Ctihodný Barsanuphius z Optiny a hudobná kultúra

The history of the Church of Christ, the history of monasticism, is filled with numerous examples of genuine Orthodox asceticism, revealing to the world the imperishable beauty of the Gospel truth to this day. Nevertheless, modern times know, perhaps, few examples of such contact between holiness and the world, ascetic discipline of the spirit with the elements of the soul, which was revealed “to the outside” (1 Tim 3:7) by the Optina elders. Pred revolúciou v roku 1917 bolo v Ruskej ríši viac ako 1000 kláštorov a asi 100 tisíc kostolov. However, it is difficult to say with certainty whether there has ever been a place in Russia in its entire history, other than the Optina Hermitage, where a society of people approached to such an extent the ideal of Christian relations, despite trials, tribulations, mistakes, and where the holy brotherhood would have such an extensive sanctifying influence on its people. The main defining feature of the asceticism of the Optina saints was their senile service. Bola to živá voda, pre ktorú sa k Optine ako k mnohonásobnému liečivému zdroju uchýlili po celé storočie ľudia rôznych vrstiev: roľníci a predstavitelia vyšších vrstiev spoločnosti, negramotní remeselníci a vysoko vzdelaní spisovatelia, filozofi, umelci, štátnici, ľudia s vynikajúcou inteligenciou a talentom. None of those who came with a sincere heart remained unheard. Starší našli prístup k duši každého návštevníka a podľa potreby s ním hovorili jazykom, ktorému rozumel, niekedy zložitými pojmami vypožičanými z filozofie a vedy. To všetko sa robilo preto, aby sa „narovnala“ duša potláčaná hriechmi, ktorá spoznala Otcov hlas vo výrokoch staršieho a podľa slova svojho Stvoriteľa oznámila prostredníctvom svojho služobníka staršieho, znovu nadobudla zdravie – často spolu s fyzickým zdravím. Tak došlo k úžasnému javu, ktorý je možný len v pravoslávnej cirkvi: ako sa poslušnosť k staršiemu a láska k nemu zväčšovala, vnútorná sloboda duše sa zväčšovala, pričom cítila pravé slovo Spasiteľa: „Ak ťa Syn vyslobodí, budeš skutočne slobodný“ (Ján 8:36). Optina Pustyn bola nerozlučne spätá s ruskou kultúrou 19. a začiatku 20. storočia. Pri hľadaní riešenia duchovných a každodenných zmätkov a rozpoznaní obrazu nestvoreného svetla v tvárach svätých z Optiny prišlo do tohto tichého, predtým nevýrazného kláštora mnoho predstaviteľov ruskej kultúry: Kireevskí, N. V. Gogoľ, V. A. Zhukovsky, F.I. Tyutchev, I.S. Turgenev, P.A. Vyazemsky, F.M. Dostoevsky, V.S. Soloviev, S. M. Solovjov, K. N. Leontiev (v mníšstve Klimenta), S. A. Nilus, E. A. Nilus, S. A. Yesenin, V. V. Rozanov, I. M. Koncevič, E. Yu. Kontsevich (v mníšstve Nektarios). Kláštor navštívili P. I. Čajkovskij a jeho brat M. I. Čajkovskij, N. G. Rubinstein, manželia Gončarovci (takmer všetci príbuzní A. S. Puškina po manželke), gróf L. N. Tolstoj, gróf A. P. Tolstoj, veľkovojvoda Konstantin Konstantinovič Imperial Science of Science, rehoľný prezident Iper Romanov dramatik, básnik), jeho deti - veľké kniežatá: Oleg (básnik), Igor, Ján, Konstantin (umučený boľševikmi v Alapajevsku), veľkovojvodkyňa Tatiana (v mníšstve Tamara), prmts. Veľkovojvodkyňa Elizabeth a mnohí ďalší. Väčšina spomínaných osôb nielenže navštevovala kláštor, ale boli duchovnými deťmi optinských starcov. Now we can say with all certainty that the influence of Optina is not limited by time, just as the Gospel gospel is not limited by time, and our acquaintance with the spiritual heritage of the Optina elders is an entry into the grace-filled world of living Church Tradition, the opportunity again and again to come into contact with the experience of perfect faith and true communication with God, science and at the same time the art of the arts, the art of the arts - the internal transformation of the individual, leading to the zbožštenie ľudskej prirodzenosti a evanjeliová dokonalosť. Medzi menami veľkých optinských starcov zaujíma zvláštne miesto meno sv. Barsanuphius (Plikhankov). Having left the world at an advanced age with the blessing of Elder Ambrose, the former staff officer, colonel, who led a moral life in the world, came to the Optina monastery on the Nativity of Christ in 1891 and became a novice and spiritual child of Elder Anatoly. Vzdelaný, literárne nadaný, všetko nasmerované k Bohu, okamžite začal asketický život. Not being in his teacher’s cell, he nevertheless went to Father Anatoly every evening for three years for long spiritual conversations and training in mental prayer, and after the death of his elder, he spent almost a whole decade in seclusion, studying patristic literature. His spiritual formation and ascent is the path of the chosen, for quite soon he became the confessor of the brethren, the monastery leader, and, finally, a spirit-bearing elder, one of the spiritual lights of Russia in the most difficult pre-revolutionary period of 1903–1913. Dar proroctva, ktorý zjavil Schema-Archimandrita Barsanuphius, bol spojený s darom najhlbšieho porozumenia Svätého písma a Tradície pravoslávnej cirkvi. Jeho sláva sa rozšírila po celom Rusku a podobne ako ľudia, ktorí sa ponáhľali do požehnaného kláštora Optina, do blahoslaveného kláštora Optina k mníchovi Barsanuphiovi, „pre uzdravenie nielen svojich tiel, ale aj svojich utrápených, hriechom unavených duší, hľadali odpoveď na otázku: ako žiť, aby boli spasení? Videl ľudskú dušu; a prostredníctvom jeho modlitieb sa mu odhalili najskrytejšie veci v človeku, a to umožnilo pozdvihnúť padlých, nasmerovať ich z nesprávnej cesty na pravú, liečiť duševné a fyzické choroby a vyháňať démonov.“ Sám vyčerpaný mnohými bolestivými neduhmi prijal každého bez odmietnutia, uzdravil, poučil, nasmeroval ich na úzku a smutnú, ale jedinú spásnu cestu. Ale to všetko sa stalo neskôr, v období duchovnej zrelosti a Kristovej služby druhým prostredníctvom daru starostlivosti o starších. A predtým... Kadetný zbor, vojenská služba, skvelá kariéra... Zoznámenie sa s najlepšími dielami beletrie a klasického hudobného dedičstva, poetické experimenty, ktoré svedčia o mimoriadnych umeleckých talentoch. Podľa spomienok samotného staršieho bol vo svete „veľkým milovníkom hudby a sám hral na harmóniu“, pričom veril, že „klavír nedokáže sprostredkovať takú hĺbku pocitu“. Aby sa zdokonalil v hre, bral hodiny u skladateľa V. N. Paskhalova, žiaka N. G. Rubinsteina. Vo svojich hudobných záľubách uprednostňoval podľa svojich slov „vážnu hudbu“ – diela Beethovena, Schuberta a miloval operu. Čo sa týka samotnej „hudobnej témy“ v duchovnom dedičstve sv. Barsanuphia, možno ju podmienečne rozdeliť do niekoľkých tematických sekcií. Podmienečne, pretože: po prvé, samotná forma rozprávania (a to je najčastejšie duchovný rozhovor, reflexia, zahŕňajúca celú škálu otázok duchovného života) neznamená striktnú koncepčnú prezentáciu látky, ktorá ju rozdeľuje na časti ohraničené konkrétnou témou; po druhé, štýl a povaha učenia mnícha Barsanuphia je verná všeobecnej tradícii učenia a osvietenia starších z Optiny, ktorí nasledovali Spasiteľovo prikázanie: „Buďte múdri ako hady a jednoduchí ako holubice“ (Matúš 10:16). Preto tá umelosť a ľahkosť prezentácie, keď jedna téma rozhovoru nadväzuje na predchádzajúcu, nenápadne sa prelína s ostatnými a organicky sa dopĺňa. Táto povaha budovania je skôr duchom ako racionálne premyslenou prezentáciou materiálu. Obsahujú ducha patristického učenia, jasné a najpotrebnejšie učenia a zároveň takmer umelecké slovné ilustrácie – ukážky z vlastného života, z toho, čo čítali nielen v duchovných, ale aj vo svetských knihách. Analytické hodnotenie tvorby niektorých skladateľov Diskusie priamo na túto tému zo strany mnícha Barsanuphia sú pomerne zriedkavé. Majú lakonický obsah a trochu abstraktný charakter. Takže na otázku „Prečo je taký smútok a nespokojnosť v dielach našich spisovateľov a v dielach slávnych skladateľov: Beethovena, Mendelssohna?“, starší odpovedá: „Pretože nežijú život, ktorý predpisujú evanjeliové prikázania. Podľa reverenda je v dielach veľkých spisovateľov a umelcov vidieť „túžbu po stratenej blaženosti“, „ale nikde nie je tento smútok podobný úteche vyjadrený tak silno ako v našich cirkevných hymnách a modlitbách“. Využívať príklady z oblasti hudobnej kultúry pre duchovné a mravné poučenia, pri pochopení niektorých javov duchovného života. Tu sa stretávame s úžasnou schopnosťou a milosťou naplneným darom mnícha Barsanuphia pozdvihnúť myseľ a dušu tých, ktorí počúvajú alebo čítajú „horu“, od pozemského k nebeskému, od duchovného k duchovnému, od stvoreného k nestvorenému, od dočasného k večnému. Napríklad o skladateľovi W. A. ​​Mozartovi hovorí: "Každý pozná veľkého skladateľa Mozarta. Jeho meno nadobudlo nesmrteľnosť. Jedného dňa jeden Nemec, tiež hudobník, chcel vidieť Mozarta... a zrazu sa dozvedel smutnú správu - Mozart zomrel. Hudobník bol vo veľkom smútku, ale upokojili ho: Otec zomrel, ale syn žije... - Dobre, pozriem sa na svojho syna. Povedali mu, kde ho možno vidieť: pracoval v banke. Hudobník k nemu prišiel a našiel ho sedieť za pultom... – Milujete hudbu rovnako ako váš otec? Napísali ste už zrejme nejaké nesmrteľné dielo? - None, I assure you. Toto je jediná hudba, ktorú milujem,“ a Mozartson štrngal dukátmi, „ale neznesiem žiadnu inú hudbu. The disappointed German told the assembled comrades about his visit to Mozart. Everyone thought about it, and one of the listeners said: “Yes, not like my father”... A sad story! We are perhaps inclined to condemn Mozart, but look better at yourself. We are all children of the Heavenly Father and should be like Him. Čo sa deje v skutočnosti? And about us you can say: “Not in the Father!”... The saints were in the Father. They are called venerable, that is, eminently like God. And we, sinners, should at least be like us, so as not to lose Eternal Life.” O tajomstvách spoločenstva s Bohom, podmienkach jeho realizácie mních Barsanuphius poznamenáva: „Aby ste Ho našli (Boha - I. L.), vstúpili do spoločenstva s Bohom, hlbšie povahy sa usilujú o samotu, utekajú pred ľudským hlukom a márnomyseľnosťou. Koniec koncov, aby ste správne ocenili umelecké dielo, napríklad, musíte ísť do hĺbky známej básne od mladého človeka. a milovník hudby, ktorý sľuboval, že bude svetoborným talentom, ale predčasne zomrel, v ňom básnik vyjadruje myšlienku, že klopanie, tlieskanie, výkriky a pod. nie sú vôbec znakom dobrého hodnotenia, ale naopak, to všetko svedčí o nedostatočnom prieniku do umeleckého diela, že človek, ktorý zažíva veľké potešenie, zostáva v tichu. Asking the question why our heart becomes coarse, why a person is overcome by petrified insensibility, reading the Holy Scriptures and prayer becomes an ordinary activity, devoid of genuine spiritual sensations, the elder recalls the following incident: “I knew one young man who passionately loved music. When the concert began, he sat at a distance, covered his face with his hands and was completely immersed in listening to his favorite music, not wanting to see or hear anything extraneous. But we get zvyknutý na Sväté písmo a modlitbu a už sa nás netýkajú...“ As we see, in these teachings of the Optina Elder we find neither preaching pathos nor moralizing - everything, on the contrary, is simple-minded, affectionate, even seemingly ordinary. Múdrosť tu nie je nahá, ale skrytá a odovzdáva sa len láskavému poznaniu, ktoré je neodcudziteľné od viery. Staršie výroky, ktoré definujú jeho postoj k umeniu, umeleckej tvorivosti a hudobnej kultúre. V prvom rade by som chcel upozorniť na jednu veľmi dôležitú, podľa nás, reverendovu poznámku, svedčiaci o triezvosti a realizme starcovských pokynov, mimozemských extrémov a neodôvodnenej rigoróznosti. Podľa jeho názoru okrem čisto duchovnej práce "existujú aj pozemské radosti, ktoré zušľachťujú dušu. Nie je hriech, napríklad užívať si krásy tohto sveta." Mních Barsanuphius zároveň uvažujúc o tom, prečo niektorí askéti odvrátili svoj pohľad od hriešneho sveta, vysvetľuje: "Ten, kto poznal najvyššiu blaženosť, je necitlivý na pozemské útechy. Ale pre toto poznanie musíte mať vysokú dušu." Ďalším významným bodom, ktorý sa odohráva pri hodnotení hudobného umenia mníchom Barsanuphiom z Optiny, je nasledovanie všeobecnej patristickej tradície, podľa ktorej „ľudská duša, zjednotená prírodou, má dva smery, dve orientácie: po prvé, silu duše smerujúcu k večnosti a duchovný svet, nazývaný duch...; po druhé sily samotnej duše smerujúce k zemi, nazývané duša“. K vlastnostiam ducha patrí náboženské cítenie, vnútorný logos, schopnosť duchovnej lásky a zmysel pre pravdu. Medzi vlastnosti duše patrí logický rozum, schopnosť kreativity a nápaditého myslenia, oblasť emócií, sila vôle, oblasť podvedomých vrodených inštinktov. Oblasť kultúry, vedeckej a umeleckej tvorivosti je teda oblasťou duše. A tu je pre nás obzvlášť dôležité: „Len vďaka milosti prebývajúcej v Cirkvi sa prebúdzajú sily ducha a sú oslobodené z otroctva duše.“ It was precisely this kind of rebirth and awakening of spiritual powers that the Monk Barsanuphius himself once experienced. V jeho memoároch nachádzame kurióznu príhodu, ktorá nám odhaľuje tajomstvo tohto znovuzrodenia, svedčí o zvláštnom pôsobení Božej prozreteľnosti a úžasnej starostlivosti o svätých v živote staršiny Optiny. "Bolo to dávno, keď som bol ešte Pavlom Ivanovičom. Jedného dňa som išiel do divadla. Hugenoti išli prvýkrát na prechádzku. Sedel som so svojím šéfom. Na javisku spievali piesne o láske a napadlo mi: "Čo ak teraz zomriem, kam pôjde moja duša?" Do neba určite nie. Ale ak nie do neba, tak kam?" I felt scared, I didn’t even want to look at the stage. A vnútorný hlas hovorí: "Choď odtiaľto!" Ale ako odísť? Sedia tam šéfovia, nepríjemne. And my inner voice kept repeating: “Go away, go away...” I got up, quietly walked to the door and went out... I really wanted to find out after a few years who helped me leave the Huguenots. It turned out that the Huguenots marched for the first time on October 4, when the memory of St. Barsanuphius is celebrated. I realized then that this saint had convinced me to leave the theater.” Inde sa dočítame: "Keď som bol na svete, miloval som operu. Dobrá, vážna hudba mi robila radosť a vždy som mal predplatné - miesto v stánkoch. Následne, keď som sa učil iné, duchovné, útechy, opera ma prestala baviť. Keď sa ventil svetských radostí zatvorí v srdci, otvorí sa ďalší ventil pre vnímanie duchovných. Ale ako toto získať? V prvom rade, pokoj a lásku k svojmu blížnemu..." V tomto výroku mnícha by som chcel upozorniť na niektoré dôležité body: a) kedysi (byť na svete) „dobrá vážna hudba potešila“ budúceho staršieho; b) vážnu hudbu považuje za útechu, nie však duchovnú, ale duchovnú; c) svetské pôžitky a duchovné vnemy sú nezlučiteľné, existuje určitý poriadok ich vnímania: od duševného po duchovné; d) schopnosť duchovného vnímania nie je pre „starého človeka“ bežnou, prirodzenou záľubou; treba ho získať pokojom a láskou k blížnemu. Podobný myšlienkový smer sa opakovane nachádza v učeniach staršieho. Napríklad v jednom zo svojich rozhovorov opisuje nasledujúcu príhodu: "Práve prichádzam z koncertu. Stretne ma známy a pýta sa: -Odkiaľ prichádzaš a prečo si taký radostný a slávnostný? - Bol som na koncerte. Aká úžasná hudba! Aké potešenie to prináša duši! - Nie, existujú iné vyššie potešenia, vyššie ako akékoľvek potešenie z hudby. Mali by ste ísť za niekým takýmto, zavedie vás do inej oblasti, do oblasti extázy z modlitby. A neklamal... Takže teraz pôjdeš na celonočnú vigíliu, modli sa tam, snaž sa dobre modliť, snaž sa ísť dovnútra a ísť hlbšie do seba. Koniec koncov, v každom z vás je svet neopísateľnej krásy, v ktorom sa skrýva množstvo čistých rozkoší, nevýslovných radostí. Vstúpte do seba - a oni sa vám otvoria." Krajina najvyšších pôžitkov, nevýslovných radostí je teda mimo hudby a iných svetských útech. Toto je oblasť modlitby a komunikácie s Bohom. Zároveň, podľa svedectva svätca, „duša vo svojej túžbe po Meste Pánovom niekedy nachádza útechu v hudbe“. This is not surprising. Duchovná skúsenosť sv. Barsanuphia je toho živým príkladom. "Keď som ešte žil vo svete," hovorí starší, "bol som raz v šľachtickom dome. Bolo tam veľa hostí. Rozhovory boli veľmi nudné: oznamovali správy, hovorili o divadle atď.... Jeden z hostí sa obrátil na dcéru majiteľa s prosbou, aby niečo zahrala. Súhlasila, pristúpila k úžasnému koncertnému klavíru a začala spievať a hrať potichu cez anjel a spievať o polnoci." A mesiac, hviezdy a oblaky v zástupe počúvali tú svätú pieseň. Spieval o blaženosti bezhriešnych duchov pod kríkmi rajských záhrad, spieval o veľkom Bohu a jeho chvála bola nepredstieraná,“ spievalo dievča a okolitá situácia bola v súlade s touto piesňou. Všetko sa to dialo na veľkej presklenej terase, bola noc, z okien bolo vidieť starú vznešenú záhradu, osvetlenú strieborným svetlom mesiaca... Pozeral som sa na tváre poslucháčov a čítal som na nich sústredenú pozornosť, ba až nehu, a jeden z hostí, zakrývajúci si tvár rukami, plakal ako dieťa - a to som ho ešte nikdy nevidel plakať. Prečo sa však tento spev všetkých tak dotkol? Myslím si, že sa to stalo preto, lebo spev odtrhol ľudí od pozemských svetských záujmov a nasmeroval ich myšlienky k Bohu, zdroju všetkého požehnania. Tieto básne napísal Lermontov, hriešny muž, a nespieval ich svätec, ale slová tejto krásnej básne urobili silný dojem. O to viac môžu slová cirkevných chválospevov (nielen evanjelia), tropárov a kánonov naplniť dušu, ktorá ešte nie je úplne utopená v mori života blaženosťou.“ Vyššie uvedené možno zhrnúť do slov sv. Teofana Samotára, rozsiahleho úryvku z diel ktorého nachádzame v poznámkach k cele sv. Barsanuphie. "Vynikajúce umelecké diela potešia nielen krásou svojej vonkajšej formy, ale najmä krásou svojho vnútorného obsahu, intelektuálnou, ideálnou krásou. Odkiaľ sa takéto javy berú v duši? Sú to hostia z inej sféry, z ríše ducha. Vedúci Boží Duch prirodzene chápe krásu Boha a snaží sa ju užiť sám... Krása Boha na kontempláciu je poznanie, chuť a radosť z jeho života. o tom cez spojenie s duchom sa duša unáša za ňou a vnímajúc ju vo svojom duchovnom obraze, potom sa v radosti vrhá na to, čo sa v jej kruhu javí ako odraz jej samej (amatérov), potom sama vymýšľa a vyslovuje veci, v ktorých ju bude časť odrážať, ako sa prezentovala (umelci a performeri)... Všimol som si, že z umeleckých diel zaraďujem do tejto triedy len tie, ktorých obsahom je krása neviditeľných božských vecí, a nie tie, ktoré, hoci sú krásne, predstavujú ten istý zvyčajne duševný a fyzický život alebo tie isté užitočné veci, ktoré tvoria vždy prítomné prostredie tohto života. Duša, vedená duchom, nehľadá len krásu, ale vyjadrenie v krásnych formách neviditeľného krásneho sveta, kam ju duch priťahuje svojím vplyvom.“ Vo všeobecnosti reverend Barsanuphius verí: "Niektorí hovoria, že veda a umenie, najmä hudba, regenerujú človeka, poskytujú mu vysoké estetické potešenie, ale nie je to pravda. Pod vplyvom umenia, hudby, spevu človek skutočne prežíva potešenie, ale je bezmocné ho regenerovať." Všimnime si však, že v týchto slovách veľkého optinského staršina, ktorý dlhoročným bojom s vášňami nadobudol „myseľ Pána“ (Rim 11,34), sa v žiadnom prípade neskrýva pátos kultúrneho boja ani úplné popretie hudobného umenia ako takého. Rev. Barsanuphius, like no one else, knew and understood that not everyone can completely devote themselves to God. Pre takýchto ľudí sa najlepšie umelecké diela môžu stať tou spásnou niťou, ktorá im pomôže nájsť nejaké usmernenia „v úsilí duše o mesto Pánovo“. Tieto slová obsahujú dôkaz Pravdy, pripomínajúc ľuďom tvorivé prostredie slová Krista Spasiteľa: „Bezo mňa nemôžete nič urobiť“ (Ján 15:5). In confirmation of the above, Rev. Barsanuphius opakovane spomína životnú tragédiu skladateľa Paskhalova. Počas hodín hry na harmóniu, napriek tomu, že hodiny prebiehali dobre, bol budúci starší smutný, že sa Paskhalov úplne vzdialil od Cirkvi a opakovane sa s ním rozprával s týmto obsahom: "Hovoríte, že umenie regeneruje dušu, ale v skutočnosti to dopadne inak. Pijete, viete, že je to zlé, ale nemôžete prestať - nemáte na to silu. Rozviedli sa s manželkou, nezostali jej verní a Sväté písmo hovorí, že ani smilníci, ani opilci nezdedia Božie kráľovstvo." Paskhalov thought about it. Rozhovor naňho zrejme urobil silný dojem. Prešli tri dni a Paschalov prišiel ku mne so zápisníkom v rukách. "Dovoľte mi zahrať si môj najnovší kúsok," povedal a ukázal na notebook. "Prosím," odpovedám, "ale prečo práve to druhé?" - Tak sa cítim. Nedávno som listoval v Polonského knihe a zastavil som sa pri básni „Bad Dead Man“, tak som sa rozhodol, že ju naposledy zhudobním. Nikdy predtým, ani predtým, ani neskôr som nepočul také zvuky, plné sily a inšpirácie. "Už nebudem študovať hudbu... Nechcem sa rozdeľovať, mám pocit, že máš pravdu," povedal Paskhalov a trochu sa upokojil, "pamätáš si príbeh o veľkom umelcovi Van Dyckovi?" Keď išiel do kláštora, nechcel sa už deliť medzi lásku k Bohu a umenie, a preto napriek rade opáta, ktorý mu navrhol maľovať ikony, hodil štetec a farby do rieky Tejo tečúcej pri kláštore. Nechám všetko a prídem si k vám po pokyny. "Ach nie," zvolal som, "nemôžem ťa učiť, radšej choď za profesorom Kazanskej teologickej akadémie, otcom Anthonym (ktorý sa neskôr stal metropolitom Petrohradu), on ťa poučí." And most importantly, stop drinking wine! Paskhalov promised. Several days passed. Zrazu za mnou príde známy, ktorý Pachalova dobre poznal. “I come to you with news,” he began. - Paskhalov died. Potom povedal smutné podrobnosti o smrti slávneho skladateľa. Paskhalov splnil slovo a navštívil otca Anthonyho, ktorý mu okrem iného poradil, aby sa nevzdával hudby, ale začal prepisovať cirkevné hymny. Tiež som ho prinútil sľúbiť, že nebude piť. Paskhalov did not drink for three or four days, but on the fifth day he left home and returned late at night. Slúžka, ktorá otvorila dvere, s hrôzou videla, že Paschalova vedie akési „strašidelné monštrum“ s obrovskými trblietavými očami... Paschalov bol úplne opitý. The next morning he was found to have committed suicide. A nepriateľ sa zjavil jednému zo skladateľových príbuzných a s pekelným smiechom zakričal: "Ach! Chcel sa zachrániť! Nie, uškrtím ho!" A poriadne ho uškrtil. Celá Kazaň sa zišla na pohreb slávneho skladateľa... Aj ja som bol na pohrebe a kráčajúc za truhlou som si smutne pomyslel: načo mu je nateraz táto oslava, keď jeho duša zahynula. Of course, it is unknown what God’s will is, but may the Lord save us all from such a death.” Nie je možné nepočuť v týchto záverečných slovách veľkého optinského starca, naplnených láskou a súcitom, smútok a bolesť Cirkvi za stratenú dušu skladateľa. Na záver by som rád citoval slová farára Barsanuphia z Optiny, ktorý azda najlepšie vystihuje to, čo bolo povedané vyššie: „Aby si zachránil život, potrebuješ spievať Pánovi nie svojím hlasom, ale vlastným životom. Vo Svätom písme sa život v Kristovi nazýva spev. „Pán je moja sila a moja pieseň a on bude mojou spásou, Pán114 v mojom mene“ (Ps bell). Budem spievať svojmu Bohu, kým nebudem“ (Ž 145, 2).