Преподобен Варсануфиј Оптински и музичка култура

Историјата на Црквата Христова, историјата на монаштвото, е исполнета со бројни примери на вистински православен подвиг, откривајќи му ја на светот непропадливата убавина на евангелската вистина до денес. Сепак, модерното време знае, можеби, неколку примери за таков контакт меѓу светоста и светот, аскетски дисциплина на духот со елементите на душата, што беше откриено „нанадвор“ (1. Тим 3:7) од старешините на Оптина. Пред револуцијата од 1917 година, во Руската империја имало повеќе од 1000 манастири и околу 100 илјади цркви. Сепак, тешко е со сигурност да се каже дали некогаш во Русија имало место во целата нејзина историја, освен Оптинскиот Ермитаж, каде што општеството на луѓе до толку му се приближувало на идеалот на христијанските односи, и покрај испитите, неволјите, грешките и каде светото братство би имало толку големо осветувачко влијание врз својот народ. Главна определувачка карактеристика на подвигот на оптинските светци била нивната сенилна служба. Тоа беше живата вода за која луѓето од различни класи прибегнуваа кон Оптина, како извор на повеќе лекови, цел век: селани и претставници на повисоките слоеви на општеството, неписмени занаетчии и високообразовани писатели, филозофи, уметници, државници, луѓе со извонредна интелигенција и талент. Никој од оние кои дојдоа со искрено срце не остана нечуен. Постарите наоѓаа пристап до душата на секој посетител, зборувајќи со него како што е потребно на јазик што тој го разбира, понекогаш сложени концепти позајмени од филозофијата и науката. Сето тоа беше направено за да се „исправи“ душата потисната од гревовите, која го препозна гласот на Отецот во зборовите на старецот и, според словото на својот Создател, објави преку неговиот слуга старецот, повторно се здоби со здравје - често заедно со физичкото здравје. Така, се случи една неверојатна појава, а можна само во Православието: како што се зголемуваше послушноста кон старецот и љубовта кон него, се зголемуваше внатрешната слобода на душата, чувствувајќи го вистинското слово на Спасителот: „Ако Синот ве ослободи, навистина ќе бидете слободни“ (Јован 8,36). Оптина Пустин била нераскинливо поврзана со руската култура од 19 и почетокот на 20 век. Барајќи решение за духовните и секојдневните збунетости и препознавајќи ја сликата на несоздадената светлина во лицата на светците од Оптина, токму во овој тивок, претходно незабележителен манастир дојдоа многу претставници на руската култура: Киреевски, Н.В. Гогољ, В.А. Жуковски, Ф.И. Тјутчев, И.С. Тургењев, П.А. Вјаземски, Ф.М. Достоевски, В.С. Соловиев, С. М. Соловјов, К. Н. Леонтиев (во монаштвото на Климент), С. А. Нилус, Е. А. Нилус, С. А. Есенин, В. В. Розанов, И. М. Концевич, Е. Ју. Концевич (во монаштвото на Нектариј). Манастирот го посетиле П. И. Чајковски и неговиот брат М. И. Чајковски, Н. драматург, поет), неговите деца - големи кнезови: Олег (поет), Игор, Јован, Константин (мачени од болшевиците во Алапаевск), големата војвотка Татјана (во монаштво Тамара), прмц. Големата војвотка Елизабета и многу други. Повеќето од горенаведените лица не само што го посетиле манастирот, туку биле духовни чеда на оптинските старешини. Сега можеме со сета сигурност да кажеме дека влијанието на Оптина не е ограничено со времето, како што евангелското евангелие не е ограничено со времето, а нашето запознавање со духовното наследство на старешините од Оптина е влез во светот исполнет со благодат на живата црковна традиција, можност повторно и повторно да стапиме во контакт со искуството на совршената вера и вистинската комуникација со Бога, со уметноста на уметноста и во исто време. поединецот, што доведува до обожение на човечката природа и евангелско совршенство. Меѓу имињата на големите оптински старешини посебно место зазема името на свети Варсануфиј (Плиханков). Откако го напушти светот на поодмината возраст со благослов на старец Амвросиј, поранешниот штаб, полковник, кој водел морален живот во светот, дошол во манастирот Оптина на Рождеството Христово во 1891 година и станал почетник и духовно чедо на старец Анатолиј. Воспитан, литературно надарен, сè насочен кон Бога, веднаш започнал подвижнички живот. Бидејќи не бил во ќелијата на својот учител, тој сепак секоја вечер по три години одел кај отец Анатолиј на долги духовни разговори и обука на умствена молитва, а по смртта на својот старец, речиси цела деценија поминал во изолација, учејќи ја светоотечката литература. Неговото духовно формирање и воздигнување е патот на избраниците, зашто набргу тој стана исповедник на браќата, манастирски поглавар и, конечно, духоносен старец, едно од духовните светла на Русија во најтешкиот предреволуционерен период 1903–1913 година. Дарот на пророштво, откриен од Шема-архимандрит Варсануфиј, бил комбиниран со дарот на најдлабоко разбирање на Светото писмо и Преданието на Православната Црква. Неговата слава се рашири низ цела Русија и, како луѓе кои брзаат кон блажениот Оптински манастир до блажениот Оптински манастир кај монахот Барсануфиј „за исцелување не само на нивните тела, туку и на нивните измачени, уморни од грев души, тие бараа одговор на прашањето: како да се живее за да се спаси? Ја виде човечката душа; и преку неговите молитви му се открија најскриените работи во човекот, и тоа овозможи да ги подигне паднатите, да ги насочи од погрешниот пат кон вистинскиот, да исцели душевни и физички болести и да ги истера демони“. Самиот исцрпен од многубројните болни маки, сите ги прифаќаше без одбивање, исцелуваше, поучуваше, насочувајќи ги на тесен и тажен, но единствен спасоносен пат. But all this happened later, during the period of spiritual maturity and Christ-like service to others through the gift of elder care. And before that... Cadet corps, military service, a brilliant career... Запознавање со најдобрите белетристика и класично музичко наследство, поетски експерименти кои сведочат за извонредни уметнички таленти. Според сеќавањата на самиот старец, тој во светот „бил голем љубител на музиката и самиот свирел на хармониум“, додека верувал дека „пијаното не може да ја пренесе длабочината на чувството како тоа“. За да го подобри своето свирење, земал лекции од композиторот В. Н. Паскалов, ученик на Н. Г. Рубинштајн. Во неговите музички хоби, тој претпочиташе, според неговите зборови, „сериозна музика“ - делата на Бетовен, Шуберт и ја сакаше операта. Што се однесува до актуелната „музичка тема“ во духовното наследство на свети Варсануфиј, таа условно може да се подели на неколку тематски делови. Условно затоа што: прво, самата форма на наративот (а тоа најчесто е духовен разговор, размислување, опфаќа цела низа прашања од духовниот живот) не подразбира строго концептуално прикажување на материјалот, негово делење на делови ограничени со одредена тема; второ, стилот и природата на учењето на монахот Варсануфиј е верен на општата традиција на поучување и просветлување на старешините од Оптина, кои ја следеле заповедта на Спасителот: „Бидете мудри како змии и едноставни како гулаби“ (Матеј 10:16). Оттука и безумноста и леснотијата на презентација, кога една тема на разговор следи од претходната, незабележливо испреплетувајќи се со другите и органски надополнувајќи се една со друга. This nature of edification is more a spirit than a rationally thought-out presentation of the material. Тие го содржат духот на светоотечкото учење, јасни и најпотребни учења, а во исто време речиси уметнички вербални илустрации - примери од сопствениот живот, од она што го читаат не само во духовните, туку и во световните книги. Analysis assessment of the work of some composers Дискусиите директно на оваа тема од страна на монахот Варсануфиј се доста ретки. They are laconic in content and somewhat abstract in nature. Така, на прашањето „Зошто има таква тага и незадоволство во делата на нашите писатели и во делата на познатите композитори: Бетовен, Менделсон?“, старешината одговара: „Затоа што тие не го живеат животот што го пропишуваат евангелските заповеди“. Според пречесниот, во делата на големите писатели и уметници може да се види „копнежот за изгубеното блаженство“, „но никаде оваа тага, сепак, слична на утеха, не е толку силно изразена како во нашите црковни химни и молитви“. Користење на примери од областа на музичката култура за духовни и морални упатства, при разбирање на одредени појави од духовниот живот. Here we encounter the amazing ability and grace-filled gift of the Monk Barsanuphius to raise the mind and soul of those listening or reading “mountain”, from earthly to heavenly, from spiritual to spiritual, from created to uncreated, from temporary to eternal. Speaking, for example, about the composer W. A. ​​Mozart, he says: “Everyone knows the great composer Mozart. His name acquired immortality. One day a German, also a musician, wanted to see Mozart... and suddenly he learned the sad news - Mozart had died. The musician was in great grief, but they calmed him down: - Таткото почина, но синот живее... - Добро, ќе го погледнам мојот син. Му кажале каде може да се види: работел во банка. Музичарот дошол кај него и го затекнал како седи зад пултот... – Дали ја сакаш музиката исто како татко ти? Дали веројатно веќе сте напишале некое бесмртно дело? - Никој, ве уверувам. Ова е единствената музика што ја сакам“, а Моцартсон ги потресе дукатите, „но не можам да поднесам друга музика“. Разочараниот Германец им раскажал на собраните другари за неговата посета на Моцарт. Сите размислуваа за тоа, а еден од слушателите рече: „Да, не како татко ми“... Тажна приказна! Можеби сме склони да го осудуваме Моцарт, но погледнете се подобро. Сите ние сме деца на Небесниот Отец и треба да бидеме како Него. Што се случува во реалноста? А за нас може да се каже: „Не во Отецот!“... Светителите беа во Отецот. Тие се нарекуваат преподобни, односно еминентно слични на Бога. А ние, грешниците, барем да бидеме како нас, за да не го изгубиме Вечниот живот“. Размислувајќи за тајните на заедницата со Бога, условите за нејзино спроведување, монахот Барсануфиј забележува: „За да го пронајдат Него (Бог. - И. Л.), да влезат во заедница со Бога, подлабоките природи се стремат кон осаменост, бегајќи од човечката врева и суета. Добро позната песна од еден млад поет и љубител на музиката, која вети дека ќе биде светлеч по талент, но рано почина во неа, поетот ја искажува идејата дека тропањето, аплаузите, извиците и слично не се никаков знак за добра проценка, туку, напротив, сето тоа покажува недоволна пенетрација во уметничкото дело. Поставувајќи го прашањето зошто нашето срце станува грубо, зошто човекот е обземен од скаменетиот бесчувствителност, читањето на Светото писмо и молитвата стануваат обична активност, лишена од вистински духовни чувства, старецот се присетува на следната случка: „Познав еден млад човек кој страсно ја сакаше музиката. да видиме или да слушнеме нешто необично, но ние се навикнуваме на Светото писмо и молитвата и тие веќе не влијаат на нас...“ Како што гледаме, во овие учења на Оптинскиот старец не наоѓаме ниту патос на проповедање, ниту морализирање - сè, напротив, е простодушно, приврзано, дури и навидум обично. Овде мудроста не е гола, туку скриена, и се соопштува само на љубовното знаење, кое е неотуѓиво од верата. Изреките на старецот што го дефинираат неговиот однос кон уметноста, уметничката креативност и музичката култура. Пред сè, би сакал да привлечам внимание на една многу важна, според нас, забелешка на пречесниот, која сведочи за трезвеноста и реализмот на упатствата на старецот, вонземските крајности и неоправданиот ригоризам. Според неговото мислење, покрај чисто духовната работа, „има и земни радости кои ја облагородуваат душата. Нема грев, на пример, да се ужива во убавините на овој свет“. Во исто време, размислувајќи за тоа зошто некои подвижници го одвраќаат погледот од грешниот свет, монахот Варсануфиј објаснува: „Кој го познава највисокото блаженство е бесчувствителен на земните утеши. Но за ова знаење мора да имаш висока душа“. Друг значаен момент што се случува во проценката на музичката уметност од страна на монахот Варсануфиј од Оптина е следењето на општото светоотечко предание, според кое, „човечката душа, обединета по природата, има два правци, две ориентации: прво, силата на душата насочена кон вечноста и духовниот свет, наречен дух...; второ, силите на душата наречени душата насочени кон земјата“. Својствата на духот вклучуваат религиозно чувство, внатрешен логос, капацитет за духовна љубов и чувство за вистина. The properties of the soul include logical reason, the ability for creativity and imaginative thinking, the area of ​​emotions, willpower, the area of ​​subconscious innate instincts. Така, областа на културата, научното и уметничкото творештво е областа на душата. А она што е особено важно за нас овде е: „Само преку благодатта што пребива во Црквата, силите на духот се будат и се ослободуваат од ропството на душата“. Токму таквото повторно раѓање и будење на духовните сили некогаш го доживеал и самиот монах Варсануфиј. Во неговите мемоари наоѓаме една љубопитна случка која ни ја открива тајната на ова повторно раѓање, сведочејќи за посебната акција на Божјата Промисла и чудесната грижа на светителите во животот на старецот од Оптина. „Тоа беше многу одамна, кога сè уште бев Павел Иванович. Еден ден отидов во театар. Хугенотите првпат шетаа. Седнав со мојот шеф. Тие пеат љубовни песни на сцената и ми доаѓа на ум: „Што ако сега умрам, каде ќе ми оди душата? Секако не до рајот. Но, ако не до рајот, тогаш каде? Се исплашив, не сакав ни да погледнам на сцената. И внатрешниот глас вели: „Излези одовде!“ Но, како да се напушти? Шефовите седат таму, непријатно. А мојот внатрешен глас постојано повторуваше: „Оди си, оди си...“ Станав, тивко отидов до вратата и излегов... Навистина сакав после неколку години да дознаам кој ми помогна да ги напуштам Хугенотите. Се испостави дека Хугенотите првпат марширале на 4 октомври, кога се празнува споменот на свети Варсануфиј. Тогаш сфатив дека овој светец ме убеди да го напуштам театарот“. На друго место читаме: „Кога бев во светот, ја сакав операта. Добрата, сериозна музика ми причинуваше задоволство, а јас секогаш имав претплата - место по тезги. Последователно, кога научив други, духовни, утешни, операта престана да ме интересира. Кога вентилот за световните задоволства се затвора во срцето, тогаш како прво се отвора оваа валидност на духовната перцепција? сите, мир и љубов кон ближните...“ Во оваа изрека на монахот би сакал да привлечам внимание на некои значајни точки: а) едно време (да се биде во светот) „добрата сериозна музика му даваше задоволство“ на идниот старешина; б) сериозната музика ја смета за утеха, но не духовна, туку духовна; в) световните задоволства и духовните сензации се некомпатибилни, постои одреден редослед на нивното согледување: од ментално кон духовно; г) способноста за духовна перцепција не е обична, природна предилекција за „старецот“; мора да се стекне со мир и љубов кон ближниот. Слична линија на размислување постојано се среќава во учењата на старешината. На пример, во еден од неговите разговори тој го опишува следниот инцидент: „Само што доаѓам од концерт, ме сретна еден познаник и ме прашува: -Од каде доаѓате и зошто сте толку радосни и свечени? - Бев на концертот. Колку прекрасна музика! What delight it brings to the soul! - Не, има и други повисоки задоволства, повисоки од секое задоволство од музиката. Треба да отидете кај некој ваков, тој ќе ве одведе во друга област, во областа на екстаза од молитвата. И тој не лажеше... Па сега ќе одиш на целоноќно бдение, ќе се молиш таму, ќе се обидеш добро да се молиш, ќе се обидеш да влезеш и да навлезеш подлабоко во себе. На крајот на краиштата, во секој од вас постои свет со неопислива убавина, во кој се наоѓаат многу чисти задоволства, неискажливи радости. Влезете во себе - и тие ќе ви се отворат“. Значи, регионот на најголеми задоволства, неискажливи радости е надвор од музиката и другите световни утеши. Ова е област на молитва и комуникација со Бога. Во исто време, според сведочењето на светителот, „во својот копнеж по Градот Господов, душата понекогаш наоѓа утеха во музиката“. Ова не е изненадувачки. Жив пример за тоа е духовното искуство на свети Варсануфиј. „Кога сè уште живеев во светот“, вели старецот, „еднаш бев во една аристократска куќа. Имаше многу гости. Разговорите беа многу досадни: тие пренесуваа вести, зборуваа за театарот итн... Еден од гостите се сврте кон ќерката на сопственикот со барање да свири нешто. Таа се согласи, отиде до чудесниот концерт и свиреше пијано и почна да свири пијано: „ пееше тивка песна. И месечината, и ѕвездите и облаците во толпата ја слушаа таа света песна. Тој пееше за блаженството на безгрешните духови под грмушките на рајските градини, пееше за големиот Бог, а неговата пофалба беше неизмерна“, пееше девојката, а околната ситуација беше толку доследна со оваа песна. Забележувам дека од уметничките дела ги класифицирам во оваа класа само оние чија содржина е убавината на невидливите божествени нешта, а не оние кои, иако се убави, го претставуваат истиот вообичаено ментален и физички живот или истите корисни работи што ја сочинуваат секогаш присутната средина на тој живот. Душата, водена од духот, не бара само убавина, туку изразување во прекрасните облици на невидливиот прекрасен свет, каде што духот ја привлекува со своето влијание“. In general, Rev. Barsanuphius believes: “Some say that science and art, especially music, regenerate a person, giving him high aesthetic pleasure, but this is not true. Under the influence of art, music, singing, a person really experiences pleasure, but it is powerless to regenerate it.” Let us note, however, that in these words of the great Optina elder, who through many years of struggle with passions acquired the “mind of the Lord” (Rom. 11:34), is by no means hidden the pathos of cultural warfare or the complete denial of musical art as such. Rev. Barsanuphius, like no one else, knew and understood that not everyone can completely devote themselves to God. За таквите луѓе, најдобрите уметнички дела можат да станат онаа спасоносна нишка што ќе им помогне да најдат некои упатства „во стремежот на душата за градот Господов“. Овие зборови содржат доказ за Вистината, потсетник за луѓето од креативното опкружување на зборовите на Христос Спасителот: „Без Мене не можете да направите ништо“ (Јован 15:5). In confirmation of the above, Rev. Барсануфиј постојано ја споменува животната трагедија на композиторот Паскалов. During lessons on playing the harmonium, despite the fact that the lessons were going well, the future elder was sad that Paskhalov had completely moved away from the Church, and repeatedly had conversations with him with the following content: “You say that art regenerates the soul, but in reality it turns out differently. You drink, you know that it’s bad, but you can’t quit – you don’t have the strength. They divorced their wife, did not remain faithful to her, and the Holy Scripture says that neither fornicators nor drunkards will inherit the Kingdom of God. Паскалов размислуваше за тоа. Очигледно разговорот му оставил силен впечаток. Поминаа три дена, а Паскалов дојде кај мене со тетратка во рацете. „Дозволете ми да го отсвирам моето последно парче“, рече тој, покажувајќи кон тетратката. „Ве молам“, одговарам, „но зошто второто? - Така се чувствувам. Неодамна ја прелистав книгата на Полонски и застанав на поемата „Лошиот мртовец“, па решив да ја музикам за последен пат. Никогаш досега, ниту порано, ниту подоцна, не сум слушнал такви звуци, полни со моќ и инспирација. „Нема да учам повеќе музика... Не сакам да го поделам умот, чувствувам дека си во право“, рече Паскалов, смирувајќи се малку, „се сеќаваш ли на приказната за големиот уметник Ван Дајк? Кога отишол во манастирот, повеќе не сакал да се дели меѓу љубовта кон Бога и уметноста и затоа, и покрај советот на игуменот, кој му предложил да слика икони, ја фрлил својата четка и боите во реката Таг што тече во близина на манастирот. Ќе оставам се и ќе дојдам кај тебе за инструкции. „О, не“, извикав, „не можам да те научам, подобро оди кај професорот на Казанската теолошка академија, отец Антониј (кој подоцна стана митрополит во Петроград), тој ќе те поучи“. And most importantly, stop drinking wine! Вети Паскалов. Поминаа неколку дена. Одеднаш, еден познаник кој добро го познаваше Паскалов доаѓа да ме види. „Доаѓам кај вас со вести“, започна тој. - Паскалов почина. Потоа ги кажа тажните детали од смртта на познатиот композитор. Паскалов си го исполнил зборот и го посетил отец Антониј, кој, меѓу другото, го советувал да не се откажува од музиката, туку да почне да препишува црковни химни. Го натерав и да ми вети дека нема да пие. Паскалов не пиел три или четири дена, но петтиот ден излегол од дома и се вратил доцна во ноќта. Слугинката, која ја отвори вратата, со ужас виде дека Паскалов го води некакво „страшно чудовиште“ со огромни блескави очи... Паскалов беше целосно пијан. Следното утро било откриено дека извршил самоубиство. И непријателот му се јави на еден од роднините на композиторот и извика со пеколна смеа: „Ах! Тој сакаше да се спаси! Не, ќе го задавам!“ И навистина го задавил. Цел Казан се собра на погребот на познатиот композитор... И јас бев на погребот и, одејќи позади ковчегот, тажно си помислив: што му треба сега оваа прослава, кога душата му загина. Се разбира, не е познато каква е Божјата волја, но Господ нека не спаси сите од таква смрт“. Невозможно е да не се слушне во овие последни зборови на големиот оптински старец, исполнети со љубов и сочувство, тагата и болката на Црквата за изгубената душа на композиторот. Како заклучок, би сакал да ги цитирам зборовите на свештеникот Барсануфиј од Оптина, кој, можеби, најдобро може да го сумира она што беше кажано погоре: „За да спасиш живот, треба да му пееш на Господа не со својот глас, туку со самиот свој живот. Во Светото Писмо, животот во Христа се нарекува пеење. „Господ е мојата сила и моја песна, и тој ќе биде моја спасение18:1). Господ во мојата утроба, ќе му пеам на мојот Бог додека не бидам“ (Пс 145:2).