Ο Σεβασμιώτατος Βαρσανούφιος της Όπτινας και του μουσικού πολιτισμού

Η ιστορία της Εκκλησίας του Χριστού, η ιστορία του μοναχισμού, είναι γεμάτη με πολλά παραδείγματα γνήσιου ορθόδοξου ασκητισμού, αποκαλύπτοντας στον κόσμο την άφθαρτη ομορφιά της ευαγγελικής αλήθειας μέχρι σήμερα. Ωστόσο, οι σύγχρονοι καιροί γνωρίζουν, ίσως, ελάχιστα παραδείγματα τέτοιας επαφής μεταξύ της αγιότητας και του κόσμου, ασκητική πειθαρχία του πνεύματος με τα στοιχεία της ψυχής, που αποκαλύφθηκε «προς τα έξω» (Α' Τιμ. 3:7) από τους πρεσβύτερους της Όπτινα. Πριν από την επανάσταση του 1917, υπήρχαν περισσότερα από 1000 μοναστήρια και περίπου 100 χιλιάδες εκκλησίες στη Ρωσική Αυτοκρατορία. Ωστόσο, είναι δύσκολο να πούμε με βεβαιότητα αν υπήρξε ποτέ στη Ρωσία θέση σε ολόκληρη την ιστορία της, εκτός από το Ερμιτάζ της Optina, όπου μια κοινωνία ανθρώπων προσέγγισε σε τέτοιο βαθμό το ιδανικό των χριστιανικών σχέσεων, παρά τις δοκιμασίες, τις θλίψεις, τα λάθη και όπου η ιερή αδελφότητα θα ασκούσε τόσο εκτεταμένη αγιαστική επίδραση στον λαό της. Το κύριο χαρακτηριστικό της ασκητικότητας των αγίων της Όπτινα ήταν η γεροντική υπηρεσία τους. Ήταν το ζωντανό νερό για το οποίο κατέφευγαν άνθρωποι διαφόρων τάξεων στην Optina, ως πολυθεραπευτική πηγή, για έναν αιώνα: αγρότες και εκπρόσωποι των ανώτερων στρωμάτων της κοινωνίας, αναλφάβητοι τεχνίτες και υψηλά μορφωμένοι συγγραφείς, φιλόσοφοι, καλλιτέχνες, πολιτικοί, άνθρωποι με εξαιρετική ευφυΐα και ταλέντο. Κανένας από αυτούς που ήρθαν με ειλικρινή καρδιά δεν έμεινε ανήκουστος. Οι γέροντες έβρισκαν μια προσέγγιση στην ψυχή κάθε επισκέπτη, μιλώντας του όπως ήταν απαραίτητο σε μια γλώσσα που καταλάβαινε, μερικές φορές περίπλοκες έννοιες δανεισμένες από τη φιλοσοφία και την επιστήμη. Όλα αυτά έγιναν για να «ισιώσει» η καταπιεσμένη από τις αμαρτίες ψυχή, η οποία αναγνώρισε τη φωνή του Πατέρα στα λόγια του γέροντα και, σύμφωνα με τον λόγο του Δημιουργού της, ανήγγειλε μέσω του υπηρέτη του ο πρεσβύτερος, ανέκτησε υγεία - συχνά μαζί με σωματική υγεία. Έτσι, συνέβη ένα εκπληκτικό φαινόμενο, δυνατό μόνο στην Ορθοδοξία: καθώς αυξανόταν η υπακοή στον πρεσβύτερο και η αγάπη για αυτόν, αυξανόταν η εσωτερική ελευθερία της ψυχής, νιώθοντας τον αληθινό λόγο του Σωτήρα: «Εάν ο Υιός σας ελευθερώσει, θα είστε πραγματικά ελεύθεροι» (Ιωάννης 8:36). Η Optina Pustyn ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με τη ρωσική κουλτούρα του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα. Αναζητώντας μια λύση σε πνευματικές και καθημερινές αμηχανίες και αναγνωρίζοντας την εικόνα του άκτιστου φωτός στα πρόσωπα των αγίων της Optina, ήταν σε αυτό το ήσυχο, προηγουμένως ασυνήθιστο μοναστήρι που ήρθαν πολλοί εκπρόσωποι του ρωσικού πολιτισμού: οι Kireevskys, N.V. Gogol, V.A. Zhukovsky, F.I. Tyutchev, I.S. Turgenev, P.A. Vyazemsky, F.M. Ντοστογιέφσκι, Β.Σ. Soloviev, S. M. Solovyov, K. N. Leontiev (στον μοναχισμό του Clement), S. A. Nilus, E. A. Nilus, S. A. Yesenin, V. V. Rozanov, I. M. Kontsevich, E. Yu. Κοντσέβιτς (στον μοναχισμό του Νεκταρίου). Το μοναστήρι επισκέφθηκαν ο P. I. Tchaikovsky και ο αδελφός του M. I. Tchaikovsky, ο N. G. Rubinstein, οι Goncharovs (σχεδόν όλοι οι συγγενείς του A. S. Pushkin από σύζυγο), ο κόμης L. N. Tolstoy, ο Count A. P. Tolstoy, ο Grand Duke Konstantin Impresident of Sciences the Roman. θεατρικός συγγραφέας, ποιητής), τα παιδιά του - μεγάλοι πρίγκιπες: Όλεγκ (ποιητής), Ιγκόρ, Ιωάννης, Κωνσταντίνος (βασανισμένοι από τους Μπολσεβίκους στο Alapaevsk), Μεγάλη Δούκισσα Τατιάνα (στο μοναχισμό Ταμάρα), πρμτς. Μεγάλη Δούκισσα Ελισάβετ και πολλοί άλλοι. Τα περισσότερα από τα προαναφερθέντα πρόσωπα όχι μόνο επισκέπτονταν το μοναστήρι, αλλά ήταν πνευματικά τέκνα των πρεσβυτέρων της Όπτινα. Τώρα μπορούμε να πούμε με κάθε βεβαιότητα ότι η επιρροή της Optina δεν περιορίζεται από το χρόνο, όπως το Ευαγγέλιο του Ευαγγελίου δεν περιορίζεται χρονικά, και η γνωριμία μας με την πνευματική κληρονομιά των πρεσβυτέρων της Optina είναι μια είσοδος στον γεμάτο χάρη κόσμο της ζωντανής Εκκλησιαστικής Παράδοσης, η ευκαιρία ξανά και ξανά να έρθουμε σε επαφή με την εμπειρία της τέλειας πίστης και της αληθινής επικοινωνίας με τον Θεό, την τέχνη της τέχνης. το άτομο, που οδηγεί στη θέωση της ανθρώπινης φύσης και στην ευαγγελική τελειότητα. Ανάμεσα στα ονόματα των μεγάλων πρεσβυτέρων της Όπτινα, ιδιαίτερη θέση κατέχει το όνομα του Αγίου Βαρσανούφιου (Πλικάνκοφ). Έχοντας εγκαταλείψει τον κόσμο σε προχωρημένη ηλικία με την ευλογία του Γέροντα Αμβροσίου, ο πρώην αξιωματικός του επιτελείου, συνταγματάρχης, που έζησε μια ηθική ζωή στον κόσμο, ήρθε στο μοναστήρι Optina τη Γέννηση του Χριστού το 1891 και έγινε αρχάριος και πνευματικό παιδί του Γέροντα Ανατολία. Μορφωμένος, φιλολογικά προικισμένος, όλα στραμμένα προς τον Θεό, άρχισε αμέσως ασκητική ζωή. Μη βρισκόμενος στο κελί του δασκάλου του, ωστόσο πήγαινε στον πατέρα Ανατόλι κάθε βράδυ για τρία χρόνια για μακροχρόνιες πνευματικές συνομιλίες και εκπαίδευση στη νοερά προσευχή, και μετά το θάνατο του γέροντά του, πέρασε σχεδόν μια ολόκληρη δεκαετία στην απομόνωση, μελετώντας πατερική φιλολογία. Η πνευματική του διαμόρφωση και ανάβαση είναι ο δρόμος του εκλεκτού, γιατί πολύ σύντομα έγινε ο εξομολόγος των αδελφών, ο μοναστηριάρχης και, τέλος, ένας πνευματοφόρος γέροντας, ένα από τα πνευματικά φώτα της Ρωσίας στην πιο δύσκολη προεπαναστατική περίοδο 1903-1913. Το χάρισμα της προφητείας, που αποκάλυψε ο Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Βαρσανούφιος, συνδυάστηκε με το χάρισμα της βαθύτερης κατανόησης της Αγίας Γραφής και της Παράδοσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η φήμη του εξαπλώθηκε σε όλη τη Ρωσία και, όπως οι άνθρωποι που σπεύδουν στο ευλογημένο μοναστήρι Optina στο ευλογημένο μοναστήρι Optina στον μοναχό Barsanuphius «για τη θεραπεία όχι μόνο των σωμάτων τους, αλλά και των βασανισμένων, κουρασμένων από την αμαρτία ψυχών τους, αναζήτησαν απάντηση στο ερώτημα: πώς να ζήσουν για να σωθούν;». Είδε την ανθρώπινη ψυχή. και μέσω των προσευχών του, του αποκαλύφθηκαν τα πιο κρυμμένα πράγματα σε έναν άνθρωπο, και αυτό έκανε δυνατό να αναστήσει τους πεσόντες, να τους κατευθύνει από το λάθος μονοπάτι στο αληθινό, να θεραπεύσει ψυχικές και σωματικές ασθένειες και να εκδιώξει τους δαίμονες». Ο ίδιος εξαντλημένος από πολυάριθμες επώδυνες ασθένειες, δέχτηκε τους πάντες χωρίς άρνηση, θεράπευσε, καθοδηγούσε, κατευθύνοντάς τους σε ένα στενό και θλιβερό, αλλά το μόνο σωτήριο μονοπάτι. Όλα αυτά όμως συνέβησαν αργότερα, κατά την περίοδο της πνευματικής ωριμότητας και της χριστοειδούς υπηρεσίας προς τους άλλους μέσω του δώρου της φροντίδας των ηλικιωμένων. Και πριν από αυτό... Σώμα Δόκιμων, στρατιωτική θητεία, λαμπρή καριέρα... Γνωριμία με τα καλύτερα έργα μυθοπλασίας και κλασικής μουσικής κληρονομιάς, ποιητικούς πειραματισμούς που μαρτυρούν εξαιρετικά καλλιτεχνικά ταλέντα. Σύμφωνα με τις αναμνήσεις του ίδιου του γέροντα, στον κόσμο «ήταν μεγάλος λάτρης της μουσικής και έπαιζε ο ίδιος αρμόνιο», ενώ πίστευε ότι «το πιάνο δεν μπορεί να μεταφέρει το βάθος της αίσθησης». Για να βελτιώσει το παίξιμό του, πήρε μαθήματα από τον συνθέτη V. N. Paskhalov, μαθητή του N. G. Rubinstein. Στα μουσικά του χόμπι, προτιμούσε, σύμφωνα με τα λόγια του, τη «σοβαρή μουσική» - τα έργα του Μπετόβεν, του Σούμπερτ και αγαπούσε την όπερα. Όσο για το πραγματικό «μουσικό θέμα» στην πνευματική κληρονομιά του Αγίου Βαρσανούφιου, μπορεί να χωριστεί υπό όρους σε πολλές θεματικές ενότητες. Υπό όρους γιατί: Πρώτον, η ίδια η μορφή της αφήγησης (και αυτό είναι συνήθως μια πνευματική συνομιλία, προβληματισμός, που καλύπτει μια ολόκληρη σειρά ζητημάτων πνευματικής ζωής) δεν συνεπάγεται μια αυστηρή εννοιολογική παρουσίαση του υλικού, χωρίζοντάς το σε μέρη που οριοθετούνται από ένα συγκεκριμένο θέμα. δεύτερον, το ύφος και η φύση των διδασκαλιών του μοναχού Βαρσανούφιου είναι πιστή στη γενική παράδοση διδασκαλίας και διαφώτισης των πρεσβυτέρων της Όπτινα, οι οποίοι ακολούθησαν την εντολή του Σωτήρα: «Να είστε σοφοί σαν τα φίδια και απλοί σαν τα περιστέρια» (Ματθαίος 10:16). Εξ ου και η άτεχνη και η ευκολία παρουσίασης, όταν ένα θέμα συζήτησης προκύπτει από το προηγούμενο, διαπλέκεται ανεπαίσθητα με άλλα και αλληλοσυμπληρώνεται οργανικά. Αυτή η φύση της οικοδόμησης είναι περισσότερο πνεύμα παρά μια ορθολογικά μελετημένη παρουσίαση του υλικού. Περιέχουν το πνεύμα της πατερικής διδασκαλίας, σαφείς και πιο απαραίτητες διδασκαλίες, και ταυτόχρονα σχεδόν καλλιτεχνικές λεκτικές απεικονίσεις - παραδείγματα από τη ζωή τους, από όσα διάβασαν όχι μόνο σε πνευματικά, αλλά και σε εγκόσμια βιβλία. Αναλυτική αξιολόγηση του έργου ορισμένων συνθετών Οι συζητήσεις απευθείας για αυτό το θέμα από τον μοναχό Βαρσανούφιο είναι αρκετά σπάνιες. Έχουν λακωνικό περιεχόμενο και κάπως αφηρημένο χαρακτήρα. Έτσι, στην ερώτηση «Γιατί υπάρχει τέτοια θλίψη και δυσαρέσκεια στα έργα των συγγραφέων μας και στα έργα των διάσημων συνθετών: Μπετόβεν, Μέντελσον;», ο γέροντας απαντά: «Επειδή δεν ζουν τη ζωή που ορίζουν οι ευαγγελικές εντολές». Σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο, στα έργα μεγάλων συγγραφέων και καλλιτεχνών μπορεί κανείς να δει «τη λαχτάρα για χαμένη ευδαιμονία», «αλλά πουθενά αυτή η θλίψη, παρηγοριά, δεν εκφράζεται τόσο έντονα όσο στους εκκλησιαστικούς μας ύμνους και προσευχές». Χρήση παραδειγμάτων από το χώρο του μουσικού πολιτισμού για πνευματικές και ηθικές οδηγίες, κατά την κατανόηση ορισμένων φαινομένων της πνευματικής ζωής. Εδώ συναντάμε την καταπληκτική ικανότητα και το γεμάτο χάρη δώρο του Μοναχού Βαρσανούφιου να ανυψώνει το μυαλό και την ψυχή όσων ακούνε ή διαβάζουν «βουνό», από γήινο σε ουράνιο, από πνευματικό σε πνευματικό, από κτιστό στο άκτιστο, από προσωρινό στο αιώνιο. Μιλώντας, για παράδειγμα, για τον συνθέτη W. A. Mozart, λέει: "Όλοι γνωρίζουν τον μεγάλο συνθέτη Μότσαρτ. Το όνομά του απέκτησε αθανασία. Μια μέρα ένας Γερμανός, επίσης μουσικός, ήθελε να δει τον Μότσαρτ... και ξαφνικά έμαθε τα θλιβερά νέα - ο Μότσαρτ είχε πεθάνει. Ο μουσικός ήταν σε μεγάλη θλίψη, αλλά τον ηρέμησαν. - Ο πατέρας πέθανε, αλλά ο γιος ζει... - Εντάξει, θα κοιτάξω τον γιο μου. Του είπαν πού τον έβλεπαν: δούλευε σε τράπεζα. Ο μουσικός ήρθε κοντά του και τον βρήκε να κάθεται πίσω από τον πάγκο... – Αγαπάς τη μουσική όσο ο πατέρας σου; Έχετε γράψει ήδη κάποιο αθάνατο έργο; -Καμία, σε διαβεβαιώνω. Αυτή είναι η μόνη μουσική που λατρεύω», και ο Μότσαρτσον έτριξε τα δουκάτα, «αλλά δεν αντέχω άλλη μουσική». Ο απογοητευμένος Γερμανός είπε στους συγκεντρωμένους συντρόφους για την επίσκεψή του στον Μότσαρτ. Όλοι το σκέφτηκαν και ένας από τους ακροατές είπε: «Ναι, όχι σαν τον πατέρα μου»... Μια θλιβερή ιστορία! Ίσως έχουμε την τάση να καταδικάζουμε τον Μότσαρτ, αλλά κοιτάξτε καλύτερα τον εαυτό σας. Είμαστε όλοι παιδιά του Επουράνιου Πατέρα και πρέπει να είμαστε σαν Αυτόν. Τι συμβαίνει στην πραγματικότητα; Και για εμάς μπορείς να πεις: «Όχι στον Πατέρα!»... Οι άγιοι ήταν στον Πατέρα. Λέγονται ευλαβείς, δηλαδή κατεξοχήν όπως ο Θεός. Και εμείς, οι αμαρτωλοί, πρέπει τουλάχιστον να είμαστε σαν εμάς, για να μη χάσουμε την Αιώνια Ζωή». Αναλογιζόμενος τα μυστήρια της κοινωνίας με τον Θεό, τις προϋποθέσεις εφαρμογής της, ο μοναχός Βαρσανούφιος σημειώνει: «Για να Τον βρουν (τον Θεό. - Ι. Λ.), να κοινωνήσουν με τον Θεό, οι βαθύτερες φύσεις αγωνίζονται για μοναξιά, φεύγοντας από τον ανθρώπινο θόρυβο και τη ματαιοδοξία. Είναι γνωστό το ποίημα ενός νεαρού ποιητή και λάτρη της μουσικής, που υποσχέθηκε ότι θα είναι φωτιστής σε ταλέντο, αλλά πέθανε νωρίς, ο ποιητής εκφράζει την ιδέα ότι το χτύπημα, το χειροκρότημα, τα επιφωνήματα, κ.λπ. Θέτοντας την ερώτηση γιατί η καρδιά μας γίνεται χοντροκομμένη, γιατί ο άνθρωπος κυριεύεται από απολιθωμένη αναισθησία, η ανάγνωση της Αγίας Γραφής και η προσευχή γίνεται μια συνηθισμένη δραστηριότητα, χωρίς γνήσιες πνευματικές αισθήσεις, ο γέροντας θυμάται το ακόλουθο περιστατικό: «Ήξερα έναν νεαρό που αγαπούσε με πάθος τη μουσική. να δούμε ή να ακούσουμε οτιδήποτε ξένο, αλλά συνηθίζουμε τις Αγίες Γραφές και την προσευχή και δεν μας επηρεάζουν πια...» Όπως βλέπουμε, σε αυτές τις διδασκαλίες του Πρεσβύτερου της Όπτινα δεν βρίσκουμε ούτε το πάθος του κηρύγματος ούτε την ηθικοποίηση - όλα, αντίθετα, είναι απλοϊκά, στοργικά, ακόμη και φαινομενικά συνηθισμένα. Εδώ η σοφία δεν είναι γυμνή, αλλά κρυμμένη, και μεταδίδεται μόνο στην αγαπητική γνώση, η οποία είναι αναπαλλοτρίωτη από την πίστη. Τα λόγια του γέροντα που καθορίζουν τη στάση του απέναντι στην τέχνη, την καλλιτεχνική δημιουργικότητα και τη μουσική κουλτούρα. Πρώτα απ 'όλα, θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή σε μια πολύ σημαντική, κατά τη γνώμη μας, παρατήρηση του αιδεσιμότατου, που μαρτυρεί τη νηφαλιότητα και τον ρεαλισμό των οδηγιών του γέροντα, τις εξωγήινες ακρότητες και την αδικαιολόγητη αυστηρότητα. Κατά τη γνώμη του, εκτός από την καθαρά πνευματική εργασία, «υπάρχουν και γήινες χαρές που εξευγενίζουν την ψυχή. Δεν υπάρχει αμαρτία, για παράδειγμα, να απολαμβάνεις τις ομορφιές αυτού του κόσμου». Ταυτόχρονα, σκεπτόμενος γιατί κάποιοι ασκητές απέστρεψαν το βλέμμα τους από τον αμαρτωλό κόσμο, ο μοναχός Βαρσανούφιος εξηγεί: «Αυτός που γνώρισε την υψηλότερη ευδαιμονία είναι αναίσθητος στις επίγειες παρηγορίες. Αλλά για αυτή τη γνώση πρέπει να έχεις υψηλή ψυχή». Ένα άλλο σημαντικό σημείο που λαμβάνει χώρα στην αξιολόγηση της μουσικής τέχνης από τον μοναχό Barsanuphius της Optina είναι η συνέχεια της γενικής πατερικής παράδοσης, σύμφωνα με την οποία, «η ανθρώπινη ψυχή, ενωμένη από τη φύση, έχει δύο κατευθύνσεις, δύο προσανατολισμούς: πρώτον, τη δύναμη της ψυχής, κατευθυνόμενη προς την αιωνιότητα και τον πνευματικό κόσμο, που ονομάζεται πνεύμα... Οι ιδιότητες του πνεύματος περιλαμβάνουν το θρησκευτικό συναίσθημα, τον εσωτερικό λόγο, την ικανότητα για πνευματική αγάπη και την αίσθηση της αλήθειας. Οι ιδιότητες της ψυχής περιλαμβάνουν τη λογική λογική, την ικανότητα για δημιουργικότητα και φαντασία, την περιοχή των συναισθημάτων, τη δύναμη της θέλησης, την περιοχή των υποσυνείδητων έμφυτων ενστίκτων. Έτσι, η περιοχή του πολιτισμού, της επιστημονικής και καλλιτεχνικής δημιουργικότητας είναι η περιοχή της ψυχής. Και αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό για εμάς εδώ είναι: «Μόνο με τη χάρη που μένει στην Εκκλησία, οι δυνάμεις του πνεύματος αφυπνίζονται και απελευθερώνονται από την υποδούλωση της ψυχής». Ήταν ακριβώς αυτό το είδος της αναγέννησης και της αφύπνισης των πνευματικών δυνάμεων που βίωσε κάποτε ο ίδιος ο μοναχός Βαρσανούφιος. Στα απομνημονεύματά του βρίσκουμε ένα περίεργο περιστατικό που μας αποκαλύπτει το μυστικό αυτής της αναγέννησης, μαρτυρώντας την ιδιαίτερη δράση της Πρόνοιας του Θεού και τη θαυμαστή φροντίδα των αγίων στη ζωή του πρεσβύτερου της Όπτινα. "Ήταν πολύ καιρό πριν, όταν ήμουν ακόμη ο Πάβελ Ιβάνοβιτς. Μια μέρα πήγα στο θέατρο. Οι Ουγενότοι περπατούσαν για πρώτη φορά. Κάθισα με το αφεντικό μου. Τραγουδούν τραγούδια αγάπης στη σκηνή και μου έρχεται στο μυαλό: "Κι αν πεθάνω τώρα, πού θα πάει η ψυχή μου; Σίγουρα όχι στον παράδεισο. Αλλά αν όχι στον παράδεισο, τότε πού;» Ένιωσα φόβο, δεν ήθελα καν να κοιτάξω τη σκηνή. Και η εσωτερική φωνή λέει: «Φύγε από εδώ!» Πώς να φύγεις όμως; Τα αφεντικά κάθονται εκεί, άβολα. Και η εσωτερική μου φωνή συνέχιζε να επαναλαμβάνει: «Φύγε, φύγε...» Σηκώθηκα, περπάτησα ήσυχα προς την πόρτα και βγήκα έξω... Ήθελα πολύ να μάθω μετά από μερικά χρόνια ποιος με βοήθησε να φύγω από τους Ουγενότους. Αποδείχθηκε ότι οι Ουγενότοι παρέλασαν για πρώτη φορά στις 4 Οκτωβρίου, όταν γιορτάζεται η μνήμη του Αγίου Βαρσανούφιου. Τότε κατάλαβα ότι αυτός ο άγιος με έπεισε να φύγω από το θέατρο». Αλλού διαβάζουμε: "Όταν ήμουν στον κόσμο, λάτρευα την όπερα. Η καλή, σοβαρή μουσική μου έδινε ευχαρίστηση, και είχα πάντα μια συνδρομή - κάθισμα στους πάγκους. Στη συνέχεια, όταν έμαθα άλλα, πνευματικά, παρηγορητικά, η όπερα έπαψε να με ενδιαφέρει. Όταν η βαλβίδα για τις κοσμικές απολαύσεις κλείνει στην καρδιά, τότε πώς ανοίγει μια άλλη αντίληψη των πνευματικών; όλοι, ειρήνη και αγάπη για τους γείτονές σας...» Σε αυτό το ρητό του μοναχού θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή σε μερικά σημαντικά σημεία: α) κάποτε (είναι στον κόσμο) «η καλή σοβαρή μουσική έδινε ευχαρίστηση» στον μελλοντικό γέροντα. β) θεωρεί τη σοβαρή μουσική παρηγοριά, όχι όμως πνευματική, αλλά πνευματική. γ) οι κοσμικές απολαύσεις και οι πνευματικές αισθήσεις είναι ασύμβατες, υπάρχει μια ορισμένη σειρά αντίληψής τους: από διανοητική σε πνευματική. δ) η ικανότητα για πνευματική αντίληψη δεν είναι μια συνηθισμένη, φυσική προτίμηση για τον «γέρο». πρέπει να αποκτηθεί με ειρήνη και αγάπη για τον πλησίον. Μια παρόμοια γραμμή σκέψης βρίσκεται επανειλημμένα στις διδασκαλίες του πρεσβυτέρου. Για παράδειγμα, σε μια από τις συνομιλίες του περιγράφει το ακόλουθο περιστατικό: «Μόλις έρχομαι από μια συναυλία, με συναντά ένας γνωστός και με ρωτάει: -Από πού έρχεσαι, και γιατί είσαι τόσο χαρούμενος και επίσημος; - Ήμουν στη συναυλία. Τι υπέροχη μουσική! Τι απόλαυση φέρνει στην ψυχή! - Όχι, υπάρχουν και άλλες ανώτερες απολαύσεις, ανώτερες από οποιαδήποτε απόλαυση από τη μουσική. Πρέπει να πας σε κάποιον σαν αυτόν, θα σε οδηγήσει σε άλλη περιοχή, στην περιοχή της έκστασης από την προσευχή. Και δεν είπε ψέματα... Τώρα λοιπόν θα πας στην ολονύχτια αγρυπνία, θα προσευχηθείς εκεί, θα προσπαθήσεις να προσευχηθείς καλά, θα προσπαθήσεις να μπεις και να μπεις πιο βαθιά μέσα σου. Εξάλλου, στον καθένα από εσάς υπάρχει ένας κόσμος απερίγραπτης ομορφιάς, στον οποίο κρύβονται πολλές αγνές απολαύσεις, ανείπωτες χαρές. Μπες μέσα σου - και θα σου ανοίξουν». Έτσι, η περιοχή των υψηλότερων απολαύσεων, των ανείπωτων χαρών είναι πέρα ​​​​από τη μουσική και άλλες κοσμικές παρηγορίες. Αυτός είναι ο χώρος της προσευχής και της επικοινωνίας με τον Θεό. Ταυτόχρονα, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου, «στην λαχτάρα της για την Πόλη του Κυρίου, η ψυχή μερικές φορές βρίσκει παρηγοριά στη μουσική». Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη. Η πνευματική εμπειρία του Αγίου Βαρσανούφιου είναι ένα ζωντανό παράδειγμα. «Όταν ζούσα ακόμα στον κόσμο», λέει ο γέροντας, «ήμουν κάποτε σε ένα αριστοκρατικό σπίτι. Υπήρχαν πολλοί καλεσμένοι. Οι συζητήσεις ήταν πολύ βαρετές: μετέφεραν νέα, μιλούσαν για το θέατρο κ.λπ.… Ένας από τους καλεσμένους στράφηκε στην κόρη του ιδιοκτήτη ζητώντας να παίξει κάτι. Εκείνη συμφώνησε, πήγε στην υπέροχη συναυλία και άρχισε να παίζει ένα πιάνο. τραγούδησε ένα ήσυχο τραγούδι. Και το φεγγάρι, και τα αστέρια, και τα σύννεφα σε ένα πλήθος άκουσαν εκείνο το ιερό τραγούδι. Τραγούδησε για την ευδαιμονία των αναμάρτητων πνευμάτων κάτω από τους θάμνους των Κήπων της Εδέμ, τραγούδησε για τον μεγάλο Θεό, και ο έπαινος του ήταν απροσδόκητος», τραγούδησε το κορίτσι, και η κατάσταση γύρω από αυτό ήταν τόσο συνεπής με αυτό το τραγούδι. Όλα αυτά συνέβησαν σε μια μεγάλη γυάλινη βεράντα, ήταν νύχτα, από τα παράθυρα μπορούσε κανείς να δει τον παλιό ευγενή κήπο, φωτισμένο από το ασημένιο φως του φεγγαριού... Κοίταξα τα πρόσωπα των ακροατών και διάβασα συγκεντρωμένη προσοχή και ακόμη και τρυφερότητα πάνω τους, και ένας από τους καλεσμένους, καλύπτοντας το πρόσωπό του με τα χέρια του, έκλαψε σαν παιδί - και δεν τον είχα δει ποτέ. Γιατί όμως αυτό το τραγούδι άγγιξε τόσο πολύ τους πάντες; Νομίζω ότι αυτό συνέβη επειδή το τραγούδι απομάκρυνε τους ανθρώπους από τα επίγεια εγκόσμια ενδιαφέροντα και κατεύθυνε τις σκέψεις τους στον Θεό, την πηγή όλων των ευλογιών. Αυτά τα ποιήματα τα έγραψε ο Λέρμοντοφ, ένας αμαρτωλός άνθρωπος, και δεν τα τραγούδησε κάποιος άγιος, αλλά τα λόγια αυτού του όμορφου ποιήματος έκαναν έντονη εντύπωση. Πολύ περισσότερο, τα λόγια των εκκλησιαστικών ύμνων (όχι μόνο του Ευαγγελίου), των τροπαρίων και των κανόνων μπορούν να γεμίσουν μια ψυχή που δεν έχει ακόμη βυθιστεί εντελώς στη θάλασσα της ζωής με ευδαιμονία». Τα παραπάνω συνοψίζονται στα λόγια του αγίου Θεοφάντου του Εσώμου, ένα εκτενές απόσπασμα από τα έργα του οποίου βρίσκουμε στις σημειώσεις των κελιών της Αγίας Βαρσανούφιας. "Τα εξαίσια έργα τέχνης απολαμβάνουν όχι μόνο με την ομορφιά της εξωτερικής τους μορφής, αλλά κυρίως με την ομορφιά του εσωτερικού τους περιεχομένου, πνευματική, ιδανική ομορφιά. Από πού προέρχονται τέτοια φαινόμενα στην ψυχή; Αυτοί είναι καλεσμένοι από ένα άλλο βασίλειο, από το βασίλειο του πνεύματος. Το κορυφαίο Πνεύμα του Θεού φυσικά κατανοεί την ομορφιά του Θεού και επιδιώκει να την απολαύσει μόνος του... Η ομορφιά του Θεού Και η ζωή του ουρανού, έχοντας λάβει γνώση για αυτήν μέσω του συνδυασμού με το πνεύμα, η ψυχή παρασύρεται πίσω της και, αντιλαμβανόμενη την πνευματική της εικόνα, μετά με χαρά ορμά σε αυτό που στον κύκλο της φαίνεται να είναι αντανάκλαση του εαυτού της (ερασιτέχνες), τότε η ίδια επινοεί και προφέρει πράγματα στα οποία ένα μέρος θα το αντικατοπτρίζει, όπως παρουσιάστηκε (καλλιτέχνες και ερμηνευτές). Σημειώνω ότι από τα έργα τέχνης κατατάσσω σε αυτήν την τάξη μόνο εκείνα που το περιεχόμενο τους είναι η ομορφιά των αόρατων θείων πραγμάτων και όχι εκείνα που, αν και όμορφα, αντιπροσωπεύουν την ίδια συνήθως ψυχική και σωματική ζωή ή τα ίδια χρήσιμα πράγματα που συνθέτουν το πάντα παρόν περιβάλλον αυτής της ζωής. Η ψυχή, με επικεφαλής το πνεύμα, δεν αναζητά μόνο την ομορφιά, αλλά την έκφραση στις όμορφες μορφές του αόρατου όμορφου κόσμου, όπου το πνεύμα την έλκει με την επιρροή του». Σε γενικές γραμμές, ο αιδεσιμότατος Barsanuphius πιστεύει: "Μερικοί λένε ότι η επιστήμη και η τέχνη, ειδικά η μουσική, αναγεννούν έναν άνθρωπο, δίνοντάς του υψηλή αισθητική ευχαρίστηση, αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Υπό την επίδραση της τέχνης, της μουσικής, του τραγουδιού, ο άνθρωπος βιώνει πραγματικά ευχαρίστηση, αλλά είναι ανίσχυρος να την αναγεννήσει." Ας σημειώσουμε, όμως, ότι σε αυτά τα λόγια του μεγάλου πρεσβύτερου Όπτινα, που μέσα από πολύχρονη πάλη με πάθη απέκτησε το «νου του Κυρίου» (Ρωμ. 11,34), δεν κρύβεται σε καμία περίπτωση το πάθος του πολιτιστικού πολέμου ή η πλήρης άρνηση της μουσικής τέχνης ως τέτοιας. Ο αιδεσιμότατος Βαρσανούφιος, όπως κανείς άλλος, γνώριζε και κατάλαβε ότι δεν μπορούν όλοι να αφιερωθούν ολοκληρωτικά στον Θεό. Για τέτοιους ανθρώπους, τα καλύτερα έργα τέχνης μπορούν να γίνουν αυτό το σωτήριο νήμα που θα τους βοηθήσει να βρουν κάποιες οδηγίες «στην προσπάθεια της ψυχής για την πόλη του Κυρίου». Αυτά τα λόγια περιέχουν στοιχεία της Αλήθειας, μια υπενθύμιση στους ανθρώπους του δημιουργικού περιβάλλοντος των λόγων του Χριστού Σωτήρα: «Χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5). Σε επιβεβαίωση των ανωτέρω ο Σεβ. Ο Barsanuphius αναφέρει επανειλημμένα την τραγωδία της ζωής του συνθέτη Paskhalov. Κατά τη διάρκεια των μαθημάτων για το παίξιμο του αρμονίου, παρά το γεγονός ότι τα μαθήματα πήγαιναν καλά, ο μελλοντικός γέροντας ήταν λυπημένος που ο Πασχάλοφ είχε απομακρυνθεί εντελώς από την Εκκλησία και είχε επανειλημμένα συνομιλίες μαζί του με το ακόλουθο περιεχόμενο: "Λες ότι η τέχνη αναγεννά την ψυχή, αλλά στην πραγματικότητα αποδεικνύεται διαφορετικά. Πίνεις, ξέρεις ότι είναι κακό, αλλά δεν μπορείς να τα παρατήσεις - δεν έχεις τη δύναμη. Χώρισαν τη γυναίκα τους, δεν της έμειναν πιστοί, και η Αγία Γραφή λέει ότι ούτε οι πόρνοι ούτε οι μέθυσοι θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού. Ο Πασκάλοφ το σκέφτηκε. Προφανώς η συζήτηση του έκανε έντονη εντύπωση. Πέρασαν τρεις μέρες και ο Πασχάλοφ ήρθε σε μένα με ένα σημειωματάριο στα χέρια του. «Αφήστε με να παίξω το τελευταίο μου κομμάτι», είπε, δείχνοντας το σημειωματάριο. «Σας παρακαλώ», απαντώ, «αλλά γιατί το τελευταίο;» -Έτσι νιώθω. Πρόσφατα ξεφύλλισα το βιβλίο του Polonsky και σταμάτησα στο ποίημα «Bad Dead Man», οπότε αποφάσισα να το μελοποιήσω για τελευταία φορά. Ποτέ πριν, ούτε πριν ούτε αργότερα, δεν έχω ακούσει τέτοιους ήχους, γεμάτους δύναμη και έμπνευση. «Δεν θα σπουδάσω πια μουσική... Δεν θέλω να χωρίσω το μυαλό μου, νιώθω ότι έχεις δίκιο», είπε ο Πασχάλοφ, ηρεμώντας κάπως, «θυμάσαι την ιστορία για τον μεγάλο καλλιτέχνη Βαν Ντικ;» Όταν πήγε στο μοναστήρι, δεν ήθελε πια να χωρίζεται στην αγάπη του Θεού και στην τέχνη, και γι' αυτό, παρά τη συμβουλή του ηγούμενου, που του πρότεινε να ζωγραφίσει εικόνες, πέταξε το πινέλο και τις μπογιές του στον ποταμό Τάγο που ρέει κοντά στο μοναστήρι. Θα τα αφήσω όλα και θα έρθω για οδηγίες. «Ω, όχι», αναφώνησα, «δεν μπορώ να σας διδάξω, καλύτερα να πάτε στον καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας του Καζάν, τον πατέρα Αντώνιο (ο οποίος αργότερα έγινε Μητροπολίτης Πετρούπολης), θα σας διδάξει». Και το πιο σημαντικό, σταματήστε να πίνετε κρασί! Ο Πασχάλοφ υποσχέθηκε. Πέρασαν αρκετές μέρες. Ξαφνικά έρχεται να με δει ένας γνωστός που γνώριζε καλά τον Πασχάλοφ. «Έρχομαι σε εσάς με νέα», άρχισε. - Ο Πασκάλοφ πέθανε. Στη συνέχεια είπε τις θλιβερές λεπτομέρειες του θανάτου του διάσημου συνθέτη. Ο Πασχάλοφ εκπλήρωσε τον λόγο του και επισκέφτηκε τον πατέρα Αντώνιο, ο οποίος, μεταξύ άλλων, τον συμβούλεψε να μην εγκαταλείψει τη μουσική, αλλά να αρχίσει να μεταγράφει εκκλησιαστικούς ύμνους. Τον έβαλα επίσης να υποσχεθεί ότι δεν θα πιει. Ο Πασχάλοφ δεν ήπιε τρεις ή τέσσερις μέρες, αλλά την πέμπτη μέρα έφυγε από το σπίτι και επέστρεψε αργά το βράδυ. Η υπηρέτρια, που άνοιξε την πόρτα, είδε με τρόμο ότι ο Paskhalov οδηγούνταν από ένα είδος «τρομακτικού τέρατος» με τεράστια αστραφτερά μάτια... Ο Paskhalov ήταν εντελώς μεθυσμένος. Το επόμενο πρωί διαπιστώθηκε ότι αυτοκτόνησε. Και ο εχθρός εμφανίστηκε σε έναν από τους συγγενείς του συνθέτη και φώναξε με κολασμένο γέλιο: "Α! Ήθελε να σωθεί! Όχι, θα τον στραγγαλίσω!" Και πραγματικά τον έπνιξε. Όλο το Καζάν μαζεύτηκε για την κηδεία του διάσημου συνθέτη... Ήμουν κι εγώ στην κηδεία και περπατώντας πίσω από το φέρετρο σκέφτηκα λυπημένα: τι του χρειάζεται αυτή τη γιορτή προς το παρόν, που χάθηκε η ψυχή του. Φυσικά, είναι άγνωστο ποιο είναι το θέλημα του Θεού, αλλά είθε ο Κύριος να μας σώσει όλους από έναν τέτοιο θάνατο». Είναι αδύνατο να μην ακούσουμε σε αυτά τα τελευταία λόγια του μεγάλου γέροντα της Όπτινα, γεμάτα αγάπη και συμπόνια, τη θλίψη και τον πόνο της Εκκλησίας για τη χαμένη ψυχή του συνθέτη. Εν κατακλείδι, θα ήθελα να παραθέσω τα λόγια του αιδεσιμότατου Βαρσανούφιου της Όπτινας, ο οποίος, ίσως, μπορεί να συνοψίσει καλύτερα τα όσα ειπώθηκαν παραπάνω: «Για να σώσεις τη ζωή, χρειάζεται να ψάλλεις στον Κύριο όχι με τη φωνή σου, αλλά με την ίδια σου τη ζωή. Στις Αγίες Γραφές, η εν Χριστώ ζωή ονομάζεται ψαλμωδία. ο Κύριος στην κοιλιά μου, θα ψάλλω στον Θεό μου μέχρι να γίνω» (Ψαλμ. 145:2).