Ctihodný Barsanuphius z Optiny a hudební kultura

Dějiny Církve Kristovy, dějiny mnišství, jsou plné četných příkladů pravé ortodoxní askeze, odhalující světu nehynoucí krásu pravdy evangelia dodnes. Nicméně moderní doba zná možná jen málo příkladů takového kontaktu mezi svatostí a světem, asketickou disciplínou ducha s prvky duše, kterou „navenek“ (1 Tim 3,7) zjevili starci z Optiny. Před revolucí v roce 1917 bylo v Ruské říši více než 1000 klášterů a asi 100 tisíc kostelů. Těžko však s jistotou říci, zda v celé jeho historii existovalo v Rusku jiné místo než poustevna Optina, kde se společnost lidí do takové míry přiblížila ideálu křesťanských vztahů, navzdory zkouškám, soužení, omylům a kde by svaté bratrstvo mělo tak rozsáhlý posvěcující vliv na svůj lid. Hlavním určujícím znakem asketismu optinských světců byla jejich senilní služba. Byla to živá voda, pro kterou se k Optině jako k mnohonásobnému léčivému zdroji po celé století uchylovali lidé různých vrstev: rolníci a zástupci vyšších společenských vrstev, negramotní řemeslníci a vysoce vzdělaní spisovatelé, filozofové, umělci, státníci, lidé s vynikající inteligencí a talentem. Nikdo z těch, kteří přišli s upřímným srdcem, nezůstal nevyslyšen. Starší našli přístup k duši každého návštěvníka, mluvili s ním podle potřeby jazykem, kterému rozuměl, někdy složitými pojmy vypůjčenými z filozofie a vědy. To vše bylo učiněno proto, aby se „narovnala“ duše potlačená hříchy, která poznala Otcův hlas ve výrocích staršího a podle slova svého Stvořitele oznámila prostřednictvím svého služebníka staršího, znovu nabyla zdraví – často spolu s fyzickým zdravím. Tak došlo k úžasnému jevu, který je možný pouze v pravoslaví: jak rostla poslušnost ke staršímu a láska k němu, rostla vnitřní svoboda duše, která cítila pravé slovo Spasitele: „Jestliže vás Syn osvobodí, budete skutečně svobodní“ (Jan 8:36). Optina Pustyn byla nerozlučně spjata s ruskou kulturou 19. a počátku 20. století. Při hledání řešení duchovních a každodenních zmatků a rozpoznání obrazu nestvořeného světla ve tvářích světců z Optiny přicházelo do tohoto tichého, dříve nevýrazného kláštera mnoho představitelů ruské kultury: Kireevští, N. V. Gogol, V. A. Žukovskij, F.I. Tyutchev, I.S. Turgeněv, P.A. Vjazemsky, F.M. Dostojevskij, V.S. Solovjev, S. M. Solovjov, K. N. Leontiev (v mnišství Klementa), S. A. Nilus, E. A. Nilus, S. A. Yesenin, V. V. Rozanov, I. M. Koncevič, E. Yu. Kontsevich (v mnišství Nektarios). Klášter navštívili P. I. Čajkovskij a jeho bratr M. I. Čajkovskij, N. G. Rubinstein, manželé Gončarovové (téměř všichni příbuzní A. S. Puškina po manželce), hrabě L. N. Tolstoj, hrabě A. P. Tolstoj, velkovévoda Konstantin Konstantinovič Imperial Science of Science, řeholní akademie Imperial. dramatik, básník), jeho děti - velká knížata: Oleg (básník), Igor, Jan, Konstantin (umučen bolševiky v Alapajevsku), velkokněžna Taťána (v mnišství Tamara), prmts. Velkokněžna Alžběta a mnoho dalších. Většina z výše uvedených osob nejen klášter navštívila, ale byly duchovními dětmi optinských starců. Nyní můžeme se vší jistotou říci, že vliv Optiny není omezen časem, stejně jako evangelium není omezeno časem, a naše seznámení s duchovním dědictvím optinských starších je vstupem do milosti naplněného světa živé církevní tradice, příležitostí znovu a znovu přicházet do styku se zkušeností dokonalé víry a opravdové komunikace s Bohem, vědou a zároveň uměním, uměním, uměním, uměním, uměním, uměním a uměním. zbožštění lidské přirozenosti a evangelijní dokonalosti. Mezi jmény velkých optinských starců zaujímá zvláštní místo jméno svatého Barsanuphia (Plikhankova). Poté, co opustil svět v pokročilém věku s požehnáním staršího Ambrože, bývalý štábní důstojník, plukovník, který vedl mravní život ve světě, přišel v roce 1891 do kláštera Optina na Narození Krista a stal se novicem a duchovním dítětem staršího Anatolije. Vzdělaný, literárně nadaný, vše zaměřené na Boha, okamžitě začal asketickým životem. Jelikož nebyl v cele svého učitele, chodil tři roky každý večer k otci Anatoliji na dlouhé duchovní rozhovory a výcvik v duševní modlitbě a po smrti svého staršího strávil téměř celé desetiletí v ústraní studiem patristické literatury. Jeho duchovní formace a vzestup je cestou vyvolených, neboť se záhy stal zpovědníkem bratří, představeným kláštera a nakonec i duchovním starším, jedním z duchovních světel Ruska v nejtěžším předrevolučním období let 1903–1913. Dar proroctví, který odhalil Schema-Archimandrita Barsanuphius, byl spojen s darem nejhlubšího porozumění Písmu svatému a Tradici pravoslavné církve. Jeho sláva se rozšířila po celém Rusku a stejně jako lidé spěchající do požehnaného kláštera Optina do blahoslaveného kláštera Optina k mnichu Barsanuphiovi „pro uzdravení nejen svých těl, ale i svých ztrápených, hříchem unavených duší, hledali odpověď na otázku: jak žít, aby byli spaseni? Viděl lidskou duši; a skrze jeho modlitby mu byly odhaleny nejskrytější věci v člověku, a to umožnilo pozvednout padlé, nasměrovat je ze špatné cesty na pravou, léčit duševní a tělesné nemoci a vyhánět démony.“ Sám vyčerpaný četnými bolestnými neduhy všechny bez odmítnutí přijal, uzdravil, poučil, nasměroval je na úzkou a strastiplnou, ale jedinou spásnou cestu. Ale to vše se stalo později, v období duchovní zralosti a Kristovy služby druhým skrze dar péče o starší. A předtím... Kadetní sbor, vojenská služba, skvělá kariéra... Seznámení s nejlepšími díly beletrie a klasického hudebního dědictví, poetické experimenty, které svědčí o mimořádných uměleckých talentech. Podle vzpomínek samotného staršího byl ve světě „velkým milovníkem hudby a sám hrál na harmonium“, přičemž věřil, že „klavír nemůže zprostředkovat takovou hloubku pocitu“. Aby se zdokonalil ve hře, bral hodiny u skladatele V. N. Paskhalova, žáka N. G. Rubinsteina. Ve svých hudebních zálibách preferoval podle svých slov „vážnou hudbu“ – díla Beethovena, Schuberta a miloval operu. Pokud jde o vlastní „hudební téma“ v duchovním dědictví svatého Barsanuphia, lze jej podmíněně rozdělit do několika tematických sekcí. Podmíněně, protože: za prvé, samotná forma vyprávění (a to je nejčastěji duchovní rozhovor, úvaha, zahrnující celou řadu otázek duchovního života) neznamená striktní konceptuální podání látky, její rozdělení na části vymezené konkrétním tématem; za druhé, styl a povaha učení mnicha Barsanuphia je věrná obecné tradici učení a osvícení optinských starších, kteří následovali Spasitelovo přikázání: „Buďte moudří jako hadi a prostí jako holubice“ (Matouš 10:16). Odtud ta neumělost a lehkost přednesu, kdy jedno téma rozhovoru navazuje na předchozí, neznatelně se prolíná s ostatními a organicky se doplňují. Tato povaha vzdělanosti je spíše duchem než racionálně promyšlenou prezentací materiálu. Obsahují ducha patristického učení, jasné a nejnutnější učení a zároveň téměř umělecké slovní ilustrace - ukázky z vlastního života, z toho, co četli nejen v duchovních, ale i ve světských knihách. Analýza hodnocení díla některých skladatelů Diskuse přímo na toto téma ze strany mnicha Barsanuphia jsou poměrně vzácné. Obsahově jsou lakonické a svou povahou poněkud abstraktní. Takže na otázku „Proč je takový smutek a nespokojenost v dílech našich spisovatelů a v dílech slavných skladatelů: Beethovena, Mendelssohna?“, starší odpovídá: „Protože nežijí životem, který předepisují přikázání evangelia.“ Podle reverenda je v dílech velkých spisovatelů a umělců vidět „touha po ztracené blaženosti“, „ale nikde není tento zármutek, podobný však útěchám, vyjádřen tak silně jako v našich církevních hymnech a modlitbách“. Využití příkladů z oblasti hudební kultury k duchovnímu a mravnímu poučení při pochopení určitých jevů duchovního života. Zde se setkáváme s úžasnou schopností a milostí naplněným darem mnicha Barsanuphia pozvednout mysl a duši těch, kteří naslouchají nebo čtou „horu“, od pozemského k nebeskému, od duchovního k duchovnímu, od stvořeného k nestvořenému, od dočasného k věčnému. Když mluví například o skladateli W. A. ​​Mozartovi, říká: "Velkého skladatele Mozarta zná každý. Jeho jméno získalo nesmrtelnost. Jednoho dne chtěl Mozarta vidět Němec, také hudebník... a najednou se dozvěděl smutnou zprávu - Mozart zemřel. Hudebník byl ve velkém zármutku, ale uklidnili ho: - Otec zemřel, ale syn žije... - Dobře, podívám se na svého syna. Bylo mu řečeno, kde ho lze vidět: pracoval v bance. Hudebník k němu přišel a našel ho sedět za pultem... – Milujete hudbu stejně jako váš otec? Už jste asi napsali nějaké nesmrtelné dílo? - Žádný, ujišťuji vás. To je jediná hudba, kterou miluji,“ a Mozartson chrastil dukáty, „ale nesnesu žádnou jinou hudbu. Zklamaný Němec vyprávěl shromážděným soudruhům o své návštěvě u Mozarta. Všichni o tom přemýšleli a jeden z posluchačů řekl: „Ano, ne jako můj otec“... Smutný příběh! Možná se přikláníme k odsouzení Mozarta, ale podívejte se lépe na sebe. Všichni jsme dětmi Nebeského Otce a měli bychom být jako On. Co se děje ve skutečnosti? A o nás můžete říci: „Ne v Otci!“... Svatí byli v Otci. Jsou nazýváni ctihodnými, to jest eminentně jako Bůh. A my, hříšníci, bychom měli být alespoň jako my, abychom neztratili věčný život.“ Mnich Barsanuphius, který se zamýšlí nad tajemstvími společenství s Bohem, podmínkami jeho realizace, poznamenává: "Abyste Ho (Boha - I. L.), vstoupili do společenství s Bohem, hlubší povahy touží po samotě, prchajíce před lidským hlukem a marnivostí. Koneckonců, abyste mohli správně ocenit umělecké dílo, například, musíte do něj vstoupit hluboko do básně a soustředit se na nějakou básničku mladého člověka. a milovník hudby, který sliboval, že bude talentem, ale brzy zemřel, v něm básník vyjadřuje myšlenku, že klepání, potlesk, zvolání atd. nejsou vůbec známkou dobrého hodnocení, ale naopak to vše svědčí o nedostatečném pronikání do uměleckého díla, že člověk prožívající velké potěšení zůstává v tichu. Na otázku, proč naše srdce zhrubne, proč člověka přepadá zkostnatělá necitlivost, čtení Písma svatého a modlitba se stává běžnou činností, bez opravdových duchovních vjemů, starší vzpomíná na následující příhodu: "Znal jsem jednoho mladého muže, který vášnivě miloval hudbu. Když koncert začal, seděl opodál, zakrýval si obličej rukama a byl úplně ponořený do toho, abychom nic neslyšeli a neposlouchali, aby jeho oblíbená hudba neslyšela, neviděla." zvyklí na Písmo svaté a modlitbu a už nás neovlivňují...“ Jak vidíme, v těchto učeních Optinské starší nenajdeme ani kázání patosu, ani moralizování – vše je naopak prostoduché, láskyplné, dokonce i zdánlivě obyčejné. Moudrost zde není nahá, ale skrytá a sděluje se pouze láskyplnému vědění, které je neodcizitelné víře. Starší výroky, které definují jeho postoj k umění, umělecké kreativitě a hudební kultuře. Nejprve bych rád upozornil na jednu velmi důležitou, podle nás, reverendovu poznámku, svědčící o střízlivosti a realističnosti starcovských instrukcí, mimozemských extrémů a neodůvodněné rigorismu. Podle jeho názoru jsou vedle čistě duchovní práce "i pozemské radosti, které zušlechťují duši. Není hříchu například užívat si krás tohoto světa." Mnich Barsanuphius zároveň při přemýšlení o tom, proč někteří asketové odvrátili svůj pohled od hříšného světa, vysvětluje: "Ten, kdo poznal nejvyšší blaženost, je necitlivý k pozemským útěchám. Ale pro toto poznání musíte mít vysokou duši." Dalším významným bodem, který se odehrává při hodnocení hudebního umění mnichem Barsanuphiem z Optiny, je následování obecné patristické tradice, podle níž „lidská duše, sjednocená přírodou, má dva směry, dvě orientace: za prvé sílu duše, směřující k věčnosti a duchovní svět, nazývaný duch...; za druhé síly samotné duše směřující k zemi, nazývané duše“. Mezi vlastnosti ducha patří náboženské cítění, vnitřní logos, schopnost duchovní lásky a smysl pro pravdu. Mezi vlastnosti duše patří logický rozum, schopnost kreativity a imaginativního myšlení, oblast emocí, síla vůle, oblast podvědomých vrozených instinktů. Oblast kultury, vědecké a umělecké tvořivosti je tedy oblastí duše. A to, co je zde pro nás obzvláště důležité, je: „Pouze milostí přebývající v církvi se probouzejí síly ducha a jsou osvobozeny z otroctví duše.“ Přesně tento druh znovuzrození a probuzení duchovních sil kdysi zažil sám mnich Barsanuphius. V jeho pamětech nacházíme kuriózní příhodu, která nám odhaluje tajemství tohoto znovuzrození, svědčící o zvláštním působení Boží Prozřetelnosti a podivuhodné péči o světce v životě starce Optiny. "Bylo to dávno, když jsem byl ještě Pavlem Ivanovičem. Jednoho dne jsem šel do divadla. Hugenoti šli poprvé. Seděl jsem se svým šéfem. Na jevišti zpívají milostné písně a mě napadá: "Co když teď umřu, kam půjde moje duše? Do nebe určitě ne. Ale když ne do nebe, tak kam?" Cítil jsem strach, nechtěl jsem se ani podívat na pódium. A vnitřní hlas říká: "Vypadni odtud!" Ale jak odejít? Sedí tam šéfové, nepohodlně. A můj vnitřní hlas stále opakoval: „Jdi pryč, jdi pryč...“ Vstal jsem, potichu došel ke dveřím a vyšel ven... Opravdu jsem chtěl po pár letech zjistit, kdo mi pomohl opustit hugenoty. Ukázalo se, že hugenoti poprvé pochodovali 4. října, kdy se slaví památka svatého Barsanuphia. Tehdy jsem si uvědomil, že mě tento světec přesvědčil, abych opustil divadlo.“ Jinde čteme: "Když jsem byl na světě, miloval jsem operu. Dobrá, vážná hudba mi dělala radost a vždy jsem měl předplatné - místo ve stáncích. Následně, když jsem se učil jiné, duchovní, útěchy, opera mě přestala zajímat. Když se ventil světských radostí uzavře v srdci, otevře se další ventil pro vnímání duchovních bližních..." Ale jak toto získat? Především, klid a lásku ke svému bližnímu... V tomto mnichově výroku bych rád upozornil na některé důležité body: a) kdysi (být na světě) „dobrá vážná hudba potěšila“ budoucího staršího; b) vážnou hudbu považuje za útěchu, nikoli však duchovní, nýbrž duchovní; c) světské požitky a duchovní vjemy jsou neslučitelné, existuje určitý řád jejich vnímání: od duševního po duchovní; d) schopnost duchovního vnímání není pro „starého člověka“ běžnou, přirozenou zálibou; musí se získat mírem a láskou k bližnímu. Podobný myšlenkový směr se opakovaně vyskytuje v učení staršího. Například v jednom ze svých rozhovorů popisuje následující incident: "Právě jdu z koncertu. Potká mě známý a ptá se: -Odkud přicházíš a proč jsi tak radostný a vážný? -Byl jsem na koncertě. Jaká úžasná hudba! Jaké potěšení to přináší duši! - Ne, existují jiné vyšší potěšení, vyšší než jakékoli potěšení z hudby. Měli byste za někým takovým jít, zavede vás do jiné oblasti, do oblasti extáze z modlitby. A nelhal... Takže teď půjdeš na celonoční vigilii, pomodlíš se tam, zkus se dobře modlit, zkus jít dovnitř a hlouběji do sebe. Koneckonců v každém z vás je svět nepopsatelné krásy, ve kterém se skrývá mnoho čistých slastí, nevýslovných radostí. Vstupte do sebe - a oni se vám otevřou." Kraj nejvyšších rozkoší, nevýslovných radostí je tedy mimo hudbu a jiné světské útěchy. Toto je oblast modlitby a komunikace s Bohem. Zároveň, podle svědectví světce, „ve své touze po Městě Páně duše někdy nachází útěchu v hudbě“. To není překvapivé. Duchovní zkušenost sv. Barsanuphia je toho živým příkladem. "Když jsem ještě žil ve světě," říká starší, "byl jsem jednou v aristokratickém domě. Bylo tam mnoho hostů. Rozhovory byly velmi nudné: sdělovali novinky, mluvili o divadle atd.... Jeden z hostů se obrátil k dceři majitele s prosbou, aby něco zahrála. Ta souhlasila, přistoupila k úžasnému koncertnímu klavíru a začala zpívat a hrát tichou píseň přes půlnoc. A měsíc, hvězdy a mraky v davu naslouchaly té svaté písni. Zpíval o blaženosti bezhříšných duchů pod křovím rajských zahrad, zpíval o velkém Bohu a jeho chvála byla nepředstíraná,“ zpívala dívka a okolní situace tak odpovídala této písni. To vše se odehrávalo na velké prosklené terase, byla noc, z oken bylo vidět starou vznešenou zahradu, osvětlenou stříbrným světlem měsíce... Díval jsem se do tváří posluchačů a četl na nich soustředěnou pozornost, až něhu, a jeden z hostů, zakrývajíc si tvář rukama, plakal jako dítě - a nikdy jsem ho neviděl plakat. Proč ale tento zpěv všechny tak zasáhl? Myslím, že se to stalo proto, že zpěv odtrhl lidi od pozemských světských zájmů a nasměroval jejich myšlenky k Bohu, zdroji všech požehnání. Tyto básně napsal Lermontov, hříšný muž, a nezpíval je svatý, ale slova této krásné básně udělala silný dojem. Tím spíše mohou slova církevních hymnů (nejen evangelia), troparů a kánonů naplnit duši, která ještě není zcela utopena v moři života blažeností.“ Výše uvedené lze shrnout do slov svatého Theofana Samotáře, rozsáhlého výtahu z jehož děl najdeme v cele poznámek sv. Barsanuphie. "Skvělá umělecká díla potěší nejen krásou své vnější podoby, ale především krásou vnitřního obsahu, intelektuální, ideální krásou. Odkud se takové jevy v duši berou? Jsou to hosté z jiné sféry, z oblasti ducha. Vedoucí Duch Boží přirozeně chápe krásu Boha a snaží se ji užívat sám... Krása Boha ke kontemplaci je potřeba poznání, chuť a radost z jeho života. o to skrze spojení s duchem je duše unášena za ní a vnímá ji ve svém vlastním duchovním obrazu, pak se v radosti vrhne na to, co se v jejím kruhu zdá být odrazem sebe sama (amatéři), sama pak vymýšlí a vyslovuje věci, v nichž ji bude zrcadlit část, jak se prezentovala (umělci a performeři)… Všiml jsem si, že z uměleckých děl zařazuji do této třídy pouze ta, jejichž obsahem je krása neviditelných božských věcí, a nikoli ta, která, ačkoli jsou krásná, představují stejný obvykle duševní a fyzický život nebo stejné užitečné věci, které tvoří vždy přítomné prostředí tohoto života. Duše vedená duchem nehledá jen krásu, ale vyjádření v krásných formách neviditelného krásného světa, kam ji duch svým vlivem přitahuje.“ Obecně se reverend Barsanuphius domnívá: "Někteří říkají, že věda a umění, zvláště hudba, regenerují člověka a poskytují mu vysoké estetické potěšení, ale to není pravda. Pod vlivem umění, hudby, zpěvu člověk skutečně zažívá potěšení, ale je bezmocné ho regenerovat." Všimněme si však, že v těchto slovech velkého optinského starce, který mnohaletým bojem s vášněmi získal „mysl Páně“ (Ř 11,34), se v žádném případě neskrývá patos kulturního válčení ani naprosté popření hudebního umění jako takového. Rev. Barsanuphius jako nikdo jiný věděl a chápal, že ne každý se může zcela oddat Bohu. Pro takové lidi se nejlepší umělecká díla mohou stát tou spásnou nití, která jim pomůže najít nějaké vodítko „v úsilí duše o město Páně“. Tato slova obsahují důkaz Pravdy, připomenutí lidem stvořitelského prostředí slov Krista Spasitele: „Beze mne nemůžete nic činit“ (Jan 15:5). Na potvrzení výše uvedeného Rev. Barsanuphius opakovaně zmiňuje životní tragédii skladatele Paskhalova. Během lekcí hry na harmonium, navzdory skutečnosti, že lekce probíhaly dobře, byl budoucí starší smutný, že se Paskhalov zcela vzdálil od Církve, a opakovaně s ním vedl rozhovory s následujícím obsahem: "Říkáš, že umění regeneruje duši, ale ve skutečnosti to dopadá jinak. Piješ, víš, že je to špatné, ale nemůžeš přestat - nemáš sílu. S manželkou se rozvedli, nezůstali jí věrní a Písmo svaté říká, že ani smilníci, ani opilci nezdědí království Boží." Pachalov o tom přemýšlel. Rozhovor na něj zřejmě udělal silný dojem. Uplynuly tři dny a Paschalov za mnou přišel se zápisníkem v rukou. "Nechte mě zahrát můj nejnovější kousek," řekl a ukázal na notebook. "Prosím," odpovídám, "ale proč to druhé?" - Tak se cítím. Nedávno jsem listoval Polonskyho knihou a zastavil jsem se u básně „Bad Dead Man“, takže jsem se rozhodl ji naposledy zhudebnit. Nikdy předtím, ani předtím, ani později jsem neslyšel takové zvuky, plné síly a inspirace. "Už nebudu studovat hudbu... Nechci se rozdělit, cítím, že máš pravdu," řekl Paskhalov a trochu se uklidnil, "pamatuješ na příběh o velkém umělci Van Dyckovi?" Když šel do kláštera, nechtěl se již dělit mezi lásku k Bohu a umění, a proto i přes radu opata, který navrhl, aby maloval ikony, hodil svůj štětec a barvy do řeky Tejo tekoucí poblíž kláštera. Vše nechám a přijdu si k vám pro instrukce. "Ach ne," zvolal jsem, "nemohu tě učit, měl bys jít raději za profesorem Kazaňské teologické akademie, otcem Anthonym (který se později stal petrohradským metropolitou), ten tě poučí." A hlavně přestaňte pít víno! Paskhalov slíbil. Uplynulo několik dní. Najednou za mnou přijde známý, který Pachalova dobře znal. „Přicházím za vámi s novinkami,“ začal. - Paskhalov zemřel. Poté vyprávěl smutné detaily smrti slavného skladatele. Paskhalov splnil své slovo a navštívil otce Anthonyho, který mu mimo jiné poradil, aby se nevzdával hudby, ale začal přepisovat církevní hymny. Také jsem ho donutil slíbit, že nebude pít. Pachalov tři nebo čtyři dny nepil, ale pátý den odešel z domova a vrátil se pozdě v noci. Služka, která otevřela dveře, s hrůzou viděla, že Paschalova vede jakási „děsivá příšera“ s obrovskýma jiskřícíma očima... Paschalov byl úplně opilý. Druhý den ráno bylo zjištěno, že spáchal sebevraždu. A nepřítel se zjevil jednomu ze skladatelových příbuzných a zakřičel s pekelným smíchem: "Ach! Chtěl být zachráněn! Ne, uškrtím ho!" A pořádně ho uškrtil. Celá Kazaň se sešla na pohřeb slavného skladatele... I já jsem byl na pohřbu a jdouc za rakví, smutně jsem si pomyslel: k čemu teď potřebuje tuto oslavu, když jeho duše zahynula. Samozřejmě se neví, jaká je Boží vůle, ale kéž nás Pán všechny zachrání před takovou smrtí." Není možné neslyšet v těchto závěrečných slovech velkého optinského starce, naplněných láskou a soucitem, smutek a bolest církve za ztracenou duši skladatele. Na závěr bych rád citoval slova reverenda Barsanuphia z Optiny, který snad nejlépe vystihuje to, co bylo řečeno výše: "Abyste zachránili život, musíte zpívat Pánu ne svým hlasem, ale svým vlastním životem. V Písmu svatém je život v Kristu nazýván zpěvem." "Pán je má síla a má píseň a on bude má spása, Pán1411 v mém." Budu zpívat svému Bohu, dokud nebudu“ (Ž 145,2).