Преподобни Варсонуфий Оптински и музикалната култура

Историята на Христовата Църква, историята на монашеството е изпълнена с многобройни примери на истинско православно подвижничество, разкриващо на света непреходната красота на евангелската истина и до днес. Въпреки това съвременността знае може би малко примери за такъв контакт между светостта и света, аскетична дисциплина на духа с елементите на душата, която беше разкрита „навън“ (1 Тим. 3:7) от Оптинските старци. Before the revolution of 1917, there were more than 1000 monasteries and about 100 thousand churches in the Russian Empire. Трудно е обаче да се каже със сигурност дали в цялата й история в Русия е имало място, освен Оптинския скит, където общество от хора да се доближи до такава степен до идеала на християнските отношения, въпреки изпитания, премеждия, грешки и където светото братство да има толкова широко освещаващо влияние върху своя народ. The main defining feature of the asceticism of the Optina saints was their senile service. Това беше живата вода, за която хора от различни класи прибягваха до Оптина като многолечебен източник в продължение на век: селяни и представители на висшите слоеве на обществото, неграмотни занаятчии и високообразовани писатели, философи, художници, държавници, хора с изключителна интелигентност и талант. None of those who came with a sincere heart remained unheard. Старейшините намериха подход към душата на всеки посетител, говорейки му по необходимост на разбираем за него език, понякога сложни понятия, заимствани от философията и науката. Всичко това беше направено, за да се „изправи“ душата, потисната от грехове, която разпозна гласа на Отца в думите на старейшината и, според думата на своя Създател, обявена чрез неговия слуга на стареца, възвърна здравето - често заедно с физическото здраве. Така се случи удивително явление, възможно само в Православието: с нарастването на послушанието към стареца и любовта към него нарастваше вътрешната свобода на душата, усещайки истинското слово на Спасителя: „Ако Синът ви освободи, наистина ще бъдете свободни“ (Йоан 8:36). Оптина Пустин е неразривно свързана с руската култура от 19-ти и началото на 20-ти век. Търсейки решение на духовни и ежедневни затруднения и разпознавайки образа на нетварната светлина в лицата на оптинските светии, именно в този тих, незабележим преди това манастир идват много представители на руската култура: Киреевски, Н. В. Гогол, В. А. Жуковски, Ф.И. Тютчев, И.С. Тургенев, П.А. Вяземски, Ф.М. Достоевски, В.С. Соловьов, С. М. Соловьов, К. Н. Леонтиев (в монашеството на Климент), С. А. Нилус, Е. А. Нилус, С. А. Есенин, В. В. Розанов, И. М. Концевич, Е. Ю. Концевич (в монашеството на Нектарий). Манастирът е посетен от П. И. Чайковски и неговия брат М. И. Чайковски, Н. Г. Рубинщайн, семейство Гончарови (почти всички роднини на А. С. Пушкин по съпруга), граф Л. Н. Толстой, граф А. П. Толстой, великият княз Константин Константинович Романов (президент на Императорската академия на науките, религиозен философ, драматург, поет), неговите деца - велики князе: Олег (поет), Игор, Йоан, Константин (измъчван от болшевиките в Алапаевск), Великата херцогиня Татяна (в монашество Тамара), пр.м. Великата херцогиня Елизабет и много други. Повечето от гореизброените лица не само са посещавали манастира, но са били духовни деца на Оптинските старци. Сега можем да кажем с пълна сигурност, че влиянието на Оптина не е ограничено от времето, както евангелското благовестие не е ограничено от времето, и нашето запознаване с духовното наследство на Оптинските старци е навлизане в благодатния свят на живото църковно Предание, възможност отново и отново да се докосваме до опита на съвършената вяра и истинското общуване с Бога, науката и в същото време изкуството на изкуствата, изкуството на изкуствата - вътрешното трансформация на индивида, водеща до обожение на човешката природа и евангелско съвършенство. Сред имената на великите Оптински старци специално място заема името на св. Варсонуфий (Плиханков). Напуснал света на преклонна възраст с благословението на стареца Амвросий, бившият щабен офицер, полковник, който води нравствен живот в света, дойде в Оптинската обител на Рождество Христово през 1891 г. и стана послушник и духовно дете на стареца Анатолий. Образован, литературно надарен, целият обърнат към Бога, той веднага започва аскетичен живот. Не намирайки се в килията на своя учител, той все пак ходеше всяка вечер при отец Анатолий в продължение на три години за дълги духовни беседи и обучение в умствена молитва, а след смъртта на своя старец прекара почти цяло десетилетие в уединение, изучавайки светоотеческа литература. Неговото духовно формиране и възход е пътят на избраните, тъй като много скоро той става изповедник на братята, ръководител на манастира и накрая духоносен старец, едно от духовните светила на Русия в най-трудния предреволюционен период 1903-1913 г. Дарът на пророчеството, открит от схимандрит Варсонуфий, се съчетаваше с дара на най-дълбокото разбиране на Свещеното Писание и Преданието на Православната Църква. Славата му се разпространи из цяла Русия и, подобно на хората, бързащи към благословения манастир Оптина в благословения манастир Оптина при монах Варсонуфий „за изцеление не само на телата си, но и на измъчените си, уморени от греха души, те търсеха отговор на въпроса: как да живеят, за да се спасят?“ Той видя човешката душа; и чрез неговите молитви му се откриваха най-скритите неща в човека и това правеше възможно да повдига падналите, да ги насочва от грешния път към истинския, да лекува душевни и телесни болести и да изгонва демони. Сам изтощен от многобройни болезнени неразположения, той приемаше всички без отказ, лекуваше, наставляваше, насочвайки ги по тесен и печален, но единствен спасителен път. Но всичко това се случи по-късно, през периода на духовна зрялост и Христово служене на другите чрез дара на грижата за възрастните. А преди това... Кадетски корпус, военна служба, блестяща кариера... Запознаване с най-добрите произведения на художествената литература и класическото музикално наследство, поетични експерименти, които свидетелстват за изключителни артистични таланти. According to the recollections of the elder himself, in the world he “was a great lover of music and played the harmonium himself,” while believing that “the piano cannot convey the depth of feeling like that.” За да подобри свиренето си, той взема уроци от композитора В. Н. Пасхалов, ученик на Н. Г. Рубинщайн. В музикалните си хобита той предпочиташе, по думите му, „сериозната музика“ - произведенията на Бетовен, Шуберт и обичаше операта. As for the actual “musical theme” in the spiritual heritage of St. Barsanuphius, it can be conditionally divided into several thematic sections. Условно защото: firstly, the very form of the narrative (and this is most often a spiritual conversation, reflection, covering a whole range of issues of spiritual life) does not imply a strict conceptual presentation of the material, dividing it into parts delimited by a specific topic; второ, стилът и природата на учението на монаха Варсануфий е верен на общата традиция на учение и просвещение на Оптинските старци, които следват заповедта на Спасителя: „Бъдете мъдри като змиите и прости като гълъбите“ (Матей 10:16). Оттук и безумието и лекотата на представяне, когато една тема на разговор следва от предишната, неусетно се преплита с други и органично допълва една друга. This nature of edification is more a spirit than a rationally thought-out presentation of the material. Те съдържат духа на светоотеческото учение, ясни и най-необходими поучения и същевременно почти художествени словесни илюстрации – примери от собствения им живот, от прочетеното не само в духовните, но и в светските книги. Analysis assessment of the work of some composers Discussions directly on this topic by the Monk Barsanuphius are quite rare. They are laconic in content and somewhat abstract in nature. И така, на въпроса „Защо има такава тъга и недоволство в произведенията на нашите писатели и в произведенията на известни композитори: Бетовен, Менделсон?“, старейшината отговаря: „Защото не живеят живота, който евангелските заповеди предписват“. Според преподобния в творбите на велики писатели и художници може да се види „копнежът по изгубеното блаженство“, „но никъде тази скръб, сродна обаче на утешенията, не е изразена така силно, както в нашите църковни песнопения и молитви“. Using examples from the field of musical culture for spiritual and moral instructions, when understanding certain phenomena of spiritual life. The disappointed German told the assembled comrades about his visit to Mozart. Everyone thought about it, and one of the listeners said: “Yes, not like my father”... A sad story! We are perhaps inclined to condemn Mozart, but look better at yourself. We are all children of the Heavenly Father and should be like Him. Какво се случва в действителност? And about us you can say: “Not in the Father!”... The saints were in the Father. They are called venerable, that is, eminently like God. And we, sinners, should at least be like us, so as not to lose Eternal Life.” Размишлявайки върху тайните на общуването с Бога, условията за неговото осъществяване, монах Варсануфий отбелязва: "За да Го намерят (Бог. - И. Л.), да влязат в общение с Бога, по-дълбоките природи се стремят към уединение, бягайки от човешкия шум и суета. В крайна сметка, за да оцените правилно произведение на изкуството, например някакво музикално произведение, трябва да навлезете дълбоко в него и да се концентрирате. Известно е едно стихотворение на млад поет и меломан, обещал да бъде светило в таланта, но починал рано. В него поетът изразява идеята, че почукването, ръкоплясканията, възклицанията и т.н. съвсем не са признак на добра оценка, а напротив, всичко това показва недостатъчно проникване в едно художествено произведение, че човек, изпитващ високо удоволствие, остава в мълчание.” Преди всичко бих искал да обърна внимание на една много важна, според нас, забележка на преподобния, свидетелстваща за трезвостта и реализма на наставленията на стареца, чуждите крайности и неоправдания строгост. Според него, освен чисто духовната работа, "има и земни радости, които облагородяват душата. Няма грях, например, да се насладите на красотите на този свят". В същото време, разсъждавайки защо някои аскети отвръщаха погледа си от грешния свят, монах Варсонуфий обяснява: "Който е познал най-висшето блаженство, е безчувствен към земните утехи. Но за това знание трябва да имаш висока душа." Друг важен момент, който има място в оценката на музикалното изкуство от монах Варсонуфий Оптински, е следването на общоотеческото предание, според което „човешката душа, обединена от природата, има две посоки, две ориентации: първо, силата на душата, насочена към вечността и духовния свят, наречен дух...; второ, насочените към земята сили на душата, наречени самата душа. Свойствата на духа включват религиозно чувство, вътрешен логос, способност за духовна любов и чувство за истина. Свойствата на душата включват логически разум, способност за творчество и въображаемо мислене, областта на емоциите, силата на волята, областта на подсъзнателните вродени инстинкти. По този начин областта на културата, научното и художественото творчество е зоната на душата. И това, което е особено важно за нас тук е: „Само чрез благодатта, пребъдваща в Църквата, силите на духа се събуждат и се освобождават от робството на душата. Точно такова прераждане и пробуждане на духовните сили е преживял някога и самият монах Варсонуфий. В неговите спомени откриваме любопитна случка, която ни разкрива тайната на това прераждане, свидетелстваща за особеното действие на Божието Провидение и чудната грижа на светиите в живота на Оптинския старец. "Беше много отдавна, когато все още бях Павел Иванович. Един ден отидох на театър. Хугенотите се разхождаха за първи път. Седях с шефа си. Те пеят любовни песни на сцената и ми идва на ум: "Ами ако умра сега, къде ще отиде душата ми? Със сигурност не в рая. Но ако не в рая, тогава къде?” Изплаших се, дори не исках да погледна към сцената. И вътрешният глас казва: „Махайте се оттук!“ Но как да си тръгна? Шефовете седят там, неудобно им е. А вътрешният ми глас повтаряше: „Върви си, махни се...” Станах, тихо тръгнах към вратата и излязох... Много исках да разбера след няколко години кой ми помогна да напусна хугенотите. Оказа се, че хугенотите тръгват за първи път на 4 октомври, когато се чества паметта на св. Варсануфий. Тогава разбрах, че този светец ме е убедил да напусна театъра. Elsewhere we read: “When I was in the world, I loved opera. Good, serious music gave me pleasure, and I always had a subscription - a seat in the stalls. Subsequently, when I learned other, spiritual, consolations, opera ceased to interest me. When the valve for worldly pleasures closes in the heart, then another valve opens for the perception of spiritual ones. But how to acquire this? First of all, мир и любов към ближните...” В това изказване на монаха бих искал да обърна внимание на някои важни точки: а) по едно време (да бъдеш в света) „добрата сериозна музика достави удоволствие“ на бъдещия старейшина; б) смята сериозната музика за утеха, но не духовна, а духовна; в) светските удоволствия и духовните усещания са несъвместими, има определен ред на тяхното възприятие: от умствено към духовно; г) способността за духовно възприятие не е обикновено, естествено пристрастие към „стария човек”; трябва да се придобие чрез мир и любов към ближния. Подобна линия на мисли се среща многократно в ученията на старейшината. Например в един от разговорите си той описва следната случка: „Идвам от концерт, среща ме познат и пита: -Откъде идваш и защо си толкова радостен и тържествен? - Бях на концерта. Каква прекрасна музика! Каква наслада носи на душата! - Не, има други по-висши наслади, по-високи от всяка наслада от музиката. Трябва да отидете при някой като този, той ще ви отведе в друга област, в областта на екстаза от молитвата. И той не излъга... Така че сега ще отидете на всенощното бдение, ще се помолите там, опитайте се да се помолите добре, опитайте се да влезете и да влезете по-дълбоко в себе си. В края на краищата във всеки от вас има свят с неописуема красота, в който се крият много чисти удоволствия, неописуеми радости. Влез в себе си - и те ще ти се отворят." So, the region of highest delights, unspeakable joys is beyond music and other worldly consolations. This is the area of ​​prayer and communication with God. В същото време, според свидетелството на светеца, „в копнежа си по Града Господен, душата понякога намира утеха в музиката“. Това не е изненадващо. The spiritual experience of St. Barsanuphius is a living example of this. "Когато все още живеех в света", казва старейшината, "веднъж бях в аристократична къща. Имаше много гости. Разговорите бяха много скучни: те предаваха новини, говореха за театъра и т.н. ... Един от гостите се обърна към дъщерята на собственика с молба да изсвири нещо. Тя се съгласи, отиде до прекрасното концертно пиано и започна да пее и да свири: "Ангел летеше през полунощното небе, и той запя тиха песен. And the moon, and the stars, and the clouds in a crowd listened to that holy song. Той пееше за блаженството на безгрешните духове под храстите на райските градини, той пееше за великия Бог и Неговата хвала беше непресторена“, пееше момичето и заобикалящата го ситуация беше толкова съобразена с тази песен. Всичко това се случи на голяма остъклена тераса, беше нощ, от прозорците се виждаше старата благородна градина, осветена от сребристата светлина на луната... Гледах лицата на слушателите и четях върху тях съсредоточено внимание и дори нежност, а един от гостите, закривайки лицето си с ръце, плачеше като дете - и никога не го бях виждал да плаче. Но защо това пеене трогна толкова много всички? Мисля, че това се случи, защото пеенето откъсна хората от земните светски интереси и насочи мислите им към Бога, източника на всички блага. Тези стихотворения са написани от Лермонтов, грешен човек, и не са изпяти от светец, но думите на това красиво стихотворение направиха силно впечатление. Още повече, че думите на църковните песнопения (не само на Евангелието), тропарите и каноните могат да изпълнят с блаженство душата, която все още не е затънала напълно в морето на живота. Горното може да се обобщи в думите на св. Теофан Затворник, обширен откъс от чиито съчинения намираме в килийните бележки на св. Варсонуфия. "Изящните произведения на изкуството радват не само с красотата на външната им форма, но особено с красотата на тяхното вътрешно съдържание, интелектуална, идеална красота. Откъде идват такива явления в душата? Това са гости от друго царство, от царството на духа. Водещият Дух на Бога естествено разбира красотата на Бог и се стреми да й се наслади сам... Красотата на Бога да съзерцава, вкусва и да се наслаждава е необходимост на духа, това е неговият живот и живота на небето. Получила знание за него чрез съединяване с духа, душата се увлича след него и, като го възприема в собствения си духовен образ, след това в радост се втурва към това, което в нейния кръг изглежда като отражение на себе си (аматьори), след което сама измисля и произнася неща, в които част ще я отрази, както се е представила (артисти и артисти)... Отбелязвам, че от произведенията на изкуството класифицирам в този клас само онези, чието съдържание е красотата на невидимите божествени неща, а не онези, които, макар и красиви, представляват същия обикновено умствен и физически живот или същите полезни неща, които съставляват винаги присъстващата среда на този живот. Душата, водена от духа, не търси само красотата, но и израз в красивите форми на невидимия красив свят, където духът я привлича с влиянието си.” Като цяло преп. Варсануфий смята: "Някои казват, че науката и изкуството, особено музиката, прераждат човека, доставяйки му високо естетическо удоволствие, но това не е вярно. Под въздействието на изкуството, музиката, пеенето човек наистина изпитва удоволствие, но е безсилен да го възроди." Нека отбележим обаче, че в тези думи на великия Оптински старец, придобил чрез многогодишна борба със страстите „ума Господен” ​​(Рим. 11:34), в никакъв случай не се крие патосът на културната война или пълното отричане на музикалното изкуство като такова. Преп. Варсонуфий като никой друг знаел и разбирал, че не всеки може напълно да се отдаде на Бога. За такива хора най-добрите произведения на изкуството могат да се превърнат в онази спасителна нишка, която ще им помогне да намерят някакви насоки „в стремежа на душата към града Господен“. Тези думи съдържат доказателство за Истината, напомняне на хората за творческата среда на думите на Христос Спасителя: „Без Мене не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5). В потвърждение на горното преп. Варсануфий многократно споменава житейската трагедия на композитора Пасхалов. По време на уроци по свирене на хармониум, въпреки факта, че уроците вървяха добре, бъдещият старец беше тъжен, че Пасхалов напълно се отдалечи от Църквата, и многократно провеждаше разговори с него със следното съдържание: "Казвате, че изкуството възражда душата, но в действителност се оказва друго. Пиете, знаете, че е лошо, но не можете да се откажете - нямате сила. Те се разведоха с жена си, не й останаха верни, а Светото писание казва, че нито блудници, нито пияници ще наследят Царството Божие. Пасхалов се замисли. Явно разговорът му е направил силно впечатление. Минаха три дни и Пасхалов дойде при мен с тетрадка в ръце. „Нека изсвиря най-новото си произведение“, каза той, сочейки тетрадката. „Моля“, отговарям аз, „но защо последното?“ - That's how I feel. Наскоро прелистих книгата на Полонски и се спрях на стихотворението „Bad Dead Man“, така че реших да го напиша на музика за последен път. Никога досега, нито преди, нито по-късно, не съм чувал такива звуци, пълни със сила и вдъхновение. „Няма да уча повече музика... Не искам да си раздвоявам ума, чувствам, че си прав - каза Пасхалов, като се успокои донякъде, - помниш ли историята за великия художник Ван Дайк? Когато отишъл в манастира, той вече не искал да се разделя между любовта към Бога и изкуството и затова, въпреки съвета на игумена, който му предложил да рисува икони, той хвърлил четката и боите си в река Тежу, протичаща близо до манастира. Ще оставя всичко и ще дойда при вас за инструкции. „О, не – възкликнах аз, – не мога да ви уча, по-добре отидете при професора от Казанската духовна академия отец Антоний (който по-късно стана митрополит на Петроград), той ще ви инструктира“. И най-важното, спрете да пиете вино! Пасхалов обеща. Минаха няколко дни. Изведнъж идва при мен познат, който добре познаваше Пасхалов. „Идвам при вас с новини“, започна той. - Пасхалов почина. Тогава той разказа тъжните подробности от смъртта на известния композитор. Пасхалов изпълни думата си и посети отец Антоний, който между другото го посъветва да не се отказва от музиката, а да започне да преписва църковни песнопения. Освен това го накарах да обещае, че няма да пие. Пасхалов не пил три-четири дни, но на петия ден излязъл от къщи и се прибрал късно през нощта. Прислужницата, която отвори вратата, видя с ужас, че Пасхалов се води от някакво „страшно чудовище“ с огромни искрящи очи... Пасхалов беше напълно пиян. The next morning he was found to have committed suicide. И врагът се яви на един от роднините на композитора и извика с адски смях: "Ах! Той искаше да бъде спасен! Не, ще го удуша!" И наистина го удуши. Цяла Казан се събра на погребението на известния композитор... И аз бях на погребението и, вървейки зад ковчега, тъжно си помислих: за какво му е нужно това тържество сега, когато душата му е загинала. Of course, it is unknown what God’s will is, but may the Lord save us all from such a death.”