Стицање Духа Светога

Садржај Одељак И. Живот и дела Светог Серафима Саровског протојереја Димитрија Троицког. Житије Преподобног Серафима Саровског И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ ВИИИ ИКС Прослављање Живот, подвизи и смрт саровског пустињског јеромонаха и пустињца Отац Серафим, рођен 1754. године, упокојио се 1833. године. Замонашио се 47 година, али је цео живот овог Елм 74 година био врлински муж ИИ. ИИИ ИВ В ВИ ВИИ ВИИИ ИКС Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ Одељак ИИ. О сврси хришћанског живота Беседа светог Серафима Саровског о сврси хришћанског живота Предговор И. Позив ИИ. Воља Господња ИИИ. Сврха хришћанског живота ИВ. Стицање благодати В. Богородица – пошаст демона ВИ. Милост је Светлост ВИИ. Мир и топлина благодати Поговор С. Нилуса издању из 1903. Поговор С. Нилуса издању 1911. Архиепископ Венијамин (Федченков). Откровење Светог Серафима Саровског о сврси хришћанског живота Николаја Петровича П[опова]. Богословско разматрање „Разговора светог Серафима Саровског о сврси хришћанског живота” Иван Михајлович Концевич. Стицање Божије благодати Михаил Александрович Новоселов. Сведочанства о Светом Духу протојереју Георгију Флоровском. Подвиг и радост преподобни Силуан Атонски. О нествореној Божанској светлости и сликама њеног созерцања О боголиком бестрасности О органском путу ка бестрасности О тами расејаности Архиепископ Натанаило (Љвов). Утицај Светог Серафима у руској црквеној историји Јеромонах Серафим (Ружа). Бог је огањ протојереј Валентин Свенцицки. Предсказање последњих времена Владимир Николајевич Лоски 1. Дарови Духа Светога 2. Теологија светлости Одељак ИИИ. Писана упутства старца Серафима 1. О Богу 2. О вери 3. О нади 4. О љубави према Богу 5. О страху Божијем 6. О одрицању од света 7. О тишини 8. О пажњи према себи 9. О бризи за душу 10. О духовном миру 11. О очувању духовног мира1. сузама 15. О покајању 16. О посту 17. О чувању срца 18. О многословљу 19. О препознавању радњи срца 20. О болестима 21. О милостињи 22. О помислима и телесним покретима 23. О трпљењу и смирењу ближњему и љубави 25. О неосуђивању ближњег и о праштању увреда 26. Против претеране бриге 27. О тузи 28. О очајању 29. О разлозима доласка Исуса Христа у свет 30. О активном и спекулативном животу Одељак ИВ. Ходочасници Сергеј Нилус. Слуга Богородице и Серафима. (Симбирски судија савести Николај Александрович Мотовилов) И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ ВИИИ ИКС Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСВ КСВИ КСВИИ КСВИИИ КСИКС КСКС КСКСИИ КСКСИИИ КСКСИВ КСКСВ КСКСВИ КСКСВИИ КСКСВИИИ Писма Н. А. Мотовилова царевима Николају И и Александру ИИ Писмо Н. А. Императору Ничовилу И. [Реч Великог старца Серафима] Меморандум цару Александру ИИ Из пророчанстава преподобног Серафима Саровског Велика дивејевска мистерија Додатак „Великој дивејевској мистерији“ (из архиве породице Флоренски) Белешке о Антихристу и Русији Одељак И. Преподобни Серфији Серије ИИ. О сврси хришћанског живота Одељак ИИИ. Писана упутства старца Серафима, одсек ИВ. Ходочасници Одељак И. Живот и дела светог Серафима Саровског протојереј Димитрије Троицки. Житије светог Серафима Саровског Велики светитељ Божији и молитвеник руске земље, Свети Серафим, Саровски Чудотворац, припада домаћину подвижника 19. века, који се одликује неутољивом духовном жеђом за моралним усавршавањем, племенитом жељом за истинском слободом, ослобађањем човека од греха. Старац Серафим је, због својих дарова од Господа и изванредног успона свог духа, најславнији експонент ове епохе, и стога је његова биографија, његов успон „из силе у снагу“ од дубоког поучног интереса за православни руски народ. Отац Серафим, у свету Прохор Исидорович Мошњин, рођен је 19. јула 1754. године у граду Курску, у улици Сергијевској, у близини цркве у спомен Светог Сергија Радоњешког. Прохорови родитељи, Исидор и Агатија, припадали су угледној и богатој Курској трговачкој класи. У породици су имали и најстаријег сина Алексеја, који се бавио трговином, чије је потомство дуго преживело. Исидор Мошњин је поседовао фабрике цигала, склапао је велике уговоре за изградњу камених цркава и кућа, али је убрзо умро. Прокхор је имао само три године када је остао без оца. Мајка је почела да управља пословима сирочадске куће, обраћајући пажњу на подизање своје деце, уливајући им страх Божји и поштовање према људима. О Прохоровом детињству сачувано је мало података, али све његове биографије говоре о два догађаја из његових раних година. Први је био када је седмогодишњи Прохор, пред мајчиним очима, пао са звоника храма у изградњи на земљу и остао жив. Тада је мајка, у дрхтавом предосећају страшне туге, потрчала из високих шума, плашећи се да нађе сина сломљеног на смрт. Прохор је остао здрав. У овом чудесном спасењу мајка је видела посебну Божју бригу за свог сина. Други догађај је било чудесно јављање Богородице њему. У то време, Прохор је имао око десет година. Пошто се тешко разболео, у поспаном виђењу имао је част да види Пресвету Богородицу. Онда је обећала да ће га излечити. И тако се десило у то време да се са Курском коренском иконом пође у литију управо оном улицом где је стајала кућа Мошњиних. Пао је пљусак... Да би скратио пут, верска поворка је скренула кроз пролазно двориште Мошњиних. Прохорова мајка је пожурила да одведе сина на икону и од тог дана он је почео да се опоравља. Та болест, као и пад са висине, није нимало поткопао Прохорово добро здравље. Дечак је одрастао снажног, вољног и упечатљивог, одликовао се одличном меморијом и урођеним врлинама - кротошћу и понизношћу. У то време људи су обично учили да читају и пишу из Псалтира, док су цркве Божије својом лепотом и дивним литургијским украсом обдаривале децу топлином и чистотом и узвишеним мислима. Млади Прохор је био привучен овим спасоносним изворима. Волео је да чита Свето Писмо, прво у цркви, а потом и у читању са одраслима, а када је и сам научио да чита Јеванђеље и светоотачку реч, присуствовање црквеним службама постало му је хитна потреба. Ревност за храм Божији и васпитна снага Светог Писма пресудно су утицали на даљу судбину Прохора: он се духовно ојачао и одлучио да напусти свет да би се посветио строгом монашком животу. У 17. години у Прохору је коначно сазрела идеја да се напусти свет и замонаши. Његова мудра, хришћански настројена мајка је са својим материнским инстинктом разумела прави позив свог сина и није спречила Прохора да се посвети Богу и људима. Мора се имати на уму да је некадашњи живот руског народа био у великој мери испуњен дубоким моралним садржајем, а овај садржај је у својој једноставности изнедрио дирљиве, свечане и лепе обичаје. На пример, неко у породици се спрема да путује. Припреме су завршене... Пре поласка или вожње сви су сели. Нека благословена тишина прожела је породицу, оне који су одлазили и оне који су остали. У тим тренуцима сам забринуто мислио: нећу заборавити нешто значајно, важно, понећу мир и спокој са собом на пут. Ова руска навика била је јака у породици Мосхнин. Дирљив је био растанак мајке и сина; Посебно је дирљиво било када је Прохор отишао да се поклони кијевским светињама, да би тамо, у тишини манастира, у близини светих светаца и стараца, могао да искуша своју одлуку да напусти сујетни свет. На растанку сви су сели, ћутали, размишљајући о многим стварима, затим устали, помолили се, а Прохор се поклонио мајчиним ногама. Наредила му је да се поклони иконама Спаситеља и Богородице, након чега га је благословила великим бакарним крстом, а Прохор је кренуо са њим. Овај матерински благослов је свето чувао цео свој живот. Носио је крст отворено преко своје одеће и са њим умро много година касније. Охрабрен најлепшим жељама своје мајке и најмилијих, Прохор је стигао у Кијев. Величанствени поглед на кијевске цркве, обиље древних руских светиња и манастира са мноштвом монаха испунили су Прохора утисцима и неописивом духовном радошћу. Најпре је отишао код проницљивог и мудрог пустињака Досифеја, који је тада живео као старешина у кинеској испосници, недалеко од Кијево-печерске лавре. Са радошћу, страхом и страхопоштовањем, млади Прохор је закуцао на врата усамљеника Досифеја. А када је ушао у њега, он је клекнуо, проливајући сузе, отворио своју душу, своје мисли, дирљиво тражећи од богобојазног старца савет, благослов и упутства куда и коме треба да иде, где да тражи спасоносне путеве који злобе сатре; где је тај угао, та ћелија и те црквене плоче које ће га склонити за духовне трудове. Старац Досифеј је миловао младића и указао му на Саровску испосницу. Одушевљен и умирен великим пустињаком, младић се још једном поклонио кијевским светињама, а затим се накратко вратио у родни Курск, својој породици, да би се опростио и коначно отишао у дубоке шуме Саровске пустиње. 20. новембра 1778. године, уочи празника Уласка у храм Пресвете Богородице, 19-годишњи Прохор је дошао у Саров. Са осећањем дирљиве нежности, млади луталица је угледао манастир који му је доделио Бог. Била је зима, али љути мразеви нису пригушили врели порив луталице... Чиста, бела зимска покривка у потпуности је одговарала стању Божије изабране младости, а зелене масе вековних борова и смрче као да су потврђивале: живот је вечан, не може се оковати и смрзавати, животворна љепота шуми даје благодат... Чини се да сама појава Саровске пустиње – ове отворене књиге руског подвижништва – греје руски народ. Пустиња се налази изузетно сликовито - на високој литици. А куполе Успенског сабора далеко су видљиве у околини Сарова, привлачећи уморног путника молитвеном утехом и монашком тишином. У подножју планине на којој се уздиже манастир Сатис и Саровка спајају се у једну реку. Свуда около је густа шума, а у удаљеним просторима унаоколо нема стамбеног простора. У пустињи је столовао строги али благи игуман Пахомије. Он је такође дошао од куршких трговаца и, наравно, познавао је Прохорове родитеље. Наслутивши искусним оком сву снагу и чистоту младићеве одлуке, отац Пахомије га је љубазно прихватио, повевши га на старање манастирском благајнику јеромонаху Јосифу. Овај старији Прохор је радио као келије, затим је послат на послушност у пекару и просфору, након чега је распоређен за столара у столарији. Једно време је био дужан да буди братију за рану службу. Међутим, обављање ових једноставних, али заморних задатака, наравно, није затворило круг брига младог почетника. Са највећом ревношћу скренуо му је пажњу на саму суштину монашког чина – на преваспитавање, на посматрање себе и постизање моралног савршенства. Младић, који је одрастао у страху Божијем, ревносно је кренуо путем монашког самопожртвовања, гајећи у себи труд, кротост, уздржање у свему, и што је најважније, устрајност у молитви – то је оно што сада постаје тежиште његовог живота! Знао је да у манастиру, под строгим руководством стараца, мора да се заштити од искушења света, да је само овде могуће тежити подвижничким подвизима, ка потпуном откривању духовних дарова у себи. Чврсто се определивши за духовни подвиг, младић је са радошћу почео да испуњава монашке заповести остављене за називање монаха Јована Климака, који је рекао: „Као што лађа која има вештог кормилара улази безбедно уз Божију помоћ, тако и душа која има доброг пастира лако се уздиже на небо, као што је пређашњим грехом ходила... без водича може лако да се изгуби, макар био и разуман, па у монаштву лако пропада онај ко самодржавно пролази кроз своје монашко послушање, макар познавао мудрост целог света.” Озбиљан, промишљен однос према монашком издању огледао се у ревности младог искушеника да присуствује црквеним службама и стоји непомично током свих служби. Прохор је тада увек стајао на одређеном месту од почетка до краја службе и строго се придржавао свог келијског правила. Наравно, и монах Прохор је имао потешкоћа, а било је и препрека успешној борби. Мисли, туга, досада, малодушност - ови стални сапутници греха, који трују наш свакодневни свакодневни живот, понекад пролазе унутар манастирских зидина. Али како је упорно и победоносно нови монах одбијао ове ђаволске махинације! Победио је сталним посматрањем себе, победио је радом и молитвом. Код куће, Прокхор је читао свете књиге и бавио се физичким радом. Јеванђеље и Апостолске посланице је увек читао стојећи. Из духовних књига читао сам „Шестоднев” Светог Василија Великог, „Разговоре” Светог Макарија Великог, „Лествицу” Светог Јована, „Богословију” и многе друге. Спремност је код монаха развила способност да све што је речено у књигама примени на човека и различита стања његовог карактера – отуда и способност да истинском одлуком разјасни сваку животну ситуацију, да свако добро дело намирише благодаћу Божијом. Бавио се физичким радом, учествовао у општим пословима манастирске братије – сплавању дрва, скупљању огрева, а за време одмора вешто је секао крстове од чемпреса и делио их ходочасницима. Ипак, највише је волео усамљену молитву и уздржање. Будући велики подвижник, постник и трудбеник, монах Прохор, као од самог почетка, препознао је суштину подвижништва и сладост монаштва. Његов монашки живот је жив, јасан пример подвижништва, сталног самоодрицања, одбацивања свега што смета спасењу. Идеал светости је у свом срцу неговао млади Прохор, на шта је усмерио своју снагу и свој духовни порив. Већ у првим годинама свог монаштва, Прохор се придржавао строгог поста. Средом и петком није ништа јео, а осталим данима у недељи јео је једном дневно. Уз благослов и дозволу свог старца Јосифа, млади Прохор је у слободне сате одлазио у шуму на усамљену молитву. У шуми је саградио колибу и ту се удубио у созерцајну молитву. У тишини, далеко од људи, нежно се предао подвигу молитве међу незалазним лепотама природе, која му је открила величину Свемогућег Творца. Године 1780. Прохор се опасно разболео. Тело му је било отечено, болест није реаговала ни на један третман, можда је била водена болест. Био је болестан три године, од чега је годину и по провео у кревету. Изузетно поштовање које су саровско старешине и братија манастира гајили према младом монаху још се потпуније испољило током његове болести. Старац Јосиф, игуман Пахомије и старац Исаија су непрестано били уз њега, а друга браћа су се молила за њега. Једног дана старац Јосиф је служио Литургију за Прохорово здравље. Болесник се исповедио и причестио. И тада се болеснику у неописивој светлости јавила Богородица са апостолима Јованом Богословом и Петром. Госпођа, показујући на Јована Богослова на искушеника, рече: „Овај је од нашег рода“ – и положи десну руку на његову главу, и штапом који је држала у левој руци додирну болесног. Овај додир је оставио Прохора са депресијом на нози, кроз коју је нагомилана течност почела да тече, изазивајући му страшну патњу. Тако се за чудо Прохор брзо опоравио. Убрзо је почела нова градња у Сарову. Прохорова келија, у којој се догодило ово чудесно исцељење, је срушена, а на њеном месту подигнута је болница са убожницом, а при болници је била црква на два спрата: доле - у име светих Зосиме и Савватија Соловецког, а горе - у име Преображења Господњег. Тада је монах Прохор послат у свет да прикупи прилоге за ову цркву. Обилазећи многе градове и села мајке Русије, удостојио се да посети „и широко Каспијско море и царску Неву“... Отишао је и у свој родни Курск, упознао се са братом, сетио се дана детињства и своје вољене мајке, која је у то време већ лежала у земљи; Отишао је на градско гробље и тамо, на гробној хумци својих родитеља, дуго стајао у срдачној молитви. Брат Алексеј је већ успешно водио своје домаћинство и могао је да пружи великодушну донацију манастирској цркви. Нека биографија светитеља говоре о његовом младалачком изгледу, када је још био искушеник Прохор: „Висок растом; лице бело и пуно, нос правилан и оштар; светлоплаве, изражајне и продорне очи, густе обрве; густа светлосмеђа коса на глави; густа брада повезана са густим брковима; био је снажан и снажан, имао је изузетно задивљујуће памћење и изузетно задивљујуће памћење. 13. августа 1786. године Прохор је пострижен у монаштво и назван Серафим - „Огњени“. Онај који је постригао Прохора као да је хтео да му до краја живота утисне онај духовни пламен којим се грејао млади искушеник. Годину дана касније, монах Серафим је рукоположен у чин јерођакона, и од тог дана је скоро непрекидно учествовао у богослужењима шест година. И код куће је интензивно радио на молитви: уочи недеље и празника, стајао је целу ноћ на молитви, не осећајући умор и одмор. Захваљујући таквим подвизима, отац Серафим је добио посебна откривења. Повремено је виђао анђеле у белим златотканим хаљинама, како саслужују са братијом током монашких служби. Посебно значајно виђење јерођакон Серафим добио је током Литургије на Велики четвртак. Када је, после малог входа, јерођакон Серафим узвикнуо: „Господе, спаси побожне и услиши нас“, и, окренувши се народу, завршио: „и у векове векова“, одмах се преобразио, није могао да напусти своје место и да проговори ни реч. Запослени су схватили да има визију. Јерођакони су га за руке увели у олтар, где је стајао, као занемео, три сата, час руменог, час бледог лица. Када је дошао к себи, испричао је својим старешинама Јосифу и Пахомију ово виђење. „Управо сам огласио, јадниче“, рекао је јерођакон Серафим, „Господе, спаси побожне и услиши нас“, и, упирући свој говор на народ, завршио је: „и у векове векова“, изненада ме обасја зрачак сунчеве светлости и угледах Господа Бога нашег Исуса Христа, у лику Сина Човечијег, у лику Сина Човечијег, који се окружује. небеске силе, анђели, арханђели, херувими и серафими, као пчелињи рој, и од западних црквених врата долазећег у ваздуху. Прилазећи ка амвону у оваквом облику и подигавши своје пречисте руке, Господ је благословио служене и присутне. Стога је Он ушао у свети помесни лик Свој, који се налази са десне стране Царских Двери, и преобразио се, окружен анђелским лицима, сијајући неизрецивом светлошћу по целој цркви. Али ја, земља и пепео, када сам срео Господа Исуса Христа, добио сам од Њега посебан благослов. Срце моје обрадовало се чисто, просветљено, сласти љубави према Богу.” После овог јављања отац Серафим је још више почео да се моли у самоћи; све чешће је увече одлазио у своју шумску келију, ту је проводио целу ноћ у молитви, а у Саров се враћао тек ујутру. Септембра 1793. године јерођакон Серафим је позван од епархијских власти у Тамбов и тамо га је хиротонисао за јеромонаха. Од тог времена, док је свештеник живео у самој пустињи, свакодневно је примао Свете Тајне. Обдарен благодаћу свештенства, служи Светој Цркви побожно и са љубављу. Као и небески Серафим, он се потпуно предаје служењу Богу, молитвено бдећи пред Њим даноноћно; заборавља на храну и пиће и каје се што му је потребан одмор и не може непрекидно да служи Богу. Задатак његовог живота, по његовим сопственим речима, сада је „коначна организација куће душе“. Од сада, он „носи у грудима срце које се истопило као восак од неописиве сласти небеских визија које су га посетиле. У то време отац Серафим је већ био довољно спреман за тежак и велики подвиг живљења у пустињи. Убрзо се упокојио игуман манастира архимандрит Пахомије; пре своје смрти благословио је оца Серафима за његове подвиге у забаченој пустињи. 20. новембра 1794. године, стар тридесет пет година, јеромонах Серафим се повукао у пустињску келију која се налазила 5-6 миља од манастира, у густој шуми, близу реке Саровке. Разлог за пресељење је била тешка болест: од дугог стајања у цркви и молитве код куће, ноге су му почеле да отичу и ране су се отварале. Шумска ћелија је била једноставна колиба са шпоретом, надстрешницом и тремом. Око келије је мали повртњак, који је отац Серафим обрађивао у пролеће и лето; Имао је и пчелара. Свештеничка одећа била је најједноставнија и најгрубља: на глави изношена камилавка, на раменима бела ланена мантија, руке у кожним рукавицама, ноге у навлакама (кожним чарапама) и лицима. На грудима му је отворено висио бакарни крст - благослов његове мајке; иза леђа му је била торба, а у њој Јеванђеље. Носио је исту одећу и лети и зими. У раду сам нашао ведро и радосно расположење. Дешавало се да му при раду изненада испадне из руку лопата или мотика, а лице поприми чудесан израз, а он, непомично стојећи, удуби се у созерцање тајни Божијих. Док је рахлио земљу, отац Серафим је певао псалме и црквене песме. Догматичар је посебно волео да пева први тон: „Свесветска слава...” и антифон: „Непрестана Божанска жеља је пуста...” Његово молитвено правило у пустињи било је опширно и строго. Уместо вечерњих молитава, направио сам хиљаду поклона заредом. Отац Серафим јео је само поврће. Недељом је носио са собом суви, бајат хлеб из манастира током целе недеље, али је скоро сав делио птицама и шумским животињама које су му прилазиле и волеле његово друштво. Било је времена када је пустињак одбијао чак и хлеб. Скоро три године јео је шумску траву - црну траву: кувао је у лонцу, и сушио у резерви за зиму. Недељом и празницима, као и у навечерје, отац Серафим је долазио у манастир, присуствовао свим потребним службама и причешћивао се Светим Христовим Тајнама. Био је весео, разговарао са монасима који су слушали његова мудра упутства. И, после разговора, поново се повукао у спасоносну пустињу. Ту је јеромонах Серафим, пламтећи љубављу према Богу, претрпео све видове самопожртвовања и све подвиге молитвеног труда. „Усамљеност, молитва, праштање и уздржање суштина су четвороделне кочије која диже дух у небо“, рекао је свештеник више пута раније, али је сада у потпуности следио своју реч. Отац Серафим је током својих пустињачких година на сваки могући начин избегавао посетиоце. Обично се понизно клањао људима који су га сретали у шуми и журно се удаљавао. На особу која је први пут видела становника пустиње, ови сусрети су оставили дубок и неодољив утисак; Већ сам поглед на светитеља Божијег, у његовој бедној одећи, дирнуо је душу, сведочећи о нечему узвишеном и духовном. Овај његов изглед изазивао је страхопоштовање не само код људи, већ и код дивљих животиња. Каква чудесна и дирљива слика: подвижник Серафим храни из његових руку шумског медведа, који покорно извршава његову вољу! Погледајте изблиза лице свештеника које блиста анђелском светлошћу радости и милосрђа, и моћи ћете да прочитате тајну медвеђег смирења и послушности. Али тако интензиван живот подвижника изазивао је и сурови гнев ђавола, који му је наносио разна искушења. Једног дана, док се молио, отац Серафим је чуо завијање животиња испред зидова своје келије. Други пут је нека бучна гомила људи почела да разваљује врата; разбио оквир врата и бацио огроман комад дрвета у пустињаков дом; осам људи би то једва издржало... Понекад је свештеник за време молитве замишљао да се келија руши и да страшне животиње с дивљим урликом јуре ка њему; или је видео отворен ковчег из којег је устао мртав човек. Све ове спољашње визије и искушења отац Серафим је победио силом крсног знака. Тада је непријатељ почео да га напада са још већим бесом. Подигао је подвижника у ваздух и ударио га о под таквом снагом да су му кости могле бити поломљене да га Божанска помоћ тада није заштитила. Могло би се помислити да је монах у потпуности искусио примамљиву силу злих духова. На простодушно питање једног лаика о демонима, подвижник је са осмехом одговорио: "Они су подли. Као што је грешнику забрањено да гледа у сјај анђела, тако је забрањено видети демоне, јер су подли." Током ових година отац Серафим је два пута биран за игумана и архимандрита манастира, али је, из смирења, одбијао ове функције. Мрзећи такву непоколебљивост, ђаво се још више узнемири новом несрећом, подижући у души душевни рат – најстрашнију од несрећа... Подвижнику је било тешко. Али ко је пажљив према духовном животу, ко строжије прати покрете свог срца, има осетљивију савест и на њега је јачи налет кнеза таме. Уосталом, чак и у обичном рату, непријатељ удара тамо где су концентрисане главне снаге да би сломио и уништио главни отпор. Призивајући у помоћ Христа Спаситеља и Мајку Божију, отац Серафим је одлучио да предузме подвиг стубоградње. У шуми, на пола пута од келије до манастира, лежао је гранитни камен огромне величине. На овом камену монах је водио живот столника. Недопустиво, сваког дана и сваке ноћи стајао је на камену и стајао на њему у пуној висини или на коленима, подигнутих руку, непрестано понављајући: „Боже, милостив буди мени грешном.”... У исто време отац Серафим је у своју келију ставио још један камен и молио се на њему у истом положају цео дан. У овом великом подвигу старац је провео хиљаду дана. Физичка исцрпљеност и непрестана молитва утешили су га. Зли престаде да искушава подвижника, јер се подвижник учврсти, и престадоше да га муче примамљиве помисли и страхови. Стајање на камену три године исцрпило је оца Серафима, а ноге су га поново почеле да боле. „Људска снага не би била довољна“, рекао је касније отац Серафим о свом стубу, „али ме је изнутра ојачао и утешио небески дар који силази од Оца Светлости. Када је нежност у срцу, онда је Бог са нама.“ Старац је открио свој положај саровској браћи тек у опадајућим данима, непосредно пре смрти. Камење на коме се молио отац Серафим постојало је донедавно. Од великог камена остао је само један фрагмент; многи поштоваоци светитеља и ходочасници у Саровској испосници одсецали су комаде овог камења као сувенире. Међу православнима је било породица у којима су ови комади гранита са ликом оца Серафима који се моле годинама побожно чувани, а потом пренети потомству. Једна таква честица тог истог камена чувала се у цркви Светог Серафима у Паризу (на Руе Лецоурбе, бр. 91). Ово ми је био поклон од Екатерине Сергејевне Докхтурове, која је узела овај комад камена из Царског Села. У истој цркви чува се и комадић мантије Светог Серафима, дар архиепископа Александра, одушевљеног поштоваоца народног светитеља и ревносни молитвеник њему. Обе ове свете моштију и мало брашна, некада подељене у Сарову, уграђене су у лик старца; Слика је постављена на говорницу, а пред њом се у Паризу пали кандило светитељу Божијем. Ту се нису завршила суђења оца Серафима. У Саровској шуми су му 12. септембра 1804. пришла три сељака и грубо тражили од њега новац. Отац Серафим је могао да се брани секиром – држао је у рукама, али свештеник спусти секиру, прекрсти руке са крстом на прсима и рече: - Уради шта ти треба. Зликовци су кундаком ударили оца Серафима у главу; Крв му је шикнула из уста и ушију. Пустињак је пао мртав. У том стању разбојници су одвукли старешину у његову келију, настављајући да га немилосрдно туку. Коначно, везавши га конопцима, хтели су да га удаве у реци, али су га, пошто су били сигурни да је већ мртав, бацили у ходник, а сами су почели да детаљно претресу ћелије. Али тамо није било новца; пронађена је само икона и неколико кромпира. Разочарана чудовишта, огорчена, страховито су се збунила, онда их је страх потпуно обузео, и они су побегли. После неког времена отац Серафим се освестио. Са муком је одвезао ужад којима је био везан, и, уз Божију помоћ, сутрадан, током служења литургије, дошао је у Саров. Његов изглед у то време био је ужасан: коса на глави и бради била је слепљена у осушеној крви, прашњави и запетљани. Руке и лице су му били јако натучени, неколико зуба је избијено; Крвава одећа се на местима залепила за ране на телу. Лекари позвани из Арзамаса констатовали су да је старцу разбијена глава, поломљена ребра, одломљена плућа и изненађени како је још жив. Док су га лекари прегледали, отац Серафим је заспао, и имао је виђење: Пресвета Госпођа је дошла у његову постељу са апостолима Петром и Јованом Богословом и, показујући на подвижника својим сапутницима, рекла: „Ово је из нашег рода. Пробудивши се, страдалник је осетио олакшање и доживео неописиву духовну радост. Тог истог дана, први пут од напада, појео је хлеб и кисели купус. Отац Серафим је чудом избегао неминовну погибију и после петомесечног боравка у манастиру, по опоравку, вратио се у свој скит. Ране које су му нанели разбојници, као и последице модрице задобивене са дрвета које је пало на њега, промениле су изглед некада витког јеромонаха; од сада је постао погнут и ходао је само ослоњен на секиру, мотику или штап. Убрзо су пронађени преступници оца Серафима; испоставило се да су кметови властелина Татишчева из села Кременки. На молитву старца зликовци су опроштени. Покајали су се пред њим и обећали да ће се поправити, тим пре што су већ били кажњени – муње су им запалиле куће и нису могли да угасе ватру. 1807. године умире други ректор Саровске испоснице од доласка оца Серафима, праведни игуман Исаија, којег је свештеник волео и поштовао. Смрт игумана тешко је утицала на оца Серафима. Три старца које је волео, са којима је био везан његов улазак у манастир - Јосиф, Пахомије и Исаија, већ су били у својим гробовима. Подвижник је дирљиво поштовао њихову успомену: сваки пут је одлазио на манастирско гробље и дуго стајао у молитви поред њихових гробова. Сироче отац Серафим реши да наметне себи завет ћутања. Појавила се упорна жеља – да се овај завет претвори у подвиг, о чему је свети Амвросије Милански тако јасно и јасно говорио: „Ћутањем, видео сам, многи су се спасли, али многим речима – ни један. Сетио сам се и других његових речи: „Тишина је закрамент будућег века; речи су инструмент овог света. Из самоће и безмолвија рађају се нежност и кротост, уздижући човека до побожности, приближавајући га Богу, чинећи га, такорећи, земаљским Анђелом. Пустињски живот је сада изгледао недовољан за оца Серафима, и он је прихватио подвиг ћутања. Избегава посетиоце и не прихвата никога у својој далекој пустињи. Ако би некога срео у шуми, падао је ничице, лицем на земљу, и није подигао главу док никог није остало у његовој близини. Један од братије једном недељно, недељом, доносио му је храну у скит, пошто је отац Серафим у ово време престао да одлази у манастир, чак и на празнике. А зими, по завејаном путу, понекад би, утапајући се у снегу, монах гласник одлутао до ћутљивог човека и донео му хлеб или поврће. Дошавши до ћелија, гласник је ушао у предворје и ставио храну на земљу. Отац Серафим је узео, не подижући поглед на придошлицу, и ставио на послужавник парче хлеба или купуса – то треба донети други пут. Ово је била спољашња манифестација тишине. Унутрашњи смисао овог подвига, његова суштина, лежао је у одрицању од свих световних благодати и брига. Отац Серафим је у потпуном ћутању провео око три године, након чега је прешао на највиши подвиг – усамљеност. Тада је имао 50 година. Сабор најстаријих јеромонаха манастира, показујући бригу за ћутљивог човека, како би он имао прилику да се чешће причешћује Светим Христовим Тајнама, одлучио је да недељом и празницима отац Серафим долази у манастир на причешће или се једноставно пресели у Саров. Ћутљиви човек, сећајући се заповести монаштва, који се састоје у одсецању воље и послушања, пресели се у манастир. Било је то 12. маја 1810. На данашњи дан, после петнаестогодишњег боравка у пустињи, пустињак Серафим је ушао у порте Саровског манастира. Игуман и братија су се изненадили и обрадовали што су га упознали, али се њихово изненађење повећало када је сутрадан старац Серафим, примивши Свете Тајне, без речи отишао у своју келију. Затворио се у своју келију, сам нигде није ишао и никоме није дозвољавао да дође код њега. У његовој келији, осим иконе са неугасивим кандилом и једног комада дрвета које му је служило као столица, није било ничега. Старешина је, ради умртвљења меса, испод кошуље носио дебели крст од ливеног гвожђа од пет инча. Никада није обукао ни кошуљу за косу. А на питање о томе он је овако одговорио: „Ко нас вређа речју или делом, и ако увреде јеванђелски подносимо, ево нам окова, ево нам кошуље. Док је био у повлачењу, подвижник је јео посебно штедљиво: храна му је била овсена каша и сецкани купус, а пио је само воду. Комшија келије, монах Павел, достављао је једноставне намирнице. Све што је донео ставио је на врата и отишао. Било је случајева да отац Серафим није узео ништа од донешеног, а онда је монах Павле узимао храну назад... Молитвено правило подвижника Серафима било је сложено и велико. Током недељу дана прочитао је цео Нови завет и док је читао сам себи наглас тумачио Свето писмо. Многи су се радо држали његових врата и слушали речи називања које су сипале са усана оца Серафима. Понекад се чинило да се укочио иза књиге, удубљен у созерцање, и, престајући да чита молитве, заћутао је, непомично стојећи пред иконом. У све празнике и недеље, после раних богослужења, отац Серафим је примао Свете Тајне у својој келији. Да би се сетио самртног часа, отац Серафим је поставио храстов ковчег у свој улаз; Често се молио у његовој близини, непрестано се припремајући за вечни покој. Прошло је пет година строге изолације, за које је старац Серафим приметно ослабио, али је период његових подвига тек почео. Старац није прекинуо своју повученост и ћутање ни у време доласка тамбовског епархијског епископа Јоне (који је касније био егзарх Грузије) у Саров. Високопреосвећени је пожелео да види старца подвижника. Епископ је пришао келији оца Серафима у пратњи игумана Нифонта, али су врата била закључана. Игуманова жеља да покаже извесну истрајност како би старац отворио врата није наишла на владичину симпатију. Прожет поштовањем према старцу, владика је рекао: „Не треба, да не бисмо сагрешили кроз ово“, и, удаљивши се од келије, остави пустињака на миру. Прошло је још пет година. Сада је старац примио братију и мирјане у своју келију, радо разговарао са њима и с љубављу их поучавао хришћанској вери и побожности. Године 1825, 25. новембра, отац Серафим је имао виђење Богородице. Богородица му је заповедила да изађе из повучености и прими свакога коме је потребна његова утеха, савет и молитва. У то време свештеник је имао 66 година. Са богатим искуством од пола века монашког живота ступио је на пут старешинства – духовног руковођења људима. Запазимо: старешинство је највиталнији нерв правог православног монаштва; без ње се не може васпитати дух, не може се одсечити сопствена воља: „Старац у манастиру је материца у кошници, којој је игуман подређен. Патерикон говори о многим дирљивим примерима истинског смирења пред старцем. Где је старац, ту је топлина за монахе и искушенике: он ће у тузи утешити, и у свађи помирити, а у недоумици ће просветити и поучавати. Преподобни Серафим је рекао упокојеном игуману Сергијеве лавре архимандриту Антонију (Медведеву): „Не буди отац, него мајка својим монасима. А ово важи за старца још више него за игумана, за игумана. Игуман понекад мора бити формално строг, али је старешина увек љубазан и љубазан. Игуман има моћ, старац љубав. Игуман ће запретити: „Избацићу те из манастира“. Старац ће уздахнути, размислити и хладно ће рећи: „Па ради како знаш“. И тиме ће му јасно дати до знања да га вређаш својом непослушношћу, неиспуњавањем заповести... Такође претња: „Нећу те волети, живи како знаш”. Али ово је више од "Избацићу те." Људи су спремни да се поклоне пред ногама таквог оваплоћења љубави, пролију сузе покајања - само да би опростио, само да би га опет миловао. Нажалост, свет мало познаје радости монашког живота. Када дођете у додир са овим животом, када у свом срцу спознате радост општења са благодатним старцима, онда свом душом стремите у свете манастире, тамо да се окрепите, обновите духом и осетите превагу духовних вредности над сујетом света. Духовна, тајанствена комуникација са таквим старешинама не престаје ни после њихове смрти: љубав никада не умире. Довољно је да се сетимо шта је свети Серафим Саровски рекао својој духовној деци: „Кад будете тужни, дођите на мој гроб и реците ми све као да сам жив, и биће вам боље“... А душе које их љубе стреме ка гробу старијих, издалека пишу манастиру: „Поклони се пред драгим оцем, иди у гроб, шапни му, драга твоја, ћерка твоја, тугује син твој – помози мила. У овим једноставним, али искреним речима, раствореним у сузама, осећа се: цени се духовни животни доживљај старца. "Реч из искуства је жива вода која гаси жеђ душе; реч без искуства је вода која је попрскана по зиду. Реч из искуства је чисто злато, без искуства је бакраџија. И такво и такво благо поседују и изобилно га дају старци. Ко је искушаван, може и сам да помогне." Ово је благодатна сила која лежи у старешинству, а Господ Бог је благословио оца Серафима на овом путу. Пре свега, отац Серафим је волео да разговара са монасима. Научио их је тачном испуњавању монашких правила и ревности за црквену службу. "Морамо гледати на свој живот", рекао је подвижник, "као на свећу од воска и кандило које гори огњем. Восак је наша вера, светиљка је нада, а ватра је љубав, која спаја све заједно: и веру и наду, као што восак и кандило заједно гори под дејством огња. Свећа лошег квалитета испушта смрад када се угаси - тако да прегоре духовни живот и угаси се пре него што гори Бог. стога, гледајући упаљену свећу, посебно када стојимо у храму Божијем, сећамо се почетка, тока и краја нашег живота: јер свећа упаљена пре него што се Лице Божије топи, и тако се наш живот смањује са сваким минутом, приближавајући се крају. Причешће има велику моћ за спасење душе. Отац Серафим је саветовао да се причешћује свих дванаест празника, а да се четири поста у години не пропуштају без поста. Он је говорио о спасоносном значају Тајне Евхаристије: „Када бисмо цео океан испунили сузама, онда ни тада не бисмо могли да заблагодаримо Господу што је излио живот на нас и нахранио Својом Пречистом Крвљу и Телом, који нас перу, очишћују, оживљавају и васкрсавају. И само напредујте без сумње, не верујте.“ Посебна карактеристика свештениковог држања и разговора били су љубав и смирење: ко год је дошао - сиромах у дроњцима или богаташ, ма у каквом грешном стању била савест - сваког је прихватао и свакога се трудио да помогне и утеши. Сваког дана, са завршетком ране опсезе до 8 часова увече, старачка келија је била отворена за мирјане, а за саровску братију била је отворена све време. Ова мала келија била је осветљена само кандилом и свећама које су гореле испред икона. Са два мала прозорчића гледала је према ливадској даљини. На поду су биле вреће песка и камења – служиле су као кревет за подвижника. Отац Серафим је обично излазио на разговор са посетиоцима у белој мантији и мантији, а у дане када се причешћивао стављао је и епитрахиљ и наруквице. Снага његове речи лежала је углавном у томе што је све што је проповедао сам практиковао; какве је духовне вежбе препоручивао другима – сам их је савладао, схвативши њихову благодатну моћ. „Учити друге“, рекао је старешина, „је лако као бацати каменчиће са наше катедрале на земљу, а радити оно што поучаваш је као да сам носиш каменчиће на врх катедрале. Са посебном љубављу свештеник је упознао оне у којима је видео жељу да се поправе и искрено покају за своје грехе. Разговарајући са таквим разборитим човеком, ставио је краду и десницу на његову главу, па рече: „Сагреших, Господе, сагреших душом и телом, речју, делом, умом и мишљу, и свим чулима својим: видом, слухом, мирисом, укусом, додиром, вољно или невољно, знањем или незнањем. После тога је прочитао молитву за допуштење, помазао посетиочево чело уљем из кандила у облику крста и дао му, ако је јутро, богојављенску воду и антидор. Људи су га напуштали са изузетном радошћу у души. Отац Серафим је посебно саветовао и инсистирао на томе да у свом срцу стално имате Исусову молитву: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога. „Нека сва ваша пажња и обука буду у овоме“, учио је. Уз то, старац је одлучно инсистирао да сваки хришћанин испуни макар мало молитвено правило. „Када устанеш од сна“, рекао је, „треба три пута прочитати „Оче наш“, три пута „Радуј се Богородице“ и „Верујем у једнога Бога“. Затим, пре ручка, прочитати, ако је могуће увек, и на путу и ​​на послу, Исусову молитву, и пред људима у мислима понављати „Господе, помилуј“. Пре ручка поновите јутарње правило. После ручка до увече, уместо Исусове молитве прочитајте „Пресвета Богородице, спаси ме грешног“. Пре спавања поново јутарње правило. Ко нема времена, нека практикује ова правила, чак и на путу или у кревету, сећајући се да ће се спасти свако ко призове име Господње. А ко има времена, нека прочита и зачеће из Јеванђеља, акатисте и псалме. Ово мало правило је високо достојанствено: прва молитва - "Оче наш" - је модел молитве од Господа; другу - "Богородицу Дјевицу" - донео је анђео са неба; у трећем - "Символ вере" - сви догмати вере. Отац Серафим је постао здрав духом и раслабљен телом. Болеле су га ноге од многих трудова, од стајања на камену, од затварања капака. Такође је много патио од главобоље. Свештенику је било потребно да удахне свеж ваздух, а често је ноћу излазио из своје келије. А од 1825. године, после виђења Богородице њему и са благословом игумана, старац је почео свакодневно да одлази у Блиски скит - смештен на две миље од манастира. Поред пустиње био је извор свеже, хладне воде. На извору је била колона - капела, народски параклис, којих је било толико по пространствима наше Отаџбине - постављени су на раскрсници путева, код извора и бунара. И на овај стуб старац је ставио икону Светог Јована Богослова, због чега је тај извор назван Богословски. Око извора су грађене леје, а овде је радио старешина који је дно извора засипао каменчићима и гајио поврће у лејама. У близини је постављен блок дрвета, где се отац Серафим крио за време врућине; увече се вратио у Саров. Рано ујутру, око четири или чак два ујутру, свештеник би одлазио у овај Блиски скит у белом платненом мантију, у камилавки, са секиром у руци и са врећом напуњеном камењем или песком; Ставио сам Јеванђеље на терет. На питање о суми, кратко је одговорио: „Ја чами оно што ми чами“. У то време многи руски православни људи из целе Отаџбине су настојали да посете старца Серафима да слушају његова поучавања. Име подвижника почело је свуда да се преноси од уста до уста. Посебно свечан и велики спектакл забележен је у Сарову на празнике, када се отац Серафим враћао из цркве након примања Светих Тајни. Ишао је погнути старац у одежди, епитрахиљ и стражари, сијајући посебном светлом радошћу. Тада је његово старо лице постало изузетно познато и пријатно. Успут, у манастиру и у самој пустињи, свуда га је чекало много народа. Разговор оца Серафима са посетиоцима био је испуњен великом духовном снагом. Његов говор као да је скинуо повез са очију, отварајући нове видике. Увек је говорио шта је у конкретном случају било најважније, најнеопходније за човека. Његове речи су загрејале срце, довеле до покајања, генерисале жељу да се побољшају и постану бољи; продирао је у човекову душу и пробудио његову уснулу савест. Саровски подвижник је млађем нараштају – деци – оставио високи завет у односу према родитељима. Сада, када међу млађом генерацијом има много младића који заборављају на синовску дужност према родитељима, када добри савети и упутства родитеља често не наилазе на одјек ни у дечјим душама, завет старца је од посебне вредности. Велики подвижник је усађивао у децу поштовање родитеља, чак и ако су имали слабости које су понижавале њихове најмилије. За младиће који забораве своју синовску дужност, такав пример је посебно поучан. Један човек је дошао код старешине са својом мајком. Била је велика пијаница. Баш када је њен син хтео да обавести оца Серафима о његовој слабости, старац му је одмах десном руком зачепио уста и није му дозволио да проговори ни једну једину реч даље. Тако је руски православни народ био испуњен благодатном утехом од старца Серафима. Његова љубав је све загрејала таквом снагом да су сузе потекле у потоцима од оних чија су срца раније ћутала, тврда и скамењена. Старац је, као велики ревнитељ Православља, посебно поштовао успомену на Свете Оце. Пажљиво је читао дела Климента, папе римског, као и Јована Златоустог, Василија Великог, Григорија Богослова, Атанасија Александријског, Кирила Јерусалимског, Епифанија Кипарског, Амвросија Миланског и волео је да се сећа њиховог чврстог става у вери. Бранећи чистоту догмата вере, старац се позвао на блаженог Марка Ефеског, који је непоколебљивом храброшћу бранио православље на Фирентинском сабору. Отац Серафим је волео да прича како да се сачува вера православна; радовао се што наша Црква садржи Христову истину у свој својој пуноћи и целовитости. Подвижник је веома поштовао подвиге руских светитеља, говорио о њиховом животу, узимао од њих примере за следовање. Уопште, житија светих била су за њега готове беседе, са којима је излазио да живо поучава народ. Сећање на светитељеве самосведоце чува многе случајеве задивљујућег утицаја његових једноставних разговора чак и на равнодушног посетиоца. „Затекли смо старца у Блиском скиту на раду“, присећа се један посетилац, „мотиком је разбијао баштенску гредицу. Када смо му се поклонили до земље, благословио нас је и, положивши руке на моју главу, прочитао тропар Успеније Господње: „На Божић си сачувао невиност своје...“ Онда је он како сео у башту добро сео у кревет, и ми седемо у башти. пред њим и слушао његов разговор о будућем животу, о животу светих, о заступништву, заступништву и бризи за нас грешне, Госпођу Богородицу и оно што нам је потребно у земаљском животу - за вечни живот, овај разговор је трајао не више од једног сата, али не могу да упоредим такав час са целим својим прошлим животом, како је у њему слатко текао, он је у срцу своме осећао. који се не може упоредити ни са чим на земљи до тада ми је све у духовном свету било потпуно равнодушно. Отац Серафим је први пут учинио да осетим свемоћ Господа Бога и Његову неисцрпну милост и свесавршенство. Поред свега овога, отац Серафим је у веома снажној мери поседовао дар прозорљивости. Једном од својих обожаватеља рекао је: „Оно што ми Господ заповеда као своме слузи, преносим ономе коме је потребно као корисно. Прву мисао која се појави у мојој души сматрам назнаком од Бога и говорим не знајући шта је у души мог саговорника, већ само верујући да ми то указује Божја воља. Ја немам своју вољу, али оно што је Богу драго, то је оно што ја преносим.” Ово осећање тајанственог дара видовитости, у ствари, објашњава зашто је отац Серафим, не отварајући писма, знао њихов садржај и давао одговоре на њих. После његове смрти пронађено је много таквих неотворених писама, али су одговори на њих давани већ за његовог живота. Он је предвидео тешке године Кримског похода и рекао да ће три силе устати против Русије и да ће је много исцрпити, али ће се за православље Господ смиловати и спасити нашу земљу. Старац је својим праведним погледом предвидео прослављање Светог Митрофана Вороњешког и писмено честитао архиепископу Вороњешком Антонију проналазак моштију, у време када на гробу светитеља није било откривења и јављања. Духом је отац Серафим познавао многе подвижнике и био у општењу са њима, упркос томе што су живели далеко од њега и он их никада није видео. Познате су, на пример, његове усмене поруке, пуне задивљујуће проницљивости, пустињаку Задонског Богородичиног манастира Ђорђу, који је потајно размишљао – да ли да промени своје место у повученије. Штавише, нико осим њега није знао за ову тајну срамоту. И одједном долази старац пустињаку Георгију и каже му: "Отац Серафим ти је наредио да кажеш: срамота је, после толико година у повучености, да те савладају такве непријатељске мисли да напустиш своје место. Не иди никуда: Пресвета Богородица ти наређује да останеш овде." Исту духовну блискост показао је и провидник отац Серафим просторно удаљеном пустињаку Данилу Ачинском у Сибиру. И овако је старац својим духовним очима прочитао каква је породична срећа једног официра – земљопоседника Рјазанске губерније. Дошао је у Саров и замолио старца за благослов да се ожени. Отац Серафим му је показао од Бога постављену невесту. Живела је недалеко од овог велепоседника, а старешина ју је звао по имену. Али он је најавио старцу да ће се оженити другом. „Ово ти не припада у радости, него у тузи и сузама“, одговорио му је старац. Официр се оженио по избору, али мање од годину дана касније остао је удовац. Поново је био удовица старешине, затим се оженио особом коју му је старешина први пут назначио, и живео је срећно са њом. Отац Серафим је такође поседовао дар исцељења. Болесне који су му долазили помазивао је уљем из кандила које је горело у његовој келији испред иконе Богородице „Умилост“, коју је назвао „Радост свих радости“. На питање зашто је то урадио, обично је одговарао: „Читамо у Светом писму да су апостоли помазивали уљем, и многи болесници су се од тога исцељивали. За ким да следимо ако не за апостолима?“ И они који су с њим примили исцељење. Исто благотворно имање, молитвама оца Серафима, предато је води са извора његовог Блиског скита. Ова вода се годинама није кварила; болесници су се њиме умивали у свако доба године, чак и по хладном времену, и добијали исцељење. Животне приче старца говоре о многим случајевима чудесног исцељења овом благословеном водом. Овде 1830. године млади коњички официр пословно пролази поред Сарова. На путу је чуо приче о старцу и хтео је да га посети, али није смео, бојећи се да га старац не изложи другима својим гресима, посебно због његовог односа према иконама. Официру се чинило да дело људских руку не може да садржи благодат и да буде предмет поштовања. Ускоро је поново, са екипом нижих рангова, морао да прође поред Сарова, а сада је, по савету свог оца, одлучио да се види са старијим. И то се десило. „У близини келије је већ стајало много људи који су дошли код оца Серафима по благослов. „Он је, благосиљајући остале, погледао у мене“, пише касније официр, „и дао ми знак руком да идем код њега. Извршавао сам његова наређења, клањао му се пред ноге са страхом и љубављу, тражећи благослов на путу и ​​предстојећем рату и да ће се молити за очување мог живота. Отац Серафим благослови ме својим бакарним крстом, који му је висио на прсима, и, целивавши га, поче да ме исповеда говорећи ми грехе моје, као да су учињене у његовом присуству. На крају ове утешне исповести рекао ми је: „Не смемо да се покоравамо страху који ђаво уноси младићима, али тада морамо посебно бити будни духом и запамтити да иако смо грешници, сви смо под милошћу нашег Искупитеља, без чије воље нам ни длака с главе неће пасти. После тога је почео да говори о мом погрешном схватању о поштовању светих икона. „Како је лоша и штетна по нас жеља да истражујемо Тајне Божије, недоступне слабом људском уму, на пример, како благодат Божија делује преко светих икона, како исцељује грешнике као што смо ти и ја“, додао је старешина, „и не само тело, него и душу, да се грешници вером и благодаћу њима спасе и спасе се у Царству Христовом“. Слушајући оца Серафима, заборавио сам на своје земаљско постојање. И војници који су се са мном враћали у пук били су почаствовани да приме његов благослов, а он је, дајући им упутства, предвидео да нико од њих неће погинути у борби, што се заправо и обистинило. Одлазећи од оца Серафима, ставио сам три рубље на свеће поред њега. Али непријатељ ми је дао следећу мисао: „Зашто је Светом оцу потребан такав новац. Ова помисао ме је збунила, и пожурих са покајањем оцу Серафиму. Ушао сам са молитвом старцу, а он ми је, упозоравајући моје речи, рекао следеће: „У току рата са Галима један војсковођа је морао да изгуби десну руку; али ова рука је дата неком пустињаку за свети храм, и молитвама Свете Цркве Господ ју је спасао. Ти то добро разумеш и убудуће не иди на своју добру вољу, дивоту градњу. манастиру, за твоје здравље“. Тада ме отац Серафим поново исповеди, целива ме, благослови и даде ми неколико чварака да једем и свету воду да пијем. Сипајући ми је у уста, рекао је: „Нека се зао дух који је дошао на слугу Божијег Јована уништи благодаћу Божијом. Старац ми је за пут дао чварке и свету водицу, а уз то и просфору коју ми је сам ставио у капу. Најзад, добивши од њега последњи благослов, замолио сам га да ме не напушта својим молитвама. На то је рекао: "Уздајте се у Бога и тражите од Њега помоћ. Знајте да опростите ближњима, и даће вам се све што тражите." За време пољског похода био сам у многим биткама, и Господ ме је свуда спасао молитвама праведника Свога. Али генерал долази старцу и каже: "Твоје молитве су ме спасиле у турском походу. Окружен многим пукововима непријатељским, остао сам само са једним својим пуком. Није било наде у спас. Само сам непрестано понављао: "Господе, помилуј старца Серафима својим молитвама," Појео си ме и без воде, дао си ме бог без воде. непријатељи неповређени.” Старац је на то одговорио: „Велико средство спасења је вера, посебно непрестана, искрена молитва. Било је случајева када је отац Серафим био прави миротворац у породичном животу већ раздвојених супружника. Његовим молитвама мајка, која је изгубила сина из вида и пала старцу пред ноге, проналази га три дана касније на истом месту, у Сарову. Сам намештај Серафимове келије у то време личио је на иконостас. Било је икона, горело је много кандила, светлеле су стотине воштаних свећа за живе и мртве хришћане. Сам старац је овако мноштво кандила и воштаних свећа у својој кући објаснио: „Имам“, рекао је он свом поштоваоцу Мотовилову, „много људи који ревнују за мене и чине добро мојим сирочадима (сестрама манастира Дивејево). Донесу ми уље и свеће и моле ме да се сетим, кад се сетим за њих, од када читам своја правила. имена, не могу да их понављам на сваком месту у правилу где би требало да буде - тада не бих имао времена да довршим своје правило - тада стављам свеће за њих као жртву Богу, по једну свећу за друге - за неколико људи једну велику свећу, за друге стално грејем светиљке и, тамо где је потребно да их се сећам у правилу, кажем: „Господе, за све њихове, памтим; запалио Те свеће и кандилу“. А да ово није мој, јадни Серафим, људски изум или ревност ни на чему заснована, онда ћу вам дати речи Божанског Писма у прилог томе. Библија каже да је Мојсије чуо Господњи глас који му је рекао: „Мојсије, Мојсије, реци свом брату Арону да пали свеће преда мном дан и ноћ. Ово је више него прихватљиво преда мном, и жртва ми је прихватљива.“ Зато је Света Црква усвојила обичај паљења кандила, или кандила, испред икона у светим црквама и у домовима верних хришћана. Приближавајући се крају свог живота, монах није ублажио свој строги начин живота. Јео је једном дневно, облачио је мантију од дебелог црног сукна, а да би се заштитио од кише и врућине, набацивао је преко рамена полумантију од дебеле коже, са отвором за главу и руке. Преко одеће је носио чист бели пешкир и на себе ставио бакарни матерински крст. Један богаташ га је упитао: „Зашто носиш такве крпе?“ Старац је одговорио: „Свети кнез Јоасаф сматрао је да је хаљина коју му је дао пустињак вишом и вреднијом од царског скерлета. Спавао је седећи на поду, наслоњен леђима на зид и испруживши ноге. Често је легао на цигле и балване, а недавно је падао ничице и спавао лицем на поду, подупирући главу рукама. То је помогло да се створи посебна напетост у контемплативном расположењу подвижника. Као да се већ одвајао од земље. За то време био је карактеристичан и подвижников одговор једном официру, који је питао старца да ли треба нешто да пренесе својим Курским рођацима. Свештеник је, показујући на лице Спаситеља и Богородице, одговорио: „Ово су моји рођаци, али за своје живе сроднике ја сам већ живи мртав. Тада је отац Серафим већ био поштован у целој Русији, а подвижници његовог времена гледали су на њега као на великог духовног ментора. Чак су му и епископи писали и питали га за савет. Посебно га је поштовао вороњешки свети Антоније, кога је старац Серафим назвао великим епископом Божијим. И заиста, архиепископ Антоније је имао неисцрпне залихе милосрђа за људе. Он је то рекао и у ствари потврдио своју мисао: „Туга за ближњима је понекад кориснија за душу од сопствене туге. Старачке немоћи су већ толико ослабиле оца Серафима да није могао сваки дан да иде у свој Блиски скит да тамо прима посетиоце. Али изглед старца био је ведар и радостан. Све до последњих дана свог живота задржао је бистар и продоран ум. Добро образовани људи су говорили о свештенику као о изузетно даровитој личности; осећали су у старцу моћан дух и живи стваралачки почетак. Бело, пријатно лице, продорне, светлоплаве очи, и детињасто руменило на образима испод густе седе косе - ово је изглед нашег подвижника. Ближили су се последњи месеци старчевог живота и он је почео да се припрема за смрт. Често су га виђали на улазу у близини храстовог ковчега који је сам себи припремио. Тако је тамо размишљао о загробном животу, а земаљски пут му се чинио толико несавршен да је горко јадиковао и плакао. Опраштајући се од људи, старац је рекао: „Нећемо вас више видети. Када су неки изразили жељу да дођу у Саров за време Великог поста, старац је одговорио: „Тада ће моја врата бити затворена. Нећете ме видети. У августу, само 4 месеца пре упокојења оца Серафима, посетио га је тамбовско високопреосвештенство Арсеније, касније митрополит кијевски. Старац је епископу поклонио бројаницу, гомилу воштаних свећа умотаних у платно, флашу дрвеног уља и вунене чарапе. Затим му је посебно дао флашу црквеног вина. Све је то значило да је старац тражио да га се сећа по смрти... Свеће, уље и вино, које је сачувао епископ, коришћени су за литургију коју је служио за упокојење старца када је примио вест о његовој смрти. Отац Серафим је наредио да се некима пошаљу писма, позивајући их да пожуре и дођу код њега, а после његове смрти упутио је друге да им пренесу корисне савете. „Они ме сами неће видети“, објасни старешина. Његов последњи разговор са лаиком био је дирљив и изузетно садржајан. Овај разговор посебно треба да запамте сви православни хришћани који поштују успомену на нашег драгог руског светитеља: „Чини добро; ако те грде, немој их прекори; ако те гоне, трпи; ако те хуле, хвали их; суди себи, али Бог неће да те осуди; покори вољу своју вољу Господњу, не знај се у доброме човеку; који се не ласка човеку; Ово воли ближњега свога: ако живиш по телу, погубићеш и по Богу, јер ћеш уступити свету, многи су умирали Господ издржи, можда ће и ти ово: ако Бог опрости... Оно што је Света Црква прихватила и целивала – немој да заборавиш празнике, иди у цркву, осим ако си немоћан. Свеће, вино и уље дајте цркви – милостиња ће вам много помоћи. За време поста не једите пост: хлеб и вода никоме нису штетни. Како су људи живели сто година? Човек неће живети само од хлеба. Оно што је Црква поставила на седам Васељенских Сабора – испуните. Тешко ономе ко од овога дода или одузме макар једну реч. Шта кажу лекари о праведницима који су једним додиром лечили труле ране? Господ нас позива, а ми сами не желимо. Стекните понизност у тишини. Бог је рекао пророку Исаији: „На кога ћу гледати, него на онога који је кротак и ћутљив и дрхти од мојих речи. Ко се причести свуда ће се спасти; а ко не учествује, ја се не сећам.” Овај разговор је вођен 25. децембра 1832. године, на дан Рођења Христовог. На овај свечани празник старац је стајао кроз литургију, коју је извршио игуман Нифонт. Отац Серафим се, по обичају, причестио и после литургије одржао дуг разговор са игуманом. Замолио га је да се брине о младим монасима. Тада га је старац подсетио да по смрти треба да буде положен у храстов ковчег направљен својим рукама. Истог дана, подвижник је јеромонаху Јакову предао емајлиран лик „Посета Богородице светом Сергију Радоњешком“, са молбом да му се овај лик стави по његовој смрти и са њим спусти у гроб. Ову слику је једном старцу из Тројице-Сергијеве лавре послао архимандрит Антоније (Медведев), бивши саровски искушеник. Прошли су последњи дани 1832. године. Тада је у недељу почела Нова 1833. година. Последњи пут, старац је дошао на литургију у драгу болничку цркву Соловецких чудотвораца, где је раније стајала његова келија и где се удостојио чудесног исцељења јављањем Богородице. Он је сам отишао да прикупи средства за изградњу овог храма, а престо овог храма је својим рукама направљен од чемпресовог дрвета. Отац Серафим је дошао у храм, обишао све иконе, ставио пред њих свеће и поклонио им се. Он је стајао кроз целу литургију, причестио се Светим Христовим Тајнама, а затим почео да се опрашта од све браће, благосиљајући и грлећи се речима: „Спаси се, не клонуј духом, буди будан. Данас нам се спремају венце. Опростивши се од братије, старац се поклонио крсту и лику Мајке Божије, затим обишао престо и изашао из храма кроз северне двери, као у знак да човек рођењем улази у живот, а смрћу излази. После литургије, свештеник је примио Ирину Васиљевну, сестру Дивејевског манастира, којој је дао двеста рубаља у новчаницама за куповину хлеба за девојачку заједницу. Затим је старца посетио јеромонах Високогорске Арзамаске пустиње Феоктист. Опраштајући се од њега, подвижник је рекао: „Треба да служиш овде. Немајући времена да се задржава у Сарову и не схватајући значење старчевих речи, јеромонах је кренуо на пут. Али свештеник га је поново подсетио: „Е, онда ћеш сутра служити у Дивејеву. И заиста, јеромонах Теоктист у Дивејеву прими вест о смрти оца Серафима и тамо му одслужи помен. Тог дана са старцем је била и једна од дивејевских сестара, којој је рекао: „Мајко, каква ће данас бити Нова година? Земља ће јечати од суза. Монахиња није разумела да старац говори о његовој смрти. Како је отац Серафим провео последње вече свог живота, зна се само из речи његовог суседа у келији, монаха Павла. Одаје оца Павла биле су повезане заједничким предворјем са одајама старца Серафима, али су саме ћелије биле одвојене празним зидом. Отац Павле је био скроман монах, никога није осуђивао, а старац му је веровао говорећи о њему овако: „Брат Павле, по простоти срца свога, лако ће ући у Царство Божије. Никога не осуђује и никоме не завиди, већ познаје само своје грехе и своју безначајност. Овај монах, наиме, није био келијан, пошто отац Серафим никада није имао келијера, али му је отац Павел, као добар комшија, понекад помагао и пружао неке услуге. Исти отац Павле је више пута упозоравао старца да његова навика да остави без надзора многе запаљене свеће може довести до пожара. На то је подвижник дао следећи одговор: "Док сам жив, неће бити огња. А када умрем, моја смрт ће се открити огњем." Отац Павел је приметио да је 1. јануара отац Серафим три пута излазио из своје келије на место које је изабрао за сахрану. И, стојећи, дуго је гледао у земљу, а увече старац пева на свом месту васкршње песме: „Видевши Васкрсење Христово... Сјај, блистај, Јерусалиме нови... О велики и пресвета Пасхе Христу. Ова тријумфална појања, испресецана другим победоносним молитвама, сведочила су да се дух оца Серафима узнео у оне небеске палате које су му се већ тада спремале. Ујутру 2. јануара, монах Павел је, напуштајући своју келију и кренуо на рану мису, осетио мирис дима у улазу. Из одаја оца Серафима допирао је мирис. Монах је покушао да отвори врата; био је закључан изнутра куком. Отац Павле је приликом посете келији изговорио уобичајену молитву, али одговора није било. Тада монах изађе на припрату и, приметивши братију како у мраку улазе у цркву, позва их да провере његова нагађања о пожару, верујући да је старац отишао у Далеку Испосницу. Један од пролазника, искушеница Аникита, појури ка вратима оца Серафима и снажним трзајем их повуче са унутрашње куке. Пошто још није свануло, а у келији није било светла, у мраку се није могло ништа разазнати; осећао се само запаљени мирис тињајућих платна – лежала су поред врата. Старац се није ни видео ни чуо. Монах Павле и искушеник Аникита почеше да пипају свештеника, затим запалише свећу и виде га на свом уобичајеном месту, испред говорнице – како клечи отворене главе, са бакарним крстом на прсима. Очи су му биле затворене; руке су му, укрштене, лежале на говорници, на врху књиге, по којој је вршио своје молитвено правило пред иконом Богородице „Умилост“. Глава му погнута у молитви ослоњена на руке. Окупљени су мислили да је старешина заспао. Чак је био мало подстакнут, тада је братија већ схватила да је старац Серафим уснуо у Господу и да је његова душа прешла у други, вечни свет. Лице упокојеног подвижника и даље је сведочило о његовој узвишеној молитви и духовној радости. Те ноћи, старац Филарет, који се подвизавао у Глинској испосници, излазећи са Јутрења, указао је браћи на изузетну светлост видљиву на небу. Истовремено је рекао: "Тако одлазе душе праведника. Сада се у Сарову душа оца Серафима узноси на небо." Старац је умиван, обучен, стављен у храстов ковчег, а ту је постављена и његова емајлирана икона са ликом Светог Сергија. Новопокојника су одмах унели у катедралу. Вест о смрти чудесног старца брзо се проширила на различите крајеве. У Сарову се скупило и окупило много народа. Ако узмемо у обзир да је међусобна наклоност старешине и народа била неограничена, онда ће бити јасна сва туга коју је изазвала његова смрт. Свештениково предвиђање „Земља ће јецати од плача и јецаја“ испунило се у потпуности. Осам дана његово тело је стајало отворено. На дан сахране у Сарову се окупило мноштво људи да се заједно помоле да он још јаче осети духовну блискост са њим, већ живећи у вечности, обасјан Божанским благословом. Законско обављање монашког парастоса, дубоки садржај црквених песама и дирљиви звуци погребних напева достојно су крунисали сахрањивање посмртних остатака старца Серафима у Саровској пустињи. Ковчег је спуштен у гроб у близини зида Успенске катедрале. У кијевској катедрали кнеза Владимира, дуж појаса куполе, слику „Праг раја“ насликао је Виктор Васњецов. Ово дивно уметничко дело изузетном снагом преноси чежњу душа светаца за Богом, радост што их заувек сједине са Богом. У тако радосном и усмереном расположењу ка Господу душа саровског праведника узнела се у небеске палате, да би касније показао свету, а пре свега нама, руском народу, неисцрпно море чуда и великог заступништва пред Богом. Све је то потом резултирало прослављањем светитеља Божијег, Светог Серафима. Године 1901. Свети синод Руске православне цркве задужио је архиепископа тамбовског Димитрија да прегледа гроб, ковчег и остатке старца Серафима, да прикупи сав материјал за предстојеће прослављање светитеља Божијег. Почетком следеће 1902. године архиепископ Димитрије, у пратњи свештенства и службеника цивилне управе, стигао је у Саров и почео да испитује место сахране. Подсетимо, гроб оца Серафима налазио се са десне стране Успенског сабора. Марљивошћу поштовалаца над гробом је подигнута прелепа капела, а над криптом тешки надгробни споменик од ливеног гвожђа. Када је гробни свод демонтиран, пред архиепископом Димитријем и члановима Комисије појавила се сасвим неочекивана слика: гроб подвижника је потопљен, а вода је потпуно прекрила поклопац ковчега. Архиепископ Димитрије је одлучио да одмах прекине даље испитивање, сачинио је овом приликом акт и о томе послао извештај Светом Синоду са објашњењима. Ауторитативни привредници и старешине Сарова дошли су до закључка да је вода доспела у свечев гроб током водоинсталатерских радова који су се овде одвијали пре четрдесетак година. Тако је ковчег оца Серафима дуго стајао у води; ово је подстакло архиепископа Димитрија да затражи даља упутства од Синода. Док се одвијала размена мишљења, међу верницима се још снажније пројавила Божанска милост према народу, који је са вером призивао заступништво великог старца. Синод је одлучио да настави са испитивањем чесних моштију и изврши све потребне припреме за њихово достојно прослављање. Убрзо је тамбовски архиепископ Димитриј премештен у Казанску столицу, а Преосвећени Инокентије (Бељајев) је постављен у Тамбов. Император Николај ИИ је 17. децембра 1902. наредио Комисији за уређење саровских прослава да настави испитивање. У њеном саставу били су: митрополит московски Владимир (Епифаније), архимандрит Серафим (Чичагов) и Алексеј Александрович Ширински-Шахматов. У ову комисију је био и кнез Михаил Сергејевич Путјатин, архитекта светиње која се гради, на посебном задатку. За одржавање реда, капетан Д.Н. Ломан и команда Гардијског батаљона послати су у Саров. Сви ови људи напустили су Санкт Петербург 9. јануара 1903. године и већ су 10. били у Дивееву, одакле су, преноћивши, у зору кренули за Саров. Једног заносног зимског јутра, у манастир су стигли становници Санкт Петербурга. Побожно су се молили у цркви, исповедали, причестили Светим Христовим Тајнама, затим су у келији игумана Јеротеја почели да разјашњавају програм наставе. У свему томе су непосредно учествовали Високопреосвећени Инокентије и саборни протојереј Тихон Поспелов и епархијски архитекта, који је са њим дошао из Тамбова. У три сата по подне комисија се преселила у капелу-гробницу и, након одслужене заупокојене службе у Саборној цркви, приступило се демонтажи ливеног надгробног споменика. Када су радови завршени, сакристан тамбовске катедрале и кнез Ширински-Шахматов, са упаљеним воштаним свећама, сишли су у гроб напуњен водом. Уз помоћ платна и ужади постављених испод ковчега, трудом братије манастира подигнута је палуба ковчега и постављена на дрвене греде ослоњене на ивице гробне крипте. Ковчег су поставили са благим нагибом напред, тако да се његов део главе нешто подигао и да је вода која се накупила у њему могла да исцури кроз рупе. После свега овога, ковчег је прекривен унапред припремљеним дрвеним покривачем и брокатним покривачем, на врху је постављен лик, испред њега упаљена кандила, а на глави је постављен велики сребрни свећњак. Они су без одлагања служили парастос, сачинили протокол о поступању Комисије, након чега је Митрополит Владимир благословио обављање свакодневних парастоса старцу Серафиму. Ево извештаја о протоколу. „У име Оца и Сина и Светога Духа. У лето хиљаду деветсто треће од Рождества Господа Бога и Спаса нашег Исуса Христа, једанаестог дана јануара, митрополит московски и коломнски Владимир, епископ тамбовски и шачки Димитрије, епископ нижегородски и арзамаски архидејци суздијски серзамски Назариј, Вишенски Аркадије, игуман саровски Јеротеј, благајник саровски јеромонах Климент, кључноводилац тамбовског саборног храма, свештеник Тихон Поспелов и тужилац московског Светог синода кнез Алексеј Ширински-Шахматов, почели су да испуњавају упутства Синонског светог владара. заувек памћења саровског старешине о. Серафима После слушања покојне литургије, а потом и заупокојеног старешине коју је служио Епископ Димитрије, позвани су ушли у капелу сазидану над гробом јеромонаха Серафима, на југоисточном испупчењу Пресветог Богородице. Погребни споменик од ливеног гвожђа који се налази у средини ове капеле подсећа на гробницу постављену на постоље од ливеног гвожђа, које се, пак, заснива на тесаној каменој подлози. Овај надгробни споменик прилично убедљиво одређује почивалиште блаженопочившег старца о. Серафим. На споменику се налази следећи натпис: „Под овим знаком је сахрањено тело упокојеног слуге Божијег јеромонаха Серафима, који се упокојио 2. јануара 1833. године, који је ушао у ову саровску испосницу у седамнаестој години живота свог, упокојио се у седамдесет трећој години живота. Хришћани, у чијим срцима је отац Серафим и данас жив.” На челу надгробног споменика, на западној страни, налази се конвексна бронзана слика блажене смрти о. Серафима са натписом: „Блажена смрт оца Серафима, Саровски манастир јеромонаха и пустињака. Јануар 1833, 2 дана“. На јужној страни споменика, испод, на висини од два и по инча од пода, види се округла рупа кроз коју се одаје почаст о. Серафим је узео песак из свог гроба. По наређењу Његовог Високопреосвештенства Митрополита Владимира, неколико људи из манастира на разним послушањима позвано је у подне у капелу да понесе описани надгробни споменик. Надгробни споменик и његово постоље однети су у новосаграђену цркву изнад о. Серафим. Након уклањања споменика, улазна врата су затворена, а неколико стручних радника, под надзором стручног зидара, демонтирало је тесану камену подлогу, а затим изнело сав песак, на дубини од једног аршина до свода положеног над гробом вечно незаборавног старца Серафима. Трезор је очишћен до 16 часова. У средини, на северној страни, испоставило се да је свод растављен на простору од једног квадратног аршина, а ово место је било испуњено са три комада дебелих дасака. Ова рупа је пробијена у своду по наређењу Његовог Преосвештенства Димитрија, Епископа тамбовског, који је извршио прелиминарни преглед ковчега и остатака о. Серафима на посебном поверљивом упутству Светог Синода. Затим је демонтиран и сам свод, направљен од веома великих једнодимензионалних цигли, које су се лако распадале у слојевите комаде. Унутар крипте присутни су видели ковчег-палубу од храстовог дрвета. Због немогућности да се изврши темељни преглед поштених остатака старца Серафима на дубини од 1 аршина 14 вершока, сматрало се да је неопходно да се ковчег подигне из крипте, што је урађено са посебном пажњом, а испод палубе су постављена платна, чиме је ковчег подигнут и постављен на посебно припремљену страну гроба на северној страни гроба. Након овога, присутни су почели пажљиво да испитују изглед ковчега-палубе, и испоставило се да има следеће димензије: у обиму - на глави - 2 аршина 12 инча и по, у ногама - 2 аршина 10 3/8 инча и дужине 3 аршина 1/2 инча; Боја ковчега је скоро црна. Дно ковчега код ногу, са десне стране, као и горњи део поклопца, били су донекле распаднути, а на многим деловима спољне шкољке, при испитивању, показало се да је дрво мекано и влажно. Ипак, све у свему, ковчег се показао јаким. Након скидања поклопца ковчега, испоставило се да су и његови унутрашњи зидови влажни, на три места прекривени буђом, иако се није примећивао никакав мирис. Присутни су у ковчегу видели: јасно обележен скелет покојника, прекривен остацима труле монашке одежде. Тело вазда памћења о. Серафим је био предан пропадању. Његове кости, пошто су потпуно очуване, испоставило се да су сасвим правилно постављене, али се лако одвајале једна од друге. Очувана је длака главе и брада, сивкасто-црвенкасте боје, иако одвојена од својих места. Јастук испод главе вазда незаборавног о. Испоставило се да је Серафим испуњен сунђером. Ноге имају базална „стопала“. Под рукама вазда незаборавног о. Серафима, откривен је ливени бакарни крст величине око 3 инча. После прегледа, посмртни остаци покојника у Босе су прекривени поклопцем, а ковчег-блок је везан на главама и ногама јаким свиленим гајтаном, чији су крајеви запечаћени на посебној дасци личним печатом Његовог Високопреосвештенства Митрополита московског Владимира. Потом је ковчег спуштен у гроб, прекривен брокатним покривачем, а крипта је покривена дрвеним штитом, на који је постављен ћилим и постављен сто одевен у белу глазуру, на који је постављена икона Пресвете Богородице под називом „Умилост“, и упаљено кандило. Они који су обавили преглед напустили су капелу у шест сати поподне. Оригинални акт потписала су сва лица наведена на почетку протокола.” Сутрадан, 12. јануара, чланови Комисије, остављајући капелу са ковчегом светитеља на старање манастирске власти, напустили су Саров. Скоро шест месеци, од 11. јануара до почетка јула 1903, ковчег је био у истом положају у коме су га оставили чланови Комисије; вода је кап по кап истицала из ковчега, падајући на дно отвореног гроба, захваљујући чему је до времена одређеног за пренос моштију у нову светињу - 3. јула, ковчег већ био довољно сув. Као што је поменуто, изградња светиње поверена је кнезу М. С. Путјатину. Било је потребно, прво, уредити и поставити камену гробницу на степенасту платформу у десном луку Саровског Успења, друго, направити нову, попут старог храстовог балвана, много лакшу од старог, закључану кључем и прилагођену за постављање у камену гробницу, треће, направити нови ковчег, направити нови ковчег, направити ковчег од четири танке даске на тању место. поставити бронзану надстрешницу на четири камена стуба, која би требало да употпуни ову нову грађевину. Радови су претходно обављени у Санкт Петербургу, Москви и самом Сарову. Све наредне радње Комисије вршене су под непосредним и личним руководством Његовог Високопреосвештенства митрополита петербуршког Антонија (Вадковског). 3. јула у капели у 9 часова на гробу о. Серафима, Митрополит Антоније са мноштвом свештенства служио је парастос, на крају којег је за то одређено свештенство подигло ковчег и свечано пренео у болницу цркве Светих Зосима и Савватија, у чијем олтару је требало да се оперу часни остаци о. Серафим. Треба напоменути да овај трансфер није промакао пажњи ходочасника који су се окупили у Сарову. Након уношења у храм, ковчег је постављен у средину храма на надгробни споменик који се раније налазио изнад гроба светитеља. На упорну молбу ревносних ходочасника који су желели да виде и бар дотакну гроб монаха Серафима, митрополит Антоније је благословио да неко време дозволи људима да посећују гроб светитеља, а сат времена људи су у сталном мноштву одлазили у храм како би видели и поклонили им се светињу која им је била драгоцена. По изласку народа из цркве, ковчег са моштију светитеља су јеромонаси пренели кроз северне двери у олтар, и овде је Митрополит Антоније, са епископима Назаријем и Инокентијем и другим лицима, опрао свете остатке о. Серафима и преношење их у нови кипарски ковчег. Између олтара и северног зида олтара постављена је посебна трпеза на којој су часни остаци о. Серафим. У абдесту су учествовали: архимандрит Серафим (Чичагов), о. кључар тамбовског Саборног храма, свештеник Т.Поспелов, декан манастира, саровски јеромонах, под личним руководством Митрополита и у присуству кнеза А. А. Ширинског-Шихматова и кнеза М. С. Путјатина. Присутни на отварању поклопца ковчега сведоче да су часни остаци монаха били умотани у време сахрањивања у манастирску куполу. Отац Серафим је лежао у ковчегу на храстовим струготинама. Целокупна садржина ковчега, због штављења струготина, и најпоштенијих остатака, и седе косе на глави, браде и бркова, и сва светитељева одежда - доњи веш, платнена мантија, мантија, епитрахиљ и лутка - све је обојено у једну боју, која подсећа на црну боју. Да би се у цркви одржао тишина и тишина, пред посебном говорницом, постављени јерођакон је прочитао канон са новосастављене службе Светом Серафиму Саровском. Познато је и да је од самог почетка умивања светих моштију у олтару почео да се шири миомирис, коју су сви присутни јасно осетили, мирис цветова каранфила и свежег липовог меда. Јулски дан је био ведар, сунчан, врућ, а црквени прозори широм отворени. Мислио сам да негде у близини косу траву и да арома долази од порезаног цвећа и свежег сена. А митрополит се, шетајући кроз цркву, чак обратио присутнима речима: „Браћо, браћо, какав сапун имате, нешто веома мирисно. Али испоставило се да је сапун био исти онај који је сакристан тамбовске катедрале донео за прање светих моштију, и исти онај који се у Русији звао „орах” и коришћен је за прање олтара приликом освећења цркава. Тада се Владика Митрополит прекрстио и свима је било јасно какав се мирис шири по цркви. Треба напоменути да чесне мошти светог Серафима Саровског спадају у категорију моштију непотпуне нетрулежности, односно непотпуност лежи у томе што су кости биле савршено очуване, а везивна ткива зглобова или зглобова су била подложна пропадању, услед чега су се удови и колени у коленима лако раздвојили. Глава монаха, са преосталом косом, обрвама, брковима и брадом, према личном утиску аутора, савршено је очувана. Горњи део коже такође је био делимично добро очуван и чврсто је пристајао скелету, као да му се осушио, услед чега су шаке у зглобовима и стопала у зглобовима остале на својим местима, а не раздвојене, а лице монаха задржало је трагове сличности са његовим иконографским ликом. На сандуку, поврх епитрахиља, лежало је молитвено Јеванђеље, а у руци његове леве руке (чврсто притиснуте на прса) држао се бронзани крст - матерински благослов, са којим се монах никада није растајао. Сам митрополит је лично, са пажњом и поштовањем, узео овај крст из руке светитеља и пажљиво га однео у Царско село, лично предавши га сувереном цару. Царица Александра Фјодоровна, која је с поштовањем удостојила успомену на светитељку, од своје царске великодушности удостојила се да за ову светињу сагради драгоцени моштник са златним веригом и по доласку у Саров на прославу отварања моштију и прослављања оца Серафима, на крају 18. јула, на Светосавској вечери, у Светосавској цркви. положила свој усрдни принос на чесне мошти светитеља у присуству саровског игумана Јеротеја и архимандрита Серафима (Чичагова). После преноса светитељевих моштију у нови гроб, Његово Високопреосвештенство Митрополит Антоније је на неко време напустио Саровску пустињу. Током његовог одсуства у Сарову, са посебном журбом завршени су грађевински и разни други радови за предстојећу прославу. Да би примили ходочаснике, на две миље од зидина манастира подигли су читав град од више од сто пространих барака и више различитих радњи за продају намирница. И мада је до почетка прославе остало више од недељу дана, град је већ био испуњен свечаним животом. Многи ходочасници су били смештени у касарни. Изузетно живописну и живописну слику приказали су обични људи који су дошли да уживају у духовном слављу. Овде су се окупили представници готово свих националности које насељавају Велику Русију. Већина ходочасника, наравно, били су Великоруси и Малоруси; али међу њима је било много Белоруса, Мордоваца, Корела, Зиријана и разних других националности. Сви ови људи, живећи код куће у далеко од идентичних услова, сачињавали су овде, такорећи, једну породицу, подстакнуту једном мишљу – да се поклоне светим моштима Светог Серафима и у простодушној, али ватреној молитви пред њима да нађу радост и утеху за своје душе. И какво је мноштво народа овде сабрано, надајући се да ће, заступништвом светог Серафима, добити благодатну помоћ и исцељење од разних недаћа које их сналазе. На сваком кораку наилазили су на хроме, слепе, узете и друге беднике. И многи од њих су, хвала Богу, вером својом исцељени. Морао сам стално да слушам о случајевима исцељења, и не само да слушам, већ и да видим саме исцељене, славећи и благодарећи Богу, који је молитвама светог Серафима показао своју милост над њима. На извору Светог Серафима – овој складишту исцељења, непрестано се јављају знаци милости Божије. Једног дана било је више од десет случајева излечења хромих. Ови последњи, као да би доказали чудесно откривену милост Божију над њима, сакупили су штаке и, у присуству многих људи на обалама реке Саровке, спалили их. Поред овог извора, који непрестано привлачи гомилу ходочасника, још једно тако омиљено место био је и пространи манастирски трг у зидинама самог манастира, где се налазе храмови и келије монаха. Овде је, пре почетка прославе, посебну пажњу ходочасника привукла двоспратна камена црква у име Светих Зосиме и Саватија. Испред овог храма стално су се могли видети клечећи ходочасници, који су добро знали да је овде за сада скривено благо које им је драгоцено – свете мошти оца Серафима. Од 10. јула почеле су да се попуњавају посећујући ходочасници и бројни хотели специјално изграђени за предстојећу прославу. У Саров је 10. јула из Казања стигао Његово Преосвештенство Архиепископ Димитрије, који је од Светог Синода одредио да учествује у предстојећим прославама. Сутрадан је друг главни тужилац Светог синода сенатор В.К. Саблер, стигао, а у суботу 12. јула у 18 часова стигао је Његово Високопреосвештенство Митрополит петербуршки Антоније. Поред тога, у исто време, у Саров су стигли и неки представници престоничког свештенства да учествују у богослужењима и литијама на отварању светих моштију: ректор Богословије архимандрит Сергије, игуман Александро-Невске лавре, архимандрит Корнилиј, свештенослужитељ, архијерејски архиепископ архијерејски архиепископ архиепископ г. Лаврског духовног сабора архимандрит Макарије, архиђакон лавре. Јован, два ипођакона, јерођакон лавре Иларион и 60 појаца митрополитског хора. Поред тога, од белог свештенства, као популарни проповедници, су протојереј философ Орнацки и свештеник Александар Рождественски. По налогу Његовог Преосвештенства Инокентија, Епископа тамбовског, до тада је извршен читав низ припрема црквеног карактера. Чињеница је да је положај Саровске пустиње изузетан, далеко од тога да личи на положај других манастира који се налазе међу насељима и градовима. Саровска пустиња се налази у густој шуми. Најближе село је удаљено 12 миља. Око манастирских цркава налазе се само братске зграде и четири хотела ван манастирске ограде. Јасно је да сви окупљени ходочасници нису могли да нађу склониште у манастирским хотелима. Град изграђен две миље од манастира такође није био довољан. Стога су, да би се задовољила ова хитна потреба, градске власти подигле касарне у различитим правцима, ван манастира, у близини путева. Епархијске власти су сматрале за неопходно да за сваку групу барака подигну капелу, обезбеђујући свакој од њих све што је потребно за обављање парастоса и молитвеног појања. У капели је увек био свештеник и појци који су обављали молитве. Овде су народу подељене иконе са ликом Светог Серафима, „Тројицни листови” и брошуре верског садржаја. За служење капела Његово Преосвештенство Инокентије је позвао до 30 јеромонаха из манастира Нижегородске, Тамбовске и Харковске епархије, исто толико свештеника из северних округа Тамбовске епархије и до 150 искушеника и клирика. Из удаљених касарни свакодневно су организоване литије до зидина манастира, где се на посебном узвишењу обављало свечано целоноћно бденије и молитвено појање. У недељу, 13. јула, на молбу сестара манастира Дивејево, Његово Високопреосвештенство Митрополит Антоније служио је овде, у саборном храму у име Свете Тројице, Божанствену Литургију уз саслужење Високопреосвећених: Назарија Нижегородског и Инокентија Тамбовског. Манастир Дивејево чува многе ствари које су биле у личној употреби оца Серафима. Убрзо после упокојења светитеља, сестре манастира су овде пренеле његове Блиске и Далеке подвижничке келије. Први је у облику у коме је био за живота блаженопочившег старца, а други је претворен у олтар у храму Преображења Господњег. У овом храму се налазе четири витрине, у којима се чувају светитељеве ствари: штола, мантија, богослужбене књиге, скеле, полуодежда, мотика, секира, ципела, рукавице везане у чвор са светитељевом косом, комад камена, нож, чарапе, чоботи. У олтару се налази столица која је стајала у монашкој келији. Слика Царице Небеске „Нежности“, насликана на платну развученом на дасци чемпреса и која стоји у манастирској келији монаха, смештена је у посебан ковчег икона и у драгоценој одежди поред стуба, на левој страни Тројичке саборне цркве. У овој цркви, од њене четири капеле, један је био неосвећен од 1875. године, јер је вера дивејевских сестара у светост оца Серафима и у његово прослављање била толико јака и жива да су стрпљиво чекале ову сверуску црквену славу да би капелу посветили у његово име. Дана 15. јула, на дан сећања на просветитеља руске земље, Светог равноапостолног кнеза Владимира, у манастирском храму Животворног извора, Његово Преосвештенство Архиепископ казански Димитрије служио је Божанствену Литургију, а након ње је служио молебан са Његовим Преосвештенством и Епископом Антом Деметријем са Митрополитом г. Невини Свети равноапостолни кнез Владимир. У току литургије јереј А.В. Рождественски је одржао поучну беседу. Сутрадан, на звоно великог звона, у Саборној Успенској цркви манастира у 12 часова служена је свечана заупокојена помен: Најблагочестивијих владара и царица, од царице Јелисавете Петровне до укључиво Александра ИИИ, Епископа Владимирског Виктора, који је хиротонисао Епископа сер. Тамбовски Теофил, који је замонашио за јеромонаха, и сви упокојени архипастири тамбовски, родитељи светог Серафима – Исидор и Агатија, као и сви упокојени игумани и градитељи Саровски, под којима се монах подвизавао. Упоредо са служењем свечане заупокојене у Успенском Саборном храму, служена су заупокојена и у другим манастирским црквама и параклисима који се налазе на извору, пустињама, касарнама и др. У Успенском Саборном храму саслуживали су једанаест архимандрита и деветнаест архијереја, са јерејима и јерејима и јерејима и јерејима и јерејима. Катедрала је била испуњена поклоницима. Певала су два хора: митрополитски хор, под управом г. Тернов, и хор тамбовских архијерејских појаца. Опело је трајало више од сат и по. Истог дана, у 6 часова, у Успенском храму и храму Животворног извора, као и у другим манастирским црквама у којима није вршена исповест ходочасника, одржано је заупокојено свеноћно бденије. Службу су у Успенском Саборном храму служили Његово Високопреосвештенство Митрополит Антоније и Његово Високопреосвештенство Инокентије, а у храму Животворног извора Његово Високопреосвештенство Архиепископ Димитрије и Његово Високопреосвештенство Назарије. Литанијама је обележено име вазда памћења јеромонаха Серафима. Дана 17. јула, ходочасници су од раног јутра испунили манастирски трг унутар и изван манастирских зидина. На данашњи дан се очекивало да у Саров стигну верске поворке из два серафимска манастира – Дивејева и Понетајевске. Тачно у 7 часова ујутру, по ведром сунчаном времену, из порте саровског манастира изашла је литија крста у сусрет очекиваним верским литијама. Крстове, иконе и барјаке носили су представници друштва знамења који су на прославу пристигли из разних места. Процесију су пратили Његово Преосвештенство Инокентије и многобројно монаштво и бело свештенство. Прешавши реку Сатис, верска поворка се зауставила у ишчекивању оних који су долазили на такозвано губилиште, у дрвеној капели која је овде привремено изграђена, отворена на све стране. Око 8 часова из Саровске шуме појавила се верска литија из поменутих женских манастира. Поворке су се ујединиле у једну заједничку литију и, кренувши ка порти манастира, формирале величанствену и свечану литију. Дуж целе руте било је безброј гомиле ходочасника. Сјају литије умногоме су допринели и представници знаменосних друштава који су на прославу пристигли из различитих места Московске, Јарославске, Владимирске, Тулске, Нижегородске и Рјазањске губерније. Сви они су из својих друштава донели на поклон манастиру по један или два барјака, од којих су се многе одликовале вредношћу и уметничком израдом. У 9 часова зазвонило је звоно за литургију. Посебним сјајем се одликовао овај парастос у Успенском Саборном храму, где су литургију служили Његово Високопреосвештенство Митрополит Антоније и Епископ Назарије, који су одслужили реч посвећену успомени на Светог Серафима. Високопреосвећени Назарије је рекао: „Тако, љубљена браћо, дођосмо у светле дане великог тријумфа прослављања преподобног и богоносног оца нашег Серафима. Сабрали смо се из разних, ближих и најудаљенијих, места у овај манастир, у овај храм, на место светитељевог молитвеног подвига и његовог упокојења, ганути и сабрали смо се у истоветном осећању. са којим је скоро читав век, за живота његовог и после његове блажене смрти, долетео православни руски народ, да бисмо, придруживши се овом великом тријумфу Цркве, ушли у најрадосније духовно општење са самим аутором, братом нашим по вери у Христа, који је стекао небеску славу Божију у благодати Бога и у тесној заједници са Црквом, жедан монашког подвига, напушта мајку и отаџбину, долази и настањује се под сенком опустелог Саровског манастира. Овде он весело и радосно ступа на пут монашког самопрегорја, „као гвожђе ковачу“ себе и своју вољу предаје Богу; послушност у раду, кротост, уздржање, и што је најважније, молитва - „краљица врлина" - постају његов живот. Обдарен благодаћу свештенства, са каквим страхопоштовањем и љубављу служи Светој Цркви. Као и небески Серафим, он се потпуно предаје служењу Богу, молитвено бдећи пред Њим даноноћно; заборавља на храну и пиће и каје се што му је потребан одмор и не може непрекидно да служи Богу. „Имати ум расејан на све овоземаљско и, колико то људска слабост дозвољава, сјединити се са Христом“ – то је оно што сада чини задатак његовог живота, „коначна организација дома душе“, по његовом сопственом изразу. Од сада, он „носи у грудима срце попут воска, које се топи од неописиве радости небеских визија које су га посетиле. Нема краја усавршавању људског духа, створеног по лику и подобију Божијем; нема границе љубави коју човек дугује Богу, свом Творцу и Спаситељу; Подвизима самопожртвовања, којих би се плашио хришћанин који истински воли Бога, нема граница. И тако се Серафим, ватрени за Бога, да би потпуно живео са Богом и у Богу, повлачи у пустињу и овде се подвргава свим видовима самопожртвовања, свим подвизима молитвеног труда. „Усамљеност, молитва, љубав и уздржање суштина су четвороделне кочије која диже дух на небо“, понављао је он, поучавајући друге, а ту и сам посебно и непоколебљиво следи своју реч. Чврсто затвара шумски пут који води у његову напуштену келију, и потпуно се удубљује у молитву, созерцање Бога, читање речи Божије и списа Светих Отаца - моли се хиљаду дана и ноћи на камену, са задивљујућим стрпљењем подноси напад разбојника који су га умало претукли, и не тражи им само једно опроштење - само једно не тражи. Подвиг уздржања монах Серафим изражава у најтежем, али и најплоднијем од свих подвига уздржања – безмолвију. „Из самоће и тишине рађају се нежност и кротост“, рекао је касније. „Оне човека уздижу до побожности, приближавају га Богу и чине га, такорећи, земаљским анђелом. Многобројни, разноврсни, али и доследни били су сви подвизи блаженопочившег старца у пустињи и у монашкој усамљеничкој келији. То су степенице којима је, вођен милошћу Божијом, Серафим постојано, корак по корак, ишао и уздизао се до висине оне светости и чистоте, која је дата да видиш Бога. И виде Господа, виде и разговараше са Његовом Пречистом Мајком, виде свете анђеле. Он је такође прозрео човека у скровиштима његовог ума и срца и са невероватном јасноћом предвидео његову будућност; ступио у духовну комуникацију са људима без обзира на раздаљину на којој су се налазили у односу на њега. Када је, по заповести Богородице, ослабио подвиг повучености и безмолвија и отворио врата своје келије за разговор, најпре са монасима, а потом и са мирјанима – какву је љубав према човеку испосник показао свету! Даноноћно су долазили к њему – једни са својим недоумицама, једни са нуждом и тугом, једни са болешћу, а он је неке у вери утврђивао, друге тешио, упућивао мисли ка Богу – Дародавцу мира и радости, а друге чудесно исцељивао од телесних недаћа. Православни руски народ је у њему видео изабраника Божијег, великог праведника; признао га за свеца за живота, и као таквог га почео поштовати после његове блажене смрти. Као што су за живота светог старца хиљаде народа одлазиле у његову пустињу да га виде, да добију благослов, утеху или исцељење, тако су после његове смрти још веће масе са истим потребама почеле да се сливају на његов гроб, на место његових пустињских подвига, на извор који је ископао. Верници у својим мислима нису правили разлику између живог и мртвог оца Серафима, као што ни Господ не разликује људе по овим стањима (Рим. 14,8). Сам свети Серафим после смрти није променио свој однос према људима. И сада, као и раније, он им је пред Богом ревносни молитвеник; и сада је саосећајан и саосећајан на потребу и тугу људи и жури ка онима који му притичу његовом благодатном помоћи – теши, спасава, лечи; а сада је жив и близак свима који га поштују и воле. Па уђе у болесну дивејевску монахињу и каже: „Дошао сам да посетим своје просјаке: одавно ме није било“, прекрсти се болесници и она оздрави; јавља се другој исто тако болесној монахињи, и када она пита: „Јеси ли то ти, оче?“ – каже јој: „Шта си ти, радости моја, неверна, сама си ме питала и не верујеш“. Тешио је бројне друге болеснике или њихове родитеље и рођаке, са љубављу и љубављу говорећи: „Не плачи, не убиј се, ћерка ће ти бити жива и здрава“; „Не бој се, кћери моја, сада ћеш имати велику радост: видећеш лик Мајке Божије“; „Радости моја, увек сам са тобом, охрабри се, немој се обесхрабрити...“ Овде је пред нама драга умотворина Светог Серафима – манастир Дивејево. Овај манастир је заиста чудо милости Божије молитвама монаха, његовог ктитора. Колико је зулума, невоља и јада претрпела током свог постојања. Страдала је од глади, трпела пожаре и упркос томе се ширила и увећавала број својих монахиња и украшавала се њиховим врлинама. Како су жива „дивејевска сирочад”? Живи су јер је међу њима жив њихов отац, хранитељ и молитвеник, отац Серафим. Реци некоме од њих да је ово или оно добро сређено у манастиру, а они ће ти одговорити: „Благословио је свештеник, све што имамо је по његовој молитви. Питајте игумању како она мисли да поступи у овој или оној ствари: „Као што ће отац Серафим благословити; како ће показати“ – то је њен уобичајени одговор на таква питања. Запитајмо се: није ли вера да је свети Серафим жив и да се непрестано моли Богу за нас то што нас је окупила на овом слављу? У овој цркви, где је сада за њега принесена Бескрвна Жртва, где је и сам некада служио Литургију, ко од нас не осећа његово присуство и молитвено општење са нама? Ко духовним очима не види свој лик обасјан небеском Светлошћу? Ко не чује његову реч како дише љубављу? И многобројна исцељења болесника која су се дешавала пред нашим очима: ови непокретни – нагло се побунили, ови слепи – изненада прогледали – шта сведоче, ако не да он, оче, овде, међу нама, невидљиво полаже руке на болесне и тражи од њих благодат исцељења. Дивно у светима Твојим, Господе, и у наше време, када неко од наше браће напушта свету Цркву Твоју, занемарујући Свете Тајне, учење и предања, подигао си на славу Твоју, на велику радост верних Својих, ново светиљко Цркве, да засија свима неверним и малодушнима у лику Серфима. Показао си веру и ону силу вере, за коју ништа није немогуће, која, и у царству духа и материје, савладава све препреке, и способна је да помера горе по речи Твојој (Мк. 11, 23). Себичним, гордим и осветољубивим људима показао си у њему пример самоодрицања, лепоту и величину смерности и истинске доброте у потпуној доброти и љубави. У подвизима оца Серафима неумереним људима сваке врсте показао си чудесан пример трпљења и потпуног испуњења речи Твоје о сили живог и крепког духа над нејаким телом и о сили Твојој која се у слабостима савршена (Мт. 26, 41; 2. Кор. 12, 9). Показао нам је Анђела у условима земаљског живота и човека који је већ на земљи окусио сладост Царства Небеског, дао нам је нови велики молитвеник пред Престолом Твојим о нашим потребама, тугама и болестима и новог чудотворца Руске земље. За тако велики видљиви и за слепе – знак благодати Твоје, сада обилно изливене на нас, из дубине срца приносимо благодарност Теби, Провидитељу нашем, Оцу и Сину и Светоме Духу. Амин“. У храму Животворног извора литургију је служио Његово Преосвештенство Архиепископ Димитрије. Овде је такође реч изговорио протојереј Ф.Н. Орнатски. А на крају литургије служени су парастоси у оба храма за свагда памтног јеромонаха Серафима. Служба се завршила... Али народ се није разишао, није излазио са манастирског трга ни унутар ни изван манастира, пошто је примио вест: Његово Величанство Цар, у пратњи царице и других највиших личности, удостојио се да стигне у Арзамас и на путу је за Саров. Хиљаде ходочасника дуж краљевске руте формирале су густ зид. Иза капија манастира, пред народом, видели су се сређени редови монахиња Дивејевског и Понетајевског манастира. Очи су свима окренуте ка величанственој Саровској шуми, одакле су се спремале да се појаве кочије са најугледнијим путницима. Око 4 сата по подне са манастирског звоника зачуо се снажан звук великог звона који је најављивао скори долазак Њихових Царских Величанстава у манастир. У 5 часова сва звона су почела да звоне. Око 5.30 из шуме се појавила прва кочија коју су вукла четири коња; у њему су били суверен цар и царица Александра Фјодоровна. Снажан „ура“ из гомиле хиљада испунио је околину. Одушевљење народа било је неописиво. У следећем вагону били су царица мајка Марија Фјодоровна, а затим велики кнез Сергије Александрович са супругом великом кнегињом Јелисаветом Фјодоровном, велика кнегиња Олга Александровна са мужем кнезом Петром Александровичем од Олденбурга, велики кнежеви Николај Николајевич, Петар Николајевич са супругом, велика кнегиња Милица Макс Николајевна, његова супруга и принцеза Ана Георгина. У Светој порти манастира из кочија су изашли Цар и Царица. Митрополит митрополит са Високопреосвештенством и свим свештенством који је учествовао у саровским прославама дочекао је Њихова Величанства код Светих врата и поздравио их кратким говором следећег садржаја: „Свети манастир Саровски радосно дочекује Вас, Преосвећени Владару, који сте сада стигли овде, да узмете молитвено молитвено учешће у великом слављу г. свагда старче јеромонах Серафим И сав велики број православног народа сабраног се радује да види свог Цара како се са њим моли и дели његов светли тријумф, Господе, у овај манастир, и молитвама прослављеног светитеља Господњег. Од светих порта, Њихова Царска Величанства са својим Највишим Лицима, стазом прекривеном црвеним платном, предвођена Митрополитом, кренула су ка Успенском Саборном храму, где је својом појавом изазвала одушевљење народа. После краћег молебана, Њихова Величанства су посетили храм Светих Зосиме и Саватија. Ушавши у цркву заједно са митрополитом и осталим епископима који су били овде, њихова царска величанства и височанства су се поклонила пречасним моштима светитеља. Након овога, Њихова Величанства су отишли ​​у такозвану игуманску зграду, где су за њих биле припремљене одаје на последњем спрату. На доњем спрату су били велики кнез Сергије Александрович и његова жена. За царицу Марију Фјодоровну припремљене су одаје у такозваном архијерејском здању, а ту су боравиле и велика кнегиња Олга Александровна са мужем. Просторије за друге Високе личности додељене су ван манастирских зидина, иза реке Сатис, у близини шуме, у новоизграђеној згради. Одмах по завршетку сусрета Њихових Величанстава, Митрополит је са епископима и свештенством који су учествовали у сусрету, отишао у Успенски саборни храм и одслужио захвални молебан за безбедан долазак Њихових Величанстава. У 19 часова у свим манастирским црквама посебно постављено свештенство обавило је заупокојена свеноћна бденија. У једанаест сати увече, када је манастирски трг био слободан од људи, посебно постављени архимандрити у тишини су изнели стари храстов ковчег Светог Серафима из Преображенске цркве и поставили га на своје пређашње место, у гроб, до кога је био уређен спуст малим каменим степеништем. До тада је гроб био обложен танким мермерним плочама и отворен са једне стране, тако да се ковчег који је у њему стајао иза стаклене преграде био јасно видљив. Над гробом је подигнут стари споменик од ливеног гвожђа. 18. јула у 5 часова ујутру почело је јеванђеље за рану литургију. Литургија је служена у свим црквама манастира. Цар и Царице су били на литургији у Антонијевој капели Успенског саборног храма и Њихова Величанства су тамо примила Свете Тајне, и исповедила се претходне ноћи, са јеросхимонахом Симеоном. Овог дана било је много учесника. У 8.30 почело је звоно за последњу заупокојену литургију за свагдашњег јеромонаха Серафима. Литургију је у Успенском саборном храму обавило свештенство за посебну намену. На крају литургије, ретка порука позвала је верни народ у саборни храм да се последњи пут помоле на парастосу за покој душе вазда памћења јеромонаха Серафима. Њихова Царска Величанства и Височанства стигли су у саборни храм на овај парастос. Пре парастоса, митрополит Антоније је изашао на амвон и одржао беседу следећег садржаја: „Диван је Бог у светима Својим. Господ је свима нама присутнима и овде молитељима дао велику милост да будемо учесници светле прославе прослављања вазда памћења подвижника јеромонаха Серафима. Слава и благодарност Господу који нам је тако љубазан. Покажи се и радуј се, преславни манастире Саров и славословље. Сада ћемо се за њега, као за упокојеног слугу Божијег, молити, а онда ће се православни хришћани у свако доба обраћати молитвом, као прослављеном светитељу Божијем, а његови пречисти остаци, који су седамдесет година почивали у недрима земље, сада се полажу у ову светињу за светињу верника и помоћника који му пристижу. Заиста, у овом прослављању нам сија лик Васкрсења: „Не сеје се у славу, сеје се у немоћи, устаје у сили. У самој видљивој мртвили моштију светих крије се сила живота благодаћу Божијом. Преко њих се људима дају разна исцељења од недаћа и болести од Господа. У тим истим чудесним исцељењима је и слава преподобног оца Серафима. Његова молитвена смелост пред Богом увек је окупљала многе ходочаснике у Саровски манастир. Сада га је Господ прославио пред целим православним светом, сабравши овде много десетина хиљада људи из целе Русије па и далеког Сибира, са запада и истока, са севера и југа, предводећи ово велико мноштво народа уз молитвено учешће у тријумфу самог православног цара, благочестивих Краљица и многих чланова Царског дома. У овом многољудном, али једнодушном и једнодушном сабрању ходочасника код светитељевих моштију, изражава се првобитни, темељни смисао живота руског народа. Своју Отаџбину и своју историју познаје не толико по политичким или војним догађајима, колико по поклоницима вере и истине, љубави и доброте. Кијев познаје од Светих Антонија и Теодосија Печерских, Тројичку лавру и Москву од Светог Сергија и московских светитеља, његов север и Соловке од Светих Зосиме и Савватија, Сибир од Симеона Верхотурског и Светог Инокентија Иркутског. Из године у годину, из века у век, посећује светиње прослављене подвизима светитеља Божијих, учећи у њима правила светог живота и утврђујући се у вери и истини, доброти и љубави. И сада, у лицу светог Серафима, Господ подиже ново кандило, новог учитеља, ново духовно упориште руском народу. Слава Богу нашем, дивном у светима Својим. Молитвама светитеља овде се свакодневно чине бројна чудеса. И када би нас неко питао за њих, ми бисмо на таквог питача одговорили са страхопоштовањем, у складу са стварношћу, по речима Спаситеља Јовановим ученицима: „Слепи прогледају, хроми ходе, глуви чују, сиромашни примају добру вест. Помолимо се усрдно, побожно и срдачно последњи пут за покој слуге Божијег, вазда памћења јеромонаха Серафима, и узнесимо славу Богу, чудесном у светима Својим. Амин“. Затим је отпочело парастос уз саслужење свих архипастира присутних на слављу, уз чудесно појање митрополитског хора. Помен је завршен литијом на гробу Светог Серафима, где је из саборног храма изашао крсни ход. По повратку у саборни храм, Митрополит је освештао драгоцени моштију за свете мошти Светог Серафима, саграђену марљивошћу Њихових Царских Величанстава. Овај гробни рак привлачи пажњу својом изузетном лепотом. Сама светиња је од камена, као у знак сећања на велики молитвени подвиг монаха на камену у Саровској шуми. Направљен је од руског мермера „Васалем“, који се копа у околини Гапсала, провинција Естланд. Боја мермера је жућкасто-сива, а при клесању беличаста. Рак има облик дугуљастог, четвороугаоног надгробног споменика, висине 1 аршина, 2 аршина дужине 12 вершока и ширине 1 аршина 2 вершока. Састављен је од четири масивне плоче, постављене на уздигнуту камену платформу, до које са обе стране воде три степенице од истог мермера. Цела светиња је украшена истом резбаријом, без гланцања и позлате, у знак сећања на убогу простоту светитеља и његово одрицање од светских благослова. На зиду, у главама светиња, на округлом штиту налази се шарени четворокраки једнакостранични крст византијског типа. На десном и левом бочном зиду, у удубљеним кокошницима, налази се тачан лик ливеног бакарног осмокраког крста са ликом Распећа, који се чувао 70 година међу осталим светињама које су остале после монаха Серафима у његовој келији. У подножју гробнице, на зиду, у округлом, испупченом штиту, испод капе Мономаха, урезана су словенска почетна слова имена суверених твораца ове грађевине - Сувереног Цара и Суверене Царице. На угловима гробнице налазе се пиластри са осмокраким крстовима најстаријих облика, а дуж горњег и доњег фриза светилиште је украшено бордуром са палминим гранчицама. Сва четири зида светиње имају одговарајуће натписе уклесане у камену, рађене на црквенословенском језику. На зиду, у главама гроба, са обе стране четворокраког крста, изрезана су два стиха из Светог Писма: „Жене праведнице живе довека, и награда им је у Господу, и старање је њихово код Свевишњег“ (Мудр. 5,15) „Господ чува све кости њихове: ни једна од њих неће бити сломљена.“ (П2). На оба бочна (подужна) зида светиње налази се летопис о најважнијим догађајима из живота Светог Серафима. На левом зиду, са обе стране распећа, уклесан је следећи словенски натпис: „Свети преподобни отац наш Серафим, Саровски Чудотворац, роди се у граду Курску, године од стварања света 7267, а од Рођења Христовог 1759, месеца јула месеца 19. Улази у свети Саровски манастир у лето Р.Кс. 1778. новембра месеца 20. дана. Монашки постриг обављен је у лето августа 1786. 13. дана. За јерођакона је рукоположен у месецу Октоврију у лето 1786. године. Септемврије је рукоположен у чин јеромонаха у лето 1793. године другог дана“. На зиду, у подножју гроба, са обе стране округлог штита, налази се следећи натпис, а то је молитва Светог Серафима, коју је он својом руком исписао на једној од богослужбених књига које су остале после њега: „Спаси, Господе, и помилуј слугу (име) и просветли ум његов и просветли ум његов, и просветли ум његов и напуту светла Твоја, иди на Светлост Твоју. научи га, Спаситељу, да твори вољу Твоју, јер си Ти Бог наш.” Поклопац реликвијара је сребрни, тежак око 3 1/2 фунте, и представља широки коси оквир у који је испод стакла преподобног Серафима који лежи у ковчегу уметнута иконографска слика на цинку. По угловима је поклопац свештеног моштију украшен гоњеним ликовима шестокрилих серафима, а између њих, на све четири стране поклопца, словенским писмом је исписан заједнички тропар за свете. Поклопац је закључан бравом. На унутрашњој страни поклопца је угравирано: „Под влашћу најпобожнијег великог суверена цара Николаја Александровича, самодржаца целе Русије, овај рак је настао по заповести и ревности Њихових Царских Величанстава Сувереног Цара и Његове жене, најпобожније царице Александре Фјодоровне, у лето 30. јула Христовог рођења19. У описани камени ковчег постављен је храстов ковчег, уметничка репродукција храстовог брвна у коме су 70 година чувани часни остаци светитеља, а у овај ковчег-блок уметнут је ковчег од чемпреса са светим моштима. Храстов блок, 2 аршина дужине 8 1/2 инча и пречника 14 инча, везан је са три гвоздена обруча, са гранама у облику храстовог лишћа, а са стране опремљен са десет висећих носача од тордираног гвожђа за ношење ковчега на рукама. Поред тога, за ношење ковчега са светим моштима у верским процесијама, постоје и посебна носила, у виду платформе, пресвучена зеленим сомотом и украшена плетером. У ношењу ковчега на овим носилима може учествовати до двадесет људи. Око гроба је бронзана, гоњена решетка са ликовима двоглавих орлова у угловима и шестокрилним серафима са стране. Четири стуба од кијевског лабрадора носе надстрешницу, која, уздижући се 12 аршина изнад гроба, има општи изглед капеле над бунаром са шиљастим кровом, у старом Владимиро-Суздаљском стилу. Од фино тесане позлаћене бронзе, надстрешница је крунисана са пет луколиких купола. У сводовима и кокошницима куполе надстрешнице налазе се следеће иконографске слике светаца и догађаја из живота Светог Серафима. У четири главна кокошника балдахина налазе се иконографске слике: на западној страни – лик Спаситеља Нерукотвореног, са натписом на фризу на словенском писму: „Исус Христос јуче и данас и у векове” ​​(Јевр. 13,8); на северу – светитељева ноћна молитва на камену, са натписом на фризу речи цариникове молитве: „Боже, милостив буди мени грешном“ (Лк. 18,13); на југу - јављање Богородице са дванаест крунисаних девојака преподобном Серафиму на дан Благовести, 25. марта 1831. године, са натписом на фризу: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, молитвама Богородице, помилуј, помилуј нас беспокојне и незгрешне. Преподобни Серафим са натписом: „Частна је пред Господом смрт светих Његових“ (Пс.116,6). У прозорима средње куполе надстрешнице налазе се иконе светитеља са којима је монах Серафим био у духовној заједници, чијим се творевинама и сам назидавао и саветовао да се прожете онима који су му долазили на утеху: васељенских учитеља и светитеља – Василија Великог, Григорија Богослова, Јована Исаха Светога Светога, Јована Исајака Светога. Клима, Амвросије Милански, свети Антоније и Теодосије Кијево-Печерски, Зосима и Савватије Соловецки, Сергије Радоњешки и други. У угловима архитрава налази се 8 иконографских слика огњених шестокрилих серафима, а између ових слика и кокошника налазе се иконе светих Исидора и Агатије, чији су имена били родитељи монаха Серафима, Прохора - световно име светитеља, и оних светих светитеља чији је успомена на рођење Серафима и успомена на монах Серафима. - 19. јула и 2. јануара. Изнад капитела стубова налазе се иконе светитеља названих по руским владарима, који су допринели прослављању новоствореног светитеља Божијег, и породице владара цара – Светог Николаја Мирликијског, Светог Блаженог Великог кнеза Александра Невског, Свете мученице Еванђеља Александра, Свете мученице Елександријеве, Свете Свете Свете Марије, Свете мученице Е. Блажена велика кнегиња Олга, света мученица Татјана, света великомученица Анастасија и анђео чувар. Око светиње у сва четири лука надстрешнице постављен је низ кандила, а на источној страни платформе-платона налази се велики свећњак. Тамо, у сводовима надстрешнице, налази се само 36 лампи, међу којима је пет светиљки дар Највиших личности. Све ове светиљке постављене су на страни према главној капели у Успенском сабору. Соверенова лампа је округлог облика, златна, украшена драгим камењем од сибирских стена у природном облику, без полирања. На ободу кандила је ажур написан словенским писмом: „Ти си га, Господе Боже, изабрао и нашао му верно срце пред Тобом. Дар Њихових Величанстава Цара Николаја ИИ и царице Александре Фјодоровне. 19. јула 1903. У обод је уметнута сферична порцеланска шоља и у њој је лампа од црвеног стакла. Цела кандила виси на четири ланца састављена од гоњених слика глава шестокрилних серафа и великог драгог камења. Испод су четири бисерне ресе окачене на лампу; драго камење - њима је украшена лампа, у три боје: белој, зеленој и розе. Испод кандила владара и царице налази се кандило Њихове деце, украшено на исти начин као и прво, са једином разликом што су четири ланца сачињена од кованих слика државног грба и на врху су причвршћена за царску круну. На ободу је уклесан натпис: „Светлост Христова све просвећује. Поклон Њихових Царских Височанства Великих Кнегиња Олге, Татјане, Марије и Анастасије. 19. јул 1903. Десно од ове лампе, на пурпурној свиленој траци, причвршћена је лампа великог кнеза Сергија Александровича и велике кнегиње Јелисавете Фјодоровне. На златном ободу кандила налазе се минијатурне иконе Светог Блаженог и Великог кнеза Александра Невског и Марије Магдалене уметнички израђене од мозаичког емајла. Између светих икона словенским писмом уклесан је текст: „Богопрослављеном светом старцу Серафиму Саровском ову кандило са топлом вером доносе велики кнез Сергије Александрович и велика кнегиња Јелисавета Фјодоровна. 19. јула 1903. године. Четири ланца лампе су направљени од ажурних листова са бисером на сваком листу; На дну кандила окачен је дугуљасти крст од белог емајла; цела лампа је украшена бисерима. Лево од светиљке великих кнегиња је лампа великог кнеза Петра Николајевича и велике кнегиње Милице Николајевне. Светиљка се састоји од два обода међусобно повезана са три ланца драгог камења – бисера, рубина, александрита, хризолита; на истом ланцу доле, окачен о светиљку, налази се гоњени златни лик шестокрилног серафа. На врху је лампа причвршћена за љубичасту свилену траку; доњи обод има метално дно, а на њему је лампа од црвеног стакла; На ободу је натпис на словенском писму: "Не може се град сакрити на врху горе стајаће. Ко ради и учи, велики ће се звати у Царству небеском." Горње ивице оба обода кандила украшене су крстовима од драгог камења, а доње ивице привесцима од истог камења. На предњој страни доњег обода кандила налази се мала уметничка икона „Нежност Богородице“ насликана на порцелану емајл бојама. Лице Богородице са обе стране је окружено следећом изреком апостола Павла: „Реч моја и проповед моја нису у уверљивим речима људске мудрости, него у показивању Духа и силе, тако да вера ваша неће бити у мудрости људској, него у сили Божијој. На супротној страни ове лампе налази се кандило великог кнеза Николаја Николајевича, који је округли ореол од белог емајла, украшен великим аквамаринима. На ободу је златним словима натпис: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“. Већина ових лампи рађена је по цртежима великог кнеза Петра Николајевича, који је био познат као стручњак за древни хришћански стил и орнаментику. Општи карактер садашње структуре, сви материјали за које су искључиво руски, одликује се витким и строгим линијама. Укупна цена ракова са крошњом је око 35.000 рубаља; тежина гроба са балдахином је око 2000 фунти, а једне светиње - до 100 фунти. Израда пројекта целе конструкције, као и праћење рада и монтаже на лицу места. Највећа одговорност поверена је кнезу Михаилу Сергејевичу Путјатину (1861–1938). Одговарајући делови гробнице и надстрешнице израђени су у различитим радионицама у Санкт Петербургу и Москви: рад од мермера - Гуиди, сребрни поклопац - Овчиников; бронзани радови – Брагин; гвожђе - Зембекова радионица, столарска - Н.Ф. Свирског, гвоздени оквир за гробницу израдио је Орешњиков, а све иконописне радове извео је московски иконописац Василиј Гурјанов (1866-1920). Истог дана у 4 часа одслужено је мало вечерње у Успенском саборном храму, а у 6 часова увече почело је да звони велико звоно које је позивало ходочаснике на свеноћно бденије. Ово је била прва црквена служба на којој је Свети Серафим почео да се благосиља и прославља међу светима Божијим и на којој су његове свете мошти отворене за јавно поклоњење. С обзиром на значај предстојеће службе, десетине хиљада ходочасника похрлило је ка порти манастира. Пошто манастирски трг у самој огради манастира није могао да прими оволику гомилу народа, само је један део пуштен у манастирску ограду, и то у толикој количини која није могла да омета литију у тренутку преношења светих моштију. Владика Митрополит је са славом упутио ка Успенском сабору, а убрзо су и Њихова Царска Величанства и Височанства ушли у Саборну цркву и стали поред десне певнице. Почело је свеноћно бденије. Служба је одржана по новосастављеном „Служењу Пречасном оцу нашем Серафиму Саровском Чудотворцу“. Почиње литија... Сви пале свеће и стоје са упаљеним свећама у рукама. Литијске стихире пева митрополитски хор, а у ово време почиње литија од саборног храма до храма Светих Зосиме и Саватија. Долазе највиша лица, а за њима министри унутрашњих послова В. К. фон Плеве, царски дворски барон Фридрикс, кнез железнице М. М. Хилков, гроф И. И. Воронцов-Дашков, сенатор В. К. Саблер и многи други високи званичници. Отварају се двери храма Светих Зосиме и Саватија и ту улазе Владика Митрополит са својим Високопреосвештенством епископима, највишим личностима, свештенством које је постављено да носи ковчег са светим моштима, и још неколико људи који иду у литији. При погледу на светињу која је стајала на средини храма, сви су прегнули колена. Митрополит кади око ковчега, а затим ковчег носе суверен цар и велики кнезови уз учешће у њему постављеног свештенства. Када се изнесе из храма, ковчег се ставља на носила и подиже високо изнад глава свих, јасно видљив одасвуд. Тренутак када се ковчег са светим моштима појавио испред цркве био је изузетно дирљив. Чује се како жене плачу, неке јецају, а дуж стазе ковчега сељанке простиру комаде платна, пешкире, праменове предива. Са стране стазе леже свакакви болесни и бедни људи. У западној порти Успенског саборног храма изговара се прва литија, а затим још четири заустављања на другим странама саборног храма, уз изговарање литије. Након читања литијске молитве у западној порти, литија улази у саборни храм, а ковчег са светим моштима се поставља у његову средину на посебном узвишењу. Служба се наставља. Између катизма, Високопреосвећени Инокентије (Бељајев) је изговорио реч која одговара прослављању, следећег садржаја: „Преподобни ће бити хваљени у слави“ (Пс. 149). Пред овим гробом са светим светитељевим моштима људска мисао нехотице јури у царство вере. Тек одавде она види колико је различито, понекад до супротности, значење истих предмета у обичном животу и на пољу вере. У животу, свима нама, ковчег је извор туге и туге, узрок јадиковки и суза... Када видимо ковчег, нехотице претпостављамо несрећу коју је створио, тешку раздвојеност, сирочество. Али у сфери хришћанских нада, за човека хришћанина, гроб је место одмора до општег Васкрсења, а за његову веру понекад постаје, милошћу Божијом, извор небеских откривења, доказ силе Божије, јасан знак небеске награде за земаљску праведност, узрок најузвишенијих хришћанских осећања. Управо то расположење светле радости, дирљивих суза и страхопоштовања рађа представљени ковчег у свакој верујућој души. Окруживши га у славу са нашим Најпобожнијим Владаром и Владарима, сви знамо да је у себи сакрио поштене остатке Господу угађалог праведника, човека молитве и јунаштва, великог у својој једноставности, овенчаног смирењем и кротошћу, пламтећег Христовом љубављу према сваком човеку. Црква три века, гоњена и гоњена, познавала је своје мученике и исповеднике који су пострадали за име Христово. Часно је сахранила њихова тела и пажљиво сакупила њихове кости. Црква наших дана, мирна и смирена, познаје своје молитвенике и подвижнике; она такође поштује гробове својих праведника, клањајући се њиховим светим остацима. Када је епископ смирнски Поликарп био мучен и растрган од зверова, Смирњани су послали поруку другим црквама да су мученичке кости сакупили у посуду и да ће ову светињу чувати и почастити као најдрагоценије благо. По угледу на ову древну Цркву, ове прве хришћане, наша Православна Црква је извукла из недра земље кости свог молитвеника и подвижника, Светог Серафима, и од сада ће их, као своју драгоцену светињу, окруживати поштовањем, химном и богослужењем. Али значење овог светог гроба открива се нама, деци Православне Цркве, са друге стране. У њему сазнајемо дубоку истину нашег Светог Православља. Та Црква не греши, него чврсто стоји на правом путу, за који је небески свет светитеља Божијих стални вођа расположења, надахњивач у молитви, извор благодатних утеха, помоћи и заштите. У овим светим моштима новог молитвеника за Руску Цркву осећамо откуцаје живота наше Цркве. Јер Црква која је украшена новим праведницима и светитељима Божијим није умрла, није смрзла, није окамењена, него живи, расте и цвета. У овој гробници је извор светлости и радости наше вере. Била би хладна и досадна да није добила јасно охрабрење да ће молитва и дело увек бити награђени и прослављени од Господа. У овим светим моштима налази се нови знак милости и доброте Божије према руском народу и православној цркви, као да се небо отвара, и нови молитвеник стоји код Престола Господњег за нас недостојне, новог заступника и молитвеника. И ми јасно видимо плодове његове молитве Господу: слепи прогледају, глуви чују, неми говоре, узети устају. Још један тренутак – и отвориће се поклопац овог спасоносног ковчега, јавиће нам се његови блажени остаци: из њих ће потећи нови токови чудеса, пред нама ће се још јасније разјаснити лик Серафима, сада чудесног међу светима Божијим, али кротким, смерним и бедним у земаљском животу. И са нежном радошћу наше вере, под утиском његовог дивног лика, појмо му: „Благосиљамо те, пречасни оче Серафиме!“ Амин“. Чита се још једна катизма и док певају „Хвалите име Господње“, све слуге иду на средину храма. Спустивши се са замагљене амвоне до гроба светитеља, митрополит Антоније откључава браву и отвара поклопац гроба. Сви клече, а свештенство пева хвалу светитељу. После читања Јеванђеља, Митрополит Антоније и други епископи се поклоне светим моштима. Затим их љубе Њихова Царска Величанства и Височанства. Затим је дошло свештенство и сви остали верници у катедрали. На крају свеноћног бденија, саборни храм је остављен целу ноћ отворен за поштовање моштију светитеља. Ходочасници су читаву ноћ један за другим прилазили гробу, клањали се светим моштима и примали помазање светим уљем од постављеног свештенства. Током литије са светим моштима било је неколико случајева исцељења. Тако је једна девојка из села Промисловка, Астраханског округа и покрајине, Вера Чернишева, 29 година, која је била у парализованом стању 5 година, са згрченим ногама, устала и почела да хода без помоћи. Друга жена, Феодора Слежева, 26 година, добила је излечење од епилептичних напада који су је непрестано мучили. Целоноћне молитве служене су у свим црквама и капелама, а сутрадан у 5 часова ујутру ране литургије служили су свештенослужитељи за посебне намене у обе саборне цркве и у црквама Светих Зосиме и Сабатија, Светог Јована Крститеља и на гробљу, при чему су се причестиле хиљаде верника Мистеријана. Закаснела литургија у Успенском саборном храму почела је у 8 часова ујутру. Службу је служио Митрополит Антоније уз саслужење осталих високопреосвештенства. У катедрали су били присутни суверен цар са царицама и великим војводама. На малом входу са Јеванђељем, уз певање „Хајде да се поклонимо“, архимандрити су подигли ковчег са светим моштима који је стајао на средини саборног храма и пренели га око светог олтара, а затим га положили у припремљену светињу. Истовремено се догодио инцидент исцељења. Међу онима који су се молили у катедрали била је и госпођа Маслењикова, која је дошла из Москве, из трговачког сталежа, са својом болесном дванаестогодишњом ћерком, која је боловала од каталепсије и две године није проговорила ни реч. Док је болесница пролазила поред ковчега са светим моштима, мајка је марамицом додирнула ковчег и њиме обрисала лице болесне ћерке, која је одмах потом, пред свима, изговорила име своје мајке и почела да говори. Исцељену девојку потом је Митрополит удостојио тајне Светих Тајни. На крају литургије архиепископ казански Димитрије рекао је реч у част и спомен преподобног и богоносног оца нашег Серафима, Саровског Чудотворца: "Какав велики, веома значајан, дубоко поучан дан сви сада доживљавамо - ово је величанствено, побожно сабрање синова и кћери наше Свете Руске православне цркве. И цела православна Русија слави и радује се са нама. Усамљени подвижнички манастир привремено је претворен у пустопољски град, заувек претворени град. и брбљање, кретање и бука. Ово није шум свакодневне нежности на местима бучна пројава силног и здравог духа побожности којом ходи и живи слепи неми. Блажен је чије срце није остало нетакнуто у својим најдубљима свим дивним стварима које се дешавају пред нашим очима. Нека је благословен Бог, чудесан у светима Својим, који нам је у ове дане промислио показао чудесно и славно. Прославимо Христа Господа, који је премудро дао ову благодат Својој Светој Цркви управо сада, на добро време. Ко у Светој Русији није дуго знао име великог старца саровског Серафима? Многе побожне душе, осетљиве на све узвишено и свето, још за време земаљског живота старца, тражиле су га у пустињи, тражиле га, и у његовој вери и љубави налазиле су утеху у тузи срца, разрешење тешких недоумица и сумњи духа, назнаку доброг, правог, истинитог пута међу његовим моралним смутњама, деви моралним смутњама. И седамдесетогодишњица која се навршила од дана блажене кончине доувек памћења окренула се овде, ка гробу који је сакрио часни земни посмртни остаци светопокојника, молитвени поглед свих у којима је вера јака у унутрашњем непрекидном општењу упокојених праведника и људи који се још увек препородају и духовном моралном препородом; – они у којима постоји јака нада у молитвено заступништво пред Богом светих који пребивају у светлости Лица Божијег. Бројни чудесни знаци благодатне помоћи кроз молитве блаженопочившем старцу показали су свим православним верницима да је Господ и у наше дане дао људима добар молитвеник и брзог помоћника. Света Црква је јавно потврдила и потврдила ову заједничку веру у светост и заступничку моћ пред Богом великог подвижника побожности. И тако, сада дирљиво угађамо преподобном оцу нашем Серафиму и свечано прослављамо свету успомену на праведника, коме су сви родови руске земље дуго били задовољни и прослављени дубоком нежношћу и поштовањем. Од сада је високо на свећњак Православне Цркве постављено чудесно кандило, које својом већ неземаљском светлошћу греје срца, просветљује умове и истински осветљава прави пут којим треба да иду они који траже духовни препород, тежећи моралном савршенству. Нека ово свечано прослављање успомене на светитеља послужи као поучавање онима који су, искрено и нелицемерно, настојећи у забезекнутости и моралној пометњи да за себе и друге схвате смисао и сврху људског живота, спремни да крену добрим путем истине, водећи изван времена, у вечност. Преподобни Серафим, кога ми сада поштујемо, довршавајући свој земаљски пут, окренуо је свој поглед потпуно и непоколебљиво ка небу, јер је „наш живот на небесима“. Своју тежњу ка небу волео је да велича речима црквене песме: „празна је непрестана божанска жеља“. Земаљски анђео и небески човек, ментор монаха и саговорник анђела, у својој светлој души сјединио је небеско и земаљско у Господу. И овде на земљи уживао је у високим оностраним, небеским радостима. Нека нам он, верно прошавши правим путем који је човеку указао Божански водич, буде светла звезда водиља, осветљавајући пут и разгонивши маглу, која сада све гушће почиње да покрива овај пут. Својим молитвеним заступништвом пред Богом нека нам помогне да без спотицања и падова завршимо свој земаљски пут ка небу, у љубави, радости и миру у Господу Исусу Христу, Спаситељу нашем.” После овога отпочео је молебан Светом Серафиму. Када је отпеван тропар, архимандрити су приступили светињи и изнели ковчег са светим моштима. Од катедрале је уследила литија око манастирских цркава. Ковчег са светим моштима носили су Цар и Њихова Височанства уз саслужење архимандрита. Народ је, као и дан раније, стајао као живи зид дуж трасе, био обузет јаким верским надахнућем. Свуда се чуо плач и јецање жена. По повратку литије у саборни храм, Митрополит је са клечећим поклоницима прочитао молитву Светом Серафиму, а потом је молебан завршен уобичајеним вишегодишњим. Цар и Њихова Височанства, поклонивши се светим моштима, напустили су саборни храм. Тако је завршена црквена служба главног дана саровских слава. Сутрадан је Саров пратио свог владара у манастир Дивеево, који се налазио 14 верста од Саровске испоснице, а Његово Преосвештенство Инокентије, Епископ тамбовско-шачки, одржао је следећи говор владару: „Најпобожнији Владару! Руски народ, сабран на велики тријумф Божије милости, откривен у Саровском манастиру, доживео је значајне дане блиског општења са Тобом: православни цар је са својим народом ходочастио у светом манастиру. И видео је народ како је њихов цар Отац пешице обилазио света места саровска, како је на својим плећима носио свете мошти новопеченог саровског чудотворца; народ је видео како се цар и царица клечећи и са сузама моле светитељу Божијем. Он ће сада ићи у разне крајеве Свете Русије и са одушевљењем ће причати шта је видео по селима и засеоцима, а они који слушају биће дирнути у души и благословиће у срцу имена свог владара и царице, који су били на народном ходочашћу у Сарову. Сам Саровски манастир сада доживљава две радости: небеску – у молитвенику и молитвенику целе руске земље, преподобном Серафиму, који му је послат – и земаљску, видећи Тебе, Владару, благочестиве Краљице и чланове Царског дома у његовим зидовима. За небеску радост послату јој усрдном молитвом захваљује Господу и светитељу Његовом, а за радост земаљску, за срећу да Те види, Владару, као свог драгог госта, приноси Ти свој поклон. Спаси, Господе, и сачувај Тебе, Владару, благочестиве Краљице и чланове Царског дома, на свим путевима живота твога, молитвама светог Серафима, саровског чудотворца. Нека је благословен одлазак твој, као што је био радостан улазак у овај свети манастир. Благословен који долази у име Господње.” Треба напоменути да је манастир Дивејево основан и живи по вољи оца Серафима. Зато су дани славља у Саровском манастиру постали време духовне радости у манастиру Дивејево. Духовне прославе оба манастира отежане су учешћем Највиших личности у њима. До доласка цара цео пут до манастира био је украшен зеленилом, заставама и славолуцима; сељаци, домаћи и из далеких покрајина, у празничним ношњама, дочекивали су цара и краљицу одушевљених лица. У манастирској огради, царском трасом, монахиње манастира су се поређале шпалама до саборног храма, а испред њих ученици парохијских школа. Око 10 часова ујутру, краљевске посаде су се приближиле Дивејевској катедрали уз непрестано анимирано „ура“ и звоњаву звона. Уважене госте је на улазу у Саборни храм дочекао Његово Преосвештенство Епископ Нижегородски Назарије у мноштву свештенства, са часним крстом и освећеном водицом. Епископ је поздравио цара беседом. После уобичајене јектеније и много година, цар се помолио пред иконом Богородице „Умилост“, пред којом је отац Серафим упокојио молитвено у Сарову, и пред локално поштованом иконом „Лик Спаситеља нерукотвореног“ и поклонио им се. Затим су прегледали северни припрат саборног храма, припремљен за освећење у част преподобног оца Серафима, а посебно осликавање саборног храма, које има високе заслуге; све је то духовна жртва дивејевских подвижника, који у манастиру врше „живописна” послушања. Уважени гости су слушали литургију у кућној цркви при игуманским одајама. У соби игуманије припремљен је чај и доручак, а потом су истражене манастирске знаменитости и установе. Посетили смо парохијску школу са прихватилиштем за девојчице сирочад. Ова школа се налазила у прелепој двоспратној згради, имала је две веома простране учионице, станове за наставнике и стамбене просторе за девојчице сирочад. Школовање у школи „за свето послушање“ водили су образовани подвижници манастира (монахиња Рафаила и искушеница Надежда Садовска, унука истог свештеника Василија Садовског, који је био пријатељ и поштовалац Светог Серафима), постојали су посебни учитељи певања и рукотворина. Приликом посете манастирској школи, цар је упитао једну девојчицу сироче да ли нешто зна напамет, а девојчица је прочитала песму „Сироче“, а када је Царица питала да ли зна напамет неку молитву, ова четворогодишња сељанка је прочитала Господњу молитву „Оче наш“, након чега је Царица, као мајка, прислонила на своју малу и нагнула се. Уважених гостију било је и у Преображенском гробном храму, где се чувало неколико споменика који су остали од монаха Серафима. Олтар храма саграђен је из његове келије, преузете из Далеке испоснице оца Серафима. Једном су то уредили исти разбојници који су га тукли и којима је он опростио. После смрти оца Серафима, келија је пренета из Сарова у Дивејево и по упутству Преосвећеног Јеремије Нижегородског претворена у олтар. Недовршени брвна су остављени нетакнути, а ради поузданијег очувања овог споменика подвизима светитеља, олтар је уврштен у спољни црквени зид, од којег је одвојен ходником, и под посебним кровом. У истој цркви чувају се: Јеванђеље са псалтиром, са којим се отац Серафим за живота није одвајао и обично их је носио у кеси иза леђа, његова штола и наруквице, део камена на коме се молио 1000 дана и ноћи, и други предмети његовог домаћинства: свећњак, клупа - све је држано на изложби и витрине од ових солем итд. славље споља. ходочасници. У Дивејевској испосници - како се зове некадашња келија - налази се и мала колиба оца Серафима, коју је он сам исклесао на свом скиту у Сарову, на извору, код реке Саровке. После његове смрти и ова келија је пренета у Дивејево и сачувана у истом облику као и светитељева. И овај споменик, ради поузданијег очувања, затворен је у кућишту, у спољној згради. У келији се налази део истог камена – сведока молитвених подвига оца Серафима – и комад дрвета који је заменио његову столицу. У келији је било непрекидно читање Псалтира. Сви ходочасници сматрали су да је обавезно да посете ову келију, јер се у њој узносила чиста, света молитва праведника Божијег. У три сата после подне највише личности су напустиле манастир. На царском путу стајали су монахиње, ученици и народ. Уз звоњаву звона и непрестане повике „ура” напустили су светиња. Саровске прославе – проналазак светих моштију Светог Серафима – завршене су освећењем две цркве назване по светитељу. У Сарову, изнад манастирске ћелије Светог Серафима, освећена је прва Серафимска црква у Русији. Освећење храма обављено је у понедељак, 21. јула. Уочи данашњег дана, у 19.30, велико звоно је позвало бројне поклонике у новоосвећени храм на прво свеноћно бденије. Свеноћно бденије служено је, како то обично бива у оваквим случајевима, у средини цркве, пред трпезом на којој су били стављени сви свештени прибор олтара и олтара, покривени плавом свиленом плаштаницом. Преосвећени Инокентије Тамбовски изашао је да присуствује литији и прослављању Светог Серафима. Сутрадан, 21. јула, освећење храма извршио је петербуршки митрополит Антоније. Након облачења престола и олтара, свечани верски ход на челу са митрополитом Антонијем, архиепископом Димитријем и епископом Инокентијем упутио се ка Успенском саборном храму. Из Успенског саборног храма Митрополит је на његову главу пренео честице светих моштију Светог Серафима. Новоосвећени петокуполни храм био је прелепа, оригинална грађевина у руско-византијском стилу. Архитектонски пројекат Серафимске цркве развио је и саставио професор архитектуре А. С. Каменски. Димензије храма: дужина 22 хвати, ширина 8 хвати, а висина од земље до крста 17 хвати, а изнутра – од пода до сводова – 10 хвати. Средства за изградњу храма прикупљана су међу добротворима и поштоваоцима Светог Серафима. Један добротвор приложио је 50 хиљада рубаља за израду величанственог бронзаног позлаћеног иконостаса, а сав вредан прибор за храм поклонили су различити појединци. У овом храму се налазе сва знамења, 42 на броју, поклоњена манастиру 19. јула од осамнаест знамених друштава. Једна од главних светиња саровског манастира – камена келија монаха Серафима, у којој је живео, подвизавао се и упокојио у молитвеном подвигу – налази се у западном делу храма, између певница и његовог средњег дела, и има изглед капеле са четвороводним љускавим кровом, са ивицом од светлог брончаног брончаног дрвета. крст на глави. Можете шетати око ове ћелије-капеле. Цео северни зид келије споља заузима уметнички насликана света слика јављања Богородице монаху Серафиму. На улазу у келију налази се лик Преподобног Серафима који благосиља, а изнад ниских врата икона Богородице „Умилост“. Унутар мале свештене келије, у њеном левом углу, налази се масивна бронзана икона са искуцавањем висине до плафона, испод чијег се огледала налазе: лик Спаситеља у златној одежди и копија иконе Богородице „Умилост“, пред којом је, клечећи, монах Серафим примио своју блажену смрт. Испред кућишта иконе налази се велики свећњак и неугасиво кандило. Овде се налази и говорница са часним крстом и јеванђељем за служење молебана новопеченом светитељу Божијем. У келији су сакупљене сачуване ствари светог Серафима. Ту је била пећ са шпоретом, обложена зеленим плочицама са ликом цвета; ту су били и: мантија, капа у виду камилавочке и кожна монашка бројаница, два вратна крста од чемпресовог дрвета, исклесана његовим рукама, камен на коме се монах молио дању у свом далеком скиту, његов зуб, коса са главе монаха и јеванђеље на огњу које је спаљено у његовој смрти. Сви ови предмети били су затворени у витрине од светле бронзе са огледалским стаклом, уређене марљивошћу Друштва московских барјактара. Освећење другог храма у име Светог Серафима Саровског обављено је 22. јула у Серафим-Дивејевском метоху. Овде је, по дубокој вери сестара манастира у светост и брзо прослављање његовог ктитора, од 1875. године подигнута лева бочна капела саборне цркве у његову част, али је остала неосвећена до проналаска светих моштију Светог Серафима. Уочи освећења у саборном храму, манастирско свештенство је обавило црквена богослужења: мало вечерње, параклис, свеноћно и свеноћно бденије, а на литију и величање у свеноћном бдењу изашао је Преосвећени Епископ Нижегородски Назарије. Окупљање ходочасника поводом прославе било је изванредно: огромни храм није могао да прими вернике и споља је био окружен живим зидом људи. Непрекидна исповест је трајала од 3 до 12 сати увече, а сутрадан је било више од хиљаду причасника. Обред освећења храма почео је у 7 часова ујутру. По облачењу светог престола и олтара, Његово Преосвештенство Назарије извршио је пренос честица светих моштију на његову главу из олтара главне капеле Саборне цркве, а затим је литија кренула око саборног храма. У новоосвећеном Серафимском храму одслужена је прва архијерејска литургија, а на крају – свечани молебан. У иконостасу новоосвећене Серафимске цркве, на храмовној икони монах Серафим је приказан у дугој монашкој одежди и погледа окренут ка небу; Испод ногу монаха пружа се поглед на Саровску пустињу. У близини је икона са приказом апостола из реда седамдесеторице Прохора (световно име светитеља) и Светог Силвестра, папе римског, чији се спомен празнује 2. јануара, на дан светитељеве смрти. На северним бочним дверима налази се огњени шестокрилни Серафим, Анђео Светог Серафима у монаштву. Тако се завршио највећи догађај у историји Руске Цркве – прослављање светих моштију Светог Серафима Саровског. О овом светитељу Божијем и о његовом прослављању много ће писати наши руски богослови потоњег времена. Овим материјалом није исцрпљено све што би требало писати о Светом Серафиму, али ако наше дело, макар и у најмањој мери, олакша разумевање светитеља Божјег Серафима и помогне нам да мисаоно репродукујемо слику саровских прослава 1903. године, сматраћемо да је наш скромни задатак завршен. Живот, подвизи и смрт саровског пустињског јеромонаха и пустињака Отац Серафим, рођен 1754. године, упокојио се 1833. године. Замонашио се 47 година, али је цео живот овог врлинског мужа био 74 године. Читајући светоотачка житија, човек не може а да се не задиви чистоти и светости живота подвижника првобитне Цркве. Анђеоски пролазак њиховог живота и узвишена откровења којима су се удостојили да сведоче несхватљиви су уму грешног човека, неискусног, лутајућег у греху. Духовно непросвећени ум усуђује се, због удаљености времена, или да побија све што је написано, или да тврди да су се такве појаве благодати могле испољити само у хришћанству првих векова. Али видимо да Божје изабране слуге нису заустављене; Господ их још показује свету. Пример за то је саровски старац Серафим, који је недавно заблистао као чудесна звезда у пустињском конаку Саровског манастира. Ко није познавао овог љубазног Старца, човека пуног благодати? Његово срце је горело од љубави, волело је цело човечанство, било је отворено за све. Познавао сам га и верујем да је велики пред Господом, због чега сам решио, поштован према сећању на благодаћу просвећеног Старца, да саберем, ако је могуће, неке црте из његовог живота, које су пренели многи његови ученици и нека лица; која се састоји од поузданих података о његовом рођењу, уласку у манастир, монашким подвизима, поукама, увидима и узвишеним визијама које је имао част да види. И на крају о његовој смрти. иако све ово не сачињава пун живот светог човека, биће бар довољно да се види колико је била висока љубав и врлина овог миљеника Божијег, старца Серафима. Родно место овог великог подвижника Божијег био је покрајински град Курск, рођен је 19. јула 1759. године од благочестивих родитеља трговачког сталежа: родитељ се, неколико година после његовог рођења, упокојио, а беба Прохор (како су га у свету звали) до своје 15. године, одгајао се у многим случајевима, већ под надзором своје мајке, већ сам одгајан у том младом случају. Прохор би сијао високом светошћу. Једног дана, носећи малог Прохора на рукама, његова мајка је срела на улици једног блаженог човека, безумног за Христа, који је, прилазећи јој, прорекао високу будућност бебе овим речима: „Благо теби, удовице, што имаш таквог сина који ће бити изабрани сасуд Духа Светога. Исто тако, многи други случајеви везани за његово детињство, а који се посебно могу видети у штампаној књизи „Легенда о животу и делима оца Серафима Блаженог Успомена“ 1 јасно показују да је овом старцу високог живота још у детињству било суђено да се труди у делима врлине. Када је имао 13 година, опечен љубављу према Господу Исусу Христу и Његовој Пречистој Мајци, није могао да поднесе светски живот и, упркос младим годинама, наговоривши једног од познатих фијакера и тајно напустивши мајчину кућу, једне мрачне ноћи изиђе кроз башту кроз капију и оде у Саровску испосницу, где га, иако га је мајка убрзо открила, није могао вратити. да она сама из своје побожности није одолела његовој жељи и благословила га да ступи у монаштво, због чега је 18. године добио отпуст из Курског друштва у чин монаха 2, где је за кратко време превазишао своје другове у монашким подвизима. Будући да је био у младости, у понедељак, уторак и среду није ништа јео, у четвртак је само ручао, у петак и до суботе увече такође није јео, али је у недељу јео два пута по прописаном, да не би постио у суботу и недељу. Ово је био његов стални пост; што се тиче молитве, није био задовољан само црквеном службом, иако је она сваки дан трајала 11 сати, а празницима 16 сати. Целу ноћ је стајао на молитви, а његов сан није био више од 2 сата усред дана. Такав је био млади Прохор чак иу свом почетничком чину! Поред ових подвига, имао је и разна послушања, која је са највећим смирењем и ревношћу довршавао; 13. августа 1786. године пострижен је у мантију 3 са именом Серафим, и пошто је примио ангелски лик, потпуно се предао Господу. Са мушким полом говорио је врло мало, и то само из нужде, а женски пол није ни гледао. Године 1787, отац Серафим је рукоположен у јерођакона, овде је почео да се повлачи у пустињу, али није напустио црквену службу, а једно време, служећи литургију, када је узвикнуо: „Господе, спаси благочестиве“, удостојио се да види чудесно виђење. Видео је, како је сам касније пренео, усред храма у ваздуху Спаситеља, обученог у сву славу у огњене зраке, и док је певао „Свети Боже“, сва се ова божанска визија приближила иконостасу и, коначно, сјединила се са тамошњим ликом Спаситеља. О. Серафим је био толико уплашен и задивљен овом појавом да није могао да настави своје службе и дуго није могао да дође себи. Сва браћа су закључила да је он једноставно болестан од изненадне болести. Отац Серафим ју је оставио у оваквом мишљењу, и после дужег времена открио је то некој од братије са којом је имао више духовног општења. Године 1793. отац Серафим је рукоположен у јеромонаха, примивши свештенство. Почео је све више да се повлачи и коначно се потпуно предао помисли Божијој и заточио се у осами, где је остао 5 година, и већ је, по убеђењу неких људи, или, вероватно, по вољи Господњој, напустио повученост и почео да прима свакога ко му је долазио на духовну корист. Затим је почео да се повлачи у пустињу, где је мучио своје тело клечећи на два камена, на једном, који се налазио далеко од његове пустиње, 1000 дана, а на другом, који се налазио у самој пустињи, 1000 ноћи. И тако, потиштећи своје тело, довео га је у послушност духу, како је писао и сам говорио, када су га питали зашто непотребно носи камење на себи: „Убијам онога који ме убија“, рекао је о. увек одговарао. Серафим. У то време, непријатељ, не могавши да поднесе свети живот Старца, свом пакленом снагом узе на њега оружје, подиже га у ваздух и удари га тако снажно да је само висока светост Старца могла да издржи ове чиреве од непријатеља. Како је сам рекао: „У манастиру да живим са голубовима, а у пустињи са лавовима“, и показавши једном свом ученику Јовану велику грудву на врату, као кокошје јаје, рече: „Ово што сам добио од демона, молећи се за ближњега. Видео сам једну душу која је изгубила сваку наду у потпуну доброту Божију. И непријатељ људски је ову душу довео до безнадежног пада и да за њу више не постоји милост Божија и никакво покајање неће је очистити од њених греха, док су бескрајна доброта Божија и неистраживи бездан Његовог милосрђа безгранични: „За то је сишао с неба не ради праведника, него ради грешника“ (Ма)13). Видећи страшни пад и последњи степен очајања, водећи ову душу право у раље пакла, падох у прах пред Лекаром душа и тела, пред милосрдним Господом, Оцем Небеским, молећи Му се за опоравак ове изгубљене душе, нека покаже милост Своју и уброји је међу изабрано стадо Своје, И међу изабраним стадом Својим, расе. Господ је послушао убогог Серафима, обилазећи изгубљену душу истинским покајањем, утврђујући у њу наду и враћајући је на прави пут. Осрамоћени враг ме је својом злобом ударио у врат, ударац је био толико страшан да ми се учинило као да ми се цело тело запалило, расуло се на све своје делове, и да није било помоћи Божије, онда, мислим, људској снази би било немогуће да издржи овај ударац. Али, међутим“, додао је свештеник, „ако ћеш да стојиш, не смеш да шепаш, иначе ће победити и најмањи“. И наоружавши се, мораш храбро стати против непријатеља, и, по речи Спаситељевој, мораш положити душу своју за ближњега свога.” Таква је била његова љубав према ближњима, таква су била искушења и напади које је подносио од непријатеља. Али Господ није оставио свог миљеника, и он се више пута удостојио да види Пречисту Богородицу, која му се јавила. И ево једне од ових светих појава. Отац Серафим је страдао од батина које су му наносили разбојници који су му долазили ноћу у пустињи, који су, не нашавши новац од њега, у гневу и гневу излили на њега сав свој бес и мучили га и мучили до те мере да су га једва оставили живог. У тако болном стању затекао га је у својој пустињи један ревносни искушеник који је то одмах саопштио у манастиру, а игуман је наредио да се отац Серафим доведе на употребу у његову манастирску келију, где је после тешких батина настала водена болест. Није пристао да прибегне медицинским повластицама, иако му је игуман неколико пута сугерисао, на шта је он увек одговарао: „Предао сам се Господу, дакле, он боље зна шта ће са мном; потребно је да будем болестан – ја ћу страдати, милостива је Његовој доброти да сам здрав, Он ће ме исцелити. И тако, отеченог целог тела, лежаше на свом болном кревету и чекаше Пресветог Исцелитеља, о чијој посети са апостолима Петром и Јованом и са неким мученицима он је, изгледа, био унапред упозорен, што се може закључити из саме приче оца Серафима. „Једне ноћи, љубљени Јоване“, рекао је старац свом ученику, „ја, сироти Серафим, лежао сам потиштен болешћу, када је одједном цела моја келија почела да буде обасјана неком необичном светлошћу. Знао сам да је Мајка Царица Небеска која ми долази са апостолима и деветоро њих које је починила од свих светих мученика. моје болести, нисам се могао с радошћу сетити, чекао сам у сласти Небеског Пресветог Посетиоца. Светлост се постепено повећавала, и најзад је све било обасјано таквим сјајем да ми се чинило као да је цело сунце стало у моју келију. И у овој божанској светлости, обучена у сву Небеску славу, јави се преда мном Мајка Царица Небеска са апостолима и мученицима и, окренувши се апостолу Јовану који је стајао уз њу, удостоји се да милостиво каже, показујући на мене, убогог старца: „А овај, који овде лежи, је из нашег рода. Тада ми је пришла, ставивши Своју пречисту руку на моју главу, и рекла: Дошла сам да те исцелим. Тада се удостојила да руком додирне мој бок, где се при додиру одмах отворила рана кроз коју је истицала сва вода и материја која је испуњавала моје тело, због чега сам од тог тренутка осетио лакоћу потпуно здраве особе. После мог исцељења, Богородица се удостоји да се сакрије, и ово виђење је престало. Осећао сам се потпуно здраво, а рана на мом боку, након што су из ње потекле све течности од којих сам патио, затворила се, због чега сам се вратио свом пустињском животу. Затим је свом ученику показао место на страни коју је Пречиста дотакла својом руком, где је, као да би потврдио ову чудесну појаву, заувек остала прилично дубока депресија. После овог Божанственог јављања, отац Серафим је највећи део свог времена провео у пустињи, у непрестаном созерцању Бога и срдачној молитви Господу Исусу Христу и Његовој Пречистој Матери. И ту је, како преноси његов ученик, о. Јована, открио му је дар силе своје молитве, кроз коју се десио несхватљив знак. Послушајмо ову дивну причу! – Отац ме је често користио за нека послушања пред дивејевском општином, која сам, из љубави и ревности према Старцу, увек радосно обављао. Сам отац Серафим никада није ишао у Дивеево да заведе ред у новооснованој општини, али ме је увек слао са наређењима, где сам, по наређењу Старца, све вршио ја, због чега ме је са задовољством поставио за довршитеља диспензације Дивејевске општине. Али непријатељ ме није оставио без искушења. Игуман и многа братија, знајући моју ревност за Оца, почеше да ме прогоне. А отац игуман се више наљутио јер сам, по наређењу мог Старца, отишао у Дивеево, што ме је веома разбеснело. Једном, шетајући манастиром, срео сам једног искушеника, који је, заустављајући ме, почео да ми прича много рђавог о оцу Серафиму: и, по његовом мишљењу, он живи више као искушење свима него као назидање, што сматра тако не само он, него и игуман и многа братија; и на крају, као да учествује у мени, рече да се чуди како се, гледајући све ово, прилепим за оца Серафима, због којег и данас трпим прогон. Колико год сам покушавао да зауставим овај непријатан разговор са братом, али, видећи да он не престаје, већ да хули на начин живота оца Серафима, коначно сам био приморан да га напустим и, повучен у своју келију, нехотице сам почео да размишљам о свом разговору са братом, и све његове речи су ми падале на памет, иако сам био сасвим сигуран у свом животу, иако сам их сматрао лажним. Старешина. Али ништа мање од тога, овај разговор је веома уздрмао моју веру, и одлучио сам, да бих се ослободио свих невоља, не само да напустим оца Серафима, него чак и да напустим манастир. У међувремену, по неком невољном осећању, желећи да видим оца да бих се опростио од њега и примио његов последњи благослов, дошао сам код њега у пустињу и, прихвативши благослов, хтео само да говорим о својој намери да напустим пустињу, када ми је отац, не дозволивши да изговорим ни једну реч, покрио моја уста руком и рекао ми је зашто ти силом приђем на усне, и рекао сам: И почео ми је детаљно да ми прича све што ми се догодило, почевши од разговора који сам водио са братом, затим о мојој збуњености, кукавичлуку и, на крају, о мојој одлуци да га напустим, да напустим манастир. Изразивши све што је било у мојим мислима и откривши, да тако кажем, тајне мог срца, упитао ме је: „Да ли је то разлог твога доласка?“ „Управо тако, оче“, одговорио сам са страхопоштовањем, задивљен невјероватно старчевом предвиђањем. "Па видите", рече отац Серафим љутитим погледом, "какве смо ми бебе. Чим се отвори нека клевета на нас, вратићемо се, али нема шансе." Ово су његове речи: "Ако све чинимо ради Бога, зашто да се стидимо? А ако нас браћа прогоне, онда морамо погледати око себе да видимо да ли смо заиста криви? Није ли истина да свеци својим женама говоре да беже?" - И, показујући на две девојке из Дивејева које раде у башти, а оне су увек са нама: "Да ли ово радимо како треба? Размислите и реците ми шта о томе каже Свето Писмо? И шта су Свети Оци радили у таквим случајевима?" Мора се рећи да је и сам отац Серафим имао увек присутно правило да сваку мисао усклади са Светим писмом и са светоотачким животом, због чега његов дух никада није био узнемирен, а он, по речи Апостола Јакова 4: ономе који води добро, и ономе који не чини грех, њему је увек било и хране у њему. А ако је једном нешто предузео, онда га никаква туга, противљења или искушења не могу спречити да то изведе. Зашто је апсолутно захтевао да му из Светог Писма или из житија Светих Отаца докажем да ли треба да покровитељујемо Дивејевце или не? Будући потпуно збуњен овим захтевом, нисам знао шта да му кажем, али, видевши љутити поглед Старца, коначно сам решио да кажем: - Оче, ја верујем да је све што чиниш Богу мило, а ако ти је стало до сирочади, онда је ово, наравно, по вољи Божијој. Па какав одговор тражиш од мене грешног, а може ли се пити светла вода са трулог извора? - Али ох. Серафим није био задовољан мојим одговором. Његов изглед је постао још љутији, а он је, вукући ме за рукав, упорно захтевао да објасним како Свети Оци говоре о томе. Потпуно бојажљив и не знајући шта да кажем, почео сам да говорим шта ми је у том тренутку пало на памет. – Оче, многи светитељи Божији, чак и пустињаци, бринули су се о сиромашнима и сирочади. Теодосије Велики 5 је свакодневно снабдевао сиромашне по неколико оброка. Отац Серафим као да није слушао ове доказе и желећи да говорим у складу са његовом бригом за дивејевце, рекао је: „Све свете жене им говоре да трче, али оне су увек са нама. Шта, да ли је ово Богу угодно? Плашећи се да још више наљутим Оца и осећајући да не могу да смислим ништа, био сам принуђен да у мислима прибегнем Господу и замолим Га да ме уразуми. Одједном ми је пало на памет, наравно, по надахнућу Божијем, да му кажем: - Оче! Велика је разлика између жене и девојке, како то потврђују Свети Оци и Свето Писмо. -Ко прича о овоме? – упитао је отац Серафим. „Апостол Павле овако тврди“, одговорио сам, „друга слава сунцу, друга слава месецу, друга слава звездама“. – Тумачећи управо то, писци Цркве су то објашњавали овако: девојке су упоређивали са сунцем, удовице са месецом, а удате жене са звездама. Свети Никола 6 је први био ревнитељ девичанства, до смрти није хтео ни да погледа женски пол, али када је требало помоћи три девојке да би их спасле од зле намере, он је одбијао сваку примедбу, одлазио у необично време, ноћу, да даје милостињу која му је била скривена, да би кроз то имао прилику да добије своју. Велики Пахомије 7 никада није желео да види чак ни своју рођену сестру, али када је она пожелела да се посвети монашком животу, удостојио ју је не само својим погледом и разговорима, већ јој је у близини свог манастира подигао келију, где је потом настала читава заједница девојака, о којима је имао очинску бригу. И Свети Димитрије Ростовски упоређује девојке са Небеским анђелима. „Узми“, каже он, „крила анђела и стави их на девицу, тада ће девица бити анђео, а анђео ће бити девица“ 8 . Како је моје сведочење напредовало, Очев изглед се приметно променио и трансформисао из љутог у кротак, потпуно попут анђела. А кад рекох да је дјева као анђео, отац Серафим се овим потпуно утеши и поче ми с љубављу говорити: "Видиш, драга моја, џаба смо малодушни што нас грде и вређају због бриге за дивејевску заједницу. И колико год сам те молио да се не обрукаш, ти си и даље шепао као беба. Али да се више не збунимо, знаш шта ћемо: дај да нам се знак моли. И, показујући на једну огромну оморику, рече: „Видиш ли ово дрво, мислим да расте око 150 година. Дакле, ако Господ жели да дивејевској сирочади дамо дом, онда ће се ово дрво поклонити у овом правцу, показујући руком тачно где, а ако не, онда ћемо сирочад оставити вољи Божијој и нећемо стварати успомену на њих. Задивљен чудним предлогом и немогућим, у мислима сам почео да жалим за дивејевском општином, знајући лик Оца, да ако се ово не испуни и дрво остане на свом месту, онда ће јадна сирочад сигурно бити напуштена од њега и остаће без хране душе и тела. Одлучио сам да га замолим да откаже своју намеру. Али отац је, као да је разумео моју сумњу или, боље рећи, неверу, не осуђујући ме, рекао: „Молим се за тебе, да твоја вера не изневери, и веруј ми, када ти и убоги Серафим савијеш колена, дрво ће се сигурно поклонити месту које сам показао. Затим ме је, заштитивши ме крсним знамењем, пустио у манастир, поново говорећи: „Оно о чему смо разговарали (тј. о дрвету), то ћемо већ учинити. Поклонио сам се распећу Христовом, које је увек носио на грудима, и отишао у своју келију потпуно смирен у својој тузи, о чему, иако нисам рекао ни речи, Старчево предвиђање је све открило и уништило моје празне подухвате. Дошавши у манастир, због свог немарног живота, потпуно сам заборавио на услов који је поставио отац, односно да се молим Господу за јављање знамења. И одједном ме је обузео добар осећај, доводећи моју душу у потпуно одушевљење. Тек тада сам се сетио да је требало да се молим. Али, испуњен радошћу одозго, нисам се помолио, него појурих да трчим к оцу Серафиму. Приближавајући се његовој пустињи, био сам запањен невероватним очима када сам видео дрво које је било истргнуто са свим својим коренима и које је лежало тачно на оној страни где му је било одређено да се поклони. А отац, чији је изглед овога пута био потпуно анђеоски, срете ме и, поклонивши се до земље, рече: „Зашто си ми, љубљени Јоване, дошао? Поклоњена до његових ногу, ништа више нисам рекла, чим сам га замолила да се непрестано моли за мене. Отац, подигавши ме, загрлио ме, па ме одвео до лежећег дрвета и рекао: „Видиш, љубљени мој, апостол Павле каже: све могу у Христу који ме јача (Фил. 4, 13). Ти и ја нисмо Павле, него сиромашни људи, али Бог слуша и нас. Видиш ли сад овај знак? Али није ради нас.“ И, желећи да сакрије своју понизност и светост, додао је: „Међутим, молим вас да то никоме не објављујете до моје смрти. Тада ме је почео убеђивати да више верујем у њега и његова дела, јачајући ме у стрпљењу. Рекао је да је монах без стрпљења „као храм без темеља“. И, поучивши ме тако, не само да ме је зауставио у мојим глупим подухватима, него је, искоренивши у мени свако искушење, утешио у мом кукавичлуку. И, уливши у мене непоколебљиву веру у себе, са благословом ме испрати у манастир. Дошавши из Старчеве пустиње у манастир, срце ми се испуни радошћу. И колико год сам се трудио, упркос обећању оцу, да своју радост пренесем на једног брата, али сваки пут када сам га видео, заборавио сам. Тако сам се коначно уверио да није мило Господу да прекршим заповест Старца, због чега сам то тајио до смрти оца Серафима. И после свог упокојења открио је ову појаву Његовом Преосвештенству Арсенију, Епископу тамбовском, који је видео ово дрво како још увек лежи на месту свог пада. И од тада је Његово Преосвештенство Арсеније увек поштовао успомену на оца Серафима. Тако јака беше вера и молитва овог Старца, испуњена благодаћу. И тако велики беше овај дивни човек у очима Божијим да га је Господ у молитви удостојио заноса на небо, као апостола Павла. И ово узвишено откровење било је познато малом броју браће која је ревновала за оца Серафима, и за живота Старца држано је у великој тајности. Али после његове смрти, отац Јован ме је једном у разговору са мном упитао: „Шта, отац Серафим вам ништа није рекао о свом усхићењу, попут апостола Павла, у Царство славе Господње?“ – А кад сам му одговорио да ништа не знам, он ми је рекао: „Знај да му се заиста открила ова милост и љубав Господа Исуса Христа, иако је отац то тајио, а ја то заиста знам. Чувши ово и знајући врлински живот свог брата, био сам уверен у правду онога што ми је речено, због чега сам се нехотице увредио што је отац, који познаје моју ревност и љубав према њему, ипак могао сакрити од мене ову високу милост Божију која му је указана. Али у исто време, осећајући своју недостојност, открио сам да, можда, нисам заслужио да ми то пренесе. Али ништа мање од тога, жеља да чујем од самог оца Серафима о његовом вазнесењу на Небо била је толика да сам одмах после разговора са братом отишао код Старца у пустињу, у нади да ће ми можда он испричати своју радост. Отац ме је са љубављу примио, посео поред себе и много причао о дужностима монаха, о љубави према Господу, о вери – једном речју, о свему што човека уздиже у очима Божијим. А највише од свега саветовао ми је да стекнем дух мира, да ништа није тако благо према Господу као чување духа мира у себи. Таквом човеку ништа није немогуће. И на крају, као да је предосећао моју жељу, и да би ме утешио, рекао је: „Ево мене, убогог Старца, једном прочитах Јеванђеље, и прочитавши до места где милосрдни Спаситељ говори о вечним обитавањима Оца Свога (Мт. 20, 1-16), читајући ово срце ми се разгорело, и убоги Серафим, желећи да види ова прелепа обитавалишта, усудио се да им покаже Господа Његовог да се моли Господу Његовом. Господ ме је послушао, а ја, убоги старац, удостојио се да видим шта, радости моја, не могу ти признати, и не знам да ли сам био у телу или ван њега, то већ Господ зна, али само ја сам видео такву лепоту и осетио толику радост да је језик не може да искаже, док се моје тело не би испунило. тада би сва ова страдања, ма колико била велика, била неосетљива при сећању на радости које нас очекују у обитавањима Господњим. После ових речи се сагнуо, покрио очи руком и ћутао пола сата. Током наставка овог ћутљивог стања лице му је почело да се светли и најзад заблиста тако да нисам могао да га погледам. Учинило ми се да је обучен неком несхватљивом светлошћу. И у исто време, колико год да сам био задивљен овом виђењем, осетио сам у души толику радост коју не могу да објасним, такав је био утицај Старчевог просветљења на мене, грешног. После чега је отац Серафим, као да се пробудио из сна, подигао главу и говорио ми много о милости Божијој, о сладости будућег блаженог живота. Тако ме, назидавши ме и много утешивши, у миру отпусти у манастир. Не само ово Божанско откривење и не само чудесна виђења која се удостојио да види била су доказ светости живота оца Серафима. То се манифестовало и у његовом учењу, које је, иако једноставно, превазилазило сваку људску мудрост. У свакој његовој речи откривала се Истина у целини. Љубав и снисходљивост према људским слабостима били су видљиви у свим његовим речима. Није грмео у својим поукама па чак ни у самим денунцијацијама. Слатка утеха је потекла са његових усана тако да су и најгрешнији налазили радост у упутствима овог Старца испуњену љубављу. И упркос чињеници да су њихова срца била рањена и унакажена грехом, добили су унутрашње олакшање. И задивљујуће покајање није успорило да се манифестује тамо где раније није било сенке. Наведимо као пример једно од ових дивних упутстава, које на овај начин преноси његов ученик Јован. „Једног дана дошао сам, рече Јован, код оца Серафима да тражим његов благослов да носим ланце. И баш кад сам хтео да му то кажем, отац је, упозоривши, овим речима открио моју намеру: „Ево, оче, дивејевска сирочад ми долазе са молбама, једни траже ланце, кошуље, други капке, а сви су бебе. Хтео сам да те питам, како би ме посаветовао, да им дозволим да им допустим, или не, да им дозволим да живе у ланцу и у коси? усамљеност, све по разуму са Божијим благословом или кроз откривења богоугодних људи која су им саопштена. Ми смо још бебе, али желимо да, као и они, будемо на највишем нивоу, али желимо да састављамо, па шта мислите, да ли да им то дозволимо или не? Чувши ово, радосно сам му рекао: „Опрости ми, оче, и сам сам дошао да тражим твој благослов на окове. На то ми је са великом кротошћу одговорио: „То је то, оче мој, јер ти ово говорим. Слушај ме. Е сад, ако те неко, без разлога, без кривице, лупи по образу, а ти му даш другу; ако те неко укори, а ти ради Христа то без злобе носиш, па и заблагодариш Господу, који те је удостојио да будеш саучесник страстима Његовим, то значи: носиш духовне окове. А ако ти неко пљуне у лице, а ти ову увреду подносиш са смирењем и љубављу према Господу Исусу Христу, то ће значити да си обукао косуљу. А затварач се састоји у затварању пет чула, тако да кроз њих ништа не видимо и не чујемо, и не будемо заплењени осим љубављу Исусовом, иначе ми, не покоравајући тело, нити се одрекавши своје воље, нити научивши се смирењу, нити доживевши било који од почетних степена монаштва, желимо да будемо на највишем степену. Као да, осим овога, нема шта да исправљамо. То је то, оче. Оставите потпуно ове мисли, а ако желите кошуље, ланце и капак, онда прихватите с љубављу дављења, пљување, презир, понижења и сва невина прогона, све ово издржите ради Господа. Ево ти ланаца, кошуље за косу и капака! И ово ће вам се такође урачунати у велика дела, и бићете убројани у мученике. Монах Теодосије Печерски предаде своје тело инсектима, комарцима и гадурима, али то је тек када је све искусио и, ојачан одозго милошћу Божијом, као последње што му је преостало, почео је да умртвљује своје тело 9 . Зато, љубљени моји, дођите у миру на дела која су вам постављена, погледајте лик Христа Спаситеља, лик који нам је дат, да идемо стопама Његовим. Јер Господ говори, позивајући нас к себи: "Ја сам кротак и понизан срцем, узмите јарам мој на себе, и наћи ћете покој душама својим, јер је јарам мој добар и бреме моје лако. Овде је наш мир! Он ће вас научити својим кротким путевима!" (Матеј 11:28–30) Описујући оно што сам само ја знао из светости испуњеног, врлинског живота овог великог подвижника Божијег, богоугодног старца Серафима, да кажемо и о смрти овог праведника, која је била исто толико несхватљива и чудесна као и све божанске појаве којима се удостојио да сведочи за живота. Упокојио се овај Старац, како извештава исти ученик Јован, био је на овај начин. “I came to Father,” says John, “which was 11 months before his death.” Отац Серафим ми је говорио много поучних ствари, а онда је одједном почео да прича о својој смрти овим речима: „Живот мој се скраћује, Јоване мој љубљени! И премда је сада као да је рођен духом, већ је мртав телом. Чувши ове чудне речи, узнемирих се духом и са највећом тугом почех да му говорим: "Шта, оче, заиста хоћеш да нас оставиш? Шта ће бити са сиротом дивејевском сиротињом? Како ће они поднети ову тугу, везани за тебе Божанском љубављу, као за оца и пастира?" Отац је, видећи моју скрушеност, почео да ме смирује, али је истовремено упорно тражио од мене, грешног, да сву пажњу усмерим на дивејевске сестре и организујем њихову заједницу. Feeling incapable, I began to refuse, saying that I had no means for this and did not foresee that I could be useful in anything. Father was very offended by my refusal and told me: “I’m telling you, arrange everything for them according to Bose. Покушајте да се угледате на Атанасија Атонског 10, како је уредио на Светој Гори, па све организујете у Дивејевској заједници, ја вас молим да то урадите. Поклонио сам се, замолио га за молитве и рекао: „Ако Господ хоће, и твојим молитвама ојача моју снагу, и да ми разум и средства, онда ћу употребити сву своју снагу да будем од користи за сирочад. Отац ме је понизно тешио, поново почео да подсећа на његову смрт, говорећи да му се живот скраћује, и са тим речима ми је дао гомилу свећа, наредивши ми да их узмем 11. Због своје непажње, овога пута нисам разумео значење ових 11 свећа које ми је дао, а узео сам 9. Отац Серафим је, приметивши ово, рекао: „Изброј до 11.“ После 2 месеца дао ми је 9 супозиторија и са истим речима: „Живот ми се скраћује, веома сам слаб“. Затим је након 3 месеца дао 6 супозиторија, након још 3 месеца - 3 супозиторије. После још 2 месеца, отац ми је дао једну свећу. И он ми је директно причао о својој смрти и болести, посебно у ногама, говорећи да није било помоћи Господа и Царице Небеске, онда не би било људски могуће издржати ово страдање. И опет је поновио своју молбу да не напуштам Дивејевске. Коначно, недељу дана пре његове смрти, био сам у његовој келији, у то време су гореле многе свеће на његовом ковчегу, који је сам себи уредио и који је увек био уз његову келију. Показао ми је на једну малу свећу, наредио да је угасим и узмем себи. Затим, давши ми многа упутства, поче да се опрашта од мене и, одлучно одредивши дан своје смрти, нареди ми да све трпим после себе Господа ради. И ни у ком случају не смем да напустим породицу Дивејево, свакако бих им уредио живот и, као свету дужност, стављајући то на себе, захтевао сам да из било каквог жаљења не напустим ово послушање које ми је поверио. И по овој вољи био је веома тужан. Последњи дан мог разговора са њим био је у цркви, уочи његове смрти. Отац се причестио сваке недеље на раној миси у болничкој цркви. И најмање сат, а понекад и два, пре мисе, долазио је у цркву и увек седео на поду у углу десног крила да се одмори. Знајући то, и сам сам увек рано журио у цркву да бих искористио његову науку пре мисе. Отац је био веома срећан. Угледавши ме, устао је са пода, загрлио ме и пољубио ме у главу, почео да ме седи поред себе и рекао ми: „Љубљени мој, дошао си код јадног Серафима!“ Пао сам пред његове ноге и тражио од њега благослов и молитве. Благословивши ме, отац је почео да ми говори да ни у ком случају не смем да напуштам Саров, да не идем нигде и да се придржавам очевих традиција, које ми је он раније рекао. И тако није престајао да ме опомиње док није почела миса. Како се овај разговор наставио, неутешно сам плакала и тражила његове молитве. Отац ме је узео за руку и одвео до тамошњих ликова Спаситеља и Богородице, говорећи ми, показујући на њих: „Молићу се Господу Исусу Христу и Пречистој Матери Његовој, да вера твоја не посустане, и да се све моје речи које сам ти управо рекао утисну у твоје срце. Онда је почела миса, а отац ми је рекао: „Е, сада ми опрости, драга моја, већ те потпуно пуштам. Идем до олтара“. И ја сам ушао за њим. Отац је почео да се опрашта од служеног јеромонаха и, угледавши ме, поклонио се до земље и поновио своје претходне воље. Следећег јутра, 2. јануара, током ране мисе, неко је утрчао у цркву и затражио оца Павла, очевог ћелију 11. То ме је изненадило, знајући да отац то никада није захтевао. Питам шта је разлог и шта траже. Павел. Кажу ми да отац Серафим има ватру у келији. Мора се рећи да је келије Павел увек молио оца да не пали превише свећа у келији, јер би од великог пожара лако могао настати пожар, тим пре што је цела ћелија била затрпана разним смећем. На шта га је отац Серафим уверавао, увек говорећи: „До мог Успења неће бити ватре у мојој келији. Чувши да гори Очева келија, поверио сам крило другом старешини, а сам сам појурио да трчим ка оцу. Дотрчавши, затичем оца Серафима са оцем Павлом и још три брата у келији, који су, проваливши врата, гасили ватру, која је заправо настала од прегорелих свећа залепљених за сто, од којих су се запалиле платно и неке књиге. Утрчавши у келију, погледао сам где је отац и видео га како клечи пред иконом Богородице затворених очију и склопљених руку у крст. Није била покривена димом, којег је после разбијања врата било више у улазу него у келији, па ми се чинило да је отац, вероватно из велике преданости Богу, био у таквом подвигу молитве да није ни осетио шта се дешава у његовој келији, због чега дуго није смео да прекине своју молитву. Коначно сам се усудио да му кажем: "Оче! Ниси се осећао као да би могао да изгориш." Али када одговора није било, одлучио сам да му приђем. И тада сам се са највећом тугом уверио да његов јучерашњи опроштај од мене није био узалудан – наш велики Старац више није био са нама, његова света душа је одлетела своме Господу, у једно од оних вечних обитавалишта које се удостојио видети за живота. Узимајући покојног оца у наручју у Босе, опрао сам његово тело сузама и на крају га изнео у двориште. Отац игуман је прво помислио да је у питању несвестица, али се касније и сам уверио да је наш манастир изгубио један стуб. Његово тело је било у храму 9 дана, и не само да је за то време било промена, већ је, напротив, свима изгледало као да се једноставно одмара. За његову сахрану, скуп је био толики да ниједна соба у хотелу није била слободна, а у неким собама је због недостатка смештаја било заједно неколико породица. Тело овог подвижника Божијег положено је поред хладног саборног храма, на десној страни, са схимонахом Марком 12. Тако је овај улепшани врли Старац завршио свој живот. Ово је био живи пример за све монахе. Његов постни живот, кротост и трпљење, високо смирење, снисходљивост према свима, самоумртвљеност и молитвени подвизи били су невероватни. Био је анђео на земљи! Нема сумње да га је, стојећи код Престола Божијег, из своје велике љубави, коју је за живота имао према свима, пренео у Манастир Гору, где се сада залаже за све људе. Живот старца Серафима (модерна верзија) Људи још нису знали са каквом је радошћу Господ посетио своју земљу, али су се Анђели радовали, јер се на земљи појавио огњени човек сличан њима – Серафим. Господ је за своје родно место изабрао град Курск у руској земљи, а родитељи су му били трговац Исидор Мошњин и његова жена Агатија. Исидор се целог живота бавио зидањем камених грађевина, подигао је многе цркве Божије, а у опадајућим данима предузео је изградњу храма у име Светог Сергија Радоњешког. И док је радио на подизању овог храма, Господ га је обрадовао великом радошћу, давши му сина, чудесну бебу, којој је дао име Прохор, у славу светог апостола Десет година након почетка градње храма, 1762. године, када је доња црква у име Светог Сергија, мера живота трговца прешла у Господа, а он је отишао у Господа Исидора. трогодишња беба у наручју своје мајке. Богољубива удовица Агатија наставила је труд свог мужа на изградњи Сергијеве цркве, чија је горња црква освећена у част Казанске иконе Пресвете Богородице. Она је сама надгледала сав рад, радећи са ревношћу и молитвом за Господа. Не само књишким речима, него целим својим богоугодним животом учила је сина побожности, и чистоти, и страху Божијем. И благодат Божија беше на беби, чувајући га од малих ногу. Једног дана мајка га је повела са собом на градњу Сергијеве цркве; Дечак од 7 година попео се са њом на сам врх звоника, спотакао се и пао са висине на земљу. Мајка више није помишљала да види сина живог, али када је сишла доле, дечак је стајао на земљи, здрав и здрав. Сви су се дивили његовом чудесном спасењу и видели су руку Божију на њему. Један свети јуродиви, који је живео у том граду, рече Агатији: „Благо теби, удовице, што имаш ово дете, јер ће оно бити снажан представник пред Светом Тројицом и ватрени молитвеник целом свету. Реч тог човека се испуни, и дечак је одрастао, засењен славом Божијом. Он је већ разумео читање и писање и имао је велику ревност за читање Писма, када је одједном његово учење морало бити прекинуто: неочекивана болест га је приковала за постељу, и више није било наде за његово оздрављење. У то време се болесном младићу јавила Царица небеска у сну и обећала да ће га посетити и дати му исцељење. Прохор је својој мајци испричао тај сан, и обоје су са вером почели да очекују његово испуњење. У то време, чудотворна икона Богородичиног знамења, названа „Корен“, пронешена је у верској литији кроз град Курск, јер је откривена у корену дрвета. Када су икону носили Сергијевском улицом, у којој је живела Агафија, у близини њене куће избила је грмљавина и унели су икону у Агафијино двориште. Она одмах изнесе свог болесног сина, стави га поред иконе Мајке Божије, а света икона пренесе се преко дечака. Од тог часа дечак је устао из болесничке постеље и убрзо потпуно оздравио, Чудесно подигнут од Богородице, младић Прохор настави своје учење са још већом ревношћу. Свакодневно је читао Часопис и Псалтир, Библију, житија светих и друге духовне књиге – његово срце није било везано ни за шта световно, већ само за Бога. Највише је волео стални боравак у храму, непрестану молитву и, у часовима самоће, непрестано размишљање о Богу. Такође је волео да окупља децу, своје вршњаке, код себе, разговара са њима о Богу и заједно чита духовне књиге. А деца су волела дивну омладину и жељно долазила да га слушају, јер је увек био весео и радостан. Прохор је имао старијег брата и сестру. Брат Алексеј је имао своју радњу у Курску; почео је да навикава свог младог брата на трговину како је почео да одраста. Прохор више није могао, као раније, сваки дан да присуствује литургији и вечерњем, јер је морао да проведе цео дан у радњи, помажући брату. Али он се због тога не умањи: устаде у зору, а зими и пре светла, и пође у цркву да се помоли за Јутрење; празницима и недељом наставио је вредно да се бави духовним читањем. Кроз молитву и читање, младићево срце је све више пристајало на духовну будност, очи су му се отварале за духовно виђење, а дух се распламсао божанским огњем. Усред сујетног света почео је да хода као по царству раја; када је његово око видело било какву светску ствар, његов ум је у њој созерцавао духовну истину, и од свега световног што му је било поверено, сабирао је небеско благо. У купопродаји и у стицању земаљских добара видео је слике људског живота кроз које Господ уређује дело нашег спасења. У одраслом добу, па и до смрти, волео је да се сећа ових слика и у разговорима исприча све што му се кроз њих открило за то кратко време, када је као младић служио као чиновник код свог брата. У то време његове младости, када је његов дух растао и јачао у стајању пред Богом, Господ му је послао за саговорника оног истог светог јуродива који је давно прорекао својој мајци о њему. Овај човек Божији постао му је пријатељ и саветник, умногоме доприневши Прохоровој срдачној жељи да цео свој живот посвети служењу Господу и посвети га монашким делима. У овом подухвату младић Прохор се није крио ни од мајке ни од својих вршњака – упаљена свећа није могла да сакрије своју светлост, а пламен који се као огњени стуб уздиже из његовог срца није могао бити невидљив. Мајка је знала за жељену жељу свог сина и није му се опирала, навикавајући се на помисао да ће бити одвојена од њега. И његови вршњаци су знали где му је срце, јер није избегавао разговоре са њима о томе. Саровска пустиња је сијала много миља около. Његова слава је стигла до Курска - у њему је било много Курска; и сам саровски игуман отац Пахомије био је један од њих. Младић Прохор је дуги низ година слушао приче о тој пустињи, и много година је духом хрлио у њу. Дошло је време и Прохор је замолио своју мајку за благослов на свом монашком путовању. Мајка га је благословила бакарним крстом са Распећем, а Прохор је одлучио да тај крст отворено носи на грудима и никада се није растајао од њега до смрти. Младог Прохора је привукла пустиња Саров, али је желео да прво тестира своју одлуку о избору места за своје подвиге. Да би то учинио, отишао је у Кијев да се помоли у Печерској лаври – колевци руског монаштва – код светих моштију првих руских монаха Антонија и Теодосија, а затим добије поуку, благослов и упутства од неког старца искусног у духовном животу. Са њим су ишли и његови пријатељи. У Кијеву је Прохор сазнао за једног чудесног подвижника, старца Доситеја, који је бежао у Китајевској испосници, око 10 миља од Лавре, и отишао код њега за савет. Видевши младића и видевши у њему изабраника Божијег, старац је одобрио његову намеру да прими монаштво и указао му је на Саровску испосницу као место својих подвига. „Дођи, чедо Божије, и остани тамо“, рекао је младићу, „ово место ће бити твоје спасење; уз помоћ Божију завршићеш тамо своје земаљско лутање; само се труди да непрестано призиваш име Божије задобијеш непрестано сећање на Бога, и Дух Свети ће се уселити у тебе и водити твој живот у светости“. Са великом радошћу, младић се вратио у Курск и овде је провео кратко време са својом мајком и рођацима. С времена на време одлазио је у радњу свог брата и тамо разговарао са онима који су долазили да разговарају с њим, уче о светим местима и слушају читања. Више се није бавио трговином, пошто се одрекао свог дела наследства. Када је дошао његов час, узео је ранац на рамена и штап у руке и, уз благослов мајке, пожурио тамо где му је проницљиви Досифеј показао да иде. У то време је имао 19 година. Два његова пријатеља који су отишли ​​са њим у Кијев такође су пристали да пођу са њим; друга двојица су отишла раније. Било је то вече уочи празника Ваведења Пресвете Богородице у храм, 20. новембра 1778. године, када је Прохор ушао у Саровски манастир. Манастир је стајао далеко од главних путева и пролаза; Пут до ње кроз густе шуме био је дуг и тежак. Градитељ у Сарову у то време беше старац Пахомије, монах светог и богоугодног живота. Пореклом из Курска, познавао је у младости Прохорове родитеље и обрадовао се када је видео њиховог сина на порти манастира. Видевши у њему истинску жељу за монаштвом, он га је с љубављу прихватио, одредио у број искушеника и поверио га руководству јеромонаха Јосифа, ризничара манастира. У почетку је Прохор био у келијском послушању о. Јосепх. Марљиво је испуњавао и своје послушање и сва манастирска правила и прописе и убрзо бива постављен најпре у пекару, затим за просперитета, а потом и за столара. Више година је радио као столар, клесао крстове од чемпреса и правио крстове за гробове. Његова ревност је била толика, а вештина толико вешта да је добио надимак Прохор Столар. Био је физички јак и доброг здравља, и стога је обављао заједничке послове за сву братију – спремао је дрва за манастир, секао шуму и заједно са братијом плутао низ реку. Током ових послушања или келијских рукотворина, Исусова молитва је непрестано била на његовим уснама и у његовом срцу: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Прохор је покушавао да избегне разговоре са браћом како би спољашњим ћутањем постигао унутрашњи мир. Спајајући молитву са трудом, он је водио непрекидан разговор са Самим Господом. Његов дух је уживао и хранио се топлином Божије благодати и његово срце је било загрејано. После послушности у столарији, направљен је за узбуњивача, а након тога је премештен на покорну послушност. На богослужења је стигао пре свих и последњи је отишао, проливајући сузе током богослужења. Увек је непомично стајао на одређеном месту, оборених очију, пратећи чујно певање и читање умном молитвом. Ван храмовне молитве, у својој келији, држао се правила које је за сваки час дана и ноћи поставио Свети Пахомије Велики 13. Ово је правило, по заповести светог Анђела. Пахомије је требало да се изврши дванаест пута током дана и дванаест пута ноћу. Према упутствима старца Јосифа, Прохор је следио ово правило од самог уласка у Саровску испосницу. По завршетку правила, ако није било рукотворина, читао би. Углавном је читао Јеванђеље. Апостолске посланице и псалме, а затим и дела Светих Отаца: Василија Великог, Макарија Великог, преп. Јована Климака, Четврту мину Димитрија Ростовског и др. Читао је, увек стојећи пред иконама, у молитвеном положају и назвао то бденије. Ово бдење је увек вршио у самоћи како би цео његов ум био дубљи у истинама Писма и добио топлину од њега. Од самог тренутка када је ушао у манастир, Прохор је приметио крајње уздржавање у храни, али није исцрпљивао своје тело до те мере да је изгубило способност да буде пријатељ и помоћник души. Храну је узимао једном дневно, а у среду и петак је остао без хране. Спавао сам 4 сата ноћу - 10., 11., 12. и сат после поноћи. Видећи такве његове подвиге и трудове, почетни старци манастира, Пахомије и Јосиф, обрадоваше му се и удостојише га посебног поверења, ретког у монашком животу за новог искушеника, какав је тада био Прохор. Они не само да су се вредно бринули о томе шта је добро за његову душу, него и ништа нису крили од њега. Када су приметили Прохорову све већу љубомору према усамљеничким и тихим боравцима, благословили су га да напусти манастир и повуче се у шуму током слободних сати од послушности. Тада су се у дубоку Саровску шуму склонили многи подвижници: игуман Назарије, јеромонах Дорофеј, схимонах Марко и други. Пожелевши такође свим срцем пустињски живот, млади Прохор је изабрао забачено место у шуми, саградио себи колибу и у њој се, као у пустињи, препустио молитви и созерцању Бога. Непријатељ је постао љубоморан на чисти живот младог искушеника и почео да га искушава тугом и досадом, малодушношћу и кукавичлуком. Досада је нарочито напала монаха око поднева, а ђаво му је усађивао мисли да изађе из пустиње и поразговара са неким, замишљајући да нема другог начина да се ослободи досаде него разговором са другима, или да разоноди свој ум током молитве и читања како би га учинио беспосленим и бесплодним. Када је ђаво изневерио, покушао је да га учини малодушним, испуњавајући сву његову душу неурачунљивом и болном патњом. Али када ни то није успело да га ослаби, ђаво је тада послао на њега демона кукавичлука, покушавајући тако да га одвоји од Бога и одведе у помаму. Али што се непријатељ више бунио, то је битка Прохора против њега била јача и дух је био ватренији. И одступи враг од светог монаха, који се подвизаваше непрестаном молитвом и постом. Да би још више ојачао дух свог праведника, Господ је подвргао његово тело тешком искушењу и дозволио да га нападне тешка болест која се зове водена болест. Прохор је патио три године, прво се мучећи на ногама, а затим лежао на кревету. Његово тело је постало отечено и изгубило је кретање. Али нико од њега није чуо ни једну једину реч мрмљања. Само су му речи молитве шапутале са усана, а он је обилно сузама заливао своју постељу. Чинило му се да је Господ ову болест послао на његова дела, да кроз њу ослабе његове људске страсти. И не могавши више да натера своје тело да се поклони, он се трудио да своју болест поднесе са стрпљењем и захвалношћу, како би му се она урачунала уместо подвига. Градитељ манастира о. Пахомије, и о. Јосиф, његов духовни вођа, служио му је као искушеник. Саровске старешине су са страхом виделе да се Прохорова болест погоршава и, плашећи се за његов живот, предложили су да позову лекара. Али Прохор, полажући све своје уздање у Господа и Његову Пречисту Мајку, одговори им: „Предао сам се истинском Лекару душа и тела, Господу нашем Исусу Христу и Пречистој Матери Његовој; ако ваша љубав пресуди, обезбеди мене, убогог, Господа ради, Небеским Леком“, и замоли га да се причести. Тада су старешине напустиле идеју о помоћи земаљских лекара. О. Јосиф је служио свеноћно бденије и литургију за здравље болесника, а сва братија се окупила у цркви да се помоле за њега. Тада се Прохор исповедио и причестио, које је донето у његову келију у кревет. Након причешћа, болеснику се уприличило чудесно виђење. Царица Небеска, која га је чудесно исцелила у раном детињству и увела уочи празника Свога Уласка у храм светог Саровског манастира, услишила је молитве свог верног слуге, који је у њу полагао сво уздање, и сама је дошла да га поново исцели. У неописивој светлости Она се јавила са апостолима Петром и Јованом Богословом и, указујући на апостола. Јован болеснику, рече: „Овај је од нашег рода. Затим је ставила десну руку на његову главу, а у левој руци је држала штап и овим штапом дотакла Прохорово десно бедро; на том месту се појавило удубљење, и сва вода је потекла. После овог виђења, његово здравље је почело брзо да се поправља, а браћа су се томе чудила, не знајући ништа о чудесној појави. Место те појаве постало је заувек за светитеља. Серафим је незабораван. Када је келија у којој је лежао срушена и на њеном месту отпочели радови на изградњи манастирске болнице са приграђеном црквом, Прохор је преузео на себе ново послушање – прикупљање прилога за изградњу храма – и кренуо да лута по Русији. Обишао је многе градове у то време, посетио свој родни град Курск, посетио гроб своје мајке и видео свог брата Алексеја, од којег је примио милостињу за храм. А онда, приликом сусрета са братом, 22-годишњи подвижник је показао дар предвиђања, откривајући брату време његове смрти. Вративши се у свој манастир, Прохор је својим рукама направио за болничку цркву у име Светог Зосиме и Саватије престо од чемпреса. Овај храм је највише волео да посећује до краја својих дана и ту се увек причешћивао, сећајући се свог чудесног исцељења и појављивања Царице Небеске на овом месту. Прошло је осам година од када је Прохор ушао у Саровски манастир, а он је већ имао 27 година. Био је висок и веома храбре грађе. Имао је бело лице, раван и оштар нос, светлоплаве очи испод густих обрва, продоран поглед, светло смеђу косу, дуге и густе бркове и густу, густу браду. Имао је бистар ум, оштро памћење, милосрдно срце, јаку вољу и жив и обилан дар говора, и говор тако делотворан да су његови слушаоци од њега увек добијали духовну корист. Њега су сви у манастиру волели и сви су га поштовали, а посебно градитељ манастира о. Пахомија, који га је волео као своју душу. Када сам видео о. Пахомије, да је Прохор прошао достојан испит послушања и да је дошло време да се замонаши, постриже га 13. августа 1786. и даде му име Серафим 14. Његови наследници су били старци Јосиф и Исаија. У октобру исте године рукоположен је у чин јерођакона и од дана хиротоније 6 година и 10 месеци увек је био у служби. Без њега о. Пахомије није извршио ниједну службу. Ноћ уочи службе Свети Серафим је проводио време у бдењу и молитви, а на крају сваке службе дуго је остајао у храму, доводећи у ред свештене утвари и сакристију. Господ, видевши његову ревност, даде му изузетну снагу, тако да није осетио никакав труд и, одлазећи у келију на кратак одмор у току дана, покајао се што човек не може непрекидно, попут Анђела, да служи Богу. Притом је увек био весео. "Ведрина", рекао је, "тера умор, али умор може изазвати малодушност, а нема ништа горе од ње. Он носи све са собом." Стога је увек био весео, чак и у црквеном хору; када се браћа уморише и малодушност их обузе, тако да ни певање није ишло, охрабри их ведрим и умилним речима, и они престадоше да осећају умор. „На крају крајева, није у реду ни говорити лоше, нити чинити нешто лоше, а није ни у храму Божијем, него рећи љубазну, пријатељску и веселу реч, да свачији дух увек буде весео пред Лицем Господњим, а не малодушан, уопште није грех“, рекао је он. И у таквој непрестаној благодатној радости и духовној радости прошао је свој ђаконски подвиг. Често је током службе видео анђеле како саслужују и певају са браћом. Имали су изглед младића у облику муње, обучених у белу и златоткану одећу, а њихово певање није личило ни на шта на земљи. А Серафимово срце се истопило као восак од неописиве радости. „Нисам се сећао ничега од такве радости“, рекао је, „сећао сам се само како сам ушао у цркву и изашао из ње“. Једног дана имао је част да види самог Господа Исуса Христа, што је касније овако описао: „Догодило ми се да служим са о. Пахомија на Велики и Велики четвртак. Света Литургија је почињала у два сата после подне, а обично увече. После малог входа и паремије, ја, сиромах, повиках на царским вратима: „Господе, спаси побожне и услиши нас...“ и, ушавши на царске двери, уперих орарем на присутне и прогласих: „...и у векове векова“. Одједном ме обасја зрачак сунца. Гледајући у сјај, видех Господа Бога нашег Исуса Христа у лику Сина Човечијег у слави, сија неописивом светлошћу и окруженог, као ројем пчела, небеским силама: Анђелима, Арханђелима, Херувима и Серафима. Од западних црквених порта прође кроз ваздух, заустави се насупрот амвона и, подижући руке, благослови слуге и оне који се моле. Тада се Он, ушавши у свој помесни лик, који се налазио код царских двери, преобрази, окружен анђелским лицима, сијајући неописивом светлошћу по целој цркви. Али ја, земља и пепео, сусревши се са Господом Исусом Христом у ваздуху, примио сам од Њега посебан благослов. Моје срце се тада обрадова чисто, просветљено, слашћу љубави према Господу. Из овог виђења о. Серафим је одмах променио свој изглед и није могао да напусти своје место нити да изговори реч. Одмах приђоше два јерођакона и узеше преподобног Серафима на руке и уведоше га у олтар. Тамо је непомично стајао око два сата. Лице му се мењало сваког минута: или је било прекривено белином, као снег, или је на њему светлуцало руменило. И дуго није могао ништа да каже, созерцавајући у души својој чудесну посету Господњу. Тек после извесног времена испричао је старцима Пахомију и Јосифу о свом виђењу. Заштићен Божијом благодаћу, праведни Серафим се уздигао из снаге у снагу, и напунио 34 године. Видевши његове подвиге и дела, о. Пахомије је затражио благослов од епархијских власти и узвео јерођакона Серафима у чин јеромонаха. У овом рангу о. Серафим је непрекидно наставио свештеничку службу, свакодневно примајући Свете Тајне. Годину дана након посвећења, Саровска испосница је изгубила свог градитеља о. Пахомије, који је позвао о. Серафим, његов одани ученик, и рече му: „Тугујем за сестрама Дивејевске општине 15, ко ће их надгледати после мене?“ На захтев умирућег, преподобни Серафим је преузео бригу о дивејевским сестрама и обећао да ће бринути о њима. Сахранивши старца, преподобни Серафим, две недеље после његове упокојења, замоли новоградитеља, јеромонаха Исаију, за благослов да живи у пустињи. Стигло је навечерје Ваведења Пресвете Богородице у храм. На данашњи дан, пре шеснаест година, Царица Небеска је увела Преосвећену у манастир, а сада је одвела свог изабраника на други, усамљени подвиг, у дубине пустиње, где је, по светима. Василија Великог узноси се кађење савршеног умртвљења и кадионица непрестане молитве. Пустињска ћелија, или Далеки Ермитаж, како је Санкт Петербург волео да је зове. Серафимов нови дом била је дрвена колиба, која се састојала од пећи, надстрешнице и трема; била је омеђена малом ограђеном баштом, у којој је преподобни Серафим садио кромпир, цвеклу и лук; У близини је било и пчелиње друштво које је увео. Ова ћелија стајала је у забаченој боровој шуми, на обали реке Саровке, на високом брду, 5-6 верста од манастира; цело ово место је рев. Серафима званим Светом Гором. Брдо на коме се настанио влч. Серафима, била је окружена другим брдима, а са једне стране се завршавала стрмом литицом. Свему том окружењу монах је дао називе светих места Палестине тако да га она живо подсећају на догађаје из земаљског живота Спаситеља. Волео је да одлази на сва ова места у часове који су одговарали догађајима и, осетивши присуство Самог Господа, тамо се посветио созерцању и молитви. У свом умном Назарету, у спомен на Благовести Архангела Пресветој Богородици, певао је акатист; у својој Витлејемској пећини созерцавао је својим умним очима Вечно дете, клањао Му се са пастирима и заједно са небеским силама певао: „Слава на висини Богу“. Волео је да чита Беседу на гори на једном узвишеном брду близу реке. Често је силазио низбрдо до реке, „до половине потока Кидрона“, и тамо се присећао опроштајних разговора Господњих са својим ученицима. Читао је трећи, шести и девети час на забаченом, забаченом месту, које је назвао Голгота, где је умно видео Господа Спаситеља прикованог на крст. Имао је и град Јерусалим и свој Тавор. Док је био у својој келији, преподобни Серафим је свакодневно вршио монашко правило по наређењу строгих пустињака. Око поноћи је устао из сна и следио је правило преподобног Пахомија Великог, читао јутарње молитве, певао Поноћницу и Јутрење и читао први час. Када је стигао девети јутарњи час, почео је да чита трећи, шести и девети час и наредне сликовне. Увече сам читао Вечерње и Мало саслужење; Када је пала ноћ, извршио је монашко правило уз молитве за предстојећи сан. Често, уместо вечерњег правила, монах је чинио по хиљаду поклона. Осим тога, певао је псалме, најпре по правилу Пахомија Великог, а потом и по обреду који је сам саставио и познат као „ћелијско правило о. Серафима“ 16. Поред молитве преподобни Серафим је вредно читао Свето Писмо и посебно Јеванђеље које је увек носио са собом. Читање Светог Писма о. Серафим је то сматрао изузетно важном ствари у духовном усавршавању и назвао је „снабдевањем душе“. „Веома је корисно“, рекао је монах, „у самоћи читати Реч Божију, умно читати целу Библију“. Човек мора да се „обучи на такав начин да ум као да лебди у Закону Господњем, према чијем вођству човек мора да организује свој живот“. Део свог времена преподобни Серафим се посветио физичком раду: радио је у башти, на пчелињаку, цепао дрва у шуми. Уочи недеље и празника о. Серафим је дошао у манастир, слушао вечерње и свеноћно бденије, причестио се на раној литургији у болничкој цркви Светог Зосиме и Саватија, а затим се, носећи недељу дана хлеба, повукао у свој скит. Са овим залихама хлеба, свети пустињак се делио са разним становницима Саровске шуме – животињама и птицама који су се окупљали у његовој келији. „У поноћ“, каже искушеник Јоасаф, „у његовој келији су се скупили медведи, вукови, зечеви и лисице и уопште разне животиње; чак су и змије, гуштери и други гмизавци допузали. Подвижник је напустио келију и почео да их храни.“ Сведок овог спектакла, саровски пустињски монах о. Александар са изненађењем упита св. Серафима, како добија хлеба за толике животиње, на шта му је монах одговорио да увек има хлеба у својој корпи колико је потребно да их нахрани. Више пута су видели како је монах хранио из његових руку огромног медведа, који је извршавао његова наређења и служио му. А светитељев лик беше тада нарочито диван; светао и радостан, као анђео. Уздржање и пост Преподобни Серафим достигао је највећи степен. Већ пре смрти, у разговору са једном дивејевском сестром, монах је испричао да је ове три године јео само биљку сниту: „Припремио сам себи храну од снитке 17. Познајеш ли Снитку? Поцепао сам је, ставио у лонац, и ако у њу сипаш мало воде, испоставило се да је то лепо, и само то јело за зимницу. браћа су се зачудила шта сам јео и јео сам снитку... И то браћи нисам открио. Монаси који су хтели да живе у пустињи са њим, преподобни Серафим га није отерао, него га је љубазно прихватио и благословио на подвиг; међутим, нико од њих није могао да поднесе тегобе овог подвига, и сви су се вратили назад у манастир. Сам монах је нерадо дао благослов да се повуче у пустињу, а посебно да се насели сам, али је саветовао два или боље три брата истомишљеника да заједно крену у подвиге, знајући из сопственог искуства каква тешка искушења и искушења од непријатеља треба да поднесе у самоћи. „Они који живе у манастиру“, рекао је монах, „боре се против супротстављених сила као голубови, а они који живе у пустињи боре се као лавови и леопарди. И заиста, непријатељ га је напао таквом страшном силином да је понекад изван зидова своје ћелије чуо завијање животиња, галаму, рику и смех. Једног дана су довратници били поломљени и пред ноге подвижника који се молио пао је гребен, тако велик и тежак да га је осам људи једва могло носити. Ђаво га је више пута дизао у ваздух и, тресући га, силовито ударао о земљу. „Слична искушења ђавола“, рекао је о. Серафима, „су као паучина: само треба дунути на њу, и биће уништено, а тако је и на непријатељу ђавола: само се треба заштитити знаком крста - и све његове интриге потпуно нестају. Након тога, на питање једног мирјана: "Оче! Јесте ли видели зле духове, какви су? - монах је одговорио: "Они су подли." Непријатељ се посебно оружио против преподобног Серафима након што је смерни подвижник одбио почасни положај игумана једног манастира. Наметнуо је монаху један од највећих тестова – умно ратовање – и поткрепио га горчином. У овој тешкој ситуацији, када је душа од страшних богохулних помисли урањала у малодушје, преподобни Серафим је даноноћно вапио Господу Исусу Христу и Пречистој Матери Његовој, и непрекидном молитвом и великим телесним трудом утихнуло је душевно ратовање. Духовно страдање светитеља није било довољно ђаволу; подвргао је праведника физичкој тузи, шаљући против њега зле људе са оружјем. Био је то 12. септембар 1804. године, у једанаестој години његовог пустињског живота и у 45. години његовог живота. Док је цепао дрва, пришла су му тројица и, претећи му смрћу, почели да траже новац. Преподобни Серафим, иако је тада још имао велику телесну снагу, спусти секиру на земљу и рече им: „Радите шта вам је потребно. Тада су га зликовци бацили на земљу, ударивши га кундаком секире по глави са таквом снагом да је старцу потекла крв из уста и ушију, затим су му везали руке и ту и, пошто су га, како им се чинило, докрајчили до смрти, похрлили су у келију, мислећи да у њој пронађу богатство. Али у келији нису нашли ништа осим иконе и мало кромпира и ужаснуто побегли. После извесног времена преподобни Серафим дође к себи и, с муком развезујући руке и ноге, заблагодари Господу што је могао невино пострадати. Следећег јутра, тешком муком, стигао је до манастира. Братија, видевши о. Серафима је у овом положају била ужаснута и дубоко ожалошћена. Првих осам дана преподобни Серафим је много страдао; Забринут због овога, ректор о. Исаија је послао по лекаре у Арзамас. Док су се окупљени лекари међусобно саветовали у његовој келији, монах Серафим је заспао и у тананом сну био награђен чудесним виђењем. Као и у првој болести, јавила му се Царица небеска у царској пурпуру, у пратњи апостола Петра и Јована Богослова, и, пришавши с десне стране болесникову кревету, рекла је лекарима: „Што се мучите?“, а затим, погледавши подвижника, рекла: „Ова је од нашег рода. Када је о. Серафим се тада пробудио, на велико изненађење околине, одбио је сваку медицинску помоћ, тражећи да свој живот препусти вољи Господа и Пресвете Богородице. Лекари су отишли, али је монах Серафим био испуњен неописивом радошћу од ове чудесне посете. Након неког времена, вративши се у нормално стање, осетио је олакшање од болести и увече је јео. Али у манастиру је остао још око пет месеци, док се поново није осетио способним да даље иде кроз пустињски живот. После батина и болести, о. Серафим је постао потпуно погнут старац и почео да хода, ослањајући се на штап или секиру. Игуман и братија су га наговарали да остане у манастиру, али нису могли да га убеде. О. Серафим је затражио благослов градитеља Исаије и вратио се у своју некадашњу пустињску келију. У међувремену, пронађени су и зликовци који су га тукли. Сазнавши за ово, преподобни Серафим се заложио за њихов опроштај, који се и испунио. Они, не кажњени људским судом, дошли су код о. са сузама покајања. Серафима да га замоли за опроштај и молитве. Враћајући се у своју пустињу, преподобни Серафим се уздигао на нови ниво духовног подвига, појачавши свој молитвени подвиг до ступног подвига. На пола пута од манастира до његове келије лежао је велики гранитни камен. Увече, на заласку сунца, подвижник је напустио своју пусту келију и дошао до овог камена да се помоли. Стојећи на њој до зоре са рукама подигнутим ка небу, понављао је речи цариника: „Боже, милостив буди мени грешном“. Када прође ноћ и дође јутро, о. Серафим се вратио у своју келију и у њој, да би изједначио ноћне подвиге са дневним, стао на још један каменчић и оставио молитву само за ретко једење. Ова молитва је трајала 1000 дана и 1000 ноћи, током којих се водила борба између подвижника и кнеза таме, невидљивог за свет. Тек на крају својих дана монах је неким монасима открио своју тајну. Један од њих, задивљен таквим подвигом, рече да је то изнад људских снага. Овом о. Серафим је са смирењем одговорио: „Св. Симеон Столпник је стајао на стубу четрдесет и седам година, али да ли су моји трудови слични његовим подвизима? - „Али, наравно, осетили сте помоћ јачања милости?“ – упитао је монах. "Да", рече чудесни старац, "иначе не би била довољна људска снага. Био сам изнутра ојачан и утешен оним небеским даром који силази одозго од Оца Светлости... Када је нежност у срцу", настави он после извесног ћутања, "онда је Бог са нама." Крајем 1807. дубока туга задесила је срце о. Серафима: његов исповедник, отац и шеф, старац Исаија, који је имао такву љубав према о. Серафима, да је због болести, не могавши да пређе пет миља до своје келије и не желећи да га одврати од живота у пустињи, понекад тражио од братије да га у колима доведу у келију подвижника да разговара са њим. У лику старца Исаије, преминуо је последњи духовни вођа преп., његов наследник и духовни пријатељ. о. Серафим га је сматрао великим подвижником и назвао га је, као и његове претходне старешине, о. Пахомије и Јосиф Флавије, „огњени стуб од земље до неба“. О упокојењу својих стараца о. Серафим се усрдно молио и често одлазио на њихове гробове да се поклони њиховом пепелу, говорећи у себи: „Опростите ми, оци свети, и молите се за мене. И инспирисао је друге да се моле за њих. После смрти старца Исаије, преподобни Серафим је преузео на себе нову подврсту безмолвија и остао у њој, као у подвигу стубоноша, три године. „Највише треба да се окитиш ћутањем“, учио је он, „тако каже свети Амвросије Милански: Видео сам многе спасене ћутањем, али ни једну од много речи. И опет, један од отаца каже: ћутање је тајна будућег века, али речи инструмента су суштина овога света“. Преузевши овај подвиг, старац више није излазио у госте. Када је случајно срео некога у шуми, пао је на лице и није устајао док особа коју је срео није прошла. Због болести у ногама више није могао да посећује манастир, а храну му је недељом доносио један монах, кога је старац срео са рукама прекрштеним на прсима и погнуте главе, и отпустио га не погледавши га и не проговоривши ни једну једину реч. Овај подвиг се састојао не само у спољашњем уздржавању језика, већ у ћутању ума, у одрицању од свих овоземаљских помисли и потпуној усредсређености ума у ​​Бога, погружењу у Њега и предању Њему свих својих мисли и осећања. „Савршена тишина“, рекао је о. Серафима, јесте крст на коме се човек мора разапети са свим својим страстима и пожудама. Ко је дошао у тишину, мора стално да се сећа зашто је дошао, да му срце не скрене ни према чему другом.” Када су се многа братија покајала што је старца удаљила од општења са њима, лишивши их на тај начин његовог руководства и савета, монах је одговорио речима светих Отаца: „Доноћје безмолвија је боље него гладне нахранити у свету“, рекао је светитељ. Исак Сирин. А свети Григорије Богослов је рекао: „Дивно је богословље чинити Богу, али је најбоље ако се човек очисти за Бога“. Затим је такође рекао: "Тишина приближава човека Богу и чини га, такорећи, земаљским анђелом. Само седите у својој келији у пажњи и тишини и на сваки начин покушавате да се приближите Господу, а Господ је спреман да вас од човека претвори у анђела." „Ништа не доприноси више стицању унутрашњег мира од тишине. Али тишина није била последњи подвиг старца. Добивши кроз њега велико савршенство и не престајући га, свети Серафим пређе на највиши подвиг, зван повлачење. Од смрти старца Исаије, свети Серафим, наметнувши себи подвиг безмолвија, безнадежно је живео у свом скиту, а неки од братије били су искушени чињеницом да се не зна ко га причешћује Светим Тајнама. Тада је новоградитељ манастира о. Нифонта, сазвао сабор виших јеромонаха, и они су одлучили да предложе о. Серафим, због болести ногу и немогућности да недељом и празницима одлази у манастир на причешће Светим Тајнама, треба да се пресели да живи у манастирској келији. Монах који је донео храну Светом Серафиму, пренео му је одлуку саровске катедрале, коју је старац ћутке слушао. Понављајући ову реченицу следеће недеље, преподобни Серафим је благословио свог брата и отишао са њим у манастир. Било је то 8. маја 1810. године, после петнаестогодишњег боравка о. Серафима у далекој пустињи, у 51. години живота. Саровски манастир је поново видео свој молитвеник, пустињак и тихи и велики подвижник, преподобни Серафим. Ушавши у манастирску порту и не улазећи у своју келију, монах је отишао право у болницу, а одатле на свеноћно бденије у храму Успења Богородице. Сутрадан се причестио у својој вољеној болничкој цркви, подигнутој на месту јављања Богородице њему, и отишао код настојатеља о. Нифонте, прими његов благослов за нови подвиг. После овога отишао је у своју бившу ћелију и затворио се у њу. Почео је живот у повучености. Његова ћелија је била уска, скучена - 5 квадратних метара. аршин. Његова два мала прозора гледала су на јаругу. Врећа песка и камења служила је као кревет, а пањ од пања служио је као седиште. Испред пећи која никада није била упаљена лежала је гомила дрва за огрев. За себе о. Серафим није користио ватру, а само је испред иконе Богородице „Умилост“, коју је назвао „Радост свих радости“, горело неугасиво кандило. У уском предворју поред келије стајао је необојен храстов ковчег, који је монах сам за себе срушио, крај којег се често молио, сећајући се самртног часа. Одећа монаха је увек била иста бела платнена хаљина и црно обојена капа. На грудима му је висило бакарно распеће, благослов његове мајке, а на раменима испод огртача је носио велики гвоздени крст од пет верша, ослоњен ужадима за мртве. Никада није носио ланце ни кошуље, а касније је онима који су га питали о предностима ношења ланаца рекао: „Ко нас вређа речју или делом, и ако увреде подносимо на јеванђељски начин, ево нам окова, ево длаке. У дубокој тајности и тишини монах је извршио свој мукотрпан подвиг. Никога није прихватао и нигде није ишао. Када је његов комшија келија, коме је поверено послушање да му достави храну, донео и ставио на врата, о. Серафим се покрио великом тканином да га нико не види, отворио врата и на коленима прихватио храну од брата, не проговоривши ни једну једину реч. „Речи су оруђе овога света, а ћутање је тајна будућег века“, а душа светитеља је пожелела ову тајну још на земљи. Нико није знао како му је текао живот у повучености, а он је о томе причао тек на крају својих дана. Највише је то открио искушенику Ивану Тихоновичу (касније јеромонаху Јоасафу). Од њега знамо за светитељеве молитвене подвиге у повучености и за чудесна виђења која је тада добио. Баш као у пустињи, ох. Серафим је обављао све дневне службе, осим литургије, и испуњавао своје келијско правило. У осталом времену предавао се подвигу умне молитве, наизменично изговарајући Исусову и Богородичину молитву. Монах је Исусову молитву сматрао светиљком за наше путеве и звездом водиљом ка небу. о. такође је радио са великом љубомором. Серафима и читање Светог Писма „да би своме духу дао слободу да се узнесе у Небеска пребивалишта и нахрани се најслађим разговором са Господом“. Током недеље монах је читао цео Нови Завет: у понедељак – Јеванђеље по Матеју, у уторак – од Марка, у среду – од Луке, у четвртак – од Јована, у преостале дане поделио је Дела апостолска и посланице. Осим тога, он је сваке недеље читао светитељу дневно Јеванђеље. Читајући Свето Писмо, подвижник се често погружавао умом у продужено созерцање Господа и бивао награђен чудесним виђењима од Њега. Дакле, као ап. Павла, удостојио се несхватљивог дивљења небеским обитавањима. „Једном“, каже монах истом искушенику Ивану Тихоновичу, „усхитио сам се у речи Господа мога Исуса Христа, где Он каже: у дому Оца мога многа су обитавалишта (Јн. 14, 2). На ове речи Христа Спаситеља ја, сиромах, застадох и зажелех да их видим ова небеска пребивалишта и пет дана проведем Господу и покажем ми пет дана да се помолим Господу. бдењу и молитви, тражећи од Господа благодат овог виђења, а Господ ме, јадног, није лишио своје милости, испунио је моју жељу и молбу: ја сам био ухваћен у овим обитавањима, али не знам са телом или одвојено од тела - Бог зна, то је несхватљиво - и видео сам те парадисе у селу. И чудесни видовњак описао је блаженство светих; Претеча Господа Јована, свети апостоли, васељенски светитељи - Василије Велики, Григорије Богослов и Јован Златоусти, преподобни Антоније Велики, Павле Тивански, Сава Освећени, Онуфрије Велики, Марко Француски итд., лепота и тријумф свете Февроније и многе друге мартиније у свету. Али сасвим је могуће рећи о рајском блаженству светих, о. Серафим није могао. "Ах, радости моја", рекао је, "тамо је такво блаженство да се не може описати. Да знаш каква сладост чека душу праведника на небу, онда би одлучио у свом привременом животу да са захвалношћу подносиш тугу, прогон и клевету. Да је ова наша келија пуна црва кроз цео живот наш, да смо побегли кроз цео наш живот. Морате пристати на то са сваком жељом, да не бисте изгубили ону небеску радост коју је Бог припремио за оне који Га љубе. У разговору са искушеником, „Отац Серафим је заћутао, нагнуо се напред, спустивши главу затворених очију, и тихо прислонио испружену десну руку на срце. Лице му се постепено мењало и емитовало дивну светлост и на крају постало толико обасјано да га је било немогуће погледати: на његовим уснама и у целом његовом изразу и изразу да је могао да га зову тако да је могао да га зове. земаљски анђео и небески човек за све време свог тајанственог ћутања као да са нежношћу размишља о нечему и слуша са чуђењем. После пет година строгог изоловања, преподобни Серафим је, по посебном откривењу само њему познатом, олабавио капак и отворио врата своје келије за оне који су желели да га виде. Не обазирући се на оне који су долазили, старац је наставио своје духовне студије и није одговарао на питања - период који му је Господ доделио за ћутање још се није завршио. И тако се наставило још пет година, током којих је монах поучавао оне који су му долазили само једним примером свог немог живота. После пет година овог подвига, монаху се јавила Царица Небеска, у пратњи Онуфрија Великог и Петра Атонског, и дозволила му да отвори уста да поучи и утеши ходочаснике који су му долазили. Од тада је престао његов тихи подвиг, али старац није напустио своју повучену. Од ране литургије и целог дана до вечери, жељни духовне хране хрлили су к њему, а срце светитеља није знало разлику међу њима. Све је примао са истом љубављу, све поздравио наклоном и пољупцем, поздравио све речима „Христос Воскресе“ и све назвао „радост моја“. Људи су му долазили из свих крајева Русије, а старешина келија није могла да прими све који су желели да приме његов благослов. Тада је почео да тражи од Господа дозволу да отвори капак, како би могао да изађе људима и служи им. И његова молитва је услишена. После његовог петнаестогодишњег боравка у повучености, 25. новембра 1825. године поново му се јави Богородица у пратњи Климента Римског и Петра Александријског – био је њихов дан, и заповеди Своме љубљеном изабранику да напусти повученост и оде најпре у пустињу. Истог дана, после јутрења, старац је отишао код игумана манастира и, добивши од њега благослов, први пут за време свог усамљеништва изашао је у шуму и упутио се у своју далеку испосницу, како му је заповедила Богородица. Али, пре него што је стигао до њега, на око два верса од манастира, недалеко од Богословског извора, на истом месту где је на стубу стајала икона апостола и јеванђелисте Јована Богослова, видео је Госпу како на брежуљку иде ка њему, а иза ње два апостола – Петар и Јован Богослов. Пречиста удари штапом о земљу из које се „појави извор светле воде“; Давши свој благослов водама извора које је изнела, Богородица им је дала силу исцељења од болести. Монах Серафим је остао на овом месту, где су стајале пречисте ноге Царице Небеске, и почео да ради на подизању и украшавању дивног извора. Његова вода се никада није кварила, чак и ако је дуго стајала у суду, и давала је исцељење болеснима који су њом пили или се умивали. Преподобни Серафим оде до реке Саровке, тамо сакупи камење и однесе га до извора, који почеше да називају Серафим, и прекри га са свих страна. Видевши труд монаха, братија му сазидаше малу келију без прозора на истом брду код извора, у коју се могао сакрити од кише и хладноће, и цело ово место добило је име Блиски скит. У овом Блиском скиту, усред неуморне умне молитве, монах је радио најпре крај извора, затим у повртњаку, који је одмах обрађивао, а затим цепао дрва; Овде је на послу примао оне који су му долазили за савет и помоћ. Понекад су га виђали у Далеком скиту, где је одлазио на усамљенију молитву; Видели су га како седи у својој старој келији и храни огромног медведа. Ходао је, ослоњен на штап, носећи секиру у руци, а иза рамена торбу испуњену песком и камењем, на којој је светиња увек лежала. Јеванђеље. Када су га упитали зашто је носио толики терет, монах је одговорио речима светог Јефрема Сирина: „Ја чам који чами. Поврх беле хаљине, опасане белим пешкиром, старешина се за време кише или врућине покривао штављеном кожом уместо мантијем, а на питање зашто се тако лоше обукао, одговорио је: „Кнез Јоасаф сматрао је да је мантија коју му је дао пустињак Варлаам виша и скупља од царске пурпура. И против овог праведника, као оних који су, по речима апостола Павла, у овчијим и козјим кожама ходили, лутајући по пустињама, ожалошћени, огорчени – свет њихов не беше достојан (Јевр. 11, 37-38), неки од монашке братије покренуше завист гледајући на његов подвиг, са тајним прогоном. Чинило им се примамљивим што монах, напуштајући изолацију и напуштајући своју келију, није отишао у цркву. Услед њихових денунцијација дошло је наређење из Тамбова, од епархијског епископа, да о. Серафима више нису доносили Свете Дарове у своју келију, већ да је он сам дошао у цркву да прими Свете Тајне. са смирењем прихватио св. Старац је наредио епископу и рекао: „Чак и кад бих морао да пузим на коленима да бих испунио послушање, ипак се нећу оставити да се причешћујем животворним Тајнама Тела и Крви Христове. Од тада је преподобни Серафим почео да одлази у болничку цркву на причешће сваке недеље и празника. Ова околност је само допринела да се старцу привуче све више ревносних људи у Св. Мала болничка црква није могла да прими све ходочаснике на дан причешћа. Серафима, а већина народа стајала је испред храма, чекајући његов излазак. На путу од храма до своје келије, монах обично ни са ким није улазио у разговор и као да није примећивао никога око себе. И тек што је већ дошао себи, о. Серафим благослови народ и отпоче дочек. Што му је више посетилаца долазило, све се више повећавао број свећа које су гореле пред иконама у манастирској келији светитеља, тако да је, и поред тога што пећ никада није загрејана, у њој било топло и у хладним временима. "Доносе ми уље и свеће", рече монах, "и траже да се молим за њих. Када прочитам своја правила, сетим их се једном. А пошто за мноштво имена нећу моћи да их понављам на сваком месту правила где треба - онда не бих имао довољно времена да довршим своје правило - онда ћу им све ове свеће оставити на жртву Богу, сваком по једну свећу, за друге - за неколико људи једну велику свећу, за друге непрестано грејем светиљке и, где је потребно правило, памтити их све у народу, ја кажем: слуге, за њихову Али ја, бедни, запалих вам душе овим свећама и кандилима.” Сада је монах изабрао молитву за људе као посебан подвиг свог живота, јер је улазио у нову фазу рада – служење ближњима. Такође су му давани видљиви знаци од Господа током његове молитве за људе: ако је пала свећа коју је запалио за човека, то је био знак да је тај човек пао у грех, и утолико је молитва подвижника тада постајала усрднија. Ова немилосрдна ватрена борба са људским грехом, неуморно стајање на стражи људских душа пред Богом, духовно руковођење ових душа на путу спасења уздигло је о. Серафима за нови и тежак подвиг старости, којим је Господ означио крај живота свог чудесног изабраника. „Као што гвожђе кујем, тако сам себе и своју вољу предао Господу Богу: како Он хоће, тако и поступам; ја немам своју вољу, али шта Господ хоће, то преносим“, рекао је преосвећени. Серафим је одговорио неимару Антонију који га је питао како би старац, не слушајући човека који му је дошао са духовном потребом, могао да одговори на његову тугу. „Дошао је к мени“, рече старац, „као и другима, као што си ти ишао, као слуги Божијем; ја, грешни Серафим, мислим да сам грешни слуга Божији; шта год ми Господ заповеди као своме слузи, преносим ономе који тражи оно што је корисно. Ја прву помисао која се јавља у мојој души сматрам да је у мојој души оно што говорим без икаквог говора од Бога, да је душе, али ја само верујем да ми се тако указује Божја воља на његову корист.” Ова вера, највеће смирење и огњена љубав према Господу, преподобни Серафим га је учинио материјалним и драгоценим сасудама у којима се налазио Божански огањ. У овом животу он сам као да више не постоји, преобразивши се потпуно у љубав према Богу, поставши живи пламен, светиљка која гори и носилац небеског огња на земљи. Снага његове молитве била је толика да се кандило у његовој келији упалило само од себе, и више пута је виђен како стоји у ваздуху за време молитве. „Идемо кроз ливаду“, прича једна дивејевска сестра, „трава је зелена и тако висока... погледали смо около, видели смо, а свештеник је ходао аршин изнад земље, а да није ни дотакао траву. Уплашили смо се, заплакали и пали му пред ноге, а он нам рече: „Радости моје, о овоме, не причај никоме кад ти кажем ја!” У пустињи, у шуми, монах је примио, седећи на рушевинама своје колибе. Друге је водио у своју келију и тамо се са њима молио пред ликом Богородице. У шуми је изговорио и молитву пред лицем Богородице, који је поставио на вековни бор. Са њим су се молили и ходочасници. „Људи му се нису мешали“, пише Аксакова, „као што ни рад са секиром, ни кошење сена, ни жега, ни хладноћа, ни ноћ, ни дан“ 18 нису ометали његов непрекидни разговор са Богом. Лице праведника увек је било светло и радосно. „Морате се трудити да имате радостан дух и одагнате малодушност да бисте сачували душевни мир“, рекао је свети Серафим, јер је стицање мира сматрао најважнијом ствари у животу хришћана. „Радост моја!“ – рекао је једном саговорнику, „Молим те, стекни мирни дух, и тада ће хиљаде душа бити спасене око тебе“. Један саровски брат, који је био у малодушности близу очаја, замолио је другог да подели са њим неколико минута туге. Ова два брата изађоше из манастира после Вечерње и обиђоше ограду, тешени међусобним разговором. Приближили смо се коњском дворишту, у чијој се близини налазио пут до Серафимовог извора. Ожалошћени брат је хтео да скрене у страну да у тако болном душевном стању не сретне Серафима. Али пре него што су стигли да се удаље од пута, изненада су угледали старца у близини себе, како иде према њима. Старац им се указао у прилично чудној одећи. Део његове беле хаље подигнут је, по обичају радника, испод појаса, а сукње спуштене. На себи је имао огромну зелену левантинску мараму чији је један крај био вучен по земљи, а други му је био омотан око врата. Оба брата су му пала пред ноге. Старац их је, попут љубећег оца, благосиљао са изузетним умиљењем, а затим је отпевао следећи стих 9. песме канона, који се певао у свакој духовној тузи и ситуацији: „Испуни срце моје радошћу, Дјево, која примаш испуњење радости и трошиш тугу грешну. Тада, лупнувши ногом, старац рече: „Немамо да клонемо духом, јер је Христос све победио. Старчево душевно стање као да се прелило у душе ожалошћене браће, и они су се, оживљени његовом радошћу, вратили у манастир мирног и самозадовољног расположења. И сваки који је долазио ка монаху Серафиму био је дирнут пламеном Божанског огња који се налазио у њему, и запалило се људско срце. Благосиљајући онога који му је дошао, старац је положио руке на њега и прочитао тропар Успењу Богородице „На Божић си девственост сачувао“ 19 . Сама највећа девственица, монах Серафим, ревносно је подстицао друге да одрже девственост. "Ради будућег блаженства," рекао је, "чувај своје девичанство. Ако неко задржи девичанство, Дух Божији га прихвата." Многи монаси су долазили монаху, како из свог, Сарова, тако и из других манастира. У духовном животу Светог Серафима је посебно важно веровање у држање Исусове молитве у устима и срцу. „Нека сва ваша пажња и обука буду у овоме“, рекао је о. Серафим, - ходајући и седећи, чинећи и стојећи у цркви пре службе, улазећи и излазећи, ово стално држите у устима и у срцу свом. Призивајући име Божије на овај начин, наћи ћете мир и Дух Свети ће се настанити у вама.” „Без молитве“, такође је рекао, „монах умире као риба без воде“. „Тај монах нема печата који не зна како се моли Исусова молитва. „Бог слуша ум, и зато они монаси који не повезују спољашњу молитву са унутрашњом молитвом нису монаси, већ црни жигови. Једном монаху је дао следећи савет: „Сваки дан пометите колибу и имајте добру метлу. Ујутру и увече пустите самовар, загрејте воду, додајте угаљ, јер топла вода чисти и тело и душу. Научите се умној молитви из срца.” Преподобним игуманима манастира и монасима, мудрим искуством духовног живота, долазили су код Серафима по савете и упутства: „Тешко је контролисати људске душе“, рекао им је монах, „учити друге је лако као бацати каменчиће са нашег саборног храма на земљу, а чинити оно чему поучаваш је као да себи носиш врх каменчића на камење“. Упркос томе, преосвећени Серафим није сматрао могућим да пастир одступи од подвига који му је од Бога додељен: „Ово, оче“, рекао је, „ово, ово жито које ти је свуда дато. Овај је на добром тлу, овај је на песку, овај је на камењу, овај је на путу, овај је у трњу: све ће негде прорасти и расти и родити, мада не ускоро.” Особит карактер ректора, према упутствима о. Серафим, мора постојати његова љубав према својим подређенима. „Будите мајка, а не отац браћи“, рекао је пречасни. Серафима градитељу Високогорске пустиње о. Антхони. И сам монах се старао о својој духовној деци као брижна мајка. О њему је посебно бринуо манастир Дивејево, за шта је то тражила његова ктиторка и прва игуманија Александра (у свету Агафја Семјоновна Мелгунова) пре своје смрти, када је о. Серафим, још у чину јерођакона, пратио је свог старца Пахомија у овај манастир. Прошло је више од тридесет година од њене блажене кончине. Умрли су и старци Пахомије и Исаија, који су водили духовни живот заједнице. „Сада сам једини остао од оних старешина које је мајка Агафја Семјоновна питала о заједници коју је основала“, рекао је пречасни. Серафим. Према условима свог пустињског живота, преподобни Серафим није могао раније да преузме старатељство над женским манастиром, иако је више пута показивао бригу о томе. Пре него што је напустио затвор, сама Мајка Божија га је подсетила на обећање које је дала: „Зашто хоћеш да оставиш заповест слуге Моје Агафије?“ – рекла је Царица Небеска старцу када му се јавила на извору. Она је одмах заповедила преподобном Серафиму да подели манастир на два дела. Она је сама назначила место за оснивање другог одељења само за девојчице. „Пошто сам и сам девица“, рекао је монах, „Краљица небеска је благословила да у мом манастиру буду само девојке“. „Девица која чува своје девичанство ради љубави Христове има част са анђелима - и невеста је Христова. Да би нахранио ових 8 девојака, које су одведене из манастира мати Александре и чија је имена назначила сама Царица Небеска, преподобни Серафим је саградио воденицу и око ње поставио келије. По наређењу Богородице, која је обећала да ће бити увек присутна игуманија овог новог манастира и назвала га Својом судбином на земљи, преподобни Серафим је сестрама дао нову повељу, молитвено правило и неке заповести. Непрестано, дању и ноћу, сестре су наизменично читале Псалтир; Црквене положаје сестре, часника, сакристана и духовника требало је да обављају саме сестре, али само девојке. Пред ликом Спаситеља у цркви је неугасиво горела свећа, а пред иконом Богородице увек је светлело кандило. Сестре је требало да живе по две у келији, и то никада саме, а исто тако ни за време богослужења не треба да остану саме и нигде не иду саме. Послушање, за које је преподобни Серафим веровао да је у основи сваки монашки подвиг; ставио га је изнад свега и за сестре нове млинске заједнице коју је основао. Монах је сматрао служење цркви највишим послушањем. "Нема веће послушности од послушности цркви! - рекао је он. "Ако само крпом обришете под у дому Господњем, Бог ће вас ставити изнад сваког другог посла!" И шта год да радите у њој и како улазите и излазите, све морате чинити са страхом и трепетом и непрестаном молитвом.” Подвиг старешинства, који је предузео монах Серафим на крају свог живота, изазвао је негодовање и искрену осуду међу саровском братијом. Монаси су сматрали да је његов живот „чудан и заводљив” и замерали му што прихвата све без разлике и често разговара са сестрама Дивејевским. „Ти их искушаваш“, рекао му је игуман Нифонт, сусревши монаха на путу из пустиње у манастирску келију. Падајући пред његове ноге, монах му одговори: "Ти си пастир, не дај да свако прича у празно, да узнемирава себе и путнике који иду у вечност. Јер је реч твоја јака и штап твој као бич за свакога." „Претпоставимо да затворим врата своје келије“, рекао је о. рекао другима. Серафиме, какво оправдање онда могу донети Богу на Његовом Последњем Суду?“ „Како да оставимо оне за које ме је мајка Агафја Семјоновна питала, јадни Серафим!“ Печат чудесног и дивног лежао је на свим односима о. Серафима у манастир Дивејево. Пошто никада није посетио Дивеево од пре 30 година када је туда пролазио као јерођакон, преподобни Серафим је тамо све знао до најситнијих детаља, а из његових речи се види да је сва упутства за управљање манастиром добио одозго. „Исповедам и сведочим Богу да нисам својом вољом положио ни један камен на њих, нисам им рекао ни једну реч од себе, нити једног од њих на своју молбу, против воље Царице Небеске, нисам прихватио. По сведочењу монаха, сама Богородица је пречистим ногама обилазила манастир, а на месту где је прошла о. Серафим је наредио сестрама да положе јарак. Међутим, према речима сестара, оне су „одлагале да испуњавају очеве наредбе, а онда се догодио диван догађај. Једном је једна од нас из неког разлога изашла из келије и видела да је отац Серафим у својој белој хаљини сам почео да копа јарак. Она уплашена утрча у своју келију и све нам то исприча. Сви ми, који смо били у каквој смо одећи имали, јурнули смо на то место и, угледавши свештеника, пали смо пред његове ноге, али када смо устали, нисмо га нашли, само су лопата и мотика лежале на окамењеној земљи.” Тако је о. Серафим је започео жлеб. „Овај жлеб“, рече монах, „је гомила Богородице. Овде је сама Краљица Небеска обилазила око ње. Овај жлеб је високо до неба. А када дође Антихрист, проћи ће свуда, али неће прескочити овај јарак.” Почаствован поновним јављањима Богородице, посебно на крају свог земаљског живота, свети Серафим усрдно замоли Царицу Небеску за дивејевске девојке. И једног дана за време такве молитве јави му се Богородица и рече: „Љубљени мој! Тражи од Мене шта хоћеш!” „А убоги Серафим“, причао је о томе сам монах, „сиромашни Серафим измоли Мајку Божију за своја сирочад! И тражио је да сви, сви у Серафимској пустињи спасе сирочад! И Богородица је обећала убогом Серафима ову неописиву радост!“ Али не само Дивејевски манастир дугује своје устројство молитвеној помоћи монаха Серафима: од његовог упаљеног кандила свуда су се палиле светиљке, а на многим местима је настајао живот молитвеног подвига и монашког рада. Далне-Давидовски манастир, о чијем настанку је преподобни Серафим предвидео у младости; манастири Ардатов и Зеленогорск расли су по благослову монаха и под његовим духовним утицајем. Већина ових манастира били су нови огранци манастира Дивеево, чије су монахиње преподобна Серафима једном радосно обећала: „Увек сам са вама духом. „Дођи код мене, дођи!” – радосно повика преосвећени. Серафима, видећи гомиле људи који долазе к њему ради духовне користи. Није био оптерећен ни бројем посетилаца, ни њиховим стањем духа. Свакога је примао као отац деци, и за сваког имао посебну реч. „Живи како живиш; „Сам Бог ће те више научити“, рекао је свети Серафим једној девојци која је тражила упуту како да се спасе. И сам велики подвижник и ревнитељ монаштва, са љубављу, љубазношћу и снисхођењем се односио према свима у којима је видео да је у свету искрена жеља за добро. учини их добром душом својом", рекао је оном ко је желео да уђе у манастир.- Угодније је чинити дела Божија у свету, јер их је у свету теже чинити, као дар угодан Господу нашем. И таква дела људи ће им се милошћу Божијом стоструко урачунати." Спуштајући се према људским слабостима, старац није стављао на људе неподношљива бремена и сваког је поучио следећем молитвеном правилу: „Уставши из сна, сваки хришћанин, стојећи пред иконама светим, нека прочита три пута молитву Господњу „Оче наш“ у част Пресвете Тројице, затим песму Богородице „Богородице и Пресвете Богородице“ три пута. једном. Пошто испуни ово правило, нека се бави својим послом за који је одређен или позван. Док ради код куће или на путу негде, нека тихо прочита: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног (или грешног)“, а ако га други окруже, онда, док ради, нека само умом каже: „Господе, помилуј“ и настави до ручка. - Непосредно пре ручка нека изврши горе наведено јутарње правило. После ручка, радећи свој посао, тихо чита: „Пресвета Богородице, спаси ме грешнога“ или: „Господе Исусе Христе, преко Богородице помилуј мене грешног (или грешног)“ и нека тако траје до спавања. – Приликом одласка на спавање, нека сваки хришћанин поново прочита горе наведено јутарње правило; после тога нека заспи, штитећи се крсним знамењем“. „Држећи се овог правила“, каже о. Серафима, - може се постићи мера хришћанског савршенства: прва је, као молитва коју даје Сам Господ, узор свих молитава; другу је донео са неба Архангел у поздраву Дјеви Марији, Мајци Господњој; Симбол укратко садржи све спасоносне догме хришћанске вере“. За оне који због разних околности не могу да се придржавају овог малог правила, преподобни Серафим је саветовао да га читају у било ком положају: током наставе, у шетњи, па чак и у кревету, представљајући основ за то као речи Светог Писма: „Ко призове име Господње биће спасен“. Веома је важно и неопходно за спасење душе сваког хришћанина, по упутствима св. Серафима, причешће Светим Тајнама, и „што чешће то боље“. Осрамотити се својом недостојношћу и, под тим изговором, избегавати причешћивање Светим Тајнама, преподобни Серафим је то сматрао неверним. „Када бисмо испунили океан нашим сузама, онда ни тада не бисмо могли да задовољимо Господа за оно што Он излива на нас са туњевином“, 20. Старац је благосиљао све који су му долазили, давао им да се поклоне лику Богородице или крсту који му виси на грудима, приносио свету воду, освећену честицама антидора, давао црно вино, и готово увек делио чварке свим посетиоцима, посебно на растанку. „Једи, једи, светла моја“, рече монах, дајући својим посетиоцима прегршт крекера и понудивши их још да поделе ревнима. Неким о. Серафим је крстом помазао чело св. уљем са иконе Нежности, а са другима је положио руке на његову главу. Понекад их је монах, на захтев својих посетилаца, исповедао, чак им је говорио и њихове грехе. Рано ујутру 25. марта 1831. године, на празник Благовести, преподобни Серафим је удостојен чудесне посете Царице Небеске. Ова дванаеста и последња посета Богородици у његовом животу била је, такорећи, предзнак његове блажене смрти и непролазне славе која га чека. Једини сведок овог дивног догађаја била је дивејевска старешина Евпраксија, у свету Евдокија Јефремовна, која је, по налогу старца, дошла к њему вече пре тога дана. „Ах, радости моја, дуго сам те чекао“, срео ју је св. Старац са овим радосним возгласом. – Какву милост и благодат од Богородице спрема теби и мени на овај прави празник! Ово ће бити сјајан дан за нас! Помолимо се! Скидајући хаљину, о. Серафим га је ставио на сестру Дивејевску и почео да чита акатисте и каноне, а на крају читања је рекао Евпраксији: „Не бој се, не бој се, благодат Божија долази к нама! Држи ме се чврсто!“ Одједном се подиже шум, као шум шуме на јаком ветру; тада се зачуло певање. Врата су се сама отворила, постало је необично светло, а миомирис је испунио келију. Отац Серафим је пао на колена са речима: „Пресвета, Пречиста Дјево, Госпођа Богородица долази нам!“ У то време, етеричне силе су ушле у ћелију у виду два анђела са златном косом, који су у рукама држали расцветале гране цвећа. Иза њих, у белим сјајним хаљинама, следили су свети Јован Крститељ и свети ап. Јован Богослов. А онда је прошетала сама Краљица неба у мноштву од дванаест девица. Необична светлост избијала је из даминих хаљина, које су сијале чудесном лепотом. Горња одећа је била украшена крстовима, доња, зелена, опасана. На врху одежде налазио се епитрахиљ, а на рукама стражари, попут штоле, украшени крстовима. Коса Богородице била је дужа и лепша од анђеоске, а изнад Њене главе уздизао се царски венац, сијајући истом светлошћу да је није било могуће погледати, као на само лице Пречисте. Била је виша од свих девојака око Ње. Девојке, у разнобојној одећи и окићене крунама, биле су велике лепоте. Они су формирали круг у чијем је средишту била Краљица Неба. Тесна ћелија о. Серафим је постао простран, а зидови као да су се раздвојили, а врх му је био испуњен светлима, као да су гореле свеће. Светлост је била некако посебна, за разлику од дневне светлости, светлија и белија од сунца. „Уплашила сам се и пала“, рекла је старешина Евпраксија. „Краљица небеска приђе ми и, додирнувши ме десном руком, рече: „Устани, дево, и не бој нас се. Девице попут тебе дошле су овамо са мном.” Затим јој је наредила да сама приђе девицама и пита их како се зову и какав им је живот на земљи. Тада Евпраксија приступи св. девицама, свака, оним редом којим су улазиле у келију, и оне јој рекоше своје име. То су биле великомученице Варвара и Катарина, првомученица Текла и великомученица Марина. Краљица Ирина и преподобна Евпраксија, великомученице Пелагеја и Доротеј, преподобна Макрина и мученица Јустина, великомученица. Јулијаније и мученице Анисије. Све ове девице испричале су Евпраксији, која их је испитивала, о свом животу и подвизима мучеништва за Христа. У међувремену, Богородица је разговарала са о. Серафим је био тако милостив, као према вољеној особи, и она му је много говорила, али из овог разговора дивејевска сестра је чула само мало. „Не напуштајте Моје девице Дивејевске“, рекла је Краљица Небеска. О. Серафим је одговорио: „Господарице! Сакупљам их, али не могу сам да управљам њима“, „Ја, љубљена моја, помоћи ћу ти у свему! – рече Богородица. – Покори им се; ако се исправе, онда ће бити са тобом и у мојој близини, а ако изгубе мудрост, онда ће изгубити судбину ових оближњих девственика. Господа ради помиловаће се пред Богом.” Затим, обраћајући се Евпраксији, Пресвета је рекла: "Погледај ове моје дјевице и њихове круне, али како је било раније, тако је и сада. Само су бивши мученици пострадали отворено, а садашњи - тајно, са срдачним тугом, и награда ће им бити иста." Тада је Пресвета Богородица рекла о. Серафим: „Ускоро, љубљени, бићеш са нама!“ - и благослови га. Опростили смо се од старца и свих светих. Благословио га је и Претеча и апостол Јован Богослов, а девојке су га целивале руку под руку. Дивејевској сестри Евпраксији је речено: „Ово виђење ти је дато ради молитава о. Серафима. Тада је у трену све постало невидљиво. Ова визија, како је касније рекао преп. Серафима, трајало је око четири сата. На крају, када је свети старац остао сам са својом дивејевском сестром Евпраксијом, ова је рекла: „О, оче, мислио сам да ћу умрети од страха, и нисам стигао да замолим Царицу небеску за опроштај својих грехова. О. Серафим је на ово одговорио: "Ја сам, јадни, молио Богородицу за тебе, и не само за тебе, него и за све оне који ме љубе. Гле, мајко, каквом благодаћу је Господ удостојио нама, убогима! Тако ми је ово дванаести пут да имам пројаву од Бога, и Господ је ово удостојио тебе!" Благословивши потом свог посетиоца, о. Серафим ју је пустио речима: „Дођи, чедо, у миру у Серафимску испосницу. „Ускоро, љубљени моји, бићеш са нама“, рекла је Госпа Светог Серафима приликом његовог последњег јављања, а старешина је ове речи схватио као назнаку своје скоре смрти, за коју је почео да се вредно припрема. Имао је 72 године. Снаге су му приметно слабиле, није више могао сваки дан да иде у свој скит крај бунара и, слутећи скору смрт, почео је често да се повлачи, ређе напушта келије и ређе прима посетиоце. „Слабим у снази“, рекао је сестрама Дивејево, „живите сада сами, оставићу вас и поверићу вас Царици небеској“. Сада се често могао видети старешина у предворју његових келија, код ковчега, који је давно припремио за себе. Често је ту дуго седео и задубљивао се у своје мисли, и често је виђен како горко плаче. У разговору са пријатељима, старешина их је припремао на помисао о његовој скорој смрти и скором раздвајању. „Нећемо вас више видети“, рекао је многима, „живот ми се скраћује, духом као да сам сада рођен, али телом сам већ мртав“. На Божић 1832. године о. Серафим се причестио. После мисе, он је дуго разговарао са игуманом, питао га за многе, а посебно за млађу браћу, затим је последњи пут поновио своју молбу да га сахрани у свом ковчегу. Вративши се у своју келију, старац је једном од саровских монаха дао лик светог Сергија (појављивање Богородице њему) и рекао: „Стави ми овај лик кад умрем, и баци ме са њим у гроб. Недељу дана касније, у недељу, 1. јануара 1833. године, о. Серафим је последњи пут дошао на мису у своју вољену болничку цркву Светог Зосиме и Саватија, сам запалио свеће свим иконама, поклонио им се и причестио се Светим Тајнама Христовим. После мисе се опростио од све браће која су била у цркви, благословио и целивао све, рекавши: „Спаси се, не клонуј духом, буди будан, данас се спремају круне. Поклонивши се Крсту и икони Богородице, старешина је напустио цркву као северни непријатељи. На данашњи дан свима се чинило да је старешина изузетно слаб, али истовремено миран и весео. После литургије о. Једна од дивејевских сестара дошла је код Серафима, а старешина јој је дао 200 рубаља. да купи хлеб, пошто је нестало залиха хлеба а сестре су биле у невољи. Испуњавајући оно што је некада дато игуманији Александри и о. Пахомије је обећао да ће се старац бринути о манастиру Дивејево до последњих минута свог живота. У келији о. Серафима, пред иконама су непрестано гореле свеће и кандила; никада их није угасио када је ушао у свој скит, а његов келијер му је више пута говорио да би то могло изазвати пожар, али му је старац одговорио: „Док сам жив, неће бити ватре, али када умрем, моја смрт ће се открити огњем. И ово предсказање блаженог се остварило. На Нову годину 1833. године о. Серафим је неколико пута одлазио из своје келије на место које је изабрао за погреб, и дуго се ту молио, а по повратку у своју келију певао је васкршње песме. 2. јануара, у шест сати ујутру, келијан о. Серафим се спремио за рану мису. Изашавши у ходник, осетио је мирис дима и пожурио до Старчевих врата. Пошто је изговорио уобичајену молитву, покуцао је, али није било одговора: тада је, узнемирен, позвао неколико монаха и уз њихову помоћ отргнуо врата са куке. На клупи, крај врата, било је пресавијено платно које су посетиоци донели на поклон о. Серафим; ово платно је тињало, запалило се, вероватно од чађи свеће која је пала на њега. Ватре није било, али дим је испунио келију, и у њој је био потпуни мрак, пошто још није свануло. Браћа су пожурила да донесу снег и угасила платно које је тињало. А у ово време у цркви је ишла служба као и обично, већ су певали „Достојно“, када је један од искушеника дотрчао и јавио шта се догодило у о. Серафим. Многи од оних који су се молили пожурили су тамо: у келији је још био мрак, а Старац није говорио. На крају су донели упаљену свећу, а онда су видели о. Серафим. Клечао је склопљених руку на грудима испред иконе Богородице „Умилост“; на столу испред њега лежала је отворена књига чије су странице биле мало нагореле. Верујући да старац спава, браћа су покушала да га пажљиво пробуде, али то више није било могуће: његов дух је одлетео. Вест о смрти светог Старца брзо се проширила не само у пустињи, већ и по околини. Људи у огромним гомилама пожурили су у манастир да се поклоне остатцима свог вољеног пастира. Сви су горко плакали, али је туга дивејевских сестара, које су сада остале без вође и брижног и вољеног оца, била посебно дубока. 8 дана је тело светитеља Божијег лежало у саборном храму у отвореном ковчегу који је сам припремио, са ликом светог Сергија на грудима, који је сам Старац тражио да се тамо стави. Сахрањен је на десној страни олтара, на месту које је сам изабрао. Сахрану оца Серафима извршио је настојатељ саровског манастира игуман Нифонт уз саслужење најстарије братије манастира. Сама церемонија била је врло једноставна, али у овој једноставности сви су осећали неку врсту изузетне и свечане величине; осећало се да Црква Христова слави свој велики тријумф у народу; Ово није била сахрана простог монаха, већ велико величање праведника у видљивој једноставности. Приликом сахрањивања није било говора: у свима је владала нека богољубива нежност, и нико се није усуђивао да отвори усне да хвали онога чији су живот, чији су подвизи и чуда били свима на видику и у њиховим срцима. Сви су веровали да чак и ако је молитвеник руске земље био одвојен од њих физички, он је остао од њих духовно неодвојив. Ова вера учинила је гроб Светог Серафима омиљеним местом духовног општења са њим за његову духовну децу, у испуњење обећања светитеља, датог народу пре његове смрти: „Кад мене не буде, ти ћеш доћи на мој гроб! Како ти време буде одговарало, иди, и што чешће то боље. Све што је у твојој души, шта год да се деси са тобом, и донеси ми сву своју жалост на жалост! земља као жива, кажи све, и ја ћу те стишати и проћи ће као што си увек говорио живима, за тебе сам жив и заувек! Одељак ИИ. О сврси хришћанског живота Разговор светог Серафима Саровског о сврси хришћанског живота За време Аполовог боравка у Коринту Павле је, прошавши кроз горње земље, стигао у Ефес и, нашавши тамо неке ученике, Рече им: Јесте ли примили Духа Светога? поверовао? Рекоше му: ми Нису ни чули да ли постоји Дух Свети. Он им рече: У шта сте се крстили? Они одговорише: у Јовановом крштењу. Павле је рекао: Јован је крстио крштењем покајање, говорећи људима да верују у Онога који долази после њега, односно у Христа Исусе. Чувши то, крстише се у име Господа Исуса и када Павле положио руке на њих, Дух сиђе на њих Свети, и почели су другачије да говоре језици и пророкују. Било их је свих око дванаест људи. А сада, на повлачење Духа, идем у Јерусалим, не знајући шта ће се тамо догодити са мном; само Духа Светога у свим градовима сведочи рекавши да су обвезнице И моја реч и моја беседа нису убедљиве речи људске мудрости, него демонстрацијом Духа и силе, тако да ваша вера није био заснован на људској мудрости, Али Бог нам је ово открио својим Духом; јер Дух испитује све, чак и дубине Божије. Душен човек не прихвата шта који је од Духа Божијег, јер поштује ово је лудило; и не може да разуме, јер да се о томе мора судити духовно. У недељу сам био у духу и чуо иза тебе јак глас, као труба, који је рекао: Ја сам Алфа и Омега, Месец дана пре највише заповести да се убрза рад у Светом Синоду на прослављању светог светитеља Божијег Серафима Саровског, Господ ме је поново довео у Саров и Дивејево. Од тројице савременика оца Серафима које сам срео на свом првом путовању, затекао сам живу само Елену Ивановну Мотовилову. Убрзо после мог одласка, 1900. године, мајка Хермиона је отишла у села праведника; на Васкрс, две године касније, за њу је отишла и мајка Евантија. Током година, Елена Ивановна је такође у великој мери опала: њена фигура се савијала, њене светле и продорне очи су почеле да бледе. Серафиму више нису потребни земаљски сведоци његове праведности, он их позива на свој вечни починак, да види и подели са њим славу његову, ону непропадљиву и вечну, неувенућу славу коју је Господ припремио од векова за све који Га љубе, „где сијају лица светих, Господе, и праведних жена! Али свежина ума и сећања још нису напустили драгу старицу. Прошлост живи и цвета у њеним сећањима, а време нема власт над њима!.. На моју молбу, уз дозволу игуманије, Елена Ивановна ми је дала читав сандук папира који је остао после њеног покојног мужа Николаја Александровича. Свако ко је био заинтересован за живот оца Серафима требало би да зна ово име, које је тако блиско повезано са именом оца и Дивејевског женског манастира који је он основао. Овај човек је живео несхваћен, и умро нецењен, али је за живота био „Серафимов слуга“, како је волео да себе назива, и остао је и после смрти. У његовим радовима сам случајно нашао такво благо које се с правом може назвати највећим сведочанством вере. Желим да ово благо, чувајући сву оригиналност стила четрдесетих година прошлог века којим је написано, поделим са православним читаоцем. Заиста, заиста, кажем вам: ко верује у Мене, дела која Ја чиним, и створиће и веће ствари од ових створиће... „Једном“, пише Мотовилов у својим белешкама, „било сам у Саровској испосници, убрзо после мог исцељења, почетком зиме 1831. године, у уторак крајем новембра, стајао сам за време вечерње у топлом Саборном храму Животворног извора на свом уобичајеном месту, као што се то увек дешавало касније Морацул, тачно насупрот Господњег Мирацула. Воденичка општина Дивејево 21 тада још нисам имала појма о називу и постојању ове општине, одвојене од друге црквене општине, такође ми је ова сестра рекла: „Да ли сте ви, можда, хроми господин који је недавно излечио наш отац, отац Серафим? Одговорио сам да сам управо такав. „Па, онда“, рекла је, „иди код оца; наредио је да те позове код себе. Он је сада у својој келији у манастиру и рекао је да ће вас чекати. Људи који су бар једном за живота великог старца Серафима били у пустињи Саров и чак само чули за њега, могу у потпуности да схвате каквом је необјашњивом радошћу моја душа била испуњена овим неочекиваним позивом од њега. Напустивши саслушање Богослужења, одмах сам отрчао до њега у његову келију. Отац Серафим ме дочека на самим вратима свог предворја и рече ми: - Чекао сам твоју љубав према Богу. И сачекај мало док разговарам са својом сирочади. Имам много да разговарам са тобом. Седи овде. На ове речи показао ми је мердевине са степеницама, вероватно направљене да покривају цеви од пећи и постављене наспрам његове пећи, са устима у предворју, као у свим дуплим ћелијама саровских зграда. Сео сам на доњу степеницу, али ми је рекао: Прешао сам на другу, али ми је рекао: - Не, твоја љубав према Богу. Молим вас седите на највишу степеницу. - И, посевши ме, додао је. „Па, седи овде и сачекај док ја, после разговора са својом сирочади, не изађем код тебе. Отац је у своју келију довео две сестре, од којих је једна била девојка из племства, сестра нижегородског властелина Мантурова, Елена Васиљевна, како су ми о томе говориле сестре које су остале са мном у Сенецу на мој упит. Дуго сам седео чекајући да ми велики Старац отвори врата. Мислим да сам седео тамо два сата. Из друге келије, најближе улазу у ову келију, изашао ми је келија оца Серафима, Павел, и, упркос мојим одвраћањима, убедио ме да посетим његову келију, и почео да ми даје разна упутства о духовном животу, који су заправо имали за циљ, на подстицај непријатеља, да ослабе моју љубав и веру у заслуге Серпхим. Био сам тужан и рекао сам му са тугом: „Био сам глуп, оче Павле, да сам, повинујући се твојим убеђењима, ушао у твоју келију. Отац игуман Нифонт је велики слуга Божији, али ни овде нисам због њега дошао у Саровску испосницу и долазим, иако га веома поштујем због његове светиње, већ само због оца Серафима, за кога мислим да је мало таквих дара, чак и у древна времена, мислио да је било мало таквих, чак и у давна времена. Илија и Мојсије ко си ти да ми се намећеш својим упутствима, а ваљда ни сам не знаш пут Божији, опрости ми што сам те послушао и дошао у твоју келију. Рекавши то, оставио сам га и поново сео на највишу степеницу степеништа у улазу очеве ћелије. Тада сам чуо од истог оца Павла да га је отац претећи због тога укорио, рекавши му: „Није твоја ствар да разговараш са онима који жуде за речима убогог Серафима и долазе к њему у Саров. А ја сам, јадни, не говорим им своје, него оно што је Господ удостојио да ми открије, а да не знај себи на науку. да поучавам: Бог ти није дао овај дар – уосталом, он се не даје на дар људима, него за њихове заслуге пред Господом Богом нашим и по посебној милости Његовој и Божанској бризи о људима и Његовом Светом Промислу“. Ово пишем овде за успомену и науку оних који цене и мали говор и једва приметну карактерну црту великог старца Серафима. Када је старац разговарао са својим сирочадима око два сата, тада су се врата отворила, а отац Серафим, испративши сестре, рекао ми је: - Задржао сам те дуго, љубав твоја. Не захтевај то. Много тога је требало мојој сирочади: па сам их ја, јадна, тешио. Дођи у ћелију. У овој својој манастирској келији разговарао је са мном о разним темама везаним за спасење душе и за световни живот, и наредио је мени и оцу Гурију, саровском хотелијеру, да сутрадан, после ране мисе, одемо код њега у оближњи скит. Отац Гурије и ја смо целу ноћ причали о оцу Серафиму, једва спавајући целу ноћ од радости, а сутрадан смо отишли ​​код оца Серафима у његову оближњу испосницу, а да ништа нисмо ни пили ни јели, и цео дан до касно у ноћ, без пића и јела, остали смо пред вратима овог оближњег скита. Хиљаде људи дођоше код великог Старца, и сви отидоше не добивши његов благослов, и постојавши мало у његовом предворју, вратише се; са нама је остало седам-осам људи да сачекају крај овог дана и излазак оца Серафима из скита; укључујући, колико се сада сећам, ту је била и жена балахнског благајника из окружног града Нижегородске губерније Балахна и неки луталица који је увек био заузет покушајима да отвори свете мошти Пафнутија, који као да нетрулежно почива у Балахни. Решили су да са нама сачекају отварање двери великог Старца. Најзад, и они су се узнемирили духом, па се и сам отац Гурије, увече, које је већ било касно, веома узнемирио и рекао ми: „Већ је мрак, оче, и коњ је гладан, а кочијаш вероватно хоће да једе. Да, ако бисмо отишли касније, животиње нас не би напале 22. - Не, оче Гурије, врати се сам ако се чега плашиш, а и да ме овде животиње растргну, ја нећу изаћи од врата оца Серафима, па макар морао да умрем од глади пред њима; Још ћу га чекати док ми не отвори врата своје свете келије! А отац Серафим је, нешто касније, отворио врата своје келије и, окренувши се према мени, рекао: „Љубави твоја, звао сам те, али немој ми замерити што по цео дан нисам отворио врата: данас је среда, а ја ћутим, али сутра си добро дошла, биће ми драго да с тобом искрено разговарам. Али није тако рано, ако хоћете, да дођете код мене, иначе, без да једете цео дан, исцрпљени сте. И тако, после касне мисе, и окрепивши се довољно хране, дођите са оцем Гуријем к мени. Сада дођите и освежите се храном – исцрпљени сте. И стаде нас благосиљати, почевши од мене, и рече оцу Гурију: „Тако, пријатељу, тако, радости моја, сутра, са својим господаром, дођи у моју најближу њиву – тамо ћеш ме наћи, а сада дођи у миру.” Збогом, љубав према Богу! Са овим речима отац се поново затворио. Ниједна реч не може изразити радост коју сам осећао у свом срцу. Лебдео сам у блаженству. Утешила ме је помисао да сам се, упркос целодневном трпљењу, бар на крају удостојио не само да видим лице оца Серафима, него и да чујем поздраве његових надахнутих речи. Да, био сам на висини блаженства незамисливог било каквом земаљском привиду! И поред тога што нисам ни пио ни јео цео дан, постао сам толико сит да сам као да сам јео до засићења и пио до разумног заноса. Истину говорим, мада ће, можда, некима који нису у пракси искусили шта значи сладост, засићеност и занос којим се човек испуни при приливу Духа Божијег, моје речи ће деловати претерано, а прича превише одушевљена. Али уверавам вас својом православном хришћанском савешћу да овде нема претеривања, и све што сам сада рекао није само апсолутна истина, већ чак и врло слаб приказ онога што сам заиста осећао у свом срцу. Али ко ће ми дати глагол који може бар делимично, бар делимично, да изрази оно што је моја душа осећала сутрадан? ИИИ. Сврха хришћанског живота Било је то у четвртак. Дан је био облачан. На земљи је била четвртина снега, а одозго су падале прилично густе снежне кугле, када је отац Серафим започео разговор са мном на својој оближњој њиви, у близини исте оближње испоснице наспрам реке Саровке, близу планине која се приближава њеним обалама. Поставио ме је на пањ дрвета које је управо посекао и чучнуо је насупрот мене. „Господ ми је открио“, рекао је велики Старац, „да си у детињству ревносно желео да сазнаш шта је сврха нашег хришћанског живота, и више пута си о томе питао многе велике духовне личности... Овде морам да кажем да ме је од дванаесте године ова мисао стално мучила, и ја сам се заправо обраћао многим свештенством са овим питањем, али ме њихови одговори нису задовољили. Старац ово није знао. „Али нико вам о овоме није дефинитивно рекао“, наставио је отац Серафим. Рекли су ти: иди у цркву, моли се Богу, врши заповести Божије, чини добро – то је циљ хришћанског живота. А неки су се чак и огорчили на вас јер сте били заузети непријатном радозналошћу, па су вам рекли: не тражите сами више. Али нису говорили како је требало. Зато ћу ја, јадни Серафим 23, сада да вам објасним шта је заправо овај циљ. Молитва, пост, бдење и сва друга хришћанска дела, ма колико они сами по себи били добри, циљ нашег хришћанског живота није да их сами чинимо, иако служе као неопходна средства за остварење. Истински циљ нашег хришћанског живота је стицање Светог Духа Божијег. Пост и бдење, и молитва, и милостиња, и свако добро дело Христа ради су средства за стицање Светога Духа Божијег. Имај на уму, оче, да нам само Христа ради добро дело доноси плодове Духа Светога. Ипак, оно што се чини не Христа ради, иако је добро, не представља нам награду у животу следећег века, а ни у овом животу не даје нам благодат Божију. Зато је Господ Исус Христос рекао: „Сваки који не сабира са мном, расипа се“. Добро дело се не може другачије назвати него сабрањем, јер иако се не чини Христа ради, оно је ипак добро. Свето писмо каже: „У сваком народу бојте се Бога и чините правду која му је мила“. И као што видимо из редоследа светог наратива, ово „чини правду“ је толико угодно Богу да се анђео Господњи јавио стотнику Корнилију, који се бојао Бога и чинио правду, за време његове молитве и рекао: „Послао у Јопу Симону Усмари, тамо си нашао Петра, и њој је рекао речи, дом вечни бићеш спасен у њима и живот твој. Дакле, Господ користи сва своја Божанска средства да таквој особи пружи могућност да његова добра дела не изгуби своју награду у животу препорода. Али за ово морамо да почнемо са правом вером у Господа нашег Исуса Христа, Сина Божијег, који је дошао на свет да спасе грешнике, и стицањем за себе благодати Духа Светога, који уводи Царство Божије у наша срца и утире нам пут да стекнемо блаженство живота у будућем веку. Али ту је ово угађање Богу за добра дела која нису учињена Христа ради ограничена: наш Створитељ обезбеђује средства за њихово спровођење. На особи је да их спроведе или не. Зато је Господ рекао Јеврејима: „Да нисте видели, не бисте имали греха. Сада кажете, видимо, и грех ваш остаје на вама“. Ако човек, попут Корнилија, искористи благовољење Божије у свом делу, неучињеном Христу, и верује у Сина Његовог, онда ће му се овакво дело урачунати, као да је учињено Христа ради и само због вере у Њега. У супротном, човек нема право да се жали да му добро није ишло на посао. То се никада не дешава само када се чињење добра Христа ради, за добро учињено ради Њега не само залаже за венац правде у животу следећег века, већ и у овом животу испуњава човека благодаћу Духа Светога, и штавише, као што је речено: „Јер Бог не даје умерено Духа Светога. Јер Отац све воли у рукама“. Тако је, твоја љубав према Богу. Дакле, стицање овог Духа Божијег јесте истински циљ нашег хришћанског живота, а молитва, бдење, пост, милостиња и друге врлине које се врше ради Христа су само средства за стицање Духа Божијег. - Шта је са аквизицијама? – упитао сам оца Серафима. – Не разумем нешто. „Стицање је исто што и стицање“, одговорио ми је, „да ли разумеш шта значи стицање новца?“ Тако је и са стицањем Духа Божијег. Уосталом, ти, твоја љубав према Богу, разумеш шта је стицање у световном смислу? Сврха овоземаљског живота обичних људи је стицање или зарада новца, а за племиће, поред тога, добијање почасти, одликовања и других награда за државне заслуге. Стицање Духа Божијег је такође капитал, али само благодат и вечан, и он се, као и новац, службени и привремени капитал, стиче на исти начин, веома сличан један другом. Бог Реч, Господ Богочовек наш Исус Христос уподобљава наш живот са пијацом и дело нашег живота на земљи назива куповином, а свима нама каже: „Купите док не дођем, откупивши време, јер су дани зли“, односно стекните време да добијете небеске благослове преко земаљских добара. Земаљска добра су врлине учињене Христа ради, дајући нам благодат Пресветог Духа. У причи о мудрим и светим безумнима, када је светим безумницима недостајало уља, каже се: „Идите и купујте на пијаци. Али када су купили, врата свадбене одаје су већ била затворена, и нису могли ући. Неки кажу да недостатак уља међу светим девицама означава недостатак добрих дела током њиховог живота. Ово схватање није сасвим тачно. Какав су то недостатак добрих дела имали, кад се чак називају и светим јуродивима, а ипак се зову девственици? На крају крајева, девственост је највиша врлина, као стање равно анђелима, и могла би сама по себи да служи као замена за све друге врлине. Ја, јадни, мислим да им је недостајала управо благодат Пресветог Духа Божијег. Стварајући врлине, ове девојке су из свог духовног безумља веровале да је то једино хришћанско, да чине само врлине. Врлину смо чинили и тиме чинили дело Божије, али да ли су они примили благодат Духа Божијег или су је постигли, није их било брига. О таквим и таквим начинима живота, који се заснивају само на стварању врлина без пажљивог испитивања, да ли доносе и колико тачно доносе благодат Духа Божијег, каже се у књигама отаца: „Има и други начин, замисли да си добар у почетку, али су му крајеви на дну пакла“ 24 . Антоније Велики у својим писмима монасима говори о таквим девицама: „Многи монаси и девојке немају појма о разликама у вољама које делују у човеку, и не знају да у нама делују три воље: прва је Божија, свесавршена и свеспасавајућа; друга је наша сопствена, људска, то јест, а трећа потпуно штетна, ако не и штетна. А ова трећа Непријатељска воља учи човека или да не чини никакве врлине, или да их чини из сујете, или само за добро, а не Христа ради. Друга – сопствена воља – учи нас да чинимо све да угодимо својим пожудама, или чак, као што учи враг, да чинимо добро ради добра, не обазирући се на благодат коју стичемо. Прва – воља Божија и свеспасавајућа – састоји се само у чињењу добра само ради стицања Духа Светога као вечног блага, неисцрпног и ничим се не може потпуно и достојно оценити. Управо се то, ово стицање Духа Светога, заправо зове уље које је недостајало светим јуродивим. Зато се називају светим јуродивима, јер су заборавили на нужни плод врлине, на благодат Духа Светога, без које нико нема нити може имати спасење, јер „Духом Светим свака душа бива жива и чистотом узвишена, а Света тајна Тројицом обасјана“. Сам Дух Свети обитава у нашим душама, и управо то обитавалиште у нашим душама Њега, Сведржитеља, и саобитељство Његовог Троструког Јединства са нашим духом, и даје нам се само кроз свеобухватно стицање Духа Светога с наше стране, који припрема у нашој души и плоти свеколико Божанство. саживот, по непроменљивој речи Божјој: „Насељаваћу се у њима и личићу, и постаћу им Бог, и они ће бити Мој народ. Ово је уље у светиљкама премудрих девојака, које је могло да гори јако и дуго, и те девојке са овим запаљеним светиљкама могле су сачекати Женика, који је дошао у поноћ, и ући са Њим у одају радости. Свети јуродиви, видевши да им се светиљке гасе, иако су отишли ​​на пијацу да купе уље, нису успели да се врате на време, јер су врата већ била затворена. Тржиште је наш живот; врата свадбене одаје, затворена и не допуштају Женику, људска су смрт; мудре девице и свете јуродиве су хришћанске душе; уље нису дела, већ благодат Пресветог Духа Божијег примљена кроз њих у унутрашњост наше природе, претварајући је из ове у ову, то јест из трулежи у нетрулежност, из духовне смрти у духовни живот, из таме у светлост, из јазбине бића нашег, где су страсти везане, као стока и животиње, - у храм Господа Христа светог, у светли Господ Исуса Божанства, Створитељу и Спаситељу и Вечном Женику душа наших. Колико је велико саосећање Божије за нашу несрећу, односно непажња према Његовој бризи за нас, када Бог каже: „Ево, стојим на вратима и разумем“, подразумевајући под вратима ток нашег живота, који још није затворен смрћу. О, како бих волео, љубав према Богу, да у овом животу увек будеш у Духу Божијем! „Где стојим, судићу“, каже Господ. Јао, јао велики, ако нас нађе оптерећене животним бригама и тугама, јер ко ће издржати Његов гнев и ко ће се супротставити лицу Његовог гнева! Зато је речено: „Бдите и молите се, да не паднете у несрећу“, односно не губите Духа Божијег, јер бдење и молитва доносе нам благодат Његову. Наравно, свака врлина учињена Христа ради даје благодат Духа Светога, али је највише даје молитва, јер је она, такорећи, увек у нашим рукама као оруђе за стицање благодати Духа. На пример, желели бисте да идете у цркву, али или нема цркве, или је служба прошла; хтели бисте да дате просјаку, али нема ни просјака ни шта да дате; хтела би да задржиш девичанство, али немаш снаге да то испуниш због своје конституције или због напора непријатељских махинација, којима не можеш да одолиш због људске слабости; Хтели би да учине неку другу врлину Христа ради, али такође немају снаге или не могу наћи прилику. Али ово нема никакве везе са молитвом: свако увек има прилику да то чини – и богати и сиромашни, племенити, прости, јаки, слаби, здрави, болесни, праведни и грешни. Колика је моћ молитве чак и за грешног човека, када се уздиже свом душом, судите по следећем примеру Светог Предања: када је, на захтев очајне мајке, која је изгубила свог јединородног сина, киднапована смрћу, жена блудница, која јој се испречила на путу и чак није била очишћена од греха који се управо десио, дотакла Господа: „Не ради мене, ради проклетог грешника, него ради суза. мајку која тугује за сином својим и чврсто се узда у милост и свемоћ Твоју, Христе Боже, васкрси, Господе, сина свога!“ - и Господ га васкрсе. Дакле, ваша љубав према Богу, сила молитве је велика, а највише она доноси Духа Божијег, и свима је најзгодније да то исправи. Блажени ћемо бити када нас Господ нађе будне, у пуноћи дарова Светога Духа Свога. Тада се можемо са сигурношћу надати да ћемо бити узнесени у облацима да се сретнемо са Господом у ваздуху, који долази са славом и великом силом да суди живима и мртвима и да награди свакога по делима његовим. Сада, љубав према Богу, удостојаваш се да сматраш великом срећом разговарати са убогим Серафимом, уверен да он није лишен благодати Господње. О чему говоримо о самом Господу, увек пропадајућем Извору сваке доброте, и небеске и земаљске? Али молитвом се удостојимо да разговарамо са Њим Самим, Сведобрим и Животворним Богом и Спаситељем нашим. Али и овде се морамо молити само док Бог Дух Свети не сиђе на нас по мери Његове небеске благодати познате Њему. А када се Он удостоји да нас посети, онда морамо престати да се молимо. Зашто се онда молити Њему: „Дођи и усели се у нас и очисти нас од сваке прљавштине и спаси, Блажени, душе наше“, када је Он већ дошао к нама да нас спасе, који се уздамо у Њега и у истини призивамо свето Име Његово, то јест, да бисмо смирено и с љубављу срели Њега, Утешитеља, у храмовима Својим и у храмове своје. Објаснићу то твојој љубави према Богу на примеру: само да ме позовеш да те посетим, а на твој позив бих дошао код тебе и желео да разговарам са тобом. И сви бисте почели да ме позивате: нема на чему, кажу, дођите код мене. Онда бих неминовно морао да кажем: да ли се понаша са ума или тако нешто? Дошао сам код њега, али ме је ипак звао! Тако се то односи на Господа Бога Духа Светога. Зато се каже: „Укини се и схвати да сам ја Бог, ја ћу се узвисити међу народима, узвисићу се на земљи“, односно јавићу се и јавићу се свакоме ко верује у Мене и који Ме призове, и разговараћу с њим, као што сам једном разговарао са Адамом у рају, са Аврамом и Јаковом и са мојим другим сличним слугама Јовом и Мојсијем. Многи тумаче да се ово укидање односи само на светске послове, односно да се за време молитвеног разговора са Богом мора уздржавати од световних послова. Али рећи ћу вам, по Богу, да иако је потребно уздржавати се од њих за време молитве, али када се свемогућом силом вере и молитве Господ Бог Дух Свети удостоји да нас посети и дође к нама у пуноћи Своје неизрециве доброте, онда је потребно уздржавати се од молитве. Душа говори и моли се када изговарате молитву, али при најезди Духа Светога морате бити у потпуној тишини, чути јасно и разумљиво све глаголе вечног живота, које се Он тада удостоји да објави. Штавише, треба бити у потпуној трезвености и душе и духа и у целомудреној чистоти тела. Тако се догодило на гори Хорив, када је Израелцима речено да пре појаве Бога на Синају неће дирати жене три дана, јер је наш Бог „огањ који прождире све нечисто“, и нико од прљавштине тела и духа не може ступити у заједницу са Њим. - Па шта, оче, да чинимо са другим врлинама учињеним Христа ради, да задобијемо благодат Духа Светога? Уосталом, ти се удостојиш да са мном разговараш само о молитви. – Задоби благодат Духа Светога и све друге врлине Христа ради, трговај њима духовно, тргуј онима које ти дају веће зараде. Сакупите капитал благодатних вишкова Божије доброте, ставите их у вечну залагаоницу Божију од нематеријалне камате, и то не четири или шест на сто, него по стотину по духовној рубљи, па и то безброј пута више. Отприлике: молитва и бдење вам дају више благодати Божије – бдите и молите се; Пост даје много од Духа Божијег – пост; Милостиња даје више – чини милостињу и тако расуђује о свакој врлини учињеној Христа ради. Ако правилно судите о заповестима Христовим и Апостолским, онда се наше хришћанско дело не састоји у томе да се само као средство увећава број добрих дела која служе циљу нашег хришћанског живота, него у томе да из њих извучемо већу корист, односно у већем стицању најизобиљнијих дарова Светога Духа. Зато бих желео, љубав према Богу, да и ти сам задобијеш овај увек исцрпљујући извор благодати Божије и увек сам процениш да ли се налазиш у Духу Божијем или не; а ако је у Духу Божијем, онда, благословен Бог, нема за чим туговати; па и сада – на Страшном суду Христовом. Јер шта год да нађем, то је оно о чему судим. Ако не, онда треба да схватимо зашто и због чега се Господ Бог Дух Свети удостојио да нас напусти, и поново га тражимо и тражимо, и не одустајемо док се тражени Господ Бог Дух Свети не нађе и поново ће бити са нама својом благодаћу. Морамо да нападамо наше непријатеље који нас отерају од Њега док се њихов пепео не баци, као што је рекао пророк Давид: „Непријатељи моји ће се оженити са мном и ја ћу страдати, и нећу се вратити, док не умру, вређаћу их, и неће моћи да издрже, пашће под моје ноге. То је то, оче. Дакле, ако хоћете, трговајте духовном врлином. Поделите дарове благодати Духа Светога онима којима је то потребно, по угледу на упаљену свећу, која сама сија, горећи земаљским огњем, и пали друге свеће, не умањујући свој огањ, да обасјава свакога на другим местима. А ако је то тако у односу на огањ земаљски, шта онда рећи о благодатном огњу Пресветог Духа Божијег? На пример, земаљско богатство постаје оскудно када се дели, али што се више дели небеско богатство Божије благодати, то се више повећава за онога ко га дели. Тако је и сам Господ удостојио да каже Самарјанцима: „Ко пије од ове воде поново ће ожеднети, а ко пије од воде коју ћу му ја дати, неће ожеднети довека, него ће вода коју ћу му ја дати бити извор у њему, који ће увек тећи у вечни стомак. В. Госпа – куга демона „Оче“, рекох, „ви се сви удостојите да говорите о стицању благодати Духа Светога као циљу хришћанског живота, али како и где да то видим? Добра дела су видљива, али да ли се Дух Свети може видети? Како ћу знати да ли је Он са мном или не? „У садашњем времену“, одговорио је старац, „због наше скоро свеопште хладноће према светој вери у Господа нашег Исуса Христа и наше непажње према деловању Његовог Божанског Промисла о нама и општењу човека са Богом, дошли смо до те тачке да смо се, рекло би се, скоро потпуно удаљили од правог хришћанског живота“. Сада нам се чудне чине речи Светог Писма, када Дух Божији кроз уста Мојсијева каже: „И виде Адам Господа где ходи у рају“, или када читамо од апостола Павла: „Сиђосмо у Ахају, и Дух Божији не пође с нама; ми се обратисмо у Македонију, а Дух Божији с нама оде у друга места“25. У Светом писму се говори о јављању Бога људима. Зато неки кажу: „Ова места су несхватљива: да ли су људи заиста видели Бога тако очигледно?“ И ту нема ништа нејасно. До овог неспоразума дошло је зато што смо се удаљили од једноставности првобитног хришћанског знања и под изговором просветљења ушли у такав мрак незнања да нам се већ чини непојмљивим шта су стари тако јасно разумели да им појам јављања Бога међу људима није изгледао чудан ни у обичним разговорима. Зато им је Јов, када су га пријатељи замерили да хули на Бога, одговорио: „Како то може бити када осећам дах Свемогућег у својим ноздрвама? Односно, како да хулим на Бога када је Дух Свети са мном? Да сам хулио на Бога, Дух Свети би отишао од мене, али у ноздрвима осећам Његов дах. Управо на тај начин се каже и за Авраама и за Јакова да су видели Господа и разговарали са Њим, а Јаков се чак и рвао са Њим. Мојсије је видео Бога и сав народ са њим када се удостојио да прими плоче закона од Бога на гори Синај. Стуб од облака и огња, или, што је исто, очигледна благодат Светога Духа, служио је народу Божијем у пустињи. Људи су видели Бога и благодат Његовог Светог Духа не у сну, и не у сањарењу, и не у махнитости исфрустриране маште, већ заиста у стварности. Постали смо веома непажљиви према питању нашег спасења, због чега се испоставља да ми и многе друге речи Светог Писма нисмо прихваћене у оном смислу како би требало да буду. А све зато што не тражимо благодат Божију, не дозвољавамо јој да кроз гордост нашег ума уђе у наше душе и зато немамо истинско просветљење од Господа послатог у срца људи који свим срцем гладују и жедни истине Божије. На пример, многи тумаче да када Библија каже: „Бог је удахнуо дах живота у лице Адама, првог створеног и створеног од Њега из праха земаљског“, као да је то значило да у Адаму пре тога није било душе и људског духа, већ је било само једно тело, створено од праха земаљског. Ово тумачење је нетачно, јер је Господ Бог створио Адама од праха земаљског у истом саставу како, оче, каже свети апостол Павле: „Нека буде ваш дух, душа и тело свесавршени у доласку Господа нашег Исуса Христа. И сва три ова дела наше природе створена су од праха земаљског, а Адам није створен мртав, него као активно животињско биће, као и остала жива створења Божија која живе на земљи. Али ово је сила да му Господ Бог тада није удахнуо у лице овај дах живота, то јест благодат Господа Бога Светога Духа, који од Оца исходи и у Сину почива и Сина ради послат у свет, онда би Адам, ма како савршено био створен изнад осталих створења Божијих, и даље остао у себи, као круна творевине на земљи, као круна творевине на земљи него достојанствени Боголик, и био би као сва друга створења, иако имају тело, душу и дух, припадају сваком по свом роду, али немају у себи Духа Светога. Када је Господ удахнуо у лице Адамово дах живота, тада је, по Мојсијевом изразу, „Адам постао душа жива“, односно потпуно сличан Богу у свему и као Он, бесмртан заувек. Адам је створен до те мере да није био подложан дејству ниједног од створених од Бога, да га нити вода није могла удавити, нити огањ сагорети, нити би га земља могла прогутати у својим понорима, нити би му ваздух могао наудити било којим својим деловањем. Све му је било потчињено, као миљенику Божијем, као цару и власнику творевине. И сви су му се дивили као свесавршеној круни Божијих створења. Од овог даха живота, удахнутог у Адамово лице са Свестваралачких усана Свестворитеља и Свемогућег Бога, Адам се тако опаметио да никада није било, нема, и тешко да ће икада бити човека на земљи мудријег и упућенијег од њега. Када му је Господ заповедио да именује имена сваког створења, дао је сваком створењу на језику имена која у потпуности означавају све особине, сву снагу и сва својства створења које оно има по дару Божијем који му је дат при стварању. По овом дару Божије натприродне благодати, послате му од даха живота, Адам је могао да види и разуме Господа како хода у рају, и да разуме Његове речи, и разговор светих Анђела, и језик свих животиња и птица и гмизаваца који живе на земљи, и све што је сада скривено од нас, као што је Адаму било јасно и пре пало и грех његов. Исту мудрост и снагу, и свемоћ и све друге добре и свете особине дао је Господ Бог Еви, створивши је не од праха земаљског, него од Адамове стране у слатком Едему - у рају који је засадио усред земље. Да би могли удобно и увек да одржавају у себи бесмртна, богоблагодатна и свесавршена својства овог даха живота, Бог је посадио дрво живота усред раја, у чијим плодовима је садржао сву суштину и потпуност дарова овог Његовог Божанског даха. Да нису згрешили, онда би и сами Адам и Ева и сви њихови потомци могли увек, користећи се јелом од плода дрвета живота, задржати у себи вечно животворну силу благодати Божије и бесмртну, вечно младалачку пуноћу сила тела, душе и духа и сталну бесмртност њиховог бесмртног, бесконачног чак и бесконачног стања. маште у садашњем времену. Када су, једући са дрвета познања добра и зла - прерано и противно заповести Божијој - научили разлику између добра и зла и били подвргнути свим несрећама које су уследиле због преступа заповести Божије, лишени су овог непроцењивог дара благодати Духа Божијег, тако да до доласка Богочовека у свет Исуса Христа не дође до доласка Богочовека у свет Исуса Христа. као што Исус није био прослављен“. Међутим, то не значи да Духа уопште није било у свету, већ Његово присуство није било потпуно као у Адаму или у нама, православним хришћанима, већ се пројављивало само споља, а знаци Његовог присуства у свету били су познати људском роду. Тако су, на пример, после пада Адаму, као и Еви заједно са њим, откривене многе тајне које су се односиле на будуће спасење људског рода. И Каин је, упркос својој злоћи и свом злочину, јасно разумео глас благодатног Божанског, иако оптужујућег, разговора са њим. Ноје је разговарао са Богом. Аврам, видевши Бога и Његов дан, обрадова се. Благодат Духа Светога, делујући споља, огледала се у свим старозаветним пророцима и свецима Израиља. Јевреји су тада основали посебне пророчке школе, где су учили да препознају знаке јављања Бога или Анђела и да разликују деловање Духа Светога од обичних појава које се јављају у природи неблагодатног земаљског живота. Симеон Богопримац, кумови Јоаким и Ана и многе безбројне слуге Божије доживљавали су стална, разноврсна и видљива Божанска јављања, гласове, откровења, оправдана очигледним чудесним догађајима. Не са таквом силом као у народу Божијем, него је пројава Духа Божијег деловала и код незнабожаца, који нису познали Бога Истинитог, јер је међу њима Бог нашао Себи изабране. Такве су, на пример, биле девствене пророчице, Сибиле, које су своју девственост осудиле, додуше за Незнаног Бога, али ипак за Бога, Творца васељене, и Свемогућег, и Владара Света, каквим су Га незнабошци признавали. И пагански философи, који су, иако су лутали у тами незнања Божанског, али тражећи истину Божију миљену, могли су, управо тим богољубивим трагањем за њом, да буду причасници Духа Божијег, јер је речено: „Језици који не познају Бога стварају по природи оно што је дозвољено и што је Богу угодно“. И Господу је толико угодна истина да Он сам о њој објављује Духом Светим: „Истина се диже са земље, и истина дође с неба“. Дакле, ваша љубав према Богу, како у јеврејском свештеном народу, Богу драгом, тако и у незнабошцима који Бога не познају, још је сачувано богопознање, односно оче, јасно и разумно разумевање како Господ Бог Дух Свети делује у човеку и како се тачно и по каквим спољашњим и унутрашњим осећањима може уверити да није Дух Господ и непријатељ који дејствује прелест Хо. Тако је све било од Адамовог пада до доласка Господа нашег Исуса Христа у телу у свет. Без ове ваше љубави према Богу, која је одувек сачувана у људском роду, не би било могуће уочљиво разумевање деловања Духа Светога да људи тачно знају да ли је плод семена жене, који је имао моћ да избрише главу змије, дошао на свет обећан Адаму и Еви. Али ето Симеона Богопримца, сачуваног Духом Светим након што му је објављена тајна Његовог вечнодевственог зачећа и рођења од Пречисте Дјеве Марије у 65. години живота његовог, проживевши благодаћу Пресветог Духа Божијег 300 година, затим је Господ рекао јасно у 36. години живота. опипљиво сазнао даром Духа Светога да је то Он сам, тај Христос, Спаситељ света, чије натприродно зачеће и рођење од Духа Светога му је пре триста година предзначио Анђео. Тако је Света Ана пророчица, кћи Фануилова, која је осамдесет година служила Господу Богу од удовства у храму Божијем и била позната по нарочитим даровима благодати Божије за праведну удовицу, чисту слугу Божију, објавила да је то заиста Он, Месија обећани свету, истинити Христос, Христос, Бог Израиља и човеков човек. Када се Он, Господ наш Исус Христос, удостоји да доврши свеколико дело спасења, онда је после свог васкрсења удахнуо на апостоле, повративши дах живота изгубљен од Адама, и подарио им ову исту Адамову благодат Пресветог Духа Божијег. Али то није довољно – уосталом, Он им је рекао: „Ако не оде к Оцу, ако не оде, онда ни Дух Божији неће доћи у свет; ако Он, Христос, дође Оцу, онда ће га послати у свет, и Он, Утешитељ, водиће и њих и све оне који их следе у свој истини и памтиће им све што је свет са њима још увек био у њима. Ово им је већ било обећано благодаћу и благодаћу. И тако им је на дан Педесетнице свечано спустио Духа Светога у даху олује, у виду огњених језика, који је седео на сваком од њих и ушао у њих и испунио их силом огњене Божанске благодати, удишући росу и радосно делујући у душама оних који се причешћују њеном силом. И управо ова огњенадахнута благодат Духа Светога, када се даје свима нама, вернима Христовим, у Тајни светог Крштења, свето је запечаћена миропосвећењем на најважнијим местима наше плоти, на које Света Црква указује, као вечни чувар ове благодати. Каже: „Печат дара Духа Светога“. А шта, оче, твоја љубав према Богу, ми, јадни људи, стављамо своје печате, ако не на посуде које чувају неко благо које је код нас високо цењено? Шта би могло бити више од свега на свету и шта је драгоценије од дарова Духа Светога који су нам спуштени одозго у Тајни Крштења, јер је ова крсна благодат толика да се ни јеретику не одузима све до његове смрти, односно до периода који је Промисао Божија одозго одредила за доживотно искушење са чиме ће човеку бити добро на земљи – оно што ће човеку бити добро на земљи – помоћу горе наведеног да ли ће моћи да оствари силу благодати која му је дата? И да никада после крштења несмо згрешили, онда бисмо заувек остали свети, непорочни и слободни од сваке телесне и духовне нечистоте, светитељи Божији. Али невоља је у томе што, док напредујемо у годинама, не напредујемо у благодати и уму Божијем, као што је напредовао у томе Господ наш Христос Исус, него напротив, како се мало по мало кваримо, лишавамо се благодати Пресветог Духа Божијег и постајемо грешни и многогрешни људи на много различитих начина. Али када неко, узбуђен премудрошћу Божијом која тражи наше спасење, заобилазећи све ствари, одлучи да се ради ње увежбава према Богу и бдењу ради задобијања његовог вечног спасења, онда он, послушан њеном гласу, мора да прибегне истинском покајању за све своје грехе и стварању врлина које су супротне врлинама, квизу Христовим гресима. Духа Светога, који делује у нама и Царства у нама. Божји аранжер. Реч Божија не каже узалуд: „Царство Божије је у вама, и потребно је, и сиромашни га не радује. Односно, они људи који, упркос оковама греха који их везују и не дозвољавају свом насиљу и узбуђењу да чине нове грехе, да дођу к Њему, Спаситељу нашем, са савршеним покајањем да са Њим претрпе муке, презирући сву снагу ових грешних веза, принуђени су да их раскину – такви људи тада се заиста појављују бељи од снега пред лицем Божијим. „Хајде“, каже Господ, „мада су греси ваши као скерлет, учинићу их белим као снег“. Тако је некада давно свети прозорљивац Јован Богослов видео такве људе у белим хаљинама, то јест у хаљинама оправдања, и „зебе у рукама” у знак победе, и певали су Богу чудесну песму „Алилуја”. „Нико не може да имитира лепоту њиховог певања. О њима је Анђео Божији рекао: „Ово су бића која су дошла од велике туге, која су своје хаљине појела и хаљине своје убелили у Крви Јагњета“, оправши их страдањем и убелећи их у причешћу Пречистих и Животворних Тајни Тела и Крвљу Пресветог Јагњета и Пресвете Крви Његовог Пресветог Јагњета. сопствену вољу за спасење света, заувек до дана данашњег, калили и скрхали, али никако очекивали, дајући нам за узврат наше вечно и неисцрпно спасење на путу вечног живота, повољно на Његовом последњем суду и најдражу и умом надмашујућу замену за онај плод са дрвета живота, који је желео непријатељ човечанства, одузети човеку, одузети човек, одузети човек. Иако је враг ђаво преварио Еву, а са њом је пао и Адам, Господ им не само даде Искупитеља у плоду семена женског, смрћу погазивши смрт, него и свима нама даде у жени, Пресвету Богородицу Марију, која је у Себи избрисала и брише у целом роду људском, међусобну главу свога и Сина нашег, и неремију Бога. непостиђен и неодољив Представник чак и за најочајније грешнике. Управо због тога се Богородица назива пошастом демона, јер нема начина да демон уништи човека, све док се сам човек не повуче од прибегавања помоћи Богородици. „Такође, твоју љубав према Богу, ја, убоги Серафим, морам да објасним у чему је разлика између деловања Духа Светога, који у светој тајни обитава у срцима верника у Господа Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа, и дела грешне таме, на подстрек и распламсавање демонског разбојника Божијег са речима Господа Исуса Христа се сећај у нама. Он, увек свечано, ствара радост у нашим срцима и усмерава наша стопала на пут мира, али ласкави дух, демонски, филозофира противно Христу, а његови поступци у нама су бунтовни, тврдоглави и испуњени телесном пожудом, пожудом косе и гордошћу живота: „Амин, амин, нећу веровати мени никада. Онај ко има благодат Светога Духа за своју исправну веру у Христа, чак и ако би због људске слабости умро умно од неког греха, неће умријети заувек, него ће васкрснути благодаћу Господа нашег Исуса Христа, који одузима грехе света и дарује нам благодат. О овој благодати, откривеној целом свету и нашем људском роду у Богочовеку, каже се у Јеванђељу: „У Њему беше живот, и живот беше светлост човеку“, и додаје се: „И светлост светли у тами, и тама се не побеђује“. То значи да благодат Духа Светога, подарена на крштењу у име Оца и Сина и Светога Духа, упркос паду човека, упркос мраку око наше душе, и даље сија у срцу исконском Божанском светлошћу непроцењивих заслуга Христових. Ова Христова светлост, када је грешник непокајан, говори Оцу: „Ава Оче, немој се потпуно љутити на ово непокајање!“ А онда, када грешник пређе на пут покајања, он потпуно брише трагове почињених злочина, одевавши бившег злочинца поново у одећу нетрулежности, саткану од благодати Духа Светога, о чијем стицању као циљу хришћанског живота тако дуго говорим вашој љубави према Богу. Рећи ћу вам и да бисте још јасније разумели шта се подразумева под милошћу Божијом, и како је препознати, и на који начин се њено дејство посебно испољава код њоме просветљених људи. Благодат Духа Светога је светлост која просветљује човека. О томе говори цело Свето Писмо. Тако је кум Давид рекао: „Светиљка ногу мојих је закон Твој и светлост путева мојих, и да закон Твој није био моје учење, ја бих погинуо у свом смирењу. Односно, благодат Духа Светога, изражена у закону речима заповести Господњих, јесте моја светиљка и светлост, и да није ове благодати Духа Светога, коју тако брижљиво и марљиво стичем да седам пута дневно проучавам о судбинама правде Твоје, просветлила ме је у тами великих брига, где бих и ја добио чин велике бриге где бих тада добио светлости да ми осветли пут на путу? живот, мрак од зле воље мојих непријатеља! И у ствари, Господ је многим сведоцима више пута показао дејство благодати Духа Светога на оне људе које је осветио и просветио својим великим надахнућем. Сетите се Мојсија после његовог разговора са Богом на гори Синај. Људи нису могли да га гледају - тако је сијао необичном светлошћу која му је окруживала лице. Чак је био принуђен да се народу појављује само под велом. Сетите се Преображења Господњег на гори Тавор. Обавила га је велика светлост, и „одеће су му се заблистале као снег, а ученици су од страха пали ничице“. Када су Му се Мојсије и Илија јавили у истој светлости, да би сакрили сјај светлости Божанске благодати, која је заслепила очи ученика, „облаци су их“, каже се, „осенили“. И тако се благодат Пресветог Духа Божијег јавља у неописивој светлости свима којима Бог открива њено дејство. ВИИ. Мир и топлина благодати „Како“, упитао сам оца Серафима, „могу знати да сам у благодати Духа Светога?“ „Ово, твоја љубав према Богу, је врло једноставна“, одговорио ми је, „зато Господ каже: „Све је једноставно за оне који се уразуме“. Да, сва наша невоља је у томе што ми сами немамо овај Божански ум, који се не хвали (није горди), јер није од овога света. Овај ум, испуњен љубављу према Богу и ближњем, ствара сваког човека ради његовог спасења. Господ је рекао о овом уму: „Бог жели да се сви спасу и да дођу у ум истине. О недостатку овог разумевања рекао је својим апостолима: „Зар нисте природног разумевања, и зар нисте читали Писмо, и зар нисте разумели ове параболе?..“ Опет, о том разлогу, Јеванђеље каже за апостоле да „тада им Господ отвори разум да разумеју Писмо“. У том уму апостоли су увек видели да ли Дух Божији пребива у њима или не, и, прожети Њиме и видећи присуство Духа Божијег са њима, потврдно су говорили да је њихово дело свето и Господу Богу потпуно угодно. То објашњава зашто су они у својим порукама писали: „То се свидело Духу Светоме и нама“ – и само на основу тога су своје поруке понудили као непроменљиву истину, на корист свих верних – па су свети апостоли били опипљиво свесни присуства Духа Божијег у себи. Дакле, ваша љубав према Богу, видите ли колико је то једноставно? одговорио сам: – Ипак, не разумем зашто могу бити чврсто уверен да сам у Духу Божијем? Како да препознам Његову праву појаву у себи? Отац отац Серафим је одговорио: „Већ сам ти, твоја љубав према Богу, рекао да је то врло једноставно, и детаљно сам ти рекао како су људи у Духу Божијем и како треба да разумемо Његову пројаву у нама... Шта ти треба, оче? „Неопходно је“, рекох, „да ово темељно разумем!“ Тада ме отац Серафим веома чврсто узе за рамена и рече ми: „Обојица смо сада, оче, у Духу Божијем са тобом!“ Зашто ме не погледаш? „Не могу да гледам, оче, јер муње сипају из твојих очију. Твоје лице је постало светлије од сунца, а очи ме боле од бола... - Не бој се, љубави твоја! А сада си и сам постао бистар као и ја. Сада сте у пуноћи Духа Божијег, иначе не бисте могли да ме видите оваквог. И сагнувши главу према мени, тихо ми рече на уво: - Хвала Господу Богу на неизрецивој милости Његовој према вама. Видео си да се нисам ни прекрстио, него сам се само умно у срцу молио Господу Богу и рекао у себи: „Господе, дај му да јасно и телесним очима види Силазак Духа Твога, којим удостојиш слуге Своје када се удостојиш да се јавиш у светлости величанствене славе Твоје!“ И тако, оче, Господ је зачас испунио смерну молбу убогог Серафима... Како да Му не заблагодаримо за овај неизрециви дар Његов обојици? Овако, оче, не показује увек Господ Бог Своју милост великим пустињацима. Ова благодат Божија се удостоји да утеши твоје скрушено срце, као мајка љубећа, заступништвом саме Богородице... Па, оче, не гледај ме у очи? Само погледајте и не бој се – Господ је с нама! После ових речи, погледао сам га у лице, и обузео ме још већи страхопоштован ужас. Замислите: усред сунца, у најсјајнијем сјају његових подневних зрака, лице особе која разговара са вама. Видиш покрет његових усана, промену израза његових очију, чујеш његов глас, осећаш да те неко рукама држи за рамена, али не само да не видиш ове руке, не видиш ни себе ни његову фигуру, већ само једну блиставу светлост, која се пружа далеко, неколико метара унаоколо, и осветљава својим сјајним сјајем и снежни вео који покрива снежни вео који прекрива са чистине изнад мене и велики човек показује и Старог човека. Да ли је могуће замислити ситуацију у којој сам тада био? - Како се сада осећаш? – упитао ме је отац Серафим. - Изванредно добро! - рекао сам. - Колико је то добро? Шта тачно? „Осећам такву тишину и мир у души да не могу то да искажем ни једном речју!“ „Ово, ваша љубав према Богу“, рекао је отац Серафим, „је свет за који је Господ рекао својим ученицима: „Свој мир дајем вам, не као што свет даје, дајем вам. Иако си био бржи од света, свет је волео своје, али као што сам ја тебе изабрао од света, због тога те свет мрзи. Иначе, усудите се, јер ја сам освојио свет.” Овим људима, омраженим од овог света, али изабраним од Господа, Господ даје мир који сада осећате у себи: „Мир, по речи апостола, обилује сваким разумом. Апостол га тако назива јер ниједна реч не може да изрази духовно благостање које оно производи у оним људима у чија срца га Господ Бог уводи. Христос Спаситељ то назива миром од Своје великодушности, а не од овога света, јер га никакво привремено земаљско благостање не може дати људском срцу; даје се одозго од самог Господа Бога, због чега се назива миром Божијим. Шта још осећаш? – упитао ме је отац Серафим. - Изванредна слаткоћа! - одговорио сам. И настави: „Ово је сладост о којој Свето Писмо каже: „Твојом ће дом напојити, а ја ћу напојити поток Твој сласти. Сада ова сласт испуњава наша срца и шири се свим нашим венама неописивим усхићењем. Од ове сласти као да се наша срца топе и обоје смо испуњени таквим блаженством које се не може исказати ниједним језиком... Шта још осећате? - Изванредна радост у мом срцу! А отац Серафим настави: – Када Дух Божији сиђе на човека и засени га пуноћом Свог прилива, тада се душа људска испуњава неописивом радошћу, јер Дух Божији доноси радост свему чега се Он дотакне. То је иста радост о којој Господ говори у свом Јеванђељу: „...Кад жена роди, туга има, јер јој је година; а кад дете роди, не сећа се туге за радост што се човек родио на свет. Бићеш у свету туге, али кад те видим, обрадоваће се срце твоје, и радост твоју нико неће узети. Али колико год да је утешна ова радост, коју сада осећате у срцу свом, она је ипак незнатна у поређењу са оном за коју је сам Господ, устима Апостола Свога, рекао да та радост „ни око видело, ни ухо чуло, нити је у срце човеку дошао добар дах, који је Бог припремио онима који Га љубе“. Предуслови за ову радост су нам сада дати, и ако нам у души буде тако слатко, добро и весело, шта онда рећи о радости која је припремљена тамо на небу онима који плачу овде на земљи?! Дакле, ти си, оче, доста плакао у свом животу на земљи, и погледај радост којом те Господ теши и у твом животу овде. Сада је на нама, оче, да труду додамо труда, да се уздигнемо из снаге у снагу и да достигнемо меру века испуњења Христовог, да се на нама испуне речи Господње: „...А они који трпе Господа промениће снагу своју, летеће као орлови, тећи ће и не уморити се, ходити ће и од снаге ће се јавити Богу и не ће одустати од глади. Сион разумевања“. и небеска виђења...” Тада ће се наша данашња радост, која нам се јавља мало и кратко, јавити у свој својој пуноћи, и нико нам је неће узети, испуњену необјашњивим, рајским задовољствима... Шта осећаш, своју љубав према Богу? Одговорио сам: - Изузетна топлина! - Како, оче, топлина? Па, ми седимо у шуми. Сад је зима напољу, а снег нам је под ногама, а по нама је снега више од једног центиметра, а житарице падају одозго... Колико овде може бити топло? - И то оно што се дешава у купатилу, када га упале и када из њега изађе стуб паре... „А мирис“, питао ме је, „да ли је исти као из купатила?“ „Не“, одговорио сам, „не постоји ништа на земљи попут овог мириса“. Када сам за маминог живота волела да играм и одлазила на балове и плесне вечери, мама ме је прскала парфемом који је куповала у најбољим модним радњама у Казању, али ти парфеми нису емитовали такав мирис... А отац Серафим, пријатно се осмехујући, рече: „И ја то, оче, знам исто колико и ти, али намерно те питам, да ли то тако осећаш?“ Апсолутна истина, ваша љубав према Богу! Ниједан пријатан земаљски мирис не може се упоредити са мирисом који сада осећамо, јер смо сада окружени миомирисом Светог Духа Божијег. Шта ово земаљско може да буде?.. Запази, љубави твоја, рекла си ми да је топло око нас, као у купатилу, али гле, снег се не топи ни на теби ни на мени, а ни под нама. Дакле, ова топлина није у ваздуху, већ у нама самима. Управо о тој истој топлоти нас Дух Свети, речима молитве, тера да завапимо Господу: „Загреј ме топлином Духа Светога!“ Отшелници и пустињаци који су се њиме грејали нису се плашили зимске прљавштине, обучени, као у топле бунде, у благодатно одело саткано од Духа Светога. Тако и треба да буде, јер благодат Божија мора да пребива у нама, у нашим срцима, јер је Господ рекао: „Царство Божије је у вама. Под Царством Божијим Господ је подразумевао благодат Духа Светога. Ово Царство Божије је сада у нама, а благодат Духа Светога нас споља сија и греје и, испуњавајући ваздух око нас разним мирисима, наслађује наша осећања небеским насладом, испуњавајући наша срца радошћу неисказаном. Наша садашња ситуација је иста о којој апостол каже: „Царство Божије није јело и пиће, него истина и мир у Духу Светоме. Наша вера се састоји „не у речима које су веће од земаљске мудрости, него у пројављивању силе и духа“. Ово је стање у којем смо сада. О овом стању је Господ рекао: „Нема никог од оних који овде стоје, који нису окусили смрт, док не виде Царство Божије које долази у сили...“ Гле, оче, љубав твоја према Богу, каквом нас је неописивом радошћу Господ Бог сада удостојио!.. Ево шта значи бити у пуноћи Духа Светога, о коме је писао Свети Макарије Духа Светога, о себи је писао Свети Макарије у себи. Света...” Овом пуноћом Духа Свога Светога Господ је сада испунио и нас сиромашне... Е, сад, изгледа, нема више шта да се пита, љубав ваша према Богу, како су људи у благодати Духа Светога!.. Да ли ћете се сетити садашњег јављања неизрециве милости Божије која нас је посетила? „Не знам, оче“, рекох, „да ли ће ме Господ заувек почастити да се сећам ове милости Божије тако живо и јасно као што сада осећам. „И сећам се“, одговорио ми је отац Серафим, „да ће ти Господ помоћи да то заувек задржиш у сећању, јер се иначе Његова доброта не би тако моментално поклонила мојој скромној молитви и не би тако брзо претходила саслушању убогих Серафима, тим пре што није теби самој дато да ово разумеш, него кроз тебе и за себе да будеш користан у целом свету, да би се то учврстило у себи, да би се то утврдило у другима“. Што се тиче, оче, да сам ја монах, а ти световњак, онда нема шта да се размишља: од Бога се тражи права вера у Њега и Његовог Јединородног Сина. За то се благодат Духа Светога даје обилно одозго. Господ тражи срца испуњена љубављу према Богу и ближњима – ово је престо на коме воли да седи и на коме се јавља у пуноћи Своје небеске славе. "Сине, дај ми своје срце!" Он каже: „И све остало ћу ти ја сам дати“, јер Царство Божије може бити садржано у људском срцу. Господ заповеда својим ученицима: „Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати. Порука је за твог Небеског Оца, да ти све ово захтеваш.“ Господ Бог нам не замера што користимо земаљске благослове, јер Он сам каже да ми по нашем положају у земаљском животу све то захтевамо, односно све оно што смирује наш људски живот на земљи и чини нам пут у Небеску Отаџбину згодним и лакшим. На основу овога, Петар је у своме мишљењу рекао да није ништа боље од светог света. побожност спојена са задовољством и моли се Света Црква да нам то подари Господ Бог и иако су туге, несреће и разне потребе неодвојиве од нашег живота, Господ Бог није желео и не жели да будемо само у тузи и несрећи, због чега нам и заповеда да једни другима утешимо бреме љубави, олакшали смо тужни и скучени пут нашег пута у Небеску Отаџбину. Зашто је сишао са неба к нама, ако не да би, узевши на Себе наше сиромаштво, обогатио нас богатством Своје доброте и Својих неизрецивих благодати. На крају крајева, Он није дошао да му служе, него да сам служи другима и да душу своју да за спас многих. Тако и ти, твоја љубав према Богу, чини то и, видевши јасно показану милост Божију, јави то свакоме који жели спасење. „Јер је жетва обилна“, говори Господ, „а радника мало. Тако нас је Господ Бог извео на дело и дао нам дарове благодати Своје, да би, пожњевши спасење ближњих кроз највећи број доведених од нас у Царство Божије, донели Му плод – неко тридесет, неко шездесет, а неко стотину. Чувајмо се, оче, да не будемо осуђени са тим лукавим и лењим рабом који је свој таленат закопао у земљу, него се потрудимо да се угледамо на оне добре и верне слуге Господње које су довели Господару своме: једног уместо два – четири, другог уместо пет – десет. Нема потребе да сумњате у милост Господа Бога: ви сами, ваша љубав према Богу, видите како су се на нама обистиниле речи Господње, изговорене кроз пророка. „Бог није далеко, али Бог је близу и на устима твојим је спасење твоје. Пре него што сам стигао, јадниче, да се прекрстим, само сам у срцу пожелео да те Господ удостоји да видиш Његову доброту у свој њеној пуноћи, када је одмах и заправо удостојио да пожури да ми испуни жељу. Ово говорим без хвалисања, и не да бих вам показао своју важност и навео вас на завист, а не да бисте мислили да сам ја монах, а ви мирјанин, не, ваша љубав према Богу, не! „Близу је Господ свима који Га у истини призивају, и лица не види, јер Отац љуби Сина и даје све у руке Његове“, само да смо ми сами волели Њега, Оца нашег Небеског, заиста, синовски. Господ подједнако слуша и монаха и мирјана, простог хришћанина, све док су и једни и други православни, и једни и други воле Бога из дубине душе, и једни и други имају веру у Њега, чак „као зрно грашка“, и обојица ће померити планине. „Један покреће хиљаде, а два су тама. Сам Господ каже: „Све је могуће ономе који верује“, а отац апостол Павле гласно узвикује: „Све могу у Христу који ме крепи. Није ли још чудесније од овога, Господ наш Исус Христос каже за оне који верују у Њега: „Верујте у мене, нећу чинити потпуно иста дела као што чиним, него ћу чинити још већа од ових, јер идем к Оцу своме и молим Га се за вас, да се испуни ваша радост. Господе Боже, све ћеш прихватити, докле је то на славу Божију или на корист ближњег, јер Он и корист ближњег приписује својој слави, због чега и каже: „Све што си сам створио од најмањега, мени си створио. Зато немојте сумњати да Господ Бог неће испунити ваше молбе, све док се оне односе или на славу Божију или на корист и назидање ваших ближњих. Али и да ти је за своју потребу, или за корист, или за добит, нешто требало, па би се и Господ Бог удостојио да ти то исто тако брзо и благонаклоно пошаље, само да је крајња потреба и нужда хитна, јер Господ воли оне који Га љубе: Господ је свима добар, и дарежљив је онима који не призивају име Његово, него све оне који се боје Његове воље, творе вољу Његову. и услишаће се молитва њихова, и цео сабор ће их испунити; Господ ће испунити све ваше захтеве. Чувајте се једног, своје љубави према Богу, да не бисте тражили од Господа оно што вам није крајње потребно. Господ вам то неће ускратити због ваше православне вере у Христа Спаситеља, јер Господ неће предати штап праведника судбини грешника и строго ће вршити вољу слуге Свога Давида, али ће од њега тражити зашто га је без посебне потребе узнемиравао, тражећи од Њега нешто без чега би врло згодно могао. Дакле, ваша љубав према Богу, ја сам вам сада све рекао и показао на делу оно што се Господ и Богородица кроз мене, убогог Серафима, удостоји да вам исприча и покаже. Дођи у миру. Нека Господ и Мајка Божија буду са вама увек, сада и увек и у векове векова. Амин. Дођи у миру!.. И током овог разговора, од самог тренутка када је лице оца Серафима постало осветљено, ово виђење није престајало, и све од почетка приче до онога што је до сада речено, он ми је испричао, налазећи се у истом положају. И сам сам својим очима видео неописиву блиставост светлости која избија из њега, што сам спреман да потврдим заклетвом.” Поговор С. Нилуса за издање из 1903. године На овом месту се Мотовилов рукопис завршава. Није моје перо да разјашњавам и наглашавам дубину значаја овог чина тријумфа Православља, и он не захтева сведочанство о себи, јер сведочи о себи таквом неуништивом снагом да се његов значај не може умањити сујетом овога света. Али кад би неко могао да види у каквом сам облику примио папире Мотовилова, који су у својим скровиштима чували овај драгоцени доказ о богоугодном животу светог Старца! Прашина, перје чавки и голубова, птичји измет, биљешки потпуно незанимљивих рачуна, рачуноводствени и пољопривредни изводи, копије петиција, писма трећих лица - све у једној гомили, помешано једно са другим, укупне тежине 4 предмета по 25 фунти. Сви папири су отрцани, прекривени тако течним, нечитљивим рукописом да сам се просто згрозио: где да схватим ово?! Док сам пребирао овај хаос, налетао на разне препреке – посебно ми је рукопис био камен спотицања – сећам се да сам скоро подлегао очају. И овде, међу свим овим отпадом, не, не, у мраку ће засветлети једва дешифрована фраза: „Рекао ми је отац отац Серафим...“ Шта је рекао? Шта крију ови нерешени хијероглифи? Постајао сам очајан. Сећам се да у вечерњим сатима целодневног упорног и бесплодног рада нисам могао да издржим и молио сам се: „Оче Серафиме! Да ли сте ми баш због тога дали прилику да са такве даљине као што је Дивејев примим рукописе свог „слуге“ како бих их нерастављене вратио у заборав? Мој усклик мора да је био од срца. Следећег јутра, када сам почео да сређујем папире, одмах сам пронашао овај рукопис и одмах стекао способност да дешифрујем Мотовиловљев рукопис. Није тешко замислити моју радост, и колико су ми се чиниле значајне речи овог рукописа: „И сећам се“, одговорио ми је отац Серафим, „да ће ти Господ помоћи да то заувек задржиш у сећању, јер се иначе доброта Његова не би тако одмах поклонила мојој скромној молитви и не би тако брзо схватила да слушаш убоге, него што само кроз тебе Серафију није дато да ово послушаш. сав мир..." Седамдесет дугих година ово благо је лежало сакривено на таванима међу разним заборављеним смећем. Морало је да изађе у штампу, а када? Непосредно пред прослављање светих моштију онога кога Православна Црква почиње да пита: „Пречасни оче Серафиме! Молите се Богу за нас!“ Поговор С. Нилуса за издање из 1911. године Прво појављивање у штампи рукописа Н. А. Мотовилова, под насловом „Дух Божији, који је јасно почивао на оцу Серафима Саровском, у његовом разговору о сврси хришћанског живота са симбирским велепоседником и савесним судијом Николајем Александровичем Мотовиловим, изазвало је, на моју велику жалост и уједно на велику жалост, и истовремено, по многима времена, „перкеднусспиритрум” „у дену” време. чак и у тој средини која би по благодатном учењу требало, рекло би се, да стоји на челу Православне Цркве. Сујетно људско срце, по свему судећи, није могло да у целини садржи откровење које је садржало драгоцене речи рукописног сведочења тајног човека, светог Серафима, и одбијало је да прихвати и поверује у могућност пројаве деловања прилива Светога Духа Божијег у свој пунини доказа у смртном човеку. – Ви и Мотовилов проповедате нешто попут Лабзиновог секташтва, које је цветало у извесном периоду владавине Александра И, када су такође желели да виде благодат Духа Светога само у њеним очигледним манифестацијама: у топлини, светлости и мирису. Одавде није далеко до "лепоте"! – Чуо сам такве говоре убрзо након што се Мотовиловљев рукопис појавио у штампи. Молим вас да ми опростите све православне, које је мој мали списатељски рад могао да доведе у примамљиво збуњеност, али моја једина грешка је што нисам довољно снажно нагласио да су чулне манифестације благодати Светога Духа, који је почивао на монаху Серафиму, дате само кроз молитву Мотовиљерова у Светлој молитви; и молитвом светог Старца, и ова појава и овај богонадахнути разговор сачували су се у сећању Мотовилова „не само њему, него кроз њега целом свету“. Не постоји и не може бити ништа заједничко између самонасилног секташа Лабзина и Мотовилова, који је цео свој живот провео у заједници и под руководством старешина, од којих је један од Свете Цркве прослављен као светитељ Божији и светитељ, а други (Антоније Вороњешки) је понизно верујући свим срцем као светитељ. Први и, рекло би се, главни знак секташтва и „прелеста” је самоуправљање, а управо тај знак у овом случају изостаје. Али боље да се окренемо у том погледу сведочењу саме Цркве у личности сведочанства њених светитеља. О томе сведочи монах Теогност: „Иако си се ти, непрестано бивајући у чистој молитви, нематеријално сједињујући нематеријални ум са Богом, удостојио да у огледалу видиш блажено стање које те чека на крају овог живота, ти си се удостојио тога да си прихватио заруке Царства Духа и задобио најјасније очишћење Царства Духа себе. душе, али не допуштајте да се одвојите од тела без претходне вести о предстојећој смрти, и будите уверени да ћете примити ову вест када се ваша смрт приближи, ако је корисна” 26. На основу садржаја ових речи монаха Теогноста, свети Игњатије (Брјанчанинов) у својој „Беседи о смрти” овако аргументује: „Духовни осећај о коме говори монах Теогностус у светоотачким списима се врло с правом назива „обавештавањем”, због својства његове одлучне извесности, који је произведен од стране божанске извесности. збуњеног грешника у очински духовни загрљај јавља се у души, као нови живот, о коме човек није могао да створи никакву представу од насиља злих духова и страсти, мења целог човека, сједињује га са Богом, увлачи читаву личност у ону дивну молитву коју човек у себи носи са Богом неизрециво духовно благодарење и похвала: „Господе, Господе, ко је као Ти? Избављаш сиромахе из руку њихових моћника, а сиромахе и биједнике од оних који их пљачкају. Душа таквога ће се радовати Господу, радоваће се спасењу Његовом“. Ово духовно осећање је толико снажно да, испунивши човека собом, одузима му саосећање према свим другим предметима; укратко, то је успостављање Царства Божијег у души. Онај ко је стекао ово осећање не живи за себе, него за Бога. Они који су били подвргнути самообмани и демонској прелести имају мишљење о таквом осећању, а оно се од благодатног разликује по плодовима супротним њему. Сетимо се светог Дионисија Ареопагита, који је у свом писму монаху Демофилу говорио о ученику светог апостола Павла, блаженом Шарану, великом човеку по врлинама и по чистоти ума веома способном да види Бога. Карп је био у таквом духовном просперитету да никада није отпочео Божанствену Литургију све док га благодат Духа Светога јасно није засенила“ 27. Дакле, немојмо се више збуњивати у својим срцима и да, под руководством и молитвама наших стараца, наших духовника, задобијемо благодат Духа Светога у оним само Њему познатим мерама, у којима ће Њему бити угодно да сиђе на нас грешне. Неопходно је запамтити да мера прилива Светога Духа о којој говори свети Серафим и коју приказује његов велики искушеник Н. А. Мотовилов, по речима самог преп. О тријумфе наше вере! Али шта је друго чека када се „времена и годишња доба“ испуне!.. Хеј, дођи, Господе Исусе! Архиепископ Венијамин (Федченков). Откровење Светог Серафима Саровског о сврси хришћанског живота Задивљујуће, заиста дивно Откровење дато је од Бога у лицу светог Серафима. И највише од свега - у овом дивном „разговору“. И ово Откровење је дато не само за Руску Цркву, него и за цео свет, како је и сам богоносни светитељ објавио. Заиста: погледајмо мало ближе шта је овде описао верни очевидац, Н.А. Мотовилов. Овде је све дивно, све је невероватно. И изнад свега: како је овај светски човек могао да сними такав разговор са тако детаљно, јасноћом и тачношћу? Чак и да је учени богослов, било би незамисливо да запише све што је монах овде рекао. То је било могуће само кроз чудесно посебно надахнуће Духа Светога, како је свети Серафим објашњавао збуњеном слушаоцу. А ако би неко претпоставио да је разговор саставио и написао сам Н. А. Мотовилов, било би то ништа мање чудо; јер не само обичан мирјанин, већ и учени богослов наших дана не би могао тако дубоко да продре у суштину хришћанства, а да не говоримо о благодатним пројавама у светитељу за време његовог преображеног стања. Из овога је сасвим извесно да је овај разговор, чудесног садржаја, дивно Божанско Откровење Духа Светога. Да, управо то сведочи свети Серафим: Мотовилов га није питао о предмету разговора – о суштини хришћанства, и никада му ништа није рекао. И заборавио је на своје претходне недоумице. Монах је то сазнао, подсетио га и рекао да је све ово открио Сам Господ. И стога цео разговор добија изузетан значај, уз највећа дела највећих светих Отаца Цркве. И без обзира којем питању приступите, све у вези са њом је невероватно. Почнимо од најважније ствари, од објашњења „суштине хришћанства“. Сада су сви који су читали житије светитеља и овај разговор почели смело и чак са лакомисленом смелошћу (као да смо и сами били искусни у овим темама) његове речи: суштина је „у стицању благодати Духа Светога“. О томе говоримо у нашим беседама. Али колико дуго је ова идеја постала општепозната? Да ли су тако мислили и раније, пре само две-три деценије? Да ли многи људи и сада размишљају на овај начин? И ако тако мислимо, разумемо ли сву дубину, осећамо ли унутрашњим духовним искуством суштину ове суштине – „благодат“? Није ли за нас ова реч још празна? Зар се не играмо са њима као неразумна и неразборита деца, понављајући звукове и говоре које не разумеју из туђег гласа?! Али хвала Богу што је бар један од људи нашег времена не само познавао, већ и поседовао у целости ову суштину – благодат Духа Светога. Многи од нас једва да су чули за то; и ако је неко чуо, није смео да помисли да поседује ово „стицање“, сматрајући да је благодат Духа Светога судбина само светих... Заиста, како су многи од нас размишљали о хришћанству? Хришћанство је религиозно „учење“, предмет „вере“, „догме“ која се мора прихватити, сачувати и исповедати ради сопственог спасења... Хришћанство је морал, морална упутства о животу, а посебно о љубави према другима, која се морају испунити да би се за награду примило будуће блаженство. Хришћанство су ритуали, црквени систем, верска организација, са богослужењем, храмовима, хијерархијом, манастирима, постовима и свим осталим свакодневним животом. Хришћанство је, чак и други мисле, један од покушаја да се створи друштвена земаљска структура за сиромашни свет. Или, у сваком случају, корисна теорија за јачање моралних основа друштва и државе. Други се не плаше да чак и богохулно прогласе да је хришћанство празан сан, лажно тешећи несрећну сиротињу наше планете непостојећим блаженством; и да је у ствари „небо празно“, и нигде нема ничега осим земаљских наслада, и нема чему тежити осим земље: једи, пиј, весели се (Лк. 12, 19). А ко мисли другачије, најјаднији је од свих људи (1. Кор. 15, 16). Зар сада скоро цео свет не размишља на овај начин? Сви су заузети политичким друштвеним поретком. А хришћанство беспомоћно стоји по страни, нема снаге да удахне живот оронулом свету... Други, посебно Католичка црква, а мање протестантско исповедање, покушавају да промовишу економске реформе у свету запетљаном у кризама; и верују да је то служење хришћанства човечанству, посебно у наше време; Они не схватају да таквим схватањем хришћанства сведоче о сопственом духовном мртвилу и тиме певају погребну химну својим исповедањима. Али, не размишљајући о другима, погледајмо изблиза себе, нас православне: ко сада мисли о „благодати“ као главном циљу нашег живота? А да ли је уопште познајемо? Живимо ли у Духу Светом?.. Неразумљиве речи... Страни говор на непознатом језику... По вери, по традицији, настављамо да будемо хришћани, идемо у цркву, испуњавамо „дужност“ поста, држимо ритуале, живимо у мислима будућег Суда... И одједном чујемо Светог Серафима: ако неко споља чини све ово без благодатних резултата, па макар био и монах, он је „црни жиг“ из којег не може више ни живо дрво... Постајем уплашен... Шта је потребно? Треба бити у благодати Духа Животворног... Без овога је све џабе: и добра дела, и молитва, и девственост. Све је празан клас без жита. Савремени свет, па и хришћански, до те мере се удаљио од правог схватања хришћанства као благодатног живота да се чак другима чини да је свети Серафим дао неко ново Откривење или непознато тумачење хришћанског учења. Али ово је потпуно погрешно. И Реч Божија и дела Светих Отаца Цркве говорили су и говоре о истој суштини хришћанства, као и богоносни свештеник отац Серафим. Његово учење је било и јесте учење хришћанства које се стално мења. Али зашто, по мишљењу оца и Н.А. Мотовилова, многи клирици нису могли разумљиво и темељно открити основну истину хришћанства? Сваки књижевник, каже Господ, вади из свог блага, или оставе књига, оно што тамо има или што жели да прочита (Матеј 13:52). И, дакле, ако то нисмо могли да објаснимо и упознамо са другима, онда је јасно да сами нисмо довољно разумели суштину хришћанства и заборавили смо је. Нису разумели јер нису живели како би требало. А у секуларном друштву, многи су се фокусирали на „друштвено“ значење и моћ хришћанства; заборављајући речи Господње које је он изговорио Пилату, представнику земаљског царства (Јн. 18,36). Руско друштво се заносило стварањем земаљског царства; постепено се практично, а потом и идеолошки заносио материјализмом, који се изродио у ону борбу против Бога, којој смо сведоци како у Русији тако и широм света, без обзира на различите политичке облике живота. Световност је продрла у нашу Цркву... Сада Господ чисти Цркву Своју горким тугама. Бог благословио! Уочи овог овоземаљства, материјализма, неверја и борбе против Бога, као муња, највећи светитељ, свети Серафим, својим је животом и учењем пресекао мрачну ноћ света. Он је сам доживео и показао целом свету овај живот у Духу Светом. Не само да је Н.А. Мотовилов отворио очи тада и касније, већ и велики број епископа, пастира, монаха, богослова и побожних мирјана. „Целом свету“ је потребно ово чудесно Откровење, предвидео је сам отац. И заиста: не само нама, него још више хетеродоксном свету потребан је овај увид, јер у западном свету хришћанство или потпуно умире, или се користи за друштвено преструктурирање живота. И што даље, то више покушавају да протумаче Христово Јеванђеље са једностране тачке гледишта – његове користи за друштвене и економске задатке живота. Каква слава Православљу што је управо оно подигло тако великог свеца, каквог католицизам не познаје (а протестанти уопште немају свеца)! Каква је радост за нас православне што је живео у нашем веку, што су тек недавно умрли они који су га видели живог - Мотовилова жена, Елена Ивановна, која је 1903. године чекала проналазак светитељевих моштију! Ми сами слабо видимо благодат Духа Светога; али ми смо изузетно, неизмерно срећни и хвала Богу што је међу нама, у наше дане, живео човек који је својим очима показао нама и целом свету шта значи живети у Духу Светом! Ово није сан, не само побожна жеља, не само теоријско учење, већ права несумњива чињеница, чудесан догађај, очигледна истина: постојао је човек у пуноћи благодати! И живео је, несумњиво живео, у Духу Светом! Кроз ово смо видели хришћанство у стварности! Као што земљу после суше залива обилна киша, тако нам хришћанство после Светог Серафима оживљава, почиње да се зелени, и светли својом истинском светлошћу! „Духом Светим свака душа је жива и у чистоти узвишена, тројичним јединством свете тајне обасјана“, пева Црква са Светим Серафимом. Радујемо се и ми са њима! Мора се рећи да је саровски светац не само велики Чудотворац, већ и светски кандило Духа Светога, пророк Божији нашег времена! Слава Богу нашем у Пресветој Тројици, сада и увек и у векове векова. Амин. Николај Петрович П[опов]. Богословско разматрање „Разговора светог Серафима Саровског о сврси хришћанског живота” „Разговор светог Серафима о сврси хришћанског живота“ који се нуди пажњи благочестивог читаоца није рукопис великог Старца, већ снимак који је по сећању направио једини слушалац овог разговора, симбирски велепоседник и савесни судија Николај Александрович Мотовилов. ... Дубоки поштовалац Светог Серафима, Николај Александрович је увек уживао у његовој посебној љубави, називајући себе „Серафимовим слугом“. И Преосвећени му је указао необичним поверењем и љубављу, очински будно руководећи његовим духовним животом и, како је растао и успевао у њему, све више га уводећи као свог повереника и пријатеља у тајне свог духовног рада, не само за личну употребу, већ да би кроз њега и за друге постао у редовима Отаца Цркве и Проучитеља. Управо ту сврху и значај је, несумњиво, имао и има предложени „Разговор светог Серафима са Николајем Александровичем Мотовиловим о сврси хришћанског живота“, који се одиграо крајем новембра 1831. године у шуми, код Блиског скита, миљу од Саровског манастира. Године 1909. М. А. Новоселов је овај „Разговор“ назвао „цео догађај, огроман по свом религиозном значењу...“. „Једноставност и уједно мудрост речи“, пише он, „овде се у њој смењују са пројавом Духа и силе. Застаје вам дах када, слушајући срцем тајанствени разговор великог слуге Божијег, у мислима замишљате ову дивну и чудесну слику силаска Светога Духа на бесконачне серфије и убогог свог пријатеља чистог снега. усамљеног Сарова, како је природно и како дивно руши се граница између онога што се мисли и онога што се манифестује, јер је ово последње, обасјано и прожето Духом Божијим, такорећи уздигнуто до своје првобитне лакоће и лепоте, за достојанствени дом! Од тога дана и заувек, незалазна небеска слава преподобног Серафима, откривена и показана нам од Господа у труљењу светих моштију светитеља и непресушном мору његових чудеса, јемство је и неоспорно јемство истинитости ових сведочанстава о духовном значају овог светитеља као „тристичног разговора“. Дакле за истински и искрено верујућу децу Православне Цркве. Нажалост, није тако за оне који желе и воле да буду не деца Православне Цркве, већ њене судије и самозвани учитељи. Међу овима је било чак и оних који су у „Разговору светог Серафима” видели не право учење, у сагласности са учењем Речи Божије и светих Отаца Цркве – схватање суштине хришћанског живота као духовног живота – у Духу Светоме, кроз које је прошла Његовом благодатном силом, већ изобличење овог западњачког духа и тихог духа, или тихог духа нашег западњачког смера, у сексу. мистици старог и новог времена – Лабзин, Јоанити итд. Да би оправдали своје празнословље, ови клеветници се позивају на чињеницу да „Беседа светог Серафима о сврси хришћанског живота“ није спис самог преп. Горко је и болно, разуме се, за истински и искрено верујућу децу Православне Цркве, радост и утеха, охрабрење и поука, па и потпуни духовни препород за оне који у овој духоносној речи Светог Серафима, тако подлу оптужбу, налазе испуњење најнеучнијих лажи, али је она на путу лажи и зла, као превара Господа, као превара Господа. праведни у стварном свету лажи и обмане. У овом свету се готово увек дешава да што је живот праведнији, што више патње, то је истина виша и чистија, то је напад на њу жешћи и клевета дрскија. О самом Спаситељу нашем, Господу Исусу Христу, чак и у данима Његовог земаљског живота, када су једни говорили да је добар, а други говорили: ни једно ни друго, него ласка народима (Јн. 7, 12). И ово је сасвим разумљиво и природно: духован човек не прихвата ни Духа Божијег: јер има безумље, и не може да разуме, он стреми ка духовним стварима (1. Кор. 2, 14). Безумље ових духовних људи – њихово крајње духовно незнање, па отуда и неспособност да разумеју, да у правом светлу сагледају „Разговор светог Серафима“, који говори о стицању Духа Светога као циљу хришћанског живота, огледа се у свему и, разоткривајући лажност њихових говора, само још јасније разоткрива ову „православну истину“. Замерају „Разговору“ што га је написала световна особа, заборављајући да се и они сами, будући углавном секуларни по свом спољашњем положају, ипак обавезују да суде о духовним субјектима. Али разлика између световног и духовног човека није одређена њиховим спољашњим положајем, не њиховом одећом, и не њиховим спољашњим животом уопште, већ њиховим унутрашњим животом, и то више него спољашњим животом. По учењу светог апостола Павла, духовни човек је онај који живи не по телу, него по Духу. Јер ко је по телу телесан је, а ко је по духу духован је. Јер телесна мудрост је смрт, а духовна мудрост је живот и мир; Због мудрости тела постоји непријатељство против Бога: јер оно не слуша закон Божији, јер може мање. Они који су у телу не могу угодити Богу. Али ви сте по телу, али по духу, јер Дух Божији живи у вама. Ако неко нема Духа Христовог, није Његов (Рим. 8,5-9). То су праве разлике између духовних и световних људи, и са ове тачке гледишта, други који су духовни по свом спољашњем положају и одевању могу се назвати духовним, телесни по свом животу, световним, а они који су светски по свом одевању и спољашњем положају могу се назвати духовним у свом духовном животу. А такав је, у правом смислу, духован био Николај Александрович Мотовилов, који је целог живота имао сталну комуникацију са духовним људима – подвижницима и који је и сам волео да посећује свете манастире, храмове Божије, који је држао црквене статуте и често приступао Светим Тајнама Цркве, посебно Светом Причешћу, као што је монах Серафим о свему овоме и поучавао монах Серафим о томе како га поучавамо. "Разговор" Нема сумње да секташи мистичног правца, и стари и нови, и западни и наши Руси, непрестано говоре о Духу Светоме, о општењу са Њим као о суштини и крајњем циљу хришћанског живота, како о томе говори свети Серафим у свом „Разговору“; али ово општење не само да нема ништа заједничко са стицањем Духа Светога о коме проповеда монах Серафим, већ је њему потпуно супротан феномен, као што су лаж и истина, прави новчић и лажни или фалсификат, супротне једна другој. Стручњак за светоотачка дела и тумач посланица Светог Апостола Павла, дубоки теолог и уједно велики подвижник, Епископ тамбовски Теофан, у својим „Писмима о духовном животу“, писаним у вези са писмима (о духовном животу) Сперанског, објашњавајући различите путеве овог живота, апостолски разумевајући, говорећи о различитим путевима овог живота, апостолски и у његовом патристику говоре општење са Богом као суштину хришћанског живота, како се оно схвата и остварује у Православној Цркви, за разлику од такозваног мистичног секташтва за које је оптужен Сперански: „Јасно оправдање њега (Сперанског) од критике квијетизма и мистицизма, представља његово молитвено обраћање Божије, његово обраћање Господу Чуваркињи и посту Господу. причешћивање, читање Речи Божије и њеног једноставног разумевања, а још више читање житија светих, све су то радње и радње на које најгори мистик и квијетиста никада не би пристао... Његов (Сперанског) сопствени језик, наравно, био је православни, црквени језик, језик Светих Отаца и Филокалије. Они (секташки мистици) су тражили живо општење са Богом, али су га тражили на погрешан начин, и што је најважније, надали су се својим залагањем и, такорећи, по праву да запоседну оно што је требало да буде прихваћено као дар ове благодати. У напетости ове самоуверене иницијативе, машта се разбуктала и изнедрила сањалачка очекивања, која су се, како се жарко прижељкивала, убрзо чинила и сматрала се испуњеним, а циљ оствареним. Све је то осликано најатрактивнијим бојама и представљено у шармантним сликама, у сањивим, трансценденталним контемплацијама. Свето писмо их привлачи, јер говори о темама драгим њиховим срцима, али само привлаче, али ништа не дају. Ово је обележје свих њих. А прави живот у Христу је скривени (мистични) живот. Апостол Павле то назива животом сакривеним са Христом у Богу (Кол. 3, 3). Али по свом изгледу је врло једноставан. Непознато је како Дух долази и побуђује нас на покајање. Завршивши тада ову унутрашњу револуцију, Он тада наоружава верујуће срце за тешку борбу са страстима, води и помаже у њој. Свако има ову борбу, мање или више дугу и болну; води ка чистоти срца, ради које је верујући делатник награђен најјаснијим разумевањем истина Божијих и најслађим осећањем једних и других у особинама које су дефинисане у Јеванђељу и апостолским списима. Ово последње се појављује на крају дугих трудова и многих искушења као круна награде. Мистици, међутим, директно и претежно хватају ову највишу тачку савршенства и сликају је онако како је приказана у сновима њихове маште, увек у лажним бојама.” Овај кратак извод о суштини и природи духовног живота као општења са Богом, како га схватају Православна Црква и секташи, намерно смо направили од једног тако ауторитативног духовног писца-теолога какав је Епископ Теофан, како би за читаоце „Разговора“ Преподобног Серафима, не само незналице, него и неуке хришћанске лажи, не разумеју истинску лаж светог рода, не разумеју и незналице. Православље, светоотачка истина његовог учења о стицању Духа Светога као циљу хришћанског живота. Онима који познају живот Преосвећеног, његово „сурово пребивање“ у скиту и мукотрпне подвиге поста, покајања и непрестане молитве, није потребно, наравно, никакво објашњење како се и у којој мери у овом животу огледало истински православно учење о суштини хришћанског живота у његовој различитости и лажном разјашњавању воље и лажног појашњења од оних који су у овом животу. пронађите га у дивној књизи Лодиженског „Невидљива светлост” где се „најслађи осећаји” часног општења са Богом као „венца награде” откривају у свом правом светлу иу потпуној супротности са оним што се зна о сањивим искуствима, на пример, Фрање Асишког, које тако хвали Џејмс у својим „Вариетиес оф Екпериенце” (Вариетиес оф Референце). А да бисмо видели да је управо то право православно светоотачко учење о суштини хришћанског живота као стицања Светога Духа Божијег, а не нека секташка мудрост која је изнета у „Разговору“, испишимо из њега бар оно најбитније за разоткривање поменутих оптуживача. Истина, монах Серафим овде каже „да молитва, бденије, пост и свакаква добра дела, ма колико она сама по себи била добра, циљ хришћанског живота није у чињењу истих, они служе само као средства, начини којима се стиче овај коначни циљ, а тај циљ је стицање човеком Светога Духа Божијег“. Показавши Н.А. Мотовилову у пракси шта је присуство Светога Духа, и показујући то у највећој мери за људску природу, монах Серафим је, међутим, рекао да „он, Мотовилов, никада више у свом животу неће доживети тако велику силу присуства Божијег, јер ни свети светитељи Божији, који су се служили својим животом, нису увек били награђени таквим подвижничким трудом; шта да је он, Мотовилов, икада осетио нешто слично, иако у малој мери, знао би да је то присуство Господа Светога Духа са човеком. Е, сад, додао је монах Серафим, на нама је да, трудећи се трудом, уздигнемо се из снаге у снагу и достигнемо меру века испуњења Христовог, да би нам се обистиниле речи Господње: „Али који трпе Господа, ову силу, стадоће као орлови; Царство Божије, који је трудом Светим, стиче се као ово дело.“ Попут Светих Отаца, монах Серафим је рекао да се Дух Свети највише стиче непрестаном молитвом, у којој је потребно остати у великој истрајности и духовном подвигу. "Како год да почнете да се молите, молите се без престанка док не осетите присуство Духа Светога. И увек размислите да ли сте у Духу Божијем или не. А ако нисте, онда процените из ког разлога вас је Господ Бог Дух Свети напустио, и тражите га поново, покајући се, и не заостајајте док Он поново не буде с вама својом милошћу. Они који не буду поново са вама својом благодаћу, морају бити одбачени од нас, а они који не буду отерани од нас, морају бити отерани од нас. И што више борби, па и пораза, а потом и победа кроз то што нисмо очајали у свепроштајној милости Божијој, а и кроз покајање и причешће Пречистим Тајнама Христовим, то ћемо већим венцима бити награђени у овом животу.” Даље, монах Серафим објашњава да одлазак Духа Светога од човека настаје или због тога што је човек починио грех, или као провера степена вере човека, и да је прелазак истински хришћанског духовног живота, стицање Светог Духа Божијег могућ не само монасима, већ и људима, али и људима који се налазе у светским условима, или животним условима који се налазе у вери. то јест имати праву веру, лишену икаквих грешака, држати заповести Господа Исуса Христа и предања и уредбе Католичке Апостолске Цркве; Изван овога, никада није било и не може бити истинске манифестације Духа Божијег, било где и у било коме. Сам Господ наш Исус Христос је, говорећи ученицима о Царству Божијем, рекао: „Има оних који овде стоје, који неће умријети пре него што виде да Царство Божије долази у сили“, и убрзо потом, водећи са собом тројицу ученика, на гори Тавор, преображени пред њима, показао им је шта је Царство Божије; на дан Педесетнице, на Силазак Светога Духа, сви апостоли су то јасно разумели. Древни хришћани су ово схватање примили преко светих апостола; Тако је апостол Павле, дошавши у Ефес (Дела 19), нашао неке који су били крштени, а нису чули за постојање Духа Светога; када је апостол положио руке на њих и Дух је сишао на њих, тада су и они добили јасно познање Духа Божијег. После апостола, ово знање је преношено на каснијим хришћанима преко епископа које су постављали апостоли. „Али“, каже свети Серафим, у сагласности са Светим Григоријем Синаитијем, „ово схватање је постепено нестало; уместо делотворне вере, они су задобили веру незналачку, умрли у Духу, и под изговором просветљења ушли у толику духовну таму да то не само да су разумели, већ и веровали, а ретко ко се у духовном животу пројављује истински човек“. Чињеница да је Н.А.Мотовилов примио ово сазнање преко оца Серафима потврђује мисао свих Светих Отаца да се тачно знање о духовном животу, о Духу Божијем стиче само учењем, а „свако ко започне ову потрагу на своју руку, без савета и упутстава људи истинског духовног искуства, лако пада у прелест, заводи се, замишља се, замишља оно што је на разне начине маштања и маштања да је све оно што је у сну и осећању. док је у стварности ово или изум људског ума, царство фантазије, или деловање духа таме. Изузетно ретко ко, као Максим Кавсокаливт, добија ово разумевање директно од Господа или Мајке Божије, и зато је потребно замолити Господа да укаже и тражи ментора, украшен не спољашњим монашким подвизима, и не седим власима старости, и не мудрошћу или ученошћу овога света, већ човеком који има истински дар и дар духа Хо. Нема потребе, мислим, детаљно објашњавати и доказивати да је учење светог Серафима о стицању Духа Светога као циљу хришћанског живота учење апостола, изнесено у њиховим надахнутим списима, посебно у Јеванђељу по Јовану и Посланици светог апостола Павла Римљанима. Ко је пажљиво читао ово Јеванђеље није могао а да не примети да кроз читаво ово Јеванђеље, као црвену нит која повезује и сједињује разна обећања Спаситељева о блаженству до којих треба да воде човека заповедани животни путеви, са заповестом љубави на челу, као и реч о сврси доласка Спаситеља и мисао о спасењима које је Он тамо донео. који верују у Њега као Јединородног Сина Божијег, са Њиме, и кроз Њега једносуштног са Оцем, и са Богом Оцем, не само Духом Светим, него и Духом Светим, или, што је исто, о стицању Духа Светога као циљу хришћанског живота (нпр. 4:10–26, 6:62–63, 7:37–39, 14:16–20, 26, 15:26, 16:7–15, итд. 29). А знамо да све док овај Утешитељ, Дух Свети, послат од Оца од Господа Исуса који се вазнео к Њему у педесети дан по Васкрсењу Његовом, није дошао и сишао на љубљене ученике Христове, које је до тог времена Он сам поучавао тајнама Царства Божијег и који су речима и тада, а потом и смрћу, били спремни да оду у тамницу. побегли су од Њега када су га војници узели и осудили (Матеј 26:33, 56, 69–74), и нису увек могли да прихвате Његово учење о спасењу и да Му верују (видети, на пример: Јован 14:5, 8, 22, 16:12, 17:12; Марко 17:12; Лука 24:11, 21; Дела апостолска 1:6, итд.); Када је Дух Свети сишао на њих у виду огњених језика (Дела ап. 2,3-6), они се не само у тај час сетили и научили шта их је научио Исус Христос, него су и тада смело пошли за Њим на суд и у тамницу, а онда су ово учење пронели по свету, учећи га у Светом писму и поучавајући га у Светом писму и до висине овог света који су оставили у дубину и у дубину света. препорођени и духовно обновљени, са радошћу су отишли у страдање и смрт, понекад најсрамнију по суду света и болну због немоћи телесне, као да је жељена, јер смрти више нема, а видљива смрт је само врата Христа и вечног живота. Оно што је за нас посебно драгоцено у том погледу јесте то што знамо за светог апостола Павла, који је у свом апостолату деловао више него ико други и, можда, споља страдао више од икога, који је од прогонитеља хришћана, који је гневио на њих, постао апостол и, трудећи се претераним трудом, рекао: Ја не могу све чинити кроз Исуса: Не могу више да ми јачам:П13. живи, али Христос који живи у мени (Гал. 2, 20); за мене је живот Христос, а смрт добитак (Фил. 1,21). In his Epistle to the Romans, not in vain called by some the fifth Gospel, clarifying the essence of the salvation brought by Jesus Christ, which the pagans did not have and the law did not give and which should embrace not only the human race, but renew and revive the entire visible world, he speaks specifically about the Holy Spirit sent by Christ into the world, who abolishes the weakness of the law, obeys us in our very prayers, revitalizes which all creation longs for, having submitted to corruption for the sake of him who submitted it, and to the acquisition of which He calls everyone as the goal of Christian life. У том погледу, 5., 7., 8. и наредне главе, које се завршавају 11., имају примарни значај у самој Посланици Римљанима. О, дубино богатства и мудрости и ума Божијег! For His judgment is untested, and His ways are unsearchable (Rom. 11:33), - the holy Apostle Paul concludes his inspired philosophy not according to the elements of the world, but according to Christ. Верни апостолској речи, истински ученици Христа Спаситеља, наследници Божији и сунаследници са Христом, који су већ ушли у славу Његову, наши пречасни оци и учитељи, поред свог светог и богоугодног живота, оставили су нам и своје списе, у којима су, за нашу поуку и поуку, осликавали како је сваки од њих ишао истоветним, али сасвим другачијим путем, по свом изгледу, путевима. Христове заповести и тако повратио у себи лик Божији, који је у нама био покварен од страсти... Усредсредивши пажњу на заповест Господњу о љубави према Богу и ближњем, којој се сви приближавају, ма колико били различити, сви светитељи Божији су почели да је испуњавају потврђујући љубав Божију, јер су из искуства научили да без ње и без ње не може бити истинске љубави и успеха. Духа Светога кроз њега, помоћ Овај Дух се лако постиже и истинска љубав према ближњем. Дакле, у њиховим списима, иако много говоре о посту, бдењу, молитви, о самопринуди на смирење, о борби са помислима итд., основа свега је Свети. Оци нуде непрестано сећање на Бога као сигуран, доказан начин да се испуни прва заповест; пролазећи кроз њу дуго и постојано, успели су у љубави Божијој и кроз то стекли оно високо духовно савршенство, које се састоји у очигледном сједињењу човека са Богом, и кроз то јединство примили ону заповедану Христовом задивљујућу љубав према ближњем, која је као дар Духа Светога увек испуњена делима милосрђа, неосуђивања, гордости, благонаклоности итд. Ово основно правило њиховог духовног живота свети Оци су испуњавали другачије – непрестано сећање на Бога: неки од њих су за то тачно и непоколебљиво испуњавали молитвено правило које се састојало од псалмописа, колена и других подвига; други, остављајући спољашње видљиве подвиге, непрестано су се бавили унутрашњом Исусовом молитвом, чак и када су били заузети овим или оним свакодневним пословима, као да их овом молитвом освећују. Различито су називали и очигледно сједињење човека са Богом, које су остварили овим непрестаним сећањем на Бога: једни то називају „созерцатељском молитвом“, други – „чистом молитвом“, трећи – „духовном уметношћу“, трећи – „благодашћу“, или „сазерцавањем духовних ствари“; и многи су се изразили јасније и, као, на пример, Макарије Велики, називају то „човеком стицање Господа Бога Светога Духа“. Они који познају живот Светог Серафима знају, наравно – да поновимо оно што је горе речено – како је он пуном, крајњом мером и снагом у древним славним временима хришћанског подвижништва прешао овај величанствени пут живота у Христу, загрливши љубављу Христовом све који се труде и бременити, оне који тугују и огорчени траже помоћ и све огорчене, све огорчене и покојне. Дух Свети на њега на сваки могући начин. утешне. У предложеном „Разговору“ видеће истински светоотачко објашњење смисла овог пута који је тестирао у смислу стицања Духа Светога Божијег као циља хришћанског живота и са духовном зебњом читаће, наравно, о оном видљивом просветљењу њега Духом Светим, које толико личи на оно што Господ говори о Правом Царству, када је Господ у њему. просветљени као сунце (Матеј 13:43). Ваљаност овог закључка биће потпуно очигледна ако, пре Разговора, понудимо неколико њему одговарајућих патристичких дела. „Дух Утешитељ, прихватљив у крштењу, даје нам“, сведочи из свог богатог духовног искуства чувени оснивач пустињског подвижништва, главни поборник Православља против аријанства, Свети Антоније Велики (који је живео од половине 3. до половине 4. века), „даје нам, да нам даје снагу, да нам даје снагу да први чинимо и поново поступамо свето. достојни да приме вечно наслеђе да се они који су крштени у Христа обуче у Христа (Гал. 3, 27–28), примајући благодат Светога Духа, у исто време када им то постаје гаранција наслеђа вечног Царства Небеског, како да их учи у истини4. „Молио сам се за вас“, храбри и поучава своју вољену децу велики учитељ, „да се и ви удостојите да примите тог великог огњеног Духа који сам примио... Када буде примљен, откриће вам највише тајне, одагнаће од вас страх од људи и животиња – и дању и ноћу ћете имати небеску радост, и бићете у овом телу, као они који су већ у Царству Небеском“ (Филокалија. 4. изд. Вол. 1. П. 34:35). Свети Јован Климак, велики хришћански подвижник 6. века, који нас је оставио на „Лествици“, добро познат свим ревнитељима побожности, слика пута духовног живота, каже у њој: „Устрасност је срдачно небо ума, које сматра све преваре демона за дечије играчке... То је Ресурре који је створио од тела тако Ресурре... тело његово нетрулежно се зове и заиста је равнодушно, уздижући ум изнад сваке творевине, а ипак је своја чула потчинио уму, а душу своју предочи лицу Господњем... И ово савршено, савршено, несавршено савршенство (по речи онога који га је окусио) толико освећује ум и одводи га од њега од материјалног, да у њему често уздиже тело у живот... Ко је удостојен да буде у овој диспензацији, још у телу има самога Бога који живи у себи, Који га води у свим речима и делима и мислима, дакле, такав човек кроз унутрашње просветљење познаје вољу Господњу, као да чује одређени глас и да је изнад сваког људског учења, он каже: Када дођем и јавим се лицу Божијем (42:П). „Бог нас је за то створио, да бисмо постали заједничари Божанске природе (2. Петр. 1, 4) и заједничари Његове вечне суштине и да бисмо се уподобили Њему (1 Јн. 3, 2) по благодатном обожењу, ради којег је све створено и остаје, а оно што још не постоји бива настало и настаје и настаје и настаје оваква сврха човека.“ – житија, велики хришћански мудрац половине ВИИ века. (видети „Шпекулативно и активно“, § 99). И указујући на пут ка овом блаженом циљу, он га оцртава следећим речима: „Треба се уздизати разумом уместо незнања ка Богу“ кроз познање њега тражењем, очистивши га пожудом од страсти самољубља, и стремити само ка Богу са свом жељом; енергијом, одрекавши се ње од мржње, да ојача да ухвати јединога Бога и створи у себи Божанску и блажену љубав, сједињујући се са Богом и откривајући богољубца – љубав, која је од њих, односно од богопознања и жеље Божије, и ради које они (§ 93). Љубав је „врата“ на која онај који улази улази у Светињу над светињама и удостојава се да буде достојан посматрач неприступачне лепоте Свете и Царске Тројице“ (§ 97). Монах Исак Сирин, велики подвижник и писац с краја 7. – почетка 88. века, осликавајући узастопне кораке кроз које човек пролази у свом унутрашњем односу према питањима духовног живота, каже: „Човек, док је у немару (тј. не иде путем живе вере и не стреми за часом Божијим Богом живим), боји се сусрета Бога Живога, боји се смрти. Суд када крене у потпуности напред (то јест, уђе у област чисте љубави према Богу), тада су оба страха упијана љубављу. Ова љубав је слађа од живота и, тријумфујући над смрћу, рађа се, по речима светог Исака, из истинског богопознања, а право познање је „осећање бесмртног живота, које је само осећање Бога“. „Испуни, Господе, срце моје вечним животом“, моли се Преосвећени, показујући овом молитвом да је вечни живот доступан човеку на овој грешној земљи, да он није само предмет тежње у будућности, већ и осећај у садашњости. Говорећи на другом месту о сладости ноћног бденија, сиријски философ сведочи да „у овим часовима душа осећа овај бесмртни живот и осећањем истог скида хаљине таме и прима у себе Духа Светога“ (гл. 42). „Ко верује у Христа како треба, има у себи живот вечни, који је благодат Господа нашег Исуса Христа“, каже Свети Симеон Нови Богослов (живео у 11. веку). „Ово је закон новог живота у Христу Исусу, да Христос Господ, благодаћу Духа Светога, дође к нама и васкрсне душе наше побијене (грехом) и оживотвори их, и дарова очима нашим да видимо Њега самога – бесмртног и нетрулежног који живи у нама. Потрудимо се, каже свети подвижник, заповеди да тако сачувамо и очистимо Божанско срце наше. види самога Христа – ову Божанску светлост, и да Га стекнемо овде, у овом животу, да Он оживи душе наше благодаћу Пресветог Духа и да их нахрани сладошћу жељених благослова Царства Свога.” „Циљ“, каже он на другом месту, „свих оних који живе по Богу треба да буде угађање Господу Исусу Христу и помирење са Богом Оцем стицањем Духа Светога и кроз то добијање спасења, јер само у томе лежи спасење сваке душе. А ако немамо ову потрагу за Духом Светим, онда је сав наш труд у томе и све је у нашем путу; Томе је бескорисно ко је био обогаћен овим небеским благом, мислим, доласком и усељењем Христовим, који је рекао: Ја и Отац ћемо доћи и настанити се код њега, зна из искуства какву је радост примио, какво благо има у свом срцу верује да је оно што ја кажем благословено, ко год ради да би ово стекао, благословен је ко је достигао и, као син, стигао до самог Бога, он је, да ми не каже нешто више, анђео. Ко мисли да у себи има Духа Светога, а да га у ствари нема, када чује да се, међутим, дејства Светога Духа јасно и опипљиво дешавају у онима који Га заиста имају, никако му не верује, јер свако суди о другима по свом духовном стању. Али ко није достојан да стекне ово добро, нека криви самог себе, а не да каже у извињењу да је то немогуће. Разоткривен и потврђен Светим Писмом, нека зна да је то могуће, али због кршења и неиспуњавања заповести Божијих свако себе лишава овога добра.” Свети Григорије Палама, архиепископ Солунски из 14. века, чувен по својој борби против Варлаамита у учењу о нествореној светлости Тавора, рекао је: „Када се један ум утростручи, остајући јединствен, онда се сједињује са Богом исходишном Тројичном Јединицом, затвара сваки улаз у прелест, грех и грешку, и тако постаје заблуда, грех и заблуда и постаје заблуда света. избегавши њихове замке, он остаје сасвим у себи и у Богу, кушајући духовну радост која тече изнутра... Када неко остане у овој концентрацији ума и у таквом доласку ка Богу, онда, са снажном самопринудом, сузбијајући пролазност својих мисли, прилази Богу, сусреће се са неизрецивим, окуси будући век и са добрим осећањем Господа духовног зна како је. Т. 5. П. 300–301). "Права смрт", каже он, "је када се душа, чињењем греха, одвоји од Духа Божијег; они који имају интелигенцију треба да избегавају такву смрт и да се плаше. Напротив, живот душе је сједињење са Духом Божијим. А они који не ревнују да стекну Духа Светога још овде на земљи, не варају се празним надањима да ће га тамо примити или се некако удостојити човекољубља Божијег у то време, јер ће тада наступити време праведне награде, а не милости, време Божијег гнева и суда. Дакле, непрестаном молитвом треба стећи Духа Светога, и не само га стећи, него и сачувати, јер има оних који су га, примивши појам о Њему, поново изгубили, јер немају сви стално трпљење да Га задобију. Сва ова светоотачка сведочанства о томе, стечена сопственим искуствима духовног живота и поштована од Православне Цркве, нехотице се присећају читајући „Разговор светог Серафима о сврси хришћанског живота“ као истомишљеници и у сагласности са овим разговором, и, сећајући се, као да се спајају са њим, у један глас Једногласне, Православне Цркве. Али не бисмо рекли оно најважније у прилог нашој мисли о истински црквеном, светоотачком карактеру и значају „Разговора светог Серафима о сврси хришћанског живота“ да нисмо пружили доказе о суштини овог живота као стицања Светога Духа из Стварања једног од најпознатијих људи из Египта, једног од најпознатијих људи из Египта, у своме најславнијем египатском веку. „Разговори“ и „Речи о Духу Светом“. Намерно смо одложили писање ових сведочанстава до краја, јер је „Разговор светог Серафима” потпуни одраз не само мисли, већ и речи и израза овог Светог Оца, у чијим делима је ово учење, опширно и проницљиво, више од других, њихов главни садржај. У својој књизи „О савршенству“, на коју су сви хришћани дужни (50 разговора и 7 речи), Свети Макарије Велики каже да духовно савршенство није ништа друго до очигледно сједињење Господа са Духом Светим са човеком, и у свим разговорима детаљно истиче да је то управо оно што сваки хришћанин треба да постигне у већој или мањој мери. „Ма колико лепи“, каже он, „пост, молитва и разне методе и подвизи, неразумно је фокусирати се на њих, али у њиховом испуњавању потребно је све своје захтеве усмерити ка стицању Светог Духа Божијег, јер само Његов долазак може почети да постепено уништава грешне страсти које живе у човеку и води човека ка савршенству“. Овде се ради о основној идеји „Беседа светог Серафима“, али ево целог садржаја „Разговора“ који се тиче одломака из дела светих оца. „Адам,“ читамо у разговору 12, „преступивши заповест, изгубио је лик Божији, у коме се састојало целокупно његово небеско наслеђе. Ако се исече златник са краљевским ликом, онда ће злато нестати, а лик му неће додати вредност – тако се, слично овоме, десило и са Адамом: изгубио је Духа Светога, он је изгубио Духа Светога, он је изгубио личност, јер је Бог изгубио. живи по својој грешној природи, Господ не ступа у општење с њим.” Разговор 2: „Дакле, немогуће је одвојити душу од греха ако сам Бог не заустави зли, грешни ветар који обитава у души и телу. Али да молимо Бога да нам да „голубова крила“ Духа Светога, да се зли ветар, сам грех који живи у нама, одвоји од нас.“ Разговор 3: „Једно нека буде предмет тражења: имати Господа на уму; било ко да ради, чита или моли, нека има непрестано стицање Духа Светога, јер човеку није дато и немогуће да својом снагом искорени грех, у твојој је моћи да се бориш против њега, да му се одупреш, али да не би само Господу требало, а да не би требало само Господу. Ако кажете да је супротна сила јача и да је порок потпуно сродан човеку, онда оптужујете Бога за неправду, који осуђује човека што је слушао сатану. Разговор 4: „Тако су мудрих пет девица пожуриле да узму уље у судове срца својих, то јест благодат Духа Светога дату одозго, и могле су ући са Жеником у небеску палату; свете безумници нису покушали, док су још били у телу, да узму ово уље радости, и тако им није било допуштено у Царство, а за ово им није допуштено. Дух, који је необичан за људску природу, примио је уље небесне благодати и може без саблазни угодити душама које нису задобиле Духа Светога да пузе по земљи, али, пошто нису примиле уље радости, нису препорођене од Духа одозго, јер их није одбацио човек од света прихватили грешне страсти у себе и дуготрајном асимилацијом их, такорећи, претворили у природу, а сада опет, необичним даром Светога Духа, морамо те страсти избацити из себе и повратити им првобитну чистоту. Нека се човек труди да угоди Господу и да кроз сопствено искуство опипљиво сагледа небеске благослове, неисказано задовољство у правом смислу, „око њихово не виде, ухо не чу, и срце човечије не уздахне“, човек ће видети Духа Господњег, који је постао радост и наслада достојних душа. Јер шта год хоће, згодно је за Духа Светога и, преображавајући се, постаје видљиво онима који Га љубе. Кад хоће, неописив је мир; када хоће, постаје огањ, који прождире сву нечистоту греха; када Он хоће, то доноси радост и мир, да душе могу искусити Његову доброту и сладост. А душа која се удостоји да прими ову силу одозго, то јест Духа Светога, одриче се сваке светске љубави и ослобађа се порока. Дакле, посветимо се тражењу овог јединог добра. А ако се ово чини немогућим и неиспуњивим (а таква мисао је уливање злобе и омета наше спасење), онда се присетимо како је Господ слепима дао вид, исцелио сваку болест и мртве васкрсао; Колико ће више душа која од Њега тражи милост довести до чистоте, дати Духа Светога онима који Га моле; чиме нас убеђује да непрестано, немилосрдно, неуморно тражимо од Њега ово добро.” Разговор 5: „Апостол Павле, говорећи о овом небеском благу, то јест о Духу Божијем, и описујући претераност туга, показује шта свако треба да тражи и шта је дужан да стекне, говорећи: „Јер знамо да ако се наш земаљски храм разори, творевина Божија, имами које нису начинили рукама, биће у храму. Стога, сви треба да се труде да стекну овај храм и да верују да се стиче овде на земљи. А они који су у ствари хришћани радују се од тела, јер имају храм нерукотворен; овај храм је Дух Свети који обитава у њима. И колико сваки човек стекне Духа Светога, утолико ће се и његово тело прославити на дан општег Васкрсења. Зато морамо веровати и чекати са великим стрпљењем и надом да се и данас удостојимо да примимо у себе силу и славу Духа Светога, и да молимо Господа да и сада постанемо причасници ове славе и да се причестимо Духом Светим. И чим ово чујете, обратите пажњу: да ли је ово заиста стечено вашом душом? Јер то нису речи које сам ја просто изговорио, него истинито дело, јасно учињено у души. Тешко души ако се, настанивши се у својој природи, не заједничари са Духом Божијим, јер ће умријети не удостојивши се живота вјечног. А ово, понављам, нису само изговорене речи, већ дело духовног живота, извршено у достојној и верној души.” Разговор 8: „Благодат Духа Светога делује у човеку другачије, некада се распламсава и распламсава јаче, а некада слабије и тише; Штавише, светлећа хаљина, које нема на земљи, била је другачија, јер као што Господ и апостоли, ушавши у гору, преобразише Своје одежде и учинише их човеком, и оголише се као муње, тако се и други одену муњевито. времена, ова светлост је откривала унутрашњу, најдубљу светлост, а особа, заокупљена слаткоћом овог созерцања, није се контролисала, већ је била, такорећи, ван себе због силне љубави и радости, а особа којој се то показало и која је то доживела, ако би се све ово наставило са њим, не би могла да преузме на себе било кога од Домаћина, него би се само бринула да чује или би се сложила са Речју. занос зашто човеку није дато да буде стално у тако савршеној мери? Разговор 9: „Међутим, дејство благодати Духа Светога остварује се у души кроз велико дуготрпљење, када се човек труди дуго и читаве године, када се после многих искушења нађе угодан Духу Светом. Душа прихвата дар Духа Светога после дугог подвига, великих трпљења и искушења, после великих трпљења, искушења. туге, када ништа не вређа Духа Божијег – а само прави хришћани постају учесници у томе, потребно је да цео ум преузме пуну одговорност за ово тражење и стрпљиво чека прилив Светога Духа. Разговор 10: „Ако су богољубиве душе због своје вере удостојене да буду причасници ове небеске радости, онда се не уздају у себе, сматрајући то нечим, него у мери у којој задобију Духа Божијег, утолико, услед незаситости небеског осећања, они се више удостоје живота, удостоје се живота, више се ослободе живота. потпуно прихватити просветљење и општење са Духом Светим, које су опуштене и нечовечне, не покушавају, не само делимично, него потпуно са сигурношћу, да буду у заједници са Утешитељем – дакле, они сами не прихватају изненадно избављење страсти многи трудови и подвизи, после искушења и искушења, прихватају овај духовни раст и чак постижу савршену меру бестрасности.” Разговор 11: „Тај небески Огањ Божанског Духа, који хришћани овде још увек примају у себи, када тело буде уништено, почеће да делује споља и поново ће сјединити удове, остваривши Васкрсење. Тако сада верне душе прихватају у себе овај Божанствени и небески Огањ, и овај Огањ производи Небески лик у човеку.“ Разговор 14: „Свако видљиво дело у свету се врши у нади да ће добити корист од рада, иначе је посао узалудан – па човек, трошећи време у молитвама, и молбама, и делима, мора да чека Господа када дође и открије му Себе, и човек не треба да се ослања на своје трудове док Господ не дође и сведе Дух сведочи. Разговор 15: „Хришћани морају да подносе невоље и спољашње и унутрашње битке да би трпљењем све победили. Ово је пут хришћана: где је Дух Свети, тамо, као сенка, следе прогон и рат! Сви ви који сте постали заједничари Духа Светога, не чините ни на који начин ни у великом духу, ни у малом, ни у малом. да Га не изгубите, јер они који су Му постали заједничари, ако не буду пажљиви, гасе се“. Разговор 17: „Они који су стекли небеско уље радости, примају печат нетрулежног Царства – Светог Духа самога Утешитеља; ови се могу уздићи до мере савршенства и не чуде се чињеници да ће са Христом царовати у следећем веку, јер су још у телу стекли ово осећање благости и Хорита у себи ово осећање благости и Хорита. Дух производи неутаживу, готово духовну жеђ, која се с правом упоређује са жеђом човека, а то, кажем, нису само речи, већ деловање Духа Светога. Разговор 18: „Дакле, ко је стекао и има у себи ово небеско благо Духа Светога, може чисто да чини сву правду по заповестима. Стицањем Духа Светога душа рађа плодове Духа и без икаквог труда испуњава све заповести Господње, које је претходно неспособна да испуни.“ Разговор 19: „Оне који су достојни да приме Духа Светога Он води на разне начине и на различите начине. Некада су пресрећни и радују се неисказаном радошћу и радошћу, понекад се смирују божанским миром, понекад, као бестелесни анђели, осећају исту лакоћу и надахнуће док су још у телу, понекад се поново налазе у телу, понекад се налазе у другом стању. Духа они понекад плачу и моле се за цело човечанство, понекад имају такву духовну радост и љубав, да су спремни да угосте сваког човека у свом срцу, а понекад, примивши истинску понизност која долази од Духа, спремни смо да се понизимо пред сваким човеком и пођемо за њим као у борбу да би их победили понекад у великом миру и тишини, налазећи се у једном духовном задовољству, у неописивом миру и благостању Дух Свети делује у човеку на толико много начина. Али ова дејства Духа која смо навели се у толикој мери манифестују код људи који су близу савршенства, и врше се непрекидно, тако да једно деловање Духа следи друго. Тако ови људи, вођени Духом Светим, постају слични Христу“. Разговор 20: „Ако ко нема одећу божанску и небеску, то јест силу Духа Светога, као што је речено: Ако ко нема Духа Христовог, није Његов, нека вапи и моли Господа да прими ову хаљину дату с неба, јер је прекривен великом срамотом страсти, који се не облачи у ову одећу. Господ се одвраћа од душа које нису потпуно обучене у одећу Духа. Само силом Божанског Духа, овим једним леком, човек може да добије исцељење – након што се срце очисти Духом Светим, а Господ је обећао да ће дати Духа Светога онима који Га моле! А Онај који је обећао није лажан!” Разговор 26: „Човек се може одрећи света, повући, остати у молитви и бдењу, може да воли Бога и своју браћу – и то је његова ствар, али ако се ограничи на та дела и не нада се да ће прихватити нешто друго, и не дуне ветар Духа Светога на своју душу, онда човек неће донети Господу достојне плодове.” Разговор 27: „Хришћанство није нешто неважно: оно је велика тајна, и ова тајна је необична за овај свет, јер, каже апостол: „Наша вера није у несигурној мудрости људских речи, него у јављању Духа и силе. Разговор 29: „Чим други са вером преступе, онда без труда, без зноја и подвига претходе дарови и дарови Духа Светога. И то је Господ дао не без разлога и не онако како бива, него по некој несхватљивој мудрости Његовој, а другима, иако су се све по свету удаљили и удаљили се од времена и одступили од света. молитву, Господ не даје брзо овај благослов, али оклева и ускраћује овај дар и то није без разлога и не како ће се то десити, него опет по неизрецивој мудрости да се испита њихова вера Духа, и за то је долазак Господњи био овде, да би овде могао да врати човеку оно што је изгубио – Духа Светога, и да створи себи пребивалиште у души човековој, а ко то није тражио и није прихватио, онда је по изласку из тела већ прогнан у земљу таме. Разговор 32: „Када је твоја душа у заједници са Духом Светим, и ова небеска душа уђе у твоју душу, онда си савршен човек у Богу, и наследник, и син. Разговор 37: „Али ако би неко приговорио да само апостоли могу тако јасно примити Духа Светога, а нама је то немогуће, онда апостол Павле каже: Ако ко нема Духа Христовог, није његов. Разговор 38: „Питање: ако неки продају своја имања, пуштају робове на слободу, покушавају да испуне заповести Божије, али не покушавају да приме Светог Духа у овом свету, зар заиста неће ући у Царство небеско? Одговор: ово је деликатна тема за дискусију, јер неки тврде да постоји једно Царство небеско, а једно Небеско царство каже да су у Царству различити и гехенски степен. и у геени“. Разговор 41: „Благодат Духа Светога може човека у трену очистити и учинити га савршеним, али почиње да посећује душу постепено да би испитала људску вољу. И током времена и много година, ако душа ни на који начин не узнемири Духа Светога, онда се благодат Његова укорењује у најдубље саставе и мисли душе свештене душе, све док га не буде сав благодат душе.“ Разговор 42: „Душе, украшене само светским знањем, разумевањем и најоштријим умом, су као велики градови који немају чврсте зидине од непријатеља, па су зато мудраци овога века – Аристотел, Платон, Сократ – са свим својим знањем постали овакви, јер су били опустошени од духовних непријатеља, јер Духа Божијег није било у њима. Разговор 43: „Хришћани морају увек да се сећају Бога, јер је писано: Љуби Господа Бога свим срцем својим, то јест, не само када идеш у цркву, љубите Господа, него и док сте на путу, и разговарајући, и једући, сећајте се Бога, љубав и посвећеност Њему. Разговор 44: „Господ наш Исус Христос је дошао ради тога, да промени, да преобрази душу, оборену због злочина грешних страсти, да је поново створи Својим сопственим Божанским Духом, да у њу улије „ново вино“, то јест Духа Светога. Разговор 49: „Ако је неко Бога ради оставио све, одрекао се света, разапео себе, постао луталица, просјак, али уместо свега овога напуштени не налази у себи божански покој, не обуче се у одећу Духа Светога, не зна у души својој са сигурношћу да се заједничари са Духом небом, не задобије се у себи Духом небом, не задобије се у себи. „претрпан сољу“; он је жао више од свих људи: он се лишио онога што је било, и није се наслађивао Божанским, и није спознао божанске тајне кроз дејство Духа. Себе – човека као што је створио небо и земљу да их настани, тако је и тело и душу човека створио у своме стану, да би могао да обитава и почива у свом телу као у свом дому!“ Реч 3, гл. И: „У вама је Царство Божије – ове речи значе да је небеска радост Духа Светога у достојним душама јасно изражена, јер ове душе, кроз делотворну комуникацију са Духом Божијим, овде још увек добијају почетке те радости, те радости, тог задовољства, којим ће се светитељи у Царству Христовом причестити у вечној светлости. Реч 3, гл. КСИ: „Они који тврде да је немогуће постићи савршенство и потпуно ослобођење од страсти и удостојити се очигледног општења са Светим Духом, морају се изнети из Божанског Писма и доказати да говоре лажно и слабо познају ствар, јер Господ каже: Будите дакле савршени, као што је савршен Отац ваш Небески.“ Реч 4, гл. КСИИИ: „Такође је потребно пазити и молити Господа да стекне велику разборитост да би могао да уђе у истрагу многоструких сплетки злога, који човека обмањује веродостојном идејом. Зато немојте брзо подлећи предлозима духовних сила, чак и ако су то били небески анђели, сами духови и грех не могу да их произведу, али не могу сами да произведу ни грех. чак и ако је попримио маску добра, па чак и ако сатана представља светле визије, али у исто време не може да произведе добро дело, а то му служи као тачан знак: он не може да произведе ни љубав према Богу, ни понизност, ни духовну радост, ни мир, ни спокојство мисли, ни смирење било које страсти, јер је највероватније све способно дело Бога; моћан да унесе охолост и охолост. Али као што сирће и вино изгледају слично, а укус разликује својства оба, тако и душа својим духовним осећањем и делотворношћу може да разликује присуство Духа Божијег од снова злога.” Реч 6, гл. КСКСКС: „Пост је дивна ствар; бдење је дивна ствар, као и подвижништво и ходочаснички живот, и све је то почетак живота богољубивог, али је потпуно неразумно ослањати се само на такве ствари.” Реч 7, гл. КСИ и КСИИ: „Господ говори: Ја и Отац ћемо доћи и настанићемо се код Њега. И то не тајно, не делотворно, него у сили и истини, то се остварује у достојнима. И сада душа остаје у тами, којој још није дато Господу да обитава у њој, и тако да ће је сила Доброг Духа ефективно засенити.” Иван Михајлович Концевич. Стицање Божије благодати Врсте светаца су бескрајне и разноврсне. Сваки светац, па и истог типа, свакако има своје јединствене индивидуалне особине, будући да је свака личност јединствена: И даћу му бели камен, и на камену је написано име ново, чију поруку нико не зна, осим да је прихвати (Откр. 2, 17). Али заједничко им је присуство у свима њима тренутка потпуног самоодрицања и следовања Христу, подвига Њега ради, по јеванђељској речи: Ко не прихвати крст свој и иде за мном, није Мене достојан (Мт. 10, 38). Ово је једини начин, ван њега нема другог пута. Ко стреми непосредно високим духовним достигнућима, остављајући по страни подвиг самоодрицања Христа ради, покајање и трезвеност, пење се на друго место (Јн. 10, 1). „Циљ земаљског живота је стицање Духа Светога“, каже свети Серафим. Јер благодат Духа Светога врши очишћење, освећење и преображење људске природе. За то није довољна само људска воља, али и без његових напора благодат не постиже спасење човека: неопходна је сарадња (синергија) и људске воље и благодати Божије. Ово последње почиње да делује од тренутка када подвижник ступи на пут покајања и исправног подвига и, као квасац у тесту, почиње да продире у целокупну људску природу, чисти је и преображава. Христос је рекао: Са чиме ћу упоредити Царство Божије? То је као квасац, који је жена узела и помешала са три мере брашна док све не укисне (Лк. 13, 20-21). Макарије Египатски говори о овом дејству благодати следећим речима: „Благодат непрестано пребива, пушта корене и делује као квасац у човеку, и ово пребивање у човеку постаје нешто као природно, као да је једносуштина са њим“ 30. Немају сви приступ духовним висинама — „оштрим животима светаца“. Бог не захтева светост од свакога, него жели спасење за све. Безгранична љубав Божија свакога позива на празник своје славе. А најскромнији радник, који је добио само један таленат, који пролази кроз свој животни пут у покајању и смирењу, чека „загрљај Очев“. Никада није касно да се ступи на пут покајања: „ако је ко у десетом часу, нека се не плаши одлагања: богољубиви Учитељ прима последњег као и првог: онога који долази у десети час упокоји, као што је од првог часа. дела, а хвали предлоге” 31 . ...Знамо јачину наших руских мразева, а живот у шупљем дрвету показује да се пустињак који у њему живи [пречасни Павле Обнорски] сналазио без ватре. Такав живот превазилази људску снагу, пошто је свако требало да умре на првој хладноћи. Ову појаву објашњава монах Серафим у свом разговору са Мотовиловим о стицању благодати Духа Светога. Пошто су молитвом Преосвећеног били видљиво обасјани благодаћу Божијом, овај је рекао Мотовилову: „Никаква пријатност земаљског мириса не може се упоредити са миомирисом који сада осећамо, јер смо сада окружени миомирисом Духа Светога. Приметите, љубав ваша Божија, рекла си ми да је снег или у купатилу, али ми изгледа као да је топло около. на теби или на мени, а и испод нас, дакле, ова топлина није у ваздуху, него у нама самима. Отшелници и пустињаци који су се њоме грејали нису се плашили зимског мраза, обучени, као у топле бунде, у благодатну одежду, саткану од Духа Светога“. Топлином Духа Светога „испосници и пустињаци који су се огрејали нису се уплашили зимског олоша“... Ове речи се односе на руске пустињаке. Али у египатској пустињи слика је била другачија и природа манифестација помоћи одозго била је другачија. У житију светог Онуфрија 32 налази се опис путовања светог Пафнутија кроз унутрашњу пустињу, где су међу променљивим песком живели пустињаци, под жарким сунцем (ИВ век). Ово је серија натприродних живота. Ови анахорети, како су касније следили њихов пример и наши домаћи, Бога ради напустили су све што је својствено људској природи, укључујући и инстинкт самоодржања, и безусловно уронили у понор милости Божије, чувајући само веру, која помера планине. И ова вера, и овде и тамо, није остала неоправдана. Али овде смо топлином Духа Светога спасени од олоша, и тамо, усред неплодне пустиње, изненада су се појавили извори, расле су палме са гранама које су сваког месеца доносиле плод. Монах Онуфрије је говорио монаху Пафнутију о себи сличнима: „Бог нам шаље свете анђеле“, који им доносе храну, изводе воду из камена и учвршћују их толико да се о њима обистињују речи пророка Исаије, говорећи: Али они који трпе Господа промениће снагу своју, неће узети крила, нећемо потећи и ми ћемо потећи. 40:31). На Пафнутијево питање како се причешћује, Онуфрије је одговорио следеће: „Долази ми Анђео Господњи, који са собом носи Пречисте Христове Тајне и причешћује ме. И не само да Анђео долази к мени Божанственим Причешћем, него и другим подвижницима који живе за Бога у пустињи и не гледају у лице причешћу свога човека; Ако неко жели да види човека, онда га Анђео подиже на небо да би могао да види свете и радује се као светлост, и радује се духом, да би се удостојио да види благодати небеса, и тада се пустињак заборавља на све своје послове марљиво, надајући се да ће примити на небу оно што се удостојио да види“. Исто што се догодило у египатској пустињи у 4. веку поновило се и у „руској пустињи“, у саровским шумама у 19. веку. „Једном, читајући речи Спаситељеве“, каже монах Серафим Јовану Тихонову, „да је „у дому Оца мога многа обитавалишта“, ја сам се, сиромах, у мислима на њих настанио и зажелео да видим ова небеска обитавалишта... И Господ, заиста, великом милосрђем Својом, није утешио ове моје, а она ме је лишила. у коме се ја, сирота земаљска луталица, одмах обрадовах... видех несагледиву лепоту небеса и оне који тамо живе: великог Претечу и Крститеља Господњег Јована, апостоле, светитеље, мученике и преподобне оца нашег Антонија Великог, Павла Теванског, Саву Освећеног, Онуфрија Великог у Француској и Светог Марка у Француској. слава и радост, какву око не виде и ухо не чу, не уђе у мисли људске, него оно што је Бог припремио онима који Га љубе. Светог Серафима од светог Онуфрија дели 15 векова, али су мистични феномени исти. Монах Серафим је скоро наш савременик; познавали смо и оне који су га лично видели. Ово више није тајанствена далека давнина у магли векова. Али управо сада, када су нам духовна крила била скоро атрофирала и када смо заборавили које су могућности скривене у нашем духу, послат нам је монах Серафим, у свој снази и духовној снази великих древних отаца, да бисмо се сетили свог синовства са Богом и стремили ка безграничном савршенству Оца нашег Небеског: Савршен буди, као што је твој савршени Оче45. Сам монах Серафим је овако схватио своју сврху: у управо цитираном разговору са Мотовиловим, закључио је са овим последњим: „Мислим да ће ти Господ помоћи заувек да ово (дејство благодати) сачуваш у свом сећању... тим пре што није теби дано да то разумеш, него кроз тебе за цео свет, да и сам будеш користан у делу Божијем. Свему реченом можемо додати и следеће: љубав је доминантна одлика североисточних подвижника. "Стекавши љубав према Богу и ближњему, испунивши закон и пророка, јер ко не воли ближњега свога, може да воли мање од Бога. А ти си, преподобни оче наш Павле, обоје испунио" (6. песма канона светом Павлу Обнорском). Монах Серафим се одликовао истом изузетном љубављу, називајући све који су му долазили „радошћу“. Ова сличност, међутим, није случајна и није пука случајност. Иако су оба подвижника живела у различито време, дели их 400 година, али заједничко им је да су обојица доживели исти пут, исту светоотачку школу и овенчали се истим венцем врлине – савршеном љубављу. Михаил Александрович Новоселов. Сведочанства Духа Светога Од догађаја у животу духоносног апостола (Павла. - Цомп.) и његових сапутника, догађаја повезаних са пројавом Духа, пређимо на апостолово учење о Духу Светом као суштинском елементу живота Цркве и појединог њеног члана, као главном Извору освећења, просветљења и учења. Они који живе по телу размишљају о телесним стварима, а који живе по Духу мисле о духовним, поучава Римљане апостол. – Телесно размишљање је смрт, а духовно мишљење је живот и мир, јер је телесни ум непријатељство према Богу; јер се не покоравају закону Божијем, и заиста не могу. Зато они који живе по телу не могу угодити Богу. Али ви не живите по телу, него по Духу, само ако Дух Божији пребива у вама. Ако неко нема Духа Христовог, није Његов. И ако је Христос у вама, тело је мртво због греха, а дух је жив због правде. Ако Дух Онога који је васкрсао Исуса из мртвих живи у вама, онда ће Онај који је васкрсао Христа из мртвих оживети и ваша смртна тела кроз Духа свога који пребива у вама (Рим. 8:5-11). Хтео сам да се ограничим само на наведене стихове из осме главе Посланице Римљанима, али сам, гледајући у даљи садржај ове главе, видео да је немогуће стати на почетку: све је испуњено сведочанствима о Духу. Заиста, послушајте следеће речи апостола: Који су вођени Духом Божијим, синови су Божији. Јер нисте примили дух ропства да поново живите у страху, него сте као синови примили Духа усиновљења, којим кличемо: Авва, Оче! Управо овај Дух сведочи нашим духом да смо деца Божја. А ако су деца, онда и наследници, наследници Божији, и сунаследници Христови, ако само са Њим страдамо, да се и ми прославимо са Њим (Рим. 8, 14-17). Видите, пријатељи моји, каква су дејства и моћи Духа. Јасно је да је у Њему, у Његовом стицању, цео живот хришћанина. Није џабе монах Серафим поучио свог духовног пријатеља Н. А. Мотовилова да циљ хришћанског живота није ништа друго до стицање Светог Духа Божијег. Дух Свети нам не дозвољава да се задовољимо створеним, привременим, пролазним стварима: Имајући првине Духа, уздишемо у себи, очекујући усиновљење, избављење тела нашег (Рим. 8,23). Овај Дух Свети није стран свакој творевини уопште, јер у њему живи, по Апостолу, тежња за бољим, нетрулежним животом, и не мири се са таштином овога света: твар с надом чека откривење синова Божијих, јер творевина потчињена сујети не добровољно, него по вољи самога себе да буде ослобођена од творевине, да буде ослобођена од творевине. кварење у слободу славе деце Божије. Јер знамо, вели богонадахнути видовњак, да сва творевина стење и мучи се до данас (Рим. 8,19-22). Дух нас јача у нашим слабостима (Рим. 8,26), а пошто „ми сами не знамо за шта да се молимо како треба“, сам Дух се залаже за нас неизрецивим уздисањем. Ко истражује срца, зна шта је ум Духа, јер Он заступа свете по вољи Божијој (Рим. 8, 26-27). Учитељ у молитви, ослонац у нашим слабостима, Утешитељ је чувар и чувар савести наше, као што исповеда исти апостол: Истину говорим у Христу, не лажем, савест ми сведочи у Духу Светом (Рим. 9, 1). И треба ли се томе чудити када свети апостол, подстичући коринтске хришћане да избегавају блуд и да живе у чистоти, овако дефинише достојанство и унутрашњи садржај крштених људи: Зар не знате да је тело ваше храм Духа Светога који живи у вама, који имате од Бога? (1. Кор. 6:19). Ово говори све, и можда је требало да завршим са писањем Апостола језика, али не могу да одолим а да вам, драги моји, не дам још неколико божански надахнутих редова из исте посланице Коринћанима, тим пре што ови редови савршено одговарају главној теми нашег разговора, указујући на најдубље просветљење које је дао Дух Његовог Бога Истине, и чини их да ми угледају Духове Истине. скривене од људи који нису укључени у Духа Светога, ма колико се трудили да сами проникну у ове тајне непознате људском уму. Моја реч и моја проповед нису у убедљивим речима људске мудрости, - пише апостол поштоваоцима такве мудрости, - него у пројави духа и силе, да се ваша вера утврди не на људској мудрости, него на сили Божијој. Проповедамо мудрост међу савршенима, али мудрост не овога века и не пролазних власти овога века, него проповедамо мудрост Божију, тајну, скривену, коју је Бог пре векова одредио на нашу славу, коју нико од власти овога века није познавао; јер да су знали, не би распели Господа славе. Али, као што је написано: „Око није видело, нити ухо чуло, нити је ушло у срце човеку, што је припремио Бог онима који га љубе“ (Исаија 64:4). Али нама“, наставља апостол, „Бог је ово открио Духом Својим; јер Дух испитује све, чак и дубине Божије. Јер који човек зна шта је у човеку осим духа човечијег који пребива у њему? Исто тако, нико не зна ствари Божије осим Духа Божијег. Али ми нисмо примили дух овога света, него Духа од Бога, да бисмо знали шта нам је дато од Бога, што не објављујемо речима наученим од мудрости људске, него речима наученим од Духа Светога, упоређујући духовно са духовним. Природни човек не прихвата ствари од Духа Божијег, јер их сматра безумљем; и не може да разуме, јер се о томе мора судити духовно. Али духовни о свему суди, али њему нико не може судити. Јер ко је познао ум Господњи“, закључује апостол своју реч о духовном и духовном знању (о коме опширно и дубоко пише свети Исак Сирин 33), „да му суди? И ми имамо ум Христов (1. Кор. 2, 4-16). Из мора сведочанстава о Духу Светом као главном извору истине, мудрости и сваке доброте, сведочанстава којима је пуно Писмо (пошто је и само дело Духа) уопште и апостолских списа посебно, извукао сам једну кап. Али и ова кап је довољна да нас увери у свеобухватну делотворност Духа у животима Његових учесника, посебно као што су први Христови ученици, који су обилно примили Духа Истине који им је послао њихов Учитељ. Чини се да се овде можемо зауставити - где да идемо? Ти си, Душе Свети, изговорио глаголе Божанске Истине (Јн. 6, 68) и објавио их свету и њима просветлио оне који траже Истину. – И заиста, видимо и код апостола Павла, и код апостола Петра и Јована и других, потпуно и непоколебљиво поверење у апсолутну истинитост оних откривења која су, по обећању Господњем, требало да приме – и добију – од Утешитеља који им је дошао. Међутим, исти апостол језика, који је обиловао многим духовним даровима, одлази код самовидаца Речи, Петра, Јакова и Јована, да искуша своје јеванђеље. „Пошао сам“, пише он Галатима, „у Јерусалим са Варнавом, водећи са собом Тита. Ходао је по откривењу и тамо предложио, а посебно [славу. „приватно“] најпознатије, јеванђеље које сам проповедао незнабошцима, зар не трчим или сам трчао узалуд (Гал. 2:1-2). Резултате овог промишљеног сусрета апостола на исти начин извештава свети апостол Павле у својој Посланици Галатима: Видећи да ми је поверено јеванђеље необрезанима, као што је Петар био обрезању (јер Онај који је помогао Петру у апостолству до обрезања), помогао је и мени и Јакову давши ми благодат међу незнабошцима. Јован, поштован као стубови, пружио је мени и Варнави руку заједништва, да идемо незнабошцима, а они обрезанима (Гал. 2:7–9). Истина, по мишљењу већине ауторитативних тумача Светог Писма и као што се јасно види директно из самог текста Писма (видети 1. и 2. поглавље Посланице Галатима), свети апостол Павле није отишао у Јерусалим самога себе, не да би се уверио у истинитост свог јеванђеља и безуспешно служио овом великом јеванђељу, коме је безуспешно служио. четрнаест година, без консултовања од крви и тела (Гал.1,16), али вођени само откривењем – али ова околност ни најмање не слаби идеју да откривење Духа захтева саборну проверу за себе. Дух Свети не само да не одбацује овај метод потврђивања у истини, већ и води до њега, јер је апостол Павле ишао код сведока Речи „по откривењу“, што, како сте, надам се, приметили, извештава Галатима (Гал. 2, 2). Нека га у овом случају лично не треба испитивати старији апостоли, пошто није сумњао у истинитост своје проповеди; али му је ипак била потребна њихова духовна помоћ за већи успех ове беседе. Добити одобрење за своје јеванђеље од „оних које су стубови цењени“ (Гал. 2:9) било је од суштинског значаја за апостола језика: њихово ауторитативно одобравање у очима свих верника апостолових евангелистичких дела било је, с једне стране, да разоружају његове многобројне непријатеље, с друге стране, који су могли, али су могли да потхвате слабе вернике и разбију његове вернике под сумњом. гласова непријатељских према апостолу. Саборно деловање је такође било потребно да би се санкционисала најзначајнија појава у животу ранохришћанске цркве – прихватање у лику стотника Корнилија и његових сарадника пагана у недра Цркве Христове. Апостоли и браћа који су били у Јудеји чули су да су и незнабошци прихватили реч Божију. А када Петар дође у Јерусалим, обрезани га укори говорећи: Отишао си к необрезаним људима и јео с њима (Дела 11,1-3). Апостол Петар, као и апостол Павле, даје детаљан извештај о својим поступцима, које је јасно диктирао Дух Свети (Дела 10. и 11. поглавља). Збуњени комуникацијом апостола са незнабошцима, верници Јевреји су се, саслушавши апостолово објашњење, смирили и прославили Бога говорећи: јасно је да је и незнабошцима Бог дао покајање у живот (Дела ап. 11, 18). Исти Дух истине подстиче своје учеснике на саборне акције другачије природе, када се не чује мирна прича о јеванђељском труду и расправља, можда жучно, о питањима у вези с тим, већ се чује оштра осуда неистине, чак и ако долази од „оних који се поштују код стубова“. „Када је Петар дошао у Антиохију“, пише апостол Павле у истој Посланици Галатима, „ја сам му се лично успротивио, јер је био критикован. Јер пре доласка неких од Јакова јео је са незнабошцима; а када су они стигли, он је почео да се крије и повлачи, бојећи се оних од обрезања. Заједно с њим и Варва, тако су и други Јевреји носили, Али када сам видео да не поступају директно по истини Јеванђеља, рекао сам Петру пред свима: ако ти, будући да си Јеврејин, живиш као незнабожац, а не као Јеврејин, зашто онда тераш незнабошце да живе као Јеврејин (Гал.2,11-14). Састају се два највећа духоносца, два „врховна“ апостола, и један се другим исправља у својој апостолској делатности, а можда и у разумевању еванђелске истине, која је у потпуности садржана само у саборности Тела Цркве. Поучно је осврнути се на однос „стубова” вере Христове према онима који се могу назвати „обичним хришћанима”, према таквима, међутим, за разлику од нас, данашњих „обичних” хришћана, који су га, обилато помазањем Духа Светога, „загрејали” „добрим делом” свог живота. Своје прво писмо „дошљацима расејаним по Понту, Галатији, Кападокији, Азији и Витинији“ (1. Петр. 1, 1) свети Петар завршава овим речима: Написах вам укратко... да вас уверим, тешећи и сведочећи да је ово права благодат Божија у којој стојите (1. Петр. 5, 12). Као велики духоносац, он, с једне стране, потврђује да они којима пише стоје у истинској милости; с друге стране, то јача њихово поверење да су у истини. Свети апостол Јован Богослов у својој првој посланици пише: Ко верује у Сина Божијег има сведочанство у себи (1. Јн. 5, 10), и: Ви имате помазање Светога и све знате (1. Јн. 2, 20). Рекло би се, зашто писати онима који су помазани Духом истине и све знају? У међувремену, новозаветни виделац сматра да је потребно писати – и објашњава зашто то чини: Не писах вам зато што не знате истину, него зато што је знате (1. Јованова 2:21). Попут апостола Петра, он својим духовним ауторитетом потврђује браћу у ономе што им је откривено помазањем истог Духа. Он жели да ојача њихову веру у ово помазање и верност њему: Помазање које си примио од Њега [Сина Божијег] остаје у теби, и не треба ти нико да те учи; али као што вас само ово помазање учи свему, и истинито је и без лажи, шта год вас је научило, останите (1. Јованова 2:27). Помазање које је било код хришћана у време апостола Јована „све их је научило“, али брижни учитељ, који је лежао на грудима Господњим (Јн. 12, 23) и познавао тајне Господње више од било кога другог, сматра потребним да ауторитативно потврди да је ово помазање „истинито, а не лажно“. Ово сведочанство, које је долазило од љубљеног ученика Господњег, од најчаснијег члана Тела Христовог, који је обилно примио благодат Светога Духа, било је, наравно, и корисно и утешно за браћу. Коначно, уочавамо најцеловитију саборну акцију када су се апостоли и презвитери окупили да размотре питање начина и услова за пријем незнабожаца у крило Цркве Христове, и када су, свестрано расправљајући о овом најважнијем и најхитнијем питању тога времена, донели једногласну одлуку, указујући да је ово у непогрешивом сагласју свих времена постало непогрешиви извор свих времена. непроменљива формула истинске саборности: Угодило је Духу Светоме и нама (Дела ап. 15, 28) – говорили су духоносци. Дакле, први век има живе и најауторитативније носиоце Духа – апостоле, који испитују једни друге и потврђују своје верне ученике, иако и ови имају директно откривење Духа. Од првих времена хришћанства, сведочанства Духа истине почела су да се утискују у Свето Писмо и да живе у Предању и да их сваки хришћанин асимилује кроз своје унутрашње општење благодаћу Духа и личним подвигом, уз узајамну саборну проверу. Пређимо из доба Апостола у векове Светих Отаца и учитеља Цркве и послушајмо шта се тамо говори о теми која нас занима; Да видимо да ли су се до тог времена променили погледи и горе поменута пракса првенства Цркве. Да не умножавам речи и не растерам своје писање до претераности, навешћу врло мало од многих сагласних судова о слугама Христовим ове касније ере, а пре свега о главном извору сазнања истине: да ли је за њих исто као и за самовидце Речи? "Једна је ствар", каже Климент Александријски, "оно што се стиче вежбањем и учењем, а друга ствар, оно што се добија кроз откривење вером. Само последњи пут води ка познању Божанске Истине, и веома нам је близу, чак иу нашим становима, о чему сведочи Мојсије, боговидац." 34 „Научени смо, каже блажени Августин, од унутрашњег Учитеља, од Христа, од божанског надахнућа; где нема тог надахнућа и унутрашњег просветљења, узалудно је дејство речи споља“ 35. „А ако Дух Божији није у срцу слушаоца“, потврђује и Григорије Богослов, „онда је узалудно расуђивање учитеља, јер ако Онај који учи није унутра, онда језик учитељев, који је споља, џабе ради“ 36. „Јер“, закључује блажени Јероним, „закон је духован и потребно је откривење да би се разумео“ 37. „Велика дела“, сведочи свети Атанасије, „свакодневно чини Спаситељ наш: Он нас привлачи побожности, приклања врлини, буди жељу за небеским, учи бесмртности, открива познање Оца, дарује силу која уништава смрт, и открива Себе свакоме“. „Ово је закон новог живота о Христу Исусу“, као да преподобни Симеон Нови Богослов објашњава мисао светог Атанасија, „да Христос Господ, по благодати Духа Светога, дође к нама, и васкрсне душе наше умртвљене, и оживотвори их, и дарова нашим очима да видимо Њега и у нетрулежном, бесмртном“39. „Као што је без очију, језика, ушију и ногу немогуће ни видети ни говорити, ни чути, ни ходати, тако је без Бога и делотворности датог од Њега једнако немогуће постати причасник Божанских Тајни и спознати Божију мудрост или се обогатити духом“, чујемо од богоносног Макарија Египатског. Мудри међу Грцима – наставља да развија своју мисао Свети Отац – баве се вербалним наукама и марљиво проводе време у вербалним расправама, а слуге Божије, иако нису упознати са вербалним наукама, усавршавају се божанским знањем и благодаћу Божијом” 40. „Ко чује само спољашњи и телесни глас“, учи свети Лав Велики, „чује твар; Бог је Дух, и Он се може чути само кроз Духа, тако да нико не може назвати Исуса Господом осим Духом Светим.”41 Да ли су још увек потребни докази који би потврдили потпуну сагласност Светих Отаца са самовидцима Речи, апостолима, у учењу о примарном извору Божанске Истине, које обојица једногласно признају као унутрашње откривење Духа Светога? Приказани докази су толико меродавни и покривају тако дугу епоху у животу Цркве (3.–11. век) да је у њима неопходно препознати истинско учење патриста. Међутим, за оне којима би период од 11. века до нашег времена изгледао предугачак, дозволићу себи, у потврду трајног потпуног једноумља Отаца до данас, да за сведока ове истине позовем богоносног оца скоро наших дана, преподобног Серафима, Саровског Чудотворца. О томе сведочи у дивном разговору са својим духовним пријатељем Н.А. Мотовиловим: „Прави циљ нашег хришћанског живота јесте стицање Светог Духа Божијег. Пост и бдење, и молитва... и свако добро дело учињено Христа ради су средства за стицање Светог Духа Божијег. Ако исправно просуђујемо о заповестима Христовим и апостолским, онда се наше хришћанско дело не састоји у томе да се само као средство увећава број добрих дела која служе циљу нашег хришћанског живота, него у томе да од њих извучемо већу корист, то јест, у већем стицању најиздашнијих дарова Светога Духа. „Тако бих волео, љубав ваша према Богу“, надахњује Преосвећени свог саговорника, „да бисте и сами стекли овај увек исцрпљујући извор благодати Божије и увек расуђивали са собом да ли сте пронађени у Духу Божијем или не... Ако... не, онда треба да схватимо зашто је и због чега се Господ Бог Дух Свети удостојио да нас не напусти и не одустане од Бога до тада, и тражио је све до тада. Господ Бог Дух Свети се нашао и поново ће бити са нама благодаћу Својом“ 42. Велики Духоносац са тугом примећује наш губитак руководства Духа Божијег, тако уобичајеног у пређашња времена, тако неопходног и природног за праве хришћане. Преосвећени указује и на разлоге овог тужног губитка. „У данашње време“, поучава светитељ Божији у истом разговору, „због наше скоро свеопште хладноће према светој вери у Господа нашег Исуса Христа и наше непажње према дејствима Његовог Божанског Промисла о нама и општењу човека са Богом, дошли смо до те тачке да смо се, рекло би се, скоро потпуно повукли из истинитих речи Светог Хришћанског живота, када нас се истински у потпуности повуку. Дух Божији кроз уста Мојсијева каже: И виде Адам Господа како ходи у рају (Пост. 3,8), или када читамо од Апостола Павла: Умријех у Азији, и Дух Божији не пође с нама, и Дух Божији пође с нама (Дела 16:6-10). јављање Бога људима“. Наводећи неколико таквих одломака, велечасни наставља: „Неки кажу: „Ова места су несхватљива: да ли су људи заиста могли да виде Бога тако очигледно?“ И ту нема ништа нејасно. До овог неспоразума дошло је зато што смо се удаљили из оквира првобитног хришћанског знања и, под изговором просветљења, ушли у такав мрак незнања да нам се већ чини непојмљивим оно што су стари јасно разумели.” „А све због тога“, закључује монах Серафим, „ми не тражимо благодат Божију, не дозвољавамо да се она кроз гордост нашег ума усели у наше душе, па зато немамо истинско просветљење од Господа послатог у срца људи који свим срцем гладују и жедни истине Божије“ 43. Да закључим низ духовних сведочанстава, пружићу ауторитативног црквеног учитеља скоро наших дана, епископа Теофана Затника. „Сваки хришћанин је причасник Духа“, пише овај мудри ученик Светих Отаца. „Ово је толико неопходно да ко нема Духа није Христос“ 44 . И на другом месту у истим „Помислима“ читамо: Када дође Он, Дух истине, увешће вас у сву истину (Јн. 16,13). Зашто се овај извор знања не помиње у логичарима? Није изненађујуће што паганске логике немају ову поенту, али зашто је нема у хришћанским? Да ли је заиста тачно да хришћанин, када почне да спекулише, мора да престане да буде хришћанин и да заборави на сва обећања која су му дата, истинита и несумњива? 45 Дакле, „најбоље и најистинитије знање о Богу није оно што се развија напорима разума и знојем мозга, већ оно што распламсава од небеског огња у нашим срцима и уноси у душу Божанску светлост, јаснију и убедљивију од свих рационалних доказа“ 46. „Тражити знање Бога само у књигама и светим списима, то је најбоље тражити Бога у себи, то је тражити у себи живе47! такорећи духовним додиром морамо тражити да га видимо својим ушима, а својим рукама да рукујемо са Речју живота. Не џабе нас свети Тихон Задонски учи да се молимо Исусу, Сину Божијем: „Дај очи мојим да Те видим! Дај ми да окусим и дај Тебе. дај ми миомирис Твоје!..“ 48 И „највећи хришћански философ“ 49, преподобни Исак Сиријски разуме да је „моја жеља за истраживањем и испитивањем, као да безумље душе“, која „силом живота види истину Божију“, јер „за очување заповести ум се додељује благодаћу тајанственог созерцања и духовног откривења (датог Духом. – М.Н.) вођења » 50 . Опростите ми, драги моји, што сам донекле избегавао детаље – а, говорећи о коренском Извору истинског знања, говорио сам и о путевима ка Њему. Прелазећи на главну тему ове расправе, треба рећи да сва сагласна сведочанства Светих Отаца и црквених учитеља кроз историју Цркве која смо навели неоспорно потврђују да је Божанско унутрашње откривење Духа главни извор богопознања, те стога инсистирају на неопходности и универзалности овог богопознања. У томе се Оци поклапају са апостолима — световним сведоцима Речи. протојереј Георгиј Флоровски. Подвиг и радост Оптинска испосница није била једини духовни центар, као што ни „молдавски утицај” (старац Пајсије – комп.) није био једини, нити је био одлучујући. Било је и тајних посета Духа. У сваком случају, почетак прошлог века у судбинама Руске Цркве био је обележен и обележен неком врстом унутрашњег и тајанственог померања. О томе сведочи пророчки лик Светог Серафима Саровског, његов подвиг, његова радост, његово учење. Слика новооткривене светости остала је дуго неразјашњена. У овој слици тако се дивно спајају подвиг и радост, бреме молитвеног ратовања и већ небеска лакоћа, преображење већ неземаљске светлости. Старији, слаб и тежак, „сиромашни Серафим” са неочекиваном смелошћу сведочи о тајнама Духа. Он је био управо сведок, а не учитељ. И још више: његов лик и цео његов живот већ су пројава Духа. Између светог Серафима и светог Тихона постоји унутрашња сличност. Али монах Серафим још више подсећа на древне видеце, монах Симеон више од других, својим смелим позивом да тражи дарове Духа. Монах Серафим је био начитан у Оцима. У његовом искуству обнавља се исконска традиција тражења Духа. Светост Светог Серафима је и древна и нова. „Прави циљ нашег хришћанског живота је стицање Светог Духа Божијег. А других циљева нема, и не може бити; све остало мора бити само средство. Под уљем, које је недостајало светим јуродивима у јеванђелској параболи, свети Серафим није мислио на добра дела, већ управо на благодат Пресветог Духа. „Упражњавајући врлине, ове девојке су из свог духовног безумља веровале да је то једино хришћанско, да чине само врлине... и да ли су примиле благодат Духа Божијег, да ли су је достигле, није их било брига. Дакле, са моћи, духовност се супротставља морализму. Смисао и испуњење хришћанског живота је у томе што Дух обитава у људској души и претвара је „у храм Божански, у светлу палату вечне радости“. Све су то скоро речи светог Симеона, јер искуство је и даље исто (и не треба претпостављати књижевни утицај)... Дух је дат, али се и тражи. То захтева подвиг и стицање. И дата благодат се открива у извесном неописивом светлу (упореди Мотовиловљев опис у његовој чувеној белешци о Светом Серафиму). Свети Серафим изнутра припада византијској традицији. И у њему она поново постаје потпуно жива. Преподобни Силуан Атонски. О нествореној Божанској светлости и сликама созерцања о њој Нестворена Божанска светлост је по својој природи нешто сасвим другачије од физичке светлости. Када се то созерцава, пре свега постоји осећање живог Бога, који упија целу личност; нематеријално осећање - Нематеријално; осећај је интелигентан, али није рационалан; осећање које власторучном силом задире човека у други свет, али са необјашњивом опрезношћу, тако да човек не ухвати тренутак када му се то догодило, па онда не зна за себе – да ли је у телу или ван тела. Истовремено, он се тако делотворно, снажно и дубоко остварује као никада у свакодневном животу, а истовремено заборавља и себе и свет, понесен слашћу љубави Божије. Он духом види Невидљивог, дише Њиме, потпуно је у Њему. Визија Светлости је додата овом над-менталном, свеобухватном осећању живог Бога; али Светлост је по природи сасвим другачија од физичке светлости. Сам човек тада пребива у светлости и постаје сличан созерцаној Светлости, надахњује се њоме и не види и не осећа ни своју материјалност ни материјалност света. Визија долази на несхватљив начин: у време када се не очекује; не долази споља па чак ни изнутра, већ необјашњиво обухвата дух човека, уздижући га у свет Божанске светлости; и не може да каже да ли је то била екстаза (екстаза), односно помама душе из тела, јер не примећује повратак у тело; Дакле, у целој овој појави нема ничег патолошког. Бог делује, човек опажа; а онда не познаје ни простор, ни време, ни рођење, ни смрт, ни пол, ни старост, ни друштвени, ни хијерархијски положај, ни друге услове и односе овога света. Господ, Безпочетни Поглавар и Светлост живота, дошао је да милостиво посети покајану душу. Божанска Светлост се посматра без обзира на ситуацију, како у тами ноћи, тако и у светлости дана. Божија милост понекад посећује тако да се сачува перцепција и тела и околног света. Тада човек може остати отворених очију и истовремено видети две светлости, односно и физичку и Божанску светлост. Такво виђење код светих Отаца назива се виђење природним очима. То, међутим, не значи да је чин виђења Божанске светлости у сваком погледу аналоган уобичајеном психофизиолошком процесу природног виђења, односно не значи да Божанска светлост, као и физичка светлост, без обзира на то коју научну теорију светлости прихватамо, производи извесну иритацију оптичког нерва, која потом прелази у психолошки процес Божанске светлости, јер је психолошка природа Божанске светлости другачија; то је светлост ума, светлост духа, светлост љубави, светлост живота. Слика Божанске светлости у физичком свету је природна светлост. Као што је виђење предмета око нас могуће само у светлости, а ако је светлост мала, око једва разликује предмете; ако је светлост обилнија, онда их он боље види, и, коначно, при пуној сунчевој светлости, визија достиже извесну потпуност; тако да је у духовном свету свако истинско виђење могуће само у светлости Божанског. Али ова Светлост није дата човеку у једнакој мери: вера је светлост, али мала; и нада је светлост, али није савршена; а љубав је лагана, али већ савршена. Нестворена светлост, попут сунца, осветљава духовни свет и омогућава да се виде духовни путеви који су иначе невидљиви. Без ове Светлости човек не може разумети, созерцати, а још мање испунити заповести Христове, јер остаје у тами. Нестворена светлост носи у себи вечни живот и снагу Божанске љубави, тачније, сама је и вечни живот и Божанска љубав. Ко није силом и свешћу созерцао Нестворену Светлост, није постигао истинско созерцање. Ко се, пре него што види Нестворену Светлост, смело „умом својим“ протеже у созерцање тајни Духа, не само да их не види, већ и препречи им пут. Видеће само маске и духове истине, које је сам створио или му донела отпорна сила демонских снова. Права контемплација долази одозго, без напора и тихо. Духовна контемплација није исто што и апстрактна, интелектуална контемплација; квалитативно је другачије; то је светлост живота, дата одозго по благодати Божијој, а органски пут ка њој није расуђивање, него покајање. Божанска Светлост је вечни живот, Царство Божије, нестворена енергија Божанског. Она није садржана у створеној природи човека; оно нам је страно, и стога се у Нама не може открити никаквим подвижничким путем, већ долази искључиво као дар милости Божије. Питали смо Старца: како то човек може знати из свог искуства? Блажени старац је тврдио да када се Бог појави у великој Светлости, онда је без сумње могуће да је то Господ, Творац и Свемогући. Али ко је достојан созерцања само мале светлости, ако не полази од вере у сведочанство Отаца Цркве, већ само од сопственог искуства, не може јасно препознати њену другу природу у односу на душу, и за њега пут до тог сазнања може бити само даље искуство поновних посета и напуштања, које ће га научити да разликује природно Божанско деловање од човека. Ако се човекова молитва први пут претвори у виђење Божанске светлости, онда је оно што он созерцава и доживљава тада за њега толико ново и необично да не може ништа да схвати; осећа да су се границе његовог постојања неизрециво прошириле, да га је надолазећа Светлост пренела из смрти у живот, али од величине онога што се дешава остаје у изненађењу и запрепашћењу и тек поновним посетама схвата дар који је добио од Бога. За време овог виђења и после њега душа се испуњава дубоким миром и слатком љубављу Божијом; У њој тада нема жеље ни за славом, ни за богатством, ни за каквом другом овоземаљском срећом, па чак ни за самим животом, али јој се све то чини безначајним, а њу „пожељно вуче“ жива бесконачност – Христос, у коме нема ни почетка, ни краја, ни таме, ни смрти. Од две горе описане слике созерцања Божанске Светлости, Старац је дао предност оној када је „свет потпуно заборављен“, односно када се током молитве дух човека ван слика света уноси у област безграничне Светлости, јер такво виђење даје веће знање о тајнама „будућег века“. У стању ове визије, душа са великом делотворношћу доживљава своје учешће у Божанском животу, истински доживљава такав долазак Божији, о коме људски језик не може говорити. Када се ово виђење заврши из непознатих разлога човеку и исто тако независно од његове воље као што је и почело самостално, тада се са извесном спорошћу душа враћа опажању околног света, а у тиху радост љубави Божије долази извесна танана туга што ће поново угледати светлост овог физичког сунца. Човек је слика Божија, али се поставља питање: шта је у њему слика Божија? Или другим речима: шта је ова слика? У телу? У менталној или психофизичкој структури човека? У тројству његових менталних моћи или манифестација?.. Одговор на ово питање је изузетно сложен. У свему наведеном нису искључена нека преламања и рефлексије лика Божијег, али је најзначајнија слика бића. Створено биће, даром доброчинства, причешћује се нествореним, беспочетним Бићем... Како је то могуће? То је необјашњиво и несхватљиво као што је несхватљива мистерија стварања света из „ништа“; а ипак је толика наклоност Оца Небеског да је створени „по лику и подобију” обдарен способношћу да сагледа обожење, односно да постане учесник у Божанском животу, да прими Божанствени лик бића, да постане Бог по благодати. Човек опажа обожење, односно, у чину обожења, Бог је Активни принцип, човек је опажалац; међутим, ова перцепција није стање пасивности и чин обожења се може остварити само уз сагласност саме личности, иначе нестаје и сама могућност обожења. То је суштинска разлика између примарног чина стварања и његовог накнадног стадијума – обожења умног створења. Ако је тајна стварања света уопште несхватљиво велика, онда је и мистерија стварања вечних богова бескрајно већа. Ако је сав живот око нас чудо које нас задивљује својом величином, онда свест о Божанском чуду у човеку који улази у свет Нестворене светлости достиже неупоредиво већу дубину и снагу. За сваког човека, ако се заустави на чињеници свог постојања, ова чињеница ће бити предмет великог изненађења. Сретали смо људе који су, уздижући се у интелектуалну сферу која је својствена човеку по природи, били задивљени њеним блиставим сјајем, али када се човек дејством Божијим уведе у свет Нестворене светлости, тада његово „чуђење пред Богом“ достиже потпуну неизрецивост и не може да пронађе речи, слике, уздахе захвалности. О боголике бестрасности Нестворена светлост која произилази из бестрасног Бога, својом појавом даје човеку боголику бестрасност, што је крајњи циљ хришћанског достигнућа. Али питање је: шта је бестраст? У свом филолошком облику овај концепт је негативан; Није ли и негативно у свом правом значењу? Зар то не значи одузимање бића? Не. Хришћанска бестрасност није повлачење бића, већ облачење новог живота, светог, вечног, то јест у Богу. Апостол Павле каже: Не желимо да се скинемо, него да се обучемо, да се смртно у животу прогута (2. Кор. 5, 4). Тежећи бестрасности, православни подвижник стреми ка животу и истинском општењу са Богом, Кога бестрасно познаје. Безстрасност Божија није нешто мртво-статично; не одликује га равнодушност у животу света и човека. Бесстрасност Божија није одсуство покрета, саосећања и љубави у Њему. Али чим изговоримо ове речи, ови појмови се појављују у нашим умовима у својим емпиријским ограничењима и тако изазивају низ недоумица. Покрет, саосећање, љубав и слично – зар они генерално не уводе релативност у постојање Бога? Изговарајући ово, не преносимо ли на Бога антропоморфизам недостојан Њега? Бог је све – живот, све – љубав; Бог је Светлост, у коме нема ни једне таме, односно таме страдања у смислу уништења и умирања, таме незнања, непостојања или зла, таме неразрешених унутрашњих несавршености и противречности, неуспеха или поремећаја постојања. Бог је живи, динамични Бог, али динамика Божанског живота је бескрајна и беспочетна пуноћа бића, искључујући сваки теогонијски процес. Бог је равнодушан, али није равнодушан према животу стварања. Бог воли, сажали се, сажали се, радује се, али све то не уноси уништење, релативност или страст у Његово постојање. Бог обезбеђује своје стварање до најситнијих детаља са математичком прецизношћу; Он спасава као Отац, као Пријатељ; Теши као мајка; Он интимно учествује у целокупној историји човечанства, у животу сваког човека, али се тим учешћем не уносе ни промене, ни колебања, ни след процеса у само Божанско биће. Бог живи читаву трагедију света, али то не значи да се у Самом Богу, у дубинама Божанства, дешава и трагедија или се јавља борба као последица Његове сопствене непотпуности или таме, постојеће и непремостиве у Њему. Бог воли свет, делује у свету, долази у свет, оваплоћује се, страда и чак умире у телу, не престајући да буде непромењен у свом надсветском постојању. Он све то чини једнако бестрасно као што неограничено и холистички обухвата у својој вечности све продужетке и све низове створеног постојања. У Богу, статични и динамички моменти сачињавају такво јединство које не дозвољава примену ниједног од наших одвојених појмова на Његово постојање. Тежећи боголиком бестрасности, православни подвижник о овој бестрасности не размишља као о „хладној равнодушности“, не као „упијању илузорног постојања“, не као созерцању „изван добра и зла“, већ као о животу у Духу Светом. Безстрасни је пун љубави, саосећања, учешћа, али све то долази од Бога који делује у њему. Бесстрасност се може дефинисати као „стицање Светог Духа“, као Христа који живи у нама. Безстрасност је Светлост новог живота, рађа у човеку нова света осећања, нове божанске мисли, нова светлост вечног разума. Свети Оци Цркве дефинишу бестрасност као „васкрсење душе пре општег васкрсења мртвих“ (Јован Климак), као „допирање у бескрајну бескрајност“ (Авва Таласије 1:56). На органском путу ка бестрасности Вера, схваћена не као логично уверење, него као осећање Бога живога; из вере се рађа страх од суда Божијег; од страха – покајање; од покајања - молитва, исповест, сузе. Покајање, молитве и сузе, умножавајући се и продубљујући, најпре доводе до делимичног ослобођења од страсти, из којих се рађа нада. Нада умножава подвижничке трудове, молитве и сузе; оплемењује и продубљује осећање греха, због чега се страх увећава, претварајући се у најдубље покајање, које се клања милости Божијој, а душа бива награђена благодаћу Духа Светога, испуњена светлошћу Божанске љубави. А вера је љубав, али мала; а нада је љубав, али несавршена. Сваки пут када се душа уздигне од мање мере љубави ка већој, она неминовно пролази кроз страх. Љубав својом појавом изгони страх, али, истерана малом љубављу, она, при преласку душе у већу љубав, поново оживљава и поново побеђује љубав; а само савршена љубав, по сведочењу великог апостола љубави, потпуно изгони страх, односно страх у коме је мука. Постоји још један страх Божији, у коме нема муке, него радости и даха свете вечности. О овом страху, који човека не треба да оставља у границама земаљског постојања, Старац говори: „Пред Богом треба живети у страху и љубави. У страху јер је Господ; у страху да не увреди Господа лошом мишљу; у љубави, јер је Господ љубав. Интелектуално ћутање православног монаха родило се органски из дубоког покајања и жеље да се сачувају заповести Христове. То уопште није вештачка примена Ареопагистичког богословља на духовни живот. Теолошке одредбе Ареопагита нису у супротности са резултатима ћутања и у том смислу су у додиру и поклапају се са њим, али сматрамо да је неопходно као веома значајно истаћи да полазиште и основа ћутања није апстрактна философија апофатичког богословља, већ покајање и борба против закона греха који делује у нама (23.7). И управо на том путу, у жељи да заповест Христова буде једини и потпуни закон нашег вечног постојања, сазнаје се несхватљивост Божанског; и на том путу се дух човека удаљава од свих слика света и налази се изнад света. Ово последње му се дешава када дубоко схвати да је „гори од било ког створења“. Бог, ова Светлост, у којој нема ни једне таме, увек се јавља у светлости и као Светлост. Али, вршећи „уметничку“ умну молитву, душа подвижника наилази на неку сасвим посебну таму, о којој ће реч споља бити исто тако контрадикторна и парадоксална као и о већини других предмета хришћанског духовног искуства. Ова недоследност је узрокована, с једне стране, природом овог искуства, с друге стране, местом или тачком гледишта са које се духовни догађај посматра и дефинише. Душа подвижника изнутра урања у таму о којој је реч када се чином воље, посебним подвижничким методама, ослободи сваког представљања и имагинације видљивих ствари и рационалних мисли и појмова; када „зауставља“ ум и машту, па се стога може назвати „тамом расејаности“; Ова молитва се обично назива „уметничким“ због чињенице да се изводи по посебном методу који постоји за ову тему. Ако тражимо дефиницију духовног „места“ ове таме, можемо рећи да оно стоји на ивици појаве Нестворене Светлости; али када се умна молитва врши без одговарајућег покајања и молитвене тежње ка Богу, онда душа, огољена од свих идеја, може да остане неке тренутке у овој тами апстракције, не видећи Бога, јер у њој, односно у овој тами по себи, Бог још не постоји. Док је у мраку расејаности ум доживљава неку врсту задовољства и мира, а ако се при том некако окрене на себе, може да осети известан привид светлости, који, међутим, није још нестворена светлост Божанска, већ природно својство ума створеног по лику Божијем. Као исход ван граница временског, ово созерцање приближава ум познању непролазног и тиме човека чини власником новог знања, али ипак апстрактног знања, и тешко ономе ко прихвати ову мудрост као познање истинитог Бога и ово созерцање као заједницу са Божанским постојањем. Тешко јер у овом случају тама савести, која стоји на ивици истинитог виђења Бога, постаје непробојни покров Божанског и чврсти зид који одваја од Бога више него тама побуне грубих страсти, тама очигледних демонских опсесија или тама губитка благодати и напуштања Бога. Тешко јер би то била обмана, „обмана“, јер Бог још не постоји у тами расејаности. Бог се јавља у светлости и као Светлост. Када наше рационално знање и рефлексивну свест називамо светлошћу, онда са ове тачке гледишта, у извесном смислу, можемо говорити о „тами Божијег виђења“, јер је она необјашњива у рационалним појмовима, јер за наш ум Бог остаје несхватљив, недоступан. Али ова слика израза, односно „мрак Божијег виђења“, потпуно је условна, јер је Бог Светлост, у коме нема ни једне таме, и увек се јавља као Светлост, и Својом појавом уводи човека у светлост вечног Божанског постојања. Дејство Божанске светлости код грешног човека сагорева страсти, па се стога у одређеним периодима може осетити као ужарени огањ. Сваки хришћански подвижник који жели да живи побожно неизбежно ће изгорети у овом Огњу. Архиепископ Натанаил (Љвов). Утицај светог Серафима у руској црквеној историји Многи светитељи, као чисте жртве вере и љубави, привели су човечанство Престолу Божијем, многи крини – цветови вере, дела и љубави израсли су у неплодној пустињи „овог света“, у њему, али ван њега, јер су живели не од његових сокова, него од милости Божије, у подвигу вере и љубави, мудро сакупљени од њих и као што су они. А сви ови свеци су цветни крини, јер су јели исти Хлеб, и сваки од њих је јединствена појава, лична, непоновљива и у сваком од њих свој, својствени мирис благодати Божије. Име Светог Серафима прекривено је миомирисом крина светости и благодати, узгојеног и сакупљеног на руској земљи... Ваздух руских поља, шума, река и језера дао му је своје деликатне нијансе и колорит. Садржи руску радост пролећа, радост сунца и живота. Његово име изазива код човека који макар мало застане пред својим ликом неупоредиво и неисказано нежно радосно осећање – радост доброте, срећу и блаженство доброте. Свети Серафим и његова проповед су огромна историјска појава у животу руског народа. Његово име је повезано са огромним историјским помаком у нашем руском духовном расту и верском развоју. Овај помак се догодио и дешава се у наше време, пред нашим очима, и не може бити руског свесног православног верника који се не би духовно поклонио Светом Серафиму, не би доживео осећање захвалности према њему за то што је једне директно увео, а другима помогао да уђу у Православље, Цркву Христову и научио их да познају Бога. Познато учење светог Серафима о смислу живота, изнето у његовом разговору са Мотовиловим, почиње речима које откривају историјски значај његовог учења и његове проповеди. „Ниси научен како треба, твојој љубави према Богу“, каже он Мотовилову. Другим речима, према размишљањима великог старца, у његово време су одговорили нетачно, нетачно, нетачно на најважније питање човека – о смислу живота. Или, другачије речено, у тадашњем руском верујућем друштву биле су распрострањене погрешне мисли, живело се вођено теолошким погледима, неправославним погледом на свет. Шта је ово неортодоксност? У разговору са Мотовиловим, свети Серафим одговара на ово питање: – Учили су вас да је смисао живота чинити добра дела. И даље објашњава да смисао није у самим делима, да дела нису циљ, већ само средство за „стицање Духа Светога“, и да је то стицање прави смисао, задатак и циљ људског живота. Да човек мора да доживи Бога, Заједништво са Богом, и да се труди да увек буде у Њему. Иза ове осуде распрострањених, инертних, запечених и неправославних мисли и директног супротстављања православних мисли њима, није нам тешко уочити обрис једног великог историјског процеса, борбе две струје, два погледа на свет. Једна, коју је осудио монах Серафим, позната и распрострањена у друштву онога времена, и не само тога, већ и потоњег времена, настала је под утицајем дуготрајног неправославног погледа на свет у руској историји. Под којим условима, на основу чега, зашто сама дела могу бити смисао живота? Само под условом, под претпоставком, да је Бог дао човеку задатак да створи нешто на земљи од људских послова. Да Божјом вољом мора да створи нешто овде на земљи, да створи неку врсту идеалног живота, да изгради „Царство Божије на земљи“. Ако је циљ и смисао човековог живота постављен управо на земљи – да се изгради, створи рај на земљи, у условима земаљског живота, ако је овај „рај на земљи“ циљ и смисао живота, онда заиста сва дела која човек чини у редоследу стварања овог раја, по реду спровођења Божије воље и задатка, добијају апсолутни знак живота. Овај складан и динамичан смисао за сврху, поимање и освештавање културног стваралаштва, давање апсолутног религиозног значаја људским стварима, стварање вере у прогрес, у смисао и смисао цивилизације, али нетачно, произвољно вештачко, искривљавање обриса свега, целокупну перспективу живота, схватање да је православље оно темељно прихваћено, за православље руши. „Његово Краљевство није од света. ово“, да пред Његовим ученицима није оптимистична перспектива, већ „бићеш у свету туге“, оно што је пред нама није ружичасти напредак на земаљском плану – јер „Када дође Син Човечији, хоће ли наћи веру на земљи?“ да Господ није дошао на земљу да би организовао јавни живот, судио људима у њиховим свакодневним пословима и „поделио“ материјална добра међу њима и организовао њихов јавни, државни и друштвени живот. Не, то није смисао живота, већ да постоји „једна ствар која је потребна“, коју треба тражити „пре свега“: у заједници са „Царством Божијим“, које није споља, већ унутар човека, и нико не може да укаже на спољашње „уочљиве“ облике овог Царства Божијег, јер оно „у вама“. Према апостолу Петру, „земља и сва дела људска биће спаљена“. Вечна је само Црква Христова, коју „врата пакла не могу савладати“; само је живот у Богу вечан. Нема и неће бити „раја на земљи“. Нема основа за страствене људске снове о напретку и апсолутном смислу људског стваралаштва и људских послова. Смисао живота нису сама дела, већ у стваралачкој динамици стремљења ка Богу, животу у вери и љубави према Богу, овде је „Царство Његово“, и оно није изван човека, него унутра, у срцу, у љубави, у тражењу Бога, у животу у Богу. Смисао живота је у заједници са Богом, у стицању Духа Светога. Монах Серафим је позивао не само да верује у Бога, већ је поучавао да се позна Бог, да се спозна и препозна благодат Светога Духа сваки пут када се благодатно дотакне човека, позвао је да будемо непрестано у благодати Божијој. Стицање Духа Светога, постојани живот са Њим и у Њему је почетак Царства Божијег и вечног живота, у коме човек учествује већ на земљи. Из погледа, идеја, погледа на свет, философије, притиснут тродимензионалношћу, из перспектива унутар хоризонта, монах Серафим тихо и кротко-умиљато, једноставним речима, позива човека на такву смелост о којој Мотовилов, син свог народа и руског друштва тог времена, није смео ни да помисли. У тихим и кротким, светим простим и умилним речима светог Серафима о стицању Духа Светога, о познању Њега и сродству са Њим, дише сво Православље и под зрацима радости смерне и смеле вере Светог Серафима оживљава душа руска. Руски живот, руско друштво, руска верска мисао били су под дугогодишњим неруским и неправославним утицајем. Туђе мисли и поглед на свет оставили су трага на много тога. У Руској Цркви је увек постојало истински православно верско црквено искуство, али није било потпуне симфоније између искуства и мисли. Право црквено искуство и праве црквене мисли сачувала је пре свега у богослужбеном богословљу, у богатом догматском и морално-богословском садржају стихира, тропара, канона итд., који су често скраћени искази беседа или расправа Светих Отаца на догматске и моралне теме. Све ово богослужбено богословље, без и најмање мане, је строго православно, а са њима је апсолутно сагласно богословље Светог Серафима Саровског о стицању Светог Духа, засићено истим Духом. У формалној школској теологији предавали су се сасвим другачији погледи, углавном у потпуној супротности са литургијско-отачком богословљем. Од овог углавном неправославног богословља побегао је старац Пајсије Величковски у 18. веку, супротстављајући ову теологију „Духовној АБЦ“ Светог Тихона Задонског, што се није могло догодити у односу на истинску црквену теологију Светих Отаца. Штавише, како примећују наши црквени историчари, а посебно јасно о. Георгије Флоровски, најбољи свештеници 18. века, који су школовани у поменутој школи делимично неправославном духу, да би постали прави добри пастири, морали су да се преобуче у црквени елемент, међу верујућим народом, засићеним истински православном литургијском богословијом, највише утицало на светски ток богословља у овом процесу. духовно ауторитативан и делотворан, јер је теологизирао не теоријски, већ експериментално, испитујући његове речи биле су дах тог Духа, чије је стицање учио да се сматра главним и јединим задатком човековог живота. Током 18. века и прве половине 19. века у Руској цркви су се бориле обе струје богословске мисли. Тридесетих година 19. века видимо почетак, а потом и развој процеса руског православног препорода. Њен магистрални пут може бити обележен именима митрополита Филарета, Хомјакова, епископа Теофана Затника, о. Јован Кронштатски, митрополит Антоније (Храповицки). Овај процес је довео Руску Цркву до Московског Сабора 1918. године, до огњене славе руских мученика у прогону Руске Цркве. Али на самом почетку овог великог и још увек недовољно схваћеног историјског процеса препорода Православља у Русији, ослобађања руске душе од хетеродоксног утицаја, оживљавања православног јединства искуства и мисли, стоји кротки и смерни „сиромашни Серафим“. И сада, као и за живота свог, поздравља све жедне стицања Духа Светога речима „Радости моја, Христос Воскресе!“ Јеромонах Серафим (Ружа). Бог је ватра „Бог је огањ“ – овим речима изабраник Божији, преподобни Серафим Саровски, подсећа нас не само на величину славе Божије, већ и на наше сопствене могућности и тежње, јер нико се не може приближити Богу док сам не постане огањ. Ово није само фигура говора, већ духовна истина, о којој сведоче животи многих светаца. Хришћански подвижници, који је требало да умру зими од мраза, грејали су се топлотом унутрашњег духовног огња, а чак се и мирјанин Мотовилов, милошћу Божијом, удостојио да осети такву топлину у присуству монаха Серафима и види светитеља као у средишту блиставог сунца. Овај огањ је, по Светом Серафиму, опипљива пројава благодати Духа Светога. Давано је апостолима на Педесетницу и сваки пут се даје сваком православном хришћанину на крштењу. Због нашег духовног слепила и хладноће не можемо видети ни осетити овај огањ, осим у тренуцима посебно усрдне молитве и јединства са Богом, али и у таквим случајевима у малој мери. Али нико се не може приближити Богу осим кроз овај огањ. Када су наши прародитељи били протерани из раја, Бог је поставио огњени мач да чува Дрво живота. И до дана данашњег, у молитвама пред Свето Причешће, молимо се да нас плод новог Дрвета живота – Пречисто Тело и Пречиста Крв Господа нашег Исуса Христа – не спали због наше недостојности. Свети Серафим је рекао: „Бог наш је огањ (Јевр. 12, 29), који све нечисто прождире, и нико нечист телом или духом не може имати удела са Њим. Тако да ће онај који је у пакао збачен осећати само бол пред Богом; нечист је, и огањ Божански га сагорева и мучи. Али тај огањ који прождире недостојне може и нечистоту и удостојити оне који, иако недостојни, воле Бога и желе да постану синови Његови. Пред Свето Причешће се молимо: „Нека ми, Господе, буде пречисто Тело Твоје и часна Крв Твоја, огањ и светлост, прождирући гадост грехова и ране страсти, просветљујући све мене, да бих прославио Твоје Божанство. Свети Серафим хришћанина упоређује са упаљеном свећом која пали друге свеће, а њен сопствени огањ због тога не постаје мањи, и тако се шире небеска блага Божанске благодати. Такав треба да буде хришћанин – гори љубављу према Богу и жељом да Му служи и испуњен огњеним присуством Духа Светога. Ако постане тако упаљена свећа у овом животу, онда ће у следећем животу бити још већи. Тада ће праведници засијати као сунце у Царству Оца свога (Матеј 13:43). Због своје недостојности, о таквом стању не можемо ни да помислимо, јер, као што је писано: око не виде, ухо не чу, и што је Бог припремио онима који Га љубе, није ушло у срце човеку (1. Кор. 2, 9). Ово стање је циљ и смисао хришћанског живота – за то живи православни хришћанин. протојереј Валентин Свенцицки. Пророчанство последњих времена Монах Серафим је исцелио Мотовилова. За нас, који поштујемо светог Серафима и знамо за његова чуда, ово је природно као да за човека који уме да каже да је рекао реч. Али размотримо детаљно како се све то догодило, да бисмо могли да васкрснемо пред собом живи лик светог Серафима. Четворица су довела Мотовилова монаху Серафиму, а пети му је подупирао главу. У то време, монах Серафим је седео на травњаку на великом обореном бору, који, како каже Мотовилов, још увек лежи на обали Саровке. И тако је, на молбу за исцељење упућену монаху Серафиму, рекао: „Али ја нисам лекар, треба да разговарате са лекарима када желите да се лечите од неке болести. „Ја сам му“, каже Мотовилов, „одговорио да сам испробао све третмане од лекара, посетио сам најпознатије, најславније и сада се ослањам само на Господа Бога“. А онда је велечасни упитао: – Верујеш ли у Господа Исуса Христа, да је Богочовек, и у Његову Пречисту Богородицу, да је Пресвета Дјева? – Верујете ли да је Господ, као и раније, одмах исцелио, а сада може лако и тренутно да исцели оне којима је потребна помоћ? „Заиста верујем у све ово свом душом и верујем својим срцем. - А ако верујеш, онда си већ здрав. - Колико сте здрави? - питао сам, - кад ме мој народ и ти, оче, држиш у наручју? „Не“, рекао је велечасни, „сада сте потпуно здрави целим својим телом. Он је наредио мојим људима који су ме држали у наручју да се удаље од мене, а он, узевши ме за рамена, подиже ме са земље и, подигавши ме на ноге, рече ми: - Стани јаче, учврсти се на земљи... овако! Не стидите се, сада сте потпуно здрави. А онда је додао, радосно ме гледајући: - Видите ли како сада добро стојите? „Нехотице добро стојим, јер ме добро и чврсто држиш. А он, одвојивши руке од мене, рече: „Па, сада те више не држим, али ти и даље стојиш јак и без мене.” Ухвативши ме једном руком за руку, а другом мало гурнувши рамена, повео ме је по трави и неравнини крај великог бора, говорећи: - Па, твоја љубав према Богу, како си добро прошао. одговорио сам: - Да, јер се удостојиш да ме добро водиш. „Не“, рекао ми је, одвојивши руку од мене, „сам Господ се удостојио да те потпуно исцели, а и сама Богородица га је молила да то учини“. Сада ћеш ходати без мене и увек ћеш добро ходати. Иди сада. И почео је да ме тера да идем. „Да, пасти ћу и повредити се“, рекао сам. - Не, нећете се повредити, али ћете ићи чврсто. И када сам осетио да ме нека снага засени одозго, мало сам се оживео и кренуо чврсто, он ме одједном заустави и рече: „Већ је доста“, и упитао је: „Да ли сте сада уверени да вас је Господ заиста исцелио?“ И дао је савет: - Пошто вас је ваше трогодишње страдање озбиљно исцрпило, сада не ходате одједном много, већ се постепено, мало по мало, навикавате да ходате и бринете о свом здрављу као о драгоценом дару Божијем. Мотовилов је отишао у манастир исцељен. Његов народ је ишао одвојено кроз шуму, славећи Господа, а глас да је дошло до исцељења већ је трчао ка манастиру. Ту, у манастиру, и игуман и јеромонаси изиђоше у сусрет исцељеном Мотовилову, који му честиташе велику милост Божију. Тако је започео однос Мотовилова са светим Серафимом. Може ли овако започета веза проћи равнодушно према човеку, може ли тако велико добро дело Божије које се догодило остати без трага, а не из корена променити цео потоњи живот човека? Какво би за ово било потребно камено срце и највећа лакомисленост! Мотовилов, доживевши ово чудо, постао је искушеник Богородице, како га је назвао монах Серафим. Ако је однос са Мантуровим био више пословне природе, онда је однос са Мотовиловим, напротив, имао дубоко, унутрашње значење. Њему је Свети Серафим открио многе духовне тајне, а Мотовилову смо дужни не само што је у Дивејеву сачувао многе предмете који су остали после упокојења Светог Серафима, па чак и купљене од саровских монаха, већ је за нас још важније да је сачувао духовно благо које га је светитељ научио у разговорима са Богом. То је та унутрашња страна о којој нам треба рећи. Монах Серафим је рекао Мотовилову да је примарни циљ људског живота стицање Светог Духа Божијег. То испуњавање заповести, вршење богослужења, пост – све су то, такорећи, канали којима тече људски живот, да би се онда све то сјединило у извесном благодатном свету тог духовног стања, које он назива стицањем Светога Духа Божијег. Ми, обични смртници, по самој природи наше природе умемо да видимо одразе највише истине у расутим појавама људског живота. Када људе привлачи светски живот, то не значи увек да их свет куша злом. Не, видећи трачаке истине у световном животу, они сматрају свет пуноћом истине. Верницима који иду путем који указује Света Црква, Господ се открива созерцањем о лепотама света, у молитви, у ретким изузетним тренуцима духовног уздизања, посебно у време Тајне Причешћа. То су тренуци блиставог и блиставог осветљења благодаћу Духа Светога. Али овако о овом стању сведочи изванредни разговор Светог Серафима са Мотовиловим. Мотовилов је упитао светог Серафима: „Какви ће бити докази да Дух Свети обитава у души?“ Тада га отац Серафим узе веома чврсто за рамена и рече: „Обојица смо сада, оче, у Духу Божијем са тобом. Зашто ме не погледаш? „Не могу да гледам, оче, јер муње сипају из твојих очију. Твоје лице је постало светлије од сунца, а очи ме боле од бола. - Не бој се, љубави твоја, а сада си и сам постао светли као и ја сам. И сами сте сада у пуноћи Духа Божијег. Шта још осећаш сада? – о. питао даље. Серафим. - Изванредно добро! – рекао је Мотовилов. – Шта још осећаш? - Изванредна радост у мом срцу!.. – Шта још осећаш, своју љубав према Богу? он је одговорио: - Како, оче, топлина? Али ми седимо у шуми, сад је напољу зима, а снег нам је под ногама, а снега више од једног центиметра по нама, а сапи падају одозго... Колико овде може бити топло? Завршавајући разговор, свети Серафим је рекао: – Ето шта значи бити у пуноћи Духа Светога, о чему пише свети Макарије Египатски: „Ја сам био у пуноћи Духа Светога...“ Овом пуноћом Духа Свога Светога Господ је сада испунио и нас сиромашне... Е, сада се, чини се, нема шта више питати, своју љубав према Богу, како су људи у благодати! Зар немамо потврду речи светог Серафима у свом животу? Не губимо ли чак и смисао и интересовање за спољашњу и материјалну страну живота чак и након наших бледих стања милости налик на назнаке? Како су нам разумљиве речи светог Серафима! Ако бисмо дуго остали у оваквом стању, човек не би имао интереса ни да једе, ни да пије, не би више могао да живи у телу. Када благодатна сила Божија засени човека, његов телесни живот овде има само једно значење – да иде даље путем духовног усавршавања. Монах Серафим је Мотовилову открио многе тајне будућности. Постоји једна ствар коју посебно треба да приметимо. То је оно што се тиче судбина Цркве и света. Говорећи о томе да понекад благодат Божија одлази од човека, он указује на разлог за то. И онда каже ово: „Постоји још један разлог, а рекло би се и неостварен разлог за такву благодат Пресветог Духа – да се понекад удостоји да напусти чак и богоносног човека, а то је већ дозвољено од самог Господа да тестира снагу само човека који се изузетно учврстио у благодати Божијој. Дакле, исто искушење, односно искушење Божије, биће дозвољено у целој благодати у току свеколике благодати. Антихриста, када ће сав свети народ Божији и света Црква Христова, која се састоји само од њих, бити напуштени од заштите и помоћи Божије. Односно, биће антихристова времена када ће Црква, која се већ тада састојала, такорећи, искључиво од светих људи Божијих, бити потпуно напуштена од заштите по допуштењу Божијем, и тада ће се тражити вера и трпљење светих, да не би одступили од Христа. „Али на прагу таквог стања“, каже свети Серафим, „неизмерна искушења слична овоме се дозвољавају и до сада ће бити дозвољена против великих светитеља Божијих“. Тако предвиђа свети Серафим. Знамо да је ово предсказање у потпуној сагласности са Речју Божијом, а ипак се у устима Преосвећеног оно, ово предвиђање, приближава нама, као да је још више асимилирано од нас. Зашто нам је то важно? Не знамо времена и датуме, не предвиђамо скори долазак Антихриста. Чак је и свети Серафим, када му је неко пришао са овим питањем, рекао: "Превише размишљаш о јадном Серафиму." Ко ће се од нас усудити да предвиди време? Али то није оно што је важно за нас у овом пророчанству; јача нас да не будемо искушени и заведени једном примамљивом мишљу за човека – мишљу да ако „сви“ не верују, онда су „сви“ у праву. Када су свуда около атеисти, и сам човек долази у искушење да се одрекне своје вере. И иако су ови „сви“ били уроњени у најружније пороке и тиме својим очима сведочили да истина није са њима, ипак реч „сви“ оставља неку врсту заводљивог утиска на људску душу. Да ли је заиста могуће, кажу, да сви греше, а да смо само ја и нека „гомила попова“ у праву? Да би била потврђена пророчанством светих, који нас учвршћују у вери да ми, мало стадо, идемо правим путем, будућност Цркве од првих времена никада није приказана као спољашња победа и тријумф. Црква ће, по Речи Божијој, у последња времена бити безначајна, али у свом броју само шачица светих. Али ова Црква ће дочекати Христа који долази у слави. Амин! Владимир Николајевич Лоски Теологија Источне Цркве разликује Личност Духа Светога од дарова које Он даје људима. Ово разликовање је засновано на Христовим речима: Он ће Мене прославити, јер ће узети од Мојега и објавити вам. Све што има Отац Моје је; зато рекох да ће он узети од мога (Јован 16:14–15). „Оно што је заједничко“ Оцу и Сину је Божанство које Дух Свети саопштава људима у Цркви, чинећи их „учесницима Божанске природе“, предајући огањ Божанске – нестворене благодати – онима који постају удови Тела Христовог. У једном од антифона источног богослужења пева се: „Духом Светим свака душа је жива и чистотом узвишена, тројичним јединством свете тајне просветљена“ 51 . Дарови Духа Светога често се означавају са седам имена, које налазимо у једном од текстова пророка Исаије (Ис. 11, 2–3): дух мудрости, дух разума, дух савета, дух снаге, дух знања, дух побожности, дух страха Божијег. Међутим, православна теологија не прави велику разлику између ових дарова и обожавања благодати. По учењу Источне Цркве, благодат се уопштено означава сво богатство Божанске природе која се саопштава људима; она је Божанска, која делује изван Своје суштине и даје Себе: Божанску природу, у којој учествујемо у њеним енергијама. Дух Свети, извор ових нестворених и бесконачних дарова, док остаје безимен и неоткривен, прима све мноштво имена која се могу применити на благодат. „Задивљен сам“, каже свети Григорије Богослов, „када у мислима замишљам богатство имена... Дух Божији, Дух Христов, ум Христов... Дух синовства... Он је Дух... који ствара у крштењу и васкрсењу... Дух који... дише и дише где хоће... Он ме чини самим животом, светлошћу или бољим. храм, ствара ме као Бога, врши га, због чега он претходи крштењу и тражи се крштењу, Он је подељен у језицима огњеним и дели дарове, ствара апостоле, пророке, јеванђелисте, учитеље... Он је други Утешитељ, као да је други Бог. По речи Светог Василија Великог, нема дара спуштеног творевини у коме није присутан Дух Свети 53. Он је „Дух истине, дар синовства, заручник будућег наследства, првина вечних благослова, животворна сила, извор освећења” 54 . Свети Јован Дамаскин Га назива „Духом правим, владајућим, извором мудрости живота и освећења... Потпуни, Свемогући, свесавршени, свемогући, бескрајно моћни, који поседује свако створење и не подлеже владавини... освештавајући и неосвећени, итд. Бога, саопштеног Духом Светим онима у којима је присутан. Он је присутан заједно са Својим Божанством, које нам даје да спознамо, док Он Сам остаје неспознатљив и неиспољеван; Он је неоткривена Ипостас, која нема свој лик у другој Божанској Личности. Дух Свети је послат у свет, тачније у Цркву у име Сина („Утешитељ, Дух Свети, кога ће Отац послати у моје име“ – Јован 14,26). Дакле, човек мора да носи име Сина, да буде уд Његовог Тела, да би примио Духа. По омиљеном изразу Светог Иринеја Лионског, Христос је водио човечанство са собом. Он је постао Глава, Почетак, Ипостас обновљене људске природе, која је Његово Тело. Дакле, исти Свети Иринеј за Цркву примењује назив „син Божији“ 56. Она је јединство „новог човека“ које остварујемо „обукајући се у Христа“, постајући крштењем удови Његовог Тела. Ова природа је једна и недељива, то је „један човек“. Климент Александријски у Цркви види целог Христа, целог Христа, Који није подељен: „Није он ни варварин, ни Јеврејин, ни Грк, ни мушкарац ни жена, него је нови Човек, потпуно преображен Духом“ 57 . "Мушкарци, жене, деца", каже свети Максим Исповедник, "дубоко подељени у односу на расу, народ, језик, начин живота, труд, науку, титулу, богатство... - Црква их све изнова ствара у Духу. Она свима утискује лик Божанског. Од ње свако добија једну једину природу, неприступачну природу која је дубока разлика у народу и нераздвајању. другим се сви уздижу и сједињују на истински католички начин, нико се уопште не одваја од општег, сви се као да се растварају једни у другима једноставном и недељивом снагом вере... Христос је и све у себи, Онај који у себи садржи Својом силом, Својом бескрајном и мудром добротом, као средиште у коме се не би налазио Бог. непријатељски настројени једни према другима, као да немају фокуса за изражавање пријатељства и мирољубља“ 58. Видећи ово јединство природе у Цркви, Свети Јован Златоусти се пита: „Шта то значи? Да их је Христос и ближње и далеке створио у једно тело, тако да онај ко живи у Риму сматра Индијанце својим удовима. Шта се може поредити са таквим сусретом? А глава свега је Христос" 59. То је био и сам смисао „чела" света и целе природе од човека - Адама, који је требало да сједини створени космос са Богом. Сада Христос, Нови Адам, врши ово вођство. Као Глава Светога Тела, Он постаје Ипостас овог Тела, сакупљена са "крајева земље". У њему су синови Цркве удови Његовог Тела и као такви укључени су у Његову Ипостас. Али овај „један човек“ у Христу, један у својој обновљеној природи, ипак је вишеструк у личностима: он постоји у многим људима. Ако се људска природа покаже сједињеном у Ипостаси Христовој, ако је она „ипостасна“ природа, онда се људске личности, ипостаси ове јединствене природе, тиме не уништавају. Они се не мешају са Божанском Личношћу Христовом, не стапају се са Њим. Јер ниједна ипостас се не може стопити са другом ипостасом, а да тиме не престане своје лично постојање: то би било равно уништењу људских личности у једном Христу; ово би било безлично обожење, блаженство у коме не би било ни самих блажених. Као једна природа у Христу, Црква, ово ново тело човечанства, садржи многе људске ипостаси. Управо то каже и свети Кирило Александријски: „Раздељени на неки начин на засебне личности, захваљујући којима је такав и такав Петар, или Јован, или Тома, или Матеј, ми смо, такорећи, стопљени у једно тело у Христу, хранимо се једним телом“ 60. Христово дело се односи на људску природу, којој Он предводи у Својој Ипостаси. Дело Духа Светога се односи на људске појединце, обраћа се сваком од њих посебно. Дух Свети даје људским ипостасима у Цркви пуноћу Божанства на јединствен, лични начин, прилагођен сваком човеку као јединки створеној по лику Божијем. Свети Василије Велики каже да је Дух Свети „Извор освећења“, који „не осиромашује због мноштва оних који се причешћују“ 61 . Он је „потпуно присутан у свима и свуда свуда. Он, заједничар, не пати и, када се причешћују Њим, не престаје да буде сасвим, попут сунчевог сјаја, онај који ужива у пријатностима у чијој пријатности, такорећи, ужива, док овај сјај обасјава земљу и море и раствара се са сваким ваздухом. Тако и Он прима у Духу Бога. сама, и довољно излива пуну благодат коју уживају они који се причешћују, према сопственој прихватљивости, а не према ономе што је могуће за Духа“ 62 . Христос постаје јединствена слика присвајања опште природе човечанства; Дух Свети даје сваком човеку, створеном по лику Божијем, могућност уподобљавања заједничкој природи. Један узајамно дарује Своју Ипостас природи, Други саопштава Своје Божанство појединцима. Тако Христово дело спаја људе, дело Духа их разликује. Међутим, једно је немогуће без другог; јединство природе се остварује у појединцима; Што се тиче појединаца, они могу постићи своје савршенство, могу постати потпуно лични само у јединству природе, престајући да буду „појединци“ који живе за себе, имају своју „индивидуалну“ природу и своју вољу. Дакле, дело Христово и дело Светога Духа су неодвојиви једно од другог. Христос Духом Светим ствара јединство свог мистичног Тела, Дух Свети се саопштава људским личностима од Христа. Заиста, могу се разликовати две поруке од Духа Светога Цркви: једна је дошла кроз дах Христов, који се јавио апостолима у вечер Његовог васкрсења (Јн. 20:19–23); други је био лични долазак Светог Духа на дан Педесетнице (Дела 2:1–4). Прва порука Духа Светога односи се на целокупну црквену целину, на Цркву у целини, пошто је она једно тело; или боље речено, Дух Свети се учи целом телу апостола, којима Христос истовремено даје свештеничку моћ да везују и одлучују. Ово није лично присуство Духа Светога, већ пре служење у односу на Христа, Који Га даје. Према тумачењу светог Григорија Ниског, овде је „веза јединства Цркве“ 63. Овде се Дух Свети даје свим апостолима заједно, као веза и ауторитет јерархије. Не односи се на појединце и не преноси им никакву личну светост. Али ово је коначни завршетак који Христос даје Цркви пре него што напусти земљу. Никола Кавасила успоставља аналогију између стварања човека и обнављања наше природе тако што је Христос створио Цркву Своју: „Није нас створио од суштине од које нас је створио, него је створио прах земаљски, и други пут је дао своје Тело и, створивши живот, а не душу која је у природи, учинио је бољим, него је изливши у срце Његово рођење Он изливши у срце Његово Б. сопствени живот у њима, тада је издахнуо, каже се, дах живота, а сада нам предаје свој Дух” 64 . Ово је дело Христово, које се односи на природу, на Цркву, јер је она Његово Тело. Порука Духа Светога приликом Његовог личног силаска је сасвим другачија: сада се Он јавља као Личност Пресвете Тројице, независно од Сина по свом ипостасном пореклу, иако послат у свет „у име Сина“. Јавља се у виду „огњених језика“, подељених међу собом и положених на сваког од присутних, на сваки уд Тела Христовог. Ово више није порука Светог Духа целој Цркви као телу. Овде порука не може бити функција јединства. Свети Дух саопштава Себе појединцима, обележавајући сваког члана Цркве печатом личног и јединственог односа према Пресветој Тројици, постајући „присутан“ у свакој особи. Како? Ово је мистерија, тајна понижења, кеноза Духа који силази у свет. Ако нам се у кенози Сина јавио Лик, док је Божанство остало скривено под „ликом слуге“, Дух Свети у свом силаску открива заједничку природу Пресвете Тројице, али скрива Лице под Својим Божанством. Он остаје неоткривен, већ као скривен у свом дару, да би нам дар који саопштава потпуно присвојио. Свети Симеон Нови Богослов у једној од својих химни велича Духа Светога, који се са нама тајанствено сједињује и предаје нам пуноћу Божанства: „Хвала Ти што си Ти, који си Бог изнад свега, постао један дух са мном, нерасливен, непроменљив, непроменљив, и Ти си сам постао све што је у мени и у храни све постојано, и у свему слободно тече: уста моје душе и изобилно тече у извору мога срца, што ме и демоне прекрива од сваке нечистоће непрестаним и светим сузама које дарује онима којима си дошао никад се ни од кога крио, никога ниси презирао, али ми се, не желећи да дођемо к Теби, и сами кријемо од Тебе“ 65. Лични силазак „самовладајућег” Духа Светога, како чујемо у једној од песама Педесетнице 66, не би се могао схватити као потпуност, као бесконачно богатство које се изненада открива у сваком човеку, ако Источна Црква није исповедала ипостасну независност Духа Светога од Његовог унутрашњег порекла у Сину у Сину. Иначе, Педесетница – почетак свеосвећења – не би се разликовала од даха Христовог саопштеног апостолима, у коме Дух Свети, стварајући јединство тајанственог Тела Христовог, делује као Његов помоћник. Када бисмо о Духу Светом размишљали као о Божанској личности, зависној од Сина, Он би нам се указао и у свом личном силаску као нека врста везе која нас повезује са Сином. Мистични живот би се тада развијао кроз стапање душе са Христом уз посредовање Светог Духа. Ово нас поново доводи до проблема људских личности у њиховом сједињењу са Богом: сједињујући се са личношћу Христовом, или бисмо били уништени, или би личност Христова била нешто насилно спољашње за нас. У другом случају, благодат би се доживљавала као нешто спољашње у односу на слободу, а не би била њено унутрашње откровење. Али управо у овој слободи ми исповедамо Божанство Сина, које је постало јасно нашем уму силом Духа Светога који обитава у нама. Јер мистична традиција источног хришћанства, Педесетница, која људским појединцима саопштава присуство Светог Духа – почетак њиховог освећења, означава коначни циљ, крај, а истовремено означава и почетак духовног живота. Дух Свети, који је у огњеним језицима сишао на ученике, невидљиво силази на новокрштене у Тајни Свете Потврде. У источном обреду, потврда [потврда] одмах следи крштењу. Дух Свети дејствује у оба сакрамента: Он поново ствара нашу природу, очишћујући је и сједињујући је са Телом Христовим, Он такође човековој личности придаје Божанство – заједничку енергију Пресвете Тројице, односно благодат. Блиска веза између ова два Сакрамента – крштења и потврде – разлог је зашто се нестворени дар који се даје члановима Цркве силаском Светог Духа често назива „благодат крштења“. Тако је преподобни Серафим Саровски говорио о благодати Педесетнице: „И о овој самој огњенадахнутој благодати Духа Светога, када се даје нама, свим вернима Христовим, у Тајни Крштења, свештено запечаћујући Потврдом најважнија места наше плоти која указује као њена Света Црква, рече: Печат дара Духа Светога“... Јер је ова крсна благодат толико велика и толико потребна човеку, толико животворна, да се јеретику не одузима ни до саме његове смрти, односно до периода који је одозго Божији Промисао одредио за доживотно искушење човека на земљи – за шта ће он бити добар и шта му је дато време у овоме саслушању, 67. Крсна благодат – присуство у нама Духа Светога, неодвојиво од нас и лично за свакога од нас – основа је читавог хришћанског живота: ово је Царство Божије које је Духом Светим у нама припремљено, по истом преподобном Серафиму 68. Дух Свети, обитавајући у нама, преображава нас у обитавалиште Свете Тројице, јер су Отац и Син неодвојиви од Божанства Духа: прихватамо, по речима Светог Симеона Новог Богослова, „откривени огањ Божанства, како сам Господ вели: Дођох да оборим огањ на земљу:2 (Ова 2) огањ је19. поред Духа, једносушног по Божанству, са којим Син и Отац заједно улазе у нас и созерцавају се?“ 69 Силаском Духа Светога Пресвета Тројица живи у нама и даје нам обожење, саопштава нам Своје нестворене енергије, Своју славу, Своје Божанство, ту вечну Светлост којој се морамо придружити. Стога, Свети Симеон Нови Богослов каже да благодат не може остати скривена у нама, да присуство Пресвете Тројице у нама не може а да се не открије. Према овом великом мистику, „ако неко почне да говори да је свако од нас верника примио и има Духа, иако то не препознаје и не осећа, он хули, јер лажом представља Христа, који је рекао: биће у њему извор воде који тече у живот вечни (Јн. 4, 14), а такође и: из мене ће живети вода из река његових која верује (Јован 7:38, дакле, ако удари непрецизан извор, онда је, вероватно, река која извире и тече, видљива онима са очима, а ми не осетимо или препознамо нешто слично у себи, онда је очигледно да нећемо уопште осетити вечни живот, али нећемо видети ову мртву светлост. слепи, неосетљиви у будућем животу, као што смо и у садашњем, испада да је наша нада узалудна и да је наш напредак узалудан ако смо још увек у смрти, односно, остајемо мртви духом и не опажамо осећај вечног живота, али то није тако. Али оно што сам више пута рекао, поновићу и нећу престати да говорим: осветли Оца, осветли Сина, осветли Духа Светога; ово троје је једна Светлост, ванвремена, неподељена, несливена, вечна, нестворена, неисцрпна, неизмерна, невидљива, јер постоји и мисли се да постоји изван и изнад свега, коју нико никада није могао видети пре очишћења и није могао да прими пре виђења. Јер прво то морате видети, а затим стећи кроз многа дела...” 70. Већ смо рекли да је богословље Источне Цркве увек разликовало Личност Духа Светога – Благодатодавца – од саме нестворене благодати коју Он даје. Благодат је по природи нестворена и божанска. Она је енергија, или обилни излив једне природе, Божанства (Θεοτης) у аспекту Њене неизрециве разлике од суштине, у погледу комуникације са створеним стварима, њиховог обожења. Дакле, ово више није дејство које производи Божанска воља у души и утиче на њу споља, као у Старом Завету, већ сам Божански живот, откривен у нама у Духу Светом. Тајанствено се поистовећује са људским лицима, иако остаје несаопштива; Он, такорећи, заузима место нас самих, јер је Он, по речима апостола Павла, тај који кличе у нашим срцима: „Ава, оче!“ Пре треба рећи да се Дух Свети, такорећи, повлачи као личност пред створеним лицима, којима Он додељује благодат. У Њему, воља Божија није спољашња за нас; она нам даје благодат изнутра, манифестујући се у самој нашој личности, пошто је наша људска воља у сагласности са Божанском вољом и радиће са њом, стичући благодат, чинећи је нашом благодаћу. Ово је пут обожења, који води у Царство Божије, које је већ у овом животу уведено Духом Светим у наша срца. Јер Дух Свети је царско помазање које почива на Христу и на свим хришћанима позваним да царују са Њим у будућем веку. И тада ће се ова непозната Божанствена Личност, која нема Његов лик у другој Ипостаси, открити у обоженим људским личностима, јер ће Његов лик бити читаво мноштво светих. Дело нашег обожења врши се Духом Светим, Дароцем благодати. Ретко се именује, али се увек, такорећи, претпоставља у сваком тренутку литургијског и духовног живота, јер не треба именовати тајну која се мора доживети у тишини. Дух Свети остаје невидљив, али открива Божанску благодат, која се видљиво открива у светима. Могло би се навести много примера ових видљивих пројава благодати из житија пустињских светитеља у делима светих Макарија Египатског 71, Симеона Новог Богослова 72 и других учитеља духовног живота, мање или више познатих на Западу 73. Али, ограничићемо се на један каснији пример, од „Френобеседа Саровског4, који ће помоћи да се разуме потпуни смисао Саровског Серфима”. „теологија светлости“ у мистичном животу Православне Цркве. У разговору који се водио једног зимског јутра на ивици шуме, један од ученика Светог Серафима, аутор текста који је овде дат, рекао је свом ментору: „Ипак, не разумем зашто могу бити чврсто уверен да сам у Духу Божијем, и како да препознам Његово истинско јављање у себи?“ Отац Серафим је одговорио: „Већ сам рекао да је то врло једноставно, и детаљно сам вам рекао како су људи у Духу Божијем и како треба да разумемо Његову пројаву у себи; шта вам још треба? „Неопходно је,” рекао сам, „да ово добро разумем.” Онда ме је веома чврсто узео за рамена и рекао ми: „Сада смо обоје, оче, у Духу Божијем са тобом: зашто си оборио очи, зашто ме не гледаш?“ Одговорио сам: "Не могу да гледам, јер муње сипају из твојих очију. Твоје лице је постало светлије од сунца, а очи ме боле од бола." Он је одговорио: „Не бој се, љубави твоја, а сада си и ти постала светла, уосталом, и сама си у истом благодатном светлу, иначе не би требало да то видиш на мени. И, погнувши главу према мени, тихо ми рече на уво: „Хвала Господу Богу на неизрецивој милости Његовој према теби! Видиш да се нисам прекрстио, него се само умно помолио Господу и рекао: „Господе, дај му телесним очима да види силазак Светога Духа Твога, којим удостојаваш слуге Своје и слуге Своје, када им се удостојиш и светости Г. па Господ одмах испуни скромну молбу убогог Серафима како да му не заблагодаримо за овај неизрециви дар нама обојици. Дакле, оче, није Господ увек показивао своју милост према великим пустињама, него је благодат Божија, као мајка која воли, заступништвом твоје мајке. Не гледај ме у очи и не бој се: Господ је с нама! А када сам му после ових речи погледао у лице, обузео ме још веће страхопоштовање. Замислите усред сунца, у најсјајнијем сјају његових подневних зрака, лице човека који разговара са вама. На пример, видиш покрет његових усана, промену самих обриса његовог лица, осећаш да те неко руком држи за рамена, али не видиш не само његове руке, већ ни себе, ни себе, већ само блиставу светлост која се протеже неколико хвати около, чујеш снежне куглице како падају на тебе, осећаш да је то бар један центиметар...“ Било би невероватно претпоставити да је старац Серафим Саровски био дубок познавалац богословског учења Светог Григорија Паламе о природи нестворене светлости, што је учење укратко изнесено у овом чланку. Али сада, пет стотина година после „паламитских расправа“, у условима потпуно другачијим од услова Византијског царства, у забаченом кутку руске провинције раног 19. века, налазимо исту „теологију Светлости“, генерисану духовним искуством, афирмисану са потпуном сигурношћу као основу и критеријум скривеног мистичног благодатног духовног живота, који је сазнање о Богу, Богољубљу. нас. Теологија светлости није метафора, није књижевна слика која облачи неку апстрактну истину у величанствене хаљине. То није учење у правом смислу те речи, у којем „доктрина“ значи интелектуални систем који доживљену стварност замењује апстрактним појмовима. Његов негативни, „апофатички” карактер изражавају оне антиномијске опозиције које смо покушали да идентификујемо; ово је наставак богословског метода Отаца, који су утврдили основне догмате хришћанства, стављајући наш ум испред антиномија: антиномију тројства – у тројичном догмату и антиномију двојства – у христолошкој догми. Заиста, као што нас никејски и халкидонски догмати суочавају са неизрецивим разликовањем природе и Личности, да би се сачувала тајанствена стварност Тројице и Христа, истинитог Бога и истинитог Човека, тако и догма о стварном разликовању суштине и енергија, коју пред наш ум износи антиномија Бога Несазнајног и Сазнајног и Саопштеног и Саопштеног и Саопштеног у иманентна, нема другу сврху осим да заштити стварност Божанске благодати, да отвори врата мистичном искуству, ван којег нема духовног живота у правом смислу те речи. Јер духовни живот захтева да верници не само да исповедају хришћанске догме, већ и да по њима живе. Прихватањем оваквог начина размишљања можемо прихватити овако оштре речи Светог Симеона Новог Богослова, који одбија да хришћанима назива оне који још нису стекли искуство Божанске Светлости у овом животу. Православној духовности је својствена теологија Светлости: једно без другог је незамисливо. Можда се не зна ништа о Григорију Палами, о његовој улози у историји учења источне Цркве, али је немогуће разумети природу источњачке духовности изоловано од теолошке основе која је свој коначни израз нашла код великог архиепископа солунског, „проповедника благодати” 75. Ова теологија прожима све богослужбене текстове. Можда су то само метафоре, софистицираност, византијска реторика? Или оно што се обично доживљава као помпезни облик замрзнуте религиозности, лишен истинског спекулативног садржаја, треба доживљавати као нешто живо и конкретно, као право религиозно искуство? Очигледно нам је да ван ове теологије Светлости, чије смо главне црте управо уцртали, сво духовно богатство хришћанског Истока изгледа спољашњем посматрачу беживотно, лишено оне унутрашње топлине, што је управо посебно својство православне побожности. Запад дуго није ценио религиозну уметност Византије, уметничке заслуге руских икона - било је потребно много времена да се уваже западни „примитиви” које је генерисала иста Традиција. Можда ће то бити судбина духовне и доктринарне традиције источног хришћанства? Наравно, нема потребе доказивати потребу за дубљим проучавањем богословског предања Истока: то је свима очигледно. Али да би ово проучавање послужило циљу међусобног зближавања и разумевања, морамо пристати да ову традицију видимо и судимо не кроз окоштале концепте школске теологије, која јој је туђа, већ на другачији начин. А онда ће се, можда, управо те доктринарне особине које су биле камен спотицања у прошлости показати као плодни извори духовне обнове у будућности 76 . Одељак ИИИ. Писмена упутства старца Серафима Бог је ватра која греје и пали срца и стомаке. Дакле, ако осетимо хладноћу у срцу, која је од ђавола, јер је ђаво хладан, онда призовимо Господа: Он ће доћи и загрејати наша срца савршеном љубављу не само према Њему, него и према ближњима. А хладноћа добромрзца ће побећи са лица топлине. Оци су писали када су их питали: тражите Господа, али не покушавајте где Он живи. Где је Бог, нема зла. Све што долази од Бога је мирно и благотворно и води човека ка самоосуђивању и смирењу. Бог нам показује своју човекољубивост не само у оним случајевима када чинимо добро, већ и када Га гресима вређамо и гневимо. Како стрпљиво Он носи наша безакоња! А кад кажњава, како милостиво кажњава! Не називајте Бога праведним, каже монах Исак (Сирин. - Цомп.), јер се Његова правда не види у вашим делима. Истина, Давид Га је назвао и праведним и праведним, али нам је Његов Син показао да је Бог бољи и милостивији. Где је Његова правда? Били смо грешници, и Христос је умро за нас (Реч 90). У мери у којој се човек овде усавршава пред Богом, у мери у којој ходи за Њим; у правом веку Бог ће му показати лице Своје. Јер праведници, улазећи овде на земљи у созерцање о Њему, виде Његов лик као у огледалу, и тамо ће се удостојити да виде пројаву истине. Ако не познајеш Бога, онда је немогуће да се у теби јави љубав према Њему. Не можете волети Бога ако Га не видите. Визија Бога долази од познавања Њега, јер контемплација не претходи познању Бога. Не расправљајте о Божијим пословима када вам је стомак пун: како се са пуним стомаком може познавати тајне Божије? Пре свега, морате веровати у Бога, јер Он јесте и награђује оне који Га траже (Јевр. 11:6). Вера је, по учењу светог Антиоха, почетак нашег сједињења са Богом: прави верник је камен храма Божијег, припремљен за зидање Бога Оца, уздигнут у висину силом Исуса Христа, односно крстом, уз помоћ ужета, односно благодати Светога Духа. ...Вера без дела је мртва (Јак. 2,26), а дела вере су: љубав, мир, дуготрпљење, милосрђе, смирење, ношење крста и живот у духу. Само се таква вера приписује истини. Права вера не може остати беспослена; Ко истински верује, сигурно ће чинити добра дела. Сви који имају чврсту наду у Бога уздижу се к Њему и просветљују се сјајем вечне светлости. Ако човек нема претерану бригу о себи из љубави према Богу и за дела врлине, знајући да се Бог брине за њега, онда је таква нада истинита и мудра. Али ако човек сву своју наду полаже у своје ствари, и обраћа се Богу у молитви само када га задесе непредвиђене невоље, а он, не видећи у својој власти средства да их одврати, почне да се нада помоћи Божијој, онда је таква нада сујетна и лажна. Истинска нада тражи уједињено Царство Божије и уверена је да ће све земаљско потребно за привремени живот несумњиво бити дато. Срце не може имати мир док не стекне такву наду. Она га потпуно умирује и доноси му радост. Пресвете усне Спаситељеве су говориле о овој нади: Дођите к мени сви који сте трудни и оптерећени, и ја ћу вас одморити (Мт. 11, 28), односно уздајте се у Мене, и утешићете се трудом и страхом. Јеванђеље по Луки каже о Симеону: И обећано му је од Духа Светога да неће видети смрти, пре него што је видео Христа Господа (Лк. 2, 26). И праведни Симеон не уби наду своју, него сачека жељеног Спаситеља света и, радосно Га примивши у наручје своје, рече: сада ме пушташ, Владико, у жељено Царство Твоје за мене: јер видех наду своју – Христа Господа (Лк. 2, 28-30). Онај ко је стекао савршену љубав према Богу постоји у овом животу као да не постоји. Јер он себе сматра странцем видљивом, стрпљиво чекајући невидљиво. Потпуно се променио у љубав према Богу и оставио све друге везаности. Ко воли себе не може волети Бога. А ко не воли себе ради љубави према Богу, воли Бога. Ко истински воли Бога, себе сматра странцем и странцем на овој земљи, јер у свом стремљењу ка Богу својом душом и умом, он сазерцава само Њега. Душа испуњена љубављу према Богу, ни при свом изласку из тела, неће се бојати кнеза ваздушног, него ће са Анђелима летети, као из туђине у своју отаџбину. Особа која одлучи да иде путем унутрашње пажње мора пре свега имати страх Божији, који је почетак мудрости. Нека му се у уму увек утисну ове пророчке речи: Радите Господу са страхом и радујте се Њему са трепетом (Пс. 2,11). Својим путем мора ићи са изузетним опрезом и поштовањем према свему светом, а не безбрижно. У супротном, треба пазити да се на њега не односи ова страшна одредба Божија: Проклет је (човек) који немарно чини дело Господње... (Јер. 48,10). Овде је потребна побожна опрезност јер је ово море (тј. срце са својим мислима и жељама, које се пажњом морају очистити) велико и пространо: ... тамо су гамади, којих нема броја... (Пс. 103, 25), то јест, у њему се гнезде многе сујетне, погрешне и нечисте помисли – род злих духова. Бој се Бога, каже Премудри, и држи заповести његове (Проп. 12,13). И држећи се заповести, бићеш јак у свему што радиш, и твој рад ће увек бити добар. Јер, бојећи се Бога, све ћеш добро чинити из љубави према Њему. Али не бојте се ђавола; Ко се боји Бога, победиће ђавола: за њега је ђаво немоћан. Две врсте страха: ако не желиш да чиниш зло, онда се бој Господа и не чини га; а ако хоћеш да чиниш добро, бој се Господа и чини. Али нико не може стећи страх Божији док се не ослободи свих животних брига. Када је ум безбрижан, тада га покреће страх Божији и привлачи љубав према доброти Божијој. Страх Божији се стиче када човек, одрекавши се свега у свету, сабере све своје мисли и осећања и потпуно се погрузи у созерцање Бога и у осећање блаженства обећаног светима. Немогуће је потпуно одрећи се света и доћи у стање духовног созерцања остајући у свету. Јер док се страсти не смире, немогуће је постићи душевни мир. Али страсти се не гасе све док смо окружени предметима који побуђују страсти. Да бисте постигли потпуну бестрасност и постигли савршено безмолвије душе, потребно је много да се трудите у духовном размишљању и молитви. Али како је могуће потпуно и смирено се препустити созерцању Бога, учити се из Његовог закона и свом душом узносити се к Њему у пламеној молитви, остајући усред непрестане буке страсти које ратују у свету? Свет лежи у злу. Без ослобађања од света, душа не може искрено да воли Бога. Јер ствари живота, по монаху Антиоху, за њу су као покривач. Ако ми, каже, живимо у туђем граду и наш је град далеко од овог града, и ако познајемо свој град, зашто се онда у туђем граду устручавамо и у њему себи спремамо њиве и станове! А како ћемо певати песму Господњу у туђини? Овај свет је царство другог, односно кнеза овога века (Слово 15). Монах Варсануфије поучава: док на мору лађа трпи невоље и ударе ветрова, а када дође до тихог и мирног пристаништа, не плаши се више невоља и туга и налета ветрова, него остаје у тишини. Тако ти, монахе, докле год останеш са људима, очекујеш туге и невоље и борбе душевних ветрова, а када уђеш у безмолвије, немаш чега да се плашиш (Одг. 8, 9). Савршено ћутање је крст на коме се човек мора распети са свим својим страстима и пожудама. Али помисли: Господ наш Христос је претходно претрпео толике увреде и увреде, а затим се узнео на крст. Дакле, не можемо доћи у потпуну тишину и наду у свето савршенство ако не страдамо са Христом. Јер, вели апостол, ако са Њим страдамо, с Њим ћемо се и прославити (Рим. 8, 17). Нема другог начина (одговор 346). Онај ко је дошао у тишину мора стално да се сећа по шта је дошао, да му срце не би скренуло на нешто друго. 8. О пажњи према себи Онај ко иде путем пажње не треба да верује само свом срцу, већ треба да се узда у своје срчане поступке и сам живот закону Божијем и делатном животу подвижника побожности, који су претрпели исти подвиг. Ово значи да се лакше можете ослободити злог и јасније видети истину. Ум пажљиве особе је као постављени стражар или будни чувар унутрашњег Јерусалима. Стојећи на висини духовног созерцања, он оком чистоте гледа на супротстављене силе које обилазе и нападају његову душу, по речима псалмопојца: и око моје гледа на непријатеље моје (Пс. 53,9). Ђаво није сакривен од његових очију, као лав који риче, који тражи кога да прождере (уп. 1. Пт. 5, 8), а они који напињу лук свој бивају у тами стрељани од оних који владају њиховим срцима (Пс. 10, 2). По учењу Светих Отаца, уз сваког човека постоје два анђела: један добар, други зао. Добри анђео је тих, кротак и ћутљив. Када човеку уђе у срце, он му говори о истини, чистоти, поштењу, спокоју, о сваком добром делу и о свакој врлини. Када ово осетите у свом срцу, очигледно је да је Анђео Истине у вама. А зао дух је оштроуман, суров и луд. Кад уђе у срце твоје, онда га препознај по делима (Преподобни Антиох. Беседа 61). Обрати пажњу на себе, љубљени, вели Исак Сирин, и трудећи се непрестано, имај пред очима своје туге које те задесе, и место пустиње у којој живиш, и суптилност свог ума уз грубост знања твога, и трајање ћутања уз многа исцељења, то јест искушења која ти истински човек или човек доноси здравље, или чини понекада од човека. понекад се састоје од болести и телесних трудова, понекад у страшним мислима ваше душе и у страшним подсећањима на оно што ће се десити на крају; понекад се уливају и вежу благодатна топлина, и слатке сузе, и духовна радост и слично. И сада, у свим овим околностима, да ли потпуно видите да је ваш чир почео да зараста и затвара се, односно да су ваше страсти почеле да слабе? Учини знак, и непрестано улази у себе, и види које су се страсти, по твом запажању, исцрпеле пред тобом, које су уништене и потпуно те напустиле, које су почеле да утихну због опоравка твоје душе, а не уклањања само онога што их је побудило, и које си научио да победиш разумом, а не лишавајући себе самог узрока. И такође обратите пажњу: да ли потпуно видите да је у вашем трулом чиру почело да расте живо месо, односно духовни мир; и које вас страсти јуре једна за другом доследно и брзо и у ком временском периоду; да ли су телесне или душевне страсти, или сложене и измешане, и да ли долазе у сећање само као слаби или се снажно буне против душе, и како се буне – као владар или као разбојник; како на њих гледа цар-ум, овај владар чула: да ли ступа с њима у битку када они иступе и објаве рат, и да ли их својом снагом доводе у беспомоћност, или чак и када их види не види их и уопште се с њима не бави; и које су остале од старих страсти, а које су се новообразовале; Штавише, да ли страсти настају у живим сликама или у осећању – без живих слика и у сећању – без страсног покрета, без размишљања о њима и без раздражености. И по томе можете препознати меру менталног здравља (Реч 45). Дакле, такав човек, по учењу божанског Павла, прихвата све оружје Божије, да бисте могли да се одупрете у дан свирепости (Еф. 6, 13), и тим оружјем, уз помоћ благодати Божије, одбија видљиве нападе и побеђује невидљиве ратнике. Пример такве духовне будности видимо код Јова Дуготрпељивог, о коме Света Црква овако пева: Видевши богатство Јоблихово, лукавства праведних непријатеља твојих украдоше богатство, и раздеравши стуб тела, благо не украде дух украдени, него си пронашао тако руку, импарцуинт. Онај ко иде овим путем не треба да слуша стране гласине, од којих се глава може напунити празним и сујетним мислима и сећањима, већ мора бити пажљив према себи. Посебно на овом путу треба пазити да се не окреће туђим пословима, да о њима не размишља и не говори, по псалмисту: ... уста моја неће говорити о делима људским (Пс. 16,4); и моли се Господу: очисти ме од тајни мојих, и поштеди слугу свога од туђина (Пс. 19,13-14). Да бисте задржали пажњу, потребно је да се повучете у себе, по Господњем глаголу: не љуби никога на путу (Лк. 10, 4), односно не говори без потребе, осим ако неко не трчи за тобом да чује нешто корисно. Старешине или браћу које сретнете треба одати почасти наклоном, држећи очи увек затворене. Тело човека је као упаљена свећа. Свећа мора да прегори и човек мора да умре. Али његова душа је бесмртна, зато наша брига треба да се односи више на душу него на тело: Каква је корист човеку, ако и сав свет добије, душу своју губи; или шта ће човек дати за своју душу (Мт. 16, 26), за коју, као што знамо, ништа на свету не може бити откуп? Ако је једна душа сама по себи драгоценија од целог света и царства овога света, онда је Царство Небеско неупоредиво драгоценије. Најскупље поштујемо душу из разлога, како каже Макарије Велики, што се Бог није удостојио да са ничим комуницира и сједини се са својом духовном природом, не са било којим видљивим створењем, него са једном особом, коју је волео више од свих створења Својих (Беседа о слободи ума. Гл. 32). Василије Велики, Григорије Богослов, Јован Златоусти, Кирило Александријски, Амвросије Милански и други били су девственици од младости до краја живота; цео живот им је био посвећен бризи о души, а не о телу. Исто тако, треба да се трудимо око душе, али тело јачамо само тако да оно доприноси јачању духа. Ако самовољно исцрпимо своје тело до те мере да се исцрпи наш дух, онда ће такво исцрпљивање бити неразумно, чак и ако је то учињено да бисмо стекли врлину. Ако Господ Бог хоће да човек доживи болест, даће му и снагу трпљења. Дакле, нека болести не долазе од нас самих, него од Бога! Душевни мир се стиче кроз тугу. Писмо каже: ... кроз огањ и воду прође, и у покој нас уведе (Пс. 65,12). За оне који желе да угоде Богу, пут је кроз многе туге. Како да угодимо светим мученицима због страдања које су претрпели ради Бога, када не можемо да издржимо ни огањ? Ништа више не доприноси стицању унутрашњег мира од ћутања и, колико је то могуће, сталног разговора са самим собом и ретких разговора са другима. Нема ништа боље у Христу од мира, и у њему је уништено свако ратовање ваздушних и земаљских духова. Јер наша борба није против крви и меса, него против поглаварства и власти (и) против владара таме овога света, против духовних сила зла на висинама (Еф. 6, 12). Знак духовног живота је човеково удубљење у себе и тајно деловање у његовом срцу. Благодат Божија засени таквог човека, и он је први у мирној диспензацији, а преко овога прелази у световно стање: у мирном стању, то јест са добром савешћу; у световном, када његов ум созерцава благодат Духа Светога, по речи Божијој: Његово је место у свету (Пс. 75,3). Да ли је могуће видети сунце чулним очима и не радовати се? Али колико је радосније када ум својим унутрашњим оком види Сунце Истине – Христа? Тада се истински радује анђелском радошћу. О томе је Апостол рекао: живот наш је на небесима (Фил. 3, 20). Онај ко постојано хода у мирној диспензацији црпи духовне дарове, такорећи, кашиком. Свети оци, имајући мирну диспензацију и осењени благодаћу Божијом, поживеше дуго. Када човек дође у мирну диспензацију, онда може да баци светлост просветљења разума на себе и на друге. Пре свега, човек треба да понови ове речи Ане пророчице: нека не излази велика реч из уста твојих... (1. Самуилова 2, 3), и речи Господње: Лицемере, скини најпре брвно са своје стране, а онда се побрини да однесеш трун са бока брата свога (Мт. 7, 5). Овај свет, као неко непроцењиво благо, остави Господ наш Исус Христос Својим ученицима пре своје смрти, говорећи: Мир вам остављам, мир вам свој дајем (Јн. 14,27). О њему говори и апостол: и мир Божији, који превазилази сваки разум, нека чува срца ваша и умове ваше о Христу Исусу (Фил. 4, 7); Имајте мир и светост са свима; али само ови неће видети Господа (Јевр. 12,14). Дакле, ми морамо све своје мисли, жеље и поступке усредсредити да бисмо примили мир Божији, и увек са Црквом вапити: Господе Боже наш, дај нам мир (Ис. 26,12). 11. О одржавању духовног мира Морамо се трудити свим средствима да сачувамо душевни мир и да не будемо огорчени на увреде других; За ово се морате на сваки могући начин суздржати од беса и кроз пажњу заштитити свој ум и срце од непристојних вибрација. Морамо равнодушно да трпимо увреде других и научимо да прихватимо такав став, ма колико они на нас утицали. Таква вежба може донети тишину у наше срце и учинити га пребивалиштем самог Бога. Пример такве доброте видимо у житију Светог Григорија Чудотворца, од кога је извесна жена блудница јавно захтевала мито, наводно за учињени са њом грех; а он, нимало љут на њу, кротко рече једном свом пријатељу: „Дај јој ускоро цену коју тражи“. Супруга, тек што је примила неправедни мито, била је напала демона: светитељ је молитвом изгонио демона из ње (видети: Четврта минија, 17. новембар). Ако је немогуће не огорчити се, онда је барем потребно држати језик за зубима, по глаголу псалмопојца: збуњен и занемео (Пс. 77,5). У овом случају за узоре можемо узети светог Спиридона Тримифунтског и светог Јефрема Сирина. Први је претрпео увреду на овај начин: када је, на молбу грчког краља, ушао у дворац, један од слугу који су били у царској одаји, сматрајући га просјаком, насмејао му се, није га пустио у одају, па га је чак и ударио по образу. Свети Спиридон, будући љубазан, обрати му другога по речи Господњој (видети: Мт. 5, 39; видети и: Четврта минија. 12. децембар). Монах Јефрем, постећи у пустињи, једном је био лишен хране на овај начин: његов ученик, носећи храну, случајно је на путу разбио посуду. Монах, видевши ученика тужног, рече му: „Не тугуј, брате; ако нећеш да нам дође храна, ми ћемо отићи к њој. Тако монах оде, седе крај разбијеног сасуда и, сакупивши храну, поједе је. Тако је био без гнева (видети: Четја Менаион. 28. јануара). А како победити гнев, то се може научити из житија Пајсија Великог, који је замолио Господа Исуса Христа, који му се јавио, да га ослободи гнева. А Спаситељ му рече: „Ако хоћеш да победиш гнев и гнев, не пожели ништа, нити мрзи и не понижавај никога“ (видети: Четврта минија. 19. јун). Да бисте сачували душевни мир, морате отерати малодушност и трудити се да имате радостан дух, по речи премудрог Сираха, убијте много...тугу, а од тога нема користи (Сир.30,25). Да бисмо одржали душевни мир, такође морамо избегавати да осуђујемо друге на сваки могући начин. Душевни мир чува се снисхођењем према брату и ћутањем. Када је особа у таквој диспензацији, прима божанска откривења. Да не бисте пали на осуду својих ближњих, морате обратити пажњу на себе, не прихватати лоше вести ни од кога и бити мртви за све. Да бисте сачували душевни мир, потребно је чешће да улазите у себе и питате: где сам ја? При томе се мора приметити да телесна чула, посебно вид, служе унутрашњем човеку и не забављају душу чулним предметима; јер само они који имају унутрашњи труд и бдију над својом душом примају дарове благодати. Не треба да предузимамо подвиге преко сваке мере, већ да се трудимо да наш пријатељ – наше тело – буде веран и способан да ствара врлине. Неопходно је ићи средњим путем, „не одступајући ни на зглобу ни на кожи” (уп. Приче 4, 27): дај духу оно што је духовно, а телу оно што је телесно неопходно за одржавање привременог живота. Нити јавни живот не треба да пориче оно што законито тражи од нас, по речима Светог Писма: Дајте... ћесару оно што је ћесарско, а Божјем оно што је Божије (Мт. 22,21). Морамо се и ми снисходити својој души у њеним слабостима и несавршеностима и трпети своје недостатке, као што толеришемо недостатке ближњих, али да се не лењимо и да се непрестано мотивишемо да се усавршавамо. Било да си много јео или учинио нешто друго што је сродно људској слабости, немој се негодовати, не придодавати зло на зло, него, храбро се покренувши на исправљање, труди се да сачуваш душевни мир, по речи апостола: Блажен је онај који себе не осуђује, за кога се куша (Рим. 2). Спаситељеве речи садрже исто значење: ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у царство небеско (Матеј 18:3). Тело, исцрпљено радом или болешћу, треба да буде подржано умереним сном, храном и пићем, а да се и не посматра време. Исус Христ је, одмах по васкрсењу Јаирове кћери из смрти, заповедио да јој се да храна (Лк. 8:55). Сваки успех у било чему морамо приписати Господу и говорити са пророком: Не нама, Господе, не нама, него дај славу имену Твоме... (Пс. 113,9). До своје тридесет пете године, дакле пред крај земаљског живота, дешава се велики подвиг да се човек сачува, и многи се у овим годинама не умарају од врлине, већ бивају одведени с правог пута ка сопственим жељама, о чему сведочи Свети Василије Велики: „Многи су у младости своје сабрали много, али, у духу својих, у духу свог живота злоба није издржала узбуђење и све што су то изгубили“ (Разговор на почетку Изрека Соломонових). Да не би доживео такав преображај, човек се мора поставити као мерило испитивања и пажљиво посматрати себе током целог живота, по поуци светог Исака Сирина: „Као што доликује некоме да мери живот свој на мерилу“ (Омилија 40). Да бисте прихватили и осетили светлост Христову у свом срцу, морате се, колико је то могуће, одвратити од видљивих предмета. Очистивши душу покајањем и добрим делима, са искреном вером у Распетога, затворивши телесне очи, мора се ум заронити у срце и вапити, непрестано призивајући име Господа нашег Исуса Христа. Затим, како дух постаје ревностан и жарки према Љубљеном (видети: Лк. 3, 22), човек налази усхићење у прозваном имену, што буди жељу за тражењем вишег просветљења. Када ум дуго остане са таквим вежбањем и срце очврсне, тада ће засијати светлост Христова, обасјавши храм душе Божанским сјајем, као што говори у име Бога свети пророк Малахија: И засијаће сунце правде вама који се бојите имена мога (Мал.4,2). Ова светлост је и живот, по јеванђељској речи: У Њему беше живот, и живот беше светлост човеку... (Јн. 1,4). Када човек изнутра созерцава вечну светлост, тада је његов ум чист и нема никаквих чулних идеја, али, потпуно заокупљен созерцањем нестворене доброте, заборавља све чулно, не жели да созерцава себе, него жели да се сакрије у срце земље, да не би био лишен овог истинског добра – Бога. Сви светитељи и монаси који су се одрекли света плакали су целог живота, у нади на вечну утеху, по уверавању Спаситеља света: Блажени који плачу, јер ће се утешити (Мт. 5, 4). Зато треба да плачемо за опроштење наших грехова. Нека нас у то увере речи пурпурног пророка: Они који ходе и плачу, семе своје бацају: они који долазе доћи ће са радошћу, хватајући се за руке (Пс. 125,6); и речи Исака Сирина: „Накваси образе своје плачем очију својих, да би Дух Свети почивао на теби и опрао те од прљавштине злобе твоје. Умилостиви Господа свога сузама, да дође к теби“ (Омилија 68). Када плачемо у молитви, а смех је помешан са нашим сузама, то је због ђавоље лукавости. Тешко је схватити тајне и суптилне акције нашег непријатеља. Коме сузе нежности теку, срце му је обасјано зрацима Сунца Истине – Христа Бога. Свако ко жели да се спасе мора увек имати срце расположено за покајање и скрушеност: Жртва Богу је дух скрушен: Бог неће презрети скрушено и смирено срце (Пс. 50,19). У таквој скрушености духа човек може лако и удобно да прође кроз лукаве махинације ђавоље, чије су све његове силе усмерене на то да узнемири дух човека и посија кукољ његов у огорчењу, по речима Јеванђеља: Господе, ниси ли добро семе посејао у селу своме; одакле кукољ? Рекао је... да непријатељ учини ово (Матеј 13:28). Када човек покушава да има понизно срце и да задржи своје мисли у миру, тада су све махинације непријатеља неделотворне; јер где је мир помисли, тамо почива и сам Бог: у свету је, речено је, место Његово (Пс. 75,3). Почетак покајања произилази из страха Божијег и пажње према себи, како каже свети мученик Бонифације: страх Божији је отац пажње, а пажња је мајка унутрашњег мира (видети: Четврта минија. 19. децембар). Страх Господњи буди уснулу савест, која чини да душа, као у некој води, чиста и непомућена, види сопствену ружноћу, и тако се рађају почеци и расту корени покајања. Целог живота смо својим гресима вређали величанство Божије и зато морамо увек понизно молити Господа да нам опрости дугове. Да ли је могуће да се човек благословен благодаћу уздигне кроз покајање после пада? Могуће је, по Псалмопојцу: Окренух се да нахраним, и Господ ме прими (Пс. 118,13). Када је свети пророк Натан осудио Давида за његов грех, он је, покајавши се, одмах добио опроштај (видети: 2. Самуилова 12:13). Пример за то је један пустињак који је, отишавши по воду, пао у грех на извору. Али, вративши се у своју келију, схватио је свој грех и поново почео да се подвизава, као и раније. Непријатељ га је збунио представљајући му тежину греха, негирајући могућност опроштења и покушавајући да га одврати од аскетског живота. Али Христов ратник је остао при свом. Бог је открио овај догађај неком блаженом оцу и наредио свом брату, који је пао у греху, да му угоди за победу над ђаволом. Када се искрено покајемо за своје грехе и свим срцем се обратимо Господу нашем Исусу Христу, Он нам се радује, успоставља празник и сазива Њему драге Силе, показујући им драхму коју је поново стекао, то јест Његов царски лик и подобије. Стављајући изгубљену овцу на своје раме, Он је води свом Оцу. У дом свих који се радују Бог ставља душу покајаног уз оне који нису побегли од Њега. Дакле, немојмо се устручавати да се брзо обратимо нашем благодатном Учитељу и не упуштајмо се у немарност и очајање зарад наших тешких и безбројних сагрешења. Очај је најсавршенија радост за ђавола. То је грех на смрт, како каже Свето Писмо (видети: 1. Јованова 5,16; видети и: Св. Антиох. Беседа 77). „Ако се не предате малодушности и немару“, каже Варсануфије, „тада ћете се чудити и славити Бога, јер вас Он користи из непостојања у биће 77“ (Одговор 114). Покајање за грех се, иначе, састоји у томе да се не понови. Као што за сваку болест постоји лек, тако постоји и покајање за сваки грех. Дакле, несумњиво, приступите покајању, и оно ће се залагати за вас пред Богом. Непрестано понављај ову молитву светог Антиоха (Омилија 77): „Одважно, Владико, у бездан доброте Твоје, доносим Ти ову молитву са поганих усана и нечистих усана: сети се, како си призвао на мене свето име своје и откупио ме по цену крви своје, како си ме запечаћео заручењем Светога Духа Свога и подигао ме из дубине безакоња, а не Христос, нека ме уграби јаки непријатељи мој, и нека ме уграби јаки непријатељи мој. помоћник у борби, јер сам због тога роб пожуде, али Ти, Господе, не остави ме на осуди мојих дела, Учитељу, у заповестима Твојим, не остављај ме, Господе, и очи моје пожуда од мене светом руком да ме не обузе, и не издај ме у себи светлост лица Твога, да ме не обузме, Господе, да не украде душу бити повређен од стране чудних паса. Удостој ме да будем сапутник Духа Твога Светога, и дом Христа Твога, Оче Свети, сагради ме. Водићу изгубљених, води ме, да не залутам у безумље. Желим да видим лице Твоје, Господе; Боже, води ме светлошћу лица Твога. Дај мени, слузи Твоме, извор суза, и дај росу Светога Духа творевини Твојој, да се не осушим као смоква коју си проклео: и сузе моје нека буду пиће моје, и молитва моја храна. Претвори вапај мој, Господе, у радост моју и прими ме у вечни шатор Твој. Нека ме, Господе, обухвати милост Твоја, и нека ме загрли милост Твоја и опрости ми све сагрешења моја. Јер си ти истинити Бог, опроститељ безакоња. И не допусти, Господе, да се посрами дела руку Твојих због мноштва безакоња мојих, него ме, Владико, као Јединородног Сина Твога, Спаситеља нашег, позови. И подигни ме док лажем, као Левије, цариник, и дај ми живот, убијеног гресима, као сина удовице. Јер Ти си једини васкрсење мртвих, и слава Теби доликује у векове. Амин“. Пост се састоји не само у ретким јелима, већ у малом једењу; и то не у јелу једном, него у томе да се не једе много. Неразуман је постач који чека одређени час, а у часу оброка потпуно се препусти ненаситном јелу, и телом и умом. Када говоримо о храни, такође треба пазити да не правимо разлику између укусне и неукусне хране. Ова ствар, својствена животињама, није вредна хвале код разумног човека. Одбијамо пријатну храну да бисмо смирили зараћене чланове тела и дали слободу деловању духа. Прави пост се састоји не само у исцрпљивању тела, већ и у давању оног дела хлеба који бисте сами желели да поједете гладнима. Блажени су гладни... јер ће се наситити (Матеј 5:6). Подвижник и Спаситељ наш, Господ Исус Христос, пре него што је кренуо на подвиг искупљења рода људског, укрепио се дугим постом, а сви подвижници, почевши да се труде за Господа, наоружаше се постом и стадоше на пут крста никако другачије него у подвигу поста. Своје највеће успехе у подвигу мерили су успесима у посту. Свети људи нису одједном започели строги пост, него су постепено и мало-помало могли да се задовоље најобичнијим јелом. Монах Доротеј, учећи свог ученика Досифеја да пости, мало-помало га је одвајао од трпезе, тако да се са четири фунте мера његове дневне хране коначно свела на осам порција хлеба. И поред свега овога, свети постници, на изненађење других, нису познавали опуштеност, већ су увек били весели, снажни и спремни за акцију. Болести међу њима биле су ретке, а живот им је био изузетно дуг. У мери у којој тело постача постаје танко и светло, духовни живот долази до савршенства и открива се дивним појавама. Тада дух врши своје радње као у бестелесном телу. Спољна чула су управо затворена, а ум се, одричући се земље, узноси на небо и потпуно се погружава у созерцање духовног света. Међутим, неће свако моћи себи да наметне строго правило уздржања у свему или да се лиши свега што може да послужи за ублажавање немоћи. Ко може да обузда, нека обузда (Матеј 19:12). Сваког дана треба јести довољно хране да тело, ојачано, буде пријатељ и помоћник души у остварењу врлине; иначе, може бити да када се тело исцрпи, душа ће ослабити. Петком и средом, нарочито током четири поста, једите једном дневно, по узору на оце, и Анђео Господњи ће се прилепити уз вас. Морамо непрестано да чувамо своја срца од непристојних мисли и утисака, по речи Приточника: Чувај срце своје са сваком стражом: од овога је стомак који излази (Приче 4, 23). Од будног чувања срца у њему се рађа чистота, којој је доступно виђење Господње, по уверењу вечне Истине: Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети (Мт. 5, 8). Оно што је најбоље у срцу, не треба да откривамо без потребе; јер тада само оно што је сакупљено остаје заштићено од видљивих и невидљивих непријатеља када се као благо чува у унутрашњости срца. Не откривај свима тајне свог срца. Пуко пунословље са онима који имају супротан морал од нас је довољно да узнемири унутрашњост пажљиве особе. Али најжалосније је што се тиме може угасити онај огањ који је Господ наш Исус Христос дошао да донесе на земљу у срцима људским: јер „ништа тако не гаси огањ удахнут од Духа Светога у срце монаха за освећење душе, као општење и многословље и блиски разговор, осим овога, од деце тајни Божијих, до повратка Његовог ума, сиријска реч 8). Посебно се треба чувати од бављења женским полом: јер као што се воштана свећа, иако неупаљена, али постављена између упаљених, топи, тако и срце монаха из разговора са женским полом неприметно слаби, о чему свети Исидор Пелузиот каже овако: „Ако (да цитирам Писмо), добар разговор квари обичаје, онда квари чак и ако је добро, јако је кварити унутрашњег човека потајно гадним мислима, а чисто тело ће остати оскврњено: шта је тврђе од камена. бити побеђен и преображен од навике за дуго времена“ (Св. Исидор Пелусиот. Писмо 284; видети. Видети и: Цхетии Менаион 4 фебруар). Стога, да би се сачувао унутрашњи човек, потребно је задржати језик да не говори превише: мудар човек води ћутање; а ко чува своја уста, чува своју душу (Приче 11,12; 13,3); и запамтите речи Јова: Завет сам учинио пред очима својим да нећу мислити на девицу (Јов. 31, 1), и речи Господа Исуса Христа: ко гледа на жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у срцу свом (Мт. 5, 28). Не чувши прво другога, не треба одговарати: Ко говори реч пре него што је чује, лудост је и руга (Прич. 18,13). 19. О препознавању радњи срца Када човек прими нешто божанско, радује се у свом срцу, а када је то ђаволско, постаје збуњен. Хришћанско срце, прихвативши нешто божанско, не захтева спољашње убеђење да је од Господа, али се самим тим деловањем уверава да је његово опажање небеско, јер осећа у себи духовне плодове: љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброту, милост, веру, кротост, самоконтролу (уп. Гал. 5, 42). Па чак и ако се ђаво преобразио у светлог Анђела (2. Кор. 11, 14) или замислио највероватније мисли, срце ће ипак осетити неку помраченост, узбуђење у мислима и збрку осећања. Објашњавајући ово, свети Макарије Египатски каже: „Чак и када би (Сатана) замишљао светла виђења, добро дејство пореза никако не би било могуће: кроз који се јавља извесни знак његових дела“ (Омилија 4). Дакле, по разним радњама срца човек може да спозна шта је божанско, а шта ђаволско, како о томе пише свети Григорије Синаити: „Из овог деловања ћеш моћи да спознаш блиставу светлост у својој души, да ли је Бог или сатана“ (О ћутању и молитви). Тело је роб душе, а душа је краљица; и зато се по милости Божијој често дешава када се тело исцрпљује болешћу: то доводи до слабљења страсти, и човек долази к себи, а и сама телесна болест се понекад рађа из страсти. Одузмите грех, и болести неће бити, јер оне нам долазе од греха, како тврди свети Василије Велики: „Одакле болести? Одакле телесне повреде? Господ је створио тело, а не болест, душу, а не грех. Шта је најкорисније и најпотребније? Веза са Богом и општење са Њим кроз љубав. А ми одступамо од ове различите љубави и одступамо од ове различите љубави. разне болести“ (Да Бог није узрок зла). Ко поднесе болест са стрпљењем и захвалношћу, заслужан је за њу уместо за подвиг или чак и више. Један старац, који је боловао од водене болести, рекао је браћи која је дошла код њега са жељом да га лече: „Оци, молите се да мој унутрашњи човек не пати од такве болести, а што се тиче праве болести, молим Бога да ме изненада не ослободи од ње; јер како наш спољашњи човек... пропада, унутрашњи човек... се обнавља (16.4). Човек мора бити милостив према бедницима и странцима; Велики светиљци и оци Цркве су се много бринули о томе. У односу на ову врлину морамо се трудити свим средствима да испунимо следећу заповест Божију: Будите... милостиви, као што је милостив Отац ваш (Лк. 6, 36); такође: ...милост хоћу, а не жртву (Матеј 9:13). Мудри слушају ове спасоносне речи, а безумни не обраћају пажњу; зато награда неће бити иста, како се каже: ко сеје сиромаштвом, сиромаштвом ће и пожњети; Они који сеју на благослов ће и пожњети благослов (уп. 2. Кор. 9, 6). Пример Петра Пекара, који је за парче хлеба дато просјаку добио опроштај свих својих грехова, као што му је показано у визији, може нас охрабрити да будемо милостиви према ближњима: јер и мала милостиња у великој мери доприноси стицању Царства Небеског (видети: Четврти Менаион. 22. септембар). Милостињу морамо давати са духовном доброхотношћу, по учењу светог Исака Сирина: „Ако даш нешто коме је потребно, нека радост лица твога претходи твом давању, и добрим речима утеши тугу његову“ (Омилија 89). 22. О помислима и телесним покретима Морамо се трудити да се ослободимо нечистих помисли, посебно када се молимо Богу: јер нема јединства између смрада и мириса. Да бисмо то урадили, треба да одбијемо први напад грешних мисли и покрета и да их растерамо са земље наших срца. Док су деца вавилонска, односно зли покрети и мисли, још бебе, морају се разбити и разбити о камен, који је Христос. Посебно је потребно сломити следеће три страсти: прождрљивост, среброљубље и сујету, којима је ђаво успео да искуша и самога Господа нашег Исуса Христа на крају Својих подвига у пустињи. Ђаво, као лав, кријући се у својој огради (видети: Пс.9,30), тајно нам поставља мреже нечистих и безбожних помисли. Дакле, одмах, чим видимо, морамо их растворити кроз побожно размишљање и молитву. Захтева подвиг и велико бдење да за време псалмодије наш ум буде у складу са нашим срцима и уснама, да се у нашој молитви ниједан смрад не помеша са тамјаном. Јер се Господ гнуша срцу нечистим мислима. Закон каже: ...не кољи младе и магарца (5. Мојс. 22,10), односно не приноси молитву са чистом или нечистом мишљу. Угледајмо се на Давида који каже: Ујутро побисмо све грешнике на земљи, који истребише из града Господњег све који чине безакоње (Пс. 101,8). Закон је забрањивао нечистима да уђу у дом Господњи. Ова кућа смо ми, а Јерусалим је у нама. „Грешне земље“ су змијолике мисли скривене у нашим срцима. Завапимо и ми Господу: сачувај душу моју од злоће њихове (Пс. 34,17); распрши језике који желе да проклињу (Пс. 67,31), да и ми чујемо: У невољи си ме призвао и избавио те (Пс. 80,8). Непрестано, дању и ноћу, са сузама се бацајмо пред лице доброте Божије, нека Он очисти наша срца од сваке зле помисли, да достојно идемо путем свог позива и чистих руку Му приносимо дарове наше службе. Ако се не слажемо са злим помислима које усађује ђаво, онда чинимо добро. Нечисти дух има јак утицај само на страсног; а оне који су очишћени од страсти напада само са стране, или споља. Млада особа не може а да не буде огорчена на телесне помисли. Али морамо се молити Господу Богу да искра опаких страсти угаси на самом почетку. Тада се пламен неће интензивирати. 23. О трпљењу и смирењу Увек морамо све да трпимо, шта год да се деси, забога, са захвалношћу. Наш живот је један минут у поређењу са вечношћу; и зато смо, по Апостолу, недостојни страсти овога садашњег времена за славу која жели да се јави у нама (Рим. 8, 18). Издржи у тишини када те непријатељ вређа, а онда отвори своје срце једином Господу. Ко ти понизи или одузме част, потруди се да му опростиш, по речи јеванђељској: од онога који ти узме, не мучи (Лк. 6, 30). Када нас људи грде, треба да се сматрамо недостојним хвале, замишљајући да би нам се сви клањали да смо достојни. Морамо се увек унижавати пред свима, следећи поуку Светог Исака Сирина: „Понизи се, и видећеш у себи славу Божију“ (Омилија 57). Дакле, заволимо смирење, да видимо славу Божију: „Где смирење излива, тамо излива слава Божија“ (ибид.). Ја доносим светлост, сав сам суморан: па без смирења нема ништа у човеку него само тама. Као што восак који није загрејан и омекшан не може прихватити печат стављен на њега, тако ни душа која није искушавана трудовима и слабостима не може прихватити печат врлине Божије. Када је ђаво напустио Господа, тада су дошли Анђели и служили Му (види: Матеј 4,11). Дакле, ако за време искушења Анђели Божији нешто одступе од нас, онда нису далеко, а ускоро долазе и служе нам божанским помислима, нежношћу, насладом и трпљењем. Душа, трудећи се, стиче друга савршенства. Зашто свети пророк Исаија каже: Они који трпе... Господ ће променити снагу њихову, узеће крила као орлови, тећи ће и неће се уморити, ходаће а не гладовати (Ис. 40,31). Овако је претрпео најкроткији Давид: јер када га је Шимеј грдио и гађао га камењем говорећи: иди, човече... зли, не љути се; а када му Ависај, огорчен на то, рече: Зашто овај мртви пас проклиње мог Господара Цара? Забранио му је говорећи: „Остави га, па нека ме прокуне, јер ће Господ видети и наградити ме оним што је добро“ ( 2. Самуилова 16:7, 9, 10 ). Зашто је онда певао: Претрпех Господа, и услиши ме, и услиши молитву моју... (Пс. 39,2). Пећ искушава убоге судове, а искушење човека је у његовим мислима. Али тешко вама који сте изгубили стрпљење; шта ћеш учинити када те Господ посети? (Сир.27:5; 2:14). Као дететољубиви отац, кад види да му син живи неуредно, кажњава га, а кад види да је кукавица и тешко подноси казну, онда га теши; Тако чини са нама добри Господ и Отац наш, користећи све на нашу корист, и за утеху и за казну, по свом човекољубљу. И зато, када смо у тузи, као лепо васпитана деца, морамо да благодаримо Богу. Јер ако почнемо да Му благодаримо само у благостању, тада ћемо бити као незахвални Јевреји који су се, наситивши се дивне трпезе у пустињи, рекли да је Христос заиста Пророк, хтели да га узму и учине царем; и када им рече: Не чините зла која пропадају, него чините зла која остају у животу вечном (Јн. 6, 27), тада Му рекоше: Ето зашто чиниш знак... Оци наши су јели ману у пустињи (Јн. 6, 30, 31). На такве директно пада реч: признаће Те кад год си му учинио добро, а такав неће ни видети светлост до века (Пс. 49,19.20). Зато нас апостол Јаков учи: Имајте сваку радост, браћо моја, кад год паднете у разна искушења: знајући да ће искушење вере ваше произвести трпљење, а трпљење је дело савршено, – и додаје: Блажен је човек који трпи искушење: вешт ће примити венац живота (Јаков 41:2). 24. О положајима и љубави према ближњима Према ближњима се мора односити љубазно, без икакве увреде. Када се окренемо од човека или га вређамо, онда као да нам камен лежи на срцу. Требало би да покушате да развеселите дух збуњене или малодушне особе речју љубави. Ако твој брат згреши, покриј га, као што саветује свети Исак Сирин: „Распрости хаљину своју на онога који греши и покриј га“ (Омилија 89). Сви тражимо милост Божију, као што пева Црква: „Да није Господ у нама, ко је задовољан спасен је од непријатеља, трговца и убице!“ У односу према ближњима морамо бити, и речју и мишљу, чисти и једнаки према свима; иначе ћемо свој живот учинити бескорисним. Морамо да волимо ближњега свога не мање него себе самог, по заповести Господњој: љуби ближњега свога као што волиш себе (уп. Лк. 10, 27). Али није тако да нас љубав према ближњима, прелазећи границе умерености, одвлачи од испуњења прве и главне заповести, односно љубави Божије, како о томе учи Господ наш Исус Христос: Ко љуби оца или матер више од мене није Мене достојан; и ко љуби сина или кћер више од мене, није Мене достојан (Матеј 37). Свети Димитрије Ростовски веома добро говори о овој теми: „Тамо се у хришћанину може видети неистинита љубав према Богу, где се твар упоређује са Творцем, а тамо се може видети истинита љубав, где је само Творац вољен и префериран над свим створењима. 25. О неосуђивању ближњег и праштању увреда Не треба никога осуђивати, чак и ако сте својим очима видели некога како греши или опседа преступом заповести Божијих, по речи Божијој: Не судите да вам се не суди (Мт. 7, 1); Ко си ти, суди туђин роб; да ли Господ његов стоји или падне, он ће постати: јер је Бог јак да га утврди (Рим. 14,4). Много је боље увек имати на уму ове апостолске речи: будите одлучни да стојите и пазите да не паднете (1. Кор. 10,12). Јер непознато је колико дуго можемо остати у врлини, како каже пророк, научивши ово искуством: Умријех у свом изобиљу: нећу се кретати довијека. ...одвратих лице Твоје и збуњен сам (Пс. 29:7, 8). За саблазан, какав год да је, не треба да се осветиш, већ, напротив, опростиш увредљивом од срца, чак и ако му се противи, и убеди га уверењем речи Божије: Ако не опростите људима грехе њихове, ни Отац ваш Небески неће вам опростити грехе ваше (Матеј 15); молите се за оне који на вас наносе зло (Матеј 5:44). Не треба да гајиш у свом срцу злобу или мржњу према ближњем који је у непријатељству, него треба да га волиш и колико је то могуће чиниш му добро, следујући науци Господа нашег Исуса Христа: ... љубите непријатеље своје ... чините добро онима који вас мрзе ... (Мт. 5, 44). Дакле, ако се трудимо колико год можемо да све ово испунимо, онда се можемо надати да ће Божанска светлост засијати у нашим срцима, осветљавајући наш пут у небески Јерусалим. Будимо љубоморни на миљеника Божијег, будимо љубоморни на кротост Давидову, за коју је Господ рекао: Нађох човека по срцу своме... који ће испунити све моје жеље (Дела ап. 13, 22). Овако је говорио о Давиду, неопростивом и љубазном према својим непријатељима. И нећемо учинити ништа да се осветимо брату своме, да, како каже свети Антиох, не буде застоја за време молитве. Закон налаже да се брине о непријатељском магарцу (видети: Излазак 23:5). Бог је сведочио о Јову као о благом човеку (видети: Јов 2:3); Јосиф се није осветио браћи која су против њега намеравала зло; Авељ је једноставно и без сумње отишао са својим братом Каином. По сведочењу речи Божије, сви светитељи су живели у доброти. Јеремија, разговарајући са Богом, говори о Израиљу који га је прогонио: Кад се зло плаћа за добро... Сети се мене који стадох пред тобом говорећи добро за њих (Јеремија 18,20) (Омилија 52). Бог нам је заповедио непријатељство само против змије, односно против онога који је у почетку преварио човека и протерао га из раја, против убице – ђавола. Заповедано нам је да будемо непријатељски расположени и према Мадијанима, то јест према нечистим духовима блуда и прељубе, који сеју нечисте и гадне мисли у срце. Граница врлине и мудрости је једноставно деловање са разумом. Зашто осуђујемо своју браћу? Зато што не покушавамо да упознамо себе. Онај ко је заузет познавањем себе нема времена да примећује друге. Осудите себе и престаћете да осуђујете друге. Осудите лоше дело, али не осуђујте самог починиоца. Морамо себе сматрати најгрешнијим од свих и опростити својим ближњима свако лоше дело, а мрзети само ђавола који га је преварио. Дешава се да нам се чини да други ради нешто лоше, а у ствари, по доброј намери онога ко то ради, то је добро. Штавише, врата покајања су свима отворена, и непознато је ко ће први ући у њих - ти, осуђеник, или онај од тебе осуђени. Ако осуђујеш ближњег свога, учи монах Антиох, онда си заједно са њим осуђен у истом за шта га осуђујеш. Није на нама да судимо ни да осуђујемо, него о једном Богу и Великом Судији, који води срца наша и скривене страсти наше природе (Омилија 49). Зато, љубљени, не посматрајмо туђе грехе и не осуђујмо друге, да не бисмо чули: Синови човечији, зуби оружја њихова су стреле, а језик њихов оштар мач (Пс. 56,5). Јер када Господ препусти човека себи, тада је ђаво спреман да га самље као воденични камен, као пшенично зрно. 26. Против претеране бриге Претерана брига за ствари живота својствена је невернику и кукавичкој особи. И тешко нама ако ми, старајући се о себи, не утврдимо своју наду у Бога који брине о нама! Ако Њему не приписујемо видљиве добробити које уживамо у садашњем веку, како онда можемо очекивати од Њега оне користи које су обећане у будућности? Немојмо толико мањкати у вери, него тражимо најпре Царство Божије... и све ће нам се ово додати, по речи Спаситељевој (Матеј 6,33). Боље нам је да презиремо оно што није наше, односно привремено и пролазно, а да желимо оно што је наше, односно нетрулежност и бесмртност. Јер када будемо нетрулежни и бесмртни, тада ћемо се удостојити видљивог созерцања Бога, као апостоли на Преосвећени Преображење, и причестићемо се вишег умног јединства са Богом, као небески умови. Јер ћемо бити као анђели и синови Божији, као васкрсење синова (Лк. 20,36). Постоји болест, вели Проповедник, коју сам видео под сунцем, богатство се чува од стеченог за зло његово: и то богатство ће пропасти у бризи злога... све дане његове у тами и тузи и у јарости, и у болести и у гневу (Проп. 5, 12, 16). Када зао дух туге завлада душом, тада, испуњавајући је тугом и невољом, не дозвољава јој да се са дужном пажњом моли, спречава је да са дужном пажњом чита Свето писмо, лишава је кротости и самозадовољства у опхођењу са браћом и изазива одбојност од сваког разговора. Јер душа испуњена тугом, постаје као да је луда и помахнитала, не може мирно ни да прихвати добар савет, ни да кротко одговори на постављена питања. Она бежи од људи који изгледају као кривци за њену срамоту, не схватајући да је узрок болести у њој. Туга је црв срца, који гризу мајку која га рађа. Тужан монах не усмерава свој ум ка созерцању и никада не може обављати чисту молитву. Ко је победио страсти, победио је и тугу. А ко је савладан страстима, неће избећи окове туге. Као што се болесник види по тену, тако се и онај који је страшћу обуздан по његовој тузи. Ко воли свет не може а да не буде тужан. А свет који презире увек је весео. Као што огањ чисти злато, тако и туга за Богом чисти срце грешно (Преподобни Антиох. Беседа 25). Очај се, по учењу Светог Јована Климака, рађа или из свести о многим гресима, очајања савести и неподношљиве туге, када душа, обрасла многим чиревима, понире у дубине очајања од њиховог неподношљивог бола, или из гордости и охолости, када неко сматра да је грехом у који је пао незаслужен. Прва врста очаја увлачи човека у све пороке неселективно, а код друге врсте очајања човек се и даље држи свог подвига, што је, по Јовану Климаку, неспојиво са разумом. Први се лечи уздржањем и добром надом, а други смирењем и неосуђивањем ближњег (Лествица. Степен 26). Господ се брине о нашем спасењу. Али убица ђаво покушава да доведе човека у очај. Висока и јака душа не очајава пред несрећама, ма какве оне биле. Јуда издајник је био кукавица и није био вешт у ратовању, те је зато непријатељ, видевши његов очај, напао на њега и преварио га да се обеси. Али Петар, чврсти камен, када је пао у грех, као вешт у борби, не очајаваше и не губи дух, него пролива горке сузе из топлог срца, и враг, видевши их, као да му у очима огњем гори, побеже далеко од њега са болним криком. Дакле, браћо, поучава монах Антиох, када нас очај нападне, нећемо му се покорити, него ћемо, ојачани и заштићени светлошћу вере, са великом храброшћу рећи злу: „Шта је нама и теби, отуђеном од Бога, бегунац с неба и зли слуга Христос, имаш ли над нама власт Сина Христа? и Њиме смо сагрешили, и Њиме ћемо се оправдати, а ти, погубни, удаљи се од нас Честитим Његовим погазимо змијску главу“ (Омилија 27). И са нежношћу ћемо се молити Господу: „Господе неба и земље, Цару векова, удостој да ми отвориш врата покајања, јер Теби се са болом срца молим, Боже истинити, Оче Господа нашега Исуса Христа, светлости света, погледај на многе са сажаљењем Својим и прими молитву моју; не одврати га, него опрости мени који сам пао у многе грехе. побеђен својом вољом јер тражим мир и не налазим га, јер ми савест не опрашта, али нема мира у мени због дубоког мноштва мојих безакоња. Чуј, Господе, срце које Теби вапије, не гледај на зла дела моја, него погледај на болест душе моје и пожури да исцелиш мене, сурово рањеног. Дај ми времена да се покајем ради благодати човекољубља Твога и избави ме од нечастивих дела, и немој ме мерити по правди Твојој, и не награди ме оним што сам по делима својим заслужио, да не пропаднем сасвим. Чуј, Господе, мене који сам у очају. Јер ја, лишен сваке спремности и сваке помисли да се исправим, падам пред сажаљење Твојим: помилуј ме, збачен на земљу и осуђен за моје грехе. Позови ме, Учитељу, заробљеног и обузданог мојим злим делима и свезаног, такорећи, ланцима. Јер Ти једини знаш да ослободиш заробљенике, да лечиш никоме непознате ране, које знаш само Ти, који познајеш невидљиво. И зато, за све моје зле болести, зовем само Тебе, Лекару свих који страдају. Врата оних који плачу ван, Пут изгубљених, Светлост помрачених. Искупитељ затвореника, увек посечући десницу Своју и обуздавајући свој гнев припремао је грешнике, али, ради велике човекољубља, дајући време за покајање. Осветли ме светлошћу лица Твога, Владико, који си тешко пао, брз у милосрђу и спор у казни. И по милости својој пружи руку своју к мени и подигни ме из јаме безакоња мојих. Јер Ти си једини Бог наш, који се не радујеш погибији грешника и не одвраћаш лица свога од оних који Ти се са сузама моле. Услиши, Господе, глас слуге Твога који Теби вапи, и покажи светлост Твоју на мене, лишеног светлости, и даруј ми благодат, да се ја, који немам наде, увек надам помоћи и сили Твојој. Претвори вапај мој, Господе, у радост за мене, растргни костријет и опаши ме радошћу. И дај ми мир од вечерњих послова, и да примим јутарњи мир, као изабраници Твоји, Господе, од којих побегоше болест, туга и уздаси, и нека ми се отворе врата Царства Твога, да, ушавши са онима који уживају у светлости лица Твога, Господе, добијем живот вечни у Христу Исусу Господу нашем. Амин“. 29. О разлозима доласка Исуса Христа у свет Разлози за долазак Исуса Христа Сина Божијег у свет су: 1) Божија љубав према роду људском: Јер тако је Бог заволео свет, као што је Сина Свога Јединородног дао да једе... (Јн. 3,16); 2) обнављање у палом човеку лика и подобија Божијег, како о томе пева Света Црква: Порушен злочином, по лику Божијем, сва поквареност која је постојала, најбољи пали Божанствени живот поново се обнавља од премудрог Творца (канон за Рождество Христово, песма 1); 3) спасење душа људских: Јер није Бог послао Сина Свога у свет да суди свету, него да се свет спасе Њиме (Јн. 3,17). Дакле, ми, следећи циљ нашег Искупитеља, Господа Исуса Христа, морамо да водимо свој живот у складу са његовим Божанским учењем, да би кроз то добили спасење за своје душе. 30. О активном и спекулативном животу Човек се састоји од душе и тела и стога се његов животни пут мора састојати од телесних и душевних радњи – од деловања и созерцања. Пут делатног живота састоји се од: поста, уздржања, бдења, клечења, молитве и других телесних трудова, који сачињавају узан и тужан пут, који, по речи Божијој, води у вечни стомак (видети: Мт. 7, 14). Пут созерцатељског живота састоји се у уздизању ума ка Господу Богу, у срдачној пажњи, умној молитви и созерцању кроз оваква вежбања духовних ствари. Свако ко жели да доживи духовни живот мора почети од делатног живота, а затим доћи до созерцатељског живота: јер без делатног живота немогуће је доћи до созерцатељског живота. Делатни живот служи да нас очисти од грешних страсти и уздиже нас на ниво делатног савршенства, и тиме нам утире пут ка созерцанском животу. Јер само они који су се очистили од страсти и усавршили могу започети овај живот, као што се то види из речи Светог Писма: Блажени су чисти срцем, јер ће Бога видети (Мт. 5, 8) и из речи Светог Григорија Богослова: „Само они који су најсавршенији у свом искуству могу безбедно да приступе созерцању за Пасху“. Тако Црква, угодивши светом Николају, пева: ... прећутавши и подвизавајући се помислима и поступцима, помисао Божију принео си, и помисао Божију савршени си ум стекао, са којим си смело разговарао са Богом и са Анђелима... (Акатист Светом Николају, Кондак 10). Шпекулативном животу се мора приступити са страхом и трепетом, са скрушеношћу срца и смирењем, са многим искушењима Светог Писма и, по могућности, под руководством неког вештог старца, а не са дрскошћу и угађањем. „Дрзак и презир“, по речима Григорија Синаита, „тражећи више од свог достојанства, са ароганцијом је принуђен да то постигне пре времена“. И опет: „Ако неко сања да високим мишљењем, жељом сатане, а да није стекао истину, ђаво то згодно хвата својим замкама, као његов слуга“ (О заблуди и многим другим изговорима). Ако није могуће наћи ментора који би нас могао упутити у созерцавни живот, онда се у овом случају морамо руководити Светим Писмом, јер нам Сам Господ заповеда да се учимо из Светог Писма, говорећи: Искушајте Писмо, да у њима верујете да имате живот вечни... (Јн. 5, 39). Такође треба пажљиво читати очинске списе и трудити се, колико год је то могуће, да изврши оно што они уче, и тако се, мало по мало, уздигне од активног живота до савршенства контемплативног. Јер, по Светом Григорију Богослову, најбоље је када свако сам постигне савршенство и принесемо живу жртву Богу који нас зове, светом и увек и у свему освећеном (Слово за Свету Пасху). Не треба напуштати делатни живот чак ни када је човек у њему успео и већ је дошао у созерцавни; јер промовише и уздиже контемплативни живот. Идући путем унутрашњег и контемплативног живота, не треба да слабимо и напуштамо га јер нас људи, држећи се изгледа и чулности, задивљују супротношћу својих мишљења самом осећају нашег срца и на све начине покушавају да нас одврате од проласка унутрашњег пута, постављајући нам разне препреке на њему; јер је по мишљењу црквених учитеља созерцање духовних ствари драже од познања чулних (блажени Теодорит. Коментар Песме над песмама). И зато, не треба да оклевамо да прођемо овим путем, афирмишући се у овом случају на речи Божијој: Нећемо се бојати њиховог страха, нити ћемо се узнемиравати, јер је Бог с нама. Осветимо Господа Бога нашег у срдачном сећању Његовог Божанског Имена, и Он ће бити наш страх (уп. Ис. 8,12.13). Сергеј Нилус. Слуга Богородице и Серафима. (Симбирски савесни судија Николај Александрович Мотовилов) Последње речи последњег разговора оца о. Серафим је био са мном овако: "...дакле, љубав твоја, ако си погрђен - благослови, ако те гоне - издржи, ако те хуле - теши се, ако те оклеветају - радуј се! Ово је наш пут с тобом, и ко претрпи до краја биће спасен! Дођи у миру у Вороњеж!" Речено ми је 5. септембра 1832. године, када сам први пут у животу послат у Вороњеж. Серафим! О свето и чудесно име! Како си велики, велики светитељу, код Господа! Демони шкргућу зубима о твом имену и... дрхте!.. И велико је било њихово шкргут зуба! Од тог светог дана када је богољубиви Владар, Помазаник Божији, испуњен и вођен Духом Светим, оваплоћујући у својој личности сву веру народну, у јединству са Црквом Православном, прегнуо колена са свим својим многомилионским народом код светиње новоствореног њеног светитеља Божијег, од целог сатанског светитеља Божијег, сатанског режима, предвођеног читавим саровским режимом. миротворац и кнез зла под небом, побунио се против онога који је још у слабом људском телу победио исконског непријатеља људског рода. Нећу се сећати сав помахнитали бес који је немоћно и неплодно пао у свете дане, у незаборавне јулске серафимске дане, које је једногласно доживео цео православни свет на челу са својим Богом даним Поглаваром: овај бес је за памћење свима који су, близу или далеко, учествовали у покајничкој молитви на гробу светог сафина и на серин сафингу усред лета. „Ускрс“ са народом посрамио је планове Сатане: сва њихова зла дела развејаће се у свој својој ширини и снази значај за живот руског духа недавно доживљеног, преиспитаног саровског славља. смрти, коју су већ изгледали као да тријумфују уз победнички крик. Али зла клевета, ударивши о непремостиви зид светости подвижника Христовог, промени правац и удари, додуше ослабљеном снагом, на све оно што је директно или посредно служило прослављању светог светитеља. Један од ових удараца пао је на човека који је све своје духовне снаге посветио служењу успомене на оца Серафима и од њега основаног Серафим-Дивејевског женског манастира, последњег жреба Царице Небеске на земљи. Ово је био Симбирск и Нижњи Новгород велепоседник и Симбирски савесни судија, наследни племић Николај Александрович Мотовилов. Непријатељски гнев, који није савладао Серафима, тешко је пао на Мотовилова и покушао да оцрни и оклевета његово сећање у очима свих оних који су, према Серафиму, били заинтересовани за ову необичну личност. Назвала га је "лудим". Уз помоћ Божију и оца Серафима покушаћу да осветлим таму лажи која је обавила сећање на овог светског сарадника и искушеника нашег преподобног оца Серафима Саровског 78. У породици Мотовилов, међу онима, барем њеним члановима, који и данас негују породичну успомену, у дубини колевке њеног настанка, настала је и опстаје легенда да је њихов предак био родом из Литваније, кнез Монтвид-Монтвил. Прост народ је ово презиме преправио на свој начин и странцу дао надимак Мотовило, а под овим надимком постао је свој, већ руски човек. Из овог корена је настала руска породица Мотовилових. Један од предака Николаја Александровича Мотовилова, још као литвански кнез, учествовао је са својим народом са Димитријем Донском у Куликовској бици. У једној од грана породичног стабла Мотовилових, ако се не варам, у породици сенатора Касационог одељења Георгија Николајевича Мотовилова, лик Светог Николаја Чудотворца, посечен тешким басурманским мачем, треба да се чува до данас као породична светиња. Ако је преживео, онда је сада један од ретких материјалних сведока првих зрака свитања Московског царства 79 . Ова слика има своју легенду. Отац Николаја Александровича, Александар Иванович, у младости се заљубио у девојку из старе племићке породице Дурасових; али, васпитана у Санкт Петербургу, пошто је успела да се навикне на митрополитски живот, Марија Александровна Дурасова, којој се Александар Иванович удварао, није хтела да иде са својим мужем у мир села и одбила му је руку. Борба са осећањем одбачене љубави довела је до резултата којим су у добра, света, стара времена људи срца и дужности крунисали сваку борбу која је постала неподношљива: осудили су се на Бога и само у Божију помоћ отишли ​​да траже спас од неподношљивих борби свог духа. Тихи Богу посвећени манастири, иза своје високе манастирске ограде, међу шумама, далеко од вреве побуњеног света, давали су болесним душама жељени заклон и радост и спокојство у Христу. Тако је било у тим временима, тако блиско нама по времену и тако по духу – авај! - удаљено... Саровска испосница примила је међу своје искушенике неутешног Александра Ивановича и, чинило се, сакрила га до краја живота од свих световних брига и туга. Али Богу је било драго да промени чврсту одлуку неутешног младића. Док је био на послушању на просфори, Александар Иванович је почео да се спрема за монашки постриг, али је једног дана, уморан од необичног рада, задремао и видео је чудесан сан, који је, супротно његовој намери, одредио цео његов будући живот и за Николаја Александровича имао пророчки значај. Саровски искушеник је једва задремао када је изненада угледао Светог Николаја како улази у просфору и говори: "Манастир није твој пут Александре, него породични живот. У браку са Маријом, која те је одбацила, наћи ћеш своју срећу, и добићеш сина, зваћеш га Николај - биће потребан Богу. Ја сам Свети Никола и постављен сам за заштитника породице Мотовилов. Био сам већ у време када је један од твојих кнезова Монтвила служио, На дан Куликовске битке татарски јунак, који је ударио монашке ратнике Пересвета и Осљабе, јурнуо је сабљом на самог великог кнеза, али је Монтвид својим прсима одбио умерени смртни ударац, а мач је забио у мој лик, окачивши се на твога оца ослабио је снагу ударца и ударио Татара на смрт руком Монтвидовом.” Овај сан је, као што би се очекивало, променио правац мисли Александра Ивановича и он је напустио Саров. Секундарна понуда коју је дао Дурасовој није одбијена; а из овог предвиђеног брака рођен је 3. маја 1809. првенац који је добио име Николај. Ово је био наш Николај Александрович Мотовилов. Мотовилов је рано остао без оца. Са осам година остао је сироче са мајком, још веома младом удовицом, и сестром, две-три године млађом од њега. Велико богатство које је оставио Александар Иванович састојало се углавном од насељених земаља три провинције - Симбирска, Нижњег Новгорода и Јарославља - и захтевало је неуморну бригу. Забринутост за подизање мале деце, општи начин моралног и религиозног живота древног земљопоседничког живота, у коме су идеали жене и мајке и даље били високо, и, што је најважније, наравно, Божја воља - све је то натерало Мотовилову мајку да се понизно преда својој судбини и не тражи за себе оно што се данас обично назива личном срећом. Некадашње мајке су ту личну срећу тражиле и увек налазиле првенствено у Богу, у Његовој Светој Цркви и у домаћинству, које је подразумевало васпитање деце и бригу о њиховом богатству. Велепоседнички живот старе Русије, узалуд чекајући свог непристрасног историчара, познаје многе врсте таквих мајки и домаћица које су у тишини својих села градиле имовинско благостање своје деце, а са њима и Отаџбину. Почетком 19. века вера руског залеђа била је још мало пољуљана: живот тада није познавао брзину ширења духовне заразе која је обележила наше такозвано време – време паре, струје, железнице, телеграфа, телефона – свега, једном речју, што је кидало и кидало нерве савременог човечанства. Сто версти је био простор од пола дана вожње, а 500–600 верста од великих центара, од престоница, почео је руски провинцијски живот, готово нетакнут трендовима времена у својим вековним основама. Залеђе, тако глупо и злобно исмејано плитким духом ере реформи и европског апеизма шездесетих и наредних година, било је оно истинско поље које је узгајало жито исконског живота Русије и давало обилне жетве које су храниле моћни државни организам Русије. Раздаљина коју је тешко савладати кочијама, поштанским и „дугим“ натерала је просечног човека да седи код куће, у кући да би могао да пронађе и концентрише све своје материјалне и духовне интересе. Живот је текао у породици, и све је било концентрисано у њој. Није било куда, а није било ни потребе; познавали су свој крај, и добро су га познавали, темељно, тачно; Нису тежили у даљину, већ тамо где су рођени, тамо су и умрли. Дуга путовања су предузимана само за посебне потребе, и штавише, са великом напетошћу срца. Али за живот духа, чак и у тим седелачким временима, даљине су биле занемарене, а путовања од месец дана и више, 400 или 600 миља, нису била неуобичајена за наше деке и баке. Овај покрет се није могао назвати излетима – то су била читава ходочашћа, обично организована са свом децом и изабраним укућанима, а циљ су им били мање-више удаљени манастири у којима почивају светитељи. моштију светитеља Божијих или у њима живећих стараца подвижника, прослављених вером народном и просветљених богоугодним животом и Божанском благодаћу. „Не у речима које превазилазе земаљску мудрост, него у пројави снаге и духа“, тражили су наши старци одговор на све захтеве људске душе и, веран је Господ, добили су га. Велика туга младе удовице привукла ју је за савет и благодатну помоћ великом светитељу Божијем, оцу Серафиму, у то време јеромонаху Саровске испоснице, који је довршио подвиг повлачења и почео да прима посетиоце, од којих је велико мноштво почело да се окупља из целе Централне Русије у забачени Саровски скит. Слава оца Серафима као човека високог духовног живота и тада је грмела међу верницима Тамбовског и Средњег Поволжја. Старци су причали да је у Сарову било дана када је број људи који су долазили и посећивали оца Серафима достизао десет хиљада. На свом првом путовању у Саров да посети оца Серафима, удовица Мотовилов повела је са собом своју Николенку. То је било 1816. Николенка је тада имала осам година. Мајка и син су путовали у Арзамас са свог имања, села Бритвин, губернија Нижњи Новгород, Лукојановски округ. У Мотовиловљевим рукописима постоје индиције да је у Арзамасу једна поштована блажена жена срела Мотовилову и предсказала свом дечаку његову изванредну судбину силе непојмљиве и од света одбачене, али богоугодне. Отац Серафим је управо отворио врата своје повучене келије, а међу првим посетиоцима које је примио била је удовица Мотовилов и њен син. У рукописима Николаја Александровича успео сам да пронађем руком нацртану слику плана келије оца Серафима у облику у коме је урезана у његово детињство. Дечак је био толико импресиониран намештајем ћелије да га је много година касније запамтио до сваког детаља. Његову детињу машту посебно је погодило обиље упаљених свећа у седам великих свећњака испред иконе Богородице. Али речи и значење говора разговора оца Серафима са мајком били су скривени од њега. У његовом сећању сачувана је само једна епизода његовог боравка у свештеничкој келији. Дечак, навикнут да се брчка по слободи села, досађивао се, и док је мајка слушала разговор богобојазног старешине, он је почео да трчкара по келији, колико му је околина дозвољавала. Мајка га је прекорно зауставила. Али свештеник је приговорио на њену примедбу детету: - Анђео Божији се игра са бебом, мајко! Како можеш зауставити дете у његовим неопрезним играма... Играј се, играј се, душо! Христос је са вама! Ове речи, пуне кротости и очинске наклоности, Мотовилов се сећао целог живота. Да ли је тада дечје срце могло да предвиди да ће ова келија, у којој је вођен разговор мајке са монахом, накнадно одредити читаву структуру Мотовиловљевог многострадалног живота! Да ли се радило о породичној побожности, тако својственој у оно време племићких породица које су стално живеле на својим имањима, или о раном познанству људи духовних достигнућа са којима је побожна мајка волела да се дружи, или о преизабраности израженој у значајном сну његовог оца, али код Мотовилова се рано пробудила верска радозналост, која је у њему изазвала много јада и туге. Научивши током проучавања Светог Писма о Тројици у Јединственом Бићу Божијем, он је настојао да себи објасни ову догму појавама видљиве природе, што је веома посрамило не само његове простодушне сеоске менторе, већ и наставнике права који су га припремали за пријем на Казански универзитет. - Оче! – упитао је свог ментора. „Учите ме да се човек састоји од тела и душе. Али ми смо створени по лику и подобију Божијем, дакле, и ми смо тројични у суштини? - Па зар ти ниси јеретик?! Заиста, јеретику! Кажем вам, не тражите више ја! Куда ћеш, куда ћеш? – Питам те! А после вербалне опомене „јеретика“ обично је следила менторска опомена, од које је опоменут много плакао. Мајка је такође била веома узнемирена, плашећи се онога што је мислила да је претерана радозналост њеног детета. У та добра, једноставна времена зрели људи веровали су једноставно и детињасто. Посебно се плашила будућих студија свог сина у бучном академском граду Казању. Дух неверја и јереси, посејаног у умове племенитих слободоумника Катарининог и Александровог времена од стране хорде страних тутора и гувернанта које су долазиле у Русију са готовим програмом рушења руских темеља, овај дух није могао да се сакрије од слутног срца љубавне и побожне мајке Православља. Па како да се ова радозналост ума, сада под њеним окриљем усмерена ка познању Божанског, окрене у супротном правцу! И било је примера за то. Већ тада су у провинцијском друштву почели да говоре о масонима као о мистериозној секти, иако безопасној по изгледу, али по свему судећи отпадничкој и штетној. Православни дух њеног покојног мужа предвидео је и смрт од масонерије, чиме су се, као новином, последњом речју европског образовања, почеле заносити најистакнутије провинцијалне личности. - Види, мајко, чувај Кољу од масона ако ме нема! У моје име наредите му да не улази у њихово богоборачко друштво – уништиће Русију! Сам Мотовилов је чуо такве говоре од свог оца. Радознали ум детета, наравно, није разумео какво су чудовиште масони; Мало је вероватно да је уопште могао да схвати огромну реч „Русија“ на било који начин, али речи његовог оца за њега нису нестале нетрагом, а за Николаја Александровича Русија и масонерија су заувек остали два појма, од којих је један свакако морао да уништи други. Мотовилов је до краја живота остао неумољиви непријатељ овог тајног и, у суштини, дубоко револуционарног друштва. Али мајчино пророчанско срце није погрешило ни у једном: универзитет, са својим друштвеним наукама, у којима се име Божије никада не помиње, весело, бучно и, наравно, слободоумно секуларно друштво племенитог Казања – све се то убрзо у свом свакодневном вртлогу ковитлало младог Мотовилова, будућег као тајне више него једног друштвеног живота мајке, вероватно више него једног младожења. привремено и површно, али ипак успео, чинило се, да избрише оно духовно што је у детињству посејано у души религиозног дечака. - Па, мама! - често је говорио мајци, - опет имаш та „искушења”! „Искушењима“ је назвао ходочаснике и монахиње које је Мотовилова волела да дочекује код њега. Слушајући Николинкине разговоре, не увек скромне и о нескромним темама, оборених очију и прстију на бројаници, са уздахом и као да тихо шапућу себи, догодило би се: Тада их није волео расположени Мотовилов. На дугиној позадини радости бучне светлости којој је привучено његово срце, ови скромни ликови са посним лицима, у црним хаљинама, стари, ружни, са Исусовом молитвом на уснама, требало је да му се чине тако мрачном и непривлачном местом... Испод његовог неугледног изгледа, истинска понизност многима изгледа као лицемерје. Коме требају ова истрошена, заборављена, јадна, мрачна лица? Они су ушијућа дисонанца у победоносном акорду отменог света!.. Али Божји позив је Мотовилова одвео на други пут - на други пут је био потребан Богу. На половини његовог универзитетског курса догодио се инцидент са Мотовиловим који је био необично карактеристичан и за њега и за доба које га је подигло. У својим белешкама, он неодређено каже да га је „овај инцидент гурнуо у такав понор очаја да га није могао преживети, јер је морао да изгуби и своју племениту част и своју племићку титулу и да се одрекне као војника“. Према речима Елене Ивановне, овај инцидент, ова страшна несрећа која је толико шокирала Мотовилова, био је пољубац који је бацио младој дами у ходнику универзитета. Овај пољубац приметиле су власти, које су му – речима или делима – придавале толики значај – ко зна – да је Мотовилов себе сматрао потпуно изгубљеним. Посебно га је плашила помисао да ће убити своју „маму“. И волео је своју „маму“ онако како је само његово чисто синовско срце могло да воли. Какав понор раздваја осећања већине савремене омладине од осећања тог времена!.. У мрачној ноћи, из стана професора Фукса, у чијем је стану Мотовилов тада живео, отишао је до Црног језера, познатог сваком становнику Казања, и тамо решио да се удави. Он је већ био спреман да се баци у њега, али га је нека невидљива сила изненада оковала за место са којег је хтео да се баци у воду, и у тами ноћи, над тмурним водама Црног језера, он изненада у светлом сјају угледа лик Казанске Богородице. Осветљено чудесном светлошћу, Лице Пречиста је прекорно погледало самоубицу младића и нетрагом нестало у тами ноћи. Ово је био први знак у његовом животу. Прича која је претила Мотовилову на факултету није имала последице по њега - из невоље му је помогао газда професор Фуцхс, уверавајући га да „јамчи за Мотовилова” као високо моралног младића. Али чудесна визија оставила је дубок печат у његовој души, и иако су га светска задовољства и даље неконтролираном силом вукла у своје варљиве мреже, ипак је догађај на Црном језеру означио почетак дубоке духовне револуције која се касније догодила у њему. Немамо поуздане податке о времену његовог живота у Казању након овог догађаја. Знамо само да је након што је напустио универзитет са звањем редовног студента, његова мајка умрла током путовања са њим на ходочашће у Кијев, остављајући на чување сва имања и петнаестогодишњу девојчицу, своју сестру. Сам Мотовилов је имао седамнаест година. То је било 1826. године. У то време, племенита част захтевала је обавезну службу држави. Младић који је завршио своје студије морао је да служи или у крунској служби или по избору - племић који није био у служби био је као тркач међу племићима. Избегавање службе Отаџбини сматрало се таквом срамотом да се ни једна девојка из угледне породице не би удала за некога ко није служио у некој мери у војној или државној служби цара и отаџбине. Друштву се тада није служило: концепт друштва апсорбовала је догма о цару и отаџбини – служили су им се. Крај Александра и Николаја били су строги у спровођењу државних принципа. А Мотовиловљево срце већ је захватила „нежна страст“. У близини његових симбирских села, на својим имањима живела је удовица Михаила Петровича Јазикова, из старе породице симбирских племића Јазикова. Са њом је живела и њена ћерка тинејџерка Катенка, девојчица од петнаестак година. Болесна по природи, потпуно болесна када је Мотовилов напустио универзитет, удовица Јазикова није излазила из куће, није примала госте осим своје породице и блиских комшија, а Катенка је одрасла готово потпуно сама. Црква, кућно богослужење и брига за мајку - ово је био цео живот младе девојке, скоро детета. Мотовилов је био заљубљен у ту Катенку, или Екатерину Михајловну Јазикову, од њене дванаесте године. Лепа девојка завела је његово срце не толико својим изгледом колико унутрашњим квалитетима своје високо религиозне женске душе. Да ли јој се допао Мотовилов? Тешко је рећи... Што се тиче самог Мотовилова, нада да ће своју вољену девојку видети као своју жену није га напуштала много година након првог бљеска искре несебичног осећања која се усадила у његову душу. Они су тада били здраве природе и знали су да воле дуго, предано и верно. Али Мотовилову није било суђено да преузме чисто, невино срце Јазикове. Чекало га је друго срце, друга рука је требало да својом руком носи тешки крст који му је одређен да прослави велико Име Божије. Изабраник Божији, призван у живот јасно израженом Божанском вољом, морао је да прође кроз тањир свих страдања, свих искушења, срчаних и телесних мука, морао је да претрпи сваку тугу, сва прогона, да би се духовно очистио и просветио да би се удостојио да изврши велико дело Божије на земљи. За активног хришћанина, за сваког ратника Цркве Христове, за сваког њеног верног сина, а не најамника, дубоко је поучно јасно руковођење Руке Божије у многострадални и још увек нецењени живот Мотовилов. Сада је видљива његова заслуга: поштовање за потомство најситнијих особина живота великог светитеља Божијег, Светог Серафима, и просперитет духовне замисли свештеника - Дивејева. Али чак и у нашој савременој процени Мотовиловљевих активности, људска гласина му не даје оно високо место у величанственој згради великих дана Сарова, које му с правом припада. Пратећи корак по корак живот овог великог човека духом и срцем, кроз исечке његових рукописних успомена, кроз сећања људи који су му блиски – његове удовице, Елене Ивановне, и сирочади оца Серафима, дивејевских монахиња и молитвеника – можда ћемо успети да, у сваком случају, повратимо у било ком случају, у било ком случају сјајност, сав овај трагични комплекс, пунину трагичног карактера, у потпуности. Хришћански мученик 19. века, измучен душевним мучењем, а где? Центар изворног православља је у Русији. Вратимо се у она за нас већ далека времена, када је љубавник Мотовилов морао да уђе у самосталан живот као сироче, са девојком-сестром у наручју и са великим домаћинством под његовом неискусном бригом. Мотовилово срце је увек било у првом плану у целој структури његовог живота. Диктати практичног смисла, хладни налози разума, ако му као личности нису били страни у пуноћи његовог савременог образовања, онда је његов разум увек био подређен жељама срца. А Мотовилово срце је било ватрено све време. Да бисте добили руку Јазикове, морали сте да служите - тако је бар мислио Мотовилов, тако је тада мислила цела племићка већина. Оњегин и Чацки су тек настајали. И ту је, најпре, при уласку у нови живот самосталне личности, морао да се суочи са тајном, али већ великом и страшном снагом масонерије, са кореном касније процветалог корова руског револуционарног покрета, који је својим лажним либерализмом заразио цвет руске службе и земљопоседничког племства. „Напустивши Царски Казански универзитет“, пише Мотовилов на листу који сам нашао, истргнутом из неке свеске, „као редовни студент 8. јула 1826. године и на путу за Кијев на ходочашће, изгубивши родитеља 20. дана истог јула 1826. године, и када сам остао стар 17 година, Петнаестогодишњак, преко пријатељице моје мајке, Надежде Ивановне Саврасове, убрзо сам упознао симбирског губернијског поглавара, кнеза Михаила Петровича Баратајева, и убрзо се зближио са њим до те мере да ми је открио да је он господар Симбирске ложе и велики мајстор илумината из Санкт Петербурга који је желео да се придружим њему као ја у масонској ложи да имам било какав успех у јавној служби, онда га, а да нисам масон, не бих могао постићи ни под којим околностима. Одговорио сам да ми је мој отац, мој родитељ, забранио да се учланим у масонерију, затим да је то право антихришћанство, а ја сам, будући на универзитету и пронашавши књигу о масонима, био потпуно убеђен у то и чак видео изванредне визије које су предвиђале судбину мог целог живота и говориле ми да идем против слободног масонства, каробинизма, јакобинизма, све код њих истоветно и постојеће у супротности са Господом Богом. То га је толико наљутило, а још више у једноставности мог срца, мојој отвореној намери да ускоро, како бих средио своје послове, одем у Санкт Петербург на задатак да служим у сопственој канцеларији Његовог Царског Величанства, да ми се заклео да никада ни у чему нећу бити успешан, јер је не само Русија, већ и цео свет уплетен у масо мреже. Убрзо након тога донет је закон да млади људи, иако су завршили студије и стекли дипломе о академским дипломама на вишим школама, немају право да иду на службу у престоницу, већ ће морати да служе у покрајини три године, наводно да би се упознали са процедуром покрајинске службе. Пошто сам у почетку био одсечен од ногу, ја сам, како кажу, насукао као јастог. Принчево поверење. Уверење Баратајеве да Мотовилов неће успети ни у чему због његовог одбијања да постане члан масонске ложе убрзо је оправдано у пракси. За упражњено место које се убрзо отворило за место почасног управника Корсунске окружне школе, Мотовилов је предложио сопствену кандидатуру, а када су му од савета Казанског универзитета и од школског комитета дали информацију да је изабран на ову функцију, Баратајев га је позвао к себи и саопштио: – Нећете видети ову позицију као своје уши. И не само да нећете добити ову функцију, већ нећете добити ни једну другу државну функцију, јер су и Мусин-Пушкин (тада повереник Казанског образовног округа) и министар кнез Ливен мени подређени масони. Моја заповест је њихов закон! Од тог тренутка почиње прогон, тачније прогон Мотовилова, који се временом појачава до прогона, што га је коначно довело до таквог нервног слома да је доживео нервни удар, који га је приковао за кревет. Страдао је у великим патњама више од три године. Прогањали су га у служби, што је он, међутим, постигао захваљујући својој натприродној енергији, спречио брак са Јазиковом, створио репутацију лудака, а чак и за време гувернера Загрјажског успели су да га подвргну личном притвору под оптужбом за издају. Из овог хапшења је ослобођен тек по налогу министра правде Димитрија Васиљевича Дашкова. Није било клевета, подсмеха, тајних смицалица и смицалица којима га не би подвргла политичко-секташка људска злоба. Појава и живот масонских ложа, њихова снага и значај у животу Русије још увек чекају свог истинитог историчара, тачније, посматрача. И да ли ће га чекати?.. Печат дубоке тајности у коју су скривени поједини главнокомандујући јединице, а непознати самој масонској војсци, покрива суштину њихових активности, њихових средстава и циљева, како прошлих тако и садашњих. Слободно зидарство, може се поуздано рећи, постоји и данас, под другим видом, али њени деструктивни и углавном антихришћански, односно антихришћански циљеви остају исти. Многострадални живот Николаја Александровича Мотовилова, који се снагом очаја борио за најбоље племенито наслеђе прошлости, до фанатизма одан самодржављу, морално измученог исповедника православне вере, намерно избрисаног из корисних и дубоко патриотских друштвених делатности, по узору на оно што је у мом друштвеном деловању најдубље, у мом друштвеном деловању, јесте оно што је у мом времену најбитније. наше, да се отворено побунимо против ове тајне али велике подземне силе. Да Господ није преусмерио енергију изузетне снаге Мотовилова на другу, заиста богоугодну ствар, он би морао прерано да прекине своје планове са земаљским животом: масонска сила никада није престајала да тајно убија оне које је сматрала опасним за себе. За какво је то богоугодно дело Господ одвратио Мотовиловљеву енергију од државних послова, ка остварењу којих је толико тежило Мотовиловљево жарко руско срце? Ко је требало да буде директно оруђе Божијег промисла за овоземаљски циљ Мотовилова, који је био предвиђен у значајном сну некадашњег саровског искушеника, који је касније постао отац Николаја Александровича? Стварање духа Преподобног Серафима Саровског, Дивејевски манастир, последњи жреб Царице Небеске на земљи, будућа женска лавра и житије светитеља Божијег, који је у Мотовилову нашао свог сведока и надахнутог описивача – то је богоугодно дело за које је Николај Александрович призван у живот. Преосвећени наш отац Серафим Саровски је та видљива света рука која је променила и усмерила Мотовиловљеве кораке другим путем, опасала га Божанском благодаћу и одвела тамо где можда није хтео да иде у време када је његовом младом, неискусном погледу свакодневни пут света изгледао тако примамљив и блистав. Колико му је био велики задатак, делимично су показали већ велики саровски дани. Будућност ће још више, још значајније, открити неупоредиву тајну моћи ових дана за обнову духа Православља, а са њом и величину Отаџбине са њеним месијанским циљем. Неуспеси у служби, тајна и очигледна злоба утицајног масонерије, која није штедела ни његову чисту љубав према Јазикови, ископали су му свакакве рупе и замке у које је он, у једноставности свог младог срца, сваког минута упадао, разбили Мотовиловљев херојски организам, и, као што сам већ рекао, тешка болест више од три године приковала за њега. У физичком страдању, отежаном моралним страдањем, сироче са девојком сирочетом, сестром, у наручју, без подршке, без породице, несебичног учешћа (није га напустила само Надежда Ивановна Саврасова, мајчина другарица), духовно се обнављао и завапио Господу, а Господ слуге Његове није пропустио да услиши глас слуге Његове. Отприлике у то време датирају три значајна сна у која му је дато као да прорече судбину свог живота и да открије неке од тајни Божанске икономије. Њихов опис преузимамо из Мотовиловог оригиналног рукописа, који је сачуван на посебном листу 80. „У мом првом сну приказана ми је невероватно највећа, не кућа, већ палата мог оца у животу следећег века. Две и по версте у дужину, пола версте у ширину и четврт версте у висину; три спрата високе, са стубовима, сваки исклесан од једног чврстог небеског бисера; архитектонски стил на врху прозора је сличан, на врху прозора је солидан; у доњем делу прозора све је слично; 25 хвати у висину и ширину, а у међуспрату 25 ширина и 50 хвати у висину, све су зидови од рајског мермера, бељи од најбољег карарског мермера. дрвеће и жбуње видео сам свог родитеља како се диже нетрулежни из гроба и улази у њега, а неко невидљив ми рече: „Ово је кућа припремљена за твога родитеља у животу следећег века за његов свети, милосрдан живот. У другом сну, моја кућа, припремљена за моје грехе, учини ми се, сва обливена катраном, са таванице капље од растопљеног угљевља. Али Господ ме је удостојио да је напустим, и тада ми се показаше лепоте раја Божијег и Вечног Царства Божијег и рекох: „Гле! – у сну си напустио кућу вечне пропасти свога, изиђи из ње јаве у животу, да би се спасио, као твој родитељ, и на земљи и на небу. У трећем сну петнаест великих пустињака, светитеља Божијих, узеше ме из постеље моје скоро самртне болести, и то: 1) Свети Марко Велики, 2) Свети Онуфрије Велики, 3) Свети Петар Атонски, 4) Свети Јоаникије Велики, 5) Свети Антоније Велики, 6) Свети Макарије, 6) Свети Макарије7) Герасим, који је живео на реци Јордану, и остали, сви као они, и одведоше ме до зида који сеже до неба у висину и ширину до краја земље, и постави ме пред врата висока 15 и широка 5 хвати; а иза њих је стајала безбројна гомила народа: краљеви, патријарси, владари народа, бојари свих народа, митрополити, архиепископи, епископи, свештеници, архимандрити, монаси и мирјани свих чинова - научници, пучани, трговци, варошани и народно подворје свих народа. И све је то стајало тесно, нивелисано, помешано, џаба, џаба, тако близу да им бациш јабуку међу главе, преко рамена, да се откотрља и не падне на земљу. А светитељи Божији, петнаест великих пустињака, рекоше ми: „Довели смо те овамо, у ову гомилу злих људи који су разгневили Господа Бога, и Господ Бог Свемогући, преко нас, слуга Својих, заповеда ти да објављујеш реч Његову и Његов Божанствени суд о њима. Реци пред нама, патријарши, народе, дечаке, да им кажеш: трговци, градјани, племићи, научници и занатлије, и људи, и попови, и монаси, и људи свих врста, Ви сте у свему презрели, одбацили и одвратили све што је старо, свето, благотворно и свеспасоносно! и најмања кап сажаљења према вама, безбожници нечастиви, и тешко вама ако се не покајете и не одвратите од својих безбожних зала, и не тражите ускоро прави пут у свим својим гадостима, покајање пред Господом Богом који вас је раздражио!.. Па, реци им све ово пред нама!..” И ма колико ја плакао, уверавајући их да не смем и да ће ме уништити чим им то поменем; а они су ми претећи приговарали: „Ако им не кажеш сву ову вољу Божију, онда ће и тебе Господ уништити са њима, а они ће се Богу заувек жалити на тебе. Ако се наљуте сви на тебе и хоће да те униште са лица земље, онда ће те заштитити Господ Бог у Тројици, а сама Госпођа, Пресвета Богородица, биће твоја Заступница од свих њихових насртаја на тебе. Прођите кроз њих и смело им говорите ове речи милосрђа и вечног живота, и сам Господ ће вас благословити, а сама Богородица ће вам бити Помоћница у свему.” И све сам им рекао; а они све слушаше и растајући се преда мном стадоше ми давати пут међу собом. Преда мном се отвори велики троугао, дугачак неколико хвати, и ја, понављајући свима ове милосрдне и саосећајне речи Господње, не стигавши до краја троугла, покушао сам колико је широк пут који су ми дали људи, и испружио руке унакрст у оба смера, и није било довољно да допрем до народа за читав метар из руку. И не знам ни зашто ни зашто сам махнуо рукама, а мене је аршин подигао са земље, тако да сам полетео у круг, као велика птица, горе у небо и видео да сам се винуо више од свих, а испод мене су били људи који врве од црва... Најпре сам се силно уплашио, мислећи да ћу потпуно пасти у ду; али се испод мене простире лагана, чиста и кристално провидна перјаница, а ја се необјашњиво обрадовах и рекох: "Господе! кад сам био са њима доле, како су ми се тада чинили велики и како су се тада величали преда мном! А шта су сада постали? ништа више од црва који се роје у балегу!" Ови снови и тешка болест дали су Мотовилову у периоду његовог живота од 19 до 22 године. Медицинска помоћ, којој се неуморно обраћао током своје дуге болести, показала се немоћном. Мучећи његово тело, тешка болест је очистила његов дух, а његов дух се обратио Богу, који му је показао пут да исцели своје тело и даље просветли свој дух. Ово је био пут - отац Серафим Саровски. Једном давно, у детињству Мотовилову, његов отац је видео свог анђела како се игра са њим; сада га је исти Анђео Чувар повео по други пут монаху да би га за живота поверио руководству божанског старца. Овако Мотовилов описује свој први свесни сусрет са монахом Серафимом. „3 годину дана пре него што сам добио заповест да служим Богородици у манастиру Дивејеву, велики старац Серафим ме је исцелио од тешких и невероватних, великих реуматских и других болести, са опуштањем целог тела и губитком ногу, згужваним и отеченим коленима, са чиревима на леђима, од којих болујем више од три године и више од три године. Отац Серафим ме је 9. септембра 1831. једном речју исцелио од свих мојих болести. А исцељење је било следеће. Наредио сам да ме, тешко болесног, одведу из села Бритвина, мога имања Нижњи Новгород Лукојановски, код оца о. Серафим; 5. септембра 1831. доведен сам у Саровски скит; Удостојио сам се 7. и 8. септембра, на дан Рођења Богородице, прва два разговора са оцем о. Серафима, пре ручка и после ручка у својој манастирској келији, али још није добио исцељење. И када су ме сутрадан, 9. септембра, довели код њега у његову Блиску испосницу код његовог бунара, и четворица људи који су ме носили на рукама, а пети, који ми је држао главу, довео ме је до њега, који је био у разговору са људима који су му долазили у великом броју, онда, код великог и веома дебелог бора, и до данас (шездесетих година прошлог века) сели су на његову обалу Саровку која постоји на обали реке Саров. Када сам га замолио да ми помогне и излечи ме, рекао је: - Али ја нисам доктор. Треба лечити докторе када се жели лечити од неке болести. Детаљно сам му испричао своје несреће и да сам искусио све три главне методе лечења, а то су: алопатија – лечили су ме познати лекари у Казању Василиј Леонтјевич Телије и ректор Царског Казанског универзитета Карл Фјодорович Фукс, који је, по свом знању и пракси, био познат не само у Казању и Русији, већ и у иностранству; хидропатија - у минералним сумпорним водама Сергијевског, садашња Самарска област; Од оснивача и проналазача ове методе, Ханемана, прошао сам цео комплетан курс лечења и хомеопатије, преко његовог ученика пензанског доктора Петерсона, али ни од једне методе нисам добио исцељење својих болести, и тада више ни у чему не верујем у спасење, и немам друге наде да ћу добити исцељење од својих болести, осим милошћу Божијом. Али пошто сам грешник и немам смелости према Господу Богу, молим његове свете молитве да ме Господ исцели. – Верујеш ли у Господа Исуса Христа, да је Богочовек, и у Његову Пречисту Богородицу, да је Пресвета Дјева? „Верујете ли“, наставио је да ме пита, „да је Господ, као и раније, одмах и једном речју или својим додиром исцелио све недаће које су се десиле људима, и да сада исто тако лако и тренутно једном речју може да исцељује оне којима је потребна помоћ, и да је заступништво Богородице код Њега за нас свемоћно, а да је и он кроз ову реч сада један и вама један, и да је он сада један од вас? Одговорио сам да заиста верујем у све ово свом душом и срцем, и да нисам веровао, не бих наредио да ме одведу код њега. „А ако верујеш“, закључио је, „онда си већ здрав!“ „Како здраво“, упитао сам, „када ме моји људи и ти држите у наручју?“ - Не! - рекао ми је. "Цело ваше тело је сада потпуно здраво!" И нареди мојим људима који су ме држали у наручју да се удаље од мене, а он, узевши ме за рамена, подиже ме са земље и, подигавши ме на ноге, рече ми: - Станите чвршће, ставите ноге чврсто на земљу... овако! Не буди плашљив! Сада сте потпуно здрави. - Видите ли како сада добро стојите? „Нехотице добро стојим, јер ме ти добро и чврсто држиш!“ „Е, сад те више не држим, али ти и даље без мене стојиш, иди смело, оче мој, Господ те исцелио! Само напред и крени! Ухвативши ме једном руком за руку, а другом мало гурнувши рамена, повео ме је по трави и по неравнини крај великог бора, говорећи: - Види, љубави према Богу, како си добро прошао. - Да, јер се удостојиш да ме добро водиш! - Не! - рекао ми је одмакнувши руку од мене. „Сам Господ је удостојио да вас потпуно исцели, а и сама Богородица га је молила да то учини. Ти ћеш сада ходати без мене и увек ћеш добро ходати; хајде! „И почео је да ме гура да одем. - Да, пасти ћу и повредити се! - рекао сам. - Не! – противречио ми је. - Нећете се повредити, али ћете ходати чврсто... И када сам осетио да ме нека сила засени одозго, мало сам се оживео и кренуо чврсто, он ме одједном заустави и рече: - Доста је било! – И упита: – Шта, јеси ли сада уверен да те Господ заиста у свему и у свему потпуно исцели?.. Господ узе безакоња твоја и Господ очисти сагрешења твоја. Видиш ли какво је чудо данас учинио Господ за тебе! У Њега, Христа Спаситеља нашег, увек веруј несумњиво и чврсто се надај у сажаљење Његово према теби, љуби Га свим срцем својим, и прилепи се уз Њега свом душом својом, и увек се чврсто у Њега надај, и захваљуј Царици Небеској за Њена велика милосрђа према теби. Али пошто вас је ваше трогодишње страдање озбиљно исцрпило, сада не ходате одједном много, него постепено: мало по мало, навикавајте се да ходате и пазите на своје здравље, као драгоцени дар Божији!.. И, после кратког разговора са мном, пустио ме је у хотел потпуно здравог. Дакле, мој народ је отишао сам из шуме и оближње пустиње у манастир, захваљујући Богу и Његовим чудесним милосрђем према мени, откривеним у њиховим очима, а ја сам сео сам са власником хотела, оцем Гуријем, чврсто, без људске подршке, седећи у кочији, вратио се у хотел Саровске пустиње. И пошто су многи ходочасници били са мном за време мог исцељења, они су се пре мене вратили у манастир, објављујући свима ово велико чудо. Чим сам стигао, дочекали су ме на трему хотела игуман Нифон и благајник јеромонах Исаија са двадесет четири старца саровских јеромонаха, честитајући ми милост Божију, преко великог старца Серафима, даровану ми у своје дане. И уживао сам у овом благословеном здрављу осам месеци, толико да такво здравље и снагу у себи до тада у целом животу нисам осетио. Често сам за то време и дуго посећивао Саров и више пута разговарао са овим великим старцем Серафимом, и у једном од његових разговора крајем новембра 1831. године имао сам срећу да га видим светлијег од сунца у благодатном стању прилива Светога Духа Божијег. Чудо које се догодило оставило је запањујући утисак на Мотовилова и одредило читаву структуру његових будућих активности на њиви Божијој. После тога, монах Серафим га је неодољиво привукао к себи. Мотовилов није могао а да у њему не види проводника Божанске благодати такве духовне лепоте и снаге да су пред овом чудесном појавом у његовим просветљеним очима све варљиве чари света, на које је претходно био тако страствено привучен, бледеле и, такорећи, привремено избледеле. Благодатни дарови видовитости, исцељења, моћна, безгранична сила молитве светитеља, оваквог анђела у телу, толико су били блиски духу исцељеног и благодарног Мотовилова, толико су привукли овај дух ка хришћанском савршенству, немогућем у целини без раскида са светом, да се од тог времена Мотовилов свесрдним срцем потпуно приклонио своме благодарном лекару за све своје срце. вођство, готово непрестано уживајући у његовим богољубним разговорима. Скоро сваког месеца је напуштао своја имања у Сарову да посети Серафима и живео две-три недеље под окриљем свог ментора и добротвора, често и дуго користећи своје интимно општење са њим. У међувремену, свет му је и даље упадао у душу, не само да се никада није уморио у борби против тежњи његовог духа, него као да га све снажније и жешће јуриша, заносећи га својим блиставим мамцима, бацајући преко њега своје заводљиве мреже. Наравно, на челу свих осталих заводљивих духова моћних светских успомена уздигао се лик Јазикове, оличене прве љубави Мотовилова, и, наравно, јадна, напаћена душа у њему, и само у њему, тражила је пуноћу своје земаљске среће. „Не суд Божији и не суд људски!” Овај тајни духовни подвиг није могао да се сакрије од монашког увида, и када је већ достигао ниво велике срчане боли, пажљиво, међутим, скривен од свештеника – тако се, бар Мотовилову, чинило – отац Серафим га је изненада неочекивано упитао: - Па, љубави твоја, сви хоћете да ме питате за нешто, али као да не смете? Само ми причај, јадни Серафим: уз Божију помоћ, спреман сам да ти одговорим шта Господ удостоји да ми открије! „Рекао сам“, пише Мотовилов у својим белешкама, „да изузетно волим једну племкињу, своју комшиницу у мојим симбирским селима, и волео бих да се он, отац Серафим, помоли Господу за њу, како би је Господ Бог назвао мојом невестом. „Да ли је заиста лепа“, упитао је, „да је волиш тако ревно и дубоко, своју љубав према Богу?“ Одговорио сам да је, иако није лепотица у пуном смислу те речи, веома лепа. Али највише од свега, оно што ме заводи код ње је нешто благодатно, Божанско, што сија у њеном лицу. Поглед на њу ме је погодио када је имала дванаест година и од тада сам се свим срцем заљубио у њу. - Зашто није лепа? – упитао ме је отац Серафим. – По твом опису, она треба да буде таква! „Зато што“, одговорио сам, „да би се употпунила типична лепота мора имати велику висину, витко тело, краљевски изглед и још много тога, што она нема.“ Истина, она уместо тога има нешто што дира човекову душу, нешто што многе лепотице немају у себи... - Шта је ово? – упитао је велики старац. „А ово“, одговорио сам, „је да је васпитана као манастир“. - Како? – поново је упитао. - Као манастир? Нисам у потпуности разумео твој одговор!.. „И то је оно што мислим под тим“, рекао сам му. „Њен отац, Михаил Петрович Јазиков, оставио ју је рано, пет-шест година, као сироче, а она је одрастала у самоћи са болесном мајком Екатерином Александровном, као у манастиру – увек јој је читала јутарње и вечерње молитве, а пошто је њена мајка била веома религиозна и религиозна, често су биле молитве и свеноћна бдења, више него десет година, уз божанствена бдења уз њену постељу. и сама је постала као манастир. То је оно што ми се највише допада а посебно код ње. Отац Серафим ме је и даље питао: - Па, љубави твоја, зар су манастири образованији од световних девојака? „Наравно“, одговорио сам, „у већем страху Божијем, са већом љубављу према Богу и са већим страхопоштовањем него ми световњаци!“ - Како ово закључујете? – упитао је. „Из речи Пахомија Великог“, одговорио сам, „када му је од Господа Бога откривена судбина будућег монаштва и братија га упиташе: „Шта је, оче, Господ Бог удостојио да ти открије о нама?“ - он одговори: „О нама, свети оци и браћо, Господ је рекао да све монашке дужности вршимо како треба, и Он благосиља путеве наше; али монаси који живе иза нас живеће горе од наших, јер ће упола мање угађати Господу него ми.” „А онда“, питали су оци, „шта ће се десити?“ “Ох!” Пахомије је узвикнуо: „Оно што је следеће биће све горе и горе, тако да последњи монаси више неће чинити ништа од наше монашке природе, него ће живети као што живе данашњи световни хришћани!“ „А како ће живети светски хришћани?“ – питали су очеви. „Али светски ће живети горе од звери. "Како ће бити спасени?" – питали су се старији. А Пахомије им одговори да је Господ удостојио да му каже: „Невоља ће их стићи, и њихови очеви ће се наћи на висини. "Зашто?" – поново су питали старци. „Зато“, одговори Пахомије. – У данашње време, по обилату благодати Божије у нама и због наше ревности за дело спасења, међу нама је много богонадахнутих, проницљивих слугу Божијих. Ако неко од нас, брат или сестра, падне, онда ма колико тежак био његов пад, нико од нас, због Божанске љубави према ближњем која у нама обилује, неће бити лењ да пређе хиљаду миља и прође све велике тешкоће да би подигао палог или палог. Дакле, сада нам је много боље и лакше, јер помажемо брату од брата, а погодност побеђује грех. А у тим жестоким и смутним временима монаси и монахиње не само да неће помагати једни другима, већ ће једни друге гурнути у пропаст, и тада ће свако од оних који воле Бога морати да спасе своју душу и да се стара о њој, као пустињак или пустињак...” Дакле, оче, зато мислим да, ма колико лош живот савременог монаштва био лош, да је живот савременог монаштва још увек сличан оном древном свету, да је моје мишљење и даље слично оном древном свету. девојци одгајаној монашки боље би било да је одгајана на светски начин... Ово је васпитање које толико волим и поштујем код Јазикове. Велики старац је дубоко пажљиво слушао мој одговор и као у забораву ме упитао: – Колико сада има година твоја Богом суђена невеста? - Пет-шест година остала је сироче после оца, десет година је живела са мајком, а после шест месеци или нешто више мајка јој је умрла... Мислим да јој је сада не више од 16 или 17 година! - Шта си, оче, љубав према Богу! Не не! Твоја предодређена невеста од Бога сада има 8 година и неколико месеци, можда 3 или 4, а једва више од 5 месеци, али по новој резолуцији Синода, мушкарац до 18 година, а девојка од 16 година, не могу да ступе у брак. Па зар не би требало да чекаш своју Богом постављену невесту 8 или 10 година? Како можеш да је ожениш сада? То је немогуће - она ​​је још увек веома млада. - Помилуј, оче Серафим! - рекао сам. - Колико млад? Уосталом, по новом закону, могу да је оженим! - О коме ми говориш, јадни Серафим? – питао ме је. „О Јазиковој“, одговорио сам, „о Јазиковој, Екатерина Михајловна!“ - А! – одговорио је. - О Јазиковој!.. Е, ја теби не говорим о њој, али ја, јадниче, сада говорим о невести која ти је од Бога предодређена, а за њу, уверавам те, по Богу, твоја љубав према Богу, сад нема шансе да има више од 8 година са неколико месеци! Овај разговор је вођен у октобру 1831. Велико је Мотовиловљево разочарање и истовремено жалосно збуњеност у то време! Међутим, ово није био крај значајног разговора за живот Николаја Александровича. Требало је са посебном оштрином и јасноћом указати на прекретницу, која ће из корена променити и чврсто одредити правац његових главних активности у будућности. Ову активност Мотовилов је окарактерисао насловом којим је себе волео да назива и у својим белешкама и у говору: „Слуга Богородице и Серафима“. „Пошто је мало ћутао, свештеник је наставио: – Уосталом, другачија је твоја љубав према Богу, да тражиш од Господа Бога да некоме пропише невесту – као што ти, на пример, сада тражиш да ја, јадна, молим Господа да ти препише Јазикова за невесту – и друго, када се сам Господ већ удостојио да некоме пропише какву невесту – као, на пример, за твоју љубав према Богу. Ваша млада сада нема више од 8 година и 3, 4 или 5 месеци. Верујте ми, то је тачно, и ја сам, јадни Серафим, спреман да то сведочим. А о судбинама Божјим и несхватљивом незнању о њима, ја, јадан, имам ово да ти кажем: познајеш ли Товита и његовог сина Товију из Библије?.. Па се моли Товитов син, догодило се да му Господ да такву и такву невесту. А Сара, кћи Рагуилова, рођака Товиина, у исто време се такође догоди да се помоли Господу Богу да јој да таквог и таквог младожењу. И анђели Господњи приносе обојицу свете молитве своје и узносе их к Престолу Свемогућег Бога... Тако је Господ, видевши да га обојица моле за исто, реши по доброти Својој да их обоје сједини у светом браку. Али између њих је било неколико стотина миља и нису се познавали. Али Савет Божији је био толико чврст у погледу њиховог сједињења да је Господ чак дозволио да се демон нађе у близини Саре, који је убио сваког другог просца, осим Товије, који би се усудио да је додирне. Иако је била удата за седам просаца, свих седморо су страдали, јер није за њих била припремљена од Господа Бога. Када је промисао Божији био угодан да споји Товију и Сару, Господ је послао Товију арханђела Рафаила као сапутника, и на путу до села Рагуил у реци Тигар, он је уловио рибу и наредио Товији да из ње уклони жуч да би одагнао, како се касније испоставило, дух злобе из Саре. Дакле, ваша љубав према Богу, какве су Божије судбине! Ко би рекао да ће се Тобија и Сара, раздвојени тако великом раздаљином, венчати! Али оно што је немогуће човеку могуће је Богу!.. Отац о. је овде. Серафим застаде и као да размишља и, изненада окренувши свој говор на нешто друго, изненада упита: - А шта си, љубави твоја, урадио са девојком свог дворишта која је живела са тобом? Укочио сам се, уплашен и старчевом проницљивошћу и истовремено чињеницом да ће ме изгрдити за мој грех... Али старешина, не чекајући мој одговор, поче да наставља: Света Црква Господња у својим саборним правилима тако легитимише да ако неко узме слободну девојку и живи са њом, дужан је да је после ожени, а ова дужност то и захтева. Ако девојка то не жели, онда уреди свој живот тако удобно да касније, због самог бремена сиромаштва, не може пасти у нове грехе и увек би захваљивала Господу. После ових речи, мени је било боље на души. - То сам и урадио! - Рекао сам оцу о. Серафим. „Па,“ одговори он, „добро је што си тако урадио, и нека те благослови Господ Бог!.. Јеси ли имао деце од ње?“ „Па“, рекао је, „ако не, нека их Господ Бог упокоји у Царству Своме“. А кад су били живи, требало је да их одгајаш у страху Божијем, јер, љубав према Богу, не презиреш ванбрачну децу – она нису крива за њихово рођење. И боље је не осуђивати њихове родитеље, јер је неосуђивање пола спаса... У Грчкој се догодио, на пример, један случај: један царски племић, возећи се преко реке, видео је девојку како пере хаљину. Занесен њеном лепотом и сазнавши да је она ћерка удовице, остао је код ње. После тога, ова девојка је сањала да се сјајна звезда откотрљала у њену материцу. Извесни велики и богонадахнути старац, коме су се она и њена мајка обратиле, објављујући шта се догодило, објасни им да ће се од ове ћерке родити неко велики. И роди се, оче, светитељ Божији Теодор Сикеот, којег му је Господ одредио да чува, поред Анђела Чувара, и Великомученика Георгија Победоносца... Слава Богу! Велма, добро си урадила што си наградила ту девојку и издала је за удају... Али, твоја љубав према Богу, живот је велики, и много тога се дешава у животу. Има и случајева да ти или неки други мушкарац, иако не само да немаш блиске везе са девојком, него је чак и мало познајеш, па почну да грде ту девојку за тебе или за неког другог и почну да говоре: она му је комшија, а он живи са њом, иако постоји пословица, која је, међутим, Богу крајње немила, да прича о младићу није замерка, али она није замерка за девојку, иако она није замер за девојку, чак и за ову девојку. је задржала чедност, губитак њеног часног имена и добре славе гори је од смрти. Молим се и молим, љубав своју према Богу, не презри речи и не заборави моју бедну молбу... Овде ми се отац поклони до лица земље и, устајући, настави: „Ако ће једног дана, негде, девојку због тебе изгрдити, да је блиска и искрена Мотовиловска, а за тебе ће рећи да живиш са њом, онда чак и ако је уопште ниси дирао, молим и преклињем те - поштуј молбу јадног Серафима - посвети је за себе! - Како, оче, освештати? „Не говорим о освећењу: као чиста девица, она је света и без тога. Посвети је за пријатеља, односно узми је за жену, само да кажеш – ожени је! И отац се опет, по други пут, поклони преда мном до лица земље. И ја сам пао пред његове ноге, и када сам устао, рекао сам му: - Шта то радите, оче? о коме причаш? Уосталом, већ сам вам рекао да је девојка која је живела са мном већ настањена, а верујте ми, откако сам одлучио да се оженим Јазиковом, а поготово откако сам почео да вас посећујем, немам више ниједну. - О, љубави према Богу, шта си!.. Не говорим ти о садашњем времену, него о будућности. Уосталом, рекао сам ти да је живот сјајан и да се много тога дешава у животу. Па, кад ти се убудуће деси да ти се због неке девојке прекори, а она због тебе, онда не заборави молбе и молбе бедног Серафима - ожени се овом девојком! И отац се поклони мени грешном по трећи пут до лица земље, и ја опет падох пред његове ноге. Усправивши се и гледајући ме право у очи, отац Серафим поче будно да завирује у мене и, као да ме гледа у саму душу, упита: - Па, оче, хоћеш ли испунити молбу убогог Серафима? – Ако Бог то удостоји, онда ћу се потрудити да учиним како ти желиш! „Па“, рече отац Серафим, „хвала! Не заборавите ову девојку!.. А она је, кажем вам, убоги Серафим, она је као анђео Божији и душом и телом... Затим, након што је неко време ћутао и оштроумно ме зурио, и као да ме прободе својим погледом, додао је: – Али, можда ћеш се застидети кад ти кажем њену титулу!.. Она је проста сељанка!.. Али немој да те срамоти ова, љубав твоја: она ти је сестра по праоцу нашем Адаму, и по Господу нашем Исусу Христу! Тада је отац почео да прича како треба да живимо са мојом будућом женом, а свој разговор је завршио понављајући своју молбу, молећи га да не заборави ни његову молбу ни разговор; а затим га пустио на миру, не говорећи ништа о Јазиковој. Када је настао Серафимско-Дивејевски метох, то је била мала заједница, још непризната ни од световних ни духовних власти, сачињена од неколико живих боровница, углавном сељачког ранга. Ове ктиторке будућег женског манастира имале су велики дух, и тада су узеле на себе, ове чисте душе, велики подвиг вере и сиромаштва. Учешће монаха Серафима у оснивању и руковођењу овим метохом, без премца у руским летописима, добро је познато свима који су заинтересовани за живот овог чудотворца целе Русије. Једна од првих монахиња Дивеева биле су две сестре - Прасковја и Марија Семјоновна Миљуков, девојке сељачког ранга. Са њима је живела њихова рођена нећака, ћерка њиховог брата Ивана, Елена, девојчица од око шест година. Нешто више од две године или три или четири месеца пре Мотовиловог исцељења, монах Серафим је неочекивано наредио двема сестрама Миљуков и другим дивејевским монахињама које су биле са њима да му доведу малу Елену. "Сећам се", рекла ми је сама Елена Ивановна Мотовилова (она је била та девојчица Елена), "довели су ме код свештеника у његову испосницу, која је стајала у Саровској шуми. Тада сам још била веома мала и тек сам почела да учим да читам и пишем. Отац ме је узео у наручје, ставио на сто у својој келији и рекао мојој сестри која је дошла са другом сестром: - Поклони јој се - временом ће твоја велика љубавница бити!.. Поклонили су ми се: таква је била вера у свештеникове речи. Онда ми је дао шест буквара. „Имате ове АБЦ код себе“, рекао је, „добро ће вам добро доћи!“ Тада сам имао брата и сестру - тако да смо били само троје. За кога, мислили смо тада, још три? И удала сам се за свог Мотовилова, и имала сам тачно шесторо деце, која сам сва научила по овим АБЦ-има.” Подсетимо се времена разговора монаха Серафима и Мотовилова о невести која му је одређена од Бога. Овај разговор је вођен октобра 1831. Елена Ивановна је рођена 17. маја 1823. године. „Невеста која ти је одређена од Бога сада има 8 година и неколико месеци, можда 3 или 4, а једва више од 5 месеци“, рекао је тада отац. Није ли ово чудо предвиђања?.. И како је такав дар благодати требало да делује на пријемчиву душу Николаја Александровича!.. У назначено време, Мотовилов још није имао појма ни о Дивејеву, ни о улози коју ће временом одиграти у судбинама овог последњег жреба на земљи за Краљицу Небеску. Тадашња осмогодишња девојчица, Елена Миљукова, још мање је могла да сумња да ће се једног дана удати, па чак и за богатог племића, који у будућности неће ништа стајати да испуни жељу свог Оца, и у световном обличју постати слуга Богородице и Серафима које је касније постао, по чуду Божијем. Одгајана у то време у новонасталој монашкој заједници од две тетке које су се потпуно посветиле служењу Богу и Пречистој Мајци, спремала се да остане у манастиру до краја живота. Да ли је могла мислити, као васпитан „манастир“, „да буде велика љубавница“ за Дивеева, који ју је васпитао?! Да ли само у духовном смислу... Као што смо већ рекли, можда су чести сусрети са божанским старцем постали хитна потреба духа за Мотовилова. А старац, проникнувши у дубину његове душе и видевши способност његовог огњеног срца да се распламса неугасивим огњем велике љубави према Богу, примаше га све ближе и ближе у своје сабраће. Ватрени родољуб, васпитан у духу православља, прожет несебичном оданошћу Престолу и Отаџбини на искреним принципима руске државности, Мотовилов није могао да не тугује и не ужасава се вртоглавом брзином и снагом којом су разорна начела Француске револуције почела да продиру у руску класу и водећи је у главним слојевима. Децембарски дани, који су обешчастили руско племство, мучили су његово срце као верног велможа, спремног да живот свој положи за свог Цара, за Помазаника Божијег. Страшни баук масонерије, којој је Мотовилов приписивао тајни руководећи значај у свим немирима који су се десили у Европи и Русији, 83 стајао је пред његовим умним погледом са пламеним мачем освете за грехе слободоумног друштва, за његов главни грех одступања од праве вере у Бога. За будућност отаџбине затреперило је верно срце. Старац је поделио своје страхове и, обдарен великим даром задивљујуће проницљивости, показао му оне путеве туге који прете Русији ако се не покаје за грех предстојећег отпадништва од Православља. Догађаје будућности открио је старац Мотовилов са јасноћом панораме која се одвија пред очима задивљеног скривеног човека Серафима. Догађаји Севастопољског рата, времена еманципације, туге православне цркве, па и време проналаска његових моштију, које ће доћи за време цара Николаја, „у души хришћанина“ – по речима светитеља – све ово море пророчког увида одвело је у даљину његовог намештеног даха и одвело је у даљину његовог намештеног даха и још увек Мом. служења Богу на њиви коју је требало да му укаже монах Серафим. Манифестације силе и доброте Божанског промишљања, које је пред очима Мотовилова у монаху деловало са тако очигледном и неуништивом силом, постепено су створиле у Мотовилову непоколебљивост и жар вере да ниједна отпорна сила није могла да одоли. За Николаја Александровича је дошло време за испуњење његовог трећег сна, који је монах Серафим препознао као пророчки сан. Сазрело је време за борбу за Православље, за Дивејево – дом Пресвете Богородице, за завете оца Серафима. Долазило је време страсног разобличења, време јунаштва, тешких искушења, великих откровења, раскида са победничким светом и неподношљивог бремена дављења, пљувања – сва та срчана бол, чији је крст Мотовилов чврстом и неустрашивом руком носио до свог праведног краја. Последња веза која повезује Мотовилова са његовим бившим животом је уништена. Слабост својствена свакој особи на првим фазама вере такође је утицала на Мотовилова. Његова љубав према Јазикови је била толико јака да је, супротно светитељевом предвиђању, одлучио да је запроси и био је одбијен. То је било у мају 1832. Јазикова је већ била запрошена познатом теологу, филозофу и песнику Хомјакову. Божја казна за неверје није дуго чекала: Мотовилов се тешко разболео – ноге су му поново биле парализоване. У овој ситуацији доведен је 3. септембра 1832. у Саров. О овоме пише овако: „Када ме месеца маја 1832. задеси тешка духовна туга, поново сам се разболео и изгубио ноге. После четири месеца страдања чуо сам о проналаску моштију светог Митрофана и о светости живота локалног епископа Вороњешког Антонија, због чега сам желео да одем тамо и пожелео сам да живим по савету. 200 верста ближе да прођем кроз Пензу од имања Симбирска, али, сећајући се великих милости Господњих, указаних ми преко великог старца Серафима, наредио сам да се прођем кроз Саровску испосницу у Вороњеж, пре свега, желео сам да му први кажем о својој другој несрећи, коју су ми довели у септембру,32. очински је учествовао у мени и после кратког разговора са мном рекао: „Помолимо се Господу да нам каже: да ли да те још исцелим или да те пустим у Вороњеж? А кад су ме сутрадан опет довели к њему, он ми рече: „Нисам због Бога рекао, јадни Серафим, твојој љубави према Богу, да те исцелим: Господ ће те исцелити код моштију светог Митрофана. Гле, оче, Господ и Богородица, ове ноћи јавивши се мени, јадном, по 17. или 18. пут, удостоји се да ми открије цео твој живот од рођења до Успења. И да сам Господ није ставио моје прсте у своје ране од ноктију и у своје пречисто ребро, прободено копљем, не бих веровао да тако чудни животи могу постојати на земљи. И цео ваш живот ће бити испуњен таквим хировима и необичностима јер је за вас световно толико блиско повезано са духовним и духовно са световним да их је немогуће раздвојити. - Оче! – упитао га је Мотовилов. – Шта значе твоје речи – до Успенија? Или ћу ускоро умрети? - Не, љубави према Богу, нећеш ускоро умријети - још треба да ми будеш саучесник у испуњавању свесвете воље Божије. Успеније значи тиху, хришћанску смрт, којом ће те Господ удостојити по завршетку дана твога земаљског живота. - Па, оче, какав ће бити мој овоземаљски живот? – упитао је пречасни Мотовилов. „Мени, беднику, није било наређено да ово откријем вашој љубави према Богу. Господ је удостојио да каже: „Дозвољавам слугама Својим да поднесу све овде на земљи, и у живот следећег века их преносим потпуно очишћене од сваке прљавштине тела и духа, и иако је Анђелу смрти дозвољено да разреши сједињења тела и душе њиховог, смртна патња неће дотаћи њихове душе. Они умиру као што умиру као што умиру за оно што му не допуштам да све усну, али не допуштам да му све усну. он све сазна и Ја ћу казнити за његове грехе, онда ми може рећи: „Господе, зашто ме кажњаваш, када си ми у устима слуге Твога, Серафима, сам предвидео да ћу сагрешити на такав и такав начин. истину, коју си му сам преко Серафима објавио, коју би он сигурно остварио; а Серафима верује као Теби, Господе Боже“. Зато ти ја, јадниче, откривам само оно што сам ти већ рекао... Дакле, ваша љубав према Богу: ако сте укорени – благословите, ако сте хули – утешите се, ако сте оклевети – радујте се! Ово је наш пут с тобом!.. Ко издржи до краја, биће спасен. Дођите у миру у Вороњеж – тамо ћете бити исцељени!“ Ту му је, после последњег разговора са Мотовиловим, монах заповедио да служи Богородици у лицу Дивејевског манастира. Позвао је две сестре млинске општине – Евдокију Ефремовну Аламасовску, која је била на јављању Богородице на дан Благовести 1831. године (касније – монахиња Евпраксија), и Ирину Семјоновну Зеленогорску, која је касније била трећа управница, да би могле да посведоче осталима његове речи. Ставивши десне руке сестара у руке Мотовилову и држећи их својима, отац Серафим је заповедио да не само после његове смрти они сами потанко испричају Николају Александровичу шта је и где и како је Богородица почела кроз њега, него да све сестре ништа нису криле од њега, јер је Богородица желела да се Николај Александрович постави. Тада је монах потврдио да је, вољом Царице Небеске, Николај Александрович знао све о манастиру до детаља као што је и сам знао. Обраћајући се Мотовилову, свештеник му је наредио да у своје време буде сведок свега што се у Дивејеву радило под „сиромашним Серафимом“, и сведочи да ни цела грађевина пронађена после смрти Старца није изграђена спонтано, већ по намени и упутствима Царице Небеске. „А ја, јадни Серафим, нисам спонтано ставио ни један каменчић код њих!“ – рече свештеник завршавајући говор. „И, давши ми заповест да служим својој воденичарској сирочади“, пише Мотовилов, „свештеник ме је у миру послао у Вороњеж, где сам стигао 19. септембра 1832. године, а затим сам у ноћи 1. октобра, на празник Покрова Богородице, добио од ове споредне молитве, потпуну и брзу молитву епископа, потпуну и мрављеву молитву. Вороњеж и Задонск“. Ово је био последњи сусрет са преосвећеним. Проглашена је воља Божија и од тог тренутка бивши Мотовилов је умро за живот у колебању и сумњи. Рођен је „Слуга Богородице и Серафима, непоколебљиви у вери“. Али ова висока и изванредна титула, недоступна обичном смртнику, није се могла дати особи без посебних искушења. Обиље чудеса и знамења које је сведочио Мотовилов, општење са великом буктињом Православља, општење блиско, у суштини, причешћу, сва дубина велике тајне спасења садржане у благодати Божијој, коју му је открио монах, величина, најзад, мисије Сербију, није могао да му причини овај – повереник, него сав повереник. највећа искушења на страни исконског непријатеља људског рода. Серафимови дани су се ближили крају. Завет дат монаху Мотовилову већ је указивао да је број ових дана био познат великом старцу, а старешина, знајући претње будућности над главом његовог слуге, пославши га у Вороњеж, као да га је предао из руке у руку другом великом ратнику војске Христове. За свог живота овај ратник је прослављен светошћу живота и чудесима архиепископа Вороњешког и Задонског Антонија И (Смирницког). У лику Антонија, Мотовилов је нашао још једног благодатног покровитеља и заступника против те сатанске силе која се већ тајно оружила против њега како би га спречила да испуни велики задатак старања о Дивејеву, који му је поверио монах Серафим. Вољом Божијом Николај Александрович је после излечења био заточен у Вороњежу. У одајама архиепископа, који је у њему свесрдно учествовао и заволео га, почео је да прикупља материјал за састављање житија и описа чуда светог Митрофана. Из једне атмосфере истинске светости Господ га је пренео у другу, испуњену миомирисом Светога Духа Божијег. Свети Антоније дочекује испуњење од Бога одређеног времена да би светлошћу своје светости додатно просветлио славу Вороњешке области, већ блиставе у личности два велика светитеља Божија, светих Тихона и Митрофана. До краја децембра 1832. Мотовиловљево срце, које је до тада било мирно, постало је узнемирено. Свети Антоније је то приметио и упитао га шта му је. – Хоћу код оца Серафима! – одговорио је Мотовилов. "Бојим се да га нећу наћи живог ако одложим." Остало је само неколико дана до упокојења преосвећеног. Предосећајући у духу бесмисленост путовања, знајући да Мотовилов више неће наћи оца Серафима живог, и плашећи се шока за његово још не сасвим ојачано тело, светитељ га је за сада задржао код себе. Ујутру 2. јануара 1833. године, на дан праведне смрти светитеља, у рани час, Мотовилов, измучен предосећањем, отрча Антонију у његове одаје. Светитељ му не допусти ни реч и поздрави га овим речима: „Данас око два сата видео сам старца који је личио на Васијана 84. Овај старац ми је дошао у великој слави, али му је лице било тужно, а сузе су му текле низ образе. „Зашто ти, велики старче, тако горко плачеш? – питао сам га. „У таквој слави треба само да се радујеш, али плачеш!“ „Не плачем за собом, моја душа ужива неизрециву радост; али ти имаш овде једног земљопоседника — данас сам је оставио — и моја душа тугује и плаче за њом!“ - Господару! Не кажеш ми, ти ме сажалиш: није ти вечерас дошао Васијан, дошао ти је Серафим! То је он, то је његова душа која ти се данас јавила: земљопоседник је моја грешна душа - Отац мој плаче за њом, идући Господу. Реци ми, Господе, да ли је Серафим умро? „Да“, одговори светитељ, „отац Серафим је ноћас умро. Нећете га сада наћи! - Ах, Господе, Господе! Зашто си ме задржао кад сам тако желео да идем тамо?.. „Ионако га не бисте нашли живог: за три дана не бисте стигли од Вороњежа до Сарова. Понизи се – Бог тако жели! - Па, иди са Господом. Истог дана Преосвештенство саборног храма је одслужило парастос за упокојене, а 4. јануара Мотовилов је напустио Вороњеж и стигао у Саровски скит 11., два дана после погреба о. Серафим. Велика је била туга Мотовилова када је по доласку у Саров видео само свеже напуњен гроб, који је заувек сакрио од њега онога кога је највише волео на земљи, јер је био уверен да светлост радости и земаљске славе за њега није протраћена. Његова неутешна туга дирнула је строге саровске монахе, и „у велику утеху моје велике туге“, пише Мотовилов, „што нисам био удостојен да дођем на време за сахрану оца Серафима, игуман Нифонт ме је благословио истим Јеванђељем, које је велики старац Серафим имао на снази, у последње три године живота и свакодневном употреби у последњих пола године. увез на дан његове смрти и лик Богородице, Животворнице, мале на кипарису, оном истом којом га је мајка благословила да заувек остане у Сарову, дали су ми и ту исту књигу - Духовну азбуку, са којом је од почетка недостајало неколико листова, од којих су он сам, велики, два крста. исклесан његовим рукама и обложен сребром од оне древне сребрне рубље коју му је дала мајка када га је послала у Кијев на ходочашће и која је била на њему. Мотовилов је затим купио Далеку испосницу оца Серафима и заједно са Блиском испосницом, коју је Саров уступио Дивејеву, пренео је свештениковим сирочадима. То су били први кораци Николаја Александровича на путу доживотног послушања који му је наметнуо старешина. Његовим посредовањем већи део светиње је остао након што је монах прешао у власништво неутешних дивејевских сестара. Али од ових првих корака на пољу служења Дивееву, почели су непријатељски напади на њега. Снага ових насртаја била је толика да, да немамо доказа о искушењима ове врсте у житијима светих, изгледало би тешко поверовати да је такву моћ Бог дао непријатељу нашег спасења. Стварало се последње упориште вере на земљи, последњи Дом Богородице, који се у новије време не би усудила да дотакне рука Антихриста. Како не би устао непријатељ нашег спасења? И са каквим се жестином десио овај устанак! Састављач Летописа Серафимско-Дивејевског манастира, надахнути отац архимандрит Серафим (Чичагов) 85, укратко се дотакао овог страшног тренутка у Мотовиловљевом животу. Он пише овако: „Николај Александрович Мотовилов, човек топлог и искреног срца, тада је био самац и, да би заиста служио успомену на оца Серафима и испунио његову заповест у вези са Дивејевом, одлучио је да оде у отаџбину великог старца у Курску, прикупи податке о његовом детињству и младости, а такође посети Кијевско-Фроловску А. тамошњи монах, оснивач Казањско-дивејевске општине... Мотовилов је пренео све податке до којих је дошао о родитељима оца Серафима у Курску и о самом великом старцу по повратку са пута у Ивана Тихонова 86, који је то користио када је објављивао приповетке о подвизима оца Серафима.“ „Али ово путовање“, пише отац Чичагов, „имало је веома лоше последице и по самог Николаја Александровича: он се без разлога разболео од тешког нервног и психичког поремећаја. Пошто му лекови нису помогли, Николај Александрович је поново отишао у Вороњеж код архиепископа Антонија, који је признао да је болест настала по Божијем допуштењу, који му је по допуштењу Божијем отпустио. служио је за прослављање великог светитеља Божијег, оца Серафима, током неколико месеци потпуно излечен, често примајући Христове Тајне од Светог Антонија Вороњешког. У стварности, овај непријатељски напад био је неупоредиво страшнији и дужи. Описаћу га из Мотовиловљевог рукописа, који сам чувао и налазио међу таквим смећем старих пословних рачуна да се лако могао превидети, као што њен отац, архимандрит, вероватно није приметио. Једном смо се у разговору са монахом Серафимом дотакли разговора о непријатељским нападима на људе. Световно образовани Мотовилов, наравно, није пропустио да посумња у реалност појава ове мизантропске силе. Тада му је Преосвећени испричао о својој страшној борби 1001 ноћ и 1001 дан са демонима и силом његове речи, ауторитетом његове светости, у којој није могло бити ни сенке лажи или претеривања, уверио је Мотовилова у постојање демона не у духовима или сновима, већ у стварној стварности. Ватрени Мотовилов је био толико инспирисан старчевом причом да је из срца узвикнуо: - Оче! Како бих волео да се борим против демона! Отац Серафим га је уплашено прекинуо: - Шта си, шта си, божја љубав! Не знаш шта говориш. Да само знате да и најмањи од њих може својом канџом да преврне целу земљу, не бисте се добровољно борили против њих! - Имају ли демони канџе, оче? - Ех, твоја љубав према Богу, твоја љубав према Богу, а шта те уче на факултету?! Не знате да демони немају канџе. Они су приказани са копитима, канџама, роговима, реповима, јер је за људску машту немогуће замислити подлију врсту од ове. То су они у својој подлости, јер је њихово самовољно отпадање од Бога и њихово добровољно одупирање Божанској благодати анђела светлости, какви су били пре отпадања, учинили анђелима такве таме и гадости да их је немогуће приказати било каквим људским образом, али је подобије неопходно – па су приказани као црни и уг. Али, будући да су створени снагом и својствима анђела, они имају такву неодољиву моћ за човека и за све земаљске ствари да, као што сам вам рекао, најмањи од њих својом канџом може да преврне целу земљу. Само Божанска благодат Пресветог Духа, подарена нама, православним хришћанима, за божанске заслуге Богочовека, Господа нашег Исуса Христа, чини безначајним све сплетке и обмане непријатеља! Мотовилов се тада осећао ужасно. Тада, под заштитом монаха, није могао да се плаши сатанине злобе. Али неозбиљан и храбар изазов, уз Божију дозволу, није остао без последица: прихваћен је. О томе је плакала душа преподобног када се јавила великом архиепископу у часу одвајања од тела. После смрти монаха Серафима, Мотовилов је убрзо отишао у Вороњеж да затражи благослов од Његовог Преосвештенства Антонија да отпутује у Курск како би прикупио податке о родитељима свог добротвора и о његовом животу у Курску и тиме поставио основу за свој рад на састављању житија. Упоредо са овим послом, он је, у име епископа, морао да почне са састављањем службе и акатиста Светом Митрофану. Решивши да се посвети делу служења Богородици и монаху Серафиму, Мотовилов није могао да избаци из душе привлачност друштвеном животу и породичним радостима: сетио се предвиђања оца Серафима о невести која му је суђена и о њеној лепоти и, не познавајући је, очекивао је. Али, без раскида са светом и даље идући путем духовног усавршавања, није могао без духовног вође. Серафима је заменио Антоније. Не изневеривши своју веру у свог Оца, он се предаде руководству другог светог подвижника. Преосвештенство није одмах пристало на одлазак Мотовилова у Курск и дуго га је одвраћао од одласка, молећи га да сачека и да боље анализира рукописне и друге податке о животу и чудима светог Митрофана, који су били потребни за састављање службе за њега. Владика је предвидео страшну несрећу која је претила Мотовилову током овог путовања, и желео је да је удаљи од Николаја Александровича. Али слуга Серафимов, ватрен и брз у доношењу одлука, није хтео да чује за одлагање свог пута и само је оклевао, чекајући да се епископ смилује и пусти га, видећи његово нестрпљење. Очигледно је дошао час воље Божије, и владика је коначно благословио пут нестрпљивог Николаја Александровича у Курск, али је благословио некако невољно, стегнута срца. Мотовилов је успео да прикупи мало информација у Курску. Блиски рођаци који су се сећали светитељевог детињства и младости, неки су умрли, неки пали у заборав. Чак је и кућа у којој је Преосвећени рођен и одрастао, уништена, а на њеном месту су израсле нове зграде. Био је један старац, истих година као и отац, који му је дао податке који су сада укључени у сва издања житија пречасног. Путовање у Курск и боравак тамо су били прилично успешни. На повратку у Вороњеж чекала је грмљавина. На једној од поштанских станица на путу из Курска, Мотовилов је морао да преноћи. Оставши потпуно сам у соби путника, извадио је своје рукописе из кофера и почео да их сређује у пригушеној светлости усамљене свеће која је једва обасјавала пространу собу. Једна од првих на које је наишао била је белешка о исцељењу демоном опседнуте племкиње Еропкине у светилишту Светог Митрофана Вороњешког. „Питао сам се“, пише Мотовилов, „како се може десити да једна православна хришћанка, причешћујући се Пречистим и Животворним Тајнама Господњим, изненада буде опседнута демоном, и то тако дуго, више од тридесет година. И помислих: „Глупост! Ово не може бити! Волео бих да могу да видим како би се демон усудио да ме запоседне, пошто често прибегавам Тајни Причешћа!..” И баш у том тренутку га окружи страшни, хладни, смрдљиви облак и поче да улази у његове грчевито стиснуте усне. Ма како се несрећни Мотовилов борио, колико год се трудио да се заштити од леда и смрада облака који се увлачио у њега, све је то ушло у њега, упркос свим његовим нељудским напорима. Руке су биле као парализоване и нису могле да се прекрсте; та мисао, замрзнута од ужаса, није могла да се сети спасоносног имена Исусовог. Десила се одвратна, страшна ствар, а за Николаја Александровича је почео период тешких мука. У овом страдању вратио се у Вороњеж код Антонија. Његов рукопис даје следећи опис муке: „Господ ме је удостојио да заиста, а не у сну или у духу, доживим три муке геене. Прва је огањ који је несвијетљен и неугасиви ничим осим благодаћу Светога Духа. Ова мука је трајала три дана, тако да сам се осјећао као да горим, али није био изгорио, тако да је био уклоњен, тако да је био уклоњен17 или пакао. био видљив свима тек после исповести и причешћа светим тајнама Господњим молитвама архиепископа Антонија и јектенијама које је наредио за свих 47 вороњешких цркава и свих манастира за болесног слугу Божијег Бољарина. Друга мука два дана била је жестоки каменац геене, тако да огањ не само да није сагорео, него није могао да ме загреје. На молбу Његовог Преосвештенства држао сам руку над свећом пола сата и она се потпуно задимила, али се није ни загрејала. Записао сам ово убедљиво искуство на цео лист папира и додао своју руку том опису са чађом од свеће. Али обе ове муке Причешћа су ми бар дале прилику да пијем и једем, и могао сам мало да спавам са њима, и свима су били видљиви. Али трећа мука геена, иако се смањила за пола дана, трајала је само дан и по и једва више, али страхота и страдање од неописивог и несхватљивог беше велики. Како сам преживео од ње! И она је нестала после исповести и Причешћа Светим Тајнама Господњим. Овога пута ме је сам архиепископ Антоније из својих руку причестио. Ова мука беше непрестани црв геене, и овај црв ником другом није био видљив осим мени и Његовом Преосвештенству Антонију; али у исто време нисам могао ни да спавам, ни да једем, ни да ништа пијем, јер не само ја сам био потпуно испуњен овим најподлијим црвом, који је пузао по мени и необјашњиво страшно изгризао целу моју унутрашњост и, извлачећи ми се кроз уста, уши и нос, поново се враћао у моју нутрину. Бог ми је дао снагу на њему, и могао сам да га подигнем и растегнем. Све ово изјављујем из нужде, јер ми није без разлога ово виђење дато одозго од Господа, и нико не би помислио да се усуђујем да узалуд призивам Име Господње. Не! На дан Последњег Суда Господњег, Он сам, Бог, мој Помоћник и Покровитељ, сведочиће да нисам лагао против Њега, Господа, и против Његовог Божанског Промишљања, дела које је извршио у мени.” Убрзо после овог страшног искушења, недоступног обичном човеку, Мотовилов је имао виђење свог покровитеља, светог Серафима, који је утешио страдалника обећањем да ће му бити дато исцељење по проналаску моштију светог Тихона Задонског и да га до тада демон који га је опседао више неће тако сурово мучити. Тек више од тридесет година касније догодио се овај догађај, и Мотовилов га је чекао, и чекао исцељење од своје велике вере. Паклене, у буквалном смислу речи, мотовиловске муке, у чијем је рељефу тако активно учествовао свети човек Архиепископ Антоније, коначно су га приближиле Преосвештенству. Антоније га је волео истински очинском љубављу. Ова љубав, ова присност општења, коју су Мотовилову пружила два велика кандила Руске православне цркве – Серафим и Антоније, од којих је један већ молитвено признат као светац – већ само то служи као непобитни доказ да је у Мотовилову Русија изгубила човека изузетне по духовној моћи, не само да је трпела своју дуговековну силу, не само да је трпела свог дугогодишњег власника. И ове снаге биле су садржане у непоколебљивој, ватреној вери чисто исповедне природе и ватреној љубави према Престолу и Отаџбини. Мотовилово јуначко тело је горело и полако се удаљавало од пламена који га је прождирао, распаљен срцем огорченим на очигледно отпадништво руских вођа од праведне вере својих отаца и од привржености Престолу. Није га могло утешити пророчанство да „ово мора бити“, стао је прсима против свега „овога“, целим својим јуначким телом лежао је на прагу оних отворених врата кроз која је сва та непријатељска војска проваљивала у Русију, коју су безумни савременици заменили за анђеле светлости, тобоже – доносећи им велику стварност, велику стварност, ужасну стварност, брате. уништење. Како онда не би, заведени непријатељским визијама, у човеку награђеном највећим откровењима препознали „лудака“ са којим су га славили. Сада је Серафимова светост његова заштита. Али у то време било му је суђено да испи чашу горчине до дна, и пио је неустрашиво, ни једном није жртвовао своју веру или уверења. Срце ти крвари када у његовим разбацаним папирима ту и тамо видиш узвике који муче његову душу: "Ја сам хришћанин! Чујеш ли све?.. Ја сам хришћанин!"... Овако су само мученици прве зоре хришћанства узвикивали на сличне и окрутне повике тријумфалног паганства: „Цхристианос ад леонес!“ - "Хришћани лавовима!" Велика је била ова људска мука да се само папир поверио у таквим крицима душевних мука! Одужиће се Мотовилову на страшни судњи дан!.. Близина Антонија, комуникација са њим у духу, свет непријатељски расположен према исповеднику приморао је Мотовилова да све време, ослобођен економских брига и брига о Дивееву 87 који се брзо развија, посвети Преосвештенству. Шест стотина миља од његовог имања у Симбирску, Цилни, до Вороњежа за њега није била препрека, и уопште његова душа није препознала никакве препреке у исповедању његове љубави и вере. Једном, на крају шесте недеље Великог поста, Мотовилов је био у Сарову са игуманом Нифонтом. Ни рани ни касни Ускрс се није приближавао. Напољу је била у пуном јеку изворска раскрсница, али вода у рекама и језерима још није била поремећена. Постигавши нешто за Дивејева од игумана (у то време Саров је још увек имао материјално учешће у његовим судбинама), Мотовилов је, да прослави, отишао у Вороњеж да види Антонија да прослави Ускрс. - Лудило! Где ћеш по овако лошем времену? На крају крајева, успут ћете бити поплављени водом! – узвикну згрожени игуман, који је био благонаклон према Николају Александровичу. "Антони ће ме чекати." И сами знате какве коње имам“, објавио је Мотовилов и одмах наредио да их упрегну и кренули за Вороњеж. Мотовиловљеви коњи нису одустајали и на Велику суботу, око два-три поподне, већ је био четрдесет-педесет миља од Вороњежа, у селу Књаж-Бајгора. Да би скратио руту, морао је да се помери испод бране баре. Изворска вода је већ ломила лед и притискала брану. Сељаци су нас одвраћали да се крећемо овим местом, тврдећи да ће брана сада бити спуштена, и саветовали су нас да заобиђемо. Скретање значило је каснити на јутрење... - Зашто размишљати о томе! С Богом сам отишао под брану! - викао је Мотовилов. - Идемо брзо! Коњи су полетели и јурнули као стрела на другу обалу. Пре него што су санке стигле да дођу до половине опасне стазе, вода је пуштена, а вода је, као окомит зид висок три педља, полетео на Мотовилова и покрио њега, кочијаша и тројку; Мотовилов је само успео да викне: - Свети Митрофане, спаси! "И нисам се сетио ничега другог." Пробудио се већ на другој страни. Запјењена тројка јако је покосила своје бокове из којих је текла вода као поток. Кочијаш је сав мокар стао крај саоница и гурнуо онесвешћеног господара. Саонице су биле пуне воде. Преврнули су санке, исушили воду, обрисали кофер и опет: - Идемо брзо - закаснићемо на јутрење! Али Мотовилов није закаснио на јутрење. Смрзнут и леден, ушао је у архијерејске одаје баш у тренутку када је владика већ ишао у цркву. Владика га је поздравио речима: - Свети Митрофан ми је објавио чудесно спасење твоје, и да ћеш стићи на наше јутрење. Брзо се пресвуците и хајдемо заједно да хвалимо Господа Бога што те је избавио од охоле смрти! Испоставило се да је кофер са стварима Мотовилова унутра сув. Ова јутрења остала је за памћење Мотовилову. Током литургије, коју је служио архиепископ Антоније, са нежношћу и ужасом видео га је окруженог светлошћу нетрептавог сјаја, а када је епископ изашао из олтара да благослови народ и измолио молитву за највећи благослов грожђа засађеног Руком Господњом, видео је пламен који је избијао из усана мртвих у облику риве у облику рушевина. слуге и они који се моле и све од њих обавијају својом неизрецивом светлошћу. Али нису сви били награђени додиром овог чудесног пламена: неки, које је пламен дотакао, разведрише се и почеше да сијају истом светлошћу као и владар; овај Божански пламен заобиђе друге, и они поцрне као угаљ. Међу саслужитељима је био и један протојереј - Мотовилов га је видео као да је сав опасан, као пелене, црним пругама. „Његов изглед“, пише Мотовилов, „био је као зебра, а овај протојереј је убрзо разоткривен за нека лоша дела и свргнут из чина“. „Да ли сам био на небу или на земљи за време ове службе, не знам, Бог зна“, присећа се са великим дивљењем слуга Божји Николај Александрович. За време службе архиепископ Антоније је двапут-двапут душевно погледао Мотовилова, и његов милосрдни поглед као да га је питао: „Видите ли манифестације Божанске благодати дате истински верним?“ А поглед Мотовилов одговори: „Видим, плашим се и у великом се поштовању неизмерно радујем!“ Ко је могао да верује Мотовиловљевом сведочењу у то време?! Ближио се праг шездесетих: дух материјализма је већ сазревао у ваздуху – за њега подвижници нису постојали, а за њега је Мотовилов био или лажов или лудак. Али лажов је ипак морао бити оповргнут, али да ли је вредело за лудака? После ове службе на Светло Васкрсење Христово, оба сасекретара – велики епископ и мирјанин Мотовилов – нису спавали две ноћи, проводећи их у духовном разговору о ономе што се догодило и о другим тајнама чудесног божанског виђења грешних људи. Не знам где су отишле белешке о овим благодатним ноћима. Ове белешке нисам нашао у гомили папира које сам добио на разматрање. А требало је да буду... Коначно је дошло време за испуњење пророчанстава светог Серафима о венчању Николаја Александровича са невестом која му је одређена од Бога. Док се бринуо о манастиру Дивејево, често га посећујући, разболео се на једном од својих путовања и био приморан да лежи у својој кући у селу Дивејево, у близини манастира, око годину дана. Препознао је своју невесту по овој болести. То је била, као што смо већ рекли, нећака две дивејевске монахиње великог духа, Марије Семјоновне и Прасковје Семјоновне Миљуков, у то време седамнаестогодишња лепотица Елена Ивановна. Живела је у манастиру, носила „црну одећу“, али није полагала завет на послушност и монаштво. Не знам како је дошло до тог зближавања, и нисам покушао да сазнам, упркос чињеници да сам имао прилику да је питам о томе у разговорима са Еленом Ивановном: љубав је нежан цвет, само блиска и такође нежна рука може да га додирне; утолико је нежнији осушени цвет искусне старе љубави – како је лако непажљивим покретом распршити његове увеле латице!.. Али није тешко претпоставити на основу чега је дошло до овог зближавања: љубави према Серафиму, љубави према Дивееву - ова два осећања ујединила су срца Николаја Александровича и Елене Ивановне у једну брачну љубав, а њихово венчање се догодило 1840. године под околностима које су се потпуно слагале са предвиђањем монаха Серафима. Мотовиловљева жеља се остварила - Елена Ивановна је, у пуном смислу те речи, „одгојена као манастир“. Ово венчање је Мотовилова још више везало за Дивеева: успомене из детињства и сви рођаци Елене Ивановне остали су у овом дивном склоништу Краљице Небеске, а он је постао још слађи, још ближи срцу Николаја Александровича. Али свет му није опростио ово венчање, као што му није опростио ништа у животу: Николај Александрович, са Дивејевом и његовом породицом у настајању, остао је потпуно сам на овом свету. Тако је Серафим са очинском љубављу искорењивао све световно у њему, саосећајно али постојано га водећи само ка духовном. А свет је имао о чему да оговара и има шта да одгурне Мотовилова од овог венчања. Али у личности своје жене нашао је пуноћу животне радости – она му је била „права сестра и по праоцу Адаму и по Господу Исусу Христу“. Након венчања, млади пар се трајно преселио у Тсилну, Мотовиловљево имање у Симбирску. Душевна болест, како је сада уобичајено називати озбиљну болест од које је боловао Николај Александрович, није се манифестовала ни у чему, барем се није манифестовала у болној форми коју је претрпео у Вороњежу. Само га је с времена на време гризла нека врста упорне меланхолије, чији је сваки налет ублажавао Свете Тајне и побожна путовања у далеке и оближње манастире – у Кијев, Вороњеж, Задонск, Саров и Дивејев. Ово су била омиљена места његових марљивих ходочашћа. Али и друге светиње Свете Русије привлачиле су његову богољубиву душу. Није ни чудо што га је свети Серафим назвао „ваша љубав према Богу“. Где год да је био за свог хришћанског живота, кога је овај, горећи вером, видео!.. Његов други добротвор, Антоније Вороњешки, упокојио се мирно у Господу. Али, сироче у свету, Мотовилов није остао сироче у свету духовног усавршавања: живео је у блиској заједници, рекло би се, са свим истинским стубовима православља тог времена. Није их тражио на висинама јерархије, већ у пустињама, јазбинама и понорима земаљским. Тамо, у скривеној, тајанственој тишини, невидљивој непријатељском свету, у унутрашњој пустињи манастирске ограде, затекао је оне незнане раднике великог хришћанског духа, којих је цео свет недостојан и којима и данас сијају мало виђене, скромне становнице и монахиње православних руских манастира. У слободно време од службеног путовања у Дивејев или од ходочашћа, Мотовилов се посветио сећањима на Серафима: и ако се у данашње време живот светитеља може тако детаљно и пажљиво саставити, онда је то православље највише дужно Николају Александровичу. Док је служио Дивејеву, није му досадило да служи Серафима. У међувремену, у тајанственим дубинама века, настајали су тешки догађаји за Русију – приближавао се Севастопољски рат. Мотовилов је на свој начин реаговао на националну катастрофу: ко је хтео, а ко није хтео да слуша, свима је говорио да је дошло време за покајање, да је „чаша гнева Господњег” спремна да се излије на Русију за издају свих домаћих темеља, и, углавном, за издају Православља. Гледали су га као да је луд, исмевали му се у очи и иза очију, вређали га како су могли. На први хитац, са непријатељских бродова на севастопољске бастионе, послао је цару, да буде послат у Севастопољ, копију иконе Богородице „Радост свих радости“, пред којом се молио целог живота и у подвигу монах Серафим упокојио се, и у горком чину од Бога. Догађаји су доказали да Мотовилов није погрешио. У Мотовиловљевим белешкама морао сам да пронађем изузетно занимљиву епизоду из доба одбране Севастопоља, која је остала потпуно непозната. Дух времена је покушавао да то сакрије од света који му је ропски служио. Умро је велики владар Николај Павлович. Севастопољски рат је већ завршен. Стигли су велики дани крунисања цара Александра ИИ. Мотовилов је, заједно са осталим племићима, изабран да буде депутација нижегородског племства за дане крунисања у Москви. На једној од вечери са кнезом Иваном Фјодоровичем Звенигородским, имао је прилику да се сретне са једним од хероја одбране Севастопоља, адмиралом Петром Ивановичем Кислинским. Мотовилов није пропустио да се распита шта је са иконом коју је послао покојном цару и да ли је достављена у Севастопољ. – Икона Богородице послата је од Цара, али наше Пресвето Височанство 89 се није обазирао на њу, и дуго је држана у неком орману, све док сам цар није упитао где је постављена. Онда су је нашли и поставили на северну страну, а само северну страну, као што знате, непријатељ није заузео. Зашто сте изненађени? Никада раније нисмо радили такве ствари... Једном сам био код Његовог Пресветог Височанства, и сели смо да играмо шах. Одједном улази ађутант и јавља да је стигао гласник од архиепископа Херсонског Инокентија и да жели да види главнокомандујућег. Не дижући поглед са игре, Његово Светло Височанство је рекао: – Питај га шта му треба? – Гласник је рекао да треба лично да види ваше господство! -Шта ти треба? – упитао је главнокомандујући. „Епископ ме је послао да јавим вашем господству да је стигао у Севастопољ са чудотворном иконом Кашперовске Богородице и наредио ми да вас замолим да је дочекате како доликује на вратима Севастопоља. Господ је наредио да се каже: ето, Царица Небеска долази да спасе Севастопољ. - Шта, шта? шта си рекао? Понављам! – Ето, Царица Небеска долази да спасе Севастопољ! - А! Па реци архиепископу да је напрасно досађивао Царици Небеској – можемо и без Ње! Тако се завршио његов најславнији разговор са архијерејевим гласником. А онда се десило следеће: овај одговор је пренет Иноћентију у свој тежини његовог грубог и богохулног облика. Тада је владика одлучио: „Не примају нас, па идемо сами!“ - и нареди да се света икона пред њим однесе у бастионе. Одједном му саопштавају да икона не долази, да су коњи стали. „Онда ћемо то понети“, рекао је епископ. Али икона се није дала однети даље од северне стране. Није се могла померити. Видевши ово чудо, служили су молебан Царици Небеској на северној страни, а Епископ је узео икону назад. Како је било чути Мотовилова горљивог срца! 90 Шездесете су коначно стигле. Одржала се дуго очекивана прослава православних верника у Русији отварања Св. моштију светог Тихона Задонског. На дан отварања, за време литургије, Мотовилов је стајао у олтару, молио се и горко плакао да му Господ не шаље исцељење које је, по обећању Светог Серафима, чекала његова измучена душа. За време певања Херувима он погледа на узвишицу и угледа на њој светог Тихона. Светитељ је благословио уплаканог Мотовилова и постао невидљив. Мотовилов се одмах осетио излеченим. Ко може да опише радост испуњене вере?! Од тог тренутка Мотовилов више није припадао себи, већ је целог себе предао служењу Богу. Догађаји унутрашњег руског живота који су се мењали пред његовим очима, иако су га узнемирили, иако је и даље свом душом мрзео дух времена које га је огорчило, а које иначе никада није називао „духом антихриста, који се ближи доласку на свет“, али је скоро престао да нервира свет својим проказама и пророчанствима. Само једном Мотовилово врело срце није издржало. „Најбољи људи“ су прославили отварање тада нових земских установа, а, наравно, прославили су, као и обично, раскошном вечером. Мотовилов је био на овој вечери. Слушао је, слушао бучне говоре новопечених председника покрајинских парламената, и одједном је скочио са чашом у руци: Високо дижем своју чашу за брзо уништење те институције, чији темељ тако свечано славите. Ако не пропадне, уништиће Русију. Подижем своју чашу високо да је разбијем о земљу да нико не може да каже - Пио сам из Мотовиловљеве чаше за смрт Русије! Разбио је чашу и напустио свечану вечеру. Тако је завршена целокупна политичка каријера последњег Мохиканца старог племенитог руског духа. Последње године свог живота Мотовилов се коначно предао лутању. По целом пространству Велике Русије видели су његову црвену бунду. Тако се звао – „господин у црвеној бунди“. Од Тихона до Митрофана, од Серафима до жлеба Царице Небеске у Дивејеву, од Антонија и Теодосија до Александра Невског – кроз сва светиња, са жеђу, неутољивом жеђу ​​за светињом, прешао је и преселио се овај слуга Богородице и Серафима. Током година, оно што су људи називали необичностима у њему се све више повећавало. Према Дивејеву, које је волео до самозаборава, по сваком времену - било хладно, киша или сунце - увек је ходао непокривене главе, сматрајући за свету дужност да бар једном дневно обиђе цео канал Царице Небеске. Када су биле ледене прилике и није било могуће ходати по прилично високом окну овог јарка, он се спустио на све четири и тако на све четири и кренуо по овом за њега светом месту, по коме су, како рече монах Серафим, пролазиле Стопе саме Царице Небеске. Неки су му се смејали, а било их је много, превише; Па било је и оних који су плакали од емоција. Ко је разумео, наравно. Христа ради, свети дивејевски, блажени, велика слуга Божија, Пелагеја Ивановна Серебреникова, сматрала га је својим и назвала га Николком. - Ти си луда, Николка! Луд као и ја! – говорио му је блажени. И волела га је! Једног јутра у марту или априлу 1878. Мотовилов је испричао Елени Ивановној свој сан: – Данас сам, мајко, у сну видео Царицу небеску. Она ме је милостиво погледала и рекла ми: пиши Зосими у Задонск 91 да ти пошаље тачну копију Моје иконе, која тамо служи као олтар. Када га примите, одвешћу вас у такве светиње које још нисте видели, и показаћу вам такве свете Божије за које никада нисте чули. - Па, мајко, мислим да пишем губернатору и игуману Задонска - нека ми пошаље ову икону. -Где ћеш је одвести? На крају крајева, цела наша слика је окачена иконама! – одговорила му је Елена Ивановна. Па је писао Зосими. Зосима, пријатељ Николаја Александровича, одговорио је на ово писмо овако: "Знам да вам више није место у фигуративном. Слика је велика и, извините, не могу да вам је пошаљем." „Овде је мој Мотовилов постао тужан“, рекла ми је Елена Ивановна. - Али није прошла ни недеља, опет писмо од Зосиме: тражи опроштај због одбијања и пише да је, пре него што је стигао да пошаље своје писмо са одбијањем, већ следеће ноћи у сну видео Царицу Небеску, претећи га како се усудио да не испуни Мотовиловљеву молбу. „Икона ће вам бити послата чим је насликамо“, пише он. Ову икону смо добили у јулу. Мој Мотовилов је нашао место за њу. Погледао сам - почео је да ставља овај новац испод иконе. Умотајте га у папир и одложите. Дакле, дан, и следећи, и трећи. Па, мислим, он иде на света места и скупља новац. Тако је прошло много времена, а он и даље никуда није отишао. Једном сам ушао у просторију у којој је висила ова икона: ето, на поду је лежао новац који је тако дуго скупљао. викнем му: - Николај Александрович, и Николај Александрович! Па ћеш скупљати паре, нећеш имати шта да идеш на света места! Дошао је на мој позив, скупио новац, пребројао; чинило се да је мало пребледео, али ништа није рекао и сакрио је новац у сто. После овога, прошло је мало времена, мој Мотовилов се разболео, легао у кревет и почео да слаби и слаби - лекари нису могли да идентификују никакву болест - и девет дана касније умро; није умрло, него је заспало тихо, као дете. На дан смрти причестио се. Тек тада сам схватио какве су то светиње и светитељи Божији, које је Царица Небеска обећала да ће му показати. Три дана пре његове смрти затекао сам га ујутру тако веселог, тако радосног. „Видео сам“, каже, „наше двориште пуно – сви моји свети добротвори су се окупили у нашем дворишту“. Каква радост! И трећег дана умрије. Сахранили смо га у Дивејеву и чини ми се да колико је Мотовилов прикупио новца за слику, толико ме је коштала његова сахрана. Чуо сам ову причу од Елене Ивановне. А ево шта сам чуо од келије покојне дивејевске игуманије Марије, мајке Јелисавете: „Николај Александрович је, пре смрти, отишао у Симбирску губернију на своје имање, био је потпуно здрав. Опраштајући се од нас, рекао је: „Па, збогом, мајке! Ако Бог да, макар и постранце, одвуци ме на своје место." Видели смо у овим речима да Николај Александрович говори о животу следећег века, о манастирима које је Бог припремио за Дивејево. Али испоставило се да је он предвидео његову смрт. Довели су га да нас сахрани, по његовој вољи. Хтели су да то унесу у нашу Цркву Рођења Христовог, али ковчег није могао да стане кроз врата ковчега. ето, знате – и морали су да буду доведени „постранце“ па су то бочно вукли. Мотовилов је умро 14. јануара 1879. У то време у Дивејеву су чекали икону Спаситеља Нерукотвореног, коју је из рата требало да пошаље брат једне од дивејевских монахиња. Ова монахиња је стално трчала код блажене Пелагеје Ивановне да сазна да ли ће икона ускоро бити донета. Нису знали за Мотовилову болест у Дивееву. „Само чекај: прво ће донети Николку, па икону“, одговори блажени. И тако се догодило. Тело Николаја Александровича Мотовилова, слуге Богородице и Серафима, донето је на погреб у Дивејево, а за њим је донета икона. Тако је окончан многостраднички живот. Ово је прича о Мотовилову. Био је благословен, и блажено је умро. Неко ће се насмејати овој причи, а неко ће можда и горко помислити. Ох, како бих волео да мој читалац може да размисли о овој причи! Писма Н. А. Мотовилова царевима Николају И и Александру ИИ Писмо Н. А. Мотовилова цару Николају И 92 Свемилостиви Владару! Због моје одане жеље да имам срећу да најпонизније лично извештавам Ваше Царско Величанство о пророчким речима великог старца Серафима, господин министар Вашег највишег двора, гроф Владимир Фјодорович Адлерберг, наложио ми је да контактирам грофа Алексеја Фјодоровича Орлова 93, и да ми је то уопште пренео. Страх, све што знам одатле изложио сам ову тему на папиру у целини и њену пуну суштину речима што је могуће краће, и да сам могао, не бих тражио срећу да лично најпокорније пријавим ово Вашем Царском Величанству. Ово је смисао форме у којој ми је пренета Ваша Највиша воља, Премилостиви Велики Суверени Царе, али како избалансирати простор краткоћом, сигурном лакоћом усменог свепредметног извештаја уз неизбежну опрезност изношења истих мисли на папир, и на крају, шта да мислим о предлогу да не тражите прилику и у сваком тренутку свог субјекта да уживате у једном тренутку своје теме, чак и у једном тренутку. веома жељену срећу да видите своје благословено лице, Највиша личност Вашег Царског Величанства, када је Ваша великодушна доступност, Августовски Монархе, толика да Вас не крије ни од последњих Ваших оданих поданика. Кажу ми да недореченост садашњег стања наше Отаџбине нехотице постаје главни разлог што ће тешко бити могуће да будем почаствован највећом срећом да те лично видим, мој нехумано вољени Монарх од срца. Али да ли су можда довољна два, три, па чак и четири минута да Високи монарх благонаклоно саслуша речи великог старца Серафима – речи које тешко да су праведне у садашњем стању наше Отаџбине и које би требало да буду доведене до знања Вашем Царском Величанству – одузети ће вам толико времена од ваше велике бриге о постојаности ваше моћи, и како се велика реч може рећи како Руску земљу, када су само од њега, за вашу Највишу Личност, без које не може бити среће на руској земљи, и само се односе. И да ли је икада било могуће да је оно што сам записао на папиру скренуто вашој пажњи, макар и једна реч моје истине, а да то није било погрешно протумачено или потпуно напуштено као потпуна неуспех, у нади да никада, ни на који начин, нећу бити почашћен срећом да те лично видим, Суверене, и да ти све пријавим апсолутно по правди. И немојте бити тако љубазни да помислите да се усуђујем да се изразим тако потпуно покорно, а да немам разлога за то. Не, Ваше царско величанство, нико више осим мене нема неоспорно право на такав начин размишљања, иако за мене веома непријатан, али ипак неизбежно изнуђен од мене. Да докажем своје праве речи, требало би само, бар у кратким цртама, да испричам постепено све околности свог живота, које су послужиле и као главни и пратећи и коначни мотивациони разлози за то, али да не бих заиста користио вашу најмилосрднију Највишу пажњу на зло, усудио бих се да наведем само један пример: Вашем царском величанству је вероватно познат случај о две дивејевске женске заједнице – суштина тог случаја, званично речено, доступна је у Светом Правитељствујушчем синоду, овај случај је започет на мој захтев, али да ли је званично представљен као у ствари све у вези са њим изнео сам на папиру; ево најкраћег извештаја, мог сопственог, о његовој истинској и стварној суштини. Јарославска властелинка, пуковница Агафја Симеоновна Мелгунова, рођена Белокопитова, пострижена у Кијевско-Фроловском манастиру, Александрова монахиња, удостојила се у сну да добије од Богородице обавештење да не треба да оконча свој живот у Кијеву, већ да оде на север велике Русије, и тамо ће јој по смрти показати Краљицу Моу, где ће јој бити наклоњено место. Божији сазидаће се девствени манастир, у који ће Она спустити свој благослов са Иверије, Атоса и Кијево-Печерске лавре, једнака она три светиња Својим небеским благословом 94. Друго јављање Богородице монахиња Александра је видела у Нижегородској губернији, села великога села Ардатовског округа у месту Диведерево, Серафим је касније саградио двоолтарску цркву Рођења Христовог и Рођења Пресвете Богородице. Старица Божја, после много година монашких трудова проведених у близини тог места, коначно се, шест месеци пре своје кончине, настанила са три сестре наспрам овог места, за које јој је Царица Небеска у визији рекла да је управо онај који ће припадати великом манастиру који јој је предвидео у Фроловском Кијево-Печерском манастиру, који је дала заповедништву Кијево-Печерског манастира, Саровске пустиње, Серафим се стара о духовном благостању онога коме је, по пророчанству Богородице, некада био темељ тог великог манастира. После њене смрти, у месту њеног пребивалишта, други су се окупљали код оних сестара које су долазиле код ње и остале после ње, и основана је заједница која је садржала повељу и молитвено правило, исто као и правило Саровске испоснице. У међувремену, јерођакон, потоњи јеромонах Серафим, успео је у духовним и монашким подвизима током седамнаестогодишњег пустињског живота, где се удостојио да издржи постове – 3 дана и 7 дана, две, три, четири и шест недеља и на крају 72 дана – и после тога се борио са више од 1001 дана демона и 100 дана примио потпуну ноћ. њих, о којима сам и сам преносио од уста до уста. И после свега тога, после пет година ћутања у повлачењу, достигавши потпуно, попут пророка Мојсија Боговидца, благодатног унутрашњег и спољашњег просветљења, решио је да се позабави унапређењем поменуте заједнице, која је била под вођством Ксеније Михаиловне Милованове, и желео је да их научи благости и једноставности живота. Духа на потпуно исти начин који је научио из дугогодишњег сопственог благодатног искуства, али она му се мало покорила, рекавши да им је већ дао повељу од неимара Пахомија, старешине Саровске испоснице, а она није пристала на новотарије, верујући да ће се придржавањем претходне повеље она и њене сестре спасти; и велики старац Серафим, тражећи не своју снагу, већ јежа свог ближњег, остави их на миру и окрене се првом, потпуно одвојен од било каквог општења са било ким, пустињском животу, али му се јави Богородица, нареди да оснује нову и другу заједницу у Дивејеву у пољу близу села оног од само девојака са условом да никада не живе у њој, а у њој не смеју да живе, и да она не сме да живи у њој. Сама је измислила и положила статут, саопштила усмено приликом Свога јављања великом старцу Серафиму, а при оснивању новог манастира наредила му је из Саровске шуме да исече двостепени млин и да му пригради келију по редоследу који је Она сама назначила; из претходне општине, узми 8 сестара, које је Она сама поименично назначила, а затим им приброји само оне које се Сама удостоји да му укаже, а на месту које је горе поменуто, где је било Њено друго јављање монахињи Александри, сазидати у част Рођења Сина Њеног Господа нашег Исуса Христа и Њену своју, двоолтарску цркву, у којој ће бити изабрана нова црква, у којој ће служити од Њене црквене цркве. сестре, и да саму цркву потчини одељењу ове девојачке општине, обећавши да ће његове сопствене мошти, као и мошти првобитне Александре, једног дана почивати у доњем храму Рођења Њене – и, додајући томе многи други о овој другој девојачкој општини, наредио је да се место имања ове радничке општине учини и да се место имања ове радничке општине огради и окружи од стране радничке општине. – да је све велико испунио старац Серафим – а у Дивееву су од времена оснивања ове нове општине, прозване воденица, почеле да постоје две, потпуно одвојене једна од друге, нимало потчињене, иако не лишене, међутим, хришћанског општења манастира; и из ове две заједнице, нарочитим јављањем Богородице, у ноћи 3. септембра, која му се догодила, 4. септембра, заповедио ми је у име саме Богородице да служим својој девичанској заједници и, спојивши моје руке са рукама двеју сестара ове заједнице, рекао ми је: „Као што је Богородица мени предала своју заповед у руку, предала ми је у руку своју заповест. овај велики манастир после твоје смрти, зато служи Царици небеској целог живота и сачувај све што је у њему, као што се и сама Богородица удостоји да кроз мене, убогог Серафима, уреди у њему. И овог лета ћемо радити са вама на ова три кревета.” Објавивши свим сестрама да ме је Богородица поставила за њихову хранитељицу целог живота, послао ме је у Вороњеж. По мом повратку, одакле сам после његове смрти сазнао да у Дивејеву постоје две општине, а у Куликову, Тамбовска губернија Темниковског округа, почиње трећа, по благослову истог великог старешине, и, узевши на себе, по његовој заповести, служење својој заједници, Дивејевска воденица, колико год да је моја, а не по вољи Божјој, узео на себе службу својој заједници. објасни овде, а друге две, писао сам господину главном тужиоцу Светог Правитељствујушчег Синода, грофу Николају Александровичу Протасову, од 14. јануара 1838. године, о постојању три различите заједнице које су горе наведене, и о различитим даривањима мојих земаља у њихову корист; и коначно, као посебно благодатно исцељење у ноћи 1. на 2. јун 1842. године, даровано ми од тешке модрице по целом телу и ишчашења леве ноге и два ребра на левој страни, он је потврдио да је моја молба од 1. јуна 1842. године праведна и угодна Богу са наредбом да је без престанка пошаље и име Епископа Нижњег, Јовановог Ребра. Арзамас; Не само да сам је тада – и Високопреосвећеног одмах послао Светом Правитељствујушчем Сабору, него и после тога, са узастопним молбама за испуњење свих мојих услова за даривање земље, које сам поставио и старао се само о испуњавању заповести Великог старца Серафима и неизоставне воље Богородице, најпре, преко Саме Богородице, а потом и непосредно преко њега самог, а потом непосредно преко самог краја, најављивао, више пута сам инсистирао да се обема дивејевским заједницама врати њихов некадашњи идентитет, а преко тога неопходно, заувек неуништено, кроз њихову диспензацију, свесавршено испуњење воље Божије, нарушене неправедном заједницом; а све сам то изразио не речима, него на папиру, позивајући се на саме законе – који су говорили у моју корист – и то не преко неког нижег и световног места, него преко Светог Правитељствујушчег Синода. И кроз тако велико место и све моје горе поменуто смело и поштено инсистирање, изнуђено од мене само страхом Божијим и љубављу према Богородици, покушао сам да то доведем до Ваших Највиших информација, али шта је била круна свих ових мојих дуготрајних и упорних напора? Моји услови су исмејани, и ја сам био разоткривен да се нервирам око не знам чега, савез заједница је приписан не лажном извештају о њиховом постојању, изнуђеном неправедним инсистирањем једног од чланова Светог Правитељствујушчег Синода, већ Највишој вољи Вашег Царског Величанства, иако од Вас целокупне исправне државе, међутим, садашње државе. заједнице потпуно је скривен разним лажним тумачењима воље великог старца Серафима и клеветањем мене; и преко кога је све то учињено? Преко Светог Правитељствујушчег Синода, а клевета против мене подигнута је – преко сенатора! Како ћу се после свега овога, опростите на мојем питању, Ваше Царско Величанство, усудити, писаним саопштењем на папиру, најпокорније Вашој Највишој пажњи скренути пажњу на тајну Божанских пророчанстава о Вама и Вашој Русији, а мени је заповеђено да је верно преносим само од уста до уста. Ако се удостојиш да сумњаш у мене, да ли сам ја нека врста издајника и да ли се усуђујем да узнемиравам Ваше царско величанство са злом намером, онда ћу се најпонизно усудити да вашој свеавгустовској пажњи, велики владару, изнесем каква крв тече у мојим венама са очеве стране, Мотовиловљеве. Моји преци – словенски владари, једнаки у правима са садашњим великашима, били су почаствовани да заједно са Гостомислом учествују у призивању Рјурика, Синеуса и Трувора на царство над руском земљом, што, иако само ја знам из наших породичних традиција, не подлеже никаквој сумњи, а уз Пожарског и Минина била су и два Мотовиловска. Моји преци, за време ослобођења Москве и Русије од Пољака, а затим и приликом уздизања на сверуски престо Свеавгустовског дома Романових, од њих, од Јевсебија Семеновича Смирног-Мотовилова, губернатора Иркутска или Тоболска, мог прадеде, дворског саветника, који је заједно сарађивао са дворским саветником Микхалом, Семеновичем Ф. Миних у свргавању Бирона и отворен у Саровској испосници је чин који је царици царевини Јелисавети Петровни био потребан по ступању на сверуски престо, и током скоро хиљадугодишњег периода њиховог племства у руској држави, Мотовилови, који су служили као капетани и пуковници, центуриони и пуковници пушчаних градова који су сада обласни пукови у напредовању. провинцијал, никада није издао ни Бога, ни Суверена, ни Отаџбину, служећи и Једном, и другом, и трећем увек вером и истином, а по материнској страни, усуђујем се, указујући на покојног предстојника Николаја Алексејевича Дурасова и на све који су потекли од његових сестара, да закључим да је она из исте породице однеговала и да је однеговала његову кућу. висока наклоност и свеавгустовска пажња Ваше прабабе, царице Катарине Велике, коју је почаствовао и мој родитељ, који је своју службу започео на највишем суду Њеног Величанства и био приморан да се повуче само због тешке болести, која га је депримирала током целог живота. Forgive my madness, Your Imperial Majesty, if I dared to remember the merits of my ancestors, but I myself did not deign to do anything useful for you, Great Sovereign, and once again, most graciously, kindly ask me one question, what if each of the great dignitaries surrounding your throne were given in life at least half of the obstacles with which I was removed from the opportunity to be useful to Your Imperial Majesty, да ли би онда могли бар нешто добро учинити за тебе? And if no one prevented them from serving you, Great Sovereign, then why was it that I was not only not allowed into public service for 14 years in a row, but even now, and on my second visit to your northern capital, they suggest that I not seek personal all-subject representation to Your Imperial Majesty, while you yourself do not deign to hide yourself from the last of your soldiers? Молим вас да ми великодушно опростите искрену једноставност мог верног говора, и ако можете, онда немојте одбацити, још једном молим Ваше Царско Величанство, моју упорну молбу да ми најмилосрдније дозволите да Вам усмено саопштим речи великог старца Серафима, који ми је причао о Вама, Велики Владару, да Ви сте у срцу хришћани, да сте многи хришћани који не говоре о себи. коме је од Бога објављено да ће његова смрт бити слична смрти седморице младића који су спавали у Ефеској пећини. Најоданији роб Вашег Царског Величанства, титуларни саветник, почасни управник Корсунске окружне школе, члан затворског комитета Нижњи Новгород-Ардатов и кандидат за место симбирског савесног судије Николаја Александрова, сина Мотовилова. Имам привремени боравак у Санкт Петербургу, 1. адм. фреквентни 1. кварт у улици Болсхаиа Миллионнаиа у кући грофице Зубове, у близини Мозалевског бр.4. Писмо цару Николају И. [Слово Великог старца Серафима] Имајући лично срећу да својим очима видим Највишу Команду Вашег Царског Величанства о најпокорнијем извештају речи Великог Старца Серафима на папиру, пожурујем да одмах испуним Вашу Пресвету Вољу за мене. Ево садржаја његовог разговора на Васкршњи четвртак 1832: – Испричавши потанко о Илији Тишвиту и о Ависају, војсковођи Давидовом, о Гедеону, вођи израиљског народа, закључио је да у Русији има још много људи верних Богу, иако духовна изопаченост многе одвлачи од Бога, и, говорећи да је потребно служити царевима као што је Ависај, који је био спреман да свој живот придодаје стотину пута. Гедеоне, народ Божији треба да сачека позив и избор Божији, а онда, поступајући по Богу, не очајава, чак и ако њихова ревност за Отаџбину није добила одговарајућу оцену, јер је љубав према Цару и Отаџбини Богу угодна, а ако људи то нису ценили, онда ће га Бог наградити – питао ме је шта тачно вуче Петроград; Рекао сам да ми је жеља да тамо служим Вашем Царском Величанству; зашто тамо, а не на другом месту, одговорио сам да бих, будући ближе вама, у случају потребе, одмах био спреман да пролијем до последње капи своје крви, ако је то потребно за ваше свеавгустовско здравље, и да будем, ако је могуће, да помогнем Богу колико је могуће, од користи Цркви Христовој. Он је одговорио: „Богу је угодна ревност твоја, и Он те због ње неће оставити, али пошто си те, по речи пророчкој – у згодно време, слушао и на дан спасења си ти помогао – онда ревност, додуше по Богу, али не по разуму (то јест, прерано), није, него је ово не само да је немило на путу према Богу, него и сада није на путу грешном Богу. је ваша ревност за Цара, ако људи који су према њему нељубазни сазнају за њега прерано, то може да вам нашкоди, али не брините за Владара, Господ ће га сачувати у души, што о себи не могу да кажу ни велики духовници, који је био у праву, отац Петар И, по вери. Господа није могао да се упореди са вером Његовог Царског Величанства Судите сами: Петар Велики је живео у време када су водећи бојари само једним погледом ценили царску имовину, као да је то милост Божја, и сви су се ћутке потчинили цару, па му је било лако да влада. Али сада људи више нису исти, и ако се, и поред све ове промене, повинују суверену и дрхте непријатељи његови, онда сам Господ наш Исус Христос и Мајка Божија помажу у свему за нелику веру његове православне вере, он је тиме изнад Петра Великог, и због тога му Бог помаже у свему и да ће у његове дане Русија постати изнад свих њених бивших непријатеља. земље, и Не само што више нећемо морати ништа да учимо од туђинаца, него ће они имати прилику да посете нашу Руску Земљу и да се од нас науче о вери православној хришћанској и побожном животу по овој вери; и најпре ће бити много, много јада за Сувереном и стално ће тражити његову освећену главу и стомак Краљевске породице, али ће Господ увек чувати њега и цео његов Августов краљевски дом; ради једног праведника спасава се цео род, што он каже ради тројице, а у својој владарској породици, гле, љубав твоја према Богу, колико је светих моштију од његове овенчане крви и меса, мислим да је више од десетина светитеља Божијих, па су то све молитвеници за његов род Царски и Његову Личност; Па и да је само његов преузвишени родитељ, најпобожнија царица Марија Фјодоровна, свима сирочадима и убогима као мила мајка, а ово је дело светих само за богомудре жене, и ако је нешто велико у простом човеку, још више у светом, овенчаном Царском лицу, то је угодно Богу, а Престолонастојник у своме Павелу, Пресв. Петровичу, како је волео црквену светитељку, како је поштовао њене свете статуте и колико је учинио за њено добро, мало ко је од руских царева, као он, служио Цркви Божијој; и Господ ће помоћи Његовом Царском Величанству и још много тога да учини за нашу Свету Православну Цркву и једину истиниту, непорочну Апостолску Васељенску Цркву Христову у целој васељени, али ће пре тога и Владар и Земља Руска морати да претрпе много туге; против њега ће се дићи не само спољашњи непријатељи, већ и унутрашњи, а овако ће бити: побуњеници који су се дигли на цара по његовом ступању на престо хвалили су се да иако је трава покошена, корење је остало, иако се није по Богу хвалили тиме, али је то ипак истина, јер су главне вође овога увукле у себе, увлачили су се у ово. зле своје намере, али су и сами остали по страни, па тако траже и тражиће погибију суверена и целе његове краљевске породице, и стално ће тражити да ли је могуће да их се некако отарасимо, а када њихови поновљени покушаји не успију, прећи ће на нешто друго – и покушаће да то, ако је то уопште, било ко би се сложио са њима, било ко би се сложио са њима. барем не штетно. И они ће на сваки могући начин обновити Руску Земљу против Суверена; кад ни тада не успеју, јер ће хтети, јер ће понегде приватне сметње које започињу ускоро бити заустављене милошћу Божјом, онда ће чекати време када ће без тога бити веома тешко Руској земљи и једног дана, једног часа, унапред договоривши се о томе, подићи ће општу побуну по свим местима Руске земље; а толико ће од запослених онда и сами учествовати у својим злим намерама, онда неће имати ко да их умири. И најпре ће се пролити много невине крви, њене реке ће тећи по Земљи Руској, побиће многа ваша браћа, племићи, и свештенство, и трговци који су расположени према Цару; али када је Руска земља подељена и једна страна јасно остаје уз побуњенике, док се друга јасно залаже за Суверена и целовитост Русије, онда, ваша љубав према Богу, ваша ревност за Бога и за време. И Господ ће помоћи праведној ствари: Он ће се залагати за Суверена и Отаџбину и нашу свету Цркву, и Господ ће сачувати Цара и сву Царску породицу Својом невидљивом десницом и дати потпуну победу онима који су се за Њега, за Цркву и за добро недељивости Руске Земље подарили; али овде се неће пролити толико крви колико када права страна која стоји за Суверена добије победу и похвата све издајнике и преда их у руке правде. Тада нико неће бити послат у Сибир, него ће сви бити погубљени – и овде ће се још више крви пролити него пре, али ова крв ће бити последња, очишћујућа крв, јер ће после тога Господ благословити народ свој миром и узвисиће рог Давида помазаника Свога, слуге Свога, човека по срцу своме, најпобожнијег Цара Цара свога, и још побожнијег Цара Павла потврдиће и над њим, још више, потврдиће се Николај. руској земљи. Па зашто да се обесхрабрујемо, ваша љубав према Богу; Ако је Бог за нас, ко је против нас, Бог их је унапред познао, ове је предибрао, ове предибрао, ове осветио, ове осветио, ове прославио, а ове чува; Зашто да се обесхрабримо, ваша љубав према Богу, ако је Бог за нас, који је против нас – схватите незнабошце и покорите се, као што је Бог с нама, који могу, покорите се, као што је Бог с нама, и ако можете, бићете победници, као да је Бог са нама – дакле, ваша љубав према Богу, Бог је са нама, и нема начина да клонемо духом. У неописивој радости само сам хтео да кажем: „Благослови ме, оче, ја ћу сада отићи у Петроград и покушати да видим цара и најпокорније му саопштим твоје речи“, а он ми, покривши ми уста руком, рече: – Зар не разумеш: не сада, него после; сада још није време, али после, када кроз пророка видите Јерусалим, ситуација ће бити рат. Тада ће вас сам Господ водити и Он ће вам ставити у срце да говорите добре ствари о Јерусалиму. И сада се морате побринути, и Господ ће сачувати Владара и благословити њега и Земљу Руску сваким благословом, како на земљи тако и на небу; У исто време, уста на уста, јавите све моје речи Његовом Величанству – па реците шта сада мислите. Питао сам шта; он је одговорио: „Све што је на добро Цара, Свете Цркве и Руске земље, Бог ће тада ставити у ваше срце – онда се не плашите и све то кажите Царском Величанству, и као што сте већ више пута рекли: Господ и Богородица ће сами уредити пут твој на добро, а убоги Серафим за тебе ће бити свуда са тобом. То је све, Ваше царско величанство, што се отац Серафим удостојио да говори о Вашем царском величанству у овом за мене незаборавном разговору и додао: „да ће вам Господ продужити дане живота вашег на многаја година и да ће вам у пречасној старости подарити мирну и свету смрт, као онима највреднијих предака царске вере и истине ваше, који сте вером царском угодили. Овде треба да се присетим и како ми је, после смрти великог старца Серафима, и сам речено о његовом васкрсењу из мртвих – и то се три пута потврдило: 1835, 1847 и 1851, али не знам да ли би Ваше Царско Величанство желело да то зна. Затим, најпокорније објаснивши најкраћим речима које сам могао о разговору оца Серафима и павши пред високоосвећеним ногама твојих ногу на лице земље, најпонизно, одано, ропски те молим, Велики Владару, да сам се усудио да те досађивам најпокорнијим захтевом, уста до једног ђавола, овај случај је заиста био твојим устима. заправо жеља великог старца Серафима. Најмилосрдније ми опрости. Најоданији роб Вашег Царског Величанства, титуларни саветник, почасни управник Корсунске окружне школе, члан затворског комитета Нижњи Новгород-Ардатов и кандидат за место симбирског савесног судије Николаја Александровича Мотовилова. Имам привремени боравак у Санкт Петербургу, 1. адм. фреквентни 1. кварт, у улици Болсхаиа Миллионаиа, у кући грофице Зубове, у Мозалевском бр.4. Меморандум цару Александру ИИ Оригинални нацрт, написан 15. априла 1866, у мојој тешкој болести, у селу Рождественское, Цилна и Његовом Царском Величанству Преосвећеном Најсамодржавнијем Великом Суверену Император Александар Николајевич, Самодржац СвеРусије, Свемилостиви Владар 1854. године, када је Ваше царско величанство био суверен царевич, наследник сверуског престола, имао сам срећу да Вам предам меморандум о неким недаћама мог живота, углавном у случајевима моје парнице са Татарима из села Малаја и села Малаја и села Болшаја Бештјур, такође и села Болшаја Тсиллан оне које су поклоњене мојим прецима мојим, становницима Арзамаса Кирилу и Данилу Мотовилову, земље, 1703. и 1704. И својом руком, Велики Владару, написао си на тој белешци: „Помози Мотовилову“. Али највиша команда Вашег царског величанства, коју сам издао канцеларији за оријентире у вези са тим стварима, још увек није испуњена. И на моју молбу, меморандум од 20. октобра 1861. године упућен господину министру унутрашњих послова о дозволи да отворим делатност моје Спасопреображенске банке и на исту тему још један допис од 13. августа 1861. упућен митрополиту Исидору Светом Правитељствујушчем синоду, о изградњи моје банке, зависила је од дозволе ове банке. Богородице „Радост свих радости“ у Дивееву, ни једни ни други још нису одговорили на пола речи. А о другим стварима је немогуће говорити - па је сав мој жар за добробит Вашег царског величанства угушен, да, на пример, према мојим папирима: 1. - генерал-ађутанту барону Врангелу на једном листу о могућем порезу и хитној потреби за спаљеним градом Симбирском, и 2. - сенатору Симбиру, главном узроку пожара и безначајној припреми пожара. позната партија те сверуске револуције, за коју је велики старац Серафим још 1832. године, на Васкршњи четвртак, рекао да ће се кроз реформе, које су имале да се успостави декабристичка завера у Русији, десити и о чему је моја руком писана белешка на две стране, 1854. године, у месецу Мартиријума, предата у одељење ИИИ. Сопствена канцеларија Величанства, затим на једном листу барону Врангелу и овај последњи, на 4 листа, господину сенатору Жданову, до сада није одговорено апсолутно ништа. Док је мој последњи рад од великог националног значаја, јер на питање Његове Екселенције, како ћу доказати да су пољска побуна и све друге ситне, али свеједно сверазорне руске побуне адаптација само једне декабристичко-руске агитације и ко су главни декабристи, одговарам да су јасно и тачно објашњени у уређивању житија Леипзијев у 1862. И оно што је најчудније јесте да се сам велики старац Серафим 1832. године, у четири сата на Свети Васкрс, говорећи о декабристима, удостојио да их се непосредно сети поименце и зато ме, у ствари, није пустио у Санкт Петербург, да су ови људи, научивши моју велику приврженост суверену императору и твоме најпотпунијој цркви, недостатку мога светог цара. манастира срамних, владарских и антихришћанско-аболиционистичких трендова, не само да ми неће дозволити да видим Цара, неће ми дати никакво унапређење, већ ће ме потпуно збрисати са лица земље. Јер иако су потпуно опколили Престо Његовог Величанства Владара Николаја Павловича, он је у души хришћанин, и само је та велика права вера у Бога једина његова одбрана од свих њих. Моја је дужност да обавестим своје свеподанике да сам, предајући господину сенатору Жданову последњи нацрт извештаја од 4 странице (из неког разлога није био задовољан да ми дозволи да га потпуно копирам), био узбуђен не шармантним, већ истинитим привиђењем у сну у Богу покојног Цара Суверена, који вам је обећао ову апликацију као и ваш родитељ. свето. Изузетно значајна и не мање важна визија, коју сам видео пре много година у ноћи пре заузимања чувене тврђаве Карс од стране трупа Вашег Царског Величанства. Када се он, велики Владар, удостоји да ме утеши уверењем да је не само потпуно опроштен, помилован, спасен, благословен од Господа Бога, него и постављен близу великог старца Серафима. А о декабристичким свепогубним дејствима чуо сам од њега самог и, још детаљније, од самог оца Серафима. Пре него што је предао реферат господину сенатору Жданову, као што се најљубазније удостојите да видите из приложених описа ових визија, он ми је наредио да поступим онако како је отац Серафим предвидео 1832. године, као што стоји на две странице моје белешке о декабристима, коју је изложио велики старац Серафим пре најдуже дванаест година, изнео преко дванаест година. А и после тога, по посебном, светом и тајном обавештењу великог старца Серафима, датом 1. априла 1865. године, о Линколновој смрти, додуше не ватреној, али ипак аболиционистичкој. И како се изразио он, велики отац Серафим, Господ и Богородица не само да не воле тако страшно угњетавање, пропаст и неправедно понижење, које свуда по Русији дешавају декабристи, ватрени аболиционисти, који су надвладали све, него и саме вређање Линколна и северноамеричких држава, потпуно су несрећни власници југа Боже. И зато је на слици Богородице „Радост свих радости“, која је, према заповести његовог оца, оца Серафима, требало да буде послата председнику Јужне, односно робовласничке државе, наређено да се потпише: „За уништење Линколна“. Али признајем искрено да, сетивши се молбе Високопреосвећеног Филарета да ублажи речи у мом меморандуму од 1. јуна 1861. године против притужби епископа Нектарија, које су биле садржане у апостолском изразу: „Дишући опроштење и убиство – ни речи у веома гневној сили, надахнуо сам раслабо расположење,“ тајно изговорен говор оца Серафима мени и потписан: „За свепобеду над змијом, Линколном и северним аболиционистима“, или потпуну свепоседност над целим Севером, итд.; детаљно, тачни спискови оба света потписа под обе Богородичине слике су представљени и председнику ропских држава и Пију ИКС у тачним копијама. Дакле, наставићу да је поред њега, оца Серафима, света тајна, али за мене је сасвим јасно заповеђено у име Господа Вашем Царском Величанству да најпокорније саопштим да је у вези са Осмим Васељенским Сабором у данашње време изузетно хитно, као, прво, за уједињење Свете Цркве под Јединственим Животом и Заштитом Христа. Пресвета Богородице, дакле, друго, потпуна и потпуна анатемизација сваке гнусобе одступања од свете васељенске вере Христове, или аболиционистичко нивелисање свега у свету, то јест на руском – децембризма, а на екуменском – масонерије, масонерије, илуминизма и свих њихових светосавских јакобинских, јакобинских и руско-црквених. владарска барегонетска власт - потпуно безбожна и потпуно антихришћанска, концентрисана углавном у ложама: Симбирск, Москва, Санкт Петербург - за Русију, Њујорк - за Северну Америку, Калкута - за Источну Индију, Лондон, Франкфурт на Мајни, осим малих ложа Шведске, Пруске, Пруске и других, предводио је немачки, аустријски, италијански и италијански клуб у Паризу. централизација свега безбожног, антимонархијског и свереволуционарног у свету. Иако је у априлу 1865. године Ваше Царско Величанство требало да ми пошаље још једну трећу икону Богородице оца Серафима „Радост свих радости“, али да већ имате две од њих, из 1854. године, које сам Вам најпокорније поклонио. И један у Севастопољу, а други у великој зимској катедрали Ваше царске палате, тада ми је само наређено, са пристојним синовским, оданим поштовањем, да најпокорније молим Ваше царско величанство, да ли би Вам било драго да га склоните из немарног складишта негде у сакристији 95 и да га сместите у своју мачку насупрот ове цркве иконе насупрот ове цркве иконе. локална главна, код царских врата иконе Пресвете Богородице, сходно оној у посебној иконици, наспрам помесне иконе Христа Спаситеља. А пошто у Санкт Петербург долази чир (тј. колера, а можда и чир завере, који се испољио пуцњем 4. априла 96. године, што сам о томе објаснио 27. јула), зар не би била ваша најмилостивија и најмилосрднија заповест да се удостојите да извршите пристојну свештеничку службу и безводно свештеничку службу и бсп. и Окружите свој Зимски дворац и цео Санкт Петербург овом иконом, обиђите целу своју престоницу и резиденцију. И Господ ће, и 1854. и сада, сасвим удостојити да и тебе и твоју северну престоницу сакрије од сверазорног чира, а за време свештеничке службе и обиласка и двора и Петрограда, тако да се певају исте две параклесе у славу Богородице Њој, Госпођи Пресветој Богородици и Богородици48. искрено, преко Његове Екселенције, министар царског двора известио је најпокорније. А онда још смерније и у име самог оца Серафима, који им се јавио као велики старешина тада, 1. априла 1865. године, и касније. Све сам ово до сада писао у мојој тешкој болести, заправо лежећи на самрти. И ноћ са 15. на 16. април зауставила је овај нацрт мог рукописа. А сутрадан, 16. априла, из прича мировног посредника, кнеза Николаја Николајевича Ухтомског, сазнао сам за подли и подли чин ниткова који се назива Каракозов. Не могу да кажем ко је он заиста, али сам био бескрајно тужан што су га тестирали да виде да ли је при здравој памети. А сву буку славља, говора и осталог ад инфинитум, због дубоког осећања које све ово унутрашње не одобрава, не волим до бесконачности. Шта бих следеће написао у својој последњој краткој белешци од 14. или 15. априла 1865. године, најверније, не могу сада да кажем, али имам два сна, или још боље, визије, о цару Николају Павловичу, који је умро у Босе, 27. јула ујутру, и опрости ми што сам користио тако лоше перо, али ја ћу писати. Први сан био је уочи заузимања Карса. После смрти Његовог Величанства, исте револуционарне пропагандне странке почеле су да шире свакојаке клевете против њега. И мада сам био дубоко убеђен, потврђен речима великог старца Серафима о њему, да је све то лаж, ипак, у срцу ми је било бескрајно тужно због мог незаборавног цара цара, добротвора. И тако видим сан: суверен цар Николај Павлович и царица Александровна Фјодоровна као да улазе у малу трпезарију Зимског дворца, где сам ја, по највишој заповести, имао срећу да будем позван. А цар ми рече: „Дуго сам за живота хтео да те почастим нашим царским хлебом и сољу, али нисам успео, па сад једи са нама. Његово Величанство Суверен Император ме је седео на десној страни округлог стола, а Њено Царско Величанство царица Александра Фјодоровна на левој страни. А кад сам почео да једем, видео сам да је он, као и архиепископ Антоније, почео брзо да жваће, и помислио сам: „А како цар једе на оба образа“. А покојник Његово Величанство се осмехну, окренувши се према мени, и рече - Браво! Прво, не треба ни да размишљаш тако неучтиво о краљу и свом господару, али знам да ниси мислио из злобе. И друго, сами сте ми рекли у име великог старца Серафима да сам у души хришћанин. Али умиру ли хришћани – они су по Христу Животодавцу и сами су увек живи, па сам се и ја мало одморио, до будућег заједничког Васкрсења свих из мртвих у телу, али душом и духом сам жив, здрав и у милости Божијој и не само да су ми опроштени сви греси, јер нема човека који ће живети од греха и не види све – не види. решено заувек. И не само благословен од Господа Бога, него и због моје велике љубави према великом старцу Серафиму и постављеном близу њега у Царству Божијем. А оно што сте ми писали о краљевоубилачкој жеђи за декабристичким револуционизмом, све је то сада старац Серафим пренео још више и веома детаљно (значи, пре заузимања Карса). Али зашто ми тада ниси рекао детаљно? – Ваше царско величанство! Да сте се, презревши клевету грофа Орлова на мене и пљунувши на његове опомене, тада најмилосрдније удостојили да ми дозволите тајну аудијенцију, онда бих неустрашиво имао прилику да најпокорније пренесем Вашем Царском Величанству не само оно што је Бог открио, имао сам срећу да сазнам од усана Светог Серамија, и оно што је из устима Светога Серама Дебриса сазнао, божанских упутстава и сталне помоћи Божије током вишегодишњег лутања по Русији, имао сам прилике не речју, него делом, да сазнам о даљем току ове безбожне и царске агитације. Јер после ослобођења, које си ми најмилосрдније дао 1833. године, из симбирског хапшења, преко министра правде Дашкова, сви прави хришћани су ме прихватили као мученика за веру Христову. Јер сам неправедно ухапшен због свог исцељења у Вороњежу 1. октобра 1832. године и због писања пуне службе и акатиста Светом [Тихону] Митрофану, а до сада од Светог Синода није дозвољено да се објави, и због мог измишљеног, наизглед кратког саучесника са Алексејем Муровилом и Александром Петровичем Ермоловим. Андреј, њихов брат, кога сам ја, заједно са Норовим, који ми је касније постао лични шеф, министар народне просвете, од 1854. године, у једноставности свог срца, називао својим сапутницима на путовањима по светим местима. Тада су ме, понављам, Христови робови сматрали мучеником за веру, а робови Антихриста и револуционари, реформатори без реформи, сматрали су ме великим завереником, али су избегли хапшење, такође су ме сматрали својим сабратом револуционаром и били крајње искрени према мени. „Да“, удостоји се Његово Царско Величанство да ми одговори, „и то ми је рекао велики старац Серафим. Али што се тиче чињенице да сте ми у свом писму написали да о томе никоме нисте рекли пре 1854. године, то није сасвим тачно. „Да“, одговорио сам, „опрости ми, суверене“. Узбудио сам се и у свом жару заборавио да када су други завереници, такође узбуђујући се и грешећи, често изјављивали жељу да истребе целу вашу августовску царску породицу, онда сам ја, по речима великог старешине, кога су они и даље поштовали упркос револуционарном духу, имао срећу да их одвојим од њихове владавине. „То је иста ствар“, рече цар, „о томе ми је причао и велики старац Серафим“. И ми вас се сећамо и често о вама говоримо, и желимо вам блистав и свепобедоносни, непремостиви успех у свему на корист Цркве Христове, нашег Царског дома и целе Русије. Ево цео, у свим својим дивним детаљима, велики сан уочи предаје Карса, о коме сам 1861. године дао кратку белешку преко принцезе Варваре Аркадјевне Горчакове, уз неке анегдоте о Суворову, које сам у детињству чуо скоро од мог ујака, Суворовљевог пуковника Тишченка, и испричао бившем Архијереју Александру Говернеру. Суворов-Римникски. Али ево описа још једног, такође дивног сна, уочи 30 дана пре погубљења другог, стрељаног за пожаре у Симбирску, пре доласка сенатора Жданова у Симбирск. Видео сам да сам у Симбирску (живео сам, међутим, поводом паљења Симбирска на свом имању и месту моје домовине, округ Симбирск, село Рождественское, Циљња, такође). И да ме, као по највишој заповести, зову цару Николају Павловичу, који се упокојио у Босе, у Симбирском Покровском манастиру. И отишао сам право у мале дрвене одаје покојног Преосвештенства Анатолија, где се касније једном приликом налазио Преосвештенство Евгениј, под претпоставком да је Суверени Цар вероватно већ удостојио да стане, али су ми иза гробља показали малу, уредну помоћну зграду, као напуштену пустињачку келију, насупрот којој је у предњој, деко цветној башти, прелепа, деко цветна башта. Цар је удостојио да Николаја Павловича седи на саму столицу цара Петра Великог, која се налазила у Санкт Петербургу у Монплезиру, одакле је Његово Величанство наредио да се све уради за време његове владавине [неразумљиво], тада на овом и Његовом омиљеном месту усамљености Петра Великовског. Када сам имао срећу да приђем његовом царском величанству, цар се удостојио да ми каже; – Шта то значи, Мотовилов, да си се за мог живота и сам добровољно јавио да ми служиш, а сада те ја зовем, али и даље нећу добити. Да ли је заиста могуће да сте и ви, угледајући се на друге, одлучили да промените и нас?! - Не, Ваше Величанство. Али нико ми није рекао да ћеш се удостојити да ме захтеваш. „Ах“, рекао је цар, окрећући се онима око себе, „није поштена моја расправа са вама да лажете о Мотовилову, као да је заборавио мене и мој царски дом, свету цркву и нашу свету руску земљу. Па, хвала што сте се одмах појавили. Познавао сам те и чврсто сам веровао да нисам погрешио у вези са тобом. Чим се суверени цар удостојио да то каже, таман дијагонално са овог места, код Саборног храма Покрова Богородице, земља се затресла над гробом нашег последњег светог јуродива Андреја Иљича (о коме се прича о његовом животу у часопису „Странник“), а он изиђе испод свог гробног споменика, извађеног споменика. правећи своју уобичајену будалаштину, гегајући се с једне на другу страну, у својој шароликој црвеној кошуљи и изговарајући уобичајене звукове: „А-а-а-а“, почео је да прилази директно Његовом Царском Величанству. А цар се, удостојивши се да устане и прва три прста своје десне руке склопи у православно хришћанско преклапање прстију, и прекрстивши се правилно, а не са шаком, уобичајеним примером неких, удостоји се да каже: „Па, хвала Богу, ова двојица (што значи убрајати ме у Христа ради свега) ће сада свети безумни помоћи“. И чим се удостојио да најмилостивије изговори овај краљевски говор, Његовом Величанству је саопштено да му је од Његовог Царског Величанства, најпобожнијег цара Александра ИИ Николајевича, стигао курир са депешама. И дају му четири моја рукописа, напола пресавијена и у четири боје – беле, ружичастоцрвене, плаве и зелене, укрштене широким свиленим тракама. И цар се, обрати ми се, удостоји да ми каже: – А ово су ваши папири, знате њихову суштину. А ја их, као што сам вам једном рекао, познајем и боље од вас из прича о њима великог старца Серафима, и ја и мој син почећемо да их анализирамо. Е, ти почињеш да се понашаш онако како ти је велики старац Серафим заповедио да поступаш у нашу корист. „Са највећом радошћу, свом душом, спреман сам да служим Вашем Царском Величанству. Али то није поента. Неопходно је да имам не само највишу дозволу, већ да ме нико од министара, попут министра финансија Брока, више не меша ни у шта у служби Вашег Царског Величанства. Ти и твој најславнији син, и цела твоја царска породица, коју од њих желиш да пустиш у своје тајне, треба да знаш шта намеравам да урадим за Бога, за тебе и Русију. И трудићу се да уз Божију помоћ учиним и више него што сам обећао и обећао. Али ваши министри, осим грофа Владимира Фјодоровича Адлерберга, немају право на ово, а да је тако, онда би давно све безбожно и зло било истребљено благодатним средствима која ми је указао Бог преко великог старца Серафима. Али од погибије Вашег Царског Величанства, упркос Вашој љубави и свом милосрђу према мени, и уместо Вас, преневши ми своја два наклона преко Министра Царског Двора, Ви сте ми пренели речи да ме се сећате као једне од првих личности у рату на Источном питању, а ја сам понижен, одбачен. Угњетаван сам, одсечен као пас, а мој живот у чину савесног судије гори је од сваког тешког рада – како онда да икако служим Богу и вама, и Русији, по речима Господњим које су ми указане преко Серафима. Уосталом, као Илија пророк, свештеници револуције, декабристи, цареви гушитељи, душмани Божији, цара и руског царства траже моју душу. - Па, не брини више о томе. Све ћу сам поправити. А ја ћу за тебе рећи свом сину Александру. Видите, испуните и неустрашиво нам вером и истином служите. – Спреман сам и хоћу, уз Божију помоћ, служити Богу, вама и Русији. Да служим као што ме је поучио велики старац Серафим кроз божанско откривење и велики Серафим ме је убедљиво замолио да то учиним. Завршено 28. јула - на дан Одигитрије Богородице и имендан оца Серафима. 1866. године Из пророчанства Светог Серафима Саровског Познато је да је Саровски чудотворац поседовао велики дар пророштва. Ова пророчанства се односе како на судбину манастира Дивејево, тако и на будућу судбину Русије. Многи од њих сабрани су у књигама митрополита Серафима (Чичагова) „Летопис Серафимско-Дивејевског манастира” (1896; 1903) и Сергеја Александровича Нилуса „Велики у малом” (1903; 1905), „На обали реке Божије”, књ. 2 (Сан Франциско, 1969). Међутим, до данас се откривају нови текстови који значајно допуњују збирку пророчанстава пречасног. Један од најновијих налаза су два документа пронађена у папирима свештеника о. Павел Флоренски. Приликом прегледа испоставило се да су завршили код о. Павел, не без помоћи С. А. Нилуса (1862–1929), који је блиско познавао Елену Ивановну Мотовилову († 1910), удовицу Серафимовог слуге Николаја Александровича Мотовилова (1808–1879), која је много радила у архиву Дивејевске моне. Н.А. Мотовилов, данас надалеко познат читаоцима као саговорник Преосвећеног, који му је поверио своје најскривеније мисли о сврси хришћанског живота, оставио је бројне белешке у којима је изнео садржај разговора и изјава старца Серафима. Најближи читалац и, штавише, најауторитативнији издавач Мотовиловљевих белешки био је С. А. Нилус. Њему је 1902. године Мотовилова удовица дала на анализу кутију рукописа свог покојног мужа. Из ове кутије су извучени и објављени сада познати разговори „О сврси хришћанског живота“ и „Велика дивејевска мистерија“. У наставку објављујемо нову верзију „Велике дивејевске тајне“ из листова о. Павла Флоренског, што је донекле другачије од онога што је већ објављено у Нилусовој књизи „На обали реке Божије“; више је у складу са жанром разговора; страно расуђивање је овде минимизирано. По нашем мишљењу, ове материјале је С. А. Нилус привремено дао о. Павла за израду копија. О. Павел је прештампао објављени текст у наставку (други примерак стројописа је сачуван у његовој архиви), први је, по нашем мишљењу, узео Нилус и донекле га проширио сопственим расуђивањем. Објављена је и раније непозната белешка Н. А. Мотовилова под насловом „Антихрист и Русија“. Прву половину белешке преписао је о. Павел Флоренски, остало је рукопис непознате особе. Може се претпоставити да је и овај текст преписан из Мотовиловљеве свеске, коју је донео С. А. Нилус из Сарова. Преосвећени Серафим, без сумње, поседује образложење садржано у првом пасусу објављеног документа (ово је потврђено писмом кнегиње Н.В. Урусове (види прилог) и одговара раније објављеним пророчанствима Преосвећеног); остатак ове белешке вероватно припада самом Мотовилову и његов је покушај тумачења изјава преосвећеног. Познанство Флоренског и Нилуса највероватније се догодило у предреволуционарно доба, када су обојица сарађивали у издањима Тројице-Сергијеве лавре. Сачувана рецензија о. Павла о Нилусу, у вези са њиховим првим сусретом. Према његовим књигама, Нилус се представио о. Павле је био „световни старешина“, како кажу, „Господе помилуј“ човек. Али када су се срели, пред о. Павле се појавио као дубок духовни мислилац, даровит црквени писац. После Октобарске револуције поново су се срели и евентуално разменили материјале. Објављени материјали су највероватније у то време пренети Флоренском. Често чувши од великог Старца да неће лежати у Сарову са својим телом, једном сам се усудио да га упитам: „Зашто се, оче, удостојиш да стално говориш да нећеш лагати својим телом. Да ли ће те се Саровски заиста одрећи?“ И овоме Оцу, гледајући ме пријатно и смешећи се, удостоји се да ми одговори следеће: „Ох, твоја љубав према Богу, твоја љубав према Богу. Какав си? Зашто није цар Петар, он је био цар царев, него је хтео да пренесе мошти светог благородног кнеза Александра Невског из Владимира у Санкт Петербург.“ Али нису хтеле свете мошти у Санкт Петербургу. – „Зашто не? – усудио сам се да приговорим великом Старцу. „Зашто да не, када почива тамо у Александро-Невској лаври. - „У А-Н. Лавра, кажеш", одговорио ми је отац. - Како је могуће да су у Владимиру почивали на обдукцији, а у Санкт Петербургу су их чували у тајности. Зашто је то тако и зато што их, љубави ваша, нема." И, пошто је много проширио на ову тему, отац Серафим се удостојио да ми открије једну велику тајну. „Ја“, рекао је, „сиромашни Серафим, био сам од Господа Бога одређен да живим много више од сто година. Али пошто ће до тада руски епископи бити толико опаки да ће надмашити грчке епископе у својој злоћи за време Теодосија Млађег, тако да неће веровати ни у најважнији догмат вере хришћанске – Васкрсење Христово и Свеопште Васкрсење, онда је стога благоволео Господ Бог до времена мога живота, и потврдјује да се ово време одузме од мене. догма о васкрсењу, васкрси ме, и васкрсење моје биће као васкрсење седморице младића у пећини Оклонској за време Теодосија Млађег. После мог васкрсења, преселићу се из Сарова у Дивејево, где ћу проповедати покајање широм света. И за ово велико чудо сабраће се људи из целе земље у Дивејево, и тамо, проповедајући им покајање, отворићу четири мошти и сам ћу као пета лећи између њих. Али онда ће то бити крај свега.” То је легенда коју сам ја (С.А. Нилус. - А.С.) састављао у свом срцу од 1902. године из Мотовиловљевих белешки и коју сам одлучио да испричам само онима који су ми духом најближи, којих увек није било много. Индиректну потврду овога чуо сам из дивејевских скровишта лично од велике старице, 85-годишње игуманије Марије, коју је монах Серафим предвидео као 12. поглавар, на којој ћете, рекао је отац, „имати манастир“. Честитајући јој августа 1903. године оправданост њене велике вере у проналазак моштију светог Серафима (од 1879. године није освештала ни један престо у свом Саборном храму, верујући да ће доживети прослављање Преосвећеног и осветити престо у његову част и узвишено чуо од ње, истине и славе њене): Сергеје Александровичу, ово је чудо, биће такво чудо, када ће верска поворка која је сада ишла из Дивејева у Саров, ићи од Сарова до Дивејева, а народ, како нам је рекао светац, биће класје у пољу. мајко?" - упитао сам је, потпуно заборавивши у то време оно што сам знао из Мотовиловљевих рукописа. Мајка ми је на ово одговорила са мистериозно умиљатим осмехом; „Ко живи видеће." Додатак „Великој дивејевској тајни“ (из архиве породице Флоренски) Доћи ће време када ће се у потпуности обистинити све речи Господњих пророчанстава изговорених великом старцу Серафиму о судбини Четвртог лота у васељени Богородице. Јер, по обећању Господњем, велики старац Серафим ће за неко време устати из гроба и пешице ће ићи од Саровске пустиње до села Дивеева – и са домаћином највишој обитељи, великим кнезом, царским, царским и руским и страним безбројним народом, уверавајући свакога својим васкрсењем у непроменљивост и сав народ поново, на крају свеопштег оживљења. вечни смртни сан засада ће се упокојити, а онда ће, после овог другог Успења оца Серафима, село Дивеево, поставши Васељенски дом, бити просветљено више од свих, не само Руса, него свих градова света – јер ће светлост вере Христове кроз ово васкрсење из мртвих великог старца бити потврђена од целог Серафија. Тада ће се са каквом похлепом сви обратити свим православним изворима да сазнају о почетку и току ове чудесне историје, овом 4. жребу васељенске Богородице, новој светлости Светогорске Женске Дивеје; ово место спасења целог света у време Антихриста. Написао га је Мотовилов 8. новембра 1867. године. Пре рођења Антихриста у Русији ће се десити велики дуги рат и страшна револуција, како је рекао о. Серафима, изван сваке људске маште, јер ће крвопролиће бити најстрашније: немири Разинског, Пугачевског, Француска револуција нису ништа у поређењу са оним што ће се догодити Русији. Биће погибије многих људи верних Отаџбини, пљачке црквене имовине и манастира; скрнављење цркава Господњих; уништење и пљачка богатства добрих људи, пролиће се реке руске крви. Али Господ ће се смиловати на Русију и водити је кроз страдање у велику славу... Стално рачунање светског и руског рата биће 10 година... Пошто је мени самом (Н.А. Мотовилов. – А.С.) далеке 1834. овде у Вороњежу речено да нећу умрети пре него што лично препознам, као себе, човека који ће доживети рођење Антихриста, тако да ћу, као Симеон Примилац, који ће јавити о рођењу Христа, јавити о рођењу Христа. истинског Антихриста. Ова проповед ће бити званично објављена свим људима, не само Русима, него и васељенским, као васељенска најава. Тада ће бити лако предвидети његово приступање универзуму у старом Јерусалиму, на целој површини земаљске кугле, осим на садашњој територији Русије и Унутрашње Азије, где живи 10 племена царства Израела. Русија ће се стопити у једно велико море са осталим земљама и словенским племенима, сачиниће једно море, или онај огромни васељенски океан народа, о коме је Господ Бог од давнина говорио устима свих светих: „Царство страшно и непобедиво, сверуско, свесловенско - Гог Магог, пред којим ће бити све нације. И све ово, све је истина, као што су два и два четири, и свакако, као што је свети Бог, који је од давнина прорекао о њему и његовој страшној владавини над земљом. Заједничким снагама Русије и других, биће заузети Цариград и Јерусалим. Поделом Турске, скоро цела ће остати Русији, а Русија, уједињена са многим другим државама, заузеће Беч, а око 7 милиона староседелаца Беча остаће кући Хабзбурговаца и ту ће се успоставити територија Аустријског царства. Француска ће због љубави према Богородици – Светој Богородици – бити уступљена до седамнаест милиона Француза са престоницом – градом Ремсом, а Париз ће бити потпуно уништен. Наполеонова кућа ће добити Сардинију, Корзику и Савоју. Када Руско царство добије сто осамдесет милиона и свој посед, морамо очекивати појаву Антихриста. 1) Антихрист се родио у Русији између Санкт Петербурга и Москве, у том великом граду који ће, после сједињења свих словенских племена са Русијом, бити друга престоница Руског царства и зваће се „Москва-Петроград“, или „Крајњи град“, како га назива Господ Дух Свети, предвиђајући све издалека. 2) Пре појаве Антихриста, Осми васељенски сабор свих Цркава треба да се одржи под Јединственом Главом Христа Животворца и под једним Покровом Богородице, Једно у Богу Сведржитељу, са првим патријархом који ће задржати своју царску власт као прототип вечног Царства Исуса Христа и поново уједињење Цркве свеукупне Христове против уједињења свих Христова. антихришћански тренд под Јединственом Главом Христа Животворца и под јединственим покровом Његове Пречисте Мајке и за коначно проклетство свих масонерија и свих сличних партија (под каквим год се именима појавиле), чији главни предводници имају један заједнички циљ: под изговором потпуног једнаког просперитета на земљи, уз помоћ људи који су од њих фанатизовани и од њих фанатизовани, у целој држави, да коначно униште хришћанство у целој држави. моћ злата концентрисана у њиховим рукама, да потчине цео свет антихришћанству, у личности самодржавног цара, цара који се бори против Бога, сам над целим светом. Сатана је био први револуционар и због тога је пао са неба. Нема ничег заједничког између учења његових следбеника и учења Господа Исуса Христа; овде постоји огромна празнина. Господ, вршећи заповести дате од Њега, позива човечанство на небо, где истина обитава. Дух таме обећава успостављање раја на земљи. Дакле, сва револуционарна друштва, тајна и отворена, под каквим год се називима појављивала и иза којих се уверљивих изгледа крила, имају један заједнички циљ – борбу и опште уништење хришћанства, припремајући терен за антихришћанство у личности Антихриста који долази на свет. Јевреји и Словени су два народа Божијих судбина, Његових сасуда и сведока, неуништивих ковчега; остали су народи попут пљувачке коју избацује Господ из уста својих. Пошто Јевреји нису прихватили и признали Господа Исуса Христа, расули су се по лицу целе земље. Али у време Антихриста, многи Јевреји ће се обратити Христу, јер ће схватити да Месија којег су погрешно очекивали није нико други до онај за кога је Господ наш Исус Христос рекао: „Ја дођох у име Оца својега, и не примише ме; други ће доћи у своје име, и они ће га примити. Дакле, упркос великом злочину пред Богом, Јевреји су били и јесу народ вољен пред Богом. Словени су љубљени од Бога јер до краја одржавају праву веру у Господа Исуса Христа. У време Антихриста они ће га потпуно одбацити и неће признати за месију, и за то ће бити награђени великим благословом Божијим: биће свемогући језик на земљи, и неће бити другог свемоћнијег руско-словенског царства на земљи. У Израиљу се родио Исус Христос, истински Богочовек, Син Бога Оца приливом Светога Духа, а међу Словенима и Русима ће се родити истински Антихрист-Демон-Човек, син жене блуднице из Данове генерације и син ђавола кроз вештачко преношење мушког семена на њу, са којим ће ући у њен дух таме жене. Али један од Руса, доживевши рођење Антихриста, као Симеон Богопримац, који је благословио Дете Исуса и објавио Његово рођење свету, проклеће рођеног Антихриста и објавиће свету да је истински Антихрист. протојереј Димитрије Троицки. Житије светог Серафима Саровског Објављено на основу материјала компајлера. Живот, подвизи и погибију Саровске пустиње јеромонаха и пустињака Отац Серафим, рођен 1754. године, упокојио се 1883. године. Замонашио се 47 година, али је цео живот овог врлинског мужа био 74 године. Житије светог Серафима Саровског (савремена верзија) О сврси хришћанског живота. Разговор Светог Серафима Саровског о сврси хришћанског живота (са предговором и два поговора С. А. Нилуса) Објавио: Разговор светог Серафима Саровског о сврси хришћанског живота. Сан Франциско, 1968, стр. 7–47. Публикација Глеба Подмошенског. Накнадна појашњења издавача су репродукована према „Руском ходочаснику“ (1990. бр. 2. стр. 72–92). Архиепископ Венијамин (Федченков). Откровење Светог Серафима Саровског о сврси хришћанског живота Објављено из: Белешке архиепископа Венијамина // Преподобни Серафим Саровски. Откривење о сврси хришћанског живота. Према снимку Н.А.Мотовилова и са додатком његове сопствене приче: Има ли паклених мука? Париз: Православна издавачка кућа, 1933. стр. 30–35. Архиепископ Венијамин (у свету Иван Афанасијевич Федченков; 1880–1961) је познати јерарх Руске православне цркве, архиепископ, а касније и митрополит. Прошао сам дуг и тежак животни пут. По завршетку Тамбовске Богословије, ступио је на Петроградску духовну академију, коју је дипломирао 1907. У исто време је пострижен са именом Венијамин и убрзо рукоположен у јеромонаха. Студирао је библијску историју на сопственој Академији. 1910–1911. године служио је као доцент на катедри за пастирско богословље, хомилетику и подвижништво исте Петроградске богословске академије. Године 1911. постављен је за ректора Тауријске богословије и уздигнут у чин архимандрита. Од 1913. до 1917. - ректор Тверске богословије. На Сверуском помесном сабору представљао је ниже свештенство. У јесен 1918. изабран је за члана Херсонског црквеног савета. 10. фебруара 1919. године посвећен је за епископа севастопољског, а уз сагласност патријарха Тихона постављен је за викара Тавријске епархије. 1920. година је за епископа Венијамина обележена уласком у Бели покрет; постао је „Епископ војске и морнарице“ на југу Русије, а Кримски синод га је именовао у Министарски савет генерала Врангела. У новембру 1920. године почела је евакуација трупа генерала Врангела и становништва које им се придружило. Заједно са својим стадом, Владика Бењамин је такође напустио руску земљу. Потом је живео у Бугарској, Србији и другим западноевропским земљама. Председавао је Предсаборним скупом у Цариграду пред Карловачким сабором. 1921. приредио је карловачку саборну цркву. Био је члан Руског савета под генералом Врангелом, остајући епископ емигриране армије, расуте по разним земљама. Епископ Венијамин је 1922. године, по указу патријарха Тихона, напустио украјински синод и настанио се у манастиру Петковице у Србији, који је он основао. У манастиру се окупило 25 руске браће, међу којима су били новопострижени монаси из војника Врангелове војске. Следеће две године био је епископ Карпатске Русије, која је тада била у саставу Чехословачке, испуњавајући положај епископа суфрагана. У Србију се вратио 1925. Служио је као наставник права у Руском и Донском кадетском корпусу са пребивалиштем у Петковицима. Убрзо је епископа Венијамина митрополит Евлогије позвао у Париз, поставивши га за инспектора и наставника у Православном богословском институту, који носи име Светог Сергија Радоњешког. 1925–1927 и 1929–1931 предавао је на овом институту. Не слажући се са отклоном епископа Евлогија од Руске православне цркве, епископ Венијамин је основао парохије Патријаршијске православне цркве у Паризу и другим градовима у иностранству. Епископ Венијамин је 1933. године уздигнут у чин архијереја и почео да управља епархијом у САД, од 22. новембра 1933. - егзарх Руске Православне Цркве у САД, Архиепископ алеутски и северноамерички; 14. јула 1938. године добио је чин митрополита. После Другог светског рата, 1947. године, епископ Венијамин се вратио у Русију и постављен је у Ришку и Летонску катедру. 1951–1955 управљао је Ростовском епархијом. 20. децембра 1958. пензионисан је да остане у Псковско-печерском манастиру. Владика се упокојио 4. октобра 1961. године. Митрополит Венијамин је говорио о свом животу у књизи „На рубу две епохе“ (М.: Отчиј дом, 1994). Николај Петрович П[опов]. Богословско разматрање „Разговора светог Серафима Саровског о сврси хришћанског живота” Издаје: Серафимово послушање. Живот и дела Н. А. Мотовилова / Цомп. А. Н. Стризхев. М., 1996. С. 215–246. Н.П. [Николај Петрович Попов] (рођен после 1935) – археолог, историчар културе; Шеф Синодалне библиотеке у Кремљу, магистар теологије. Аутор већег броја научних публикација: Рукописи Синодалне библиотеке. Вол. 1. Новоспасски састанак. М., 1906; Аутограми митрополита Макарија, сакупљача Велике Менаје. Санкт Петербург, 1913; Афанасијевски верзија приче о Варлааму и Јоасафу. Б.М., 1926; и други. Попов је можда добио руком писане верзије „Разговора” Светог Серафима са Н. А. Мотовиловим од синодалног сакристана, архимандрита Арсенија (Леонид Иванович Денисов, ск. после 1932), познатог духовног писца, аутора великог дела о животу и чудима саровског, или који је комуницирао са Н. Мотовилова 1906. и који је о њој саставио успомене (Душевно читање, јул-август 1912). Верзије „Разговора“ су дате у књизи Николаја Попова „О сврси хришћанског живота“. Разговор Светог Серафима Саровског и Николаја Александровича Мотовилова. (Према сопственим белешкама потоњег са предговором Н.П.). Сергијев Посад, 1914. Издавач је затим ставио криптоним „Н. П.“ Стицање Божије благодати Објавио: Концевич И.М. Стицање Светог Духа на путеве Древне Русије. Париз, 1952. стр. 53–54, 127–130. Иван Михајлович Концевич (13.10.1893–07.06.1965) – духовни писац, историчар. Као студент Харковског универзитета, Концевич је често посећивао Оптину Пустин и разговарао са његовим старешинама. У грађанском рату учествовао је на страни Добровољачке војске и био је гранатиран под ватром. Затим – дуг пут изгнанства. У Галипољу (Турска) завршио је Војнотехничку школу, након чега је унапређен у официра. Касније, након пресељења у Француску, Иван Михајлович је успео да дипломира на Физичко-математичком факултету Универзитета Сорбона. Током 1920-их, Концевич је непрекидно одржавао духовну комуникацију са оптинским старцем Нектаријем. Богословско образовање стекао је на Париском богословском институту током Другог светског рата. Прва већа публикација И. М. Концевича, монографија „Стицање Духа Светога на путевима древне Русије“, објављена је у Паризу 1952. Осам година касније, Концевичева друга књига „Порекло менталне катастрофе Л. Н. Толстоја“ (Минхен, 19. 60). После смрти Ивана Михајловича, његова супруга Елена Јурјевна, уз помоћ Глеба Подмошенског (игумена Немаца у монаштву), објавила је Концевичово главно дело „Оптина пустин и његово време“. Ово је заиста референтна књига за сваког побожног читаоца. Данас су сва главна дела духовног писца репродукована или поново објављена у Русији. Сведочанства Духа Светога Издавач: Новоселов М. А. Писма пријатељима / Публикација и белешке Е. С. Полисхцхук М., 1994. стр. 230–240. Михаил Александрович Новоселов (01.07.1864–17.01.1938) - религиозни мислилац, црквени публициста. Рођен у Тверској губернији, у породици учитеља. Током студентских година – студирао је на Историјско-филолошком факултету Московског универзитета – Новоселов се озбиљно заинтересовао за толстојизам. Касније је раскинуо са овим лажним учењем и прекинуо лично општење са јеретичким писцем. Круг потраге се затворио, Михаил Александрович је кренуо правим путем познавања Бога Живаго. Године 1902. Новоселов је енергично покренуо издавачку делатност за израду књига и летака „Религијско-филозофске библиотеке“, дистрибуираних широм Русије. Један од бројева серијала књига (КСКСИ, 1909) био је посвећен разговору светог Серафима Саровског „О сврси хришћанског живота“. Након тога, издавач је преместио издавање верских књига из Вишег Волочока у Сергијев Посад. За своју корисну делатност у просвећивању народа светлошћу Христовом, М. А. Новоселов је 1912. године изабран за почасног професора Московске богословске академије. Његово издавачко искуство показало се корисним и у раду на унапређењу образовног програма Школског савета при Светом Синоду, у који је изабран. У исте сврхе, Новоселов је био укључен у рад Сверуског помесног савета 1917–1918. Усред револуционарне самовоље и општих немира, М. А. Новоселов позива вернике да заједнички штите цркве од скрнављења. Репресивни органи безбожне власти, наравно, нису могли оставити на слободи тако ватреног поборника Православља. У лето 1922, службеници обезбеђења извршили су претрес у стану Новоселова у одсуству власника, а да би побегао, Михаил Александрович је морао да оде у подземље, или, једноставније, у „катакомбе“. Скривајући се у Тверу и другим крајевима, Новоселов пише опширна писма својим пријатељима, у којима открива широк спектар теолошких и филозофских проблема које поставља савремено доба. За шест година њиховог „боравка у катакомбама” (1922–1928) послато им је најмање двадесет писама – била су намењена за дистрибуцију међу верницима. Религијски самиздат тог времена сачувао је за потомство велики број различитих копија Новоселовљевих писама. Публицисту су власти ухапсиле крајем 1928. године, осуђен је као политички злочинац (није прихватио „Декларацију“ митрополита Сергија, инспирисао покрет „несећања“) на три године у логорима. Одлежао је у Јарославском политичком затвору, где је касније добио још десет година затвора. Сумирајући несрећне резултате 1927. године, Михаил Александрович Новоселов је 31. децембра из транзитног затвора својим пријатељима писао: „Свети дани наших драгих успомена сада се поклапају са посебно значајним црквеним догађајима. Они који су пре годину дана предвиђали да ће 1927. бити изузетно тешка година за Цркву Божију, нису били довољно тешка да укажу на то да су многи њени две године погрешиле. препознати ова предвиђања као тачна: богохулни пораз Сарова и брутално пустошење Дивејева да ли је потребно објашњавати шта је православни руски народ изгубио разарањем ових манастира и суседног, такође опустошеног, Понетајевског, посебно у свом духовном надахнућу, осећа у свом срцу? пута, изгубио је. Колико ја знам, они који су 1927. године предвиђали изузетне катастрофе за Цркву Христову, разумели су катастрофе управо онако како су назначене. Али у протеклој години претрпели смо значајан, рекло би се, неупоредиво тежак тест: цео црквени брод се нагнуо и висио над понором. Невиђено искушење се прикрало деци Цркве Божије. Кнез овога света је раширио нове мреже – и већ је ухватио многе људске душе.” (Аутор писма се позива на „Декларацију“ митрополита Сергија о оданости свештенства и пастве безбожној власти бољшевика.) У јуну 1937. М. А. Новоселов је пребачен у затвор у Вологди, где је 17. јануара 1938. објављена казна стрељања. Тако је један од мотора руског црквеног живота, истакнута личност православне културе, завршио свој живот у мукама. И даље постоји гласина, још непотврђена документарним доказима, да је М. А. Новоселов наводно примио тајни монашки постриг са именом Марко још раних 20-их година, а 1923. тајно је постављен за епископа; Његово освећење у Данилову манастиру извршили су архиепископи Теодор (Поздејевски), Арсеније (Жадановски) и епископ Серафим (Звездински). Да ли је све ово било тачно требало би да постане јасно током времена. „Сведочанства Духа Светога“ је фрагмент седамнаестог писма М. А. Новоселова, које је он послао из подземља на дан Богојављења 1926. године. протојереј Георгиј Флоровски. Објавио: Прот. Георгиј Флоровски. Путеви руског богословља. Париз, 1937. стр. 391–392. Протојереј Георгиј Васиљевич Флоровски (28.08.1893–11.08.1979) – теолог, философ, историчар културе. Из наследне породице свештеника. Дипломирао на историјско-филолошком одсеку Новоросијског универзитета (1916). Предавао је историјске и филозофске дисциплине у Одеси; од јануара 1920. био је принуђен да као избеглица лута, прво у Бугарску, затим у Чехословачку. Године 1926. преселио се у Париз на позив Православног богословског института Светог Сергија да би преузео катедру патрологије. Курсеви који су се предавали у институту обухватали су фундаментална дела: „Оријентални оци 4. века” (Париз, 1931) и „Византијски оци 5.–8. века” (Париз, 1933). Ове творевине су заузимале истакнуто место у руској богословској и светоотачкој науци. Али главна књига протојереја Георгија Флоровског (руколожена 1932. године), која је упијала све аспекте живота и културе руског народа повезане са православљем, је „Путеви руске теологије“, објављена у Паризу 1937. године. Септембра 1948. отац Георгије Флоровски (тада већ протојереј) прелази у САД, где се седам година бави плодном наставном делатношћу, као професор и декан Богословије Светог Владимира; истовремено предаје на Универзитету Колумбија. Од 1956. до 1964. руководио је Одељењем за историју источне цркве на Универзитету Харвард. Оставио је запажен траг у верском животу Америке. Преподобни Силуан Атонски. О нествореној Божанској светлости и сликама созерцања о њој Издаје: архимандрит Софроније (Сахаров). Старац Силуан. Живот и учење. Москва-Минск, 1991. С. 161–170. Прво издање књиге објављено је у Паризу 1952. У њој су, уз мање измене, понављани примерци аутора, репродуковани на ротатору у тиражу од 300 примерака и дистрибуирани од поштовалаца Старца Силуана на Светој Гори и у земљама расејања. Разматрања о старчевом учењу изнета су и у књизи: Архимандрит Софроније (Сахаров). Видите Бога какав јесте. Бирмингем, 1985. Старац Силуан Атонски (у свету Семјон Иванович Антонов; 1866–24.09.1938) – схимонах руског Пантелејмонског манастира. Потицао је од сељака Тамбовске губерније. Замонашио се на Светој Гори 1896. године, а схиму 1911. Подвижник је познат као састављач бројних молитвених размишљања која подсећају на псалме. Ова размишљања изражавају његову истински хришћанску душу. Архиепископ Натанаил (Љвов). Утицај светог Серафима у руској црквеној историји Издаје: Архиепископ Натанаил. Разговори о Светом писму и о вери и Цркви. Т. 3. Н.И., 1992. стр. 190–195. Архиепископ Натанаил (у свету Василиј Владимирович Лавов; 30.08.1906–11.08.1985) је син „револуционарног“ главног тужиоца при Привременој влади Владимира Николајевича Лвова (тужилац од 3. марта до јула 1917). После Октобарске револуције завршио је у Томску, а потом са остацима породице побегао у Харбин, где се монашио 1929. године. Ту је студирао богословске и пастирске курсеве, касније на богословском одсеку Института Светог Владимира. Био је келије архиепископа Нестора (Николај Александрович Анисимов; 11.09.1885–11.04.1962), камчатски мисионар, апостол Камчатке и истакнута личност у Руској православној цркви. У то време јеромонах Натанаил је обавио низ мисионарских путовања, а посебно је 1935–1936 посетио хришћане Јужне Индије. По повратку је уздигнут у чин архимандрита, а 1939. ступио је у братство Светог Јова Почајевског у Ладомировој у Карпатима (Чехословачка). После рата архимандрит Натанаил, кога је епископ Анастасије (Грибановски) именовао за епископа, постављен је за бриселску и западноевропску епископију. Његова пастирска делатност потом се проширила и на парохије у Манхајму и Берлину, где је Високопреосвећени, као изузетан проповедник и црквени публициста, учинио много да оживи моралну побожност међу својим сународницима, вољом судбине остављеним у туђину. Од 1966. године епископ Натанаило је настојатељ манастира Светог Јова у Минхену, а пет година касније поверено му је управљање аустријском епархијом. Уздигнут је у чин архијереја 1981. године. Због лошег здравља, остарели светитељ више није могао да служи страним парохијама и сада је све време проводио у минхенском манастиру. Сахрањен је на руском гробљу у Висбадену. Дела архиепископа Натанаила објавио је Комитет руске православне омладине у иностранству у пет томова (Њујорк, 1991–1992). Јеромонах Серафим (Ружа). Издаје: јеромонах Серафим (Ружа). Бог је огањ // Московски црквени гласник. 1991. број 2 (јануар). Посни и молитвени живот јеромонаха Серафима Роуза (1934–1982) био је кратак: у његовој 48. години Господ га је позвао к себи. Чистокрвна Американка, Роуз је дошла у православље након тешке потраге за истином и научних студија. Своје обраћење дугује блаженом Јовану (Максимовичу). Добро савладавши учење древних подвижника Цркве Христове, отац Серафим се трудио да подражава њихове подвижничке подвиге. Љубитељ тишине, подигао је себи малу келију у подножју планине у северној Калифорнији (Платина), где је живео седам година, у самоћи се бавио молитвом, теолошким делима и преводилаштвом. протојереј Валентин Свенцицки. Пророчанство последњих времена Издаје: протојереј Валентин Свенцицкиј. Манастир у свету. Беседе и поуке 1927–1928 Т. 2. М., 1996. стр. 176–183. Протојереј Валентин Павлович Свенцицки (1882–20.10.1931) – пастир-мученик, духовни писац. Након што је дипломирао на Историјско-филолошком факултету Московског универзитета, заинтересовао се за „хришћански социјализам“ и учествовао у стварању Московског верско-филозофског друштва по имену Владимир Соловјов. У стању дубоке духовне кризе, Валентин Свенцицки пише и објављује низ изузетно смелих брошура, због којих је био подвргнут полицијским прогонима. Тајно бекство у Француску 1909. године, лутање страном земљом пробудило је у младићу импулс за моралним прочишћењем, да преиспита цео свој претходни живот. У домовину се вратио као друга особа. Прва жеља Свенцицког била је да оде на Кавказ да посети монахе пустињаке и искуси православну светост. Своје утиске о ономе што је видео и осетио је изнео у књизи „Грађани неба“, прожетој дубоким разумевањем хришћанског подвига. Књига је објављена у Санкт Петербургу 1915. године. Револуционарна ноћна мора коначно је распршила илузије Свенцицког о „хришћанском социјализму“. Сада он пут спасења види само у црквењавању друштва. Исте 1917. године Валентин Павлович је, по благослову свог духовног оца, оптинског старца Анатолија, примио свештенство. Хиротонисао га је митрополит Петроградски Венијамин (Казански), кога су бољшевици потом стрељали. Освећење је обављено у манастиру Јоановски, који је основао отац Јован Кронштатски. Током грађанског рата, о. Валентин је деловао на страни Добровољачке војске. Године 1920. Свенцицки је дошао у Москву, где је проповедао у разним црквама и често служио са Његовом Светошћу Патријархом Тихоном, којег је с поштовањем поштовао. За разоткривање антицрквеног понашања обновитеља о. Валентин је ухапшен 1923. и прогнан у централну Азију. По повратку у Москву почео је да служи у цркви Светог мученика Панкратија, која се налази у једном од сокака на Сретенку. У истој цркви неустрашиви пастир је наставио да држи искрене беседе, а у часовима слободним од богослужења организовао је духовне разговоре са парохијанима. У опширном циклусу разговора, осамнаест поука о светости Светог Серафима Саровског заузело је централно место. Већ у уводном излагању у намеравани низ покренутих питања, о. Валентин је истакао изузетну блискост саровског подвижника народу: „Слика светог Серафима је слика светости руског народа. Он нам је тако близак јер у њему осећамо оно најбоље што је у самом руском народу. Свети Серафим је наш национални руски светитељ. Ниједан светитељ Божији не оличава дух нашег Православља колико у лику убогог Серафима, молитвеника, постника, дирнутог, увек радосног, свакога тешећи, свима праштајући, Старца целе Русије. Он нам је близак јер је крв од наше крви и месо од нашег меса. Он смо ми сами, али подигнути из блата, очишћени јунаштвом, просветљени благодаћу Божијом. Не само да нам је близак, он нам је драг.” Током поста 1926. године о. Валентин је заједно са својим обожаваоцима ходочастио у Саров и Дивејев. Велика видовњакиња, блажена Марија Ивановна Дивејевска, предвиђа његов брзи прелазак у другу московску цркву – „Св. Николаја Великог крста”, који се налази на Иљинци. И тако се и догодило – убрзо је протојереј Свенцицки постао настојатељ овог храма. Овде је створио снажну црквену заједницу парохијана који траже пут моралног и духовног усавршавања упркос невиђеном прогону верника. Две године касније, Валентин Павлович је поново ухапшен. Овог пута повод за његово хапшење био је његов отворени говор против помирљиве Декларације митрополита Сергија (Страгородског) од 16/29 јула 1927. Сибирско изгнанство је трајало дуго, све до смрти о. Валентина у забаченом селу код Тајшета 7/20. октобра 1931. Залагањем његових рођака, ковчег са телом страдалника превезен је у Москву. Опело је обављено у Тројичкој цркви на Сретенку. Духовни писац почива на Введенском гробљу, где многи долазе на његов гроб да одају почаст његовим делима и његовом мучеништвом у животу. До данас је објављено неколико књига протојереја Валентина Свенцицког, међу којима су први пут „Дијалози” (Москва, 1995) и „Разговори о духовном животу” (Санкт Петербург, 1995). Пастирска анализа учења старца Серафима о сврси хришћанског живота представља седми разговор који је отац Валентин водио са парохијанима храма Светог мученика Панкратија (почетак 1928. године). Објавио: Лосски В.Н. Огледи о мистичном богословљу источне цркве. М., 1991. С. 122–130. Наслов фрагмента даје састављач, белешке аутор. Владимир Николајевич Лоски (25.05.1903–02.07.1958) - изузетан руски теолог. Рођен у породици познатог филозофа. Ушао је на Универзитет у Санкт Петербургу као 17-годишњи дечак, али није успео да заврши курс: у новембру 1922. породица је била принуђена да напусти Русију, и, како се испоставило, заувек. Најпре су се настанили у Прагу, где је Владимир Лоски наставио школовање под вођством истакнутог византинисте Н.П. Кондаков. Касније ће уследити Париз, Универзитет Сорбона, одбрана магистарске тезе из специјалности историчар средњег века. Савладавши основне духовне вредности Запада, млади научник је одлучио да се посвети теологији, јачању позиција светоотачког Предања и сведочењу истине Православља. В. Н. Лоски је био активно укључен у рад Фотијевског братства на метохију Троје Светих у Паризу, које је за циљ поставило спречавање црквеног раскола међу руским избеглицама. Прво теолошко дело В. Лоског, „Спор о Софији“, објављено је на руском језику 1936. године у Паризу; посвећена је критичкој анализи „софиезологије” протојереја С. Н. Булгакова. Овде се открио догматски смисао Декрета Московске Патријаршије, усмереног на побијање јеретичке доктрине софијанизма. Ово дело Лоског значајно је уздрмало положај јеретичких теолога и по много чему се још увек сматра узорним у догматској расправи о овој теми. У тешким ратним временима Владимир Николајевич је створио своју изванредну научну расправу „Есеј о мистичној теологији источне цркве“, објављену на француском 1944. године. Управо је ово дело допринело бољем разумевању православља од стране хетеродоксних научника, привукло је пажњу западних теолога на патристичко предање и корисну замену мисаоног предања. По завршетку Другог светског рата у Паризу је настао Институт по имену Светог Дионисија, у коме је В. Н. Лоски почео да предаје курсеве догматске теологије и црквене историје. Касније је успешно предавао на Пастирским курсевима у Западноевропском Патријаршијском Егзархату, и радо је учествовао на међуденоминационим теолошким и филозофским конференцијама. Једно за другим појављују се дела ученог богослова: 1945 - „По лику и подобију Божијем”; 1948 – „Поход Светог Духа у православном учењу Пресвете Тројице“, „О трећем имању Цркве“; 1950 - „Искушења црквене свести”, „Све Свето”; 1952 - "Значење иконе" (заједно са Л. Успенским); „Тама и светлост у познању Бога“; 1953 – „Искупљење и обожење“; 1954 – „Елементи негативне теологије у мисли Св. Августин“, „Господарство и Царство“; 1955 – „Преображење“, „Теолошки појам човекове личности“; 1957 – „Средњи дан Педесетнице“, „О питању опхода Светог Духа“, „Успеније Богородице“, „Проблем „гледања лицем у лице“ од 1957. његов живот) - „Традиција и традиција“, „Теологија слике“. Након смрти В.Н. Лосског, дошло је до постхумних публикација бројних његових дела. У Русији су дела Лоског постала доступна православном читаоцу тек од касних 60-их, када је часопис Московске патријаршије почео да их објављује у преводима В. А. Решчикове. Године 1972. изашао је осми број збирке „Богословска дела“, у потпуности посвећен објављивању дела В. Н. Лоског. Данас су дела руског богослова објављени у њиховој отаџбини као засебне књиге, али пуно остварење његовог наслеђа тек треба да се оствари. Писмена упутства старца Серафима Слуга Богородице и Серафима (Симбирски савесни судија Николај Александрович Мотовилов) ПИСМА Н. А. МОТОВИЛОВА ЦАРЕВИМА НИКОЛАЈУ И И АЛЕКСАНДРУ ИИ Писмо Н. А. Мотовилова цару Николају И Писмо цару Николају И [Реч Великог Старца Серафима] ИЗ ПРОРОЧАНСТВА ПРЕЧАСНОГ СЕРАФИМА САРОВСКОГ Додатак „Великој дивејевској тајни“ (Из архиве породице Флоренски) Објављено на основу материјала компајлера... Ово се односи на једну од првих публикација о Преосвећеном: игумена Георгија. Приче о животу и подвизима старца Серафима, јеромонаха саровске пустиње и пустињака, извучене из белешки његовог ученика. – Мајак, часопис савременог образовања, уметности и образовања у духу руског народа. Санкт Петербург, 1844. Т. 16. Раздел. „Књижевност“. стр. 59–95. Посебно издање. 1845. године Родитељи Прохора Исидоровича Мошњина (у монаштву отац Серафим) припадали су трговачкој класи. Стога је представник сталежа морао да добије сагласност, у овом случају од Курског трговачког друштва, да би отишао из света у манастир. По црквеним правилима, ниједан претходни живот не може да служи као препрека за ступање у монаштво, јер, по учењу Светих Отаца, законодаваца монаштва (43. канон ВИ Васељенског Сабора), монаштво је живот покајања, а манастир болница. Особа која улази у манастир прво се ставља на тест како би се утврдило колико је искрена и озбиљна његова намера да се посвети монашком животу. Уверен у искрене тежње поданика, игуман га благосиља да носи мантију са појасом и скуфијом. После вишегодишњег послушања, нови монах се постриже у мантију, са правом ношења мантије и камилавке. Ово још није право монаштво, већ само „почетак светог лика“. По истеку законског искушења, обично три године, монах ријасофор узима прави постриг и изговара завет. Постоје два нивоа монашког чина: најнижи - мала схима, или мантија, и највиши - велика схима, или велики анђелски лик. Обред пострига у мантију врши се на Божанственој Литургији по уласку са Јеванђељем, али се може десити и на крају свеноћног бденија. Мантија је „одећа спасења“, без рукава, као да показује монаху да нема своје воље, да нема руке да чини дела старца, непристојна, зла дела. Камилавка - "кацига спаса". Детаљније видети: Игумен Аверкиј. О монаштву. Џорданвил, 1985. Свети Јаков је брат Господа по телу, назван Праведник од 70 апостола. О њему видети: Лебедев А.П., проф. Браћо Господња; преглед и анализа старих и нових мишљења о том питању. М., 1904. Речи дате у препричавању преузете су из „Саборне посланице апостола Јакова“, која је део новозаветног канона (гл. 5, чл. 17: „Ко зна да чини добро, а не чини, грех му је“). Црквено Предање приписује ап. Јаковљево стварање протојеванђеља „Прича Јаковљева о рођењу Маријином”. Видети: Апокрифи старих хришћана. М., 1989. С. 117–127. Теодосије Велики (умро око 412. године) – подвижник првих векова хришћанства. Потичући из антиохијске племићке породице, од малих ногу је напустио богати дом својих родитеља и кренуо путем подвижништва, настанивши се у малој келији на обали Исског залива, где је основао манастир. Свети Николај – архиепископ Мирликијских (ИВ век), чудотворац; најпоштованији светитељ Божији у Русији. Житија светог Николе сведоче о његовој великој љубави према ближњем и сталној бризи за страдалнике. Дакле, познато је да га је, једном сазнавши за горку потребу и сиромаштво раније богатог човека, свети Николај спасао од великог греха: имајући три одрасле кћери, очајан отац је планирао да их преда блуду да би га избавио од глади. Светитељ је, тугујући за умирућим грешником, ноћу тајно бацио три вреће злата кроз прозор и тиме спасао породицу од пада и духовне смрти. Тајно је давао милостињу. Пахомије Велики (292–346) – оснивач ценобитског монаштва, или Кенобизма. Свети Пахомије је подигао манастир на острву Тавена на реци Нил и у Тебаиди (Горњи Египат). Оградио је келије монаха зидом и увео чврсто правило, предвиђајући целомудреност, одрицање од свега земаљског и беспоговорну послушност игуману. Њена статутарна правила подвргавају живот житеља манастира строгим стандардима. Рад и молитву стављају у директну одговорност монаха: забраном пријема странцима, Пахомије Велики је покушао да изолује и удаљи манастир од света. Димитрије Ростовски (1651–1709), у свету Данило Савич Туптало, је светац, изузетан црквени писац, аутор поучних, полемичких, историјских и драмских дела, састављач житија светих (Четири човека) и других књига. „Написавши житија светих, и сам се удостојио да буде уписан у њихове редове“ (Михаил Ломоносов. Натпис на светитељевој сребрној светињи. 1757). Најпознатија књига о њему: Шљапкин И.А. Свети Димитрије Ростовски и његово време. Санкт Петербург, 1891. Овај израз је преузет из дела Димитрија Ростовског „Духовна азбука“ (У руском преводу епископа Јустина. М., 1909). Монах Атанасије Атонски је први главни оснивач и организатор монашког живота на Атосу (друга половина 10. века). Умро 1000. Под Атанасијем Атонским владао је такозвани прота – скуп свих атонских игумана. Отац Павле је келијер Светог Серафима. Старац му је предсказао смрт, која ће бити откривена огњем. Отац Павле је први утрчао у Монахову келију после његове смрти. Он и искушеник Јован угасили су пожар који је настао. Шемамонах Марко (умро 4. новембра 1817. године) био је саровски пустињак и пустињак: Свети Серафим је сахрањен у близини његовог гроба. Опширније: Јеромонах Сергије. Кратак приказ живота старца Саровског скита, схимонаха и подвижника Марка. М., 1839. Правило, „чак и ако је анђео Господњи дао Великом Пахомију“, представља траг. молитве: Трисвето по Оче наш. Господе помилуј 12 пута. Слава и сада, Дођи да се поклонимо (трипут). Псалам 50, Верујем, 100 Исусових молитава, достојно и отпуштено. Реч „Серафим“ у преводу са хебрејског значи „огњени“, а према Дионисију Ареопагиту значи „грејање“. Серафими, као носиоци чистог огња Божанске љубави, заузимају прво место у првом степену анђелских чинова. Основу Дивејевске заједнице, од које је настао манастир Серафим-Дивеево, положила је око 1780. године велепоседница Агафија Семјоновна Мелгунова. Отишавши на поклоничко путовање у Саровску испосницу, зауставила се да се одмори 12 миља даље у селу Дивејево; ту јој се у сну јавила Богородица и показала да на овом месту треба подићи храм у Њено име. По савету саровских стараца Пахомија и Исаије, овде је основала женски манастир. о. Пахомије, који је водио духовни живот сестара и посећивао манастир, једном је узео о. Серафима, који је тада био јерођакон. Александрина мајка (Агафија Семјоновна) је била болесна и, пошто је добила обавештење од Господа о својој непосредној смрти, замолила је да јој се пружи посебан третман: опростивши се од о. Пахомија, у сузама га је молила да не оставља њене искушенике. о. Пахомије је обећао да их за живота неће оставити, а после њега ће се бринути о њима. Серафим. После смрти игуманије, старац Пахомије је верски испунио преузету одговорност да сестрама духовно стара и материјално издржава. Ћелијско правило преподобног Серафима, које је он дао дивејевским монахињама, утврђује редослед молитви и поклона. Снитка је популарни назив за обични шмрк (Аегоподиум подаграриа) - зељасту биљку породице Умбеллиферае. Налази се у изобиљу под крошњама шуме. Млади изданци бора су јестиви и припремају се сушењем. Ана Федоровна Аксакова (1829–1889), рођена Тјучева, у својим белешкама „На двору два цара“ говори о поштовању старца Серафима у Августовском дому. Најпре су белешке објављене у „Руском архиву” (1903, бр. 5), затим је одломак из њих „Свети Серафим Саровски у царској породици” објављен као посебна књига (Санкт Петербург, тип. М. Акинфијев. 16 стр.). Деверуша Аксакова је чула приче о монаху из Лукерије Зањатове (1812–1893), дивејевске искушенице, касније оснивача манастира Серафим-Понетајевског, који се налазио 43 версте од Сарова. Тропар за празник Успења Пресвете Богородице (празнује се 15. августа, Стара уметност): „На Рождество си девственост сачувала, на Успеније свет Богородици ниси оставила, пред стомаком си се упокојила, Мати Трбушка, и тако си молитвом својом избавила од смрти.” Али једној удовици, која је жалила што се њен муж није исповедио нити причестио пре смрти, о. Серафим је за утеху рекао: „Не тугуј због овога, радости моја, немој мислити да ће само због тога његова душа пропасти. Бог може само да суди кога ће чиме наградити или казнити. Понекад бива овако: овде на земљи причешћује се, али са Господом остаје непричешћен; други хоће да се причести, али из неког разлога, једна му се жеља потпуно не остварује – на неки начин му се не испуњава. причешће кроз Анђела Божијег“. За време Дивејевске општине, на почетку њеног постојања, отац Серафим је наредио изградњу ветрењаче како би се сестре, у сиромаштву, прехрањивале од својих трудова. Од ове воденице део манастира је добио име Мелнична, у коју су, по налогу старешине, примале само девојке. – Овде и испод су белешке аутора наведених текстова, осим ако није другачије назначено. Морате познавати девичанску Саровску шуму, која окружује Саровску пустињу на десетине хиљада хектара, да бисте ценили природни страх оца Гурија. Отац је изговорио своје име, као и сви Курди, не „Серапхим“, већ „Серахвим“. Суштина пута је да они који замишљају себе као муж, иначе ће завршити у дубинама пакла (Приче 16:25). Постоје путеви који се човеку чине прави, али њихов крај је пут у смрт. У Делима Апостолским: Прошавши Фригију и земљу Галатску, Дух Свети им није дозволио да проповедају реч у Азији. Пошто су стигли у Мизију, покушали су да оду у Витинију, али им Дух није дозволио (Дела 16:6–7). Подвижничко дело монаха Теогноста објављено је у „Хришћанском читању“, 1826. За назнаку и објашњење свих ових и других места и њихово објашњење у том смислу види чланак свештеника И. Соловјева „Поклонство Богу у духу и истини“ (Вера и Црква. 1889. ИВ–В књиге). Макарије Египатски. Цреатионс. Сергијев Посад, 1904. П. 69. Триодион Цолоред. Катихетска реч Јована Златоустог о. Аскетске речи. 25–28 (о три методе познања) // Дела као и дела нашег светог оца авве Исака Сирина, подвижника и пустињака, који је био епископ христољубивог града Ниниве. Ед. 2 Сергијев Посад, 1893. стр. 124–138. Новоселов М.А. Заборављени пут експерименталног сазнања Бога. Ед. 3. М., 1912. П. 9. Реч 5 (О уздизању ума), гл. 15 // Макарије Египатски. Разговори. стр. 413–414. – 237. Новоселов М.А. Уредба. Оп. П. 10. Нилус С. А. Велики у малом. 2нд ед. Царско село, 1905. С. 175, 183. Нилус С. А. Велики у малом. стр. 184–185. Еп. Феофан. Мисли за сваки дан у години. Ед. 4. 1904. П. 161. Наведени одломак припада Оригену - видети: Декрет Новоселов М.А. Оп. Вишњи Волочек, 1902. С. 10. Луке 24:5; цитирани одломак припада блаженом Августину – видети: Новоселов М.А. Исто. Свети Тихон Задонски. Уздаси душе грешне Христу, Сину Божијем // Створења попут оних међу светима оца нашег Тихона Задонског. Т. 1. М., 1875. П. 212. Израз И.В. Кирејевски: „Исак Сиријац, најдубљи од свих филозофских списа“ (Кирејевски И.В. У одговору А.С. Хомјакову. Комплетно. Сабрана дела. Т. 1. М., 1911. стр. 119). Слово 55 (посланица светом Симеону Чудотворцу) // Исак Сирин. Уредба. Оп. стр. 262, 265. Антифон 4. тона на Јутрењу. Литургија Светог Василија Великог, тајна молитва. Мистерија, 1: ПГ, т. 91, цол. 665–668; П. Де Лубас, оп. цит., стр. 27. Видети генерално погл. ИИ овог изузетног дела, где аутор развија идеју јединства људске природе у Цркви, засновану углавном на оцима Грчке Цркве. П.Г., т. 44, кл. 1116–1117. П.Г., т. 120, кл. 509. [рус. прев.: Свети Симеон Нови Богослов. Божанске химне. Сергијев Посад, 1917. стр. 14.] Израз преузет из „Слова о 41. на Духове“ Светог Григорија Богослова (ПГ, т. 36, кл. 441), који је послужио за састављање најлепших песама за службу на Свету Педесетницу. О сврси хришћанског живота. Разговор преподобног Серафима Саровског са Н. А. Мотовиловим. Сергијев Посад, 1914. С. 38–39. Симеона Новог Богослова. Слово 45, 9. Рус. прев.: Речи. Вол. И. П. 396. Слово 57, 4. Рус. прев.: Речи. Вол. ИИ. М., 1890. С. 47–48. Полемика у вези са аутентичношћу ових дела, па чак и чињеница да су она приписана круговима из којих је накнадно рођен месалијанизам, ни на који начин не умањује високу вредност Разговора светог Макарија. Неоспоран је значај који они имају у традицији хришћанске духовности. Видети: о. Л. Виллецоурт. Датум и порекло „Духовних говора” који се приписују Макарију (Дом ле Виллецоурт. Ла дате ет л’оригине дес Хомелиес спиритуеллес аттрибуеес а Мацаире. – У: Цомптес рендус дес сеанцес де л’Ацадемие дес Инсцриптионс ет Беллес Леттрес, 19). Види и белешку о. Стиглмаир – „Псеудо-Макариус и мистицизам раних Месалијанаца” (Стиглмаир П. Псеудо-Макариус унд дие Алтермистик дер Мессалианер. У: Зеитсрифт фур катхолисцхе Тхеологие. Вол. 49 (1925). 4. рефусион тхе маин- пп. 2604). хипотеза о. Виллекура В. Јегер - „Два поново откривена дела древне хришћанске књижевности: Григорије из Нисе и Макарије” (Јегер. В. Тво рецоверед ворк оф олд Цхристиан литературе: Грегори оф Нисса анд Мацариус. Леиден, 1954). Видети пример „богојављења светлости” у „Житију светог Симеона” Никита Стифат, ур. Хаушера, стр. 92–96. Западна хагиографија пружа типичан пример „Епифаније светлости“ у наративу о заносу светог Бенедикта, код Светог Григорија Великог (Дијалози. Књига ИИ. Поглавље 35. (П. Л. Т. 66. Стб. 198–200). Неки одломци из овог споменика руског духовног живота с почетка 19. века објављени су на француском: „Разговор светог Серафима о Светоме Духу“ (ур. Ле Семеур, март–април 1927); „Разговор светог Серафима и Мотовилова” (одломци). Тропар за другу недељу Великог поста, посвећен успомени на Светог Григорија Паламе. „Од поновног контакта са великом католичком традицијом Истока можемо очекивати подмлађивање и нове плодове у нашем проучавању теологије. Конгар О. Обожење у духовној традицији Истока (Цонгар. М.-Ј. Ла дефицатион данс ла традиција спиритуелле де л’Ориент. – У: „Ла вие спиритуелле”. бр. 188. 1. маја 1935. стр. 107). Односно, од грешника до праведника. Овај есеј сам саставио на основу рукописних мемоара Н. А. Мотовилова, допуњених разговорима са његовом удовицом Еленом Ивановном и сестрама манастира Светог Дивејева. Ова слика припадала је оцу Н.А. Мотовилова, Александру Ивановичу, као најстаријем у породици, али током детињства Николаја Александровича, припала је Г.И. Мотовилов. Николај Александрович је цео живот оплакивао ову слику, али није могао да постигне њен повратак. Уопште, треба напоменути да је у мотовиловским папирима које сам добио на анализу владао страшни неред – као да је нечија рука из ината излизала, разбацала и поцепала ове рукописе, у којима су се често скривале најдрагоценије поруке. „Разговор о сврси хришћанског живота“. Наставак Мотовиловљевог рукописа. Читалац може да види колико су Мотовиловљеви страхови оправдани из најновијих чланака у књизи „Велико у малом“. Чувени јеросхимонах Кијево-Печерске лавре, који је имао цара Александра И. Сада епископ кишињевски (1911). Саров искушеник. Заинтересовани могу да имају детаљне податке о њему у Летопису Серафим-Дивејевског манастира. Значај Мотовилова за Дивејева је довољно разјашњен у хроници. Његов портрет приложен овој хроници са натписом: „Добротворник манастира Дивејево“ довољно снажно указује да је завет о. Серафима је био испуњен њиме до краја. Мотовиловски ергела је једно време била веома позната у Симбирској провинцији. Шестерик је поклонио суверену Николају И, за који је Мотовилов добио диван дијамантски прстен из владарске канцеларије. Нешто слично се десило током последњег несрећног јапанског рата са иконом Краљице Небеске „На два мача“, намењеном визијом и вером донатора да заштити Порт Артур. Порт Артур никада није видео ову икону унутар њених зидова. Зосима је био намесник и игуман Задонског манастира седамдесетих година прошлог века. На писму је резолуција Николаја И. Властитом руком Његовог Величанства оловком је исписано: „15. марта 1854. Ако он, као верни поданик, није заборавио своју заклетву, онда мора испунити моју наредбу и пренети на папир шта има да ми каже: тада ћу одлучити да ли да га позовем или не. Николај. Поверљива особа цара Николаја И, каснијег начелника жандарма и начелника ИИИ одељења (1844–1856). Њен благослов, заједнички за сва ова четири места, јесте то што је обећала да ће лично бити на сваком од ових места по три сата сваког дана - и да неће дозволити да било ко од њихових становника пропадне. И како сам га сада, уз дозволу коцелара овог Савета, видео напуклог, али одлично и потом љубазно очуваног под бр. 537 (Белешка Мотовилова). Покушај убиства терористе Каракозова на цара Александра ИИ. – Цомп.