Získanie Ducha Svätého

Obsah Časť I. Život a dielo sv. Serafíma zo Sarova Archpriest Dimitri Troitsky. Život ctihodného Seraphima zo Sarova I II III IV V VI VII VIII IX Oslávenie Život, skutky a smrť sarovského púštneho hieromona a obyvateľa púšte Otec Seraphim, narodený v roku 1754, zomrel v roku 1833. Pracoval ako mních 47 rokov, ale celý život tejto verzie V4 rokov bol cnostným manželom Ela II. IV. VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV Oddiel II. O zmysle kresťanského života Rozhovor sv. Serafima zo Sarova o zmysle kresťanského života Predhovor I. Pozvánka II. Vôľa Pánova III. Zmysel kresťanského života IV. Nadobudnutie milosti V. Matka Božia – mor démonov VI. Milosť je svetlo VII. Pokoj a teplo milosti Dohovor S. Nilusa k vydaniu z roku 1903 Dohovor S. Nilusa k vydaniu z roku 1911 arcibiskup Veniamin (Fedčenkov). Zjavenie sv. Serafima zo Sarova o zmysle kresťanského života Nikolaja Petroviča P[opova]. Teologická úvaha „Rozhovory sv. Serafima zo Sarova o zmysle kresťanského života“ Ivan Michajlovič Koncevič. Získanie Božej milosti Michail Aleksandrovič Novoselov. Svedectvá o Duchu Svätom Archpriateľ Georgy Florovsky. Výkon a radosť Ctihodný Silouan z Athosu. O nestvorenom Božskom svetle a obrazoch jeho kontemplácie O Božej nenáklonnosti O organickej ceste k nezaujatosti O temnote rozptýlenia Arcibiskup Nathanael (Ľvov). Vplyv sv. Serafima v ruskej cirkevnej histórii Hieromonk Serafim (Ruža). Boh je oheň Archpriateľ Valentin Sventsitsky. Predpoveď posledných čias Vladimír Nikolajevič Losskij 1. Dary Ducha Svätého 2. Teológia svetla Sekcia III. Písomné pokyny staršieho Serafima 1. O Bohu 2. O viere 3. O nádeji 4. O láske k Bohu 5. O bázni Božej 6. O zrieknutí sa sveta 7. O tichu 8. O pozornosti k sebe samému 9. O starostlivosti o dušu 10. O duchovnom pokoji 11. O zachovaní duchovného pokoja 4 O slzách Kristovi 13. O Kristovi svetle 13. 15. O pokání 16. O pôste 17. O strážení srdca 18. O mnohomluvnosti 19. O poznávaní činnosti srdca 20. O chorobách 21. O almužne 22. O myšlienkach a telesných hnutiach 23. O trpezlivosti a pokore 24. O povinnostiach a láske k blížnym 25. O neodsudzovaní blížneho a o odpúšťaní urážok 26. Proti prehnanej starostlivosti 27. O smútku 28. O zúfalstve 29. O dôvodoch príchodu Ježiša Krista na svet 30. O činom a špekulatívnom živote Oddiel IV. Pútnici Sergei Nilus. Sluha Matky Božej a Serafim. (Simbirsk svedomí sudca Nikolaj Aleksandrovič Motovilov) I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII Listy od N. A. Motovilova cisárom Mikulášom I. a Alexandrom II. Cisár Mikuláš I. [Slovo Veľkého staršieho Serafína] Poznámka cisárovi Alexandrovi II. Z proroctiev ctihodného Serafína zo Sarova Veľké divejevské tajomstvo Príloha k „Veľkému divejevskému tajomstvu“ (z archívu rodiny Florenských) Antikrist a Rusko Sekcia I. Život a dielo ctihodného Seraphiho Sarova. O zmysle kresťanského života Oddiel III. Písomné pokyny od staršieho Seraphima, oddiel IV. Pútnici Časť I. Život a dielo sv. Serafima zo Sarova veľkňaz Dimitrij Troitsky. Život svätého Serafíma zo Sarova Veľký Boží svätec a modlitebná kniha ruskej zeme, svätý Serafim, Divotvorca zo Sarova, patrí k zástupu askétov 19. storočia, vyznačuje sa neutíchajúcim duchovným smädom po mravnej dokonalosti, ušľachtilou túžbou po skutočnej slobode, oslobodzujúcej človeka od hriechu. Starší Seraphim je vďaka svojim darom od Pána a mimoriadnemu vzostupu svojho ducha najslávnejším predstaviteľom tejto éry, a preto jeho biografia, jeho vzostup „od sily k sile“ sú pre pravoslávny ruský ľud hlbokým poučným záujmom. Otec Seraphim, vo svete Prokhor Isidorovič Moshnin, sa narodil 19. júla 1754 v meste Kursk, na Sergievskej ulici, neďaleko kostola na pamiatku sv. Sergia Radoneža. Prokhorovi rodičia, Isidore a Agathia, patrili k významnej a bohatej triede kurských obchodníkov. V rodine mali aj najstaršieho syna Alexeja, ktorý sa dal na obchod, ktorého potomkovia dlho prežili. Isidor Moshnin vlastnil tehelne, uzatváral veľké zákazky na stavbu kamenných kostolov a domov, no čoskoro zomrel. Prokhor mal len tri roky, keď stratil otca. Matka začala spravovať záležitosti osiroteného domu, dbala na výchovu svojich detí, vštepovala im bázeň pred Bohom a úctu k ľuďom. O Prokhorovom detstve sa zachovalo málo informácií, ale všetky jeho životopisy hovoria o dvoch udalostiach z jeho raných rokov. Prvým bolo, keď sedemročný Prokhor pred očami svojej matky spadol zo zvonice rozostavaného chrámu na zem a zostal nažive. Potom matka v chvejúcej sa predtuche hrozného smútku utiekla z vysokých lesov a bála sa, že nájde svojho syna zlomeného na smrť. Prokhor zostal v bezpečí a zdravý. V tomto zázračnom spasení matka videla, ako sa Boh mimoriadne stará o svojho syna. Ďalšou udalosťou bolo zázračné zjavenie sa mu Matky Božej. V tom čase mal Prokhor asi desať rokov. Keď vážne ochorel, v ospalom videní mal tú česť vidieť Najsvätejšiu Bohorodičku. Potom sľúbila, že ho uzdraví. A tak sa vtedy stalo, že sme išli do sprievodu s ikonou Kurska po ulici, kde stál dom Moshninovcov. Spustil sa lejak... Aby si skrátil cestu, náboženský sprievod odbočil cez priechodný dvor Moshninovcov. Prokhorova matka sa ponáhľala vziať svojho syna k ikone a od toho dňa sa začal zotavovať. Táto choroba, rovnako ako pád z výšky, vôbec nepodkopali Prokhorovo dobré zdravie. Chlapec vyrastal silný, silný a ovplyvniteľný, vyznačoval sa vynikajúcou pamäťou a vrodenými cnosťami - miernosťou a pokorou. V tých časoch sa ľudia zvyčajne učili čítať a písať zo žaltára, zatiaľ čo Božie kostoly svojou krásou a nádhernou liturgickou výzdobou obdarovávali deti teplom, čistotou a vznešenými myšlienkami. Mladý Prokhor bol priťahovaný týmito spásnymi prameňmi. Miloval čítanie Svätého písma, najprv v kostole a potom v čítaní s dospelými, a keď sa sám naučil čítať evanjelium a patristické slovo, účasť na bohoslužbách sa pre neho stala naliehavou nevyhnutnosťou. Horlivosť pre Boží chrám a výchovná sila Písma rozhodujúcim spôsobom ovplyvnili budúci osud Prochora: duchovne sa posilnil a rozhodol sa odísť zo sveta, aby sa venoval prísnemu mníšskemu životu. V 17. roku v Prochore konečne dozrela myšlienka odísť zo sveta a stať sa kláštorom. Jeho múdra, kresťansky zmýšľajúca matka so svojimi materskými inštinktmi pochopila skutočné povolanie svojho syna a nebránila Prokhorovi oddať sa Bohu a ľuďom. Treba mať na pamäti, že bývalý život ruského ľudu bol do značnej miery naplnený hlbokým morálnym obsahom a tento obsah dal v ich jednoduchosti vzniknúť dojemným, slávnostným a krásnym zvykom. Niekto z rodiny sa napríklad chystá na cestu. Prípravy skončili... Pred odchodom či jazdou si všetci sadli. Rodinou, odchádzajúcimi i zostávajúcimi preniklo akési požehnané ticho. S obavami som si v týchto chvíľach pomyslel: nezabudnem na niečo významné, dôležité, pokoj a pokoj si vezmem so sebou na cesty. Tento ruský zvyk bol v rodine Moshninovcov silný. Rozlúčka matky a syna bola dojemná; Zvlášť dojímavé bolo, keď Prokhor išiel uctievať kyjevské svätyne, aby tam, v tichu kláštora, v blízkosti svätých a starších, mohol vyskúšať svoje rozhodnutie opustiť márny svet. Pri rozlúčke si všetci sadli, mlčali, premýšľali o mnohých veciach, potom vstali, modlili sa a Prokhor sa poklonil matkiným nohám. Prikázala mu, aby si uctieval ikony Spasiteľa a Matky Božej, potom ho požehnala veľkým medeným krížom a Prokhor s ním vyrazil. Toto materské požehnanie si posvätne uchovával celý svoj život. Kríž nosil otvorene na šatách a zomrel s ním o mnoho rokov neskôr. Povzbudený blahoželaním svojej matky a blízkych, Prokhor prišiel do Kyjeva. Majestátny pohľad na kyjevské kostoly, množstvo starovekých ruských svätýň a kláštorov s mnohými mníchmi naplnili Prokhor dojmami a neopísateľnou duchovnou radosťou. Najprv išiel k bystrému a múdremu samotárovi Dosifeiovi, ktorý vtedy žil ako starší v Čínskej Ermitáži neďaleko Kyjevsko-pečerskej lavry. S radosťou, strachom a bázňou zaklopal mladý Prokhor na dvere samotára Dosifeiho. A keď doň vstúpil, kľakol si, slzy ronil, otvoril dušu, myšlienky, dojemne prosil bohabojného starejšieho o radu, požehnanie a poučenie, kam a ku komu má ísť, kde hľadať spásonosné cesty, ktoré drvia zlo; kde je ten kút, tá cela a tie kostolné dosky, ktoré ho budú ukrývať pre duchovné práce. Starší Dosifei pohladil mladého muža a ukázal mu na Sarovskú pustovňu. Potešený a upokojený veľkým samotárom sa mladý muž ešte raz poklonil kyjevským svätyniam, potom sa nakrátko vrátil do rodného Kurska, k svojej rodine, rozlúčil sa a napokon odišiel do hlbokých lesov púšte Sarov. 20. novembra 1778, v predvečer sviatku vstupu do chrámu Preblahoslavenej Panny Márie, prišiel do Sarova 19-ročný Prokhor. Mladý tulák s pocitom dojímavej nežnosti uvidel kláštor, ktorý mu pridelil Boh. Bola zima, ale štipľavé mrazy neutlmili horúci pud tuláka... Čistá, biela zimná pokrývka úplne zodpovedala stavu vyvolenej Bohom mladosti a zelené masy stáročných borovíc a smrekov akoby potvrdzovali: život je večný, nedá sa spútať a zmraziť, životodarné sily vštepovali lesu láskavo vždyzelenú krásu... Zdá sa, že už len vzhľad Sarovskej púšte – tejto otvorenej knihy ruského asketizmu – zohrieva ruský ľud. Púšť sa nachádza mimoriadne malebne – na vysokom útese. A kupoly katedrály Nanebovzatia Panny Márie sú v blízkosti Sarova ďaleko viditeľné a priťahujú unaveného cestovateľa modlitebným pohodlím a kláštorným tichom. Na úpätí hory, na ktorej sa kláštor týči, sa Satis a Sarovka spájajú do jednej rieky. Všade naokolo je hustý les a vo vzdialených priestoroch naokolo nie je žiadne bývanie. Na púšti predsedal prísny, ale jemný opát Pachomius. Pochádzal tiež od kurských obchodníkov a samozrejme poznal Prokhorových rodičov. Otec Pachomius, ktorý skúseným okom uhádol všetku silu a čistotu rozhodnutia mladého muža, ho láskavo prijal a zveril ho do opatery kláštornému pokladníkovi, hieromonkovi Jozefovi. Tento starší Prokhor bol pomocníkom v cele, potom bol poslaný na poslušnosť k pekárni a výrobcovi prosfory a potom bol pridelený ako tesár v tesárstve. Kedysi bol povinný zobudiť bratov na ranné bohoslužby. Vykonaním týchto jednoduchých, no únavných úloh sa však kruh obáv mladého nováčika samozrejme neuzavrel. S najväčšou horlivosťou ho upozorňoval na samotnú podstatu mníšskej hodnosti – na prevýchovu, na pozorovanie seba a dosahovanie mravnej dokonalosti. Mladý muž, ktorý vyrastal v bázni Božej, sa horlivo vydal na cestu mníšskeho sebaobetovania, pestujúc v sebe tvrdú prácu, miernosť, zdržanlivosť vo všetkom, a čo je najdôležitejšie, usilovnosť v modlitbe – to sa teraz stáva stredobodom jeho života! Vedel, že v kláštore sa pod prísnym vedením starších musí chrániť pred pokušeniami sveta, že len tu je možné usilovať sa o asketické skutky, o plné odhalenie duchovných darov v sebe. Keď sa mladý muž pevne rozhodol pre duchovný čin, začal s radosťou napĺňať kláštorné predpisy, ktoré zostali pri budovaní mnícha Jána Klimacusa, ktorý povedal: „Tak ako loď, ktorá má zručného kormidelníka, bezpečne vstúpi s Božou pomocou, tak duša, ktorá má dobrého pastiera, ľahko vystúpi do neba, aj keď aj predtým hriešny sprievodca sa môže ľahko stratiť po neznámej ceste... keby bol rozumný, tak v mníšstve ten, kto autokraticky prejde svojou mníšskou poslušnosťou, ľahko zahynie, aj keby poznal múdrosť celého sveta.“ Vážny, ohľaduplný postoj ku kláštornej dišpenzácii sa odzrkadlil v horlivosti mladého novica navštevovať bohoslužby a nehybne stáť počas všetkých bohoslužieb. Prokhor potom vždy od začiatku do konca bohoslužby stál na určitom mieste a prísne dodržiaval svoje cele. Ťažkosti mal, samozrejme, aj mních Prokhor a úspešnému boju bránili aj prekážky. Myšlienky, smútok, nuda, skľúčenosť - títo stáli spoločníci hriechu, otravujúci náš všedný každodenný život, niekedy prechádzajú vnútri kláštorných múrov. Ale ako vytrvalo a víťazne nový mních odrazil tieto diabolské machinácie! Zvíťazil neustálym pozorovaním seba samého, zvíťazil prácou a modlitbou. Doma Prokhor čítal sväté knihy a vykonával fyzickú prácu. Vždy v stoji čítal evanjelium a listy apoštolov. Z duchovných kníh som čítal „Šesť dní“ sv. Bazila Veľkého, „Rozhovory“ sv. Makaria Veľkého, „Rebrík“ sv. Jána, „Filokáliu“ a mnohé ďalšie. Pripravenosť vyvinula u mnícha schopnosť aplikovať všetko, čo sa hovorí v knihách, na človeka a rôzne stavy jeho charakteru – odtiaľ schopnosť objasniť každú životnú situáciu skutočným rozhodnutím, prevoňať každý dobrý skutok Božou milosťou. Venoval sa fyzickej práci, podieľal sa na všeobecnej práci kláštorných bratov - splavoval drevo, zbieral palivové drevo a počas odpočinku šikovne vyrezával kríže z cyprusov a rozdával ich pútnikom. Predovšetkým však miloval osamelú modlitbu a zdržanlivosť. Budúci veľký askéta, rýchlejší a pracujúci, mních Prokhor, akoby od samého začiatku rozpoznal podstatu askézy a sladkosť mníšstva. Jeho mníšsky život je živým, jasným príkladom askézy, neustáleho sebazapierania, odmietania všetkého, čo prekáža spáse. Ideál svätosti pestoval v jeho srdci mladý Prokhor, ku ktorému smeroval svoju silu a svoj duchovný impulz. Už v prvých rokoch svojho mníšstva sa Prokhor držal prísneho pôstu. V stredu a piatok nejedol nič a ostatné dni v týždni jedol raz denne. S požehnaním a dovolením svojho staršieho Jozefa odišiel mladý Prokhor vo svojich voľných hodinách do lesa na osamelú modlitbu. V húšti lesa si postavil chatrč a tam sa ponoril do kontemplatívnej modlitby. V tichosti, ďaleko od ľudí, sa nežne odovzdal skutku modlitby medzi nevädnúcimi krásami prírody, ktoré mu odhalili veľkosť Všemohúceho Stvoriteľa. V roku 1780 Prokhor nebezpečne ochorel. Telo mal opuchnuté, choroba nereagovala na žiadnu liečbu, možno išlo o vodnatieľku. Bol chorý tri roky, z toho rok a pol strávil v posteli. Mimoriadna úcta, ktorú mali sarovskí starší a kláštorní bratia k mladému mníchovi, sa ešte plnšie prejavila počas jeho choroby. Starší Jozef, opát Pachomius a starší Izaiáš boli neustále s ním a iní bratia sa za neho modlili. Jedného dňa starší Joseph slúžil božskú liturgiu za Prokhorovo zdravie. Pacient sa priznal a prijal sväté prijímanie. A potom sa v neopísateľnom svetle zjavila chorému Matka Božia s apoštolmi Jánom Teológom a Petrom. Pani, ukazujúc na Jána Teológa na novica, povedala: „Tento je z nášho druhu“ - položila mu pravú ruku na hlavu a palicou, ktorú držala v ľavej ruke, sa dotkla chorého. Tento dotyk zanechal Prokhorovi priehlbinu na nohe, cez ktorú začala vytekať nahromadená tekutina, čo mu spôsobovalo mučivé utrpenie. Tak zázračne sa Prokhor rýchlo zotavil. Čoskoro začala nová výstavba v Sarove. Prokhorova cela, v ktorej došlo k tomuto zázračnému uzdraveniu, bola zbúraná a na jej mieste bola postavená nemocnica s chudobincom a v nemocnici bol kostol na dvoch poschodiach: nižšie - v mene svätých Zosimy a Savvatyho Soloveckého a vyššie - v mene Premenenia Pána. Potom bol mních Prokhor poslaný do sveta, aby zbieral dary pre tento kostol. Prechádzal sa po mnohých mestách a dedinách Matky Rusi, bolo mu cťou navštíviť „ako šíre Kaspické more, tak kráľovskú Nevu“... Zašiel aj do rodného Kurska, stretol sa s bratom, zaspomínal si na svoje detské časy a na milovanú mamu, ktorá v tom čase už ležala v zemi; Išiel na mestský cintorín a tam, pri mohyle svojich rodičov, dlho stál v úprimnej modlitbe. Brat Alexey už úspešne viedol vlastnú domácnosť a mohol poskytnúť kláštornému kostolu štedrý dar. Niektoré životopisy svätca hovoria o jeho mladistvom vzhľade, keď bol ešte nováčikom Prokhor: „Vysokej postavy; tvár je biela a plná, nos je pravidelný a ostrý; svetlomodré, výrazné a prenikavé oči, husté obočie; husté svetlohnedé vlasy na hlave; hustá brada spojená s hustými jasnými fúzmi; bol silný a silný, mal bystrú pamäť a fascinujúcu reč, mal bystrú reč. 13. augusta 1786 bol Prokhor uvrhnutý do mníšstva a nazvaný Seraphim – „Ohnivý“. Zdalo sa, že ten, kto tonzuroval Prokhora, mu chcel na celý život vtlačiť ten duchovný plameň, ktorým sa mladý nováčik zohrieval. O rok neskôr bol mních Serafim vysvätený za hierodiakona a od toho dňa sa takmer nepretržite zúčastňoval na bohoslužbách počas šiestich rokov. Intenzívne sa modlil aj doma: v predvečer nedieľ a sviatkov stál celú noc v modlitbe, bez pocitu únavy a bez potreby odpočinku. Vďaka takýmto skutkom dostal otec Seraphim zvláštne zjavenia. Občas videl anjelov v rúchach tkaných z bieleho zlata koncelebrujúcich s bratmi počas kláštorných bohoslužieb. Hierodeacon Seraphim dostal obzvlášť významnú víziu počas božskej liturgie na Zelený štvrtok. Keď po malom vchode hierodeákon Serafím zvolal: „Pane, zachráň zbožných a vypočuj nás,“ a obrátil sa k ľuďom a dokončil: „a navždy a navždy,“ okamžite sa premenil, nemohol opustiť svoje miesto a povedať ani slovo. Zamestnanci si uvedomili, že má víziu. Hierodiakoni ho viedli za ruky k oltáru, kde stál, akoby onemel, tri hodiny s tvárou teraz začervenanou, teraz bledou. Keď sa spamätal, povedal toto videnie svojim starším Jozefovi a Pachomiovi. „Práve som vyhlásil, úbožiak,“ povedal hierodeakon Serafím, „Pane, zachráň zbožných a vyslyš nás,“ a namieril reč na ľudí a dokončil: „a na veky vekov,“ zrazu ma ožiaril lúč slnečného svetla a ja som videl Pána, nášho Boha Ježiša Krista, na obraze Syna človeka, v sláve žiariaceho nevýslovným anjelom, žiariacim, nevýslovným, oblúkom, svetlom. serafín, ako roj včiel, a zo západných cirkevných brán prichádzajúceho vo vzduchu. Pán pristúpil k kazateľnici v tejto podobe a zdvihol svoje najčistejšie ruky a požehnal slúžiacich a prítomných. Preto vstúpil do svojho svätého miestneho obrazu, ktorý je na pravej strane Kráľovských brán, a bol premenený, obklopený anjelskými tvárami, žiariacimi Nevýslovným Svetlom po celom kostole. Ale ja, zem a popol, keď som stretol Pána Ježiša Krista, dostal som od Neho zvláštne požehnanie. Moje srdce sa radovalo čisto, osvietené, zo sladkosti lásky k Bohu.“ Po tomto zjavení sa otec Serafim začal v samote ešte viac modliť; čoraz častejšie chodieval po večeroch do svojej lesnej cely, strávil tam celú noc na modlitbách a do Sarova sa vracal až ráno. V septembri 1793 bol hierodeakón Serafim povolaný diecéznymi úradmi do Tambova a tam ho vysvätil za hieromóna. Odvtedy, kým kňaz žil na púšti, každý deň prijímal sväté tajomstvá. Obdarený milosťou kňazstva slúži svätej Cirkvi s úctou a láskou. Rovnako ako nebeský Serafim sa úplne oddal službe Bohu, s modlitbou pred Ním bdie dňom i nocou; zabúda na jedlo a pitie a ľutuje, že potrebuje odpočinok a nemôže neustále slúžiť Bohu. Úlohou jeho života je podľa jeho vlastných slov teraz „konečná organizácia domu duše“. Odteraz „nosí v hrudi srdce, ktoré sa roztopilo ako vosk z neopísateľnej sladkosti nebeských vízií, ktoré ho navštívili“. V tom čase bol otec Seraphim už dostatočne pripravený na ťažký a veľký čin života v púšti. Čoskoro zomrel opát kláštora Archimandrita Pachomius; pred svojou smrťou požehnal otca Serafima za jeho skutky v odľahlej púšti. 20. novembra 1794, tridsaťpäťročný, odišiel Hieromonk Seraphim do púštnej cely, ktorá sa nachádza 8 až 6 míľ od kláštora, v hustom lese neďaleko rieky Sarovka. Dôvodom presťahovania bola vážna choroba: z dlhého státia v kostole a modlenia sa doma mu začali opúchať nohy a otvárali sa rany. Lesná cela bola jednoduchá chata s pieckou, baldachýnom a verandou. Okolo cely je malá zeleninová záhradka, ktorú otec Seraphim pestoval na jar av lete; Mal aj včelára. Oblečenie kňaza bolo najjednoduchšie a najhrubšie: na hlave obnosená kamilavka, na pleciach biela plátená sutana, ruky v kožených palčiakoch, nohy v návlekoch na topánky (kožené pančuchy) a lykové topánky. Medený kríž otvorene visel na jeho hrudi - požehnanie jeho matky; za chrbtom mal tašku a v nej bolo evanjelium. Nosil rovnaké oblečenie v lete aj v zime. V práci som našiel jasnú a radostnú náladu. Stávalo sa, že pri práci mu zrazu vypadla z rúk lopata alebo motyka, pričom jeho tvár nadobudla podivuhodný výraz a on, nehybne stojac, sa ponáral do rozjímania o Božích tajomstvách. Počas uvoľňovania zeme otec Serafim spieval žalmy a cirkevné hymny. Dogmatik obzvlášť rád spieval prvý tón: „Svetová sláva...“ a antifónu: „Neustála Božia túžba je opustená...“ Jeho modlitebné pravidlo na púšti bolo rozsiahle a prísne. Namiesto večerných modlitieb som urobil tisíc úklon za sebou. Otec Seraphim jedol iba zeleninu. V nedeľu si na celý týždeň bral so sebou z kláštora suchý, zatuchnutý chlieb, no takmer celý ho rozdával vtákom a lesným zvieratám, ktoré k nemu prichádzali a milovali jeho spoločnosť. Boli časy, keď pustovník dokonca odmietal chlieb. Takmer tri roky jedol lesnú trávu - čiernu trávu: varil ju v hrnci a sušil v rezerve na zimu. V nedele a sviatky, ako aj v ich predvečer, prišiel otec Serafim do kláštora, zúčastnil sa všetkých požadovaných bohoslužieb a zúčastnil sa svätých Kristových tajomstiev. Bol veselý, rozprával sa s mníchmi, ktorí počúvali jeho múdre pokyny. A po rozhovore sa opäť utiahol do spásnej púšte. Tam Hieromonk Serafim, horiaci láskou k Bohu, podstúpil všetky druhy sebaobetovania a všetky skutky modlitebnej práce. „Samota, modlitba, odpustenie a zdržanlivosť sú podstatou štvordielneho voza, ktorý dvíha ducha do neba,“ povedal kňaz opakovane predtým, ale teraz sa úplne držal svojho slova. Počas rokov, keď bol pustovníkom, sa otec Seraphim vyhýbal návštevníkom všetkými možnými spôsobmi. Ľuďom, ktorí ho stretli v lese, sa obyčajne pokorne poklonil a rýchlo ustúpil nabok. Na človeka, ktorý prvýkrát videl obyvateľa púšte, tieto stretnutia urobili hlboký a neodolateľný dojem; Už len pohľad na Božieho svätca v jeho úbohých šatách sa dotkol duše, svedčil o niečom vznešenom a duchovnom. Tento jeho zjav vzbudzoval úžas nielen u ľudí, ale aj u divých zvierat. Aký úžasný a dojímavý obraz: asketický Serafim kŕmi z rúk lesného medveďa, ktorý poslušne plní jeho vôľu! Pozrite sa pozorne na kňazovu tvár, žiariacu anjelským svetlom radosti a milosrdenstva, a budete môcť prečítať tajomstvo medvedej pokory a poslušnosti. Ale taký intenzívny život u askéta vyvolal aj krutý hnev diabla, ktorý naňho prinášal rôzne pokušenia. Jedného dňa pri modlitbe otec Serafim začul za stenami svojej cely zavýjanie zvierat. Inokedy nejaký hlučný dav ľudí začal rozbíjať dvere; vybil rám dverí a hodil obrovský kus dreva do domu pustovníka; osem ľudí by to len ťažko zvládlo... Niekedy si kňaz počas modlitby predstavoval, že sa cela rúca a že sa k nemu s divokým revom rútia strašné zvieratá; alebo videl otvorenú rakvu, z ktorej vstal mŕtvy muž. Otec Serafim porazil všetky tieto vonkajšie vízie a pokušenia silou znamenia kríža. Potom naňho nepriateľ začal útočiť s ešte väčšou zúrivosťou. Zdvihol askéta do vzduchu a udrel ho o podlahu takou silou, že mu mohli polámať kosti, keby ho v tom čase neochránila Božia pomoc. Niekto by si mohol myslieť, že mních naplno zažil lákavú silu zlých duchov. Na jednoduchú otázku jedného laika o démonoch, askéta s úsmevom odpovedala: "Sú hnusní. Tak ako je hriešnikovi zakázané pozerať sa na žiaru anjela, tak je zakázané vidieť démonov, pretože sú hnusní." Počas týchto rokov bol otec Seraphim dvakrát zvolený za opáta a archimandritu kláštorov, ale z pokory tieto funkcie odmietol. Diabol, ktorý nenávidel takú vytrvalosť, sa ešte viac rozčúlil novým nešťastím, čo vyvolalo v jeho duši duševnú vojnu – najstrašnejšie z nešťastí... Pre askéta to bolo ťažké. Ale kto je pozorný k duchovnému životu, kto prísnejšie sleduje pohyby svojho srdca, má citlivejšie svedomie a útok kniežaťa temnoty je naňho silnejší. Veď aj v obyčajnej vojne nepriateľ udrie tam, kde sú sústredené hlavné sily, aby zlomil a zničil hlavný odpor. Otec Seraphim, ktorý zavolal na pomoc Krista Spasiteľa a Matku Božiu, sa rozhodol pre stavbu stĺpov. V lese, na polceste od cely ku kláštoru, ležal žulový kameň obrovskej veľkosti. Na tomto kameni viedol mních život stylitu. Neprijateľne, každý deň a každú noc stál na kameni a stál na ňom v plnej výške alebo na kolenách, so zdvihnutými rukami a neustále opakoval: „Bože, buď milostivý mne, hriešnemu.“... Zároveň otec Serafim položil do svojej cely ďalší kameň a modlil sa na ňom v rovnakej polohe celý deň. Starší strávil v tomto veľkom výkone tisíc dní. Fyzické vyčerpanie a neustála modlitba ho utešovali. Zlý prestal skúšať askétu, pretože askéta sa posilnil a prestali ho trápiť lákavé myšlienky a strachy. Stáť na kameni tri roky otca Seraphima vyčerpalo a nohy ho znova začali bolieť. "Ľudská sila by nestačila," povedal neskôr otec Seraphim o svojom stĺpovom postavení, "ale vnútorne ma posilnil a utešil nebeský dar zostupujúci od Otca svetiel. Keď je v srdci neha, vtedy je Boh s nami." Starší prezradil svoje postavenie bratom Sarovcom až vo svojich ubúdajúcich dňoch, krátko pred smrťou. Kamene, na ktorých sa otec Serafim modlil, existovali až donedávna. Z veľkého kameňa zostal len jeden úlomok; mnohí obdivovatelia svätca a pútnici do Sarovskej pustovne odsekávali kúsky týchto kameňov ako suveníry. Medzi pravoslávnymi boli rodiny, v ktorých boli tieto kúsky žuly s obrazom modliaceho sa otca Serafima roky s úctou uchovávané a potom boli odovzdané potomkom. Jedna taká čiastočka toho istého kameňa bola uložená v kostole sv. Serafíma v Paríži (na Rue Lecourbe, č. 91). Bol to pre mňa darček od Ekateriny Sergejevny Dokhturovej, ktorá si tento kus kameňa odniesla z Carského Sela. V tom istom kostole je uložený aj malý kúsok plášťa svätého Serafína, dar arcibiskupa Alexandra, nadšeného obdivovateľa národného svätca a horlivá modlitebná knižka jemu. Obidve tieto posvätné relikvie a trocha múky, kedysi distribuované v Sarove, sú vložené do obrazu starca; Obraz je umiestnený na pultíku a pred ním v Paríži svieti lampa svätému Božiemu. Skúšky otca Serafima sa tým neskončili. 12. septembra 1804 k nemu v Sarovskom lese pristúpili traja sedliaci a hrubo od neho žiadali peniaze. Otec Seraphim sa mohol brániť sekerou – držal ju v rukách, no kňaz sekeru spustil, prekrížil si ruky s krížom na hrudi a povedal: - Urob, čo potrebuješ. Darebáci zasiahli otca Serafima pažbou do hlavy; Z úst a uší mu tiekla krv. Pustovník padol mŕtvy. V tomto stave lupiči odvliekli staršieho do jeho cely a naďalej ho nemilosrdne bili. Nakoniec ho zviazali povrazmi a chceli ho utopiť v rieke, ale pretože si boli istí, že je už mŕtvy, hodili ho na chodbu, zatiaľ čo oni sami začali dôkladne prehľadávať cely. Ale nebolo tam peňazí; našla sa len ikona a pár zemiakov. Sklamané monštrá, rozhorčené, boli strašne zmätené, potom na nich úplne zaútočil strach a dali sa na útek. Po nejakom čase otec Seraphim nadobudol vedomie. S ťažkosťami rozviazal povrazy, ktorými bol zviazaný, a s Božou pomocou na druhý deň, počas slávenia liturgie, prišiel do Sarova. Jeho vzhľad bol v tom čase hrozný: vlasy na hlave a bradách boli zlepené zaschnutou krvou, zaprášené a zamotané. Ruky a tvár mal vážne pomliaždené, niekoľko zubov vyrazených; Krvavé šaty prilepené miestami na rany na tele. Lekári privolaní z Arzamasu zistili, že starec má zlomenú hlavu, rebrá, odlomené pľúca a boli prekvapení, ako je stále nažive. Otec Seraphim, ktorý ho vyšetrovali lekári, zaspal a mal videnie: Najsvätejšia Pani prišla k jeho posteli s apoštolmi Petrom a Jánom Teológom a ukázala na askétu svojim spoločníkom a povedala: „Toto je z našej rasy. Po prebudení postihnutý pocítil úľavu a zažil neopísateľnú duchovnú radosť. V ten istý deň po prvý raz od útoku zjedol chlieb a kyslú kapustu. Otec Seraphim zázračne unikol z bezprostrednej smrti a po päťmesačnom pobyte v kláštore sa po zotavení vrátil do svojej pustovne. Rany, ktoré mu spôsobili lupiči, ako aj následky modriny od stromu, ktorý naňho spadol, zmenili vzhľad kedysi štíhleho hieromonka; odteraz sa zohol a chodil len opretý o sekeru, motyku alebo palicu. Páchatelia otca Serafima boli čoskoro nájdení; ukázali sa ako nevoľníci statkára Tatiščeva z dediny Kremenki. Na modlitbu staršieho boli darebáci odpustení. Urobili pred ním pokánie a sľúbili, že sa polepšia, najmä keď už boli potrestaní – blesky im podpálili domy a oheň nedokázali uhasiť. V roku 1807 zomrel druhý rektor pustovne Sarov od príchodu otca Serafima, spravodlivý opát Izaiáš, ktorého kňaz miloval a ctil. Smrť opáta mala na otca Serafima tvrdý dopad. Traja starší, ktorých miloval a s ktorými súvisel jeho vstup do kláštora – Jozef, Pachomius a Izaiáš, už boli v hroboch. Askét si dojímavo uctil ich pamiatku: zakaždým, keď išiel na kláštorný cintorín a dlho stál v modlitbe pri ich hroboch. Osirelý otec Seraphim sa rozhodol uvaliť na seba sľub mlčanlivosti. Objavila sa vytrvalá túžba - premeniť tento sľub na čin, o ktorom svätý Ambróz z Milána hovoril tak jasne a jasne: „Mlčaním som videl, že mnohí boli zachránení, ale mnohými slovami - ani jedným. Spomenul som si aj na jeho ďalšie slová: „Ticho je sviatosťou budúceho storočia, slová sú nástrojom tohto sveta. Zo samoty a ticha sa rodí neha a miernosť, ktorá človeka povyšuje k zbožnosti, približuje ho k Bohu, robí z neho akoby pozemského anjela. Púštny život sa teraz otcovi Serafimovi zdal nedostatočný a on prijal akt mlčania. Návštevám sa vyhýba a vo svojej ďalekej púšti nikoho neprijíma. Ak niekoho stretol v lese, padol na zem, tvárou k zemi a zdvihol hlavu, až keď v jeho blízkosti nikto nezostal. Jeden z bratov mu raz týždenne, v nedeľu, nosil jedlo do pustovne, pretože otec Serafim v tomto čase prestal chodiť do kláštora, dokonca aj na sviatky. A v zime, po zasneženej ceste, niekedy, topiac sa v snehu, sa k tichému mužovi zatúlal posol mních a priniesol mu chlieb alebo zeleninu. Po dosiahnutí buniek posol vstúpil do vestibulu a položil jedlo na zem. Otec Seraphim to vzal, bez toho, aby zdvihol oči na prichádzajúceho, a položil na podnos kúsok chleba alebo kapusty - to by malo priniesť inokedy. Toto bol vonkajší prejav mlčania. Vnútorný zmysel tohto činu, jeho podstata, spočíval v zrieknutí sa všetkých svetských požehnaní a starostí. Otec Seraphim strávil asi tri roky v úplnom tichu, potom prešiel k najvyššiemu výkonu - ústraní. Mal vtedy 50 rokov. Rada najstarších hieromóncov kláštora, prejavujúca záujem o tichého človeka, aby mal možnosť častejšie prijímať Kristove sväté tajomstvá, rozhodla, že v nedeľu a počas sviatkov príde otec Serafim do kláštora na sväté prijímanie alebo sa jednoducho presťahuje do Sarova. Tichý muž, pamätajúc na predpisy mníšstva, ktoré spočívajú v odrezaní vlastnej vôle a poslušnosti, sa presťahoval do kláštora. Bolo to 12. mája 1810. V tento deň, po 15-ročnom pobyte v púšti, vstúpil samotár Serafim do brán kláštora Sarov. Opát a bratia boli prekvapení a potešení, že ho stretli, ale ich prekvapenie ešte vzrástlo, keď na druhý deň starší Serafim, ktorý prijal Sväté tajomstvá, bez slova odišiel do svojej cely. Zavrel sa do svojej cely, sám nikam nechodil a nikomu nedovolil, aby k nemu prišiel. V cele, okrem ikony s nehasnúcou lampou a kusu dreva, ktorý mu slúžil ako stolička, nebolo nič. Kvôli umŕtvovaniu tela nosil starší pod košeľou hrubý päťpalcový liatinový kríž. Nikdy si neobliekol ani vlasovú košeľu. A na túto otázku odpovedal takto: „Kto nás uráža slovom alebo skutkom a ak znášame urážky evanjeliovým spôsobom, tu sú naše reťaze, tu je naša vlasová košeľa.“ Počas ústupu jedol askéta obzvlášť striedmo: jeho jedlom boli ovsené vločky a nakrájaná kapusta a pil iba vodu. Sused cely, mních Pavel, doručil jednoduché potraviny. Všetko, čo priniesol, položil k dverám a odišiel. Boli prípady, keď si otec Seraphim z prineseného nič nevzal a potom mních Pavel vzal jedlo späť... Modlitebné pravidlo asketických Serafimov bolo zložité a veľké. V priebehu týždňa prečítal celý Nový zákon a počas čítania si nahlas vykladal Písmo. Mnohí s radosťou priľnuli k jeho dverám a počúvali slová o budovaní, ktoré sa liali z pier otca Serafíma. Niekedy sa mu zdalo, že zamrzol za knihou, ponorený do rozjímania, a keď prestal čítať modlitby, stíchol a nehybne stál pred ikonou. Vo všetky sviatky a nedele, po rannej omši, prijímal otec Serafim vo svojej cele sväté tajomstvá. Aby si pripomenul hodinu smrti, otec Seraphim položil do svojho vchodu dubovú rakvu; Často sa v jeho blízkosti modlil a neustále sa pripravoval na večný pokoj. Uplynulo päť rokov prísneho ústrania, počas ktorých starší Seraphim výrazne zoslabol, ale obdobie jeho vykorisťovania sa ešte len začalo. Starší neprelomil svoju ústranosť a mlčanie ani v čase príchodu tambovského diecézneho biskupa Jonáša (neskôr gruzínskeho exarchu) do Sarova. Pravý reverend chcel vidieť staršieho askéta. Biskup pristúpil k cele otca Seraphima v sprievode opáta Nifonta, ale dvere boli zamknuté. Opátova túžba prejaviť určitú vytrvalosť, aby starší otvoril dvere, sa nestretla s biskupovou sympatiou. Biskup preniknutý úctou k staršiemu povedal: „Netreba, aby sme tým nezhrešili,“ a keď sa vzdialil od ciel, nechal samotára na pokoji. Prešlo ďalších päť rokov. Teraz starší prijal bratov a laikov vo svojej cele, ochotne sa s nimi rozprával a s láskou ich učil kresťanskej viere a zbožnosti. V roku 1825, 25. novembra, mal otec Seraphim videnie Matky Božej. Matka Božia mu prikázala vyjsť z ústrania a prijať každého, kto bude potrebovať jeho útechu, radu a modlitbu. V tom čase mal kňaz 66 rokov. S bohatými skúsenosťami polstoročia kláštorného života vstúpil na cestu staršovstva – duchovného vedenia ľudí. Všimnime si: staršovstvo je najdôležitejším nervom pravého pravoslávneho mníšstva; bez nej nemožno vychovávať ducha, nemožno odrezať vlastnú vôľu: „Staršina v kláštore je lono v úli, ktorému je podriadený sám opát.“ Patericon rozpráva o mnohých dojímavých príkladoch skutočnej pokory pred starším. Kde je staršina, tam je teplo pre mníchov a nováčikov: potešuje v smútku a zmieruje v hádkach a v zmätku bude osvecovať a učiť. Ctihodný Serafim povedal zosnulému opátovi Sergeja Lavry, Archimandritovi Anthonymu (Medvedevovi): „Nebuď otcom, ale matkou svojim mníchom. A to platí o staršom ešte viac ako o opátovi, o opátovi. Opát musí byť niekedy formálne prísny, ale starší je vždy láskavý a láskavý. Opat ma moc, starsi lasku. Opát sa bude vyhrážať: "Vyhodím ťa z kláštora." Starší si povzdychne, zamyslí sa a chladne povie: "No, urob, ako vieš." A tým dá jasne najavo, že ho urážate svojou neposlušnosťou, neplnením jeho prikázaní... Aj hrozbou: „Nebudem ťa milovať, ži ako vieš.“ Ale toto je viac ako "vyhodím ťa." Ľudia sú pripravení skloniť sa k nohám takého stelesnenia lásky, preliať slzy pokánia - keby len odpustil, keby ho znova pohladil. Žiaľ, svet málo pozná radosti kláštorného života. Keď prídete do kontaktu s týmto životom, keď vo svojom srdci poznáte radosť z komunikácie s milostivými staršími, potom sa celou dušou snažíte do svätých kláštorov, tam sa občerstviť, obnoviť na duchu a pocítiť nadradenosť duchovných hodnôt nad márnosťou sveta. Duchovná, tajomná komunikácia s takýmito staršími sa nezastaví ani po ich smrti: láska nikdy neumiera. Stačí si spomenúť na to, čo povedal svätý Serafim zo Sarova svojim duchovným deťom: „Keď vás to bude mrzieť, príďte k môjmu hrobu a povedzte mi všetko, ako keby som žil, a budete sa cítiť lepšie“... A duše, ktoré ich milujú, sa usilujú k hrobu svojich starších, z diaľky píšu do kláštora: „Skloň sa pred svojím drahým otcom, choď do hrobu, šepkaj mu, tvoj drahý, tvoja dcéra, tvoj syn smúti - pomôž, drahý.“ V týchto jednoduchých, ale úprimných slovách, rozpustených v slzách, je cítiť: duchovná skúsenosť staršieho života sa cení. "Slovo zo skúsenosti je živá voda, ktorá uhasí smäd duše; slovo bez skúsenosti je voda striekajúca na stenu. Slovo zo skúsenosti je čisté zlato, bez skúseností je to medník. A taký a taký poklad vlastnia a bohato dávajú každému starší. Ten, kto je sám pokúšaný, môže pomôcť tým, ktorí sú pokúšaní." Toto je sila naplnená milosťou, ktorá spočíva v staršovstve, a Pán Boh požehnal otca Serafima na tejto ceste. Po prvé, otec Seraphim rád hovoril s mníchmi. Učil ich presnému plneniu kláštorných pravidiel a horlivosti pre cirkevnú službu. "Musíme sa pozerať na svoj život," povedal askéta, "ako sviečka z vosku a lampa a horiaca ohňom. Vosk je naša viera, lampa je nádej a oheň je láska, ktorá všetko spája: aj vieru, aj nádej, tak ako vosk a lampa horia spolu pôsobením ohňa. Sviečka zlej kvality vydáva zápach, keď dohorí a zhasne - preto páchne život pred sviečkou najmä v duchovnom zmysle. keď stojíme v Božom chráme, spomíname na začiatok, priebeh a koniec nášho života: lebo sviečka zapálená skôr, ako sa Božia tvár roztopí, a tak sa náš život každou minútou zmenšuje a blíži sa ku koncu. Táto myšlienka nám pomôže menej sa baviť v kostole, modliť sa usilovnejšie a snažiť sa, aby náš život pred Bohom vyzeral ako sviečka vyrobená z čistého vosku, ktorý nevypúšťa zápach. Prijímanie má veľkú moc na spásu duše. Otec Serafim radil začať sväté prijímanie na všetkých dvanásť sviatkov a nevynechávať štyri pôsty v roku bez pôstu. O spásnom význame sviatosti Eucharistie hovoril: „Keby sme celý oceán naplnili slzami, potom by sme ani potom nemohli ďakovať Pánovi za to, že na nás vylial život a nakŕmil nás Jeho Najčistejšou Krvou a Telom, ktoré nás obmývajú, očisťujú, oživujú a vzkriesia. A pokračujte bez pochybností, nehanbite sa, ale len verte.“ Zvláštnou charakteristikou správania a rozhovorov kňaza bola láska a pokora: ktokoľvek prišiel – chudobný v handrách alebo bohatý muž, bez ohľadu na to, v akom hriešnom stave sa nachádzalo svedomie človeka – každého prijal a snažil sa každému pomôcť a utešiť ho. Každý deň, s koncom rannej omše do 8. hodiny večer, bola cela staršina otvorená pre laikov a pre bratov Sarovcov bola otvorená po celý čas. Táto malá cela bola osvetlená iba lampou a sviečkami horiacimi pred ikonami. Dvoma malými okienkami sa pozrela do diaľky na lúku. Na podlahe boli vrecia piesku a kamienkov - slúžili ako posteľ pre askétu. Otec Seraphim sa zvyčajne vybral von, aby sa porozprával s návštevníkmi v bielej sutane a plášti, a v dňoch, keď prijímal sväté prijímanie, si nasadil aj epitrachelion a náramky. Sila jeho slova spočívala hlavne v tom, že všetko, čo hlásal, sám praktizoval; aké duchovné cvičenia odporúčal iným - on sám ich ovládal, keď pochopil ich silu naplnenú milosťou. „Učiť iných,“ povedal starší, „je také ľahké, ako hádzať kamienky z našej katedrály na zem a robiť to, čo učíš, je ako nosiť kamienky na vrch katedrály sám. S osobitnou láskou sa kňaz stretol s tými, v ktorých videl túžbu po polepšení a úprimné pokánie zo svojich hriechov. Po rozhovore s takým rozvážnym mužom mu položil štólu a pravú ruku na hlavu a potom povedal: „Zhrešil som, Pane, zhrešil som dušou i telom, slovom, skutkom, mysľou a myšlienkou a všetkými zmyslami: zrakom, sluchom, čuchom, chuťou, hmatom, chtiac či nechtiac, poznaním alebo nevedomosťou. Potom prečítal modlitbu o dovolení, pomazal čelo návštevníka olejom z lampy v tvare kríža a dal mu, ak bolo ráno, Epiphany vodu a antidor. Ľudia z neho odchádzali s neobyčajnou radosťou v duši. Otec Seraphim obzvlášť radil a trval na tom, aby ste mali neustále vo svojom srdci Ježišovu modlitbu: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnym.“ "Nech sa všetka tvoja pozornosť a tréning sústredí na toto," učil. Starší navyše rozhodne trval na tom, aby každý kresťan splnil aspoň malé pravidlo modlitby. „Keď vstaneš zo spánku,“ povedal, „mal by si si trikrát prečítať „Otče náš“, trikrát „Raduj sa Panne Márii“ a raz „Verím v jedného Boha.“ Potom si pred obedom, ak je to možné vždy, na cestách aj v práci, prečítajte Ježišovu modlitbu a pred ľuďmi si v duchu opakujte „Pane, zmiluj sa.“ Pred obedom zopakujte ranné pravidlo. Po obede až do večera si namiesto Ježišovej modlitby prečítajte „Presvätá Bohorodička, zachráň ma hriešnika“. Pred spaním opäť ranné pravidlo. Kto nemá čas, nech praktizuje tieto pravidlá, aj na cestách alebo v posteli, pamätajúc na to, že každý, kto bude vzývať meno Pánovo, bude spasený. A kto má čas, nech si prečíta aj počatie z evanjelia, akatistov a žalmov. Toto malé pravidlo má vysokú dôstojnosť: prvá modlitba – „Otče náš“ – je vzorom modlitieb, ktoré dáva Pán; druhú - „Pannu Matku Božiu“ - priniesol anjel z neba; v treťom – „Vyznaní“ – všetky dogmy viery. Otec Serafim sa stal zdravým na duchu a oslabeným na tele. Nohy ho boleli z mnohých prác, zo státia na kameni, z toho, že bol zatvorený. Veľmi trpel aj bolesťami hlavy. Kňaz sa potreboval nadýchať čerstvého vzduchu a často v noci opúšťal celu. A od roku 1825, po videní Matky Božej k nemu a s požehnaním opáta, starší začal denne chodiť do Blízkej Ermitáže - ležiacej dve míle od kláštora. Vedľa púšte vyvieral prameň čerstvej, studenej vody. Pri prameni stál stĺp - kaplnka, ľudovo povedané kaplnka, akých bolo po celej rozľahlosti našej vlasti toľko - boli umiestnené na križovatkách ciest, pri prameňoch a studničkách. A na tento stĺp starší umiestnil ikonu sv. Jána Teológa, preto sa ten prameň nazýval Teologický. Okolo prameňa boli vybudované záhony a starina tu pracovala, pričom dno prameňa pokrývala kamienkami a na záhonoch pestovala zeleninu. Neďaleko bol umiestnený blok dreva, kde sa otec Serafim ukryl počas horúčav; večer sa vrátil do Sarova. Zavčas rána, asi o štvrtej alebo aj o druhej v noci, chodil kňaz do tejto Blízkej pustovne v bielej plátenej sutane, v kamilavke, so sekerou v ruke a s vrecom naplneným kameňmi alebo pieskom; Evanjelium som položil na vrch váhy. Keď sa ho spýtali na sumu, stručne odpovedal: „Chátram chradnúce ja.“ V tom čase sa mnoho ruských pravoslávnych ľudí z celej vlasti snažilo navštíviť staršieho Serafima, aby si vypočuli jeho vzdelanie. Meno askéta sa začalo prenášať z úst do úst všade. Obzvlášť slávnostné a veľké predstavenie bolo v Sarove počas sviatkov, keď sa otec Serafim vracal z kostola po prijatí svätých tajomstiev. Zohnutý starec v rúchu, epitrachelion a stráže kráčali a žiarili zvláštnou jasnou radosťou. Potom sa jeho stará tvár stala veľmi známou a príjemnou. Po ceste, v kláštore i na samotnej púšti naňho všade čakalo množstvo ľudí. Rozhovor otca Seraphima s návštevníkmi bol naplnený veľkou duchovnou silou. Zdalo sa, že jeho reč mu stiahla z očí pásku a otvorila nové obzory. Vždy povedal, čo je v konkrétnom prípade pre človeka najdôležitejšie, najpotrebnejšie. Jeho slová zahriali srdce, viedli k pokániu, vyvolali túžbu zlepšovať sa a byť lepším; prenikol do duše človeka a prebudil v ňom spiace svedomie. Sarovský askéta zanechal mladej generácii – deťom – vysokú zmluvu vo vzťahu k rodičom. Teraz, keď je medzi mladou generáciou veľa mladých mužov, ktorí zabúdajú na svoju synovskú povinnosť voči rodičom, keď dobré rady a pokyny rodičov často nenachádzajú odozvu ani v detských dušiach, má starcova zmluva mimoriadnu hodnotu. Veľký askéta vštepoval deťom úctu k rodičom, aj keď mali slabosti, ktoré ponižovali ich blízkych. Pre mladých mužov, ktorí zabúdajú na svoju synovskú povinnosť, je takýto príklad obzvlášť poučný. Jeden muž prišiel k staršiemu so svojou matkou. Bola silná pijanka. Práve keď chcel jej syn informovať otca Serafima o svojej slabosti, starší mu okamžite zapchal ústa pravou rukou a nedovolil mu povedať ani slovo. Tak bol ruský pravoslávny ľud naplnený milosťou naplnenou útechou od staršieho Serafima. Jeho láska zahriala každého takou silou, že slzy tiekli prúdom z tých, ktorých srdcia predtým mlčali, boli tvrdé a skamenené. Starší ako veľký horlivec pravoslávia si osobitne uctieval pamiatku svätých otcov. Pozorne čítal diela Klementa, rímskeho pápeža, ako aj Jána Zlatoústeho, Bazila Veľkého, Gregora Teológa, Atanáza Alexandrijského, Cyrila Jeruzalemského, Epifánia Cyperského, Ambróza Milánskeho a rád spomínal na ich pevné postavenie vo viere. Starší sa pri obrane čistoty dogiem viery odvolával na blahoslaveného Marka z Efezu, ktorý s neotrasiteľnou odvahou obhajoval pravoslávie na Florentskom koncile. Otec Seraphim rád hovoril o tom, ako zachovať pravoslávnu vieru; tešil sa, že naša Cirkev obsahuje Kristovu pravdu v celej jej plnosti a celistvosti. Askéta si veľmi vážila skutky ruských svätcov, hovorila o ich živote a brala si z nich príklady, ktoré treba nasledovať. Vo všeobecnosti boli životy svätých pre neho hotovými kázňami, s ktorými vyšiel živo učiť ľud. Spomienka na svätých samosvedkov uchováva mnohé prípady úžasného vplyvu jeho jednoduchých rozhovorov aj na ľahostajného návštevníka. "Našli sme starého muža v Near Ermitage pri práci," spomínal jeden návštevník, "rozbíjal posteľ motykou. Keď sme sa mu poklonili až po zem, požehnal nás a položil mi ruky na hlavu, prečítal tropár Dormition: "Na Vianoce si si zachoval panenstvo..." Potom si sadol na záhradnú posteľ a prikázal nám, aby sme sa tiež usadili, aby sme sa usadili. počúval jeho rozhovor o budúcom živote, o živote svätých, o príhovore, príhovore a starostlivosti o nás hriešnikov, o Pani Theotokos a o tom, čo potrebujeme v pozemskom živote - pre večný život, tento rozhovor netrval dlhšie ako hodinu, ale nemôžem takú hodinu porovnať s celým mojím minulým životom Počas celého rozhovoru som pociťoval nevysvetliteľnú, nadpozemskú, nebeskú sladkosť, ktorá sa tam v mojom srdci nedá porovnať potom mi bolo všetko v duchovnom svete úplne ľahostajné. Otec Seraphim mi dal prvýkrát pocítiť všemohúcnosť Pána Boha a Jeho nevyčerpateľné milosrdenstvo a dokonalosť. K tomu všetkému mal otec Seraphim vo veľmi silnej miere dar jasnovidectva. Jednému zo svojich obdivovateľov povedal: „Čo mi Pán prikáže ako svojmu služobníkovi, sprostredkujem tomu, kto to vyžaduje ako užitočné. Prvú myšlienku, ktorá sa objaví v mojej duši, považujem za náznak od Boha a hovorím bez toho, aby som vedel, čo je v duši môjho partnera, ale iba verím, že to je to, čo mi naznačuje Božia vôľa. Nemám svoju vlastnú vôľu, ale to, čo sa Bohu páči, hovorím." Tento pocit tajomného daru jasnovidectva v skutočnosti vysvetľuje, prečo otec Serafim bez toho, aby otvoril listy, poznal ich obsah a dal na ne odpovede. Po jeho smrti sa našlo veľa takýchto neotvorených listov, ale odpovede na ne dostali už za jeho života. Predvídal ťažké roky krymskej kampane a povedal, že tri mocnosti povstanú proti Rusku a veľmi ju unesú, ale pre pravoslávie sa Pán zmiluje a zachráni našu krajinu. Starší svojím spravodlivým pohľadom predvídal oslávenie svätého Mitrofána z Voroneža a písomne ​​zablahoželal arcibiskupovi Antonovi z Voronežu k nájdeniu relikvií v čase, keď pri svätcovom hrobe neboli žiadne zjavenia ani zjavenia. Otec Serafim v duchu poznal mnohých askétov a bol s nimi v kontakte, napriek tomu, že bývali ďaleko od neho a on ich nikdy nevidel. Známe sú napríklad jeho ústne posolstvá plné úžasného vhľadu do samotárskeho kláštora Zadonskej Matky Božej, Juraja, ktorý tajne premýšľal - či by nemal zmeniť svoje miesto na odľahlejšie miesto. Navyše nikto okrem neho túto tajnú trápnosť nepoznal. A zrazu k samotárovi Georgovi príde starý muž a hovorí mu: "Otec Seraphim ti prikázal, aby si povedal: je hanba, keď si toľko rokov sedel v ústraní, nechať sa premáhať takými nepriateľskými myšlienkami, že opustíš svoje miesto. Nikam nechoď: Najsvätejšia Theotokos ti prikazuje zostať tu." Takú istú duchovnú blízkosť preukázal veštec otec Seraphim priestorovo vzdialenému samotárovi Daniilovi Achinskému na Sibíri. A takto starší čítal duchovnými očami, aké bolo rodinné šťastie jedného dôstojníka – statkára provincie Riazan. Prišiel do Sarova a požiadal staršieho o jeho požehnanie, aby sa mohol oženiť. Otec Serafim mu ukázal nevestu, ktorú určil Boh. Bývala neďaleko tohto zemepána a starší ju volal menom. Ale oznámil staršiemu, že si vezme niekoho iného. „Toto ti nepatrí do radosti, ale do smútku a sĺz,“ odpovedal mu starší. Dôstojník sa z vlastnej vôle oženil, no o necelý rok neskôr ovdovel. Bol opäť vdovou po staršom, potom sa oženil s osobou, ktorú mu starejší prvýkrát naznačil, a žil s ňou šťastne. Otec Seraphim mal tiež dar uzdravovania. Chorých, ktorí k nemu prichádzali, pomazal olejom z lampy, ktorá horela v jeho cele pred ikonou Matky Božej „Neha“, ktorú nazval „Radosť zo všetkých radostí“. Keď sa ho pýtali, prečo to urobil, zvyčajne odpovedal: "Vo Svätom písme čítame, že apoštoli pomazali olejom a mnohí chorí boli z toho uzdravení. Koho by sme mali nasledovať, ak nie apoštolov?" A tí, ktorí sú ním pomazaní, dostali uzdravenie. Tá istá prospešná vlastnosť bola prostredníctvom modlitieb otca Serafima udelená vode z prameňa jeho Blízkej Ermitáže. Táto voda sa roky nekazila; chorí ľudia sa ním umývali v každom ročnom období, dokonca aj v chladnom počasí, a dostávali uzdravenie. Životné príbehy staršiny hovoria o mnohých prípadoch zázračného uzdravenia touto požehnanou vodou. Tu v roku 1830 služobne prechádza okolo Sarova mladý dôstojník jazdectva. Cestou si vypočul príbehy o starcovi a chcel ho navštíviť, ale neodvážil sa, pretože sa bál, že ho starejší vystaví iným svojim hriechom, najmä pre jeho postoj k ikonám. Dôstojníkovi sa zdalo, že dielo ľudských rúk nemôže obsahovať milosť a byť predmetom úcty. Čoskoro musel opäť s tímom nižších hodností prejsť okolo Sarova a teraz sa na radu svojho otca rozhodol navštíviť staršieho. A to sa aj stalo. "Pri cele už stálo veľa ľudí, ktorí prišli k otcovi Serafimovi po požehnanie. "On, žehnajúc ostatných, sa na mňa pozrel," píše neskôr dôstojník, "a rukou mi dal znamenie, aby som išiel k nemu." Plnil som jeho príkazy, klaňal som sa k jeho nohám so strachom a láskou, prosil som o požehnanie na ceste a nadchádzajúcej vojne a aby sa modlil za zachovanie môjho života. Otec Serafim ma požehnal svojim medeným krížom, ktorý mu visel na hrudi, a keď ho pobozkal, začal ma vyznávať a hovoril mi o mojich hriechoch, ako keby boli spáchané v jeho prítomnosti. Na konci tohto utešujúceho vyznania mi povedal: „Nesmieme sa poddávať strachu, ktorý diabol prináša na mladých mužov, ale potom musíme byť najmä bdelí v duchu a pamätať si, že hoci sme hriešnici, všetci sme pod milosťou nášho Vykupiteľa, bez ktorého vôle nám nespadne ani vlas z hlavy. Potom začal hovoriť o mojej mylnej predstave o úcte k svätým ikonám. „Aká zlá a škodlivá je pre nás túžba skúmať tajomstvá Božie, nedostupné pre slabú ľudskú myseľ, napríklad ako pôsobí Božia milosť prostredníctvom svätých ikon, ako uzdravuje hriešnikov, ako ste vy a ja,“ dodal starší, „a nielen telo, ale aj dušu, aby hriešnici vierou a milosťou Krista, ktorý sa v nich nachádza, boli spasení a dostali sa do Kráľovstva nebeského.“ Keď som počúval otca Serafima, zabudol som na svoju pozemskú existenciu. Vojaci, ktorí sa so mnou vracali k pluku, boli tiež poctení, že prijali jeho požehnanie a on im dával pokyny a predpovedal, že ani jeden z nich nezomrie v boji, čo sa aj skutočne splnilo. Keď som odchádzal od otca Seraphima, položil som tri ruble na sviečky vedľa neho. Ale nepriateľ mi dal nasledujúcu myšlienku: „Načo Svätý Otec potrebuje také peniaze. Táto myšlienka ma zmiatla a ponáhľal som sa s pokáním k otcovi Serafimovi. Vošiel som dnu s modlitbou k staršiemu a on, varujúc moje slová, mi povedal nasledovné: "Počas vojny s Galmi musel jeden vojenský vodca prísť o pravú ruku, ale túto ruku dostal nejaký pustovník pre svätý chrám a cez modlitby svätej cirkvi ju Pán zachránil. Dobre tomu rozumieš a v budúcnosti nerob pokánie z dobrých skutkov na stavbu tvojho kláštora." Vaše peniaze pôjdu na stavbu Vášho kláštora. Potom ma otec Seraphim znova vyspovedal, pobozkal ma, požehnal ma a dal mi jesť niekoľko sušienok a piť svätenú vodu. Nalial mi ho do úst a povedal: „Nech je zlý duch, ktorý zostúpil na Božieho služobníka Jána, zničený Božou milosťou. Starejší mi dal sušienky a svätenú vodu na cestu a okrem toho aj prosforu, ktorú mi sám vložil do čiapky. Nakoniec, keď som od neho dostal posledné požehnanie, požiadal som ho, aby ma neopúšťal svojimi modlitbami. Na to povedal: "Dôverujte Bohu a požiadajte ho o pomoc. Vedzte, ako odpustiť svojim blížnym, a dostanete všetko, o čo budete prosiť." Počas poľského ťaženia som bol v mnohých bojoch a Pán ma všade zachránil modlitbami svojho spravodlivého. Generál však prichádza k staršiemu a hovorí: "Vaše modlitby ma zachránili počas tureckého ťaženia. Obklopený mnohými nepriateľskými plukmi mi zostal iba jeden z mojich plukov. Nebola som nádej na záchranu. Len som neustále opakoval: "Pane, zmiluj sa nad starším Serafimom prostredníctvom svojich modlitieb," zjedol som sušienky, ktoré si mi dal, ochránil pred svojimi nepriateľmi, nezranený bez mňa." Starší na to odpovedal: „Veľkým prostriedkom na spásu je viera, najmä neprestajná, srdečná modlitba. Boli prípady, keď otec Seraphim bol skutočným mierotvorcom v rodinnom živote už oddelených manželov. Matka, ktorá stratila syna z dohľadu a padla k nohám staršieho, ho prostredníctvom jeho modlitieb nájde o tri dni neskôr na tom istom mieste, v Sarove. Samotné zariadenie Serafimovej cely bolo v tom čase ako ikonostas. Boli tam ikony, horelo veľa lámp a žiarili stovky voskových sviečok zapálených za živých i mŕtvych kresťanov. Sám starší vysvetlil také množstvo lámp a voskových sviečok vo svojom dome takto: „Mám,“ povedal svojmu obdivovateľovi Motovilovovi, „mnoho ľudí, ktorí sú za mňa horliví a robia dobro mojim sirotám (sestry z Divejevského kláštora). Prinášajú mi olej a sviečky a žiadajú ma, aby som sa za ne modlil. Takže, keď čítam svoje pravidlá, nemôžem si ich kvôli mnohým menám zopakovať. pravidlo tam, kde má byť - potom by som nemal dosť času dokončiť svoje pravidlo - potom som za nich dal sviece ako obetu Bohu, pre každého jednu sviečku - pre viacerých jednu veľkú sviečku, pre ostatných neustále zahrievam lampy a tam, kde je potrebné na nich v pravidle pamätať, hovorím: "Pane, spomeň si na všetkých tých ľudí, svojich služobníkov, za ich dušu, ja, tie sviece môžem zapáliť." A že to nie je môj, úbohý Serafim, ľudský výmysel alebo horlivosť založená na ničom, potom vám na podporu dám slová Božieho Písma. Biblia hovorí, že Mojžiš počul Pánov hlas, ktorý mu hovoril: "Mojžiš, Mojžiš, povedz svojmu bratovi Áronovi, aby predo mnou vo dne i v noci pálil sviečky. To je predo mnou viac než prijateľné a obeť je mi prijateľná." Preto Svätá Cirkev prijala zvyk zapaľovať kandil, čiže lampy, pred ikonami vo svätých kostoloch a v domoch verných kresťanov.“ Keď sa mních blížil ku koncu svojho života, nezmiernil svoj prísny životný štýl. Jedol raz denne, obliekol si sutanu z hrubého čierneho súkna a aby sa ochránil pred dažďom a horúčavou, prehodil si cez plecia poloplášť z hrubej kože s otvorom na hlavu a ruky. Na šatách mal čistý biely uterák a nasadil medený materinský kríž. Jeden bohatý muž sa ho opýtal: „Prečo nosíš také handry? Starší odpovedal: „Svätý Joasaph, princ, považoval rúcho, ktoré mu dal pustovník, za vyššie a cennejšie ako kráľovský šarlát. Spal sediac na podlahe, chrbtom opretý o stenu a vystretými nohami. Často si ľahol na tehly a polená a v poslednom čase padol na zem a spal tvárou k podlahe, pričom si podopieral hlavu rukami. To pomohlo vytvoriť zvláštne napätie v kontemplatívnej nálade askéta. Akoby sa už oddeľoval od zeme. V tom čase bola charakteristická aj odpoveď askéta jednému dôstojníkovi, ktorý sa staršieho spýtal, či potrebuje niečo odkázať svojim kurským príbuzným. Otec ukázal na tvár Spasiteľa a Matky Božej a odpovedal: „Toto sú moji príbuzní, ale pre svojich žijúcich príbuzných som už živá mŕtvola. V tom čase bol otec Serafim už v úcte celého Ruska a askéti jeho doby sa naňho pozerali ako na veľkého duchovného mentora. Písali mu dokonca aj biskupi a žiadali ho o radu. Zvlášť si ho vážil voronežský svätý Anton, ktorého starší Serafim nazval veľkým Božím biskupom. A skutočne, arcibiskup Anthony mal pre ľudí nevyčerpateľnú zásobu milosrdenstva. Povedal to a v skutočnosti potvrdil svoju myšlienku: „Smútok za blížnymi je niekedy pre dušu užitočnejší ako váš vlastný smútok. Ochorenia staroby už otca Serafima natoľko oslabili, že nemohol každý deň chodiť do svojej Blízkej Ermitáže, aby tam prijímal návštevy. Ale vzhľad starého muža bol jasný a radostný. Až do posledných dní svojho života si zachoval jasnú a prenikavú myseľ. Vzdelaní ľudia hovorili o kňazovi ako o mimoriadne nadanom človeku; cítili v starcovi mocného ducha a živý tvorivý začiatok. Biela, príjemná tvár, prenikavé, svetlomodré oči a detský rumenec na lícach pod hustými sivými vlasmi – to je výzor nášho askéta. Blížili sa posledné mesiace starcovho života a on sa začal pripravovať na smrť. Často ho vídať vo vchode pri dubovej truhle, ktorú si pre seba pripravil. Tak tam rozmýšľal o posmrtnom živote a pozemská cesta sa mu zdala taká nedokonalá, že horko nariekal a plakal. Starší sa rozlúčil s ľuďmi a povedal: „Už ťa neuvidíme. Keď niektorí vyjadrili túžbu prísť do Sarova počas Veľkého pôstu, starší odpovedal: "Potom budú moje dvere zatvorené. Neuvidíte ma." Jeho posledný rozhovor s laikom bol dojemný a mimoriadne zmysluplný. Tento rozhovor by si mali zapamätať najmä všetci pravoslávni kresťania, ktorí si uctievajú pamiatku nášho drahého ruského svätca: „Konaj dobro; ak ťa hania, nevyčítaj im; ak ťa prenasledujú, znášaj ich; ak sa ti rúhajú, chváľ ich; súď sám seba, ale Boh ťa neodsúdi; svoju vôľu podriaď vôli Pánovej; nikdy nie je v tvojom blížnom láska; pamätaj, dobro a zlo, ktoré je v tvojom blížnom, pamätaj, dobro a zlo. tvoje telo ak žiješ podľa tela, zničíš dušu a telo, ale ak žiješ podľa Boha, zachrániš oboje Za ústupky svetu mnohí zomreli: ak niekto nekoná dobro, musí milovať všetkých, a predovšetkým Boha... Zachráň svojich podriadených milosťami, úľavou od práce, a nie ešte mi daj spravodlivý, daj mi ešte niečo urob toto: ak Boh odpustí, aj ty odpusť... Čo svätá cirkev prijala a pobozkala - všetko má byť láskavé k srdcu kresťana nezabúdaj na sviatky, choď do kostola, ak nie si slabý za všetkých: týmto urobíš veľa dobrého; Sviečky, víno a olej daj kostolu – almužna ti urobí veľa dobrého. Počas pôstu nejedzte: chlieb a voda nikomu neškodia. Ako žili ľudia sto rokov? Človek nebude žiť len z chleba. To, čo Cirkev stanovila na siedmich ekumenických konciloch – splňte. Beda tomu, kto z toho pridá alebo uberie čo i len jedno slovo. Čo hovoria lekári o spravodlivých, ktorí jedným dotykom vyliečili hnijúce rany? Pán nás volá, ale my sami to nechceme. Ticho si osvojte pokoru. Boh povedal prorokovi Izaiášovi: Na koho budem hľadieť, ak nie na toho, kto je tichý a tichý a trasie sa pri mojich slovách. Kto sa zúčastní, bude všade spasený; a kto sa nezúčastnil, toho si nepamätám." Tento rozhovor sa odohral 25. decembra 1832, v deň narodenia Krista. V tento slávnostný sviatok starejší stál pri liturgii, ktorú vykonal opát Nifont. Otec Serafim ako obvykle prijal sväté prijímanie a po liturgii mal dlhý rozhovor s opátom. Požiadal ho, aby sa postaral o mladých mníchov. Potom mu staršina pripomenul, že po smrti ho majú uložiť do dubovej rakvy vyrobenej vlastnými rukami. V ten istý deň odovzdal askéta hieromonkovi Jakubovi smaltovaný obraz „Návšteva Matky Božej u sv. Sergia Radoneža“ so žiadosťou, aby mu tento obraz po jeho smrti položili a spustili s ním do hrobu. Tento obraz kedysi poslal staršiemu z Trinity-Sergius Lavra archimandrita Anthony (Medvedev), bývalý Sarov nováčik. Uplynuli posledné dni roku 1832. V nedeľu sa vtedy začal Nový rok 1833. Starší naposledy prišiel na liturgiu do drahého nemocničného kostola Soloveckých zázračných robotníkov, kde predtým stála jeho cela a kde ho zjavenie Matky Božej poctilo zázračným uzdravením. Sám išiel získať prostriedky na stavbu tohto chrámu a trón tohto chrámu bol vyrobený z cyprusového dreva vlastnými rukami. Otec Serafim prišiel do chrámu, obišiel všetky ikony, postavil pred ne sviečky a uctieval ich. Prestál celú liturgiu, zúčastnil sa svätých Kristových tajomstiev a potom sa začal lúčiť so všetkými bratmi, žehnal sa a objímal so slovami: „Zachráň sa, nestrácaj odvahu, zostaň bdelý. Dnes sa pre nás pripravujú korunky.“ Po rozlúčke s bratmi si starší uctil kríž a obraz Bohorodičky, potom obišiel trón a severnými dverami opustil chrám, akoby na znak toho, že človek narodením vstupuje do života a smrťou odchádza. Po liturgii kňaz prijal sestru z Divejevského kláštora Irinu Vasilievnu, ktorej dal dvesto rubľov v bankovkách na nákup chleba pre dievčenskú komunitu. Potom staršieho navštívil hieromonk púšte Vysokogorsk Arzamas Feoktist. Askéta sa s ním rozlúčila a povedala: "Tu by si mal slúžiť." Keďže nemal čas zdržiavať sa v Sarove a nechápal význam starších slov, vydal sa hieromonk na cestu. Kňaz mu však opäť pripomenul: „No, tak zajtra budeš slúžiť v Divejeve. A skutočne, Hieromonk Theoktist v Divejeve dostal správu o smrti otca Serafima a slúžil tam za neho spomienkový obrad. V ten deň bola so staršou aj jedna zo sestier Divejevových, ktorej povedal: "Matka, aký bude dnes Nový rok? Zem bude stonať od sĺz." Mníška nechápala, že starší hovorí o jeho smrti. Ako otec Serafim strávil posledný večer svojho života, je známe len zo slov jeho suseda v cele, mnícha Pavla. Komnaty otca Pavla boli spojené spoločnou predsieňou s komnatami staršieho Serafima, ale samotné cely boli oddelené prázdnou stenou. Otec Pavol bol skromný mních, nikoho neodsudzoval a starší mu dôveroval a hovoril o ňom takto: „Brat Pavol pre jednoduchosť svojho srdca ľahko vojde do Božieho kráľovstva. Nikdy nikoho nesúdi a nikomu nezávidí, ale pozná len svoje vlastné hriechy a svoju bezvýznamnosť.“ Tento mních v skutočnosti nebol správcom cely, keďže otec Seraphim nikdy nemal celu, ale otec Pavel ako dobrý sused mu občas pomohol a poskytol nejaké služby. Ten istý otec Pavel viackrát varoval staršieho, že jeho zvyk nechávať veľa horiacich sviec bez dozoru môže viesť k požiaru. Na to dal askéta nasledujúcu odpoveď: "Kým budem nažive, nebude žiadny oheň. A keď zomriem, moja smrť bude odhalená ohňom." Otec Pavel si všimol, že 1. januára otec Seraphim trikrát odišiel z cely na miesto, ktoré si vybral na svoj pohreb. A keď tam stál, dlho hľadel do zeme a večer starší u seba spieval veľkonočné chválospevy: „Vidiac Kristovo zmŕtvychvstanie... Žiar, žiar, nový Jeruzalem... Ó veľká a pre Krista najsvätejšia Veľká noc.“ Tieto víťazné spevy, poprekladané ďalšími víťaznými modlitbami, svedčili o tom, že duch otca Serafima vystúpil do tých nebeských palácov, ktoré sa preňho už v tom čase pripravovali. Ráno 2. januára mních Pavel, ktorý vychádzal z cely a smeroval na skorú omšu, zacítil vo vchode dym. Z komnát otca Serafima vychádzal zápach. Mních sa pokúsil otvoriť dvere; bol zvnútra zamknutý na hák. Otec Pavol sa pri návšteve cely modlil, ale nedostal žiadnu odpoveď. Potom mních vyšiel na verandu a keď si všimol bratov, ktorí v tme vchádzali do kostola, zavolal ich, aby skontrolovali jeho odhady o požiari, pretože veril, že starší odišiel do Ďalekej Ermitáže. Jedna z okoloidúcich, novicka Anikita, sa ponáhľala k dverám otca Serafima a silným trhnutím ich stiahla z vnútorného háku. Keďže ešte neprišlo svitanie a v cele nebolo žiadne svetlo, nebolo možné v tme nič rozoznať; bolo cítiť len horiaci pach tlejúcich plátien - ležali pri dverách. Staršieho nebolo ani vidu, ani slychu. Mních Pavel a novic Anikita začali tápať po kňazovi, potom zapálili sviečku a videli ho na jeho zvyčajnom mieste, pred rečníckym pultom – kľačať s otvorenou hlavou, s medeným krížom na hrudi. Oči mal zatvorené; jeho ruky, zložené krížom, ležali na pulte na vrchu knihy, podľa ktorej vykonával svoje pravidlo modlitby pred ikonou Matky Božej „Neha“. Jeho hlava sklonená v modlitbe spočívala na jeho rukách. Zhromaždení si mysleli, že staršina zaspal. Bol dokonca mierne nabádaný, potom si už bratia uvedomili, že starší Serafim zaspal v Pánovi a že jeho duša sa presťahovala do iného, ​​večného sveta. Tvár zosnulého askéta naďalej svedčila o jeho vznešenej modlitbe a duchovnej radosti. Tej noci starší Philaret, ktorý pracoval v Glinskej pustovni, vychádzajúc z Matins, upozornil bratov na mimoriadne svetlo viditeľné na oblohe. Zároveň povedal: "Takto odchádzajú duše spravodlivých. Teraz v Sarove duša otca Serafima vystupuje do neba." Starého umyli, obliekli, vložili do dubovej rakvy a umiestnili tam aj jeho emailovú ikonu s obrazom sv. Sergia. Čerstvo zosnulý bol okamžite prenesený do katedrály. Správa o smrti podivuhodného starca sa rýchlo rozšírila do rôznych končín. V Sarove sa schádzalo a schádzalo veľa ľudí. Ak vezmeme do úvahy, že vzájomná náklonnosť staršieho a ľudí bola bezhraničná, potom sa ukáže všetok smútok, ktorý jeho smrť spôsobila. Kňazova predpoveď „Zem bude stonať plačom a vzlykaním“ sa naplnila v plnej miere. Osem dní bolo jeho telo otvorené. V deň pohrebu sa v Sarove zhromaždili zástupy ľudí, aby sa zaňho spoločne modlili, aby ešte silnejšie pocítil duchovnú blízkosť k nemu, už žijúcemu vo večnosti, prežiareného Božím požehnaním. Štatutárny výkon kláštornej pohrebnej služby, hlboký obsah cirkevných chválospevov a dojemné zvuky pohrebných spevov dôstojne korunovali uloženie pozostatkov staršieho Serafima v Sarovskej púšti. Rakva bola spustená do hrobu pri stene katedrály Nanebovzatia Panny Márie. V Kyjevskej katedrále princa Vladimíra pozdĺž pásu kupoly namaľoval obraz „Prah raja“ Viktor Vasnetsov. Toto nádherné umelecké dielo s extrémnou silou vyjadruje túžbu duší svätých po Bohu, radosť z ich spojenia s Bohom navždy. Bolo to v takej radostnej a nasmerovanej nálade voči Pánovi, že duša Sarovského spravodlivého muža vystúpila do nebeských palácov, aby neskôr mohol ukázať svetu a predovšetkým nám, ruskému ľudu, nevyčerpateľné more zázrakov a veľkého príhovoru pred Bohom. To všetko potom vyústilo do oslavy oslávenia svätca Božieho, svätého Serafima. V roku 1901 Svätý synod Ruskej pravoslávnej cirkvi nariadil arcibiskupovi Dimitrijovi z Tambova, aby preskúmal hrob, rakvu a pozostatky staršieho Serafima, aby zhromaždil všetok materiál na nadchádzajúce oslávenie svätca Božieho. Začiatkom budúceho roka 1902 arcibiskup Dimitri v sprievode duchovenstva a úradníkov civilnej správy prišiel do Sarova a začal skúmať pohrebisko. Pripomeňme vám: hrob otca Serafima sa nachádzal na pravej strane katedrály Nanebovzatia Panny Márie. Usilovnosťou obdivovateľov bola nad hrobom postavená krásna kaplnka a nad kryptou ťažký liatinový náhrobok. Keď bola hrobová klenba demontovaná, pred arcibiskupom Demetriom a členmi komisie sa objavil úplne neočakávaný obraz: hrob askéta bol zaplavený a voda úplne zakryla veko rakvy. Arcibiskup Demetrius sa rozhodol okamžite zastaviť ďalšie skúmanie, pri tejto príležitosti vypracoval akt a poslal o tom Posvätnej synode správu s vysvetleniami. Autoritatívni obchodníci a Sarovskí starší prišli k záveru, že voda sa dostala do hrobu svätca pri inštalatérskych prácach, ktoré tu prebiehali asi pred štyridsiatimi rokmi. A tak rakva otca Serafima dlho stála vo vode; to podnietilo arcibiskupa Demetria, aby požiadal synodu o ďalšie pokyny. Zatiaľ čo prebiehala výmena názorov, medzi veriacimi sa ešte mocnejšie prejavilo Božie milosrdenstvo voči ľudu, ktorý s vierou vzýval na príhovor veľkého staršieho. Synoda sa rozhodla pokračovať v skúmaní poctivých relikvií a urobiť všetky potrebné prípravy na ich dôstojné oslávenie. Čoskoro bol tambovský arcibiskup Dimitrij preložený na Kazanskú stolicu a v Tambove bol dosadený pravý reverend Innokenty (Belyaev). 17. decembra 1902 nariadil cisár Mikuláš II. komisii pre usporiadanie sarovských slávností, aby pokračovala v skúmaní. Jej členmi boli: moskovský metropolita Vladimír (Epiphany), Archimandrita Serafim (Chičagov) a Alexej Alexandrovič Širinskij-Šachmatov. Súčasťou tejto komisie bol aj princ Michail Sergejevič Putyatin, architekt stavanej svätyne, ktorý dostal špeciálnu úlohu. Na udržanie poriadku bol do Sarova vyslaný kapitán D.N. Loman a velenie gardového práporu. Všetci títo ľudia odišli z Petrohradu 9. januára 1903 a 10. už boli v Diveeve, odkiaľ po prenocovaní na úsvite odišli do Sarova. V podmanivé zimné ráno dorazili do kláštora obyvatelia Petrohradu. V kostole sa úctivo pomodlili, vyspovedali, prijali sväté Kristove tajomstvá, potom v cele opáta Hierothea začali objasňovať program vyučovania. Na tom všetkom sa priamo podieľal najctihodnejší Innokenty a veľkňaz katedrály Tichon Pospelov a diecézny architekt, ktorý s ním prišiel z Tambova. O tretej hodine poobede sa komisia presunula do kaplnky-hrobky a po vykonaní zádušnej omše v katedrále začali rozoberať liatinový náhrobok. Keď boli kamenárske práce dokončené, sakristan katedrály Tambov a princ Shirinsky-Shakhmatov so zapálenými voskovými sviečkami zostúpili do hrobu naplneného vodou. Pomocou plátien a povrazov umiestnených pod rakvou úsilie kláštorných bratov zdvihlo palubu rakvy a položilo ju na drevené trámy spočívajúce na okrajoch hrobovej krypty. Truhlu umiestnili miernym sklonom dopredu, aby sa jej hlavová časť trochu zdvihla a voda, ktorá sa v nej nahromadila, mohla vytiecť cez otvory. Po tomto všetkom bola rakva prikrytá vopred pripraveným dreveným krytom a brokátovou prikrývkou, navrch bol umiestnený obraz, pred ním zapálená lampa a na hlavu bol inštalovaný veľký strieborný svietnik. Bez meškania slúžili spomienkovú bohoslužbu, vypracovali protokol o činnosti komisie, po ktorom metropolita Vladimir požehnal vykonávanie každodenných spomienkových obradov za staršieho Serafima. Tu je protokolová správa. "V mene Otca a Syna a Ducha Svätého. V lete tisícdeväťsto troch z Narodenia Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista, jedenásteho januára metropolita Vladimír moskovský a kolomnský, biskup tambovský a šatský Dimitri, biskup z Nižného Novgorodu a Arzamas Nazarij, Arzamas Nazarij, Arcimanskij Arcimandrita, Abbot Arcimandrita, Suzida Sera Sarov Hierotheus, pokladník Sarov Hieromonk Klement, kľúčový majster tambovskej katedrály, kňaz Tikhon Pospelov, a prokurátor kancelárie Moskovskej svätej synody, princ Alexej Shirinsky-Shakhmatov, začali plniť pokyny Svätej riadiacej synody vo veci skúmania úprimných pozostatkov večne pamätného počúvajúceho Fr liturgiu a potom zádušnú bohoslužbu za zosnulého staršieho, ktorú slúžil biskup Demetrius, tí, ktorí boli pozvaní na vyšetrenie, vstúpili do kaplnky postavenej nad hrobom Hieromonka Serafima pri juhovýchodnom výbežku letnej katedrály v mene Usnutia Presvätej Bohorodičky. Liatinový pohrebný pomník umiestnený v strede tejto kaplnky pripomína hrobku osadenú na liatinovom podstavci, ktorý je zasa založený na tesanom kamennom podstavci. Tento náhrobný kameň celkom presvedčivo určuje miesto odpočinku blahoslaveného staršieho o. Seraphim. Pamätník nesie tento nápis: "Pod týmto znamením je pochované telo zosnulého Božieho služobníka Hieromonka Serafima, ktorý zomrel v roku 1833 2. januára, ktorý vstúpil do tejto Sarovskej pustovne od kurských kupcov v sedemnástom roku svojho veku, zomrel vo veku sedemdesiattri rokov. Všetky jeho dni boli zasvätené sláve Pána Boha a dnes žije ortodoxný otec duchovného kresťanstva. žije.” V čele náhrobného kameňa je na západnej strane vypuklý bronzový obraz blahoslavenej smrti p. Seraphim s nápisom: "Požehnaná smrť otca Serafima, Sarovský kláštor hieromonka a pustovníka. Január 1833, 2 dni." Na južnej strane pomníka, nižšie, vo výške dva a pol palca od podlahy, je vidieť okrúhly otvor, cez ktorý si ľudia uctievajú pamiatku p. Serafim vzal piesok z jeho hrobu. Na príkaz Jeho Eminencie metropolitu Vladimíra bolo na poludnie do kaplnky povolaných niekoľko ľudí z tých, ktorí v kláštore podstupovali rôzne obediencie, aby niesli opísaný náhrobok. Náhrobný kameň a jeho stojan bol odvezený do novopostaveného kostola nad o. Seraphim. Po odstránení pamätníka sa vchodové dvere zatvorili a niekoľko kvalifikovaných robotníkov pod dohľadom skúseného murára rozobralo tesanú kamennú základňu a potom vynieslo všetok piesok v hĺbke jedného arshinu do klenby nad hrobom večne pamätného staršieho Serafima. Trezor bol vyčistený do 16:00. V strede na severnej strane sa ukázala klenba rozložená nad priestorom jedného štvorcového arshina a toto miesto bolo vyplnené tromi kusmi hrubých dosiek. Táto diera bola vylomená v trezore na príkaz Jeho Milosti Demetria, tambovského biskupa, ktorý vykonal predbežnú prehliadku rakvy a pozostatkov o. Serafim na osobitné dôverné pokyny Svätej synody. Potom sa rozobrala samotná klenba z veľmi veľkých jednorozmerných tehál, ktoré sa ľahko rozpadali na vrstvené kusy. Vo vnútri krypty prítomní videli palubu rakvy z dubového dreva. Z dôvodu nemožnosti vykonať dôkladnú prehliadku poctivých pozostatkov staršieho Serafíma v hĺbke 1 arshin 14 vershokov sa považovalo za potrebné zdvihnúť rakvu z krypty, čo bolo vykonané s osobitnou starostlivosťou, a pod palubu boli umiestnené plátna, pomocou ktorých bola rakva zdvihnutá a umiestnená na severnú stranu hrobu na špeciálne pripravený stôl. Potom prítomní začali starostlivo skúmať vzhľad paluby rakvy a ukázalo sa, že má tieto rozmery: v obvode - pri hlave - 2 arshiny 12 a pol palca, v nohách - 2 arshiny 10 3/8 palca a dĺžka 3 arshiny 1/2 palca; Farba rakvy je takmer čierna. Spodok rakvy pri nohách, na pravej strane, ako aj horná časť veka, boli trochu rozpadnuté a v mnohých častiach vonkajšieho plášťa sa pri testovaní ukázalo, že drevo je mäkké a vlhké. Napriek tomu sa celkovo rakva ukázala ako pevná. Po odstránení veka rakvy sa ukázalo, že aj jej vnútorné steny boli vlhké, na troch miestach pokryté plesňou, hoci zápach nebol badateľný. Prítomní videli v truhle: jasne označenú kostru nebožtíka, pokrytú zvyškami rozpadnutého kláštorného odevu. Telo večne pamätného p. Serafim bol vydaný rozkladu. Jeho kosti, ktoré boli úplne zachované, sa ukázali byť celkom správne umiestnené, ale ľahko sa od seba oddelili. Srsť hlavy a brady, šedo-červenkastej farby, zostala zachovaná, aj keď oddelená od svojich miest. Vankúš pod hlavu večne pamätného p. Ukázalo sa, že Seraphim je naplnený špongiou. Nohy majú bazálne „nohy“. Pod rukami večne pamätného p. Bol objavený Serafín, liaty medený kríž s veľkosťou približne 3 palce. Po preskúmaní boli pozostatky zosnulého v Bose prikryté vekom a blok rakvy bol zviazaný na hlavách a nohách silnou hodvábnou šnúrou, ktorej konce boli zapečatené na špeciálnej doske s osobnou pečaťou Jeho Eminencie Vladimíra, metropolitu Moskvy. Potom bola rakva spustená do hrobu, prikrytá brokátovou prikrývkou a krypta bola prikrytá dreveným štítom, na ktorý bol položený koberec a inštalovaný stôl v bielej glazúre, na ktorom bola inštalovaná ikona Presvätej Bohorodičky, nazývaná „Neha“, a zapálená lampa. Tí, ktorí vyšetrenie vykonali, opustili kaplnku o šiestej hodine popoludní. Pôvodný akt podpísali všetky osoby uvedené na začiatku protokolu.“ Na druhý deň, 12. januára, členovia komisie, ponechajúc kaplnku s rakvou svätca v starostlivosti kláštornej vrchnosti, Sarov opustili. Takmer šesť mesiacov, od 11. januára do začiatku júla 1903, bola rakva v rovnakej polohe, v akej ju nechali členovia komisie; z rakvy po kvapkách vytekala voda, ktorá padala na dno otvoreného hrobu, vďaka čomu v čase určenom na prenesenie relikvií do novej svätyne – 3. júla, bola rakva už dostatočne suchá. Ako už bolo spomenuté, stavbou svätyne bol poverený princ M. S. Putyatin. Po prvé bolo potrebné usporiadať a nainštalovať kamennú hrobku na stupňovitú plošinu v pravom oblúku katedrály Nanebovzatia Panny Márie, po druhé urobiť novú, ako starý dubový kmeň, oveľa ľahší ako ten starý, uzamknutý kľúčom a prispôsobený na umiestnenie do kamennej hrobky, po tretie, vyrobiť novú rakvu z tenkých cyprusových dosiek, aby sa do nej umiestnili počestné štyri, bronzový stĺp, ktorý by mal osadiť štvrtý kamenný stĺp, ktorý by mal byť inštalovaný, celú túto novú štruktúru. Práce sa predtým vykonávali v Petrohrade, Moskve a samotnom Sarove. Všetky následné akcie komisie boli vykonávané pod priamym a osobným vedením Jeho Eminencie metropolitu Antona (Vadkovského) z Petrohradu. 3. júla v kaplnke o 9. hodine pri hrobe o. Seraphim, Metropolitan Anthony with a host of clergy served a memorial service, at the end of which the coffin was raised by the clergy appointed for this purpose and solemnly transferred to the hospital of Saints Zosima and Savvatius Church, in the altar of which it was supposed to wash the honorable remains of Fr. Seraphim. Treba poznamenať, že tento presun neušiel pozornosti pútnikov, ktorí sa zhromaždili v Sarove. After being brought into the temple, the coffin was installed in the middle of the temple on the tombstone that was previously located above the grave of the saint. At the persistent request of zealous pilgrims who wanted to see and at least touch the tomb of the Monk Seraphim, Metropolitan Anthony blessed to allow people to visit the tomb of the saint for a while, and for an hour people in a continuous crowd went to the temple in order to see and venerate the shrine that was precious to them. Po odchode ľudu z kostola rakvu so svätými ostatkami svätca vyniesli hieromnísi cez severné dvere do oltára a tu metropolita Anton spolu s biskupmi Nazariom a Innocentom a ďalšími osobami umyli sväté ostatky o. Seraphim a prenesiem ich do novej cyprusovej rakvy. Medzi oltár a severnú stenu oltára bola umiestnená špeciálna tabuľka, na ktorej sú uložené čestné pozostatky p. Seraphim. Na umývaní sa zúčastnili: Archimandrite Seraphim (Chichagov), Fr. kľúčový majster Tambovskej katedrály, kňaz T. Pospelov, dekan kláštora, sarovský hieromonk, pod osobným vedením metropolitu a za prítomnosti kniežaťa A. A. Širinského-Šikhmatova a kniežaťa M. S. Putyatina. Prítomní pri otváraní veka rakvy dosvedčujú, že počestné pozostatky mnícha boli v čase pochovania zabalené v kláštornej kupole. Otec Seraphim ležal v truhle na dubových hoblinách. Celý obsah rakvy, kvôli opaľovacím vlastnostiam hoblín a najčestnejšie pozostatky, a šedivé vlasy na hlave, bradách a fúzoch a celý odev svätca - spodná bielizeň, plátená sutana, plášť, epitrachelion a bábika - všetko bolo namaľované v jednej farbe, pripomínajúcej kôrku čierneho ražného chleba. Aby sa v kostole zachovalo ticho a ticho, pred špeciálnym rečníckym pultom menovaný hierodiakon prečítal kánon z novo zostavenej bohoslužby svätému Serafimovi zo Sarova. Je tiež známe, že od samého začiatku umývania svätých relikvií sa v oltári začala šíriť vôňa, ktorú jasne cítili všetci prítomní, vôňa klinčekových kvetov a čerstvého lipového medu. Júlový deň bol jasný, slnečný, horúci a kostolné okná boli otvorené dokorán. Myslel som si, že niekde nablízku kosili trávu a že vôňa pochádza z rezaných kvetov a čerstvého sena. A metropolita, ktorý prechádzal kostolom, dokonca oslovil prítomných slovami: „Bratia, bratia, aké máte mydlo, niečo veľmi voňavé. Ukazuje sa však, že mydlo bolo to isté, čo priniesol sakristán tambovskej katedrály na umývanie svätých relikvií, a to isté, ktoré sa v Rusku nazývalo „orech“ a používalo sa na umývanie oltárov pri zasväcovaní kostolov. Potom vladyka metropolita urobil znak kríža a všetkým prítomným bolo jasné, aká vôňa sa šírila po kostole. Treba poznamenať, že úprimné relikvie svätého Serafima zo Sarova patria do kategórie relikvií neúplnej neporušenosti, to znamená, že neúplnosť spočíva v tom, že zatiaľ čo kosti boli dokonale zachované, spojivové tkanivá kĺbov alebo kĺbov podliehali rozkladu, v dôsledku čoho sa ľahko oddelili končatiny na lakťoch a kolenách. Hlava mnícha so zvyšnými vlasmi, obočím, fúzmi a bradou je podľa autorovho osobného dojmu dokonale zachovaná. Vrchná koža bola čiastočne dobre zachovaná a pevne priliehala ku kostre, akoby k nej prischla, v dôsledku čoho ruky na zápästiach a chodidlá pri členkoch zostali na svojich miestach, neboli oddelené, a tvár mnícha si zachovala stopy podobnosti s jeho ikonografickým obrazom. Na hrudi, na vrchole epitrachelionu, ležalo modlitebné evanjelium a v ruke jeho ľavej ruky (pevne pritlačenej k hrudi) držal bronzový kríž - materské požehnanie, s ktorým sa mních nikdy nerozlúčil. Samotný metropolita osobne, opatrne a s úctou, vzal tento kríž z ruky svätca a opatrne ho odniesol do Carského Sela a osobne ho odovzdal panovníkovi. Cisárovná Alexandra Feodorovna, ktorá si s úctou uctila pamiatku svätca, sa zo svojej kráľovskej štedrosti rozhodla postaviť pre túto svätyňu vzácny relikviár so zlatou reťazou a po príchode do Sarova na slávnosť otvorenia relikvií a oslávenia otca Serafíma 18. júla na konci kostola dio-Vespery v obeti sv. čestné relikvie svätca v prítomnosti sarovského opáta Hierothea a archimandritu Serafima (Chichagova). Po prenesení svätých relikvií svätca do nového hrobu Jeho Eminencia metropolita Anthony na nejaký čas opustil Sarovskú púšť. Počas jeho neprítomnosti v Sarove sa stavba a rôzne iné práce dokončovali s osobitným zhonom na blížiacu sa slávnosť. Pre prijímanie pútnikov bolo dve míle od múrov kláštora postavené celé mesto s viac ako stovkou priestranných kasární a množstvom rôznych obchodov na predaj potravinových zásob. A hoci do začiatku osláv zostával viac ako týždeň, mesto už bolo plné slávnostného života. V kasárňach bolo ubytovaných veľa pútnikov. Mimoriadne pestrý a malebný obraz predviedli obyčajní ľudia, ktorí si prišli užiť duchovnú slávnosť. Zišli sa tu predstavitelia takmer všetkých národností obývajúcich Veľkú Rus. Väčšinu pútnikov tvorili samozrejme Veľkorusi a Malorusi; ale medzi nimi bolo veľa Bielorusov, Mordovčanov, Korelov, Zyryanov a rôznych iných národností. Všetci títo ľudia, žijúci doma v zďaleka nie rovnakých podmienkach, tu tvorili takpovediac jednu rodinu, oživenú jednou myšlienkou – uctievať sväté relikvie svätého Serafíma a v prostodušnej, no ohnivej modlitbe pred nimi nájsť radosť a útechu pre svoje duše. A aké množstvo ľudí sa tu zhromaždilo v nádeji, že na príhovor sv. Serafína získajú milosťou naplnenú pomoc a uzdravenie z rôznych chorôb, ktoré ich sužujú. Chromých, slepých, ochrnutých a iných úbohých ľudí stretávali na každom kroku. A mnohí z nich, vďaka Bohu, boli uzdravení svojou vierou. Musel som neustále počúvať o prípadoch uzdravenia a nielen počuť, ale aj vidieť samotných uzdravených, oslavujúcich a ďakujúcich Bohu, ktorý nad nimi prejavil svoje milosrdenstvo modlitbami sv. Serafima. Pri prameni sv. Serafíma – tejto zásobárni uzdravení, sa neustále objavujú znaky Božieho milosrdenstva. Jedného dňa bolo viac ako desať prípadov uzdravenia chromých. Títo, akoby chceli dokázať zázračne zjavené Božie milosrdenstvo nad nimi, pozbierali ich barly a v prítomnosti mnohých ľudí na brehu rieky Sarovka ich spálili. Okrem tohto prameňa, ktorý neustále priťahuje dav pútnikov, bolo ďalším takým obľúbeným miestom rozľahlé kláštorné námestie medzi múrmi samotného kláštora, kde sa nachádzajú chrámy a cely mníchov. Tu, pred začiatkom osláv, pútal mimoriadnu pozornosť pútnikov dvojposchodový kamenný kostol v mene svätých Zosimy a Savvatyho. Pred týmto chrámom bolo neustále vidieť kľačiacich pútnikov, ktorí dobre vedeli, že sa tu zatiaľ ukrýva poklad, ktorý im bol vzácny – sväté relikvie otca Serafima. Od 10. júla sa počty začali napĺňať návštevníkmi a početnými hotelmi špeciálne vybudovanými pre nadchádzajúcu oslavu. 10. júla pricestoval do Sarova z Kazane Jeho Eminencia arcibiskup Dimitri, ktorého Posvätná synoda určila za účasť na nadchádzajúcich slávnostiach. Na druhý deň súdruh hlavný prokurátor Posvätnej synody senátor V.K. Sabler, prišiel a v sobotu 12. júla o 18.00 prišiel Jeho Eminencia metropolita Anton z Petrohradu. Okrem toho v tom istom čase prišli do Sarova aj niektorí predstavitelia hlavného duchovenstva, aby sa zúčastnili na bohoslužbách a náboženských procesiách na slávnostnom otvorení svätých relikvií: rektor Teologického seminára Archimandrita Sergius, opát Lavry Alexandra Nevského, Archimandrita Korniliy, sakristan z Lavry z Lavry, Archim therchant the Lavra of the Lavra. katedrála, Archimandrita Macarius, arcidiakon z Lavry. Jána, dvoch subdiakonov, hierodiakona Lavry Hilarion a 60 spevákov metropolitného zboru. Okrem toho z bieleho kléru sú ako ľudoví kazatelia veľkňaz filozof Ornatskij a kňaz Alexander Roždestvensky. Na príkaz Jeho Milosti Inocenta, tambovského biskupa, sa dovtedy vykonal celý rad príprav cirkevného charakteru. Faktom je, že poloha Sarovskej púšte je výnimočná, zďaleka nie je podobná polohe iných kláštorov nachádzajúcich sa medzi osadami a mestami. Púšť Sarov sa nachádza v hustom lese. Najbližšia dedina je vzdialená 12 míľ. Okolo kláštorných kostolov sú za plotom kláštora len bratské budovy a štyri hotely. Je jasné, že všetci zhromaždení pútnici nemohli nájsť úkryt v kláštorných hoteloch. Mesto postavené dve míle od kláštora tiež nestačilo. Preto na uspokojenie tejto naliehavej potreby postavili civilné úrady kasárne v rôznych smeroch, mimo kláštora, v blízkosti ciest. Diecézna vrchnosť považovala za potrebné postaviť pre každú skupinu barakov kaplnku, ktorá by každej z nich poskytla všetko potrebné na vykonávanie pohrebných obradov a modlitebných spevov. V kaplnke bol vždy rotujúci kňaz a speváci, ktorí vykonávali modlitby. Ľudia tu rozdávali ikony s obrazom sv. Serafíma, „Trojičné listy“ a brožúry s náboženským obsahom. Na obsluhovanie kaplniek Jeho Milosť Inocent povolal až 30 hieromonachov z kláštorov Nižného Novgorodu, Tambovskej a Charkovskej diecézy, rovnaký počet kňazov zo severných obvodov Tambovskej diecézy a až 150 novicov a klerikov. Zo vzdialených kasární sa denne organizovali náboženské procesie k múrom kláštora, kde sa na osobitnej vyvýšenine konalo slávnostné celonočné bdenie a modlitbový spev. V nedeľu 13. júla na žiadosť sestier z Divejevského kláštora Jeho Eminencia metropolita Anton slávil tu v katedrálnom kostole v mene Najsvätejšej Trojice Božskú liturgiu v koncelebrácii pravých reverendov: Nazarija z Nižného Novgorodu a Inocenta z Tambova. Kláštor Diveyevo uchováva veľa predmetov, ktoré mal otec Serafím na osobné použitie. Čoskoro po smrti svätca sem sestry kláštora presťahovali jeho blízke a ďaleké asketické cely. Prvý je v podobe, v akej bol za života blaženého staršieho, a druhý je premenený na oltár v kostole Premenenia Pána. V tomto chráme sú štyri vitríny, v ktorých sú uložené veci svätca: štóla, plášť, liturgické knihy, scufais, polorúcho, motyka, sekera, lykové topánky, palčiaky zviazané do uzla s vlasmi svätca, kúsok kameňa, nôž, pančuchy, choboty a iné. Oltár obsahuje stoličku, ktorá stála v mníšskej cele. Obraz Kráľovnej nebies „Neha“, namaľovaný na plátne natiahnutom na cyprusovej doske a stojacej v kláštornej cele mnícha, je umiestnený v špeciálnom puzdre na ikony a vo vzácnom rúchu pri stĺpe na ľavej strane kostola katedrály Najsvätejšej Trojice. V tomto kostole bola jedna zo štyroch kaplniek od roku 1875 nevysvätená, pretože viera sestier Divejevových v svätosť otca Serafima a v jeho oslávenie bola taká silná a živá, že trpezlivo čakali na túto celoruskú cirkevnú slávnosť, aby kaplnku zasvätili v jeho mene. 15. júla, v deň spomienky na osvietenca ruskej zeme, svätého Rovného apoštolom, princa Vladimíra, v kláštornom kostole Životodarnej jari slávil Božskú liturgiu Jeho Eminencia Demetrius, arcibiskup Kazaňský, a po nej sa konala modlitebná bohoslužba Jeho Eminencie Metropolitana Antonia a arcibiskupa Demetria Svätého. Knieža Vladimír rovný apoštolom. Počas liturgie kňaz A.V. Roždestvensky predniesol poučnú kázeň. Ternov, a zbor tambovských biskupských spevákov. Pohrebný obrad trval viac ako hodinu a pol. V ten istý deň o 6. hodine sa v Uspenskej katedrále a v kostole Životodarného prameňa, ako aj v iných kláštorných kostoloch, kde sa spovedanie pútnikov nekonalo, konala celonočná pohrebná vigília. Bohoslužbu vykonal v katedrále Nanebovzatia Jeho Eminencia metropolita Anthony a Jeho Eminencia Innocent a v kostole Životodarného zdroja Jeho Eminencia arcibiskup Demetrius a Jeho Eminencia Nazariy. Litánie pripomínali meno vždy nezabudnuteľného hieromonka Serafima. 17. júla už od skorého rána zaplnili pútnici kláštorné námestie vnútri i mimo kláštorných múrov. V tento deň sa očakávalo, že do Sarova dorazia náboženské procesie z dvoch serafských kláštorov - Divejeva a Ponetajevskaja. Presne o 7. hodine ráno za jasného slnečného počasia vyšla krížová procesia z brán kláštora Sarov v ústrety očakávaným cirkevným procesiám. Kríže, ikony a zástavy niesli zástupcovia spolku nositeľov zástav, ktorí prišli na slávnosť z rôznych miest. Sprievod sprevádzala Jeho Milosť Inocent a početní mnísi a bieli duchovní. Po prekročení rieky Satis sa náboženský sprievod v očakávaní prichádzajúcich zastavil na takzvanom mieste popravy, v dočasne tu postavenej drevenej kaplnke, otvorenej zo všetkých strán. Asi o 8. hodine sa zo Sarovského lesa objavil náboženský sprievod zo spomínaných ženských kláštorov. Náboženské sprievody sa spojili do jedného spoločného sprievodu a smerujúc k bránam kláštora vytvorili majestátny a slávnostný sprievod. Po celej trase bolo nespočetné množstvo pútnikov. K lesku sprievodu veľkou mierou prispeli zástupcovia spolkov s transparentmi, ktorí na slávnosť pricestovali z rôznych miest v moskovskej, Jaroslavľskej, Vladimirskej, Tulskej, Nižnom Novgorode a Riazanskej provincii. Všetci priniesli do kláštora jednu alebo dve zástavy zo svojich spoločností ako dary, z ktorých mnohé sa vyznačovali svojou hodnotou a umeleckým spracovaním. O 9. hodine zazvonil zvon na liturgiu. Tento pohrebný obrad v katedrále Nanebovzatia sa vyznačoval osobitnou nádherou, kde liturgiu vykonávali Jeho Eminencia metropolita Anthony a biskup Nazariy, ktorí predniesli slovo venované pamiatke sv. Serafima. Reverend Nazarius povedal: "Takže, milovaní bratia, dosiahli sme svetlé dni veľkého triumfu oslávenia nášho ctihodného a Boha bohabojného otca Serafima. Zišli sme sa z rôznych, blízkych i najvzdialenejších miest do tohto kláštora, do tohto chrámu, na miesto modlitebných skutkov svätca a jeho pokoja - zhromaždili sme sa, pohnutí tými istými citmi a láskou k jeho životu a úcte k nemu, po storočí. požehnaná smrť, prileteli sme sem, aby sme sa pripojili k tomuto veľkému triumfu Cirkvi, aby sme vstúpili do najradostnejšieho duchovného spoločenstva so samotným jeho pôvodcom, naším bratom vierou v Krista, ktorý dosiahol nebeskú slávu z Božej milosti Mladý muž, vychovaný v starozákonnej cirkvi, v monetárnej ruskej rodine v najbližšom strachu pred Bohom. opúšťa matku a vlasť, prichádza a usadí sa v tieni opusteného sarovského kláštora. Tu veselo a radostne vstupuje na cestu mníšskeho sebaobetovania, „ako železo kováčovi“ odovzdáva seba a svoju vôľu Bohu; poslušnosť v práci, miernosť, zdržanlivosť a čo je najdôležitejšie, modlitba - „kráľovná cností“ - sa stala jeho životom. Obdarený milosťou kňazstva, s akou úctou a láskou slúži svätej Cirkvi. Rovnako ako nebeský Serafim sa úplne oddal službe Bohu, s modlitbou pred Ním bdie dňom i nocou; zabúda na jedlo a pitie a ľutuje, že potrebuje odpočinok a nemôže neustále slúžiť Bohu. „Mať myseľ rozptyľovanú všetkým pozemským, a pokiaľ to ľudská slabosť dovoľuje, zjednotiť sa s Kristom“ – to je teraz úlohou jeho života, „konečnou organizáciou domu duše“, v jeho vlastnom vyjadrení. Odteraz „nosí v hrudi srdce ako vosk, topiace sa od neopísateľnej radosti z nebeských vízií, ktoré ho navštívili“. Keď na príkaz Matky Božej zoslabol akt ústrania a mlčania a otvoril dvere svojej cely na rozhovor, najprv s mníchmi a potom s laikmi – akú lásku k človeku prejavil pustovník svetu! Vo dne i v noci k nemu prichádzali – niektorí so svojimi pochybnosťami, iní s núdzou a smútkom, iní s chorobami a on niektorých utvrdzoval vo viere, utešoval iných, smeroval myšlienky k Bohu – Darcovi pokoja a radosti, a iných zázračne uzdravoval z telesných neduhov. Pravoslávny ruský ľud v ňom videl vyvoleného Boha, veľkého spravodlivého muža; ho za svojho života uznal za svätého a po jeho blaženej smrti ho ako takého začal uctievať. Tak ako za života svätého starca smerovali do jeho púšte tisícky zástupov, aby ho videli, aby prijali požehnanie, útechu či uzdravenie, tak po jeho smrti začali k jeho hrobu, na miesto jeho púštnych vykorisťovaní, k prameňu, ktorý vykopal, prúdiť ešte väčšie zástupy s rovnakými potrebami. Veriaci vo svojej mysli nerozlišovali medzi živým a mŕtvym otcom Serafimom, rovnako ako Pán nerozlišuje medzi ľuďmi podľa týchto stavov (Rim 14:8). Tento kláštor je skutočne zázrakom Božieho milosrdenstva prostredníctvom modlitieb mnícha, jeho zakladateľa. Koľko útlaku, problémov a smútku si vytrpela počas svojej existencie. Trpela hladom, trpela požiarmi a napriek tomu sa rozširovala a zväčšovala počet svojich mníšok a bola ozdobená ich cnosťami. Ako žijú „divejevské siroty“? Sú nažive, pretože ich otec, živiteľ a modlitebná kniha, otec Seraphim, žije medzi nimi. Povedzte jednému z nich, že to či ono je v kláštore dobre upravené, a oni vám odpovedia: „Kňaz to požehnal, všetko, čo máme, je vďaka jeho modlitbám. Opýtajte sa abatyše, ako si myslí, že bude postupovať v tej či onej veci: „Ako otec Seraphim požehná; ako naznačí“ – to je jej obvyklá odpoveď na takéto otázky. Položme si otázku: nie je to viera, že svätý Serafín žije a neustále sa za nás modlí k Bohu, čo nás spojilo na túto slávnosť? Kto z nás necíti jeho prítomnosť a modlitebnú komunikáciu s nami v tomto kostole, kde bola za neho obetovaná nekrvavá obeť, kde on sám kedysi slávil Božskú liturgiu? Sebeckým, hrdým a pomstychtivým ľuďom si v ňom ukázal príklad sebazaprenia, krásu a veľkosť pokory a skutočnej dobroty v úplnej láskavosti a láske. V skutkoch otca Serafima si ukázal nemiernym ľuďom každého druhu úžasný príklad trpezlivosti a úplného naplnenia Tvojho slova o moci živého a silného ducha nad slabým telom a o Tvojej moci, ktorá sa zdokonalila v slabostiach (Mt 26:41; 2 Kor 12:9). Ukázal nám anjela v podmienkach pozemského života a človeka, ktorý už okúsil sladkosť Nebeského kráľovstva na zemi, dal nám pred Tvojím trónom novú veľkú modlitebnú knižku o našich potrebách, žiaľoch a chorobách a o novom divotvorcovi ruskej zeme. Za takú veľkú viditeľnosť a pre nevidomých – znamenie Tvojej milosti, ktorá sa na nás teraz hojne vylieva, z hĺbky srdca vzdávame vďaky Tebe, nášmu Poskytovateľovi, Otcovi i Synovi i Duchu Svätému. Amen“. V kostole Životodarnej jari vykonal liturgiu Jeho Eminencia arcibiskup Demetrius. Tu tiež prehovoril veľkňaz F. N. Ornatského. A na konci liturgie sa v oboch kostoloch konali spomienkové bohoslužby za vždy pamätného hieromóna Serafima. Bohoslužba sa skončila... Ľudia sa však nerozišli, neopustili kláštorné námestie ani vo vnútri, ani mimo kláštora, keď dostali správu: Jeho Veličenstvo cisár v sprievode cisárovnej a iných Najvyšších osôb sa rozhodol prísť do Arzamasu a je na ceste do Sarova. Tisíce pútnikov pozdĺž kráľovskej cesty tvorili hustú hradbu. Za bránami kláštora bolo pred ľuďmi vidieť usporiadané rady mníšok Divejevského a Ponetajevského kláštora. Oči všetkých sa obrátili k majestátnemu Sarovskému lesu, odkiaľ sa chystali vyraziť koče s tými najagustačnejšími cestovateľmi. Asi o 4. hodine poobede sa z kláštornej zvonice ozval mohutný zvuk veľkého zvona, ktorý ohlásil blížiaci sa príchod Ich cisárskych veličenstiev do kláštora. O piatej začali zvoniť všetky zvony. Asi o 5:30 sa z lesa objavil prvý koč ťahaný štyrmi koňmi; boli v ňom suverénny cisár a cisárovná Alexandra Feodorovna. Okolie zaplnil mohutný „hurá“ davu tisícov ľudí. Radosť ľudí bola neopísateľná. V ďalšom vozni boli cisárovná matka Mária Fjodorovna a potom veľkovojvoda Sergius Alexandrovič s manželkou veľkovojvodkyňou Elizavetou Feodorovnou, veľkovojvodkyňa Oľga Alexandrovna s manželom princom Petrom Alexandrovičom z Oldenburgu, veľkovojvodovia Nikolaj Nikolajevič, Peter Nikolajevič s manželkou Veľkovojvodkyňa Milica Nikolaevna a princ Georgij Maximilianovič Anastasia s manželkou. Pri Svätej bráne kláštora vystúpili z koča zvrchovaný cisár a cisárovná. Metropolita metropolita so svojimi Eminenciami a všetkými duchovnými, ktorí sa zúčastnili na oslavách Sarova, sa stretli s Ich Veličenstvami pri Svätých bránach a pozdravili ich krátkym príhovorom s týmto obsahom: „Svätý kláštor Sarov Ťa s radosťou víta, Najnábožnejší Panovník, ktorý si sem teraz prišiel, aby si sa s modlitbami zúčastnil na oslavách oslavy Hieromona, jeho vznešeného veľmoci. Seraphim a celý veľký zástup pravoslávnych ľudí, ktorí sa tu zhromaždili, sa raduje, že vidí svojho cára, ako sa s ním modlí a zdieľa jeho jasný triumf, príď v pokoji, ó, Pane, do tohto kláštora a prostredníctvom modlitieb osláveného Božieho svätca nech Pán požehná tvoj vstup. Od svätých brán ich cisárske veličenstvá so svojimi Najvyššími osobami po ceste pokrytej červenou látkou, ktorú predchádzal metropolita, pokračovali do katedrály Nanebovzatia Panny Márie, kde ich vzhľad vzbudil radosť ľudí. Po krátkej modlitbe ich Veličenstvá navštívili kostol svätých Zosimy a Sabbatiusa. Pri vstupe do kostola spolu s metropolitom a ďalšími biskupmi, ktorí tu boli, sa ich cisárske veličenstvá a výsosti poklonili reverendovým pozostatkom svätca. Potom odišli Ich Veličenstva do takzvanej opátskej budovy, kde boli pre nich pripravené komnaty na najvyššom poschodí. V dolnom poschodí býval veľkovojvoda Sergius Alexandrovič s manželkou. Pre cisárovnú Máriu Fjodorovnu boli pripravené komnaty v takzvanej biskupskej budove a bývala tam aj veľkovojvodkyňa Oľga Alexandrovna s manželom. Priestory pre ostatné najvyššie osoby boli pridelené mimo múrov kláštora, za riekou Satis, blízko lesa, v novopostavenej budove. Bezprostredne po stretnutí Ich Veličenstiev sa metropolita spolu s biskupmi a duchovnými, ktorí sa na stretnutí zúčastnili, odobral do katedrály Nanebovzatia Panny Márie a vykonal modlitbu vďaky za bezpečný príchod Ich Veličenstiev. O 19. hodine vo všetkých kláštorných kostoloch vykonávali celonočné pohrebné bdenia špeciálne určení duchovní. O jedenástej hodine v noci, keď sa na kláštornom námestí nenachádzali ľudia, špeciálne určení archimandriti v tichosti odniesli starú dubovú rakvu svätého Serafíma z kostola Premenenia Pána a uložili ju na pôvodné miesto, do hrobu, ku ktorému bol upravený zostup po malom kamennom schodisku. Vtedy bol hrob obložený tenkými mramorovými doskami a z jednej strany otvorený, takže truhlu, ktorá v ňom stála za sklenenou priečkou, bolo dobre vidieť. Nad hrobom bol postavený starý liatinový pomník. 18. júla o 5. hodine ráno sa začalo evanjelium na rannú liturgiu. Liturgia sa slávila vo všetkých kostoloch kláštora. Zvrchovaný cisár a zvrchované cisárovné boli na liturgii v kaplnke Antonia v katedrále Nanebovzatia Panny Márie a ich veličenstva tam prijali sväté tajomstvá a večer predtým sa vyspovedali s hieroschemamonkom Simeonom. V tento deň bolo veľmi veľa účastníkov. O 8.30 sa začalo zvoniť na poslednú pohrebnú liturgiu za večne pamätného hieromóna Serafima. Liturgiu v katedrále Nanebovzatia Panny Márie vykonávali duchovní na osobitný účel. Na záver liturgie vzácne posolstvo vyzývalo veriacich do katedrály, aby sa na spomienkovej slávnosti naposledy pomodlili za pokoj duše nezabudnuteľného hieromóna Serafima. Ich cisárske veličenstva a výsosti prišli do katedrály na túto pohrebnú obradu. Pred pohrebným obradom metropolita Anthony vyšiel na kazateľnicu a predniesol prejav s nasledujúcim obsahom: "Boh je úžasný vo svojich svätých. Pán nám všetkým, ktorí sme tu prítomní a modlíme sa, udelil veľké milosrdenstvo byť účastníkmi svetlej oslavy oslávenia večne pamätného asketického hieromónka Serafima. Sláva a vďakyvzdanie Pánovi, ktorý je k nám taký láskavý. Predveď sa a raduj sa, kláštor Sarov, oslávime ho poslednou modlitbou, oslávime a oslávime ho. pokiaľ ide o zosnulého služobníka Božieho, a potom sa k nemu budú pravoslávni kresťania vždy modliť ako k oslávenému svätcovi Božiemu a jeho najčistejšie pozostatky, ktoré sedemdesiat rokov odpočívali v útrobách zeme, sa teraz ukladajú do tejto svätyne na úctyhodné uctievanie veriacich, ktorí k nemu s modlitbou prúdia o pomoc, uzdravenie, útechu, útechu Nástojčivo mi prichádzajú na myseľ slová apoštola: „Seje sa nie v cti, vstáva v sláve, seje sa v slabosti, vstáva v moci“. Vo veľmi viditeľnej mŕtvole ostatkov svätých je Božou milosťou ukrytá sila života. Prostredníctvom nich sú ľuďom podávané rôzne uzdravenia od neduhov a chorôb od Pána. V týchto istých zázračných uzdraveniach je sláva ctihodného otca Serafima. Jeho modlitebná odvaha pred Bohom vždy zhromaždila veľa pútnikov do kláštora Sarov. Teraz ho Pán oslávil pred celým pravoslávnym svetom, zhromaždil tu mnoho desiatok tisíc ľudí z celého Ruska a dokonca aj zo ďalekej Sibíri, zo západu a východu, zo severu a juhu, viedol toto veľké množstvo ľudí s modlitebnou účasťou na triumfe samotného pravoslávneho cára, zbožných kráľovien a mnohých členov kráľovského domu. V tomto preplnenom, ale jednomyseľnom a dobrosrdečnom zhromaždení pútnikov pri svätých relikviách svätca je vyjadrený pôvodný, základný zmysel života ruského ľudu. Svoju vlasť a svoju históriu nepozná ani tak podľa politických či vojenských udalostí, ale podľa vyznávačov viery a pravdy, lásky a dobra. Pozná Kyjev od svätých Antona a Teodosia z Pečerska, Lávru Trojice a Moskvu od Svätého Sergia a moskovských svätých, svoj sever a Solovky od svätých Zosimy a Savvatyho, Sibír od Simeona Verchoturského a svätého Inocenta z Irkutska. Z roka na rok, zo storočia na storočie navštevuje sväté miesta oslávené skutkami svätých Božích, učí sa v nich pravidlám svätého života a posilňuje sa vo viere a pravde, dobrote a láske. A teraz, v osobe svätého Serafima, Pán vztyčuje novú lampu, nového učiteľa, novú duchovnú pevnosť pre ruský ľud. Sláva nášmu Bohu, podivuhodnému vo svojich svätých. Prostredníctvom modlitieb svätca sa tu každý deň konajú početné zázraky. A keby sa nás na ne niekto opýtal, odpovedali by sme takémuto pýtajúcemu s úctivou smelosťou, úplne v súlade so skutočnosťou, slovami Spasiteľa Jánovým učeníkom: „Slepí vidia, chromí chodia, hluchí počujú, chudobní dostávajú dobré posolstvo. Modlime sa vrúcne, úctivo a s vrúcnym srdcom naposledy za odpočinok služobníka Božieho, vždy pamätného hieromónka Serafima, a vzdávajme slávu Bohu, podivuhodnému vo svojich svätých. Amen“. Potom sa začala smútočná bohoslužba za účasti všetkých arcipastierov prítomných na slávnosti za nádherného spevu metropolitného zboru. Spomienkový obrad sa skončil lítiom pri hrobe sv. Serafíma, kde z katedrály vychádzal krížový sprievod. Po návrate do katedrály metropolita posvätil vzácny relikviár pre sväté relikvie sv. Serafíma, vybudovaný usilovnosťou Ich cisárskych Veličenstiev. Tento hrobový rak priťahuje pozornosť svojou neobyčajnou krásou. Samotná svätyňa je kamenná, akoby na pamiatku veľkej modlitby mnícha na kameni v Sarovskom lese. Je vyrobený z ruského „vasalemského“ mramoru, ktorý sa ťaží v blízkosti Gapsalu v provincii Estland. Farba mramoru je žltkastošedá a pri vyrezávaní belavá. Rakovina má tvar podlhovastého štvoruholníkového náhrobného kameňa, 1 arshin vysoký, 2 arshiny 12 vershokov dlhé a 1 arshiny 2 vershoky široké. Skladá sa zo štyroch masívnych dosiek, osadených na vyvýšenej kamennej plošine, ku ktorej z oboch strán vedú tri schody z rovnakého mramoru. Celá svätyňa je zdobená rovnakou rezbou, bez leštenia alebo zlátenia, na pamiatku chudobnej jednoduchosti svätca a jeho zrieknutia sa požehnaní sveta. Na stene, v hlavách svätýň, na okrúhlom štíte je vzorovaný štvorhrotý rovnostranný kríž byzantského typu. Na pravej a ľavej bočnej stene, v zapustených kokoshnikoch, je presná podoba liateho medeného osemhrotého kríža s obrazom Ukrižovania, ktorý bol 70 rokov uchovávaný medzi inými posvätnými vecami, ktoré zostali po mníchovi Serafim v jeho cele. Pri nohách hrobky, na stene, v okrúhlom, vypuklom štíte, pod čiapkou Monomacha, sú vytesané slovanské začiatočné písmená mien suverénnych tvorcov tejto stavby - Zvrchovaného cisára a Zvrchovanej cisárovnej. Na rohoch hrobky sú pilastre s osemhrotými krížmi najstarších foriem a pozdĺž horných a dolných vlysov je svätyňa zdobená obrubou s palmovými ratolesťami. Všetky štyri steny svätyne majú zodpovedajúce nápisy vytesané do kameňa v cirkevnej slovančine. Na stene, v hlavách hrobu, na oboch stranách štvorhrotého kríža sú vyrezané dva verše zo Svätého písma: „Spravodlivé ženy žijú naveky a ich odmena je v Pánovi a starostlivosť o nich je u Najvyššieho“ (Múdr. 5:15) „Pán stráži všetky ich kosti, ani jedna im nebude zlomená“ (Ž 33, 21). Na oboch bočných (pozdĺžnych) stenách svätyne je kronika o najdôležitejších udalostiach zo života sv. Serafína. Na ľavej stene po oboch stranách ukrižovania je vytesaný tento slovanský nápis: „Náš svätý ctihodný otec Seraphim, Divotvorca zo Sarova, sa narodil v meste Kursk v roku od stvorenia sveta 7267 a od narodenia Krista 1759 v mesiaci júl 19. dňa. Vstúpte do svätého kláštora Sarov v lete R.X. 1778 mesiaca novembra 20. dňa. Kláštorná tonzúra sa uskutočnila v lete v auguste 1786 na 13. deň. Za hierodiakona bol vysvätený v mesiaci Oktovria v lete 1786. Septemvrius bol vysvätený do hodnosti hieromonka v lete 1793 na druhý deň.“ Na stene, pri nohách hrobky, po oboch stranách okrúhleho štítu, je nasledujúci nápis, ktorým je modlitba svätého Serafíma, ktorú vlastnoručne napísal do jednej z liturgických kníh, ktoré po ňom zostali: „Zachráň, Pane, a zmiluj sa nad služobníkom (meno) a osvieť jeho myseľ svetlom rozumu Tvojej svätej cesty evanjelia, nauč ho, aby si ho plnil svoje príkazy vôľu, lebo ty si náš Boh." Veko relikviára je strieborné, váži asi 3 1/2 libry a je to široký šikmý rám, do ktorého je pod sklom vložený ikonografický obraz na zinku ctihodného Serafína ležiaceho v rakve. Veko posvätného relikviára je na nárožiach zdobené prenasledovanými obrazmi šesťkrídlových serafov a medzi nimi na všetkých štyroch stranách veka je slovanským písmom napísaný spoločný tropár pre svätých. Veko je uzamknuté zámkom. Na vnútornej strane viečka je vyryté: „Pod mocou najzbožnejšieho veľkého suverénneho cisára Mikuláša Alexandroviča, samovládcu celého Ruska, bola táto rakovina vytvorená príkazom a horlivosťou Ich cisárskych veličenstiev, suverénneho cisára a jeho manželky, najzbožnejšej cisárovnej Alexandry Feodorovny, v lete na deň narodenia Krista 19. júla 19. júla. Do opísanej kamennej rakvy bola vložená dubová rakva, umelecká reprodukcia dubového kmeňa, v ktorom boli 70 rokov uchovávané úctyhodné pozostatky svätca, a do tohto bloku truhly bola vložená cyprusová rakva so svätými relikviami. Dubový blok, 2 arshiny dlhé 8 1/2 palca a 14 palcov v priemere, je zviazaný tromi železnými obručami s vetvami v podobe dubových listov a po stranách vybavený desiatimi závesnými konzolami vyrobenými z krúteného železa na nosenie rakvy na rukách. Okrem toho, na nosenie rakvy so svätými relikviami v náboženských procesiách sú k dispozícii aj špeciálne nosidlá vo forme plošiny, pokryté zeleným zamatom a zdobené vrkočom. Nosenia rakvy na týchto nosidlách sa môže zúčastniť až dvadsať ľudí. Okolo hrobu sa nachádza bronzová zapichnutá mriežka s vyobrazeniami dvojhlavých orlov v rohoch a šesťkrídlových serafov po stranách. Štyri stĺpy vyrobené z kyjevského labradora podopierajú baldachýn, ktorý, týčiaci sa 12 aršínov nad hrobkou, má celkový vzhľad kaplnky nad studňou so špicatou strechou v starom vladimirsko-suzdalskom štýle. Baldachýn je vyrobený z jemne brúseného pozláteného bronzu a je korunovaný piatimi cibuľovitými kupolami. V oblúkoch a kokoshnikoch baldachýnovej kupoly sú nasledujúce ikonografické obrazy svätých a udalostí zo života sv. Serafíma. V štyroch hlavných kokoshnikoch baldachýnu sú ikonografické obrazy: na západnej strane - tvár Spasiteľa nevyrobeného rukami, s nápisom na vlyse v slovanskom písme: „Ježiš Kristus ten istý včera i dnes a naveky“ (Žid. 13:8); na severe nočná modlitba svätca na kameni s nápisom na vlyse so slovami mýtnikovej modlitby: „Bože, buď milostivý mne hriešnemu“ (Lk 18,13); na juhu - zjavenie sa Matky Božej s dvanástimi korunovanými pannami ctihodným Serafimom v deň zvestovania, 25. marca 1831, s nápisom na vlyse: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nad nami hriešnikmi“ a na východnej strane „ctihodná smrť“ v Serfii – ctihodná smrť. pred Pánom je smrť jeho svätých“ (Ž 116:6). V oknách strednej kupoly baldachýnu sú ikony svätých, s ktorými bol mních Serafim v duchovnom spoločenstve, ktorých výtvormi sa sám vzdelával a radil tým, ktorí k nemu prichádzali po útechu, aby boli preniknutí: univerzálni učitelia a svätci - Bazil Veľký, Gregor Teológ a Ján Zlatoústy, Macarius Veľký Sýrsky, C. Ambarius Sýrsky Miláno, svätí Anton a Theodosius z Kyjeva-Pečerska, Zosima a Savvaty zo Soloveckého, Sergius z Radoneže a ďalší. V rohoch architrávu je 8 ikonografických obrazov ohnivých šesťkrídlových serafov a medzi týmito obrázkami a kokoshnikmi sú ikony svätých Izidora a Agathie, ktorých mená boli rodičia mnícha Serafima, Prokhor - svetské meno svätca, a tých svätých, ktorých pamiatku oslavuje Monk1 a cirkev 9. januára v deň smrti. 2. Nad hlavnými mestami stĺpov sú ikony svätcov pomenovaných po ruských panovníkoch, ktorí prispeli k oslave novovyrazeného Božieho svätca, a rodiny zvrchovaného cisára - svätého Mikuláša z Myry, svätého blahoslaveného veľkovojvodu Alexandra Nevského, svätého mučeníka, kráľovnej Alexandry, svätej vojvodkyne B. Márie Oľgy. Mučeníčka Tatiana, svätá veľká mučeníčka Anastasia a anjel strážny. Okolo svätyne vo všetkých štyroch oblúkoch baldachýnu je rad lámp a na východnej strane plošiny je veľký svietnik. Tam, v oblúkoch baldachýnu, je len 36 lámp, medzi ktorými je päť lámp darom od Najvyšších osôb. Všetky tieto lampy sú inštalované na strane otočenej k hlavnej kaplnke v katedrále Nanebovzatia Panny Márie. Sovereignova lampa je okrúhleho tvaru, zlatá, zdobená drahými kameňmi zo sibírskych hornín v ich prírodnej podobe, bez leštenia. Na okraji lampy je prelamovaný nápis urobený slovanským písmom: "Sám si si ho, Pane Bože, vyvolil a jeho srdce bolo pred Tebou verné. Dar Ich Veličenstvám cisár Mikuláš II. a cisárovná Alexandra Feodorovna. 19. júla 1903." Do okraja je vsadený guľovitý porcelánový pohár a v ňom je červená sklenená lampa. Celá lampa visí na štyroch reťaziach zložených z naháňaných obrazov hláv šesťkrídlových serafov a veľkých drahých kameňov. Dole sú na lampe zavesené štyri perlové strapce; drahé kamene - lampa je nimi zdobená, v troch farbách: biela, zelená a ružová. Pod lampou panovníka a cisárovnej je lampa Ich deti, zdobená rovnako ako prvá, len s tým rozdielom, že štyri retiazky sú zhotovené zo zháňaných obrazov štátneho erbu a sú hore pripevnené k cisárskej korune. Na okraji je vytesaný nasledujúci nápis: "Svetlo Kristovo osvecuje každého. Dar ich cisárskych výsostí veľkovojvodkyne Oľgy, Tatiany, Márie a Anastázie. 19. júla 1903." Napravo od tejto lampy je na fialovej hodvábnej stuhe pripevnená lampa veľkovojvodu Sergia Alexandroviča a veľkovojvodkyne Alžbety Fjodorovny. Na zlatom okraji lampy sú miniatúrne ikony Svätého blahoslaveného a veľkovojvodu Alexandra Nevského a Márie Magdalény umelecky zhotovené z mozaikového smaltu. Medzi svätými ikonami je slovanským písmom vytesaný nasledujúci text: "Bohom oslávenému svätému starcovi Serafimovi zo Sarova túto lampu s vrúcnou vierou prinášajú veľkovojvoda Sergius Alexandrovič a veľkovojvodkyňa Elizaveta Feodorovna. 19. júla 1903." Štyri reťaze lampy sú vyrobené z prelamovaných listov s perlou na každom liste; V spodnej časti svietidla je zavesený podlhovastý kríž z bieleho smaltu; celá lampa je zdobená perlami. Naľavo od lampy veľkovojvodkýň je lampa veľkovojvodu Petra Nikolajeviča a veľkovojvodkyne Militsy Nikolaevny. Lampa sa skladá z dvoch okrajov navzájom spojených tromi retiazkami z drahých kameňov - perly, rubíny, alexandrity, chryzolity; na tej istej retiazke dole, zavesenej na lampe, je naháňaný zlatý obraz šesťkrídlového serafa. V hornej časti je lampa pripevnená k fialovej hodvábnej stuhe; spodný okraj má kovové dno a je na ňom červená sklenená lampa; Na okraji je nápis v slovanskom písme: "Mesto sa nemôže skrývať na vrchole stojatej hory. Kto to robí a učí, toho budú nazývať veľkým v Kráľovstve nebeskom." Horné okraje oboch okrajov svietidla sú zdobené krížikmi z drahých kameňov a spodné okraje príveskami z rovnakých kameňov. Na prednej strane spodného okraja svietidla je na porceláne maľovaná emailovými farbami malá umelecká ikona „Neha Matky Božej“. Tvár Božej Matky na oboch stranách obklopuje tento výrok apoštola Pavla: „Moje slovo a moje kázanie nespočíva v presvedčivých slovách ľudskej múdrosti, ale v prejavovaní Ducha a moci, takže vaša viera nebude v múdrosti ľudí, ale v Božej moci. Na opačnej strane tejto lampy je lampa veľkovojvodu Nikolaja Nikolajeviča, čo je okrúhla aureola z bieleho smaltu, zdobená veľkými akvamarínmi. Na okraji je zlatým písmom nápis: Blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha. Väčšina týchto lámp bola vyrobená podľa kresieb veľkovojvodu Petra Nikolajeviča, ktorý bol známy ako odborník na starokresťanský štýl a zdobenie. Všeobecný charakter súčasnej štruktúry, ktorej všetky materiály sú výlučne ruské, sa vyznačuje štíhlymi a prísnymi líniami. Celkové náklady na raka s baldachýnom sú asi 35 000 rubľov; hmotnosť hrobky s baldachýnom je asi 2000 libier a jedna svätyňa - až 100 libier. Vypracovanie projektu celej konštrukcie, ako aj sledovanie prác a montáž na mieste. Najvyššia zodpovednosť bola zverená princovi Michailovi Sergejevičovi Putyatinovi (1861–1938). Zodpovedajúce časti hrobky a baldachýnu boli vyrobené v rôznych dielňach v Petrohrade a Moskve: mramorová práca - Guidi, strieborné veko - Ovčinnikov; bronzové diela – Bragin; železo - Zembekova dielňa, stolárstvo - N.F. Svirsky, železný rám pre hrob vyrobil Oreshnikov a všetky práce na maľbe ikon vykonal moskovský maliar ikon Vasilij Guryanov (1866-1920). O 4. hodine toho istého dňa sa v Uspenskej katedrále slávili malé vešpery a o 6. hodine večer začal zvoniť veľký zvon, ktorý zvolával pútnikov na celonočné bdenie. Bola to prvá bohoslužba, na ktorej svätý Serafín začal byť požehnaný a oslavovaný medzi Božími svätými a na ktorej boli jeho sväté relikvie otvorené na verejné uctievanie. Vzhľadom na dôležitosť blížiacej sa bohoslužby sa k bránam kláštora ponáhľali desaťtisíce pútnikov. Keďže kláštorné námestie v samotnom plote kláštora nezmestilo taký veľký dav ľudí, do kláštorného plota bola vpustená len časť, a to ešte v takom množstve, aby neprekážalo sprievodu pri prenášaní svätých relikvií. Metropolita vladyky pokračoval so slávou do katedrály Nanebovzatia Panny Márie, po ktorej čoskoro do katedrály vstúpili Ich cisárske veličenstva a výsosti stojace pri pravom chóre. Začalo sa celonočné bdenie. Bohoslužba sa konala podľa novo zostavenej „Služby nášmu ctihodnému otcovi Serafimovi zo Sarova, Divotvorcovi“. Lítium začína... Všetci zapaľujú sviečky a stoja so zapálenými sviečkami v rukách. Lithium stichera spieva metropolitný zbor a v tomto čase začína sprievod z katedrály do kostola svätých Zosimy a Savvatia. Prichádzajú najvyššie osoby, za nimi ministri vnútra V. K. von Plehve, cisársky dvorný barón Fredericks, knieža železníc M. M. Chilkov, gróf I. I. Voroncov-Dashkov, senátor V. K. Sabler a mnohí ďalší vysokí funkcionári. Dvere kostola svätých Zosimy a Savvatyho sa otvárajú a vchádza tam vladyka metropolita so svojou Eminenciou biskupov, najvyššími osobami, duchovnými poverenými niesť rakvu so svätými relikviami a niekoľkými ďalšími osobami kráčajúcimi v sprievode. Pri pohľade na svätyňu stojacu uprostred chrámu sa všetci sklonili na kolená. Metropolita okolo rakvy zapáli kadidlo a potom rakvu nosí suverénny cisár a veľkovojvodovia za účasti kléru, ktorý je do nej určený. Po vynesení z chrámu je rakva umiestnená na nosidlách a zdvihnutá vysoko nad hlavy všetkých, pričom je odvšadiaľ jasne viditeľná. Moment, keď sa pred kostolom objavila rakva so svätými relikviami, bol mimoriadne dojímavý. Ženy počuť plač, niektoré vzlykajú a popri ceste sprievodu rakiev rozprestierajú sedliacke ženy kusy plátna, uteráky a pradienka priadze. Po stranách cesty ležia najrôznejší chorí a úbohí ľudia. Pri západnej bráne katedrály Nanebovzatia Panny Márie sa vyslovujú prvé litánie, po ktorých nasledujú ďalšie štyri zastavenia na iných stranách katedrály, pričom sa litánie vyslovujú. Po prečítaní lítiovej modlitby pri západnej bráne sprievod vchádza do katedrály a do jej stredu je na špeciálnej vyvýšenine umiestnená rakva so svätými relikviami. Služba pokračuje. Pravý reverend Innocent (Belyaev) medzi kathismami vyslovil slovo zodpovedajúce prebiehajúcej slávnosti s nasledujúcim obsahom: „Ctihodní budú chválení v sláve“ (Ž 149). Pred týmto hrobom so svätými relikviami svätca sa ľudské myslenie mimovoľne rúti do ríše viery. Až odtiaľto vidí, aký rozdielny, niekedy až opačný význam majú tie isté predmety v bežnom živote a na poli viery. V živote je pre nás všetkých rakva zdrojom smútku a smútku, príčinou náreku a sĺz... Keď vidíme truhlu, mimovoľne predpokladáme nešťastie, ktoré vytvorila, ťažké odlúčenie, sirotu. Ale v oblasti kresťanských nádejí je pre kresťana hrob miestom odpočinku až do všeobecného zmŕtvychvstania a pre jeho vieru sa niekedy z milosti Božej stáva zdrojom nebeských zjavení, dôkazom Božej moci, jasným znakom nebeskej odmeny za pozemskú spravodlivosť, príčinou najvznešenejších kresťanských citov. Je to práve táto nálada žiarivej radosti, dojímavých sĺz a úcty, ktorá rodí prezentovanú rakvu v každej veriacej duši. Všetci vieme, že ho v sláve obklopuje náš Najzbožnejší Panovník a Panovníci a že v sebe ukryl úprimné pozostatky spravodlivého muža, ktorý sa páčil Pánovi, muža modlitby a hrdinstva, veľkého vo svojej jednoduchosti, korunovaného pokorou a miernosťou, horiaceho Kristovou láskou ku každému človeku. Cirkev troch storočí, prenasledovaná a prenasledovaná, poznala svojich mučeníkov a vyznávačov, ktorí trpeli pre Kristovo meno. So cťou pochovala ich telá a starostlivo pozbierala ich kosti. Cirkev našich dní, pokojná a pokojná, pozná svoje modlitebné knihy a askétov; uctieva aj hroby svojich spravodlivých, uctieva ich sväté pozostatky. Keď bol biskup Polycarp zo Smyrny mučený a roztrhaný na kusy šelmami, Smyrnčania poslali správu do iných cirkví, v ktorej im oznámili, že zhromaždili kosti mučeníka do nádoby a túto svätyňu zachovajú a uctia ako najvzácnejší poklad. Podľa vzoru tejto starovekej cirkvi, týchto prvých kresťanov, naša pravoslávna cirkev vytiahla z útrob zeme kosti svojej modlitebnej knihy a askéta, svätého Serafima, a odteraz ich bude obklopovať úctou, chválospevmi a uctievaním ako svoju vzácnu svätyňu. Ale zmysel tohto svätého hrobu sa nám, deťom pravoslávnej cirkvi, odhaľuje z inej strany. V ňom sa dozvedáme hlbokú pravdu nášho svätého pravoslávia. Táto Cirkev nehreší, ale stojí pevne na správnej ceste, pre ktorú je nebeský svet Božích svätých stálym vodcom nálad, inšpirátorom v modlitbe, zdrojom milostí naplnených útech, pomoci a ochrany. V týchto svätých relikviách novej modlitebnej knižky za ruskú cirkev cítime bitie života našej Cirkvi. Lebo Cirkev, ktorá je ozdobená novými spravodlivými ľuďmi a svätými Božími, nie je mŕtva, nezamrznutá, skamenela, ale žije, mladne a kvitne. V tomto hrobe je prameň svetla a radosti našej viery. Bola by chladná a tupá, keby nedostala jasné povzbudenie, že modlitba a skutky budú vždy odmenené a oslávené Pánom. V týchto svätých relikviách je nový znak Božieho milosrdenstva a dobroty voči ruskému ľudu a pravoslávnej cirkvi, akoby sa nebo otvorilo a na Pánovom tróne stojí nová modlitebná knižka pre nás nehodných, nový príhovor a príhovor. A jasne vidíme ovocie jeho modlitby k Pánovi: slepí vidia, hluchí počujú, nemí hovoria, ochrnutí vstávajú. Ešte chvíľu - a veko tejto spásnej rakvy sa otvorí, zjavia sa nám jeho požehnané pozostatky: budú z nich prúdiť nové prúdy zázrakov, obraz Serafíma, ktorý je teraz podivuhodný medzi svätými Božími, ale pokorný, pokorný a úbohý v pozemskom živote, sa pred nami ešte viac vyjasní. A s nežnou radosťou z našej viery, dojatí jeho nádherným obrazom, mu spievajme: „Žehnáme ti, ctihodný otec Seraphim! Amen“. Číta sa ďalšia kathisma a za spevu „Chváľte meno Pána“ všetci služobníci idú do stredu chrámu. Metropolitan Anthony po zostúpení zo zakalenej kazateľnice k hrobu svätca odomkne zámok a otvorí veko hrobu. Všetci kľačia a duchovní spievajú chvály svätému. Po prečítaní evanjelia metropolita Anton a ďalší biskupi uctievajú sväté relikvie. Potom ich ich cisárske veličenstva a výsosti pobozkajú. Ďalej prišli duchovní a všetci ostatní veriaci v katedrále. Na konci celonočného bdenia bola katedrála ponechaná celú noc otvorená na uctievanie relikvií svätca. Pútnici sa celú noc jeden po druhom približovali k hrobu, uctievali si sväté relikvie a od ustanovených duchovných prijímali pomazanie svätým olejom. Počas procesie so svätými relikviami došlo k niekoľkým prípadom uzdravenia. A tak jedno dievča z dediny Promyslovka, okres Astrachán, 29-ročná Vera Chernysheva, ktorá bola 5 rokov v ochrnutom stave s kŕčovitými nohami, vstala a začala chodiť bez pomoci. Ďalšia žena, Feodora Slezheva, 26-ročná, sa vyliečila z epileptických záchvatov, ktoré ju neustále sužovali. Vo všetkých kostoloch a kaplnkách sa celú noc modlili a na druhý deň o 5. hodine ráno slúžili duchovní na osobitný účel v oboch katedrálnych kostoloch a v kostoloch svätých Zosimy a Sabbatia, svätého Jána Krstiteľa a na cintoríne skoré liturgie, počas ktorých tisíce veriacich prijali sväté Kristove tajomstvá. Neskorá liturgia v Uspenskej katedrále sa začala o 8. hodine ráno. Bohoslužbu vykonal metropolita Anthony spolu s ďalšími eminenciami zúčastnenými na slávnosti. V katedrále bol prítomný zvrchovaný cisár s cisárovnými a veľkovojvodmi. Pri malom vchode s evanjeliom archimandriti za spevu „Poď, klaňajme sa“ zdvihli rakvu so svätými relikviami, ktoré stáli uprostred katedrály, preniesli ju okolo svätého oltára a potom ju uložili do pripravenej svätyne. Zároveň došlo k incidentu uzdravenia. Medzi tými, ktorí sa modlili v katedrále, bola aj pani Maslennikovová, ktorá prišla z Moskvy z kupeckej triedy so svojou chorou dvanásťročnou dcérou, ktorá trpela katalepsiou a dva roky neprehovorila ani slovo. Keď chorá prechádzala popri rakve so svätými relikviami, matka sa dotkla rakvy vreckovkou a utrela ňou tvár svojej chorej dcére, ktorá hneď nato pred všetkými vyslovila meno svojej matky a začala rozprávať. Uzdravené dievča potom metropolita poctil sviatosťou svätých tajomstiev. Na konci liturgie arcibiskup Dimitrij z Kazane povedal slovo na počesť a pamiatku nášho ctihodného a bohabojného otca Serafima, Divotvorcu zo Sarova: "Aký veľký, veľmi významný, hlboko poučný deň, ktorý teraz všetci prežívame - toto je majestátne, zbožné zhromaždenie synov a dcér našej Svätej ruskej pravoslávnej cirkvi. A celé pravoslávne Rusko oslavuje a raduje sa s nami. Osamelý asketický kláštor sa dočasne zmenil na preplnené mesto. Vždy opustený, tichý sarovský les a ruch nie je obyčajným ruchom a hlukom, ktorý je teraz plný vzrušenia a rozhovoru. often petty interests; This is not the noise of everyday vanity. This is a whisper of deep emotional tenderness in places; this is the roar of everyday spiritual joy running from mouth to mouth; this is a loud explosion of reverent amazement, delight at what is happening. This is a mighty upsurge and an irrepressible noisy manifestation of the strong and healthy spirit of piety that Holy Orthodox Rus' breathes and lives with. Lame people walk. The blind see. The dumb ones začal rozprávať. A požehnaný je ten, kto sa tým neurazí. Blahoslavení, ktorých srdce nezostalo nedotknuté vo svojich najhlbších zákutiach všetkými nádhernými vecami, ktoré sa dejú pred našimi očami. Nech je zvelebený Boh, úžasný vo svojich svätých, ktorý nám v týchto dňoch prozreteľne ukázal podivuhodné a slávne. Oslavujme Krista Pána, ktorý práve teraz múdro udelil túto milosť svojej svätej Cirkvi, na dobrý čas. Kto vo Svätej Rusi dlho nepoznal meno veľkého staršieho zo Sarov Serafim? Mnohé zbožné duše, citlivé na všetko vznešené a sväté, ešte počas pozemského života starca hľadali na púšti, hľadali ho a v jeho viere a láske nachádzali útechu v bolestiach srdca, riešení ťažkých zmätkov a pochybností ducha, náznak dobrej, správnej, pravej cesty medzi morálnym zmätkom, medzi váhaniami, odchýlkami. A sedemdesiate výročie, ktoré uplynulo odo dňa blaženej smrti večne pamätného, ​​sa obrátilo sem, do hrobu, ktorý ukrýval úctyhodné pozostatky svätého zosnulého, modlitebný pohľad všetkých, v ktorých je silná viera vo vnútornú neprerušovanú komunikáciu zosnulých spravodlivých a ľudí, ktorí ešte len kráčajú po ceste mravného znovuzrodenia a obnovy ducha; – tých, v ktorých je silná nádej na modlitbový príhovor pred Bohom svätých, ktorí prebývajú vo svetle Božej tváre. Početné podivuhodné znaky milosti naplnenej pomoci prostredníctvom modlitieb k blahoslavenému zosnulému staršiemu ukázali všetkým pravoslávnym veriacim, že aj v našich dňoch dal Pán ľuďom dobrú modlitebnú knižku a rýchleho pomocníka. Svätá Cirkev verejne potvrdila a potvrdila túto spoločnú vieru v svätosť a prostrednícku moc pred Bohom veľkého askéta zbožnosti. A tak teraz dojímavo potešíme nášho ctihodného otca Serafima a slávnostne oslavujeme svätú pamiatku spravodlivého muža, ktorého všetky klany ruskej krajiny už dlho tešili a oslavovali s hlbokou nehou a úctou. Odteraz je zázračná lampa umiestnená vysoko na svietnik pravoslávnej cirkvi, zohrieva srdcia svojím už nadpozemským svetlom, osvecuje mysle a skutočne osvetľuje správnu cestu, po ktorej by mali kráčať tí, ktorí hľadajú duchovné znovuzrodenie a usilujú sa o morálnu dokonalosť. Nech toto slávnostné oslávenie pamiatky svätca slúži ako pomôcka pre tých, ktorí sa úprimne a nepokrytecky snažia v zmätku a morálnom zmätku pochopiť pre seba a iných zmysel a účel ľudského života a sú pripravení vydať sa na dobrú cestu pravdy, vedúcu mimo čas, do večnosti. Ctihodný Serafim, ktorého si teraz ctíme, keď dokončil svoju pozemskú cestu, obrátil svoj pohľad úplne a neochvejne k nebu, pretože „náš život je v nebi“. Svoju túžbu po nebi rád oslavoval slovami cirkevnej piesne: „neustála božská túžba je opustená“. Pozemský anjel a nebeský človek, mentor mníchov a príhovor anjelov, vo svojej bystrej duši spojil nebeské a pozemské v Pánovi. A tu na zemi si užíval vysoké nadpozemské, nebeské radosti. Nech on, keď verne kráčal správnou cestou, ktorú ukázal človeku Božský Sprievodca, nech je pre nás jasnou vodiacou hviezdou, ktorá osvetľuje cestu a rozptyľuje hmlu, ktorá teraz začína túto cestu čoraz hustejšie zakrývať. Svojím modlitbovým príhovorom pred Bohom nech nám pomôže dokončiť našu pozemskú cestu do neba bez toho, aby sme sa potkli a upadli, v láske, radosti a pokoji v Pánovi Ježišovi Kristovi, našom Spasiteľovi.“ Potom sa začala modlitba k svätému Serafimovi. Keď sa spieval tropár, archimandriti pristúpili k svätyni a vyniesli rakvu so svätými relikviami. Od katedrály nasledoval náboženský sprievod okolo kláštorných kostolov. Rakvu so svätými relikviami niesol cisár a ich výsosti za účasti archimandritov. Ľudia, rovnako ako deň predtým, stojaci ako živá stena pozdĺž trasy, boli zaplavení silnou náboženskou inšpiráciou. Všade bolo počuť plač a vzlyky žien. Po návrate sprievodu do katedrály metropolita s kľačiacimi veriacimi prečítal modlitbu k svätému Serafimovi a potom sa modlitba skončila obvyklými rokmi. Cisár a ich výsosti, ktorí si uctili sväté relikvie, opustili katedrálu. Tak sa skončila bohoslužba hlavného dňa sarovských osláv. Nasledujúci deň Sarov sprevádzal svojho panovníka do kláštora Diveevo, ktorý sa nachádza 14 verst od Sarovskej Ermitáže, a Jeho Milosť Innocent, biskup z Tambova a Shatska, predniesol panovníkovi nasledujúci prejav: „Najzbožnejší Panovník! Ruský ľud, zhromaždený na veľkom triumfe Božieho milosrdenstva, zjaveného v kláštore Sarov, zažil významné dni blízkeho spoločenstva s vami: pravoslávny cár putoval so svojím ľudom vo svätom kláštore. A ľudia videli, ako ich cársky otec peši navštevoval sväté miesta Sarova, ako niesol na svojich pleciach sväté relikvie novovyrazeného zázračného tvorcu Sarova; ľudia videli, ako sa cár a cárka na kolenách a so slzami modlia k svätému Božiemu. Teraz pôjde do rôznych kútov Svätej Rusi a bude s nadšením rozprávať, čo videl v dedinách a osadách, a tých, ktorí počúvajú, sa dotkne duše a v srdci požehná mená svojho panovníka a cisárovnej, ktorí boli na ľudovej púti v Sarove. Samotný kláštor Sarov teraz zažíva dve radosti: nebeskú - v príhovornej a modlitebnej knihe celej ruskej krajiny, ctihodnú Serafov, zoslanú do nej - a pozemskú, keď vidí Teba, Panovník, zbožné kráľovné a členov kráľovského domu v jeho múroch. Za nebeskú radosť, ktorá jej bola zoslaná, ďakuje Pánovi a Jeho svätému s vrúcnou modlitbou a za pozemskú radosť, za to šťastie, že Ťa, Panovník, vidí ako svojho milého hosťa, prináša Ti svoju poklonu. Zachráň, Pane, a zachovaj Ťa, Panovník, zbožné kráľovné a členov kráľovského domu na všetkých cestách tvojho života, prostredníctvom modlitieb sv. Serafíma, divotvorcu Sarova. Nech je váš odchod požehnaný, pretože váš vstup do tohto svätého kláštora bol radostný. Požehnaný, ktorý prichádza v mene Pánovom." Treba poznamenať, že kláštor Diveyevo bol založený a žije na príkaz otca Serafima. Preto sa dni osláv v kláštore Sarov stali časom duchovnej radosti v kláštore Diveyevo. Duchovné slávnosti oboch kláštorov sťažovala účasť Najvyšších osôb na nich. V čase príchodu cisára bola celá cesta ku kláštoru vyzdobená zeleňou, zástavami a víťaznými oblúkmi; roľníci, miestni i zo vzdialených provincií, vo sviatočných kostýmoch vítali cára a kráľovnú s potešenými tvárami. V plote kláštora, pozdĺž kráľovskej cesty, sa mníšky kláštora zoradili s trelážami ku katedrále a pred nimi boli študenti farských škôl. Približne o 10. hodine dopoludnia sa kráľovské posádky blížili k Divejevskej katedrále s neprestajným animovaným „hurá“ a zvonením zvonov. Vzácnych hostí privítal pri vchode do katedrály Jeho Milosť Nazarius, biskup z Nižného Novgorodu, v zástupe duchovenstva, svätým krížom a svätenou vodou. Biskup pozdravil cisára príhovorom. Po zvyčajných litániách a mnohých rokoch sa cisár modlil pred ikonou Matky Božej „Neha“, pred ktorou otec Seraphim zomrel v modlitbe v Sarove, a pred miestne uctievanou ikonou „Obraz Spasiteľa nevytvorený rukami“ a uctieval ich. Potom preskúmali severnú loď katedrály, pripravenú na vysvätenie na počesť ctihodného otca Serafima, a najmä maľbu katedrály, ktorá má vysoké zásluhy; to všetko je duchovná obeta divejevských askétov, ktorí v kláštore vykonávajú „malebnú“ poslušnosť. Vzácni hostia si vypočuli liturgiu v domácom kostole v komnatách opáta. V miestnosti abatyše sa pripravoval čaj a raňajky a potom sa skúmali pamiatky a inštitúcie kláštora. Navštívili sme farskú školu s útulkom pre siroty. Táto škola sa nachádzala v krásnej dvojposchodovej budove, mala dve veľmi priestranné triedy, byty pre učiteľov a ubytovňu pre siroty. Výchovu v škole „na svätú poslušnosť“ viedli vzdelaní askéti kláštora (mníška Raphaila a novicka Nadežda Sadovskaja, vnučka toho istého kňaza Vasilija Sadovského, ktorý bol priateľom a obdivovateľom sv. Serafima), boli tam zvláštni učitelia spevu a ručných prác. Pri návšteve kláštornej školy sa cár opýtal jednej siroty, či vie niečo naspamäť, a dievčatko prečítalo báseň „Sirota“, a keď sa cárka opýtala, či pozná nejakú modlitbu naspamäť, toto 4-ročné roľnícke dievča prečítalo modlitbu Pána „Otče náš“, po čom sa cárka ako matka naklonila k malému a pobozkala ho. V kostole na cintoríne Premenenia Pána, kde sa zachovalo niekoľko pamiatok po mníchovi Serafínom, boli aj vzácni hostia. Oltár chrámu bol postavený z jeho cely, prevzatej z Ďalekej Ermitáže otca Serafima. Raz to zariadili tí istí zbojníci, ktorí ho zbili a ktorým on odpustil. Po smrti otca Serafima bola cela premiestnená zo Sarova do Divejeva a na pokyn pravého reverenda Jeremiáša z Nižného Novgorodu bola premenená na oltár. Nedokončené guľatiny zostali nedotknuté a pre spoľahlivejšie zachovanie tejto pamiatky na činy svätca bol oltár zahrnutý do vonkajšej steny kostola, od ktorej bol oddelený chodbou, a pod špeciálnu strechu. V tom istom kostole sú uložené: Evanjelium so žaltárom, s ktorým sa otec Serafim za svojho života neodlúčil a nosil ich zvyčajne v malom vrecúšku za chrbtom, štóla a náprsenky, časť kameňa, na ktorom sa modlil 1000 dní a nocí, a ďalšie veci z jeho domácnosti: svietnik, lavica, stolička a pod. - všetko bolo na týchto nových slávnostných vitrínach uchovávané vonku. pútnikov. V Divejevskej pustovni - názov bývalej cely - sa nachádza aj malá chatka otca Serafima, ktorú sám vyrezal na svojej Blízkej pustovni v Sarove, pri prameni neďaleko rieky Sarovka. Po jeho smrti bola aj táto cela prenesená do Divejeva a zachovaná v rovnakej podobe ako svätcova. A táto pamiatka, pre spoľahlivejšiu ochranu, je uzavretá v puzdre, vo vonkajšej budove. Cela obsahuje časť toho istého kameňa - svedka modlitebných skutkov otca Serafima - a kus dreva, ktorý nahradil jeho stoličku. V cele sa nepretržite čítalo žaltár. Všetci pútnici považovali za povinnú návštevu tejto cely, pretože sa v nej prednášala čistá, svätá modlitba spravodlivého muža Božieho. O tretej hodine popoludní najvyšší ľudia opustili kláštor. Mníšky, učeníci a ľudia stáli pozdĺž kráľovskej cesty. So zvonením zvonov a neustálym výkrikom „hurá“ opúšťali sväté miesta. Sarovské slávnosti - objavenie svätých relikvií sv. Serafíma - sa skončili vysvätením dvoch kostolov pomenovaných po svätcovi. Prvý kostol Serafimov v Rusku bol vysvätený v Sarove, nad kláštornou celou sv. Serafima. Posvätenie chrámu sa uskutočnilo v pondelok 21. júla V predvečer tohto dňa o 19.30 zvolal veľký zvon mnohých veriacich do novovysväteného kostola na prvé celonočné bdenie. Celonočná vigília sa slúžila, ako to už v takýchto prípadoch býva, uprostred kostola pred stolom, na ktorom boli umiestnené všetky posvätné doplnky oltára a oltára, prikryté modrým hodvábnym rubášom. Pravý reverend Innocent z Tambova vyšiel, aby sa zúčastnil na litánii a oslave sv. Serafíma. Na druhý deň, 21. júla, posvätenie chrámu vykonal petrohradský metropolita Anton. Po rúchu trónu a oltára zamieril do katedrály Nanebovzatia Panny Márie slávnostný náboženský sprievod na čele s metropolitom Antonom, arcibiskupom Demetriom a biskupom Inocentom. Z katedrály Nanebovzatia si metropolita preniesol na hlavu častice svätých relikvií sv. Serafíma. Novovysvätený chrám s piatimi kupolami bol krásnou, originálnou stavbou v rusko-byzantskom štýle. Architektonický návrh kostola Seraphim vypracoval a zostavil profesor architektúry A. S. Kamensky. Rozmery chrámu: dĺžka 22 siah, šírka 8 siah a výška od zeme po kríž 17 siah a vnútri - od podlahy po klenby - 10 siah. Finančné prostriedky na stavbu chrámu sa zbierali medzi dobrodincami a obdivovateľmi sv. Serafína. Jeden dobrodinec daroval 50 tisíc rubľov na stavbu majestátneho bronzového pozláteného ikonostasu a všetko cenné náčinie pre chrám darovali rôzni jednotlivci. Tento chrám obsahuje všetky zástavy, v počte 42, darované kláštoru 19. júla od osemnástich spoločností nesúcich zástavy. Jedna z hlavných svätýň kláštora Sarov - kamenná cela mnícha Serafíma, v ktorej žil, pracoval a zomrel v modlitbe - sa nachádza v západnej časti chrámu, medzi chórmi a jeho strednou časťou, a má vzhľad kaplnky s valbovou šupinatou strechou zo svetlého bronzu s radom kokoshnikov na spodnom okraji a zlatým krížom na spodnom okraji. Môžete sa prejsť okolo tejto cely-kaplnky. Celú severnú stenu cely vonku zaberá umelecky namaľovaný posvätný obraz zjavenia sa Matky Božej mníchovi Serafimovi. Pri vchode do cely je obraz žehnajúceho ctihodného Serafima a nad nízkymi dverami je ikona Matky Božej „Neha“. Vo vnútri malej posvätnej cely, v jej ľavom rohu, je masívna bronzová ikona s reliéfom, výška po strop, pod zrkadlovým sklom, ktorej sú: obraz Spasiteľa v zlatom rúchu a kópia ikony Matky Božej „Neha“, pred ktorou mních Serafim na kolenách prijal svoju požehnanú smrť. Pred ikonou je veľký svietnik a nehasnúca lampa. Nachádza sa tu aj rečnícky pult so svätým krížom a evanjeliom na vysluhovanie modlitieb novovyrazenému Božiemu svätcovi. V cele sú zhromaždené zachované veci svätého Serafína. Bola tam pec so sporákom, obložená zelenými kachličkami s obrazom kvetu; boli tu aj: plášť, čiapka v podobe kamilavochky a kožený ruženec mnícha, dva nákrčníkové kríže z cyprusového dreva, vyrezané jeho rukami, kameň, na ktorom sa mních cez deň modlil vo svojej vzdialenej pustovni, jeho zub, vlasy z hlavy mnícha a evanjelium, ktoré bolo spálené pri požiari v cele pri jeho smrti. Všetky tieto predmety boli uzavreté vo vitrínach zo svetlého bronzu so zrkadlovým sklom, usporiadaných s usilovnosťou Spoločnosti moskovských nositeľov zástav. Posvätenie druhého chrámu v mene sv. Serafima zo Sarova sa uskutočnilo 22. júla v kláštore Serafim-Diveevo. Tu, podľa hlbokej viery sestier kláštora v svätosť a rýchle oslávenie jeho zakladateľa, bola od roku 1875 na jeho počesť postavená ľavostranná kaplnka katedrálneho kostola, ktorá však zostala nevysvätená až do nájdenia svätých relikvií sv. Serafíma. V predvečer svätorečenia v katedrále konali kláštorní duchovní bohoslužby: malé vešpery, paraklisis, komplement a celonočné bdenie a pravý reverend Nazarius, biskup z Nižného Novgorodu, vyšiel počas celonočného bdenia na litiu a zveličovanie. Zhromaždenie pútnikov pri príležitosti slávnosti bolo mimoriadne: rozľahlý chrám nedokázal pojať veriacich a zvonku ho obklopovala živá hradba z ľudí. Nepretržité spovedanie trvalo od 3. do 12. hodiny v noci a na druhý deň tam bolo viac ako tisíc komunikujúcich. Obrad posvätenia chrámu sa začal o 7. hodine ráno. Po odovzdaní svätého trónu a oltára Jeho Milosť Nazarius vykonal prenesenie čiastočiek svätých relikvií na jeho hlavu z oltára hlavnej kaplnky katedrálneho kostola a potom sa sprievod vydal okolo katedrály. V novovysvätenom serafínskom kostole slávil biskup prvú liturgiu a na záver slávnostnú modlitbu. V ikonostase novovysväteného serafského kostola je na chrámovej ikone zobrazený mních Serafín v dlhom kláštornom rúchu s pohľadom obráteným k nebu; Pri nohách mnícha leží výhľad na púšť Sarov. Neďaleko je ikona zobrazujúca apoštola spomedzi sedemdesiatich, Prochora (svetské meno svätca) a svätého Silvestra, rímskeho pápeža, ktorého pamiatka sa slávi 2. januára, v deň smrti svätca. Na severných bočných dverách je ohnivý šesťkrídlový Serafín, anjel svätého Serafína v mníšstve. Tak sa skončila najväčšia udalosť v dejinách ruskej cirkvi – oslava svätých relikvií sv. Serafíma zo Sarova. Naši ruskí teológovia neskoršej doby napíšu veľa o tomto Božom svätcovi a o jeho oslávení. Tento materiál nevyčerpáva všetko, čo by sa malo o svätom Serafim napísať, ale ak naša práca čo i len v najmenšom rozsahu uľahčí pochopenie svätca Božieho Serafima a pomôže nám duševne reprodukovať obraz sarovských osláv z roku 1903, budeme považovať našu skromnú úlohu za splnenú. Život, činy a smrť sarovského púštneho hieromonka a obyvateľa púšte Otec Seraphim, narodený v roku 1754, zomrel v roku 1833. Ako mních pracoval 47 rokov, ale celý život tohto cnostného manžela trval 74 rokov. Pri čítaní životov svätých otcov sa nemožno ubrániť úžasu nad čistotou a svätosťou života askétov prvotnej Cirkvi. Anjelský prechod ich životov a vznešené zjavenia, ktorých boli svedkami, sú pre hriešneho človeka, neskúseného, ​​blúdiaceho v hriechu, nepochopiteľné. Duchovne neosvietená myseľ sa kvôli odľahlosti čias odváži buď vyvrátiť všetko napísané, alebo tvrdiť, že takéto javy milosti sa mohli prejaviť len v kresťanstve prvých storočí. Ale vidíme, že Boží vyvolení služobníci nie sú zastavení; Pán ich stále ukazuje svetu. Príkladom toho je Sarovský starší Seraphim, ktorý nedávno zažiaril ako úžasná hviezda v púštnom sídle kláštora Sarov. Kto by nepoznal tohto milujúceho Staršieho, muža plného milosti? Jeho srdce horelo láskou, milovalo celé ľudstvo, bolo otvorené pre každého. Poznal som ho a verím, že je veľký pred Pánom, a preto som sa rozhodol v úcte k pamiatke Staršieho osvieteného milosťou zozbierať, ak je to možné, niektoré črty z jeho života, ktoré sprostredkovali mnohí jeho učeníci a niektoré osoby; pozostávajúce zo spoľahlivých informácií o jeho narodení, vstupe do kláštora, mníšskych vykorisťovaniach, učení, vhľadu a vznešených vízií, ktoré mal tú česť vidieť. A nakoniec o jeho smrti. aj keď toto všetko nepredstavuje plnohodnotný život svätého muža, postačí aspoň vidieť, aká vysoká bola láska a cnosť tohto obľúbeného Boha, staršieho Serafima. Rodiskom tohto veľkého Božieho askéta bolo provinčné mesto Kursk, narodil sa 19. júla 1759 zbožným rodičom patriacim do triedy obchodníkov: rodič niekoľko rokov po jeho narodení zomrel a dieťa Prokhor (ako ho vo svete volali) až do veku 15 rokov bolo vychované pod dohľadom svojej matky, v mnohých prípadoch bolo jasné, že v tomto čase bol mladý Prokhor sám - v tomto čase Jedného dňa, nesúc malého Prokhora na rukách, stretla jeho matka na ulici jedného blaženého muža, blázna pre Krista, ktorý, keď sa k nej priblížil, predpovedal vysokú budúcnosť dieťaťa týmito slovami: „Blahoslavená si, vdova, že máš takého syna, ktorý bude vyvolenou nádobou Ducha Svätého. Podobne aj mnohé ďalšie prípady súvisiace s jeho detstvom, ktoré môžeme vidieť najmä v tlačenej knihe s názvom „Legenda o živote a skutkoch otca Serafíma blaženej pamäti“ 1 jasne ukazujú, že tento starý muž vysokého života bol už v detstve predurčený na to, aby sa usiloval v skutkoch cnosti. Keď mal 13 rokov, spálený láskou k Pánovi Ježišovi Kristovi a Jeho Najčistejšej Matke, nemohol zniesť svetský život a napriek svojim mladým rokom, keď presvedčil jedného z taxikárov, ktorých poznal a tajne opustil dom svojej matky, jednej tmavej noci vyšiel cez záhradu cez bránu a odišiel do Sarovskej pustovne, kde sa síce nemohol vrátiť do sveta tak skoro, že ho ona sama odhalila. jej zbožnosti, neodolala jeho túžbe a požehnala mu vstúpiť do mníšstva, preto dostal v 18. roku prepustenie z Kurskej spoločnosti do mnícha 2, kde v krátkom čase prevýšil svojich súdruhov v kláštorných skutkoch. Nakoľko v mladosti v pondelok, utorok a stredu nejedol nič, vo štvrtok len obedoval, v piatok a do soboty večera tiež nejedol, ale v nedeľu jedol 2x podľa predpisu, aby sa v sobotu a nedeľu nedržal. Toto bol jeho neustály pôst; čo sa týka modlitby, nebol spokojný so samotnou bohoslužbou, hoci každý deň trvala 11 hodín a cez sviatky 16 hodín. Celú noc stál v modlitbe a uprostred dňa nespal dlhšie ako 2 hodiny. Taký bol mladý Prokhor aj v hodnosti nováčika! Okrem týchto výkonov mal rôzne poslušnosti, ktoré absolvoval s najväčšou pokorou a horlivosťou; 13. augusta 1786 bol tonzúrou do plášťa 3 s menom Seraphim a po prijatí anjelského obrazu sa úplne odovzdal Pánovi. S mužským pohlavím hovoril veľmi málo, a to už len z nutnosti a na ženské pohlavie sa ani nepozrel. V roku 1787 bol otec Seraphim vysvätený za hierodiakona, tu sa začal sťahovať do púšte, ale neopustil bohoslužby a raz, keď slúžil liturgiu, keď zvolal: „Pane, zachráň zbožných,“ mal tú česť vidieť úžasnú víziu. Videl, ako sám neskôr vyjadril, uprostred chrámu vo vzduchu Spasiteľa, odetého všetkou slávou v ohnivých lúčoch, a za spevu „Svätý Bože“ sa celá táto Božská vízia priblížila k ikonostasu a napokon sa spojila s miestnym obrazom Spasiteľa. O. Serafim bol tak vystrašený a ohromený týmto javom, že nemohol pokračovať vo svojich službách a dlho sa nemohol spamätať. Všetci bratia dospeli k záveru, že bol jednoducho chorý z náhlej choroby. Otec Seraphim ju nechal v tomto názore a po dlhom čase to prezradil niektorým bratom, s ktorými mal duchovnejšiu komunikáciu. V roku 1793 bol otec Seraphim vysvätený za hieromóna a prijal kňazstvo. Začal sa viac sťahovať a nakoniec sa úplne odovzdal myšlienke Boha a uväznil sa v ústraní, kde zostal 5 rokov, a už z presvedčenia niektorých ľudí, alebo pravdepodobne z vôle Pána, opustil ústranie a začal prijímať každého, kto k nemu prišiel pre duchovný prospech. Potom sa začal sťahovať do púšte, kde mučil svoje telo kľačaním na dvoch kameňoch, na jednom, ktorý bol ďaleko od jeho púšte, 1000 dní a na druhom, ktorý sa nachádzal v samotnej púšti, 1000 nocí. A tak, deprimujúc svoje telo, priviedol ho k poslušnosti duchu, ako napísal a sám hovorieval, keď sa ho pýtali, prečo na sebe zbytočne nosí kamene: „Zabíjam toho, kto ma zabíja,“ o. vždy odpovedal. Seraphim. V tomto čase nepriateľ, neschopný zniesť svätý život Staršieho, zdvihol proti nemu zbraň z celej svojej pekelnej sily, zdvihol ho do vzduchu a udrel ho tak silno, že tieto vredy od nepriateľa dokázala zniesť iba vysoká svätosť Starcov. Ako sám povedal: „V kláštore žiť s holubicami a na púšti s levmi,“ a keď raz ukázal svojmu učeníkovi Jánovi veľkú hrču na krku ako slepačie vajce, povedal: „Toto som dostal od démona, keď som sa modlil za svojho blížneho. Videl som jednu dušu, ktorá v úplnom zúfalstve stratila všetku nádej v Božiu dobrotu. A nepriateľ ľudí priviedol túto dušu do beznádejného pádu a že pre ňu už neexistuje Božie milosrdenstvo a žiadne pokánie ju neočistí od jej hriechov, zatiaľ čo nekonečná Božia dobrota a nevyspytateľná priepasť Jeho milosrdenstva sú neobmedzené: „Preto nezostúpil z neba kvôli spravodlivým, ale kvôli hriešnikom“ (Matth3:9). Keď som videl strašný pád a posledný stupeň zúfalstva, ktorý túto dušu vedie priamo do čeľustí pekla, padol som do prachu pred Lekárom duší a tiel, pred milosrdným Pánom, Nebeským Otcom, ktorý sa k Nemu modlil za uzdravenie tejto stratenej duše, nech prejaví svoje milosrdenstvo a započíta ju medzi svoje vyvolené stádo, modlil som sa ku Kráľovnej nebies. Pán vypočul úbohých Serafimov, navštívil stratenú dušu skutočným pokáním, vložil do nej nádej a vrátil ju na pravú cestu. Zneuctený nepriateľ ma udrel svojou zlobou do krku, rana bola taká strašná, že sa mi zdalo, akoby celé moje telo vzplanulo, rozpŕchlo sa do všetkých častí a nebyť Božej pomoci, potom by, myslím, nebolo možné, aby ľudská sila zniesla tento úder. Ale, dodal kňaz, "ak chceš stáť, nesmieš krívať, inak vyhrá aj ten najmenší." A keď sa vyzbrojíš, musíš sa odvážne postaviť nepriateľovi a podľa Spasiteľovho slova musíš položiť svoju dušu za svojho blížneho." Taká bola jeho láska k blížnym a také boli pokušenia a útoky, ktoré znášal od nepriateľa. Ale Pán neopustil svojho obľúbenca a opakovane bol poctený, keď videl Najčistejšiu Matku Božiu, ktorá sa mu zjavila. A tu je jeden z týchto svätých javov. Otec Seraphim trpel bitím, ktoré mu uštedrili lupiči, ktorí k nemu prišli v noci na púšti, ktorí nenašli u neho peniaze, v mrzutosti a hneve si na ňom vyliali všetku svoju zlosť a trápili a trápili ho do takej miery, že ho sotva nechali nažive. V takom bolestivom stave ho našiel na svojej púšti jeden horlivý nováčik, ktorý to okamžite oznámil v kláštore, a opát nariadil, aby otca Serafima priviedli do jeho kláštornej cely na použitie, kde sa následne v dôsledku silného bitia objavila vodná choroba. Nesúhlasil s tým, aby sa uchýlil k zdravotným výhodám, hoci mu opát niekoľkokrát navrhol, na čo vždy odpovedal: „Odovzdal som sa Pánovi, preto on vie lepšie, čo so mnou robiť; Je potrebné, aby som bol chorý – budem trpieť, Jeho dobrote poteší, že som zdravý, On ma uzdraví. A tak, opuchnuté celé telo, ľahol si na bolestivé lôžko a čakal na Najsvätejšieho Uzdravovateľa, o ktorého návšteve u apoštolov Petra a Jána a u niektorých mučeníkov bol, zdá sa, vopred varovaný, čo možno vyvodiť zo samotného príbehu otca Serafima. "Jednu noc, milovaný Ján," povedal starší svojmu učeníkovi, "ja, úbohý Serafim, ležal som skľúčený chorobou, keď zrazu celú moju celu začalo osvetľovať nejaké mimoriadne svetlo. Vedel som, že to bola Matka Kráľovná neba, ktorá ku mne prichádza s apoštolmi a deviatimi mučeníkmi (ktorých všetkých pomenovala), aby ma uzdravila. Napriek tomu, že som sa tešila na svoju chorobu, som si s radosťou zapamätala. Najsvätejší návštevník. Svetla postupne pribúdalo a nakoniec bolo všetko osvetlené takou žiarivosťou, že sa mi zdalo, akoby sa mi do cely zmestilo celé slnko. A v tomto Božom svetle, odetá všetkou nebeskou slávou, sa predo mnou zjavila Matka nebies s apoštolmi a mučeníkmi a obrátila sa k apoštolovi Jánovi, ktorý stál blízko nej, a rozhodla sa láskavo povedať, ukazujúc na mňa, úbohého starca: „A táto, ktorá tu leží, je z našej rodiny. Potom pristúpila ku mne, položila svoju najčistejšiu ruku na moju hlavu a povedala: „Prišla som ťa uzdraviť. Potom sa odhodlala dotknúť sa rukou môjho boku, kde sa po dotyku okamžite otvorila rana, cez ktorú vytekala všetka voda a hmota, ktorá napĺňala moje telo, a preto som od tej chvíle cítil ľahkosť úplne zdravého človeka. Po mojom uzdravení sa Matka Božia rozhodla skryť a toto videnie prestalo. Cítil som sa úplne zdravý a rana v boku sa mi po vytečení všetkých tekutín, ktorými som trpel, uzavrela, a preto som sa vrátil do svojho púštneho života.“ Potom ukázal svojmu učeníkovi miesto v boku, ktorého sa najčistejšia dotkla rukou, kde, akoby na potvrdenie tohto zázračného javu, zostala navždy dosť hlboká depresia. Po tomto Božom zjavení strávil otec Serafim väčšinu času na púšti, v nepretržitej kontemplácii Boha a vrúcnej modlitbe k Pánovi Ježišovi Kristovi a Jeho Najčistejšej Matke. A tam, ako uvádza jeho študent, p. Jána, zjavil mu dar sily svojej modlitby, cez ktorú sa stalo nepochopiteľné znamenie. Vypočujme si tento úžasný príbeh! – Otec ma často využíval na nejaké poslušnosti pred komunitou Divejevo, ktoré som z lásky a zápalu k staršiemu vždy s radosťou vykonával. Sám otec Seraphim nikdy nešiel do Diveeva, aby zaviedol poriadok v novozaloženej komunite, ale vždy ma posielal s rozkazmi, kde som na príkaz Staršieho všetko vykonal ja, a preto ma s potešením vymenoval za dokonávateľa dispenzácie komunity Diveevo. Ale nepriateľ ma nenechal bez pokušení. Opát a mnohí bratia, ktorí poznali moju horlivosť pre otca, ma začali prenasledovať. A otec Abbot bol nahnevaný viac, pretože som na príkaz svojho staršieho išiel do Diveeva, čo ma veľmi pobúrilo. Raz, keď som sa prechádzal kláštorom, stretol som jedného novica, ktorý ma zastavil a začal mi rozprávať veľa zlého o otcovi Serafimovi: a podľa jeho mienky žije skôr ako pokušenie pre všetkých, než ako pomôcka, čo nielen on, ale aj opát a mnohí bratia tak považujú; a nakoniec, akoby sa na mne podieľal, povedal, že žasol nad tým, ako keď to všetko vidím, priľnem k otcovi Serafimovi, pre ktorého stále trpím prenasledovaním. Bez ohľadu na to, ako veľmi som sa snažil zastaviť tento nepríjemný rozhovor s bratom, ale keď som videl, že neprestal, ale naďalej sa rúhal spôsobu života otca Serafima, bol som nakoniec nútený ho opustiť a v ústraní vo svojej cele som mimovoľne začal uvažovať o svojom rozhovore s bratom a všetky jeho slová mi prišli na um, hoci som ich považoval za nepravdivé a bol som celkom presvedčený o staršom živote. Ale nie menej ako to, tento rozhovor veľmi otriasol mojou vierou a rozhodol som sa, aby som sa zbavil všetkých problémov, nielen opustiť otca Serafíma, ale dokonca opustiť kláštor. Medzitým som, akosi mimovoľne, chcel vidieť Otca, aby som sa s ním rozlúčil a prijal jeho posledné požehnanie, prišiel som k nemu na púšť a keď som prijal požehnanie, chcel som len hovoriť o svojom úmysle odísť z púšte, keď mi Otec bez toho, aby mi dovolil povedať jediné slovo, zakryl ústa rukou a povedal: „Chráň si svoje pery mlčaním, viem, prečo si za mnou prišiel. A začal mi podrobne rozprávať všetko, čo sa mi stalo, počnúc rozhovorom, ktorý som mal s bratom, potom o mojom zmätku, zbabelosti a nakoniec o mojom rozhodnutí opustiť ho a opustiť kláštor. Vyjadril všetko, čo som mal v myšlienkach, a odhalil, takpovediac, tajomstvá môjho srdca, a spýtal sa ma: „Je toto dôvod tvojho príchodu? "Presne tak, otče," odpovedal som s úžasom a bol som neskutočne ohromený Starcovou predvídavosťou. "Tak vidíš," povedal otec Seraphim s nahnevaným pohľadom, "aké sme deti. Len čo sa na nás objaví nejaké ohováranie, vrátime sa, ale niet cesty." Toto sú jeho vlastné slová: "Ak všetko robíme pre Boha, tak prečo by sme sa mali hanbiť? A ak nás bratia prenasledujú, potom sa musíme rozhliadnuť, či sme naozaj vinní? Nie je pravda, že svätí hovoria svojim manželkám, aby utiekli?" - A ukazujúc na dve dievčatá z Divejeva, ktoré pracujú v záhrade a sú stále s nami: "Robíme to správne? Zamyslite sa a povedzte mi, čo o tom hovorí Sväté písmo? A čo v takýchto prípadoch robili Svätí Otcovia?" Treba povedať, že sám otec Seraphim mal vždy platné pravidlo, aby zosúladil každú myšlienku so Svätým písmom a so životom svätých otcov, a preto jeho duch nebol nikdy narušený a on, podľa slova apoštola Jakuba 4: pre toho, kto vedie dobro, a pre toho, kto nepácha hriech, je pokrm – bol vždy pevný vo svojich skutkoch a nikdy sa nezradil. A ak sa už raz niečoho podujal, žiadne smútky, odpory ani pokušenia ho nemohli zastaviť, aby to vykonal. Prečo absolútne žiadal, aby som mu dokázal zo Svätého písma alebo zo života Svätých Otcov, či by sme mali podporovať Divejevov ľud alebo nie? Keďže som bol touto požiadavkou úplne zmätený, nevedel som, čo mu mám povedať, ale keď som videl nahnevaný pohľad Staršieho, rozhodol som sa nakoniec povedať: - Otče, verím, že všetko, čo robíš, sa páči Bohu, a ak ti záleží na sirotách, tak je to, samozrejme, podľa vôle Božej. Akú odpoveď teda žiadaš odo mňa, hriešnika, a či je možné piť bystrú vodu z hnilého prameňa? - Ale oh. Seraphim nebol spokojný s mojou odpoveďou. Jeho vzhľad sa ešte viac rozhneval a on ma ťahajúc za rukáv nástojčivo žiadal, aby som vysvetlil, ako o tom hovoria Svätí Otcovia. Úplne nesmelý a nevediac, čo povedať, som začal hovoriť, čo ma v tej chvíli napadlo. – Otec, mnohí Boží svätí, dokonca aj obyvatelia púšte, sa starali o chudobných a siroty. Theodosius Veľký 5 poskytoval chudobným každý deň niekoľko jedál. Zdá sa, že otec Seraphim nepočúval tieto dôkazy a chcel, aby som hovoril v súlade s jeho záujmom o Divejevov ľud, povedal: "Všetky sväté ženy im hovoria, aby utekali, ale oni sú vždy s nami." Čo, je to milé Bohu? Bála som sa, že ešte viac nahnevám Otca a cítim, že na nič nemôžem myslieť, bola som nútená v duchu sa uchýliť k Pánovi a poprosiť Ho, aby ma priviedol k rozumu. Zrazu mi, samozrejme, z Božieho vnuknutia napadlo povedať mu: - Otec! Je veľký rozdiel medzi manželkou a dievčaťom, ako to potvrdzujú Svätí Otcovia a Písmo. - Kto o tom hovorí? - spýtal sa otec Seraphim. "Apoštol Pavol argumentuje takto," odpovedal som, "iná sláva slnku, iná sláva mesiacu, iná sláva hviezdam." – Vykladajúc práve túto vec, pisatelia Cirkvi to vysvetlili takto: panny prirovnali k slnku, vdovy k mesiacu a vydaté ženy k hviezdam. Svätý Mikuláš 6 bol prvý, kto bol horlivcom panenstva, na ženské pohlavie sa až do smrti nechcel ani len pozerať, ale keď bolo potrebné pomôcť trom dievčatám, aby ich zachránili pred zlými úmyslami, odmietol akúkoľvek poznámku, išiel v nezvyčajný čas, v noci, dať almužnu, ktorá mu bola ukrytá, aby tým mal možnosť získať si ich duše. Veľký Pachomius 7 nikdy nechcel vidieť ani vlastnú sestru, ale keď sa chcela venovať mníšskemu životu, poctil ju nielen pohľadom a rozhovormi, ale aj v blízkosti svojho kláštora jej postavil celu, kde sa následne vytvorilo celé spoločenstvo dievčat, o ktoré sa otcovsky staral. A svätý Demetrius z Rostova prirovnáva panny k nebeským anjelom. Hovorí: „Odstráňte krídla anjela a oblečte ich panne, potom bude panna anjelom a anjel bude pannou“ 8 . Ako moje dôkazy postupovali, Otcov vzhľad sa výrazne zmenil a zmenil sa z nahnevaného na pokorný, úplne ako anjel. A keď som povedal, že panna je ako anjel, otec Seraphim bol tým úplne utešený a začal ku mne hovoriť s láskou: "Vidíš, moja milovaná, je márne, že sme skľúčení, že nám nadávajú a urážajú nás za to, že sa staráme o Divejevskú komunitu. A bez ohľadu na to, ako veľmi som ťa žiadal, aby si sa nehanbil, stále si kríval ako bábätko. Ale aby sme už neboli zmätení, vieš, čo urobíme: pomodlime sa k Pánovi, že to urobí." A ukázal na jeden obrovský smrek a povedal: „Vidíte tento strom, myslím, že rastie už asi 150 rokov. Takže, ak Pán chce, aby sme dali domov sirotám z Divejeva, potom sa tento strom ukloní týmto smerom a ukáže rukou presne tam, kam, a ak nie, potom necháme siroty na Božiu vôľu a nevytvoríme na ne spomienku.“ Ohromený zvláštnym návrhom a nemožným som v duchu začal ľutovať divejevskú komunitu, poznajúc charakter Otca, že ak sa to nesplní a strom zostane na svojom mieste, potom úbohé siroty určite opustí a zostanú bez jedla duše a tela. Rozhodol som sa ho požiadať, aby svoj zámer zrušil. Ale otec, akoby chápal moje pochybnosti alebo lepšie povedané neveru, bez toho, aby ma odsudzoval, povedal: „Modlím sa za teba, nech tvoja viera neochabuje a ver mi, keď ty a úbohý Serafim pokrčíte kolená, strom sa istotne pokloní na miesto, ktoré som vám ukázal. Potom ma ochránil znamením kríža a prepustil ma do kláštora a znova povedal: „O čom sme hovorili (to znamená o strome), to už urobíme. Uctieval som Kristov kríž, ktorý vždy nosil na hrudi, a odišiel som do svojej cely úplne upokojený vo svojom smútku, o ktorom som síce nepovedal ani slovo, ale prezieravosť Staršieho všetko odhalila a zničila moje prázdne záväzky. Po príchode do kláštora som kvôli svojmu bezstarostnému životu úplne zabudol na podmienku, ktorú dal Otec, teda modliť sa k Pánovi za prejavenie znamenia. A zrazu sa vo mne zmocnil dobrý pocit, privádzajúci moju dušu do úplného potešenia. Až potom som si spomenul, že som sa mal modliť. Ale naplnený radosťou zhora som sa nemodlil, ale ponáhľal som sa bežať k otcovi Serafimovi. Keď som sa približoval k jeho púšti, bol som neskutočne ohromený, keď som videl strom, ktorý bol vytrhnutý so všetkými koreňmi a ležal presne na tej strane, kde sa mal pokloniť. A otec, ktorého vzhľad bol tentoraz úplne anjelský, ma stretol a poklonil sa až k zemi a povedal: „Prečo si, môj milovaný Ján, prišiel ku mne? Sklonená pri jeho nohách som už nič nepovedala, len čo som ho požiadala, aby sa za mňa neustále modlil. Otec ma zdvihol, objal, potom ma odviedol k ležiacemu stromu a povedal: „Vidíš, môj milovaný, apoštol Pavol hovorí: Všetko môžem v Kristovi, ktorý ma posilňuje (Flp 4:13). Ty a ja nie sme Pavol, ale chudobní ľudia, ale Boh nás tiež počúva. Vidíš toto znamenie? Nie je to kvôli nám, ale kvôli Bohu.“ A keďže chcel skryť svoju pokoru a svätosť, dodal: „Žiadam vás však, aby ste to až do mojej smrti nikomu neoznamovali. Potom ma začal presviedčať, aby som mu viac verila a jeho skutkom, posilňoval ma v trpezlivosti. Povedal, že bez trpezlivosti je mních „ako chrám bez základov“. A keď ma takto poučil, nielenže ma zastavil v mojich hlúpych podnikoch, ale keď vo mne odstránil všetko pokušenie, utešil ma v mojej zbabelosti. A keď mi vštepil neotrasiteľnú vieru v seba samého, poslal ma s požehnaním do kláštora. Keď som prišiel z púšte Starších do kláštora, moje srdce bolo naplnené radosťou. A bez ohľadu na to, ako veľmi som sa snažil, napriek sľubu otcovi, sprostredkovať svoju radosť jednému bratovi, ale vždy, keď som ho videl, zabudol som. Nakoniec som sa presvedčil, že sa Pánovi nepáči, že som porušil príkaz Staršieho, a preto som to až do smrti otca Serafima držal v tajnosti. A po svojom odpočinku odhalil tento jav Jeho Milosti Arsenyovi, biskupovi z Tambova, ktorý videl tento strom stále ležať na mieste svojho pádu. A odvtedy Jeho milosť Arseny vždy ctil pamiatku otca Serafima. Tak silná bola viera a modlitba tohto Staršieho, naplnená milosťou. A tento úžasný muž bol v Božích očiach taký veľký, že ho Pán počas modlitby poctil vytržením do neba, ako apoštol Pavol. A toto vznešené zjavenie poznalo len veľmi málo bratov, ktorí boli horliví pre otca Serafima, a počas života Staršieho bolo uchovávané vo veľkom tajomstve. Ale po jeho smrti sa ma otec John raz v rozhovore so mnou opýtal: „Čo, otec Serafim ti nepovedal nič o svojom vytrhnutí, ako apoštol Pavol, do Kráľovstva slávy Pánovej? - A keď som odpovedal, že nič neviem, povedal mi toto: "Vedz, že toto milosrdenstvo a láska Pána Ježiša Krista mu bola skutočne zjavená, hoci to Otec tajil, ale ja to skutočne viem." Keď som to počul a poznal som cnostný život svojho brata, bol som presvedčený o spravodlivosti toho, čo mi bolo povedané, a preto ma mimovoľne urazilo, že Otec, ktorý pozná moju horlivosť a lásku k nemu, mohol predo mnou ešte skryť toto veľké Božie milosrdenstvo, ktoré mu bolo preukázané. Ale zároveň som cítil svoju nehodnosť a zistil som, že som si možno nezaslúžil, aby mi to sprostredkoval. Ale nie menej ako to, túžba počuť od samotného otca Serafima o jeho nanebovstúpení do neba bola taká veľká, že som hneď po rozhovore s bratom odišiel k Staršiemu na púšť v nádeji, že mi možno povie svoju radosť. Otec ma prijal s láskou, posadil si ma vedľa seba a veľa rozprával o povinnostiach mnícha, o láske k Pánovi, o viere – jedným slovom o všetkom, čo človeka v Božích očiach povznáša. A hlavne mi poradil, aby som si osvojil ducha pokoja, že nič nie je tak láskavé k Pánovi, ako zachovať ducha pokoja v sebe. Pre takého človeka nie je nič nemožné. A nakoniec, akoby predvídal moju túžbu a aby ma potešil, povedal: "Tu som, úbohý starší, raz som si prečítal evanjelium, a keď som čítal na mieste, kde náš milosrdný Spasiteľ hovorí o večných príbytkoch svojho Otca (Matúš 20:1-16), pri čítaní tohto sa mi zapálilo srdce a úbohý Serafim, túžiaci vidieť tieto nádherné príbytky, sa odvážil vypočuť Ježiša Krista, aby ich ukázal svojmu Pánovi, aby ich Pánovi ukázal. ja a ja, úbohý starec, sme mali tú česť vidieť, čo vám, moja radosť, nemôžem priznať, a ani neviem, či som bol v tele alebo mimo neho, to už Pán vie, ale len ja som videl takú krásu a cítil som takú rozkoš, že to môj jazyk nedokáže vyjadriť, poviem vám jednu vec: keby bola moja cela plná červov, ktoré by boli v mojom tele stále veľké, až do smrti by boli všetky moje pocity veľké. radosti, ktoré nás čakajú v Pánových príbytkoch. Po týchto slovách sa zohol, zakryl si oči rukou a pol hodiny mlčal. Počas pokračovania tohto tichého stavu sa jeho tvár začala rozjasňovať a nakoniec zažiarila tak, že som sa naňho nemohla pozerať. Zdalo sa mi, že je zahalený nejakým nepochopiteľným svetlom. A zároveň, bez ohľadu na to, aký som bol touto víziou ohromený, cítil som vo svojej duši takú radosť, že to nedokážem vysvetliť, taký bol vplyv Starcovho osvietenia na mňa, hriešnika. Potom otec Seraphim, akoby sa prebudil zo spánku, zdvihol hlavu a veľa mi hovoril o Božom milosrdenstve, o sladkosti budúceho požehnaného života. Keď ma teda poučil a veľmi ma potešil, poslal ma v pokoji do kláštora. Nielen toto Božie zjavenie a nielen úžasné vízie, ktoré sa rozhodol vidieť, boli dôkazom svätosti života otca Serafima. Prejavilo sa to aj v jeho učení, ktoré hoci bolo jednoduché, presahovalo všetku ľudskú múdrosť. V každom jeho slove bola Pravda odhalená vo svojej celistvosti. Vo všetkých jeho slovách bola viditeľná láska a blahosklonnosť k ľudským slabostiam. Vo svojom učení a dokonca ani v samotných výpovediach nehrmel. Sladká útecha mu prúdila z pier tak, že aj tí najhriešnici našli radosť z pokynov tohto Staršieho naplnených láskou. A napriek tomu, že ich srdcia boli zranené a znetvorené hriechom, dostali vnútornú úľavu. A úžasné pokánie sa nespomalilo, aby sa prejavilo tam, kde predtým nebol žiadny tieň. Uveďme ako príklad jeden z týchto úžasných pokynov, ktoré takto podáva jeho učeník Ján. "Jedného dňa som prišiel k otcovi Serafimovi," povedal John, "aby som ho požiadal o požehnanie nosiť reťaze." A práve keď som mu o tom chcel povedať, otec, varujúc, odhalil môj úmysel týmito slovami: "Tu, otče, divejevské siroty prichádzajú ku mne s prosbami, jedni žiadajú retiazky, vlasové košele, iní okenice a všetci sú bábätká. Chcel som sa ťa spýtať, ako by si mi poradil, mám im to dovoliť alebo nie? Napokon, svätí otcovia žili v ústraní, všetci podľa rozumu nosili košele s reťazami a bez vlasov. Boha alebo prostredníctvom zjavení, ktoré im boli oznámené Bohom milými mužmi, ale chceme byť rovnako ako oni na najvyššej úrovni „Abecedu sme sa ešte nenaučili, ale chceme skladať, tak čo myslíte, mali by sme im to dovoliť alebo nie? Keď som to počul, radostne som mu povedal: „Odpusť mi, Otče, sám som prišiel požiadať o tvoje požehnanie na reťaziach. Na to mi s veľkou miernosťou odpovedal: „To je ono, môj otče, pretože ti to hovorím. Počúvaj ma. Teraz, ak ťa niekto bezdôvodne, bez viny udrie po líci a ty mu dáš iné; ak ti niekto niečo vyčíta a ty to pre Krista znášaš bez zloby a dokonca ďakuješ Pánovi, ktorý ťa určil za spolupáchateľa svojich vášní, znamená to: nosíš duchovné reťaze. A ak ti niekto napľuje do tváre a ty znášaš túto urážku s pokorou a láskou k Pánovi Ježišovi Kristovi, bude to znamenať, že si mal na sebe košeľu s vlasmi. A uzávierka spočíva v zatvorení piatich zmyslov, aby sme cez ne nič nevideli a nepočuli a nenechali sa uchvátiť iba Ježišovou láskou, inak my, keď sme si nepodmanili telo, ani sa nevzdali svojej vôle, ani sme sa nenaučili pokore, ani sme nezažili žiadny z počiatočných stupňov mníšstva, chceme byť na najvyššom stupni. Akoby nám okrem tohto nezostávalo nič iné napravovať. To je všetko, otec. Zanechajte tieto myšlienky úplne, a ak chcete vlasové košele, retiazky a okenicu, potom s láskou prijmite škrtenie, pľuvanie, opovrhovanie, ponižovanie a všetko nevinné prenasledovanie, toto všetko znášajte pre Pána. Tu sú vaše reťaze, vlasová košeľa a okenica! A aj to sa vám bude počítať ako veľké skutky a budete započítaní medzi mučeníkov. Mních Theodosius z Pečerska vydal svoje telo hmyzu, komárom a motýľom, ale to bolo až vtedy, keď všetko zažil, a keď bol zhora posilnený milosťou Božou, ako to posledné, čo mu zostalo, začal umŕtvovať svoje telo 9 . Tak, moji milovaní, v pokoji poďte k skutkom, ktoré sú vám predložené, pozrite sa na obraz Krista Spasiteľa, obraz, ktorý nám bol daný, aby sme mohli nasledovať Jeho šľapaje. Lebo Pán hovorí a volá nás k sebe: "Som tichý a pokorný srdcom, vezmite na seba svoje jarmo a nájdete odpočinok pre svoje duše, lebo moje jarmo je dobré a moje bremeno ľahké. Tu je náš pokoj! Naučí vás svojim miernym cestám!" (Matúš 11:28–30) Po opísaní toho, čo som len ja poznal zo svätosti naplneného, ​​cnostného života tohto veľkého Božieho askéta, Bohu milého staršieho Serafima, povedzme aj o smrti tohto spravodlivého muža, ktorá bola rovnako nepochopiteľná a úžasná ako všetky božské javy, ktorých mal tú česť byť svedkom počas svojho života. Odpočinok tohto Staršieho, ako uvádza ten istý učeník Ján, bol takýto. „Prišiel som k otcovi,“ hovorí John, „čo bolo 11 mesiacov pred jeho smrťou. Otec Seraphim mi hovoril veľa poučných vecí, potom zrazu začal hovoriť o svojej smrti týmito slovami: "Môj život sa skracuje, môj milovaný John! A hoci sa teraz zdá, akoby sa narodil v duchu, v tele je už mŕtvy." Keď som počul tieto čudné slová, bol som v duchu znepokojený a s najväčším zármutkom som mu začal hovoriť: "Čo nás, otče, naozaj chceš opustiť? Čo sa stane s úbohými sirotami z Divejeva? Ako znesú tento smútok, keď sú k tebe pripútané Božskou láskou ako k otcovi a pastierovi?" Otec, keď videl moju ľútosť, ma začal upokojovať, no zároveň ma, hriešnika, vytrvalo žiadal, aby som všetku svoju pozornosť obrátil na sestry Divejevové a zorganizoval ich komunitu. Keďže som sa cítil neschopný, začal som odmietať s tým, že na to nemám prostriedky a nepredvídal som, že by som mohol byť v niečom užitočný. Otec bol veľmi urazený mojím odmietnutím a povedal mi: „Hovorím ti, zariaď im všetko podľa Boseho. Pokúste sa napodobniť Atanáza z Athos 10, ako to zariadil na hore Athos, takže organizujete všetko v komunite Diveyevo, žiadam vás, aby ste to urobili.“ Uklonil som sa, poprosil som ho o modlitby a povedal som: „Ak Pán dá a tvojimi modlitbami posilní moju silu a dá mi rozum a prostriedky, potom použijem všetku svoju silu, aby som bol užitočný pre siroty. Otec ma pokorne utešoval, znova mi začal pripomínať jeho smrť, hovoril, že sa mu skracuje život, a s týmito slovami mi podal zväzok sviečok a prikázal mi, aby som si ich vzal 11. Kvôli mojej nepozornosti som tentoraz nerozumel významu týchto 11 sviečok, ktoré mi dal, a vzal som si 9. Otec Seraphim, ktorý si to všimol, povedal: „Napočítaj do 11.“ Po 2 mesiacoch mi dal 9 čapíkov a s tými istými slovami: "Môj život sa skracuje, som veľmi slabý." Potom po 3 mesiacoch dal 6 čapíkov, po ďalších 3 mesiacoch - 3 čapíky. Po ďalších 2 mesiacoch mi otec dal jednu sviečku. A povedal mi priamo o svojej smrti a chorobe, najmä nôh, povedal, že keby nebolo pomoci Pána a Kráľovnej neba, nebolo by v ľudských silách vydržať toto utrpenie. A znova zopakoval svoju prosbu, aby som neodišiel od Diveevských. Nakoniec, týždeň pred jeho smrťou, som bol v jeho cele, vtedy horelo veľa sviec na jeho rakve, ktorú si sám zariadil a ktorá bola vždy pri jeho cele. Ukázal mi na jednu malú sviečku, prikázal mi ju zhasnúť a vziať si ju pre seba. Potom, keď mi dal veľa inštrukcií, začal sa so mnou lúčiť, a keď rozhodne určil deň svojej smrti, prikázal mi, aby som všetko po sebe znášal pre Pána. A za žiadnych okolností by som nemal opustiť rodinu Divejevovcov, určite by som zariadil ich životy a ako svätú povinnosť, ktorá to na mňa uvalila, som žiadal, aby som zo žiadnej ľútosti neopustil túto poslušnosť, ktorú mi zveril. A pri tejto vôli bol veľmi smutný. Posledný deň môjho rozhovoru s ním bol v kostole, v predvečer jeho smrti. Otec obsluhoval každú nedeľu na rannej omši v nemocničnom kostole. A aspoň hodinu a niekedy aj dve pred omšou prišiel do kostola a vždy si sadol na zem v rohu na pravom krídle, aby si oddýchol. Keď som to vedel, sám som sa vždy ponáhľal do kostola skôr, aby som využil jeho vzdelanie pred omšou. Otec bol veľmi šťastný. Keď ma uvidel, vstal z podlahy, objal ma a pobozkal ma na hlavu, začal ma posadiť vedľa seba a povedal mi: „Môj milý, prišiel si k úbohému Serafimovi! Padla som mu k nohám a prosila som ho o požehnanie a modlitby. Keď ma otec požehnal, začal mi hovoriť, že by som za žiadnych okolností nemal opustiť Sarov, nemal by som nikam chodiť a držať sa otcových tradícií, ktoré mi predtým povedal. A tak ma neprestal napomínať, kým nezačala omša. Keď tento rozhovor pokračoval, bezútešne som plakal a prosil som ho o modlitby. Otec ma vzal za ruku a priviedol ma k miestnym obrazom Spasiteľa a Matky Božej, povedal mi a ukázal na ne: „Budem sa modliť k Pánovi Ježišovi Kristovi a Jeho Najčistejšej Matke, aby tvoja viera nesklamala a aby všetky moje slová, ktoré som ti práve povedal, boli vtlačené do tvojho srdca. Potom sa začala omša a otec mi povedal: "Nuž, teraz mi odpusť, moja milovaná, už ťa púšťam úplne. Pôjdem k oltáru." Nasledoval som ho aj ja. Otec sa začal lúčiť so slúžiacim hieromonkom a keď ma uvidel, poklonil sa k zemi a zopakoval svoje predchádzajúce vôle. Nasledujúce ráno, 2. januára, počas skorej omše niekto vbehol do kostola a požiadal o otca Pavla, sprievodcu otcovej cely 11 . To ma prekvapilo, keď som vedel, že otec to nikdy nevyžadoval. Pýtam sa, aký je dôvod a čo hľadajú. Pavel. Hovoria mi, že otec Seraphim má vo svojej cele oheň. Treba povedať, že cely Pavel vždy prosil otca, aby v cele nezapaľoval priveľa sviečok, lebo od veľkého požiaru môže ľahko vzniknúť požiar, najmä keď celá cela bola zasypaná rôznymi odpadkami. Na čo ho otec Seraphim upokojoval a vždy hovoril: „Až do môjho usnutia nebude v mojej cele oheň. Keď som počul, že Otcova cela horí, zveril som krídlo inému staršiemu a sám som sa ponáhľal utekať k Otcovi. Keď som pribehol, nachádzam v cele otca Seraphima s otcom Paulom a tromi ďalšími bratmi, ktorí po rozbití dverí hasili oheň, ktorý v skutočnosti pochádzal z vyhorených sviečok prilepených na stôl, od ktorého sa vznietilo plátno a niektoré knihy. Vbehla som do cely a pozrela som sa, kde je otec, a videla som, ako kľačí pred ikonou Matky Božej so zavretými očami a rukami zloženými do kríža. Nebolo to zahalené dymom, ktorého po vylomení dverí bolo viac vo vchode ako v cele, preto sa mi zdalo, že otec, pravdepodobne z veľkej oddanosti Bohu, bol v takom výkone modlitby, že ani necítil, čo sa v jeho cele deje, a preto sa dlho neodvážil svoju modlitbu prerušiť. Nakoniec som sa odvážil povedať mu: "Otec! Nemal si pocit, že by si sa mohol popáliť." Ale keď neprišla žiadna odpoveď, rozhodol som sa k nemu pristúpiť. A potom som sa s najväčším zármutkom presvedčil, že jeho včerajšia rozlúčka so mnou nebola márna – náš veľký Starec už nie je medzi nami, jeho svätá duša odletela k svojmu Pánovi, do jedného z tých večných príbytkov, ktoré mal tú česť vidieť za svojho života. Vzal som zosnulého Otca do náručia v Bose, umyl som jeho telo so slzami a nakoniec som ho vyniesol na dvor. Otec opát si najskôr myslel, že ide o mdloby, no neskôr sa sám presvedčil, že náš kláštor prišiel o stĺp. Jeho telo bolo v chráme 9 dní a nielen počas tejto doby nastali nejaké zmeny, ale naopak, každému sa zdalo, že jednoducho odpočíva. Na jeho pohreb bolo zhromaždenie také veľké, že ani jedna izba v hoteli nebola voľná a v niektorých izbách bolo pre nedostatok ubytovania spolu ubytovaných niekoľko rodín. Telo tohto Božieho askéta bolo položené vedľa studenej katedrály na pravej strane s schemamonom Markom 12. Takto tento prikrášlený cnostný Starec ukončil svoj život. Toto bol živý príklad pre všetky kláštory. Jeho pôstny život, miernosť a trpezlivosť, vysoká pokora, blahosklonnosť ku každému, sebaumŕtvovanie a modlitbové výkony boli neuveriteľné. Bol anjelom na zemi! Niet pochýb o tom, že stojac pri Božom tróne ho z veľkej lásky, ktorú počas svojho života ku všetkým mal, preniesol do Horského kláštora, kde sa teraz prihovára za všetkých ľudí. Život staršieho Seraphima (moderná verzia) Ľudia ešte nevedeli, s akou radosťou Pán navštívil svoju zem, ale anjeli sa radovali, pretože sa na zemi objavil ohnivý muž podobný im – Serafim. Pán si za svoje rodisko vybral mesto Kursk v ruskej krajine a jeho rodičmi boli obchodník Isidor Moshnin a jeho manželka Agathia. Celý svoj život sa Izidor zaoberal stavbou kamenných budov, postavil mnoho Božích kostolov a vo svojich ubúdajúcich dňoch sa podujal na stavbu chrámu v mene sv. Sergia Radoneža. A kým pracoval na stavbe tohto chrámu, Pán ho s veľkou radosťou potešil a daroval mu syna, úžasné dieťa, ktorému dal meno Prokhor, na počesť svätého apoštola Desať rokov po začatí stavby chrámu, v roku 1762, keď sa naplnil dolný kostol v mene svätého Sergia, miera života obchodníka Izidora, a on odišiel v náručí Prochora ako trojročného Pána k svojej matke. Boha milujúca vdova Agathia pokračovala v práci svojho manžela pri stavbe kostola Sergius, ktorého horný kostol bol vysvätený na počesť kazaňskej ikony Presvätej Bohorodičky. Ona sama dohliadala na všetky práce, pracovala s horlivosťou a modlitbou za Pána. Nielen knižnými slovami, ale celým svojím životom, Bohu milým, učila svojho syna zbožnosti, čistote a bázni Božej. A milosť Božia bola na dieťati a chránila ho od útleho veku. Jedného dňa ho matka vzala so sebou na stavbu Sergiusovho kostola; 7-ročný chlapec s ňou vyliezol až na samý vrchol zvonice, potkol sa a spadol z výšky na zem. Matka už nepomyslela na to, že uvidí svojho syna živého, ale keď zišla dole, chlapec stál na zemi v bezpečí a zdravom. Všetci žasli nad jeho zázračným spasením a videli na ňom Božiu ruku. Jeden svätý blázon, ktorý žil v tom meste, povedal Agátii: „Blahoslavená si, vdova, že máš toto dieťa, lebo bude silným zástupcom pred Najsvätejšou Trojicou a horlivou modlitebnou knihou pre celý svet. Slovo toho muža sa splnilo a chlapec vyrástol, zatienený Božou slávou. Rozumel už čítaniu a písaniu a mal veľkú horlivosť pre čítanie Písma, keď zrazu muselo byť jeho vyučovanie prerušené: nečakaná choroba ho pripútala k posteli a už nebola nádej na uzdravenie. V tom čase sa chorému mladíkovi vo videní sna zjavila Kráľovná nebies a sľúbila, že ho navštívi a dá mu uzdravenie. Prokhor o tom sne povedal svojej matke a obaja začali s vierou očakávať jeho splnenie. V tom čase sa zázračná ikona znamenia Matky Božej, nazývaná „koreň“, niesla v náboženskom sprievode cez mesto Kursk, pretože bola odhalená pri koreni stromu. Keď ikonu niesli po ulici Sergievskaja, kde bývala Agafia, neďaleko jej domu sa strhla búrka a ikonu priniesli na nádvorie Agafie. Okamžite vyviedla svojho chorého syna, položila ho vedľa ikony Matky Božej a svätú ikonu preniesli cez chlapca. Od tej hodiny chlapec vstal z chorého lôžka a čoskoro bol úplne uzdravený, Mládenec Prokhor, zázračne vychovaný Matkou Božou, pokračoval vo svojom učení s ešte väčšou horlivosťou. Každý deň čítal Knihu hodín a žaltár, Bibliu, životy svätých a iné duchovné knihy – jeho srdce nebolo pripútané k ničomu svetskému, ale iba k Bohu. Najviac zo všetkého miloval neustály pobyt v chráme, neprestajnú modlitbu a v hodinách samoty neprestajné rozjímanie o Bohu. Tiež rád zhromažďoval deti, svojich rovesníkov, na svoje miesto, rozprával sa s nimi o Bohu a spoločne čítali duchovné knihy. A deti milovali úžasnú mladosť a dychtivo ho prišli počúvať, pretože bol vždy veselý a radostný. Prokhor mal staršieho brata a sestru. Brat Alexey mal svoj vlastný obchod v Kursku; začal svojho mladšieho brata privykať obchodovaniu, keď začal dospievať. Prokhor sa už nemohol ako predtým každý deň zúčastňovať na liturgii a vešperách, pretože musel stráviť celý deň v obchode a pomáhať bratovi. Ale nestal sa kvôli tomu skľúčený: vstal za úsvitu a v zime ešte pred svetlom a išiel do kostola, aby sa modlil o maturantoch; cez sviatky a nedele sa naďalej usilovne venoval duchovnému čítaniu. Modlitbou a čítaním sa srdce mladého muža čoraz viac nalaďovalo na duchovnú bdelosť, jeho oči sa otvárali duchovnému videniu a jeho duch vzplanul božským ohňom. Uprostred márneho sveta začal kráčať ako v ríši raja; keď jeho oko videlo akúkoľvek svetskú vec, jeho myseľ v nej uvažovala o duchovnej pravde a zo všetkého svetského, čo mu bolo zverené, zbieral nebeský poklad. V kupovaní, predaji a získavaní pozemských statkov videl obrazy ľudského života, prostredníctvom ktorých Pán organizuje dielo našej spásy. V dospelosti a dokonca až do svojej smrti rád spomínal na tieto obrazy a v rozhovoroch rozprával všetko, čo sa mu cez ne odhalilo za ten krátky čas, keď ako mladý slúžil ako úradník u svojho brata. V čase jeho mladosti, keď jeho duch rástol a zosilnel, aby sa postavil pred Boha, mu Pán poslal za partnera toho istého svätého blázna, ktorý o ňom už dávno predpovedal jeho matke. Tento Boží muž sa stal jeho priateľom a radcom, čím výrazne prispel k Prokhorovej úprimnej túžbe venovať celý svoj život službe Pánovi a venovať ho kláštorným skutkom. V tomto úsilí sa mladý muž Prokhor neskrýval ani pred svojou matkou, ani pred svojimi rovesníkmi - zapálená sviečka nedokázala skryť svoje svetlo a plameň stúpajúci ako ohnivý stĺp z jeho srdca nemohol byť neviditeľný. Matka vedela o drahocennej túžbe svojho syna a nebránila sa mu, zvykla si na myšlienku, že je od neho oddelená. Jeho rovesníci tiež vedeli, kde leží jeho srdce, pretože sa nevyhýbal rozhovorom s nimi o tom. Sarovská púšť žiarila na mnoho kilometrov. Jeho sláva dosiahla Kursk - bolo v ňom veľa Kurskovcov; sám opát Sarov, páter Pachomius, bol jedným z nich. Mladý muž Prokhor dlhé roky počúval príbehy o tejto púšti a mnoho rokov sa do nej v duchu ponáhľal. Nastal čas a Prokhor požiadal svoju matku o požehnanie na jeho kláštornej ceste. Jeho matka ho požehnala medeným krížom s krucifixom a Prokhor sa rozhodol nosiť tento kríž otvorene na hrudi a až do svojej smrti sa s ním nikdy nerozlúčil. Mladého Prokhora priťahovala Sarovská púšť, ale chcel si najprv vyskúšať svoje rozhodnutie o výbere miesta pre svoje činy. Aby to urobil, odišiel do Kyjeva, aby sa pomodlil v Pečerskej lavre – kolíske ruského mníšstva – pri svätých relikviách prvých ruských mníchov Antona a Theodosia a potom dostal inštrukcie, požehnanie a vedenie od nejakého staršieho skúseného v duchovnom živote. Išli s ním aj jeho kamaráti. V Kyjeve sa Prokhor dozvedel o jednom podivuhodnom askétovi, starcovi Dositheovi, ktorý utekal v Kitaevskej pustovni, asi 16 míľ od Lavry, a išiel k nemu po radu. Starší, keď videl mladého muža a videl v ňom vyvoleného Boha, schválil jeho úmysel prijať mníšstvo a ukázal mu pustovňu Sarov ako miesto jeho vykorisťovania. „Poď, dieťa Božie, a zostaň tam,“ povedal mladému mužovi, „toto miesto bude tvojou spásou; s Božou pomocou tam ukončíš svoje pozemské putovanie; len sa snaž neustále vzývať Božie meno a Duch Svätý bude prebývať vo tebe a viesť tvoj život vo svätosti.“ S veľkou radosťou sa mladý muž vrátil do Kurska a strávil tu krátky čas so svojou matkou a príbuznými. Z času na čas zašiel do obchodu svojho brata a rozprával sa tam s tými, ktorí sa s ním prišli porozprávať, dozvedieť sa o svätých miestach a počúvať čítania. Po tom, čo sa vzdal časti dedičstva, už neobchodoval. Keď prišla jeho hodina, vzal batoh na plecia a palicu do rúk a s matkiným požehnaním sa ponáhľal tam, kam mu ukázal bystrý Dositheus. V tom čase mal 19 rokov. Dvaja jeho priatelia, ktorí s ním išli do Kyjeva, tiež súhlasili, že pôjdu s ním; ostatní dvaja odišli skôr. Bol večer pred sviatkom vstupu Presvätej Bohorodičky do chrámu, 20. novembra 1778, keď Prokhor vstúpil do kláštora Sarov. Kláštor stál ďaleko od hlavných ciest a priechodov; Cesta k nej cez husté lesy bola dlhá a náročná. Staviteľom v Sarove bol vtedy starec Pachomius, mních svätého a zbožného života. Pôvodom z Kurska poznal Prokhorových rodičov v mladosti a zaradoval sa, keď uvidel ich syna pred bránami kláštora. Vidiac v ňom skutočnú túžbu po mníšstve, s láskou ho prijal, zaradil do radu novicov a zveril do vedenia hieromonka Jozefa, pokladníka kláštora. Najprv bol Prokhor v cele poslušnosti o. Jozefa. S horlivosťou splnil svoju poslušnosť a všetky kláštorné pravidlá a nariadenia a čoskoro bol vymenovaný najprv do obchodu s chlebom, potom za prosperujúceho výrobcu a potom za stolára. Niekoľko rokov slúžil ako tesár, vyrezával cyprusové kríže a vyrábal kríže na hroby. Jeho horlivosť bola taká veľká a jeho zručnosť taká zručná, že dostal prezývku Prokhor tesár. Bol fyzicky silný a zdravý, a preto vykonával spoločné práce pre všetkých bratov – pripravoval drevo pre kláštor, rúbal les a spolu s bratmi ho splavoval po rieke. Počas týchto poslušností alebo cele ručných prác mal neustále na perách a v srdci Ježišovu modlitbu: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou hriešnym. Prokhor sa snažil vyhnúť rozhovorom s bratmi, aby vonkajším tichom dosiahol vnútorný pokoj. V spojení modlitby s prácou pokračoval v neustálom rozhovore so samotným Pánom. Jeho duch sa tešil a bol živený teplom Božej milosti a jeho srdce bolo zahriate. Po poslušnosti v tesárstve z neho urobili poplachového pracovníka a po nej ho preradili na poslušnosť šestonedelia. Na bohoslužby prišiel skôr ako všetci ostatní a odchádzal ako posledný, pričom počas bohoslužby ronil pramene sĺz. Vždy stál nehybne na určitom mieste, so sklopenými očami, sprevádzal počuteľný spev a čítanie duševnou modlitbou. Mimo chrámovej modlitby sa vo svojej cele riadil pravidlom, ktoré stanovil svätý Pachomius Veľký 13 pre každú dennú a nočnú hodinu. Toto je pravidlo podľa prikázania svätého anjela. Pachomius sa mal vykonávať dvanásťkrát cez deň a dvanásťkrát v noci. Podľa pokynov staršieho Jozefa sa Prokhor riadil týmto pravidlom od chvíle, keď vstúpil do Sarovskej pustovne. Po dokončení pravidla, keby tam nebolo vyšívanie, čítal by. Čítal hlavne evanjelium. Apoštolské listy a žalmy a potom diela svätých otcov: Bazila Veľkého, Macária Veľkého, farára Jána Klimaka, Štvrtého Menaiona Demetria z Rostova atď. Čítal vždy stojac pred ikonami v modlitbovej polohe a nazýval to bdením. Toto bdenie vždy vykonával v samote, aby sa celá jeho myseľ prehĺbila v pravdách Písma a prijala z neho teplo. Od chvíle, keď vstúpil do kláštora, Prokhor pozoroval extrémnu abstinenciu v jedle, ale nevyčerpal svoje telo natoľko, že stratilo schopnosť byť priateľom a pomocníkom duše. Jedol raz denne a v stredu a piatok bol úplne bez jedla. V noci som spala 4 hodiny - 10., 11., 12. a hodinu po polnoci. Počiatoční starší kláštora, Pachomius a Jozef, vidiac jeho skutky a prácu, zaradovali sa nad ním a poctili ho zvláštnou dôverou, vzácnou v mníšskom živote pre nového novica, akým bol vtedy Prokhor. O to, čo je dobré pre jeho dušu, sa nielen usilovne starali, ale ani pred ním nič netajili. Keď si všimli Prokhorovu neustále narastajúcu žiarlivosť na osamelé a tiché pobyty, požehnali mu, aby opustil kláštor a odišiel do lesa počas voľných hodín od poslušnosti. V tom čase sa do hlbokého Sarovského lesa uchýlili mnohí askéti: opát Nazarius, hieromonk Dorofey, Schemamonk Mark a ďalší. Keďže mladý Prokhor z celého srdca túžil po púštnom živote, vybral sa na odľahlé miesto v lese, postavil si chatrč a v nej sa ako na púšti oddával modlitbe a rozjímaniu o Bohu. Nepriateľ začal žiarliť na čistý život mladého nováčika a začal ho pokúšať smútkom a nudou, skľúčenosťou a zbabelosťou. Nuda zaútočila najmä na mnícha okolo obeda a diabol mu vnukol myšlienky dostať sa z púšte a porozprávať sa s niekým, pretože si predstavoval, že sa nudy nedá zbaviť inak, než rozhovorom s inými, alebo ako zabaviť svoju myseľ pri modlitbe a čítaní, aby bol nečinný a neplodný. Keď diabol zlyhal, pokúsil sa ho priviesť k skľúčenosti a naplnil celú jeho dušu nevysvetliteľným a bolestivým utrpením. Ale keď ho ani to neoslabilo, diabol naňho zoslal démona zbabelosti, čím sa ho pokúsil oddeliť od Boha a priviesť ho do šialenstva. Ale čím viac sa nepriateľ vzbúril, tým silnejšiu bitku proti nemu Prokhor vyvolal a jeho duch sa stal ohnivejším. A nepriateľ odišiel od svätého mnícha, ktorý sa neustále namáhal modlitbou a pôstom. Aby Pán ešte viac posilnil ducha svojho spravodlivého muža, podrobil jeho telo ťažkej skúške a dovolil, aby ho napadla ťažká choroba zvaná vodnateľnosť. Prokhor trpel tri roky, najprv bojoval na nohách a potom si ľahol na posteľ. Jeho telo napuchlo a stratilo pohyb. Nikto však od neho nepočul jediné zamrmlanie. Z jeho pier šepkali iba slová modlitby a zalial svoju posteľ hojnými slzami. Zdalo sa mu, že túto chorobu zoslal Pán za jeho skutky, aby skrze ňu oslabili jeho ľudské vášne. A keďže už nedokázal prinútiť svoje telo, aby sa sklonilo, snažil sa svoju chorobu znášať trpezlivo a vďačne, aby mu bola pripísaná namiesto výkonu. Staviteľ kláštora o. Pachomius a o. Jozef, jeho duchovný vodca, mu slúžil ako novic. Sarovskí starší so strachom videli, že Prokhorova choroba sa zhoršuje, a v obave o jeho život navrhli zavolať lekára. Ale Prochorus, vkladajúc všetku svoju dôveru v Pána a Jeho Najčistejšiu Matku, im odpovedal: „Odovzdal som sa pravému Lekárovi duší a tiel, nášmu Pánovi Ježišovi Kristovi a Jeho Najčistejšej Matke; ak súdi tvoja láska, poskytni mi, úbohému, pre Pána nebeskú medicínu,“ a požiadal ho, aby sa zúčastnil svätých tajomstiev. Potom starší opustili myšlienku pomoci od pozemských lekárov. O. Jozef slúžil celonočné bdenie a liturgiu za zdravie chorého a všetci bratia sa zhromaždili v kostole, aby sa zaňho modlili. Potom bol Prokhor vyspovedaný a prijal sväté prijímanie, ktoré mu priniesli do cely k posteli. Po prijatí svätého prijímania sa chorému naskytlo zázračné videnie. Kráľovná nebies, ktorá ho v ranom detstve zázračne uzdravila a v predvečer sviatku svojho vstupu priviedla do chrámu vo svätom kláštore Sarov, vypočula prosby svojej vernej služobnice, ktorá do nej vložil všetku svoju dôveru, a sama prišla, aby ho znovu uzdravila. V neopísateľnom svetle sa zjavila s apoštolmi Petrom a Jánom Teológom a ukázala na apoštola. Ján chorému povedal: „Tento je z nášho druhu. Potom položila svoju pravú ruku na jeho hlavu a v ľavej ruke držala tyč a touto tyčou sa dotkla Prokhorovho pravého stehna; na tom mieste sa objavila priehlbina a všetka voda vytiekla. Po tomto videní sa jeho zdravotný stav začal rýchlo zlepšovať a bratia sa tomu čudovali, nič nevedeli o zázračnom jave. Miesto tohto javu sa pre svätca stalo navždy. Seraphim je nezabudnuteľný. Keď celu, v ktorej ležal, zbúrali a na jej mieste začali práce na stavbe kláštornej nemocnice s kostolom, Prokhor na seba vzal novú poslušnosť – zbieral dary na stavbu chrámu – a vydal sa na potulky Ruskom. V tom čase navštívil mnohé mestá, navštívil rodné mesto Kursk, navštívil hrob svojej matky a videl brata Alexeja, od ktorého prijal almužnu do chrámu. A potom, počas stretnutia s bratom, 22-ročný askéta ukázal dar predvídavosti a odhalil bratovi čas svojej smrti. Po návrate do svojho kláštora Prokhor vlastnými rukami vytvoril nemocničný kostol v mene sv. Zosimy a trón Savvatiya vyrobený z cyprusového dreva. Tento chrám až do konca svojich dní najradšej navštevoval a vždy tam prijímal sväté prijímanie, pamätajúc na jeho zázračné uzdravenie a zjavenie sa Kráľovnej nebies na tomto mieste. Odkedy Prokhor vstúpil do kláštora Sarov, uplynulo osem rokov a mal už 27 rokov. Bol vysoký a mal veľmi odvážnu postavu. Mal bielu tvár, rovný a ostrý nos, svetlomodré oči pod hustým obočím, prenikavý pohľad, svetlohnedé vlasy, dlhé a husté fúzy a hustú, hustú bradu. Mal bystrú myseľ, bystrú pamäť, milosrdné srdce, pevnú vôľu a živý a hojný dar reči a reč takú účinnú, že jeho poslucháči mali z nej vždy duchovný úžitok. Všetci v kláštore ho milovali a všetci si ho vážili, najmä staviteľ kláštora o. Pachomius, ktorý ho miloval ako svoju dušu. Keď som videl o. Pachomius, že Prokhor prešiel dôstojnou skúškou poslušnosti a nastal čas, aby zložil mníšsky sľub, ho 13. augusta 1786 tonzúroval a dal mu meno Serafim 14. Jeho nástupcami boli starší Jozef a Izaiáš. V októbri toho istého roku bol vysvätený do hodnosti hierodiakona a odo dňa svojej vysviacky bol 6 rokov a 10 mesiacov stále v službe. Bez neho o. Pachomius nevykonal ani jednu službu. Noc pred bohoslužbou svätého Serafíma strávil čas bdením a modlitbou a na konci každej bohoslužby zostal dlho v chráme a dával do poriadku posvätné náčinie a sakristiu. Pán, keď videl jeho horlivosť, dal mu mimoriadnu silu, takže necítil žiadnu prácu a keď si počas dňa odišiel na krátky odpočinok do cely, ľutoval, že človek nemôže nepretržite, ako anjeli, slúžiť Bohu. Zároveň bol vždy veselý. "Veselost," povedal, "zaháňa únavu, ale únava môže spôsobiť skľúčenosť a nie je nič horšie ako ona. Prináša so sebou všetko." Preto bol vždy veselý, aj v kostolnom zbore; keď boli bratia unavení a útočila na nich skľúčenosť, takže ani spev nešiel dobre, povzbudil ich veselými a láskavými slovami a prestali sa cítiť unavení. „Napokon, nie je správne povedať niečo zlé alebo urobiť niečo zlé a v chráme Božom sa to nepatrí, ale povedať láskavé, priateľské a veselé slovo, aby bol duch každého pred Pánovou tvárou vždy veselý a nie skleslý, vôbec nie je hriech,“ povedal. A v takej neutíchajúcej milosti naplnenej radosti a duchovnej radosti prešiel svojím diakonským činom. Často počas bohoslužby videl anjelov koncelebrujúcich a spievajúcich s bratmi. Vyzerali ako mladíci v tvare blesku, oblečení v bielom a zlatom tkanom odeve a ich spev bol ako nič na zemi. A Serafimovo srdce sa roztopilo ako vosk od neopísateľnej radosti. "Nič som si z takej radosti nepamätal," povedal, "pamätal som si len to, ako som vošiel do kostola sv. a vyšiel som z neho." Jedného dňa mal tú česť vidieť samotného Pána Ježiša Krista, čo neskôr opísal takto: „Stalo sa mi, že som slúžil s o. Pachomius na Veľký a Veľký štvrtok. Božská liturgia sa začínala o druhej hodine popoludní a zvyčajne večer. Po malom vchode a parémiách som ja, chudobný, zvolal pred kráľovskými bránami: „Pane, zachráň zbožných a vyslyš nás...“ a vojdúc do kráľovských brán, ukázal som orarem na prítomných a zvolal som: „...a na veky vekov“. Zrazu ma osvietil slnečný lúč. Pri pohľade na žiaru som videl Pána, nášho Boha Ježiša Krista v podobe Syna človeka v sláve, žiariaceho neopísateľným svetlom a obklopeného, ​​akoby rojom včiel, nebeskými silami: anjelmi, archanjelmi, cherubími a serafínmi. Od západných kostolných brán kráčal vzduchom, zastavil sa oproti kazateľnici, zdvihol ruky a požehnal služobníkov a modliacich sa. Potom, keď vstúpil do svojho miestneho obrazu, ktorý bol blízko kráľovských dverí, bol premenený, obklopený anjelskými tvárami, žiariacimi neopísateľným svetlom po celom kostole. Ale ja, zem a popol, keď som stretol Pána Ježiša Krista vo vzduchu, dostal som od Neho zvláštne požehnanie. Moje srdce sa vtedy čisto, osvietené, radovalo zo sladkosti lásky k Pánovi.“ Z tejto vízie o. Serafim okamžite zmenil svoj vzhľad a nemohol opustiť svoje miesto ani vysloviť slovo. Okamžite pristúpili dvaja hierodiakoni, vzali reverenda Serafima za ruky a viedli ho k oltáru. Stál tam nehybne asi dve hodiny. Jeho tvár sa menila každú minútu: buď bola pokrytá bielou farbou ako sneh, alebo sa na nej trblietala červeň. A dlho nemohol nič povedať a v duši rozjímal o úžasnej návšteve Pána. Až po nejakom čase povedal starším Pachomiusovi a Jozefovi o svojom videní. Spravodlivý Serafim, chránený Božou milosťou, sa vzchopil a dosiahol 34 rokov. Vidiac jeho skutky a diela, o. Pachomius požiadal o požehnanie od diecéznych autorít a povýšil hierodeakona Serafima do hodnosti hieromona. V tejto hodnosti o. Serafim nepretržite pokračoval vo svojej kňazskej službe a denne prijímal sväté tajomstvá. Rok po vysvätení prišla Sarovská pustovňa o svojho staviteľa o. Pachomius, ktorý povolal o. Serafim, jeho oddaný žiak, a povedal mu: „Smútim za sestrami z komunity Diveyevo 15, kto na ne po mne dohliadne? Na žiadosť umierajúceho reverenda Seraphima sa ujal sestier Divejevových a sľúbil, že sa o ne postará. Pochoval svojho staršieho, rev. Seraphim, dva týždne po jeho smrti, požiadal nového staviteľa, Hieromonka Izaiáša, o požehnanie pre život na púšti. Nadišiel predvečer sviatku vstupu Presvätej Bohorodičky do chrámu. V tento deň, pred šestnástimi rokmi, Kráľovná nebies viedla reverenda do kláštora a teraz viedla svojho vyvoleného k druhému, osamelému činu, do hlbín púšte, kde podľa svätých. Bazila Veľkého, kadidlo dokonalého umŕtvovania a kadidelnica neutíchajúcich modlitieb sú na vzostupe. Púštna cela alebo Ďaleká Ermitáž, ako ju Petrohrad rád nazýval. Serafimovým novým domovom bola drevená chatrč, pozostávajúca z piecky, baldachýnu a verandy; lemovala ho malá oplotená záhrada, v ktorej farár Seraphim sadil zemiaky, repu a cibuľu; Neďaleko sa nachádzalo aj včelstvo, ktoré zaviedol. Táto cela stála v odľahlom borovicovom lese, na brehu rieky Sarovka, na vysokom kopci, 5-6 verst od kláštora; celé toto miesto je rev. Serafim nazýval vrch Athos. Kopec, na ktorom sa usadil rev. Seraphim, bol obklopený ďalšími kopcami a na jednej strane končil strmým útesom. Mních dal všetkému tomuto okoliu mená svätých miest Palestíny, aby mu živo pripomínali udalosti Spasiteľovho pozemského života. Rád chodieval na všetky tieto miesta v hodinách zodpovedajúcich udalostiam a cítil prítomnosť samotného Pána, oddal sa tam rozjímaniu a modlitbe. Vo svojom duševnom Nazarete na pamiatku Zvestovania archanjelom Blahoslavenej Panne Márii spieval akatist; vo svojej betlehemskej jaskyni rozjímal svojimi inteligentnými očami o Večnom Dieťati, klaňal sa Mu s pastiermi a spolu s nebeskými mocnosťami spieval: „Sláva Bohu na výsostiach“. Rád čítal Kázeň na vrchu na jednom vyvýšenom kopci blízko rieky. Často zišiel z kopca k rieke, „do polovice potoka Kidron“, a tam si spomenul na rozlúčkové rozhovory Pána so svojimi učeníkmi. Tretiu, šiestu a deviatu hodinu čítal na odľahlom, odľahlom mieste, ktoré nazval Golgota, kde v duchu videl Pána Spasiteľa pribitého na kríž. Mal mesto Jeruzalem aj svoj vlastný Tábor. V cele reverend Serafim každý deň vykonával mníšske pravidlo podľa rádu prísnych obyvateľov púšte. Okolo polnoci vstal zo spánku a riadil sa pravidlom farára Pachomia Veľkého, čítal ranné modlitby, spieval Polnočné ofícium a Matiná a čítal prvú hodinu. Keď prišla deviata hodina ranná, začal čítať tretiu, šiestu a deviatu hodinu a následné obrázkové. Večer čítam vešpery a Malý komplinár; Keď padla noc, vykonal kláštornú regulu modlitbami za nadchádzajúci spánok. Často namiesto večerného pravidla mních urobil tisíc poklonov naraz. Okrem toho spieval žalmy, najprv podľa nariadenia Pachomia Veľkého a potom podľa obradu, ktorý sám zostavil a ktorý označil ako „celé pravidlo P. Serafima“ 16. Popri modlitbe reverenda Serafima usilovne čítal Sväté písmo a najmä evanjelium, ktoré nosil stále so sebou. Čítanie Svätého písma o. Serafim to považoval za mimoriadne dôležitú záležitosť duchovného zdokonaľovania a nazval to „zásobovanie duše“. „Je veľmi užitočné,“ povedal mních, „čítať Božie Slovo v samote, inteligentne čítať celú Bibliu. Človek sa musí „cvičiť tak, aby sa myseľ zdalo, že sa vznáša v Pánovom zákone, podľa ktorého vedenia si treba organizovať svoj život“. Časť svojho času sa Rev. Seraphim venoval fyzickej práci: pracoval v záhrade, vo včelárni a rúbal drevo v lese. V predvečer nedieľ a sviatkov o. Serafim prišiel do kláštora, počúval vešpery a celonočnú vigíliu, prijal sväté prijímanie na ranej liturgii v nemocničnom kostole sv. Zosimy a Savvatyho a potom, vzal si so sebou chlieb na týždeň, odišiel do svojej pustovne. S touto zásobou chleba sa svätý pustovník podelil s rôznymi obyvateľmi Sarovského lesa - zvieratami a vtákmi, ktorí sa zhromaždili v jeho cele. „O polnoci,“ hovorí nováčik Joasaph, „sa v jeho cele zhromaždili medvede, vlci, zajace a líšky a rôzne zvieratá, dokonca aj hady, jašterice a iné plazy. Askéta opustil celu a začal ich kŕmiť.“ Svedok tohto predstavenia, Sarovský púštny mních o. spýtal sa Alexander prekvapene sv. Serafín, ako dostáva chlieb pre toľko zvierat, na čo mu mních odpovedal, že má v košíku vždy toľko chleba, koľko je potrebné na ich nakŕmenie. Neraz videli, ako mních kŕmil z rúk obrovského medveďa, ktorý plnil jeho príkazy a slúžil mu. A tvár svätca bola vtedy obzvlášť úžasná; jasný a radostný, ako anjel. Abstinencia a pôst dosiahli najvyšší stupeň farár Seraphim. Mních už pred smrťou v rozhovore s jednou sestrou Divejevovou uviedol, že tieto tri roky jedol iba bylinku snyta: "Pripravoval som si jedlo zo snitky 17. Poznáte Snitku? Natrhal som ju, dal do hrnca, a keď do nej nalejete trochu vody, je z toho pekné jedlo. Na zimu a renenka som nasušil, čo som sám prekvapil. jedol a zjedol som snitku... A toto som bratom neprezradil.“ Mníchov, ktorí s ním chceli žiť na púšti, farár Seraphim neodohnal, ale láskavo ho prijal a požehnal ho za tento čin; ani jeden z nich však nezniesol útrapy tohto činu a všetci sa vrátili späť do kláštora. Sám mních sa zdráhal dať svoje požehnanie odísť do púšte a najmä usadiť sa sám, ale poradil dvom alebo lepšie trom rovnako zmýšľajúcim bratom, aby sa spoločne vydali na výpravu, pretože z vlastnej skúsenosti vedel, aké ťažké skúšky a pokušenia od nepriateľa musí človek znášať v samote. "Tí, ktorí žijú v kláštore," povedal mních, "bojujú proti nepriateľským silám ako holubice a tí, ktorí žijú v púšti, bojujú ako levy a leopardy." A skutočne, nepriateľ naňho zaútočil takou strašnou silou, že niekedy za stenami svojej cely počul zavýjanie zvierat, hluk, rev a smiech. Jedného dňa boli rozbité veraje dverí a k nohám modliaceho sa askéta spadol hrebeň dreva, taký veľký a ťažký, že ho osem ľudí sotva unieslo. Diabol ho opakovane zdvihol do vzduchu a triasol ním silou mocou. „Podobné pokušenia diabla,“ povedal o. Serafim, „sú ako pavučina: stačí na ňu fúknuť a bude zničená, a tak je to aj s nepriateľom diabla: stačí sa chrániť znakom kríža – a všetky jeho intrigy úplne zmiznú. Následne na otázku jedného laika: "Otče! Videl si zlých duchov, akí sú? - mních odpovedal: "Sú odporní." Nepriateľ pozdvihol zbrane najmä proti farárovi Serafimovi po tom, čo pokorný askéta odmietol čestné miesto opáta jedného kláštora. Uvalil na mnícha jednu z najväčších skúšok – duševnú vojnu – a podporil ju horkosťou. V tejto ťažkej situácii, keď je duša ponorená do skľúčenosti zo strašných rúhavých myšlienok, reverend Serafim volal dňom i nocou k Pánovi Ježišovi Kristovi a k ​​Jeho Najčistejšej Matke, a cez neprestajnú modlitbu a veľkú telesnú prácu duševný boj utíchol. Diablovi nestačilo duchovné utrpenie svätca; podrobil spravodlivého fyzickému smútku a poslal proti nemu zlých ľudí so zbraňami. Bolo to 12. septembra 1804, v jedenástom roku života na púšti a v 45. roku života. Kým rúbal drevo, prišli k nemu traja ľudia, ktorí sa mu vyhrážali smrťou, začali žiadať peniaze. Rev. Seraphim, hoci mal v tom čase ešte veľkú telesnú silu, spustil sekeru na zem a povedal im: „Urobte, čo potrebujete.“ Potom ho darebáci zhodili na zem, udreli ho do hlavy pažbou sekery takou silou, že starcovi z úst a uší vytryskla krv, potom mu zviazali ruky, a keď ho dobili, ako sa im zdalo, k smrti, ponáhľali sa do cely a mysleli si, že v nej nájdu bohatstvo. V cele však nenašli nič okrem ikony a trochy zemiakov a zdesení utiekli. Po nejakom čase sa reverend Serafim spamätal a s ťažkosťami odviazal si ruky a nohy ďakoval Pánovi za to, že mohol trpieť nevinne. Nasledujúce ráno sa s veľkými ťažkosťami dostal do kláštora. Bratia, vidiac o. Seraphima v tejto pozícii bola zdesená a hlboko zarmútená. Prvých osem dní Rev. Serafima veľmi trpelo; Znepokojený tým rektor p. Izaiáš poslal po lekárov do Arzamasu. Zatiaľ čo sa zhromaždení lekári medzi sebou radili v jeho cele, mních Serafim zaspal a v jemnom spánku bol odmenený úžasnou víziou. Ako pri prvej chorobe sa mu zjavila Kráľovná nebies v kráľovskom purpure v sprievode apoštolov Petra a Jána Teológa a z pravej strany pristúpila k lôžku chorého a povedala lekárom: „Prečo sa namáhate?“, a potom pri pohľade na askétu povedala: „Tento je z nášho druhu. Keď o. Serafim sa potom prebudil, na veľké prekvapenie okolia, odmietol akúkoľvek lekársku pomoc a požiadal, aby svoj život nechal na vôľu Pána a Najsvätejšej Bohorodičky. Lekári odišli, ale mních Serafim bol naplnený neopísateľnou radosťou z tejto úžasnej návštevy. Po nejakom čase, keď sa vrátil do normálneho stavu, pocítil úľavu od choroby a večer jedol. V kláštore však zostal ešte asi päť mesiacov, kým sa opäť necítil schopný pokračovať v púštnom živote. Po výprasku a chorobe o. Serafim sa stal úplne zohnutým starcom a začal chodiť, opierajúc sa o palicu alebo o sekeru. Opát a bratia na neho naliehali, aby zostal v kláštore, ale nedokázali ho presvedčiť. O. Serafim požiadal o požehnanie staviteľa Izaiáša a vrátil sa do svojej bývalej púštnej cely. Medzitým sa našli aj darebáci, ktorí ho zbili. Keď sa o tom dozvedel reverend Serafim, prihováral sa za ich odpustenie, ktoré sa splnilo. Tí, ktorí neboli potrestaní ľudským súdom, prišli k o. so slzami pokánia. Serafim, aby ho požiadal o odpustenie a modlitby. Reverend Seraphim sa vrátil do svojej púšte a vystúpil na novú úroveň duchovného asketizmu a zintenzívnil svoj výkon modlitby na úroveň štepenia stĺpov. Na polceste z kláštora do jeho cely ležal veľký žulový kameň. Večer pri západe slnka askéta opustil svoju opustenú celu a prišiel sa k tomuto kameňu pomodliť. Stál na ňom až do úsvitu s rukami zdvihnutými k nebu a opakoval slová mýtnika: „Bože, buď milostivý mne hriešnemu. Keď prešla noc a prišlo ráno, p. Serafim sa vrátil do svojej cely, aby sa v nej vyrovnal nočným zážitkom s tými dennými, postavil sa na ďalší malý kameň a zanechal modlitbu len za vzácne jedenie jedla. Táto modlitba trvala 1000 dní a 1000 nocí, počas ktorých prebiehal boj medzi askétom a kniežaťom temnoty, pre svet neviditeľný. Až na konci svojich dní mních odhalil svoje tajomstvo niektorým mníchom. Jeden z nich, užasnutý nad takým počinom, povedal, že to je nad ľudské sily. K tomuto o. Serafim s pokorou odpovedal: „Sv. Simeon Stylite stál na stĺpe štyridsaťsedem rokov, ale je moja práca podobná jeho skutkom? - "Ale, samozrejme, cítil si pomoc posilňovania milosti?" - spýtal sa mních. "Áno," povedal úžasný starec, "inak by nestačila ľudská sila. Bol som vnútorne posilnený a utešený tým nebeským darom, ktorý zostupuje zhora od Otca svetiel... Keď je v srdci neha," pokračoval po chvíli ticha, "potom je Boh s nami." Koncom roku 1807 zasiahol hlboký smútok srdce p. Serafim: jeho spovedník, otec a šéf, starší Izaiáš, ktorý tak miloval o. Serafim, ktorý kvôli chorobe nemohol prejsť päť míľ do svojej cely a nechcel ho odviesť od života na púšti, a preto niekedy požiadal bratov, aby ho priviezli na vozíku do cely askéta, aby sa s ním porozprávali. V osobe staršieho Izaiáša zomrel posledný duchovný vodca Rev., jeho nástupca a duchovný priateľ. O. Serafim ho považoval za veľkého askéta a nazval ho, podobne ako jeho predošlých vodcov, o. Pachomius a Josephus, „ohnivý stĺp od zeme do neba“. O pokoje svojich starších o. Serafim sa vrúcne modlil a často chodieval k ich hrobom, aby si uctieval ich posvätný popol, hovoriac si: „Odpusť mi, svätí otcovia, a modli sa za mňa. A inšpiroval ostatných, aby sa za nich modlili. Po smrti staršieho Izaiáša vzal reverend Serafim na seba novú podskupinu ticha a zotrval v ňom tri roky, ako pri výkone nosenia stĺpov. "Najviac by si sa mal ozdobiť mlčaním," učil neskôr, "to hovorí svätý Ambróz z Milána: Videl som mnohých zachránených mlčaním, ale ani jedného mnohými slovami. A opäť jeden z otcov hovorí: mlčanie je sviatosťou budúceho veku, ale slová nástroja sú podstatou tohto sveta." Po tomto výkone už starší nechodil k návštevám. Keď niekoho v lese náhodou stretol, padol na hubu a vstal, až keď okolo prešiel ten, koho stretol. Pre chorobu nôh už nemohol navštevovať kláštor a jedlo mu v nedeľu nosil jeden jediný mních, ktorého starší stretol s rukami prekríženými na hrudi a sklonenou hlavou a prepustil ho bez toho, aby sa naňho pozrel a povedal jediné slovo. Tento výkon nespočíval len vo vonkajšej zdržanlivosti jazyka, ale aj v stíšení mysle, v zrieknutí sa všetkých svetských myšlienok a úplnom sústredení mysle v Bohu, ponorení sa do Neho a odovzdaní všetkých svojich myšlienok a pocitov Jemu. "Dokonalé ticho," povedal o. Serafim, je kríž, na ktorom sa človek musí ukrižovať so všetkými svojimi vášňami a žiadosťami. Kto prišiel do ticha, musí si neustále pamätať, prečo prišiel, aby sa jeho srdce neodchýlilo k ničomu inému.“ Keď mnohí bratia ľutovali, že starší s nimi nekomunikoval, čím ich pripravil o jeho vedenie a rady, mních odpovedal slovami svätých Otcov: „Vo svete je lepšie nečinnosť mlčať ako nasýtiť hladných,“ povedal svätec. Izák Sýrsky. A svätý Gregor Teológ povedal: „Je úžasné teologizovať pre Boha, ale najlepšie je, keď sa človek očisťuje pre Boha.“ Následne tiež povedal: "Ticho privádza človeka bližšie k Bohu a robí z neho akoby pozemského anjela. Ty len sedíš vo svojej cele v pozore a tichu a snažíš sa všetkými prostriedkami priblížiť k Pánovi a Pán je pripravený zmeniť ťa z človeka na anjela." "Nič neprispieva k nadobudnutiu vnútorného pokoja viac ako ticho." Mlčanie však nebolo posledným činom staršieho. Svätý Serafim, ktorý skrze neho prijal veľkú dokonalosť a bez toho, aby to zastavil, prešiel k najvyššiemu asketizmu, nazývanému rekolekcia. Od smrti staršieho Izaiáša svätý Serafim, ktorý si uložil mlčanlivosť, žil beznádejne vo svojej pustovni a niektorí bratia boli pokúšaní skutočnosťou, že nebolo známe, kto ho spájal so svätými tajomstvami. Potom nový staviteľ kláštora o. Nifont, zvolal radu vyšších hieromoncov a tí sa rozhodli navrhnúť o. Serafín by sa mal kvôli chorobe nôh a neschopnosti chodiť v nedeľu a cez sviatky do kláštora na prijímanie svätých tajomstiev presťahovať do kláštornej cely. Mních, ktorý priniesol jedlo svätému Serafimovi, mu oznámil rozhodnutie Sarovskej katedrály, ktoré starší v tichosti počúval. Keď túto vetu nasledujúcu nedeľu reverend Serafim požehnal a odišiel s ním do kláštora. Bolo to 8. mája 1810, po 15-ročnom pobyte o. Serafim v ďalekej púšti, v 51. roku svojho života. Kláštor Sarov opäť videl svoju modlitebnú knihu, pustovníka a tichého a veľkého askéta, farára Serafima. Po vstupe do brán kláštora a bez toho, aby vstúpil do svojej cely, odišiel mních priamo do nemocnice a odtiaľ na celonočné bdenie v kostole Usnutia Matky Božej. Na druhý deň prijal sväté prijímanie vo svojom milovanom nemocničnom kostole, postavenom na mieste, kde sa mu zjavila Matka Božia, a odišiel k rektorovi o. Nifont, prijmi jeho požehnanie pre nový čin. Potom odišiel do svojej bývalej cely a zavrel sa v nej. Začal sa život v ústraní. Jeho cela bola úzka, stiesnená - 5 metrov štvorcových. arshin. Jeho dve malé okná mali výhľad do rokliny. Ako posteľ slúžilo vrece piesku a kamienkov a ako sedenie slúžil peň pňa. Pred pecou, ​​v ktorej sa nikdy nezapálilo, ležala kopa dreva. Za seba o. Serafim nepoužil oheň a iba pred ikonou Matky Božej „Neha“, ktorú nazval „Radosť zo všetkých radostí“, horela neuhasiteľná lampa. V úzkej predsieni priľahlej k cele stála nenatretá dubová rakva, ktorú si mních pre seba zrazil a pri ktorej sa často modlil, pamätajúc na hodinu smrti. Mníchovým odevom bolo vždy rovnaké biele plátno a čierno maľovaná čiapka. Na hrudi mu visel medený krucifix, matkino požehnanie, a na pleciach pod rúchom nosil veľký päťveršový železný kríž podopretý povrazmi na umŕtvovanie. Nikdy nenosil reťaze ani vlasové košele a neskôr tým, ktorí sa ho pýtali na výhody nosenia reťazí, povedal: „Kto nás uráža slovom alebo skutkom a ak znášame urážky podľa evanjelia, tu sú naše reťaze, tu je vlasová košeľa.“ V hlbokom utajení a tichu mních vykonal svoj namáhavý čin. Nikoho neprijal a sám nikam nechodil. Keď jeho sused na cele, ktorý bol poverený poslušnosťou doručovať mu jedlo, priniesol a položil ho k dverám, p. Serafim sa prikryl veľkou látkou, aby ho nikto nevidel, otvoril dvere a na kolenách prijal jedlo od svojho brata bez jediného slova. „Slová sú nástrojom tohto sveta, ale ticho je sviatosťou budúceho storočia,“ a duša svätca túžila po tejto sviatosti, kým bola ešte na zemi. Nikto nevedel, ako šiel jeho život v ústraní, a povedal o tom až na konci svojich dní. Predovšetkým to prezradil nováčikovi Ivanovi Tikhonovičovi (neskôr Hieromonkovi Joasaphovi). Od neho vieme o modlitebných prácach svätca v ústraní a o úžasných videniach, ktoré v tom čase dostal. Presne ako na púšti, oh. Serafim vykonával všetky denné služby okrem liturgie a plnil svoje cele. Zvyšok času sa oddával duševnej modlitbe, striedajúc Ježišovu modlitbu a Modlitbu Theotokos. Mních považoval Ježišovu modlitbu za svetlo na našich cestách a za hviezdu vedúcu do neba. O. pracoval aj s veľkou žiarlivosťou. Serafim a čítanie Svätého písma, „aby si dal svojmu duchu slobodu vystúpiť do nebeských príbytkov a nechať sa živiť tým najsladším rozhovorom s Pánom“. Počas týždňa mních prečítal celý Nový zákon: v pondelok - Evanjelium podľa Matúša, v utorok - od Marka, v stredu - od Lukáša, vo štvrtok - od Jána, v zostávajúce dni rozdelil Skutky a listy apoštolov. Okrem toho každý týždeň čítal svätcovi každodenné evanjelium. Pri čítaní Svätého písma sa askéta často svojou mysľou ponoril do dlhodobého rozjímania o Pánovi a bol od neho odmenený úžasnými víziami. Takže ako ap. Pavla, bol poctený nepochopiteľným obdivom do nebeských príbytkov. "Raz," hovorí mních tomu istému novicovi Ivanovi Tichonovičovi, "zaradoval som sa zo slova môjho Pána Ježiša Krista, kde hovorí: v dome môjho Otca je mnoho príbytkov (Ján 14:2). Pri týchto slovách Krista Spasiteľa som sa ja, úbohý, zastavil a túžil som vidieť týchto päť nebeských príbytkov a modlil som sa k vigilovi a Pánovi za päť dní, aby som ich ukázal. Pane pre milosť tohto videnia a Pán ma, úbohú, nezbavil svojej milosti, splnil moju túžbu a prosbu: Bol som uchvátený v týchto príbytkoch, ale neviem s telom ani mimo tela - Boh vie, je to nepochopiteľné - a videl som nevyspytateľnú krásu rajských dedín a tých, ktorí tam žijú. A podivuhodný veštec opísal blaženosť svätých; Predchodca Pána Jána, svätých apoštolov, ekumenických svätých - Bazila Veľkého, Gregora Teológa a Jána Zlatoústeho, ctihodného Antona Veľkého, Pavla z Téb, Savvu Svätého, Onufria Veľkého, Marka Francúzskeho atď., krásu a triumf sv. Fevronie a mnohých ďalších mučeníkov, žiarivú radosť. Ale je celkom možné povedať o nebeskej blaženosti svätých, o. Seraphim nemohol. "Ach, moja radosť," povedal, "tam je taká blaženosť, že sa to ani nedá opísať. Keby ste vedeli, aká sladkosť čaká na dušu spravodlivého v nebi, potom by ste sa rozhodli vo svojom dočasnom živote znášať smútok, prenasledovanie a ohováranie s vďakou. Ak by táto naša cela bola plná červov a ak by sme tieto červy jedli počas celého nášho dočasného života, súhlasili by ste s tým, aby ste s tým súhlasili počas celého nášho života. nestratiť tú nebeskú radosť, ktorú Boh pripravil pre tých, ktorí Ho milujú. Nie je možné povedať vám o radosti a nebeskej sladkosti, ktorú tam zažívajú. Hovoriac s nováčikom: "Páter Seraphim stíchol, naklonil sa dopredu, hlavu mal sklonenú, so zavretými očami a ticho si pritlačil natiahnutú pravú ruku k srdcu. Jeho tvár sa postupne menila a vyžarovala nádherné svetlo a nakoniec sa tak rozžiarila, že nebolo možné sa naňho pozerať: na jeho perách a v celom výraze bola taká radosť a v jeho výraze bola taká radosť a nebeská slasť, že ho človek mohol v tej chvíli nazvať skutočne nebeským anjelom. ticho, zdalo sa, že o niečom s nehou uvažuje a s úžasom počúva.“ Po piatich rokoch prísneho ústrania reverend Seraphim na základe zvláštneho zjavenia, ktoré poznal len on, uvoľnil okenicu a otvoril dvere svojej cely pre tých, ktorí ho chceli vidieť. Starší nevenoval pozornosť tým, ktorí prišli, pokračoval v duchovných štúdiách a neodpovedal na otázky - obdobie, ktoré mu Pán určil na mlčanie, sa ešte neskončilo. A to pokračovalo ďalších päť rokov, počas ktorých mních učil tých, ktorí k nemu prišli, iba jedným príkladom svojho tichého života. Po piatich rokoch tohto činu sa mníchovi zjavila Kráľovná nebies v sprievode Onufria Veľkého a Petra z Athosu a dovolila mu, aby otvoril ústa, aby učil a utešoval pútnikov, ktorí k nemu prišli. Odvtedy sa jeho mlčanlivý výkon skončil, ale starší neopustil svoje ústranie. Od ranej liturgie a celý deň až do večera sa k nemu hrnuli hladní po duchovnom pokrme a srdce svätca nepoznalo rozdiel medzi nimi. Všetkých prijal s rovnakou láskou, všetkých pozdravil poklonou a bozkom, pozdravil všetkých slovami „Kristus vstal z mŕtvych“ a všetkých nazval „moja radosť“. Prichádzali k nemu ľudia z celého Ruska a cela staršieho nemohla pojať každého, kto chcel dostať jeho požehnanie. Potom začal prosiť Pána o povolenie otvoriť okenicu, aby mohol vyjsť k ľuďom a slúžiť im. A jeho modlitba bola vypočutá. Po pätnásťročnom pobyte v ústraní sa mu 25. novembra 1825 opäť zjavila Božia Matka v sprievode Klementa Rímskeho a Petra Alexandrijského – bol to ich deň a prikázala Svojmu milovanému vyvolenému, aby opustil ústranie a odišiel najprv na púšť. V ten istý deň, po rannej regule, išiel starec k opátovi kláštora a keď dostal od neho požehnanie, po prvý raz počas svojho ústrania vyšiel do lesa a zamieril do svojej vzdialenej pustovne, ako mu to prikázala Matka Božia. Ale skôr, než sa k nemu dostal, asi dve vesty od kláštora, neďaleko Teologického prameňa, na tom istom mieste, kde na stĺpe stála ikona apoštola a evanjelistu Jána Teológa, videl Pani kráčať k nemu na návrší a za ňou dvoch apoštolov – Petra a Jána Teológa. Najčistejšia udrela palicou o zem, z ktorej sa objavil „prameň jasnej vody“; Matka Božia, ktorá dala svoje požehnanie vodám prameňa, ktorý priniesla, im dala silu uzdravenia z chorôb. Mních Serafín zostal na tomto mieste, kde stáli najčistejšie nohy Kráľovnej nebies, a začal pracovať na stavbe a výzdobe nádherného prameňa. Jeho voda sa nikdy nepokazila, aj keď dlho stála v nádobe, a uzdravovala chorých, ktorí sa ňou napili alebo sa umývali. Rev. Seraphim išiel k rieke Sarovka, nazbieral tam kamene a odniesol ich k prameňu, ktorý začali nazývať Serafim, a zasypali ho nimi zo všetkých strán. Keď bratia videli prácu mnícha, postavili mu na tom istom kopci blízko prameňa malú celu bez okien, v ktorej sa mohol schovať pred dažďom a chladom, a celé toto miesto dostalo názov Blízko Ermitáže. V tejto Blízkej pustovni, uprostred neúnavnej duševnej modlitby, mních pracoval najprv pri prameni, potom v zeleninovej záhrade, ktorú ihneď obrábal a potom rúbal drevo; Tu v práci prijímal tých, ktorí k nemu prichádzali po radu a pomoc. Niekedy ho videli vo Ďalekej Ermitáži, kam chodil na osamelú modlitbu; Videli ho, ako sedí vo svojej starej cele a kŕmi obrovského medveďa. Chodil, opieral sa o palicu, v ruke niesol sekeru a za plecami tašku naplnenú pieskom a kameňmi, na ktorej vrchu vždy ležal svätec. evanjelium. Keď sa ho opýtali, prečo nesie také bremeno, mních odpovedal slovami svätého Efraima Sýrskeho: „Chápem chradnúce ja.“ Na bielom rúchu, prepásanom bielym uterákom, sa staršina počas dažďa alebo horúčav prikrýval vyčinenou kožou namiesto plášťa a na otázku, prečo sa tak zle oblieka, odpovedal: „Princ Joasaf považoval plášť, ktorý mu dal pustovník Barlaam, za vyšší a drahší ako kráľovský purpur. A proti tomuto spravodlivému, ako tým, ktorí podľa slov apoštola Pavla chodili v ovčej a kozej koži, blúdili po púšti, boli zarmútení, zatrpknutí - ich svet nebol hoden (Žid. 11:37-38), niektorí z kláštorných bratov začali prenasledovanie, hľadiac na jeho výkon s tajnou závisťou. Zdalo sa im lákavé, že mních, ktorý opustil ústranie a opustil svoju celu, nešiel do kostola. V dôsledku ich výpovedí prišiel príkaz z Tambova od diecézneho biskupa, aby o. Serafim už nepriniesli sväté dary do jeho cely, ale že on sám prišiel do kostola prijať sväté tajomstvá. S pokorou prijal sv. Starší prikázal biskupovi a povedal: „Aj keby som sa musel plaziť po kolenách, aby som splnil poslušnosť, stále sa nenechám zúčastniť na životodarných tajomstvách Kristovho tela a krvi. Odvtedy začal reverend Serafim chodiť do nemocničného kostola na sväté prijímanie na všetky nedele a sviatky. Táto okolnosť len prispela k tomu, že k starcovi prilákalo stále viac horlivých ľudí na sv. Do malého nemocničného kostola sa v deň svätého prijímania nemohli zmestiť všetci pútnici. Serafim a väčšina ľudí stáli pred chrámom a čakali na jeho odchod. Na ceste z chrámu do svojej cely sa mních zvyčajne s nikým nepúšťal do rozhovoru a zdalo sa, že si nikoho naokolo nevšímal. A keď už prišiel k sebe, o. Serafim požehnal ľudí a začal s recepciou. Čím viac návštevníkov k nemu prichádzalo, tým viac pribúdalo sviec horiacich pred ikonami v kláštornej cele svätca, takže napriek tomu, že sa v piecke nikdy nekúrilo, bolo v nej horúco aj v chladných časoch. "Prinášajú mi olej a sviečky," povedal mních, "a prosia ma, aby som sa za nich modlil. Keď som si prečítal svoje pravidlá, raz si na ne spomeniem. A keďže pre množstvo mien ich nebudem môcť zopakovať na každom mieste pravidla, kde by malo byť - potom by som nemal dosť času dokončiť svoju vládu - potom im všetky tieto sviečky nechám ako obetu Bohu, pre každú jednu sviečku, pre ostatných - pre viacerých jednu veľkú sviečku, pre ostatných lampy neustále ohrievam a tam, kde je potrebné si ich v pravidle pamätať, na tých všetkých ľudí, hovorím, hovorím: úbohý, zapáľ svoje duše týmito sviečkami a lustrami." Mních si teraz zvolil modlitbu za ľudí ako zvláštny čin svojho života, pretože vstupoval do novej fázy práce – slúžiť blížnym. Počas modlitby za ľudí dostal od Pána aj viditeľné znamenia: ak spadla svieca, ktorú zapálil za človeka, bolo to znamenie, že tento človek upadol do hriechu, a tým horlivejšia bola potom askétova modlitba. Tento neľútostný ohnivý zápas s ľudským hriechom, neúnavné státie na stráži ľudských duší pred Bohom, duchovné vedenie týchto duší na ceste k spáse pozdvihlo o. Serafim za nový a ťažký čin staroby, ktorým Pán označil koniec života svojej úžasnej vyvolenej. "Ako kujem železo, tak som odovzdal Pánu Bohu seba a svoju vôľu: ako sa mu páči, tak konám; nemám svoju vôľu, ale čo sa Bohu páči, to hovorím," povedal reverend. Serafim odpovedal staviteľovi Anthonymu, ktorý sa ho opýtal, ako môže starší odpovedať na jeho zármutok, bez toho, aby si vypočul osobu, ktorá za ním prišla so svojou duchovnou potrebou. "Prišiel ku mne," povedal starší, "ako ostatní, práve keď si kráčal, akoby k služobníkovi Božiemu; ja, hriešny Serafim, si myslím, že som hriešny služobník Boží; čokoľvek mi Pán prikáže ako svojmu služobníkovi, oznámim tomu, kto potrebuje, čo je užitočné. Prvú myšlienku, ktorá sa objaví v mojej duši, považujem za náznak od Boha a ja len tomu, kto hovorí, hovorím, bez toho, aby som vedel, čo je to, čo je, ale Božia vôľa je mi naznačená v jeho prospech." Táto viera, najväčšia pokora a ohnivá láska k Pánovi, reverend Serafim z neho urobil hmotnú a vzácnu nádobu, ktorá obsahovala Božský oheň. V tomto živote sa zdalo, že on sám už neexistuje, úplne sa zmenil na lásku k Bohu, stal sa živým plameňom, horiacou lampou a nositeľom nebeského ohňa na zemi. Sila jeho modlitby bola taká, že lampa v jeho cele sa rozsvietila sama od seba a viackrát ho bolo vidieť stáť vo vzduchu počas modlitby. "Ideme po lúke," hlásila jedna sestra Divejevová, "tráva je zelená a taká vysoká... obzreli sme sa, videli sme a kňaz kráčal s aršínom nad zemou, bez toho, aby sa dotkol trávy. Zľakli sme sa, plakali a padli sme mu k nohám a povedal nám: "Moje radosti, nikomu o tom nehovorte, kým som nažive, a možno mi to povedzte, keď odídem!" Na púšti, v lese, prijal mních, sediaci na troskách svojej chatrče. Ostatných vzal do svojej cely a tam sa s nimi modlil pred obrazom Matky Božej. Modlil sa aj v lese pred tvárou Bohorodičky, ktorú položil na storočnú borovicu. Spolu s ním sa modlili aj pútnici. „Ľudia mu neprekážali,“ píše Aksaková, „tak ako ani sekera, ani seno, ani teplo, ani zima, ani noc, ani deň“ 18 nezasahovali do jeho neustáleho rozhovoru s Bohom. Tvár spravodlivého muža bola vždy jasná a radostná. „Musíte sa snažiť mať radostného ducha a zahnať skľúčenosť, aby ste si zachovali pokoj mysle,“ povedal svätý Serafim, pretože získanie pokoja považoval za najdôležitejšiu vec v živote kresťanov. "Moja radosť!" - povedal jednému účastníkovi rozhovoru: "Modlím sa, získajte pokojného ducha a potom budú okolo vás zachránené tisíce duší." Jeden brat Sarov, ktorý bol v skľúčenosti takmer zúfalej, požiadal druhého, aby sa s ním podelil o pár minút žiaľu. Títo dvaja bratia po vešperách opustili kláštor a obišli plot, utešení vzájomným rozhovorom. Blížili sme sa ku konskému dvoru, neďaleko ktorého viedla cesta k Serafínskemu prameňu. Smútiaci brat sa chcel odvrátiť, aby sa v takom bolestivom stave nestretol so Serafimom. Kým sa však stihli vzdialiť z cesty, zrazu pri sebe uvideli starého muža, ktorý kráčal smerom k nim. Starší sa im zjavil v dosť zvláštnom oblečení. Časť jeho bieleho rúcha bola podľa zvyku robotníkov pod vlečkou vyvýšená a sukne spustené. Mal na sebe obrovský zelený levantský šál, ktorého jeden koniec ťahal po zemi a druhý mal omotaný okolo krku. Obaja bratia mu padli k nohám. Starší ich ako milujúci otec požehnal mimoriadnou náklonnosťou a potom zaspieval nasledujúci verš z deviatej piesne kánonu, ktorý sa spieva v každom duchovnom smútku a situácii: „Naplň moje srdce radosťou, Panna, ktorá prijímaš naplnenie radosti a stravuješ hriešny smútok.“ Potom starší dupol nohou a povedal: „Nemôžeme stratiť odvahu, pretože Kristus všetko premohol. Zdalo sa, že duševný stav staršieho pretiekol do duší smútiacich bratov a oni, oživení jeho radosťou, sa vrátili do kláštora s pokojnou a samoľúbosťou srdca. A každého, kto prišiel k mníchovi Serafimovi, sa dotkol plameň božského ohňa, ktorý v ňom bol, a zapálilo sa ľudské srdce. Starší požehnal toho, kto k nemu prišiel, položil naňho ruky a prečítal tropár k Usnutiu Matky Božej: „Na Vianoce si si zachoval panenstvo“ 19 . Samotná najväčšia panna, mních Serafim, horlivo nabádal ostatných, aby si zachovali panenstvo. "V záujme budúcej blaženosti," povedal, "zachovaj si panenstvo. Ak si niekto zachová panenstvo, Duch Boží ho prijme." K mníchovi prišlo veľa mníchov, aj zo svojho, Sarova, aj z iných kláštorov. Zvlášť dôležité v duchovnom živote svätého Serafíma veril v uchovávanie Ježišovej modlitby v ústach a srdci. „Nech je všetka vaša pozornosť a tréning venovaný tomuto,“ povedal o. Seraphim, - chodenie a sedenie, robenie a státie v kostole pred bohoslužbou, vchádzanie a odchádzanie, toto neustále majte v ústach a vo svojom srdci. Keď budete takto vzývať Božie meno, nájdete pokoj a Duch Svätý bude prebývať vo vás.“ "Bez modlitby," povedal tiež, "mních zomrie ako ryba bez vody." "Ten mních nemá pečať, ktorý nevie, ako robiť Ježišovu modlitbu." "Boh počúva myseľ, a preto tí mnísi, ktorí nespájajú vonkajšiu modlitbu s vnútornou modlitbou, nie sú mnísi, ale čierne značky." Jednému mníchovi dal túto radu: „Každý deň si pozametaj chatrč a maj dobrú metlu. Spustite samovar ráno a večer, zohrejte vodu, pridajte uhlíky, pretože horúca voda čistí telo aj dušu. Naučte sa duševnú modlitbu zo srdca.“ K Serafimom prišli k Serafimovi múdri opáti a mnísi, ktorí boli múdri zo skúsenosti duchovného života, aby si poradil a poučil: „Je ťažké ovládať ľudské duše,“ povedal im mních, „učiť iných je také ľahké, ako hádzať kamienky z našej katedrály na zem a robiť to, čo učíte, je ako nosiť kamienky na vrch katedrály. Napriek tomu reverend Serafim nepovažoval za možné, aby sa pastier odchýlil od výkonu, ktorý mu určil Boh: „Toto, otče,“ povedal, „toto, táto pšenica, ktorá ti je všade daná. Toto je na dobrej pôde, toto je na piesku, toto je na kameňoch, toto je na ceste, toto je v tŕní: všetko niekde vegetuje, rastie a prináša ovocie, aj keď nie skoro.“ Výrazný charakter rektora podľa pokynov p. Seraphim, musí tam byť jeho láska k svojim podriadeným. „Buďte matkou, nie otcom bratov,“ povedal reverend. Serafim staviteľovi púšte Vysokogorsk, o. Anthony. A sám mních sa staral o svoje duchovné deti ako starostlivá matka. Osobitne sa oň staral divejevský kláštor, o čo ho pred smrťou požiadala jeho zakladateľka a prvá abatyša Alexandra (vo svete Agafja Semjonovna Melgunova), keď o. Serafim, stále v hodnosti hierodiakona, sprevádzal svojho staršieho Pachomia do tohto kláštora. Od jej požehnanej smrti uplynulo viac ako tridsať rokov. Zomreli aj starší Pachomius a Izaiáš, ktorí viedli duchovný život komunity. „Teraz som jediný, kto zostal z tých starších, ktorých sa matka Agafya Semyonovna pýtala na komunitu, ktorú založila,“ povedal reverend. Seraphim. Podľa podmienok svojho púštneho života sa farár Seraphim predtým nemohol uchádzať o ženský kláštor, hoci oň opakovane prejavoval obavy. Skôr ako odišiel z ústrania, samotná Matka Božia mu pripomenula sľub, ktorý dala: „Prečo chceš opustiť prikázanie môjho služobníka Agafyu? - povedala Kráľovná nebies staršiemu, keď sa mu zjavila pri prameni. Okamžite prikázala reverendovi Seraphimovi, aby rozdelil kláštor na dve časti. Sama naznačila miesto pre založenie druhého oddelenia len pre dievčatá. „Keďže ja sám som panna,“ povedal mních, „kráľovná neba požehnala, že v mojom kláštore môžu byť len dievčatá. "Panna, ktorá si zachováva svoje panenstvo pre lásku Kristovu, má česť s anjelmi - a je Kristovou nevestou." Aby nakŕmil týchto 8 dievčat, ktoré boli vzaté z kláštora Matky Alexandry a ktorých mená uviedla samotná Kráľovná nebies, reverend Seraphim postavil mlyn a umiestnil okolo neho cely. Na pokyn Matky Božej, ktorá prisľúbila, že bude vždy prítomnou abatyšou tohto nového kláštora a nazvala ho Jej osud na zemi, dal reverend Serafim sestrám novú chartu, modlitebné pravidlo a niektoré prikázania. Neustále, vo dne v noci, sestry striedavo čítali žaltár; Cirkevné pozície šestonedelia, šestnástky, sakristiánky a duchovnej mali vykonávať samotné sestry, ale len dievčatá. Pred obrazom Spasiteľa v kostole neuhasiteľne horela svieca a pred ikonou Bohorodičky vždy svietila lampa. Sestry mali bývať po dvoch v cele a nikdy nie samy, a tak isto pri bohoslužbách sa nemali zdržiavať a nikam samé nechodiť. Poslušnosť, o ktorej reverend Serafim veril, že základom je každý mníšsky čin; nadovšetko ho kládol aj pre sestry z novej Mill komunity, ktorú založil. Mních považoval službu cirkvi za najvyššiu poslušnosť. "Nie je väčšia poslušnosť ako poslušnosť cirkvi!" - povedal. "Ak len utrieš podlahu v dome Pánovom handrou, Boh ťa postaví nad akúkoľvek inú prácu!" A čokoľvek v ňom robíte a ako vstupujete a odchádzate, všetko musíte robiť so strachom, chvením a neprestajnou modlitbou.“ Čin starcovstva, ktorý vykonal mních Serafim na konci svojho života, vyvolal medzi bratmi Sarovcami nesúhlas a priame odsúdenie. Mnísi považovali jeho život za „čudný a zvodný“ a vyčítali mu, že prijímal každého bez rozdielu a často sa rozprával so sestrami Divejevovými. „Pokúšaš ich,“ povedal mu opát Nifont, keď sa s mníchom stretol na ceste z púšte do kláštornej cely. Mních padol k jeho nohám a odpovedal: "Si pastier, nedovoľ, aby všetci hovorili nadarmo, aby si znepokojil seba a cestujúcich do večnosti. Lebo tvoje slovo je silné a tvoja palica je pre každého ako metla." „Predpokladajme, že zavriem dvere svojej cely,“ o. povedal ostatným. Serafim, aké ospravedlnenie môžem potom priniesť Bohu pri Jeho poslednom súde? "Ako môžeme opustiť tých, o ktorých ma matka Agafya Semyonovna požiadala, úbohý Seraphim!" Pečať úžasného a úžasného spočívala vo všetkých vzťahoch p. Serafim do kláštora Diveyevo. Rev. Seraphim, ktorý nikdy nenavštívil Diveevo od 30 rokov, keď tade prechádzal ako hierodiakon, poznal tam všetko do najmenších detailov a z jeho slov je jasné, že všetky pokyny na riadenie kláštora dostal zhora. „Vyznávam a svedčím Bohu, že som k nim z vlastnej vôle nepoložil jediný kameň, nepovedal som im o sebe ani jediné slovo a neprijal som ani jeden z nich na vlastnú žiadosť, proti vôli Kráľovnej nebies. Podľa svedectva mnícha sama Bohorodička obchádzala kláštor svojimi najčistejšími nohami a na mieste, kadiaľ prechádzala, o. Serafim prikázal sestrám, aby položili priekopu. Podľa sestier však "stále odkladali plnenie otcových príkazov a potom sa stala úžasná udalosť. Raz jedna z nás z nejakého dôvodu vyšla v noci z našej cely a videla, že otec Seraphim vo svojom bielom rúchu začal kopať priekopu. Vystrašená vbehne do svojej cely a všetko nám povie. Všetci, ktorí sme boli v akomkoľvek oblečení, sme sa na to miesto ponáhľali a keď sme videli kňaza, padli sme mu k nohám, no keď sme vstali, nenašli sme ho, na skamenenej zemi ležala iba lopata a motyka.“ Takže o. Seraphim začal drážku. „Táto drážka,“ povedal mních, „je hromada Matky Božej. Tu okolo nej išla samotná Kráľovná nebies. Táto drážka je nebetyčná. A keď príde Antikrist, prejde všade, ale túto priekopu nepreskočí.“ Svätý Serafim, poctený opakovanými zjaveniami sa Matky Božej, najmä na konci svojho pozemského života, vážne požiadal Kráľovnú nebies o divejevské dievčatá. A jedného dňa počas takejto modlitby sa mu zjavila Matka Božia a povedala: „Môj milý! Pýtajte si odo mňa, čo chcete!" „A úbohí Serafíni,“ povedal o tom sám mních, „úbohý Serafín prosil Matku Božiu za svoje siroty! A požiadal, aby všetci, všetci v Serafínskej púšti zachránili siroty! A Matka Božia sľúbila úbohému Serafimovi túto neopísateľnú radosť! Ale nielen divejevský kláštor vďačí za svoju štruktúru modlitbovej pomoci mnícha Serafima: z jeho horiacej lampy sa všade rozsvietili svetlá a na mnohých miestach vznikol život plný modlitieb a kláštornej práce. Kláštor Dalne-Davydovsky, o pôvode ktorého predpovedal farár Seraphim v mladosti; kláštory Ardatov a Zelenogorsk vyrástli s požehnaním mnícha a pod jeho duchovným vplyvom. Väčšina z týchto kláštorov bola novými pobočkami kláštora Diveevo, ktorého mníšky boli reverendou Seraphimovou, ktorá raz radostne sľúbila: „V duchu som vždy s vami.“ "Poď ku mne, poď!" – radostne zvolal reverend. Serafim, keď videl, ako k nemu prichádzajú zástupy ľudí pre duchovný úžitok. Nezaťažil ho ani počet návštevníkov, ani ich duševný stav. Každého prijal ako otca detí a pre každého mal špeciálne slovo. "Ži tak, ako žiješ; "Sám Boh ťa naučí viac," povedal svätý Serafim jednej mladej dáme, ktorá požiadala o radu, ako sa zachrániť. Sám bol veľkým askétom a horlivcom mníšstva, ku každému sa správal náklonne, priateľsky a blahosklonne, v ktorom videl úprimnú túžbu po dobre. "Je veľa dobrých skutkov pre teba, kto chce, aby vstúpil so svojou dušou do kláštora." – Je príjemnejšie konať Božie skutky vo svete, pretože vo svete je ich vykonávať ťažšie, ako dar, ktorý sa páči nášmu Pánovi, a takéto skutky ľudí sa im milosťou Božou stonásobne započítajú. Starší, zhovievavý k ľudským slabostiam, nekládol na ľudí neznesiteľné bremená a naučil všetkých toto modlitebné pravidlo: „Každý kresťan, ktorý vstal zo spánku, stojac pred svätými ikonami, nech trikrát prečíta modlitbu Pána „Otče náš“ na počesť Najsvätejšej Trojice, potom raz aj chválospev na Matku Božiu „Raduj sa, Panna Mária. Po splnení tohto pravidla ho nechajte ísť za svojím podnikaním, ku ktorému bol pridelený alebo povolaný. Pri práci doma alebo na ceste niekam nech si potichu prečíta: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou hriešnym (alebo hriešnikom),“ a ak ho obklopia iní, nech pri podnikaní len v duchu hovorí: „Pane, zmiluj sa,“ a pokračujte až do obeda. - Tesne pred obedom ho nechajte vykonať vyššie uvedené ranné pravidlo. Po obede, keď robí svoju prácu, potichu číta: „Presvätá Bohorodička, zachráň ma hriešneho,“ alebo: „Pane Ježišu Kriste, skrze Matku Božiu sa zmiluj nado mnou hriešnym (alebo hriešnikom)“ a nechaj tak pokračovať až do spánku. – Keď idete spať, nech si každý kresťan znovu prečíta vyššie uvedené ranné pravidlo; potom nech zaspí a chráni sa znamením kríža.“ „Dodržiavanie tohto pravidla,“ hovorí o. Seraphim, - človek môže dosiahnuť určitú mieru kresťanskej dokonalosti: prvá, ako modlitba od samotného Pána, je vzorom všetkých modlitieb; druhú priniesol z neba archanjel na pozdrav Panne Márii, Matke Pána; Symbol stručne obsahuje všetky spásonosné dogmy kresťanskej viery.“ Tým, ktorí sa kvôli rôznym okolnostiam nemôžu riadiť týmto malým pravidlom, reverend Seraphim odporučil čítať ho v akejkoľvek polohe: počas vyučovania, pri chôdzi a dokonca aj v posteli, pričom základ pre to predložil slová Svätého písma: „Kto bude vzývať meno Pánovo, bude spasený.“ Je veľmi dôležité a potrebné pre spásu duše každého kresťana, podľa pokynov sv. Serafim, spoločenstvo svätých tajomstiev a „čím častejšie, tým lepšie“. Byť v rozpakoch za svoju nehodnosť a pod touto zámienkou sa vyhýbať spoločenstvu svätých tajomstiev, reverend Serafim to považoval za neverné. „Ak by sme naplnili oceán svojimi slzami, ani potom by sme neboli schopní uspokojiť Pána za to, čo na nás vyleje tuniakom,“ povedal 20. Starší požehnal každého, kto k nemu prišiel, dal im uctiť si obraz Matky Božej alebo kríž visiaci na jeho hrudi, obetoval svätú vodu, požehnal čiastočkami antidoru, rozdával červené víno a takmer vždy rozdával všetkým návštevníkom, najmä na rozlúčku, sušienky. "Jedzte, jedzte, moje malé svetielka," povedal mních, dal svojim návštevníkom hrsť sušienok a ponúkol ich ďalšie na rozdávanie tým, ktorí boli horliví. Niektorým p. Serafim pomazal krížom čelo sv. s olejom z ikony Nehy a s ďalšími si položil ruky na hlavu. Niekedy ich mních na žiadosť svojich návštevníkov vyspovedal, dokonca im povedal aj ich hriechy. Skoro ráno 25. marca 1831, na sviatok Zvestovania, bol reverend Seraphim poctený úžasnou návštevou Kráľovnej nebies. Táto dvanásta a posledná návšteva u Matky Božej v jeho živote bola akoby predzvesťou jeho blaženej smrti a nehynúcej slávy, ktorá ho očakávala. Jediným svedkom tejto nádhernej udalosti bola Divejevská staršina Eupraxia, vo svete Evdokia Efremovna, ktorá k nemu na príkaz staršieho prišla večer pred tým dňom. „Ach, radosť moja, už dlho na teba čakám,“ stretol sa s ňou sv. Starší s týmto radostným výkrikom. – Aké milosrdenstvo a milosť od Matky Božej pre vás a pre mňa pripravuje na tento skutočný sviatok! Toto bude pre nás skvelý deň! Modlime sa! Fr. Serafim to nasadil sestre Divejevovej a začal čítať akatisty a kánony a na konci čítania povedal Eupraxii: „Neboj sa, neboj sa, milosť Božia k nám prichádza! Drž sa ma pevne!“ Zrazu sa ozval hluk, ako šum lesa v silnom vetre; potom bolo počuť spev. Dvere sa samy otvorili, stali sa nezvyčajne ľahkými a celu naplnila vôňa. Otec Seraphim padol na kolená so slovami: „Najsvätejšia, najčistejšia Panna, Pani Theotokos prichádza k nám! V tomto čase do cely vstúpili éterické sily v podobe dvoch anjelov so zlatými vlasmi, ktorí v rukách držali rozkvitnuté konáre kvetov. Za nimi v bielom lesklom rúchu nasledovali sv. Ján Krstiteľ a sv. Jána Teológa. A potom kráčala samotná Kráľovná nebies v zástupe dvanástich panien. Z dámskeho rúcha vyžarovalo neobyčajné svetlo, ktoré žiarilo úžasnou krásou. Horné rúcho bolo zdobené krížmi, spodné, zelené, bolo prepásané. Na vrchu rúcha bol epitrachelion a na rukách boli stráže, podobne ako štóla, zdobené krížikmi. Vlasy Matky Božej boli dlhšie a krajšie ako vlasy anjela a nad Jej hlavou sa týčila kráľovská koruna, žiariaca tým istým svetlom, že sa na ne nedalo pozerať, ako na samotnú tvár Najčistejšieho. Bola vyššia ako všetky panny okolo nej. Dievčatá vo rôznofarebných šatách a ozdobené korunami boli veľmi krásne. Vytvorili kruh, v strede ktorého bola Kráľovná nebies. Stiesnená cela Fr. Serafim sa stal priestranným a zdalo sa, že jeho steny sa od seba vzdialili a jeho vrch bol plný svetiel, akoby horiace sviečky. Svetlo bolo akosi zvláštne, na rozdiel od denného svetla svetlejšie a belšie ako slnko. „Zľakol som sa a spadol,“ povedal starší Eupraxia. Kráľovná nebies prišla ku mne, dotkla sa ma pravou rukou a povedala: „Vstaň, dievča, a neboj sa nás. Panny ako ty sem prišli so mnou." Potom jej prikázala, aby sama pristúpila k pannám a spýtala sa ich, ako sa volajú a aký je ich život na zemi. Potom Eupraxia pristúpila k sv. k pannám, každá v poradí, v akom vstúpili do cely, a tie jej povedali svoje meno. Boli to Veľkí mučeníci Barbara a Katarína, Prvá mučeníčka Thekla a Veľká mučeníčka Marina, Veľká mučeníčka. Kráľovná Irina a farár Eupraxia, Veľkí mučeníci Pelageya a Dorotheus, reverend Macrina a mučeníčka Justína, veľká mučeníčka. Juliánia a mučeníčka Anisia. Všetky tieto panny povedali Eupraxii, ktorá sa ich vypytovala, o ich živote a skutkoch mučeníctva pre Krista. Medzitým sa Matka Božia rozprávala s p. Serafim bol taký milosrdný, akoby s milovanou osobou, a veľa mu niečo hovorila, ale z tohto rozhovoru Divejevová sestra počula len málo. „Neopúšťajte moje panny z Diveyeva,“ povedala Kráľovná nebies. O. Seraphim odpovedal: "Pani! Zbieram ich, ale nemôžem ich spravovať sám," "Ja, moja milovaná, ti pomôžem vo všetkom!" - povedala Matka Božia. - Poslúchni ich; ak sa napravia, budú s tebou a blízko Mne, a ak stratia múdrosť, stratia osud týchto blízkych panien. Kto ich urazí, toho, kto ich urazí, porazí Pán Boh pred nimi." Potom sa Večná Panna obrátila k Eupraxii a povedala: "Pozrite sa na tieto Moje panny a na ich koruny, ale ako to bolo predtým, tak je to aj teraz. Len bývalí mučeníci trpeli otvorene a súčasní - tajne, s úprimným zármutkom a ich odmena bude rovnaká." Potom svätá Panna povedala o. Serafim: Čoskoro, môj milý, budeš s nami! - a požehnal ho. Rozlúčili sme sa so sv.starším a všetkými svätými. Predchodca a apoštol Ján Teológ ho tiež požehnal a panny ho bozkávali ruka v ruke. Divejevovej sestre Eupraxii bolo povedané: "Toto videnie ti bolo dané kvôli modlitbám P. Serafima." Potom sa všetko v okamihu stalo neviditeľným. Táto vízia, ako neskôr povedal Rev. Seraphim, trvala asi štyri hodiny. Na jej konci, keď svätý starší zostal sám so svojou divejevskou sestrou Eupraxiou, táto povedala: „Ó, otče, myslel som si, že zomriem od strachu, a nemal som čas požiadať Kráľovnú nebies o odpustenie svojich hriechov.“ O. Seraphim na to odpovedal: "Ja, úbohý, som prosil Matku Božiu za teba, a nielen za teba, ale aj za všetkých, ktorí ma milujú. Hľa, matka, akú milosť nám Pán zaručil, chudobným! Toto je teda už po dvanásty raz, čo mám prejav od Boha a Pán prisvedčil, že sme ťa dosiahli!" Potom, čo požehnal svojho návštevníka, o. Serafim ju prepustil so slovami: „Poď, dieťa, v pokoji do serafínskej pustovne. „Čoskoro, môj milovaný, budeš s nami,“ povedala Pani zo svätého Serafíma počas jeho posledného vystúpenia a starší vzal tieto slová ako náznak svojej blízkej smrti, na ktorú sa začal usilovne pripravovať. Mal 72 rokov. Jeho sila citeľne slabla, už nemohol chodiť každý deň do svojej pustovne pri studni a v očakávaní svojej blízkej smrti začal často odchádzať do dôchodku, menej často opúšťať cely a menej často prijímať návštevy. "Celý slabne," povedal sestrám Divejevovým, "ži teraz sám, opustím ťa a zverím ťa Kráľovnej nebies." Starého bolo teraz často vidieť v predsieni jeho ciel, pri truhle, ktorú si už dávno pripravil. Často tam dlho sedel a ponoril sa do myšlienok a často ho bolo vidieť horko plakať. V rozhovoroch s priateľmi ich staršina pripravoval na myšlienku svojej blízkej smrti a blížiaceho sa rozchodu. "Už ťa neuvidíme," povedal mnohým, "môj život sa skracuje, v duchu sa zdá, že som sa teraz narodil, ale v tele som už mŕtvy." Na Vianoce v roku 1832 o. Serafim prijal sväté prijímanie. Po omši sa dlho rozprával s opátom, žiadal ho o mnohých a najmä o mladších bratov, potom naposledy zopakoval svoju prosbu, aby ho pochovali vo svojej rakve. Keď sa starší vrátil do svojej cely, dal jednému zo sarovských mníchov obraz svätého Sergia (jemu sa zjavila Matka Božia) a povedal: „Prilož na mňa tento obraz, keď zomriem, a polož ma s ním do hrobu.“ O týždeň neskôr, v nedeľu 1. januára 1833, o. Serafim naposledy prišiel na omšu do svojho obľúbeného nemocničného kostola sv. Zosimy a Savvatyho, sám zapálil sviece na všetkých ikonách, uctieval ich a podieľal sa na svätých Kristových tajomstvách. Po omši sa rozlúčil so všetkými bratmi, ktorí boli v kostole, všetkých požehnal a pobozkal slovami: „Zachráňte sa, nestrácajte odvahu, zostaňte bdelí, dnes sa pripravujú korunky.“ Po uctievaní kríža a ikony Matky Božej starší opustil cirkev ako severný nepriatelia. V tento deň sa všetkým zdalo, že starejší je mimoriadne slabý, no zároveň pokojný a veselý. Po liturgii o. Jedna zo sestier Diveyevo prišla k Serafimovi a staršia jej dala 200 rubľov. kúpiť chlieb, keďže zásoby chleba sa minuli a sestry boli v núdzi. Splnenie toho, čo bolo kedysi dané abatyši Alexandre a o. Pachomius sľúbil, že staršina sa bude starať o Divejevský kláštor až do posledných minút svojho života. V cele p. Pred ikonami neustále horeli Serafíny, sviečky a lampy; nikdy ich neuhasil, keď vošiel do svojej pustovne, a jeho cely mu viackrát povedal, že by to mohlo spôsobiť požiar, ale starší mu odpovedal: „Kým budem nažive, nebude žiadny oheň, ale keď zomriem, moja smrť bude odhalená ohňom.“ A táto predpoveď blaženého sa naplnila. Na Nový rok 1833 o. Serafim niekoľkokrát odišiel z cely na miesto, ktoré si vybral na svoj pohreb, a dlho sa tam modlil a po návrate do cely spieval veľkonočné piesne. Dňa 2. januára o šiestej hodine ráno sa cely o. Seraphim sa pripravil na rannú omšu. Keď vyšiel na chodbu, zacítil dym a ponáhľal sa k Starším dverám. Po zvyčajnej modlitbe zaklopal, ale nedostal žiadnu odpoveď: potom, znepokojený, zavolal niekoľkých mníchov a s ich pomocou vytrhol dvere z háčika. Na lavičke pri dverách bolo zložené plátno, ktoré priniesli návštevníci ako dar p. Seraphim; toto plátno tlelo, začalo horieť, pravdepodobne od sadzí zo sviečok, ktoré naň padli. Oheň nebol, ale celu naplnil dym a bola v nej úplná tma, keďže ešte nesvitalo. Bratia sa ponáhľali priniesť sneh a uhasili tlejúce plátno. A v tom čase v kostole bohoslužba prebiehala ako obvykle, už spievali „Hoden“, keď pribehol jeden z novicov a oznámil, čo sa stalo v o. Seraphim. Mnohí z tých, ktorí sa modlili, sa tam ponáhľali: v cele bola ešte tma a Starší neprehovoril. Nakoniec priniesli zapálenú sviečku a potom uvideli o. Seraphim. Kľačal s rukami založenými na hrudi pred ikonou Matky Božej „Nehy“; na stole pred ním ležala otvorená kniha, ktorej strany boli mierne obhorené. Veriac, že ​​starší spí, pokúsili sa ho bratia opatrne zobudiť, ale to už nebolo možné: jeho duch odletel. Správa o smrti svätého Staršieho sa rýchlo rozšírila nielen po púšti, ale aj po celom okolí. Ľudia v obrovských davoch sa ponáhľali do kláštora, aby si uctili pozostatky svojho milovaného pastiera. Všetci horko plakali, no obzvlášť hlboký bol smútok sestier Divejevových, ktoré teraz zostali bez vodcu a starostlivého a milujúceho otca. Telo Božieho svätca ležalo 8 dní v katedrále v otvorenej rakve, ktorú sám pripravil, s obrazom sv. Sergia na hrudi, ktorý tam sám Starší požiadal. Bol pochovaný na pravej strane oltára, na mieste, ktoré si sám vybral. Pochovanie otca Serafíma vykonal rektor kláštora Sarov opát Nifont v spoluslužbe najstarších bratov kláštora. Samotný obrad bol veľmi jednoduchý, ale v tejto jednoduchosti každý cítil akúsi mimoriadnu a slávnostnú vznešenosť; bolo cítiť, že Cirkev Kristova oslavuje svoj veľký triumf medzi ľuďmi; Nebol to pohreb jednoduchého mnícha, ale veľké oslávenie spravodlivého človeka vo viditeľnej jednoduchosti. Počas pohrebu nezazneli žiadne reči: v každom vládla akási úctivá neha a nikto sa neodvážil otvoriť ústa, aby chválil toho, ktorého život, ktorého skutky a zázraky boli v očiach a v ich srdciach. Všetci verili, že aj keď bola modlitebná kniha ruskej krajiny od nich fyzicky oddelená, zostala od nich neoddeliteľná aj duchovne. Táto viera urobila z hrobu svätého Serafíma obľúbené miesto duchovnej komunikácie s ním pre jeho duchovné deti, v splnení sľubu svätého, ktorý dal ľuďom pred jeho smrťou: "Keď odídem, prídeš k môjmu hrobu! Ako ti čas vyhovuje, choď a čím častejšie, tým lepšie. Všetko, čo je v tvojej duši, nech sa ti stane čokoľvek, povedz ku mne smútok a priveď to k môjmu hrobu! všetko a ja ťa vypočujem a všetok tvoj smútok sa utíši a pominie, ako si vždy hovoril živým, tak je to tu pre teba, žijem a budem navždy! Oddiel II. O zmysle kresťanského života Rozhovor sv. Serafima zo Sarova o zmysle kresťanského života Počas Apollonovho pobytu v Korinte Pavol, ktorý prešiel hornými krajinami, prišiel do Efezu a nájsť tam nejakých učeníkov, Povedal im: Dostali ste Ducha Svätého? veril si? Povedali mu: my Dokonca ani nepočuli, či existuje Duch Svätý. Povedal im: V čom ste boli pokrstení? Odpovedali: v Jánovom krste. Pavol povedal: Ján krstil krstom pokánie, hovorí ľuďom, aby verili v Tom, ktorý prichádza po ňom, teda v Kristovi Ježiš. Keď to počuli, dali sa pokrstiť v mene Pána Ježiša, a keď Pavol položil na nich ruky, zostúpil na nich Duch Svätý a začali hovoriť inak jazyky a prorokovať. Boli tam všetky asi dvanásť ľudí. A teraz, pod vplyvom Ducha, idem do Jeruzalem, nevediac, čo sa tam stane so mnou; iba Ducha Svätého vo všetkých mestách svedčí, hovoriac, že väzby A moje slovo a moja kázeň nie sú presvedčivé slová ľudskej múdrosti, ale preukázaním Ducha a moci, aby vaša viera nebol založený na ľudskej múdrosti, Ale Boh nám to zjavil svojím Duchom; lebo Duch skúma všetko, aj Božie hlbiny. Oduševnený človek neprijíma čo čo je z Ducha Božieho, lebo ctí toto je šialenstvo; a nemôže pochopiť, pretože že to treba posudzovať duchovne. V nedeľu som bol v duchu a počul za tebou silný hlas ako trúba, ktorý povedal: Ja som Alfa a Omega, Mesiac pred najvyšším príkazom na urýchlenie práce vykonávanej na Svätej synode na oslave svätého Božieho svätca, Serafima zo Sarova, ma Pán opäť priviedol do Sarova a Divejeva. Z troch súčasníkov otca Serafíma, ktorých som stretol na svojej prvej ceste, som našiel nažive iba Elenu Ivanovnu Motovilovú. Krátko po mojom odchode, v roku 1900, išla matka Hermiona do dedín spravodlivých; na Veľkú noc, o dva roky neskôr, odišla za ňou aj matka Evanthia. V priebehu rokov Elena Ivanovna tiež veľmi upadla: jej postava sa ohýbala, jej svetlé a prenikavé oči začali blednúť. Serafim už nepotrebuje pozemských svedkov svojej spravodlivosti, povoláva ich na miesto večného odpočinku, aby videli a zdieľali s ním jeho slávu, tú neporušiteľnú a večnú, nevädnúcu slávu, ktorú Pán od vekov pripravil pre všetkých, ktorí ho milujú, „kde tváre svätých, Pane, a spravodlivých žien žiaria ako slnko! Ale sviežosť mysle a pamäti ešte neopustili milú starenku. Minulosť žije a kvitne v jej spomienkach a čas nad nimi nemá moc!... Na moju žiadosť a so súhlasom abatyše mi Elena Ivanovna dala celú škatuľu papierov, ktoré zostali po jej zosnulom manželovi Nikolajovi Alexandrovičovi. Každý, kto sa zaujímal o život otca Serafima, by mal poznať toto meno, ktoré je tak úzko spojené s menom otca a ženského kláštora Diveyevo, ktorý založil. Tento muž žil nepochopený a zomrel nedocenený, ale počas svojho života bol „Serafimovovým sluhom“, ako sa rád nazýval, a zostal ním aj po smrti. V jeho listoch som náhodou našiel taký poklad, ktorý možno právom nazvať najväčším svedectvom viery. Chcem sa o tento poklad, zachovávajúci všetku originalitu štýlu štyridsiatych rokov minulého storočia, v ktorom bol napísaný, podeliť s pravoslávnym čitateľom. Veru, veru, hovorím ti: kto verí vo mňa, skutky, ktoré ja konám, a stvorí a stvorí väčšie veci ako tieto... „Raz,“ píše Motovilov vo svojich poznámkach, „bolo to v Sarovskej pustovni, krátko po mojom uzdravení, začiatkom zimy roku 1831, v utorok na konci novembra, som stál počas vešpier v teplej Katedrále životodarnej jari na svojom obvyklom mieste, ako sa to vždy stalo neskôr, priamo oproti zázračnej ikone Matky Božej 2. Potom prišla hore ku komunite Matky Božej 1 Diveyova 1. Divey. ja som vtedy ešte netušila o názve a existencii tejto komunity, oddelenej od inej cirkevnej komunity, tiež komunity Diveevo. "Ste snáď chromý gentleman, ktorého nedávno uzdravil náš otec, otec Seraphim?" Odpovedal som, že presne toto som. „Tak teda,“ povedala, „choď k otcovi; prikázal vám zavolať k sebe. Teraz je vo svojej cele v kláštore a povedal, že na vás bude čakať. Ľudia, ktorí sa aspoň raz za života veľkého staršieho Serafima ocitli v Sarovskej púšti a dokonca o ňom len počuli, dokážu plne pochopiť, s akou nevysvetliteľnou radosťou bola moja duša naplnená týmto nečakaným volaním od neho. Odchádzajúc z pojednávania zo Služieb Božích som hneď utekal k nemu do cely. Otec Seraphim ma stretol pri dverách svojej predsiene a povedal mi: - Čakal som na tvoju lásku k Bohu. A počkaj chvíľu, kým sa porozprávam so svojimi sirotami. Musím sa s tebou veľa rozprávať. Posaďte sa tu. Pri týchto slovách mi ukázal na rebrík so schodíkmi, urobený pravdepodobne na zakrytie rúr od piecky a umiestnený oproti jeho piecke, s ústím v predsieni, ako vo všetkých dvojitých celách sarovských budov. Sadla som si na spodný schod, ale povedal mi: Presťahoval som sa do druhého, ale povedal mi: - Nie, tvoja láska k Bohu. Sadnite si prosím na najvyšší schod. - A keď ma posadil, dodal. "Posaď sa tu a počkaj, kým po rozhovore so svojimi sirotami k tebe nevyjdem." Otec priviedol do svojej cely dve sestry, z ktorých jedna bola dievčina zo šľachty, sestra statkára Nižného Novgorodu Manturova, Elena Vasilievna, ako mi o tom povedali sestry, ktoré zostali so mnou v Senets, keď som sa o to spýtal. Dlho som sedel a čakal, kým mi Veľký Starec otvorí dvere. Myslím, že som tam sedel dve hodiny. Sluha cely otca Seraphima, Pavel, vyšiel ku mne z inej cely, ktorá bola najbližšie k vchodu do tejto cely, a napriek môjmu odhováraniu ma presvedčil, aby som navštívil jeho celu, a začal mi dávať rôzne pokyny o duchovnom živote, ktorý mal v skutočnosti za cieľ, na popud nepriateľa, oslabiť moju lásku a vieru v zásluhy veľkého Božieho staršieho Serafima. Cítil som sa smutný a so smútkom som mu povedal: "Bol som hlúpy, otec Pavel, že keď som poslúchol tvoje presvedčenie, vstúpil som do tvojej cely. Otec opát Nifont je veľký Boží služobník, ale ani sem som neprišiel do Sarovskej pustovne a prichádzam, hoci si ho veľmi vážim pre jeho svätyňu, ale len pre otca Serafima, o ktorom si myslím, že aj v dávnych dobách bolo málo, že by si bol ty a Mojžiš taký svätý Boží dar. vnucuj sa mi svojimi pokynmi, zatiaľ čo sám hádam nepoznáš cestu Boha, odpusť mi, ľutujem, že som ťa poslúchol a prišiel do tvojej cely. S tým som ho opustila a opäť som si sadla na najvyšší schodík vo vchode do otcovej cely. Potom som od toho istého otca Pavla počul, že otec ho za to hrozivo pokarhal a povedal mu: "Nie je tvojou vecou rozprávať sa s tými, ktorí túžia po slovách úbohých Serafov a prísť k nemu do Sarova. A ja sám, úbohý, im nehovorím svoje veci, ale to, čo sa mi Pán rozhodol pre poučenie zjaviť. Nedaj sa do toho, Boh sa neodvážil vstúpiť do toho. vám tento dar – veď sa nedáva ako dar ľuďom, ale pre ich zásluhy pred Pánom, naším Bohom a podľa Jeho zvláštneho milosrdenstva a Božej starostlivosti o ľudí a Jeho svätej prozreteľnosti.“ Píšem to tu na pamiatku a poučenie tých, ktorí si cenia tak malú reč, ako aj sotva znateľný charakterový rys veľkého staršieho Serafima. Keď sa Starší asi dve hodiny rozprával so svojimi sirotami, potom sa otvorili dvere a otec Seraphim, ktorý videl sestry von, mi povedal: - Dlho som ťa zadržiaval, tvoja láska k Bohu. Nevyžadujte to. Moje siroty potrebovali veľa vecí: tak som ich ja, chudák, utešoval. Poď do cely. V tejto svojej kláštornej cele sa so mnou rozprával o rôznych témach týkajúcich sa spásy duše a svetského života a prikázal mne a otcovi Gurymu, správcovi hotela Sarov, aby sme na druhý deň po rannej omši išli k nemu do neďalekej pustovne. S otcom Gurym sme sa celú noc rozprávali o otcovi Serafim, celú noc sme od radosti takmer nespali, a na druhý deň sme išli k otcovi Serafimovi do jeho neďalekej pustovne, bez toho, aby sme čo i len pili alebo nejedli, a celý deň až do neskorej noci, bez pitia a jedla, sme zostali pri dverách tejto neďalekej pustovne. Tisíce ľudí prišli k veľkému Starcovi a všetci odišli bez toho, aby dostali jeho požehnanie, a keď sa trochu postavili v jeho predsieni, vrátili sa; sedem alebo osem ľudí zostalo s nami, aby čakali na koniec tohto dňa a odchod otca Seraphima z pustovne; vrátane, ako si teraz pamätám, bola tam manželka pokladníka Balakhna z okresného mesta provincie Nižný Novgorod Balachna a nejaký tulák, ktorý bol vždy zaneprázdnený snahou otvoriť sväté relikvie Paphnutia, ktorý, zdá sa, nepodplatiteľne odpočíva v Balachne. Rozhodli sa s nami počkať na otvorenie dverí veľkého Staršieho. Nakoniec sa aj oni znepokojili v duchu a dokonca aj sám otec Gury sa večer, keď už bolo neskoro, veľmi znepokojil a povedal mi: "Už je tma, otec, kôň je hladný a kočiš chce pravdepodobne jesť." Áno, keby sme išli neskôr, zvieratá by na nás nezaútočili 22. - Nie, otec Gury, vráť sa sám, ak sa niečoho bojíš, a aj keby ma tu zvieratá roztrhali na kusy, neopustím dvere otca Serafima, aj keby som mal pred nimi zomrieť od hladu; Stále naňho počkám, kým mi neotvorí dvere svojej svätej cely! A otec Seraphim o niečo neskôr skutočne otvoril dvere svojej cely a obrátil sa ku mne a povedal: "Tvoja Božia láska, zavolal som ťa, ale neobviňuj ma, že som celý deň neotvoril dvere: dnes je streda a ja som ticho, ale zajtra nie si vítaná, rád sa s tebou porozprávam." Ale ešte nie je tak skoro, ak chceš, prísť ku mne, inak si celý deň bez jedla vyčerpaný. A tak po neskorej omši a keď ste sa posilnili dostatkom jedla, príďte s otcom Gurym ku mne. Teraz sa príďte osviežiť jedlom – ste vyčerpaní. A začal nás žehnať, počnúc mnou, a povedal otcovi Gurymu: "Tak, priateľ, tak moja radosť, zajtra so svojím pánom príď na moje najbližšie pole - tam ma nájdeš a teraz príď v pokoji." Zbohom, vaša láska k Bohu! S týmito slovami sa otec opäť uzavrel. Žiadne slovo nemôže vyjadriť radosť, ktorú som cítil vo svojom srdci. Vznášal som sa v blaženosti. Myšlienka, že aj napriek celodennej zhovievavosti som aspoň nakoniec hoden nielen vidieť tvár otca Serafima, ale aj počuť pozdravy jeho inšpirovaných slov, ma tak utešovala. Áno, bol som na vrchole blaženosti nepredstaviteľného pre žiadne pozemské zdanie! A napriek tomu, že som celý deň nepila a nejedla, tak som sa nasýtila, akoby som sa najedla do sýtosti a napila do primeranej extázy. Hovorím pravdu, aj keď možno pre niektorých, ktorí v praxi nezažili, čo znamená sladkosť, sýtosť a nadšenie, ktorými je človek naplnený počas prílevu Ducha Božieho, sa budú moje slová zdať prehnané a príbeh príliš nadšený. Ale svojim pravoslávnym kresťanským svedomím vás uisťujem, že tu nejde o žiadne preháňanie a všetko, čo som teraz povedal, je nielen absolútna pravda, ale dokonca veľmi slabé vyjadrenie toho, čo som skutočne cítil vo svojom srdci. Ale kto mi dá sloveso, ktoré môže aspoň čiastočne, aspoň čiastočne vyjadriť to, čo moja duša cítila na druhý deň? III. Zmysel kresťanského života Bolo to vo štvrtok. Deň bol zamračený. Na zemi bola štvrtina snehu a zhora padali dosť husté snehové guľôčky, keď sa so mnou otec Seraphim začal rozprávať na svojom neďalekom poli, blízko tej istej neďalekej pustovne oproti rieke Sarovka, blízko hory, ktorá sa blíži k jej brehom. Položil ma na peň stromu, ktorý práve vyrúbal, a čupol si oproti mne. „Pán mi zjavil,“ povedal veľký Starec, „že vo svojom detstve ste horlivo chceli vedieť, čo je cieľom nášho kresťanského života, a opakovane ste sa na to pýtali mnohých veľkých duchovných osobností... Tu musím povedať, že od dvanástich rokov ma táto myšlienka neustále trápila a skutočne som s touto otázkou oslovil mnohých duchovných, ale ich odpovede ma neuspokojili. Starší o tom nevedel. "Ale nikto," pokračoval otec Seraphim, "vám o tom definitívne nepovedal." Povedali ti: choď do kostola, modli sa k Bohu, rob Božie prikázania, rob dobro – to je cieľ kresťanského života. A niektorí boli na vás dokonca rozhorčení, pretože ste boli zaneprázdnení nepríjemnou zvedavosťou, a povedali vám: nehľadajte vyššie. Nehovorili však tak, ako mali. Takže ja, úbohý Seraphim 23, vám teraz vysvetlím, aký je tento cieľ v skutočnosti. Modlitba, pôst, bdenie a všetky ostatné kresťanské skutky, bez ohľadu na to, aké sú samy osebe dobré, však cieľom nášho kresťanského života nie je len ich konať, hoci slúžia ako nevyhnutné prostriedky na jeho dosiahnutie. Skutočným cieľom nášho kresťanského života je získať Ducha Svätého Božieho. Pôst a bdenie, modlitba, almužna a každý dobrý skutok urobený pre Krista sú prostriedky na získanie Ducha Svätého Božieho. Prosím, pamätaj, otče, že len kvôli Kristovi nám dobrý skutok prináša ovocie Ducha Svätého. Čo sa však nerobí pre Krista, hoci je dobré, nie je pre nás odmenou v živote budúceho storočia a ani v tomto živote nám to nedáva Božiu milosť. Preto Pán Ježiš Kristus povedal: „Každý, kto nezhromažďuje so mnou, rozhadzuje. Dobrý skutok nemožno nazvať inak ako zhromaždenie, lebo hoci sa nekoná pre Krista, predsa je dobrý. Písmo hovorí: „V každom národe sa bojte Boha a robte spravodlivosť, ktorá sa mu páči. A ako vidíme zo sekvencie posvätného rozprávania, toto „konaj spravodlivosť“ sa Bohu tak páči, že anjel Pánov sa zjavil stotníkovi Kornéliovi, ktorý sa bál Boha a konal spravodlivosť, počas modlitby a povedal: „Poslaný do Joppe k Šimonovi Usmarovi, tam si našiel Petra a on jej povedal slová o večnom dome, v nich budeš spasený a budeš zachránený v nich. Takže Pán používa všetky svoje božské prostriedky, aby takémuto človeku poskytol príležitosť, aby jeho dobré skutky nestratili svoju odmenu v živote znovuzrodenia. Na to však musíme začať tu správnou vierou v nášho Pána Ježiša Krista, Božieho Syna, ktorý prišiel na svet spasiť hriešnikov, a tým, že si osvojíme milosť Ducha Svätého, ktorý nám do sŕdc uvádza Božie kráľovstvo a pripravuje nám cestu k blaženosti života v budúcom storočí. Ale toto je miesto, kde je toto potešenie Bohu z dobrých skutkov, ktoré sa nekonali pre Krista, obmedzené: náš Stvoriteľ poskytuje prostriedky na ich uskutočnenie. Je na človeku, či ich implementuje alebo nie. Preto Pán povedal Židom: "Keby ste to nevideli, nemali by ste hriech. Teraz hovoríte, vidíme, a váš hriech zostáva na vás." Ak človek, ako Kornélius, využije Božie potešenie vo svojom skutku, ktorý nie je urobený pre Krista, a verí v Jeho Syna, potom sa mu tento druh skutku pripíše, ako keby bol urobený pre Krista a iba pre vieru v Neho. V opačnom prípade sa človek nemá právo sťažovať, že jeho dobro nefungovalo. Toto sa nikdy nedeje len vtedy, keď konáme nejaké dobro pre Krista, lebo dobro urobené pre neho nielenže prihovára sa za korunu spravodlivosti v živote budúceho storočia, ale aj v tomto živote človeka napĺňa milosť Ducha Svätého, a navyše, ako sa hovorí: „Lebo Boh nedáva Ducha Svätého s mierou, lebo Otec miluje Syna a všetko dáva do Jeho rúk.“ Je to tak, tvoja láska k Bohu. Získanie tohto Ducha Božieho je teda skutočným cieľom nášho kresťanského života a modlitba, bdenie, pôst, almužna a iné čnosti konané pre Krista sú len prostriedkami na získanie Ducha Božieho. - A čo akvizície? – spýtal som sa otca Seraphima. – niečomu nerozumiem. "Akvizícia je to isté ako akvizícia," odpovedal mi, "chápeš, čo znamená získať peniaze?" Tak je to aj s nadobúdaním Ducha Božieho. Koniec koncov, ty, tvoja láska k Bohu, chápeš, čo je získanie vo svetskom zmysle? Zmyslom svetského života obyčajných ľudí je získavať alebo zarábať peniaze a medzi šľachticmi okrem toho dostávať vyznamenania, vyznamenania a iné vyznamenania za štátne zásluhy. Nadobudnutie Ducha Božieho je tiež kapitál, ale iba naplnený milosťou a večný, a rovnako ako peniaze, oficiálny a dočasný kapitál, sa získava rovnakým spôsobom, veľmi podobným. Bože Slovo, náš Pán Bohočlovek Ježiš Kristus prirovnáva náš život k trhovisku a prácu nášho života na zemi nazýva kúpou a nám všetkým hovorí: „Kupujte, kým neprídem, vykúpim čas, lebo dni sú zlé,“ to znamená, získajte čas na prijatie nebeských požehnaní prostredníctvom pozemských statkov. Pozemské statky sú cnosti vykonané pre Krista a poskytujú nám milosť Ducha Svätého. V podobenstve o múdrych a svätých bláznoch, keď svätým bláznom chýbal olej, sa hovorí: „Choďte a kúpte na trh. Ale keď kúpili, dvere do svadobnej komnaty už boli zatvorené a nemohli do nej vojsť. Niektorí hovoria, že nedostatok oleja medzi svätými pannami znamená nedostatok dobrých skutkov počas ich života. Toto chápanie nie je úplne správne. Aký mali nedostatok dobrých skutkov, keď ich dokonca nazývajú svätými bláznami, no stále ich nazývajú pannami? Napokon, panenstvo je najvyššia cnosť, ako stav rovnocenný s anjelmi, a mohlo by samo osebe slúžiť ako náhrada za všetky ostatné cnosti. Ja, chudák, si myslím, že im chýbala práve milosť Ducha Svätého Božieho. Pri vytváraní cností tieto panny zo svojej duchovnej hlúposti verili, že toto je jediná kresťanská vec, robiť len cnosti. Urobili sme cnosť, a tak sme vykonali Božie dielo, ale či dostali milosť Ducha Božieho, alebo či ju dosiahli, bolo im jedno. O takých a onakých spôsoboch života, založených len na vytváraní cností bez starostlivého skúšania, či prinášajú a nakoľko presne prinášajú milosť Ducha Božieho, sa v knihách otcov hovorí: „Je aj iný spôsob, predstav si, že si na začiatku dobrý, ale jeho konce sú na dne pekla“ 24 . Anton Veľký vo svojich listoch mníchom o takýchto pannách hovorí: „Mnohí mnísi a panny netušia o rozdieloch vo vôli človeka a nevedia, že v nás pôsobia tri vôle: prvá je Božia, dokonalá a všespasiteľná, druhá je naša vlastná, ľudská, teda ak nie škodlivá, tak tretia úplne spásna – démonická.“ A táto tretia Vôľa nepriateľa učí človeka buď nerobiť žiadne cnosti, alebo ich robiť z márnosti, alebo len pre dobro, a nie pre Krista. Druhá – naša vlastná vôľa – nás učí robiť všetko, aby sme uspokojili svoje žiadostivosti, alebo dokonca, ako učí nepriateľ, konať dobro pre dobro, nevenovať pozornosť milosti, ktorú získame. Prvá – vôľa Božia a všespasiteľná – spočíva len v konaní dobra len pre získanie Ducha Svätého ako večného pokladu, nevyčerpateľného a ničím ho nemožno plne a hodnoverne hodnotiť. Práve toto, toto získanie Ducha Svätého, sa v skutočnosti nazýva olej, ktorý svätým bláznom chýbal. Preto sa nazývajú svätými bláznami, lebo zabudli na potrebné ovocie cnosti, na milosť Ducha Svätého, bez ktorej nikto nemá a nemôže mať spásu, lebo „v Duchu Svätom je každá duša živá a povýšená čistotou a posvätné tajomstvo osvetľuje Trojica“. Samotný Duch Svätý prebýva v našich dušiach a je to práve toto prebývanie v našich dušiach Jeho, Všemohúceho a spolubývanie Jeho Trojitej Jednoty s naším duchom, a je nám dané iba prostredníctvom komplexného získania Ducha Svätého z našej strany, ktorý pripravuje v našej duši a tele trón Všetvorivého slova Boha podľa nášho ducha, spoločného Božského s našou vôľou. prebývajte v nich a podobajte sa im a stanem sa im Bohom a oni budú mojím ľudom." Toto je olej v lampách múdrych panien, ktorý mohol jasne a dlho horieť, a tie panny s týmito horiacimi lampami mohli čakať na Ženícha, ktorý prišiel o polnoci, a vstúpiť s Ním do komnaty radosti. Svätí blázni, keď videli, že ich lampy zhasínajú, hoci išli na trh kúpiť olej, nestihli sa vrátiť včas, lebo dvere už boli zatvorené. Trh je náš život; dvere svadobnej komnaty, zatvorené a ženíchovi nedovolia, sú ľudskou smrťou; múdre panny a svätí blázni sú kresťanské duše; olej nie sú skutky, ale milosť Svätého Ducha Božieho prijatá cez ne do vnútra našej prirodzenosti, premieňajúc ju z tohto na toto, to znamená od skazy k neporušenosti, od duchovnej smrti k duchovnému životu, z temnoty k svetlu, z brlohu nášho bytia, kde sú zviazané vášne, ako dobytok a zvieratá, - do chrámu Božského, do svetlej komnaty večnej radosti nášho Pána Ježiša, Krista Ježiša, Pána Boha. naše duše. Aký veľký je Boží súcit s naším nešťastím, to znamená nevšímavosť voči Jeho starostlivosti o nás, keď Boh hovorí: „Hľa, stojím pri dverách a rozumiem,“ myslí tými dverami priebeh nášho života, ktorý ešte nie je zatvorený smrťou. Ó, ako by som chcel, tvoja láska k Bohu, aby si v tomto živote bola vždy v Duchu Božom! „Kde stojím, budem súdiť,“ hovorí Pán. Beda, veľká beda, ak nás nájde zaťažených starosťami a strasťami života, lebo kto znesie Jeho hnev a kto sa postaví Jeho hnevu! Preto sa hovorí: „Bdejte a modlite sa, aby ste neupadli do nešťastia,“ čiže nestrácajte Ducha Božieho, lebo bdenie a modlitba nám prinášajú Jeho milosť. Samozrejme, každá čnosť vykonaná pre Krista dáva milosť Ducha Svätého, ale modlitba ju dáva najviac, pretože je akoby vždy v našich rukách ako nástroj na získanie milosti Ducha. Napríklad by ste chceli ísť do kostola, ale buď tam nie je kostol, alebo bohoslužba prešla; chceli by ste dať žobrákovi, ale niet žobráka ani čo dať; chceli by ste si zachovať panenstvo, ale nemáte silu to splniť kvôli svojej konštitúcii alebo kvôli úsiliu nepriateľských machinácií, ktorým nemôžete odolať pre ľudskú slabosť; Chceli by urobiť nejakú inú cnosť pre Krista, ale tiež nemajú silu alebo nevedia nájsť príležitosť. Ale to nemá nič spoločné s modlitbou: každý má na to vždy príležitosť – bohatí aj chudobní, vznešení, jednoduchí, silní, slabí, zdraví, chorí, spravodliví aj hriešnici. Aká veľká je sila modlitby aj pre hriešneho človeka, keď vystupuje celou jeho dušou, posúďte podľa nasledujúceho príkladu posvätnej tradície: keď sa na žiadosť zúfalej matky, ktorá stratila svojho jednosplodeného syna, uneseného smrťou, dotkla manželka neviestka, ktorá sa jej priplietla do cesty a nebola ani očistená od hriechu, ktorý jej vyvraždená matka práve prihodila: "Nie kvôli mne, kvôli prekliatemu hriešnikovi, ale kvôli slzám." matku smútiacu za svojím synom a pevne dôverujúcu v Tvoje milosrdenstvo a všemohúcnosť, Kriste Bože, vzkries, Pane, jej syn!" - a Pán ho vzkriesil. Takže tvoja láska k Bohu, sila modlitby je veľká a predovšetkým prináša Ducha Božieho a pre každého je najpohodlnejšie to napraviť. Budeme požehnaní, keď nás Pán nájde bdelými v plnosti darov svojho Ducha Svätého. Potom môžeme s dôverou dúfať, že nás chytia oblaky a stretneme sa vo vzduchu s Pánom, ktorý prichádza so slávou a veľkou mocou súdiť živých i mŕtvych a odmeniť každého podľa jeho skutkov. Teraz, tvoja láska k Bohu, považuješ za veľké šťastie hovoriť s úbohým Serafimom v presvedčení, že nie je zbavený milosti Pána. Čo to hovoríme o samotnom Pánovi, večne zlyhávajúcom Zdroji všetkého dobra, nebeského aj pozemského? Ale prostredníctvom modlitby sme hodní hovoriť s Ním, so Všedobrým a životodarným Bohom a naším Spasiteľom. Ale aj tu sa musíme modliť len dovtedy, kým na nás nezostúpi Boh Duch Svätý v miere svojej nebeskej milosti, ktorú pozná. A keď sa rozhodne navštíviť nás, potom sa musíme prestať modliť. Prečo sa teda k Nemu modliť: „Príď a prebývaj v nás a očisti nás od všetkej špiny a zachráň, ó, blažený, naše duše,“ keď už prišiel k nám, aby nás zachránil, ktorí v Neho dôverujeme a vzývame Jeho sväté Meno v pravde, to znamená, aby sme sa s pokorou a láskou stretli s Ním, Utešiteľom, v chrámoch našich duší, hladných, hladných a smädných po Jeho príchode. Tvojej láske k Bohu to vysvetlím na príklade: keby si ma pozval, aby som ťa navštívil, a na tvoje zavolanie by som k tebe prišiel a chcel by som sa s tebou porozprávať. A všetci by ste ma začali pozývať: ste vítaní, hovoria, prosím, príďte ku mne. Potom by som nevyhnutne musel povedať: koná podľa seba alebo čo? Prišiel som k nemu, ale stále mi volal! Takto to platí pre Pána Boha Ducha Svätého. Preto sa hovorí: „Zrušte sa a pochopte, že ja som Boh, budem vyvýšený medzi národmi, budem vyvýšený na zemi,“ to znamená, že sa zjavím a zjavím každému, kto verí vo mňa a vzýva ma, a budem sa s ním rozprávať, ako som sa kedysi zhováral s Adamom v raji, s Abrahámom a Jakubom a s mojimi ďalšími služobníkmi, ako bol Mojžiš, Jób a Mojžiš. Mnohí interpretujú, že toto zrušenie sa vzťahuje len na svetské záležitosti, to znamená, že počas modlitebného rozhovoru s Bohom sa treba zdržať svetských záležitostí. Ale poviem vám, podľa Boha, že je síce potrebné sa ich pri modlitbe zdržať, ale keď sa nás Pán Boh Duch Svätý rozhodne navštíviť so všemocnou silou viery a modlitby a príde k nám v plnosti svojej nevýslovnej dobroty, vtedy sa treba zdržať modlitby. Duša hovorí a je v modlitbe, keď sa modlíte, ale počas vpádu Ducha Svätého musíte byť v úplnom tichu, počuť jasne a zrozumiteľne všetky slovesá večného života, ktoré sa potom rozhodne ohlasovať. Navyše človek musí byť v úplnej triezvosti duše aj ducha a v cudnej čistote tela. Toto sa stalo na vrchu Horeb, keď Izraelitom povedali, že pred zjavením Boha na Sinaji sa tri dni nedotknú žien, pretože náš Boh je „oheň, ktorý pohltí všetko nečisté“ a nikto zo špiny tela a ducha nemôže vstúpiť do spoločenstva s Ním. - Nuž, čo by sme, otče, mali robiť s inými cnosťami konanými pre Krista, aby sme získali milosť Ducha Svätého? Koniec koncov, ty sa odvážiš hovoriť so mnou len o modlitbe. – Získajte milosť Ducha Svätého a všetky ostatné cnosti pre Krista, obchodujte s nimi duchovne, obchodujte s tými, ktoré vám prinášajú väčší zisk. Zbierajte kapitál milostí naplnených excesov Božej dobroty, vložte ich do večnej Božej záložne z nehmotného úroku, a nie štyri alebo šesť za sto, ale sto za duchovný rubeľ, a aj to nespočetnekrát viac. Približne: modlitba a bdenie vám dávajú viac Božej milosti – bdejte a modlite sa; Pôst dáva veľa Ducha Božieho – postite sa; Almužny dávajú viac – rob almužnu a tak uvažuj o každej cnosti konanej pre Krista. Poviem ti teda o sebe, úbohý Seraphim. Pochádzam od kurských obchodníkov. Takže, keď som ešte nebol v kláštore, obchodovali sme s tovarom, ktorý nám priniesol väčší zisk. Urob to isté, otče, a tak ako v obchode nie je sila len v obchodovaní, ale v získavaní väčšieho zisku, tak v podnikaní kresťanského života nie je sila len v modlitbe alebo v konaní akéhokoľvek iného dobrého skutku. Apoštol síce hovorí: „Bez prestania sa modlite,“ ale, ako si pamätáte, dodáva: „Radšej by som povedal päť slov svojou mysľou, ako tisíce jazykom. A Pán hovorí: „Nie každý, kto mi hovorí: Pane, Pane, bude spasený, ale ten, kto plní vôľu môjho Otca,“ teda ten, kto koná dielo Božie, a navyše s úctou, lebo prekliaty je každý, kto nedbale koná Božie dielo. Ale Božím dielom je, že veríte v Boha a On Ho poslal, Ježiša Krista. Ak správne súdite o prikázaniach Krista a apoštolov, potom naša kresťanská práca nespočíva v zvyšovaní počtu dobrých skutkov, ktoré slúžia cieľu nášho kresťanského života len ako prostriedky, ale v získavaní väčšieho úžitku z nich, teda vo väčšom získavaní najhojnejších darov Ducha Svätého. Chcel by som teda, tvoja láska k Bohu, aby si ty sám nadobudol tento stále sa vyčerpávajúci zdroj Božej milosti a vždy sám posudzoval, či si nájdený v Duchu Božom alebo nie; a ak v Duchu Božom, potom nech je požehnaný Boh, nie je nad čím smútiť; aj teraz – pri poslednom Kristovom súde. Čokoľvek nájdem, to je to, čo posudzujem. Ak nie, potom musíme prísť na to, prečo a z akého dôvodu sa Pán Boh Duch Svätý rozhodol nás opustiť a znova Ho hľadať a hľadať a nevzdávať sa, kým sa nájde hľadaný Pán Boh Duch Svätý a bude opäť s nami svojou milosťou. Musíme útočiť na našich nepriateľov, ktorí nás od Neho odháňajú, kým sa ich popol nevysype, ako povedal prorok Dávid: „Moji nepriatelia si ma vezmú za manželku a budem trpieť a nevrátim sa, kým nezomrú, budem ich urážať a nebudú môcť obstáť, padnú mi pod nohy. To je všetko, otec. Takže, ak chcete, obchodujte s duchovnou cnosťou. Rozdávajte dary milosti Ducha Svätého tým, ktorí to potrebujú, podľa príkladu zapálenej sviece, ktorá sama svieti, horí pozemským ohňom a zapaľuje ďalšie sviece, bez toho, aby zmenšovala svoj vlastný oheň, aby osvetlila všetkých na iných miestach. A ak je to tak vo vzťahu k pozemskému ohňu, čo potom môžeme povedať o ohni milosti Ducha Svätého Božieho? Napríklad pozemské bohatstvo sa stáva vzácnym, keď sa rozdeľuje, ale čím viac sa rozdeľuje nebeské bohatstvo Božej milosti, tým viac rastie tomu, kto ho rozdeľuje. Sám Pán sa teda rozhodol povedať Samaritánom: „Kto sa napije z tejto vody, bude opäť smädný, a kto pije z vody, ktorú mu ja dám, nebude žízniť nikdy, ale voda, ktorú mu ja dám, bude v ňom prameňom, ktorý večne prúdi do večného brucha. V. Panna Mária – Mor démonov "Otče," povedal som, "vy všetci máte chuť hovoriť o nadobudnutí milosti Ducha Svätého ako o cieli kresťanského života, ale ako a kde to môžem vidieť? Dobré skutky sú viditeľné, ale môže byť viditeľný Duch Svätý?" Ako zistím, či je so mnou alebo nie? „V súčasnosti,“ odpovedal starší, „kvôli našej takmer všeobecnej chladnosti voči svätej viere v nášho Pána Ježiša Krista a našej nevšímavosti voči skutkom Jeho Božej Prozreteľnosti pre nás a komunikácii človeka s Bohom, sme dospeli do takého bodu, že by sme mohli povedať, že sme sa takmer úplne vzdialili od pravého kresťanského života. Slová Svätého písma sa nám zdajú zvláštne, keď Boží Duch ústami Mojžiša hovorí: „A Adam videl Pána kráčať rajom,“ alebo keď čítame od apoštola Pavla: „Zošli sme do Acháje a Boží Duch nešiel s nami, obrátili sme sa do Macedónska a Duch Boží išiel s nami“ 25 na iných miestach Svätého písma sa hovorí o Bohu. muži. Niektorí teda hovoria: „Tieto miesta sú nepochopiteľné: mohli by ľudia skutočne vidieť Boha tak zjavne? A tu nie je nič nejasné. Toto nedorozumenie nastalo preto, lebo sme sa vzdialili od jednoduchosti pôvodného kresťanského poznania a pod zámienkou osvietenia sme vstúpili do takej temnoty nevedomosti, že sa nám už zdá nepredstaviteľné, čo starí ľudia tak jasne chápali, že im pojem zjavenia sa Boha medzi ľuďmi nepripadal čudný ani v bežných rozhovoroch. A tak Jób, keď mu jeho priatelia vyčítali, že sa rúha Bohu, odpovedal im: „Ako sa to môže stať, keď vo svojich nosových dierkach cítim dych Všemohúceho? To znamená, ako sa môžem rúhať Bohu, keď je so mnou Duch Svätý? Ak by som sa rúhal Bohu, Duch Svätý by odo mňa odišiel, ale jeho dych cítim vo svojich nosových dierkach. Presne takto sa hovorí o Abrahámovi aj Jakubovi, že videli Pána a rozprávali sa s Ním a Jakob s Ním dokonca zápasil. Mojžiš videl Boha a všetok ľud s ním, keď mal tú česť prijať dosky zákona od Boha na vrchu Sinaj. Oblakový a ohnivý stĺp alebo, čo je to isté, zjavná milosť Ducha Svätého, slúžili Božiemu ľudu na púšti ako sprievodcovia. Ľudia nevideli Boha a milosť Jeho Svätého Ducha nie vo sne, ani vo sne a nie v šialenstve frustrovanej predstavivosti, ale skutočne v skutočnosti. Stali sme sa veľmi nevšímaví k veci našej spásy, a preto sa ukazuje, že my a mnohé ďalšie slová Svätého písma nie sú prijímané v tom zmysle, ako by mali byť. A to všetko preto, že nehľadáme milosť Božiu, nedovolíme jej, aby prenikla pýchou našej mysle do našich duší, a preto nemáme od Pána poslané pravé osvietenie do sŕdc ľudí, ktorí z celého srdca hladujú a žíznia po pravde Božej. Napríklad mnohí interpretujú, že keď Biblia hovorí: „Boh vdýchol dych života Adamovi, prvému stvorenému a stvorenému ním z prachu zeme“, akoby to znamenalo, že v Adamovi predtým nebola duša ani ľudský duch, ale bolo len jedno telo stvorené z prachu zeme. Tento výklad je nesprávny, pretože Pán Boh stvoril Adama z prachu zeme v takom zložení, ako hovorí, otec, svätý apoštol Pavol: „Nech sú váš duch, duša a telo dokonalé pri príchode nášho Pána Ježiša Krista.“ A všetky tieto tri časti našej prírody boli stvorené z prachu zeme a Adam nebol stvorený mŕtvy, ale ako aktívna zvieracia bytosť, ako iné živé tvory Božie žijúce na zemi. Ale toto je tá sila, že keby mu Pán Boh nevdýchol do tváre tento dych života, teda milosť Pána Boha Ducha Svätého, ktorý vychádza z Otca a spočíva v Synovi a je poslaný na svet kvôli Synovi, potom by Adam, bez ohľadu na to, ako dokonale bol stvorený nad ostatné Božie stvorenia, ako koruna stvorenia na zemi, povznášajúci Ducha Svätého, zostal v ňom stále povýšený, bez Ducha Svätého. a boli by ako všetky ostatné stvorenia, hoci majú telo, dušu a ducha, patria každému podľa svojho druhu, ale nemajú v sebe Ducha Svätého. Keď Pán vdýchol do Adamovej tváre dych života, potom sa podľa Mojžišovho výrazu „Adam stal živou dušou“, čiže úplne ako Boh vo všetkom a ako On navždy nesmrteľný. Adam bol stvorený do takej miery, že nepodliehal pôsobeniu žiadneho z Bohom stvorených živlov, že ho nemohla utopiť ani voda, ani oheň spáliť, ani ho nemohla zem pohltiť vo svojich priepastiach, ani mu vzduch žiadnym zo svojich činov nemohol ublížiť. Všetko mu bolo podriadené ako Božiemu obľúbencovi, ako kráľovi a vlastníkovi stvorenia. A všetci ho obdivovali ako úplne dokonalú korunu Božích stvorení. Z tohto dychu života, vdýchnutého do Adamovej tváre z Všetvorivých pier Všestvoriteľa a Všemohúceho Boha, sa Adam stal takým múdrym, že nikdy nebol, nie a len ťažko bude na zemi človek, ktorý by bol múdrejší a znalejší ako on. Keď mu Pán prikázal pomenovať mená každého stvorenia, dal každému stvoreniu mená v jazyku, ktoré plne vyjadrujú všetky vlastnosti, silu a všetky vlastnosti stvorenia, ktoré má podľa Božieho daru, ktorý mu bol daný pri stvorení. Práve vďaka tomuto daru Božej nadprirodzenej milosti, zoslanej k nemu z dychu života, mohol Adam vidieť a pochopiť Pána kráčajúceho v raji a pochopiť Jeho slová, rozhovory svätých anjelov a reč všetkých zvierat a vtákov a plazov, ktorí žijú na zemi, a všetko, čo je teraz pred nami skryté, ako padlé a hriešne Adamovi pred jeho pádom. Pán Boh dal rovnakú múdrosť a silu, všemohúcnosť a všetky ostatné dobré a sväté vlastnosti Eve, stvoril ju nie z prachu zeme, ale z Adamovho boku v sladkom raji - v raji, ktorý zasadil do stredu zeme. Aby si mohli pohodlne a stále v sebe udržiavať nesmrteľné, Bohu milosrdné a úplne dokonalé vlastnosti tohto dychu života, Boh zasadil uprostred raja strom života, v plodoch ktorého obsiahol celú podstatu a úplnosť darov tohto svojho božského dychu. Ak by nezhrešili, potom by sami Adam a Eva a všetci ich potomkovia mohli vždy, využívajúc jedenie z ovocia stromu života, v sebe zachovať večnú životodarnú silu Božej milosti a nesmrteľnú, večne mladistvú plnosť síl tela, duše a ducha a neustálu bezstarostnosť ich nekonečne nesmrteľného stavu, až do súčasnosti až do nepochopiteľnej predstavivosti. Keď jedením zo stromu poznania dobra a zla – predčasne a v rozpore s Božím prikázaním – spoznali rozdiel medzi dobrom a zlom a boli vystavení všetkým nešťastiam, ktoré nasledovali pre prestupovanie Božieho prikázania, boli zbavení tohto neoceniteľného daru milosti Ducha Božieho, takže až do príchodu Bohočloveka Ježiša Krista, nebol Ježiš Kristus vo svete oslávený, „nebol oslávený“. To však neznamená, že Duch vo svete vôbec nebol, ale Jeho prítomnosť nebola taká úplná ako v Adamovi alebo v nás, pravoslávnych kresťanoch, ale prejavovala sa až navonok a znaky Jeho prítomnosti vo svete poznala ľudská rasa. Takže napríklad po páde boli Adam a Eva spolu s ním odhalení mnohým tajomstvám, ktoré sa týkali budúcej spásy ľudskej rasy. A Kain, napriek svojej bezbožnosti a zločinu, jasne rozumel hlasu milostivého Božieho, hoci obviňujúceho rozhovoru s ním. Noe hovoril s Bohom. Abrahám, keď videl Boha a Jeho deň, zaradoval sa. Milosť Ducha Svätého, pôsobiaca navonok, sa odrážala vo všetkých starozákonných prorokoch a svätých Izraela. Židia potom založili špeciálne prorocké školy, kde učili rozpoznávať znamenia zjavenia sa Boha alebo anjelov a rozlišovať činy Ducha Svätého od bežných javov, ktoré sa vyskytujú v povahe nevľúdneho pozemského života. Simeon, ktorý prijíma Boha, krstní otcovia Joachim a Anna a mnohí bezpočetní Boží služobníci zažili neustále, rôznorodé a viditeľné Božie zjavenia, hlasy, zjavenia, ospravedlnené zjavnými zázračnými udalosťami. Nie s takou silou ako v Božom ľude, ale prejav Ducha Božieho pôsobil aj u pohanov, ktorí nepoznali pravého Boha, pretože spomedzi nich Boh našiel ľudí, ktorých si vybral. Takými boli napríklad panenské prorokyně Sibyly, ktoré odsúdili svoje panenstvo síce pre Neznámeho Boha, ale predsa pre Boha, Stvoriteľa vesmíru a Všemohúceho a Vládcu sveta, ako Ho poznali pohania. Aj pohanskí filozofi, ktorí síce blúdili temnotou nevedomosti o Božstve, ale hľadajúc pravdu milovanú Bohom, mohli byť práve týmto Bohom milujúcim hľadaním spoluúčastníkmi Ducha Božieho, lebo sa hovorí: „Jazyky, ktoré nepoznajú Boha, tvoria od prírody to, čo je dovolené a čo sa Bohu páči. A Pánovi sa tak páči pravda, že o nej sám hlása skrze Ducha Svätého: „Pravda vstala zo zeme a pravda prišla z neba. Takže tvoja láska k Bohu, ako v židovskom posvätnom ľude, Bohu milom, tak aj u pohanov, ktorí Boha nepoznajú, bolo stále zachované poznanie Boha, teda otcovi, jasné a rozumné chápanie toho, ako Pán Boh Duch Svätý pôsobí v človeku a ako presne a akými vonkajšími a vnútornými vnemami sa dá presvedčiť, že koná Pán Boh Duch Svätý, a nie klam nepriateľa. Takto sa to všetko dialo od pádu Adama až po príchod nášho Pána Ježiša Krista v tele na svet. Bez tejto vašej lásky k Bohu, ktorá sa v ľudskom pokolení vždy zachovala, by ľudia nemohli presne pochopiť, či na svet prisľúbený Adamovi a Eve prišiel Ovocie semena ženy, ktoré malo moc vymazať hlavu hada. Ale tu je Simeon, Boh-Prijímateľ, zachránený Duchom Svätým po tom, čo mu bolo oznámené tajomstvo Jeho večne panenského počatia a narodenia z Najčistejšej Panny Márie v 65. roku jeho života, ktorý žil z milosti Ducha Svätého 300 rokov, potom v 365. roku svojho života jasne povedal, že tento chrám je darom Svätého Ducha. On sám, ten Kristus, Spasiteľ sveta, ktorého nadprirodzené počatie a narodenie z Ducha Svätého mu pred tristo rokmi predznamenal anjel. A tak svätá Anna prorokyňa, dcéra Fanuela, ktorá osemdesiat rokov od svojho ovdovenia slúžila Pánu Bohu v chráme Božom a bola známa zvláštnymi darmi Božej milosti pre spravodlivú vdovu, čistú služobnicu Božiu, oznámila, že toto je skutočne On, Mesiáš zasľúbený svetu, pravý Kristus, Boh a človek, Kráľ Izraela a ľudstvo, ktorý prišiel zachrániť pokolenie Adama a ľudstvo. Keď sa On, náš Pán Ježiš Kristus, rozhodol dokončiť celé dielo spásy, potom po svojom zmŕtvychvstaní dýchol na apoštolov, obnovil dych života, ktorý Adam stratil, a udelil im tú istú Adamovu milosť Ducha Svätého Božieho. Ale to nestačí – veď im povedal: „Ak nepôjde k Otcovi, ak nepôjde, tak Duch Boží nepríde na svet; ak On, Kristus, príde k Otcovi, pošle ho na svet a On, Tešiteľ, ich aj všetkých, ktorí ich nasledujú, povedie vo všetkej pravde a bude im pamätať na všetko, čo im povedal, že je ešte vo svete s nimi. Toto im už bolo sľúbené milosťou a milosťou. A tak im v deň Turíc v dychu búrky slávnostne zoslal Ducha Svätého v podobe ohnivých jazykov, ktorý sedel na každom z nich a vstúpil do nich a naplnil ich silou ohnivej Božej milosti, dýchajúc rosou a radostne pôsobiaci v dušiach tých, ktorí sa podieľajú na jej moci a skutkoch. A práve táto ohňom inšpirovaná milosť Ducha Svätého, keď je daná nám všetkým, Kristovým verným, vo sviatosti svätého krstu, je posvätne zapečatená krizmáciou na najdôležitejších miestach nášho tela, označených Svätou Cirkvou ako večným správcom tejto milosti. Hovorí: „Pečať daru Ducha Svätého“. A čo, otče, tvoja láska k Bohu, my, chudobní ľudia, pečať, ak nie na nádoby, v ktorých je uložený nejaký poklad, ktorý si nami veľmi vážime? Čo môže byť vyššie ako všetko na svete a čo je vzácnejšie ako dary Ducha Svätého, ktoré sú nám zoslané zhora vo sviatosti krstu, lebo táto krstná milosť je taká veľká, že ani kacírovi nie je odňatá až do smrti, teda do obdobia, ktoré Prozreteľnosť Božia určila zhora na doživotnú skúšku človeka na zemi a čo s pomocou Boha urobí v tomto období? schopný uskutočniť silu milosti, ktorá mu bola daná? A keby sme po krste nikdy nezhrešili, zostali by sme navždy svätí, bezúhonní a oslobodení od každej poškvrny tela a ducha, svätí Boží. Problém je však v tom, že kým sa nám darí vo veku, nedarí sa nám v milosti a v Božej mysli, ako sa v tom darilo nášmu Pánovi Kristovi Ježišovi, ale naopak, keď sa postupne kazíme, sme zbavení milosti Svätého Ducha Božieho a stávame sa hriešnymi a mnohými rôznymi spôsobmi hriešnymi ľuďmi. Ale keď sa niekto, vzrušený Božou múdrosťou, ktorá hľadá našu spásu, obchádzajúc všetko, rozhodne kvôli nej cvičiť k Bohu a bdieť kvôli dosiahnutiu jeho večnej spásy, potom sa on, poslušný jej hlasu, musí uchýliť k pravému pokániu za všetky svoje hriechy a k vytváraniu cností, ktoré sú opačné k hriechom, ktoré sa dopustili, a k nadobudnutiu cností v nás, Ducha Svätého v nás. Boží aranžér. Nie nadarmo sa v Božom Slove hovorí: „Božie kráľovstvo je vo vás a je potrebné a núdzni ho nemajú radi. To znamená, že tí ľudia, ktorí napriek hriešnym putám, ktoré ich zväzujú, a nedovolia, aby ich násilie a vzrušenie páchali nové hriechy, aby prišli k Nemu, nášmu Spasiteľovi, s dokonalým pokáním podstúpiť mučenie s Ním, pohŕdajúc celou silou týchto hriešnych väzieb, sú nútení ich pretrhnúť – takíto ľudia sa potom skutočne objavia pred tvárou Boha belší ako sneh s Jeho milosťou. „Poďte,“ hovorí Pán, „hoci sú vaše hriechy ako šarlát, vybielim ich ako sneh. A tak kedysi videl svätý videc Ján Teológ takýchto ľudí v bielych rúchach, to znamená v rúchach ospravedlnenia, a so „finkami v rukách“ na znak víťazstva, a spievali Bohu úžasnú pieseň „Aleluja“. "Nikto nedokáže napodobniť krásu ich spevu." Anjel Boží o nich povedal: „Toto sú bytosti, ktoré prišli z veľkého zármutku, spotrebovali svoje rúcha a zbielili svoje rúcha v Krvi Baránkov,“ vyprali ich utrpením a vybielili v spoločenstve Najčistejších a životodarných tajomstiev tela a krvi Baránka z vlastnej vôle, pred všetkými najčistejšími svetom zabitým Kristom, pred všetkými najčistejšími zabitými Kristom. až do dnešného dňa, temperovaný a drvený, ale nijako neočakávaný, ktorý nám na oplátku dáva našu večnú a nevyčerpateľnú spásu na ceste večného života, priaznivú pri Jeho poslednom súde a najdrahšiu a myseľ prevyšujúcu náhradu za ten plod stromu života, o ktorý chcel nepriateľ ľudstva, ktorý spadol z neba, pripraviť našu ľudskú rasu, Dennitsa. Aj keď nepriateľ diabol oklamal Evu a padol s ňou aj Adam, Pán im dal nielen Vykupiteľa v ovocí semena ženy, pošliapajúceho smrť smrťou, ale dal nám všetkých aj v Žene, vždy panenskej Matke Božej Márii, ktorá zo seba vymazala a vymazala z celého ľudského pokolenia hlavu hada a neúnavného Boha svojho neochvejného a nepoľavujúceho Syna. aj pre tých najzúfalejších hriešnikov. Práve z tohto dôvodu sa Matka Božia nazýva morom démonov, pretože démon nemôže človeka zničiť, pokiaľ sám človek neustúpi od pomoci Matky Božej. „Aj, tvoja láska k Bohu, ja, úbohý Serafim, musím vysvetliť, aký je rozdiel medzi pôsobením Ducha Svätého, ktorý v posvätnom tajomstve prebýva v srdciach veriacich v Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista, a skutkami hriešnej temnoty, na podnet a zapálenie démonického zlodeja v nás. Duch Boží v nás a skutky Ježiša Krista nás vždy spájajú. slávnostne, vytvára radosť v našich srdciach a smeruje naše nohy na cestu pokoja, ale lichotivý duch, démonický, filozofuje v rozpore s Kristom a jeho činy v nás sú vzpurné, tvrdohlavé a naplnené telesnou žiadostivosťou, žiadostivosťou vlasov a pýchou života: „Amen, amen, hovorím vám, každý, kto vo mňa žije a verí vo mňa. Kto má milosť Ducha Svätého pre svoju správnu vieru v Krista, aj keby pre ľudskú slabosť duševne zomrel na nejaký hriech, nezomrie navždy, ale bude vzkriesený milosťou nášho Pána Ježiša Krista, ktorý sníma hriechy sveta a udeľuje nám milosť. O tejto milosti, zjavenej celému svetu a nášmu ľudskému pokoleniu v Bohočloveku, sa v evanjeliu hovorí: „V ňom bol život a život bol svetlom človeka“ a bolo pridané: „A svetlo svieti v tme a jeho tma nie je premožená. To znamená, že milosť Ducha Svätého, udelená pri krste v mene Otca a Syna a Ducha Svätého, napriek pádu človeka, napriek temnote okolo našej duše, stále žiari v srdci prvotným Božím svetlom neoceniteľných Kristových zásluh. Toto Kristovo svetlo, keď hriešnik nečiní pokánie, hovorí k Otcovi: „Abba, Otče, nehnevaj sa úplne na túto nekajúcnosť! A potom, keď sa hriešnik obráti na cestu pokánia, úplne zahladí stopy spáchaných zločinov a oblečie bývalého zločinca opäť do odevu neporušiteľnosti, utkaného z milosti Ducha Svätého, o ktorého získaní ako o cieli kresťanského života tak dlho hovorím k vašej láske k Bohu. Poviem vám to aj preto, aby ste ešte jasnejšie pochopili, čo znamená milosť Božia, ako ju rozpoznať a akým spôsobom sa jej účinok prejavuje najmä u ľudí ňou osvietených. Milosť Ducha Svätého je svetlo, ktoré osvecuje človeka. O tom hovorí celé Sväté písmo. Krstný otec Dávid teda povedal: „Lampou mojich nôh je tvoj zákon a svetlo mojich chodníkov, a keby tvoj zákon nebol mojím učením, zahynul by som vo svojej pokore. To znamená, že milosť Ducha Svätého, vyjadrená v zákone slovami Pánových prikázaní, je mojou lampou a svetlom, a keby nebolo tejto milosti Ducha Svätého, ktorú tak starostlivo a usilovne získavam, že sedemkrát denne študujem o osudoch Tvojej spravodlivosti, osvietila ma v tme starostí spojených s veľkým titulom mojej kráľovskej iskry, kam by som sa dostal na cestu svetla až k iskre? život, temný pred zlou vôľou mojich nepriateľov! A v skutočnosti Pán opakovane ukázal mnohým svedkom pôsobenie milosti Ducha Svätého na tých ľudí, ktorých posvätil a osvietil svojimi veľkými vnuknutiami. Spomeňte si na Mojžiša po jeho rozhovore s Bohom na hore Sinaj. Ľudia sa na neho nemohli pozerať - žiaril tak mimoriadnym svetlom, ktoré obklopovalo jeho tvár. Dokonca bol nútený zjavovať sa ľuďom len pod závojom. Spomeňte si na Premenenie Pána na hore Tábor. Zahalilo Ho veľké svetlo a „Jeho odevy sa leskli ako sneh a Jeho učeníci padali na tvár od strachu“. Keď sa mu Mojžiš a Eliáš zjavili v tom istom svetle, aby skryli žiaru svetla Božej milosti, ktorá oslepovala oči učeníkov, hovorí sa, že ich „zatieňovali oblaky“. A tak sa milosť Ducha Svätého Božieho zjavuje v neopísateľnom svetle všetkým, ktorým Boh zjavuje svoje pôsobenie. VII. Pokoj a teplo milosti „Ako môžem vedieť, že som v milosti Ducha Svätého,“ opýtal som sa otca Seraphima? "Toto, tvoja láska k Bohu, je veľmi jednoduché," odpovedal mi, "preto Pán hovorí: "Všetko je jednoduché pre tých, ktorí získavajú porozumenie." Áno, celý náš problém je v tom, že my sami nemáme túto Božskú myseľ, ktorá sa nechváli (nie je pyšná), pretože nie je z tohto sveta. Táto myseľ, naplnená láskou k Bohu a blížnemu, tvorí každého človeka pre jeho spásu. Pán o tejto mysli povedal: „Boh chce, aby bol každý spasený a prišiel do mysle pravdy. Svojim apoštolom o nedostatku tohto porozumenia povedal: „Nemáte prirodzené porozumenie a nečítali ste Písma a nerozumeli ste týmto podobenstvám?.“ Z tohto dôvodu hovorí evanjelium o apoštoloch, že „potom im Pán otvoril rozum na pochopenie Písma“. V tejto mysli apoštoli vždy videli, či v nich Duch Boží prebýva alebo nie, a naplnení Ním a vidiac prítomnosť Ducha Božieho s nimi súhlasne hovorili, že ich dielo je sväté a Pánu Bohu sa úplne páči. To vysvetľuje, prečo vo svojich posolstvách napísali: „Zapáčilo sa to Duchu Svätému aj nám“ - a len na základe toho ponúkali svoje posolstvá ako nemennú pravdu v prospech všetkých veriacich - takže svätí apoštoli si boli hmatateľne vedomí prítomnosti Ducha Božieho v sebe. Takže, tvoja láska k Bohu, vidíš, aké je to jednoduché? odpovedal som: – Napriek tomu nerozumiem, prečo môžem byť pevne presvedčený, že som v Duchu Božom? Ako môžem v sebe rozpoznať Jeho skutočný vzhľad? Otec otec Seraphim odpovedal: „Už som ti, tvoja láska k Bohu, povedal, že je to veľmi jednoduché, a povedal som ti podrobne, ako sú ľudia v Božom Duchu a ako by sme mali chápať Jeho prejav v nás... Čo potrebuješ, otče? "Je potrebné," povedal som, "aby som to dôkladne pochopil!" Potom ma otec Seraphim veľmi pevne chytil za ramená a povedal mi: "Obaja sme teraz, otče, v Duchu Božom s tebou!" Prečo sa na mňa nepozeráš? "Nemôžem sa pozerať, otec, pretože z tvojich očí sa valí blesk." Tvoja tvár je jasnejšia ako slnko a moje oči bolia bolesťou... - Neboj sa, láska tvoja Božia! A teraz si sa stal tak jasným ako ja. Teraz si v plnosti Ducha Božieho, inak by si ma nemohol takto vidieť. A sklonil ku mne hlavu a ticho mi povedal do ucha: - Ďakujem Pánu Bohu za Jeho nevýslovné milosrdenstvo voči vám. Videl si, že som sa ani nepokrížil, len som sa v duchu v duchu modlil k Pánu Bohu a v duchu som si povedal: „Pane, daj mu, aby jasne a telesnými očami videl Zostúpenie Tvojho Ducha, ktorým ctíš svojich služobníkov, keď sa rozhodneš zjaviť sa vo svetle svojej veľkolepej slávy! A tak, otče, Pán okamžite splnil pokornú žiadosť úbohého Serafima... Ako Mu nemôžeme poďakovať za tento Jeho nevýslovný dar pre nás oboch? Takto, otče, Pán Boh nie vždy prejavuje svoje milosrdenstvo veľkým pustovníkom. Táto Božia milosť sa rozhodla utešiť tvoje skrúšené srdce, ako milujúca matka, na príhovor samotnej Matky Božej... Nuž, otče, nepozeraj sa mi do očí? Len sa pozeraj a neboj sa – Pán je s nami! Po týchto slovách som sa mu pozrela do tváre a napadla ma ešte väčšia pietna hrôza. Predstavte si: uprostred slnka, v najjasnejšom jase jeho poludňajších lúčov, tvár človeka, ktorý s vami hovorí. Vidíte pohyb jeho pier, meniaci sa výraz jeho očí, počujete jeho hlas, cítite, že vás niekto drží rukami za ramená, no nielenže nevidíte tieto ruky, nevidíte ani seba, ani jeho postavu, ale iba jedno oslňujúce svetlo, ktoré sa tiahne ďaleko, niekoľko metrov okolo a osvetľuje svojou jasnou žiarou snehový závoj zakrývajúci čistinku aj starec z veľkej snehovej sprchy. Dá sa vôbec predstaviť situácia, v ktorej som bol vtedy? - Ako sa teraz cítiš? – spýtal sa ma otec Seraphim. - Mimoriadne dobré! - povedal som. - Aké je to dobré? čo presne? "Vo svojej duši cítim také ticho a pokoj, že to nedokážem vyjadriť žiadnymi slovami!" „Toto je tvoja láska k Bohu,“ povedal otec Serafim, „je svet, o ktorom Pán povedal svojim učeníkom: „Svoj pokoj vám dávam, nie ako svet dáva, ja vám dávam. Aj keď si bol rýchlejší zo sveta, svet miloval svojich, ale tak ako som si ja vyvolil teba zo sveta, preto ťa svet nenávidí. Inak sa odvážte, lebo som dobyl svet." Práve týmto ľuďom, ktorí sú nenávidení týmto svetom, ale vyvolení Pánom, Pán dáva pokoj, ktorý teraz cítite v sebe: „Pokoj, podľa slova apoštola, oplýva všetkým rozumom.“ Apoštol to tak nazýva, pretože žiadne slovo nemôže vyjadriť duchovné blaho, ktoré to vytvára v tých ľuďoch, do sŕdc, ktorých to Pán Boh uvádza. Kristus Spasiteľ to nazýva pokojom zo svojej vlastnej štedrosti, a nie z tohto sveta, lebo žiadne dočasné pozemské blaho ho nemôže dať ľudskému srdcu; dáva ho zhora sám Pán Boh, preto sa nazýva Božím pokojom. čo ešte cítiš? – spýtal sa ma otec Seraphim. - Mimoriadna sladkosť! - odpovedal som. A pokračoval: „Toto je sladkosť, o ktorej hovorí Sväté písmo: „Opijú tvoj dom tukom a ja dám piť tvoj prúd sladkosti. Teraz táto sladkosť napĺňa naše srdcia a šíri sa všetkými našimi žilami neopísateľnou rozkošou. Z tejto sladkosti akoby sa naše srdcia roztápali a obaja sme naplnení takou blaženosťou, ktorá sa nedá vyjadriť žiadnym jazykom... Čo ešte cítite? - Mimoriadna radosť v celom mojom srdci! A otec Seraphim pokračoval: – Keď Duch Boží zostúpi na človeka a zatieni ho plnosťou svojho prílevu, vtedy je ľudská duša naplnená neopísateľnou radosťou, lebo Duch Boží prináša radosť všetkému, čoho sa dotkne. Toto je tá istá radosť, o ktorej hovorí Pán vo svojom evanjeliu: "...Keď žena porodí, má smútok, lebo prišiel jej rok; ale keď dieťa porodí, nespomína na smútok pre radosť, že sa na svet narodil muž. Budete vo svete smútku, ale keď vás uvidím, vaše srdce sa bude radovať a vašu radosť vám nikto nevezme." Ale bez ohľadu na to, aká utešujúca je táto radosť, ktorú teraz pociťujete vo svojom srdci, je stále bezvýznamná v porovnaní s tou, o ktorej sám Pán ústami svojho apoštola povedal, že tá radosť „ani oko nevidelo, ani ucho nepočulo, ani do ľudského srdca nevstúpil dobrý dych, ktorý Boh pripravil pre tých, ktorí ho milujú“. Predpoklady pre túto radosť sú nám teraz dané, a ak sa vďaka nim cítime na duši tak milo, dobre a veselo, čo potom môžeme povedať o radosti, ktorá je tam v nebi pripravená pre tých, čo plačú tu na zemi?! Takže ty, otče, si vo svojom živote na zemi dosť veľa naplakal a pozri sa na radosť, s ktorou ťa Pán utešuje aj vo svojom živote tu. Teraz je na nás, otče, pridávať námahu k námahe, stúpať od sily k sile a dosiahnuť mieru veku Kristovho naplnenia, aby sa na nás naplnili slová Pána: „...Ale tí, čo znášajú Pána, zmenia svoju silu, budú lietať ako orli, budú prúdiť a neunavia sa, budú kráčať a nebudú sa im zjavovať od sily Bohu v sile, pôjdu z pochopenie.” a nebeské vízie...“ Potom sa naša súčasná radosť, ktorá sa nám javí málo a krátko, zjaví v celej svojej plnosti a nikto nám ju nevezme, naplnenú nevysvetliteľnými, nebeskými rozkošami... Čo cítiš, svoju lásku k Bohu?Odpovedal som: - Mimoriadne teplo! - Ako, otec, teplo? Veď sedíme v lese. Teraz je vonku zima a pod nohami máme sneh a je na nás viac ako centimeter snehu a zhora padajú obilniny... Aké teplo tu môže byť? - A také, aké sa deje v kúpeľoch, keď ich zapnú na sporáku a keď z nich vyjde stĺp pary... "A vôňa," spýtal sa ma, "je taká istá ako z kúpeľov?" "Nie," odpovedal som, "na zemi nie je nič ako táto vôňa." Keď som ešte za maminho života rada tancovala a chodila na plesy a tanečné večery, mama ma posypávala voňavkou, ktorú kupovala v najlepších módnych obchodoch v Kazani, ale tie voňavky nevydávali... A otec Seraphim s príjemným úsmevom povedal: "A ja sám, otec, to viem rovnako ako ty, ale schválne sa ťa pýtam, cítiš to takto?" Skutočná pravda, vaša láska k Bohu! Žiadna príjemná pozemská vôňa sa nedá porovnať s vôňou, ktorú teraz cítime, pretože sme teraz obklopení vôňou Svätého Ducha Božieho. Aká pozemská vec môže byť podobná?... Všimni si, láska tvoja Božia, povedala si mi, že je okolo nás teplo, ako v kúpeľoch, ale pozri, sneh sa neroztopí ani na tebe, ani na mne a ani pod nami. Preto toto teplo nie je vo vzduchu, ale v nás samých. Je to presne to isté teplo, o ktorom nás Duch Svätý prostredníctvom slov modlitby núti volať k Pánovi: „Zahrej ma teplom Ducha Svätého! Pustovníci a pustovníci, ktorých zahriali, sa nebáli zimnej špiny, boli oblečení ako v teplých kožuchoch, do šiat naplnených milosťou utkaných z Ducha Svätého. V skutočnosti by to tak malo byť, pretože Božia milosť musí prebývať v nás, v našich srdciach, lebo Pán povedal: „Kráľovstvo Božie je vo vás. Pod Božím kráľovstvom mal Pán na mysli milosť Ducha Svätého. Toto Božie kráľovstvo je teraz v nás a milosť Ducha Svätého nás zvonku žiari a zahrieva a napĺňa vzduch okolo nás rôznymi vôňami, teší naše pocity nebeským potešením a napĺňa naše srdcia nevýslovnou radosťou. Naša súčasná situácia je tá istá, o ktorej hovorí apoštol: „Božie kráľovstvo nie je pokrm a nápoj, ale pravda a pokoj v Duchu Svätom. Naša viera nespočíva „v slovách prevyšujúcich pozemskú múdrosť, ale v prejavovaní sily a ducha“. Toto je stav, v ktorom sa teraz nachádzame. Práve o tomto stave Pán povedal: „Niet tu nikto, kto by neokúsil smrť, kým neuvidia Božie kráľovstvo prichádzať v moci...“ Hľa, otče, tvoja láska k Bohu, akou neopísateľnou radosťou nás teraz Pán Boh zaručil!.. Toto znamená byť v plnosti Ducha Svätého, o ktorom Svätý Makarius v plnosti sám píše: „Sv. Jeho Svätý Duch Pán teraz naplnil aj nás chudobných... Nuž, zdá sa, že už nie je čo prosiť, tvoja láska k Bohu, akí sú ľudia v milosti Ducha Svätého!... Pamätáš si súčasný prejav nevýslovného Božieho milosrdenstva, ktorý nás navštívil? "Neviem, otče," povedal som, "či si ma Pán bude navždy ctiť, aby som si pamätal toto Božie milosrdenstvo tak živo a jasne, ako to teraz cítim." "A pamätám si," odpovedal mi otec Seraphim, "že Pán ti pomôže, aby si si to navždy uchoval v pamäti, lebo inak by sa Jeho dobrota tak okamžite nesklonila pred mojou pokornou modlitbou a nebola by tak rýchlo predbehla vypočutie úbohých Serafimov, najmä preto, že to nebolo dané len tebe, aby si to pochopil, ale skrze teba pre celý svet, aby si sám mohol byť užitočný pre Boha tým, že si sa usadil." Čo sa týka skutočnosti, otče, že ja som mních a ty si svetská osoba, potom nie je o čom premýšľať: od Boha sa vyžaduje, aby mal správnu vieru v Neho a Jeho Jednorodeného Syna. Na to je hojne daná milosť Ducha Svätého zhora. Pán hľadá srdcia naplnené láskou k Bohu a blížnemu – to je trón, na ktorom rád sedí a na ktorom sa zjavuje v plnosti svojej nebeskej slávy. "Synu, daj mi svoje srdce!" Hovorí: „A ja sám ti dám všetko ostatné,“ lebo Božie kráľovstvo môže byť obsiahnuté v ľudskom srdci. Pán prikazuje svojim učeníkom: „Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané. Posolstvo je pre vášho nebeského Otca, že toto všetko požadujete." Pán Boh nám nevyčíta, že používame pozemské požehnania, lebo sám hovorí, že podľa nášho postavenia v pozemskom živote toto všetko požadujeme, teda všetko, čo upokojuje náš ľudský život na zemi a robí nám cestu do nebeskej vlasti pohodlnou a ľahšou. Na základe toho svätý, podľa jeho názoru, podľa jeho názoru na svete nie je lepší obsah ako apoštol Peter. A svätá Cirkev sa modlí, aby nám to Pán Boh doprial, a hoci smútok, nešťastia a rôzne potreby sú neoddeliteľné od nášho pozemského života, Pán Boh nechcel a nechce, aby sme boli len v trápeniach a nešťastí, preto nám prostredníctvom apoštolov prikazuje niesť si navzájom bremená, ktoré si navzájom nesieme a tým sme si naplnili smutnú cestu Kristovej útechy do nebeskej vlasti ľahšie. Prečo k nám zostúpil z neba, ak nie preto, keď vzal na seba našu chudobu, aby nás obohatil bohatstvom svojej dobroty a svojich nevýslovných štedrostí. Napokon, neprišiel, aby si dal obsluhovať, ale nech sám slúži iným a nech dá svoju dušu za vyslobodenie mnohých. Tak aj ty, tvoja láska k Bohu, rob to isté a vidiac, ako sa ti jasne ukázalo Božie milosrdenstvo, oznam to každému, kto túži po spasení. „Lebo žatvy je veľa,“ hovorí Pán, „ale robotníkov je málo. Pán Boh nás teda vyviedol do práce a dal nám dary svojej milosti, aby sme zbierali spásu našich blížnych prostredníctvom najväčšieho počtu tých, ktorí sme priniesli do Božieho kráľovstva, a prinášali Mu ovocie – niektorí tridsať, iní šesťdesiat a niektorí sto. Chráňme sa, otče, aby sme neboli odsúdení s tým prefíkaným a lenivým otrokom, ktorý zakopal svoj talent do zeme, ale snažme sa napodobňovať tých dobrých a verných služobníkov Pána, ktorí priniesli svojmu Pánovi: jedného namiesto dvoch - štyroch, iného namiesto piatich - desať. O milosrdenstve Pána Boha netreba pochybovať: ty sám, tvoja láska k Bohu, pozri, ako sa na nás naplnili slová Pána, vyslovené skrze proroka. "Boh nie je ďaleko, ale Boh je blízko a v tvojich ústach je tvoja spása." Skôr ako som sa stihol, chúďatko, pokrížiť, len som si v duchu prial, aby ťa Pán uráčil vidieť Jeho dobrotu v celej jej plnosti, keď sa okamžite a v skutočnosti rozhodol ponáhľať sa mi splniť moje želanie. Hovorím to bez chvastania sa a nie preto, aby som ti ukázal svoju dôležitosť a viedol ťa k závisti, a nie preto, aby si si myslel, že ja som mních a ty si laik, nie, tvoja láska k Bohu nie! „Pán je blízko všetkým, ktorí Ho v pravde vzývajú, a nevidí do tvárí, lebo Otec miluje Syna a všetko dáva do Jeho rúk,“ keby sme Ho, svojho nebeského Otca, skutočne milovali, synovsky. Pán počúva rovnako mnícha aj laika, jednoduchého kresťana, pokiaľ sú obaja pravoslávni a obaja z hĺbky duše milujú Boha a obaja v neho veria, dokonca „ako zrnko hrachu“ a obaja hory prenesú. “One moves thousands, but two are darkness.” Sám Pán hovorí: „Všetko je možné tomu, kto verí,“ a otec apoštol Pavol nahlas hovorí: „Všetko môžem v Kristovi, ktorý ma posilňuje.“ Nie je to ešte úžasnejšie ako toto, hovorí náš Pán Ježiš Kristus o tých, ktorí v Neho veria: "Verte vo mňa, nebudem robiť presne tie isté skutky ako ja, ale urobím ešte väčšie veci ako tieto, pretože idem k svojmu Otcovi a modlím sa k Nemu, aby sa naplnila vaša radosť. Doteraz o nič nežiadajte v mojom mene, teraz proste a prijmete od Boha všetko, o čo prídete..." všetko, pokiaľ je to na Božiu slávu alebo na úžitok blížnemu, lebo na svoju slávu pripisuje aj úžitok blížnemu, a preto hovorí: Všetko, čo si sám stvoril z najmenšieho z týchto, si stvoril pre mňa. Nepochybujte teda o tom, že Pán Boh nesplní vaše žiadosti, pokiaľ sa týkajú buď Božej slávy, alebo prospechu a pozdvihnutia vašich blížnych. Ale aj keby ste pre svoju potrebu, prospech alebo zisk niečo potrebovali, a aj Pán Boh by sa rozhodol poslať vám to rovnako rýchlo a dobrotivo, keby bola naliehavá len krajná núdza a nevyhnutnosť, lebo Pán miluje tých, ktorí Ho milujú: Pán je dobrý ku každému a je štedrý a dáva tým, ktorí nevzývajú Jeho meno, a Jeho štedrosť, ale Jeho štedrosť bude vypočutá vo všetkej Jeho vôli. a splní ich celá rada; Pán splní všetky tvoje žiadosti. Dajte si pozor na jednu vec, na svoju lásku k Bohu, aby ste od Pána neprosili to, čo extrémne nepotrebujete. Pán ti to neodoprie pre tvoju pravoslávnu vieru v Krista Spasiteľa, lebo Pán neodovzdá palicu spravodlivých údelu hriešnikov a bude prísne plniť vôľu svojho služobníka Dávida, ale bude od neho vyžadovať, prečo Ho vyrušil bez zvláštnej potreby, žiadajúc Ho o niečo, bez čoho by sa mohol veľmi pohodlne zaobísť. Takže, tvoja láska k Bohu, teraz som ti všetko povedal a v praxi ukázal, čo sa ti Pán a Matka Božia cezo mňa, úbohý Serafim, odhodlali povedať a ukázať. Príďte v pokoji. Nech je Pán a Matka Božia s vami vždy, teraz a vždy a navždy a navždy. Amen. Príďte v pokoji!.. A počas tohto rozhovoru, od okamihu, keď sa rozžiarila tvár otca Serafíma, táto vízia neprestávala a všetko od začiatku príbehu až po to, čo bolo doteraz povedané, mi povedal v rovnakej pozícii. Sám som na vlastné oči videl neopísateľný lesk svetla, ktorý z neho vychádzal, čo som pripravený potvrdiť prísahou.“ Doslov S. Nilusa k vydaniu z roku 1903 V tomto bode Motovilov rukopis končí. Nie je mojím perom objasňovať a zdôrazňovať hĺbku významu tohto aktu triumfu pravoslávia a nevyžaduje si to svedectvo o sebe samom, pretože svedčí o sebe s takou nezničiteľnou silou, že jeho význam nemôže byť znížený márnosťou tohto sveta. Keby však niekto videl, v akej forme som dostal Motovilovove papiere, ktoré uchovávali vo svojich úkrytoch tento vzácny dôkaz o zbožnom živote svätého Staršieho! Prach, kavky a holubie perie, vtáčí trus, útržky úplne nezaujímavých účtov, účtovné a poľnohospodárske výpisy, kópie petícií, listy tretích strán - všetko na jednej kope, zmiešané jedna s druhou a vážiace spolu 4 kusy 25 libier. Všetky papiere sú ošúchané, pokryté takým plynulým, nečitateľným rukopisom, že som sa jednoducho zhrozil: kde na to môžem prísť?! Pri triedení tohto chaosu, narážaní na najrôznejšie prekážky – kameňom úrazu bol pre mňa najmä rukopis – si pamätám, že som takmer podľahol zúfalstvu. A tu, medzi všetkým tým odpadovým papierom, nie, nie, v tme sa zaiskrí sotva dešifrovateľná fráza: „Otec Otec Seraphim mi povedal...“ Čo povedal? Čo skrývajú tieto nevyriešené hieroglyfy? Začínal som byť zúfalý. Pamätám si, že večer celého dňa vytrvalej a neplodnej práce som to nevydržal a modlil som sa: "Otče Seraphim! Naozaj si mi dal príležitosť prijať rukopisy tvojho "služobníka" z takej diaľky, ako je Diveev, aby som ich vrátil nerozobrané do zabudnutia? Môj výkrik musel byť zo srdca. Nasledujúce ráno, keď som začal triediť papiere, som okamžite našiel tento rukopis a okamžite som získal schopnosť rozlúštiť Motovilov rukopis. Nie je ťažké predstaviť si moju radosť a ako významné sa mi zdali slová tohto rukopisu: „A pamätám si,“ odpovedal mi otec Serafim, „že Pán ti pomôže, aby si to navždy uchoval, lebo inak by sa Jeho dobrota tak okamžite nesklonila pred mojou pokornou modlitbou a nepredchádzala by tak rýchlo vypočuť si úbohého Serafima, najmä preto, aby si tento pokoj neporozumel tebe sám...“ Dlhých sedemdesiat rokov ležal tento poklad ukrytý na povalách medzi rôznymi zabudnutými odpadkami. Muselo sa to dostať do tlače a kedy? Tesne pred oslavou svätých relikvií toho, koho sa pravoslávna cirkev začína pýtať: "Ctihodný otec Seraphim! Modlite sa k Bohu za nás!" Doslov S. Nilusa k vydaniu z roku 1911 Prvé vytlačenie rukopisu N. A. Motovilova s názvom „Duch Boží, ktorý zreteľne spočinul na otcovi Serafimovi zo Sarova, v rozhovore o zmysle kresťanského života so simbirským statkárom a svedomitým sudcom Nikolajom Alexandrovičom Motovilovom“ spôsobilo na moju veľkú ľútosť a zároveň na odsudzovanie tej doby, ktorú mnohí „duchovia v okolí Učenie by malo, zdá sa, stáť v popredí pravoslávnej cirkvi. Márne ľudské srdce, podľa všetkého, nemohlo obsiahnuť vo svojej úplnosti zjavenie, ktoré obsahovalo vzácne slová rukou písaného svedectva tajného muža, svätého Serafima, a odmietalo prijať a uveriť možnosti prejavu pôsobenia prílevu Ducha Svätého Božieho v celej plnosti dôkazov v smrteľnom človeku. – Vy a Motovilov hlásate niečo ako Labzinovo sektárstvo, ktoré prekvitalo v určitom období vlády Alexandra I., keď tiež chceli milosť Ducha Svätého vidieť len v jej zjavných prejavoch: v teple, svetle a vôni. Odtiaľto už nie je ďaleko ku „kráse“! – Takéto prejavy som počul krátko po tom, ako sa Motovilovov rukopis objavil v tlači. Žiadam vás, aby ste mi odpustili všetkých pravoslávnych, ktorých moja malá spisovateľská práca mohla uvrhnúť do lákavého zmätku, ale mojou jedinou chybou je, že som dostatočne dôrazne nezdôraznil, že zmyslové prejavy milosti Ducha Svätého, ktorý spočíval na mníchovi Serafim, dostal Motovilov osvietený zrak iba prostredníctvom modlitby Staršieho; a prostredníctvom modlitby svätého Staršieho sa tento jav aj tento božsky inšpirovaný rozhovor zachovali v pamäti Motovilova „nie pre neho samotného, ​​ale skrze neho pre celý svet“. Medzi sektárom Labzinom a Motovilovom, ktorý strávil celý svoj život v spoločenstve a pod vedením starších, z ktorých jeden je oslavovaný Svätou Cirkvou ako svätec Boží a svätý, a druhý (Antonius Voronežský) je pokorne uctievaný všetkými pravoslávnymi, je a nemôže byť nič spoločné. Prvým, a dalo by sa povedať, hlavným znakom sektárstva a „prelestu“ je samovláda, a práve tento znak v tomto prípade chýba. Obráťme sa však v tomto smere radšej na svedectvo samotnej Cirkvi v osobe osvedčovania jej svätých. Toto dosvedčuje mních Theognostus: „Hoci ste sa ustavične v čistej modlitbe, nehmotne zjednocovali nehmotnú myseľ s Bohom, zaručili, že v zrkadle uvidíte blažený stav, ktorý vás čaká na konci tohto života, zaručili ste sa tým, že ste prijali zasnúbenie Ducha a získali ste Kráľovstvo Nebeské, aby ste dosiahli čisté nebeské kráľovstvo a netrpeli ste najčistejším v sebe. byť oddelený od tela bez predchádzajúcich správ o blížiacej sa smrti. Modlite sa za to usilovne a buďte si istí, že túto správu dostanete, keď sa priblíži vaša smrť, ak to bude užitočné“ 26. Na základe obsahu týchto slov mnícha Theognosta svätý Ignác (Brianchaninov) vo svojej „Kázni o smrti“ argumentuje nasledovne: „Duchovný pocit, o ktorom hovorí mních Theognostus, sa v patristických spisoch veľmi správne nazýva „oznámenie“ pre vlastnosť svojej rozhodujúcej istoty. Je vyvolaný prílevom duchovnej milosti, ktorá prijíma pokánie a pokánie. objatie sa objavuje v duši nečakane, ako nový život, o ktorom si človek predtým nevedel ani predstaviť, oslobodzuje duše od násilia zlých duchov a vášní, mení celého človeka, spája ho s Bohom, vťahuje celého človeka do tej nádhernej modlitby, ktorú Duch Boží hlása Bohu zvnútra človeka: „Chvála a chvála ty, nevýslovný, Pane. Vyslobodíš chudobných z rúk ich silných mužov a chudobných a biednych od tých, ktorí ich drancujú. Duša takého človeka sa bude radovať v Pánovi, radovať sa z Jeho spásy.“ Tento duchovný pocit je taký silný, že keď naplní človeka sebou samým, zbavuje ho sympatií ku všetkým ostatným predmetom; skrátka je to ustanovenie Božieho kráľovstva v duši. Kto nadobudol tento cit, nežije pre seba, ale pre Boha. Tí, ktorí boli podrobení sebaklamu a démonickému klamu, majú názor na takýto pocit a ten sa líši od toho, ktorý je naplnený milosťou, v ovocí oproti nemu. Spomeňme si na svätého Dionýza Areopagita, ktorý vo svojom liste mníchovi Demofilovi hovoril o učeníkovi svätého apoštola Pavla, blahoslavenom Kaprovi, veľkom mužovi v čnostiach a vďaka čistote mysle veľmi schopnom vidieť Boha. Karp bol v takej duchovnej prosperite, že nikdy nezačal s božskou liturgiou, kým ho nezatienila milosť Ducha Svätého“ 27. Nebuďme teda viac zmätení vo svojich srdciach a pod vedením a modlitbami našich starších, našich duchovných otcov, získajme milosť Ducha Svätého v tých opatreniach, ktoré sám pozná, v ktorých sa Mu páči zostúpiť na nás hriešnikov. Je potrebné pamätať na to, že miera prílevu Ducha Svätého, o ktorej hovorí svätý Serafín a ktorú zobrazuje jeho veľký novic N.A. Motovilov, slovami samotného reverenda, „nie je vždy daná veľkým pustovníkom z milosti Pána“. Ó, víťazstvo našej viery! Čo ju však ešte čaká, keď sa naplnia „časy a ročné obdobia“!... Hej, príď, Pane Ježišu! Arcibiskup Veniamin (Fedčenkov). Zjavenie sv. Serafima zo Sarova o zmysle kresťanského života Úžasné, skutočne úžasné Zjavenie bolo dané Bohom v osobe sv. Serafima. A predovšetkým - v tomto nádhernom „rozhovore“. A toto Zjavenie bolo dané nielen pre ruskú cirkev, ale aj pre celý svet, ako vyhlásil sám svätec nesúci Boha. Skutočne: pozrime sa trochu bližšie na to, čo tu opisuje verný očitý svedok N.A. Motovilov. Všetko je tu úžasné, všetko je úžasné. A predovšetkým: ako mohol tento svetský človek zaznamenať takýto rozhovor s takými detailmi, jasnosťou a presnosťou? Aj keby bol vyučený teológ, bolo by nemysliteľné zapísať všetko, čo tu mních povedal. To bolo možné len vďaka úžasnej špeciálnej inšpirácii Duchom Svätým, ako vysvetlil svätý Serafim zmätenému poslucháčovi. A ak by niekto predpokladal, že rozhovor zostavil a napísal sám N. A. Motovilov, nebol by to o nič menší zázrak; pretože nielen obyčajný laik, ale ani vzdelaný teológ našich dní by nedokázal tak hlboko preniknúť do podstaty kresťanstva, nehovoriac o prejavoch naplnených milosťou u svätca počas jeho premeneného stavu. Z toho je úplne isté, že tento rozhovor, úžasný svojím obsahom, je úžasným Božím zjavením Ducha Svätého. Áno, presne o tom svedčí svätý Serafim: Motovilov sa ho nepýtal na tému rozhovoru – podstatu kresťanstva, a nikdy mu nič nepovedal. A zabudol na svoje predchádzajúce zmätky. Mních sa o tom dozvedel, pripomenul mu to a povedal, že to všetko zjavil sám Pán. A preto celý rozhovor nadobúda mimoriadny význam spolu s najväčšími dielami najväčších svätých cirkevných otcov. A bez ohľadu na to, ku ktorej otázke sa priblížite, všetko na nej je úžasné. Začnime tým najdôležitejším, vysvetlením „podstaty kresťanstva“. Teraz všetci, ktorí čítali život svätca a tento rozhovor, začali smelo a dokonca s ľahkomyseľnou smelosťou (akoby sme boli sami skúsení v týchto témach) opakovať jeho slová: podstata je „v získaní milosti Ducha Svätého“. Hovoríme o tom v našich kázňach. Ale ako dlho sa táto myšlienka stala všeobecne známou? Mysleli si to aj predtým, len pred dvomi či tromi desaťročiami? Uvažuje ešte veľa ľudí takto? A ak si to myslíme, chápeme celú hĺbku, cítime vnútorným duchovným zážitkom podstatu tejto podstaty – „milosť“? Nie je toto slovo pre nás stále prázdne? Nehráme sa s nimi ako s nerozumnými a nerozmýšľajúcimi deťmi, opakujeme zvuky a reči, ktorým nerozumejú z cudzieho hlasu?! Ale vďaka Bohu za to, že aspoň jeden z ľudí našej doby túto esenciu – milosť Ducha Svätého – nielen poznal, ale aj v jej celistvosti vlastnil. Mnohí z nás o tom takmer nepočuli; a ak to niekto počul, neodvážil sa myslieť na to, že má toto „získanie“, keďže milosť Ducha Svätého je iba údelom svätých... Naozaj, ako mnohí z nás uvažovali o kresťanstve? Kresťanstvo je náboženské „učenie“, predmet „viery“, „dogma“, ktorú treba prijať, zachovať a vyznávať pre svoju spásu... Kresťanstvo je morálka, morálne pokyny o živote a najmä o láske k druhým, ktoré je potrebné naplniť, aby sme za odmenu dostali budúcu blaženosť. Kresťanstvo sú rituály, cirkevný systém, náboženská organizácia s bohoslužbami, chrámami, hierarchiou, kláštormi, pôstmi a všetkým ostatným každodenným životom. Kresťanstvo, aj iní si myslia, je jedným z pokusov o vytvorenie sociálnej pozemskej štruktúry pre chudobný svet. Alebo v každom prípade užitočná teória na posilnenie morálnych základov spoločnosti a štátu. Iní sa neboja čo i len rúhavo vyhlásiť, že kresťanstvo je prázdny sen, falošne utešujúci nešťastných chudobných našej planéty neexistujúcou blaženosťou; a že v skutočnosti „nebo je prázdne“ a nikde nie je nič okrem pozemských pôžitkov a nie je o čo sa snažiť okrem zeme: jedzte, pite, veselte sa (Lukáš 12:19). A kto si myslí niečo iné, je ten najbiednejší zo všetkých ľudí (1 Kor 15:16). Neuvažuje takto teraz takmer celý svet? Všetci sú zaneprázdnení politickou spoločenskou objednávkou. A kresťanstvo stojí bezmocne na vedľajšej koľaji, nemá silu vdýchnuť život schátranému svetu... Iní, najmä katolícka cirkev a menej protestantské vyznanie, sa snažia presadzovať ekonomické reformy vo svete zamotanom v krízach; a veria, že toto je služba kresťanstva ľudstvu, najmä v našej dobe; Neuvedomujú si, že takýmto chápaním kresťanstva svedčia o vlastnej duchovnej smrti a tým spievajú na svoje spovede pohrebný chválospev. Ale bez toho, aby sme premýšľali o iných, pozrime sa bližšie na seba, na nás pravoslávnych: kto teraz myslí na „milosť“ ako hlavný cieľ nášho života? A poznáme ju vôbec? Žijeme v Duchu Svätom?.. Nezrozumiteľné slová... Cudzia reč v neznámom jazyku... Vierou, tradíciou zostávame kresťanmi, chodíme do kostola, plníme „povinnosť“ pôstu, zachovávame rituály, žijeme v myšlienke budúceho súdu... A zrazu počujeme svätého Serafima: ak to všetko niekto navonok vykonáva bez dosiahnutia milostivých výsledkov, aj keby bol mníchom, je to „čierna značka“, z ktorej už nemôže vyrásť živý strom... začínam sa báť... Čo je potrebné? Potrebujete byť v milosti Životodarného Ducha... Bez toho je všetko márne: dobré skutky, modlitba aj panenstvo. Všetko je prázdny klas bez obilia. Moderný svet, dokonca aj ten kresťanský, sa vzdialil od skutočného chápania kresťanstva ako života v milosti do takej miery, že iným sa dokonca zdá, že sv. Serafín dal nejaké nové zjavenie alebo neznámy výklad kresťanského učenia. Ale toto je úplne nesprávne. Slovo Božie aj diela svätých cirkevných otcov hovorili a hovoria o tej istej podstate kresťanstva, ako to hovoril aj kňaz, ktorý nesie Boha, otec Serafim. Jeho učenie bolo a je neustále sa meniacim učením kresťanstva. Prečo však podľa otca a N.A. Motovilova mnohí duchovní nemohli zrozumiteľne a dôkladne odhaliť základnú pravdu kresťanstva? Každý pisár, hovorí Pán, vyberá zo svojho pokladu, alebo knižného depozitára, čo tam má alebo čo chce čítať (Matúš 13:52). A preto, ak sme to nevedeli vysvetliť a predstaviť ostatným, tak je jasné, že sme sami dostatočne nepochopili podstatu kresťanstva a zabudli sme na to. Nerozumeli, pretože to nežili tak, ako by mali. A v sekulárnej spoločnosti sa mnohí zamerali na „sociálny“ význam a silu kresťanstva; zabudol na slová Pána, ktoré povedal Pilátovi, predstaviteľovi pozemského kráľovstva (Ján 18:36). Ruská spoločnosť bola unesená vytvorením pozemského kráľovstva; Postupne sa dal prakticky a potom ideologicky strhnúť materializmom, ktorý sa zvrhol v boj proti Bohu, ktorého sme dnes svedkami v Rusku aj na celom svete, bez ohľadu na rôzne politické formy života. Svetskosť prenikla do našej Cirkvi... Teraz Pán očisťuje svoju Cirkev trpkými žiaľmi. Boh žehnaj! V predvečer tejto svetskosti, materializmu, nevery a boja proti Bohu ako blesk preťal temnú noc sveta svojím životom a učením najväčší svätec, svätý Serafín. Sám zažil a ukázal celému svetu tento život v Duchu Svätom. Nielen N.A. Motovilov mal vtedy a potom otvorené oči, ale aj veľa biskupov, pastorov, mníchov, teológov a zbožných laikov. „Celý svet“ potrebuje toto úžasné Zjavenie, predpovedal sám Otec. A skutočne: nielen my, ale ešte viac heterodoxný svet potrebuje tento pohľad, pretože v západnom svete kresťanstvo buď úplne vymiera, alebo sa využíva na sociálnu reštrukturalizáciu života. A čím ďalej, tým viac sa snažia vykladať Kristovo evanjelium z jednostranného hľadiska – jeho prínos pre sociálne a ekonomické úlohy života. Aká sláva pre pravoslávie, že práve ono vychovalo takého veľkého svätca, akého katolicizmus nepozná (a protestanti vôbec nemajú svätých)! Aká radosť pre nás pravoslávnych, že žil v našom storočí, že len nedávno zomreli tí, ktorí ho videli živého - Motovilovova manželka Elena Ivanovna, ktorá čakala na objavenie relikvií svätca v roku 1903! My sami slabo vidíme milosť Ducha Svätého; ale sme nesmierne, nesmierne šťastní a ďakujeme Bohu, že medzi nami v našich dňoch žil človek, ktorý nám a celému svetu na vlastné oči ukázal, čo znamená žiť v Duchu Svätom! Toto nie je sen, nie len zbožné želanie, nie len teoretické učenie, ale skutočná nepochybná skutočnosť, úžasná udalosť, zjavná pravda: bol tu človek v plnosti milosti! A žil, nepochybne žil, v Duchu Svätom! Prostredníctvom toho sme videli kresťanstvo v skutočnosti! Tak ako zem po suchu zalieva výdatný dážď, tak aj kresťanstvo po sv. Serafim pre nás ožíva, začína sa zelenať a žiariť svojim pravým svetlom! „Skrze Ducha Svätého je každá duša živá a vznešená v čistote, osvetlená jednotou Najsvätejšej Trojice,“ spieva Cirkev so svätým Serafimom. Aj my sa tešíme s nimi! Treba povedať, že svätý zo Sarova je nielen veľkým Divotvorcom, ale aj celosvetovou lampou Ducha Svätého, Božím prorokom našej doby! Sláva nášmu Bohu v Najsvätejšej Trojici, teraz i vždycky i na veky vekov. Amen. Nikolaj Petrovič P[opov]. Teologická úvaha „Rozhovory sv. Serafíma zo Sarova o zmysle kresťanského života“ „Rozhovor svätého Serafíma o zmysle kresťanského života“ ponúkaný zbožnému čitateľovi nie je rukopisom veľkého Staršieho, ale nahrávkou, ktorú naspamäť urobil jediný poslucháč tohto rozhovoru, simbirský statkár a svedomitý sudca Nikolaj Aleksandrovič Motovilov. ...Hlboký obdivovateľ svätého Serafíma Nikolaj Alexandrovič sa vždy tešil z jeho zvláštnej lásky a nazýval sa „Serafimov sluha“. Reverend sa mu odvďačil aj nezvyčajnou dôverou a láskou, otcovsky bdelo viedol jeho duchovný život a ako v ňom rástol a dosahoval úspechy, stále viac ho ako svojho dôverníka a priateľa uvádzal do tajomstiev jeho duchovnej práce, a to nielen pre jeho osobnú potrebu, ale aby sa prostredníctvom neho a iných stal v správnom zmysle slova Otcom a učiteľom Cirkvi. Presne tento účel a význam nepochybne mal a má navrhovaný „Rozhovor svätého Serafína s Nikolajom Alexandrovičom Motovilovom o zmysle kresťanského života“, ktorý sa konal koncom novembra 1831 v lese, neďaleko pustovne, míľu od kláštora Sarov. V roku 1909 M. A. Novoselov nazval tento „rozhovor“ „celou udalosťou, ktorá má obrovský náboženský význam...“. "Jednoduchosť a zároveň múdrosť slov," píše, "strieda sa tu v nej s prejavom Ducha a sily. Vyrazí vám dych, keď si pri počúvaní tajuplného rozhovoru veľkého Božieho služobníka v duchu predstavujete tento nádherný a zázračný obraz zostupu Ducha Svätého na "chudobného" Serafíma a jeho skutočne zasneženého priateľa v Sarove, aké prosté a zasnežené je v sec. prirodzené a spolu, aké úžasné sa rúca hranica nielen medzi myslením a zjavným, ale aj medzi duchom a telom, pretože toto, ožiarené a preniknuté Božím Duchom, je akoby povýšené do svojej pôvodnej ľahkosti a krásy, do dôstojného domova pre duše ožiarené milosťou. Od toho dňa a naveky je nehasnúca nebeská sláva ctihodného Serafima, zjavená a ukázaná nám Pánom v neporušiteľnosti svätých relikvií Svätého a nevyčerpateľného mora jeho zázrakov, zárukou a nespornou zárukou pravdivosti týchto svedectiev o duchovnom význame tohto svätcovho slova ako „patriistického slova“. Teda pre skutočne a úprimne veriace deti pravoslávnej cirkvi. Žiaľ, nie je to tak pre tých, ktorí chcú a milujú nebyť deťmi pravoslávnej cirkvi, ale jej sudcov a samozvaných učiteľov. Boli medzi nimi aj takí, ktorí v „Rozhovore sv. Serafíma“ nevideli pravé učenie v súlade s učením Božieho Slova a svätých cirkevných otcov – chápanie podstaty kresťanského života ako duchovného života – v Duchu Svätom, ktorý prešiel Jeho milosťou naplnenou silou, ale prekrútenie tohto učenia v sektársky duch a smer, v zmysle našich starých či západných dob – labzinizmu – v zmysle mystizmu. Ioanniti atď. Aby ospravedlnili svoje plané reči, títo ohovárači sa odvolávajú na skutočnosť, že „Rozprávanie svätého Serafíma o zmysle kresťanského života“ nie je vlastným spisom reverenda Serafima, ale záznamom z pamäte, ktorý urobil svetský človek. Je to trpké a bolestné, samozrejme, pre skutočne a úprimne veriace deti pravoslávnej cirkvi, radosť a útecha, povzbudenie a poučenie, ba dokonca úplné duchovné znovuzrodenie pre tých, ktorí v tomto duchu nesúcom slove svätého Serafíma nachádzajú také odporné obvinenie, naplnenie najnevedomejších lží a zlého podvodu, ale pre pravých kríž je to pravé, ako cesta skutočného sveta. klamstiev a podvodov. V tomto svete sa takmer vždy stáva, že čím je život spravodlivejší, tým viac utrpenia, tým vyššia a čistejšia pravda, tým násilnejší je útok na ňu a drzejšie ohováranie. O samotnom našom Spasiteľovi, Pánovi Ježišovi Kristovi, aj v časoch Jeho pozemského života, keď jedni hovorili, že je dobrý, druhí hovorili: ani nie, ale lichotí národom (Ján 7:12). A to je celkom pochopiteľné a prirodzené: duchovný človek neprijíma ani Ducha Božieho, lebo má bláznovstvo a nerozumie, usiluje sa o duchovné veci (1Kor 2,14). Bláznovstvo týchto duchovných ľudí - ich extrémna duchovná nevedomosť a teda neschopnosť pochopiť, vidieť v pravom svetle „Rozhovor sv. Serafíma“, hovoriaci o získaní Ducha Svätého ako cieľ kresťanského života, sa odráža vo všetkom a odhaľujúc nepravdivosť ich prejavov, len ešte jasnejšie odhaľuje pravoslávnu pravdu tohto „Rozhovoru“. Vyčítajú „Rozhovoru“, že bol napísaný svetským človekom, pričom zabúdajú, že oni sami, väčšinou sekulárni vo svojom vonkajšom postavení, sa predsa zaväzujú súdiť duchovné subjekty. Ale rozdiel medzi svetským a duchovným človekom nie je určený ich vonkajším postavením, nie ich oblečením a nie ich vonkajším životom vo všeobecnosti, ale ich vnútorným životom, a to viac ako ich vonkajším životom. Duchovný je podľa učenia svätého apoštola Pavla ten, kto nežije podľa tela, ale podľa Ducha. Lebo kto je podľa tela, je telesný, a kto je podľa Ducha, je duchovný. Lebo telesná múdrosť je smrť, ale duchovná múdrosť je život a pokoj; Pre múdrosť tela je nepriateľstvo voči Bohu, lebo neposlúcha Boží zákon, lebo môže urobiť menej. Tí, ktorí sú v tele, sa nemôžu páčiť Bohu. Ale vy ste v tele, ale v duchu, lebo Duch Boží prebýva vo vás. Ak niekto nemá Ducha Kristovho, nie je Jeho (Rim. 8:5-9). Toto sú skutočné rozdiely medzi duchovnými a svetskými ľuďmi a z tohto hľadiska môžu byť iní, ktorí sú duchovní vo svojom vonkajšom postavení a odeve, nazvaní duchovnými, telesnými vo svojom živote, svetskými, a tí, ktorí sú svetskí vo svojom odeve a vonkajšom postavení, môžu byť vo svojom duchovnom živote nazvaní duchovnými. A taký, v pravom zmysle, duchovný, bol Nikolaj Alexandrovič Motovilov, ktorý počas svojho života neustále komunikoval s duchovnými ľuďmi - askétmi a ktorý sám rád navštevoval sväté kláštory, Božie chrámy, dodržiaval cirkevné stanovy a často pristupoval k svätým sviatostiam Cirkvi, najmä k svätému prijímaniu, ako ho poučil mních Serafim o tomto všetkom v knihe N. Avil. Niet pochýb o tom, že sektári mystického smeru, starí aj noví, západní i naši Rusi, neustále hovoria o Duchu Svätom, o komunikácii s Ním ako o podstate a konečnom cieli kresťanského života, ako o tom hovorí sv. Serafim vo svojom „Rozhovore“; ale táto komunikácia nielenže nemá nič spoločné s nadobudnutím Ducha Svätého, o ktorom káže mních Serafíni, ale je úplne opačným javom, ako je lož a ​​pravda, pravá minca a falošná alebo falošná, protikladné. Odborník na patristické diela a vykladač epištol svätého apoštola Pavla, hlboký teológ a zároveň veľký askéta, tambovský biskup Teophan vo svojich „Listoch o duchovnom živote“, napísaných v súvislosti s listami (o duchovnom živote) Speranského, pri vysvetľovaní rôznych ciest tohto života v jeho skutočne apoštolskom chápaní, okrem iného hovorí o Bohu ako o apoštolskej, patristickej podstate. Kresťanský život, ako je chápaný a dosahovaný v pravoslávnej cirkvi, na rozdiel od takzvaného mystického sektárstva, z ktorého bol Speransky obviňovaný: „Jasné ospravedlnenie jeho (Speranského) pred kritikou kvietizmu a mystiky predstavuje jeho modlitbová výzva k Matke Božej, k anjelovi strážnemu, jeho pôst, vyznanie a jeho jednoduché chápanie všetkých týchto životov a ešte viac jeho svätého. sú aktivity a činy, s ktorými by ten najhorší mystik a pokojný človek nikdy nesúhlasil... Jeho (Speransky) jazyk bol, samozrejme, pravoslávny, cirkevný jazyk, jazyk svätých otcov a Filokálie. Oni (sektárski mystici) hľadali živú komunikáciu s Bohom, ale hľadali ju nesprávnym spôsobom, a čo je najdôležitejšie, dúfali svojím úsilím a akoby právom zmocniť sa toho, čo malo byť prijaté ako dar tejto milosti. V napätí tejto sebavedomej iniciatívy vzplanula fantázia a dala vznik snovým očakávaniam, ktoré sa podľa vrúcneho želania čoskoro zdali a považovali sa za splnené a za dosiahnutý cieľ práce. To všetko bolo namaľované v tých najpríťažlivejších farbách a prezentované v pôvabných obrazoch, v snových, transcendentálnych kontempláciách. Písmo ich priťahuje, pretože hovorí o veciach, ktoré sú ich srdcu drahé, ale iba priťahujú, ale nič nedávajú. To je charakteristický znak všetkých z nich. A pravý život v Kristovi je skrytý (mystický) život. Apoštol Pavol to nazýva život skrytý s Kristom v Bohu (Kol 3,3). Ale vo svojom vzhľade je to veľmi jednoduché. Nie je známe, ako Duch prichádza a podnecuje nás k pokániu. Po dokončení tejto vnútornej revolúcie potom vyzbrojuje veriace srdce pre ťažký boj s vášňami, vedie a pomáha v ňom. Každý má tento boj, viac či menej dlhý a bolestivý; vedie k čistote srdca, kvôli ktorej je veriaci pracovník odmenený najjasnejším chápaním Božích právd a najsladším citom oboch v takých črtách, aké sú definované v evanjeliu a apoštolských spisoch. Toto sa objaví na konci dlhých prác a mnohých skúšok ako koruna odmeny. Mystici sa však priamo a prevažne chopia tohto najvyššieho bodu dokonalosti a maľujú ho tak, ako je zobrazený v snoch ich fantázie, vždy vo falošných farbách.“ Tento krátky úryvok o podstate a povahe duchovného života ako komunikácie s Bohom, ako ho chápe pravoslávna cirkev a sektári, sme urobili zámerne od takého autoritatívneho duchovného spisovateľa-teológa, akým je biskup Theophan, aby čitatelia „Rozhovoru“ ctihodného Serafima pochopili nielen nevedomú lož svätých, ale aj pravú pravdu svätojánskych kresťanov, ohováračov Orhodov, ktorí nepochopia jeho pravdu. učenie o nadobudnutí Ducha Svätého ako cieľ kresťanského života. Tí, ktorí poznajú život reverenda, jeho „kruté sídlo“ v pustovni a namáhavé činy pôstu, pokánia a neprestajnej modlitby, samozrejme nepotrebujú žiadne vysvetľovanie, ako a do akej miery sa v tomto živote skutočne pravoslávne učenie o podstate kresťanského života odzrkadľovalo v jeho odlišnosti od sektárskeho a falošne-mystického vysvetlenia, a tí, ktorí ho potrebujú, ho budú potrebovať. Svetlo“, kde sa „najsladšie pocity“ úctyhodného spoločenstva s Bohom ako „koruna odmeny“ odhaľujú v ich pravom svetle a v úplnom kontraste s tým, čo je známe o snových zážitkoch napríklad Františka z Assisi, ktoré tak chváli Jakub vo svojich „Odrodách náboženských skúseností“. A aby sme videli, že toto je práve to pravé pravoslávne patristické učenie o podstate kresťanského života ako získanie Ducha Svätého Božieho, a nie nejaká sektárska múdrosť, ktorá je uvedená v „Rozhovore“, napíšme z neho aspoň to najpodstatnejšie na odhalenie spomínaných žalobcov. Je pravda, že mních Serafim tu hovorí, „že modlitba, bdenie, pôst a všetky druhy dobrých skutkov, bez ohľadu na to, aké sú samy osebe dobré, cieľom kresťanského života nie je ich konať; slúžia len ako prostriedky, metódy, prostredníctvom ktorých sa dosiahne tento konečný cieľ, a týmto cieľom je získanie Ducha Svätého Božieho človekom“. Po tom, čo v praxi ukázal N.A. Motovilovovi, čo je prítomnosť Ducha Svätého, a ukázal to v najväčšom rozsahu pre ľudskú prirodzenosť, mních Serafim povedal, že „on, Motovilov, už nikdy vo svojom živote nezažije takú veľkú moc Božej prítomnosti, pretože dokonca aj svätí Boží svätí, ktorí používali asketické úsilie celého svojho života, ale to, čo mu bola udelená moc z celého svojho života, nikdy nekonali; cítil niečo podobné, aj keď v malej miere by vedel, že toto je prítomnosť Pána Ducha Svätého s človekom. Nuž, teraz, dodal mních Serafín, je na nás, aby sme, aplikujúc prácu na prácu, stúpali od sily k sile a dosiahli mieru veku naplnenia Krista, aby sa nám splnili slová Pána: „Ale tí, ktorí vydržia Pánovi, túto silu, sa budú hrnúť ako orli; Kráľovstvo Božie, Duch Svätý, získavajú a pracujú týmto spôsobom. Rovnako ako svätí otcovia, aj mních Serafim povedal, že Duch Svätý sa získava predovšetkým neustálou modlitbou, v ktorej je potrebné zotrvať vo veľkej vytrvalosti a duchovnom boji. "Nezáleží na tom, ako sa začnete modliť, modlite sa bez prestania, kým nepocítite prítomnosť Ducha Svätého. A vždy zvážte, či ste v Duchu Božom alebo nie. A ak nie, potom posúďte, z akého dôvodu vás Pán Boh Duch Svätý opustil, a hľadajte Ho znova, čiňte pokánie a nezaostávajte, kým nebude opäť s vami so svojou milosťou. Tí, ktorí ho od nás odháňajú, naši nepriatelia a ešte viac budú porazení, musia byť porazení. a potom víťazstvá vďaka tomu, že sme nezúfali vo všetko odpúšťajúce milosrdenstvo Božie, a tiež vďaka pokániu a spoločenstvu Najčistejších Kristových tajomstiev, tým väčším korunám, ktorými budeme v tomto živote odmenení.“ Ďalej mních Seraphim vysvetľuje, že k odchodu Ducha Svätého od človeka dochádza buď preto, že sa človek dopustil hriechu, alebo ako skúška stupňa viery človeka, a že prechod skutočne kresťanského duchovného života, získanie Ducha Svätého je možné nielen pre mníchov, ale aj pre ľudí, ktorí sú v podmienkach svetského života a nevyhnutne od pravoslávneho, ktorý má právo na akékoľvek prikázania, to jest Pán. Ježiš Kristus a tradície a nariadenia Katolíckej apoštolskej cirkvi; Okrem toho nikdy nikde a v nikom nebol a nemôže byť skutočný prejav Ducha Božieho. Sám náš Pán Ježiš Kristus, keď hovoril učeníkom o Božom kráľovstve, povedal: „Niektorí z tých, ktorí tu stoja, nezomrú, kým neuvidia Božie kráľovstvo prichádzať s mocou,“ a krátko nato, vzal so sebou troch učeníkov na vrchu Tábor, premenených pred sebou, a ukázal im, čo je Božie kráľovstvo; v deň Turíc, na Zostúpenie Ducha Svätého, to všetci apoštoli jasne pochopili. Starovekí kresťania dostali toto chápanie prostredníctvom svätých apoštolov; Apoštol Pavol, keď prišiel do Efezu (Sk 19), našiel niektorých, ktorí boli pokrstení, ale nepočuli o existencii Ducha Svätého; keď na nich apoštol položil ruky a zostúpil na nich Duch, vtedy aj oni dostali jasné poznanie o Duchu Božom. Po apoštoloch boli tieto poznatky odovzdané nasledujúcim kresťanom prostredníctvom biskupov menovaných apoštolmi. „Ale,“ hovorí svätý Serafim v zhode so svätým Gregorom Sinajským, „toto chápanie sa postupne vytrácalo, namiesto účinnej viery nadobudli nevedomú vieru, mŕtvi v Ducha, a pod zámienkou osvietenia vstúpili do takej duchovnej temnoty, že to nielen pochopili, ale aj uverili, a je zriedkavé stretnúť človeka, v ktorom sa nachádza pravý prejav duchovného života.“ Skutočnosť, že N.A. Motovilov získal tieto poznatky prostredníctvom otca Serafima, potvrdzuje myšlienku vyjadrenú všetkými svätými otcami, že presné vedomosti o duchovnom živote, o Božom Duchu sa získavajú iba učením a „každý, kto začína toto hľadanie na vlastnú päsť, bez rád a pokynov ľudí skutočnej duchovnej skúsenosti, ľahko upadne do ilúzie, nechá sa zviesť, snívať a rôznymi spôsobmi si predstavuje, že všetko je to, čo je realita svätá. vynález ľudskej mysle, ríša fantázie alebo činy ducha temnoty.“ Je mimoriadne vzácne, aby niekto, ako Maxim Kavsokalivt, dostal toto porozumenie priamo od Pána alebo Matky Božej, a preto je potrebné prosiť Pána, aby ukázal a hľadal mentora, ktorý by nebol ozdobený vonkajšími mníšskymi činmi, a nie šedinami staroby, a nie múdrosťou alebo učenosťou tohto sveta, ale osobou, ktorá má skutočné dary a dary Ducha Svätého. Myslím si, že nie je potrebné podrobne vysvetľovať a dokazovať, že učenie svätého Serafíma o získaní Ducha Svätého ako cieľ kresťanského života je učením apoštolov, vyjadreným v ich inšpirovaných spisoch, najmä v Evanjeliu podľa Jána a v liste svätého apoštola Pavla Rimanom. Každý, kto pozorne čítal toto evanjelium, si nemohol nevšimnúť, že celým týmto evanjeliom ako červenou niťou, ktorá spája a spája rôzne Spasiteľove zasľúbenia o blaženosti, ku ktorej majú človeka priviesť cesty života ním prikázané, s prikázaním lásky na čele, ako aj so slovom o účele príchodu Spasiteľa a podstate spasenia, ako toho, kto si myslel, že On tam veria spasenie, prechádza jednota tých, ktorí tam veria, spasenie, ktoré Boh priniesol. Boha, S Ním a skrze Neho jednej Podstaty s Otcom a s Bohom Otcom, nielen skrze Ducha Svätého, ale aj v Duchu Svätom, alebo, čo je to isté, o získaní Ducha Svätého ako cieľa kresťanského života (napríklad: Ján 1:16–17 28, 3:3–8, 4:3–26, 4:2,36–39 14:16–20, 26, 15:26, 16:7–15 atď. 29). A vieme, že kým tento Utešiteľ, Duch Svätý, poslaný od Otca od Pána Ježiša, ktorý k Nemu vystúpil na päťdesiaty deň po Jeho zmŕtvychvstaní, neprišiel a nezostúpil na milovaných Kristových učeníkov, ktorých dovtedy sám učil tajomstvá Božieho kráľovstva a ktorí boli slovami a potom pripravení ísť do väzenia a na smrť pre Neho, v skutočnosti, keď On bol odvedený a zapretý pred Jeho vojakmi. (Matúš 26:33, 56, 69–74) a neboli vždy schopní ani len osvojiť si Jeho učenie o spasení a veriť Mu (pozri napríklad: Ján 14:5, 8, 22, 16:12, 17–18; Matúš 20:21; Marek 6:52; Skutky 1, Lukáš 2). Keď na nich zostúpil Duch Svätý v podobe ohnivých jazykov (Skutky 2:3-6), nielenže si v tú hodinu spomenuli a naučili sa, čo ich učil Ježiš Kristus, ale aj vtedy smelo pre Neho išli na súd a do väzenia a potom toto učenie roznášali po celom svete, učili ho v písmach, ktoré zanechali, v hĺbke a výške nevyspytateľnej pre tento svet, utrpenie a znovuzrodení duchovne, znovuzrodení a znovuzrodení mudrci. smrť, niekedy najhanebnejšia podľa úsudku sveta a bolestivá pre telesnú slabosť, akoby bola želaná, lebo už niet smrti a viditeľná smrť je len brána ku Kristovi a večnému životu. V tomto ohľade je pre nás obzvlášť vzácne, že vieme o svätom apoštolovi Pavlovi, ktorý pracoval viac ako ktokoľvek iný vo svojom apoštoláte a možno aj trpel viac ako ktokoľvek navonok, ktorý sa z prenasledovateľa kresťanov, ktorý proti nim vzdychol hnev, stal apoštolom a s prehnanou námahou povedal: Všetko to dokážem cez Ježiša, ktorý ma už neposilňuje (P13, ktorý ma už neposilňuje), Kristus, ktorý žije vo mne (Gal 2:20); pre mňa žiť je Kristus a zomrieť zisk (Flp 1:21). Vo svojej Liste Rimanom, nie nadarmo nazvanej ako piate evanjelium, objasňujúc podstatu spásy, ktorú priniesol Ježiš Kristus, ktorú pohania nemali a zákon nedal a ktorá by mala obsiahnuť nielen ľudskú rasu, ale obnoviť a oživiť celý viditeľný svet, hovorí konkrétne o Duchu Svätom, ktorého poslal Kristus do sveta, ktorý poslúcha všetky naše slabosti, ruší naše slabosti. stvorenie túži po tom, čo sa podrobilo skaze kvôli tomu, kto ju podrobil, a ku ktorej získaniu povoláva každého ako cieľ kresťanského života. V tomto smere majú v samotnom liste Rimanom prvoradý význam 5., 7., 8. a nasledujúce kapitoly, končiace 11. kapitolou. Ó, hĺbka bohatstva, múdrosti a mysle Boha! Lebo Jeho súd je nevyskúšaný a Jeho cesty sú nevyspytateľné (Rim 11:33), – uzatvára svätý apoštol Pavol svoju inšpirovanú filozofiu nie podľa živlov sveta, ale podľa Krista. Verní apoštolskému slovu, praví učeníci Krista Spasiteľa, Boží dedičia a Kristovi spoludedičia, ktorí už vstúpili do Jeho slávy, nám naši ctihodní otcovia a učitelia okrem svojho svätého a Bohu milého života zanechali aj svoje spisy, v ktorých pre naše poučenie a učenie vykreslili, ako každý z nich, čo sa týka vnútorného obsahu a prikázania, kráčal po Kristovej ceste, a to spôsobom, ktorý je vnútorným obsahom a teda úplne identický v sebe samého. Obraz Boha, ktorý bol v nás pokazený vášňami... Zamerali svoju pozornosť na prikázanie Pána o láske k Bohu a k blížnemu, ku ktorému sa približuje každý, nech je akokoľvek rôznorodý, a všetci Boží svätí ho začali napĺňať potvrdzovaním Božej lásky, lebo zo skúsenosti poznali, že bez nej nemôže existovať pravá láska k blížnemu, a s úspechom v ňom sa dá ľahko dosiahnuť pravý Duch a láska k Duchu Svätému. svojho suseda. Preto vo svojich spisoch, hoci veľa hovoria o pôste, bdeniach, modlitbe, o nátlaku k pokore, o boji s myšlienkami atď., základom všetkého je Svätý. Otcovia ponúkajú neustálu spomienku na Boha ako istý a osvedčený spôsob naplnenia prvého prikázania; Dlho a vytrvalo cez ňu uspeli v láske k Bohu a nadobudli vďaka tomu vysokú duchovnú dokonalosť, ktorá spočíva v zjavnom zjednotení človeka s Bohom, a prostredníctvom tejto jednoty dostali tú úžasnú lásku k blížnemu prikázanú Kristom, ktorá je ako dar Ducha Svätého vždy naplnená skutkami milosrdenstva, neodsudzovania, láskavosti, miernosti, bez pýchy a závisti. Toto základné pravidlo ich duchovného života napĺňali svätí otcovia inak - neustála spomienka na Boha: niektorí z nich presne a neochvejne plnili modlitebné pravidlo, ktoré pozostávalo z psalmódie, pokľaknutia a iných skutkov; iní, zanechávajúc vonkajšie viditeľné skutky, boli neustále zapojení do vnútornej Ježišovej modlitby, aj keď boli zaneprázdnení tými či onými každodennými záležitosťami, akoby ich posväcovali touto modlitbou. Inak nazývali aj zjavné zjednotenie človeka s Bohom, ktoré dosiahli touto neustálou spomienkou na Boha: niektorí to nazývajú „kontemplatívna modlitba“, iní – „čistá modlitba“, iní – „duchovné umenie“, iní – „milosť“, alebo „kontemplácia duchovných vecí“; a mnohí sa vyjadrili jasnejšie a ako napríklad Macarius Veľký to nazývajú „získaním Pána Boha Ducha Svätého človekom“. Tí, ktorí poznajú život svätého Serafíma, samozrejme vedia - zopakujme, čo bolo povedané vyššie - ako v plnej, krajnej miere a sile prešiel v dávnych slávnych časoch kresťanskej askézy túto veľkolepú cestu života v Kristovi, objímajúc Kristovou láskou všetkých, ktorí sa namáhajú a sú zaťažení, zarmútených a zatrpknutých nad neľútostnosťou, všetkých, ktorí žiadajú o pomoc Božieho Ducha. ho všetkými možnými spôsobmi. upokojujúce. V navrhovanom „Rozhovore“ uvidia skutočne patristické vysvetlenie významu tejto cesty, ktorú testoval v zmysle získať cez ňu Ducha Svätého Božieho ako cieľ kresťanského života a s duchovným chvením si, samozrejme, prečítajú o tom jeho viditeľnom osvietení Duchom Svätým, ktoré sa tak podobá tomu, čo Pán hovorí o blaženosti spravodlivých v nebeskom kráľovstve (ako je nebeské kráľovstvo). 13:43). Platnosť tohto záveru bude úplne zrejmá, ak pred Rozhovormi ponúkneme niekoľko jemu zodpovedajúcich patristických diel. „Duch Utešiteľa, prijateľný v krste, nám dáva,“ dosvedčuje zo svojej vlastnej bohatej duchovnej skúsenosti slávny zakladateľ askézy v púšti, hlavný zástanca pravoslávia proti arianizmu, svätý Anton Veľký (ktorý žil od polovice 3. do polovice 4. storočia), „nám dáva silu konať sväto, aby sme boli hodní znovu prijať prvé povýšenie. dedičstvo Vedzte, že tí, ktorí sú pokrstení v Krista, si oblečú Krista (Gal. 3:27–28), prijímajúc milosť Ducha Svätého, a Duch Svätý, v rovnakom čase, keď sa pre nich stáva zárukou dedičstva večného Kráľovstva nebeského, ich učí, ako uctievať Otca v duchu a pravde (Ján 4:23, povzbudzoval som vás tiež možno bude hodný prijať toho veľkého ohnivého Ducha, ktorého som dostal... Keď ho prijmú, odhalí vám najvyššie tajomstvá, odoženie z vás strach z ľudí a zvierat – a budete mať nebeskú radosť vo dne v noci a budete v tomto tele ako tí, ktorí sú už v nebeskom kráľovstve“ (Filokalia. 4. vyd. Vol. 1. P. 34:35). Svätý Ján Klimacus, veľký kresťanský askéta 6. storočia, ktorý nás zanechal v „Rebríku“, dobre známom všetkým horlivcom zbožnosti, obrazom cesty duchovného života, v ňom hovorí: „Vrúcnosť je srdečným nebom mysle, ktorá považuje všetky klamstvá démonov za detské hračky... Je to ten, kto má vzkriesenie svojho tela... neporušiteľný sa nazýva a je skutočne ľahostajný, povyšuje myseľ nad všetko stvorenie, no podriadil svoje zmysly mysli a svoju dušu predstavil Pánovej tvári... A táto dokonalá, dokonalá, nedokonalá dokonalosť (podľa slova toho, kto ju okúsil) tak posväcuje myseľ a odníma ju od hmotného, že to často stojí za to, aby sa telo dvíhalo zo života v nebi... dišpenz, ešte v tele má v sebe živého Boha, ktorý ho vedie vo všetkých slovách, skutkoch a myšlienkach, preto takýto človek prostredníctvom vnútorného osvietenia pozná Pánovu vôľu, akoby počul istý hlas a bol nad všetkým ľudským učením, hovorí: Keď prídem a zjavím sa pred Božou tvárou (Ž 42, 3). „Boh nás stvoril na tento účel, aby sme sa mohli stať účastníkmi Božskej prirodzenosti (2 Pet. 1:4) a účastníkmi Jeho večnej podstaty a javiť sa ako On (1 Ján 3:2) podľa zbožštenia naplneného milosťou, kvôli ktorému boli všetky veci stvorené a zostávajú, a veci, ktoré ešte neexistujú, vznikajú a vznikajú“ – takto vyznáva kresťanský svätý Maximor z polovice ľudského života 7. storočia. (pozri „Špekulatívne a aktívne“, § 99). A poukazujúc na cestu k tomuto blaženému cieľu, načrtáva ho nasledujúcimi slovami: „Človek musí vystúpiť s rozumom namiesto nevedomosti k Bohu“ prostredníctvom poznania ho hľadaním, očistením žiadostivosti od vášne sebalásky a so všetkou túžbou smerovať len k Bohu; s energiou, zriekajúc sa jej nenávisti, posilňovať sa zmocniť sa jediného Boha a vytvárať v sebe Božskú a blaženú lásku, spájajúcu sa s Bohom a odhaľujúc Boha-milovníka - lásku, ktorá je z nich, teda z poznania Boha a túžby po Bohu, a kvôli ktorej oni (§ 93). Láska je „dverou“, ktorou ten, kto vchádza, vstupuje do Svätyne svätých a je poctený, že môže byť dôstojným divákom neprístupnej krásy Najsvätejšej a kráľovskej Trojice“ (§ 97). Mních Izák Sýrsky, veľký askéta a spisovateľ konca 7. – začiatku 88. storočia, zobrazujúci postupné kroky, ktorými človek prechádza vo svojom vnútornom postoji k otázkam duchovného života, hovorí: „Človek, keď je v nedbanlivosti (to znamená, že nejde cestou živej viery a neusiluje sa o živého Boha), úplne sa bojí hodiny smrti, keď sa blíži k stretnutiu a bojí sa, keď sa blíži súd. (to znamená, že vstupuje do oblasti čistej lásky k Bohu), potom sú oba obavy pohltené láskou.“ Táto láska je sladšia ako život a víťazí nad smrťou a rodí sa podľa slov svätého Izáka z pravého poznania Boha a pravé poznanie je „pocit nesmrteľného života, ktorý je sám osebe pocitom Boha“. „Naplň, Pane, moje srdce večným životom,“ modlí sa reverend a touto modlitbou ukazuje, že večný život je k dispozícii človeku na tejto hriešnej zemi, že nie je len predmetom túžby v budúcnosti, ale aj senzáciou v prítomnosti. Keď hovorí sýrsky filozof na inom mieste o sladkosti nočného modlitbového bdenia, dosvedčuje, že „v týchto hodinách duša pociťuje tento nesmrteľný život a jeho vnímaním vyzlieka rúcho temnoty a prijíma do seba Ducha Svätého“ (kapitola 42). „Kto verí v Krista tak, ako má, má v sebe večný život, ktorým je milosť nášho Pána Ježiša Krista,“ hovorí svätý Simeon Nový teológ (ktorý žil v 11. storočí). "Toto je zákon nového života v Kristovi Ježišovi, že Kristus Pán z milosti Ducha Svätého k nám prichádza a vzkriesi naše duše zabité (hriechom) a dáva im život a dáva našim očiam vidieť seba samého - nesmrteľného a neporušiteľného, ktorý v nás žije. Snažme sa," hovorí svätý askéta, "zachovať Božie prikázania, aby sme Ho videli a očisťovali Krista Božské svetlo a nech Ho získame tu, v tomto živote, nech dá život našim dušiam s milosťou Ducha Svätého a nech ich živí sladkosťou vytúžených požehnaní svojho Kráľovstva.“ „Cieľom,“ hovorí na inom mieste, „by malo byť páčiť sa Pánu Ježišovi Kristovi a zmieriť sa s Bohom Otcom skrze získanie Ducha Svätého a prostredníctvom toho získať spásu, lebo len v tom je spása každej duše. A ak nemáme toto hľadanie Ducha Svätého, potom všetka naša námaha nie je márna a všetko, čo robíme, je zbytočné. obohatený týmto nebeským pokladom, myslím príchodom a prebývaním Krista, ktorý povedal: Ja a Môj Otec prídeme a urobíme si u neho príbytok, zo skúsenosti vie, akú radosť má, aký poklad má vo svojom srdci, keď sa zhovára s Bohom ako medzi sebou, odvážne stojí pred tvárou toho, ktorý v ňom prebýva v neprístupnom neprístupnom svetle; kto dosiahol a ako syn dosiahol samého Boha, ten, aby mi nepovedal niečo viac, je anjel. Kto si myslí, že má v sebe Ducha Svätého, ale v skutočnosti ho nemá, keď počuje, že činy Ducha Svätého sa jasne a hmatateľne dejú v tých, ktorí Ho skutočne majú, nijako mu neverí, lebo každý posudzuje druhých podľa svojho duchovného stavu. Kto však nie je hoden nadobudnúť toto dobro, nech sa obviňuje sám a nehovorí na ospravedlnenie, že to nie je možné. Odhalený a potvrdený Svätým písmom, nech vie, že je to možné, ale pre porušovanie a nenapĺňanie Božích prikázaní sa každý o toto dobro pripravuje." Svätý Gregor Palamas, arcibiskup zo Solúna zo 14. storočia, známy svojím bojom proti Barlaamitom v učení o nestvorenom svetle Tábora, povedal: „Keď je jedna myseľ trojitá a zostáva jediná, potom sa spojí s Trojicou, ktorá pochádza z Boha, zatvorí každý vchod do klamu, hriechu a omylu, a tak unikne nad svetom a telom. osídla, zostáva celý v sebe a v Bohu, ochutnávajúc duchovnú radosť prúdiacu zvnútra... Keď niekto zotrváva v tejto koncentrácii mysle a v takom dosahu k Bohu, vtedy so silným nutkaním, potláčajúc pominuteľnosť svojich myšlienok, pristupuje k Bohu, stretáva nevýslovné, ochutnáva budúci vek a s duchovným citom pozná, aký dobrý je Pán“ (Philokalia... 300 – 301). „Skutočná smrť,“ hovorí, „je, keď sa duša páchaním hriechu odlúči od Ducha Božieho; Tí, ktorí majú inteligenciu, by sa mali takejto smrti vyhýbať a báť sa. Naopak, život duše je spojenie s Duchom Božím. A tí, ktorí nie sú horliví za to, aby získali Ducha Svätého, kým sú ešte tu na zemi, neklamú sa prázdnymi nádejami, že ho tam prijmú alebo že budú v tom čase hodní Božej lásky k ľudstvu, lebo potom príde čas spravodlivej odmeny a nie milosrdenstva, čas Božieho hnevu a súdu. Preto treba Ducha Svätého získavať neustálou modlitbou a nielen ho získavať, ale aj zachovávať, pretože sú takí, ktorí, keď prijali predstavu o Ňom, opäť Ho stratili, pretože nie každý má vytrvalú trpezlivosť pri jeho získavaní. Všetky tieto patristické svedectvá o tom, získané prostredníctvom našich vlastných skúseností z duchovného života a uctievané pravoslávnou cirkvou, sa mimovoľne pripomínajú pri čítaní „Rozhovoru sv. Serafíma o zámere kresťanského života“ ako rovnako zmýšľajúce a v súlade s týmto rozhovorom, a keď si ich pamätáme, zdá sa, že s ním splývajú do jedného hlasu Jednotnej, svätej, pravoslávnej katolíckej cirkvi Ale nepovedali by sme to najdôležitejšie na podporu našej úvahy o skutočne cirkevnom, patristickom charaktere a význame „Rozhovorov sv. Serafíma o zmysle kresťanského života“, keby sme neposkytli dôkazy o podstate tohto života, ako je získanie Ducha Svätého zo stvorení jedného z najznámejších ctihodných mužov 4. storočia, „Macarius z Egypta“ v jeho „Sviatosti svätého Ducha“. Rozpis týchto svedectiev sme zámerne odložili až na koniec, pretože „Rozhovor svätého Serafína“ je úplným odrazom nielen myšlienok, ale aj slov a vyjadrení tohto konkrétneho Svätého Otca, v ktorého dielach je toto učenie, predložené obšírne a prenikavo, viac ako iné, ich hlavným obsahom. Svätý Makarius Veľký vo svojej knihe „O dokonalosti“, ku ktorej sú zaviazaní všetci kresťania (50 rozhovorov a 7 slov), hovorí, že duchovná dokonalosť nie je nič iné ako zjavné spojenie Pána s Duchom Svätým s človekom, a vo všetkých rozhovoroch podrobne poukazuje na to, že práve toto by mal každý kresťan vo väčšej či menšej miere dosiahnuť. „Nezáleží na tom, aké krásne sú pôsty, modlitby a rôzne metódy a úkony, je nerozumné sa na ne zameriavať, ale pri ich plnení je potrebné obrátiť všetky vaše požiadavky na získanie Ducha Svätého, pretože len Jeho príchod môže začať postupne ničiť hriešne vášne žijúce v človeku a priviesť človeka k dokonalosti. Toto je o hlavnej myšlienke „Rozhovorov sv. Serafíma“, ale tu je celý obsah „Rozhovorov“ týkajúcich sa úryvkov z diel Svätého Otca. "Adam," čítame v rozhovore 12, "po prestúpení prikázania stratil Boží obraz, v ktorom spočívalo celé jeho nebeské dedičstvo. Ak je vyrezaná zlatá minca s kráľovským obrazom, zlato zmizne a obraz jej nepridá hodnotu - takže podobne ako toto sa stalo s Adamom: stratil Ducha Svätého. Nehovoríme, že nie je pre Boha stratený človek, ale jeho prirodzenosť je pre Boha stratená, s ním nekomunikuje." 2. rozhovor: "Preto nie je možné oddeliť dušu od hriechu, pokiaľ sám Boh nezastaví zlý, hriešny vietor, ktorý prebýva v duši a tele. Ale prosme Boha, aby nám dal "holubičie krídla" Ducha Svätého, aby bol od nás oddelený zlý vietor, ten hriech, ktorý v nás žije, lebo On jediný to môže urobiť." 3. rozhovor: „Jedna vec nech je predmetom hľadania: mať na mysli Pána; či už niekto pracuje, číta alebo sa modlí, nech má neustále získavanie Ducha Svätého, lebo nie je dané a nemožné, aby človek vykorenil hriech vlastnou silou; je v tvojej moci bojovať proti nemu, vzdorovať mu, ale len Pán môže vykoreniť, potom to musíš vykoreniť, ak by to tak nebolo. protichodná sila je silnejšia a neresť úplne vládne nad človekom a stala sa mu príbuznou, potom obviňujete Boha z nespravodlivosti, ktorý odsudzuje človeka za to, že počúva Satana, preto tvrdíme, že myseľ je bojovník a rovnocenný bojovník. 4. rozhovor: „Päť múdrych panien sa teda ponáhľalo nabrať olej do nádob svojho srdca, to jest milosť Ducha Svätého danú zhora, a mohli vojsť so Ženíchom do nebeského paláca; Svätí blázni sa nesnažili, kým boli ešte v tele, nabrať tento olej radosti, a preto im neprídu, ktoré teraz majú neobyčajné duše, ktoré majú, Ducha Svätého, do Kráľovstva Svätého. prijali olej nebeskej milosti a môžu bez urazu potešiť Boha duše, ktoré nezískali Ducha Svätého, samy si myslia, že patria Bohu, ale neprijali olej radosti, neboli znovuzrodené Duchom sveta, pretože ich neodradil duch sveta, v dôsledku neposlušnosti a neposlušnosti sme ich premenili na dlhotrvajúcu vášeň. do prírody a teraz opäť nezvyčajným darom Ducha Svätého musíme tieto vášne zo seba vyhnať a vrátiť im pôvodnú čistotu. Nech sa človek snaží páčiť Pánovi a prostredníctvom vlastnej skúsenosti hmatateľne vidí nebeské požehnania, nevýslovné potešenie v pravom zmysle, „ich oko nevidelo, ucho nepočulo a srdce človeka nevzdychlo“, človek uvidí Ducha Pánovho, ktorý sa stal radosťou a potešením dôstojných duší. Lebo čokoľvek chce, je vhodné pre Ducha Svätého a keď je premenený, stáva sa viditeľným pre tých, ktorí Ho milujú. Keď chce, je neopísateľný pokoj; keď chce, stane sa ohňom, požierajúc všetku nečistotu hriechu; keď chce, prináša to radosť a pokoj, aby duše mohli zažiť Jeho dobrotu a sladkosť. A duša, ktorá je hodná prijať túto silu zhora, teda Duch Svätý, sa zrieka všetkej svetskej lásky a je oslobodená od nerestí. Venujme sa teda hľadaniu tohto jediného dobra. A ak sa to zdá nemožné a nesplniteľné (a takáto myšlienka je vštepovaním zlomyseľnosti a bráni našej spáse), potom si spomeňme na to, ako Pán daroval zrak slepým, uzdravoval každú chorobu a kriesil mŕtvych; O čo viac duša, ktorá Ho prosí o milosrdenstvo, povedie k čistote, dá Ducha Svätého tým, ktorí Ho prosia; čím nás presviedča, aby sme Ho neustále, neúnavne, neúnavne prosili o toto dobro.“ 5. rozhovor: „Apoštol Pavol, keď hovorí o tomto nebeskom poklade, čiže o Duchu Božom, a opisuje prehnanosť bolestí, ukazuje, čo by mal každý hľadať a čo je povinný získať, keď hovorí: „Veď vieme, že ak bude zničený náš pozemský chrám, stvorenie Boha, imámov, bude chrámom, ktorý nebude urobený rukami v nebi. Preto by sa mal každý pokúsiť získať tento chrám a veriť, že je získaný tu na zemi. A tí, ktorí sú v skutočnosti kresťanmi, sa radujú z tela, pretože majú chrám, ktorý nie je vyrobený rukami; tento chrám je Duch Svätý, ktorý v nich prebýva. A nakoľko každý človek získa Ducha Svätého, do takej miery bude jeho telo oslávené v deň všeobecného zmŕtvychvstania. Preto musíme veriť a čakať s veľkou trpezlivosťou a nádejou, že aj dnes môžeme byť hodní prijať do seba moc a slávu Ducha Svätého a prosme Pána, aby sme sa aj teraz stali účastníkmi tejto slávy a mali spoločenstvo s Duchom Svätým. A hneď ako to budete počuť, venujte pozornosť: je to skutočne získané vašou dušou? Lebo to nie sú slová, ktoré som len tak vyslovil, ale skutočný skutok, jasne vykonaný v duši. Beda duši, ak sa ustáli na svojej prirodzenosti a nebude mať spoločenstvo s Božím Duchom, pretože zomrie bez toho, aby bola hodná večného života. A toto, opakujem, nie sú len hovorené slová, ale dielo duchovného života, vykonané v dôstojnej a vernej duši.“ 8. rozhovor: „Milosť Ducha Svätého pôsobí v človeku inak, niekedy sa zapaľuje a zapaľuje silnejšie, inokedy slabšie a tichšie; Okrem toho svietivé rúcho, ktoré na zemi neexistuje, bolo iné, pretože tak ako Pán a apoštoli, keď vstúpili na vrch, premenili svoje rúcha a urobili z nich rúcha ako blesk, tak sa to stalo aj s týmto svetlom, v iných časoch a prekvapením. vnútorné, najhlbšie svetlo a človek, pohltený sladkosťou tohto rozjímania, sa neovládol, ale bol akoby bez seba vďaka ohromnej láske a radosti, a človek, ktorému to bolo ukázané a ktorý to prežíval, by si nemohol vziať na seba nič z domácnosti Slova, nesúhlasil by s tým, aby sa začal o seba postarať, ale nebol by naklonený len tomu, aby sa o seba začal starať neustále v takej dokonalej miere? 9. rozhovor: "Účinnosť milosti Ducha Svätého sa však v duši prejavuje veľkou zhovievavosťou, keď sa človek namáha dlho a celé roky, keď po mnohých skúškach zistí, že sa páči Duchu Svätému. Dar Ducha Svätého prijíma duša po dlhom zápase, po skúsenostiach veľkej trpezlivosti, po pokušeniach a skúškach - nič neuráža všetkých druhov kresťanských Duchov. staňte sa toho účastníkmi Na to je potrebné, aby celá myseľ prevzala plnú zodpovednosť za toto hľadanie a trpezlivo očakávala prílev Ducha Svätého.“ 10. rozhovor: „Ak sú duše milujúce Boha pre svoju vieru hodné byť účastnými tejto nebeskej radosti, nespoliehajú sa na seba, považujú to za niečo, ale do tej miery, do akej získajú Ducha Božieho, do tej miery, pre nenásytnosť nebeského vnemu, ich hľadajú s väčším napätím. Sú hodné večného života a plne prijímajú komunikáciu s communio vášňou. Duše, ktoré sú uvoľnené a nemužské, pretože sú v tele, sa nesnažia, a to nielen čiastočne, ale úplne s plným citom a istotou, byť v spoločenstve s Utešiteľom – Duchom Božím, preto samy neprijímajú vyslobodenie vášní Prijatie plnej sily Ducha nie je možné, naopak, po mnohých duchovných skúškach a skúškach dosahujú dokonalú mieru; nezaujatosť.” Konverzácia 11: "Nebeský Oheň Božského Ducha, ktorý tu kresťania stále prijímajú v sebe, keď je telo zničené, začne pôsobiť navonok a znovu zjednotí údy, čím sa uskutoční Vzkriesenie. Takže teraz verné duše prijímajú do seba tento Božský a nebeský Oheň a tento Oheň vytvára Nebeský Obraz v človeku." 14. rozhovor: „Každé viditeľné dielo na svete sa robí v nádeji, že z práce dostaneme úžitok, inak je práca márna – takže človek, ktorý trávi čas modlitbami, prosbami a skutkami, musí čakať na Pána, keď príde a zjaví sa mu, a človek by sa nemal spoliehať na svoju prácu, kým nepríde Pán a prebýva v človeku a pôsobení Svätého so všetkým citom a pôsobením Svätého. Konverzácia 15: "Kresťania musia znášať súženia a vonkajšie i vnútorné boje, aby všetko trpezlivo prekonali. Toto je cesta kresťanov: kde je Duch Svätý, tam ako tieň nasledujte prenasledovanie a boj! Všetci, ktorí ste sa stali účastníkmi Ducha Svätého, nekonajte nijako - ani v malom, ani vo veľkom - s tým, aby ste Ho nepohŕdali, pre tých, ktorí ste sa nestali Duchom Jeho účastníci, ak si nedajú pozor, sú uhasení.“ 17. rozhovor: „Tí, ktorí získali nebeský olej radosti, dostávajú pečať neporušiteľného Kráľovstva – samotného Ducha Svätého Utešiteľa; tí môžu vystúpiť do miery dokonalosti a nečudujú sa tomu, že budú kraľovať s Kristom v budúcom storočí, pretože ešte v tele nadobudli v sebe tento pocit sladkosti a Ducha Svätého, ktorý je takmer pôsobením Ducha Svätého. duchovný, smäd, ktorý je právom prirovnaný k smädu človeka A hovorím, že to nie sú len slová, ale pôsobenie Ducha Svätého.“ 18. rozhovor: "Preto každý, kto získal a má v sebe tento nebeský poklad Ducha Svätého, môže čisto vykonávať všetku spravodlivosť podľa prikázaní. Získaním Ducha Svätého duša prináša ovocie Ducha a bez akejkoľvek námahy plní všetky prikázania Pána, ktoré predtým bez nej nemohla splniť." Konverzácia 19: "Tí, ktorí sú hodní prijať Ducha Svätého, sú Ním vedení rôznymi spôsobmi a rôznymi spôsobmi. Niekedy sú prešťastní a tešia sa nevýslovnou radosťou a radosťou; niekedy sú upokojení Božím pokojom; niekedy, ako anjeli bez tela, cítia rovnakú ľahkosť a inšpiráciu, kým sú ešte v tele; niekedy sa zdajú byť opití a opití. celé ľudstvo, zapálené duchovnou láskou k tomu, má niekedy takú duchovnú radosť a lásku, že je pripravené vyhovieť každému človeku vo svojom srdci, bez rozlišovania medzi zlom a dobrom mier a blahobyt pôsobí v človeku takými rôznymi spôsobmi. Ale tieto činy Ducha, ktoré sme vymenovali, sa prejavujú v takej veľkej miere u ľudí, ktorí sú blízko dokonalosti, a sú vykonávané nepretržite, takže jedna činnosť Ducha nasleduje za druhou. Tak sa títo ľudia vedení Duchom Svätým stávajú podobnými Kristovi.“ 20. rozhovor: „Ak niekto nemá božské a nebeské rúcho, čiže moc Ducha Svätého, ako sa hovorí: Ak niekto nemá Ducha Kristovho, nie je Jeho, nech volá a prosí Pána, aby prijal toto rúcho dané z neba, pretože je pokrytý veľkou hanbou vášní a hanby, kto nie je oblečený v tomto rúchu. Pán sa odvracia od duší, ktoré nie sú úplne odeté do rúcha Ducha. Len silou Božského Ducha, s týmto jediným liekom, môže človek získať uzdravenie - potom, čo je srdce očistené Duchom Svätým a Pán sľúbil, že dá Ducha Svätého tým, ktorí Ho prosia! A ten, ktorý sľúbil, nie je falošný!" Konverzácia 26: „Človek sa môže zriecť sveta, stiahnuť sa, zotrvať v modlitbe a bdení, môže milovať Boha a svojich bratov – a to je jeho vec, ale ak sa obmedzí na tieto skutky a nebude dúfať, že prijme niečo iné, a nebude fúkať vietor Ducha Svätého do svojej duše, potom ten človek neprinesie hodné ovocie Pánovi.“ 27. rozhovor: „Kresťanstvo nie je niečo nedôležité: je to veľké tajomstvo a toto tajomstvo je pre tento svet nezvyčajné, pretože, hovorí apoštol: „Naša viera nespočíva v neistej múdrosti ľudských slov, ale v prejavení Ducha a moci.“ 29. rozhovor: "Akonáhle iní prestúpia s vierou, potom bez ich námahy, bez potu a skutkov predchádzajú dary a dary Ducha Svätého. A to dáva Pán nie bezdôvodne a nie tak, ako sa to stáva, ale podľa nejakej Jeho nepochopiteľnej múdrosti, a iným, hoci sa vzdialili od sveta, zriekli sa a rýchlo netrávi čas v tejto bezbožnej modlitbe, netrávi všetko podľa Božieho evanjelia." ale váha a odopiera tento dar A nie je to tak, ako sa to stane, ale opäť podľa nevýslovnej múdrosti otestovať svoju vieru, treba však veriť, že kým sú ešte v tele, budú hodní aj tejto nebeskej milosti a budú hodní večného života. Ducha Svätého a utvor si príbytok v duši človeka a kto to tu nehľadal a neprijal, ten je po opustení tela už vyhnaný do krajiny temna." Rozhovor 32: „Keď je tvoja duša v spojení s Duchom Svätým a táto nebeská duša vstúpi do tvojej duše, vtedy si dokonalým človekom v Bohu, dedičom a synom.“ Konverzácia 37: „Ale ak by niekto namietal, že iba apoštoli môžu tak jasne prijať Ducha Svätého, ale to je pre nás nemožné, potom apoštol Pavol hovorí: Ak niekto nemá Ducha Kristovho, nie je Jeho. Konverzácia 38: "Otázka: Ak niektorí predajú svoje majetky, prepustia otrokov na slobodu, snažia sa plniť Božie prikázania, ale nepokúšajú sa prijať Ducha Svätého v tomto svete, naozaj nevstúpia do Kráľovstva Nebeského? Odpoveď: Toto je chúlostivá téma na diskusiu, pretože niektorí tvrdia, že existuje jedno Kráľovstvo Nebeské a jedna Gehenna; Hovoríme, že Hehennaven je mnoho stupňov a rozdielov v kráľovstve, v rozdieloch." Rozhovor 41: "Milosť Ducha Svätého môže človeka v okamihu očistiť a urobiť ho dokonalým, ale začína postupne navštevovať dušu, aby skúšala ľudskú vôľu. A v priebehu času a mnohých rokov, ak duša nijakým spôsobom nerozruší Ducha Svätého, potom sa Jeho milosť zakorení v najhlbších zloženiach a myšlienkach duše, až kým to všetko neobjíme všetka milosť Nebeského Ducha." Rozhovor 42: „Duše, ozdobené iba svetským poznaním, rozumom a najbystrejšou mysľou, sú ako veľké mestá, ktoré nemajú pevné múry pred nepriateľmi, a preto sa takými stali aj múdri tohto veku – Aristoteles, Platón, Sokrates – so všetkým svojím poznaním, pretože boli zničení duchovnými nepriateľmi, pretože v nich nebol Boží Duch. Konverzácia 43: „Kresťania musia vždy pamätať na Boha, lebo je napísané: Miluj Pána Boha celým svojím srdcom, to znamená nielen keď ideš do kostola, miluj Pána, ale aj keď si na cestách, rozprávaš sa a ješ, pamätaj na Boha, lásku a oddanosť Nemu. Rozhovor 44: „Náš Pán Ježiš Kristus prišiel za týmto účelom, aby zmenil, premenil dušu, uvrhnutú v dôsledku zločinu hriešnych vášní, aby ju znovu stvoril svojím vlastným Božským Duchom, aby do nej vlial „nové víno“, čiže Ducha Svätého. 49. rozhovor: „Ak niekto pre Boha všetko opustil, zriekol sa sveta, ukrižoval sa, stal sa tulákom, žobrákom, ale namiesto toho všetkého opustený nenachádza v sebe božské spočinutie, neoblečie si rúcho Ducha Svätého, vo svojej duši s istotou nepozná spoločenstvo s Duchom Nebeským, nenadobudne v sebe Ducha Nebeského, „zavalený soľou“ je žalostný viac ako všetci ľudia: pripravil sa o to, čo tu bolo, a neužíval Božské tajomstvá pôsobením Ducha, ak sa teda odoberieš zo všetkého svetského a budeš usilovne zotrvávať v modlitbe, potom budeš vedieť, že toto dielo ti prinesie najväčšiu radosť: Boh sám so sebou stvoril ľudské telo a prebýva v ňom Pán nebo a zem, aby ich obývali ľudia, a tak stvoril telo a dušu človeka vo svojom príbytku, aby mohol prebývať a odpočívať vo svojom tele ako vo svojom dome.“ Slovo 3, kap. I: "Kráľovstvo Božie je vo vás - tieto slová znamenajú, že nebeská radosť Ducha Svätého v dôstojných dušiach je jasne vyjadrená, pretože tieto duše prostredníctvom účinnej komunikácie s Duchom Božím tu stále prijímajú počiatky tej radosti, tej radosti, tej rozkoše, ktorú budú mať svätí v Kristovom kráľovstve vo večnom svetle." Slovo 3, kap. XI: „Tí, ktorí tvrdia, že nie je možné dosiahnuť dokonalosť a úplné oslobodenie od vášní a byť hodní zjavného spoločenstva s Duchom Svätým, musia byť uvedení z Božích Písiem a musia dokázať, že hovoria falošne a zle poznajú vec, lebo Pán hovorí: Buďte teda dokonalí, ako je dokonalý váš Nebeský Otec, čo znamená táto dokonalá čistota. Slovo 4, kap. XIII: „Treba dbať a prosiť Pána, aby nadobudol veľkú obozretnosť, aby sme mohli vstúpiť do skúmania mnohorakých intríg Zlého, ktorý klame človeka hodnoverným nápadom. Preto nepodľahnite rýchlo návrhom duchovných síl, aj keby to boli samí nebeskí anjeli, ale buďte pomalí, lebo to nie je samozrejmé činy Ducha Svätého. maska dobra, takže aj keď Satan predkladá jasné vízie, ale zároveň nemôže produkovať dobrý čin, a to slúži ako jeho presné znamenie: nemôže produkovať lásku k Bohu ani k blížnemu, ani miernosť, ani pokoru, ani duchovnú radosť, ani pokoj, ani pokoj myslenia, ani upokojenie akejkoľvek vášne, pretože všetko je zjavne mocné a najpravdepodobnejšie, že satan je mocný a agresívny Duch Boží; Ale ako ocot a víno vyzerajú podobne a chuť rozlišuje vlastnosti oboch, tak aj duša svojím duchovným cítením a účinnosťou dokáže rozlíšiť prítomnosť Ducha Božieho od snov Zlého.“ Slovo 6, kap. XXX: „Pôst je úžasná vec; bdenie je úžasná vec, rovnako ako askéza a život pútnika, a to všetko je začiatok života Boha milujúceho, ale je úplne nerozumné spoliehať sa len na takéto veci.“ Slovo 7, kap. XI a XII: „Pán hovorí: Ja a môj Otec prídeme a urobíme si u neho príbytok. A nie tajne, nie efektívne, ale v sile a pravde sa to deje v tých, ktorí sú toho hodní. A teraz zostáva duša v temnote, ktorej ešte nebolo dané Pánom, aby v nej prebýval, a tak ju moc Dobrého Ducha účinne zatieni.“ Ivan Michajlovič Koncevič. Získanie Božej milosti Druhy svätých sú nekonečné a rozmanité. Každý svätec, dokonca aj toho istého typu, má určite svoje jedinečné individuálne črty, keďže každá osobnosť je jedinečná: A dám mu biely kameň a na kameni je napísané nové meno, ktorého posolstvo nikto nepozná, iba ak ho prijme (Zj 2,17). Ale to, čo majú spoločné, je vo všetkých prítomný okamih úplného sebazaprenia a nasledovania Krista, čo je čin pre Neho, podľa slova evanjelia: Kto neprijíma svoj kríž a nejde za mnou, nie je ma hoden (Matúš 10:38). Toto je jediná cesta, mimo nej niet inej cesty. Kto sa priamo usiluje o vysoké duchovné úspechy, ponechajúc stranou sebazaprenie pre Krista, pokánie a triezvosť, šplhá inam (Ján 10:1). „Cieľom pozemského života je získanie Ducha Svätého,“ hovorí svätý Serafim. Milosť Ducha Svätého totiž uskutočňuje očistenie, posvätenie a premenu ľudskej prirodzenosti. Na to nestačí len ľudská vôľa, ale ani bez úsilia z jeho strany milosť nedosiahne ľudskú spásu: je potrebná spolupráca (synergia) ľudskej vôle aj milosti Božej. Tá začína pôsobiť od chvíle, keď askéta vstúpi na cestu pokánia a správnej askézy a ako kvások v ceste začne prenikať do celej ľudskej prirodzenosti, očisťuje ju a premieňa. Kristus povedal: K čomu prirovnám Božie kráľovstvo? Je to ako kvások, ktorý žena vzala a zamiešala s tromi mierami múky, kým všetko nevykyslo (Lukáš 13:20-21). Macarius Egyptský hovorí o tomto pôsobení milosti slovami: „Milosť neustále prebýva, zapúšťa korene a pôsobí v človeku ako kvas a toto prebývanie v človeku sa stáva akoby prirodzeným, akoby s ním jedna podstata“ 30. Nie každý má prístup k duchovným výšinám — „ostrým životom svätých“. Boh nežiada svätosť od každého, ale chce spásu pre každého. Bezhraničná Božia láska pozýva každého na sviatok svojej slávy. A najskromnejší pracovník, ktorý dostal len jeden talent, ktorý prechádza svojou životnou cestou v pokání a pokore, čaká na „Otcovo objatie“. Nikdy nie je neskoro vstúpiť na cestu pokánia: „Ak je niekto o desiatej, nech sa nebojí meškania: Boha milujúci Majster prijíma posledného ako prvého: tomu, kto prichádza o desiatej, dáva odpočinok, ako to urobil od prvej hodiny. A zmiluje sa nad poslednými, páči sa prvým, udeľuje mu dary, ctí ho a chváli. návrhy“ 31 . ...Poznáme krutosť našich ruských mrazov a život v dutom strome ukazuje, že pustovník v ňom žijúci [reverend Pavel Obnorsky] sa zaobišiel bez ohňa. Takýto život presahuje ľudské sily, pretože každý mal zomrieť pri prvom prechladnutí. Tento jav vysvetľuje mních Serafim v rozhovore s Motovilovom o získaní milosti Ducha Svätého. Potom, čo boli viditeľne osvietení Božou milosťou modlitbou reverenda, reverend povedal Motovilovovi: "Žiadna príjemnosť pozemskej vône sa nedá porovnať s vôňou, ktorú teraz cítime, pretože sme teraz obklopení vôňou Ducha Svätého. Všimni si, Božia láska, povedala si mi, že je teplo všade okolo nás, ako v kúpeľoch, ale pozri sa, buď na nás, a preto sa roztápa aj sneh pod tebou. teplo nie je vo vzduchu, ale v nás samých Je to práve toto teplo, o ktorom nás Duch Svätý prostredníctvom slov modlitby núti volať k Pánovi: „Zohrievaj ma teplom svojho Ducha Svätého. Pustovníci a pustovníci, ktorých to zahrialo, sa nebáli zimného mrazu, boli oblečení ako v teplých kožuchoch, do šiat naplnených milosťou, utkaných z Ducha Svätého.“ S teplom Ducha Svätého sa „ohrievaní pustovníci a pustovníci nebáli zimnej spodiny“... Tieto slová sa vzťahujú na ruských pustovníkov. Ale v egyptskej púšti bol obraz iný a povaha prejavov pomoci zhora bola iná. V živote sv. Onufria 32 je opísaná cesta svätého Paphnutia cez vnútornú púšť, kde žili pustovníci medzi pohyblivými pieskami, pod horiacim slnkom (IV. storočie). Toto je séria nadprirodzených životov. Títo anachoréti, ako ich neskôr nasledovali naši domáci, pre Boha opustili všetko, čo je vlastné ľudskej prirodzenosti, vrátane pudu sebazáchovy, a bezpodmienečne sa vrhli do priepasti Božieho milosrdenstva, zachovávajúc si len vieru, ktorá hory prenáša. A táto viera tu i tam nezostala neopodstatnená. Ale tu, teplom Ducha Svätého, sme boli zachránení pred spodinou a tam, uprostred pustej púšte, sa zrazu objavili pramene, rástli palmy s konárikmi, ktoré každý mesiac prinášali ovocie. Mních Onuphrius hovoril mníchovi Paphnutiusovi o takých, ako je on sám: „Boh k nám posiela svätých anjelov“, ktorí im prinášajú jedlo, vynášajú vodu z kameňa a posilňujú ich natoľko, že sa o nich napĺňajú slová proroka Izaiáša, ktorý hovorí: Ale tí, ktorí znášajú Pána, zmenia svoju silu, vezmú si krídla ako orly, budú prúdiť (nebudem sa nosiť). Keď sa ho Pafnutius opýtal, ako prijíma prijímanie, Onuphry odpovedal: "Prichádza ku mne anjel Pána, ktorý so sebou prináša najčistejšie Kristove tajomstvá a dáva mi prijímanie. A nielen anjel prichádza ku mne s božským prijímaním, ale aj k iným askétom, ktorí žijú pre Boha na púšti a nevidia tvár človeka, vidí radosť; ak chce niekoho naplniť spoločenskou radosťou. človeka, potom ho anjel vezme a pozdvihne do neba, aby mohol vidieť svätých a radovať sa a duša takého pustovníka je osvietená ako svetlo a raduje sa v duchu, keď je hoden vidieť požehnanie neba, a potom pustovník zabudne na všetku svoju námahu na púšti, keď sa pustovník začne viac ctiť na svoje miesto. vidieť.” To isté, čo sa stalo v egyptskej púšti v 4. storočí, sa zopakovalo v „Ruskej púšti“, v Sarovských lesoch v 19. storočí. „Raz, keď som čítal Spasiteľove slová,“ hovorí mních Serafim Johnovi Tichonovovi, „že „v dome Môjho Otca je mnoho príbytkov“, ja, úbohý, som v nich prebýval vo svojej mysli a túžil som vidieť tieto nebeské príbytky... A Pán ma skutočne svojou veľkou milosťou nezbavil večnej viery, útechy, útechy, ktorú som mi ukázal na tejto úbohej zemi. pútnik, bol tam okamžite potešený... videl nevyspytateľnú krásu neba a tých, ktorí tam žili: veľkého Predchodcu a Krstiteľa Pána Jána, apoštolov, svätých, mučeníkov a ctihodných nášho otca Antona Veľkého, Pavla z Théb, Savvu Posväteného, Onufria Veľkého a Marka z Francúzska a všetkých svätých, nevideli takú radosť, akú v ušiach žiari a oči nepočuli. nevstúpilo do myšlienok človeka, ale to, čo Boh pripravil tým, ktorí ho milujú." Svätého Serafima delí od svätého Onufria 15 storočí, no mystické javy sú rovnaké. Monk Seraphim je takmer náš súčasník; poznali sme aj tých, ktorí ho videli osobne. Toto už nie je tajomný vzdialený starovek v hmle storočí. Ale práve teraz, keď naše duchovné krídla takmer atrofovali a zabudli sme, aké možnosti sa ukrývali v našom duchu, bol k nám zoslaný mních Serafim v celej sile a duchovnej moci veľkých prastarých otcov, aby sme si spomenuli na naše synovstvo s Bohom a usilovali sa o bezhraničnú dokonalosť nášho Nebeského Otca: Buďte dokonalí, ako je dokonalý váš Nebeský Otec5:48 (Mat). Sám mních Serafim chápal svoj zámer takto: v práve citovanom rozhovore s Motovilovom to uzavrel takto: „Myslím si, že Pán ti bude navždy pomáhať, aby si toto (účinok milosti) uchoval vo svojej pamäti... najmä preto, že to nie je dané len tebe, ale skrze teba celému svetu, aby si sám mohol byť potvrdený v Božom diele a mohol byť užitočný pre iných. Ku všetkému, čo bolo povedané, môžeme dodať nasledovné: láska je dominantou severovýchodných askétov. "Nadobudli ste lásku k Bohu a k blížnemu, naplnili ste zákon a proroka, lebo kto nemiluje svojho blížneho, môže milovať menej ako Boha. Ale ty, farár náš otec Pavol, si splnil oboje" (6. hymnus kánonu sv. Pavlovi z Obnoru). Mních Serafín sa vyznačoval rovnakou výnimočnou láskou a každého, kto k nemu prišiel, nazýval „radosťou“. Táto podobnosť však nie je náhodná a nie je to len náhoda. Obaja askéti síce žili v rôznych časoch, delí ich 400 rokov, no spoločné majú to, že obaja zažili rovnakú cestu, rovnakú patristickú školu a boli korunovaní rovnakou korunou cnosti – dokonalou láskou. Michail Alexandrovič Novoselov. Svedectvá Ducha Svätého Od udalostí v živote apoštola nesúceho ducha (Pav. - Comp.) a jeho spoločníkov, udalostí spojených s prejavovaním Ducha, prejdime k apoštolovmu učeniu o Duchu Svätom ako podstatnom prvku v živote Cirkvi a jej jednotlivého člena, ako hlavnom Zdroji posväcovania, osvietenia a učenia. Tí, čo žijú podľa tela, myslia na telesné veci, ale tí, čo žijú podľa Ducha, myslia na duchovné veci, poučuje apoštol Rimanov. – Mať telesné zmýšľanie je smrť, ale duchovne zmýšľať je život a pokoj, pretože telesné zmýšľanie je nepriateľstvo voči Bohu; lebo neposlúchajú Boží zákon, ba ani nemôžu. Preto tí, čo žijú podľa tela, nemôžu sa páčiť Bohu. Ale vy nežijete podľa tela, ale podľa Ducha, ak len Duch Boží prebýva vo vás. Ak niekto nemá Ducha Kristovho, nie je Jeho. A ak je Kristus vo vás, telo je mŕtve pre hriech, ale duch je živý pre spravodlivosť. Ak vo vás žije Duch Toho, ktorý vzkriesil Ježiša z mŕtvych, potom Ten, ktorý vzkriesil Krista z mŕtvych, oživí aj vaše smrteľné telá skrze svojho Ducha, ktorý prebýva vo vás (Rim 8:5-11). Chcel som sa obmedziť len na vyššie uvedené verše z ôsmej kapitoly Listu Rimanom, ale pri pohľade na ďalší obsah tejto kapitoly som zistil, že nie je možné prestať na začiatku: všetko je plné svedectiev o Duchu. Naozaj počúvajte tieto slová apoštola: Všetci, ktorých vedie Boží Duch, sú Božími synmi. Pretože ste nedostali ducha otroctva, aby ste opäť žili v strachu, ale dostali ste Ducha adoptívneho synovstva, v ktorom voláme: Abba, Otče! Práve tento Duch spolu s naším duchom dosvedčuje, že sme Božie deti. A ak deti, tak dedičia, Boží dedičia a Kristovi spoludedičia, ak s Ním trpíme, aby sme s Ním boli aj oslávení (Rim 8:14-17). Vidíte, priatelia moji, aké sú činy a sily Ducha. Je jasné, že v Ňom, v Jeho získaní, je celý život kresťana. Nie nadarmo mních Serafim poučil svojho duchovného priateľa N.A. Motovilova, že cieľom kresťanského života nie je nič iné ako získanie Ducha Svätého Božieho. Duch Svätý nám nedovoľuje uspokojiť sa so stvorenými, dočasnými, pominuteľnými vecami: Keď máme prvotiny Ducha, vzdycháme v sebe a očakávame prijatie, vykúpenie svojho tela (Rim 8:23). Tento Duch Svätý nie je cudzí celému stvoreniu vo všeobecnosti, pretože v ňom žije podľa apoštola túžba po lepšom, neporušiteľnom živote a nie je zmierený s márnosťou tohto sveta: Stvorenie s nádejou očakáva zjavenie Božích synov, pretože stvorenie sa podrobilo márnosti nie dobrovoľne, ale podľa vôle samého seba, v otroctve, ktoré premohlo nádej stvorenia. sloboda slávy detí Božej Lebo vieme, hovorí božsky inšpirovaný vidiaci, že celé stvorenie až do dnešného dňa vzdychá a trápi (Rim 8:19-22). Duch nás posilňuje v našich slabostiach (Rim. 8:26), a keďže „my sami nevieme, za čo sa máme modliť, ako by sme mali“, Duch sám sa za nás prihovára nevysloviteľným stonaním. Ten, kto skúma srdcia, vie, aká je myseľ Ducha, pretože sa prihovára za svätých podľa vôle Božej (Rim 8:26-27). Mentor v modlitbe, opora v našich slabostiach, Tešiteľ je strážcom a strážcom nášho svedomia, ako vyznáva ten istý apoštol: Hovorím pravdu v Kristovi, neklamem, moje svedomie mi svedčí v Duchu Svätom (Rim 9,1). A treba sa tomu čudovať, keď svätý apoštol nabádajúc korintských kresťanov, aby sa vyhýbali smilstvu a žili v čistote, takto definuje dôstojnosť a vnútorný obsah pokrstených: Či neviete, že vaše telo je chrámom Ducha Svätého, ktorý vo vás prebýva, a ktorého máte od Boha? (1. Kor. 6:19). Toto hovorí za všetko a možno by som mal skončiť so spismi Apoštola jazykov, ale nemôžem odolať, aby som vám, moji drahí, dal ešte niekoľko božsky inšpirovaných riadkov z toho istého Listu Korinťanom, najmä preto, že tieto riadky dokonale zodpovedajú hlavnej téme nášho rozhovoru, poukazujúc na najhlbšie osvietenie, ktoré Duch Pravdy poskytol mojim účastníkom, ktorí sú mojimi účastníkmi, ktorí nie sú skrytou záležitosťou Boha, ktorí z nich nie sú žiadni diváci Svätého Ducha. ako veľmi sa snažia preniknúť sami do týchto tajomstiev neznámych ľudskej mysli. Moje slovo a moje kázanie nespočíva v presvedčivých slovách ľudskej múdrosti, - píše apoštol obdivovateľom takejto múdrosti, - ale v prejavovaní ducha a moci, aby sa vaša viera nezakladala na ľudskej múdrosti, ale na moci Božej. Kážeme múdrosť medzi dokonalými, ale múdrosť nie tohto veku a nie pominuteľných autorít tohto veku, ale kážeme múdrosť Božiu, skrytú, skrytú, ktorú Boh pred vekmi ustanovil na našu slávu, ktorú nikto z autorít tohto veku nevedel; lebo keby boli vedeli, neboli by ukrižovali Pána slávy. Ale ako je napísané: „Ani oko nevidelo, ani ucho nepočulo, ani do ľudského srdca nevstúpilo, čo Boh pripravil tým, ktorí ho milujú“ (Izaiáš 64:4). Ale nám,“ pokračuje apoštol, „toto zjavil Boh svojím Duchom; lebo Duch skúma všetko, aj Božie hlbiny. Veď ktorý človek vie, čo je v človeku, ak nie ľudský duch, ktorý v ňom prebýva? Podobne nikto nepozná veci Božie, iba Duch Boží. My sme však neprijali ducha tohto sveta, ale Ducha od Boha, aby sme poznali, čo nám bolo dané od Boha, čo zvestujeme nie slovami naučenými z ľudskej múdrosti, ale slovami naučenými od Ducha Svätého, porovnávajúc duchovné s duchovným. Prirodzený človek neprijíma veci Božieho Ducha, pretože ich považuje za bláznovstvo; a nemôže pochopiť, pretože to treba posudzovať duchovne. Ale duchovný súdi všetko, ale nikto nemôže súdiť jeho. Lebo kto poznal Pánovu myseľ,“ uzatvára apoštol svoje slovo o duchovnom a duchovnom poznaní (o ktorom obšírne a hlboko píše sv. Izák Sýrčan 33), „aby ho mohol súdiť? A my máme Kristovu myseľ (1. Kor. 2:4-16). Z mora svedectiev o Duchu Svätom ako hlavnom zdroji pravdy, múdrosti a všetkej dobroty, svedectiev, ktorými je Písmo plné (ktoré je vo všeobecnosti samo o sebe dielom Ducha) vo všeobecnosti a najmä z apoštolských spisov, som vytiahol jednu kvapku. Ale aj táto kvapka je dostatočná na to, aby nás uistila o komplexnej účinnosti Ducha v životoch Jeho účastníkov, najmä takých, akými boli prví Kristovi učeníci, ktorí v hojnosti prijali Ducha Pravdy, ktorý im poslal ich Učiteľ. Zdalo by sa, že sa tu môžeme zastaviť – kam by sme mali ísť? Ty, Svätá duša, si hovorila slovesá Božskej Pravdy (Ján 6:68) a vysielala si ich do sveta a osvietiš s nimi tých, ktorí hľadajú Pravdu. – A skutočne, u apoštola Pavla a u apoštolov Petra a Jána a iných vidíme úplnú a neotrasiteľnú dôveru v absolútnu pravdu tých zjavení, ktoré podľa zasľúbenia Pána mali prijať – a dostali – od Utešiteľa, ktorý k nim prišiel. Ten istý apoštol jazykov, ktorý oplýval mnohými duchovnými darmi, však ide k samovidiacim Slova, Petrovi, Jakubovi a Jánovi, aby vyskúšal jeho evanjelium. "Išiel som," píše Galaťanom, "do Jeruzalema s Barnabášom, vzal som so sebou Títa. Kráčal zjavením a navrhol tam, a najmä [sláva. "súkromne"] najznámejšie, evanjelium, ktoré som hlásal pohanom, či nebežím alebo bežím nadarmo (Gal 2:1-2). Svätý apoštol Pavol podáva výsledky tohto zámerného stretnutia apoštolov rovnakým spôsobom vo svojom liste Galaťanom: Keď som videl, že mi bolo zverené evanjelium neobrezaným, ako bol Peter pri obriezke (lebo Ten, ktorý pomáhal Petrovi v apoštolstve pri obriezke), pomáhal mi a učil sa medzi pohanmi a Jánovi o grácii, pokladaný za stĺpy, dal mne a Barnabášovi ruku spoločenstva, aby sme išli k pohanom a oni k obrezaným (Gal. 2:7–9). Je pravda, že podľa väčšiny autoritatívnych vykladačov Svätého písma a ako je zrejmé priamo zo samotného textu Písma (pozri kapitolu 1 a 2 Listu Galaťanom), svätý apoštol Pavol nešiel do Jeruzalema kvôli sebe, nie preto, aby sa presvedčil o pravde svojho evanjelia, ktorému horlivo, nezištne a s veľkým úspechom slúžil pred štyrmi rokmi. Gal.1:16), ale riadený samotným zjavením - ale táto okolnosť ani v najmenšom neoslabuje myšlienku, že zjavenie Ducha si vyžaduje koncilové overenie. Duch Svätý nielenže neodmieta túto metódu potvrdenia v pravde, ale ju k nej aj vedie, pretože apoštol Pavol šiel k svedkom Slova „zjavením“, ktoré, ako dúfam, postrehol, podáva Galaťanom (Gal 2:2). Nech ho v tomto prípade osobne nemusia skúšať starší apoštoli, keďže nepochyboval o pravdivosti svojho kázania; ale pre väčší úspech tejto kázne ešte potreboval ich duchovnú pomoc. Prijatie sankcie za jeho evanjelium od „tých, ktorých si vážia stĺpy“ (Gal. 2:9) bolo pre apoštola jazykov nevyhnutné: ich autoritatívny súhlas v očiach všetkých veriacich evanjelizačných diel apoštola mal na jednej strane odzbrojiť jeho mnohých nepriateľov, na druhej strane posilniť jeho verných, ale slabých učeníkov, ktorí mohli pochybovať o vplyve nepriateľov, a ktorí sa niekedy mohli dostať do zmätku. Koncil si vyžadoval aj schválenie najvýznamnejšieho javu v živote ranokresťanskej cirkvi – prijatie v osobe stotníka Kornélia a jeho spoločníkov pohanov do útrob Kristovej cirkvi. Apoštoli a bratia, ktorí boli v Judei, počuli, že aj pohania prijali Božie slovo. A keď Peter prišiel do Jeruzalema, obriezka ho pokarhala: Išiel si k neobrezancom a jedol si s nimi (Skutky 11:1-3). Apoštol Peter, podobne ako apoštol Pavol, podáva podrobnú správu o svojich činoch, jasne diktovaných Duchom Svätým (Skutky 10 a 11). Židovskí veriaci, zmätení komunikáciou apoštola s pohanmi, počúvali apoštolovo vysvetlenie, upokojili sa a oslávili Boha, keď povedali: Je jasné, že Boh dal pokánie k životu aj pohanom (Skutky 11:18). Ten istý Duch pravdy podnecuje svojich účastníkov ku koncilovým skutkom inej povahy, keď človek nepočuje pokojné rozprávanie o práci evanjelia a diskutuje, možno horlivo, o otázkach, ktoré s tým súvisia, ale zaznieva ostré odsudzovanie nepravdy, aj keď pochádza od „tých, ktorých uctievajú stĺpy“. "Keď Peter prišiel do Antiochie," píše apoštol Pavol v tom istom liste Galaťanom, "osobne som sa mu postavil na odpor, lebo ho kritizovali. Pred príchodom niektorých z Jákoba jedol s pohanmi, no keď prišli, začal sa skrývať a ustupovať, bál sa obriezky. Spolu s ním aj ostatní Židia, ktorí si počínali aj pokrytci, keď som videl svojich pokrytcov. nekonali priamo podľa pravdy evanjelia, povedal som Petrovi pred všetkými: ak ty ako Žid žiješ ako pohan a nie ako Žid, prečo potom nútiš pohanov žiť ako Žid (Gal.2:11-14). Dvaja najväčší nositelia ducha, dvaja „najvyšší“ apoštoli, sa stretávajú a jeden je napravovaný druhým vo svojej apoštolskej činnosti a možno aj v chápaní pravdy evanjelia, ktorá je úplne obsiahnutá len v konciliarstve Tela Cirkvi. Je poučné pozrieť sa na vzťah „stĺpov“ Kristovej viery k tým, ktorých možno nazvať „obyčajnými kresťanmi“, k takým, ale na rozdiel od nás, dnešných „obyčajných“ kresťanov, ktorí ho hojným pomazaním Ducha Svätého „zohrievali“ „dobrým skutkom“ svojho života. Svätý Peter uzatvára svoj prvý list „cudzincom rozptýleným v Ponte, Galácii, Kapadócii, Ázii a Bitýnii“ (1 Pet 1:1) týmito slovami: Napísal som vám krátko... aby som vás uistil, utešil a dosvedčil, že toto je pravá Božia milosť, v ktorej stojíte (1Pt 5:12). Ako veľký nositeľ ducha na jednej strane osvedčuje, že tí, ktorým píše, stoja v pravej milosti; na druhej strane to posilňuje ich dôveru, že sú v pravde. Svätý apoštol Ján Teológ vo svojom prvom liste píše: Kto verí v Božieho Syna, má svedectvo sám v sebe (1. Jána 5:10) a: Ty máš pomazanie od Svätého a všetko vieš (1. Jána 2:20). Zdalo by sa, prečo písať tým, ktorí sú pomazaní Duchom pravdy a vedia všetko? Medzitým veštec Nového zákona považuje za potrebné napísať – a vysvetľuje, prečo to robí: Nepísal som vám preto, že nepoznáte pravdu, ale preto, že ju poznáte (1. Jána 2:21). Podobne ako apoštol Peter aj on svojou duchovnou autoritou utvrdzuje bratov v tom, čo im bolo zjavené pomazaním od toho istého Ducha. Chce posilniť ich vieru v toto pomazanie a vernosť k nemu: Pomazanie, ktoré si prijal od Neho [Božieho Syna], zostáva vo tebe a nepotrebuješ, aby ťa niekto učil; ale práve toto pomazanie vás učí všetkému a je pravdivé a bez klamstva, čokoľvek vás naučilo, zostaňte v ňom (1. Jána 2:27). Pomazanie, ktoré bolo u kresťanov v dňoch apoštola Jána, ich „všetko naučilo“, ale starostlivý učiteľ, ktorý sedel na Pánových prsiach (Ján 12:23) a poznal Pánove tajomstvá viac ako ktokoľvek iný, považuje za potrebné autoritatívne potvrdiť, že toto pomazanie je „pravdivé a nie falošné“. Toto svedectvo, pochádzajúce od milovaného učeníka Pána, od najčestnejšieho údu Kristovho tela, ktorý v hojnej miere prijal milosť Ducha Svätého, bolo, samozrejme, pre bratov užitočné aj potešujúce. Nakoniec pozorujeme najcelistickejšiu koncilovú akciu, keď sa apoštoli a presbyteri zhromaždili, aby zvážili otázku metód a podmienok prijatia pohanov do lona Cirkvi Kristovej, a keď podrobne prediskutovali túto najdôležitejšiu a najpálčivejšiu otázku tej doby, urobili jednomyseľné rozhodnutie, naznačujúce neomylný zdroj tejto teantropickej dohody – slovami, ktoré sa pre všetky časy stali neprijateľnou zmenou Ducha: Svätému a nám (Skutky 15:28) - povedali nositelia ducha. Prvé storočie má teda živých a najsprávnejších nositeľov Ducha – apoštolov, ktorí sa navzájom skúšajú a potvrdzujú svojich verných učeníkov, hoci aj títo majú priame zjavenie Ducha. Od prvých čias kresťanstva sa svedectvá Ducha pravdy začali vtláčať do Písma a žiť v Tradícii a osvojovať si ich každý kresťan prostredníctvom svojho vnútorného spoločenstva s milosťou Ducha a osobného výkonu, so vzájomným koncilovým overovaním. Prenesme sa z doby apoštolov do storočí svätých otcov a učiteľov Cirkvi a počúvajme, čo sa tam hovorí o téme, ktorá nás zaujíma; Pozrime sa, či sa dovtedy názory a spomínaná prax primátu Cirkvi zmenili. Aby som nemnožil slová a nerozťahoval svoje písanie až do prehnanosti, budem citovať len veľmi málo z mnohých súhlasných úsudkov Kristových služobníkov tejto neskoršej epochy, a predovšetkým o hlavnom zdroji poznania pravdy: je to pre nich to isté ako pre sebavidiacich Slova? "Jedna vec je," hovorí Klement Alexandrijský, "čo sa získava cvičením a učením, a druhá vec je, čo sa prijíma skrze zjavenie vierou. Len posledná cesta vedie k poznaniu Božskej Pravdy a tá je nám veľmi blízka, dokonca aj v našich príbytkoch, ako dosvedčuje Mojžiš, vidiaci Boha." 34 „Učí nás,“ hovorí blahoslavený Augustín, „vnútorný Učiteľ, Kristus, Božská inšpirácia; tam, kde niet takej inšpirácie a vnútorného osvietenia, je márne pôsobenie slov zvonku“ 35. „A ak Duch Boží nie je v srdci poslucháča,“ potvrdzuje aj teológ Gregor, „potom je márne uvažovanie učiteľa, lebo ak ten, kto učí, nie je vnútri, potom márne pracuje jazyk učiteľa, ktorý je vonku“ 36. „Pretože,“ uzatvára blažený Hieronym, „zákon je duchovný a na jeho pochopenie je potrebné zjavenie“ 37. „Veľké skutky,“ dosvedčuje svätý Atanáz, „denne koná náš Spasiteľ: privádza nás k zbožnosti, nakláňa nás k cnosti, prebúdza túžbu po nebeských veciach, učí nesmrteľnosti, odhaľuje poznanie Otca, udeľuje moc, ktorá ničí smrť a zjavuje sa všetkým.“38 „Toto je zákon nového života o Kristovi Ježišovi,“ akoby ctihodný Simeon Nový teológ vysvetľoval myšlienku svätého Atanázia, „že Kristus Pán z milosti Ducha Svätého k nám prichádza, vzkriesi naše umŕtvené duše a dáva im život a dáva našim očiam, aby sme videli seba samého, nesmrteľného a neporušiteľného“39, žijúceho v nás. „Tak ako bez očí, jazyka, uší a nôh nie je možné vidieť alebo hovoriť, počuť alebo chodiť, tak bez Boha a ním poskytnutej účinnosti je rovnako nemožné stať sa účastníkmi Božích tajomstiev a poznať Božiu múdrosť alebo byť obohatený duchom,“ počujeme od egyptského Makaria, ktorý nesie Boha. Múdri medzi Grékmi,“ pokračuje v rozvíjaní svojich myšlienok Svätý Otec, „sa venujú verbálnym vedám a usilovne trávia čas verbálnymi debatami a Boží služobníci, hoci nepoznajú slovesné vedy, sú zdokonaľovaní Božím poznaním a Božou milosťou“ 40. „Kto počuje iba vonkajší a telesný hlas,“ učí svätý Lev Veľký, „ten počuje stvorenie; Boh je Duch a je ho možné počuť iba skrze Ducha, takže nikto nemôže Ježiša nazývať Pánom, iba ak skrze Ducha Svätého.“41 Existuje ešte potreba dôkazov, ktoré by potvrdili úplnú zhodu Svätých Otcov so samovidiacimi Slova, apoštolmi, v učení o primárnom zdroji Božskej Pravdy, ktorú obaja jednomyseľne uznávajú ako vnútorné zjavenie Ducha Svätého? Predložené dôkazy sú natoľko smerodajné a pokrývajú také dlhé obdobie v živote Cirkvi (3. – 11. storočie), že je potrebné v nich rozpoznať pravé učenie patristov. Avšak pre tých, ktorým by sa obdobie od 11. storočia do našich čias zdalo príliš dlhé, si dovolím, aby som potvrdil pokračujúcu úplnú jednomyseľnosť otcov až do dnešného dňa, zavolať ako svedka tejto pravde bohabojného otca takmer našich dní, ctihodného Serafima, Divotvorcu zo Sarova. O tom svedčí v nádhernom rozhovore so svojím duchovným priateľom N.A.Motovilovom: "Skutočným cieľom nášho kresťanského života je získať Ducha Svätého. Pôst, bdenie, modlitba... a každý dobrý skutok vykonaný pre Krista sú prostriedkom na získanie Ducha Svätého. Ak správne súdime o prikázaniach Krista a apoštolov, potom naša kresťanská práca nespočíva v zvyšovaní počtu dobrých skutkov, ktoré slúžia cieľu nášho kresťanského života len ako prostriedky, ale v získavaní väčšieho úžitku z nich, teda vo väčšom získavaní najhojnejších darov Ducha Svätého. „Tak by som chcel, tvoja láska k Bohu,“ inšpiruje reverend svojho spolubesedníka, „aby si sám nadobudol tento stále sa vyčerpávajúci zdroj Božej milosti a vždy so sebou zvažoval, či si nájdený v Božom Duchu alebo nie... Ak... nie, potom musíme prísť na to, prečo a z akého dôvodu sa Pán Boh Duch Svätý rozhodol nás opustiť, a znovu sa nevzdať Ducha Svätého, kým Ho nenájde a nebude Ho hľadať a nebude ho hľadať a nebude. opäť s nami Jeho milosťou“ 42. Veľký nositeľ Ducha si so zármutkom všíma našu stratu vedenia Duchom Božím, také bežné v minulých dobách, také potrebné a prirodzené pre pravých kresťanov. Reverend tiež uvádza dôvody tejto smutnej straty. „V súčasnosti,“ učí svätec Boží v tom istom rozhovore, „kvôli našej takmer univerzálnej chladnosti voči svätej viere v nášho Pána Ježiša Krista a našej nevšímavosti voči skutkom Jeho Božej Prozreteľnosti pre nás a komunikácii človeka s Bohom sme dospeli do takého bodu, že, dalo by sa povedať, sme sa takmer úplne vzdialili od pravého Ducha kresťanského života. videli Pána kráčať v raji (Gn 3, 8), alebo keď sme čítali od apoštola Pavla: Zomrel som v Ázii a Boží Duch nešiel s nami, vrátili sme sa do Macedónska a Duch Boží išiel s nami (Sk 16, 6-10) ľuďom sa opakovane hovorí o zjavení sa Boha. Po citovaní niekoľkých takýchto pasáží reverend pokračuje: "Niektorí hovoria: "Tieto miesta sú nepochopiteľné: mohli ľudia skutočne vidieť Boha tak zjavne?" A tu nie je nič nejasné. K tomuto nedorozumeniu došlo preto, lebo sme sa vzdialili z rozsahu pôvodného kresťanského poznania a pod zámienkou osvietenia sme vstúpili do takej temnoty nevedomosti, že sa nám už zdá nepredstaviteľné, čomu starí ľudia jasne rozumeli.“ „A to všetko preto,“ uzatvára mních Serafín, „nehľadáme milosť Božiu, nedovolíme jej prebývať v našich dušiach pre pýchu mysle, a preto nemáme od Pána poslané pravé osvietenie do sŕdc ľudí, ktorí z celého srdca hladujú a žíznia po pravde Božej“ 43. Aby som uzavrel sériu duchovných svedectiev, uvediem autoritatívneho cirkevného učiteľa takmer našich dní, biskupa Theophana samotára. „Každý kresťan je účastníkom Ducha,“ píše tento múdry učeník Svätých Otcov. „Je to tak potrebné, aby ten, kto nemá Ducha, nebol Kristus“ 44 . A na inom mieste v tých istých „Myšlienkách“ čítame: Keď príde On, Duch pravdy, uvedie vás do všetkej pravdy (Ján 16:13). Prečo sa tento zdroj poznania nespomína v logikoch? Nie je prekvapujúce, že pohanská logika nemá túto pointu, ale prečo to tak nie je v kresťanskej? Je naozaj pravda, že keď kresťan začne špekulovať, musí prestať byť kresťanom a zabudnúť na všetky sľuby, ktoré mu boli dané, pravdivé a nepochybné? 45 Takže „najlepšie a najpravdivejšie poznanie Boha nie je to, čo je vyvinuté úsilím rozumu a potením mozgu, ale to, čo sa zapaľuje z nebeského ohňa v našich srdciach a vnáša do duše Božské svetlo, jasnejšie a presvedčivejšie ako všetky racionálne dôkazy“ 46. „Hľadať poznanie Boha iba v knihách a písmach znamená hľadať živého medzi mŕtvymi 47, preto musíme hľadať Boha v sebe, duchovne sa musíme dotknúť! vidieť Ho našimi očami, počuť našimi ušami a rukami ovládať Slovo života Koniec koncov, naša duša, rovnako ako naše telo, má svoj vlastný pocit: Ochutnajte a vidzte, že Pán je dobrý (Ž 33:9). Nie nadarmo nás svätý Tichon zo Zadonska učí modliť sa k Ježišovi, Božiemu Synovi: „Daj moje oči, aby ťa uvideli! Daj mi ochutnať a daj mi ochutnať. Daj mi vôňu svojej vône!...“ 48 A „najväčší kresťanský filozof“ 49, ctihodný Izák Sýrčan,“ presviedča, že moja duša je skúmaním a bádaním pochopená. „vidí Božiu pravdu mocou života“, lebo „za zachovávanie prikázaní sa mysli udeľuje milosť tajomného rozjímania a duchovného zjavenia (darovaného Duchom. – M.N.) dirigovania » 50 . Prepáčte mi, moji drahí, že som sa trochu vyhýbal detailom – a keď som hovoril o koreňovom zdroji pravého poznania, hovoril som aj o cestách k Nemu. Prejdime k hlavnej téme tejto diskusie, treba povedať, že všetky súhlasné svedectvá svätých otcov a cirkevných učiteľov v priebehu dejín Cirkvi, ktoré sme uviedli, nepochybne potvrdzujú, že Božie vnútorné zjavenie Ducha je hlavným zdrojom poznania Boha, a preto trvajú na nevyhnutnosti a univerzálnosti tejto zabudnutej cesty poznania Boha. V tomto sa otcovia zhodujú s apoštolmi – svedkami Slova. veľkňaz Georgij Florovský. Výkon a radosť Optina Ermitáž nebola jediným duchovným centrom, rovnako ako „moldavský vplyv“ (starší Paisius - komp.) nebol jediným a ani rozhodujúcim. Boli aj tajné návštevy Ducha. V každom prípade bol začiatok minulého storočia v osudoch ruskej cirkvi poznačený a poznačený akýmsi vnútorným a tajomným posunom. Dokazuje to prorocký obraz svätého Serafima zo Sarova, jeho výkon, jeho radosť, jeho učenie. Obraz novozjavenej svätosti zostal dlho nevyriešený. V tomto obraze sa tak úžasne spája výkon a radosť, bremeno modlitebného boja a už nebeská ľahkosť, premena už nadpozemského svetla. Starší, slabý a ťažký, „chudobný Serafim“ svedčí s neočakávanou smelosťou o tajomstvách Ducha. Bol skôr svedkom ako učiteľom. A ešte viac: jeho obraz a celý jeho život sú už prejavom Ducha. Medzi svätým Serafimom a svätým Tikhonom je vnútorná podobnosť. Ale mních Serafim ešte viac pripomína dávnych veštcov, mních Simeon viac než iní, s jeho odvážnym povolaním hľadať dary Ducha. Mních Serafín bol dobre čitateľný v Otcoch. V jeho skúsenosti sa obnovuje prvotná tradícia hľadania Ducha. Svätosť sv. Serafíma je stará aj nová. "Skutočným cieľom nášho kresťanského života je získať Ducha Svätého Božieho." A nie sú žiadne iné ciele a ani nemôžu byť; všetko ostatné musí byť len prostriedkom. Pod olejom, ktorý svätým bláznom v evanjeliovom podobenstve chýbal, nemal svätý Serafim na mysli dobré skutky, ale práve milosť Ducha Svätého. "Keď sa tieto panny cvičili v cnostiach, zo svojej duchovnej hlúposti verili, že toto je jediná kresťanská vec, robiť len cnosti... a či dostali milosť Ducha Božieho, či ju dosiahli, bolo im jedno." S mocou je teda spiritualita v protiklade k moralizmu. Zmyslom a naplnením kresťanského života je, že Duch prebýva v ľudskej duši a premieňa ju „na Boží chrám, na svetlý palác večnej radosti“. To všetko sú takmer slová svätého Simeona, lebo skúsenosť je stále tá istá (a netreba predpokladať literárny vplyv)... Duch je daný, ale aj hľadaný. Vyžaduje si to výkon a získanie. A daná milosť sa zjavuje v určitom neopísateľnom svetle (porovnaj Motovilovov opis v jeho slávnej poznámke o sv. Serafim). Svätý Serafín vnútorne patrí k byzantskej tradícii. A v ňom opäť úplne ožije. Ctihodný Silouan z Athosu. O nestvorenom Božskom svetle a obrazoch rozjímania o ňom Nestvorené Božské svetlo je svojou povahou niečo úplne iné ako fyzické svetlo. Pri kontemplácii je v prvom rade cítiť živého Boha, pohlcujúceho celého človeka; nehmotný pocit - Nehmotný; pocit je inteligentný, ale nie racionálny; pocit, ktorý s panovačnou silou vtrhne do iného sveta, ale s nevysvetliteľnou opatrnosťou, aby človek nezachytil moment, keď sa mu to stalo, a potom o sebe nevedel – či je v tele alebo mimo tela. Zároveň si tak účinne, silno a hlboko uvedomuje seba ako nikdy predtým v každodennom živote a zároveň zabúda na seba i na svet, unášaný sladkosťou Božej lásky. V duchu vidí Neviditeľného, ​​dýcha Ho, je úplne v Ňom. Vízia Svetla je pridaná k tomuto super-mentálnemu, všetko pohlcujúcemu pocitu živého Boha; ale Svetlo je vo svojej podstate úplne iné ako fyzické svetlo. Človek sám potom prebýva vo svetle a stáva sa podobným kontemplovanému Svetlu, je ním inšpirovaný a nevidí ani necíti ani vlastnú materialitu, ani materialitu sveta. Vízia prichádza nepochopiteľným spôsobom: v čase, keď sa neočakáva; neprichádza zvonku a dokonca ani zvnútra, ale nevysvetliteľne objíma ducha človeka a pozdvihuje ho do sveta Božského svetla; a nevie povedať, či to bola extáza (extasis), teda zúrivosť duše z tela, lebo nevníma návrat do tela; V celom tomto fenoméne teda nie je nič patologické. Boh koná, človek vníma; a potom nepozná ani priestor, ani čas, ani narodenie, ani smrť, ani pohlavie, ani vek, ani sociálne, ani hierarchické postavenie, ani iné podmienky a vzťahy tohto sveta. Pán, Náčelník bez začiatku a Svetlo života, prišiel milosrdne navštíviť kajúcnu dušu. Božské svetlo je kontemplované bez ohľadu na situáciu, ako v tme noci, tak aj vo svetle dňa. Božia priazeň niekedy zavíta tak, že sa zachová vnímanie tela aj okolitého sveta. Potom môže človek zostať s otvorenými očami a súčasne vidieť dve svetlá, to znamená fyzické aj božské svetlo. Takéto videnie medzi svätými otcami sa nazýva videnie prirodzenými očami. To však neznamená, že akt videnia Božského svetla je v každom ohľade analogický zvyčajnému psychofyziologickému procesu prirodzeného videnia, to znamená, že to neznamená, že Božské svetlo, rovnako ako fyzické svetlo, bez ohľadu na to, akú vedeckú teóriu svetla prijmeme, vyvoláva určité podráždenie zrakového nervu, ktoré potom prechádza do psychologického procesu videnia, pretože Božské svetlo je svojou povahou odlišné; je svetlom mysle, svetlom ducha, svetlom lásky, svetlom života. Obrazom božského svetla vo fyzickom svete je prirodzené svetlo. Rovnako ako videnie predmetov okolo nás je možné len vo svetle, a ak je svetlo malé, potom oko sotva dokáže rozlíšiť predmety; ak je svetlo hojnejšie, potom ich vidí lepšie a napokon pri plnom slnečnom svetle dosiahne videnie určitú úplnosť; takže v duchovnom svete je akákoľvek skutočná vízia možná len vo svetle Božského. Ale toto Svetlo nie je dané človeku v rovnakej miere: viera je svetlo, ale malé; a nádej je ľahká, ale nie dokonalá; a láska je ľahká, ale už dokonalá. Nestvorené svetlo, podobne ako slnko, osvetľuje duchovný svet a umožňuje vidieť duchovné cesty, ktoré sú inak neviditeľné. Bez tohto Svetla človek nemôže chápať, kontemplovať a tým menej plniť Kristove prikázania, lebo zostáva v temnote. Nestvorené svetlo nesie v sebe večný život a silu Božskej lásky, alebo skôr je samo o sebe večným životom aj Božskou láskou. Kto nekontemploval nestvorené Svetlo so silou a uvedomením, nedosiahol pravú kontempláciu. Ktokoľvek, než uvidí Nestvorené Svetlo, smelo sa natiahne „mysľou“ do rozjímania o tajomstvách Ducha, nielenže ich nevidí, ale aj blokuje cestu k nim. Uvidí len masky a prízraky pravdy, ktoré si sám vytvoril alebo mu priniesla odporová sila démonických snov. Skutočná kontemplácia prichádza zhora, bez námahy a potichu. Duchovná kontemplácia nie je to isté ako abstraktná, intelektuálna kontemplácia; je to kvalitatívne iné; je svetlom života, daným zhora Božou priazňou, a organická cesta k nemu nie je uvažovanie, ale pokánie. Božské Svetlo je večný život, Kráľovstvo Božie, nestvorená energia Božstva. Nie je obsiahnutá v stvorenej prirodzenosti človeka; je nám cudzia, a preto v Nás nemôže byť zjavená žiadnymi asketickými prostriedkami, ale prichádza výlučne ako dar Božieho milosrdenstva. Spýtali sme sa Staršieho: ako to môže človek vedieť zo svojej skúsenosti? Požehnaný Starší tvrdil, že keď sa Boh zjaví vo veľkom Svetle, potom nie je pochýb o tom, že toto je Pán, Stvoriteľ a Všemohúci. Kto je však hodný kontemplácie len malého svetla, ak nevychádza z viery vo svedectvo cirkevných otcov, ale len z vlastnej skúsenosti, nemôže jasne rozpoznať jej inú povahu vo vzťahu k duši a cesta k tomuto poznaniu môže byť pre neho len ďalšou skúsenosťou opakovaných návštev a opustení, ktoré ho naučia rozlišovať medzi Božím konaním a prirodzeným ľudským. Ak sa modlitba človeka po prvý raz zmení na víziu Božského Svetla, potom to, čo rozjíma a prežíva, je pre neho také nové a nezvyčajné, že nemôže nič pochopiť; cíti, že hranice jeho existencie sa nevýslovne rozšírili, že prichádzajúce Svetlo ho prenieslo zo smrti do života, ale z veľkosti toho, čo sa deje, zostáva v prekvapení a zmätku a až pri opakovaných návštevách chápe dar, ktorý dostal od Boha. Počas tohto videnia a po ňom je duša naplnená hlbokým pokojom a sladkou Božou láskou; Niet v nej teda túžby po sláve, ani po bohatstve, ani po akomkoľvek inom pozemskom šťastí, ba ani po živote samotnom, ale toto všetko sa jej zdá bezvýznamné a „žiaduco ju to ťahá“ do živého nekonečna – Krista, v ktorom niet začiatku, ani konca, ani temnoty, ani smrti. Z dvoch obrazov kontemplácie Božského Svetla opísaných vyššie dal Starší prednosť tomu, keď „svet je úplne zabudnutý“, to znamená, keď sa počas modlitby duch človeka mimo obrazov sveta uvedie do oblasti bezhraničného Svetla, pretože takáto vízia poskytuje lepšie poznanie o tajomstvách „budúceho veku“. V stave tejto vízie duša s veľkou účinnosťou prežíva svoju účasť na Božskom živote, skutočne prežíva taký Boží príchod, o ktorom nemôže hovoriť ľudský jazyk. Keď sa toto videnie skončí z dôvodov pre človeka neznámych a rovnako nezávisle od jeho vôle, ako začalo nezávisle, potom sa duša s určitou pomalosťou vracia k vnímaniu okolitého sveta a do tichej radosti z Božej lásky prichádza istý jemný smútok, že opäť uvidí svetlo tohto fyzického slnka. Človek je obrazom Boha, ale otázka znie: čo je v ňom obrazom Boha? Alebo inými slovami: čo je to za obrázok? V tele? V mentálnej alebo psychofyzickej štruktúre človeka? V trojjedinosti svojich duševných síl či prejavov?... Odpoveď na túto otázku je mimoriadne zložitá. Niektoré lomy a odrazy obrazu Boha nie sú vylúčené vo všetkom uvedenom, ale najvýznamnejší je obraz bytia. Stvorená bytosť sa darom dobrotivosti zúčastňuje nestvorenej, bezpočiatočnej bytosti... Ako je to možné? To je rovnako nevysvetliteľné a nepochopiteľné, ako je nepochopiteľné tajomstvo stvorenia sveta z „ničoho“; a predsa taká je priazeň Nebeského Otca, že stvorený „na obraz a podobu“ je obdarený schopnosťou vnímať zbožštenie, čiže stať sa účastníkom Božského života, prijať Božský obraz bytia, stať sa milosťou Bohom. Človek vníma zbožštenie, teda v akte zbožštenia je Boh Aktívnym princípom, človek je vnímateľ; toto vnímanie však nie je stavom pasivity a akt zbožštenia je možné uskutočniť len so súhlasom samotnej osoby, inak samotná možnosť zbožštenia zaniká. Toto je podstatný rozdiel medzi primárnym aktom stvorenia a jeho následným štádiom – zbožštením inteligentného tvora. Ak je tajomstvo stvorenia sveta vo všeobecnosti nepochopiteľne veľké, potom je tajomstvo stvorenia večných bohov tiež nekonečne väčšie. Ak je všetok život okolo nás zázrakom, ktorý nás udivuje svojou veľkosťou, potom vedomie Božského zázraku u človeka vstupujúceho do sveta Nestvoreného svetla dosahuje neporovnateľne väčšiu hĺbku a silu. Pre každého človeka, ak sa zastaví pri fakte svojej existencie, bude táto skutočnosť predmetom veľkého prekvapenia. Stretli sme ľudí, ktorí po vzostupe do intelektuálnej sféry, ktorá je človeku svojou prírodou vlastná, boli ohromení jej žiarivou nádherou, ale keď je človek pôsobením Boha uvedený do sveta nestvoreného svetla, vtedy jeho „úžas pred Bohom“ dosiahne úplnú nevýslovnosť a nemôže nájsť žiadne slová, žiadne obrazy, žiadne vzdychy vďačnosti. O Božej nezaujatosti Nestvorené svetlo vychádzajúce z ľahostajného Boha svojim zjavom dáva človeku podobnú Božiu nenávisť, čo je konečným cieľom kresťanského úspechu. Boh je všetko – život, všetko – láska; Boh je Svetlo, v ktorom niet jedinej temnoty, teda temnoty utrpenia v zmysle deštrukcie a umierania, temnoty nevedomosti, neexistencie či zla, temnoty nevyriešených vnútorných nedokonalostí a rozporov, zlyhaní či narušenia existencie. Boh je živý, dynamický Boh, ale dynamika Božského života je nekonečná a nezačiatočná plnosť bytia, vylučujúca akýkoľvek teogonický proces. God is impassive, but not indifferent to the life of creation. God loves, pities, has compassion, rejoices, but all this does not bring destruction, relativity, or passion into His existence. God provides for His creation down to the smallest detail with mathematical precision; Zachraňuje ako Otec, ako Priateľ; Utešuje sa ako matka; Intímne sa zúčastňuje na celých dejinách ľudstva, na živote každého človeka, ale touto účasťou sa do samotného Božského Bytia nevnášajú ani zmeny, ani výkyvy, ani postupnosť procesu. Boh prežije celú tragédiu sveta, ale to neznamená, že v samom Bohu, v hĺbke Božstva, sa odohráva aj tragédia alebo boj ako dôsledok jeho vlastnej neúplnosti alebo temnoty, existujúcej a neprekonateľnej v ňom samom. Boh miluje svet, koná vo svete, prichádza na svet, inkarnuje sa, trpí a dokonca umiera v tele, bez toho, aby prestal byť nezmenený vo svojej nadpozemskej existencii. Robí to všetko rovnako nezanietene, ako neobmedzene a holisticky zahŕňa vo svojej večnosti všetky rozšírenia a všetky sledy stvorenej existencie. V Bohu tvoria statické a dynamické momenty takú jednotu, ktorá nedovoľuje aplikovať na Jeho existenciu žiadny z našich oddelených konceptov. Ortodoxný askéta, ktorý sa usiluje o ľahostajnosť podobnú Bohu, nepovažuje túto ľahostajnosť za „chladnú ľahostajnosť“, nie za „pohltenie iluzórnej existencie“, nie za kontempláciu „mimo dobra a zla“, ale za život v Duchu Svätom. Nezaujatý je plný lásky, súcitu, účasti, ale to všetko pochádza od Boha, ktorý v ňom koná. Nenávisť možno definovať ako „získanie Ducha Svätého“, ako Krista, ktorý v nás žije. Nenávisť je Svetlo nového života, ktoré v človeku vyvoláva nové sväté city, nové božské myšlienky, nové svetlo večného rozumu. Svätí otcovia Cirkvi definujú nespokojnosť ako „vzkriesenie duše pred všeobecným vzkriesením z mŕtvych“ (Ján Climacus), ako „dosiahnutie bezhraničnej nekonečnosti“ (Abba Thalasius 1:56). Na organickej ceste k nezaujatosti Viera, chápaná nie ako logické presvedčenie, ale ako pocit živého Boha; z viery sa rodí strach z Božieho súdu; zo strachu - pokánie; z pokánia – modlitba, spoveď, slzy. Pokánie, modlitby a slzy, ktoré sa znásobujú a prehlbujú, vedú najskôr k čiastočnému oslobodeniu od vášní, z ktorých sa rodí nádej. Nádej znásobuje asketickú námahu, modlitby a slzy; refines and deepens the feeling of sin, due to which fear increases, turning into the deepest repentance, which bows to the mercy of God, and the soul is rewarded with the grace of the Holy Spirit, filled with the light of Divine love. A viera je láska, ale malá; a nádej je láska, ale nedokonalá. Zakaždým, keď duša vystúpi z menšej miery lásky k väčšej, nevyhnutne prechádza strachom. Love, by its appearance, drives out fear, but, driven out by small love, it, during the transition of the soul to greater love, is again revived and again overcome by love; and only perfect love, according to the testimony of the great apostle of love, completely drives out fear, that is, fear in which there is torment. Je tu ešte jedna bázeň pred Bohom, v ktorej niet trápenia, ale radosti a dychu svätej večnosti. Starší hovorí o tomto strachu, ktorý by nemal opustiť človeka v medziach pozemského bytia: "Pred Bohom treba žiť v bázni a láske. V strachu, pretože On je Pán, v bázni, aby sme Pána neurazili zlou myšlienkou, v láske, lebo Pán je láska." Inteligentné ticho pravoslávneho mnícha sa zrodilo organicky z hlbokého pokánia a túžby zachovať Kristove prikázania. Vôbec nejde o umelú aplikáciu areopagistickej teológie do duchovného života. Teologické ustanovenia areopagity nie sú v rozpore s výsledkami mlčania a v tomto zmysle sú s ním v kontakte a zhodujú sa s ním, ale považujeme za veľmi významný bod, že východiskom a základom mlčania nie je abstraktná filozofia apofatickej teológie, ale pokánie a boj proti zákonu hriechu, ktorý v nás pôsobí (Rim 7,23). A práve na tejto ceste, v túžbe urobiť z Kristovho prikázania jediný a úplný zákon našej večnej existencie, sa učí nepochopiteľnosti Božského; a práve na tejto ceste sa duch človeka odťahuje od všetkých obrazov sveta a je nad svetom. To druhé sa mu stane, keď si hlboko uvedomí, že je „horší ako akékoľvek stvorenie“. Boh, toto Svetlo, v ktorom nie je ani jedna tma, sa vždy zjavuje vo svetle a ako Svetlo. Ale pri vykonávaní „umeleckej“ duševnej modlitby sa duša askéta stretáva s veľmi zvláštnym druhom temnoty, slovo, o ktorom bude navonok rovnako protirečivé a paradoxné ako o väčšine iných predmetov kresťanskej duchovnej skúsenosti. Táto nejednotnosť je spôsobená na jednej strane povahou tejto skúsenosti, na druhej strane miestom alebo uhlom pohľadu, z ktorého sa na duchovnú udalosť pozerá a definuje. Duša askéta sa vnútorne ponára do predmetnej temnoty, keď sa aktom vôle zvláštnymi asketickými metódami oslobodí od všetkého zobrazovania a predstavivosti viditeľných vecí a racionálnych myšlienok a pojmov; keď „zastaví“ myseľ a predstavivosť, a preto to možno nazvať „tmou rozptýlenia“; Táto modlitba sa zvyčajne nazýva „umelecká“, pretože sa vykonáva podľa špeciálnej metódy, ktorá existuje pre túto tému. Ak hľadáme definíciu duchovného „miesta“ tejto temnoty, môžeme povedať, že stojí na pokraji objavenia sa Nestvoreného Svetla; ale keď sa duševná modlitba vykonáva bez náležitého pokánia a modlitebnej túžby k Bohu, potom duša, nahá od všetkých predstáv, môže zostať na chvíľu v tejto temnote abstrakcie, bez toho, aby videla Boha, pretože v nej, teda v tejto temnote v sebe samej, Boh ešte neexistuje. Myseľ v temnote rozptýlenia zažíva akési potešenie a pokoj, a ak sa zároveň nejakým spôsobom obráti proti sebe, môže cítiť určité zdanie svetla, ktoré však nie je ešte nestvoreným svetlom Božského, ale prirodzenou vlastnosťou mysle stvorenej na Boží obraz. Výsledkom za hranicami časnosti je, že táto kontemplácia približuje myseľ k poznaniu nepominuteľného, ​​a tým robí človeka vlastníkom nového poznania, no stále abstraktného poznania, a beda tomu, kto túto múdrosť prijíma ako poznanie pravého Boha a túto kontempláciu ako spoločenstvo s Božskou existenciou. Beda, pretože v tomto prípade sa temnota svedomia, stojaca na hranici skutočného videnia Boha, stáva nepreniknuteľnou pokrývkou Božského a pevnou stenou oddeľujúcou od Boha viac než temnotou vzbury hrubých vášní, temnotou zjavných démonických posadnutostí či temnotou straty milosti a opustenia Boha. Beda, pretože by to bol klam, „klam“, pretože Boh v temnote rozptýlenia ešte neexistuje. Boh sa zjavuje vo svetle a ako Svetlo. Keď naše racionálne poznanie a reflexné vedomie nazývame svetlom, potom z tohto hľadiska môžeme v istom zmysle hovoriť o „temnote Božieho videnia“, pretože je v racionálnych konceptoch nevysvetliteľná, pretože pre našu myseľ zostáva Boh nepochopiteľný, nedostupný. Ale tento obraz vyjadrenia, teda „tma Božieho videnia“, je úplne podmienený, pretože Boh je Svetlo, v ktorom nie je jediná tma, a vždy sa javí ako Svetlo a svojím zjavením uvádza človeka do svetla večnej Božskej existencie. Pôsobenie Božského Svetla v hriešnom človeku spaľuje vášne, a preto môže byť v určitých obdobiach pociťované ako spaľujúci Oheň. Každý kresťanský askéta, ktorý chce žiť zbožne, nevyhnutne zhorí v tomto Ohni. Arcibiskup Nathanael (Ľvov). Vplyv sv. Serafíma v ruskej cirkevnej histórii Mnohí svätí, ako čisté obete viery a lásky, priviedli ľudstvo k Božiemu trónu, mnoho kríkov - kvetov viery, skutkov a lásky rástlo na pustej púšti „tohto sveta“, v ňom, ale mimo neho, pretože nežili z jeho šťavy, ale z milosti Božej, v skutku viery a lásky, ktoré múdro zbierali a asimilovali. A všetci títo svätí sú kvetinové kríny, pretože jedli ten istý chlieb a každý z nich je jedinečným zjavom, osobným, nenapodobiteľným a v každom z nich je jeho vlastná, neodmysliteľná vôňa Božej milosti. Meno svätého Serafína je zahalené vôňou kríža svätosti a milosti, pestovaného a zbieraného na ruskej pôde... Vzduch ruských polí, lesov, riek a jazier mu dal jemné odtiene a sfarbenie. Obsahuje ruskú radosť z jari, radosť zo slnka a života. Jeho meno evokuje v človeku, ktorý sa čo i len trochu pozastaví pred svojím obrazom, neporovnateľný a nevýslovný nežný radostný pocit - radosť z dobra, šťastia a blaženosti dobra. Svätý Serafín a jeho kázanie sú obrovským historickým fenoménom v živote ruského ľudu. Jeho meno je spojené s obrovským historickým posunom v našom ruskom duchovnom raste a náboženskom vývoji. Tento posun nastal a deje sa v našej dobe, pred našimi očami, a nemôže existovať ruský uvedomelý pravoslávny veriaci, ktorý by sa duchovne nepoklonil svätému Serafimovi, nezažil by voči nemu pocit vďačnosti za to, že niektorých priamo uviedol a iným pomohol vstúpiť do pravoslávnej cirkvi, do Kristovej cirkvi a naučil ich poznávať Boha. Známe učenie svätého Serafima o zmysle života, uvedené v rozhovore s Motovilovom, začína slovami, ktoré odhaľujú historický význam jeho učenia a jeho kázania. "Neučili ťa tak, ako by si mal, tvoja láska k Bohu," hovorí Motovilovovi. Inými slovami, podľa myšlienok veľkého staršieho svojho času odpovedali nesprávne, nepresne, nesprávne na najdôležitejšiu otázku človeka - o zmysle života. Alebo, inak povedané, vo vtedajšej ruskej veriacej spoločnosti boli rozšírené nesprávne myšlienky, ľudia žili riadení teologickými názormi, neortodoxným svetonázorom. Čo je to za neortodoxnosť? V rozhovore s Motovilovom svätý Serafim odpovedá na túto otázku: – Učili vás, že zmyslom života je robiť dobré skutky. A ďalej vysvetľuje, že zmysel nie je v samotných skutkoch, že skutky nie sú cieľom, ale iba prostriedkom na „nadobudnutie Ducha Svätého“ a že toto nadobudnutie je skutočným zmyslom, úlohou a cieľom ľudského života. Že človek musí zažiť Boha, spoločenstvo s Bohom a snažiť sa byť vždy v Ňom. Za týmto odsudzovaním rozšírených, inertných, upletených a nepravoslávnych myšlienok a priamou opozíciou pravoslávnych myšlienok voči nim nie je pre nás ťažké vidieť obrys veľkého historického procesu, zápasu dvoch prúdov, dvoch svetonázorov. Jeden, odsúdený mníchom Serafimom, známy a rozšírený vo vtedajšej spoločnosti, a nielen tej, ale aj neskoršej, vznikol pod vplyvom dlhotrvajúceho neortodoxného svetonázoru v ruských dejinách. Za akých podmienok, na akom základe, prečo môžu byť samotné skutky zmyslom života? Iba za predpokladu, že Boh dal človeku za úlohu stvoriť niečo na zemi z ľudských záležitostí. Že z Božej vôle musí niečo vytvoriť tu na zemi, vytvoriť nejaký ideálny život, vybudovať „Božie kráľovstvo na zemi“. Ak je cieľ a zmysel života človeka presne stanovený na zemi – vybudovať, vytvoriť raj na zemi, v podmienkach pozemského života, ak je tento „raj na zemi“ cieľom a zmyslom života, potom skutočne všetky skutky, ktoré človek koná pri vytváraní tohto raja, v poradí vykonávania Božej vôle a poverenia, majú absolútny význam, sú životným zmyslom človeka. Tento harmonický a dynamický zmysel pre zmysel, chápanie a posväcovanie kultúrnej tvorivosti, prisudzujúci absolútny náboženský význam ľudským záležitostiam, vytvárajúci vieru v pokrok, v zmysel a zmysel civilizácie, ale nesprávny, svojvoľne umelý, skresľujúci obrysy všetkých vecí, celú perspektívu života, chápanie - pravoslávie neprijíma, pretože ho zásadne ničia slová Spasiteľa, že „Jeho kráľovstvo nie je jeho svetom“. toto“, že pred Jeho učeníkmi nie je optimistická vyhliadka, ale „budeš vo svete smútku“, to, čo je pred vami, nie je ružový pokrok na pozemskej úrovni – lebo „Keď príde Syn človeka, nájde vieru na zemi? že Pán neprišiel na zem, aby organizoval verejný život, súdil ľudí v ich každodenných úlohách a „rozdeľoval“ medzi nich materiálne statky a organizoval ich verejný, štátny a spoločenský život. Nie, toto nie je zmysel života, ale že je „potrebná jedna vec“, ktorú treba hľadať „predovšetkým“: v spoločenstve s „Božim kráľovstvom“, ktoré nie je vonku, ale vo vnútri človeka, a nikto nemôže naznačiť vonkajšie „pozorovateľné“ podoby tohto Božieho Kráľovstva, pretože „je vo vás“. Podľa apoštola Petra „bude spálená zem a všetky ľudské diela“. Večná je len Cirkev Kristova, ktorú „brány pekla nepremôžu“; len život v Bohu je večný. Neexistuje a nebude „nebo na zemi“. Neexistuje žiadny základ pre vášnivé ľudské sny o pokroku a absolútnom zmysle ľudskej tvorivosti a ľudských záležitostí. Zmyslom života nie sú samotné skutky, ale tvorivá dynamika snahy o Boha, život vo viere a láske k Bohu, tu je „Jeho kráľovstvo“, a to nie je mimo človeka, ale vo vnútri, v srdci, v láske, v hľadaní Boha, v živote v Bohu. Zmysel života je v spoločenstve s Bohom, v nadobudnutí Ducha Svätého. Mních Serafim volal nielen veriť v Boha, ale učil Boha poznať, poznať a rozpoznať milosť Ducha Svätého zakaždým, keď sa láskavo dotkne človeka, volal byť neustále v Božej milosti. Získanie Ducha Svätého, neustály život s Ním a v Ňom je začiatkom Božieho kráľovstva a večného života, na ktorom má človek účasť už na zemi. Z pohľadov, ideí, svetonázorov, filozofie, utláčaných tromi dimenziami, z perspektív v horizonte, mních Serafín ticho a pokorne-láskavo, jednoduchými slovami, vyzýva človeka k takej smelosti, na ktorú sa Motovilov, syn svojho ľudu a vtedajšej ruskej spoločnosti, ani neodvážil pomyslieť. V tichých a krotkých, svätých jednoduchých a láskavých slovách svätého Serafíma o získaní Ducha Svätého, o jeho poznaní a spriaznenosti s ním dýcha celé pravoslávie a pod lúčmi radosti pokornej a odvážnej viery svätého Serafíma ožíva ruská duša. Ruský život, ruská spoločnosť, ruské náboženské myslenie boli pod dlhodobým neruským a nepravoslávnym vplyvom. Myšlienky a svetonázor niekoho iného sa podpísali na mnohých veciach. V ruskej cirkvi vždy existovala skutočne ortodoxná náboženská cirkevná skúsenosť, ale medzi skúsenosťou a myslením neexistovala úplná symfónia. Pravú cirkevnú skúsenosť a pravé cirkevné myšlienky zachovala predovšetkým v liturgickej teológii, v bohatom dogmatickom a morálno-teologickom obsahu sticher, tropárov, kánonov atď., čo sú často skrátené výroky kázní či traktátov svätých otcov na dogmatické a morálne témy. Celá táto liturgická teológia bez najmenšej chybičky je prísne pravoslávna a teológia svätého Serafíma zo Sarova o získaní Ducha Svätého s nimi úplne súhlasí, nasýtená tým istým Duchom. Vo formálnej školskej teológii sa vyučovali úplne iné názory, väčšinou v úplnom rozpore s liturgickou patristickou teológiou. Starší Paisij Velichkovskij utiekol v 18. storočí pred touto prevažne nepravoslávnou teológiou, pričom túto teológiu postavil do protikladu s „duchovným ABC“ svätého Tichona zo Zadonska, čo sa nemohlo stať vo vzťahu k skutočnej cirkevnej teológii svätých otcov. Navyše, ako poznamenávajú naši cirkevní historici a najmä zreteľne p. Georgij Florovskij, najlepší kňazi 18. storočia, ktorí boli v spomínanej škole čiastočne nepravoslávni, aby sa stali skutočnými dobrými pastiermi, museli byť preškolení v cirkevnom živle, medzi veriacimi ľuďmi, nasýtení skutočne pravoslávnou liturgickou teológiou, a samozrejme, v tomto procese bol vplyv sv. teoreticky, ale experimentálne, testovanie jeho slov bolo dychom toho Ducha, ktorého získanie učil považovať za hlavnú a jedinú úlohu života človeka. Počas celého 18. storočia a prvej polovice 19. storočia bojovali v ruskej cirkvi oba prúdy teologického myslenia. V 30. rokoch 19. storočia vidíme začiatok a potom rozvoj procesu obrodenia ruskej pravoslávnej cirkvi. Jeho diaľnicu možno označiť menami Metropolitan Philaret, Khomyakov, biskup Theophan the Recluse, Fr. Ján z Kronštadtu, metropolita Anthony (Khrapovitsky). Tento proces viedol ruskú cirkev na moskovský koncil v roku 1918, k ohnivej sláve ruských mučeníkov pri prenasledovaní ruskej cirkvi. Ale na samom začiatku tohto veľkého a stále nedostatočne pochopeného historického procesu obrodenia pravoslávia v Rusku, oslobodenia ruskej duše spod heterodoxného vplyvu, obrodenia pravoslávnej jednoty skúseností a myslenia, stojí mierny a pokorný „úbohý Serafim“. A teraz, ako počas svojho života, pozdravuje všetkých, ktorí túžia po získaní Ducha Svätého, slovami: „Radosť moja, Kristus vstal z mŕtvych! Hieromonk Seraphim (Ruža). Boh je oheň „Boh je oheň“ – týmito slovami nám Boží vyvolený, ctihodný Serafim zo Sarova, pripomína nielen veľkosť Božej slávy, ale aj naše vlastné schopnosti a túžby, pretože nikto sa nemôže priblížiť k Bohu, kým sa sám nestane ohňom. Toto nie je len rečový obraz, ale duchovná pravda, ktorej svedkami sú životy mnohých svätých. Kresťanských askétov, ktorí mali zomrieť v zime na mráz, zohrievalo teplo vnútorného duchovného ohňa a dokonca aj laik Motovilov z Božej milosti mal tú česť pociťovať také teplo v prítomnosti mnícha Serafima a vidieť svätca ako v strede oslňujúceho slnka. Tento oheň je podľa svätého Serafima hmatateľným prejavom milosti Ducha Svätého. Bol daný apoštolom na Letnice a je daný vždy každému pravoslávnemu kresťanovi pri krste. Pre našu duchovnú slepotu a chlad nemôžeme tento oheň vidieť ani cítiť, okrem chvíľ zvlášť vrúcnej modlitby a jednoty s Bohom, ale aj v takýchto prípadoch v malej miere. Ale nikto sa nemôže priblížiť k Bohu inak ako cez tento oheň. Keď boli naši prví rodičia vyhnaní z raja, Boh nainštaloval ohnivý meč, aby strážil Strom života. A dodnes sa v modlitbách pred svätým prijímaním modlíme, aby nás ovocie nového Stromu života – Najčistejšie Telo a Predrahú Krv nášho Pána Ježiša Krista – nespálilo pre našu nehodnosť. Svätý Serafim povedal: "Náš Boh je oheň (Žid. 12:29), ktorý pohlcuje všetko nečisté a nikto nečistý na tele ani na duchu s Ním nemôže mať podiel. Takže ten, kto je zvrhnutý do pekla, pociťuje v Božej prítomnosti iba bolesť; je nečistý a Božský oheň ho spaľuje a mučí. Ale ten oheň, ktorý požiera nehodných, môže pohltiť aj nečistotu a urobiť hodnými tých, ktorí, hoci nehodní, milujú Boha a túžia sa stať jeho synmi. Pred svätým prijímaním sa modlíme: „Tvoje najčistejšie Telo a Tvoja ctihodná Krv, Pane, nech sú mi ohňom a svetlom, požierajúc ohavnosť hriechov a rany vášní, osvecujúc ma všetkých, aby som mohol oslavovať Tvoje Božstvo. Svätý Serafim prirovnáva kresťana k horiacej svieci, ktorá zapaľuje iné sviece a jej vlastný oheň sa tým nezmenšuje, a tak sa šíria nebeské poklady Božej milosti. Taký má byť kresťan – horiaci láskou k Bohu a túžbou Mu slúžiť a naplnený ohnivou prítomnosťou Ducha Svätého. Ak sa stane takou horiacou sviečkou v tomto živote, potom v budúcom živote bude ešte väčší. Potom spravodliví zažiaria ako slnko v Kráľovstve svojho Otca (Matúš 13:43). Pre našu nehodnosť nemôžeme na takýto stav ani pomyslieť, lebo ako je napísané: oko nevidelo, ucho nepočulo a to, čo Boh pripravil tým, ktorí ho milujú, nevstúpilo do ľudského srdca (1 Kor 2, 9). Tento stav je cieľom a zmyslom kresťanského života – pre toto žije pravoslávny kresťan. veľkňaz Valentin Sventsitsky. Proroctvo konca časov Mních Serafim uzdravil Motovilova. Pre nás, ktorí uctievame svätého Serafíma a vieme o jeho zázrakoch, je to také prirodzené, ako povedať o človeku, ktorý vie hovoriť, že povedal slovo. Uvažujme však podrobne o tom, ako sa to všetko stalo, aby sme pred sebou mohli vzkriesiť živý obraz sv. Serafima. Štyria priviedli Motovilova k mníchovi Serafimovi a piaty mu podopieral hlavu. V tom čase mních Serafín sedel na trávniku na veľkej spadnutej borovici, ktorá, ako hovorí Motovilov, stále leží na brehu Sarovky. A tak v odpovedi na žiadosť o uzdravenie adresovanú mníchovi Serafimovi povedal: „Ale ja nie som lekár, musíte sa porozprávať s lekármi, keď sa chcete liečiť na nejaký druh choroby. "Ja," hovorí Motovilov, "odpovedal som mu, že som vyskúšal všetky liečby od lekárov, navštívil som tých najznámejších, najslávnejších a teraz sa spolieham len na Pána Boha." A potom sa reverend spýtal: – Veríš v Pána Ježiša Krista, že On je Bohočlovek, a v Jeho Najčistejšiu Matku Božiu, že Ona je Večná Panna? – Veríš, že Pán, ako predtým, okamžite uzdravil a teraz môže ľahko a okamžite uzdraviť tých, ktorí potrebujú pomoc? "Naozaj tomu všetkému verím z celej svojej duše a verím z celého srdca." - A ak veríš, tak si už zdravý. - Aký si zdravý? - Spýtal som sa, - kedy ma môj ľud a ty, Otče, držíš v náručí? "Nie," povedal reverend, "teraz si úplne zdravý s celým telom." Prikázal mojim ľuďom, ktorí ma držali v náručí, aby sa odo mňa vzdialili, vzal ma za ramená, zdvihol ma zo zeme, postavil ma na nohy a povedal mi: - Stojte silnejšie, upevnite sa pevnejšie na zemi... takto! Nehanbite sa, teraz ste úplne zdraví. A potom dodal a radostne sa na mňa pozrel: - Vidíš, ako dobre teraz stojíš? "Nedobrovoľne stojím dobre, pretože ma dobre a pevne držíš." A on vzal odo mňa ruky preč a povedal: "No, teraz ťa už nedržím, ale stále stojíš pevne aj bezo mňa." Jednou rukou ma chytil za ruku a druhou ma trochu tlačil na ramená, viedol ma po tráve a nerovnom teréne blízko veľkej borovice a povedal: - No, tvoja láska k Bohu, ako dobre si to urobil. odpovedal som: - Áno, pretože sa rozhodol dobre ma viesť. "Nie," povedal mi a vzal odo mňa ruku, "sám Pán sa rozhodol úplne ťa uzdraviť a samotná Matka Božia Ho prosila, aby to urobil." Teraz budeš chodiť bezo mňa a vždy budeš chodiť dobre. Choď teraz. A začal ma tlačiť, aby som išiel. "Áno, spadnem a ublížim si," povedal som. - Nie, neublížiš si, ale budeš kráčať pevne. A keď som cítil, že ma zhora zatieňuje nejaká sila, trochu som sa vzchopil a kráčal pevne, zrazu ma zastavil a povedal: "To už je dosť," a spýtal sa: "Takže, si teraz presvedčený, že ťa Pán naozaj uzdravil?" A dal radu: - Keďže ťa tvoje trojročné utrpenie vážne vyčerpalo, teraz nechodíš zrazu veľa, ale postupne, kúsok po kúsku, si na chodenie zvykáš a staráš sa o svoje zdravie ako o vzácny Boží dar. Motovilov odišiel do kláštora uzdravený. Jeho ľudia išli oddelene cez les, oslavujúc Pána, a chýr, že došlo k uzdraveniu, už bežal dopredu do kláštora. Tam v kláštore opát aj hieromnísi vyšli v ústrety uzdravenému Motovilovovi, ktorý mu zablahoželal k veľkému Božiemu milosrdenstvu. Takto sa začal vzťah Motovilova so svätým Serafimom. Môže vzťah, ktorý sa takto začal, prejsť na človeka ľahostajne, môže taký veľký Boží dobrý skutok, ktorý sa udial, zostať bez stopy a radikálne nezmeniť celý nasledujúci život človeka? Na to by bolo potrebné kamenné srdce a najväčšia ľahkomyseľnosť! Motovilov, ktorý zažil tento zázrak, sa stal novicom Matky Božej, ako ho nazval mních Serafim. Ak bol vzťah s Manturovom skôr obchodného charakteru, potom vzťah s Motovilovom mal naopak hlboký, vnútorný význam. Práve jemu svätý Serafim odhalil mnohé duchovné tajomstvá a Motovilovovi vďačíme nielen za to, že v Divejeve zachoval veľa predmetov, ktoré zostali po smrti svätého Serafíma, a dokonca aj niektoré, ktoré kúpil od sarovských mníchov, ale ešte dôležitejšie pre nás je, že zachoval duchovný poklad, ktorý ho naučil v rozhovoroch so svätým Božím. O tejto vnútornej stránke by sa nám malo hovoriť. Mních Serafim povedal Motovilovovi, že primárnym cieľom ľudského života je získanie Ducha Svätého Božieho. Plnenie prikázaní, vykonávanie bohoslužieb, pôst – to všetko sú akoby kanály, ktorými prúdi ľudský život, aby sa to všetko potom zjednotilo v určitom milosťou naplnenom svete toho duchovného stavu, ktorý nazýva získanie Ducha Svätého Božieho. My, obyčajní smrteľníci, zo samotnej podstaty našej povahy sme schopní vidieť odrazy najvyššej pravdy v rozptýlených javoch ľudského života. Keď ľudí priťahuje svetský život, nemusí to vždy znamenať, že ich svet pokúša zlom. Nie, vidiac záblesky pravdy vo svetskom živote, berú svet ako plnosť pravdy. Veriacim, ktorí kráčajú po ceste naznačenej Svätou Cirkvou, sa Pán zjavuje rozjímaním nad krásami sveta, v modlitbe, vo vzácnych výnimočných chvíľach duchovného povznesenia, najmä pri sviatosti svätého prijímania. Sú to chvíle jasného a žiarivého osvetlenia milosťou Ducha Svätého. Ale o tomto stave svedčí mimoriadny rozhovor sv. Serafína s Motovilovom. Motovilov sa opýtal svätého Serafima: "Aký bude dôkaz, že Duch Svätý prebýva v duši?" Potom ho otec Seraphim veľmi pevne vzal za ramená a povedal: "Obaja sme teraz, otče, v Duchu Božom s tebou." Prečo sa na mňa nepozeráš? "Nemôžem sa pozerať, otec, pretože z tvojich očí sa valí blesk." Tvoja tvár je jasnejšia ako slnko a moje oči bolia bolesťou. - Neboj sa, láska tvoja Božia, a teraz si sa stal tak jasným ako ja sám. Ty sám si teraz v plnosti Ducha Božieho. Čo ešte cítiš teraz? – o. pýtal sa ďalej. Seraphim. - Mimoriadne dobré! - povedal Motovilov. – Čo ešte cítite? - Mimoriadna radosť v celom mojom srdci!... – Čo ešte cítiš, svoju lásku k Bohu? Odpovedal: - Ako, otec, teplo? Ale sedíme v lese, teraz je vonku zima a pod nohami máme sneh a je na nás viac ako centimeter snehu a zhora padajú kríže... Aké teplo tu môže byť? Na záver rozhovoru svätý Serafim povedal: – To je to, čo znamená byť v plnosti Ducha Svätého, o čom svätý Makarius Egyptský píše: „Ja sám som bol v plnosti Ducha Svätého...“ Touto plnosťou svojho Ducha Svätého Pán teraz naplnil aj nás, chudobných... Nuž, zdá sa, že už nie je o nič viac prosiť o vašu lásku k Bohu, ako sú ľudia v milosti Ducha Svätého!. Nemáme v našich životoch potvrdenie slov sv. Serafíma? Nestrácame ani po našich bledých, skôr náznakových stavoch milosti zmysel a záujem o vonkajšiu a materiálnu stránku života? Aké pochopiteľné sú pre nás slová svätého Serafima! Ak by sme v tomto stave zotrvali dlhší čas, človek by nemal záujem jesť ani piť, nemohol by už žiť v tele. Keď milosrdná Božia moc zatieni človeka, jeho život v tele tu má len jeden zmysel – posunúť sa ďalej na ceste duchovného zdokonaľovania. Mních Serafim odhalil Motovilovovi mnohé tajomstvá budúcnosti. Je tu jedna vec, ktorú by sme si mali obzvlášť všimnúť. To sa týka osudov Cirkvi a sveta. Keď hovorí o tom, že milosť Božia niekedy od človeka odchádza, poukazuje na dôvod. A potom povie toto: "Existuje ešte jeden dôvod, a dalo by sa povedať, že nezapríčinený dôvod pre takú milosť Ducha Svätého - niekedy sa odhodlať opustiť aj človeka nesúceho Boha, a to už dovoľuje sám Pán, aby otestoval silu len človeka, ktorý bol mimoriadne posilnený v milosti Božej. Takže rovnaké pokušenie, to znamená počas celého opustenia Boha, počas celého času milosti Antichristovej bude dovolené. všetok svätý Boží ľud a svätá cirkev Božia Kristova, ktorá sa skladá iba z nich, budú akoby opustení pod Božou ochranou a pomocou bezbožní zvíťazia a budú sa nad nimi vyvyšovať. To znamená, že nastanú časy Antikrista, keď Cirkev, už v tom čase pozostávajúca akoby výlučne z Božieho svätého ľudu, bude úplne opustená pod ochranou Božím dovolením, a potom bude potrebná viera a trpezlivosť svätých, aby sa neodchýlili od Krista. „Ale na prahu takého stavu,“ hovorí svätý Serafim, „sú povolené a budú až do tohto času povolené nezmerné pokušenia podobné tomuto proti veľkým svätým Božím.“ Toto predpovedá svätý Serafín. Vieme, že táto predpoveď je v úplnom súlade s Božím Slovom, a predsa sa nám v ústach reverenda táto predpoveď približuje, akoby bola nami ešte viac asimilovaná. Prečo je to pre nás dôležité? Nepoznáme časy a dátumy, nepredpovedáme bezprostredný príchod Antikrista. Dokonca aj svätý Serafín, keď ho niekto oslovil s touto otázkou, povedal: "Príliš veľa premýšľaš o úbohom Serafimovi." Kto z nás sa odváži predpovedať čas? Ale to nie je to, čo je pre nás v tomto proroctve dôležité; posilňuje nás v tom, aby sme sa nenechali pokúšať a zvádzať jednou pre človeka lákavou myšlienkou – myšlienkou, že ak „každý“ neverí, potom má „každý“ pravdu. Keď sú všade naokolo ateisti, sám človek je v pokušení zriecť sa viery. A hoci títo „všetci“ boli ponorení do tých najškaredších zlozvykov, a tým na vlastné oči svedčili, že s nimi nie je pravda, predsa len slovo „všetci“ pôsobí na ľudskú dušu akýmsi zvodným dojmom. Je naozaj možné, hovorí sa, že všetci sa mýlia a pravdu máme len ja a nejaká „banda kňazov“? Aby sa potvrdilo proroctvo svätých, ktorí nás utvrdzujú vo viere, že my, malé stádo, kráčame správnou cestou, budúcnosť Cirkvi od prvých čias nebola nikdy vykresľovaná ako vonkajšie víťazstvo a triumf. Cirkev bude podľa Slova Božieho v posledných časoch bezvýznamná, ale vo svojom počte bude hŕstka svätých. Ale táto Cirkev sa stretne s Kristom prichádzajúcim v sláve. Amen! Vladimír Nikolajevič Losskij Teológia východnej cirkvi odlišuje Osobu Ducha Svätého od darov, ktoré dáva ľuďom. Toto rozlíšenie je založené na Kristových slovách: On ma oslávi, pretože vezme z môjho a zvestuje vám to. Všetko, čo má Otec, je moje; preto som povedal, že vezme z môjho (Ján 16:14–15). „To, čo je spoločné“ Otcovi a Synovi, je Božstvo, ktoré Duch Svätý sprostredkúva ľuďom v Cirkvi, robí ich „účastníkmi Božskej prirodzenosti“ a odovzdáva oheň Božskej – nestvorenej milosti – tým, ktorí sa stanú údmi Kristovho tela. V jednej z antifón východnej bohoslužby sa spieva: „Skrze Ducha Svätého je každá duša živá a povýšená čistotou, osvetlená trojičnou jednotou posvätného tajomstva“ 51 . Dary Ducha Svätého sú často označené siedmimi menami, ktoré nachádzame v jednom z textov proroka Izaiáša (Iz 11, 2–3): duch múdrosti, duch rozumu, duch rady, duch sily, duch poznania, duch zbožnosti, duch bázne Božej. Pravoslávna teológia však medzi týmito darmi a milosťou adorácie príliš nerozlišuje. Podľa učenia východnej cirkvi milosť vo všeobecnosti znamená všetko bohatstvo Božej prirodzenosti, ako je odovzdané ľuďom; ona je Božská, konajúca mimo svojej podstaty a dávajúca Seba: Božskú prirodzenosť, ktorej sa zúčastňujeme na jej energiách. Duch Svätý, zdroj týchto nestvorených a nekonečných darov, hoci zostáva bezmenný a neodhalený, prijíma všetku mnohorakosť mien, ktoré možno použiť na milosť. „Som v úžase,“ hovorí svätý Gregor Teológ, „keď si v duchu predstavím to bohatstvo mien... Duch Boží, Duch Kristov, Myseľ Kristova... Duch synovstva... On je Duch... ktorý tvorí v krste a zmŕtvychvstaní... Duch, ktorý... dýcha, kam chce... Duch osvietenia života, alebo ešte lepšie, keď ma Boh robí svetlom, samotným chrámom. preto pred krstom a po krste je hľadaný On vyrába všetko, čo Boh vyrába, je rozdelený v ohnivých jazykoch a rozdeľuje dary, vytvára apoštolov, prorokov, evanjelistov, pastierov, učiteľov... On je iný Tešiteľ, akoby iný Boh“ 52 . Podľa slova svätého Bazila Veľkého neexistuje dar zoslaný stvorenstvu, v ktorom by nebol prítomný Duch Svätý 53. On je „Duch pravdy, dar synovstva, zasnúbenie budúceho dedičstva, prvotiny večného požehnania, životodarná sila, prameň posvätenia“ 54 . Svätý Ján z Damasku Ho nazýva „správnym Duchom, vládnucim, zdrojom múdrosti života a posvätenia... Úplný, Všemohúci, všemocný, všemohúci, nekonečne mocný, vlastniaci každé stvorenie a nepodliehajúci nadvláde... posväcujúci a neposvätený,“ atď. Je prítomný spolu so svojím Božstvom, ktoré nám dáva poznať, pričom On sám zostáva nepoznateľný a neprejavený; Je nezjavenou hypostázou, ktorá nemá svoj obraz v inej Božskej osobe. Duch Svätý bol poslaný do sveta, alebo skôr do Cirkvi v mene Syna („Utešiteľa, Ducha Svätého, ktorého pošle Otec v mojom mene“ - Ján 14:26). Preto človek musí niesť meno Syna, byť členom Jeho Tela, aby mohol prijať Ducha. Podľa obľúbeného výrazu svätého Ireneja z Lyonu Kristus viedol ľudstvo so sebou. Stal sa Hlavou, Počiatkom, Hypostázou obnovenej ľudskej prirodzenosti, ktorou je Jeho Telo. Preto ten istý svätý Irenej používa pre Cirkev meno „Boží syn“ 56. Ona je jednotou „nového človeka“, ktorú dosiahneme „oblečením Krista“, keď sa krstom staneme údmi Jeho Tela. Táto prirodzenosť je jedna a nedeliteľná, je to „jeden človek“. Klement Alexandrijský vidí v Cirkvi celého Krista, celého Krista, ktorý nie je rozdelený: „Nie je ani barbar, ani Žid, ani Grék, ani muž, ani žena, ale je to nový človek, úplne premenený Duchom“ 57 . "Muži, ženy, deti," hovorí svätý Maxim Vyznávač, "hlboko rozdelení vo vzťahu k rase, ľuďom, jazyku, spôsobu života, práci, vede, titulu, bohatstvu... - Cirkev ich všetkých znovu vytvára v Duchu. Všetkým im vtláča obraz Božstva. Každý od nej prijíma jedinú prirodzenosť, neprístupnú zničeniu, prirodzenosť a všetky hlboké rozdiely, ktoré nie sú ovplyvnené všetkými ostatnými ľuďmi. Skutočne katolíckym spôsobom nikto nie je oddelený od všeobecného, zdá sa, že všetci sa v sebe rozplývajú jednoduchou a nedeliteľnou silou viery... Kristus je tiež všetko v každom, On, ktorý v sebe obsahuje svojou mocou, svojou nekonečnou a múdrou dobrotou, ako ohnisko, v ktorom sa polomery zbiehajú, aby tvory Jediného Boha nezostali voči sebe cudzím a nepriateľským prejavom lásky a pokoja. 58. Keď svätý Ján Zlatoústy vidí túto jednotu prírody v Cirkvi, pýta sa sám seba: „Čo to znamená? Že ich oboch, blízkych i vzdialených, Kristus stvoril v jedno telo, takže ten, kto žije v Ríme, považuje Indiánov za svojich členov. Čo sa dá porovnať s takýmto stretnutím? A hlavou všetkých je Kristus“ 59. Toto bol samotný význam „hlavy“ sveta a celej prírody človekom – Adamom, ktorý mal zjednotiť stvorený vesmír s Bohom. Teraz toto vedenie vykonáva Kristus, Nový Adam. Ako Hlava Svätého Tela sa stáva Hypostázou tohto Tela, zhromaždeného z „koncov zeme“. V ňom sú synovia Cirkvi údmi Jeho Tela a ako takí sú zahrnutí do Jeho Hypostasis. Ale tento „jeden človek“ v Kristovi, jeden vo svojej obnovenej prirodzenosti, je predsa mnohopočetný: existuje v mnohých ľuďoch. Ak sa ukáže, že ľudská prirodzenosť je zjednotená v hypostáze Krista, ak je to prirodzenosť „hypostázy“, potom ľudské osobnosti, hypostázy tejto jedinej prirodzenosti, tým nie sú zničené. Nemiešajú sa s Božskou Osobou Krista, nesplývajú s ňou. Žiadna hypostáza totiž nemôže splynúť s inou hypostázou bez toho, aby tým nezanikla jej osobná existencia: to by sa rovnalo zničeniu ľudských osobností v jedinom Kristovi; bolo by to neosobné zbožštenie, blaženosť, v ktorej by sami neboli žiadni blahoslavení. Keďže je Cirkev jednou prirodzenosťou v Kristovi, toto nové telo ľudstva obsahuje mnoho ľudských hypostáz. Presne toto hovorí svätý Cyril Alexandrijský: „Rozdelení nejakým spôsobom na samostatné osoby, vďaka ktorým je Peter, Ján, Tomáš alebo Matúš taký a onaký, sme akoby zrastení v jedno telo v Kristovi, živiac sa jedným Telom“ 60. Kristovo dielo súvisí s ľudskou prirodzenosťou, ktorú vedie vo svojej hypostáze. Pôsobenie Ducha Svätého sa týka ľudských jednotlivcov, oslovuje každého z nich osobitne. Duch Svätý dáva ľudským hypostázam v Cirkvi plnosť Božstva jedinečným, osobným spôsobom, prispôsobeným každému človeku ako jednotlivcovi stvorenému na Boží obraz. Svätý Bazil Veľký hovorí, že Duch Svätý je „prameňom posväcovania“, ktorý „neochudobňuje kvôli pluralite tých, ktorí prijímajú prijímanie“ 61 . On je „úplne prítomný vo všetkých a všade. Keďže je zdieľaný, netrpí, a keď sa na Neho podieľajú, neprestáva byť celkom ako žiara slnka, z ktorej sa teší ten, kto sa teší z príjemnosti, akoby sám, zatiaľ čo táto žiara osvetľuje zem a more a rozplýva sa so vzduchom. Takže Duch tiež prebýva v každom z tých, ktorí Ho osamote vylievajú a vlievajú do seba a dostatočne ho vylievajú. aby tí, čo sa zúčastňujú, užívali podľa svojej vlastnej prijateľnosti, a nie podľa toho, čo je možné pre Ducha“ 62 . Kristus sa stáva jediným obrazom privlastnenia si spoločnej prirodzenosti ľudstva; Duch Svätý dáva každému človeku, stvorenému na Boží obraz, možnosť pripodobniť sa k spoločnej prirodzenosti. Jeden vzájomne udeľuje svoju hypostázu prírode, druhý komunikuje svoje Božstvo jednotlivcom. Teda Kristovo dielo ľudí spája, pôsobenie Ducha ich odlišuje. Jedno je však nemožné bez druhého; jednota prírody sa realizuje v jednotlivcoch; Jednotlivci môžu dosiahnuť svoju dokonalosť, môžu sa stať úplne osobnými iba v jednote prírody, prestanú byť „jednotlivcami“, ktorí žijú sami pre seba, majú svoju „individuálnu“ povahu a vlastnú vôľu. Takže dielo Kristovo a dielo Ducha Svätého sú od seba neoddeliteľné. Kristus vytvára jednotu svojho mystického Tela prostredníctvom Ducha Svätého, Duch Svätý je prostredníctvom Krista sprostredkovaný ľudským osobám. Vskutku, možno rozlíšiť dve posolstvá od Ducha Svätého pre Cirkev: jedno prišlo skrze dych Krista, ktorý sa zjavil apoštolom večer svojho zmŕtvychvstania (Ján 20:19–23); druhý bol osobný príchod Ducha Svätého v deň Turíc (Skutky 2:1–4). Prvé posolstvo Ducha Svätého sa vzťahuje na celú cirkev ako celok, na Cirkev ako celok, keďže je jedným telom; alebo lepšie povedané, Duch Svätý sa učí celému telu apoštolov, ktorým Kristus zároveň dáva kňazskú moc zväzovať a rozhodovať. Toto nie je osobná prítomnosť Ducha Svätého, ale skôr služobná prítomnosť vo vzťahu ku Kristovi, ktorý Ho dáva. Podľa výkladu sv. Gregora z Nyssy ide o „spojenie jednoty Cirkvi“ 63. Duch Svätý je tu daný všetkým apoštolom kolektívne, ako spojenie a autorita hierarchie. Netýka sa jednotlivcov a neudeľuje im žiadnu osobnú svätosť. Ale toto je posledné zavŕšenie, ktoré Kristus dáva Cirkvi pred odchodom zo zeme. Nicholas Cabasilas zakladá analógiu medzi stvorením človeka a obnovením našej prirodzenosti tým, že Kristus stvoril svoju Cirkev: „Nestvoril nás z podstaty, z ktorej nás stvoril, tak stvoril, prach zo zeme, a druhýkrát daroval svoje vlastné Telo a stvoril život, nie dušu, ktorá je v prírode, zlepšil ju, ale vylial svoju Krv do sŕdc tých, ktorí prijímajú život, potom dáva život tým, ktorí prijímajú sviatosť. hovorí sa: dych života, ale teraz nám dáva svojho Ducha“ 64 . Toto je Kristovo dielo, ktoré sa vzťahuje k prírode, k Cirkvi, keďže je Jeho Telom. Posolstvo Ducha Svätého počas Jeho osobného zostupu je úplne iné: teraz sa zjavuje ako Osoba Najsvätejšej Trojice, nezávislá od Syna svojím hypostatickým pôvodom, hoci bol poslaný do sveta „v mene Syna“. Zjavuje sa v podobe „ohnivých jazykov“, rozdelených medzi sebou a spočívajúcich na každom z prítomných, na každom úde Kristovho tela. Toto už nie je posolstvo Ducha Svätého pre celú Cirkev ako Telo. Tu posolstvo nemôže byť funkciou jednoty. Duch Svätý sa sprostredkúva jednotlivcom, pričom každého člena Cirkvi označuje pečaťou osobného a jedinečného vzťahu k Najsvätejšej Trojici a stáva sa „prítomným“ v každom človeku. Ako? Toto je tajomstvo, tajomstvo poníženia, kenózy Ducha zostupujúceho do sveta. Ak sa nám v kenóze Syna zjavila Tvár, zatiaľ čo Božstvo zostalo skryté pod „tvarom služobníka“, Duch Svätý vo svojom zostupe odhaľuje spoločnú povahu Najsvätejšej Trojice, ale Tvár skrýva pod Svojím Božstvom. On zostáva nezjavený, ale akoby skrytý vo svojom dare, aby sme si dar, ktorý nám dáva, úplne privlastnili. Svätý Simeon Nový teológ v jednom zo svojich chválospevov oslavuje Ducha Svätého, ktorý sa s nami tajomne zjednocuje a odovzdáva nám plnosť Božstva: „Ďakujem Ti, že Ty, ktorý si Boh nadovšetko, stal si sa so mnou jedným duchom, nezlúčeným, nemenným, nemenným, a Ty sám si sa mi stal všetkým a vo všetkom: nevýslovným, neprestajným prúdom a neprestajným prúdom mojej úplne voľnej duše. zdroj môjho srdca, žiariace rúcho, ktoré zahaľuje a chráni mňa a démonov pred spálením, očista, ktorá ma obmýva od všetkej poškvrny, ktorú Tvoja prítomnosť obdarúva tým, ku ktorým prichádzaš, ďakujem Ti, že si sa pre mňa stal nevečerným dňom a nezapadajúcim slnkom Ty, my sami sa pred tebou skrývame“ 65. Osobné zostúpenie „samosprávneho“ Ducha Svätého, ako to počujeme v jednom z chválospevov Letníc 66, by nebolo možné vnímať ako úplnosť, ako nekonečné bohatstvo zrazu zjavené v každom človeku, ak by východná cirkev nevyznala hypostatickú nezávislosť Ducha Svätého od Syna v aspekte Jeho večného pôvodu. Inak by sa Letnice – začiatok všetkého posvätenia – nelíšili od Kristovho dychu, ktorý bol odovzdaný apoštolom, v ktorom Duch Svätý, tvoriaci jednotu tajomného Kristovho tela, pôsobí ako Jeho pomocník. Ak by sme mysleli na Ducha Svätého ako na Božskú Osobu, závislú na Synovi, zjavil by sa nám aj vo svojom osobnom zostupe ako akési spojenie spájajúce nás so Synom. Mystický život by sa potom rozvíjal splynutím duše s Kristom prostredníctvom Ducha Svätého. To nás opäť privádza k problému ľudských osôb v ich jednote s Bohom: spojením s osobou Krista by sme boli buď zničení, alebo by bola Kristova osoba pre nás niečím násilne vonkajším. V druhom prípade by milosť bola vnímaná ako niečo vonkajšie voči slobode a nebolo by jej vnútorným zjavením. Ale práve v tejto slobode vyznávame Božstvo Syna, ktoré sa nám objasnilo mocou Ducha Svätého, ktorý v nás prebýva. Pre mystickú tradíciu východného kresťanstva Turíce, ktoré sprostredkúvajú ľudským jednotlivcom prítomnosť Ducha Svätého – začiatok ich posvätenia, označujú konečný cieľ, koniec a zároveň znamenajú začiatok duchovného života. Duch Svätý, ktorý zostúpil na učeníkov v ohnivých jazykoch, neviditeľne zostupuje na novopokrstených vo sviatosti svätého birmovania. Vo východnom obrade birmovanie [birmovanie] bezprostredne nasleduje po krste. Duch Svätý pôsobí v oboch sviatostiach: obnovuje našu prirodzenosť, očisťuje ju a spája s Kristovým telom, dáva ľudskej osobe aj Božstvo - spoločnú energiu Najsvätejšej Trojice, čiže milosť. Úzke spojenie medzi týmito dvoma sviatosťami – krstom a birmovaním – je dôvodom, prečo sa nestvorený a adorujúci dar daný členom Cirkvi zoslaním Ducha Svätého často nazýva „milosťou krstu“. Ctihodný Serafim zo Sarova teda hovoril o milosti Turíc: „A o tejto práve ohňom inšpirovanej milosti Ducha Svätého, keď je nám, všetkým Kristovým veriacim, daná vo sviatosti krstu, posvätne spečatením birmovaním najdôležitejšie miesta nášho tela, ktoré označila Cirkev ako jej večný strážca Duch Svätý...“ táto krstná milosť je taká veľká a taká potrebná pre človeka, taká životodarná, že nie je odňatá ani heretickému človeku až do jeho smrti, teda do obdobia, ktoré Božia Prozreteľnosť určila zhora na doživotnú skúšku človeka na zemi - na čo bude dobrý a čo môže vykonať v tomto Bohom darovanom čase, prostriedkami, ktoré mu boli dané v prítomnosti, ku spáse Ducha Svätého67. neoddeliteľné od nás a osobné pre každého z nás – je základom celého kresťanského života: toto je Božie kráľovstvo pripravené Duchom Svätým v nás, podľa toho istého ctihodného Serafima 68. Duch Svätý, ktorý v nás prebýva, nás premieňa na príbytok Najsvätejšej Trojice, pretože Otec a Syn sú neoddeliteľní od Božstva Ducha: prijímame, slovami svätého Simeona Nového Teológa, „odkrytý oheň Božstva, ako sám Pán hovorí: Prišiel som, aby som zostrelil oheň na zem22:49, čo je tento oheň. jednotný v Božstve, s ktorým Syn a Otec spolu vstupujú do nás a sú kontemplovaní?" 69 Zostúpením Ducha Svätého v nás žije Najsvätejšia Trojica a dáva nám zbožštenie, sprostredkúva nám svoje nestvorené energie, svoju slávu, svoje Božstvo, to večné Svetlo, ku ktorému sa musíme pripojiť. Preto svätý Simeon Nový teológ hovorí, že milosť v nás nemôže zostať skrytá, že prítomnosť Najsvätejšej Trojice v nás nemôže byť len zjavená. Podľa tohto veľkého mystika „ak niekto začne hovoriť, že každý z nás veriacich prijal a má Ducha, hoci to nepozná alebo necíti, rúha sa, pretože predstavuje Krista ako lož, ktorý povedal: bude v ňom prameň vody prúdiaci do večného života (Ján 4:14), a tiež: od toho, kto verí vo mňa, potečie voda 7:38 z jeho riek živej. ak udrie nepresný prameň, potom pravdepodobne rieka vyvierajúca z tohto prameňa a tečúca je viditeľná pre tých, ktorí majú oči, ale ak aj toto pôsobí v nás a nič také v sebe necítime a nepoznáme, potom je zrejmé, že vôbec nepocítime večný život, ktorý je toho dôsledkom, a neuvidíme svetlo Ducha Svätého, ale ostaneme prítomní ako mŕtvi, slepí v budúcnosť je márny a márny je aj náš pokrok, ak sme ešte v smrti, to znamená, že zostávame mŕtvi v duchu a nevnímame pocit večného života, ale v skutočnosti to tak nie je. Ale čo som povedal viackrát, poviem znova a neprestanem hovoriť: zasväť Otca, zapáľ Syna, zapáľ Ducha Svätého; tieto tri sú Jedno Svetlo, nadčasové, nerozdelené, nezlúčené, večné, nestvorené, nevyčerpateľné, nezmerateľné, neviditeľné, pretože existuje a predpokladá sa, že existuje vonku a predovšetkým, ktoré nikto nikdy nemohol vidieť pred očistením a nemohol prijať pred videním. Najprv to musíte vidieť a potom získať mnohými skutkami...“ 70. Už sme povedali, že teológia východnej cirkvi vždy odlišovala Osobu Ducha Svätého – Darcu milosti – od samotnej nestvorenej milosti Ním danej. Milosť je nestvorená a má božskú povahu. Ona je energiou, alebo hojným odlivom jedinej prirodzenosti, Božstva (Θεοτης) v aspekte Jej nevýslovnej odlišnosti od podstaty, v aspekte komunikácie so stvorenými vecami, ich zbožštením. Nejde teda už o pôsobenie Božej vôle v duši a ovplyvňovanie zvonku ako v Starom zákone, ale o samotný Božský život, ktorý sa v nás zjavuje v Duchu Svätom. Záhadne sa stotožňuje s ľudskými osobami, hoci zostáva neprenosné; On akoby zaberá miesto nás samých, lebo je to On, podľa slov apoštola Pavla, ktorý v našich srdciach volá: Abba, Otče! Skôr by sa malo povedať, že Duch Svätý akoby ustupuje ako osoba pred stvorenými osobami, ktorým udeľuje milosť. V Ňom nie je Božia vôľa pre nás vonkajšia; dáva nám milosť zvnútra, ktorá sa prejavuje v našej osobnosti, keďže naša ľudská vôľa je v súlade s Božou vôľou a bude s ňou pracovať, získavajúc milosť, čím sa stáva našou milosťou. Toto je cesta zbožštenia, vedúca do Božieho kráľovstva, ktoré už v tomto živote uvádza Duch Svätý do našich sŕdc. Lebo Duch Svätý je kráľovské pomazanie, ktoré spočíva na Kristovi a na všetkých kresťanoch povolaných kraľovať s Ním v budúcom veku. A potom sa táto neznáma Božská Osoba, ktorá nemá svoj obraz v inej hypostáze, zjaví v zbožštených ľudských osobnostiach, pretože Jeho obrazom bude celý zástup svätých. Dielo nášho zbožštenia vykonáva Duch Svätý, Darca milosti. Málokedy sa to pomenúva, ale vždy sa to takpovediac predpokladá v každom okamihu liturgického a duchovného života, pretože netreba pomenovávať tajomstvo, ktoré treba prežívať v tichu. Duch Svätý zostáva neviditeľný, ale zjavuje Božiu milosť, ktorá je viditeľne zjavená vo svätých. Dalo by sa uviesť mnoho príkladov týchto viditeľných prejavov milosti zo života svätých z púšte v dielach svätých Makaria z Egypta 71, Simeona Nového teológa 72 a iných mentorov duchovného života, viac či menej široko známych na Západe 73. Obmedzíme sa však na jeden neskorší príklad, od „Úprimných rozhovorov svätého Serafína“ až po úplný význam „Sarafina“ zo Sarova. Svetlo“ v mystickom živote pravoslávnej cirkvi. Počas rozhovoru, ktorý sa odohral v jedno zimné ráno na okraji lesa, jeden z učeníkov svätého Serafíma, autora tu uvedeného textu, povedal svojmu mentorovi: „Aj tak nerozumiem, prečo môžem byť pevne presvedčený, že som v Duchu Božom, a ako môžem rozpoznať Jeho skutočný prejav v sebe?“ Otec Seraphim odpovedal: „Už som povedal, že je to veľmi jednoduché, a povedal som vám podrobne, akí sú ľudia v Duchu Božom a ako by sme mali chápať Jeho prejav v nás; čo ešte potrebujete? "Je potrebné," povedal som, "aby som to dôkladne pochopil." Potom ma veľmi pevne chytil za ramená a povedal mi: „Obaja sme teraz s tebou v Duchu Božom, prečo si sklopil oči, prečo sa na mňa nepozeráš? Odpovedal som: "Nemôžem sa pozerať, lebo z tvojich očí sa valí blesk. Tvoja tvár je jasnejšia ako slnko a oči ma bolia bolesťou." Odpovedal: „Neboj sa, Božia láska, a teraz si sa rozžiaril, veď ty sám si v presne rovnakom svetle naplnenom milosťou, inak by si to na mne nevidel. A sklonil hlavu ku mne a potichu mi povedal do ucha: "Ďakujem Pánu Bohu za Jeho nevýslovné milosrdenstvo voči tebe! Vidíš, že som sa nepokrížil, ale len som sa v duchu modlil k Pánovi a povedal som mu: "Pane, daj mu telesnými očami vidieť zostúpenie Ducha Svätého, ktorým ctíš svojich služobníkov, keď sa im v svetle svojej nádhernej slávy vyplníš v okamihu, keď sa im Pán ukáže tak veľkolepá." úbohý Seraphim, ako mu nemôžeme poďakovať za tento nevýslovný dar pre nás oboch Takže, otče, Pán nepreukázal vždy svoje milosrdenstvo na veľké púšte, ale je to milosť Božia, ako milujúca matka, na príhovor Božej Matky, ktorá sa rozhodla utešiť svoje skrúšené srdce. Pán je s nami!" A keď som sa po týchto slovách pozrela do jeho tváre, padla na mňa ešte väčšia bázeň. Predstavte si uprostred slnka, v najjasnejšom jase jeho poludňajších lúčov, tvár muža, ktorý s vami hovorí. Napríklad vidíte pohyb jeho pier, zmenu samotných obrysov jeho tváre, máte pocit, že vás niekto drží rukou za ramená, ale nevidíte nielen jeho ruky, ale ani seba, ani seba, ale iba oslňujúce svetlo, ktoré sa rozprestiera niekoľko siah okolo, počujete, ako na vás padajú snehové guľôčky, máte pocit, že na vás útočil aspoň centimeter...“ Bolo by nepravdepodobné predpokladať, že starší Serafim zo Sarova bol hlbokým odborníkom na teologické učenie svätého Gregora Palamasa o povahe nestvoreného svetla, čo je učenie stručne načrtnuté v tomto článku. Ale teraz, päťsto rokov po „palamitských sporoch“, v podmienkach úplne odlišných od podmienok Byzantskej ríše, v odľahlom kúte ruskej provincie na začiatku 19. storočia, nachádzame tú istú „teológiu svetla“, vygenerovanú duchovnou skúsenosťou, potvrdenú s úplnou istotou ako základ a kritérium skrytého mystického duchovného života, poznania seba samého, ktorý nám zjavuje milosť, ktorou je Boh. Teológia svetla nie je metafora, ani literárny obraz, ktorý oblieka nejakú abstraktnú pravdu do veľkolepých rúch. Nie je to učenie v pravom zmysle slova, v ktorom „náuka“ znamená intelektuálny systém, ktorý nahrádza prežívanú realitu abstraktnými pojmami. Jeho negatívny, „apofatický“ charakter vyjadrujú tie antinomické opozície, ktoré sme sa snažili identifikovať; toto je pokračovaním teologickej metódy otcov, ktorí ustanovili základné dogmy kresťanstva a postavili našu myseľ pred antinómie: antinómiu trojice - v trinitárskej dogme a antinómiu duality - v kristologickej dogme. Vskutku, tak ako nás dogmy Nikaje a Chalcedónu konfrontujú s nevýslovným rozdielom medzi prírodou a Osobou, aby sa zachovala tajomná realita Trojice a Krista, pravého Boha a pravého Človeka, tak aj dogma o skutočnom rozdiele medzi podstatou a energiami, ktorú nám predkladá antinómia Boha Nepoznateľného, transcendentálneho a komunikatívneho, komunikatívneho. imanentný, nemá iný účel ako chrániť realitu Božej milosti, otvárať dvere mystickej skúsenosti, mimo ktorej neexistuje duchovný život v pravom zmysle slova. Duchovný život totiž vyžaduje, aby veriaci kresťanské dogmy nielen vyznávali, ale podľa nich aj žili. Prijatím tohto spôsobu myslenia môžeme prijať také tvrdé slová svätého Simeona Nového teológa, ktorý odmieta nazývať kresťanmi tých, ktorí ešte nezískali skúsenosť Božského Svetla v tomto živote. Teológia svetla je neodmysliteľnou súčasťou pravoslávnej spirituality: jedno bez druhého je nemysliteľné. O Gregorovi Palamovi, o jeho úlohe v dejinách náuky východnej cirkvi možno nič nevieme, ale nie je možné pochopiť povahu východnej spirituality izolovane od teologického základu, ktorý našiel svoje konečné vyjadrenie u veľkého arcibiskupa zo Solúna, „kazateľa milosti“ 75. Táto teológia preniká do všetkých liturgických textov. Možno sú to len metafory, rafinovanosť, byzantská rétorika? Alebo to, čo sa zvyčajne považuje za pompéznu formu zamrznutej religiozity, bez skutočného špekulatívneho obsahu, treba vnímať ako niečo živé a konkrétne, ako skutočnú náboženskú skúsenosť? Je nám zrejmé, že mimo tejto teológie Svetla, ktorej hlavné línie sme práve načrtli, sa vonkajšiemu pozorovateľovi javí všetko duchovné bohatstvo kresťanského Východu bez života, bez vnútorného tepla, ktoré je práve zvláštnou vlastnosťou pravoslávnej zbožnosti. Západ dlho neocenil náboženské umenie Byzancie, umeleckú hodnotu ruských ikon - oceniť západných „primitívov“ vytvorených tou istou tradíciou trvalo veľa času. Možno toto bude osud duchovnej a doktrinálnej tradície východného kresťanstva? Samozrejme, netreba dokazovať potrebu hĺbkového štúdia teologickej tradície Východu: tá je každému zrejmá. Ale aby toto štúdium slúžilo veci vzájomného zbližovania a porozumenia, musíme súhlasiť s tým, že túto tradíciu budeme vidieť a posudzovať nie cez skostnatené koncepty školskej teológie, ktorá je jej cudzia, ale iným spôsobom. A potom sa možno práve tie doktrinálne črty, ktoré boli v minulosti kameňom úrazu, ukážu ako plodné zdroje duchovnej obnovy v budúcnosti 76 . Oddiel III. Písomné pokyny od staršieho Seraphima Boh je oheň, ktorý zohrieva a zapaľuje srdcia a bruchá. Ak teda v srdci cítime chlad, ktorý je od diabla, lebo diabol je chladný, potom vzývajme Pána: Príde a zahreje naše srdcia dokonalou láskou nielen k Nemu, ale aj k našim blížnym. A chlad dobrého nenávistníka utečie z tváre tepla. Otcovia napísali, keď sa ich pýtali: hľadajte Pána, ale neskúšajte, kde býva. Kde je Boh, tam nie je zlo. Všetko, čo pochádza od Boha, je pokojné a prospešné a vedie človeka k sebaodsúdeniu a pokore. Boh nám prejavuje svoju lásku k ľudstvu nielen v prípadoch, keď konáme dobro, ale aj vtedy, keď Ho urážame hriechmi a hneváme Ho. Ako trpezlivo znáša naše neprávosti! A keď trestá, ako milosrdne trestá! Nenazývajte Boha spravodlivým, hovorí mních Izák (Sirin. - Comp.), lebo Jeho spravodlivosť nie je viditeľná vo vašich skutkoch. Je pravda, že Dávid Ho nazval spravodlivým a priamym, ale Jeho Syn nám ukázal, že Boh je dobrý a milosrdnejší. Kde je Jeho spravodlivosť? Boli sme hriešnici a Kristus zomrel za nás (Slovo 90). Do tej miery, do akej sa tu človek zdokonaľuje pred Bohom, do tej miery, do akej za Ním kráča; v pravom veku mu Boh ukáže svoju tvár. Lebo spravodliví, ktorí tu na zemi vstúpia do kontemplácie o Ňom, uvidia Jeho obraz ako v zrkadle a tam budú hodní vidieť prejav pravdy. Ak nepoznáte Boha, potom je nemožné, aby sa vo vás objavila láska k Nemu. Nemôžeš milovať Boha, pokiaľ Ho nevidíš. Videnie Boha pochádza z jeho poznania, pretože kontemplácia nepredchádza poznaniu Boha. Nehovorte o Božích záležitostiach, keď máte plné brucho: ako môže byť s plným bruchom poznanie Božích tajomstiev? V prvom rade musíte veriť v Boha, pretože On je a je odmenou pre tých, ktorí Ho hľadajú (Žid. 11:6). Viera je podľa učenia svätého Antiocha počiatkom nášho zjednotenia sa s Bohom: pravý veriaci je kameň chrámu Božieho, pripravený na stavbu Boha Otca, vyzdvihnutý do výšin mocou Ježiša Krista, čiže kríž, pomocou povrazu, čiže milosťou Ducha Svätého. ...Viera bez skutkov je mŕtva (Jak 2,26), ale skutky viery sú: láska, pokoj, zhovievavosť, milosrdenstvo, pokora, niesť kríž a život v duchu. Len taká viera sa pripisuje pravde. Pravá viera nemôže zostať nečinná; Kto skutočne verí, určite bude konať dobré skutky. Všetci, ktorí majú pevnú nádej v Boha, sú k Nemu pozdvihnutí a osvietení žiarou večného svetla. Ak sa človek prehnane nestará o seba z lásky k Bohu a pre skutky cnosti, vediac, že ​​Boh sa o neho stará, potom je takáto nádej pravdivá a múdra. Ale ak človek vkladá všetku svoju nádej do svojich vlastných záležitostí a obracia sa k Bohu v modlitbe len vtedy, keď ho postihnú nepredvídané ťažkosti, a keď vo svojej vlastnej moci nevidí prostriedky na ich odvrátenie, začne dúfať v Božiu pomoc, potom je takáto nádej márna a falošná. Pravá nádej hľadá zjednotené Božie kráľovstvo a je presvedčená, že všetko, čo je na zemi potrebné pre dočasný život, bude nepochybne dané. Srdce nemôže mať pokoj, kým nezíska takúto nádej. Úplne ho pacifikuje a prináša mu radosť. Najsvätejšie ústa Spasiteľa hovorili o tejto nádeji: Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení, a ja vám dám odpočinutie (Matúš 11:28), to znamená dôverujte vo mňa a budete utešení od námahy a strachu. Evanjelium svätého Lukáša hovorí o Simeonovi: A od Ducha Svätého mu bolo prisľúbené, že neuvidí smrť, kým neuvidí Krista Pána (Lk 2,26). A spravodlivý Simeon nezabil svoju nádej, ale počkal na vytúženého Spasiteľa sveta a radostne ho prijal do svojho náručia a povedal: teraz ma, Učiteľ, prepúšťaš do svojho vytúženého Kráľovstva pre mňa, lebo som videl svoju nádej – Krista Pána (Lk 2,28-30). Kto nadobudol dokonalú lásku k Bohu, existuje v tomto živote, ako keby neexistoval. Považuje sa totiž za cudzinca viditeľného a trpezlivo čaká na neviditeľné. Úplne sa zmenil na lásku k Bohu a opustil všetky ostatné pripútanosti. Kto miluje seba, nemôže milovať Boha. A kto nemiluje sám seba pre lásku k Bohu, miluje Boha. Kto skutočne miluje Boha, považuje sa na tejto zemi za cudzinca a cudzinca, pretože vo svojom úsilí o Boha dušou a mysľou kontempluje iba Neho. Duša naplnená láskou k Bohu sa ani pri svojom odchode z tela nebude báť vzdušného princa, ale poletí s Anjelmi, akoby z cudziny do svojej vlasti. Človek, ktorý sa rozhodne ísť cestou vnútornej pozornosti, musí mať predovšetkým bázeň pred Bohom, ktorá je počiatkom múdrosti. Nech sa mu vždy vryjú do mysle tieto prorocké slová: S bázňou pracujte pre Pána a s chvením sa v ňom radujte (Ž 2,11). Svojou cestou musí kráčať s mimoriadnou opatrnosťou a úctou ku všetkému posvätnému, a nie bezstarostne. V opačnom prípade si treba dávať pozor, aby sa ho netýkalo toto hrozné Božie nariadenie: Prekliaty je (človek), ktorý nedbale koná dielo Pánovo... (Jer 48,10). Tu je potrebná úctivá opatrnosť, pretože toto more (teda srdce so svojimi myšlienkami a túžbami, ktoré treba očistiť pozornosťou) je veľké a priestranné: ... je tam háveď, ktorej nie je množstvo... (Ž 103, 25), čiže v ňom hniezdi množstvo márnych, nesprávnych a nečistých myšlienok – pokolenie zlých duchov. Bojte sa Boha, hovorí Múdry, a zachovávajte jeho prikázania (Kaz 12:13). A dodržiavaním prikázaní budete silní vo všetkom, čo robíte, a vaša práca bude vždy dobrá. Lebo v bázni pred Bohom urobíš všetko dobre z lásky k Nemu. Ale nebojte sa diabla; Kto sa bojí Boha, premôže diabla: pre neho je diabol bezmocný. Dva druhy strachu: ak nechcete robiť zlo, bojte sa Pána a nerobte to; a ak chceš konať dobro, boj sa Pána a konaj to. Ale nikto nemôže získať bázeň pred Bohom, kým sa nezbaví všetkých starostí života. Keď je myseľ bezstarostná, potom ju poháňa bázeň pred Bohom a priťahuje ju láska k Božej dobrote. Bázeň pred Bohom sa získava vtedy, keď sa človek zriekne všetkého na svete, zhromaždí všetky svoje myšlienky a pocity a úplne sa ponorí do kontemplácie Boha a do pocitu blaženosti prisľúbenej svätým. Je nemožné úplne sa zriecť sveta a dostať sa do stavu duchovnej kontemplácie a pritom zostať vo svete. Lebo kým vášne nepoľavia, nie je možné dosiahnuť duševný pokoj. Ale vášne nie sú uhasené, pokiaľ sme obklopení predmetmi, ktoré vzrušujú vášne. Aby ste dosiahli úplnú nespokojnosť a dokonalé ticho duše, musíte sa veľa snažiť v duchovnej reflexii a modlitbe. Ale ako je možné úplne a pokojne sa oddať kontemplácii Boha, poučiť sa z Jeho zákona a celou svojou dušou k Nemu vystúpiť v ohnivej modlitbe, zotrvávajúc uprostred neprestajného hluku vášní bojujúcich vo svete? Svet leží v zlom. Bez oslobodenia sa od sveta nemôže duša úprimne milovať Boha. Lebo veci života sú podľa mnícha Antiocha pre ňu ako prikrývka. Ak, hovorí, žijeme v cudzom meste a naše mesto je od tohto mesta ďaleko, a keď svoje mesto poznáme, tak prečo váhame v cudzom meste a pripravujeme si v ňom polia a obydlia! A ako budeme spievať pieseň Pánovu v cudzích krajinách? Tento svet je ríšou iného, ​​teda kniežaťa tohto veku (Slovo 15). Mních Barsanuphius učí: kým na mori loď trpí problémami a útokmi vetrov, a keď sa dostane do tichého a pokojného prístavu, už sa nebojí problémov a smútku a útokov vetrov, ale zostáva v tichu. Takže ty, mních, pokiaľ zostávaš s ľuďmi, očakávaj smútok a problémy a bitky duševných vetrov, a keď vstúpiš do ticha, nemáš sa čoho báť (Odpoveď 8, 9). Dokonalé ticho je kríž, na ktorom sa musí človek ukrižovať so všetkými vášňami a žiadostivosťami. Ale pomyslite si: Náš Pán Kristus predtým znášal toľko výčitiek a urážok a potom vystúpil na kríž. Nemôžeme teda prísť do úplného ticha a nádeje na svätú dokonalosť, ak netrpíme s Kristom. Lebo, hovorí apoštol, ak trpíme s Ním, budeme s Ním aj oslávení (Rim 8:17). Niet inej cesty (Odpoveď 346). Kto prišiel do ticha, musí si neustále pripomínať, po čo prišiel, aby sa jeho srdce neodchýlilo k niečomu inému. 8. O pozornosti na seba Ten, kto kráča po ceste pozornosti, by nemal veriť len svojmu srdcu, ale mal by dôverovať svojim srdečným činom a samotnému životu Božiemu zákonu a aktívnemu životu askétov zbožnosti, ktorí podstúpili rovnaký čin. S týmto prostriedkom sa môžete pohodlnejšie zbaviť zlého a vidieť pravdu jasnejšie. Myseľ pozorného človeka je ako strážca alebo bdelý strážca vnútorného Jeruzalema. Stojac na vrchole duchovnej kontemplácie, hľadí okom čistoty na protichodné sily, ktoré obchádzajú a útočia na jeho dušu, slovami žalmistu: a moje oko hľadí na mojich nepriateľov (Ž 53,9). Diabol nie je skrytý pred jeho zrakom ako revúci lev, ktorý hľadá niekoho, koho by zožral (porov. 1Pt 5,8), a tí, čo napínajú luk, sú zastrelení v tme tými, ktorí vládnu ich srdciam (Ž 10,2). Podľa učenia svätých otcov sú s každým človekom dvaja anjeli: jeden dobrý, druhý zlý. Dobrý anjel je tichý, krotký a tichý. Keď vstúpi do srdca človeka, hovorí s ním o pravde, čistote, čestnosti, pokoji, o každom dobrom skutku a o každej cnosti. Keď to cítite vo svojom srdci, očividne je vo vás Anjel Pravdy. A zlý duch je ostrý, krutý a šialený. Keď vstúpi do vášho srdca, potom to spoznajte podľa jeho skutkov (Zj. Antiochus. Homília 61). Dávaj si pozor na seba, milovaný, hovorí Izák Sýrčan, a keď budeš neustále pracovať, maj pred očami smútok, ktorý ťa postretne, miesto púšte, v ktorej žiješ, jemnosť svojej mysle spolu s hrubosťou svojho poznania a trvanie ticha spolu s mnohými uzdraveniami, teda pokušeniami, ktoré na teba niekedy prinesú zdraví a niekedy aj praví doktori, alebo niekedy aj vnútorní ľudia. telesné práce, niekedy v desivých myšlienkach vašej duše a v hrozných pripomienkach toho, čo sa stane na konci; niekedy sú vštepované a viazané milostivé teplo a sladké slzy, duchovná radosť a podobne. A teraz, za všetkých týchto okolností, úplne vidíte, že sa váš vred začal hojiť a uzatvárať, čiže vaše vášne začali slabnúť? Urobte znamenie a neustále vchádzajte do seba a sledujte, ktoré vášne sa podľa vášho pozorovania pred vami vyčerpali, ktoré boli zničené a úplne vás opustili, ktoré začali stíchnuť kvôli zotaveniu vašej duše, a nie odstránením iba toho, čo ich vzbudilo, a ktoré ste sa naučili prekonávať rozumom, a nie tým, že by ste sa zbavovali iba príčin vášne. A tiež dávajte pozor: vidíte úplne, že vo vašom hnijúcom vrede začalo rásť živé mäso, teda duchovný pokoj; a aké vášne vás sledujú jedna po druhej dôsledne a rýchlo av akom časovom období; či sú to vášne fyzické alebo duševné, alebo zložité a zmiešané, a či sa do pamäti vynárajú len ako slabé alebo silne sa búria proti duši, a ako sa búria – ako vládca alebo ako zlodej; ako sa na nich pozerá kráľ-myseľ, tento vládca zmyslov: či sa s nimi pustí do boja, keď vystúpia a vyhlásia vojnu, a či ich svojou silou privedie do bezmocnosti, alebo aj keď ich vidí, nevidí ich a vôbec sa nimi nezaoberá; a ktoré zostali zo starých vášní a ktoré sa novovznikli; Navyše, či vášne vznikajú v živých obrazoch alebo v pocitoch – bez živých obrazov a v pamäti – bez vášnivého pohybu, bez premýšľania o nich a bez podráždenia. A podľa toho môžete rozpoznať mieru duševného zdravia (Slovo 45). Preto takýto človek podľa učenia božského Pavla prijíma všetky Božie zbrane, aby ste mohli odolať v deň krutosti (Ef. 6:13) a pomocou týchto zbraní, s pomocou Božej milosti, odrážať viditeľné útoky a porážať neviditeľných bojovníkov. Príklad takejto duchovnej bdelosti vidíme v Jóbovi Trpezlivom, o ktorom Svätá Cirkev spieva takto: Keď ste videli bohatstvo Joblikhu, úskoky vašich spravodlivých nepriateľov ukradli bohatstvo, a keď ste roztrhali stĺp tela, poklad neukradol duch, ale našli ste ozbrojenú nepoškvrnenú dušu (tropár svätca). Ten, kto ide touto cestou, by nemal počúvať cudzie fámy, z ktorých môže byť hlava naplnená nečinnými a zbytočnými myšlienkami a spomienkami, ale musí byť pozorný k sebe. Najmä na tejto ceste treba dbať, aby sme sa neobracali k cudzím veciam, nemysleli a nehovorili o nich, podľa žalmistu: ... moje ústa nebudú hovoriť o skutkoch ľudí (Ž 16, 4); a modlite sa k Pánovi: očisti ma od mojich tajomstiev a ušetri svojho služobníka od cudzincov (Ž 19,13-14). Na udržanie pozornosti sa musíš stiahnuť do seba, podľa Pánovho slovesa: cestou nikoho nebozkaj (Lukáš 10:4), teda nehovor bez potreby, pokiaľ za tebou niekto nebeží, aby si vypočul niečo užitočné. Starších alebo bratov, ktorých stretnete, by ste si mali uctiť poklonou, pričom oči majte vždy zatvorené. Telo človeka je ako zapálená sviečka. Sviečka musí dohorieť a muž musí zomrieť. Ale jeho duša je nesmrteľná, preto by sa naša starostlivosť mala týkať viac duše ako tela: Čo je to človeku dobré, aj keď celý svet získa, dušu stratí; alebo čo dá človek za svoju dušu (Matúš 16:26), za čo, ako vieme, nič na svete nemôže byť výkupným? Ak je jedna duša sama o sebe vzácnejšia ako celý svet a kráľovstvo tohto sveta, potom je Kráľovstvo nebeské neporovnateľne vzácnejšie. Najvzácnejšie si ctíme dušu z toho dôvodu, ako hovorí Macarius Veľký, že Boh sa neodhodlal s niečím komunikovať a zjednotiť sa so svojou duchovnou prirodzenosťou, nie s nejakým viditeľným stvorením, ale s jednou osobou, ktorú miloval viac ako všetky svoje stvorenia (Kázňa o slobode mysle, kap. 32). Bazil Veľký, Gregor Teológ, Ján Zlatoústy, Cyril Alexandrijský, Ambróz Milánsky a ďalší boli pannami od mladosti až do konca života; celý svoj život venovali starostlivosti o dušu a nie o telo. Rovnako aj o duši by sme mali vynaložiť všetko úsilie, ale telo posilňovať len tak, aby prispelo k posilneniu ducha. Ak svojvoľne vyčerpáme svoje telo do tej miery, že náš duch je vyčerpaný, potom takéto vyčerpanie bude nerozumné, aj keby to bolo urobené s cieľom získať cnosť. Ak Pán Boh dá, aby človek zažil chorobu, dá mu aj silu trpezlivosti. Nech teda choroby nepochádzajú od nás samých, ale od Boha! Pokoj v duši sa získava cez smútok. Písmo hovorí: ... prešiel cez oheň a vodu a priviedol nás k odpočinku (Ž 65:12). Pre tých, ktorí sa chcú páčiť Bohu, vedie cesta cez mnohé trápenia. Ako môžeme potešiť svätých mučeníkov za utrpenie, ktoré podstúpili pre Boha, keď nedokážeme zniesť ani oheň? Nič neprispieva k nadobudnutiu vnútorného pokoja viac ako ticho a v rámci možností neustály rozhovor so sebou samým a vzácne rozhovory s inými. V Kristovi nie je nič lepšie ako pokoj a v ňom je zničená každá vojna vzduchu a pozemských duchov. Lebo náš boj nie je proti telu a krvi, ale proti kniežatstvám a mocnostiam (a) proti vládcom temnoty tohto sveta, proti duchovným silám zla na vysokých miestach (Ef. 6:12). Znakom duchovného života je ponorenie človeka do seba a tajná činnosť vo svojom srdci. Milosť Božia takého človeka zatieňuje a on je najprv v pokojnej dispenzácii a cez to prechádza do svetského stavu: v pokojnom stave, teda s dobrým svedomím; vo svetskom, keď jeho myseľ kontempluje milosť Ducha Svätého, podľa Božieho slova: Jeho miesto je vo svete (Ž 75,3). Je možné vidieť slnko zmyselnými očami a neradovať sa? O čo je však radostnejšie, keď myseľ vidí vnútorným okom Slnko Pravdy – Krista? Potom sa skutočne raduje s radosťou anjela. Apoštol o tom povedal: náš život je v nebi (Flp 3:20). Kto vytrvalo kráča v pokojnej dispenzácii, čerpá z duchovných darov akoby lyžicou. Svätí otcovia, ktorí mali pokojnú dispenzáciu a boli zatienení Božou milosťou, žili dlho. Keď človek príde k pokojnej dispenzácii, potom môže vrhnúť svetlo osvietenia rozumu na seba i na iných. Predovšetkým musí človek zopakovať tieto slová prorokyne Anny: nech nevychádzajú z tvojich úst veľké reči... (1 Samuelova 2:3) a slová Pánove: Ó, pokrytec, najprv sním brvno zo svojho boku a potom daj pozor, aby si odňal smietku z boku svojho brata (Matúš 7:5). Tento svet, ako nejaký neoceniteľný poklad, zanechal náš Pán Ježiš Kristus svojim učeníkom pred svojou smrťou so slovami: Pokoj vám zanechávam, svoj pokoj vám dávam (Ján 14:27). O ňom hovorí aj apoštol: a Boží pokoj, ktorý prevyšuje každý rozum, nech stráži vaše srdcia a vaše mysle na Kristovi Ježišovi (Flp 4,7); Maj pokoj a svätosť so všetkými; ale iba títo nikto neuvidí Pána (Žid. 12:14). Musíme teda sústrediť všetky svoje myšlienky, túžby a činy, aby sme prijali Boží pokoj, a vždy volať s Cirkvou: Pane, Bože náš, daj nám pokoj (Iz. 26:12). 11. O udržiavaní duchovného pokoja Musíme sa všetkými prostriedkami snažiť zachovať pokoj mysle a nebuďme rozhorčení nad urážkami od druhých; Na to sa musíte všetkými možnými spôsobmi zdržať hnevu a prostredníctvom pozornosti chrániť svoju myseľ a srdce pred obscénnymi vibráciami. Urážky od druhých musíme znášať s ľahostajnosťou a naučiť sa akceptovať takýto postoj, bez ohľadu na to, ako veľmi sa nás dotýkajú. Takéto cvičenie môže priniesť ticho do nášho srdca a urobiť z neho príbytok samotného Boha. Príklad takejto láskavosti vidíme v živote svätého Gregora Divotvorcu, od ktorého istá smilnica verejne žiadala úplatok údajne za hriech, ktorý s ňou spáchal; a on, vôbec sa na ňu nehneval, pokorne povedal istému svojmu priateľovi: „Čoskoro jej daj cenu, ktorú požaduje.“ Manželku, ktorá práve prijala nespravodlivý úplatok, napadol démon: svätý z nej démona vyhnal modlitbou (pozri: Štvrtý Menaion, 17. novembra). Ak nie je možné nebyť rozhorčený, treba aspoň držať jazyk za zubami, podľa slovesa žalmistu: zmätený a bez slov (Ž 77:5). V tomto prípade si za vzory môžeme vziať svätého Spyridona z Trimifuntského a svätého Efraima Sýrskeho. Prvý trpel urážku takto: keď na žiadosť gréckeho kráľa vošiel do paláca, jeden zo sluhov, ktorí boli v kráľovskej komnate, považoval ho za žobráka, vysmial sa mu, nepustil ho do komnaty, ba dokonca ho udrel po líci. Svätý Spyridon, ktorý bol láskavý, obrátil k sebe iného podľa slova Pána (pozri: Mt 5:39; pozri tiež: Štvrtý Menaion. 12. december). Mních Efraim, ktorý sa postil na púšti, bol raz takto zbavený jedla: jeho učeník, nesúci jedlo, náhodou cestou rozbil nádobu. Keď mních videl učeníka smutnú, povedal mu: „Nesmúť, brat, ak nechceš, aby jedlo prišlo k nám, my pôjdeme k nej. Mních teda šiel, sadol si k rozbitej nádobe, nazbieral jedlo a zjedol ho. Takže bol bez hnevu (pozri: Chetya Menaion. 28. januára). A ako prekonať hnev, to sa dá naučiť zo života Paisiusa Veľkého, ktorý prosil Pána Ježiša Krista, ktorý sa mu zjavil, aby ho oslobodil od hnevu. A Spasiteľ mu povedal: „Ak chceš premôcť hnev a hnev, po ničom nežiadaj, nikoho nenáviď ani neponižuj“ (pozri: Štvrtý Menaion, 19. júna). Aby ste si zachovali pokoj mysle, musíte zahnať skľúčenosť a snažiť sa mať radostného ducha, podľa slov múdreho Siracha, zabiť veľa...smútku a nie je z toho žiaden úžitok (Sir.30:25). Aby sme si zachovali pokoj v duši, musíme sa tiež vyhýbať tomu, aby sme ostatných súdili všetkými možnými spôsobmi. Pokoj v duši si zachováva blahosklonnosť voči bratovi a mlčanie. Keď je človek v takejto dispenzácii, dostáva božské zjavenia. Aby ste neupadli do odsúdenia svojich blížnych, musíte si dávať pozor na seba, neprijímať zlé správy od nikoho a byť pre všetko mŕtvy. Aby ste si zachovali duševný pokoj, musíte častejšie vstupovať do seba a pýtať sa: kde som? Zároveň treba pozorovať, že telesné zmysly, najmä zrak, slúžia vnútornému človeku a nezabávajú dušu zmyslovými predmetmi; lebo len tí, ktorí majú vnútornú prácu a bdejú nad svojou dušou, dostávajú dary milosti. Nemali by sme podnikať výkony nad mieru, ale snažiť sa zabezpečiť, aby náš priateľ – naše telo – bol verný a schopný vytvárať cnosti. Je potrebné ísť strednou cestou, „neodchýliť sa ani na zápästí, ani na koži“ (porov. Prísl 4,27): dať duchu to, čo je duchovné, a telu telesné veci potrebné na udržanie dočasného života. Ani verejný život by nemal odopierať to, čo od nás zákonite požaduje, podľa slov Písma: To, čo je cisárovo, odovzdajte cisárovi a to, čo je Božie, Bohu (Mt 22,21). Musíme sa zhovievať aj k svojej duši v jej slabostiach a nedokonalostiach a znášať svoje nedostatky, tak ako tolerujeme nedostatky svojich blížnych, no neleniť a neustále sa motivovať k zlepšovaniu. Či už ste skonzumovali veľa jedla alebo ste urobili niečo iné, čo sa podobá ľudskej slabosti, nebuďte rozhorčení, nepridávajte na škodu, ale odvážne sa pohnite k náprave a snažte sa zachovať pokoj mysle podľa slova apoštola: Blahoslavený, kto neodsudzuje seba, pre koho je pokúšaný (Rim 14, 22). Spasiteľove slová obsahujú rovnaký význam: ak sa neobrátite a nebudete ako deti, nevojdete do nebeského kráľovstva (Matúš 18:3). Telo, vyčerpané pôrodom alebo chorobou, by malo byť podporované miernym spánkom, jedlom a nápojmi, dokonca bez sledovania času. Ježiš Kristus, hneď po vzkriesení Jairovej dcéry zo smrti, prikázal, aby jej dali jedlo (Lk 8,55). Každý úspech v čomkoľvek musíme pripísať Pánovi a hovoriť s prorokom: Nie nám, Pane, nie nám, ale vzdaj slávu svojmu menu... (Ž 113,9). Do tridsiateho piateho roku života, teda pred koncom pozemského života, nastáva pre človeka veľký výkon, aby sa zachoval, a mnohí sa v týchto rokoch neunavia cnosťou, ale sú zvedení zo správnej cesty k vlastným túžbam, ako to dosvedčuje svätý Bazil Veľký: „Mnohí nazbierali v mladosti veľa, ale uprostred svojho života ich pokušenie neskončilo pokušením. vzrušenie a všetko, čo stratili“ (Rozhovor na začiatku Šalamúnových Prísloví). Aby človek nezažil takúto premenu, musí sa postaviť ako meradlo skúšky a pozorne sa pozorovať po celý život, podľa učenia svätého Izáka Sýrskeho: „Ako sa sluší, aby niekto vážil svoj život na úrovni“ (Homília 40). Aby ste prijali a pocítili Kristovo svetlo vo svojom srdci, musíte sa čo najviac odvrátiť od viditeľných predmetov. Po očistení duše pokáním a dobrými skutkami, s úprimnou vierou v Ukrižovaného, ​​zatvorením telesných očí, treba ponoriť myseľ do srdca a kričať, neustále vzývajúc meno nášho Pána Ježiša Krista. Potom, keď sa duch stane horlivým a horlivým voči Milovanému (pozri: Lukáš 3:22), človek nachádza potešenie v volanom mene, ktoré vzbudzuje túžbu hľadať vyššie osvietenie. Keď myseľ zostane pri takomto cvičení po dlhú dobu a srdce sa zatvrdí, vtedy zažiari Kristovo svetlo, ktoré ožiari chrám duše Božou žiarou, ako hovorí svätý prorok Malachiáš v mene Boha: A slnko spravodlivosti zasvieti na vás, ktorí sa bojíte môjho mena (Mal 4,2). Aj toto svetlo je život podľa evanjeliového slova: V ňom bol život a život bol svetlom pre človeka... (Ján 1:4). Keď človek vnútorne kontempluje večné svetlo, potom je jeho myseľ čistá a nemá žiadne zmyslové predstavy, ale úplne pohltený kontempláciou nestvorenej dobroty zabudne na všetko zmyslové, nechce kontemplovať sám seba, ale chce sa ukryť v srdci zeme, aby nebol zbavený tohto pravého dobra – Boha. Všetci svätí a mnísi, ktorí sa zriekli sveta, kričali celý život v nádeji na večnú útechu podľa uistenia Spasiteľa sveta: Blahoslavení smútiaci, lebo oni budú potešení (Mt 5,4). Mali by sme teda plakať za odpustenie našich hriechov. Nech nás o tom presvedčia slová proroka s purpurom: Tí, čo chodia a plačú, hádžu svoje semeno: tí, čo prichádzajú, prídu s radosťou a chytia sa za ruky (Ž 125,6); a slová Izáka Sýrskeho: "Zmáčajte si líca plačom svojich očí, aby na vás spočinul Duch Svätý a zmyl vás od špiny vašej zloby. Utešte svojho Pána slzami, aby prišiel k vám" (Homília 68). Keď plačeme v modlitbe a smiech sa mieša s našimi slzami, je to kvôli diablovej prefíkanosti. Je ťažké pochopiť tajné a rafinované činy nášho nepriateľa. Komu tečú slzy nehy, tomu srdce ožiaria lúče Slnka Pravdy – Krista Boha. Každý, kto chce byť spasený, musí mať vždy srdce pripravené na pokánie a skrúšenosť: Obeta Bohu je zlomený duch: Boh nepohrdne skrúšeným a pokorným srdcom (Ž 50,19). V takejto skrúšenosti ducha môže človek ľahko a pohodlne prejsť prefíkanými machináciami diabla, ktorého všetky sily mieria na to, aby znepokojil ducha človeka a v rozhorčení rozsieval jeho kúkoľ, podľa slov evanjelia: Pane, nezasial si dobré semeno vo svojej dedine? odkiaľ pochádza kúkoľ? Povedal... nepriateľ to urob (Matúš 13:28). Keď sa človek snaží mať pokorné srdce a udržiavať svoje myšlienky v pokoji, potom sú všetky machinácie nepriateľa neúčinné; lebo kde je pokoj myšlienok, tam odpočíva sám Boh: vo svete sa hovorí, že jeho miesto je (Ž 75,3). Počiatok pokánia vzniká z bázne Božej a pozornosti k sebe samému, ako hovorí svätý mučeník Bonifác: strach z Boha je otcom pozornosti a pozornosť je matkou vnútorného pokoja (pozri: Štvrtý Menaion. 19. december). Bázeň pred Pánom prebúdza spiace svedomie, vďaka čomu duša, ako v nejakej vode, čistá a nerušená, vidí svoju vlastnú škaredosť, a tak sa rodia začiatky a rastú korene pokánia. Celý život sme svojimi hriechmi urážali Boží majestát, a preto musíme vždy pokorne prosiť Pána o odpustenie našich dlhov. Je možné, aby človek obdarený milosťou po páde vstal skrze pokánie? Podľa žalmistu je to možné: obrátil som sa, aby som sa nasýtil, a Pán ma prijal (Ž 117:13). Keď svätý prorok Nátan usvedčil Dávida z jeho hriechu, pokánie sa mu okamžite dostalo odpustenie (pozri: 2. Samuelova 12:13). Príkladom toho je jeden pustovník, ktorý keď šiel po vodu, pri zdroji upadol do hriechu. Ale keď sa vrátil do svojej cely, uvedomil si svoj hriech a začal opäť viesť asketický život ako predtým. Nepriateľ ho zmiatol tým, že mu predkladal závažnosť hriechu, popieral možnosť odpustenia a snažil sa ho odviesť od asketického života. Ale Kristov bojovník stál na svojom. Boh zjavil túto príhodu istému blaženému otcovi a prikázal svojmu bratovi, ktorý padol v hriechu, aby ho potešil za víťazstvo nad diablom. Keď úprimne oľutujeme svoje hriechy a celým srdcom sa obraciame k nášmu Pánovi Ježišovi Kristovi, on sa z nás raduje, ustanoví sviatok a zvolá mocnosti, ktoré sú Jemu drahé, ukazujúc im drachmu, ktorú opäť získal, čiže svoj kráľovský obraz a podobu. Položí stratenú ovečku na svoje plece a vedie ju k svojmu Otcovi. V dome všetkých, ktorí sa radujú, Boh umiestňuje dušu kajúcnika spolu s tými, ktorí od Neho neutiekli. Neváhajme sa teda rýchlo obrátiť na nášho milostivého Majstra a neoddávajme sa bezstarostnosti a zúfalstvu pre naše ťažké a nespočetné hriechy. Zúfalstvo je pre diabla tou najdokonalejšou radosťou. Je to hriech na smrť, ako hovorí Písmo (pozri: 1. Jána 5:16; pozri tiež: Sv. Antiochus. Homília 77). „Ak sa nepoddáš skľúčenosti a nedbalosti,“ hovorí Barsanuphius, „budeš žasnúť a oslavovať Boha, keď ťa používa z neexistencie na 77“ (Odpoveď 114). Pokánie za hriech, mimochodom, spočíva v tom, že ho už nerobíme. Tak ako existuje liek na každú chorobu, tak existuje aj pokánie za každý hriech. Nepochybne teda pristúpte k pokániu a ono sa za vás bude prihovárať u Boha. Neustále opakujte túto modlitbu sv. Antiocha (Homília 77): „Opovažuješ sa, Majstre, do priepasti Tvojej dobroty, prinášam Ti túto modlitbu zo svetských pier a nečistých pier: pamätaj, ako si na mňa vzýval svoje sväté meno a vykúpil si ma za cenu svojej krvi, ako si ma spečatil snúbenicou svojho Ducha Svätého a pozdvihol si ma z hlbín mojich neprávostí; nech ma nepriateľ neunesie a nezachytí ma silný Ježiš Kristus, som otrok žiadostivosti a bojuj kvôli tomu, ale ty, Pane, neopúšťaj ma v odsúdení mojich skutkov, osloboď ma, Pane, od zlého otroctva vládcu sveta a nauč ma vo svojich prikázaniach, ó môj Kriste, a svetlom mojich očí je Tvoja tvár pred mojou chválou a chválou ma neochraňuj nepremáhaj ma túžby a žiadostivosti a nevydaj ma nehanebnej duši, Pane, zažiar vo mne svetlom Tvojej tváre, aby ma nezachvátila tma a nech ma nevytrhnú tí, čo v nej kráčajú, nezrádzaj, Pane, dušu, ktorá sa Ti priznáva neviditeľnej šelme. Učiň ma hodným byť spoločníkom Tvojho Ducha Svätého a dom Tvojho Krista, ó Svätý Otec, buduj ma. Sprievodca stratených, veď ma, aby som nezablúdil do bláznovstva. Túžim vidieť Tvoju tvár, Pane; Bože, veď ma svetlom Tvojej tváre. Daj mi, svojmu služobníkovi, prameň sĺz a rosu Ducha Svätého daj svojmu stvoreniu, aby som nevyschol ako figovník, ktorý si preklial, a moje slzy nech sú mojím nápojom a moja modlitba pokrmom. Premeň moje volanie, Pane, na moju radosť a prijmi ma do svojho večného príbytku. Nech ma pojme, Pane, Tvoje milosrdenstvo a nech ma objíme Tvoje zľutovanie a nech mi odpustí všetky moje hriechy. Lebo ty si pravý Boh, ktorý odpúšťaš neprávosti. A nedovoľ, Pane, aby som bol zahanbený dielom svojich rúk pre množstvo mojich neprávostí, ale volaj ma, Pane, ako svojho jednorodeného Syna, nášho Spasiteľa. A vzkries ma, ako ležím, ako mýtnik Lévi, a daj mi život zabitému hriechmi, ako synovi vdovy. Lebo len ty si vzkriesenie z mŕtvych a sláva ti patrí naveky. Amen“. Pôst pozostáva nielen zo zriedkavého jedenia, ale aj z malého jedla; a nie v jedle raz, ale v tom, že nejedia veľa. Nerozumný je pôstny, ktorý čaká určitú hodinu a v hodine jedla sa úplne oddáva nenásytnému jedeniu na tele aj na duchu. Pri diskusii o jedle si treba dávať pozor aj na to, aby sme nerozlišovali medzi chutnými a bez chuti. Táto vec, charakteristická pre zvieratá, nie je hodná chvály u rozumného človeka. Odmietame príjemné jedlo, aby sme upokojili bojujúcich členov tela a dali slobodu konaniam ducha. Skutočný pôst nespočíva len v vyčerpaní tela, ale aj v tom, že tú časť chleba, ktorú by ste sami chceli zjesť, dáte hladnému. Blahoslavení hladní... lebo oni budú nasýtení (Matúš 5:6). Náš askéta a Spasiteľ, Pán Ježiš Kristus, predtým, ako sa pustil do diela vykúpenia ľudského pokolenia, sa posilnil dlhým pôstom a všetci askéti, ktorí začali pracovať pre Pána, vyzbrojili sa pôstom a vstúpili na krížovú cestu inak, ako v pôste. Najväčšie úspechy v asketizme merali úspechmi v pôste. Svätý ľud sa nezačal zrazu prísne postiť, ale postupne a kúsok po kúsku bol schopný uspokojiť sa aj s tým najmenším jedlom. Mních Dorotheos, ktorý učil svojho učeníka Dosifeiho postiť sa, ho postupne po troškách odnášal od stola, takže zo štyroch libier sa miera jeho denného jedla nakoniec znížila na osem lótov chleba. Napriek tomu všetkému svätí rýchlici na prekvapenie ostatných nepoznali relax, ale boli vždy veselí, silní a pripravení na akciu. Choroby medzi nimi boli zriedkavé a ich životy boli mimoriadne dlhé. Do tej miery, do akej sa telo postiaceho človeka stáva tenkým a ľahkým, duchovný život prichádza k dokonalosti a odhaľuje sa úžasnými javmi. Potom duch koná svoje činy ako v tele bez tela. Vonkajšie zmysly sú presne uzavreté a myseľ, vzdávajúc sa zeme, vystupuje do neba a je úplne ponorená do kontemplácie duchovného sveta. Nie každý si však dokáže vo všetkom nanútiť prísne pravidlo zdržanlivosti alebo sa pripraviť o všetko, čo môže slúžiť na zmiernenie slabostí. Kto dokáže obsiahnuť, nech obsiahne (Matúš 19:12). Každý deň treba jesť dostatok jedla, aby telo posilnené bolo priateľom a pomocníkom duše pri dosahovaní cnosti; inak sa môže stať, že keď sa telo vyčerpá, duša zoslabne. V piatok a stredu, najmä počas štyroch pôstov, jedzte jedlo raz denne podľa vzoru otcov a Anjel Pána sa vám prilepí. Musíme neustále chrániť svoje srdcia pred obscénnymi myšlienkami a dojmami, podľa slova Prítočníka: Chráň svoje srdce so všetkou ostražitosťou: z toho pochádza brucho (Príslovia 4:23). Z bdelého stráženia srdca sa v ňom rodí čistota, pre ktorú je k dispozícii videnie Pána, podľa uistenia večnej Pravdy: Blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha (Mt 5,8). Čo je na srdci najlepšie, zbytočne by sme nemali prezrádzať; lebo potom len to, čo sa nazbiera, zostane v bezpečí pred viditeľnými a neviditeľnými nepriateľmi, keď sa to ako poklad uchováva vo vnútri srdca. Neprezrádzajte tajomstvá svojho srdca každému. Na rozrušenie vnútra pozorného človeka stačí obyčajná mnohomluvnosť s tými, ktorí majú opačnú morálku ako my. Najžalostnejšie však je, že to môže uhasiť ten oheň, ktorý náš Pán Ježiš Kristus prišiel priviesť na zem do sŕdc ľudí: lebo „nič tak neuhasí oheň vdýchnutý z Ducha Svätého do srdca mnícha na posvätenie duše, ako komunikácia a výrečnosť a rozhovor, okrem tohto od detí tajomstiev Božej mysle a približovania sa k Slovu Isaac, Sýria. 8). Predovšetkým sa treba chrániť pred stykom so ženským pohlavím: tak ako sa roztápa vosková sviečka, aj keď nezapálená, ale umiestnená medzi zapálené, tak srdce mnícha z rozhovoru s ženským pohlavím nebadateľne ochabuje, o čom hovorí svätý Izidor Pelusiot: „Aj keď (citujem Písmo) zlé rozhovory kazia zvyky dobré: potom je to vnútorný rozhovor s mužmi skazenými dobrými, skazenými. a čisté telo zostane poškvrnené: čo je tvrdšie ako kameň Na druhej strane víťazí stála usilovnosť a príroda: ak sa príroda, ledva sa hýbe, namáha a z toho, čo nič nestojí, trpí a ubúda: tak, ako aj ľudská vôľa, aj keď je ľahko otrasiteľná, nebude porazená a premenená na dlhý čas. 284 Pozri tiež: Chetyi Menaion 4. február). Preto, aby sa zachoval vnútorný človek, je potrebné, aby jazyk nehovoril príliš veľa: múdry človek vedie ticho; a kto si stráži ústa, stráži svoju dušu (Prísl. 11:12; 13:3); a pamätajte na slová Jóba: Pred mojimi očami som uzavrel zmluvu, že nebudem myslieť na pannu (Jób 31:1) a na slová Pána Ježiša Krista: Ktokoľvek by hľadel na ženu, aby po nej túžil, už s ňou scudzoložil vo svojom srdci (Matúš 5:28). Bez predchádzajúceho vypočutia druhého by sme nemali odpovedať: Kto povie slovo skôr, ako ho počuje, je hlúposť a výčitka (Prísl. 18:13). 19. O spoznávaní činnosti srdca Keď človek dostane niečo božské, v srdci sa raduje, ale keď je to diabolské, je zmätený. Kresťanské srdce, ktoré prijalo niečo božské, nepotrebuje vonkajšie presvedčenie, že je to od Pána, ale práve týmto konaním sa presvedčí, že jeho vnímanie je nebeské, lebo v sebe cíti duchovné ovocie: lásku, radosť, pokoj, zhovievavosť, láskavosť, milosrdenstvo, vieru, miernosť, sebaovládanie (porov. Gal 5, 42). A aj keby bol diabol premenený na jasného anjela (2. Kor. 11:14) alebo by si predstavoval tie najpravdepodobnejšie myšlienky, srdce bude stále pociťovať akési zatemnenie, vzrušenie v myšlienkach a zmätok pocitov. Svätý Makarius z Egypta to vysvetľuje takto: „Aj keby si (Satan) predstavoval jasné vízie, dobré pôsobenie dane by nebolo vôbec možné: cez ktoré sa deje určité znamenie jeho skutkov“ (Homília 4). Rôznymi skutkami srdca teda môže človek spoznať, čo je božské a čo diabolské, ako o tom píše svätý Gregor Sinajský: „Z tohto konania budete môcť spoznať žiariace svetlo vo svojej duši, či je Boh alebo Satan“ (O tichu a modlitbe). Telo je otrokom duše a duša je kráľovnou; a preto sa to často stáva z Božieho milosrdenstva, keď je telo vyčerpané chorobou: to spôsobuje oslabenie vášní a človek sa spamätá, ba niekedy sa z vášní rodí aj samotná telesná choroba. Odstráňte hriech a nebudú žiadne choroby, lebo k nám prichádzajú z hriechu, ako hovorí sv. Bazil Veľký: "Odkiaľ pochádzajú choroby? Odkiaľ sa vzala telesná škoda? Pán stvoril telo, nie chorobu, dušu, nie hriech. Čo je najužitočnejšie a najpotrebnejšie? Spojenie s Bohom a komunikácia s Ním cez lásku. Stratou tejto lásky odpadávame od Neho rôznych a odpadávame od Neho a vari nepodliehame" príčina zla). Kto znáša chorobu s trpezlivosťou a vďačnosťou, je za ňu pripočítaný namiesto výkonu alebo ešte viac. Jeden starší, trpiaci chorobou z vody, povedal bratom, ktorí za ním prišli s túžbou liečiť ho: „Otcovia, modlite sa, aby môj vnútorný človek netrpel takouto chorobou, a pokiaľ ide o skutočnú chorobu, prosím Boha, aby ma z nej zrazu neoslobodil, lebo ako sa náš vonkajší človek... rozkladá, vnútorný človek... sa obnovuje“ (2 Kor 4, 4). K úbohým a cudzím treba byť milosrdný; Veľkým lampám a cirkevným otcom na tom veľmi záležalo. Vo vzťahu k tejto cnosti sa musíme všetkými prostriedkami snažiť naplniť nasledovné Božie prikázanie: Buďte... milosrdní, ako je milosrdný váš Otec (Lukáš 6:36); tiež: ...chcem milosrdenstvo, nie obetu (Mt 9,13). Múdri dbajú na tieto spásonosné slová, ale hlúpi nedbajú; preto odmena nebude taká, ako sa hovorí: kto seje s chudobou, bude s chudobou aj žať; Tí, ktorí sejú pre požehnanie, budú aj žať požehnanie (2Kor 9:6). Príklad Petra Pekára, ktorý za kúsok chleba, ktorý dostal žobrák, dostal odpustenie všetkých svojich hriechov, ako mu to bolo ukázané vo videní, nás môže povzbudiť, aby sme boli milosrdní k blížnym: lebo aj malá almužna veľmi prispieva k získaniu Kráľovstva nebeského (pozri: Štvrtý Menaion, 22. septembra). Musíme dávať almužny s duchovnou dobrou vôľou, podľa učenia svätého Izáka Sýrskeho: „Ak niečo dávaš niekomu, kto to potrebuje, nech ti darovanie predchádza radosť z tvojej tváre a dobrými slovami uteš jeho smútok“ (Homília 89). 22. O myšlienkach a telesných pohyboch Musíme sa snažiť oslobodiť od nečistých myšlienok, najmä keď sa modlíme k Bohu, pretože medzi zápachom a vôňou nie je jednota. Aby sme to urobili, musíme odraziť prvý útok hriešnych myšlienok a pohybov a rozptýliť ich zo zeme nášho srdca. Kým sú babylonské deti, teda zlé hnutia a myšlienky, ešte bábätkami, musia byť rozbité a rozdrvené o kameň, ktorým je Kristus. Zvlášť treba rozdrviť tieto tri vášne: obžerstvo, lásku k peniazom a márnomyseľnosť, ktorými sa diablovi podarilo na púšti pokúšať aj samotného nášho Pána Ježiša Krista. Diabol, podobne ako lev, ukrytý vo svojom plote (pozri: Ž 9,30), nám potajomky kladie siete nečistých a bezbožných myšlienok. Takže hneď, ako uvidíme, ich musíme rozpustiť zbožným uvažovaním a modlitbou. Vyžaduje si to výkon a veľkú bdelosť, aby počas psalmódie bola naša myseľ v súlade so srdcom a perami, aby sa v našej modlitbe nezmiešal žiadny zápach s kadidlom. Lebo Pánovi sa hnusí srdce s nečistými myšlienkami. Zákon hovorí: ...nezabíjajte mláďatá a osla (Dt 22:10), to znamená, nemodlite sa čistou alebo nečistou myšlienkou. Napodobňujme Dávida, ktorý hovorí: Ráno sme pobili všetkých hriešnikov zeme, ktorí vyhubili z mesta Pánovho všetkých, ktorí sa dopúšťajú neprávosti (Ž 101,8). Zákon zakazoval nečistým vstup do domu Hospodinovho. Tento dom sme my a Jeruzalem je v nás. „Hriešne krajiny“ sú hadovité myšlienky skryté v našich srdciach. Volajme aj k Pánovi: ochraňuj moju dušu pred ich bezbožnosťou (Ž 34,17); rozptýliť jazyky, ktoré túžia preklínať (Ž 67,31), aby sme aj my počuli: V súžení si ma povolal a vyslobodil si (Ž 80,8). Ustavične, dňom i nocou, vrhajme sa so slzami pred tvár Božej dobroty, nech očistí naše srdcia od každej zlej myšlienky, aby sme mohli dôstojne kráčať po ceste svojho povolania a s čistými rukami Mu ponúkať dary našej služby. Ak nesúhlasíme so zlými myšlienkami vštepenými diablom, konáme dobro. Nečistý duch má silný vplyv len na vášnivých; a na tých, ktorí sa očistili od vášní, útočí len zboku, alebo navonok. Mladý človek si nemôže pomôcť, ale je rozhorčený nad telesnými myšlienkami. Musíme sa však modliť k Pánu Bohu, aby iskra zhubných vášní zhasla hneď na začiatku. Potom plameň nezosilnie. 23. O trpezlivosti a pokore Vždy musíme všetko znášať, nech sa deje čokoľvek, preboha, s vďačnosťou. Náš život je jedna minúta v porovnaní s večnosťou; a preto, podľa Apoštola, nie sme hodní vášní tejto súčasnej doby pre slávu, ktorá sa v nás chce objaviť (Rim 8:18). Znášaj ticho, keď ťa nepriateľ urazí, a potom otvor svoje srdce jedinému Pánovi. Ktokoľvek ponižuje alebo berie vašu česť, snažte sa mu všetkými prostriedkami odpustiť, podľa slova evanjelia: od toho, kto vám berie, nemučte (Lk 6, 30). Keď nám ľudia nadávajú, mali by sme sa považovať za nehodných chvály a predstavovať si, že keby sme boli hodní, každý by sa nám poklonil. Pred každým sa musíme vždy ponižovať podľa učenia svätého Izáka Sýrskeho: „Pokor sa a uvidíš v sebe Božiu slávu“ (Homília 57). Milujme teda pokoru, pozrime sa na Božiu slávu: „Kde vyteká pokora, tam vyteká Božia sláva“ (tamže). Prinášam svetlo, som celý zachmúrený: tak bez pokory nie je v človeku nič, len tma. Tak ako vosk, ktorý nie je zahriaty a zmäkčený, nemôže prijať pečať, ktorá je na ňom umiestnená, tak duša, ktorá nie je pokúšaná prácou a slabosťami, nemôže prijať pečať Božej cnosti. Keď diabol opustil Pána, vtedy prišli anjeli a slúžili Mu (pozri: Matúš 4:11). Ak teda počas pokušení anjeli Boží od nás trochu odídu, potom nie sú ďaleko a čoskoro prídu a budú nám slúžiť s božskými myšlienkami, nežnosťou, rozkošou a trpezlivosťou. Duša, ktorá tvrdo pracovala, získava iné dokonalosti. Prečo svätý prorok Izaiáš hovorí: Tí, ktorí vydržia... Pán zmení ich silu, vezmú krídla ako orly, budú plynúť a neunavia sa, budú chodiť a nebudú hladovať (Iz. 40:31). Takto znášal najskromnejší Dávid: lebo keď ho Šimei nadával a hádzal po ňom kamene a hovoril: choď preč, človeče... bezbožný, nehneval sa; A keď mu to Abišaj nahnevaný povedal: Prečo tento mŕtvy pes preklína môjho pána kráľa? Zakázal mu: „Nechaj ho a nech ma prekľaje, lebo Pán uvidí a odmení ma dobrým“ (2. Samuelova 16:7, 9, 10). Prečo teda spieval: Vydržal som Pána, vyslyšal som ma a vypočul som moju modlitbu... (Ž 39,2). Pec pokúša biedne nádoby a pokušenie človeka je v jeho myšlienkach. Ale beda vám, ktorí ste stratili trpezlivosť; čo budeš robiť, keď ťa Pán navštívi? (Sir.27:5; 2:14). Ako otec milujúci deti, keď vidí, že jeho syn žije neusporiadane, potrestá ho, a keď vidí, že je zbabelý a ťažko znáša trest, vtedy ho utešuje; To je to, čo s nami robí dobrý Pán a náš Otec, používajúc všetko pre náš prospech, útechu aj trest, podľa svojej lásky k ľudstvu. A preto, keď sme v smútku, ako dobre vychované deti, musíme Bohu ďakovať. Lebo ak Mu začneme ďakovať len v blahobyte, potom budeme ako nevďační Židia, ktorí sa nasýtili báječným jedlom na púšti a povedali, že Kristus je skutočne prorok, chceli si ho vziať a urobiť z neho kráľa; a keď im povedal: Nerobte zlé veci, ktoré hynú, ale robte zlé veci, ktoré zostávajú vo večnom živote (Ján 6:27), vtedy mu povedali: Preto robíte znamenie... Naši otcovia jedli mannu na púšti (Ján 6:30, 31). Priamo na takýchto ľudí padá slovo: Vyzná sa ti, kedykoľvek si mu urobil dobre, a taký neuvidí ani svetlo až naveky (Ž 49,19.20). Preto nás apoštol Jakub učí: Radujte sa, bratia moji, vždy, keď upadnete do rôznych pokušení: vediac, že ​​pokušenie vašej viery prinesie trpezlivosť, ale trpezlivosť je dokonalé dielo, - a dodáva: Blahoslavený muž, ktorý znáša pokušenie: keď bude zručný, dostane veniec života (Jak 1,2-4). 24. O polohách a láske k blížnym Človek sa musí správať k svojim blížnym láskavo, bez akéhokoľvek urážania. Keď sa od človeka odvrátime alebo ho urazíme, vtedy ako keby kameň na našom srdci spočíval. Mali by ste sa pokúsiť rozveseliť ducha zmäteného alebo skľúčeného človeka slovom lásky. Ak tvoj brat zhreší, prikry ho, ako radí svätý Izák Sýrčan: „Vystri svoje rúcho na toho, kto hreší, a prikry ho“ (Homília 89). Všetci žiadame Božie milosrdenstvo, ako spieva Cirkev: „Ak by nebol Pán v nás, kto je spokojný, je zachránený pred nepriateľom, obchodníkom a vrahom! Vo vzťahu k našim blížnym musíme byť slovom aj myšlienkami čistí a rovní so všetkými; inak urobíme svoj život zbytočným. Podľa Pánovho prikázania musíme milovať svojho blížneho nie menej ako seba samého: miluj svojho blížneho, ako miluješ seba (porov. Lk 10, 27). Nie je to však tak, že láska k blížnemu, ktorá presahuje hranice umiernenosti, nás odvádza od napĺňania prvého a hlavného prikázania, teda lásky k Bohu, ako o tom učí náš Pán Ježiš Kristus: Kto miluje otca alebo matku viac ako mňa, nie je ma hoden, a kto miluje syna alebo dcéru viac ako mňa, nie je ma hoden (Mt 10, 37). Svätý Demetrius z Rostova o tejto téme veľmi dobre hovorí: „Tam možno vidieť nepravdivú lásku k Bohu v kresťanskej osobe, kde sa stvorenie porovnáva so Stvoriteľom, a tam možno vidieť lásku pravdivú, kde je milovaný a uprednostňovaný iba Stvoriteľ nad všetkým stvorením. 25. O nesúdení blížneho a odpúšťaní previnení Nemali by ste nikoho súdiť, aj keď ste na vlastné oči videli niekoho, kto hreší alebo je posadnutý prestupovaním Božích prikázaní podľa Božieho slova: Nesúďte, aby ste neboli súdení (Mt 7,1); Kto si, súď cudzieho otroka; či jeho Pán stojí alebo padá, stane sa, lebo Boh je mocný, aby ho upevnil (Rim 14:4). Oveľa lepšie je mať vždy na pamäti tieto apoštolské slová: buďte odhodlaní stáť a dávajte si pozor, aby ste nepadli (1. Kor. 10:12). Lebo nie je známe, ako dlho môžeme zostať v cnosti, ako hovorí prorok, keď sme sa to naučili skúsenosťou: Zomrel som vo svojom nadbytku, nebudem sa hýbať naveky. ...odvrátil som Tvoju tvár a bol som zmätený (Ž 29:7, 8). Za priestupok, nech už je akýkoľvek, by ste sa nemali pomstiť, ale naopak, odpustiť previnilcovi zo srdca, aj keď sa tomu bráni, a presvedčiť ho s presvedčením Božieho slova: Ak vy neodpustíte ľuďom ich hriechy, ani váš nebeský Otec vám neodpustí vaše hriechy (Mt 6,15); modlite sa za tých, ktorí na vás prinášajú zlo (Matúš 5:44). Nemali by ste prechovávať vo svojom srdci zlomyseľnosť alebo nenávisť voči nepriateľskému blížnemu, ale mali by ste ho milovať a čo najviac mu robiť dobro podľa učenia nášho Pána Ježiša Krista: ... milujte svojich nepriateľov ... robte dobre tým, ktorí vás nenávidia ... (Matúš 5:44). Ak sa teda budeme snažiť, ako len môžeme, aby sme toto všetko splnili, potom môžeme dúfať, že v našich srdciach zažiari Božské svetlo, ktoré nám osvetlí cestu do nebeského Jeruzalema. Žiarijme na milovaného Boha, žiarlime na krotkosť Dávida, o ktorom najdobrý a láskavý Pán povedal: Našiel som muža podľa svojho srdca..., ktorý splní všetky moje túžby (Sk 13,22). Takto hovoril o Dávidovi, nemilosrdnom a láskavom k svojim nepriateľom. A neurobíme nič, čím by sme sa pomstili svojmu bratovi, aby, ako hovorí svätý Antioch, nebolo žiadne zastavenie počas modlitby. Zákon prikazuje postarať sa o osla nepriateľa (pozri: Exodus 23:5). Boh svedčil o Jóbovi ako o dobrom mužovi (pozri: Jób 2:3); Jozef sa nepomstil bratom, ktorí proti nemu zamýšľali zlo; Ábel v jednoduchosti a bez podozrenia išiel so svojím bratom Kainom. Podľa svedectva Božieho slova všetci svätí žili v láskavosti. Jeremiáš pri rozhovore s Bohom hovorí o Izraelovi, ktorý ho prenasledoval: Keď sa zlo odpláca dobrom... Pamätaj na mňa, ktorý som stál pred tebou a hovoril im dobro (Jeremiáš 18:20) (Homília 52). Boh nám prikázal nepriateľstvo len proti hadovi, teda proti tomu, ktorý na začiatku oklamal človeka a vyhnal ho z raja, proti vrahovi – diablovi. Je nám prikázané, aby sme sa nepriateľsky postavili aj proti Madiančanom, teda proti nečistým duchom smilstva a cudzoložstva, ktorí rozsievajú do srdca nečisté a odporné myšlienky. Hranicou cnosti a múdrosti je jednoduché konanie s rozumom. Prečo odsudzujeme našich bratov? Pretože sa nesnažíme poznať sami seba. Ten, kto je zaneprázdnený poznaním seba, nemá čas všímať si iných. Odsúdte sa a prestanete súdiť iných. Odsúdiť zlý skutok, ale neodsudzovať samotného konajúceho. Musíme sa považovať za najhriešnejších zo všetkých a odpustiť svojim blížnym každý zlý skutok a nenávidieť iba diabla, ktorý ho oklamal. Stáva sa, že sa nám zdá, že druhý robí niečo zlé, ale v skutočnosti je to podľa dobrého úmyslu toho, kto to robí, dobré. Navyše, dvere pokánia sú otvorené pre každého a nie je známe, kto do nich vstúpi prvý – vy, odsudzujúci, alebo vami odsúdený. If you condemn your neighbor, teaches the Monk Antiochus, then together with him you are condemned in the same thing for which you condemn him. Nie je na nás, aby sme súdili alebo odsudzovali, ale pre jediného Boha a Veľkého Sudcu, ktorý vedie naše srdcia a skryté vášne našej povahy (Homília 49). Preto, milovaní, nepozorujme na hriechy druhých a neodsudzujme iných, aby sme nepočuli: Synovia ľudstva, zuby ich zbraní sú šípy a ich jazyk je ostrý meč (Ž 56,5). For when the Lord leaves a person to himself, then the devil is ready to grind him off, like a millstone grinding a grain of wheat. 26. Proti prehnanej starostlivosti Excessive concern for the things of life is characteristic of an unbeliever and cowardly person. And woe to us if we, caring for ourselves, do not establish our hope in God, who cares for us! Ak Mu nepripisujeme viditeľné výhody, ktoré máme v súčasnom veku, ako potom môžeme od Neho očakávať tie výhody, ktoré sú sľúbené v budúcnosti? Nech nám tak nechýba viera, ale radšej hľadajme najprv Kráľovstvo Božie... a toto všetko nám bude pridané podľa Spasiteľovho slova (Matúš 6:33). Je pre nás lepšie pohŕdať tým, čo nie je naše, teda dočasným a prechodným, a túžiť po tom, čo je naše, teda po neporušiteľnosti a nesmrteľnosti. Lebo keď budeme neporušiteľní a nesmrteľní, vtedy budeme hodní viditeľného rozjímania o Bohu, ako apoštoli pri Najbožskej premene, a budeme mať účasť na vyššej duševnej jednote s Bohom ako nebeské mysle. Lebo budeme ako anjeli a synovia Boží, keďže sme vzkriesení synov (Lukáš 20:36). Je tu choroba, hovorí Kazateľ, ktorú som videl pod slnkom, bohatstvo je zadržané pred zámožným pre jeho zlo: a toto bohatstvo zanikne v starostlivosti toho zlého... po všetky jeho dni v temnote a smútku, v zúrivosti, v chorobe a v hneve (Kaz 5:12, 16). Keď sa zlý duch smútku zmocní duše, naplní ju smútkom a ťažkosťami, nedovolí jej modliť sa s náležitou starostlivosťou, bráni jej čítať Sväté písmo s náležitou pozornosťou, zbavuje ju miernosti a samoľúbosti pri jednaní s bratmi a vyvoláva odpor k akémukoľvek rozhovoru. Pretože duša plná smútku, ktorá sa stáva šialenou a šialenou, nemôže pokojne prijať dobrú radu ani pokorne odpovedať na položené otázky. Uteká pred ľuďmi, ktorí sa zdajú byť vinníkmi jej rozpakov, pričom si neuvedomuje, že príčina choroby je v jej vnútri. Smútok je červík srdca, hlodá matku, ktorá ho porodí. Smutný mních nepohne svojou mysľou ku kontemplácii a nikdy nemôže vykonávať čistú modlitbu. Kto zvíťazil nad vášňami, zvíťazil aj nad smútkom. A ten, koho premôžu vášne, neujde z okov smútku. Tak ako je chorý človek viditeľný podľa jeho pleti, tak aj ten, kto je posadnutý vášňou, sa prejavuje jeho smútkom. Ten, kto miluje svet, nemôže byť smutný. A svet, ktorý pohŕda, je vždy veselý. Tak ako oheň očisťuje zlato, tak smútok nad Bohom očisťuje hriešne srdce (Reverend Antiochus. Homília 25). Zúfalstvo sa podľa učenia svätého Jána Klimaka rodí buď z vedomia mnohých hriechov, zúfalstva zo svedomia a neznesiteľného smútku, keď sa duša, pokrytá mnohými vredmi, ponorí do hlbín zúfalstva zo svojej neznesiteľnej bolesti, alebo z pýchy a arogancie, keď sa niekto považuje za nezaslúženého hriechu, do ktorého upadla. Prvý druh zúfalstva vťahuje človeka bez rozdielu do všetkých nerestí a pri druhom zúfalstve človek stále lipne na svojom výkone, ktorý je podľa Johna Climacusa nezlučiteľný s rozumom. Prvý sa lieči zdržanlivosťou a dobrou nádejou a druhý pokorou a neodsudzovaním blížneho (Rebrík. Stupeň 26). Pánovi záleží na našej spáse. Ale vrah diabol sa snaží priviesť človeka do zúfalstva. Vysoká a silná duša nezúfa zoči-voči nešťastiam, nech sú akékoľvek. Judáš, zradca, bol zbabelý a nebol zručný vo vojne, a preto nepriateľ, keď videl jeho zúfalstvo, napadol ho a oklamal ho, aby sa obesil. Ale Peter, pevný kameň, keď padol do hriechu, ako zručný v boji, nezúfal a nestratil ducha, ale ronil trpké slzy z teplého srdca, a nepriateľ, keď ich videl, ako by mu v očiach horeli ohňom, s bolestným výkrikom utiekol ďaleko od neho. Takže, bratia, učí mních Antiochus, keď nás napadne zúfalstvo, nepoddáme sa mu, ale posilnení a chránení svetlom viery s veľkou odvahou povieme Zlému: "Čo je nám a tebe, Bohu odcudzenému, utečencovi z neba a zlým služobníkom? Neopovažuješ sa nám nič urobiť. Kristus, Boží Syn a my máme nad všetkým moc, nad všetkým máme moc. ospravedlnený a ty, zhubný, odíď od nás, posilnení Jeho úprimným krížom, šliapeme po tvojej hadej hlave“ (Homília 27). A s nežnosťou sa budeme modliť k Pánovi: "Ó, Pane neba a zeme, Kráľ vekov! ráč mi otvoriť dvere pokánia, lebo s bolesťou srdca sa k Tebe modlím, pravý Bože, Otče nášho Pána Ježiša Krista, svetlo sveta, zhliadni na mnohých so svojím súcitom a prijmi moju modlitbu; neodvracaj ho, ale odpusť mi, ktorý som upadol do mnohých hriechov. Nakloň svoje ucho k mojej modlitbe, ktorú hľadám a odpúšťam mi pokoj, neurobil som všetko, čo som porazil. preto, že mi moje svedomie neodpúšťa, čakám na pokoj, ale vo mne niet pokoja pre veľké množstvo mojich neprávostí. Počuj, Pane, srdce, ktoré k Tebe volá, nehľaď na moje zlé skutky, ale pozri na chorobu mojej duše a ponáhľaj sa uzdraviť ma, kruto zraneného. Daj mi čas na pokánie pre milosť Tvojej lásky k ľudstvu a zbav ma nečestných skutkov a nemerajte ma podľa svojej spravodlivosti a neodmeňujte ma tým, čo si podľa svojich skutkov zaslúžim, aby som úplne nezahynul. Počuj, Pane, mňa, ktorý som v zúfalstve. Lebo ja, zbavený akejkoľvek pripravenosti a akejkoľvek myšlienky na nápravu, padám pred Tvojím súcitom: zmiluj sa nado mnou, zvrhnutý na zem a odsúdený za moje hriechy. Nazvite ma, Majster, zajatým a zadržaným mojimi zlými skutkami a spútaným akoby reťazami. Lebo Ty jediný vieš oslobodiť väzňov, zahojiť nikomu neznáme rany, ktoré vieš len Ty, ktorý poznáš neviditeľné. A preto pre všetky moje zlé choroby volám len Teba, Lekár všetkých trpiacich. Dvere tých, čo plačú vonku, Cesta stratených, Svetlo zatemnených. Vykupiteľ väzňov, ktorý si vždy sekal pravú ruku a obmedzoval svoj hnev, sa pripravil pre hriešnikov, ale pre veľkú lásku k ľudstvu dal čas na pokánie. Osvieť na mňa svetlom Tvojej tváre, ó, Majster, ktorý si padol bolestne, rýchly v milosrdenstve a pomalý v treste. A pre svoj súcit vystri ku mne svoju ruku a pozdvihni ma z jamy mojich neprávostí. Lebo ty si náš jediný Boh, ktorý sa neraduje zo záhuby hriešnikov a neodvracia svoju tvár od tých, ktorí sa k tebe so slzami modlia. Počuj, Pane, hlas svojho služobníka, ktorý k Tebe volá, a ukáž svoje svetlo na mne, zbavenom svetla, a daj mi milosť, aby som ja, čo nemám nádej, vždy dúfal v Tvoju pomoc a moc. Premeň mi môj plač, Pane, na radosť, roztrhni vrecovinu a opáš ma radosťou. Daj mi pokoj od mojich večerných záležitostí a nech prijmem ranný pokoj ako tvoji vyvolení, Pane, od ktorých utiekla choroba, smútok a vzdych, a nech sa mi otvoria dvere tvojho kráľovstva, aby som, Pane, vstúpil s tými, ktorí sa tešia zo svetla tvojej tváre, a dostal som večný život v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi. Amen“. 29. O dôvodoch príchodu Ježiša Krista na svet Dôvody príchodu Ježiša Krista, Božieho Syna na svet, sú: 1) Božia láska k ľudskému pokoleniu: Lebo tak Boh miloval svet, ako dal jesť svojho jednorodeného Syna... (Ján 3:16); 2) obnovenie Božieho obrazu a podoby v padlom človeku, ako o tom spieva Svätá Cirkev: Po zničení zločinom, na obraz Boží, všetka skazenosť, ktorá existovala, múdry Stvoriteľ opäť obnoví najlepší padlý Božský život (kánon pre Narodenie Krista, 1. spev); 3) spása ľudských duší: Lebo Boh neposlal svojho Syna na svet, aby svet súdil, ale aby bol svet spasený Ním (Ján 3:17). Takže my, kráčajúc za cieľom nášho Vykupiteľa, Pána Ježiša Krista, musíme viesť svoj život v súlade s jeho Božím učením, aby sme prostredníctvom toho dostali spásu pre svoje duše. 30. O aktívnom a špekulatívnom živote Človek sa skladá z duše a tela, a preto jeho životná cesta musí pozostávať z telesných a duševných úkonov – z konania a kontemplácie. Cesta aktívneho života pozostáva z: pôstu, zdržanlivosti, bdenia, kľačania, modlitby a iných telesných prác, ktoré tvoria úzku a bolestnú cestu, ktorá podľa Božieho slova vedie do večného brucha (pozri: Mt 7,14). Cesta kontemplatívneho života spočíva v pozdvihnutí mysle k Pánu Bohu, v srdečnej pozornosti, duševnej modlitbe a rozjímaní cez takéto cvičenia duchovných vecí. Každý, kto chce zažiť duchovný život, musí začať od aktívneho života a potom prísť ku kontemplatívnemu životu: lebo bez aktívneho života nie je možné prísť ku kontemplatívnemu životu. Aktívny život nám slúži na očistenie od hriešnych vášní a pozdvihuje nás na úroveň aktívnej dokonalosti, a tým nám otvára cestu ku kontemplatívnemu životu. Lebo len tí, ktorí boli očistení od vášní a zdokonalení, môžu začať tento život, ako to vidno zo slov Svätého písma: Blahoslavení tí, ktorí sú čistého srdca, lebo uvidia Boha (Matúš 5:8) a zo slov svätého Gregora Teológa: „Len tí, ktorí sú najdokonalejšími vo svojej skúsenosti, môžu bezpečne pristupovať ku kontemplácii“ (Slovo pre svätú Veľkú noc). Tak Cirkev, potešujúca Mikuláša, spieva: ... tým, že predtým mlčala a borila sa myšlienkami a činmi, priniesla si myšlienku Boha a myšlienkou na Boha si nadobudol dokonalú myseľ, s ktorou si sa smelo zhováral s Bohom a anjelmi... (Akatist k sv. Mikulášovi, Kontakion 10). K špekulatívnemu životu treba pristupovať s bázňou a chvením, s skrúšenosťou srdca a pokorou, s mnohými skúškami Svätého písma a ak je to možné, pod vedením nejakého skúseného staršieho, a nie s drzosťou a pôžitkárstvom. „Ten drzý a pohŕdavý,“ slovami Gregora Sinajského, „ktorý sa usiloval o viac než len o svoju dôstojnosť, s aroganciou je nútený to dosiahnuť skôr, než príde čas.“ A opäť: „Ak niekto sníva o dosiahnutí vysokej mienky s vysokou mienkou, túžbou po Satanovi a nezískal pravdu, diabol to pohodlne chytí svojimi nástrahami, ako jeho sluha“ (O klame a mnohých iných zámienkach). Ak nie je možné nájsť mentora, ktorý by nás mohol viesť ku kontemplatívnemu životu, potom sa v tomto prípade musíme riadiť Svätým písmom, lebo sám Pán nám prikazuje učiť sa zo Svätého písma, hovoriac: Skúšajte Písmo, aby ste v ňom uverili, že máte večný život... (Ján 5:39). Treba tiež pozorne čítať otcovské spisy a snažiť sa podľa svojich najlepších schopností vykonávať to, čo učia, a tak postupne vystúpiť z aktívneho života k dokonalosti kontemplatívneho života. Lebo podľa svätého Gregora Teológa je najlepšie, keď každý sám dosiahneme dokonalosť a prinesieme živú obetu Bohu, ktorý nás volá, svätý a vždy a vo všetkom posvätený (Slovo pre svätú Paschu). Človek by nemal opustiť aktívny život ani vtedy, keď v ňom uspel a už prišiel ku kontemplatívnemu; lebo podporuje a pozdvihuje kontemplatívny život. Pri kráčaní po ceste vnútorného a kontemplatívneho života by sme ju nemali oslabovať a opúšťať, pretože ľudia, lipnúci na zovňajšku a zmyselnosti, nás udivujú protikladom svojich názorov k samotnému citu nášho srdca a snažia sa nás všemožne odvrátiť od prechádzania vnútornej cesty, kladúc nám na ňu rôzne prekážky; lebo podľa názoru cirkevných učiteľov je uprednostňovanie kontemplácie duchovných vecí pred poznaním zmyslových vecí (blahoslavený Theodoret. Komentár k Piesni piesní). A preto by sme nemali váhať prejsť touto cestou, v tomto prípade potvrdením Božím slovom: Nebudeme sa báť ich strachu, ani sa nebudeme trápiť, lebo Boh je s nami. Posväťme Pána, nášho Boha, v úprimnej spomienke na Jeho Božie meno a On bude našou bázňou (Iz 8:12, 13). Sergej Nilus. Sluha Matky Božej a Serafim. (Simbirský svedomitý sudca Nikolaj Aleksandrovič Motovilov) Posledné slová posledného rozhovoru otca o. Serafim bol so mnou takto: "...takže, tvoja Božia láska, ak ti budú vyčítané - požehnaj, ak si prenasledovaný - vydrž, ak sa ti rúhajú - buď utešený, ak ťa ohovárajú - raduj sa! Toto je naša cesta s tebou a ten, kto vytrvá až do konca, bude spasený! Príď v pokoji do Voronežu!" Povedali mi to 5. septembra 1832, keď som bol prvýkrát v živote poslaný do Voroneža. Seraphim! Ó, sväté a úžasné meno! Aký veľký si, veľký svätý, s Pánom! Démoni škrípu zubami o tvojom mene a... trasú sa!... A skvelé bolo ich škrípanie zubami! Od toho posvätného dňa, keď Boh milujúci Vládca, Boží Pomazaný, naplnený a vedený Duchom Svätým, stelesňujúci vo svojej osobe vieru celého ľudu, v jednej mysli s pravoslávnou cirkvou, sklonil kolená so všetkými svojimi mnohými miliónmi ľudí pri svätyni novovytvoreného svätca Božieho, Serafína, samotného strážcu mieru a kniežaťa z toho istého dňa, celého satanského kniežaťa. pod nebom sa vzbúril proti tomu, kto ešte v slabom ľudskom tele porazil prvotného nepriateľa ľudského rodu. Nebudem si pamätať všetok šialený hnev, ktorý bezmocne a bezvýsledne padol na sväté dni, na nezabudnuteľné júlové serafínske dni, ktoré jednomyseľne prežíval celý pravoslávny svet na čele so svojou Bohom danou Hlavou: tento hnev je pamätný pre každého, kto sa blízko či ďaleko zúčastnil na kajúcnej verejnej modlitbe pri hrobe a v letnej svätyni Seraphister „Seraphister of the St. s ľudom zahanbil satanove plány: všetky ich zlé skutky sa rozptýlili do dymu Budúcnosť ukáže v celej svojej šírke a sile význam pre život ruského ducha nedávno zažitých, znovu zažitých a premyslených sarovských osláv, ale súčasnosť je už taká, že pôvodným nepriateľom Ruska je už jasné, ako ďaleko je od víťazstva, ktoré sa už zdalo k víťazstvu, k víťazstvu. Ale zlé ohováranie, ktoré narazilo na neprekonateľnú stenu svätosti askéta Krista, zmenilo smer a zasiahlo, hoci slabšou silou, všetko, čo priamo alebo nepriamo slúžilo na oslavu svätého svätca. Jedna z týchto rán dopadla na muža, ktorý všetku svoju duchovnú silu venoval službe pamiatke otca Seraphima a ním založeného ženského kláštora Seraphim-Diveyevo, posledného údelu Kráľovnej nebies na zemi. Bol to zemepán Simbirska a Nižného Novgorodu a svedomitý sudca Simbirsk, dedičný šľachtic Nikolaj Aleksandrovič Motovilov. Nepriateľov hnev, ktorý nepremohol Serafima, ťažko dopadol na Motovilova a pokúsil sa očierniť a ohovárať jeho pamiatku v očiach všetkých, ktorí sa podľa Serafima zaujímali o túto neobyčajnú osobnosť. Nazvala ho „bláznom“. S pomocou Boha a otca Serafima sa pokúsim osvetliť temnotu lží, ktoré zahalili spomienku na tohto svetského spoločníka a nováčika nášho ctihodného otca Serafima zo Sarova 78. V rodine Motovilovcov, medzi tými, aspoň jej členmi, ktorí dodnes uchovávajú rodinné spomienky, v hĺbke kolísky jej pôvodu, vznikla a dodnes pretrváva legenda, že ich predkom bol rodák z Litvy, knieža Montvid-Montvil. Pospolitý ľud si toto priezvisko prerobil po svojom a cudzinca prezýval Motovilo a pod touto prezývkou sa stal vlastným, už ruským človekom. Z tohto koreňa pochádza ruská rodina Motovilovcov. Jeden z predkov Nikolaja Aleksandroviča Motovilova, ešte ako litovský princ, sa zúčastnil so svojím ľudom s Dimitri Donskoyom bitky pri Kulikove. V jednej z vetiev rodokmeňa Motovilovcov, ak sa nemýlim, v rodine senátora kasačného oddelenia Georgija Nikolajeviča Motovilova by sa dodnes mal ako rodinná svätyňa uchovávať obraz svätého Mikuláša Divotvorcu, sťatého ťažkým basurmanským mečom. Ak prežilo, tak je teraz jedným z mála hmotných svedkov prvých lúčov úsvitu moskovského kráľovstva 79 . Tento obrázok má svoju vlastnú legendu. Otec Nikolaja Alexandroviča, Alexander Ivanovič, sa v mladosti zamiloval do dievčaťa zo starého šľachtického rodu Durasovcov; ale Marya Alexandrovna Durasova, vychovaná v Petrohrade, keď si zvykla na veľkomestský život, nechcela ísť s manželom do pokoja dediny a odmietla mu ruku. Zápas s pocitom odmietnutej lásky viedol k výsledku, ktorým v dobrých, svätých, starých časoch ľudia srdca a povinností korunovali každý boj, ktorý sa stal neznesiteľným: odsúdili sa Bohu a len s Božou pomocou išli hľadať spásu z neznesiteľných zápasov svojho ducha. Tiché kláštory zasvätené Bohu, za ich vysokým kláštorným plotom, medzi lesmi, ďaleko od ruchu vzpurného sveta, poskytovali vytúžený prístrešok chorým dušiam a radosť a pokoj v Kristovi. Tak to bolo v tých časoch, tak blízko nám v čase a tak aj v duchu - žiaľ! - vzdialený... Sarovská pustovňa prijala bezútešného Alexandra Ivanoviča medzi svojich novicov a zdalo sa, že ho na celý život ukryla pred všetkými svetskými starosťami a trápeniami. Boh však rád zmenil pevné rozhodnutie bezútešného mladého muža. Počas poslušnosti na prosfore sa Alexander Ivanovič začal pripravovať na zloženie kláštorných sľubov, ale jedného dňa, unavený nezvyčajnou prácou, zadriemal a videl úžasný sen, ktorý v rozpore s jeho úmyslami určil celý jeho budúci život a mal prorocký význam pre Nikolaja Alexandroviča. Sarovský nováčik sotva zadriemal, keď zrazu uvidel svätého Mikuláša vstúpiť do prosfory a povedať: "Kláštor nie je tvoja cesta, Alexander, ale rodinný život. V manželstve s Máriou, ktorá ťa odmietla, nájdeš svoje šťastie a budeš mať syna, budeš ho volať Nikolaj - Boh ho bude potrebovať. Som svätý Mikuláš a bol som vymenovaný za patróna rodiny Motovilovcov. Bol som už v čase, keď jeden z tvojich predkov, knieža Montvid-Montvil of the Deus of the Battle of Doy toy of Dony toy of Dony Tatársky hrdina, ktorý udrel mníšskych bojovníkov Peresvet a Oslyabya, sa rútil mečom na samotného veľkovojvodu, ale Montvid svojou hruďou odrazil smerovanú smrteľnú ranu a meč sa zapichol do môjho obrazu, visiac na hrudi tvojho predka, bol by prepichol aj tvojho príbuzného, ale silu úderu Tatara som oslabil na smrť. Tento sen, ako sa dalo očakávať, zmenil smer myšlienok Alexandra Ivanoviča a opustil Sarov. Sekundárna ponuka, ktorú dal Durasovej, nebola odmietnutá; a z tohto predpovedaného manželstva sa 3. mája 1809 narodil prvorodený, ktorý dostal meno Nikolaj. Toto bol náš Nikolaj Aleksandrovič Motovilov. Motovilov stratil otca predčasne. Vo veku ôsmich rokov zostal ako sirota s matkou, ešte veľmi mladou vdovou, a sestrou, o dva alebo tri roky mladšou od neho. Veľké bohatstvo, ktoré zanechal Alexander Ivanovič, spočívalo najmä v obývaných krajinách troch provincií - Simbirsk, Nižný Novgorod a Jaroslavľ - a vyžadovalo si neúnavnú starostlivosť. Obavy o výchovu malých detí, všeobecný spôsob mravného a náboženského života dávneho veľkostatkárskeho života, v ktorom boli stále vysoké ideály manželky a matky, a čo je najdôležitejšie, samozrejme, Božia vôľa - to všetko prinútilo Motovilovovu matku, aby sa s pokorou vzdala svojmu údelu a nehľadala pre seba to, čo sa dnes bežne nazýva osobné šťastie. Bývalé matky toto osobné šťastie hľadali a vždy nachádzali predovšetkým v Bohu, v Jeho svätej Cirkvi a v starostlivosti o domácnosť, ktorá zahŕňala výchovu detí a starostlivosť o ich majetok. Statkársky život starej Rusi, márne čakajúci na svojho nestranného historika, pozná mnoho typov takých matiek a gazdiniek, ktoré v tichu svojich dedín budovali majetkový blahobyt svojich detí a s nimi aj vlasť. Prvým utešiteľom matky Nikolaja Alexandroviča v smútku, ktorý ju postihol, bola Cirkev a jej verní služobníci, služobníci Boží každého postavenia, počnúc biskupmi a končiac tým Kristom pre túlanie sa Ruskom, ktoré odhodí všetku starosť o starosti zajtrajška, v modlitebnom čine, v lete a v zime a na jarných križovatkách v zlom počasí obchádza a na jeseň obchádza ich križovatky. hodinky, nespočetné mestá a dediny, husté lesy, rozryté cesty a rozmarne ubiehajúce chodníky ťažko prejdenej divočiny priestranného Ruska. Od nedobytných ľadových Soloviek po večne zelenú horu Athos a svätyne Jeruzalema, od Nechajeva a Kyjeva po hranice východnej Sibíri až po hradby tajomnej Číny striekala čistá vlna prvotného pravoslávia, ktorá stvorila a oslávila mocné Rusko. Tieto neúnavné hodinky obchádzajú svätyňu pravoslávia a nesú milosť svätyne do všetkých kútov a štrbín a rozdávajú ju veriacu ruku každému veriacemu ruskému srdcu. Naivná viera, naivné reči! Deti sú rozprávači, deti sú poslucháči! Kto však počul ohnivé reči jedných, ktorí vedeli zbadať slzy nehy druhých, videl tvárou v tvár, bozkával ju, z úst do úst, nežne milovanú, detinsky svätú, láskavú Rus... Od svetlých kráľovských komnát, od vznešeného sídla neďalekého princa-bojára do vlhkého a vlhkého a nepokrytého vojska až po chatrč všetkých chudobných verných Krista pútnici všade nachádzali prístrešie a pozdravy, teplý kútik, svetlé centrum srdečnej lásky a pohostinnej srdečnosti. Starý Rus vedel pochopiť a oceniť tento duchovný čin svojho ľudu. Už vtedy vlci zo stáda Satana vliezli do tohto stáda Kristových oviec, ale kvôli náhodným vlkom neznevážili čisté stádo oviec a svätá, čistá viera ruského človeka sa nehanebne a nebojácne obliekla do jeho zlatého rúna a zahriala jeho ruské srdce. Na začiatku 19. storočia bola viera ruského vnútrozemia ešte málo otrasená: život vtedy nepoznal rýchlosť šírenia duchovnej nákazy, ktorá poznačila našu takzvanú dobu – dobu pary, elektriny, železníc, telegrafov, telefónov – jedným slovom všetkého, čo trhalo a trhalo nervy moderného ľudstva. Sto verst bolo priestorom pol dňa jazdy a 500 – 600 verstami z veľkých centier, z hlavných miest, začal ruský provinčný život, takmer nedotknutý trendmi doby vo svojich odvekých základoch. Vnútrozemie, tak hlúpo a kruto zosmiešňované plytkým vtipom éry reforiem a európskeho apeizmu šesťdesiatych a nasledujúcich rokov, bolo tým pravým poľom, ktoré pestovalo zrno ruského prvotného života a dávalo hojnú úrodu, ktorá živila mocný štátny organizmus Ruska. Vzdialenosť, ktorú je ťažké prekonať kočiarom, poštou a „dlhými“, nútila bežného človeka sedieť doma, v dome, aby mohol nájsť a sústrediť všetky svoje materiálne a duchovné záujmy. V rodine plynul život a všetko sa v nej sústreďovalo. Nebolo kam ísť a nebolo treba; poznali svoju oblasť a poznali ju dobre, dôkladne, presne; Nesnažili sa do diaľky, ale kde sa narodili, tam aj zomreli. Dlhé cesty sa podnikali len pre špeciálne potreby a navyše s veľkým napätím srdca. Ale pre život ducha sa aj v tých časoch sedavého života zanedbávali vzdialenosti a cesty na mesiac alebo viac, 400 alebo 600 míľ, neboli pre našich starých otcov a staré mamy nezvyčajné. Toto hnutie sa nedalo nazvať výletmi – boli to celé púte, zvyčajne organizované so všetkými deťmi a vybranými členmi domácnosti a ich cieľom boli viac-menej vzdialené kláštory, v ktorých odpočívali svätci. relikvie Božích svätých alebo v nich žijúcich asketických starcov, oslávených vierou ľudu a osvietených zbožným životom a Božou milosťou. „Nie v slovách prevyšujúcich pozemskú múdrosť, ale v prejavoch sily a ducha,“ hľadali naši starci odpoveď na všetky prosby ľudskej duše a, Pán je verný, dostali ju. Veľký zármutok mladej vdovy ju priviedol o radu a láskavú pomoc k veľkému svätému Božiemu, otcovi Serafimovi, v tom čase hieromonovi z Sarovskej pustovne, ktorý dokončil akt ústupu a začal prijímať návštevníkov, ktorých sa do odľahlej Sarovskej pustovne začalo schádzať veľké množstvo z celého stredného Ruska. Sláva otca Serafima ako muža vysokého duchovného života už vtedy búrila vo všetkých veriacich v oblasti Tambova a Stredného Volhy. Starí ľudia hovorili, že v Sarove boli dni, keď počet ľudí, ktorí prišli a navštívili otca Serafíma, dosiahol desaťtisíc. Na svoju prvú cestu do Sarova za otcom Seraphimom vzala vdova Motovilov svoju Nikolenku so sebou. Bolo to v roku 1816. Nikolenka mala vtedy osem rokov. Matka a syn cestovali do Arzamasu zo svojho panstva, dediny Britvin, provincia Nižný Novgorod, okres Lukoyanovsky. V Motovilovových rukopisoch sú náznaky, že v Arzamas sa jedna uctievaná blahoslavená žena stretla s Motovilovou a predpovedala svojmu chlapcovi jeho neobyčajný osud moci svetom nepochopiteľnej a zavrhnutej, no Bohu milej. Otec Seraphim práve otvoril dvere svojej osamelej cely a jedným z prvých návštevníkov, ktorých prijal, bola vdova Motovilov a jej syn. V rukopisoch Nikolaja Alexandroviča sa mi podarilo nájsť ručne nakreslený obraz plánu cely otca Serafima v podobe, v akej bol vyrytý v jeho detskej pamäti. Zariadenie cely na chlapca tak zapôsobilo, že si ho o mnoho rokov neskôr pamätal do všetkých detailov. Jeho detskú fantáziu zasiahlo najmä množstvo horiacich sviečok v siedmich veľkých svietnikoch pred ikonou Bohorodičky. Ale slová a význam prejavov rozhovoru otca Serafima s jeho matkou boli pred ním skryté. Na jeho pamiatku sa zachovala iba jedna epizóda jeho pobytu v kňazskej cele. Chlapec, zvyknutý šantiť na slobode dediny, sa začal nudiť, a kým jeho matka počúvala rozhovor bohabojného starejšieho, začal pobehovať po cele, pokiaľ mu to okolie dovoľovalo. Matka ho vyčítavo zastavila. Kňaz však namietal proti jej výčitkám voči dieťaťu: - Anjel Boží sa hrá s dieťaťom, matka! Ako môžeš zastaviť dieťa v jeho neopatrných hrách... Hraj sa, hraj sa, zlatko! Kristus je s vami! Motovilov si tieto slová, plné miernosti a otcovskej náklonnosti, pamätal celý život. Mohlo by potom srdce dieťaťa predvídať, že táto cela, v ktorej prebiehal rozhovor matky s mníchom, následne určí celú štruktúru Motovilovho dlhotrvajúceho života! Či už to bola rodinná zbožnosť, taká príznačná v tých časoch šľachtických rodín, ktoré neustále žili na svojich majetkoch, alebo skoré zoznámenie sa s ľuďmi s duchovnými úspechmi, s ktorými zbožná matka rada trávila čas, alebo predvoľba vyjadrená vo významnom sne jeho otca, no v Motovilove sa skoro prebudila náboženská zvedavosť, ktorá mu v dospievaní a mladosti spôsobila veľa smútku. Keď sa počas štúdia Svätého písma dozvedel o Trojici v jedinej Božej bytosti, snažil sa vysvetliť si túto dogmu javmi viditeľnej povahy, čo veľmi privádzalo do rozpakov nielen jeho prostoduchých dedinských mentorov, ale aj učiteľov práva, ktorí ho pripravovali na prijatie na Kazanskú univerzitu. - Otec! - spýtal sa svojho mentora. "Učíš ma, že človek pozostáva z tela a duše." Ale boli sme stvorení na obraz a podobu Boha, preto sme v podstate aj trojjediní? - No, nie si ty kacír?! Naozaj, heretik! Hovorím vám, nehľadajte vyššie ja! Kam ideš, kam ideš? – pýtam sa ťa! A po slovnom napomenutí „kacíra“ obyčajne nasledovalo mentorské napomenutie, z ktorého napomenutý veľmi plakal. Matka bola tiež veľmi rozrušená, pretože sa bála toho, čo považovala za prílišnú zvedavosť svojho dieťaťa. V tých dobrých, jednoduchých časoch zrelí ľudia verili jednoducho a detinsky. Obzvlášť sa bála budúceho štúdia svojho syna v hlučnom akademickom meste Kazaň. Duch nevery a heréz, zasiaty do myslí vznešených voľnomyšlienkárov z čias Kataríny a Alexandra hordou zahraničných vychovávateľov a guvernantov, ktorí prišli do Ruska s pripraveným programom na zničenie ruských základov, tento duch nemohol skryť pred predtuchou srdca milujúcej a oddanej pravoslávnej matky. No, ako sa môže táto zvedavosť mysle, teraz pod jej krídlami zameraná na poznanie Božského, obrátiť opačným smerom! A boli na to príklady. Už vtedy sa v provinčnej spoločnosti začalo o slobodomurároch hovoriť ako o tajomnej sekte, na pohľad síce neškodnej, no podľa všetkého odpadlíka a škodlivej. Ortodoxný duch jej zosnulého manžela predvídal aj smrť slobodomurárstvu, čo ako novinku, posledné slovo európskej vzdelanosti, začali unášať najvýraznejšie provinčné osobnosti. - Pozri, matka, postaraj sa o Kolju od slobodomurárov, ak budem preč! V mojom mene mu prikážte, aby sa nepridal k ich spoločnosti bojujúcej proti Bohu – zničí to Rusko! Takéto reči počul od svojho otca aj samotný Motovilov. Skúmavá myseľ dieťaťa, samozrejme, nechápala, aké monštrum sú slobodomurári; Je nepravdepodobné, že by akýmkoľvek spôsobom dokázal pochopiť to obrovské slovo „Rusko“, ale slová jeho otca pre neho nezmizli bez stopy a pre Nikolaja Alexandroviča Rusko a slobodomurárstvo zostali navždy dvoma pojmami, z ktorých jeden musel určite zničiť druhý. Motovilov zostal po celý život nezmieriteľným nepriateľom tejto tajnej a v podstate hlboko revolučnej spoločnosti. Ale prorocké srdce matky sa nemýlilo v jednej veci: univerzita so svojimi spoločenskými vedami, v ktorých sa nikdy nespomína Božie meno, veselá, hlučná a, samozrejme, voľnomyšlienkárska sekulárna spoločnosť vznešeného Kazaňa - to všetko sa čoskoro vo svojom každodennom kolotoči rozvírilo mladý Motovilov, budúci životaschopný ženích, ktorý ho pravdepodobne tajne a potajomky viedol a ako ho potajomky a vysníval. zdalo sa, vymazať duchovno, ktoré bolo zasiate do duše nábožného chlapca v detstve. - No, mamička! - často hovorieval svojej matke, - máš zase tieto „pokušenia“! „Pokušeniami“ nazval pútnikov a mníšky, ktorých u neho Motovilova rada vítala. Počúvať Nikolinine rozhovory, nie vždy skromné ​​a o neskromných témach, so sklopenými očami a osočovaním ruženca, s povzdychom a akoby si potichu šepkali, stalo by sa: Veselý Motovilov ich vtedy nemal rád. Na dúhovom pozadí radosti z hlučného svetla, ku ktorému bolo priťahované jeho srdce, sa mu tieto skromné postavy s pôstnymi tvárami, v čiernom rúchu, staršie, škaredé, s Ježišovou modlitbou na perách, mali zdať takým tmavým a nevábnym bodom... Pod jeho nevkusným vzhľadom sa mnohým zdá skutočná pokora pokrytectvom. Kto potrebuje tieto poháňané, zabudnuté, úbohé, tmavé tváre? Sú ušami prenikajúcou disonanciou vo víťaznej strune elegantného sveta!... Ale Božie povolanie priviedlo Motovilova na inú cestu - na inú cestu, ktorú Boh potreboval. V polovici jeho univerzitného štúdia došlo k incidentu s Motovilovom, ktorý bol nezvyčajne charakteristický pre neho aj pre éru, ktorá ho vychovala. Vo svojich poznámkach neurčito hovorí, že „tento incident ho uvrhol do takej priepasti zúfalstva, že to nemohol prežiť, pretože musel stratiť svoju šľachetnú česť aj šľachtický titul a musel byť vydaný ako vojak“. Podľa Eleny Ivanovnej bol tento incident, toto hrozné nešťastie, ktoré Motovilova tak šokovalo, bozk, ktorý hodil mladej dáme na univerzitnej chodbe. Tento bozk si všimli úrady a pripisovali mu taký význam - slovami alebo skutkami - ktovie -, že Motovilov sa považoval za úplne strateného. Obzvlášť ho vystrašila myšlienka, že zabije svoju „mamu“. A svoju „mamu“ miloval tak, ako len jeho čisté synovské srdce mohlo milovať. Aká priepasť oddeľuje pocity väčšiny modernej mládeže od pocitov tej doby!... V tmavej noci z bytu profesora Fuchsa, v ktorého byte Motovilov v tom čase býval, odišiel k Čiernemu jazeru, ktoré pozná každý Kazaň, a tam sa rozhodol utopiť. Už bol pripravený vrhnúť sa do nej, ale nejaká neviditeľná sila ho zrazu pripútala k miestu, z ktorého sa chcel vrhnúť do vody, a v tme noci, nad pochmúrnymi vodami Čierneho jazera, zrazu uvidel v jasnej žiare obraz Kazaňskej Matky Božej. Tvár Najčistejšieho, osvetlená úžasným svetlom, vyčítavo pozrela na samovražedného mladíka a bez stopy zmizla v temnote noci. Toto bolo prvé znamenie v jeho živote. Príbeh, ktorý ohrozoval Motovilova na univerzite, preňho nemal žiadne následky – jeho majiteľ, profesor Fuchs, mu pomohol z problémov a uistil ho, že „ručí za Motovilova“ ako vysoko morálny mladý muž. No úžasné videnie zanechalo v jeho duši hlbokú stopu, a hoci ho slasti sveta stále nekontrolovateľnou silou vťahovali do svojich klamných sietí, predsa len udalosť na Čiernom jazere znamenala začiatok hlbokej duchovnej revolúcie, ktorá sa v ňom následne odohrala. O čase jeho života v Kazani po tejto udalosti nemáme spoľahlivé informácie. Vieme len, že po tom, čo odišiel z univerzity s titulom riadneho študenta, jeho matka zomrela počas cesty s ním na púť do Kyjeva a nechala v jeho starostlivosti všetky majetky a pätnásťročné dievča, jeho sestru. Samotný Motovilov mal sedemnásť rokov. Bolo to v roku 1826. V tých časoch si šľachtická česť vyžadovala povinnú službu štátu. Mladý muž, ktorý ukončil štúdium, musel slúžiť buď v korunnej službe, alebo zvolením - šľachtic, ktorý nebol v službe, bol medzi šľachticmi ako chrapúň. Vyhýbanie sa službe vlasti sa považovalo za takú hanbu, že ani jedno dievča zo slušnej rodiny by sa nevydalo za niekoho, kto do určitej miery neslúžil vo vojenskej alebo štátnej službe cára a vlasti. Spoločnosti sa vtedy neslúžilo: pojem spoločnosti bol pohltený dogmou cára a vlasti – slúžili im. Koniec časov Alexandra a Mikuláša bol prísny pri vykonávaní štátnych zásad. A Motovilovovo srdce už zachvátila „nežná vášeň“. V blízkosti jeho simbirských dedín žila na svojich majetkoch vdova po Michailovi Petrovičovi Jazykovovi zo starého rodu simbirských šľachticov Jazykov. Bývala s ňou aj jej dospievajúca dcéra Katenka, asi pätnásťročné dievča. Od prírody chorá, v čase, keď Motovilov opustil univerzitu, úplne chorá, vdova Jazyková nevychádzala z domu, neprijímala hostí okrem svojej rodiny a blízkych susedov a Katenka vyrastala takmer úplne sama. Kostol, domáce bohoslužby a starostlivosť o matku - to bol celý život mladého dievčaťa, takmer dieťaťa. Bola to Katenka alebo Jekaterina Michajlovna Jazyková, do ktorej bol Motovilov zamilovaný už od svojich dvanástich rokov. Pekná dievčina zlákala jeho srdce ani nie tak svojím vzhľadom, ako skôr vnútornými vlastnosťami svojej vysoko nábožnej ženskej duše. Páčila sa jej Motovilov? Ťažko povedať... Čo sa týka samotného Motovilova, nádej, že uvidí svoje milované dievča ako svoju manželku, ho neopustila ani mnoho rokov po prvom záblesku iskierky nezištného citu zasadeného do jeho duše. Vtedy mali zdravú povahu a vedeli milovať dlho, oddane a verne. Ale nebol to Motovilov, kto bol predurčený zmocniť sa Jazykovej čistého, panenského srdca. Iné srdce ho čakalo, iná ruka mala niesť s jeho rukou ťažký kríž určený na oslavu veľkého Božieho mena. Boží vyvolený, povolaný k životu jasne vyjadrenou Božou vôľou, musel prejsť cez téglik všetkého utrpenia, všetkých pokušení, bolestí srdca a telesného trápenia, musel vydržať všetok smútok, každé prenasledovanie, aby bol duchovne očistený a osvietený, aby bol hoden uskutočniť veľké Božie dielo na zemi. Pre aktívneho kresťana, pre každého bojovníka Kristovej cirkvi, pre každého jej verného syna, a nie žoldniera, je jasné vedenie Božej ruky v dlhotrvajúcom a stále nedocenenom živote Motovilova hlboko poučné. Teraz je jeho zásluha viditeľná: dodržiavanie najmenších čŕt života veľkého svätca Božieho, svätého Serafima, pre potomstvo a prosperita duchovného dieťaťa kňaza - Diveeva. Ale ani v našom súčasnom hodnotení Motovilovových aktivít mu ľudské povesti nedávajú také vysoké miesto v majestátnej budove veľkých Sarovových dní, ktorá mu právom patrí. Ak budeme krok za krokom sledovať život tohto veľkého muža v duchu a srdci, cez útržky jeho rukou písaných spomienok, cez spomienky ľudí, ktorí sú mu blízki – jeho vdovy, Eleny Ivanovny a sirôt po otcovi Serafim, mníšok Divejeva a modlitebných knižiek – možno budeme schopní obnoviť v možnom jase celý tento komplex, plný mimoriadnosti a v každom prípade kresťanského charakteru 19. týraný psychickým týraním a kde? Centrum pôvodného pravoslávia je v Rusku. Vráťme sa do tých pre nás už vzdialených čias, keď milenec Motovilov musel vstúpiť do samostatného života ako sirota, s dievčaťom-sestrou v náručí a s početnou domácnosťou pod jeho neskúsenou starostlivosťou. Motovilovovo srdce bolo vždy v popredí v celej štruktúre jeho života. Diktát praktického zmyslu, chladný diktát rozumu, ak mu ako človeku v plnosti jeho dobového vzdelania neboli cudzie, tak jeho rozum bol vždy podriadený túžbam srdca. A Motovilovovo srdce bolo po celý čas ohnivé. Aby ste získali Jazykovu ruku, museli ste slúžiť – aspoň si to myslel Motovilov, to si vtedy myslela celá vznešená väčšina. Onegins a Chatsky práve vznikali. A práve tu musel najprv pri vstupe do nového života samostatného človeka čeliť tajnej, no už teraz veľkej a impozantnej sile slobodomurárstva, s koreňom neskoršieho rozkvetu buriny ruského revolučného hnutia, ktoré svojím falošným liberalizmom nakazilo výkvet ruskej služby a vysadilo šľachtu. „Po odchode z Imperial Kazan University,“ píše Motovilov na liste, ktorý som našiel, vytrhnutý z nejakého zošita, „ako denný študent 8. júla 1826 a na ceste do Kyjeva na púť, stratil som svojho rodiča 20. dňa toho istého júla 1826 a zostal som sirotou vo veku 17 rokov so svojou sestrou Prasskou, starou sestrou Prasskou, Nadeždou Ivanovnou Savrasovou, čoskoro som sa zoznámil s vodcom provincie Simbirsk, princom Michailom Petrovičom Baratajevom, a čoskoro som sa s ním zblížil natoľko, že mi prezradil, že je majstrom lóže Simbirsk a veľkým majstrom lóže Iluminátov v Petrohrade. to za každých okolností. Odpovedal som, že môj otec, môj rodič, mi zakázal vstúpiť do slobodomurárstva, potom, že toto je skutočné antikresťanstvo, a ja sám, keďže som bol na univerzite a našiel som knihu o slobodomurároch, som bol o tom úplne presvedčený a dokonca som videl mimoriadne vízie, ktoré mi predpovedali osud celého môjho života a povedali mi, aby som išiel proti slobodomurárstvu, slobodomurárstvu, iluminizmu, všetko v opozícii voči nim, akobínskemu bohovstvu a jakobínstvu. To ho tak rozhnevalo, a ešte viac v jednoduchosti môjho srdca, môj otvorený úmysel čoskoro, aby som si zariadil svoje záležitosti, odísť do Petrohradu na poverenie slúžiť vo vlastnej kancelárií Jeho cisárskeho Veličenstva, že mi prisahal, že nikdy nebudem v ničom úspešný, pretože nielen Rusko, ale celý svet je zapletený do sietí slobodomurárov. Čoskoro na to bol prijatý zákon, aby mladí ľudia, hoci ukončili štúdium a získali akademické tituly na vysokých školách, nemali právo ísť slúžiť do hlavného mesta, ale museli by tri roky slúžiť v provincii, aby sa vraj oboznámili s postupom provinčnej služby. Keďže som bol najprv odrezaný od mojich nôh, ako sa hovorí, utiekol som na plytčinu ako homár.“ Princova dôvera Baratajevova viera, že Motovilov v ničom neuspeje kvôli jeho odmietnutiu stať sa členom slobodomurárskej lóže, bola čoskoro opodstatnená v praxi. Na uvoľnené miesto, ktoré sa čoskoro otvorilo pre funkciu čestného dozorcu okresnej školy Korsun, Motovilov predložil svoju vlastnú kandidatúru, a keď dostal informáciu od rady Kazanskej univerzity a školského výboru, že bol zvolený do tejto funkcie, Baratajev si ho zavolal a oznámil: – Túto polohu neuvidíte ako vaše uši. A nielenže nezískate túto funkciu, ale nedostanete ani žiadnu inú vládnu funkciu, pretože aj Musin-Puškin (vtedy správca kazaňského vzdelávacieho obvodu) aj minister princ Lieven sú mi podriadení murári. Môj príkaz je ich zákon! Od tohto momentu sa začalo prenasledovanie, alebo skôr prenasledovanie Motovilova, ktoré sa postupom času zintenzívňovalo až k prenasledovaniu, ktoré ho napokon priviedlo k takému nervovému zrúteniu, že ho postihla nervová mŕtvica, ktorá ho pripútala na lôžko. Viac ako tri roky trpel vo veľkom utrpení. V službe ho prenasledovali, čo však napriek tomu dosiahol, vďaka svojej nadprirodzenej energii zabránil sobášu s Jazykovou, vytvoril si povesť blázna a ešte za gubernátora Zagrjažského sa im podarilo vydať ho do osobnej väzby pre obvinenie z vlastizrady. Z tohto zatknutia ho prepustili až na príkaz ministra spravodlivosti Dimitrija Vasilieviča Daškova. Neexistovalo ohováranie, výsmech, tajné triky a triky, ktorým by ho nepodrobila politicko-sektárska ľudská zloba. Vznik a život slobodomurárskych lóží, ich sila a význam v živote Ruska stále čakajú na svojho pravdivého historika, alebo skôr pozorovateľa. A dočkajú sa ho?.. Pečať hlbokého tajomstva, do ktorej sú zasvätené jednotlivé vrchné jednotky a samotná slobodomurárska armáda ich nepozná, zakrýva podstatu ich činnosti, prostriedky a ciele, minulé aj súčasné. Slobodomurárstvo, dá sa s istotou povedať, existuje aj dnes, pod iným rúškom, ale jeho deštruktívne a hlavne protikresťanské, či skôr protikresťanské ciele zostávajú rovnaké. Dlhotrvajúci život Nikolaja Alexandroviča Motovilova, ktorý s energiou zúfalstva bojoval za najlepšie ušľachtilé dedičstvo minulosti, až po fanatizmus oddaný autokracii, morálne mučený vyznávač pravoslávnej viery, zámerne vymazaný z užitočných a hlboko vlasteneckých spoločenských aktivít, je možno tým najpoučnejším príkladom toho, čo to znamenalo v tejto skvelej, ale otvorenej dobe pre našu vzburu a vzburu. podzemná sila. Ak by Pán neodklonil energiu Motovilovovej pozoruhodnej sily na inú, skutočne Bohu milú vec, musel by predčasne ukončiť svoje plány s pozemským životom: slobodomurárska sila sa nikdy nezastavila pred tajným zabíjaním tých, ktorých považovala za nebezpečných pre seba. Pre aký bohabojný skutok Pán odviedol Motovilovovu energiu od štátnych záležitostí, k dosiahnutiu ktorých tak veľmi túžilo Motovilovovo vrúcne ruské srdce? Kto mal byť priamym nástrojom Božej prozreteľnosti pre pozemský zámer Motovilova, ktorý bol predpovedaný vo významnom sne bývalého sarovského novica, ktorý sa neskôr stal otcom Nikolaja Alexandroviča? Stvorenie ducha ctihodného Serafima zo Sarova, Divejevský kláštor, posledný údel Kráľovnej nebies na zemi, budúca ženská lávra a život svätice Božej, ktorá v Motovilove našla svojho svedka a inšpirovaného deskriptora – to je Bohu milé dielo, pre ktoré bol Nikolaj Alexandrovič povolaný k životu. Náš ctihodný otec Seraphim zo Sarova je tou viditeľnou svätou rukou, ktorá zmenila a nasmerovala Motovilovove kroky na inú cestu, opásala ho Božou milosťou a viedla ho tam, kam možno nechcel ísť v čase, keď sa jeho mladému, neskúsenému pohľadu zdala každodenná cesta sveta taká lákavá a brilantná. Aká veľká bola úloha, ktorá mu bola určená, čiastočne ukázali už veľké Sarovské dni. Budúcnosť ešte viac, ešte výraznejšie, odhalí neporovnateľné tajomstvo moci týchto dní na obnovu ducha pravoslávia a s ním aj veľkosti vlasti s mesiášskym cieľom. Zlyhania v službách, tajná a očividná zloba vplyvného slobodomurárstva, ktoré neušetrilo ani jeho čistú lásku k Jazykovej, mu kopali najrôznejšie diery a pasce, do ktorých v jednoduchosti svojho mladého srdca každú minútu padal, zlomili Motovilov hrdinský organizmus, a ako som už povedal, ťažká choroba ho pripútala na viac ako tri roky na lôžko. Vo svojom fyzickom utrpení, umocnenom morálnym utrpením, sirota so sirotou, jeho sestra, v náručí, bez podpory, bez rodiny, nezištnej účasti (iba Nadežda Ivanovna Savrasová, priateľka jeho matky, ho neopustila), duchovne sa obnovil a volal k Pánovi a Pán nezabudol počuť hlas smútku svojho služobníka. Približne v tomto období sa mu uložili tri významné sny, ktoré mu akoby predznamenali osud jeho života a odhalili niektoré z tajomstiev Božskej ekonomiky. Ich popis berieme z pôvodného Motovilovho rukopisu, ktorý sa zachoval na samostatnom liste 80. "V mojom prvom sne mi ukázali ten neuveriteľne najväčší, nie dom, ale palác môjho otca v živote budúceho storočia. Dva a pol vesty na dĺžku, pol vesty na šírku a štvrť vesty na výšku; tri poschodia vysoké, so stĺpmi, každý vytesaný z jednej pevnej nebeskej perly; architektonický štýl je podobný iónskemu poriadku; okenné sklo je celé 25 mm plné a široké dole a hore 25 mm medziposchodie 25 šírky a 50 siah na výšku, strecha je celá z čistého zlata, steny z nebeského mramoru, belšie ako najlepší kararský mramor, hora, na ktorej stál tento dom, bola vysoká sedem míľ, a na dĺžku, tridsať míľ okolo, bola záhradou tých najkrajších plodných a večne kvitnúcich stromov a povedal som, že sa dvíhajú do mojich kríkov. "Toto je dom pripravený pre tvojho rodiča v živote budúceho storočia pre jeho svätý, milosrdný život." V druhom sne sa mi zdal môj dom, pripravený na moje hriechy, celý pokrytý dechtom, kvapkajúci zo stropu od roztopenia žeravým uhlím. Ale Pán ma urobil hodným opustiť ho, a potom mi boli ukázané krásy Božieho raja a večného Božieho kráľovstva a povedal som: „Pozri, opustil si dom svojho večného zničenia vo sne, vyjdi z neho v skutočnosti v živote, aby si bol spasený ako tvoj rodič na zemi aj v nebi.“ V treťom sne ma pätnásť veľkých pustovníkov, svätých Božích, vzalo z lôžka mojej takmer umierajúcej choroby, menovite: 1) Svätý Marco Veľký, 2) Svätý Onufrius Veľký, 3) Svätý Peter z Athos, 4) Svätý Ioannikis Veľký, 5) Svätý Anton Veľký, 6) Svätý Macarius Veľký, 7) Svätý Sávu, Svätý Jordán, svätý Jordán. ostatní, všetci ako oni, a viedli ma k stene, siahajúcej do neba do výšky a šírky až do končín zeme, a postavili ma pred dvere 15 siah vysoké a 5 siah široké; a za nimi stál nespočetný zástup ľudí: králi, patriarchovia, vládcovia ľudu, bojari všetkých národov, metropoliti, arcibiskupi, biskupi, kňazi, archimandriti, mnísi a laici každého postavenia – vedci, prostí, obchodníci, mešťania, ľudia z dvora a roľníci všetkých denominácií. A to všetko stálo tesne, vyrovnané, zmiešané, márne, bezvýsledne, tak tesne, že keby ste im medzi hlavu, cez plece hodili jablko, skotúľalo sa a nespadlo na zem. A svätí Boží, pätnásti veľkí pustovníci, mi povedali: "Priviedli sme ťa sem, k tomuto zástupu zlých ľudí, ktorí rozhnevali Pána Boha a Všemohúceho Pána Boha cez nás, svojich služobníkov, ti prikazuje hlásať Jeho slovo a Jeho Boží súd o nich. Povedz im všetkým pred nami: králi, patriarchovia, šľachtici, šľachtici, šľachtici, vedci remeselníci, kňazi, rehoľníci, mníšky a ľudia všetkého druhu úplne ste si nahnevali Pána Boha vo všetkom, pohŕdali ste, zavrhli a znechutili všetko, čo je v dušiach staré, sväté, blahodarné a všespasiteľné a dýchate nenávisťou voči všetkému, čo je Bohu milé, nerozpustíte ani najmenšiu kvapku, neľutujete a nezľutujete sa pre ľudí! od svojho bezbožného zla a nehľadaj tak skoro pravú cestu vo všetkých svojich ohavnostiach, pokánie pred Pánom Bohom, ktorý ťa podráždil!... No, povedz im to všetko pred nami!...“ A nech som akokoľvek plakal, uisťoval som ich, že sa neodvážim a že len čo im to poviem, zničia ma, no oni mi hrozivo namietali: „Ak im nepovieš celú túto Božiu vôľu, Pán ťa zničí spolu s nimi a budú sa na teba sťažovať Bohu na veky vekov. Ak sa na vás všetci nahnevajú a budú vás chcieť zničiť z povrchu zeme, potom vás Pán Boh v Trojici ochráni a samotná Pani, Najsvätejšia Theotokos, bude vašou príhovorkyňou proti všetkým ich útokom na vás. Prejdite nimi a odvážne im hovorte tieto slová milosrdenstva a večného života a sám Pán vás požehná a Matka Božia bude vašou Pomocnicou vo všetkom.“ A povedal som im všetko; a všetko poslúchli a rozlúčiac sa predo mnou začali mi dávať cestu medzi seba. Predo mnou sa otvoril veľký trojuholník dlhý niekoľko siah a ja, keď som všetkým opakoval tieto milosrdné a súcitné slová Pána, nedosiahol som koniec trojuholníka, skúsil som, aká široká je cesta, ktorú mi dali ľudia, a natiahol som ruky krížom-krážom na obe strany, a nestačilo to, aby som z mojich rúk dosiahol ľudí na celý yard. A neviem prečo a prečo som mávol rukami a zo zeme ma zdvihol arshin, takže som v kruhu ako veľký vták vyletel do neba a videl som, že som sa vzniesol vyššie ako všetci ostatní a podo mnou boli ľudia hemžiaci sa červami... Najprv som sa veľmi zľakol, myslel som si, že spadnem do prachu a úplne sa rozdrvím. ale podo mnou sa rozprestieralo ľahké, čisté a krištáľovo priehľadné perové lôžko a ja som sa nevysvetliteľne zaradoval a povedal: "Pane, keď som tam bol s nimi dole, aké veľké sa mi vtedy zdali a ako sa vtedy predo mnou zväčšili! A čím sa teraz stali? nie viac ako červami, ktoré sa hemžia v hnoji!" Tieto sny a vážna choroba boli dané Motovilovovi počas jeho života od 19 do 22 rokov. Lekárska pomoc, na ktorú sa neúnavne obracal počas svojej dlhej choroby, sa ukázala ako bezmocná. Po mučení jeho tela vážna choroba očistila jeho ducha a jeho duch sa obrátil k Bohu, ktorý mu ukázal cestu, ako uzdraviť svoje telo a ešte viac osvietiť svojho ducha. Toto bola cesta - otec Seraphim zo Sarova. Kedysi, v Motovilovovom detstve, jeho otec videl svojho anjela hrať sa s ním; teraz ho ten istý anjel strážny viedol druhýkrát k mníchovi, aby ho na celý život zveril vedeniu božského staršieho. Takto opisuje Motovilov svoje prvé vedomé stretnutie s mníchom Serafimom. „3 rok predtým, ako som dostal prikázanie slúžiť Matke Božej v kláštore Divejevo, veľký starší Serafim ma vyliečil z vážnych a neuveriteľných, veľkých reumatických a iných chorôb, s uvoľnením celého tela a stratou nôh, skrčených a opuchnutých kolien a s preležaninami na chrbte a bokoch, ktorými som trpel nevyliečiteľne viac ako tri roky. 9. septembra 1831 ma otec Seraphim jediným slovom uzdravil zo všetkých chorôb. A uzdravenie bolo nasledovné. Nariadil som, aby som sa, ťažko chorý, odviezol z dediny Britvin, môjho panstva Lukojanovského v Nižnom Novgorode, k otcovi o. Seraphim; 5. septembra 1831 ma priviedli do Sarovskej Ermitáže; 7. a 8. septembra, v deň Narodenia Bohorodičky, mi bolo cťou uskutočniť prvé dva rozhovory s otcom o. Serafim, pred obedom a po obede vo svojej kláštornej cele, ale ešte nedostal uzdravenie. A keď ma na druhý deň, 9. septembra, priviedli k nemu do jeho Near Ermitage blízko jeho studne a štyria ľudia, ktorí ma niesli na rukách, a piaty, ktorý mi podopieral hlavu, ma priviedli k nemu, ktorý bol v rozhovore s ľuďmi, ktorí k nemu prichádzali vo veľkom počte, potom blízko veľkej a veľmi hustej borovice a dodnes (šesťdesiate roky minulého storočia) existujú na brehu jeho poľa, na brehu rieky me Sarovka. Keď som ho požiadal, aby mi pomohol a vyliečil ma, povedal: - Ale ja nie som lekár. Človek by mal liečiť lekárov, keď sa chce liečiť na akúkoľvek chorobu. Podrobne som mu povedal o svojich nešťastiach a že som zažil všetky tri hlavné spôsoby liečby, a to: alopatiu - liečili ma slávni lekári v Kazani Vasilij Leontyevič Tellier a rektor cisárskej Kazanskej univerzity Karl Feodorovič Fuchs, ktorý bol podľa svojich vedomostí a praxe nielen v Kazani a Rusku, ale aj v zahraničí pomerne známym lekárom; hydropatia - v minerálnych sírnych vodách Sergievsky, teraz provincia Samara; Absolvoval som celú kúru liečby a homeopatie od zakladateľa a vynálezcu tejto metódy, Hannemanna, prostredníctvom jeho študenta, doktora z Penzy Petersona, ale ani jednou metódou som nezískal uzdravenie zo svojich chorôb a potom už neverím v spasenie v ničom a nemám inú nádej na uzdravenie zo svojich chorôb, okrem milosti Božej. Ale keďže som hriešnik a nemám smelosť voči Pánu Bohu, prosím o jeho sväté modlitby, aby ma Pán uzdravil. – Veríš v Pána Ježiša Krista, že On je Bohočlovek, a v Jeho Najčistejšiu Matku Božiu, že Ona je Večná Panna? „Veríš,“ pýtal sa ma ďalej, „že Pán, tak ako predtým, okamžite a jedným slovom alebo dotykom uzdravil všetky neduhy, ktoré sa ľuďom prihodili, a teraz rovnako ľahko a okamžite môže jedným slovom aj naďalej uzdravovať tých, ktorí potrebujú pomoc, a že príhovor Božej Matky k Nemu za nás je všemohúci a že prostredníctvom tohto príhovoru môže teraz okamžite zjednotiť aj Pána Ježiša Krista a teba? Odpovedal som, že tomu všetkému naozaj verím celou svojou dušou a srdcom, a keby som neveril, nedal by som si rozkaz odviesť sa k nemu. "A ak veríš," uzavrel, "tak už si zdravý!" "Aké zdravé," spýtal som sa, "keď ma moji ľudia a ty držíte v náručí?" - Nie! - povedal mi. "Celé vaše telo je teraz úplne zdravé!" A prikázal mojim ľuďom, ktorí ma držali v náručí, aby sa odo mňa vzdialili, vzal ma za ramená, zdvihol ma zo zeme, postavil ma na nohy a povedal mi: - Stojte pevnejšie, postavte sa nohami pevne na zem... takto! Nebuď bojazlivý! Teraz ste úplne zdravý. - Vidíš, ako dobre teraz stojíš? "Nedobrovoľne stojím dobre, pretože ma dobre a pevne držíš!" "Nuž, teraz ťa už nedržím, ale stále stojíš silný bezo mňa; choď smelo, môj otec, Pán ťa uzdravil! Pokračuj a hýb sa!" Jednou rukou ma chytil za ruku, druhou ma trochu tlačil na ramená a viedol ma po tráve a po nerovnom teréne pri veľkej borovici a povedal: - Pozri, tvoja Božia láska, ako dobre si to urobil. - Áno, pretože sa rozhodol dobre ma viesť! - Nie! - povedal mi a vzal odo mňa ruku. "Sám Pán sa rozhodol úplne ťa uzdraviť a samotná Matka Božia ho prosila, aby to urobil." Teraz budeš kráčať bezo mňa a vždy budeš chodiť dobre; no tak! "A začal ma tlačiť, aby som išiel." - Áno, spadnem a ublížim si! - povedal som. - Nie! – odporoval mi. - Nezraníš sa, ale budeš kráčať pevne... A keď som cítil, ako ma zhora zatieňuje nejaká sila, trochu som sa vzchopil a kráčal pevne, zrazu ma zastavil a povedal: - Už dosť! - A spýtal sa: - Čo, už si presvedčený, že ťa Pán naozaj vo všetkom a vo všetkom úplne uzdravil?... Pán sňal tvoje neprávosti a Hospodin očistil tvoje hriechy. Vidíte, aký zázrak pre vás dnes Pán urobil! Vždy nepochybne ver v Neho, Krista, nášho Spasiteľa, a pevne dúfaj v Jeho súcit s tebou, miluj Ho celým svojím srdcom a prilni k Nemu celou svojou dušou a vždy pevne dúfaj v Neho a ďakuj Kráľovnej nebies za jej veľké milosrdenstvo voči tebe. Ale keďže ťa tvoje trojročné utrpenie vážne vyčerpalo, teraz nechodíš zrazu veľa, ale postupne: po troškách si zvykaj chodiť a staraj sa o svoje zdravie ako o vzácny Boží dar! A keď sa so mnou chvíľu rozprával, pustil ma do hotela úplne zdravého. Moji ľudia teda odišli sami z lesa a neďalekej púšte do kláštora, ďakujúc Bohu a Jeho podivuhodným milosrdenstvom, ktoré sa mi zjavili vo vlastných očiach, a ja sám som si sadol sám s majiteľom hotela, otcom Gurym, pevne, bez ľudskej podpory, sediac v koči a vrátil som sa do hotela Sarovskej púšte. A keďže počas môjho uzdravovania bolo so mnou veľa pútnikov, vrátili sa predo mnou do kláštora a všetkým zvestovali tento veľký zázrak. Hneď ako som prišiel, stretli ma na verande hotela opát Niphon a pokladník hieromonk Izaiáš s dvadsiatimi štyrmi staršími sarovskými hieromoncami a zablahoželali mi k milosti Božej prostredníctvom veľkého staršieho Serafima, ktorú mi za ich čias udelil. A toto požehnané zdravie som si užíval osem mesiacov natoľko, že také zdravie a silu som v sebe dovtedy za celý život nepocítil. V tomto čase a na dlhú dobu som často navštevoval Sarov a opakovane som sa rozprával s týmto veľkým starším Serafimom a počas jedného z jeho rozhovorov koncom novembra 1831 som mal to šťastie, že som ho videl jasnejšieho ako slnko v stave naplnenom milosťou prílevu Svätého Ducha Božieho. Zázrak, ktorý sa stal, urobil na Motovilova ohromujúci dojem a určil celú štruktúru jeho budúcich aktivít na Božom poli. Potom ho k sebe neodolateľne pritiahol mních Serafín. Motovilov si nemohol pomôcť, ale videl v ňom dirigenta Božej milosti takej duchovnej krásy a sily, že pred týmto úžasným zjavom v jeho osvietených očiach všetky klamné kúzla sveta, ku ktorým bol predtým tak vášnivo priťahovaný, zbledli a akoby dočasne vybledli. Milosrdné dary jasnovidectva, uzdravovania, mocná, bezhraničná sila modlitby svätca, tohto druhu anjela v tele, boli také blízke duchu uzdraveného a vďačného Motovilova, tak priťahovali tohto ducha ku kresťanskej dokonalosti, ktorá je v celom rozsahu nemožná bez rozchodu so svetom, že od tej doby sa Motovilov úplne pripútal k svojmu milostivému lekárovi a takmer neustále sa tešil z celého svojho horlivého vedenia. rozhovory. Takmer každý mesiac opúšťal svoje panstvo v Sarove, aby navštívil Serafima a žil dva alebo tri týždne pod krídlami svojho mentora a dobrodinca, pričom často a dlho využíval jeho dôvernú komunikáciu s ním. Medzitým svet stále vtrhol do jeho duše, nielenže sa nikdy neunavil v boji proti ašpiráciám svojho ducha, ale akoby naňho útočil stále silnejšie a zúrivejšie, unášal ho svojimi brilantnými návnadami, prehadzoval na neho svoje zvodné siete. Samozrejme, že obraz Yazykovej, zosobnenej prvej lásky Motovilova, povstal na čele všetkých ostatných zvodných duchov mocných svetských spomienok a, samozrejme, chudobná, utrápená duša v ňom, a iba v ňom, hľadala plnosť svojho pozemského šťastia. "Nie súd Boží a nie súd človeka!" Tento tajný duchovný boj nemohol byť ukrytý pred mníchovým pohľadom, a keď už dosiahol úroveň veľkého zármutku, opatrne však skrytý pred kňazom - tak sa to aspoň Motovilovovi zdalo - otec Seraphim sa ho zrazu nečakane opýtal: - No, láska tvoja Božia, všetci sa ma chcete na niečo opýtať, ale ako keby ste sa neodvážili? Len sa so mnou porozprávaj, úbohý Serafim: s Božou pomocou som pripravený odpovedať ti na to, čo sa mi Pán rozhodne zjaviť! „Povedal som,“ píše Motovilov vo svojich poznámkach, „že nesmierne milujem istú šľachtičnú, moju susedku z mojich simbirských dedín, a bol by som rád, keby sa on, otec Serafim, za ňu modlil k Pánovi, aby ju Pán Boh označil za moju nevestu. "Je naozaj veľmi pekná," spýtal sa, "že ju tak horlivo a hlboko miluješ, láska k Bohu?" Odpovedal som, že to síce nie je kráska v plnom zmysle slova, ale je veľmi pekná. Ale najviac ma na nej zvádza niečo milostivé, božské, čo jej presvitá z tváre. Pohľad na ňu ma zasiahol, keď mala dvanásť rokov a odvtedy som sa do nej z celého srdca zamiloval. - Prečo nie je krásna? – spýtal sa ma otec Seraphim. – Podľa tvojho popisu by taká mala byť! "Pretože," odpovedal som, "že na dokončenie typickej krásy musí mať človek veľkú výšku, štíhle telo, kráľovský vzhľad a oveľa viac, čo ona nemá." Pravda, namiesto toho má niečo, čo sa dotýka ľudskej duše, niečo, čo mnohé krásky v sebe nemajú... - Čo je toto? – spýtal sa veľký starec. "A toto," odpovedal som, "je to, že bola vychovaná ako kláštor." - Ako? – spýtal sa znova. - Ako kláštor? celkom som nepochopil tvoju odpoved!... "A to je to, čo tým myslím," povedal som mu. „Jej otec Michail Petrovič Jazykov ju opustil ako sirotu predčasne, mala päť alebo šesť rokov, a vyrastala v samote so svojou chorou matkou Jekaterinou Alexandrovnou ako v kláštore - vždy jej čítala ranné a večerné modlitby, a keďže jej matka bola veľmi nábožná a nábožná, často sa pri jej posteli konali modlitebné služby a celonočné bdenie. Sama bola vychovaná viac ako božstvo za matku. Toto sa mi páči najviac a hlavne na nej. Otec Seraphim sa ma ďalej pýtal: - Nuž, láska tvoja Božia, sú kláštory vzdelanejšie ako svetské dievčatá? "Samozrejme," odpovedal som, "vo väčšej bázni pred Bohom, s väčšou láskou k Bohu a s väčšou úctou ako my svetskí ľudia!" - Ako ste to uzavreli? – spýtal sa. "Zo slov Pachomia Veľkého," odpovedal som, "keď mu od Pána Boha zjavil osud budúceho mníšstva a bratia sa ho pýtali: "Čo ti, otče, Pán Boh o nás zjavil?" - odpovedal: „O nás, svätí otcovia a bratia, Pán povedal, že všetky kláštorné povinnosti plníme tak, ako sa patrí, a žehná naše cesty; ale mnísi, ktorí bývajú za nami, budú žiť horšie ako my, lebo sa budú páčiť Pánovi z polovice tak ako my.“ "A potom," pýtali sa otcovia, "čo sa stane?" "Ach!" zvolal Pachomius: „Čo bude ďalej, bude horšie a horšie, takže poslední mnísi už nebudú robiť nič z našej mníšskej povahy, ale budú žiť tak, ako žijú dnešní sekulárni kresťania! "A ako budú žiť svetskí kresťania?" - pýtali sa otcovia. "Ale svetskí budú žiť horšie ako zvieratá." "Ako budú zachránení?" - pýtali sa starší. A Pachomius im odpovedal, že Pán sa mu rozhodol povedať: Príde na nich súženie a ich otcovia budú nájdení vyššie. "Prečo?" – pýtali sa znova starší. "Práve preto," odpovedal Pachomius. – Pre hojnú Božiu milosť v nás a pre našu horlivosť pre dielo spásy je v súčasnosti medzi nami mnoho Bohom inšpirovaných, bystrých Božích služobníkov. Ak jeden z nás, brat alebo sestra, padne, potom bez ohľadu na to, aký ťažký môže byť jeho pád, nikto z nás nebude kvôli Božej láske k blížnemu, ktorá nás oplýva, príliš lenivý cestovať tisíc míľ a prejsť všetkými veľkými ťažkosťami, aby vzkriesil padlého alebo padlého. Preto je nám teraz oveľa lepšie a ľahšie, lebo pomáhame bratovi od brata a pohodlnosť víťazí nad hriechom. A v tých krutých a nepokojných časoch si mnísi a mníšky nielenže nepomôžu, ale sa aj uvrhnú do záhuby, a potom každý z tých, ktorí milujú Boha, bude musieť zachrániť svoju dušu a starať sa o ňu, ako pustovník alebo pustovník...“ Takže, otče, preto si myslím, že bez ohľadu na to, aký zlý je život moderného mníšstva teraz, podľa môjho názoru je toto starodávne dievča podľa môjho názoru stále podobné kresťanskému životu. mníšsky spôsob by bol lepšie vychovaný svetským spôsobom... Toto je výchova, ktorú na Yazykovej tak milujem a rešpektujem. Veľký staršina si hlboko pozorne vypočul moju odpoveď a akoby v zabudnutí sa ma spýtal: – Koľko rokov má teraz tvoja Bohom určená nevesta? - Päť-šesť rokov zostala po otcovi sirota, desať rokov žila s mamou a po šiestich mesiacoch alebo trochu viac jej mama zomrela... Myslím, že teraz nemá viac ako 16 či 17 rokov! - Čo si ty, otec, tvoja láska k Bohu! Nie nie! Vaša predurčená nevesta od Boha má teraz 8 rokov a niekoľko mesiacov, možno 3 alebo 4 a sotva viac ako 5 mesiacov, ale podľa nového uznesenia synody sa muž mladší ako 18 rokov a dievča 16 rokov nemôžu vydať. Nemali by ste teda čakať na svoju Bohom určenú nevestu 8 alebo 10 rokov? Ako si ju teraz môžeš vziať? Je to nemožné - je stále veľmi mladá. - Zmiluj sa, otec Seraphim! - povedal som. - Ako mladý? Veď podľa nového zákona si ju môžem vziať! - O kom to so mnou hovoríš, úbohý Seraphim? – spýtal sa ma. "O Yazykovej," odpovedal som, "o Yazykovej, Jekaterine Mikhailovne!" - A! - odpovedal. - O Yazykovej!... No, nehovorím vám o nej, ale ja, chúďa, teraz hovorím o neveste, ktorú vám Boh určil, a pre ňu vás uisťujem, podľa Boha, o vašej láske k Bohu, teraz už nie je možné, že bude mať o pár mesiacov viac ako 8 rokov! Tento rozhovor sa odohral v októbri 1831. V tom čase bolo Motovilovovo veľké sklamanie a zároveň žalostný zmätok! Toto však nebol koniec významného rozhovoru pre život Nikolaja Alexandroviča. Bod zlomu musel byť naznačený obzvlášť ostro a jasne, čo by radikálne zmenilo a pevne určilo smer jeho hlavných aktivít v budúcnosti. Túto činnosť charakterizoval Motovilov v názve, ktorým sa rád nazýval vo svojich poznámkach aj vo svojom prejave: „Služobník Matky Božej a Serafov“. “ Po chvíli ticha kňaz pokračoval: - Koniec koncov, je to iné, tvoja láska k Bohu, prosiť Pána Boha, aby niekomu predpísal nevestu - ako napríklad ty teraz žiadaš, aby som ja, úbohý, prosil Pána, aby ti predpísal Yazykova za nevestu - a iné, keď sa sám Pán už rozhodol niekomu predpísať, akú nevestu - napríklad pre tvoju lásku k Bohu. Vaša nevesta teraz nemá viac ako 8 rokov a 3, 4 alebo 5 mesiacov. Ver mi, je to presne tak a ja sám, úbohý Seraphim, som pripravený to dosvedčiť. A o Božích osudoch a ich nepochopiteľnej neznalosti vám, úbohý, musím povedať toto: poznáte Tobita a jeho syna Tobiáša z Biblie?... Tak sa syn Tobitov modlí, stalo sa, že mu Pán dá takú a takú nevestu. A Sarah, dcéra Raguela, príbuzného Tobiina, sa v tom istom čase tiež modlila k Pánu Bohu, aby jej dal takého a takého ženícha. A anjeli Pánovi prednášajú obom svoje sväté modlitby a dvíhajú ich k trónu Všemohúceho Boha... A tak Pán, vidiac, že ​​obaja Ho žiadajú o to isté, rozhodol sa vo svojej dobrote spojiť ich oboch vo svätom manželstve. Ale bolo medzi nimi niekoľko stoviek kilometrov a nepoznali sa. Ale Rada Božia bola tak pevná o ich spojení, že Pán dokonca dovolil démonovi, aby bol blízko Sáry, ktorý zabil každého iného nápadníka, okrem Tobiáša, ktorý sa jej odvážil dotknúť. Hoci sa vydala za siedmich nápadníkov, všetkých siedmich zasiahla smrť, lebo to nebolo pre nich pripravené od Pána Boha. Keď sa Božej prozreteľnosti zapáčilo zjednotiť Tobiáša a Sáru, poslal Pán za spoločníka Tobiáša, archanjela Rafaela, a cestou do dediny Raguil na rieke Tigris chytil rybu a prikázal Tobiášovi, aby z nej odstránil žlč, aby, ako sa neskôr ukázalo, zo Sáry odohnal ducha zlomyseľnosti. Takže, vaša láska k Bohu, aké sú Božie osudy! Kto by to bol povedal, že Tobias a Sarah, ktorých delí taká veľká vzdialenosť, sa vezmú! Ale čo je nemožné u človeka, je možné u Boha!... Otec Fr. je tu. Seraphim sa odmlčal a zdalo sa, že premýšľa a zrazu obrátil svoju reč na niečo iné a zrazu sa opýtal: - A čo si, láska Božia, urobila s dievčaťom tvojho dvorníka, čo bývalo u teba? Zamrzol som, vystrašený starcovou predstavou a zároveň faktom, že ma pokarhá za môj hriech... Starší však nečakajúc na moju odpoveď začal pokračovať: Svätá cirkev Pánova vo svojich koncilových pravidlách tak legitimizuje, že ak si niekto vezme slobodné dievča a bude s ňou bývať, je povinný sa s ňou potom oženiť, a táto povinnosť si to vyžaduje. Ak si to dievča neželá, zariaď si svoj život tak pohodlne, aby neskôr pre bremeno chudoby nemohla upadnúť do nových hriechov a vždy by ďakovala Pánovi. Po týchto slovách sa moja duša cítila lepšie. - To som urobil! - Povedal som otcovi o. Seraphim. "Nuž," odpovedal, "dobre, že si tak urobil, a nech ťa Pán Boh žehná!... Máš od nej deti?" "Nuž," povedal, "ak nie, nech im Pán Boh odpočinie vo svojom Kráľovstve." A keď boli nažive, mali ste ich vychovávať v bázni Božej, lebo, vaša láska k Bohu, by ste nemali pohŕdať nemanželskými deťmi - za ich narodenie nemôžu. A je lepšie nesúdiť ich rodičov, pretože neodsúdenie je polovica spasenia... V Grécku sa napríklad stala príhoda: kráľovský šľachtic, ktorý išiel cez rieku, videl dievča, ako si pralo šaty. Uchvátený jej krásou a zistením, že je dcérou vdovy, zostal s ňou. Potom sa tejto dievčine sníval sen, že sa jej do lona zrútila jasná hviezda. Istý veľký a Bohom inšpirovaný starší, na ktorého sa ona a jej matka obrátili a oznámili im, čo sa stalo, im vysvetlil, že z tejto dcéry sa narodí niekto veľký. A narodil sa otec, svätec Boží Theodor Sikeot, ktorého mu Pán určil, aby strážil okrem anjela strážneho aj veľkého mučeníka Juraja Víťazného... Sláva Bohu! Velma, urobila si dobre, že si to dievča odmenila a vydala za manželku... Ale tvoja láska k Bohu, životu je skvelá, a v živote sa veľa deje. Stávajú sa aj prípady, keď vy alebo nejaký iný muž, hoci nielenže nemáte s dievčaťom blízky vzťah, ale ju dokonca málo poznáte, začnú to dievča pre vás alebo pre niekoho nadávať a začnú hovoriť: ona je jeho susedka a on s ňou žije, aj keď existuje príslovie, ktoré sa však Bohu veľmi nepáči, že príbeh o mladom mužovi nie je výčitkou, aj keď sa jej muži veľa nevytýkajú a nehovoria. cudnosti, strata jej čestného mena a dobrej slávy je horšia ako smrť. Modlím sa a prosím, láska tvoja k Bohu, nepohŕdaj slovami a nezabúdaj na moju úbohú prosbu... Tu sa mi otec poklonil na tvár zeme, vstal a pokračoval: „Ak jedného dňa, niekde, bude kvôli tebe nadávané dievčaťu, že je blízka a úprimná Motovilovskaja, a povedia o tebe, že s ňou žiješ, potom aj keď si sa jej vôbec nedotkol, žiadam a prosím ťa - rešpektuj žiadosť úbohého Serafima - posväť ju pre seba! - Ako, otec, posvätiť? "Nehovorím o posvätení: ako čistá panna je svätá aj bez toho." Zasväťte ju za svoju priateľku, teda vezmite si ju za manželku, len aby ste povedali – vezmite si ju! A otec sa opäť po druhý raz predo mnou poklonil na tvár zeme. Aj ja som mu padol k nohám, a keď som vstal, povedal som mu: - Čo to robíš, otec? O kom to hovoríš? Koniec koncov, už som ti povedal, že dievča, ktoré so mnou bývalo, sa už usadilo a ver mi, že odkedy som sa rozhodol oženiť sa s Yazykovou a hlavne odkedy som ťa začal navštevovať, už nemám ani jednu. - Ach, tvoja láska k Bohu, aký si!... Nehovorím ti o súčasnosti, ale o budúcnosti. Koniec koncov, povedal som vám, že život je skvelý a veľa sa v živote deje. Takže, keď sa ti v budúcnosti stane, že ti vyčítajú nejaké dievča a ona ti bude nadávaná, nezabudni na žiadosti a prosby úbohého Seraphima - vezmi si toto dievča! A Otec sa mi, hriešnikovi, po tretí raz poklonil k tvári zeme a ja som opäť padol k jeho nohám. Otec Seraphim sa postavil a zahľadel sa mi priamo do očí, začal do mňa ostražito nazerať a akoby mi hľadel do duše, spýtal sa: - Dobre, otec, splníš žiadosť úbohého Serafima? – Ak sa to Boh rozhodne urobiť, potom sa pokúsim urobiť, ako si želáte! "Nuž," povedal otec Seraphim, "ďakujem!" Nezabudni na toto dievča! A ona, hovorím ti, je úbohá Serafínka, je ako anjel Boží v duši aj v tele... Potom, keď chvíľu mlčal a bystrým pohľadom na mňa hľadel a akoby ma prepichoval skrz-naskrz svojim pohľadom, dodal: - Ale možno sa budeš hanbiť, keď ti poviem jej titul!.. Je to jednoduchá sedliacka žena!.. Ale nehanbi sa tým, láska Božia: je to tvoja sestra podľa nášho praotca Adama a podľa nášho Pána Ježiša Krista! Potom začal otec rozprávať o tom, ako by sme mali žiť s mojou budúcou manželkou, a svoj rozhovor zakončil zopakovaním svojej prosby a prosil ho, aby nezabudol ani na svoju prosbu, ani na rozhovor; a potom ho v pokoji prepustil bez toho, aby povedal čokoľvek o Yazykovej.“ Keď vznikol kláštor Seraphim-Diveevo, bola to malá komunita, ktorá ešte nebola uznaná svetskými ani duchovnými autoritami a pozostávala z niekoľkých živých čučoriedok, väčšinou roľníkov. Tieto zakladateľky budúceho ženského kláštora mali veľkého ducha a potom na seba, tieto čisté duše, vzali veľký čin viery a chudoby. Účasť mnícha Serafima na založení a vedení tohto kláštora, ktorý nemá v ruských kronikách obdobu, je dobre známa každému, kto sa zaujíma o život tohto zázračného tvorcu celého Ruska. Jednou z prvých mníšok Diveeva boli dve sestry - Praskovya a Marya Semyonovna Milyukov, dievčatá z roľníckeho postavenia. Žila s nimi ich vlastná neter, dcéra ich brata Ivana, Elena, asi šesťročné dievča. O niečo viac ako dva roky alebo tri alebo štyri mesiace pred uzdravením Motovilova mních Serafim nečakane nariadil dvom sestrám Miljukovovým a ďalším mníškam Diveyevo, ktoré boli s nimi, aby mu priviedli malú Elenu. "Pamätám si," povedala mi sama Elena Ivanovna Motovilova (bolo to dievčatko Elena), "priviedli ma ku kňazovi do jeho pustovne, ktorá stála v Sarovskom lese. Bola som vtedy ešte veľmi mladá a práve som sa začínala učiť čítať a písať. Otec ma vzal do náručia, položil na stôl vo svojej cele a povedal mojej tete a ostatným sestrám, ktoré s ňou prišli: - Pokloňte sa jej - časom bude vašou veľkou milenkou!... Poklonili sa mi: taká bola viera v slovách kňaza. Potom mi dal šesť kníh ABC. "Máte na sebe tieto ABC," povedal, "budú sa hodiť časom!" V tom čase som mal brata a sestru – takže sme boli len traja. Pre koho, mysleli sme si vtedy, ešte tri? A oženil som sa so svojím Motovilovom a mal som presne šesť detí, z ktorých všetky som sa naučil podľa týchto ABC.“ Pripomeňme si čas rozhovoru medzi mníchom Serafimom a Motovilovom o neveste, ktorú mu Boh určil. Tento rozhovor sa odohral v októbri 1831. Elena Ivanovna sa narodila 17. mája 1823. „Nevesta, ktorú ti Boh určil, má teraz 8 rokov a niekoľko mesiacov, možno 3 alebo 4 a sotva viac ako 5 mesiacov,“ povedal vtedy otec. Nie je to zázrak predvídavosti?... A ako mal taký dar milosti pôsobiť na vnímavú dušu Nikolaja Alexandroviča!... V uvedenom čase Motovilov ešte netušil ani o Divejevovi, ani o úlohe, ktorú mal časom zohrať v osudoch tejto poslednej partie na zemi pre Kráľovnú nebies. V tom čase osemročné dievčatko Elena Miljuková mohla ešte menej tušiť, že sa jedného dňa vydá, a to dokonca aj za bohatého šľachtica, ktorý v budúcnosti nebude stáť za nič, aby splnil príkaz svojho Otca, a vo svetskom šate sa stane služobníkom Matky Božej a Serafima, ktorým sa podľa Božej úžasnej vízie neskôr stal. Vychovaná v tom čase v rodiacej sa mníšskej komunite dvoma tetami, ktoré sa úplne oddali službe Bohu a Najčistejšej Matke, sa pripravila na to, aby zostala v kláštore po zvyšok svojho života. Mohla by si ako vychovávaný „kláštor“ myslieť, že bude „veľkou milenkou“ Diveeva, ktorý ju vychoval?! Je to len v duchovnom zmysle... Ako sme už povedali, možno časté stretnutia s božským starešom sa stali pre Motovilova naliehavou potrebou ducha. A starejší, prenikajúc do hlbín jeho duše a vidiac schopnosť jeho ohnivého srdca vzplanúť sa neuhasiteľným ohňom veľkej lásky k Bohu, ho stále viac a bližšie prijímal do svojho spoločenstva. Zapálený vlastenec, vychovaný v duchu pravoslávia, presiaknutý nezištnou lojalitou k trónu a vlasti na serióznych zásadách ruskej štátnosti, Motovilov sa nemohol ubrániť smútku a nezľaknutiu sa nad závratnou rýchlosťou a silou, s akou sa deštruktívne princípy Francúzskej revolúcie začali lámať do základov ruského triedneho života a viedli ho najmä do tried. Decembrové dni, ktoré dehonestovali ruskú šľachtu, trápili jeho srdce ako verného šľachtica, pripraveného položiť život za svojho cára, za Božieho pomazaného. Ohromujúci prízrak slobodomurárstva, ktorému Motovilov pripisoval tajný vodiaci význam vo všetkých nepokojoch, ktoré sa vyskytli v Európe a Rusku, 83 stál pred jeho duševným pohľadom s ohnivým mečom pomsty za hriechy slobodomyseľnej spoločnosti, za jej hlavný hriech odklonu od správnej viery v Boha. Verné srdce sa triaslo o budúcnosť vlasti. Starší sa podelil o svoje obavy a obdarený veľkým darom úžasného vhľadu mu ukázal tie cesty smútku, ktoré ohrozujú Rusko, ak nebude činiť pokánie z hriechu hroziaceho odpadnutia od pravoslávia. Udalosti budúcnosti odhalil starší Motovilov s jasnosťou panorámy, ktorá sa odvíjala pred očami užasnutého skrytého muža Serafima. Udalosti sevastopolskej vojny, časy emancipácie, smútky pravoslávnej cirkvi, dokonca aj čas objavenia jeho relikvií, ktorý prišiel za vlády cisára Mikuláša, „v duši kresťana“ – slovami svätca – všetko toto more prorockého nahliadnutia do diaľky stále sa vynárajúcich časov a udalostí mu vzalo dych a zamýšľaný cieľ v Motove mu vzal dych. k nemu mníchom Serafimom. Prejavy sily a dobroty Božej prozreteľnosti, ktorá pôsobila pred očami Motovilova v Mníchovi s takou zjavnou a nezničiteľnou silou, postupne vytvorili v Motovilove takú nezlomnosť a horlivosť viery, ktorej neodolali žiadne odolné sily. Pre Nikolaja Alexandroviča nastal čas na splnenie jeho tretieho sna, ktorý mních Serafim uznal za prorocký sen. Dozrel čas na boj za pravoslávie, za Divejevo - dom Najsvätejšej Bohorodičky, za zmluvy otca Serafíma. Prichádzala doba vášnivého odsudzovania, doba hrdinstva, ťažkých skúšok, veľkých odhalení, rozchod s víťazným svetom a neznesiteľné bremeno škrtenia, pľuvania - všetka tá bolesť srdca, ktorej kríž Motovilov pevnou a nebojácnou rukou doniesol do svojho spravodlivého konca. Posledný spoj spájajúci Motovilov s jeho bývalým životom bol zničený. Slabosť vlastná každému človeku v prvých štádiách viery ovplyvnila aj Motovilova. Jeho láska k Yazykovej bola taká silná, že sa na rozdiel od svätcovej predpovede rozhodol požiadať ju o ruku a bol odmietnutý. Bolo to v máji 1832. Jazyková už bola navrhnutá slávnemu teológovi, filozofovi a básnikovi Chomjakovovi. Boží trest za neveru na seba nenechal dlho čakať: Motovilov ťažko ochorel – opäť mu ochrnuli nohy. V tejto situácii ho priviezli 3. septembra 1832 do Sarova. Píše o tom takto: "Keď ma v máji 1832 zasiahol silný duchovný smútok, opäť som bol vystavený chorobe a strate nôh. Po štyroch mesiacoch trápenia som sa dopočul o objavení relikvií sv. Mitrofana a o svätosti života miestneho biskupa z Voronežu Antonia, preto som tam chcel ísť cez svojich príbuzných a žiť tam bližšie. Penza z panstva Simbirsk, ale pamätajúc na veľké milosrdenstvo Pána, ktoré mi prejavil veľký starší Serafim, prikázal som sa previesť cez Sarovskú pustovňu do Voronežu. V prvom rade som mu chcel ako prvý povedať o mojej druhej katastrofe, čo som urobil, keď som prišiel 3. septembra 1832 po tom, čo ma vzali so mnou do Sarova chvíľu povedal: "Modlime sa k Pánovi, aby nám povedal: Mám ťa ešte uzdraviť alebo ťa nechať ísť do Voronežu?" A keď ma na druhý deň opäť priviedli k nemu, povedal mi: "Nie kvôli Bohu som povedal, úbohý Serafim, tvojej láske k Bohu, aby som ťa mohol uzdraviť: Pán ťa uzdraví pri relikviách sv. Mitrofana." Hľa, otče, Pán a Matka Božia, práve túto noc sa mi, úbohému, zjavuje po 17. alebo 18. raz, ráčil mi zjaviť celý tvoj život od narodenia až po uspanie. A keby sám Pán nevložil moje prsty do svojich rán po nechtoch a do svojho najčistejšieho rebra, prebodnutého kopijou, neveril by som, že na zemi môžu existovať také zvláštne životy. A celý váš život bude naplnený takými rozmarmi a zvláštnosťami, pretože svetské je pre vás tak úzko spojené s duchovným a duchovné so svetským, že je nemožné ich oddeliť. - Otec! – spýtal sa ho Motovilov. - Čo znamenajú tvoje slová - až do Usnutia? Alebo čoskoro zomriem? - Nie, láska tvoja k Bohu, čoskoro nezomrieš - stále mi potrebuješ byť spolupáchateľom pri plnení presvätej vôle Božej. Usnutie znamená tichú, kresťanskú smrť, ktorou ťa Pán poctí po skončení dní tvojho pozemského života. - Nuž, otec, aký bude môj pozemský život? – spýtal sa reverend Motovilov. "Ja, úbohý, som nedostal príkaz, aby som to zjavil tvojej láske k Bohu." Pán sa odhodlal povedať: "Dovoľujem svojim služobníkom vydržať všetko tu na zemi a do života budúceho storočia ich prenášam úplne očistených od všetkej špiny tela a ducha, a hoci Anjel smrti smie vyriešiť zväzky ich tela a duše, utrpenie smrti sa ich duší nedotkne. Umierajú tak, ako zaspávajú. Ale ak mu neodhalím všetko, čo mu život dovolím a ja len zaspávam, ja mu všetko prezradím a len okolnosti jeho vôle." za svoje hriechy, potom Mi môže povedať: „Pane, prečo ma trestáš, keď si mi sám ústami svojho služobníka Serafima predpovedal, že zhreším takým a takým spôsobom. pravdu, ktorú si mu ty sám prostredníctvom Serafima oznámil, čo určite vykoná; ale verí Serafim ako Ty sám, Pán Boh." Preto ti ja, úbohý, odhaľujem len to, čo som ti už povedal... Takže, tvoja láska k Bohu: ak ti budú vyčítané – žehnaj sa, ak sa ti rúhajú – uteš sa, ak ťa ohovárajú – raduj sa! Toto je naša cesta s vami!... Kto vytrvá do konca, bude spasený. Príďte v pokoji do Voronežu - tam budete uzdravení! Práve tu, po jeho poslednom rozhovore s Motovilovom, mu mních prikázal slúžiť Matke Božej v osobe divejevského kláštora. Vyzval dve sestry z Mill komunity - Evdokiu Efremovnu Alamasovskaya, ktorá bola na zjavení Matky Božej v deň zvestovania v roku 1831 (neskôr - mníška Eupraxia), a Irinu Semyonovnu Zelenogorskaya, ktorá bola neskôr treťou riaditeľkou, aby mohli ostatným dosvedčiť jeho slová. Po tom, čo otec Seraphim vložil pravé ruky sestier do Motovilovových rúk a držal ich svojimi, prikázal, aby nielen po jeho smrti oni sami povedali Nikolajovi Alexandrovičovi všetko podrobne, čo a kde a ako cez neho Matka Božia začala, ale aby pred ním všetky sestry nič neskrývali, pretože Matka Božia chcela, aby bol Nikolaj Alexandrovič vymenovaný za ošetrovateľa kláštora. Potom mních potvrdil, že z vôle Kráľovnej nebies Nikolaj Alexandrovič vedel všetko o kláštore do takých podrobností, ako vedel on sám. Keď sa obrátil k Motovilovovi, kňaz mu nariadil, aby bol svojho času svedkom všetkého, čo sa dialo v Divejeve pod „úbohým Serafimom“, a dosvedčil, že ani celá stavba nájdená po smrti Staršieho nebola postavená spontánne, ale podľa účelu a pokynov Kráľovnej nebies. "A ja, úbohý Seraphim, som k nim spontánne nepoložil ani jeden kamienok!" - povedal kňaz a dokončil svoju reč. „A keď mi dal prikázanie slúžiť jeho mlynským sirotám,“ píše Motovilov, „mňa kňaz v pokoji poslal do Voronežu, kam som prišiel 19. septembra 1832, a potom v noci 1. októbra, na sviatok príhovoru Matky Božej, som z tejto sekundárnej choroby dostal úplné a rýchle uzdravenie vďaka modlitbám biskupa Voroneža Antonia z Voroneža.“ Toto bolo posledné stretnutie s reverendom. Bola vyhlásená Božia vôľa a od tej chvíle bývalý Motovilov zomrel životom váhania a pochybností. Narodil sa „služobník Matky Božej a Serafov, neotrasiteľný vo viere“. Ale tento vysoký a mimoriadny titul, neprístupný obyčajnému smrteľníkovi, nemohol byť udelený osobe bez špeciálnych skúšok. Množstvo zázrakov a znamení, ktorých bol Motovilov svedkom, komunikácia s veľkou pochodňou pravoslávia, komunikácia v podstate blízka spoločenstvu, celá hĺbka veľkého tajomstva spásy obsiahnutá v Božej milosti, ktorú mu zjavil mních, napokon veľkosť poslania, ktoré mu zveril ctihodný Serafín, najväčší pokušiteľ, okrem primora. nepriateľ ľudskej rasy. Serafimove dni sa blížili ku koncu. Zmluva daná mníchovi Motovilovovi už naznačovala, že veľký starší poznal počet týchto dní a starší, ktorý vedel o hrozbách budúcnosti visiacich nad hlavou svojho sluhu, ho poslal do Voroneža, akoby ho odovzdal z ruky do ruky inému veľkému bojovníkovi Kristovej armády. Počas svojho života bol tento bojovník oslávený svätosťou života a zázrakmi arcibiskupa Voroneža a Zadonska Antonia I. (Smirnitsky). V osobe Antonia sa Motovilov ocitol ako ďalší milostivý patrón a príhovor proti satanskej sile, ktorá už proti nemu tajne zdvihla zbrane, aby mu zabránila splniť veľkú úlohu starostlivosti o Divejevo, ktorú mu zveril mních Serafim. Z Božej vôle bol Nikolaj Alexandrovič po uzdravení zadržaný vo Voroneži. V komnatách arcibiskupa, ktorý sa na ňom srdečne podieľal a zamiloval si ho, začal zbierať materiály na zostavenie života a opisu zázrakov svätého Mitrofana. Z jednej atmosféry pravej svätosti ho Pán preniesol do inej, naplnenej vôňou Svätého Ducha Božieho. Svätý Anton očakáva naplnenie času určeného Bohom, aby svetlom svojej svätosti ešte viac osvietil slávu Voronežskej oblasti, ktorá už žiari v osobe dvoch veľkých Božích svätcov, svätých Tichona a Mitrofana. Koncom decembra 1832 sa Motovilovovo srdce, ktoré bolo dovtedy pokojné, znepokojilo. Svätý Anton si to všimol a spýtal sa ho, čo mu je. – Chcem ísť k otcovi Seraphimovi! – odpovedal Motovilov. "Obávam sa, že ho nenájdem živého, ak budem meškať." Do smrti reverenda zostávalo len niekoľko dní. Svätý v duchu predvídal márnosť cesty, vedel, že Motovilov už otca Serafima živého nenájde, a obával sa šoku pre jeho ešte nie úplne spevnené telo, a tak si ho zatiaľ nechal pri sebe. Ráno 2. januára 1833, v deň spravodlivej smrti svätca, v skorú hodinu Motovilov, sužovaný predtuchou, bežal k Antonovi do svojich vnútorných komnát. Svätec mu nedovolil vysloviť ani slovo a pozdravil ho týmito slovami: "Dnes okolo druhej hodiny som videl starého muža, ktorý vyzeral ako Vassian 84. Tento starší prišiel ku mne vo veľkej sláve, ale jeho tvár bola zarmútená a slzy mu stekali po lícach. "Prečo, veľký starec, tak horko plačeš? – spýtal som sa ho. "V takej sláve by ste sa mali len radovať, ale plačete!" "Neplačem pre seba, moja duša sa teší nevýslovnej radosti; ale máte tu jednu statkárku - dnes som ju opustil - a moja duša za ňou smúti a plače!" - Majster! Nehovoríš mi, ľutuješ ma: dnes večer k tebe neprišiel Vassian, ale Seraphim! Je to on, je to jeho duša, ktorá sa ti dnes zjavila: statkár je moja hriešna duša – môj Otec za ňou plače, ide k Pánovi. Povedz mi, Pane, zomrel Serafim? "Áno," odpovedal svätec, "otec Serafim dnes v noci zomrel." Teraz ho nenájdeš! - Ach, pane, pane! Prečo si ma zdržiaval, keď som tam tak chcel ísť? "Aj tak by ste ho nenašli živého: za tri dni by ste sa nedostali z Voronežu do Sarova." Pokorte sa – Boh to tak chce! - No, choď s Pánom. V ten istý deň slávila Eminencia katedrály spomienkovú slávnosť za zosnulých a 4. januára Motovilov opustil Voronež a prišiel do Sarovskej Ermitáže 11., dva dni po pohrebe o. Seraphim. Veľký bol Motovilov smútok, keď po príchode do Sarova uvidel len čerstvo naplnený hrob, ktorý pred ním navždy ukryl toho, koho na zemi najviac miloval, pretože bol presvedčený, že svetlo radosti a pozemskej slávy nebolo pre neho premrhané. Jeho neutíšiteľný smútok sa dotkol prísnych sarovských mníchov a „na veľkú útechu môjho veľkého zármutku,“ píše Motovilov, „že som nebol hoden byť včas na pohreb otca Serafima, ma opát Nifont požehnal tým istým evanjeliom, ktoré mal veľký starší Seraphim v každodennom používaní počas posledných troch a pol rokov svojho života. jeho smrti, aj obraz Matky Božej, Životodarkyne, malej na cyprusi, ten istý, ktorým ho matka požehnala s dovolením zostať navždy v Sarove. Dali mi aj tú istú knihu – Duchovnú abecedu, z ktorej od začiatku chýbalo niekoľko listov, z ktorej on sám, veľký starší Serafim, študoval duchovný život, a to striebornými krížikmi a krížom cez neho. ten starodávny strieborný rubeľ, ktorý mu dala jeho matka, keď ho poslala do Kyjeva na púť a ktorý bol na ňom.“ Motovilov potom kúpil Ďalekú pustovňu otca Serafima a spolu s Blízkou pustovňou, ktorú Sarov postúpil Diveevovi, ju previezol kňazovým sirotám. Toto boli prvé kroky Nikolaja Alexandroviča na ceste celoživotnej poslušnosti, ktorú mu uložil starší. Vďaka jeho sprostredkovaniu väčšina svätyne odišla po tom, čo bol mních prevedený do vlastníctva bezútešných sestier Divejevových. Ale od týchto prvých krokov v oblasti slúžiacej Diveevovi začali proti nemu nepriateľské útoky. Sila týchto útokov bola taká veľká, že keby sme v živote svätých nemali dôkazy o pokušení tohto druhu, zdalo by sa ťažko uveriť, že takú moc dal Boh nepriateľovi našej spásy. Vytvárala sa posledná pevnosť viery na zemi, posledný Dom Matky Božej, ktorého sa v nedávnej dobe ruka Antikrista neodvážila dotknúť. Ako by mohol nepriateľ našej spásy nepovstať? A s akou zúrivosťou sa toto povstanie odohralo! Zostavovateľ kroniky kláštora Seraphim-Diveevo, inšpirovaný otec Archimandrite Seraphim (Chichagov) 85, sa krátko dotkol tohto hrozného momentu v Motovilovovom živote. Píše takto: „Nikolaj Aleksandrovič Motovilov, muž vrúcneho a úprimného srdca, bol v tom čase slobodný, a aby skutočne slúžil pamiatke otca Serafíma a splnil svoje prikázanie týkajúce sa Diveeva, rozhodol sa ísť do vlasti veľkého staršieho v Kursku, zbierať informácie o svojom detstve a mladosti a tiež navštíviť kláštor Kyjev-Frolovskij, ktorý bol kláštorom Serafov, Mellova, monastier Serafov a spýtať sa tam na Serafim. zakladateľ komunity Kazaň-Diveevo... Motovilov odovzdal všetky informácie, ktoré získal o rodičoch otca Serafima v Kursku a o samotnom staršom, po návrate z cesty Ivanovi Tichonovovi 86, ktorý ich použil pri publikovaní príbehov o skutkoch otca Serafima. "Ale táto cesta," píše otec Čičagov, "mala veľmi zlé následky pre samotného Nikolaja Alexandroviča: bezdôvodne ochorel na ťažkú nervovú a duševnú poruchu. Keďže lieky mu nepomohli, Nikolaj Alexandrovič išiel opäť do Voronežu za arcibiskupom Anthonym, ktorý priznal, že choroba nastala na základe Božieho dovolenia od nepriateľa, ktorý na ňom vylial svoju pomstu, aby sa pomstil Otcovi za veľké dielo, ktoré slúžil Otcovi saraphimu za veľké dielo." v priebehu niekoľkých mesiacov bol úplne vyliečený, pretože často prijímal Kristove tajomstvá od svätého Antona Voronežského. V skutočnosti bol tento nepriateľský útok neporovnateľne hroznejší a dlhší. Popíšem to z Motovilovho rukopisu, ktorý som si ponechal a našiel medzi takým odpadkom starých obchodných účtov, že sa dal ľahko prehliadnuť, ako si to pravdepodobne nevšimol jej otec, archimandrita. Raz sme sa v rozhovore s mníchom Serafimom dotkli rozhovoru o nepriateľských útokoch na ľudí. Svetsky vzdelaný Motovilov, samozrejme, nezabudol pochybovať o reálnosti javov tejto mizantropickej sily. Potom mu reverend rozprával o jeho strašnom boji 1001 nocí a 1001 dní s démonmi a sile jeho slova, autorite jeho svätosti, v ktorej nemohol byť ani tieň klamstva alebo preháňania, presvedčil Motovilova o existencii démonov nie v duchoch alebo snoch, ale v skutočnej trpkej realite. Horlivý Motovilov bol tak inšpirovaný príbehom staršieho, že z hĺbky srdca zvolal: - Otec! Ako rád by som bojoval s démonmi! Otec Seraphim ho v strachu prerušil: - Čo si, čo si, tvoja láska Božia! Nevieš čo hovoríš. Keby ste len vedeli, že najmenší z nich dokáže svojim pazúrom prevrátiť celú zem, neprihlásili by ste sa do boja proti nim! - Majú démoni pazúry, otče? - Ej, tvoja láska k Bohu, tvoja láska k Bohu a čo ťa učia na univerzite?! Nevieš, že démoni nemajú pazúry. Zobrazujú sa s kopytami, pazúrmi, rohmi, chvostmi, pretože pre ľudskú predstavivosť je nemožné predstaviť si odpornejší druh ako tento. To je to, čím sú vo svojej hanebnosti, pretože ich svojvoľné odpadnutie od Boha a ich dobrovoľný odpor voči Božej milosti anjelov svetla, akými boli predtým, ako odpadli, z nich urobili anjelov takej temnoty a ohavnosti, že nie je možné ich zobraziť s akoukoľvek ľudskou podobou, ale podoba je nevyhnutná - preto sú zobrazovaní ako čierni a škaredí. Ale keďže sú stvorení so silou a vlastnosťami anjelov, majú takú neodolateľnú moc pre človeka a pre všetky pozemské veci, že, ako som vám povedal, najmenší z nich môže svojím pazúrom otočiť celú zem. Len Božia milosť Ducha Svätého, udelená nám, pravoslávnym kresťanom, pre božské zásluhy Bohočloveka, nášho Pána Ježiša Krista, jediná robí všetky intrigy a podvody nepriateľa bezvýznamnými! Motovilov sa vtedy cítil hrozne. Potom sa pod ochranou mnícha nemohol báť Satanovej zloby. Ale ľahkomyseľná a trúfalá výzva, s Božím dovolením, nezostala bez následkov: bola prijatá. Toto plakala duša Ctihodného, ​​keď sa zjavila veľkému arcibiskupovi v hodine odlúčenia od tela. Po smrti mnícha Serafima Motovilov čoskoro odišiel do Voroneže, aby požiadal Jeho Eminenciu Antonia o požehnanie na cestu do Kurska, aby zhromaždil informácie o rodičoch svojho dobrodinca a o jeho živote v Kursku a položil tak základ svojej práce pri zostavovaní jeho života. Súčasne s týmto dielom musel v mene biskupa začať zostavovať bohoslužbu a akatist svätému Mitrofanovi. Keď sa Motovilov rozhodol venovať sa dielu služby Matke Božej a mníchovi Serafimovi, nemohol zo svojej duše zahodiť príťažlivosť k spoločenskému životu a rodinným radostiam: spomenul si na predpoveď otca Seraphima o neveste, ktorá mu bola určená, a o jej kráse, a keďže ju nepoznal, očakával ju. Ale bez toho, aby sa rozišiel so svetom a stále kráčal po ceste duchovného zdokonaľovania, sa nezaobišiel bez duchovného vodcu. Seraphima nahradil Anthony. Bez toho, aby zradil svoju vieru v svojho Otca, odovzdal sa vedeniu iného svätého askéta. Eminencia okamžite nesúhlasila s Motovilovovou cestou do Kurska a dlho ho od toho odhovárala a žiadala, aby počkal a lepšie analyzoval rukou písané a iné informácie o živote a zázrakoch sv. Mitrofana, ktoré boli potrebné na zostavenie služby pre neho. Vladyka predvídal strašné nešťastie, ktoré hrozilo Motovilovovi počas tejto cesty, a chcel ju vzdialiť od Nikolaja Alexandroviča. Ale sluha Serafimov, horlivý a rýchly v rozhodovaní, nechcel počuť o odklade svojej cesty a len váhal, čakal, kým sa biskup zmiluje a nechá ho ísť, vidiac jeho netrpezlivosť. Zdá sa, že nadišla hodina Božej vôle a biskup napokon požehnal netrpezlivého Nikolaja Alexandroviča cestu do Kurska, no ten požehnal akosi neochotne, s pevným srdcom. Motovilovovi sa v Kursku podarilo zozbierať málo informácií. Blízki príbuzní, ktorí si pamätali detstvo a mladosť svätca, niektorí zomreli, niektorí upadli do zabudnutia. Dokonca aj dom, v ktorom sa reverend narodil a vyrastal, bol zničený a na jeho mieste vyrástli nové budovy. Bol tam jeden starý muž v rovnakom veku ako otec, ktorý mu dal informácie, ktoré sú teraz zahrnuté vo všetkých vydaniach života farára. Cesta do Kurska a pobyt tam boli celkom úspešné. Na ceste späť do Voronežu čakala búrka. Na jednej z poštových staníc na ceste z Kurska musel Motovilov prespať. Zostal úplne sám v izbe cestovateľov, vytiahol z kufra svoje rukopisy a začal ich triediť v slabom svetle osamelej sviečky, ktorá sotva osvetľovala priestrannú izbu. Jednou z prvých, na ktorú narazil, bola poznámka o uzdravení démonom posadnutej šľachtičnej Eropkiny v svätyni svätého Mitrofána z Voroneže. „Premýšľal som,“ píše Motovilov, „ako sa môže stať, že pravoslávnu kresťanku, ktorá má účasť na Najčistejších a životodarných tajomstvách Pána, zrazu posadne démon, a navyše na takú dlhú dobu, ako je viac ako tridsať rokov. A pomyslel som si: „Nezmysel! Toto nemôže byť! Prial by som si, aby som videl, ako by sa ma opovážil démon posadnúť, keďže sa často uchyľujem k sviatosti svätého prijímania!...“ A práve v tom momente ho obklopil strašný, studený, páchnuci mrak a začal vnikať do jeho kŕčovito zovretých pier. Bez ohľadu na to, ako nešťastný Motovilov bojoval, akokoľvek sa snažil chrániť pred ľadom a smradom z oblakov, ktorý sa doňho vkrádal, všetko to do neho vstúpilo, napriek všetkému jeho neľudskému úsiliu. Ruky boli akoby ochrnuté a nemohli urobiť znamenie kríža; myšlienka, zamrznutá hrôzou, si nemohla spomenúť na spásonosné meno Ježiš. Stala sa nechutná, hrozná vec a pre Nikolaja Alexandroviča sa začalo obdobie ťažkých múk. V tomto utrpení sa vrátil do Voronežu k Anthonymu. Jeho rukopis uvádza tento popis mučenia: "Pán mi zaručil, aby som skutočne, a nie vo sne alebo v duchu, zakúsil tri muky gehenny. Prvým je oheň, ktorý je nesvietivý a neuhasiteľný ničím iným ako milosťou Ducha Svätého. Toto mučenie trvalo tri dni, takže som mal pocit, že horím, ale nevyhorel som. Toto pekelné sadze boli viditeľné zo všetkých 17-krát. muky ustali až po spovedi a prijímaní svätých tajomstiev Pána s modlitbami arcibiskupa Antona a litániami, ktoré nariadil pre všetkých 47 voronežských kostolov a všetky kláštory za chorého bolyarinského služobníka Božieho Mikuláša. Druhou mukou na dva dni bol prudký tatarák Gehenna, takže oheň nielenže nehorel, ale ani ma nemohol zahriať. Na žiadosť Jeho Eminencie som pol hodiny držal ruku nad sviečkou, úplne sa zadymila, ale ani sa neohriala. Napísal som tento presvedčivý zážitok na celý list papiera a pridal som k tomu opisu ruku so sadzami zo sviečky. Ale obe tieto bolesti prijímania mi aspoň poskytli príležitosť napiť sa a najesť sa a mohol som s nimi trochu spať a boli viditeľné pre všetkých. Ale tretie trápenie Gehenny sa síce o pol dňa zmenšilo, lebo trvalo len deň a pol a sotva viac, no hrôza a utrpenie z neopísateľného a nepochopiteľného boli veľké. Ako som z nej prežil! Zmizla aj po spovedi a prijímaní svätých Pánových tajomstiev. Tentoraz mi sám arcibiskup Anthony dal spoločenstvo s ním z vlastných rúk. Toto trápenie bolo neustálym červom Gehenny a tento červ nebol viditeľný pre nikoho iného okrem mňa a Jeho Eminencie Anthonyho; no zároveň som nemohol ani spať, ani jesť, ani nič piť, pretože nielen ja sám som bol úplne naplnený týmto najodpornejším červom, ktorý sa vo mne plazil a nevysvetliteľne strašne hlodal celé moje vnútro a vyliezajúc cez ústa, uši a nos sa opäť vracal do môjho vnútra. Boh mi naň dal silu a mohol som ho zdvihnúť a natiahnuť. Toto všetko vyhlasujem z núdze, lebo toto videnie mi bolo dané zhora od Pána nie bezdôvodne a nikto by si nemyslel, že sa odvážim vzývať Meno Pána nadarmo. Nie! Táto láska, táto intimita komunikácie, ktorú Motovilovovi dali dve veľké lampy ruskej pravoslávnej cirkvi - Serafim a Anton, z ktorých jeden sa už modlitbou stal svätým - to samo osebe slúži ako nezvratný dôkaz, že v Motovilove Rusko stratilo človeka mimoriadneho v duchovnej sile, nielen tým, že túto silu nevyužil, ale počas svojho života sa vysmieval svojmu dlho trpiacemu majiteľovi. A tieto sily boli obsiahnuté v neotrasiteľnej, ohnivej viere čisto konfesionálneho charakteru a ohnivej láske k Trónu a vlasti. Motovilovovo hrdinské telo horelo a pomaly dohorelo od plameňa, ktorý ho zožieral, zapálené srdcom rozhorčeným nad zjavným odpadnutím vodcov Ruska od spravodlivej viery ich otcov a od oddanosti trónu. Nedalo sa utešiť proroctvom, že „toto musí byť“, proti všetkému „toto“ sa postavil hruďou, celým hrdinským telom ležal na prahu tých otvorených dverí, ktorými sa všetka tá nepriateľská armáda vlámala do Ruska, čo si hlúpi súčasníci pomýlili s anjelmi svetla, čo im vraj prinášalo veľké idey – slobodu, rovnosť a bratstvo, ale v skutočnosti – skazu. Ako by vtedy, zvedení nepriateľskými víziami, v človeku ocenenom najväčšími odhaleniami nerozpoznali „blázna“, ktorým ho oslavovali. Teraz je jeho ochranou Serafimova svätosť. Ale vtedy mu bolo súdené vypiť kalich horkosti až do dna a vypil ho nebojácne, ani raz neobetoval svoju vieru ani presvedčenie. Srdce ti krváca, keď v jeho rozhádzaných papieroch tu a tam vidíš výkriky, ktoré mučia jeho dušu: "Som kresťan! Počuješ všetko?.. Som kresťan!"... Takto zvolali iba mučeníci prvého úsvitu kresťanstva v reakcii na podobné a kruté výkriky víťazného pohanstva: „Christianos ad leones! - "Kresťania k levom!" Veľké bolo toto ľudské trápenie, že len papier sa zveroval takým výkrikom duševného trápenia! Odplatia Motovilovovi v hrozný súdny deň!... Blízkosť Anthonyho, komunikácia s ním v duchu, svet nepriateľský voči spovedníkovi prinútil Motovilova venovať všetok čas bez ekonomických starostí a starostí o rýchlo sa rozvíjajúce Diveevo 87 Eminencii. Šesťsto míľ od jeho simbirského panstva Tsylnyj do Voronežu preňho nebolo prekážkou a vo všeobecnosti jeho duša nepoznala žiadne prekážky vo vyznaní svojej lásky a viery. Raz, na konci šiesteho týždňa Veľkého pôstu, bol Motovilov v Sarove s opátom Nifontom. Neblížila sa ani skorá, ani neskorá Veľká noc. Jarná križovatka bola vonku v plnom prúde, no voda v riekach a jazerách ešte nebola narušená. Po tom, čo pre Diveeva niečo dosiahol od opáta (v tom čase sa Sarov ešte materiálne podieľal na jeho osudoch), Motovilov na oslavu odišiel do Voroneže za Anthonym, aby oslávil Veľkú noc. - Šialenstvo! Kam ideš v takom zlom počasí? Cestou vás totiž zaleje voda! - zvolal zdesený opát, ktorý bol láskavo naklonený Nikolajovi Alexandrovičovi. "Antony ma bude čakať." A ty sám vieš, aké mám kone,“ oznámil Motovilov a hneď ich prikázal zapriahnuť a odišiel do Voroneža. Motovilovove kone sa nevzdali a na Bielu sobotu okolo druhej alebo tretej popoludní bol už štyridsať alebo päťdesiat míľ od Voroneža, v dedine Kňaž-Baygora. Pre skrátenie trasy sa musel presunúť pod hrádzu rybníka. Pramenitá voda už lámala ľady a tlačila na hrádzu. Sedliaci nás odhovárali od pohybu cez toto miesto s tvrdením, že hrádzu teraz spustia a poradili nám obchádzku. Urobiť si obchádzku znamenalo meškať na stretnutie... - Prečo o tom premýšľať! S Bohom som išiel pod priehradu! - zakričal Motovilov. - Poďme rýchlo! Kone vzlietli a ako šíp sa rútili na druhý breh. Kým sane stihli doraziť do polovice nebezpečnej cesty, voda sa pustila a voda ako kolmá stena tri siahy vysoká priletela na Motovilov a zasypala jeho, kočiša a trojku; Motovilov stihol iba zakričať: - Svätý Mitrofan, zachráň! "A nič iné som si nepamätal." Zobudil sa už na druhej strane. Namydlená trojka mohutne kosila po bokoch, z ktorých stekala voda ako potok. Kočík, celý mokrý, stál blízko saní a tlačil pána v bezvedomí. Sane boli plné vody. Prevrátili sane, vypustili vodu, utreli kufor a znova: - Poďme rýchlo - prídeme neskoro na matinku! Ale Motovilov nemeškal na matin. Premrznutý a ľadový vošiel do arcibiskupských komnát práve vo chvíli, keď už biskup išiel do kostola. Biskup ho privítal slovami: - Svätý Mitrofan mi zvestoval tvoje zázračné spasenie a že prídeš k nám. Rýchlo sa prezlečte a poďme spoločne vzdať chválu Pánu Bohu za to, že vás vyslobodil z arogantnej smrti! Ukázalo sa, že kufor s Motovilovovými vecami je vo vnútri suchý. Tento matutín zostal pre Motovilov pamätný. Počas liturgie, ktorú slúžil arcibiskup Anthony, ho s nehou a hrôzou videl obklopeného svetlom neblikajúcej žiary, a keď biskup vyšiel z oltára, aby požehnal ľud a modlil sa za najvyššie požehnanie hrozna zasadeného Pánovou rukou, videl plameň šľahať z Antonových pier v podobe ohnivého sluhu, ktorý všetkých obklopoval. ich nevýslovným svetlom. Ale nie každý bol odmenený dotykom tohto úžasného plameňa: niektorí, ktorých sa plameň dotkol, sa rozjasnili a začali svietiť rovnakým svetlom ako vládca; tento Božský plameň obišiel iných a tie sčerneli ako uhoľ. Medzi koncelebrantmi bol jeden arcikňaz - Motovilov ho videl akoby celý opásaný ako plienky s čiernymi pruhmi. „Jeho vzhľad,“ píše Motovilov, „bol ako zebra a následne bol tento veľkňaz čoskoro odhalený za nejaké zlé skutky a zosadený zo svojej hodnosti.“ „Či som bol počas tejto Božskej služby v nebi alebo na zemi, to neviem, to vie Boh,“ spomína s veľkým obdivom Boží služobník Nikolaj Alexandrovič. Počas bohoslužby arcibiskup Anthony dvakrát alebo dvakrát oduševnene pozrel na Motovilova a jeho milosrdný pohľad sa ho pýtal: "Vidíš prejavy Božej milosti dané skutočne verným?" A Motovilov pohľad odpovedal: "Vidím, bojím sa a vo veľkej úcte sa nesmierne radujem!" Kto by v tom čase mohol uveriť Motovilovovmu svedectvu?! Blížil sa prah šesťdesiatych rokov: duch materializmu už dozrieval vo vzduchu – pre neho asketovia neexistovali a Motovilov bol pre neho buď klamár, alebo blázon. Klamára však bolo treba ešte vyvrátiť, ale stálo to za to šialencovi? Po tejto bohoslužbe o Svetlom zmŕtvychvstaní Krista obaja spolusekretári – veľký biskup a laik Motovilov – dve noci nespali a strávili ich v duchovnom rozhovore o tom, čo sa stalo, a o ďalších tajomstvách úžasného Božieho videnia hriešnych ľudí. Neviem, ako k tomuto zblíženiu došlo, a nesnažil som sa to zistiť, napriek tomu, že som mal možnosť sa jej na to opýtať v rozhovoroch s Elenou Ivanovnou: láska je nežný kvet, len blízka a tiež nežná ruka sa jej môže dotknúť; o to nežnejší je sušený kvet skúsenej starej lásky - ako ľahko sa dá rozhádzať jeho vyblednuté lupienky neopatrným pohybom!... Nie je však ťažké uhádnuť, na akom základe k tomuto zblíženiu došlo: láska k Serafimovi, láska k Diveevovi - tieto dva pocity spojili srdcia Nikolaja Alexandroviča a Eleny Ivanovnej do jednej manželskej lásky a ich svadba sa konala v roku 1840 za okolností, ktoré boli úplne v súlade s predpoveďou mnícha Serafima. Motovilovovo želanie sa splnilo - Elena Ivanovna bola v plnom zmysle slova „vychovaná ako kláštor“. Táto svadba pripútala Motovilova k Diveevovi ešte viac: spomienky na detstvo a všetci príbuzní Eleny Ivanovny zostali v tomto nádhernom prístrešku Kráľovnej nebies a stal sa ešte sladším, ešte bližšie k srdcu Nikolaja Alexandroviča. Svet mu však túto svadbu neodpustil, rovnako ako mu neodpustil nič v jeho živote: Nikolaj Alexandrovič s Diveevom a jeho vznikajúcou rodinou zostali na tomto svete úplne sami. A tak Serafim s otcovskou láskou vykorenil v ňom všetko svetské a súcitne, ale vytrvalo ho viedol k samotnému duchovnu. A svet mal o čom klebetiť a bolo čo odháňať Motovilova o tejto svadbe. Ale v osobe svojej manželky našiel plnosť radosti zo života – bola jeho „pravou sestrou podľa praotca Adama aj podľa Pána Ježiša Krista“. Po svadbe sa mladý pár natrvalo presťahoval do Tsylny, Motovilovho panstva Simbirsk. Duševná choroba, ako sa dnes zvykne nazývať vážna choroba, ktorou trpel Nikolaj Alexandrovič, sa v ničom neprejavila, aspoň sa neprejavila v bolestivej podobe, ktorou trpel vo Voroneži. Len v ňom z času na čas hlodala akási vytrvalá melanchólia, ktorej každý útok zmierňovali Sväté tajomstvá a zbožné výlety do vzdialených i blízkych kláštorov – do Kyjeva, Voronežu, Zadonska, Sarova a Diveeva. Boli to obľúbené miesta jeho usilovných pútí. Ale aj iné sväté miesta Svätej Rusi priťahovali jeho dušu milujúcu Boha. Niet divu, že ho svätý Serafim nazval „vaša láska k Bohu“. Kdekoľvek bol počas svojho kresťanského života, koho videl tohto muža horiaceho vierou!... Jeho druhý dobrodinec, Anton z Voroneže, pokojne odpočíval v Pánovi. Ale ako sirota vo svete, Motovilov nezostal sirotou vo svete duchovného zdokonaľovania: žil v úzkom spoločenstve, dalo by sa povedať, so všetkými skutočnými piliermi pravoslávia tej doby. Nehľadal ich na vrcholoch hierarchie, ale v púštiach, brlohoch a priepastiach zeme. Tam, v skrytom, tajomnom tichu, neviditeľnom pre nepriateľský svet, vo vnútornej púšti kláštorného plota, našiel tých neznámych robotníkov veľkého kresťanského ducha, ktorých je celý svet nehodný a ktorými dodnes žiaria málo vídaní, skromní obyvatelia a mníšky pravoslávnych ruských kláštorov. Vo svojom voľnom čase, keď cestoval za prácou do Diveeva alebo na púte, sa Motovilov venoval spomienkam na Serafima: a ak sa v súčasnosti dá život svätca zostaviť tak podrobne a starostlivo, potom za to pravoslávie vďačí predovšetkým Nikolajovi Alexandrovičovi. Keď slúžil Diveevovi, nikdy ho neomrzelo slúžiť Seraphimovi. Medzitým sa v tajomných hlbinách storočia objavovali ťažké udalosti pre Rusko - blížila sa vojna v Sevastopole. Motovilov zareagoval na národnú katastrofu po svojom: kto chcel a kto nechcel počúvať, každému povedal, že prišiel čas na pokánie, že „liak hnevu Pána“ je pripravený vyliať na Rusko za zradu všetkých domácich základov a hlavne za zradu pravoslávia. Pozerali naňho ako na blázna, vysmievali sa mu do očí aj za očami a urážali ho, ako sa len dalo. Pri prvom výstrele, ktorý mieril na sevastopoľské bašty z nepriateľských lodí, poslal cisára, aby bol poslaný do Sevastopolu, kópiu ikony Matky Božej „Radosť všetkých radostí“, pred ktorou sa celý život modlil a v modlitbe zomrel mních Serafim a v trpkej predtuche očakával Boží hnev. Udalosti dokázali, že Motovilov sa nemýlil. V Motovilovových poznámkach som musel nájsť mimoriadne zaujímavú epizódu z éry obrany Sevastopolu, ktorá zostala úplne neznáma. Duch doby sa ho snažil ukryť pred svetom, ktorý mu otrocky slúžil. Zomrel veľký panovník Nikolaj Pavlovič. Vojna v Sevastopole sa už skončila. Prišli veľké dni korunovácie cisára Alexandra II. Motovilov bol spolu s ďalšími šľachticmi vybraný za deputáciu šľachty Nižného Novgorodu na korunovačné dni v Moskve. Na jednom z večerov s kniežaťom Ivanom Feodorovičom Zvenigorodským mal možnosť stretnúť sa s jedným z hrdinov obrany Sevastopolu, admirálom Piotrom Ivanovičom Kislinským. Motovilov sa nezabudol opýtať, čo sa stalo s ikonou, ktorú poslal zosnulému cisárovi, a či bola doručená do Sevastopolu. – Ikona Matky Božej bola poslaná od cisára, ale naša pokojná výsosť 89 jej nevenovala pozornosť a dlho bola uložená v nejakej skrini, kým sa sám cisár nespýtal, kde je umiestnená. Potom ju našli a umiestnili na Severnú stranu a len Severnú stranu, ako viete, nezmocnil nepriateľ. prečo sa čuduješ? Nikdy predtým sme také veci nerobili... Raz som bol s Jeho Pokojnou Výsosťou a sadli sme si hrať šach. Zrazu vojde pobočník a hlási, že prišiel posol od arcibiskupa Inocenta z Chersonu a chce vidieť hlavného veliteľa. Bez toho, aby vzhliadol od hry, Jeho pokojná výsosť povedala: – Opýtaj sa ho, čo potrebuje? – Posol povedal, že potrebuje osobne vidieť vaše lordstvo! -Čo potrebuješ? – spýtal sa hlavný veliteľ. "Biskup ma poslal, aby som oznámil vašej vrchnosti, že prišiel do Sevastopolu so zázračnou ikonou Kašperovskej Matky Božej, a prikázal mi, aby som vás požiadal, aby ste sa s ňou podľa potreby stretli pri bránach Sevastopolu. Pán prikázal povedať: hľa, Kráľovná nebies prichádza zachrániť Sevastopoľ." - Čo, čo? čo si povedal? Opakujte! – Hľa, Kráľovná nebies prichádza zachrániť Sevastopoľ! - A! Povedz teda arcibiskupovi, že márne obťažoval Kráľovnú nebies – my si poradíme aj bez nej! Tak sa skončil jeho najslávnejší rozhovor s arcibiskupovým poslom. A potom sa stalo toto: táto odpoveď bola doručená Inocentovi v celej krutosti jej hrubej a rúhavej formy. Potom biskup rozhodol: "Neprijímajú nás, tak pôjdeme sami!" - a prikázal odniesť svätú ikonu pred ním do bašt. Zrazu mu oznámia, že ikona neprichádza, že kone zastali. „Tak to ponesieme,“ povedal biskup. Ikona sa však nenechala preniesť ďalej ako na severnú stranu. Nedalo sa ňou pohnúť. Keď videli tento zázrak, slúžili modlitbu za Kráľovnú nebies na severnej strane a biskup si vzal ikonu späť. Aké to bolo počuť zanieteného Motovilova! 90 Konečne prišli šesťdesiate roky. Uskutočnila sa dlhoočakávaná slávnosť otvorenia sv. pravoslávnymi veriacimi v Rusku. relikvie svätého Tichona zo Zadonska. V deň otvorenia počas liturgie Motovilov stál pri oltári, modlil sa a horko plakal, že Pán mu neposiela uzdravenie, na ktoré podľa prísľubu sv. Serafíma jeho utrápená duša čakala. Počas spevu cherubov sa pozrel na vyvýšeninu a uvidel na nej svätého Tichona. Svätý požehnal plačúceho Motovilova a stal sa neviditeľným. Motovilov sa okamžite cítil uzdravený. Kto môže opísať radosť z naplnenej viery?! Od tej chvíle už Motovilov nepatril sám sebe, ale odovzdal sa celý do služby Bohu. Udalosti vnútorného ruského života, ktoré sa mu menili pred očami, ho síce rozrušili, hoci stále z celej duše nenávidel ducha doby, ktorá ho pobúrila, a ktorého nikdy inak nenazval „duchom Antikrista, blížiacim sa k príchodu na svet“, ale takmer prestal obťažovať svet svojimi odsúdeniami a proroctvami. Len raz to horúce srdce Motovilova nevydržalo. „Najlepší ľudia“ oslavovali otvorenie vtedy nových inštitúcií zemstva; samozrejme oslavovali, ako inak, honosnou večerou. Motovilov bol na tejto večeri. Počúval, počúval pestré prejavy novonarodených predsedov krajinských parlamentov a zrazu vyskočil s pohárom v ruke: "Vysoko dvíham pohár k rýchlemu zničeniu tejto inštitúcie, ktorej založenie tak slávnostne oslavujete." Ak nezahynie, zničí Rusko. Dvíham svoj pohár vysoko, aby som ho rozbil o zem, aby nikto nemohol povedať - pil som z Motovilovho pohára na smrť Ruska! Rozbil pohár a odišiel zo slávnostnej večere. Tak sa skončila celá politická kariéra posledného mohykána starého vznešeného ruského ducha. Posledné roky svojho života Motovilov napokon odovzdal putovaniu. Po celej Veľkej Rusi videli jeho červený kožuch. Tak sa volal – „pán v červenom kožuchu“. Od Tichonu po Mitrofan, od Serafima po žľab Kráľovnej nebies v Divejeve, od Antona a Theodosia po Alexandra Nevského - cez všetky sväté miesta, so smädom, neuhasiteľným smädom po svätyni, tento služobník Matky Božej a Serafov prešiel a pohol sa. V priebehu rokov sa to, čo v ňom ľudia nazývali zvláštnosťami, čoraz viac zväčšovalo. Podľa Diveeva, ktorého miloval až do zabudnutia na seba, za každého počasia - či už bola zima, dážď alebo slnečné lúče - vždy chodil s nepokrytou hlavou, čo považoval za svätú povinnosť prejsť okolo celého kanála Kráľovnej nebies aspoň raz za deň. Keď bol ľad a nedalo sa prejsť po dosť vysokej šachte tejto priekopy, postavil sa na všetky štyri a tak aj na všetky a kráčal po tomto pre neho posvätnom mieste, po ktorom, ako povedal mních Serafim, prechádzali kroky samotnej Kráľovnej nebies. Niektorí sa mu smiali a bolo ich veľa, príliš veľa; No našli sa aj takí, ktorí plakali od dojatia. Kto pochopil, samozrejme. Pre Krista, svätý blázon z Divejeva, blahoslavená, veľká služobnica Božia, Pelageja Ivanovna Serebrenikovová, ho považovala za jedného zo svojich a volala ho Nikolka. - Si blázon, Nikolka! Rovnako šialený ako ja! - vravel mu blahoslavený. A ona ho milovala! Jedno ráno v marci alebo apríli 1878 Motovilov povedal Elene Ivanovnej svoj sen: – Dnes, mami, som vo sne videl Kráľovnú nebies. Milosrdne sa na mňa pozrela a povedala mi: napíš Zosimovi do Zadonska 91, aby ti poslal presnú kópiu Mojej ikony, ktorá tam slúži ako oltárny obraz. Keď ho prijmete, zavediem vás na také sväté miesta, ktoré ste ešte nevideli, a ukážem vám takých svätých Božích svätých, o ktorých ste nikdy nepočuli. - Takže, mami, uvažujem o tom, že napíšem guvernérovi a opátovi Zadonska - nech mi pošle túto ikonu. -Kam ju vezmeš? Koniec koncov, celý náš obraz je ovešaný ikonami! - odpovedala mu Elena Ivanovna. Tak napísal Zosimovi. Zosima, priateľ Nikolaja Alexandroviča, odpovedal na tento list takto: "Viem, že už nemáš miesto v obraze. Obrázok je veľký a prepáč, nemôžem ti ho poslať." "Môj Motovilov tu zosmutnel," povedala mi Elena Ivanovna. - Ale neprešiel ani týždeň, opäť list od Zosimy: prosí o odpustenie za odmietnutie a píše, že predtým, ako stihol poslať svoj list s odmietnutím, hneď na druhý deň v noci videl vo sne Kráľovnú nebies, ktorá mu hrozivo vyčítala, ako sa opovážil nesplniť Motovilovovu žiadosť. "Ikonu," píše, "vám pošleme hneď, ako ju namaľujeme." Túto ikonu sme dostali v júli. Môj Motovilov jej našiel miesto. Pozrel som sa - začal dávať tieto peniaze pod ikonu. Zabaľte ho do papiera a odložte. Takže deň, ďalší a tretí. No, myslím, že chodí na sväté miesta a zbiera peniaze. Uplynulo teda veľa času a on stále nikam nešiel. Raz som vošiel do miestnosti, kde visela táto ikona: hľa, peniaze, ktoré tak dlho zbieral, ležali na zemi. kričím na neho: - Nikolaj Alexandrovič a Nikolaj Alexandrovič! Takže budete zbierať peniaze, nebudete mať čo chodiť na sväté miesta! Prišiel na moje zavolanie, vybral peniaze, spočítal ich; zdalo sa, že trochu zbledol, ale nič nepovedal a peniaze schoval na stôl. Potom prešlo trochu času, môj Motovilov ochorel, ľahol si do postele a začal slabnúť a slabnúť - lekári nedokázali identifikovať žiadnu chorobu - a o deväť dní neskôr zomrel; nezomrel, ale ticho zaspal ako dieťa. V deň svojej smrti prijal sväté prijímanie. Až potom som pochopil, aké sú to sväté miesta a svätí Boží, ktorých mu Kráľovná nebies sľúbila ukázať. Tri dni pred jeho smrťou som ho ráno našiel takého veselého, takého radostného. "Videl som," hovorí, "náš dvor je plný - všetci moji svätí dobrodinci sa zhromaždili na našom dvore." Aká radosť! A na tretí deň zomrel. Pochovali sme ho v Divejeve a zdá sa mi, že koľko peňazí vyzbieral Motovilov za obraz, toľko ma stál jeho pohreb. Tento príbeh som počul od Eleny Ivanovny. A tu je to, čo som počul od cely zosnulej divejevskej abatyše Márie, matky Alžbety: „Nikolaj Alexandrovič, ktorý pred smrťou odišiel do provincie Simbirsk na svoje panstvo, bol úplne zdravý. Keď sa s nami rozlúčil, povedal: „Dovidenia, matky! Ak Boh dá, hoci aj bokom, odvlečte ma k sebe." V týchto slovách sme videli, že Nikolaj Alexandrovič hovorí o živote budúceho storočia, o kláštoroch, ktoré Boh pripravil pre Divejevo. Ukázalo sa však, že predpovedal jeho smrť. Priviedli ho, aby nás pochoval, podľa jeho vôle. Chceli to priviesť do nášho kostola Narodenia Pána, ale truhla bola úzka a nevedeli, že sa sem zmestili dvere do chrámu. v „nabok“; tak to ťahali bokom.“ K Motovilovovej smrti došlo 14. januára 1879. V tom čase už v Divejeve čakali na ikonu Spasiteľa nevyrobeného rukami, ktorú mal z vojny poslať brat jednej z Divejevských mníšok. Táto mníška stále bežala k blahoslavenej Pelageji Ivanovne, aby zistila, či ikonu čoskoro prinesú. V Diveeve nevedeli o Motovilovovej chorobe. „Počkaj: najprv prinesú Nikolku a potom ikonu,“ odpovedal blahoslavený. A tak sa aj stalo. Telo Nikolaja Aleksandroviča Motovilova, služobníka Matky Božej a Serafima, bolo prinesené na pohreb do Diveeva a ikona bola prinesená za ním. Tak sa skončil dlhotrvajúci život. Toto je príbeh Motovilova. Bol požehnaný a požehnane zomrel. Niektorí sa nad týmto príbehom pousmejú a niektorí si možno aj trpko pomyslia. Ach, ako by som si prial, aby môj čitateľ mohol premýšľať o tomto príbehu! Listy N. A. Motovilova cisárom Mikulášovi I. a Alexandrovi II List N. A. Motovilova cisárovi Mikulášovi I. 92 Milostivý panovník! Vzhľadom na moju lojálnu túžbu mať to šťastie čo najpokornejšie osobne podať správu Vášmu cisárskemu Veličenstvu o prorockých slovách veľkého staršieho Serafíma, pán minister Vášho najvyššieho súdu gróf Vladimír Feodorovič Adlerberg mi dal pokyn, aby som sa skontaktoval s grófom Alexejom Feodorovičom Orlovom 93, a oni mi bez obáv oznámili všetko, čo viem, od I. načrtol túto tému na papieri v jej úplnosti a jej celú podstatu slovami čo najkratšie, a keby som mohol, nehľadal by som šťastie osobne čo najpoddajnejšie oznámiť to Vášmu cisárskemu Veličenstvu. Toto je význam formy, v ktorej mi bola odovzdaná Tvoja Najvyššia vôľa, Najmilostivejší Veľký Zvrchovaný cisár, ale ako vyvážiť priestor stručnosťou, bezpečnou ľahkosťou ústnej správy o všetkých predmetoch s nevyhnutnou opatrnosťou predkladať tie isté myšlienky na papieri, a napokon, čo si myslieť o návrhu nehľadať príležitosť, čo i len na jediný okamih, aby si si užil svoju túžbu po toľkom šťastí. požehnaná tvár Najvyššia osoba vášho cisárskeho veličenstva, keď vaša veľkorysá dostupnosť, najvyšší augustový panovník, je taká veľká, že vás neskryje pred posledným z vašich verných poddaných. Hovoria mi, že nejasnosť súčasnej situácie našej vlasti sa chtiac-nechtiac stáva hlavnou príčinou toho, že sotva bude možné, aby som bol poctený tým najväčším šťastím, že osobne uvidím teba, môjho z hĺbky srdca nepredstierane milovaného panovníka. Sú však dve, tri alebo dokonca štyri minúty dostatočné na to, aby najvyšší panovník priaznivo počúval slová veľkého staršieho Serafima – slová, ktoré sa v súčasnom stave našej vlasti sotva vyskytujú a mali by byť oboznámené s vaším cisárskym veličenstvom – vám uberie toľko času od vašich veľkých obáv o neochvejnosť vašej moci a o tom, ako môžu byť slová veľkej prekážky ruskej krajiny? len pre vašu Najvyššiu osobu, bez ktorej nemôže byť šťastie na ruskej zemi, a týkajú sa len. A bolo vôbec možné, že to, čo som dal na papier, sa dostalo do tvojej pozornosti, čo i len jedno slovo mojej pravdy, bez toho, aby to bolo nesprávne interpretované alebo úplne opustené ako úplná chyba, v nádeji, že nikdy nebudem v žiadnom prípade poctený šťastím, že ťa osobne uvidím, Pane, a budem ti o tom všetkom hlásiť absolútne spravodlivo. A nebuď taký láskavý, aby si si myslel, že sa odvážim vyjadrovať sa tak úplne submisívne, bez toho, aby som na to mal nejaký dôvod. Nie, Vaše cisárske veličenstvo, nikto okrem mňa nemá nepopierateľné právo na takýto spôsob myslenia, pre mňa síce veľmi nepríjemný, no predsa neodvratne odo mňa vynútený. Aby som dokázal svoje skutočné slová, mal by som len, aspoň v stručnosti, postupne povedať všetky okolnosti môjho života, ktoré k tomu slúžili ako hlavné, tak aj sprievodné a posledné motivačné dôvody, ale aby som vašu najmilosrdnejšiu Najvyššiu pozornosť naozaj nepoužíval na zlo, dovolím si uviesť iba jeden príklad: Vaše cisárske veličenstvo pravdepodobne vie o prípade dvoch divejevských ženských komunít - podstata tohto prípadu, oficiálne uvedená, je k dispozícii na Svätej riadiacej synode, tento prípad sa začal na moju žiadosť, ale je oficiálne prezentovaný tak, ako som v skutočnosti všetko, čo s ním súvisí, uviedol na papieri; tu je najkratšia správa, moja vlastná, o jej skutočnej a skutočnej podstate. Jaroslavľská statkárka, plukovník Agafja Simeonovna Melgunova, rodená Belokopytova, unesená v Kyjevsko-Frolovskom kláštore, Alexandrova mníška, bola vo sne poctená, že dostala od Matky Božej oznámenie, že by nemala ukončiť svoj život v Kyjeve, ale po smrti odísť na sever veľkého Ruska a tam jej prejaviť priazeň kráľovnej Hea. Bože, postaví sa kláštor panien, do ktorého prinesie svoje požehnanie z Ibérie, Athosu a Kyjevsko-pečerskej lávry, ktoré sa rovná týmto trom svätým miestam s Jej nebeským požehnaním 94. Mníška Alexandra videla druhé zjavenie Matky Božej v provincii Nižný Novgorod v okrese Ardatov, v dedine Diveve, kde neskôr postavili dva veľké Seraphitar Kostol Narodenia Krista a Narodenia Panny Márie. Stará pani Božia sa po mnohých rokoch kláštorných prác strávených v blízkosti tohto miesta napokon šesť mesiacov pred svojou smrťou usadila s troma sestrami oproti tomuto miestu, o ktorých jej Kráľovná nebies vo videní povedala, že je to práve tá, ktorá bude patriť veľkému kláštoru, ktorý jej predpovedali v kláštore Frolovsky Kyjev-Pechersk, a umierajúc odovzdala prikázanie o starostlivosti o duchovnú púšť Sera Saraphia. blaho toho, kto mal podľa proroctva Matky Božej kedysi základ toho veľkého kláštora. Po jej smrti sa v mieste jej bydliska zhromaždili ďalšie k tým sestrám, ktoré k nej prišli a zostali po nej, a bolo založené spoločenstvo, ktoré obsahovalo chartu a modlitebné pravidlo, rovnaké ako pravidlo Sarovskej pustovne. Medzitým hierodiakon, neskorší hieromonk Serafim, uspel v duchovných a mníšskych skutkoch počas sedemnásťročného púštneho života, kde mu bolo cťou vydržať pôsty - 3 dni a 7 dní, dva, tri, štyri a šesť týždňov a nakoniec 72 dní - a potom bojoval s démonmi 1001 dní a ja sám som nad nimi zvíťazil asi 1001 úst. A po tom všetkom, po piatich rokoch ticha v ústraní, keď dosiahol, ako prorok Mojžiš, vidiaci Boží, úplné vnútorné a vonkajšie osvietenie naplnené milosťou, rozhodol sa začať zlepšovať vyššie spomínanú komunitu, ktorá bola pod vedením Ksenia Mikhailovny Milovanovej, a chcel ich naučiť jednoduchosti života a najjednoduchšiemu získaniu Ducha Svätého za mnoho rokov presne tým istým spôsobom. milosťou nabitá skúsenosť, ale stala sa málo k nemu poslúchať, hovoriac, že už dostali listinu od staviteľa Pachomia, vedúceho Sarovskej Ermitáže, a nesúhlasila s inováciami, veriac, že dodržiavaním predchádzajúcej listiny sa ona a jej sestry zachránia; a veľký starší Serafim, nehľadiac na svoju silu, ale na ježka svojho suseda, ich nechal na pokoji a obrátil sa k prvému, úplne oddelený od akejkoľvek komunikácie s nikým, život na púšti, no zjavila sa mu Matka Božia, prikázala založiť novú a druhú komunitu v Diveeve na poli pri dedine tej jednej z iba dievčat so stavom, že vdovy by v nej nikdy nemali žiť a vdovy v nej nezažili novú komunitu. štatútu, ktorý ústne oznámila počas Jej vystúpenia veľkému starcovi Serafimovi, a pri založení nového kláštora mu nariadila zo Sarovského lesa, aby vyrúbal dvojstupňový mlyn a pripojil k nemu celu v poradí, ktoré sama naznačila; z predchádzajúcej komunity vezmite 8 sestier, ktoré sama označila menom, a potom k nim pridajte len tie, ktoré sa mu Ona sama rozhodne ukázať, a na vyššie uvedenom mieste, kde sa jej druhé zjavenie u mníšky Alexandry objavilo, postavte na počesť narodenia Jej Syna, nášho Pána Ježiša Krista a Jej vlastného, dvojoltárny kostol, v ktorom budú samotné diakonky a podriadené sestre z kostola panny oddeleniu tejto dievčenskej komunity prisľúbil, že jeho vlastné relikvie, ako aj relikvie pôvodnej Alexandry, jedného dňa spočinú v dolnom kostole Narodenia Jej – a mnohí iní, ktorí sa k tomu pridali o tejto druhej dievčenskej komunite Diveyevo, nariadil, aby miesto panstva tejto komunity bolo obklopené priekopou a valom vytvoreným prácou komunitných sestier, z tohto obdobia staršej z Divephi – to všetko veľkí zavŕšili v Divephi nová komunita, prezývaná Mlyn, začali existovať dve, od seba úplne oddelené, vôbec nie podriadené, aj keď nie zbavené kresťanského spoločenstva kláštora; a z týchto dvoch spoločenstiev mi zvláštnym zjavením Matky Božej v noci 3. septembra, čo sa mu stalo 4. septembra, prikázal v mene samotnej Matky Božej slúžiť svojmu vlastnému panenskému spoločenstvu a spojil svoje ruky s rukami dvoch sestier z tohto spoločenstva a povedal mi: „Tak ako mi Matka Božia odovzdala túto komunitu z ruky do ruky, po jej odovzdaní mojej smrti, tak slúžim svojej veľkej, Kráľovná nebies po celý svoj život a zachovaj v ňom všetko, ako sa to sama Matka Božia rozhodla zariadiť v ňom skrze mňa, úbohý Serafim. A toto leto budeme s vami pracovať na týchto troch posteliach.“ Oznámil všetkým sestrám, že Matka Božia ma určila za ich živiteľku na celý život, a poslal ma do Voronežu. Po mojom návrate, odkiaľ som sa po jeho smrti dozvedel, že v Divejeve sú dve komunity a v Kulikove, provincii Tambov v okrese Temnikovskij, tretia začína požehnaním toho istého veľkého staršieho, a keď podľa svojho prikázania vzal na seba službu svojej vlastnej komunite, Diveyevo Mill Maiden, a podľa môjho vlastného, tu a bez vôle Boha by som to nevysvetlil tak dlho, ako dlho, napísal pánovi hlavnému prokurátorovi Svätej riadiacej synody grófovi Nikolajovi Aleksandrovičovi Protasovovi zo 14. januára 1838 o existencii troch rôznych komunít uvedených vyššie ao rôznych daroch mojich pozemkov v ich prospech; a nakoniec, keďže som bol v noci z 1. júna 1842 na 2. júna 1842 uzdravením naplneným milosťou, ktoré mi bolo udelené v dôsledku vážnej pomliaždeniny na celom tele a vykĺbenia ľavej nohy a dvoch rebier na ľavej strane, potvrdil, že moja žiadosť z 1. júna 1842 bola spravodlivá a Bohu sa páčila príkazom, aby som ju bezpodmienečne poslal na meno Reverenda a Johna Arzamasa z Pravice; Poslal som ju nielen vtedy - a pravú reverendu ihneď na Svätú riadiacu synodu, ale aj potom s opakovanými žiadosťami o splnenie všetkých mojich podmienok na darovanie pôdy, ktoré som stanovil a ktoré sa starajú len o dodržiavanie prikázania veľkého staršieho Serafima a nevyhnutnú vôľu samotnej Matky Božej, ktorú som cez neho, najprv, po tretiu, opakovane ohlasoval prostredníctvom posledného slova. návrat k obom divejevským komunitám ich bývalej identity, a prostredníctvom toho nevyhnutné, navždy nezničené, prostredníctvom ich dispenzácie, úplne dokonalé naplnenie vôle Božej, narušenej nespravodlivým spojením; a toto všetko som vyjadril nie slovami, ale na papieri, odvolávajúc sa na samotné zákony – ktoré hovorili v môj prospech – a neurobil som to prostredníctvom nejakého nižšieho a svetského miesta, ale prostredníctvom Svätej riadiacej synody. A cez také skvelé miesto a všetko moje vyššie spomenuté trúfalé a spravodlivé naliehanie, vynútené odo mňa len bázňou Božou a láskou k Matke Božej, som sa to snažil priviesť k vašej Najvyššej informácii, ale čo bolo korunou všetkého takéhoto môjho dlhodobého a vytrvalého úsilia? Moje pomery boli zosmiešňované, ja sám som bol vystavený, že som si lámal hlavu s neviem čím, spojenie komunít bolo pripisované nie falošnej správe o ich existencii, vynútenej nespravodlivým naliehaním jedného z členov Svätej riadiacej synody, ale Najvyššej vôli Vášho cisárskeho Veličenstva, hoci pred vami je úplne skrytá správnosť súčasného stavu vecí dvoch spoločenstiev. veľký starší Serafim a ohovára ma; a cez koho sa to všetko stalo? Prostredníctvom Svätej riadiacej synody a ohováranie proti mne bolo vznesené - prostredníctvom senátora! Ako si po tomto všetkom odpustím moju otázku, Vaše cisárske veličenstvo, či sa odvážim, prostredníctvom písomného vyhlásenia na papieri, čo najpoddajnejšie upozorniť vašu Najvyššiu na tajomstvo Božích proroctiev o vás a vašom Rusku, zatiaľ čo mne bolo prikázané, aby som to verne podával iba z úst do úst. Ak si dovolíte o mne pochybovať, či som nejaký zradca a či sa odvážim obťažovať Vaše cisárske veličenstvo zlými úmyslami, potom sa veľmi pokorne odvážim predložiť vašej celoaugustovej pozornosti, Veľký panovník, aká krv mi prúdi v žilách z otcovej strany, Motovilovovej. Moji predkovia - slovanskí panovníci, rovní v právach súčasným šľachticom, mali tú česť zúčastniť sa spolu s Gostomyslom na povolaní Rurika, Sineusa a Truvora ovládnuť ruskú zem, o ktorej, aj keď len ja viem z našich rodinných tradícií, niet pochýb, a s Požarským a Mininom boli aj dvaja Motovilovskí. Moji predkovia, pri oslobodzovaní Moskvy a Ruska od Poliakov a potom pri povýšení na celoruský trón Celoaugustového rodu Romanovovcov, od nich, od Eusebia Semenoviča Smirného-Motovilova, guvernéra Irkutska či Tobolska, môj pradedo, dvorný radca Semenovičov Michail, spolu s Ministrovičom poľným radcom v meste Maršalovič Mikhail, zvrhnutie Birona a otvorenie v Sarovskej pustovni je akt, ktorý cisárovná carevna Alžbeta Petrovna potrebovala pri svojom nástupe na všeruský trón a počas takmer tisícročného obdobia ich šľachty v ruskom štáte, Motovilovci, slúžiaci ako kapitáni a plukovníci, buď stotníci streleckých plukov, dnes už nikdy nie sú guvernérmi krajských plukov a guvernérmi krajov. Boh, alebo panovník, alebo vlasť, keď slúžili jednému, druhému a tretiemu vždy s vierou a pravdou, a čo sa týka materinskej strany, dovolím si s poukázaním na zosnulého predáka Nikolaja Alekseeviča Durasova a všetkých potomkov jeho sestier dospieť k záveru, že pochádza z tej istej rodiny a keďže bola vychovaná v jeho dome, mala veľké šťastie a všetky sa opakovane tešila vašej starej matke Catherine. Veľké, čo poctil aj môj rodič, ktorý začal svoju službu na najvyššom súde Jej Veličenstva a bol nútený odísť do dôchodku len pre svoje vážne choroby, ktoré ho deprimovali na celý život. Odpustite moje šialenstvo, vaše cisárske veličenstvo, ak som sa odvážil spomenúť si na zásluhy svojich predkov, ale ja sám som sa neodvážil urobiť pre vás nič užitočné, veľký panovník, a ešte raz, veľmi láskavo, láskavo mi položte jednu otázku, čo keby každý z veľkých hodnostárov obklopujúcich váš trón dostal v živote aspoň polovicu prekážok, s ktorými by som mohol byť potom vášmu panovníkovi odstránený. robia pre teba aspoň niečo dobré? A ak im nikto nebránil, aby vám slúžili, Veľký Vládca, tak prečo som nielenže nebol pustený do verejnej služby 14 rokov po sebe, ale dokonca aj teraz a pri mojej druhej návšteve vášho severného hlavného mesta mi navrhujú, aby som nehľadal osobné zastupovanie u vášho cisárskeho veličenstva, zatiaľ čo vy sám sa nehodláte skrývať pred posledným zo svojich vojakov? Prosím, veľkodušne odpusť úprimnú jednoduchosť mojej lojálnej reči, a ak môžeš, tak neodmietaj, ešte raz prosím Tvoje cisárske veličenstvo, moju vytrvalú prosbu, aby som ti čo najmilosrdnejšie dovolil ústne oznámiť slová veľkého staršieho Serafima, ktorý mi o tebe povedal, Veľký Vládca, že si v srdci kresťan, o ktorom sa mnohí neodvážili povedať o sebe, od Seraphi. že jeho smrť bude podobná smrti siedmich mladíkov, ktorí spali v efezskej jaskyni. A čo mi bolo o ňom objasnené, je to, že vstane pred všeobecným vzkriesením z mŕtvych za vlády Vášho cisárskeho veličenstva a len pre vás, Veľký Vládca, o čom každému v plnosti všetkého a vyššie uvedeného, po úplnej spravodlivosti, z povinnosti verného pravoslávneho kresťana, svedomia, že som úplne pripravený potvrdiť sebadôveru. Vášho cisárskeho veličenstva, a ak mi nanajvýš milosrdne dovolíte odhaliť vám tajomstvo, ktorého hodnotu som nepreháňal len preto, že som len chcel a chcel dovoliť tomu najpodriadenejšiemu súdu zo všetkých, aby ho skutočne a spravodlivo posúdil, potom budem neustále ďakovať Pánovi, ktorý vám ho vložil do srdca, aby som si o ňom priaznivo vypočul reč. Ak nie, potom, keď som to vydržal dvadsaťdva rokov a nikomu to neprezradil, vezmem si to so sebou do hrobu so svedomím, ktoré nie je vyčítané tým, že som pred Pánom ukryl talent, ktorý mi bol zverený, prostredníctvom Jeho veľkého služobníka Serafima. Najvernejší otrok Vášho cisárskeho veličenstva, titulárny radca, čestný dozorca okresnej školy Korsun, člen väzenského výboru Nižný Novgorod-Ardatov a kandidát na miesto simbirského svedomitého sudcu Nikolaj Alexandrov, syn Motovilov. Mám prechodný pobyt v Petrohrade, 1. adm. častá 1. štvrť na ulici Bolshaya Millionnaya v dome grófky Zubovej, neďaleko Mozalevského č.4. List cisárovi Mikulášovi I. [Slovo veľkého staršieho Seraphima] Keďže som mal to šťastie osobne vidieť na vlastné oči Najvyššie velenie Vášho imperiálneho Veličenstva o najpoddajnejšej správe slov Veľkého Staršieho Serafima na papieri, ponáhľam sa, aby som okamžite splnil vašu Najsvätejšiu Vôľu. Tu je obsah jeho rozhovoru na Veľkonočný štvrtok 1832: - Keď podrobne porozprával o Eliášovi Tišbitskom a o Abišajovi, vojenskom vodcovi Dávidovi, o Gideonovi, vodcovi izraelského ľudu, dospel k záveru, že v Rusku je stále veľa ľudí verných Bohu, hoci duchovná skazenosť mnohých odvádza od Boha, a povedal, že je potrebné slúžiť kráľom ako Abishai, ktorý bol pripravený obetovať svoj vlastný život ako Boh, Gide stokrát pre Dávidovu potrebu a čakať. za volanie a vyvolenie Boha a potom, konajúc podľa Boha, nezúfajte, aj keď sa ich horlivosti pre vlasť nedostalo náležitého ocenenia, lebo láska k cárovi a vlasti je Bohu milá, a ak ju ľudia neocenia, potom ho Boh odmení - spýtal sa ma, čo presne ma ťahá do Petrohradu; Povedal som, že je mojou túžbou slúžiť tam Vášmu cisárskemu Veličenstvu; prečo tam, a nie na inom mieste, odpovedal som, že keď budem bližšie k vám, v prípade potreby som okamžite pripravený preliať do poslednej kvapky krvi, ak by to bolo potrebné pre vaše celoaugustové zdravie, a byť, ak to bude možné, čo najviac pomôcť Bohu, užitočný pre Cirkev Kristovu. Odpovedal: „Vaša horlivosť je milá Bohu a on ťa pre ňu neopustí, ale keďže si ťa podľa slova proroka - v priaznivom čase vypočul a v deň spásy si ti pomohol - tak horlivosť, hoci podľa Boha, ale nie podľa rozumu (teda predčasne), nie je len na ceste k Bohu, ale je to aj tvoja cesta, lebo je to teraz tvoja horlivosť. Cisár, ak sa o ňom predčasne dozvedia ľudia, ktorí sú k nemu neláskaví, môže ti to uškodiť, ale nestaraj sa o Panovníka, Pán ho zachová v srdci, čo niektorí ani veľkí duchovní ľudia o sebe nemôžu povedať, Veľký bol zvrchovaný cisár Peter I. Alekseevič, za čo ho nemohol oprávnene prirovnať k Otcovi svojej krajiny Veľkému a Otcovi. Cisárske veličenstvo posúďte sami: Peter Veľký žil v časoch, keď si poprední bojari cenili cárov majetok jediným pohľadom, akoby to bola milosť Božia, a všetci sa cárovi ticho podriaďovali, a tak sa mu vládlo ľahko. Ale teraz už ľudia nie sú rovnakí, a ak napriek všetkej tejto zmene poslúchnu Panovníka a jeho nepriatelia sa budú chvieť, potom samotný náš Pán Ježiš Kristus a Božia Matka pomáhajú vo všetkom pre nepredstieranú vieru svojej pravoslávnej viery, v tom je nad Petrom Veľkým, a preto mu Boh vo všetkom pomáha a za jeho dní už nebudeme takí vyvyšovať nepriateľov, že už len Rusko nebude nad všetku jej zem. musia sa niečo naučiť od cudzincov, ale budú mať aj možnosť navštíviť našu ruskú zem a naučiť sa od nás pravoslávnu kresťanskú vieru a zbožný život podľa tejto viery; a spočiatku bude pre Panovníka veľa, veľa smútkov a budú opakovane hľadať jeho zasvätenú hlavu a brucho kráľovskej rodiny, ale Pán ho bude vždy chrániť a celý jeho augustový kráľovský dom; kvôli jednému spravodlivému je zachránený celý klan, čo hovorí kvôli trom, a v jeho suverénnej rodine, pozri, tvoja láska k Bohu, koľko svätých relikvií je z jeho korunovaného mäsa a krvi, myslím, že existuje viac ako tucet Božích svätých, takže sú to všetky modlitebné knihy pre jeho klan a jeho posvätnú cisársku osobu; Aj keby len jeho najvznešenejšia rodička, najzbožnejšia cisárovná Mária Feodorovna, bola ako drahá matka všetkým sirotám a núdznym, a to je dielo svätých len pre bohabojné manželky, a ak je niečo veľké v jednoduchom človeku, ešte viac v posvätnom, korunovanom kráľovskom človeku, je to milé Bohu a panovníkovi, jeho rodičovi, ktorý sa stal milovaným Bohom Petra v cisárovi Pavlovi, cirkevná svätica, ako ctil jej sväté stanovy a koľko pre jej dobro urobil, máloktorý z ruských cárov, ako on, slúžil Cirkvi Božej; a Pán pomôže Jeho cisárskemu Veličenstvu a ešte oveľa viac urobiť pre našu svätú pravoslávnu cirkev a jedinú pravú, nepoškvrnenú Apoštolskú ekumenickú cirkev Kristovu v celom vesmíre, ale predtým bude musieť Panovník aj Ruská Zem znášať veľa zármutku; povstanú proti nemu nielen vonkajší nepriatelia, ale aj vnitřní, a bude to tak: vzbúrenci, ktorí povstali proti cárovi pri jeho nástupe na trón, sa chválili, že hoci bola pokosená tráva, korene zostali, hoci to nebolo podľa Boha, že sa tým chválili, ale je to pravda, pretože hlavní vodcovia tohto zlého úmyslu zostali na svojej línii, ale zradili tých, ktorých sami zradili. a tak sú a budú pátrať po smrti panovníka a celej jeho kráľovskej rodiny a budú sa opakovane obzerať, či je možné sa ich nejako zbaviť, a keď ich opakované pokusy neuspejú, prejdú k niečomu inému – a budú sa snažiť, že ak im to bude možné, tak na všetkých vládnych pozíciách budú všetci ľudia, ktorí by s nimi buď súhlasili, alebo aspoň neboli na škodu. A všetkými možnými spôsobmi obnovia ruskú zem proti panovníkovi; keď sa im to ani potom nepodarí, pretože budú chcieť, lebo na niektorých miestach budú z milosti Božej čoskoro zastavené súkromné ​​nepokoje, ktoré začínajú, potom budú čakať na čas, kedy to bude pre ruskú krajinu bez toho veľmi ťažké a jedného dňa, jednej hodiny, keď sa o tom vopred dohodli, vyvolajú na všetkých miestach ruskej krajiny všeobecnú vzburu; a tak sa mnohí zamestnanci budú sami podieľať na ich zlých úmysloch, potom ich nebude mať kto upokojiť. A najprv sa preleje veľa nevinnej krvi, jej rieky budú tiecť cez Rusko, mnohí tvoji bratia, šľachtici a duchovenstvo a obchodníci, ktorí sú naklonení cárovi, budú zabití; ale keď je ruská krajina rozdelená a jedna strana jasne zostáva na strane rebelov, zatiaľ čo druhá jasne stojí za suverénom a integritou Ruska, potom vaša láska k Bohu, vaša horlivosť pre Boha a pre čas. A Pán pomôže spravodlivej veci: bude sa zastávať panovníka a vlasti a našej svätej Cirkvi a Pán zachová panovníka a celú kráľovskú rodinu svojou neviditeľnou pravicou a dá úplné víťazstvo tým, ktorí sa chopili zbraní pre Neho, pre Cirkev a pre dobro nedeliteľnosti Ruskej krajiny; tu sa však nepreleje toľko krvi, ako keď pravá strana stojaca za Panovníka získa víťazstvo a chytí všetkých zradcov a vydá ich do rúk spravodlivosti. Potom nebude nikto poslaný na Sibír, ale všetci budú popravení - a tu sa preleje ešte viac krvi ako predtým, ale táto krv bude poslednou, očisťujúcou krvou, pretože potom Pán požehná svoj ľud pokojom a povýši roh svojho pomazaného Dávida, svojho služobníka, muža podľa vlastného srdca, najzbožnejší zvrchovaný cisár Nikolaj Pavlovič má tiež väčšiu pravdu nad Svojou vôľou - Ruská krajina má ešte väčšiu pravdu. Tak prečo by sme mali byť skľúčení, tvoja láska k Bohu; Ak je Boh za nás, ktokoľvek je proti nám, Boh ich vopred poznal, týchto predvolil, týchto predvolil, týchto posvätil, týchto posvätil, týchto oslávil a týchto stráži; Prečo by sme mali byť skľúčení, tvoja láska k Bohu, ak je Boh pre nás, ktorý je proti nám - rozumej pohanom a podriaď sa, ako je Boh s nami, tí, ktorí sú schopní, podriaď sa, ako je Boh s nami, a ak môžeš, zvíťazíš, akoby bol Boh s nami - teda tvoja láska k Bohu, Boh je s nami a my nemôžeme stratiť srdce." V neopísateľnej radosti som chcel len povedať: „Tak ma požehnaj, otec, teraz pôjdem do Petrohradu a pokúsim sa vidieť cisára a čo najpoddajnejšie mu oznámiť tvoje slová,“ a on mi zakryl ústa rukou a povedal: - Nerozumiete: nie teraz, ale potom; teraz ešte nie je čas, ale potom, keď skrze proroka uvidíte Jeruzalem, situácia bude vojna. Sám Pán vás potom povedie a sám vám vloží do srdca, aby ste hovorili dobré veci o Jeruzaleme. A teraz sa musíte postarať a Pán zachová Vládcu a požehná jemu a Ruskej krajine všetkým požehnaním na zemi aj v nebi; Zároveň z úst do úst oznámte všetky moje slová Jeho Veličenstvu - potom povedzte, čo si teraz myslíte. Spýtal som sa čo; odpovedal: „Všetko, čo je pre dobro Panovníka, Svätej Cirkvi a Ruskej zeme, potom Boh vloží do vášho srdca - potom sa nebojte a povedzte to všetko cisárskemu Veličenstvu, a ako ste už viackrát povedali: Pán a Matka Božia sami upravia vašu cestu k dobru a modlitby úbohého Serafima k Nemu za vás budú všade s vami. To je všetko, Vaše cisárske Veličenstvo, čo sa otec Seraphim odhodlal hovoriť o Vašom cisárskom Veličenstve v tomto pre mňa nezabudnuteľnom rozhovore a dodal: „Pán predĺži dni vášho života na mnoho rokov a vo vašej ctihodnej starobe vám dá pokojnú a svätú smrť, ako tí najvznešenejší predkovia vášho cisárskeho veličenstva, ktorí sa páčili vášmu cisárskemu veličenstvu.“ Tu by som si mal spomenúť aj na to, ako mi po smrti veľkého staršieho Serafima povedali o jeho vzkriesení z mŕtvych – a to sa mi potvrdilo trikrát: v roku 1835, v roku 1847 a v roku 1851, ale neviem, či by o tom chcelo vedieť vaše cisárske veličenstvo. Najautokratickejšiemu veľkému suverénovi Cisár Alexander Nikolajevič, samovládca celého Ruska, milosrdný panovník V roku 1854, keď bolo Vaše cisárske veličenstvo suverénnym cárevičom, následníkom celoruského trónu, mal som to šťastie predložiť vám memorandum o niektorých nešťastiach môjho života, najmä v prípadoch môjho súdneho sporu s Tatármi z dedín Malaya a Bolshaya Best, dediny Valaurleka a tiež z dediny Vragayly. tie, ktoré boli udelené mojim predkom, mojim, obyvateľom Arzamasu Kirillovi a Daniilovi Motovilovovi, pozemky, v roku 1703 a 1704. A vlastnou rukou, Veľký panovník, ste na tú poznámku napísali: „Pomôžte Motovilovovi.“ Ale najvyšší príkaz Vášho cisárskeho veličenstva, ktorý som v súvislosti s týmito záležitosťami vydal Landmark Office, ešte stále nebol splnený. A na moju žiadosť memorandum z 20. októbra 1861 adresované pánovi ministrovi vnútra o povolení, aby som otvoril činnosť mojej Spasopreobraženskej banky a na tú istú tému ďalšie memorandum z 13. augusta 1861 adresované metropolitovi Izidorovi Svätej riadiacej synode o povolení, aby som mohol stavať túto katedrálu „Joy, Matky Božej, od všetkých výhod Božej radosti“. v Diveeve ešte ani jeden, ani druhý neodpovedal ani pol slova. A nedá sa hovoriť o iných veciach - takže všetka moja horlivosť v prospech vášho cisárskeho veličenstva je utopená, že napríklad podľa mojich papierov: 1. - generálnemu pobočníkovi barónovi Wrangelovi na jednom hárku o možnej dani a naliehavej potrebe vypáleného mesta Simbirsk a 2. - senátorovi Ždanovovi o skutočne dôležitej a neúnavnej kauze požiaru o tom, že simbirská strana sa pripravuje na hlavné a celoruskú revolúciu, o ktorej starší Serafim povedal už v roku 1832 na Veľkonočný štvrtok, že sa to stane prostredníctvom reforiem, ktoré mali v Rusku nastoliť decembristické sprisahanie, a o čom moja vlastnoručne napísaná poznámka na dvoch stranách, v roku 1854 v mesiaci Martýrium, predložená Jeho cisárskemu veličenstva III. jeden list papiera barónovi Wrangelovi a tento posledný, na 4 listoch, pánovi senátorovi Ždanovovi, doteraz nebolo zodpovedané absolútne nič. Zatiaľ čo môj posledný príspevok má vysoký národný význam, pretože na otázku Jeho Excelencie, ako dokážem, že poľské povstanie a všetky ostatné drobné, ale napriek tomu všetko deštruktívne ruské povstania sú adaptáciou iba jednej decembristicko-ruskej agitácie a ktorí sú hlavnými dekabristami, odpovedám, že sú jasne a presne vysvetlené vo vydaní 18. Leig’ipz z 18. Leig’ipz A čo je najprekvapujúcejšie je, že sám veľký starší Serafim v roku 1832 o štvrtej na Veľkú Veľkú noc, keď hovoril o dekabristoch, sa rozhodol priamo si ich všetkých zapamätať po mene, a preto ma v skutočnosti nepustil do Petrohradu, že títo ľudia, keď sa naučili moju veľkú oddanosť zvrchovanému cisárovi, môjmu nanajvýš hanbe, ich vznešenému rodičovi a kostolu s mojím najhanebnejším vznešeným rodičom a kostolom, regicídne a protikresťansko-abolicionistické trendy, nielenže mi nedovolia vidieť cisára, neposkytnú mi žiadne povýšenie, ale úplne ma vyhladia z povrchu zemského. Lebo hoci úplne obkľúčili Trón Jeho Veličenstva panovníka Nikolaja Pavloviča, vo svojej duši je kresťanom a len táto veľká pravá viera v Boha je jeho jedinou obranou pred nimi všetkými. Je mojou povinnosťou všetkým poddaným oznámiť, že pri predkladaní posledného, ​​4-stranového návrhu správy pánovi senátorovi Ždanovovi (z nejakého dôvodu mi nedovolil úplne ho skopírovať) ma vzrušilo nie očarujúce, ale skutočné zjavenie v Bohu zosnulom suverénnom cisárovi, tvojom rodičovi, ktorý ti sľúbil, že ti o tomto zjavení tiež povie. posvätne. Mimoriadne významná a nemenej dôležitá vízia, ktorú som videl pred mnohými rokmi v noci pred dobytím slávnej pevnosti Kars vojskami Vášho cisárskeho veličenstva. Keď sa on, veľký Panovník, rozhodol utešiť ma uistením, že mu bolo nielen úplne odpustené, odpustené, zachránené, požehnané Pánom Bohom, ale aj umiestnené blízko veľkého staršieho Serafima. A o decembristických katastrofálnych činoch som počul od neho samého a ešte podrobnejšie od samotného otca Seraphima. Pred odoslaním príspevku pánovi senátorovi Ždanovovi, ako si veľmi láskavo ráčite vidieť z priložených opisov týchto vízií, mi prikázal konať tak, ako otec Seraphim predpovedal v roku 1832, ako je uvedené na dvoch stranách mojej poznámky o Decembristoch, ktoré odhalil veľký starší Seraphim, pred dvanástimi rokmi najoddanejšie prezentované prostredníctvom grófa Orlova. A dokonca aj potom, podľa zvláštneho, posvätného a tajného oznámenia od veľkého staršieho Serafima, ktoré som dostal 1. apríla 1865, o smrti Lincolna, hoci nie zanieteného, ​​ale stále abolicionistu. A ako to vyjadril on, veľký otec Seraphim, Pán a Božia Matka nielenže nemajú radi taký strašný útlak, skazu a nespravodlivé ponižovanie, ktoré sa všade v Rusku deje dekabristom, zanieteným abolicionistom, ktorí prevládali nad všetkým, ale ani samotné urážky Lincolna a Severoameričanov, južné štáty vlastníkov otrokov na dobro Boha, sa úplne nepáčia Bohu. A preto na obraze Matky Božej „Radosť všetkých radostí“, ktorý mal byť podľa príkazu jeho otca, otca Serafíma, zaslaný prezidentovi Juhu, menovite štátom držiacich otrokov, bolo nariadené podpísať: „Za zničenie Lincolna“. Úprimne však priznávam, že keď som si spomenul na žiadosť najctihodnejšieho Filareta, aby som zmiernil slová v mojom memorande z 1. júna 1861 proti sťažnostiam biskupa Nektaryho, ktoré boli obsiahnuté v apoštolskom výraze: „Vdýchnutie odpustenia a vražda – ani slovo vo veľmi nahnevanej nálade,“ odvážil som sa oslabiť silu Otca inšpirovaného posvätným božským príhovorom. a podpísali: „Za úplné víťazstvo nad hadom, Lincolnom a severnými abolicionistami“, alebo za úplné ovládnutie celého Severu atď.; podrobne sú prezidentovi otrokárskych štátov a Piovi IX. v presných kópiách predložené presné zoznamy oboch posvätných podpisov pod oboma obrazmi Matky Božej. Aj keď v mesiaci apríl 1865 mi Vaše cisárske veličenstvo malo poslať ďalšiu tretiu ikonu Matky Božej otca Serafíma, „Radosť všetkých radostí“, ale že už dve z nich, z roku 1854, máte, čo som vám nanajvýš podriadene predložil. A jeden v Sevastopole a druhý vo veľkej zimnej katedrále vášho cisárskeho paláca, potom mi bolo len prikázané, so slušnou synovskou, lojálnou úctou, čo najpodriadnejšie prosiť vaše cisárske veličenstvo, či by vás potešilo, keby ste ho odstránili z neopatrného skladu niekde v sakristii 95 a umiestnili ho nádherne do slušnej skrinky s ikonami, v blízkosti hlavnej božskej brány vo vašej kráľovskej bráne oproti tejto kráľovskej bráne. ikona Presvätej Bohorodičky, podobne ako v samostatnom puzdre na ikonu oproti miestnej ikone Krista Spasiteľa. A keďže do Petrohradu prichádza vred (teda cholera a možno aj vred sprisahania, ktorý sa prejavil výstrelom 4. apríla 96, čo som o tom vysvetlil 27. júla), nebolo by vaším najmilosrdnejším a najmilosrdnejším príkazom, aby ste sa rozhodli vykonávať slušnú kňazskú službu a všade lítium a požehnanie tohto svätohradského zimného paláca a kropenia tohto celého zimohradského paláca a kropenia tohto Petra vodou? ikonu, obísť celé svoje hlavné mesto a bydlisko. A Pán, ako v roku 1854, tak aj teraz, sa rozhodne ukryť vás a vaše severné hlavné mesto pred všeničiacim vredom a počas kňazskej služby a prehliadky paláca a Petrohradu, aby sa na počesť Matky Božej spievali tie isté dve paraklesísy Jej, našej Panne večnej Panne Matke Božej Márii, o ktorej som povedal v 18. roku minulého roku. Cisársky dvor hlásil najpoddajnejšie. A potom ešte pokornejšie a v mene samotného otca Serafima, ktorý sa im vtedy, 1. apríla 1865 a neskôr zjavil ako veľký starší. Toto všetko som doteraz napísal vo svojej ťažkej chorobe, vlastne ležiac ​​na smrteľnej posteli. A noc z 15. na 16. apríla zastavila tento návrh môjho rukopisu. A na druhý deň, 16. apríla, som sa z príbehov sprostredkovateľa mieru, kniežaťa Nikolaja Nikolajeviča Uchtomského, dozvedel o odpornom a odpornom čine toho ničomníka, ktorý si hovoril Karakozov. Nemôžem povedať, kto to naozaj je, ale bol som nekonečne smutný, že ho skúšali, aby zistili, či je v správnej mysli. A všetok hluk osláv, prejavov a iných vecí ad infinitum, kvôli hlbokému citu, ktorý toto všetko vnútorne odmieta, sa mi do nekonečna nepáči. To, čo by som napísal ďalej vo svojej poslednej krátkej poznámke zo 14. alebo 15. apríla 1865, najvernejší, teraz nemôžem povedať, ale mám dva sny, alebo ešte lepšie, vízie o cisárovi Nikolajovi Pavlovičovi, ktorý zomrel v Bose, ráno 27. júla, a odpustite mi, že som použil také zlé pero, ale aj tak napíšem. Prvý sen bol v predvečer zajatia Karsu. Po smrti Jeho Veličenstva tie isté revolučné propagandistické strany začali proti nemu šíriť všelijaké ohováranie. A hoci som bol hlboko presvedčený, potvrdený slovami veľkého staršieho Serafima o ňom, že to všetko bola lož, napriek tomu bolo moje srdce nekonečne smutné pre môjho nezabudnuteľného kráľa cisára, dobrodinca. A tak vidím sen: zvrchovaný cisár Nikolaj Pavlovič a cisárovná Alexandrovna Feodorovna zrejme vchádzajú do malej jedálne Zimného paláca, kam som mal z najvyššieho velenia to šťastie byť pozvaný. A cisár mi povedal: „Už dlho, počas môjho života, som ťa chcel liečiť naším kráľovským chlebom a soľou, ale nepodarilo sa mi to, potom jedz teraz s nami. Jeho Veličenstvo Zvrchovaný cisár ma posadil na pravú stranu okrúhleho stola a Jej cisárske Veličenstvo cisárovná Alexandra Feodorovna ma posadila na ľavú stranu. A keď som začal jesť, videl som, že rovnako ako arcibiskup Anthony začal rýchlo žuť, a pomyslel som si: „A ako cisár žerie na obe líca“. A zosnulý Jeho Veličenstvo sa usmial, otočil sa ku mne a povedal - Výborne! Po prvé, o kráľovi a svojom pánovi by si nemal ani tak neslušne myslieť, ale viem, že si nemyslel zo zlomyseľnosti. A po druhé, sám si mi v mene veľkého staršieho Serafima povedal, že som srdcom kresťan. Ale umierajú kresťania - sú podľa Krista Darcu života a sami sú vždy nažive, tak som si aj ja na chvíľu oddýchol, až do budúceho spoločného Vzkriesenia všetkých z mŕtvych v tele, ale v duši a duchu som živý, zdravý a v Božom milosrdenstve a nie sú mi len odpustené všetky hriechy, lebo niet človeka, ktorý by bol zachránený a vo všetkom odpustil, ale ani neuvidí smrť navždy. A nielen požehnaný Pánom Bohom, ale aj pre moju veľkú lásku k veľkému staršiemu Serafimovi a umiestnenému blízko neho v Kráľovstve Božom. A to, čo ste mi napísali o kráľovskom smäde po decembristickom revolúcii, to všetko teraz Starší Seraphim vyjadril ešte viac a veľmi podrobne (to znamená pred zajatím Karsu). Ale prečo si mi to vtedy nepovedal podrobne? – Vaše cisárske veličenstvo! Ak by ste pohrdli ohováraním grófa Orlova na moju osobu a pľuli na jeho varovania a boli by ste mi potom veľmi milosrdne dovolili mať tajnú audienciu, potom by som mal nebojácne príležitosť oznámiť Vášmu cisárskemu Veličenstvu nielen to, čo Boh zjavil, mal som to šťastie naučiť sa z úst jeho sprievodcu Saint Serafismom, ako aj to, čo od jeho sprievodcu Beddd Decem o pomoci svätého Seraphima. Boha počas mnohých rokov putovania po Rusku som mal možnosť nie slovom, ale skutkom dozvedieť sa o ďalšom priebehu tejto bezbožnej a kráľovskej agitácie. Lebo po prepustení, ktoré ste mi najmilosrdnejšie udelili v roku 1833, zo zatknutia v Simbirsku prostredníctvom ministra spravodlivosti Daškova, ma všetci praví kresťania prijali ako mučeníka za vieru Kristovu. Bol som totiž nespravodlivo zatknutý za svoje uzdravenie vo Voroneži dňa 1. októbra 1832 a za to, že som napísal kompletnú službu a akatist svätému [Tikhonovi] Mitrofanovi, a dosiaľ to nepovolila Svätá synoda zverejniť, a pre môjho imaginárneho, zdanlivo krátkeho komplica s Alexejom Petrovičom, Andilovom a Alexandrom, ich bratom, Alexandrom Murym, Nikolajom ktorých som spolu s Norovom, ktorý sa neskôr stal od roku 1854 mojím osobným šéfom, ministrom verejného školstva, v jednoduchosti svojho srdca nazýval svojimi spoločníkmi na cestách po svätých miestach. Potom, opakujem, Kristovi otroci ma považovali za mučeníka za vieru a otroci Antikrista a revolucionári, reformátori bez reforiem, ma považovali za veľkého sprisahanca, ale unikli zatknutiu, tiež ma považovali za svojho spolurevolucionára a boli ku mne mimoriadne úprimní. "Áno," odhodlane mi odpovedal Jeho cisársky veličenstvo, "a veľký starší Seraphim mi o tom povedal." Ale čo sa týka toho, že si mi v liste napísal, že si o tom pred rokom 1854 nikdy nikomu nepovedal, nie je to celkom pravda. "Áno," odpovedal som, "odpusť mi, Panovník." Bol som vzrušený a vo svojom zápale som zabudol, že keď iní sprisahanci, ktorí sa tiež rozčuľovali a robili chyby, často deklarovali svoju túžbu vyhubiť celú vašu vznešenú cisársku rodinu, potom som mal podľa slov veľkého staršieho, ktorého si napriek svojmu revolučnému duchu stále vážili, to šťastie oddeliť ich od ich vládnucich plánov. "To je to isté," povedal cisár, "veľký starší Seraphim mi o tom tiež povedal." Pamätáme si vás a často o vás hovoríme a prajeme vám brilantný a víťazný, neprekonateľný úspech vo všetkom v prospech Kristovej cirkvi, nášho cisárskeho domu a celého Ruska. Tu je celý, vo všetkých jeho úžasných detailoch, veľký sen v predvečer kapitulácie Karsu, o ktorom som v roku 1861 krátko poznamenal prostredníctvom princeznej Varvary Arkadyevny Gorchakovej, spolu s niekoľkými anekdotami o Suvorovovi, ktoré som v detstve počul takmer od svojho strýka, Suvorovovho plukovníka Tiščenka-Rymu Alexandrymu-generálovi Arkadovi Arkovi. Ale tu je opis ďalšieho, tiež nádherného sna, v predvečer 30 dní pred popravou druhého, vystreleného pre simbirské požiare, pred príchodom senátora Ždanova do Simbirska. Videl som, že som v Simbirsku (žijem však pri príležitosti vypálenia Simbirska na svojom panstve a na mieste mojej vlasti, okres Simbirsk, tiež v obci Roždestvenskoje, Cylňa). A že ma ako z najvyššieho velenia volajú k cisárovi Nikolajovi Pavlovičovi, ktorý zomrel v Bose, do Simbirského Pokrovského kláštora. Išiel som rovno do malých drevených komôr neskorej Eminencie Anatoly, kde sa neskôr pri nejakej príležitosti nachádzala Eminencia Eugene, predpokladajúc, že Zvrchovaný cisár sa už pravdepodobne rozhodol zastaviť, ale za cintorínom mi ukázali malú, úhľadnú prístavbu, ako opustenú pustovnícku celu, oproti ktorej v prednej záhrade, nádherne vyzdobenej nádhernými kvetmi cisárovi Nikolai Pavlovi, na S. samotné kreslo cisára Petra Veľkého, nachádzajúce sa v Petrohrade v Monplaisir, z ktorého Jeho Veličenstvo nariadilo všetko za jeho vlády [nezrozumiteľné], potom na tomto a Jeho obľúbenom mieste samoty Petra Velikovského. Keď som mal to šťastie priblížiť sa k Jeho cisárskemu Veličenstvu, cisár sa rozhodol mi to povedať; - Čo to znamená, Motovilov, že počas môjho života si mi sám dobrovoľne slúžil, a teraz ti ja sám volám, ale stále to nedostanem. Je naozaj možné, že si sa ty, napodobňujúc iných, rozhodol zmeniť aj nás?! - Nie, Vaše Veličenstvo. Ale nikto mi nepovedal, že by si sa ma odvážil požadovať. "Ach," povedal cisár a obrátil sa k ľuďom okolo seba, "nie je môj argument s vami spravodlivý, že klameš o Motovilovovi, akoby zabudol na mňa a môj cisársky dom, svätú cirkev a našu svätú ruskú zem." Ďakujem, že si sa hneď objavil. Poznal som ťa a pevne veril, že sa v tebe nemýlim. Len čo sa to zvrchovaný cisár odhodlal povedať, potom len diagonálne od tohto miesta, neďaleko Katedrály príhovoru Matky Božej, sa zem zachvela nad hrobom nášho posledného svätého blázna Andreja Iľjiča (o ktorom je príbeh o jeho živote v časopise „Strannik“) a on vyšiel spod veka svojho zvyčajného liatinového pamätníka a robil, kolísajúci sa zo strany na stranu, vo svojej pestrej červenej košeli a vydávajúc obvyklé zvuky: „A-a-a-a,“ sa začal priamo približovať k Jeho cisárskemu Veličenstvu. A cisár, ktorý sa rozhodol vstať a zložiť prvé tri prsty svojej pravej ruky v ortodoxnom kresťanskom preložení prstov a prekrížiť sa správne, a nie s hrsťou, ako je to zvyčajný príklad niektorých, rozhodol sa povedať: „No, vďaka Bohu, títo dvaja (čo znamená, že ma rátajú medzi Krista kvôli svätým bláznom) teraz pomôžu vo všetkom. A len čo sa odhodlal predniesť túto kráľovskú reč, Jeho Veličenstvo bolo informované, že od Jeho cisárskeho veličenstva, najzbožnejšie vládnuceho cisára Alexandra II. Nikolajeviča, k nemu dorazil kuriér s zásielkami. A odovzdajú mu štyri moje rukopisy, napoly zložené a v štyroch farbách – bielej, ružovo-červenej, modrej a zelenej, previazané širokými hodvábnymi stuhami. A cisár, obráť sa ku mne, rozhodol sa mi povedať: – A toto sú vaše papiere, poznáte ich podstatu. A ja, ako som vám raz povedal, ich poznám ešte lepšie ako vy z príbehov o nich veľkého staršieho Serafima a ja a môj syn ich začneme analyzovať. Začni konať tak, ako ti veľký starší Seraphim prikázal, aby si konal v náš prospech. "S najväčšou radosťou, celou svojou dušou som pripravený slúžiť Vášmu cisárskemu Veličenstvu." Ale o to nejde. Je potrebné, aby som mal nielen najvyššie povolenie, ale aby mi nikto z ministrov, ako minister financií Brock, už do ničoho nezasahoval v službách Vášho cisárskeho veličenstva. Vy a váš najvznešenejší syn a celá vaša cisárska rodina, ktorú z nich by ste chceli vpustiť do svojich tajomstiev, by ste mali vedieť, čo zamýšľam urobiť pre Boha, pre vás a Rusko. A pokúsim sa urobiť ešte viac, ako som sľúbil a sľúbil s pomocou Božou. Ale vaši ministri, okrem grófa Vladimíra Feodoroviča Adlerberga, na to nemajú právo, a ak by to tak bolo, všetko bezbožné a zlé by už dávno bolo vyhubené prostriedkami naplnenými milosťou, ktoré mi Boh prostredníctvom veľkého staršieho Serafima naznačil. Ale od smrti Vášho cisárskeho veličenstva, napriek všetkej vašej láske a všetkému milosrdenstvu voči mne, a namiesto toho, aby ste mi odovzdali svoje dve poklony prostredníctvom ministra cisárskeho dvora, ste mi odovzdali slová, že si ma pamätáte ako jednu z prvých postáv vo vojne o východnú otázku, a ja som ponížený, odmietnutý. Som utláčaný, odrezaný ako pes a môj život v hodnosti svedomitého sudcu je horší ako akákoľvek tvrdá práca - ako potom môžem akýmkoľvek spôsobom slúžiť Bohu, vám a Rusku, podľa slov Pána, ktoré mi naznačil prostredníctvom Serafima. Veď ako prorok Eliáš, kňazi revolúcie, dekabristi, cár-utláčatelia, nepriatelia Boha, cár a ruské kráľovstvo hľadajú moju dušu. - No, už sa tým netráp. Všetko to opravím sám. A poviem za vás svojmu synovi Alexandrovi. Vidieť, plniť a nebojácne nám slúžiť s vierou a pravdou. – Som pripravený a budem s Božou pomocou slúžiť Bohu, vám a Rusku. Slúžiť ako veľký starší Serafim mi dal pokyn prostredníctvom božského zjavenia a veľký Serafín ma o to presvedčivo požiadal. Skončilo sa 28. júla - v deň Hodegetrie Matky Božej a meniny otca Serafima. 1866 Z proroctiev sv. Serafima zo Sarova Je známe, že Sarov Wonderworker mal veľký dar proroctva. Tieto proroctvá sa týkajú tak osudu kláštora Diveyevo, ako aj budúcich osudov Ruska. Mnohé z nich sú zhromaždené v knihách metropolitu Serafima (Chichagova) „Kronika kláštora Seraphim-Diveyevo“ (1896; 1903) a Sergeja Aleksandroviča Nilusa „Veľký v malom“ (1903; 1905), „Na brehu Božej rieky“, zv. 2 (San Francisco, 1969). Dodnes sa však objavujú nové texty, ktoré významne dopĺňajú zbierku proroctiev farára. Jedným z najnovších nálezov boli dva dokumenty nájdené v listoch kňaza o. Pavla Florenského. Pri ich skúmaní sa ukázalo, že skončili u p. Pavla, nie bez pomoci S. A. Nilusa (1862 – 1929), ktorý sa dôverne poznal s Elenou Ivanovnou Motovilovou († 1910), vdovou po Serafimovovom sluhovi Nikolajovi Aleksandrovičovi Motovilovovi (1808 – 1879), ktorý veľa pracoval v archívoch Divejevského kláštora. N.A. Motovilov, ktorý je dnes čitateľom všeobecne známy ako reverendový hovorca, ktorý mu zveril svoje najvnútornejšie myšlienky o zmysle kresťanského života, zanechal množstvo poznámok, v ktorých načrtol obsah rozhovorov a výrokov staršieho Serafima. Najbližším čitateľom a navyše najuznávanejším vydavateľom Motovilovových poznámok bol S. A. Nilus. V roku 1902 mu vdova Motovilova dala na analýzu krabicu s rukopismi svojho zosnulého manžela. Z tejto škatule boli vyňaté a publikované dnes už slávne rozhovory „O účele kresťanského života“ a „Veľké divejevské tajomstvo“. Nižšie zverejňujeme novú verziu „Veľkého tajomstva Diveyevo“ z dokumentov Fr. Pavla Florenského, ktorý je trochu odlišný od toho, čo už bolo publikované v Nilusovej knihe „Na brehu Božej rieky“; je viac v súlade so žánrom konverzácie; vonkajšie uvažovanie je tu minimalizované. Podľa nášho názoru tieto materiály dočasne dal S. A. Nilus o. Pavlovi za vyhotovenie kópií. O. Pavel pretlačil nižšie publikovaný text (druhý exemplár strojopisu sa zachoval v jeho archíve), prvý podľa nášho názoru prevzal Nilus a trochu ho rozšíril o vlastnú úvahu. Vyšla aj predtým neznáma poznámka N. A. Motovilova s ​​názvom „Antikrist a Rusko“. Prvú polovicu poznámky prepísal o. Pavla Florenského, zvyšok je rukopis neznámej osoby. Dá sa predpokladať, že tento text bol skopírovaný aj z Motovilovho zápisníka, ktorý priniesol S. A. Nilus zo Sarova. Reverend Seraphim nepochybne vlastní úvahy uvedené v prvom odseku zverejneného dokumentu (toto je potvrdené listom princeznej N. V. Urusovej (pozri prílohu) a zodpovedá predtým publikovaným proroctvám reverenda); zvyšok tejto poznámky pravdepodobne patrí samotnému Motovilovovi a je jeho pokusom interpretovať výroky reverenda. Zoznámenie Florenského a Nilusa sa s najväčšou pravdepodobnosťou odohralo v predrevolučnej ére, keď obaja spolupracovali na publikáciách Trojice-Sergius Lavra. Uložená recenzia o. Pavla o Nílovi o ich prvom stretnutí. Podľa jeho kníh sa Nilus predstavil o. Pavol bol „svetský starší“, ako sa hovorí, muž „Pane zmiluj sa“. Ale keď sa stretli, pred o. Pavol sa javil ako hlboký duchovný mysliteľ, nadaný cirkevný spisovateľ. Po októbrovej revolúcii sa opäť stretli a možno si vymenili materiály. Zverejnené materiály boli v tomto čase s najväčšou pravdepodobnosťou prenesené na Florenského. Od veľkého Staršieho, ktorý som často počul, že nebude ležať v Sarove so svojím telom, som sa ho raz odvážil opýtať: "Prečo, otče, stále hovoríš, že nebudeš klamať so svojím telom. Naozaj sa ťa Sarovskí vzdajú?" A tomuto Otcovi, milo na mňa hľadiaci a usmievajúci sa, sa mi odhodlal odpovedať takto: "Ach, tvoja láska k Bohu, tvoja láska k Bohu. Aký si? Prečo nie cár Peter, bol cárom, ale chcel preniesť relikvie svätého vznešeného kniežaťa Alexandra Nevského z Vladimíra do Petrohradu, ale sväté relikvie, ktoré sv. a oni v Petrohrade nechcú." - "Prečo nie?" - odvážil som sa namietať veľkému starcovi. "Prečo nie, keď odpočíva tam v Lavre Alexandra Nevského." - "V A-N. Lávra, hovoríš," odpovedal mi otec. - Ako je možné, že vo Vladimíre odpočívali na pitve, ale v Petrohrade ich držali pod pokrievkou. Prečo je to tak, a pretože tam, Božia láska, nie sú." A keď sa otec Seraphim o tejto téme veľa rozviedol, rozhodol sa mi odhaliť veľké tajomstvo. „Mne,“ povedal, „úbohý Serafim, Pán Boh určil, že budem žiť oveľa viac ako sto rokov. Ale keďže do tej doby budú ruskí biskupi takí zlí, že prevýšia gréckych biskupov vo svojej skazenosti za čias Theodosia mladšieho, takže neuveria ani v najdôležitejšiu dogmu kresťanskej viery - Kristovo zmŕtvychvstanie a všeobecné zmŕtvychvstanie, potom sa Pán Boh zapáči až do času, keď odo mňa odoberie úbohému a dočasnému psovi život tohto psa. vzkriesenie, vzkries ma a moje zmŕtvychvstanie bude ako vzkriesenie siedmich mladých v jaskyni Okhlonskaja za čias Theodosia Mladšieho. Po svojom vzkriesení sa presťahujem zo Sarova do Diveeva, kde budem kázať celosvetové pokánie. A pre tento veľký zázrak sa ľudia z celej zeme zhromaždia v Divejeve a tam, kázajúc im pokánie, otvorím štyri relikvie a sám si medzi ne ľahnem ako piaty. Ale potom bude všetkému koniec." Toto je legenda, ktorú som si ja (S.A. Nilus. - AS) skladal vo svojom srdci od roku 1902 z Motovilovových zápiskov a ktorú som sa rozhodol vyrozprávať len svojim najbližším v duchu, ktorých vždy nebolo veľa. Počul som to nepriame potvrdenie z úkrytov Divejeva osobne od veľkej starej ženy, 85-ročnej abatyše Márie, ktorú predpovedal mních Serafim ako 12. vodcu, o ktorej, ako povedal otec, „budete mať kláštor“. V auguste 1903 jej zablahoželal k ospravedlneniu jej veľkej viery v objavenie relikvií sv. Serafíma (od roku 1879 neposvätila vo svojej katedrále ani jeden trón, veriac, že sa dožije oslávenia reverenda a vysvätí trón na jeho počesť a slávu), a počul som od nej, Alexandrovi, nasledujúcu pravdu, veľmi dôležité slová: Ale tu sa stane zázrak, taký zázrak, keď náboženský sprievod, ktorý teraz išiel z Divejeva do Sarova, pôjde zo Sarova do Divejeva a ľudia, ako nám povedal svätý Boží, budú na poli klasy obilia, bude to úžasný zázrak - „Ako tomu rozumieť. matka?" - spýtal som sa jej, pričom som v tom čase úplne zabudol, čo som vedel z Motovilovových rukopisov. Matka na to odpovedala s tajomne láskavým úsmevom; "Kto žije, uvidí." Príloha k „Veľkému tajomstvu Diveyevo“ (z rodinného archívu Florenských) Príde čas, keď sa všetky slová Pánových proroctiev, ktoré vyslovil veľkému staršiemu Serafimovi o osude Štvrtého lósu vo vesmíre Matky Božej, plne naplnia. Lebo podľa Pánovho prísľubu veľký starší Serafim na nejaký čas vstane z hrobu a pôjde pešo zo Sarovskej púšte do dediny Diveevo – a s hostiteľom Najvyššej rodiny, veľkovojvodom, kráľovským, cisárskym a ruským a nespočetným množstvom cudzích ľudí, uisťujúc všetkých svojím vzkriesením o nemennosti a všetkých ľudí, ktorí tam na konci storočí opäť zaspávajú, konečne tam opäť odpočívajú. a potom, po tomto druhom nanebovzatí otca Serafima, bude dedina Diveevo, ktorá sa stala Vesmírnym domom, osvietená viac ako všetci, nielen Rusi, ale všetky mestá na svete - pretože svetlo viery Kristovej prostredníctvom tohto vzkriesenia z mŕtvych veľkého staršieho Serafima bude potvrdené celým vesmírom. Potom sa s akou chamtivosťou všetci obrátia na všetky pravoslávne zdroje, aby sa dozvedeli o začiatku a priebehu tejto úžasnej histórie, tohto 4. údelu univerzálnej Matky Božej, nového svetla Athosskej ženskej hory Diveya; toto miesto spásy pre celý svet za čias Antikrista. Napísal ju Motovilov 8. novembra 1867. Pred narodením Antikrista sa v Rusku odohrá veľká dlhá vojna a hrozná revolúcia, ako povedal o. Serafíni, mimo akejkoľvek ľudskej predstavivosti, lebo krviprelievanie bude najstrašnejšie: nepokoje Razinského, Pugačevského, Francúzska revolúcia nie sú ničím v porovnaní s tým, čo sa stane s Ruskom. Dôjde k smrti mnohých ľudí verných vlasti, k drancovaniu cirkevných majetkov a kláštorov; znesvätenie Pánových kostolov; zničenie a drancovanie bohatstva dobrých ľudí, prelejú sa rieky ruskej krvi. Ale Pán sa zmiluje nad Ruskom a prevedie ho utrpením k veľkej sláve... Konštantný počet celosvetovej a ruskej vojny bude 10 rokov... Keďže mne samému (N.A. Motovilov. - A.S.) v roku 1834 tu vo Voroneži povedali, že nezomriem, kým osobne nespoznám, ako ja, osobu, ktorá sa dožije narodenia Antikrista, aby som, ako Simeon, Prijímateľ, oznámil pravdu o narodení Boha, ktorý dal vedieť o narodení Boha. Antikrist. Táto kázeň bude oficiálne oznámená všetkým ľuďom, nielen Rusom, ale aj všeobecne, ako univerzálne oznámenie. Potom bude ľahké predpovedať jeho vstup do vesmíru v starom Jeruzaleme, na celom povrchu zemegule, okrem súčasného územia Ruska a vnútornej Ázie, kde žije 10 kmeňov izraelského kráľovstva. Rusko sa spojí v jedno veľké more s ostatnými krajinami a slovanskými kmeňmi, vytvorí jedno more, alebo ten obrovský univerzálny oceán ľudí, o ktorom Pán Boh od pradávna hovoril ústami všetkých svätých: „Hrozivé a neporaziteľné kráľovstvo, všeruské, všeslovanské - Gog Magog, pred ktorým budú všetky národy v úžase. A toto všetko, všetko je pravda, ako dva a dva sú štyri, a iste, ako Boh je svätý, ktorý od pradávna predpovedal o ňom a jeho hroznej nadvláde nad zemou. Spojenými silami Ruska a iných budú dobyté Konštantínopol a Jeruzalem. Rozdelením Turecka takmer všetko zostane Rusku a Rusko spojené s mnohými ďalšími štátmi si vezme Viedeň a asi 7 miliónov rodených Viedenčanov zostane rodu Habsburgovcov a vznikne tam územie Rakúskeho cisárstva. Francúzsko za svoju lásku k Matke Božej – svätej Madone dostane až sedemnásť miliónov Francúzov s hlavným mestom – mestom Reims a Paríž bude úplne zničený. Dom Napoleona dostane Sardíniu, Korziku a Savojsko. Keď Ruská ríša dostane stoosemdesiat miliónov a svoj majetok, musíme očakávať objavenie sa Antikrista. 1) Antikrist sa narodil v Rusku medzi Petrohradom a Moskvou, v tom veľkom meste, ktoré po spojení všetkých slovanských kmeňov s Ruskom bude druhým hlavným mestom ruského kráľovstva a bude sa nazývať „Moskva-Petrograd“ alebo „Mesto konca“, ako to nazýva Pán Duch Svätý, pričom všetko z diaľky predvída. 2) Pred objavením sa Antikrista sa musí konať Ôsmy ekumenický koncil všetkých cirkví pod jednou hlavou Krista Životodarcu a pod jedinou ochranou Matky Božej, jednej vo všemohúcom Bohu, s prvým patriarchom, ktorý si vyhradzuje svoju kráľovskú moc ako prototyp večného kráľovstva Ježiša Krista, a to aj pre zjednotenie a znovuzjednotenie celej proti Kristovej hlavy proti Kristovi trendu proti Kristovi. Životodarca a pod jediným krytom Jeho Najčistejšej Matky a na konečné zatratenie celého slobodomurárstva a všetkých podobných strán (pod akýmikoľvek menami vystupujú), ktorých hlavní vodcovia majú jeden spoločný cieľ: pod zámienkou úplnej rovnakej prosperity na zemi, s pomocou nimi sfanatizovaných ľudí, spôsobiť anarchiu vo všetkých štátoch a zničiť kresťanstvo na celom svete, sústredenú v rukách celého zlata. antikresťanstvo, v osobe autokratického cára, cára, ktorý bojuje proti Bohu, sám nad celým svetom. Satan bol prvý revolucionár a vďaka tomu spadol z neba. Medzi učením jeho nasledovníkov a učením Pána Ježiša Krista nie je nič spoločné; je tu obrovská priepasť. Pán tým, že plní prikázania, ktoré dal, volá ľudstvo do neba, kde prebýva pravda. Duch temnoty sľubuje zriadenie neba na zemi. Všetky revolučné spoločnosti, tajné a otvorené, pod akýmikoľvek menami a bez ohľadu na to, za aký hodnoverný vzhľad sa skrývajú, majú teda jeden spoločný cieľ – boj a všeobecnú deštrukciu kresťanstva, prípravu pôdy pre antikresťanstvo v osobe Antikrista prichádzajúceho na svet. Židia a Slovania sú dva národy Božích osudov, Jeho nádoby a svedkovia, nezničiteľné archy; ostatné národy sú ako pľuvanec, ktorý Pán chrlí zo svojich úst. Keďže Židia neprijali a neuznali Pána Ježiša Krista, boli rozptýlení po celej zemi. Ale v čase Antikrista sa mnohí Židia obrátia ku Kristovi, pretože pochopia, že Mesiáš, ktorého mylne očakávali, nie je nikto iný ako ten, o ktorom náš Pán Ježiš Kristus povedal: „Prišiel som v mene svojho Otca a neprijali ma; príde iný vo svojom mene a prijmú ho. Takže napriek svojmu veľkému zločinu pred Bohom Židia boli a sú ľudom milovaným pred Bohom. Slovanov miluje Boh, pretože si až do konca zachovávajú pravú vieru v Pána Ježiša Krista. V dobe Antikrista ho úplne odmietnu a neuznajú ako mesiáša, a za to budú odmenení veľkým Božím požehnaním: na zemi bude všemocný jazyk a na zemi nebude žiadne iné všemocnejšie rusko-slovanské kráľovstvo. V Izraeli sa Ježiš Kristus, pravý Bohočlovek, Syn Boha Otca narodil prílevom Ducha Svätého a medzi Slovanmi a Rusmi sa narodí pravý Antikrist-Démon-Muž, syn neviestky z Danovej generácie a syn diabla umelým prenesením mužského semena do nej, s ktorým do jej lona vstúpi duch temnoty. Ale jeden z Rusov, ktorý sa dožil narodenia Antikrista, ako Simeon, Boh prijímajúci, ktorý požehnal Dieťaťu Ježišovi a oznámil svetu jeho narodenie, preklína narodeného Antikrista a oznámi svetu, že on je pravý Antikrist. veľkňaz Dimitrij Troitsky. Život svätého Serafíma zo Sarova Publikované na základe materiálov zostavovateľa. Život, činy a smrť púšte Sarov hieromonka a obyvateľa púšte Otec Seraphim, narodený v roku 1754, zomrel v roku 1883. Ako mních pracoval 47 rokov, ale celý život tohto cnostného manžela trval 74 rokov. Život sv. Serafíma zo Sarova (moderná verzia) O zmysle kresťanského života. Rozhovor sv. Serafima zo Sarova o zmysle kresťanského života (s predslovom a dvoma doslovmi S. A. Nilusa) Vydalo: Rozhovor sv. Serafima zo Sarova o zmysle kresťanského života. San Francisco, 1968, s. 7–47. Publikácia Gleba Podmošenského. Následné upresnenia vydavateľa sú reprodukované podľa „Ruského pútnika“ (1990. č. 2. s. 72–92). Arcibiskup Veniamin (Fedčenkov). Zjavenie sv. Serafima zo Sarova o zmysle kresťanského života Publikované z: Zápisky arcibiskupa Benjamina // Ctihodný Serafim zo Sarova. Zjavenie o zmysle kresťanského života. Podľa nahrávky N.A.Motovilova a s dodatkom vlastného príbehu: Existujú pekelné muky? Paríž: Ortodoxné nakladateľstvo, 1933. s. 30–35. Arcibiskup Veniamin (vo svete Ivan Afanasjevič Fedčenkov; 1880–1961) je slávny hierarcha Ruskej pravoslávnej cirkvi, arcibiskup a neskôr metropolita. Prešla som si dlhou a náročnou životnou cestou. Po absolvovaní Tambovského seminára vstúpil na Petrohradskú teologickú akadémiu, ktorú ukončil v roku 1907. Zároveň dostal meno Benjamin a čoskoro bol vysvätený za hieromóna. Študoval biblické dejiny na vlastnej akadémii. V rokoch 1910–1911 pôsobil ako odborný asistent na katedre pastoračnej teológie, homiletiky a askézy na tej istej teologickej akadémii v Petrohrade. V roku 1911 bol vymenovaný za rektora Tauridského seminára a povýšený do hodnosti archimandritu. Od roku 1913 do roku 1917 - rektor Tverského teologického seminára. Na Všeruskej miestnej rade zastupoval nižšie duchovenstvo. Na jeseň 1918 bol zvolený za člena Chersonskej cirkevnej rady. 10. februára 1919 bol vysvätený za biskupa v Sevastopole a so súhlasom patriarchu Tichona sa stal vikárom Tauridskej diecézy. Rok 1920 bol pre biskupa Benjamina poznačený jeho vstupom do bieleho hnutia; sa stal „biskupom armády a námorníctva“ na juhu Ruska a Krymská synoda ho vymenovala do Rady ministrov pod vedením generála Wrangela. V novembri 1920 sa začala evakuácia jednotiek generála Wrangela a obyvateľstva, ktoré sa k nim pridalo. Spolu so svojím stádom opustil ruskú zem aj vladyka Benjamin. Následne žil v Bulharsku, Srbsku a ďalších krajinách západnej Európy. Viedol predkoncilné stretnutie v Konštantínopole pred Karlovacským koncilom. V roku 1921 pripravil Karlovacský dóm. Bol členom Ruskej rady pod vedením generála Wrangela a zostal biskupom emigrovanej armády, roztrúsenej po rôznych krajinách. V roku 1922 biskup Veniamin na základe dekrétu patriarchu Tichona opustil ukrajinskú synodu a usadil sa v kláštore Petkovice v Srbsku, ktorý založil. V kláštore sa zhromaždilo 25 ruských bratov, medzi ktorými boli novovzniknutí mnísi z vojakov Wrangelovej armády. Nasledujúce dva roky bol biskupom Podkarpatskej Rusi, ktorá bola vtedy súčasťou Česko-Slovenska, čím plnil funkciu sufragánneho biskupa. Do Srbska sa vrátil v roku 1925. Pôsobil ako učiteľ práva v ruskom a donskom zbore kadetov so sídlom v Petkovitsy. Čoskoro bol biskup Benjamin povolaný metropolitom Eulogiusom do Paríža a vymenoval ho za inšpektora a učiteľa na pravoslávnom teologickom inštitúte, pomenovanom po sv. Sergiovi z Radoneža. V rokoch 1925–1927 a 1929–1931 na tomto ústave vyučoval. Biskup Benjamin nesúhlasil s odklonom biskupa Evlogiiho od Ruskej pravoslávnej cirkvi a vytvoril farnosti patriarchálnej pravoslávnej cirkvi v Paríži a ďalších mestách v zahraničí. V roku 1933 bol biskup Benjamin povýšený na arcibiskupa a začal riadiť diecézu v USA, od 22. novembra 1933 - exarcha Ruskej pravoslávnej cirkvi v USA, arcibiskup Aleutskej a Severnej Ameriky; 14. júla 1938 dostal hodnosť metropolitu. Po druhej svetovej vojne, v roku 1947, sa biskup Veniamin vrátil do Ruska a bol vymenovaný do departementu Riga a Lotyšska. V rokoch 1951–1955 vládol Rostovskej diecéze. 20. decembra 1958 bol penzionovaný, aby zostal v Pskonsko-pečerskom kláštore. Biskup zomrel 4. októbra 1961. Metropolitan Veniamin hovoril o svojom živote v knihe „Na pokraji dvoch epoch“ (M.: Otchiy Dom, 1994). Nikolaj Petrovič P[opov]. Teologická úvaha „Rozhovory sv. Serafíma zo Sarova o zmysle kresťanského života“ Vydal: Seraphimova poslušnosť. Život a dielo N. A. Motovilova / Comp. A. N. Strižev. M., 1996. s. 215–246. N.P. [Nikolaj Petrovič Popov] (nar. po 1935) – archeológ, kultúrny historik; Vedúci synodálnej knižnice v Kremli, magister teológie. Autor veľkého množstva vedeckých publikácií: Rukopisy synodálnej knižnice. Vol. 1. Novospassky stretnutie. M., 1906; Autogramy metropolitu Macariusa, zberateľa Veľkej Menaie. Petrohrad, 1913; Afanasievsky verzia príbehu o Varlaamovi a Joasaphovi. B.M., 1926; a ďalšie. Ručne písané verzie „Rozhovoru“ sv. Serafima s N. A. Motovilovom mohol Popov dostať od synodálneho sakristana, Archimandrita Arsenyho (Leonid Ivanovič Denisov, sk. po roku 1932), slávneho duchovného spisovateľa, autora veľkého diela o živote a zázrakoch Sarovskej askéty, alebo z N. 1906 a ktorý o nej zostavil spomienky (Oduševnené čítanie, júl-august 1912). Verzie „Rozhovoru“ sú uvedené v knihe Nikolaja Popova „O účele kresťanského života“. Rozhovor medzi svätým Serafimom zo Sarova a Nikolajom Alexandrovičom Motovilovom. (Podľa jeho vlastných poznámok s predslovom N. P.). Sergiev Posad, 1914. Vydavateľ potom umiestnil kryptonymum „N. P.“ Získanie Božej milosti Vydal: Kontsevich I.M. Získanie Ducha Svätého spôsobmi starovekej Rusi. Paríž, 1952. s. 53–54, 127–130. Ivan Michajlovič Koncevič (13.10.1893–7.6.1965) – duchovný spisovateľ, historik. Ako študent Charkovskej univerzity Koncevič často navštevoval Optinu Pustyn a rozprával sa s jej staršími. V občianskej vojne sa zúčastnil na strane dobrovoľníckej armády a pod paľbou bol šokovaný. Potom - dlhá cesta exilu. V Gallipoli (Türkiye) absolvoval Vojenskú inžiniersku školu, po ktorej bol povýšený na dôstojníka. Neskôr, po presťahovaní sa do Francúzska, sa Ivanovi Michajlovičovi podarilo vyštudovať Fyzikálnu a matematickú fakultu Univerzity Sorbonna. V 20. rokoch 20. storočia Kontsevich nepretržite udržiaval duchovnú komunikáciu so starším Optiny Nektariyom. Teologické vzdelanie získal počas druhej svetovej vojny na parížskom teologickom inštitúte. Prvá veľká publikácia I. M. Konceviča, monografia „Nadobúdanie Ducha Svätého na cestách starovekej Rusi“, vyšla v Paríži v roku 1952. O osem rokov neskôr vyšla Koncevičova druhá kniha „Origins of L. N. Tolstoy’s Duševná katastrofa“ (Mníchov, 1960). Po smrti Ivana Michajloviča jeho manželka Elena Yuryevna s pomocou Gleba Podmošenského (hegumen German v mníšstve) vydala Kontsevičovo hlavné dielo „Optina Pustyn a jeho čas“. Toto je skutočne referenčná kniha pre každého zbožného čitateľa. V súčasnosti boli všetky hlavné diela duchovného spisovateľa reprodukované alebo znovu vydané v Rusku. Svedectvá Ducha Svätého Vydal: Novoselov M. A. Listy priateľom / Publikácia a poznámky E. S. Polishchuka M., 1994. s. 230–240. Michail Aleksandrovič Novoselov (1.7.1864–17.1.1938) - náboženský mysliteľ, cirkevný publicista. Narodil sa v provincii Tver v rodine učiteľa. Počas študentských rokov - študoval na Fakulte histórie a filológie Moskovskej univerzity - sa Novoselov vážne zaujímal o tolstojizmus. Neskôr sa s týmto falošným učením rozišiel a prerušil osobnú komunikáciu s heretickým spisovateľom. Kruh pátrania sa uzavrel, Michail Alexandrovič sa vydal skutočnou cestou poznania Boha Živaga. V roku 1902 Novoselov energicky spustil vydavateľskú činnosť na výrobu kníh a letákov „Náboženskej a filozofickej knižnice“, distribuovaných po celom Rusku. Jedno z čísel knižnej série (XXI, 1909) bolo venované rozhovoru sv. Serafíma zo Sarova „O zmysle kresťanského života“. Následne vydavateľ presunul vydávanie náboženských kníh z Vyšného Volochoku do Sergiev Posad. Za užitočnú činnosť pri osvecovaní ľudu Kristovým svetlom bol M. A. Novoselov v roku 1912 zvolený za čestného profesora Moskovskej teologickej akadémie. Jeho publikačné skúsenosti sa osvedčili aj pri práci na skvalitňovaní vzdelávacieho programu Rady školy na Posvätnej synode, do ktorej bol zvolený. Na rovnaké účely sa Novoselov podieľal na práci celoruskej miestnej rady v rokoch 1917–1918. Uprostred revolučnej svojvôle a všeobecných nepokojov M. A. Novoselov vyzýva veriacich, aby spoločne chránili kostoly pred znesvätením. Represívne orgány bezbožnej vlády, samozrejme, nemohli nechať takého horlivého bojovníka za pravoslávie voľnú ruku. V lete 1922 vykonali bezpečnostní dôstojníci v Novoselovovom byte v neprítomnosti majiteľa prehliadku, a aby mohol Michail Aleksandrovič utiecť, musel ísť do podzemia, alebo jednoduchšie ísť do „katakomb“. Novoselov, ktorý sa skrýva v Tveri a iných regiónoch, píše rozsiahle listy svojim priateľom, v ktorých odhaľuje širokú škálu teologických a filozofických problémov, ktoré vyvolala moderná doba. Počas šiestich rokov ich „pobytu v katakombách“ (1922–1928) im bolo zaslaných najmenej dvadsať listov, ktoré boli určené na distribúciu medzi veriacich. Náboženský samizdat tej doby zachoval pre potomkov množstvo rôznych kópií Novoselovových listov. Publicista bol zatknutý úradmi koncom roku 1928, odsúdený ako politický zločinec (neprijal „Vyhlásenie“ metropolitu Sergia, inšpiroval hnutie „nepamätania“) na tri roky v táboroch. Svoj čas si odsedel v politickom väzení v Jaroslavli, kde mu neskôr udelili ďalších desať rokov väzenia. Michail Aleksandrovič Novoselov zhrnul neblahé výsledky roku 1927 svojim priateľom 31. decembra z tranzitného väzenia: "Sväté dni našich drahých spomienok sa teraz zhodujú s mimoriadne významnými cirkevnými udalosťami. Tí, ktorí pred rokom predpovedali, že rok 1927 bude pre Cirkev Božiu mimoriadne ťažkým rokom, sa nezmýlili. Dva z týchto rokov sú dosť na to, aby ich upozornila." ako správne: rúhavá porážka Sarova a brutálna devastácia Divejeva Je potrebné vysvetľovať, čo stratil pravoslávny ruský ľud zničením týchto kláštorov Každý, kto aspoň raz navštívil tam a priľahlý, tiež zdevastovaný kláštor Ponetajevskaja, cíti vo svojom srdci, aký zdroj náboženskej inšpirácie, duchovnej sily, obzvlášť potrebnej v našich ťažkých časoch? Pokiaľ viem, tí, ktorí v roku 1927 predpovedali Kristovej Cirkvi výnimočné katastrofy, chápali katastrofy presne tak, ako boli naznačené. Ale v minulom roku sme utrpeli výrazne, dalo by sa povedať, neporovnateľne vážnu skúšku: celá cirkevná loď sa naklonila a visela nad priepasťou. Na deti Božej cirkvi sa vkradlo bezprecedentné pokušenie. Knieža tohto sveta rozprestrelo nové siete – a chytilo už mnoho ľudských duší.“ (Autor listu sa odvoláva na „Vyhlásenie“ metropolitu Sergia o lojalite duchovenstva a stáda k bezbožnej moci boľševikov.) V júni 1937 bol M. A. Novoselov prevezený do väznice Vologda, kde bol 17. januára 1938 vyhlásený rozsudok popravy. V agónii tak ukončil svoj život jeden z motorov ruského cirkevného života, významná osobnosť pravoslávnej kultúry. Pretrváva fáma, zatiaľ nepotvrdená listinnými dôkazmi, že M. A. Novoselov údajne začiatkom 20. rokov zložil tajné mníšske sľuby s menom Mark a v roku 1923 bol tajne dosadený za biskupa; Jeho vysvätenie v kláštore Danilov vykonali arcibiskupi Theodore (Pozdeevsky), Arseny (Zhadanovsky) a biskup Seraphim (Zvezdinsky). Či to všetko bola pravda, by sa malo ukázať časom. „Svedectvá Ducha Svätého“ sú fragmentom sedemnásteho listu M. A. Novoselova, ktorý poslal z podzemia v deň Zjavenia Pána v roku 1926. veľkňaz Georgij Florovský. Vydal: Prot. Georgij Florovský. Cesty ruskej teológie. Paríž, 1937. s. 391–392. Arcikňaz Georgij Vasilievič Florovskij (28.8.1893–11.8.1979) – teológ, filozof, kultúrny historik. Z dedičnej rodiny kňaza. Absolvoval historické a filologické oddelenie Novorossijskej univerzity (1916). V Odese vyučoval historické a filozofické disciplíny; od januára 1920 bol nútený putovať ako utečenec najskôr po Bulharsku, potom v Československu. V roku 1926 sa na pozvanie Ortodoxného teologického inštitútu sv. Sergia presťahoval do Paríža, aby prevzal oddelenie patrolológie. Kurzy vyučované na inštitúte pozostávali zo základných diel: „Orientální otcovia 4. storočia“ (Paríž, 1931) a „Byzantskí otcovia 5. – 8. storočia“ (Paríž, 1933). Tieto výtvory zaujímali popredné miesto v ruskej teologickej a patristickej vede. Ale hlavnou knihou veľkňaza Georgija Florovského (vysväteného v roku 1932), ktorá absorbovala všetky aspekty života a kultúry ruského ľudu spojeného s pravoslávím, sú „Cesty ruskej teológie“, vydané v Paríži v roku 1937. V septembri 1948 sa otec Georgij Florovskij (v tom čase už ako veľkňaz) presťahoval do USA, kde sa sedem rokov venoval plodnej pedagogickej činnosti ako profesor a dekan Teologického seminára sv. Vladimíra; súčasne vyučuje na Kolumbijskej univerzite. V rokoch 1956 až 1964 viedol Katedru dejín východnej cirkvi na Harvardskej univerzite. Zanechal výraznú stopu v náboženskom živote Ameriky. Ctihodný Silouan z Athosu. O nestvorenom Božskom svetle a obrazoch rozjímania o ňom Vydal: Archimandrite Sophrony (Sacharov). Starší Silouan. Život a učenie. Moskva-Minsk, 1991. s. 161–170. Prvé vydanie knihy vyšlo v Paríži v roku 1952. S menšími zmenami opakovala autorské výtlačky, rozmnožované na rotátore v náklade 300 kusov a distribuované obdivovateľmi staršieho Silouana na hore Athos a v krajinách rozptýlenia. Úvahy o učení staršieho sú uvedené aj v knihe: Archimandrite Sophrony (Sacharov). Vidieť Boha takého, aký je. Birmingham, 1985. Starší Silouan z Athosu (vo svete Semjon Ivanovič Antonov; 1866 – 24. 9. 1938) – schemamon ruského kláštora Panteleimon. Pochádzal od roľníkov z provincie Tambov. Mníšske sľuby zložil na hore Athos v roku 1896 a schému v roku 1911. Askéta je známa ako zostavovateľ mnohých modlitbových úvah pripomínajúcich žalmy. Tieto úvahy vyjadrujú jeho skutočne kresťanskú dušu. Arcibiskup Nathanael (Ľvov). Vplyv sv. Serafíma v ruskej cirkevnej histórii Vydal: arcibiskup Nathanael. Rozhovory o Svätom písme a o viere a Cirkvi. T. 3. N.I., 1992. s. 190–195. Arcibiskup Nathanael (vo svete Vasilij Vladimirovič Ľvov; 30. 8. 1906 – 11. 8. 1985) je synom „revolučného“ hlavného prokurátora dočasnej vlády Vladimíra Nikolajeviča Ľvova (prokurátor od 3. marca do júla 1917). Po októbrovej revolúcii skončil v Tomsku, potom so zvyškami rodiny utiekol do Charbinu, kde v roku 1929 zložil mníšske sľuby. Tam študoval teologické a pastoračné kurzy, neskôr na teologickom oddelení Inštitútu sv. Vladimíra. Bol sprievodcom cely arcibiskupa Nestora (Nikolaja Aleksandroviča Anisimova; 11. 9. 1885 – 11. 4. 1962), kamčatského misionára, apoštola Kamčatky a prominentnej osobnosti ruskej pravoslávnej cirkvi. V tom čase vykonal Hieromonk Nathanael množstvo misijných ciest, najmä v rokoch 1935–1936 navštívil kresťanov v južnej Indii. Po návrate bol povýšený do hodnosti archimandritu av roku 1939 vstúpil do bratstva sv. Jóba z Počajeva v Ladomirovej v Karpatoch (Československo). Po vojne bol do bruselského a západoeurópskeho biskupstva vymenovaný archimandrita Nathanael, ktorého biskup Anastasius (Gribanovský) menoval za biskupa. Jeho pastoračná činnosť sa potom rozšírila aj do farností v Mannheime a Berlíne, kde Pravý reverend ako vynikajúci kazateľ a cirkevný publicista urobil veľa pre oživenie mravnej zbožnosti medzi svojimi krajanmi, opustenými z vôle osudu do cudziny. Od roku 1966 bol biskup Nathanael rektorom Kláštora sv. Jóba v Mníchove a o päť rokov neskôr bol poverený riadením rakúskej diecézy. Do hodnosti arcibiskupa bol povýšený v roku 1981. Starší svätec pre zlý zdravotný stav už nemohol ďalej slúžiť v cudzích farnostiach a teraz celý čas trávil v mníchovskom kláštore. Pochovali ho na ruskom cintoríne vo Wiesbadene. Diela arcibiskupa Nathanaela publikoval Výbor ruskej pravoslávnej mládeže v zahraničí v piatich zväzkoch (New York, 1991–1992). Hieromonk Seraphim (Ruža). Vydal: Hieromonk Seraphim (Rose). Boh je oheň // Moskovský cirkevný bulletin. 1991. Číslo 2 (január). Pôstny a modlitebný život Hieromonka Serafima Rose (1934 – 1982) bol krátky: v jeho 48. roku si ho Pán povolal k sebe. Čistokrvná Američanka Rose prišla do pravoslávia po náročnom hľadaní pravdy a vedeckých štúdiách. Za svoje obrátenie vďačí blahoslavenému Jánovi (Maksimovičovi). Otec Seraphim, ktorý dobre ovládal učenie starovekých askétov Kristovej cirkvi, sa snažil napodobňovať ich asketické skutky. Milovník ticha si postavil malú celu na úpätí hory v severnej Kalifornii (Platina), kde žil sedem rokov a v samote sa venoval modlitbe, teologickým dielam a prekladom. veľkňaz Valentin Sventsitsky. Proroctvo konca časov Vydal: Archpriest Valentin Sventsitsky. Kláštor vo svete. Kázne a učenia 1927–1928 T. 2. M., 1996. s. 176–183. Arcikňaz Valentin Pavlovič Sventsitsky (1882–20.10.1931) – pastier-mučeník, duchovný spisovateľ. Po absolvovaní Fakulty histórie a filológie Moskovskej univerzity sa začal zaujímať o „kresťanský socializmus“ a podieľal sa na vytvorení Moskovskej náboženskej a filozofickej spoločnosti pomenovanej po Vladimírovi Solovjovovi. V stave hlbokej duchovnej krízy Valentin Sventsitsky píše a vydáva množstvo mimoriadne odvážnych brožúr, za ktoré bol vystavený policajnému prenasledovaniu. Tajný útek do Francúzska v roku 1909, potulky cudzou krajinou prebudili v mladíkovi impulz k morálnej očiste, k prehodnoteniu celého doterajšieho života. Do vlasti sa vrátil ako iný človek. Prvou túžbou Sventsitského bolo ísť na Kaukaz navštíviť mníchov pustovníkov a zažiť pravoslávnu svätosť. Svoje dojmy z toho, čo videl a cítil, načrtol v knihe „Citizens of Heaven“ preniknutej hlbokým pochopením kresťanského činu. Kniha vyšla v roku 1915 v Petrohrade. Revolučná nočná mora nakoniec rozptýlila Sventsitského ilúzie o „kresťanskom socializme“. Teraz vidí cestu spásy iba v cirkevnom znášaní spoločnosti. V tom istom roku 1917 prijal Valentin Pavlovič s požehnaním svojho duchovného otca, optinského staršieho Anatolija, kňazstvo. Vysvätil ho metropolita Veniamin (Kazaň) z Petrohradu, ktorého následne boľševik zastrelil. Posviacka sa konala v Ioannovskom kláštore, ktorý založil páter Ján z Kronštadtu. Počas občianskej vojny o. Valentin pôsobil na strane dobrovoľníckej armády. V roku 1920 prišiel Sventsitsky do Moskvy, kde kázal v rôznych kostoloch a často slúžil s Jeho Svätosťou patriarchom Tichonom, ktorého si s úctou uctieval. Za odhalenie proticirkevného správania renovátorov o. Valentin bol zatknutý v roku 1923 a vyhostený do Strednej Ázie. Po návrate do Moskvy začal slúžiť v kostole svätého mučeníka Pankratia, ktorý je v jednej z uličiek na Sretenku. V tom istom kostole nebojácny pastier pokračoval v srdečných kázňach a v hodinách bez bohoslužieb organizoval duchovné rozhovory s farníkmi. V rozsiahlom cykle rozhovorov zaujalo ústredné miesto osemnásť učení o svätosti sv. Serafima zo Sarova. Už v úvodnom príhovore k zamýšľanému okruhu nastolených otázok p. Valentin zdôraznil mimoriadnu blízkosť askéta Sarova k ľudu: "Obraz svätého Serafima je obrazom svätosti ruského ľudu. Je nám taký blízky, pretože v ňom cítime to najlepšie, čo je v samotnom ruskom ľude. Svätý Serafim je náš národný ruský svätec." Ani jeden Boží svätec stelesňuje ducha nášho pravoslávia tak, ako na obraz úbohého Serafima, muža modlitby, pôstu, dojatého, vždy radostného, ​​každého utešujúceho, každému odpúšťajúceho, Staršieho celého Ruska. Je nám blízky, pretože je krvou našej krvi a telom nášho tela. Je to my sami, ale vzkriesený z blata, očistený hrdinstvom, osvietený Božou milosťou. Nie je nám len blízky, je nám drahý." Počas pôstu 1926 o. Valentin spolu so svojimi obdivovateľmi vykonal púť do Sarova a Diveeva. Veľká veštkyňa, blahoslavená Mária Ivanovna z Divejeva, predpovedá jeho rýchly prechod do iného moskovského kostola – „Sv. Mikuláša Veľkého kríža“, ktorý je na Iljinke. A tak sa aj stalo – onedlho sa rektorom tohto chrámu stal veľkňaz Sventsitsky. Tu vytvoril silnú cirkevnú komunitu farníkov hľadajúcich cestu mravného a duchovného zdokonaľovania aj napriek bezprecedentnému prenasledovaniu veriacich. O dva roky neskôr bol Valentin Pavlovič opäť zatknutý. Tentoraz bol dôvodom jeho zatknutia jeho otvorený prejav proti zmierlivému vyhláseniu metropolitu Sergia (Stragorodského) zo 16. a 29. júla 1927. Sibírsky exil trval dlho, až do smrti o. Valentina v odľahlej dedine neďaleko Taishetu 7. a 20. októbra 1931. Vďaka úsiliu jeho príbuzných bola rakva s telom postihnutého prevezená do Moskvy. Pohrebný obrad sa konal v kostole Najsvätejšej Trojice na Sreténke. Duchovný spisovateľ odpočíva na Vvedenskom cintoríne, kde mnohí prichádzajú k jeho hrobu, aby vzdali hold jeho dielam a jeho mučeníckej smrti. K dnešnému dňu vyšlo niekoľko kníh veľkňaza Valentina Sventsitského, medzi nimi po prvýkrát „Dialógy“ (Moskva, 1995) a „Rozhovory o duchovnom živote“ (Petrohrad, 1995). Pastoračná analýza učenia staršieho Serafima o zmysle kresťanského života predstavuje siedmy rozhovor, ktorý viedol otec Valentin s farníkmi kostola Svätého mučeníka Pankratia (začiatok roku 1928). Vydal: Lossky V.N. Eseje o mystickej teológii východnej cirkvi. M., 1991. s. 122–130. Názov fragmentu uvádza zostavovateľ, poznámky autor. Vladimír Nikolajevič Losskij (25.5.1903–7.2.1958) - vynikajúci ruský teológ. Narodil sa v rodine slávneho filozofa. Ako 17-ročný chlapec nastúpil na Petrohradskú univerzitu, ale kurz nedokončil: v novembri 1922 bola rodina nútená opustiť Rusko, a ako sa ukázalo, navždy. Najprv sa usadili v Prahe, kde Vladimír Losskij pokračoval vo vzdelávaní pod vedením významného byzantinistu N.P. Kondakov. Neskôr bude Paríž, Univerzita Sorbonna, obhajoba diplomovej práce v odbore historik stredoveku. Po zvládnutí základných duchovných hodnôt Západu sa mladý vedec rozhodol venovať teológii, posilňovať pozície patristickej tradície a byť svedkom pravdy pravoslávia. V. N. Losskij sa aktívne zapájal do práce Bratstva Fotiev na Metochione troch svätých v Paríži, ktoré si dalo za cieľ zabrániť cirkevnej schizme medzi ruskými utečencami. Prvé teologické dielo V. Losského „Spor o Sofii“ vyšlo v ruštine v roku 1936 v Paríži; sa venuje kritickej analýze „sofieológie“ veľkňaza S. N. Bulgakova. Tu sa ukázal dogmatický význam dekrétu moskovského patriarchátu, ktorého cieľom bolo vyvrátiť heretickú doktrínu sofianizmu. Toto Losského dielo výrazne otriaslo pozíciou heretických teológov a v mnohých smeroch sa dodnes považuje za príkladné v dogmatickej diskusii na túto tému. V ťažkých vojnových časoch vytvoril Vladimír Nikolajevič svoje vynikajúce odborné pojednanie „Esej o mystickej teológii východnej cirkvi“, ktoré vyšlo vo francúzštine v roku 1944. Práve toto dielo prispelo k lepšiemu pochopeniu pravoslávia heterodoxnými učencami, pritiahlo pozornosť západných teológov k patristickej tradícii a položilo základ užitočnej výmene myšlienok. Po skončení 2. svetovej vojny vznikol v Paríži Inštitút pomenovaný po sv. Dionýziovi, v ktorom V. N. Losskij začal vyučovať kurzy dogmatickej teológie a cirkevných dejín. Neskôr úspešne vyučoval na pastoračných kurzoch na Západoeurópskom patriarchálnom exarcháte a ochotne sa zúčastňoval na medzidenominačných teologických a filozofických konferenciách. Jedna po druhej sa objavujú diela učeného teológa: 1945 - „Na obraz a podobu Boha“; 1948 – „Procesiu Ducha Svätého v pravoslávnom učení Najsvätejšej Trojice“, „O treťom majetku Cirkvi“; 1950 - „Pokušenia cirkevného vedomia“, „Všetko sväté“; 1952 - „Význam ikony“ (spolu s L. Uspenskym); „Tma a Svetlo v poznaní Boha“; 1953 – „Vykúpenie a zbožštenie“; 1954 – „Prvky negatívnej teológie v myslení sv. Augustína“, „Vláda a kráľovstvo“; 1955 – „Premena“, „Teologický koncept ľudskej osoby“; 1957 – „Sviatočné leto“, „O otázke sprievodu Ducha Svätého“, „Usnutie Matky Božej“, „Problém „videnia tvárou v tvár“ v patristickom roku jeho života z roku 19 - T5. a tradície“, „Teológia obrazu“. Po smrti V.N. Losského sa uskutočnilo posmrtné vydanie množstva jeho diel. V Rusku boli Losského diela dostupné pravoslávnemu čitateľovi až od konca 60-tych rokov, keď ich začal publikovať Vestník Moskovského patriarchátu v prekladoch V. A. Reshchikovej. V roku 1972 vyšlo ôsme číslo zbierky „Teologické diela“, ktoré bolo celé venované publikovaniu diel V. N. Losského. V súčasnosti vychádzajú diela ruského teológa vo svojej vlasti ako samostatné knihy, ale úplná realizácia jeho odkazu sa ešte len musí uskutočniť. Písomné pokyny od staršieho Seraphima Sluha Matky Božej a Serafov (Simbirský svedomitý sudca Nikolaj Aleksandrovič Motovilov) LISTY N. A. MOTOVILOVA CISÁROM MIKULÁŠOVI I. A ALEXANDROVI II. List N. A. Motovilova cisárovi Mikulášovi I List cisárovi Mikulášovi I. [Slovo veľkého staršieho Serafima] Z PROROCTVÍ CTIHODNÉHO SERAPHIMA ZO SAROVA Príloha k „Veľkému tajomstvu Diveyevo“ (z rodinného archívu Florenských) Publikované na základe materiálov od zostavovateľa... Ide o jednu z prvých publikácií o reverendovi: Hegumen George. Príbehy o živote a skutkoch staršieho Serafima, hieromona zo Sarovskej púšte a samotára, vytiahnuté z poznámok jeho študenta. – Mayak, časopis moderného vzdelávania, umenia a vzdelávania v duchu ruského ľudu. Petrohrad, 1844. T. 16. Oddiel. "Literatúra". s. 59–95. Samostatné vydanie. v roku 1845 Rodičia Prokhora Isidoroviča Moshnina (v mníšstve otec Seraphim) patrili do triedy obchodníkov. Preto, aby mohol odísť zo sveta do kláštora, musel zástupca triedy získať súhlas, v tomto prípade od Kurskej obchodnej spoločnosti. Podľa cirkevných pravidiel žiadny predchádzajúci život nemôže slúžiť ako prekážka vstupu do mníšstva, pretože podľa učenia svätých otcov, zákonodarcov mníšstva (43. kánon VI. ekumenického koncilu), je mníšstvo životom pokánia a kláštor je nemocnicou. Človek, ktorý vstupuje do kláštora, je na začiatku podrobený skúške, aby sa zistilo, nakoľko úprimný a vážny je jeho zámer venovať sa kláštornému životu. Presvedčený o úprimných ašpiráciách subjektu, opát mu žehná nosiť sutanu s opaskom a skufiu. Po rokoch poslušnosti je nový mních tonzúrovaný do sutany s právom nosiť sutanu a kamilavku. Toto ešte nie je skutočný mníšstvo, ale iba „začiatok svätého obrazu“. Po uplynutí zákonnej skúšobnej doby, zvyčajne troch rokov, ryazoforský mních vezme skutočnú tonzúru a zloží sľuby. Existujú dve úrovne mníšskej hodnosti: najnižšia - malá schéma alebo plášť a najvyššia - veľká schéma alebo veľký anjelský obraz. Obrad tonzúry do plášťa sa vykonáva na božskej liturgii po vstupe s evanjeliom, ale môže sa stať aj na konci celonočného bdenia. Plášť je „rúcho spásy“, bez rukávov, akoby ukazoval mníchovi, že nemá vlastnú vôľu, nemá ruky na to, aby konal skutky starého človeka, neslušné, zlé skutky. Kamilavka - „prilba spásy“. Podrobnejšie pozri: Hegumen Averky. O mníšstve. Jordanville, 1985. Svätý Jakub je podľa tela brat Pána, od 70 apoštolov nazývaný Spravodlivý. O ňom pozri: Lebedev A.P., prof. Bratia Pánovi; prehľad a rozbor starých a nových názorov na danú problematiku. M., 1904. Slová uvedené v prerozprávaní sú prevzaté z „Koncilného listu apoštola Jakuba“, ktorý je súčasťou kánonu Nového zákona (kapitola 5, čl. 17: „Kto vie robiť dobro a nerobí to, je to pre neho hriech“). Cirkevná tradícia pripisuje ap. Jakubovo stvorenie proto-evanjelia „Príbeh Jakuba o narodení Márie“. Pozri: Apokryfy starých kresťanov. M., 1989. s. 117–127. Theodosius Veľký (zomrel okolo roku 412) – askéta prvých storočí kresťanstva. Pochádzal zo šľachtickej rodiny v Antiochii, od mladosti opustil bohatý dom svojich rodičov a vydal sa na cestu askézy, usadil sa v malej cele na brehu Issaského zálivu, kde založil kláštor. Svätý Mikuláš - arcibiskup z Myry v Lýkii (IV. storočie), zázračný pracovník; najuctievanejší Boží svätec v Rusku. Životy svätého Mikuláša svedčia o jeho veľkej láske k blížnemu a neustálej starostlivosti o trpiacich. Je teda známe, že keď sa svätý Mikuláš raz dozvedel o trpkej núdzi a chudobe predtým bohatého muža, zachránil ho pred veľkým hriechom: zúfalý otec mal tri dospelé dcéry a plánoval ich vydať smilstvu, aby ho zachránil od hladu. Svätý, smútiaci za umierajúcim hriešnikom, v noci tajne vyhodil z okna tri vrecia zlata a zachránil tak rodinu pred pádom a duchovnou smrťou. Tajne dával almužnu. Pachomius Veľký (292–346) – zakladateľ cenobitského mníšstva alebo cenobizmu. Svätý Pachomius postavil kláštor na ostrove Tavenna pri rieke Níl a v Thebaide (Horný Egypt). Cely mníchov obohnal múrom a zaviedol silné pravidlo, ktoré zaisťovalo čistotu, zrieknutie sa všetkých pozemských vecí a nespochybniteľnú poslušnosť opátovi. Jeho zákonné pravidlá podriaďujú život obyvateľov kláštora prísnym normám. Prácu a modlitbu považujú za priamu zodpovednosť mníchov: zákazom prijímania cudzincov sa Pachomius Veľký pokúsil izolovať a izolovať kláštor od sveta. Demetrius z Rostova (1651–1709), vo svete Daniil Savvich Tuptalo, je svätec, vynikajúci cirkevný spisovateľ, autor poučných, polemických, historických a dramatických diel, zostavovateľ životov svätých (Štyria Menaioni) a iných kníh. „Po tom, čo napísal životy svätých, bol sám hodný byť zapísaný do ich radov“ (Michail Lomonosov. Nápis na svätyni zo striebra. 1757). Najznámejšia kniha o ňom: Shlyapkin I.A. Svätý Demetrius z Rostova a jeho doba. Petrohrad, 1891. Tento výraz je prevzatý z diela Demetria z Rostova „Duchovná abeceda“ (v ruskom preklade biskupa Justina M., 1909). Theodosius Pečerský je mních a od roku 1057 hegumen Kyjevskopečerského kláštora, staroveký ruský divotvorca. Zakladateľ cenobitskej mníšskej listiny a zakladateľ mníšstva na ruskej pôde. Mních Theodosius, ktorý plnil tie najťažšie poslušnosti, pracoval v kláštore viac ako ostatní a často preberal časť povinností bratov: každému mníchovi nosil vodu, rúbal drevo, mlel žito a nosil múku. Podľa súčasníkov Theodosius z Pečerska vystavoval svoje telo komárom a gadmúrom: „Niekedy, keď bolo obzvlášť veľa gadmúch a komárov, sedel v noci na svahu pri jaskyni a odhaľoval svoje telo po pás, točil vlnu na tkanie topánok a spieval Dávidove žalmy. Kanonizovaný v roku 1108. Jeho život napísal v 80. rokoch 11. storočia mních toho istého kláštora, kronikár Nestor. Text života pozri: Pamiatky literatúry starovekej Rusi. XI - začiatok XII storočia. M., 1978. s. 305–391. Mních Atanáz z Athonitu je prvým hlavným zakladateľom a organizátorom kláštorného života na Athose (druhá polovica 10. storočia). Zomrel v roku 1000. Za Atanáza Athosského vládol takzvaný protate - stretnutie všetkých athonských opátov. Otec Pavel je cele svätého Serafima. Starší mu predpovedal svoju smrť, ktorú odhalí oheň. Otec Paul ako prvý vbehol do mníchovej cely po jeho smrti. On a nováčik John uhasili požiar, ktorý vznikol. Schemamonk Mark (zomrel 4. novembra 1817) bol obyvateľ Sarovskej púšte a samotár: Svätý Serafín bol pochovaný blízko jeho hrobu. Prečítajte si viac: Hieromonk Sergius. Stručný náčrt života staršieho z pustovne Sarov, mnícha a askéta Marka. M., 1839. Pravidlo, „aj keby anjel Pánov dal Veľkému Pachomiovi“, predstavuje stopu. modlitby: Trisagion podľa Otče náš. Pane, zmiluj sa 12-krát. Sláva aj teraz, poďme sa pokloniť (trikrát). Žalm 50, Verím, 100 Ježišových modlitieb, hodných a oslobodených. Slovo „Serafim“ preložené z hebrejčiny znamená „ohnivý“ a podľa Dionýzia Areopagita znamená „zohrievanie“. Serafíni, ako nositelia čistého ohňa Božskej lásky, zaujímajú prvé miesto v prvom stupni anjelských radov. Základ komunity Diveevo, z ktorej vznikol kláštor Seraphim-Diveevo, položila okolo roku 1780 statkárka Agafia Semyonovna Melgunova. Keď išla na púť do Sarovskej Ermitáže, zastavila sa, aby si oddýchla 12 míľ odtiaľto v dedine Diveyevo; tam sa jej vo videní vo sne zjavila Matka Božia a naznačila, že na tomto mieste by mal byť postavený chrám v Jej mene. Na radu sarovských starších Pachomia a Izaiáša tu založila ženský kláštor. O. Pachomius, ktorý viedol duchovný život sestier a navštevoval kláštor, vzal raz o. Serafim, ktorý bol vtedy hierodiakonom. Alexandrina matka (Agafia Semjonovna) bola chorá a keď dostala od Pána oznámenie o jej blížiacej sa smrti, požiadala ju o špeciálne zaobchádzanie: rozlúčila sa s o. Pachomius, s plačom ho prosila, aby neopúšťal jej novicov. O. Pachomius sľúbil, že počas svojho života ich neopustí a po ňom sa o nich postará. Seraphim. Po smrti abatyše starší Pachomius nábožne splnil zodpovednosť, ktorú na seba prevzal, zabezpečiť duchovnú starostlivosť o sestry a poskytnúť im materiálnu podporu. Bunkové pravidlo reverenda Serafima, ktoré dal Divejevským mníškam, stanovuje postupnosť modlitieb a úklonov. Snitka je ľudový názov pre sopeľ obyčajný (Aegopodium podagraria) – bylinnú rastlinu z čeľade dážďovníkovitých. Vyskytuje sa v hojnom množstve pod korunami lesa. Mladé výhonky borovice sú jedlé a pripravujú sa sušením. Anna Fedorovna Aksakova (1829–1889), rodená Tyutcheva, vo svojich poznámkach „Na dvore dvoch cisárov“ hovorí o úcte k staršiemu Serafimovi v Augustovom dome. Zápisky boli najprv publikované v „Ruskom archíve“ (1903, č. 5), potom z nich vyšiel úryvok „Sv. Serafín zo Sarova v kráľovskej rodine“ ako samostatná kniha (Petrohrad, typ. M. Akinfiev. 16 s.). Čestná slúžka Aksakova si vypočula príbehy o mníchovi od Lukerya Zanyatova (1812 – 1893), divejevského novica, neskôr zakladateľa kláštora Seraphim-Ponetaevsky, ktorý sa nachádza 43 verst od Sarova. Tropár na sviatok Zosnutia Presvätej Bohorodičky (slávený 15. augusta, Staré umenie): „Na Narodenie si zachoval svoje panenstvo, pri Usnutí si neopustil svet Matke Božej, uložil si sa pred brucho, Matke Bytosti brucha, a prostredníctvom svojich modlitieb si vyslobodil naše duše zo smrti.“ Ale jednej vdove, ktorá nariekala, že jej manžel sa pred smrťou nespovedal ani neprijal sväté prijímanie, o. Seraphim v úteche povedal: "Netruchľuj nad tým, moja radosť, nemysli si, že len kvôli tomu jeho duša zahynie. Boh môže len posúdiť, koho čím odmeniť alebo potrestať. Niekedy sa to stane takto: tu na zemi sa stýka, ale s Pánom zostáva nezjednotený; iný chce mať účasť, ale z nejakého dôvodu nie je jeho túžba splnená, prostredníctvom anjela je od neho úplne nezávislá komunikácia - takýmto spôsobom." Počas komunity Diveyevo, na začiatku jej existencie, otec Seraphim nariadil postaviť veterný mlyn, aby sa sestry vo svojej chudobe mohli živiť svojou prácou. Od tohto mlyna dostala časť kláštora názov Melnichnaja, do ktorého mali byť podľa príkazu staršieho prijímané iba panny. – Tu a nižšie sú poznámky od autorov citovaných textov, pokiaľ nie je uvedené inak. Na to, aby ste dokázali oceniť prirodzený strach otca Guryho, musíte poznať panenský les Sarov, ktorý obklopuje púšť Sarov na ploche desiatok tisíc hektárov. Otec vyslovil svoje meno, ako všetci Kurdi, nie „Serafim“, ale „Serakhvim“. Podstatou cesty je, že tí, ktorí si samy seba predstavujú ako manžela, inak skončia v hlbinách pekla (Príslovia 16:25). Sú cesty, ktoré sa človeku zdajú priame, no ich koniec je cestou k smrti. V Skutkoch apoštolov: Keď prešli Frýgiou a Galatskou krajinou, Duch Svätý im nedovolil kázať slovo v Ázii. Keď dosiahli Mýziu, pokúsili sa ísť do Bitýnie, ale Duch im to nedovolil (Skutky 16:6–7). Asketické dielo mnícha Theognosta je publikované v „Kresťanskom čítaní“, 1826. Ignác (Brianchaninov), biskup. Eseje. Petrohrad, 1905. T. 3: Asketické zážitky. S. 237. Stojí za pozornosť, že prvý ruský metropolita, svätý Hilarion z Kyjeva, ktorý žil na úsvite kresťanstva v Rusku (v 12. storočí) a prostredníctvom veľkých výkonov pôstu a modlitby v jaskyni, ktorá sa stala praotcom Kyjevsko-pečerskej lávry, vlastní slávnu „Kázu o zákone a milosti“, v ktorej Kristus vysvetľuje podstatu a podstatu konania. význam slov Svätý Ján Teológ: zákon dal Mojžiš, ale milosť a pravda prišla skrze Ježiša Krista (Ján 1:17); V úplnom súlade s týmto slovom prvého, takpovediac ruského teológa, je aj to, čo hovorí prvý moderný teológ N. N. Glubokovskij vo svojom poslednom diele „Pravoslávie vo svojej podstate“: „Pre pravoslávie nie je kresťanstvo učením, ale životom tajomného spoločenstva s Bohom v Kristovi a milosťou naplnenej obnovy od Ducha Svätého v celom bratstve veriacich“. Naznačenie a vysvetlenie všetkých týchto a iných miest a ich vysvetlenie v tomto zmysle nájdete v článku kňaza I. Solovjova „Uctievanie Boha v duchu a pravde“ (Viera a cirkev. 1889. Knihy IV–V). Makarius z Egypta. Výtvory. Sergiev Posad, 1904. S. 69. Triodion Farebné. Katechetické slovo Jána Zlatoústeho o. Asketické slová. 25–28 (o troch metódach poznania) // Funguje ako náš svätý otec Abba Izák Sýrčan, askéta a pustovník, ktorý bol biskupom Krista milujúceho mesta Ninive. Ed. 2 Sergiev Posad, 1893. s. 124–138. Novoselov M.A. Zabudnutá cesta experimentálneho poznania Boha. Ed. 3. M., 1912. S. 9. Slovo 5 (O povznesení mysle), kap. 15 // Makarius Egyptský. Rozhovory. s. 413–414. – 237. Novoselov vyhláška M.A. op. S. 10. Nilus S. A. Skvelý v malom. 2. vyd. Cárske Selo, 1905. S. 175, 183. Nilus S. A. Skvelý v malom. s. 184–185. Ep. Feofan. Myšlienky na každý deň v roku. Ed. 4. 1904. S. 161. Citovaná pasáž patrí Origenovi – pozri: Novoselov M.A. Dekrét. op. Vyšný Volochek, 1902. S. 10. Lukáš 24:5; citovaná pasáž patrí blahoslavenému Augustínovi – pozri: Novoselov M.A. Tamže. Svätý Tichon zo Zadonska. Vzdychy hriešnej duše ku Kristovi, Synovi Božiemu // Výtvory ako medzi svätými nášho otca Tichona zo Zadonska. T. 1. M., 1875. S. 212. Vyjadrenie I.V. Kireevskij: „Izák Sýrsky, najhlbší zo všetkých filozofických spisov“ (Kireevskij I.V. V reakcii na A.S. Chomjakova. Kompletné. Zhromaždené diela. T. 1. M., 1911. S. 119). Slovo 55 (správa sv. Simeonovi Divotvorcovi) // Izák Sýrčan. vyhláška. op. str. 262, 265. Antifóna 4. tónu pri matiniciach. Liturgia svätého Bazila Veľkého, tajná modlitba. Záhada, 1: PG, t. 91, kol. 665–668; P. De Lubas, op. cit., str. 27. Pozri všeobecne kap. II tohto pozoruhodného diela, kde autor rozvíja myšlienku jednoty ľudskej prirodzenosti v Cirkvi, vychádzajúc najmä z otcov gréckej cirkvi. P.G., t. 44, kl. 1116–1117. P.G., t. 120, tř. 509. [Rus. prekl.: Svätý Simeon Nový teológ. Božské hymny. Sergiev Posad, 1917. S. 14.] Výraz prevzatý zo „Slova 41. na sv. Turíce“ sv. Gregora Teológa (PG, t. 36, kl. 441), ktorý slúžil na zostavenie najkrajších chválospevov na bohoslužbu na sv. O zmysle kresťanského života. Rozhovor reverenda Seraphima zo Sarova s ​​N. A. Motovilovom. Sergiev Posad, 1914. s. 38–39. Simeon Nový teológ. Slovo 45, 9. Rus. prekl.: Slová. Vol. I. P. 396. Slovo 57, 4. Rus. prekl.: Slová. Vol. II. M., 1890. s. 47–48. Kontroverzia ohľadne pravosti týchto diel, ba ani fakt, že boli pripisované kruhom, z ktorých sa mesalizmus následne zrodil, nijako neuberá na vysokej hodnote Rozhovorov svätej Makarie. Význam, ktorý majú v tradícii kresťanskej spirituality, je nepopierateľný. Pozri: o. L. Villecourt. Dátum a pôvod „Duchovných rozpráv“ pripisovaných Macariovi (Dom le Villecourt. La date et l’origine des Homélies spirituelles attribuées à Macaire. – In: Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres, 1920). Pozri tiež poznámku o. Stiglmayr - „Pseudo-Makarius a mystika raných messalianov“ (Stiglmayr P. Pseudo-Makarius und die Altermystik der Messalianer. In: Zeitsrift fur katholische Theologie. Vol. 49 (1925). str. 60) a hlavne 244- pozoruhodnej refutácie. Villekura W. Jaeger – „Dve znovuobjavené diela starovekej kresťanskej literatúry: Gregor z Nyssy a Macaryus“ (Jaeger. W. Dve znovuobjavené diela starovekej kresťanskej literatúry: Gregor z Nyssy a Macaryus. Leiden, 1954). Pozri príklad „zjavenia svetla“ v „Živote sv. Simeona“ Nikita Stifat, ed. Haushera, s. 92–96. Západná hagiografia poskytuje typický príklad „Epiphany of Light“ v rozprávaní o extáze sv. Benedikta u sv. Gregora Veľkého (Dialógy. Kniha II. Kapitola 35. (P. L. T. 66. Stb. 198–200). Niektoré úryvky z tohto pamätníka ruského duchovného života začiatku 19. storočia boli publikované vo francúzštine: „Rozhovor sv. Serafíma o Duchu Svätom“ (ed. Le Semeur, marec – apríl 1927); „Rozhovor medzi sv. Serafimom a Motovilovom“ (úryvky). Tropár na druhú nedeľu Veľkého pôstu, venovaný pamiatke svätého Gregora Palamu. "Od obnoveného kontaktu s veľkou katolíckou tradíciou Východu môžeme očakávať omladenie a nové ovocie v našom štúdiu teológie." Congar O. Zbožštenie v duchovnej tradícii Východu (Congar. M.-J. La defication dans la tradition spirituelle de l’Orient. – In: „La vie spirituelle“. č. 188. 1. 5. 1935. S. 107). Teda od hriešnika k spravodlivému. Túto esej som zostavil na základe ručne písaných spomienok N. A. Motovilova, doplnených rozhovormi s jeho vdovou Elenou Ivanovnou a sestrami kláštora sv. Divejeva. Tento obrázok patril otcovi N.A. Motovilova, Alexandrovi Ivanovičovi, ako najstaršiemu z rodiny, ale počas detstva Nikolaja Alexandroviča sa dostal k G.I. Motovilov. Nikolaj Alexandrovič smútil tento obraz celý svoj život, ale nedokázal dosiahnuť jeho návrat. Vo všeobecnosti treba poznamenať, že v dokumentoch Motovilov, ktoré som dostal na analýzu, bol hrozný neporiadok - ako keby niečia ruka zo zlomyseľnosti rozstrapkala, rozhádzala a roztrhala tieto rukopisy, ktoré často skrývali tie najcennejšie správy. "Rozhovor o zmysle kresťanského života." Pokračovanie Motovilovho rukopisu. Čitateľ môže vidieť, aké oprávnené boli Motovilovove obavy z najnovších článkov v knihe „Veľké v malom“. Slávny hieroschemamonk Kyjevsko-pečerskej lavry, ktorý mal cisára Alexandra I. Teraz biskup Kišiňov (1911). Sarov nováčik. Záujemcovia môžu mať o ňom podrobné informácie v Kronike kláštora Seraphim-Diveevsky. Význam Motovilova pre Diveeva je dostatočne objasnený v kronike. Jeho portrét pripojený k tejto kronike s nápisom: „Dobrodinca Divejevského kláštora“ dostatočne rázne naznačuje, že zmluva o. Serafim splnil až do konca. Motovilovský žrebčín bol svojho času veľmi známy v provincii Simbirsk. Šesterik daroval panovníkovi Mikulášovi I., za čo Motovilov dostal nádherný diamantový prsteň z úradu panovníka. Niečo podobné sa stalo počas poslednej nešťastnej japonskej vojny s ikonou Kráľovnej nebies „Na dvoch mečoch“, zamýšľanej víziou a vierou darcov chrániť Port Arthur. Port Arthur nikdy nevidel túto ikonu vo svojich stenách. Zosima bol guvernérom a opátom Zadonského kláštora v sedemdesiatych rokoch minulého storočia. Na liste je rezolúcia Mikuláša I. Vlastnou rukou Jeho Veličenstva je napísané ceruzkou: „15. marec 1854. Ak on ako verný poddaný nezabudol na svoju prísahu, musí splniť môj rozkaz a na papieri preniesť, čo mi chce povedať: potom sa rozhodnem, či mu mám zavolať alebo nie.“ Nikolaj. Dôverník cisára Mikuláša I., neskorší náčelník žandárov a vedúci oddelenia III (1844–1856). Jej požehnaním, spoločným pre všetky tieto štyri miesta, je, že sľúbila, že bude osobne na každom z týchto miest tri hodiny každý deň – a nedovolí, aby niekto z ich obyvateľov zahynul. A ako som to teraz, s dovolením kocelára tejto Rady, videl prasknuté, ale vynikajúco a potom milostivo zachované pod č. 537 (pozn. Motovilov). Pokus o atentát teroristu Karakozova na cisára Alexandra II. – Comp.