Zdobycie Ducha Świętego

Spis treści Dział I. Życie i dzieło św. Serafina Sarowskiego, arcykapłana Dymitra Troickiego. Życie Czcigodnego Serafina z Sarowa I II III IV V VI VII VIII IX Uwielbienie Życie, wyczyny i śmierć hieromnicha pustyni Sarowskiej i mieszkańca pustyni Ojciec Serafin, urodzony w 1754 r., zmarł w 1833 r. Jako mnich pracował przez 47 lat, ale całe życie tego cnotliwego męża trwało 74 lata Życie Starszego Serafina (wersja współczesna) I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV Dział II. O celu życia chrześcijańskiego Rozmowa św. Serafina z Sarowa o celu życia chrześcijańskiego Przedmowa I. Zaproszenie II. Wola Pana III. Cel życia chrześcijańskiego IV. Nabycie łask V. Matka Boża – plaga demonów VI. Łaska jest światłem VII. Pokój i ciepło łaski Posłowie S. Nilusa do wydania z 1903 r. Posłowie S. Nilusa do wydania z 1911 r. Arcybiskup Weniamin (Fedczenkow). Objawienie św. Serafina z Sarowa o celu życia chrześcijańskiego Nikołaja Pietrowicza P[opowa]. Teologiczne rozważania „Rozmowy św. Serafina z Sarowa o celu życia chrześcijańskiego” Iwana Michajłowicza Koncewicza. Zdobycie łaski Bożej Michaił Aleksandrowicz Nowosełow. Świadectwa o Duchu Świętym arcykapłanie Gieorgij Florowski. Wyczyn i radość Czcigodny Silouan z Athosa. O niestworzonym Boskim świetle i obrazach jego kontemplacji. O boskiej beznamiętności. O organicznej drodze do beznamiętności. O ciemnościach roztargnienia. Arcybiskup Natanael (Lwów). Wpływ św. Serafina na historię Kościoła rosyjskiego Hieromonk Serafin (Róża). Bóg jest ogniem Arcykapłan Walentin Swentycki. Przepowiednia czasów ostatecznych Włodzimierz Nikołajewicz Łosski 1. Dary Ducha Świętego 2. Teologia światła Rozdział III. Pisemne wskazówki Starszego Serafina 1. O Bogu 2. O wierze 3. O nadziei 4. O miłości do Boga 5. O bojaźni Bożej 6. O wyrzeczeniu się świata 7. O ciszy 8. O dbałości o siebie 9. O trosce o duszę 10. O pokoju duchowym 11. O zachowaniu pokoju duchowego 12. O wyczynach 13. O świetle Chrystusa 14. O łzach 15. O pokucie 16. O poście 17. O strzeżeniu serca 18. O gadatliwości 19. O rozpoznawaniu czynów serca 20. O chorobach 21. O jałmużnie 22. O myślach i cielesnych ruchach 23. O cierpliwości i pokorze 24. O obowiązkach i miłości bliźniego 25. O nieosądzaniu bliźniego i o przebaczaniu zniewag 26. Przeciwko nadmiernej trosce 27. O smutku 28. O rozpaczy 29. O przyczynach przyjścia Jezusa Chrystusa na świat 30. O życiu aktywnym i spekulatywnym Rozdział IV. Pielgrzymi Siergiej Nilus. Sługa Matki Bożej i Serafinów. (Simbirski sędzia sumienia Nikołaj Aleksandrowicz Motowiłow) I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII Listy N. A. Motowiłowa do cesarzy Mikołaja I i Aleksandra II List N. A. Motowiłowa do cesarza Mikołaja I List do cesarza Mikołaja I. [Słowo Wielkiego Starszego Serafina] Notatka do cesarza Aleksandra II Z Proroctwa Czcigodnego Serafina z Sarowa Wielka tajemnica Diveyevo Dodatek do „Wielkiej tajemnicy Diveyevo” (z archiwum rodziny Florenskich) Antychryst i Rosja Notatki Sekcja I. Życie i dzieła Czcigodnego Serafina z Sarowa Sekcja II. O celu życia chrześcijańskiego Rozdział III. Pisemne instrukcje od Starszego Serafina, część IV. Pielgrzymi Rozdział I. Życie i twórczość św. Serafina z Sarowa Arcykapłan Dymitr Troicki. Życie św. Serafina z Sarowa Wielki święty Boży i modlitewnik ziemi rosyjskiej, św. Serafin, Cudotwórca z Sarowa, należy do zastępu ascetów XIX wieku, wyróżniających się nieugaszonym duchowym pragnieniem doskonałości moralnej, szlachetnym pragnieniem prawdziwej wolności, uwalniającej człowieka od grzechu. Starszy Serafin, dzięki swoim darom od Pana i niezwykłemu wzrostowi ducha, jest najchwalebniejszym przedstawicielem tej epoki, dlatego jego biografia, jego wznoszenie się „od siły do ​​siły” są głęboko budujące zainteresowanie prawosławnego narodu rosyjskiego. Ojciec Serafin, na świecie Prochor Izydorowicz Mosznin, urodził się 19 lipca 1754 r. w mieście Kursk, przy ulicy Siergijewskiej, w pobliżu cerkwi ku czci św. Sergiusza z Radoneża. Rodzice Prochora, Izydor i Agathia, należeli do wybitnej i zamożnej klasy kupców kurskich. W rodzinie mieli także najstarszego syna Aleksieja, który zajął się handlem, którego potomstwo przetrwało długo. Isidor Moshnin był właścicielem cegielni, zawierał duże kontrakty na budowę kamiennych kościołów i domów, ale wkrótce zmarł. Prochor miał zaledwie trzy lata, kiedy stracił ojca. Matka zaczęła zajmować się sprawami domu sierot, zwracając uwagę na wychowanie dzieci, wpajając im bojaźń Bożą i szacunek do ludzi. Niewiele zachowało się informacji o dzieciństwie Prochora, ale wszystkie jego biografie mówią o dwóch wydarzeniach z jego wczesnych lat. Pierwsza miała miejsce, gdy siedmioletni Prochor na oczach matki spadł z dzwonnicy budowanej cerkwi na ziemię i pozostał przy życiu. Wtedy matka, drżąc z przeczucia straszliwego żalu, uciekła z wysokich lasów, bojąc się, że zastanie syna załamanego na śmierć. Prokhor pozostał cały i zdrowy. W tym cudownym zbawieniu matka widziała szczególną troskę Boga o swojego syna. Kolejnym wydarzeniem było cudowne objawienie mu się Matki Bożej. W tym czasie Prokhor miał około dziesięciu lat. Poważnie chory, w sennej wizji miał zaszczyt ujrzeć Najświętsze Theotokos. Potem obiecała, że ​​go uzdrowi. I tak się złożyło, że w tym czasie udaliśmy się na procesję z Ikoną Korzenia Kurska tą samą ulicą, przy której stał dom Moszninów. Spadła ulewa... Aby skrócić drogę, procesja religijna skręciła przez podwórze Moshninów. Matka Prochora pospieszyła zabrać syna do ikony i od tego dnia zaczął wracać do zdrowia. Ta choroba, podobnie jak upadek z wysokości, wcale nie zrujnowały zdrowia Prochora. Chłopiec wyrósł na silnego, o silnej woli i podatnego na wpływy, wyróżniał się doskonałą pamięcią i wrodzonymi cnotami - łagodnością i pokorą. W tamtych czasach ludzie zwykle uczyli się czytać i pisać z Psałterza, a kościoły Boże swoim pięknem i wspaniałą dekoracją liturgiczną obdarzały dzieci ciepłem i czystością oraz wzniosłymi myślami. Te zbawienne źródła przyciągały młodego Prochora. Uwielbiał czytać Pismo Święte, najpierw w kościele, potem z dorosłymi, a kiedy sam nauczył się czytać Ewangelię i słowo patrystyczne, uczęszczanie na nabożeństwa stało się dla niego pilną koniecznością. Gorliwość o cerkiew Bożą i edukacyjna moc Pisma Świętego w decydujący sposób wpłynęły na przyszłe losy Prochora: wzmocnił się duchowo i postanowił opuścić świat, aby poświęcić się surowemu życiu monastycznemu. W 17 roku w Prochorze ostatecznie dojrzała idea opuszczenia świata i zostania monastykiem. Jego mądra, chrześcijańska matka, dzięki swoim instynktom macierzyńskim, rozumiała prawdziwe powołanie syna i nie przeszkadzała Prochorowi w oddaniu się Bogu i ludziom. Należy pamiętać, że dawne życie narodu rosyjskiego było w dużej mierze wypełnione głębokimi treściami moralnymi, a treści te zrodziły wzruszające, uroczyste i piękne w swojej prostocie zwyczaje. Na przykład ktoś w rodzinie przygotowuje się do podróży. Przygotowania dobiegły końca... Przed wyjazdem lub wyjazdem wszyscy usiedli. Rodzaj błogosławionej ciszy przenikał rodzinę, tych, którzy odchodzili, i tych, którzy pozostali. Myślałam w takich chwilach z niepokojem: nie zapomnę czegoś ważnego, ważnego, zabiorę ze sobą w drogę spokój i pogodę ducha. Ten rosyjski zwyczaj był silny w rodzinie Moshninów. Pożegnanie matki i syna było wzruszające; Szczególnie wzruszające było to, gdy Prochor udał się na adorację do kijowskich cerkwi, aby tam, w ciszy klasztoru, w pobliżu świętych i starszych, mógł sprawdzić swoją decyzję o opuszczeniu próżnego świata. Na pożegnanie wszyscy usiedli, milczeli, myśląc o wielu rzeczach, po czym wstali, pomodlili się, a Prochor pokłonił się stopom swojej matki. Nakazała mu czcić ikony Zbawiciela i Matki Bożej, po czym pobłogosławiła go dużym miedzianym krzyżem i Prokhor wyruszył z nim. Przez całe życie w sposób święty zachowywał to matczyne błogosławieństwo. Nosił krzyż na ubraniu i umarł z nim wiele lat później. Zachęcony najlepszymi życzeniami matki i bliskich, Prochor przybył do Kijowa. Majestatyczny widok kościołów kijowskich, bogactwo starożytnych rosyjskich cerkwi i klasztorów z wieloma mnichami napełniły Prochora wrażeniami i nieopisaną duchową radością. Najpierw udał się do przenikliwego i mądrego pustelnika Dosifei, który wówczas jako starszy mieszkał w Chińskim Ermitażu, niedaleko Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Z radością, strachem i podziwem młody Prokhor zapukał do drzwi pustelnika Dosifei. A kiedy wszedł w niego, uklęknął, zalewając się łzami, otworzył swoją duszę, swoje myśli, wzruszająco prosząc pobożnego starszego o radę, błogosławieństwo i wskazówki, gdzie i do kogo powinien się udać, gdzie szukać zbawiennych dróg, które miażdżą zło; gdzie jest ten róg, ta cela i te płyty kościelne, które będą dla niego schronieniem do duchowych trudów. Starszy Dosifei pogłaskał młodego mężczyznę i wskazał mu pustelnię Sarowa. Zachwycony i uspokojony wielkim pustelnikiem młody człowiek ponownie skłonił się przed kijowskimi sanktuariami, po czym na krótko wrócił do rodzinnego Kurska, do swojej rodziny, aby się pożegnać i ostatecznie wyruszyć w głębokie lasy pustyni Sarowskiej. 20 listopada 1778 r., w wigilię święta wejścia do cerkwi Najświętszej Maryi Panny, do Sarowa przybył 19-letni Prochor. Młody wędrowiec z uczuciem wzruszającej czułości ujrzał przydzielony mu przez Boga klasztor. Była zima, ale mroźne mrozy nie ostudziły gorącego zapału wędrowca... Czysta, biała zimowa osłona całkowicie odpowiadała stanowi wybranej przez Boga młodości, a zielone masy wielowiekowych sosen i świerków zdawały się potwierdzać: życie jest wieczne, nie da się go spętać i zamrozić, życiodajne siły łaskawie obdarzyły las wiecznie zielonym pięknem... Wydaje się, że samo pojawienie się pustyni Sarowskiej – tej otwartej księgi rosyjskiej ascezy – rozgrzewa naród rosyjski. Pustynia położona jest niezwykle malowniczo – na wysokim klifie. A kopuły Soboru Wniebowzięcia są wyraźnie widoczne w okolicach Sarowa, przyciągając zmęczonego podróżnika modlitewną pociechą i monastyczną ciszą. U podnóża góry, na której wznosi się klasztor, Satis i Sarovka łączą się w jedną rzekę. Dookoła gęsty las, a w odległych przestrzeniach nie ma żadnej zabudowy. Na pustyni przewodniczył surowy, ale łagodny opat Pachomiusz. Pochodził także od kupców kurskich i oczywiście znał rodziców Prochora. Doświadczonym okiem odgadując całą siłę i czystość decyzji młodzieńca, o. Pachomiusz łaskawie go przyjął, powierzając pod opiekę skarbnika klasztoru, Hieromnicha Józefa. Ten starszy Prokhor pracował jako pomocnik w celi, następnie został wysłany na posłuszeństwo do piekarni i sklepu z prosforą, po czym przydzielono go jako stolarza w stolarni. W pewnym momencie był zmuszony obudzić braci na wczesne nabożeństwo. Jednak wykonanie tych prostych, choć żmudnych zadań nie zamknęło oczywiście kręgu zainteresowań młodego nowicjusza. Z największą gorliwością zwracał uwagę na samą istotę stopnia monastycznego – na reedukację, obserwację siebie i osiąganie doskonałości moralnej. Młody człowiek, który wzrastał w bojaźni Bożej, gorliwie wkroczył na drogę monastycznego poświęcenia, pielęgnując w sobie ciężką pracę, łagodność, wstrzemięźliwość we wszystkim, a co najważniejsze, pracowitość w modlitwie – na tym teraz skupia się jego życie! Wiedział, że w klasztorze pod ścisłym przewodnictwem starszych musi chronić się przed pokusami świata, że ​​tylko tutaj można zabiegać o czyny ascetyczne, o pełne objawienie w sobie darów duchowych. Zdecydowawszy się zdecydowanie na duchowy wyczyn, młodzieniec z radością zaczął wypełniać nakazy monastyczne, pozostawione dla zbudowania mnicha Jana Klimaka, który powiedział: „Tak jak statek, który ma zręcznego sternika, z Bożą pomocą bezpiecznie wpływa, tak dusza mająca dobrego pasterza łatwo wstępuje do nieba, nawet jeśli wcześniej była grzeszna... rozsądne, tak i w monastycyzmie ten, kto samowładnie przechodzi swe monastyczne posłuszeństwo, łatwo ginie, choćby znał mądrość całego świata”. Poważne i przemyślane podejście do dyspensy monastycznej znalazło odzwierciedlenie w gorliwości młodego nowicjusza, aby uczestniczyć w nabożeństwach i stać w bezruchu podczas wszystkich nabożeństw. Prochor zawsze stał w określonym miejscu od początku do końca nabożeństwa i ściśle przestrzegał zasad swojej celi. Oczywiście mnich Prokhor również miał trudności i były też przeszkody w udanej walce. Myśli, smutki, nuda, przygnębienie – ci nieustający towarzysze grzechu, zatruwający naszą prozaiczną codzienność, czasami przenikają za mury klasztoru. Ale jak wytrwale i zwycięsko nowy mnich odpierał te diabelskie machinacje! Zwyciężył nieustanną obserwacją siebie, zwyciężył pracą i modlitwą. W domu Prochor czytał święte księgi i wykonywał pracę fizyczną. Zawsze czytał Ewangelię i Listy Apostolskie, stojąc. Z ksiąg duchowych czytam „Sześć dni” św. Bazylego Wielkiego, „Rozmowy” św. Makarego Wielkiego, „Drabinę” św. Jana, „Filokalię” i wiele innych. Gotowość rozwinęła w mnichu umiejętność stosowania wszystkiego, co jest napisane w książkach, do człowieka i różnych stanów jego charakteru – stąd umiejętność wyjaśniania każdej sytuacji życiowej prawdziwą decyzją, perfumowania każdego dobrego uczynku łaską Bożą. Zajmował się pracą fizyczną, uczestnicząc w ogólnych pracach braci klasztornych - spławiając drewno, zbierając drewno na opał, a podczas odpoczynku umiejętnie wycinał z cyprysu krzyże i rozdawał je pielgrzymom. Najbardziej jednak kochał samotną modlitwę i wstrzemięźliwość. Przyszły wielki asceta, szybszy i robotniczy mnich Prochor, jakby od samego początku rozpoznał istotę ascezy i słodycz monastycyzmu. Jego życie monastyczne jest żywym, wyraźnym przykładem ascezy, ciągłego samozaparcia, odrzucenia wszystkiego, co przeszkadza w zbawieniu. Ideał świętości pielęgnował w jego sercu młody Prochor, ku któremu kierował swoje siły i duchowy zapał. Już we wczesnych latach swojego monastycyzmu Prochor przestrzegał ścisłego postu. W środy i piątki nie jadł nic, a w pozostałe dni tygodnia jadł raz dziennie. Za błogosławieństwem i pozwoleniem starszego Józefa młody Prochor w wolnych chwilach chodził do lasu na samotną modlitwę. W gęstwinie lasu zbudował szałas i tam pogrążył się w kontemplacyjnej modlitwie. W ciszy, z dala od ludzi, z czułością oddawał się wyczynowi modlitwy wśród niewiędnącego piękna natury, która odsłoniła przed nim wielkość Wszechmogącego Stwórcy. W 1780 r. Prochor poważnie zachorował. Jego ciało było spuchnięte, choroba nie reagowała na żadne leczenie, być może wystąpiła puchlina. Chorował przez trzy lata, z czego półtora roku spędził w łóżku. Niezwykły szacunek, jaki starsi Sarowa i bracia klasztorni darzą młodego mnicha, objawił się jeszcze pełniej w czasie jego choroby. Starszy Józef, opat Pachomiusz i Starszy Izajasz byli przy nim stale, a inni bracia modlili się za niego. Pewnego dnia Starszy Józef odprawił Boską Liturgię w intencji zdrowia Prochora. Pacjentka spowiadała się i przyjęła komunię. I wtedy w nieopisanym świetle Matka Boża ukazała się choremu wraz z apostołami Janem Teologiem i Piotrem. Pani, wskazując na Jana Teologa przy nowicjuszu, powiedziała: „Ten jest z naszego rodzaju” – i położyła prawą rękę na jego głowie, a laską, którą trzymała w lewej ręce, dotknęła chorego. Dotyk ten spowodował u Prochora wgłębienie w nodze, przez które zaczął wypływać nagromadzony płyn, powodując u niego rozdzierające cierpienie. W cudowny sposób Prokhor szybko wyzdrowiał. Wkrótce w Sarowie rozpoczęła się nowa budowa. Celę Prochora, w której dokonało się to cudowne uzdrowienie, rozebrano, a na jej miejscu wybudowano szpital z przytułkiem, a przy szpitalu na dwóch piętrach znajdował się kościół: na dole – pod wezwaniem świętych Zosimy i Savvaty’ego Sołowieckiego, a na górze – w imię Przemienienia Pańskiego. Następnie mnich Prochor został wysłany w świat, aby zebrać datki na rzecz tego kościoła. Przechadzając się po wielu miastach i wioskach Matki Rosji, miał zaszczyt odwiedzić „zarówno szerokie Morze Kaspijskie, jak i królewską Newę”… Odwiedził także rodzinne miasto Kursk, spotkał się z bratem, przypomniał sobie lata dzieciństwa i ukochaną matkę, która w tym czasie leżała już w ziemi; Udał się na cmentarz miejski i tam, przy kopcu grobu swoich rodziców, stał długo w żarliwej modlitwie. Brat Aleksiej z powodzeniem prowadził już własne gospodarstwo domowe i był w stanie przekazać hojną darowiznę na rzecz kościoła klasztornego. Niektóre biografie świętego mówią o jego młodzieńczym wyglądzie, gdy był jeszcze nowicjuszem Prochorem: „Wysokiego wzrostu, twarz biała i pełna, nos regularny i ostry, oczy jasnoniebieskie, wyraziste i przenikliwe, grube brwi, gęste jasnobrązowe włosy na głowie, gęsta broda połączona z gęstymi wąsami, był silny i silny, miał fascynującą mowę, niezwykłą pamięć i bystry, jasny umysł”. 13 sierpnia 1786 roku Prochor przyjął monastycyzm i przyjął imię Serafin – „Ognisty”. Ten, który tonsurował Prochora, zdawał się chcieć wyryć w nim na całe życie ten duchowy płomień, którym ogrzewał się młody nowicjusz. Rok później mnich Serafin przyjął święcenia hierodeakona i od tego dnia przez sześć lat niemal nieprzerwanie uczestniczył w nabożeństwach. Intensywnie pracował na modlitwie także w domu: w wigilię niedziel i świąt całą noc stał na modlitwie, nie odczuwając zmęczenia i potrzeby odpoczynku. Dzięki takim wyczynom Ojciec Serafin otrzymał szczególne objawienia. Czasami widywał aniołów w szatach tkanych z białego złota, którzy koncelebrowali z braćmi podczas nabożeństw w klasztorze. Hierodeakon Serafin otrzymał szczególnie wymowną wizję podczas Boskiej Liturgii w Wielki Czwartek. Kiedy po małym wejściu Hierodeakon Serafin zawołał: „Panie, ratuj pobożnych i wysłuchaj nas” i zwracając się do ludu, dokończył: „i na wieki wieków”, natychmiast uległ przemianie, nie mógł opuścić swojego miejsca i wypowiedzieć ani słowa. Pracownicy zdali sobie sprawę, że miał wizję. Hierodiakoni poprowadzili go za ramiona do ołtarza, gdzie stał, jakby oniemiały, przez trzy godziny, z twarzą raz zarumienioną, raz bladą. Kiedy opamiętał się, opowiedział tę wizję swoim starszym, Józefowi i Pachomiuszowi. „Właśnie głosiłem, biedactwo” – powiedział Hierodeakon Serafin – „Panie, ratuj pobożnych i wysłuchaj nas” i kierując swoją orędę w stronę ludu, dokończył: „i na wieki wieków” nagle oświecił mnie promień słońca i ujrzałem Pana, Boga naszego Jezusa Chrystusa, na obraz Syna Człowieczego, w chwale jaśniejącego Niewysłowionym Światłem, w otoczeniu mocy niebieskich, aniołów, archaniołów, cherubinów i serafinów, jak rój pszczół, a od zachodnich bram kościoła nadchodzącego w powietrzu. Zbliżając się w tej formie do ambony i podnosząc Swoje najczystsze ręce, Pan pobłogosławił służących i obecnych. Dlatego wszedł w swój święty lokalny obraz, który znajduje się po prawej stronie Królewskich Wrót i został przemieniony, otoczony anielskimi twarzami, jaśniejącymi Niewysłowionym Światłem w całym kościele. Ale ja, ziemia i popiół, kiedy spotkałam Pana Jezusa Chrystusa, otrzymałam od Niego szczególne błogosławieństwo. Serce moje radowało się czysto, oświecone słodyczą miłości do Boga”. Po tym objawieniu ojciec Serafin zaczął jeszcze więcej modlić się w samotności; coraz częściej chodził wieczorami do swojej celi leśnej, spędzał tam całą noc na modlitwie i dopiero rano wracał do Sarowa. We wrześniu 1793 r. Hierodeakon Serafin został wezwany przez władze diecezjalne do Tambowa i tam wyświęcił go na hieromnicha. Odtąd, gdy kapłan mieszkał na pustyni, codziennie przyjmował Święte Tajemnice. Obdarzony łaską kapłaństwa, z czcią i miłością służy Kościołowi Świętemu. Podobnie jak niebiański Serafin, całkowicie oddaje się służbie Bogu, z modlitwą czuwając przed Nim dniem i nocą; zapomina o jedzeniu i piciu, żałuje, że potrzebuje odpoczynku i nie może stale służyć Bogu. Zadaniem jego życia, jak sam mówi, jest teraz „ostateczna organizacja domu duszy”. Odtąd „nosi w piersi serce, które stopiło się jak wosk od nieopisanej słodyczy niebiańskich wizji, które go nawiedziły”. W tym czasie Ojciec Serafin był już wystarczająco przygotowany na trudny i wielki wyczyn życia na pustyni. Wkrótce zmarł opat klasztoru Archimandryta Pachomiusz; przed śmiercią pobłogosławił ojca Serafina za jego wyczyny na odosobnionej pustyni. 20 listopada 1794 roku, mając trzydzieści pięć lat, Hieromonk Serafin przeszedł na emeryturę do celi pustynnej położonej 5-6 mil od klasztoru, w gęstym lesie, w pobliżu rzeki Sarovka. Powodem przeprowadzki była poważna choroba: od długiego stania w kościele i modlitwy w domu zaczęły mu puchnąć nogi i otwierały się rany. Cela leśna była prostą chatą z piecem, baldachimem i werandą. Wokół celi znajduje się niewielki ogródek warzywny, który wiosną i latem uprawiał ojciec Serafin; Miał też pszczelarza. Ubiór księdza był najprostszy i najbardziej szorstki: na głowie znoszona kamiławka, na ramionach biała lniana sutanna, ręce w skórzanych rękawiczkach, stopy w ochraniaczach na buty (pończochy skórzane) i łykowe buty. Na piersi wisiał otwarty miedziany krzyż – błogosławieństwo matki; za plecami miał torbę, a w niej Ewangelię. Latem i zimą nosił te same ubrania. W pracy odnalazłem pogodny i radosny nastrój. Zdarzało się, że podczas pracy nagle wypadała mu z rąk łopata lub motyka, twarz przybierała cudowny wyraz, a on, stojąc bez ruchu, zagłębiał się w kontemplację tajemnic Bożych. Spulchniając ziemię, Ojciec Serafin śpiewał psalmy i hymny kościelne. Dogmatysta szczególnie lubił śpiewać pierwszy ton: „Chwała światu…” i antyfonę: „Opuściły się nieustanne pragnienia Boże…”. Jego reguła modlitewna na pustyni była rozległa i surowa. Zamiast wieczornych modlitw wykonałem tysiąc pokłonów z rzędu. Ojciec Serafin jadł tylko warzywa. W niedzielę na cały tydzień zabierał ze sobą z klasztoru suchy, czerstwy chleb, ale prawie cały rozdawał ptakom i zwierzętom leśnym, które do niego przychodziły i uwielbiały jego towarzystwo. Był czas, kiedy pustelnik odmawiał nawet chleba. Przez prawie trzy lata jadł trawę leśną – czarną trawę: gotował ją w garnku i suszył w rezerwie na zimę. W niedziele i święta oraz w wigilię ojciec Serafin przychodził do klasztoru, uczestniczył we wszystkich wymaganych nabożeństwach i uczestniczył w Świętych Tajemnicach Chrystusa. Był wesoły, rozmawiał z mnichami, którzy słuchali jego mądrych wskazówek. I po rozmowie ponownie udał się na zbawienną pustynię. Tam Hieromonk Serafin, płonący miłością do Boga, doświadczył wszelkiego rodzaju poświęceń i wszelkich wyczynów pracy modlitewnej. „Samotność, modlitwa, przebaczenie i wstrzemięźliwość są istotą czteroczęściowego rydwanu, który wznosi ducha do nieba” – powtarzał ksiądz już wcześniej wielokrotnie, ale teraz całkowicie dotrzymał słowa. Przez lata spędzone w pustelniku ojciec Serafin unikał gości na wszelkie możliwe sposoby. Zwykle pokornie kłaniał się spotkanym w lesie ludziom i pospiesznie się oddalał. Dla osoby, która po raz pierwszy zobaczyła mieszkańca pustyni, spotkania te wywarły głębokie i nieodparte wrażenie; Już sam widok świętego Bożego w jego nędznym ubraniu poruszył duszę, dając świadectwo czegoś wzniosłego i duchowego. Jego pojawienie się budziło podziw nie tylko u ludzi, ale także u dzikich zwierząt. Cóż za cudowny i wzruszający obraz: asceta Serafin karmi ze swoich rąk leśnego niedźwiedzia, który posłusznie wykonuje jego wolę! Przyjrzyj się uważnie twarzy kapłana, jaśniejącej anielskim światłem radości i miłosierdzia, a będziesz mógł odczytać tajemnicę pokory i posłuszeństwa niedźwiedzia. Ale tak intensywne życie ascety budziło także okrutny gniew diabła, który zadawał mu różne pokusy. Pewnego dnia podczas modlitwy Ojciec Serafin usłyszał wycie zwierząt za ścianami swojej celi. Innym razem jakiś hałaśliwy tłum ludzi zaczął wyważać drzwi; wybił framugę i wrzucił do domu pustelnika ogromny kawałek drewna; osiem osób ledwo dało radę... Czasami podczas modlitwy kapłan wyobrażał sobie, że cela się zawala i że z dzikim rykiem pędzą na niego straszne zwierzęta; albo widział otwartą trumnę, z której powstał zmarły. Ojciec Serafin pokonał wszystkie te zewnętrzne wizje i pokusy mocą znaku krzyża. Wtedy wróg zaczął go atakować z jeszcze większą wściekłością. Uniósł ascetę w powietrze i uderzył go o podłogę z taką siłą, że jego kości mogłyby zostać połamane, gdyby Boska pomoc nie chroniła go w tym czasie. Można by pomyśleć, że mnich w pełni doświadczył kuszącej mocy złych duchów. Na proste pytanie jednego laika o demony, asceta odpowiedział z uśmiechem: "Są podłe. Tak jak grzesznikowi nie wolno patrzeć na blask Anioła, tak nie wolno widzieć demonów, bo są podłe." W ciągu tych lat ojciec Serafin był dwukrotnie wybierany na opata i archimandrytę klasztorów, ale z pokory odmówił przyjęcia tych stanowisk. Nienawidząc takiej niezłomności, diabeł jeszcze bardziej wzruszył się nowym nieszczęściem, wywołując w jego duszy wojnę umysłową - najstraszniejsze z nieszczęść... Ascecie było ciężko. Kto jednak zwraca uwagę na życie duchowe i uważniej obserwuje ruchy swego serca, ma bardziej wrażliwe sumienie i atak księcia ciemności jest na niego silniejszy. Przecież nawet podczas zwykłej wojny wróg uderza tam, gdzie skupiają się główne siły, aby przełamać i zniszczyć główny opór. Wzywając Chrystusa Zbawiciela i Matkę Bożą o pomoc, Ojciec Serafin zdecydował się podjąć wyczyn wznoszenia filarów. W lesie, w połowie drogi od celi do klasztoru, leżał ogromny granitowy kamień. Na tym kamieniu mnich prowadził życie stylity. Nie do przyjęcia, że ​​każdego dnia i każdej nocy stawał na kamieniu i stawał na pełnej wysokości lub na kolanach, z rękami wzniesionymi w górę, powtarzając nieustannie: „Boże, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem”.... W tym samym czasie Ojciec Serafin umieścił w swojej celi kolejny kamień i modlił się na nim przez cały dzień w tej samej pozycji. Starszy spędził tysiąc dni na tym wielkim wyczynie. Pocieszały go wyczerpanie fizyczne i nieustanna modlitwa. Zły przestał wystawiać ascetę na próbę, gdyż asceta wzmocnił się, a pokusy i lęki przestały go niepokoić. Stanie na kamieniu przez trzy lata wyczerpało Ojca Serafina i znów zaczęły go boleć nogi. „Ludzkie siły nie wystarczyłyby” – powiedział później ojciec Serafin o swoim filarze – „ale zostałem wewnętrznie wzmocniony i pocieszony przez Niebiański dar zstępujący od Ojca Świateł. Kiedy w sercu jest czułość, wtedy Bóg jest z nami”. Starszy ujawnił swoje stanowisko braciom Sarowskim dopiero u schyłku życia, na krótko przed śmiercią. Kamienie, na których modlił się Ojciec Serafin, istniały jeszcze do niedawna. Z dużego kamienia pozostał tylko jeden fragment; wielu wielbicieli świętego i pielgrzymów do pustelni w Sarowie odcięło kawałki tych kamieni na pamiątkę. Wśród prawosławnych były rodziny, w których te kawałki granitu z wizerunkiem modlącego się Ojca Serafina przez lata z czcią przechowywano, a następnie przekazano je potomności. Jedna taka cząstka tego samego kamienia przechowywana była w kościele św. Serafina w Paryżu (przy Rue Lecourbe, nr 91). Był to prezent dla mnie od Ekateriny Siergiejewnej Dochturowej, która zabrała ten kamień z Carskiego Sioła. W tym samym kościele przechowywany jest także niewielki fragment płaszcza św. Serafina, prezent od arcybiskupa Aleksandra, entuzjastycznego wielbiciela narodowego świętego i gorliwego modlitewnika dla niego. Zarówno te relikwie święte, jak i odrobina mąki, niegdyś rozdana w Sarowie, są osadzone w obrazie starca; Obraz zostaje umieszczony na mównicy, a w Paryżu zapala się przed nim lampę ku czci świętego Bożego. Na tym nie zakończyły się próby ojca Serafina. 12 września 1804 r. w Lesie Sarowskim podeszło do niego trzech chłopów i brutalnie zażądało od niego pieniędzy. Ojciec Serafin mógł obronić się toporem – trzymał go w dłoniach, ale ksiądz opuścił topór, skrzyżował ręce z krzyżem na piersi i powiedział: - Rób co potrzebujesz. Złoczyńcy uderzyli ojca Serafina kolbą w głowę; Krew tryskała mu z ust i uszu. Pustelnik padł martwy. W tym stanie bandyci zaciągnęli starszego do celi, nadal bezlitośnie go bijając. Wreszcie, związawszy go linami, chcieli utopić go w rzece, lecz mając pewność, że już nie żyje, wyrzucili go na korytarz, sami zaś rozpoczęli dokładne przeszukanie cel. Ale tam nie było pieniędzy; odnaleziono jedynie ikonę i kilka ziemniaków. Rozczarowane potwory, oburzone, stały się strasznie zdezorientowane, a potem strach całkowicie je zaatakował i uciekły. Po pewnym czasie Ojciec Serafin odzyskał przytomność. Z trudem odwiązał powrozy, którymi był związany, i z Bożą pomocą następnego dnia podczas celebracji liturgii przybył do Sarowa. Jego wygląd w tym czasie był okropny: włosy na głowie i brodzie sklejone zaschniętą krwią, zakurzone i splątane. Jego ręce i twarz były mocno posiniaczone, kilka zębów wybitych; Zakrwawione ubrania miejscami przykleiły się do ran na ciele. Lekarze wezwani z Arzamas stwierdzili, że staruszek miał złamaną głowę, połamane żebra, połamane płuca i byli zaskoczeni, że on jeszcze żyje. Podczas badania przez lekarzy ojciec Serafin zasnął i miał wizję: Najświętsza Pani przyszła do jego łóżka z apostołami Piotrem i Janem Teologiem i wskazując ascetę swoim towarzyszom, powiedziała: „To jest z naszego rodu”. Budząc się, chory poczuł ulgę i przeżył nieopisaną duchową radość. Tego samego dnia po raz pierwszy od ataku zjadł chleb i kiszoną kapustę. Ojciec Serafin cudem uniknął nieuchronnej śmierci, a po pięciomiesięcznym pobycie w klasztorze, po wyzdrowieniu, wrócił do swojej pustelni. Rany zadane mu przez zbójców, a także konsekwencje siniaka, jaki otrzymał od drzewa, które na niego spadło, zmieniły wygląd niegdyś smukłego hieromnicha; odtąd zginał się i chodził, opierając się wyłącznie na toporze, motyce lub kiju. Wkrótce odnaleziono przestępców ojca Serafina; okazali się poddanymi właściciela ziemskiego Tatiszczewa ze wsi Krzemenki. Na modlitwę starszego złoczyńcom przebaczono. Pokutowali przed nim i obiecali poprawę, zwłaszcza że zostali już ukarani – piorun podpalił ich domy i nie mogli ugasić pożaru. W 1807 r. Zmarł drugi rektor Ermitażu w Sarowie od przybycia ojca Serafina, sprawiedliwego opata Izajasza, którego kapłan kochał i szanował. Śmierć opata mocno dotknęła ojca Serafina. Trzej kochani przez niego starsi, z którymi wiązało się jego wejście do klasztoru – Józef, Pachomiusz i Izajasz, byli już w grobach. Asceta we wzruszający sposób uczcił ich pamięć: za każdym razem, gdy udawał się na cmentarz klasztorny i długo stał na modlitwie przy ich grobach. Osierocony ojciec Serafin postanowił narzucić sobie ślub milczenia. Pojawiło się uporczywe pragnienie – zamienić tę przysięgę w wyczyn, o którym tak jasno i wyraźnie mówił św. Ambroży z Mediolanu: „Widziałem, że przez ciszę wielu zostało zbawionych, ale przez wiele słów – ani jednego”. Przypomniały mi się też inne jego słowa: „Milczenie jest sakramentem przyszłego stulecia, słowa są narzędziem tego świata”. Z samotności i ciszy rodzi się czułość i łagodność, które wznoszą człowieka do pobożności, zbliżają go do Boga, czyniąc go niejako ziemskim aniołem. Życie na pustyni wydawało się teraz ojcu Serafinowi niewystarczające i przyjął wyczyn milczenia. Unika gości i nie przyjmuje nikogo na swojej odległej pustyni. Jeśli spotkał kogoś w lesie, padał na twarz, twarzą do ziemi i nie podnosił głowy, dopóki nie pozostał przy nim nikt. Jeden z braci raz w tygodniu, w niedzielę, przynosił mu jedzenie do pustelni, gdyż ojciec Serafin przestał w tym czasie chodzić do klasztoru, nawet w święta. A zimą, po zaśnieżonej drodze, czasami tonąc w śniegu, do milczącego człowieka wędrował mnich-posłaniec i przynosił mu chleb lub warzywa. Po dotarciu do cel posłaniec wszedł do przedsionka i położył jedzenie na ziemi. Ojciec Serafin wziął go, nie podnosząc wzroku na przybysza, i położył na tacy kawałek chleba lub kapusty - trzeba go przynieść innym razem. To był zewnętrzny przejaw milczenia. Wewnętrzne znaczenie tego wyczynu, jego istota polega na wyrzeczeniu się wszelkich ziemskich błogosławieństw i trosk. Ojciec Serafin spędził około trzech lat w całkowitej ciszy, po czym przeszedł do najwyższego wyczynu - odosobnienia. Miał wtedy 50 lat. Rada najstarszych hieromonitów klasztoru, okazując troskę o milczącego człowieka, aby miał on możliwość częstszego uczestniczenia w Świętych Tajemnicach Chrystusa, zdecydowała, że ​​w niedziele i święta ojciec Serafin będzie przyjeżdżał do klasztoru na komunię lub po prostu przeniesie się do Sarowa. Cichy człowiek, pamiętając o przykazaniach monastycyzmu, które polegają na odcięciu własnej woli i posłuszeństwie, przeniósł się do klasztoru. Był 12 maja 1810 roku. Tego dnia, po 15 latach pobytu na pustyni, pustelnik Serafin wkroczył w bramy klasztoru w Sarowie. Opat i bracia byli zaskoczeni i zachwyceni spotkaniem z nim, ale ich zdziwienie wzrosło, gdy następnego dnia Starszy Serafin, otrzymawszy Święte Tajemnice, bez słowa poszedł do swojej celi. Zamknął się w swojej celi, sam nigdzie nie wychodził i nie pozwalał nikomu do siebie przychodzić. W jego celi poza ikoną z nieugaszoną lampą i kawałkiem drewna, który służył mu za krzesło, nie było nic. Dla umartwienia ciała starszy nosił pod koszulą gruby, pięciocalowy żeliwny krzyż. Nigdy nawet nie założył włosianej koszuli. A na pytanie w tej sprawie odpowiedział tak: „Kto nas obraża słowem lub czynem i jeśli znosimy obelgi w sposób ewangeliczny, oto nasze łańcuchy, oto nasza włosienica”. Podczas odosobnienia asceta jadł szczególnie oszczędnie: jego pożywieniem były płatki owsiane i siekana kapusta, a pił tylko wodę. Sąsiad celi, mnich Paweł, dostarczał proste zaopatrzenie. Postawił wszystko, co przyniósł, pod drzwiami i wyszedł. Zdarzały się przypadki, gdy ojciec Serafin nie wziął nic z tego, co przyniesiono, a potem mnich Paweł odbierał jedzenie... Reguła modlitewna ascety Serafina była złożona i wielka. W ciągu tygodnia przeczytał cały Nowy Testament i podczas czytania głośno interpretował Pismo Święte. Wielu z radością przylgnęło do jego drzwi i słuchało budujących słów płynących z ust Ojca Serafina. Czasami zdawał się zastygać za książką, pogrążony w kontemplacji, a gdy przestał czytać modlitwy, zamilkł, stojąc bez ruchu przed ikoną. We wszystkie święta i niedziele po wczesnej Mszy św. Ojciec Serafin przyjmował w swojej celi Najświętsze Tajemnice. Na pamiątkę godziny śmierci Ojciec Serafin umieścił w przedpokoju dębową trumnę; Często modlił się przy nim, nieustannie przygotowując się na wieczny pokój. Minęło pięć lat ścisłego odosobnienia, podczas których Starszy Serafin zauważalnie osłabł, lecz okres jego wyczynów dopiero się rozpoczął. Starszy nie przerwał odosobnienia i milczenia nawet w chwili przybycia do Sarowa biskupa diecezjalnego Tambowa Jonasza (późniejszego egzarchy Gruzji). Wielebny chciał się widzieć ze starszym ascetą. Biskup w towarzystwie opata Nifonta podszedł do celi ojca Serafina, lecz drzwi były zamknięte. Pragnienie opata wykazania się pewnym uporem, aby starszy otworzył drzwi, nie spotkało się z sympatią biskupa. Przepojony szacunkiem do starszego biskup powiedział: „Nie ma potrzeby, abyśmy przez to zgrzeszyli” i oddalając się od cel, zostawił pustelnika w spokoju. Minęło kolejne pięć lat. Teraz starszy przyjmował w swojej celi braci i świeckich, chętnie z nimi rozmawiał i z miłością uczył ich wiary i pobożności chrześcijańskiej. W 1825 roku, 25 listopada, ojciec Serafin miał wizję Matki Bożej. Matka Boża nakazała mu wyjść z odosobnienia i przyjąć każdego, kto będzie potrzebował jego pocieszenia, rady i modlitwy. Ksiądz miał wówczas 66 lat. Dzięki bogatemu doświadczeniu półwiecza życia monastycznego wkroczył na ścieżkę starości – duchowego przewodnictwa ludzi. Zauważmy: starość jest najważniejszym nerwem prawdziwego prawosławnego monastycyzmu; bez niej nie można wychowywać ducha, nie można odciąć się od własnej woli: „Starszy w klasztorze to łono w ulu, któremu podporządkowany jest sam opat”. Paterikon opowiada o wielu wzruszających przykładach prawdziwej pokory wobec starszych. Gdzie jest starszy, tam jest ciepło dla mnichów i nowicjuszy: pocieszy w smutku i pogodzi w kłótniach, a w zakłopotaniu oświeci i pouczy. Czcigodny Serafin powiedział zmarłemu opatowi Sergiusza Ławry, archimandrycie Antoniemu (Miedwiediewowi): „Nie bądź ojcem, ale matką dla swoich mnichów”. I odnosi się to nawet bardziej do starszego niż do opata, do opata. Opat musi czasami być formalnie surowy, ale starszy jest zawsze czuły i życzliwy. Opat ma władzę, starszy ma miłość. Opat grozi: „Wyrzucę cię z klasztoru”. Starszy westchnie, pomyśli i powie chłodno: „No cóż, rób, co wiesz”. I w ten sposób da jasno do zrozumienia, że ​​obrażasz go swoim nieposłuszeństwem, nieprzestrzeganiem Jego przykazań... Oraz groźbą: „Nie będę cię kochać, żyj tak, jak wiesz”. Ale to coś więcej niż „wykopię cię”. Ludzie są gotowi pokłonić się u stóp takiego ucieleśnienia miłości, wylać łzy skruchy – gdyby tylko przebaczył, gdyby tylko ponownie go pogłaskał. Niestety, świat mało zna radości życia monastycznego. Kiedy zetkniesz się z tym życiem, kiedy w swoim sercu poznasz radość obcowania z łaskawymi starszymi, wówczas całą duszą dążysz do świętych klasztorów, tam, aby się odświeżyć, odnowić na duchu i poczuć wyższość wartości duchowych nad marnością świata. Duchowa, tajemnicza komunikacja z takimi starszymi nie kończy się nawet po ich śmierci: miłość nigdy nie umiera. Wystarczy przypomnieć sobie, co św. Serafin z Sarowa powiedział swoim duchowym dzieciom: „Kiedy będzie wam smutno, przyjdźcie do mojego grobu i opowiedzcie mi wszystko tak, jakbym żył, a poczujecie się lepiej”… A dusze, które je kochają, dążą do grobu swoich starszych, z daleka piszą do klasztoru: „Pokłoń się przed swoim drogim ojcem, idź do grobu, szepcz do niego, twój drogi, twoja córka, twój syn jest w żałobie - pomóż, kochanie”. W tych prostych, ale szczerych słowach, zalanych łzami, można poczuć: cenione jest duchowe doświadczenie życia starszego. "Słowo z doświadczenia jest wodą żywą, która gasi pragnienie duszy; słowo bez doświadczenia jest wodą rozpryskaną na ścianie. Słowo z doświadczenia jest czystym złotem, bez doświadczenia jest kotlarzem. A taki a taki skarb każdy posiada i obficie obdarowuje przez starszych. Ten, kto sam ulega pokusie, może pomóc tym, którzy są kuszeni." To jest pełna łaski moc, która leży w starszym wieku, a Pan Bóg pobłogosławił Ojca Serafina na tej ścieżce. Przede wszystkim Ojciec Serafin uwielbiał rozmawiać z mnichami. Uczył ich dokładnego wypełniania zasad monastycznych i gorliwości w służbie kościelnej. "Na nasze życie trzeba patrzeć" - mówił asceta - jak na świecę z wosku i lampę płonącą ogniem. Wosk jest naszą wiarą, lampa jest nadzieją, a ogień miłością, która wszystko jednoczy: wiarę i nadzieję, tak jak wosk i lampa spalają się razem pod działaniem ognia. Świeca kiepskiej jakości wydziela smród, gdy się pali i gaśnie - tak śmierdzi w sensie duchowym życiem grzesznika przed Bogiem. I dlatego patrząc na płonące świecy, zwłaszcza gdy stoimy w cerkwi Bożej, pamiętamy początek, przebieg i koniec naszego życia: gdyż świeca zapalona przed obliczem Boga topnieje i tak nasze życie z każdą minutą się zmniejsza, zbliżając się do końca. Ta myśl pomoże nam mniej bawić się w kościele, modlić się pilniej i starać się, aby nasze życie przed Bogiem wyglądało jak świeca z czystego wosku, która nie wydziela zapachu. Komunia ma wielką moc zbawienia duszy. Ojciec Serafin radził rozpoczynać Komunię Świętą we wszystkie dwanaście świąt i nie opuszczać czterech postów w roku bez postu. Mówił o zbawczym znaczeniu Sakramentu Eucharystii: "Gdybyśmy łzami napełnili cały ocean, to nawet wtedy nie moglibyśmy dziękować Panu za to, że wylał na nas życie i nakarmił nas Swoją Przeczystą Krwią i Ciałem, które nas obmywają, oczyszczają, ożywiają i wskrzeszają. I postępujcie bez wątpienia, nie wstydźcie się, ale po prostu wierzcie." Cechą szczególną zachowania i rozmów księdza była miłość i pokora: ktokolwiek przychodził – biedak w łachmanach czy bogacz, bez względu na to, w jakim grzechu znajdował się jego sumienie – każdego przyjmował, każdego starał się pomóc i pocieszyć. Każdego dnia, po zakończeniu wczesnej mszy, aż do 8 wieczorem, cela starszego była otwarta dla świeckich, a dla braci Sarowskich była otwarta przez cały czas. Ta niewielka cela była oświetlana jedynie lampą i świecami płonącymi przed ikonami. Przez dwa małe okienka patrzyła w dal na łąkę. Na podłodze leżały worki z piaskiem i kamieniami – służyły ascecie za łóżko. Ojciec Serafin wychodził na rozmowy z przyjezdnymi zwykle w białej sutannie i płaszczu, a w dni, kiedy przyjmował komunię, zakładał także epitrachelion i naramienniki. Siła jego słowa polegała głównie na tym, że wszystko, co głosił, sam praktykował; jakie ćwiczenia duchowe polecał innym - sam je opanował, zrozumiewszy ich pełną łaski moc. „Nauczanie innych” – powiedział starszy – „jest tak proste, jak rzucanie kamyków z naszej katedry na ziemię, a robienie tego, czego uczysz, jest jak samodzielne wnoszenie kamyków na szczyt katedry”. Ze szczególną miłością kapłan spotykał się z tymi, w których widział pragnienie poprawy i szczerą skruchę za swoje grzechy. Porozmawiawszy z tak roztropnym człowiekiem, położył mu na głowie stułę i prawą rękę, po czym powiedział: „Zgrzeszyłem, Panie, zgrzeszyłem duszą i ciałem, słowem, uczynkiem, myślą i myślą, wszystkimi zmysłami: wzrokiem, słuchem, węchem, smakiem, dotykiem, chcąc lub nie chcąc, wiedzą lub niewiedzą”. Po czym odczytał modlitwę o pozwolenie, namaścił czoło gościa olejem z lampy w kształcie krzyża i podał mu, jeśli był poranek, wodę Objawienia Pańskiego i antidor. Ludzie opuszczali go z niezwykłą radością w duszach. Ojciec Serafin szczególnie radził i nalegał, aby stale mieć w sercu Modlitwę Jezusową: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. „Niech cała wasza uwaga i szkolenie będą na tym skupione” – nauczał. Ponadto starszy stanowczo nalegał, aby każdy chrześcijanin przestrzegał chociaż małej zasady modlitewnej. „Kiedy wstajesz ze snu – powiedział – powinieneś przeczytać trzy razy „Ojcze nasz”, trzy razy „Radujcie się Dziewicy Maryi” i raz „Wierzę w jednego Boga”. Następnie przed obiadem, jeśli to możliwe, czytaj zawsze, w drodze i w pracy, Modlitwę Jezusową i powtarzaj w myślach przed ludźmi „Panie, zmiłuj się”. Przed obiadem powtórz poranną zasadę. Po obiedzie aż do wieczora zamiast Modlitwy Jezusowej czytaj: „Przenajświętsza Bogurodzico, ratuj mnie grzesznika”. Przed pójściem spać jeszcze raz poranna zasada. Kto nie ma czasu, niech praktykuje te zasady nawet w drodze lub w łóżku, pamiętając, że każdy, kto wzywa imienia Pana, będzie zbawiony. A ci, którzy mają czas, niech przeczytają także koncepcję z Ewangelii, akatystów i psalmów. Ta mała zasada ma wielką dostojność: pierwsza modlitwa – „Ojcze nasz” – jest wzorem modlitw podanych przez Pana; druga – „Dziewica Matka Boża” – została przyniesiona przez Anioła z nieba; w trzecim - „Credo” - wszystkie dogmaty wiary. Ojciec Serafin stał się zdrowy na duchu i osłabiony na ciele. Nogi go bolały od wielu wysiłków, od stania na kamieniu i od zamknięcia okiennic. Bardzo cierpiał też na bóle głowy. Ksiądz potrzebował odetchnąć świeżym powietrzem i często w nocy wychodził z celi. I od 1825 roku, po objawieniu mu się Matki Bożej i za błogosławieństwem opata, starszy zaczął codziennie udawać się do Pobliskiego Ermitażu – położonego dwie mile od klasztoru. Obok pustyni znajdowało się źródło świeżej, zimnej wody. Przy źródle stała kolumna – kaplica, w potocznym żargonie kaplica, której było tak wiele na całym bezmiarze naszej Ojczyzny – ustawiano je na skrzyżowaniach dróg, w pobliżu źródeł i studni. I na tej kolumnie starszy umieścił ikonę św. Jana Teologa, dlatego też źródło to nazwano teologiczne. Wokół źródła zbudowano grządki, a starszyzna pracowała tutaj, zasypując dno źródła kamykami i uprawiając w grządkach warzywa. Nieopodal ustawiono drewniany klocek, pod którym w czasie upału ukrywał się Ojciec Serafin; wieczorem wrócił do Sarowa. Wcześnie rano, około czwartej, a nawet drugiej w nocy, ksiądz udawał się do tego Blisko Ermitażu w białej lnianej sutannie, w kamiławce, z siekierą w dłoni i torbą wypełnioną kamieniami lub piaskiem; Położyłem Ewangelię na ciężarze. Zapytany o sumę, odpowiedział krótko: „Marnieję marniejącego siebie”. W tym czasie wielu rosyjskich prawosławnych z całej Ojczyzny starało się odwiedzić Starszego Serafina, aby wysłuchać jego nauk. Imię ascety zaczęto wszędzie przekazywać z ust do ust. Szczególnie uroczyste i wielkie widowisko miało miejsce w Sarowie w czasie wakacji, kiedy ojciec Serafin wracał z kościoła po przyjęciu Świętych Tajemnic. Pochylony starzec w szacie, epitrachelionie i strażnikach szedł, świecąc szczególną jasną radością. Potem jego stara twarz stała się niezwykle znajoma i przyjemna. Po drodze, w klasztorze i na samej pustyni, wszędzie czekało na niego wielu ludzi. Rozmowa Ojca Serafina z przybyszami była przepełniona wielką duchową mocą. Wydawało się, że jego przemówienie zdjęło mu przepaskę z oczu, otwierając nowe perspektywy. Zawsze mówił, co w konkretnym przypadku jest dla człowieka najważniejsze, najbardziej potrzebne. Jego słowa rozgrzały serce, doprowadziły do ​​pokuty, wzbudziły pragnienie poprawy i stawania się lepszym; wnikał w duszę człowieka i budził jego uśpione sumienie. Asceta Sarowa pozostawił młodemu pokoleniu - dzieciom - wysokie przymierze w ich relacjach z rodzicami. Teraz, gdy wśród młodszego pokolenia jest wielu młodych mężczyzn, którzy zapominają o swoich synowskich obowiązkach wobec rodziców, gdy dobre rady i wskazówki rodziców często nie znajdują odzewu nawet w duszach dzieci, przymierze starszych nabiera szczególnej wartości. Wielki asceta wpajał dzieciom szacunek do rodziców, nawet jeśli mieli słabości, które poniżały ich bliskich. Dla młodych mężczyzn, którzy zapominają o swoich synowskich obowiązkach, taki przykład jest szczególnie pouczający. Do starszego przyszedł pewien mężczyzna wraz z matką. Była osobą dużo pijącą. Gdy jej syn chciał poinformować ojca Serafina o swojej słabości, starsza natychmiast zatkała mu usta prawą ręką i nie pozwoliła mu powiedzieć ani słowa więcej. W ten sposób rosyjski lud prawosławny został napełniony łaską pocieszenia od Starszego Serafina. Jego miłość ogrzewała wszystkich z taką mocą, że strumieniami płynęły łzy tych, których serca dotychczas były ciche, twarde i skamieniałe. Starszy, jako wielki fanatyk prawosławia, szczególnie czcił pamięć Ojców Świętych. Uważnie czytał dzieła Klemensa, papieża Rzymu, a także Jana Chryzostoma, Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Atanazego z Aleksandrii, Cyryla Jerozolimskiego, Epifaniusza z Cypru, Ambrożego z Mediolanu i lubił wspominać ich niezachwianą wiarę. Broniąc czystości dogmatów wiary, starzec nawiązał do błogosławionego Marka z Efezu, który z niezachwianą odwagą bronił prawosławia na Soborze Florenckim. Ojciec Serafin lubił opowiadać o tym, jak zachować wiarę prawosławną; cieszył się, że nasz Kościół zawiera prawdę Chrystusową w całej jej pełni i integralności. Asceta bardzo szanował czyny rosyjskich świętych, opowiadał o ich życiu i brał od nich przykłady do naśladowania. Ogólnie rzecz biorąc, żywoty świętych były dla niego gotowymi kazaniami, którymi wychodził, aby żywo nauczać lud. W pamięci świadków świętego zachowało się wiele przypadków zdumiewającego wpływu jego prostych rozmów nawet na obojętnego gościa. „W Ermitażu Przybliskim zastaliśmy przy pracy starszego człowieka – wspomina jeden z gości – „łupał motyką grządkę w ogrodzie. Kiedy pochyliliśmy się przed nim do ziemi, pobłogosławił nas i kładąc ręce na mojej głowie, odczytał troparion do Zaśnięcia: „Na Boże Narodzenie zachowałeś dziewictwo…” Następnie usiadł na grządce w ogrodzie i kazał nam również usiąść, ale mimowolnie uklękliśmy przed nim i wysłuchaliśmy jego rozmowy o przyszłym życiu, o o życiu świętych, o wstawiennictwie, wstawiennictwie i opiece nad nami grzesznymi, Panią Bogurodzicą i tym, czego potrzebujemy w życiu ziemskim - do życia wiecznego. Rozmowa ta trwała nie dłużej niż godzinę, ale nie mogę porównać takiej godziny z całym moim dotychczasowym życiem. Przez całą rozmowę poczułam w sercu niewytłumaczalną, niebiańską słodycz, Bóg jeden wie, jak się tam przelała, czego nie da się porównać z niczym dotąd na ziemi. Ojciec Serafin po raz pierwszy dał mi odczuć wszechmoc Pana Boga i Jego niewyczerpane miłosierdzie i wszechdoskonałość. Oprócz tego Ojciec Serafin posiadał dar jasnowidzenia w bardzo silnym stopniu. Powiedział jednemu ze swoich wielbicieli: „To, co Pan nakazuje mi jako Swojemu słudze, przekazuję temu, kto tego potrzebuje, jako pożyteczne. Pierwszą myśl, która pojawia się w mojej duszy, uważam za wskazówkę od Boga i mówię, nie wiedząc, co kryje się w duszy mojego rozmówcy, a jedynie wierząc, że to właśnie wskazuje mi wola Boża. Nie mam własnej woli, ale to, co podoba się Bogu, to przekazuję”. To poczucie tajemniczego daru jasnowidzenia w istocie wyjaśnia, dlaczego Ojciec Serafin, nie otwierając listów, znał ich treść i udzielał na nie odpowiedzi. Po jego śmierci odnaleziono wiele takich nieotwartych listów, ale odpowiedzi na nie zostały już udzielone za jego życia. Przewidział trudne lata kampanii krymskiej i powiedział, że przeciwko Rosji powstaną trzy mocarstwa i bardzo ją wymęczą, ale dla prawosławia Pan zlituje się i uratuje nasz kraj. Swoim prawym spojrzeniem starszy przewidział uwielbienie św. Mitrofana z Woroneża i pogratulował arcybiskupowi Antoniemu z Woroneża na piśmie odkrycia relikwii w czasie, gdy przy grobie świętego nie było żadnych objawień ani objawień. Duchem Ojciec Serafin znał wielu ascetów i utrzymywał z nimi kontakt, mimo że mieszkali daleko od niego i nigdy ich nie widział. Znane są na przykład jego pełne zadziwiającej wnikliwości ustne przekazy do pustelnika klasztoru Matki Bożej Zadońskiej, Jerzego, który w tajemnicy zastanawiał się – czy nie powinien zmienić swojego miejsca na bardziej odosobnione. Co więcej, nikt poza nim nie znał tego sekretnego zawstydzenia. I nagle do pustelnika Jerzego przychodzi starzec i mówi do niego: "Ojciec Serafin kazał ci powiedzieć: to wstyd, po tylu latach siedzenia w odosobnieniu, dać się ogarnąć takim wrogim myślom, że opuścisz swoje miejsce. Nigdzie nie odchodź: Najświętsza Theotokos nakazuje ci tu zostać. " Tę samą duchową bliskość okazywał jasnowidz Ojciec Serafin przestrzennie odległemu pustelnikowi Daniilowi ​​Achinskiemu na Syberii. I tak starszy odczytał duchowymi oczami, jakie było szczęście rodzinne jednego oficera – właściciela ziemskiego prowincji Ryazan. Przybył do Sarowa i poprosił starszego o błogosławieństwo na zawarcie małżeństwa. Ojciec Serafin pokazał mu oblubienicę wyznaczoną przez Boga. Mieszkała niedaleko tego właściciela ziemskiego i starszy zwracał się do niej po imieniu. Ale oznajmił starszemu, że poślubi inną. „To nie należy do ciebie w radości, ale w smutku i łzach” – odpowiedział mu starzec. Oficer ożenił się z wyboru, ale niecały rok później owdowiał. Została ponownie wdową po starszym, następnie ożenił się z osobą wskazaną po raz pierwszy przez starszego i żył z nią szczęśliwie. Ojciec Serafin również posiadał dar uzdrawiania. Przychodzących do niego chorych namaszczał oliwą z lampy palącej się w jego celi przed ikoną Matki Bożej „Czułość”, którą nazywał „Radością ze wszystkich radości”. Pytany, dlaczego to zrobił, zwykle odpowiadał: "Czytamy w Piśmie Świętym, że apostołowie namaszczali olejem i wielu chorych zostało przez to uzdrowionych. Kogo mamy naśladować, jeśli nie apostołów?" A namaszczeni wraz z nim otrzymali uzdrowienie. Ta sama dobroczynna właściwość, dzięki modlitwom Ojca Serafina, została nadana wodzie ze źródła jego Bliskiego Ermitażu. Ta woda nie psuła się przez lata; chorzy kąpali się nim o każdej porze roku, nawet podczas zimnej pogody, i otrzymywali uzdrowienie. Historie życia starszego opowiadają o wielu przypadkach cudownego uzdrowienia tą błogosławioną wodą. Tutaj w 1830 roku młody oficer kawalerii przejeżdża obok Sarowa w interesach. Po drodze słyszał opowieści o starszym i chciał go odwiedzić, ale nie odważył się, bojąc się, że starszy narazi go innym na jego grzechy, zwłaszcza za jego stosunek do ikon. Oficerowi wydawało się, że dzieło rąk ludzkich nie może zawierać w sobie łaski i być przedmiotem czci. Wkrótce znowu wraz z drużyną niższych rang musiał przechodzić obok Sarowa i teraz za radą ojca postanowił spotkać się ze starszym. I to właśnie się stało. „W pobliżu celi stało już wiele osób, które przybyły do ​​ojca Serafina po błogosławieństwo. „On błogosławiąc innych, spojrzał na mnie” – pisze później oficer – „i ręką dał mi znak, abym do niego poszła. Wykonywałem jego polecenia, kłaniałem się mu do stóp z bojaźnią i miłością, prosząc o błogosławieństwo na drodze i nadchodzącej wojnie oraz o modlitwę o ocalenie mojego życia. Ojciec Serafin pobłogosławił mnie swoim miedzianym krzyżem, który wisiał na jego piersi, i ucałowawszy go, zaczął mnie spowiadać, opowiadając mi o moich grzechach, jakby zostały popełnione w jego obecności. Na zakończenie tej pocieszającej spowiedzi powiedział mi: „Nie możemy poddawać się strachowi, jaki diabeł niesie młodym mężczyznom, ale wtedy musimy szczególnie zachować czujność ducha i pamiętać, że chociaż jesteśmy grzesznikami, wszyscy jesteśmy pod łaską naszego Odkupiciela, bez którego woli włos nie spadnie nam z głowy”. Następnie zaczął mówić o moim błędnym przekonaniu na temat kultu świętych ikon. „Jakże złe i szkodliwe jest dla nas pragnienie zgłębiania Tajemnic Bożych, niedostępnych dla słabego ludzkiego umysłu, na przykład tego, jak łaska Boża działa poprzez święte ikony, jak uzdrawia grzeszników takich jak ty i ja” – dodał starszy – „i nie tylko ciało, ale i duszę, aby grzesznicy przez wiarę i łaskę znalezionego w nich Chrystusa zostali zbawieni i dotarli do Królestwa Niebieskiego”. Słuchając Ojca Serafina, zapomniałem o swojej ziemskiej egzystencji. Żołnierze powracający ze mną do pułku również mieli zaszczyt przyjąć jego błogosławieństwo, a on wydając im instrukcje przepowiedział, że żaden z nich nie zginie w walce, co faktycznie się spełniło. Opuszczając Ojca Serafina, położyłem trzy ruble na świecach obok niego. Ale wróg podsunął mi następującą myśl: „Po co Ojcu Świętemu takie pieniądze”. Ta myśl zmieszała mnie i pospieszyłem ze skruchą do Ojca Serafina. Poszedłem z modlitwą do starszego, a on, ostrzegając moje słowa, powiedział mi, co następuje: „W czasie wojny z Galami jeden dowódca wojskowy musiał stracić prawą rękę, ale tę rękę dano jakiemuś pustelnikowi za świętą cerkiew i dzięki modlitwom Kościoła Świętego Pan ją ocalił. Dobrze to rozumiesz i w przyszłości nie żałuj dobrych uczynków. Twoje pieniądze zostaną przeznaczone na budowę klasztoru Diveyevo, dla twojego zdrowia. Wtedy Ojciec Serafin ponownie mnie wyspowiadał, ucałował, pobłogosławił i dał mi do jedzenia kilka krakersów oraz wodę święconą do picia. Wlewając mi to do ust, powiedział: „Niech zły duch, który zstąpił na sługę Bożego Jana, zostanie zniszczony dzięki łasce Bożej”. Starszy dał mi na podróż krakersy i wodę święconą, a dodatkowo prosphorę, którą sam wsypał mi do czapki. Wreszcie, otrzymując od niego ostatnie błogosławieństwo, poprosiłam, aby nie opuszczał mnie swoimi modlitwami. Na to powiedział: „Zaufaj Bogu i proś Go o pomoc. Naucz się przebaczać swoim bliźnim, a otrzymasz wszystko, o co prosisz”. W czasie kampanii polskiej brałem udział w wielu bitwach, a Pan wszędzie mnie ratował przez modlitwy Swojego Sprawiedliwego”. Ale generał przychodzi do starszego i mówi: "Twoje modlitwy uratowały mnie podczas kampanii tureckiej. Otoczony przez wiele wrogich pułków, zostałem tylko z jednym z moich pułków. Nie było nadziei na ratunek. Po prostu powtarzałem nieustannie: "Panie, zlituj się nad Starszym Serafinem przez Twoje modlitwy", zjadłem krakersy, które dałeś mi jako błogosławieństwo, piłem wodę i Bóg chronił mnie przed moimi wrogami bez szwanku. " Starzec odpowiedział na to: „Wielkim środkiem do zbawienia jest wiara, a zwłaszcza nieustanna, szczera modlitwa”. Zdarzały się przypadki, gdy Ojciec Serafin był prawdziwym rozjemcą w życiu rodzinnym już rozdzielonych małżonków. Dzięki jego modlitwom matka, która straciła syna z oczu i upadła do stóp starszego, odnajduje go trzy dni później w tym samym miejscu, w Sarowie. Samo wyposażenie celi Serafina w tamtym czasie przypominało ikonostas. Były tam ikony, paliło się wiele lamp i płonęły setki woskowych świec za żywych i zmarłych chrześcijan. Sam starszy tak wyjaśnił tak dużą ilość lamp i świec woskowych w swoim domu: „Mam” – powiedział swojemu wielbicielowi Motowiłowowi – „wiele osób, które są mi gorliwe i dobrze czynią moim sierotom (siostrom z klasztoru Diveyevo). Przynoszą mi oliwę i świece i proszą, abym się za nie modlił. Dlatego kiedy czytam moje zasady, pamiętam je raz. A ponieważ ze względu na mnogość imion nie mogę ich powtarzać w każdym miejscu reguły, gdzie należy bądź – wtedy nie starczyłoby mi czasu na dokończenie mojej reguły – wtedy kładę dla nich świece jako ofiarę dla Boga, dla każdego po jednej świecy, dla kilku osób jedną dużą świecę, dla innych stale podgrzewam lampy; i tam, gdzie trzeba o nich pamiętać w regule, mówię: „Panie, pamiętaj o tych wszystkich ludziach, Twoich sługach, za ich dusze, ja, nieszczęsny, zapaliłem Ci te świece i kandilę”. I że nie jest to mój, biedny Serafin, ludzki wymysł i zapał nieoparty na niczym, to podam wam na poparcie tego słowa Pisma Świętego. Biblia mówi, że Mojżesz usłyszał głos Pana mówiący do niego: "Mojżeszu, Mojżeszu, powiedz swemu bratu Aaronowi, aby mógł palić przede mną świece we dnie i w nocy. To jest więcej niż miłe przede Mną i ofiara jest Mi miła." Dlatego właśnie Kościół Święty przyjął zwyczaj zapalania kandili, czyli lamp, przed ikonami w świętych kościołach i domach wiernych chrześcijan”. Zbliżając się do końca życia, mnich nie złagodził surowego trybu życia. Jadł raz dziennie, zakładał sutannę z grubego czarnego sukna, a dla ochrony przed deszczem i upałem narzucał na ramiona półpłaszcz z grubej skóry, z otworem na głowę i ręce. Na ubraniu zarzucił czysty, biały ręcznik i włożył miedziany krzyż matczyny. Pewien bogaty człowiek zapytał go: „Dlaczego nosisz takie łachmany?” Starzec odpowiedział: „Święty Jozaf, książę, uważał, że szata podarowana mu przez pustelnika jest wyższa i cenniejsza niż królewski szkarłat”. Spał siedząc na podłodze, opierając plecy o ścianę i wyciągając nogi. Często kładł się na cegłach i baliach, a ostatnio leżał na brzuchu i spał twarzą do podłogi, podpierając głowę rękami. Pomogło to stworzyć szczególne napięcie w kontemplacyjnym nastroju ascety. To było tak, jakby już oddzielał się od ziemi. Charakterystyczna w tym czasie była także odpowiedź ascety udzielona jednemu z oficerów, który zapytał starszego, czy nie powinien przekazać czegoś swoim kurskim krewnym. Kapłan, wskazując na oblicze Zbawiciela i Matki Bożej, odpowiedział: „To są moi krewni, ale dla moich żyjących krewnych jestem już żywym trupem”. W tym czasie Ojciec Serafin był już czczony w całej Rosji, a asceci jego czasów uważali go za wielkiego duchowego mentora. Nawet biskupi pisali do niego i prosili o radę. Był szczególnie czczony przez świętego Antoniego z Woroneża, którego Starszy Serafin nazwał wielkim biskupem Bożym. I rzeczywiście, arcybiskup Antoni miał niewyczerpane zasoby miłosierdzia dla ludzi. Powiedział to i faktycznie potwierdził swoją myśl: „Smutek po bliźnich jest czasami bardziej pożyteczny dla duszy niż własny smutek”. Choroby starości osłabiły już ojca Serafina do tego stopnia, że ​​nie mógł codziennie chodzić do swego Bliskiego Ermitażu, aby przyjmować tam gości. Ale wygląd starego człowieka był jasny i radosny. Do ostatnich dni życia zachował jasny i przenikliwy umysł. Ludzie wykształceni mówili o księdzu jako o osobie niezwykle utalentowanej; poczuli w starym człowieku potężnego ducha i żywy, twórczy początek. Biała, przyjemna twarz, przenikliwe, jasnoniebieskie oczy i dziecięcy rumieniec na policzkach pod gęstymi siwymi włosami – taki jest wygląd naszego ascety. Zbliżały się ostatnie miesiące życia starca, a on zaczął przygotowywać się na śmierć. Często widywano go w przedpokoju w pobliżu przygotowanej dla siebie dębowej trumny. Myślał więc o życiu pozagrobowym, a ziemska ścieżka wydawała mu się tak niedoskonała, że ​​gorzko lamentował i płakał. Żegnając się z ludźmi, starszy powiedział: „Już się więcej nie zobaczymy”. Kiedy niektórzy wyrazili chęć przybycia do Sarowa w czasie Wielkiego Postu, starszy odpowiedział: „Wtedy moje drzwi będą zamknięte. Nie zobaczycie mnie”. W sierpniu, zaledwie 4 miesiące przed śmiercią księdza Serafina, odwiedził go eminencja tambowska Arseny, późniejszy metropolita kijowski. Starzec podarował biskupowi różaniec, wiązkę woskowych świec owiniętych w płótno, butelkę drewnianej oliwy i wełniane pończochy. Potem osobno dał mu butelkę wina kościelnego. Wszystko to sprawiło, że starszy prosił, aby pamiętać o nim po jego śmierci... Świece, oliwa i wino, uratowane przez biskupa, posłużyły następnie do liturgii, którą odprawiał za spokój starszego, gdy otrzymał wiadomość o jego śmierci. Ojciec Serafin kazał do niektórych osób wysyłać listy, prosząc, aby pospieszyli się i przyszli do niego, a po swojej śmierci polecał innym, aby przekazali im przydatne rady. „Sami mnie nie zobaczą” – wyjaśnił starszy. Jego ostatnia rozmowa ze świeckim człowiekiem była wzruszająca i niezwykle wymowna. Ta rozmowa powinna być szczególnie zapamiętana przez wszystkich prawosławnych chrześcijan, którzy czczą pamięć naszego drogiego rosyjskiego świętego: „Czyńcie dobrze; jeśli wam urągają, nie wyrzucajcie im; jeśli was prześladują, znoście; jeśli wam bluźnią, chwalcie ich; osądzajcie siebie, ale Bóg was nie potępi; poddajcie swoją wolę woli Pana; nigdy nie pochlebiajcie; pamiętajcie o dobru i złu w sobie: błogosławiony człowiek, który to wie. Kochajcie bliźniego: bliźnim waszym jest ciało. Jeśli żyjecie według ciała, to zniszczycie duszę i ciało, ale jeśli będziecie żyć według Boga, zbawicie jedno i drugie. Za ustępstwa wobec świata zginęło wielu: jeśli ktoś nie czyni dobra, grzeszy. Trzeba kochać wszystkich, a przede wszystkim Boga... Ratuj swoich podwładnych miłosierdziem, ulgą od trudów, a nie ranami. Daj mi pić, nakarmić, bądź sprawiedliwy, Pan wytrzyma, może jeszcze coś zniesie. Jeśli Bóg przebaczy, i ty przebaczysz... To, co przyjął Kościół Święty i całować – wszystko powinno być dobre dla serca chrześcijanina. Nie zapominaj o wakacjach; bądź wstrzemięźliwy, chodź do kościoła, jeśli nie jesteś słaby; módl się za wszystkich: zdziałasz w ten sposób wiele dobra. Oddawaj do kościoła świece, wino i oliwę - jałmużna dobrze ci zrobi. W czasie postu nie jedz postu: chleb i woda nikomu nie szkodzą. Jak ludzie żyli przez sto lat? Nie samym chlebem człowiek będzie żył. To, co Kościół ustanowił na siedmiu Soborach Ekumenicznych – wypełnijcie. Biada każdemu, kto doda lub odejmie od tego choćby jedno słowo. Co lekarze mówią o sprawiedliwych, którzy jednym dotknięciem leczyli gnijące rany? Pan nas wzywa, ale my sami nie chcemy. Nabywaj pokory w milczeniu. Bóg powiedział do proroka Izajasza: „Na kogo będę patrzeć, jeśli nie na tego, który jest cichy, cichy i drży na moje słowa”. Ktokolwiek będzie uczestniczył, wszędzie będzie zbawiony; a kto by nie brał udziału, nie pamiętam”. Rozmowa ta odbyła się 25 grudnia 1832 roku, w dzień Narodzenia Pańskiego. W to uroczyste święto starszy uczestniczył w liturgii, którą sprawował opat Nifont. Ojciec Serafin jak zwykle przyjął Komunię Świętą, a po liturgii odbył długą rozmowę z opatem. Poprosił go, aby zaopiekował się młodymi mnichami. Wtedy starzec przypomniał mu, że po śmierci należy go złożyć w dębowej trumnie własnoręcznie wykonanej. Tego samego dnia asceta przekazał Hieromnichowi Jakubowi emaliowany obraz „Nawiedzenia Matki Bożej u św. Sergiusza z Radoneża” z prośbą, aby po śmierci nałożono mu ten obraz i złożono go z nim do grobu. Ten obraz został kiedyś wysłany do starszego z Ławry Trójcy Sergiusza przez Archimandrytę Antoniego (Miedwiediewa), byłego nowicjusza z Sarowa. Minęły ostatnie dni 1832 roku. W niedzielę rozpoczął się wówczas Nowy Rok 1833. Po raz ostatni starszy przyszedł na liturgię do drogiego kościoła szpitalnego Cudotwórców Sołowieckich, gdzie wcześniej stała jego cela i gdzie został zaszczycony cudownym uzdrowieniem przez pojawienie się Matki Bożej. On sam poszedł zbierać fundusze na budowę tej cerkwi, a tron ​​tej cerkwi został własnoręcznie wykonany z drewna cyprysowego. Ojciec Serafin przyszedł do cerkwi, obszedł wszystkie ikony, umieścił przed nimi świece i oddał im cześć. Stał przez całą liturgię, uczestniczył w Świętych Tajemnicach Chrystusa, a następnie zaczął się żegnać ze wszystkimi braćmi, błogosławiąc i ściskając słowami: „Ratuj się, nie trać ducha, nie czuj się. Dziś przygotowywane są dla nas korony”. Po pożegnaniu z braćmi starszy oddał cześć krzyżowi i obrazowi Matki Bożej, po czym obszedł tron ​​​​i opuścił cerkiew północnymi drzwiami, jakby na znak, że człowiek wchodzi do życia przez narodzenie i wychodzi przez śmierć. Po liturgii ksiądz przyjął Irinę Wasiliewną, siostrę z klasztoru Divejewo, której dał dwieście rubli w banknotach na zakup chleba dla wspólnoty dziewcząt. Następnie starszego odwiedził hieromonk z pustyni Vysokogorsk Arzamas, Feoktist. Żegnając się z nim, asceta powiedział: „Powinieneś tu służyć”. Nie mając czasu pozostać w Sarowie i nie rozumiejąc znaczenia słów starszego, hieromonk wyruszył w podróż. Ale ksiądz znowu mu przypomniał: „No cóż, jutro będziesz służył w Divejewie”. I rzeczywiście, Hieromonk Teoktysta w Diveyevo otrzymał wiadomość o śmierci ojca Serafina i tam odprawił za niego nabożeństwo żałobne. Tego dnia ze starszą była także jedna z sióstr Diveyevo, która powiedziała: „Matko, jaki dzisiaj będzie Nowy Rok? Ziemia będzie jęczeć ze łez”. Zakonnica nie rozumiała, że ​​starszy mówił o jego śmierci. To, jak ojciec Serafin spędził ostatni wieczór swojego życia, znane jest jedynie ze słów jego sąsiada w celi, mnicha Pawła. Komnaty Ojca Pawła łączono wspólnym przedsionkiem z komnatami Starszego Serafina, lecz same cele oddzielone były pustą ścianą. Ojciec Paweł był pokornym mnichem, nikogo nie potępiał, a starszy ufał mu, mówiąc o nim w ten sposób: "Brat Paweł przez prostotę serca łatwo wejdzie do Królestwa Bożego. Nigdy nikogo nie osądza i nikomu nie zazdrości, zna tylko swoje grzechy i swoją małość". Ten mnich w rzeczywistości nie był celą, ponieważ ojciec Serafin nigdy nie miał celi, ale ojciec Paweł, jako dobry sąsiad, czasami mu pomagał i zapewniał pewne usługi. Ten sam ojciec Paweł nie raz ostrzegał starszego, że jego nawyk pozostawiania wielu płonących świec bez nadzoru może doprowadzić do pożaru. Na to asceta dał następującą odpowiedź: "Dopóki żyję, nie będzie ognia. A kiedy umrę, moja śmierć zostanie objawiona przez ogień". Ojciec Paweł zauważył, że 1 stycznia ojciec Serafin trzykrotnie opuścił swoją celę i udał się w wybrane przez siebie miejsce pochówku. I tak stojąc, długo patrzył w ziemię, a wieczorem starszy śpiewał u siebie pieśni wielkanocne: „Widząc Zmartwychwstanie Chrystusa... Świeć, świeć, nowe Jeruzalem... O wielka i najświętsza Wielkanoc Chrystusowi”. Te triumfalne pieśni, przeplatane innymi zwycięskimi modlitwami, świadczyły, że duch Ojca Serafina wstąpił do tych niebiańskich pałaców, które były już dla niego przygotowywane w tym czasie. Rankiem 2 stycznia mnich Paweł, wychodząc ze swojej celi i udając się na wczesną mszę, poczuł w przedpokoju zapach dymu. Z komnat Ojca Serafina unosił się zapach. Mnich próbował otworzyć drzwi; zamykana była od wewnątrz na hak. Ksiądz Paweł odmówił zwykłą modlitwę podczas wizyty w celi, ale nie było odpowiedzi. Następnie mnich wyszedł na ganek i zauważając braci wchodzących w ciemności do kościoła, zawołał ich, aby sprawdzili swoje przypuszczenia na temat pożaru, wierząc, że starszy udał się do Dalekiego Ermitażu. Jedna z przechodzących, nowicjuszka Anikita, podbiegła do drzwi Ojca Serafina i mocnym szarpnięciem wyciągnęła je z wewnętrznego zaczepu. Ponieważ nie nastał jeszcze świt, a w celi nie było światła, w ciemności nie można było niczego dostrzec; czuć było tylko zapach spalenizny tlących się płócien - leżały pod drzwiami. Starszego nie było widać ani słychać. Mnich Paweł i nowicjusz Anikita zaczęli szukać księdza po omacku, po czym zapalili świecę i zobaczyli go na swoim zwykłym miejscu, przed mównicą - klęczącego z otwartą głową, z miedzianym krzyżem na piersi. Jego oczy były zamknięte; jego ręce złożone krzyżowo leżały na mównicy, na górze księgi, zgodnie z którą wykonywał swoją regułę modlitewną przed ikoną Matki Bożej „Czułość”. Głowa pochylona do modlitwy, oparta na rękach. Zgromadzeni myśleli, że starszy zasnął. Został nawet lekko natchniony, wtedy bracia już zrozumieli, że Starszy Serafin zasnął w Panu i że jego dusza przeniosła się do innego, wiecznego świata. Twarz zmarłego ascety nadal świadczyła o jego wzniosłej modlitwie i duchowej radości. Tej nocy Starszy Filaret, który pracował w Ermitażu w Glińsku, wychodząc z Jutrzni, zwrócił uwagę braciom na niezwykłe światło widoczne na niebie. Jednocześnie powiedział: "Tak odchodzą dusze sprawiedliwych. Teraz w Sarowie dusza Ojca Serafina wstępuje do nieba". Starca umyto, ubrano i złożono w dębowej trumnie, w której umieszczono także jego emaliowaną ikonę z wizerunkiem św. Sergiusza. Nowo zmarłego natychmiast przeniesiono do katedry. Wiadomość o śmierci cudownego starca szybko rozeszła się w różne strony. W Sarowie gromadziło się i gromadziło mnóstwo ludzi. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że wzajemne uczucie starszego i ludu było nieograniczone, wówczas cały smutek wywołany jego śmiercią stanie się jasny. Przepowiednia kapłana „Ziemia będzie jęczeć od płaczu i szlochu” spełniła się w pełni. Przez osiem dni jego ciało było otwarte. W dniu pogrzebu w Sarowie zebrały się tłumy ludzi, aby wspólnie modlić się, aby jeszcze mocniej odczuł duchową bliskość z nim, żyjącym już w wieczności, oświetlonym Bożym błogosławieństwem. Ustawowe odprawienie monastycznego nabożeństwa pogrzebowego, głęboka treść hymnów kościelnych i wzruszające dźwięki pieśni pogrzebowych godnie zwieńczyły pochówek szczątków Starszego Serafina na pustyni Sarowskiej. Trumnę opuszczono do grobu pod ścianą katedry Wniebowzięcia NMP. W kijowskiej katedrze księcia Włodzimierza, wzdłuż pasa kopuły, obraz „Próg raju” namalował Wiktor Wasniecow. To wspaniałe dzieło sztuki z niezwykłą mocą przekazuje tęsknotę dusz świętych za Bogiem, radość zjednoczenia ich z Bogiem na zawsze. W tak radosnym i skierowanym ku Panu nastroju dusza sprawiedliwego Sarowa wstąpiła do niebiańskich pałaców, aby później móc pokazać światu, a przede wszystkim nam, narodowi rosyjskiemu, niewyczerpane morze cudów i wielkie wstawiennictwo przed Bogiem. Wszystko to zaowocowało następnie uroczystością uwielbienia świętego Bożego, św. Serafina. W 1901 r. Święty Synod Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej polecił arcybiskupowi Dymitrowi z Tambowa zbadanie grobu, trumny i szczątków Starszego Serafina w celu zebrania wszelkich materiałów na nadchodzącą chwałę świętego Bożego. Na początku następnego roku, 1902, do Sarowa przybył arcybiskup Dymitr w towarzystwie duchownych i urzędników administracji cywilnej i rozpoczął oględziny miejsca pochówku. Przypomnijmy: grób Ojca Serafina znajdował się po prawej stronie Katedry Wniebowzięcia. Dzięki pracowitości wielbicieli nad grobem wzniesiono piękną kaplicę, a nad kryptą ciężki, żeliwny nagrobek. Kiedy rozebrano sklepienie grobowe, przed arcybiskupem Demetriuszem i członkami Komisji ukazał się zupełnie nieoczekiwany obraz: grób ascety został zalany, a woda całkowicie zakryła wieko trumny. Arcybiskup Demetriusz postanowił natychmiast przerwać dalsze dochodzenie, sporządził w tej sprawie akt i przesłał w tej sprawie raport do Świętego Synodu wraz z wyjaśnieniami. Autorytatywni biznesmeni i starsi Sarowa doszli do wniosku, że woda dostała się do grobu świętego podczas prac hydraulicznych, które miały tu miejsce około czterdzieści lat temu. I tak trumna Ojca Serafina długo stała w wodzie; skłoniło to arcybiskupa Demetriusza do zwrócenia się do Synodu o dalsze instrukcje. W czasie wymiany zdań jeszcze mocniej objawiło się wśród wierzących miłosierdzie Boże wobec ludu, który z wiarą wzywał wstawiennictwa wielkiego starszego. Synod postanowił kontynuować badania relikwii uczciwych i poczynić wszelkie niezbędne przygotowania do ich godnej czci. Wkrótce tambowski arcybiskup Dimitry został przeniesiony do Stolicy Kazańskiej, a w Tambowie zainstalowano prawicowego wielebnego Innokentego (Belyaev). 17 grudnia 1902 r. cesarz Mikołaj II nakazał Komisji ds. Organizacji Obchodów Sarowskich kontynuowanie badań. W jego skład weszli: metropolita moskiewski Włodzimierz (Trzech Króli), Archimandryta Serafin (Cziczagow) i Aleksiej Aleksandrowicz Sziriński-Szachmatow. W skład tej Komisji wszedł także w ramach specjalnego zadania książę Michaił Siergiejewicz Putyatin, architekt budowanej cerkwi. Aby utrzymać porządek, do Sarowa wysłano kapitana D.N. Lomana i dowództwo Batalionu Gwardii. Wszyscy ci ludzie opuścili Petersburg 9 stycznia 1903 roku i już 10 stycznia byli w Diveevo, skąd po przenocowaniu o świcie wyjechali do Sarowa. W urzekający zimowy poranek do klasztoru przybyli mieszkańcy Petersburga. Z czcią modlili się w kościele, spowiadali, przyjmowali komunię Świętych Tajemnic Chrystusa, następnie w celi opata Hierotheusa zaczęli wyjaśniać program zajęć. Bezpośredni udział w tym wszystkim wzięli Najprzewielebniejszy Innokenty i archiprezbiter katedry Tichon Pospelow oraz architekt diecezjalny, który przybył z nim z Tambowa. O trzeciej po południu Komisja udała się do kaplicy-grobowca i po odprawieniu nabożeństwa żałobnego w katedrze przystąpiła do demontażu żeliwnego nagrobka. Po zakończeniu prac kamieniarskich zakrystian katedry w Tambowie i książę Sziriński-Szachmatow z zapalonymi świecami woskowymi zeszli do wypełnionego wodą grobu. Za pomocą płócien i lin umieszczonych pod trumną wysiłkiem braci klasztornych podniesiono pokład trumny i ustawiono ją na drewnianych belkach spoczywających na krawędziach krypty grobowej. Ustawiono trumnę z lekkim nachyleniem do przodu, tak aby jej głowa nieco się uniosła i woda, która się w niej zgromadziła, mogła wypłynąć przez otwory. Po tym wszystkim trumnę przykryto wcześniej przygotowanym drewnianym pokrowcem i brokatowym kocem, na wierzchu umieszczono obraz, przed nim zapalono lampę, a u wezgłowia zainstalowano duży srebrny świecznik. Bezzwłocznie odprawili nabożeństwo żałobne, sporządzili protokół z działań Komisji, po czym metropolita Władimir pobłogosławił odprawianie codziennych nabożeństw żałobnych dla Starszego Serafina. Oto raport protokołu. "W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Latem tysiąc dziewięćset trzeciego roku od Narodzenia Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, jedenastego stycznia, metropolita Włodzimierz z Moskwy i Kołomny, biskup Tambowa i Szackiego Dymitra, biskupa Niżnego Nowogrodu i Arzamasa Nazarija, archimandryta Serafin z Suzdal, archimandryta Wyszeński Arkady, opat Sarov Hierotheus, skarbnik Sarowa Hieromonk Klemens, klucznik katedry w Tambowie, ks. Tichon Pospelow i prokurator biura Świętego Synodu w Moskwie, książę Aleksiej Szirinski-Szachmatow, zaczęli wykonywać instrukcje Świętego Synodu Zarządzającego w sprawie zbadania uczciwych szczątków zawsze pamiętnego starszego hieromnicha z Sarowa, ks. Serafina następnie nabożeństwo żałobne za zmarłego starszego odprawione przez biskupa Demetriusza, wezwani na przesłuchanie weszli do kaplicy zbudowanej nad grobem Hieromonka Serafina, przy południowo-wschodnim ryzalicie letniej katedry pod wezwaniem Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny. Żeliwny pomnik nagrobny znajdujący się pośrodku tej kaplicy przypomina grobowiec osadzony na żeliwnym stojaku, który z kolei opiera się na ciosanej kamiennej podstawie. Nagrobek ten dość przekonująco określa miejsce spoczynku błogosławionego starszego ks. Serafin. Na pomniku widnieje następujący napis: „Pod tym znakiem pochowane jest ciało zmarłego sługi Bożego Hieromnicha Serafina, który zmarł w 1833 r. 2 stycznia, który w siedemnastym roku życia wszedł do pustelni Sarowa od kupców kurskich, zmarł w wieku siedemdziesięciu trzech lat. Wszystkie jego dni były poświęcone chwale Pana Boga i duchowemu budowaniu prawosławnych chrześcijan, w których sercach Ojciec Serafin żyje do dziś”. U szczytu nagrobka, od strony zachodniej, znajduje się wypukły obraz z brązu przedstawiający błogosławioną śmierć ks. Serafina z napisem: „Błogosławiona śmierć ojca Serafina, klasztor sarowski hieromnicha i pustelnika. Styczeń 1833, 2 dni”. Po południowej stronie pomnika, poniżej, na wysokości dwóch i pół cala od podłogi, widać okrągły otwór, przez który ludzie oddają cześć pamięci ks. Serafin wziął piasek ze swojego grobu. Na polecenie Jego Eminencji Metropolity Włodzimierza w południe wezwano do kaplicy kilka osób spośród osób odbywających w klasztorze różne posłuszeństwa, aby niosły opisywany nagrobek. Płyta nagrobna wraz z podstawą została przeniesiona do nowo wybudowanego kościoła nad ks. Serafin. Po usunięciu pomnika zamknięto drzwi wejściowe, a kilku wykwalifikowanych robotników pod okiem znającego się na rzeczy murarza rozebrało ciosaną kamienną podstawę, a następnie wydobyło cały piasek na głębokość jednego arszina do sklepienia położonego nad grobem zawsze pamiętnego Starszego Serafina. Skarbiec został oczyszczony o godzinie 16:00. W środku, po stronie północnej, sklepienie okazało się rozebrane na przestrzeni jednego kwadratowego arszyna, a miejsce to wypełniono trzema kawałkami grubych desek. Dziura ta została wyłamana w sklepieniu na polecenie Jego Miłości Demetriusza, biskupa Tambowa, który dokonał wstępnych oględzin trumny i szczątków ks. Serafina na specjalne poufne polecenie Świętego Synodu. Następnie rozebrano samo sklepienie, wykonane z bardzo dużych, jednowymiarowych cegieł, które łatwo rozpadały się na warstwowe kawałki. Wewnątrz krypty obecni zobaczyli pokład trumny wykonany z drewna dębowego. Ze względu na niemożność przeprowadzenia dokładnych badań najszczerszych szczątków Starszego Serafina na głębokości 1 arszyn 14 wershoks, uznano za konieczne wyniesienie trumny z krypty, co uczyniono ze szczególną ostrożnością, a pod pokładem umieszczono płótna, za pomocą których trumnę podniesiono i ułożono po północnej stronie grobu na specjalnie przygotowanym stole. Następnie obecni zaczęli dokładnie badać wygląd pokładu trumny i okazało się, że ma on następujące wymiary: w obwodzie - przy głowie - 2 arshiny 12 i pół cala, w nogach - 2 arshiny 10 3/8 cala i długość 3 arshin 1/2 cala; Kolor trumny jest prawie czarny. Dno trumny przy nogach, po prawej stronie, a także górna część wieka były nieco nadgniłe, a w wielu miejscach skorupy zewnętrznej drewno podczas badań okazało się miękkie i wilgotne. Niemniej jednak ogólnie trumna okazała się mocna. Po zdjęciu pokrywy trumny, jej wewnętrzne ściany również okazały się zawilgocone, w trzech miejscach pokryte pleśnią, choć nie było wyczuwalnego zapachu. Obecni zobaczyli w trumnie: wyraźnie oznaczony szkielet zmarłego, przykryty resztkami zniszczonego ubrania zakonnego. Ciało niezapomnianego ks. Serafin został wydany na upadek. Jego kości, zachowane w całości, okazały się dość prawidłowo ułożone, ale łatwo je od siebie oddzielić. Zachował się włos na głowie i ćwieku o barwie szarawo-rudanej, choć oddzielony miejscami. Poduszka pod głowę zawsze pamiętnego ks. Serafin okazał się wypełniony gąbką. Nogi mają podstawowe „stopy”. Pod okiem niezapomnianego ks. Serafina odkryto odlany z miedzi krzyż o wymiarach około 3 cali. Po zbadaniu szczątki zmarłego w Bose przykrywano pokrywą, a blok trumny zawiązywano u głów i nóg mocnym jedwabnym sznurem, którego końce zapieczętowano na specjalnej desce z osobistą pieczęcią Jego Eminencji Włodzimierza Metropolity Moskiewskiego. Następnie trumnę opuszczono do grobu, przykryto brokatowym kocem, a kryptę przykryto drewnianą tarczą, na której ułożono dywan i ustawiono stół pokryty białą glazurą, na którym zainstalowano ikonę Najświętszej Bogurodzicy, zwaną „Czułością” i zapalono lampę. Osoby przeprowadzające badanie opuściły kaplicę o godzinie szóstej po południu. Oryginał aktu podpisali wszystkie osoby wymienione na początku protokołu.” Następnego dnia, 12 stycznia, członkowie Komisji opuszczając kaplicę z trumną świętego znajdującą się pod opieką władz klasztornych, opuścili Sarów. Przez prawie sześć miesięcy, od 11 stycznia do początków lipca 1903 r., trumna znajdowała się w tym samym położeniu, w jakim pozostawili ją członkowie Komisji; woda spływała z trumny kropla po kropli, opadając na dno otwartego grobu, dzięki czemu do czasu wyznaczonego na przeniesienie relikwii do nowej kapliczki – 3 lipca, trumna była już wystarczająco sucha. Jak już wspomniano, budowę cerkwi powierzono księciu M. S. Putyatinowi. Należało po pierwsze uporządkować i zainstalować kamienny grobowiec na schodkowej platformie w prawym łuku katedry Wniebowzięcia w Sarowie, po drugie, wykonać nowy, na wzór starego dębowego kłody, znacznie lżejszy od starego, zamykany na klucz i przystosowany do umieszczenia w grobowcu kamiennym, po trzecie, wykonać nową trumnę z cienkich desek cyprysowych, aby umieścić w niej czcigodne szczątki, i po czwarte, zamontować baldachim z brązu na czterech kamiennych kolumnach, co powinno dopełnić całą nową konstrukcję. Prace prowadzono wcześniej w Petersburgu, Moskwie i samym Sarowie. Wszystkie późniejsze działania Komisji były prowadzone pod bezpośrednim i osobistym kierownictwem Jego Eminencji Metropolity Antoniego (Wadkowskiego) z Petersburga. 3 lipca w kaplicy o godzinie 9.00 przy grobie ks. Serafina Metropolita Antoni wraz z zastępem duchowieństwa odprawił nabożeństwo żałobne, na zakończenie którego trumna została podniesiona przez wyznaczone w tym celu duchowieństwo i uroczyście przeniesiona do szpitala kościoła świętych Zosimy i Savvatiusa, w którego ołtarzu miała obmyć czcigodne szczątki ks. Serafin. Należy zaznaczyć, że przeniesienie to nie umknęło uwadze pielgrzymów zgromadzonych w Sarowie. Po wniesieniu do cerkwi trumna została zainstalowana pośrodku cerkwi na płycie nagrobnej, która wcześniej znajdowała się nad grobem świętego. Na uparte prośby gorliwych pielgrzymów, którzy chcieli zobaczyć i chociaż dotknąć grobu zakonnika Serafina, metropolita Antoni pobłogosławił, aby umożliwić ludziom na chwilę nawiedzenie grobu świętego, a przez godzinę ludzie w nieustannym tłumie udali się do cerkwi, aby zobaczyć i oddać cześć tak cennemu dla nich sanktuarium. Po opuszczeniu kościoła trumnę ze świętymi szczątkami świętego hieromnisi przenieśli przez północne drzwi do ołtarza i tutaj metropolita Antoni wraz z biskupami Nazariuszem i Innocentym oraz innymi osobami obmył święte szczątki ks. Serafinów i przeniesienie ich do nowej trumny cyprysowej. Pomiędzy ołtarzem a północną ścianą ołtarza umieszczono specjalny stół, na którym pochowano zaszczytne szczątki ks. Serafin. W ablucji brali udział: Archimandryta Serafin (Cziczagow), ks. klucznik katedry w Tambowie, ks. T. Pospelow, dziekan klasztoru, hieromnich Sarowa, pod osobistym przewodnictwem metropolity i w obecności księcia A. A. Szirinskiego-Szichmatowa i księcia M. S. Putyatina. Obecni przy otwarciu pokrywy trumny zeznają, że czcigodne szczątki mnicha zostały owinięte w czasie pochówku w kopułę klasztorną. Ojciec Serafin leżał w trumnie na wiórach dębowych. Cała zawartość trumny, ze względu na garbujące właściwości wiórów, a także najuczciwsze szczątki, a także siwe włosy na głowie, brodę i wąsy oraz cały ubiór świętej – bieliznę, sutannę płócienną, płaszcz, epitrachelion i lalkę – wszystko pomalowano na jeden kolor, przypominający skórkę czarnego żytniego chleba. Aby zachować ciszę i ciszę w kościele, przed specjalną mównicą mianowany hierodeakon odczytał kanon z nowo opracowanego nabożeństwa do św. Serafina z Sarowa. Wiadomo też, że od samego początku obmycia relikwii w ołtarzu zaczęła się unosić wyraźnie wyczuwalna przez wszystkich obecnych woń kwiatów goździków i świeżego miodu lipowego. Lipcowy dzień był pogodny, słoneczny, gorący, a okna kościoła były szeroko otwarte. Pomyślałem, że gdzieś w pobliżu koszą trawę i że pachnie ściętymi kwiatami i świeżym sianem. A metropolita, przechodząc po kościele, zwrócił się nawet do obecnych ze słowami: „Bracia, bracia, jakie macie mydło, coś bardzo pachnącego”. Okazuje się jednak, że było to to samo mydło, które zakrystian z katedry w Tambowie przyniósł do mycia świętych relikwii i to samo, które w Rosji nazywało się „orzechowym” i służyło do mycia ołtarzy podczas konsekracji kościołów. Następnie metropolita Władyka uczyniła znak krzyża i dla wszystkich stało się jasne, jaka woń roznosiła się po całym kościele. Należy zaznaczyć, że relikwie uczciwe św. Serafina z Sarowa należą do kategorii relikwii niezupełnego niezniszczenia, czyli niekompletność polega na tym, że o ile kości były doskonale zachowane, o tyle tkanki łączne stawów lub stawów ulegały rozkładowi, w wyniku czego kończyny w łokciach i kolanach łatwo ulegały rozdzieleniu. Głowa mnicha wraz z pozostałymi włosami, brwiami, wąsami i brodą jest, według osobistego wrażenia autora, zachowana doskonale. Górna skóra również była częściowo dobrze zachowana i ściśle przylegała do szkieletu, jakby do niej wyschła, w wyniku czego dłonie w nadgarstkach i stopy w kostkach pozostały na swoich miejscach, nie oddzielone, a twarz mnicha zachowała ślady podobieństwa z jego ikonograficznym wizerunkiem. Na piersi, na epitracelionie, leżała modlitewna Ewangelia, a w lewej ręce (przyciśniętej mocno do piersi) trzymał krzyż z brązu – matczyne błogosławieństwo, z którym mnich nigdy się nie rozstawał. Sam metropolita osobiście z troską i czcią wziął ten krzyż z ręki świętego i ostrożnie zaniósł go do Carskiego Sioła, osobiście przekazując go suwerennemu cesarzowi. Cesarzowa Aleksandra Fiodorowna, która z czcią czciła pamięć świętego, ze swojej królewskiej hojności raczyła zbudować dla tego sanktuarium cenny relikwiarz ze złotym łańcuchem, a po przybyciu do Sarowa na uroczystość otwarcia relikwii i uwielbienia ojca Serafina, 18 lipca pod koniec Nieszporów w kościele Zosimo-Savvatievskaya złożyła swoją staranną ofiarę na honorowym relikwie świętego w obecności opata Sarowa Hierotheusa i archimandryty Serafina (Chichagov). Po przeniesieniu świętych relikwii do nowego grobowca Jego Eminencja Metropolita Antoni opuścił na jakiś czas pustynię Sarowską. Podczas jego nieobecności w Sarowie ze szczególnym pośpiechem dokończono budowę i różne inne prace w związku ze zbliżającymi się uroczystościami. Aby przyjmować pielgrzymów, dwie mile od murów klasztoru zbudowali całe miasto składające się z ponad stu przestronnych baraków i szeregu różnych sklepów z artykułami spożywczymi. I choć do rozpoczęcia obchodów pozostał ponad tydzień, miasto tętniło już uroczystym życiem. W barakach przebywało wielu pielgrzymów. Niezwykle barwny i malowniczy obraz przedstawili zwykli ludzie, którzy przybyli, aby cieszyć się duchową celebracją. Zgromadzili się tu przedstawiciele niemal wszystkich narodowości zamieszkujących Wielką Rosję. Większość pielgrzymów stanowili oczywiście Wielkorusi i Małorusanie; ale wśród nich było wielu Białorusinów, Mordowian, Korelów, Zyryjczyków i różnych innych narodowości. Wszyscy ci ludzie, żyjący we własnych domach, w dalekich od identycznych warunkach, stanowili tu jakby jedną rodzinę, ożywianą jedną myślą - czcić święte relikwie św. Serafina i w prostocie, ale żarliwej modlitwie przed nimi znaleźć radość i pocieszenie dla swoich dusz. I jakże rzesze ludzi zgromadziły się tutaj, mając nadzieję otrzymać za wstawiennictwem św. Serafina pełną łaski pomoc i uzdrowienie z różnych dolegliwości, które ich nękają. Na każdym kroku spotykano chromych, niewidomych, paralityków i innych nieszczęśników. I wielu z nich, dzięki Bogu, zostało uzdrowionych dzięki swojej wierze. Musiałam nieustannie słyszeć o przypadkach uzdrowień i nie tylko słyszeć, ale także widzieć samych uzdrowionych, wielbiących i dziękujących Bogu, który okazał im swoje miłosierdzie poprzez modlitwy św. Serafina. U źródła św. Serafina – tej skarbnicy uzdrowień, nieustannie pojawiają się znaki Bożego miłosierdzia. Pewnego dnia doszło do ponad dziesięciu przypadków uzdrowienia chromych. Ci ostatni, jakby na dowód cudownie objawionego nad nimi miłosierdzia Bożego, zebrali ich kule i w obecności wielu ludzi nad brzegiem rzeki Sarovki spalili je. Oprócz tego źródła, które nieustannie przyciąga rzesze pielgrzymów, kolejnym tak ulubionym miejscem był rozległy plac klasztorny w obrębie murów samego klasztoru, na którym znajdują się cerkwie i cele mnichów. Tutaj, przed rozpoczęciem obchodów, szczególną uwagę pielgrzymów przyciągał dwupiętrowy, kamienny kościół pod wezwaniem świętych Zosimy i Savvatego. Przed tą cerkwią nieustannie można było zobaczyć klęczących pielgrzymów, którzy dobrze wiedzieli, że na razie ukryto tu cenny dla nich skarb – święte relikwie Ojca Serafina. Od 10 lipca zaczęły przybywać pielgrzymi i liczne hotele wybudowane specjalnie na nadchodzące uroczystości. 10 lipca do Sarowa przybył z Kazania Jego Eminencja Arcybiskup Dymitr, wyznaczony przez Święty Synod do udziału w nadchodzących uroczystościach. Następnego dnia towarzysz główny prokurator Świętego Synodu, senator V.K. Sablera, a w sobotę 12 lipca o godz. 18.00 przybył Jego Eminencja Metropolita Antoni z Petersburga. Ponadto w tym samym czasie do Sarowa przybyli także niektórzy przedstawiciele duchowieństwa stolicy, aby wziąć udział w nabożeństwach i procesjach religijnych podczas ceremonii otwarcia świętych relikwii: rektor Seminarium Teologicznego archimandryta Sergiusz, opat Ławry Aleksandra Newskiego, archimandryta Kornilij, zakrystian Ławry, archimandryta Gideon, władca spraw duchowej katedry Ławry, archimandryta Makary, archidiakon Ławry. Jana, dwóch subdiakonów, hierodeakon Ławry Hilarion i 60 śpiewaków chóru metropolitalnego. Ponadto z białego duchowieństwa, jako popularni kaznodzieje, wywodzą się arcykapłan filozof Ornatsky i ksiądz Aleksander Rozhdestvensky. Z polecenia Jego Miłości Innocentego, biskupa Tambowa, poczyniono do tego czasu cały szereg przygotowań o charakterze kościelnym. Faktem jest, że położenie Pustyni Sarowskiej jest wyjątkowe, dalekie od położenia innych klasztorów położonych wśród osiedli i miast. Pustynia Sarowska położona jest w gęstym lesie. Najbliższa wioska oddalona jest o 12 mil. Wokół kościołów klasztornych znajdują się jedynie budynki bratnie, a poza płotem klasztoru cztery hotele. Wiadomo, że wszyscy zgromadzeni pielgrzymi nie mogli znaleźć schronienia w hotelach klasztornych. Miasto zbudowane dwie mile od klasztoru też nie wystarczyło. Dlatego też, aby zaspokoić tę pilną potrzebę, władze cywilne zbudowały baraki w różnych kierunkach, poza klasztorem, w pobliżu dróg. Władze diecezjalne uznały za konieczne wzniesienie kaplicy dla każdej grupy baraków, zapewniając każdemu z nich wszystko, co niezbędne do odprawiania nabożeństw pogrzebowych i śpiewu modlitewnego. W kaplicy zawsze znajdował się rotacyjny ksiądz i śpiewacy, którzy odprawiali modlitwy. Tutaj rozdawano ludziom ikony z wizerunkiem św. Serafina, „Liście Trójcy” i broszury o treści religijnej. Do obsługi kaplic Jego Miłość Innocenty powołał do 30 hieromnichów z klasztorów diecezji Niżny Nowogród, Tambów i Charków, taką samą liczbę księży z północnych okręgów diecezji tambowskiej oraz do 150 nowicjuszy i duchownych. Z odległych koszar codziennie organizowano procesje religijne pod mury klasztoru, gdzie na specjalnym wzniesieniu odprawiano uroczyste czuwanie i śpiewy modlitewne. W niedzielę 13 lipca na prośbę sióstr z klasztoru Diveyevo Jego Eminencja Metropolita Antoni odprawił tu, w kościele katedralnym w imię Trójcy Przenajświętszej, Boską Liturgię w koncelebrze Prawych Wielebnych: Nazarija z Niżnego Nowogrodu i Innocentego z Tambowa. W klasztorze Diveyevo zachowało się wiele przedmiotów, które były w osobistym użytku ojca Serafina. Wkrótce po śmierci świętego siostry z klasztoru przeniosły tu jego cele ascetyczne Bliskiego i Dalekiego. Pierwsza jest w formie, w jakiej znajdowała się za życia błogosławionego starszego, a druga zamieniona jest w ołtarz w kościele Przemienienia Pańskiego. W cerkwi tej znajdują się cztery gabloty, w których przechowywane są rzeczy świętego: stuła, płaszcz, księgi liturgiczne, scufais, półszata, motyka, toporek, łykowe buty, rękawiczki związane w węzeł z włosami świętego, kawałek kamienia, nóż, pończochy, choboty i inne rzeczy. W ołtarzu znajduje się stołek, który stał w celi mnicha. Wizerunek Królowej Niebios „Czułość”, namalowany na płótnie naciągniętym na desce cyprysowej i stojący w celi klasztornej mnicha, umieszczony jest w specjalnej gablocie z ikonami oraz w cennej szacie przy filarze, po lewej stronie kościoła katedralnego Trójcy Świętej. W tym kościele, z czterech kaplic, jedna była niekonsekrowana od 1875 roku, gdyż wiara sióstr Diveyevo w świętość ojca Serafina i jego uwielbienie była tak silna i żywa, że ​​cierpliwie czekały na tę ogólnorosyjską uroczystość kościelną, aby poświęcić kaplicę jego imieniu. 15 lipca, w dniu pamięci oświeciciela ziemi rosyjskiej, św. Równego Apostołom księcia Włodzimierza, w kościele klasztornym Życiodajnego Źródła Jego Eminencja Demetriusz Arcybiskup Kazański odprawił Boską Liturgię, po której nabożeństwo odprawił Jego Eminencja Metropolita Antoni z Arcybiskupem Demetriuszem i Biskupami Nazariusem oraz Niewinnym Świętym Równym Apostołom Księciem Włodzimierz. Podczas liturgii ksiądz A.V. Rozhdestvensky wygłosił budujące kazanie. Następnego dnia przy dzwonku wielkiego dzwonu w katedralnej cerkwi Zaśnięcia klasztoru o godzinie 12.00 odbyło się uroczyste nabożeństwo żałobne z okazji upamiętnienia: Najpobożniejszych Władców i Cesarzowych, od cesarzowej Elżbiety Pietrowna do Aleksandra III włącznie, biskupa Wiktora Włodzimierskiego, który wyświęcił wielebnego ojca Serafina na hierodeakona, biskupa Tambowa Teofila, który wyświęcił mnicha na godność hieromonk i wszyscy zmarli arcypasterze Tambowa, rodzice św. Serafina - Izydor i Agata, a także wszyscy zmarli opaci i budowniczowie Sarowa, pod którymi pracował mnich. Równolegle z nabożeństwem uroczystego requiem w Katedrze Wniebowzięcia, nabożeństwa żałobne odprawiano także w innych kościołach klasztornych i kaplicach znajdujących się u źródła, na pustyniach, w koszarach itp. W Katedrze Wniebowzięcia jedenastu archimandrytów i dziewiętnastu arcykapłanów, księży i ​​hieromoników koncelebrowało z Metropolitą i Jego Eminencjami. Katedra była pełna wiernych. Śpiewały dwa chóry: chór metropolitalny pod dyrekcją p. Ternova i chór śpiewaków biskupów z Tambowa. Nabożeństwo pogrzebowe trwało ponad półtorej godziny. Tego samego dnia o godzinie 6:00 w katedrze Wniebowzięcia NMP oraz w kościele Życiodajnego Źródła, a także w innych kościołach klasztornych, w których nie odbywała się spowiedź pielgrzymów, odbyło się całonocne czuwanie pogrzebowe. Nabożeństwo odprawili w Katedrze Wniebowzięcia Jego Eminencja Metropolita Antoni i Jego Eminencja Innocenty, zaś w Kościele Życiodajnego Źródła – Jego Eminencja Arcybiskup Demetriusz i Jego Eminencja Nazariy. Litanie upamiętniały imię zawsze pamiętnego hieromnicha Serafina. 17 lipca pielgrzymi od wczesnych godzin rannych wypełniali plac klasztorny wewnątrz i na zewnątrz murów klasztoru. Tego dnia do Sarowa miały przybyć procesje religijne z dwóch klasztorów Serafinów – Diveyevo i Ponetaevskaya. Dokładnie o godzinie 7 rano, przy bezchmurnej, słonecznej pogodzie, z bram klasztoru w Sarowie wyszła procesja z krzyżem, aby sprostać spodziewanym procesjom religijnym. Krzyże, ikony i sztandary nieśli przedstawiciele społeczeństwa noszącego sztandary, którzy przybyli na uroczystość z różnych miejsc. W procesji towarzyszył Jego Miłość Innocenty oraz liczni zakonnicy i duchowieństwo białe. Po przekroczeniu rzeki Satis procesja religijna zatrzymała się w oczekiwaniu na nadchodzących w tzw. miejscu kaźni, w wybudowanej tu prowizorycznie drewnianej kaplicy, otwartej ze wszystkich stron. Około godziny 8.00 z Lasu Sarowskiego wyruszyła procesja religijna ze wspomnianych klasztorów żeńskich. Procesje religijne połączyły się w jedną wspólną procesję i kierując się w stronę bram klasztoru, utworzyły majestatyczną i uroczystą procesję. Na całej trasie zgromadziły się niezliczone rzesze pielgrzymów. Do uświetnienia procesji w dużym stopniu przyczynili się przedstawiciele stowarzyszeń noszących sztandary, którzy przybyli na tę uroczystość z różnych miejscowości guberni moskiewskiej, jarosławskiej, włodzimierskiej, tułskiej, niżnonowogrodzkiej i riazańskiej. Wszyscy przynieśli w darze dla klasztoru jeden lub dwa sztandary ze swoich stowarzyszeń, z których wiele wyróżniało się wartością i kunsztem artystycznym. O godzinie 9.00 zadzwonił dzwonek na liturgię. Szczególnym splendorem odznaczyła się ta uroczystość pogrzebowa w Katedrze Wniebowzięcia NMP, której liturgię sprawowali Jego Eminencja Metropolita Antoni i Biskup Nazariy, wygłaszając słowo poświęcone pamięci św. Serafina. Najprzewielebniejszy Nazarius powiedział: "Tak więc, umiłowani bracia, dotarliśmy do jasnych dni wielkiego triumfu uwielbienia naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Serafina. Zebraliśmy się z różnych, bliskich i najodleglejszych miejsc do tego klasztoru, do tej cerkwi, do miejsca modlitewnych czynów świętego i jego spoczynku - zebraliśmy się, poruszeni tymi samymi uczuciami czci i miłości do niego, z którymi przez prawie sto lat, za jego życia i po jego błogosławionej śmierci, prawosławny naród rosyjski śpieszył Przylecieliśmy tutaj, aby włączywszy się w ten wielki triumf Kościoła, wejść w najradośniejszą komunię duchową z samym jego autorem, naszym bratem przez wiarę w Chrystusa, który dzięki łasce Bożej osiągnął niebiańską chwałę. Młody człowiek, wychowany w starotestamentowej rodzinie rosyjskiej w bojaźni Bożej i w ścisłej jedności z Kościołem, spragniony osiągnięć monastycznych, opuszcza matkę i ojczyznę, przybywa i osiedla się w cieniu opuszczonego klasztoru Sarowa. Tutaj z radością i radością wkracza na drogę monastycznego poświęcenia, „jak żelazo kowalowi” oddaje siebie i swoją wolę Bogu; posłuszeństwo w pracy, łagodność, wstrzemięźliwość i co najważniejsze modlitwa – „królowa cnót” – stała się jego życiem. Obdarzony łaską kapłaństwa, z jaką czcią i miłością służy Kościołowi Świętemu. Podobnie jak niebiański Serafin, całkowicie oddaje się służbie Bogu, z modlitwą czuwając przed Nim dniem i nocą; zapomina o jedzeniu i piciu, żałuje, że potrzebuje odpoczynku i nie może stale służyć Bogu. „Mieć umysł odwrócony od wszystkiego, co ziemskie i na tyle, na ile pozwala ludzka słabość, zjednoczyć się z Chrystusem” – oto, co stanowi obecnie zadanie jego życia, „ostateczne zorganizowanie domu duszy”, jak sam to określił. Odtąd „nosi w piersi serce jak wosk, topiące się od nieopisanej radości z niebiańskich wizji, które go nawiedziły”. Udoskonalanie ducha ludzkiego, stworzonego na obraz i podobieństwo Boże, nie ma końca; nie ma granic miłości, jaką człowiek winien jest Bogu, swemu Stwórcy i Zbawicielowi; Nie ma granic wyczynów poświęcenia, których obawiałby się chrześcijanin prawdziwie kochający Boga. I tak Serafin, pragnąc Boga, aby żyć całkowicie z Bogiem i w Bogu, wycofuje się na pustynię i tutaj dokonuje wszelkiego rodzaju poświęceń, wszystkich wyczynów pracy modlitewnej. „Samotność, modlitwa, miłość i wstrzemięźliwość są istotą czteroczęściowego rydwanu, który wznosi ducha do nieba” – powtarzał wielokrotnie, ucząc innych, i tutaj on sam szczególnie i niezachwianie podąża za jego słowem. Zamyka mocno leśną ścieżkę prowadzącą do swojej opuszczonej celi i całkowicie pogrąża się w modlitwie, kontemplacji Boga, czytaniu słowa Bożego i pism Ojców Świętych – modli się przez tysiąc dni i nocy na kamieniu, z niezwykłą cierpliwością znosi atak zbójców, którzy omal nie pobili go na śmierć i przebaczając im, prosi tylko o jedno – aby ich nie ścigać. Mnich Serafin wyraża wyczyn wstrzemięźliwości w najtrudniejszym, ale także najbardziej owocnym ze wszystkich wyczynów wstrzemięźliwości - ciszy. „Z samotności i ciszy rodzi się czułość i łagodność” – powiedział później. „Wznoszą człowieka do pobożności, przybliżają go do Boga i czynią go jakby ziemskim aniołem”. Liczne, różnorodne, ale i spójne były wszystkie wyczyny błogosławionego starszego na pustyni i w klasztornej celi samotnej. Oto stopnie, po których Serafin, prowadzony łaską Bożą, stopniowo, krok po kroku, szedł i wznosił się na wyżyny świętości i czystości, które dane są oglądać Boga. I widział Pana, widział i rozmawiał z Jego Przeczystą Matką, widział świętych aniołów. Zaglądał także do człowieka w zakamarkach jego umysłu i serca i z zadziwiającą jasnością przewidywał jego przyszłość; wchodził w duchową komunikację z ludźmi bez względu na odległość, na jaką byli do Niego. Kiedy na rozkaz Matki Bożej osłabił wyczyn odosobnienia i ciszy i otworzył drzwi swojej celi na rozmowę, najpierw z zakonnikami, a potem ze świeckimi – jaką miłość do człowieka pokazał światu pustelnik! Przychodzili do Niego dniem i nocą – niektórzy ze swoimi wątpliwościami, niektórzy z potrzebą i smutkiem, niektórzy z chorobami, a on niektórych utwierdzał w wierze, pocieszał innych, kierując myśli do Boga – Dawcy pokoju i radości, a innych cudownie uzdrawiał z dolegliwości cielesnych. Prawosławny naród rosyjski widział w nim wybrańca Bożego, wielkiego sprawiedliwego człowieka; uznał go za świętego za jego życia i jako takiego zaczął go czcić po jego błogosławionej śmierci. Tak jak za życia świętego starca tysiące tłumów udawały się na jego pustynię, aby go zobaczyć, otrzymać błogosławieństwo, pocieszenie lub uzdrowienie, tak po jego śmierci jeszcze większe tłumy z tymi samymi potrzebami zaczęły napływać do jego grobu, na miejsce jego pustynnych wyczynów, do wykopanego przez niego źródła. Wierzący w swoim mniemaniu nie rozróżniali pomiędzy żywym i umarłym Ojcem Serafinem, tak jak Pan nie rozróżnia ludzi według tych stanów (Rz 14:8). Sam św. Serafin nie zmienił swojego stosunku do ludzi po swojej śmierci. I teraz, jak poprzednio, jest dla nich gorliwym modlitewnikiem przed Bogiem; a teraz współczuje i reaguje na potrzeby i smutki ludzi oraz spieszy do tych, którzy płyną do niego z jego łaskawą pomocą - pociesza, zbawia, uzdrawia; a teraz żyje i jest blisko wszystkich, którzy go czczą i kochają. Wchodzi więc do chorej zakonnicy Diveyevo i mówi: „Przyszedłem odwiedzić moich żebraków, dawno mnie tu nie było”, robi znak krzyża chorej, a ona wraca do zdrowia; ukazuje się innej, równie chorej zakonnicy, a kiedy pyta: „Czy to ty, ojcze?” - mówi do niej: „Kim jesteś, moja radości, niewierząca, sama mnie pytałaś i nie wierzysz”. Pocieszał wielu innych chorych, ich rodziców i bliskich, mówiąc z uczuciem i miłością: „Nie płacz, nie zabijaj się, twoja córka będzie żywa i zdrowa”; „Nie bój się, córko moja, teraz doznasz wielkiej radości: zobaczysz obraz Matki Bożej”; „Moja radości, jestem zawsze z tobą, bądź dobrej myśli, nie zniechęcaj się…” Oto przed nami drogi pomysł św. Serafina – klasztor Diveyevo. Klasztor ten jest prawdziwym cudem miłosierdzia Bożego za sprawą modlitw mnicha, jego założyciela. Ile ucisku, kłopotów i smutku wycierpiała w ciągu swego istnienia. Cierpiała z powodu głodu, cierpiała z powodu pożarów, a mimo to powiększała się i powiększała liczba swoich sióstr oraz była ozdobiona ich cnotami. Jak żyją „sieroty Diveyevo”? Żyją, bo żyje wśród nich ich ojciec, żywiciel i modlitewnik, ojciec Serafin. Powiedz jednemu z nich, że w klasztorze jest dobrze zorganizowane to czy tamto, a odpowie ci: „Kapłan to pobłogosławił, wszystko mamy dzięki jego modlitwom”. Zapytaj przełożoną, jak myśli postąpić w tej czy innej sprawie: „Jak ojciec Serafin będzie błogosławił, jak wskaże” – to jej zwykła odpowiedź na takie pytania. Zadajmy sobie pytanie: czy to nie wiara w to, że św. Serafin żyje i nieustannie modli się do Boga za nas, nie zgromadziła nas na tej uroczystości? W tym kościele, gdzie teraz złożono za niego Bezkrwawą Ofiarę, gdzie on sam kiedyś sprawował Boską Liturgię, kto z nas nie czuje jego obecności i modlitewnej komunikacji z nami? Kto duchowymi oczami nie widzi swego obrazu oświetlonego niebiańskim Światłem? Któż nie słyszy Jego słów oddychających miłością? A liczne uzdrowienia chorych, które miały miejsce na naszych oczach: ci nieruchomi – nagle się zbuntowali, ci ślepi – nagle odzyskali wzrok – o czym świadczą, jeśli nie o tym, że On, Ojciec, tu wśród nas, niewidzialnie kładzie ręce na chorych i prosi ich u Boga o łaskę uzdrowienia. Cudowna w Twoich świętych, Panie, i w naszych czasach, gdy niektórzy z naszych braci opuszczają Twój święty Kościół, zaniedbując Sakramenty, naukę i tradycje, Ty wzniosłeś na swoją chwałę, ku wielkiej radości Twoich wiernych, nową lampę Kościoła, niech świeci wszystkim niewierzącym i bojaźliwym w osobie Czcigodnego Serafina. Okazałeś wiarę i tę moc wiary, dla której nie ma rzeczy niemożliwych, która zarówno w duchu, jak i w materii pokonuje wszelkie przeszkody i według Twojego słowa jest w stanie przenosić góry (Mk 11,23). Ludziom samolubnym, dumnym i mściwym pokazałeś w nim przykład samozaparcia, piękno i wielkość pokory i prawdziwej dobroci w całkowitej dobroci i miłości. W wyczynach Ojca Serafina dałeś nieumiarkowanym ludziom wszelkiego rodzaju cudowny przykład cierpliwości i całkowitego wypełnienia się Twoich słów o mocy żywego i energicznego ducha nad słabym ciałem i o Twojej mocy doskonalonej w słabościach (Mat. 26:41; 2 Kor. 12:9). Pokazał nam Anioła w warunkach ziemskiego życia i osobę, która zaznała już słodyczy Królestwa Niebieskiego na ziemi, podarował nam nowy wielki modlitewnik przed Twoim Tronem o naszych potrzebach, smutkach i chorobach oraz nowego cudotwórcę ziemi rosyjskiej. Za tak wielkiego widzialnego i dla niewidomych – znak Twojej łaski, teraz obficie na nas wylanej, z głębi serca dziękujemy Tobie, naszemu Dostawcy, Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu. Amen". W Kościele Życiodajnego Źródła liturgię sprawował Jego Eminencja Arcybiskup Demetriusz. Tutaj także słowo wypowiedział arcykapłan F.N. Ornacki. A na zakończenie liturgii w obu kościołach odprawiono nabożeństwo żałobne za zawsze pamiętnego hieromnicha Serafina. Nabożeństwo się skończyło... Jednak ludzie nie rozeszli się, nie opuścili placu klasztornego ani wewnątrz, ani na zewnątrz klasztoru, gdy otrzymali wiadomość: Jego Królewska Mość Cesarz w towarzystwie cesarzowej i innych najwyższych osobistości raczył przybyć do Arzamas i jest w drodze do Sarowa. Tysiące pielgrzymów wzdłuż szlaku królewskiego utworzyło gęsty mur. Za bramami klasztoru, przed ludźmi, widać było uporządkowane rzędy sióstr z klasztorów Diveyevo i Ponetaevsky. Oczy wszystkich zwróciły się w stronę majestatycznego Lasu Sarowskiego, skąd miały wyjechać powozy z najdostojniejszymi podróżnikami. Około czwartej po południu z dzwonnicy klasztoru dobiegł potężny dźwięk wielkiego dzwonu, ogłaszając rychłe przybycie Ich Cesarskich Mości do klasztoru. O godzinie 17.00 zaczęły bić wszystkie dzwony. Około godziny 17:30 z lasu wyjechał pierwszy powóz zaprzężony w cztery konie; przebywali w nim suwerenny cesarz i cesarzowa Aleksandra Fiodorowna. Potężne „hurra” wielotysięcznego tłumu wypełniło okolicę. Radość ludzi była nie do opisania. W następnym wagonie znajdowała się cesarzowa matka Maria Fiodorowna, a następnie wielki książę Sergiusz Aleksandrowicz z żoną wielka księżna Elżbieta Fiodorowna, wielka księżna Olga Aleksandrowna z mężem, księciem Piotrem Aleksandrowiczem z Oldenburga, wielcy książęta Mikołaj Nikołajewicz, Piotr Nikołajewicz z żoną wielka księżna Milica Nikołajewna i książę Georgij Maksymilianowicz z żoną Anastazją Nikołajewną. Przy Świętej Bramie klasztoru z powozu wysiedli suwerenny cesarz i cesarzowa. Metropolita Metropolita wraz ze swoimi Eminencjami i całym duchowieństwem, które uczestniczyło w uroczystościach sarowskich, spotkał się z Ich Królewskimi Mościami w Świętych Bramach i powitał ich krótkim przemówieniem o następującej treści: „Święty Klasztor Sarowski z radością wita Cię, Najpobożniejszy Władco, który właśnie tu przybył, aby wziąć udział modlitewny w uroczystościach uwielbienia swego wielkiego ascety, zawsze pamiętnego starszego, Hieromnicha Serafin. I cała wielka rzesza prawosławnych zgromadzonych tutaj raduje się, widząc swojego cara, modlącego się z nim i dzielącego jego jasny triumf. Przyjdź w pokoju, Panie, do tego klasztoru i przez modlitwy uwielbionego świętego Bożego niech twoje wejście będzie błogosławione przez Pana. Od świętych bram Ich Cesarskie Mości wraz ze swoimi Najwyższymi Osobami, drogą wyłożoną czerwonym suknem, poprzedzoną przez Metropolitę, udali się do Katedry Wniebowzięcia, gdzie ich wygląd wzbudził zachwyt ludu. Po krótkim nabożeństwie Ich Królewskie Mości odwiedziły kościół świętych Zosimy i Sabbatego. Wchodząc do kościoła wraz z metropolitą i innymi obecnymi tu biskupami, Ich Cesarskie Mości i Wysokości pokłonili się czcigodnym szczątkom świętego. Następnie Ich Królewskie Mości udali się do tzw. budynku opata, gdzie na ostatnim piętrze przygotowano dla nich komnaty. Na parterze mieścił się wielki książę Sergiusz Aleksandrowicz z żoną. Dla cesarzowej Marii Fiodorowna przygotowano komnaty w tzw. budynku biskupim, w którym przebywała także wielka księżna Olga Aleksandrowna z mężem. Pomieszczenia dla innych Najwyższych osób przeznaczono poza murami klasztoru, za rzeką Satis, w pobliżu lasu, w nowo wybudowanym budynku. Bezpośrednio po spotkaniu Ich Królewskich Mości Metropolita wraz z uczestniczącymi w spotkaniu biskupami i duchowieństwem udał się do Katedry Wniebowzięcia NMP i odmówił modlitwę dziękczynną za bezpieczny przyjazd Ich Królewskiej Mości. O godzinie 19.00 we wszystkich kościołach klasztornych specjalnie wyznaczeni duchowni sprawowali całonocne czuwania pogrzebowe. O jedenastej w nocy, gdy plac klasztorny był już wolny od ludzi, specjalnie wyznaczeni archimandryci po cichu przenieśli starą dębową trumnę św. Serafina z kościoła Przemienienia Pańskiego i umieścili ją na dawnym miejscu, w grobie, do którego urządzono zejście po małych kamiennych schodach. Do tego czasu grób był wyłożony cienkimi marmurowymi płytami i jednostronnie otwarty, tak aby wyraźnie widoczna była stojąca w nim trumna za szklaną przegrodą. Nad grobem wzniesiono stary żeliwny pomnik. 18 lipca o godzinie 5 rano rozpoczęła się ewangelia na wczesną liturgię. Liturgię sprawowano we wszystkich kościołach klasztoru. Suwerenny Cesarz i Suwerenne Cesarzowe uczestniczyli w liturgii w kaplicy Antoniego w katedrze Wniebowzięcia, a Ich Królewskie Mości przyjmowali tam Święte Tajemnice, a poprzedniego wieczoru spowiadali się u Hieroschemamonka Symeona. Uczestników tego dnia było bardzo dużo. O godzinie 8.30 rozdzwonił się dzwon na ostatnią liturgię pogrzebową pamiętnego hieromnicha Serafina. Liturgię w katedrze Wniebowzięcia sprawowali duchowni w specjalnym celu. Na zakończenie liturgii w rzadkim orędziu wezwano wiernych katedry do ostatniej modlitwy podczas nabożeństwa żałobnego o spokój duszy zawsze pamiętnego hieromnicha Serafina. Ich Cesarskie Mości i Wysokości przybyli do katedry na tę uroczystość pogrzebową. Przed nabożeństwem pogrzebowym za ambonę wyszedł metropolita Antoni i wygłosił przemówienie o następującej treści: "Bóg jest cudowny w swoich świętych. Pan udzielił nam wszystkim, obecnym i modlącym się tutaj, wielkiego miłosierdzia bycia uczestnikami jasnej uroczystości uwielbienia zawsze pamiętnego ascety Hieromnicha Serafina. Chwała i dziękczynienie Panu, który jest dla nas tak łaskawy. Pochwal się i raduj, klasztor Sarowski, uwielbiony i uwielbiony chwałą swego czcigodnego. Teraz odmówimy ostatnią modlitwę za niego, podobnie jak za zmarłego sługę Boga, a potem przez cały czas prawosławni chrześcijanie będą się do niego zwracać z modlitwą, jak do uwielbionego świętego Bożego, a jego najczystsze szczątki, które przez siedemdziesiąt lat spoczywały w wnętrznościach ziemi, są teraz składane w tym sanktuarium w celu czci wiernych, którzy w modlitwie zwracają się do niego o pomoc, uzdrowienie i pocieszenie. Zaiste, w tej chwale jaśnieje nam obraz Zmartwychwstania. „Nie sieje się w chwale, powstaje w chwale, sieje się w słabości, powstaje w mocy”. W bardzo widocznej martwocie szczątków świętych moc życia kryje się za łaską Bożą. Dzięki nim ludzie otrzymują od Pana różne uzdrowienia z dolegliwości i chorób. W tych samych cudownych uzdrowieniach jest chwała Czcigodnego Ojca Serafina. Jego modlitewna śmiałość przed Bogiem zawsze gromadziła wielu pielgrzymów do klasztoru w Sarowie. Teraz Pan wysławił go przed całym światem prawosławnym, gromadząc tu wiele dziesiątek tysięcy ludzi z całej Rosji, a nawet odległej Syberii, z zachodu i wschodu, z północy i południa, prowadząc tę ​​wielką rzeszę ludzi z modlitewnym udziałem w triumfie samego prawosławnego cara, pobożnych królowych i wielu członków rodu królewskiego. W tym zatłoczonym, ale jednomyślnym i serdecznym zgromadzeniu pielgrzymów przy świętych relikwiach świętego wyraża się pierwotny, fundamentalny sens życia narodu rosyjskiego. Swoją Ojczyznę i swoją historię zna nie tyle przez wydarzenia polityczne czy militarne, ile przez wyznawców wiary i prawdy, miłości i dobroci. Zna Kijów ze świętych Antoniego i Teodozjusza z Peczerska, Ławrę Trójcy Świętej i Moskwę ze świętego Sergiusza i świętych Moskwy, swoją północ i Sołowki ze świętych Zosimy i Savvaty, Syberię z Symeona z Wierchoturii i świętego Innocentego z Irkucka. Z roku na rok, ze stulecia na stulecie odwiedza miejsca święte uwielbione przez czyny świętych Bożych, ucząc się w nich zasad świętego życia i umacniając się w wierze i prawdzie, dobroci i miłości. A teraz w osobie św. Serafina Pan wznosi nową lampę, nowego nauczyciela, nową duchową twierdzę dla narodu rosyjskiego. Chwała niech będzie naszemu Bogu, przedziwnemu w swoich świętych. Dzięki modlitwom świętego codziennie dzieją się tu liczne cuda. A gdyby ktoś nas o nie pytał, odpowiadalibyśmy takiemu pytającemu z pełną czcią śmiałością, w pełnej zgodzie z rzeczywistością, słowami Zbawiciela skierowanymi do uczniów Jana: „Niewidomi wzrok odzyskują, chromi chodzą, głusi słyszą, ubodzy otrzymują dobrą nowinę”. Módlmy się po raz ostatni gorliwie, z czcią i gorącym sercem o spokój sługi Bożego, zawsze pamiętnego Hieromnicha Serafina, i oddajmy chwałę Bogu, przedziwnemu w Jego świętych. Amen”. Następnie rozpoczęło się nabożeństwo pogrzebowe z udziałem wszystkich obecnych na uroczystości arcypasterzy, cudownym śpiewem chóru metropolitalnego. Nabożeństwo żałobne zakończyło się litem przy grobie św. Serafina, skąd procesja z krzyżem opuściła katedrę. Po powrocie do katedry Metropolita poświęcił cenny relikwiarz dla świętych relikwii św. Serafina, zbudowany pieczołowitością Ich Cesarskich Mości. Ten krab grobowy przyciąga uwagę niezwykłą urodą. Sama cerkiew jest wykonana z kamienia, jakby na pamiątkę wielkiego wyczynu modlitwy mnicha na kamieniu w lesie Sarowskim. Wykonany jest z rosyjskiego marmuru „Vasalem”, wydobywanego w okolicach Gapsal w prowincji Estland. Kolor marmuru jest żółtawo-szary, a po rzeźbieniu białawy. Rak ma kształt podłużnego, czworokątnego nagrobka o wysokości 1 arszyna, długości 2 arszyn 12 wershoków i szerokości 1 arszyna 2 wershoków. Składa się z czterech masywnych płyt, osadzonych na podwyższonej kamiennej platformie, do której po obu stronach prowadzą trzy stopnie wykonane z tego samego marmuru. Całe sanktuarium ozdobione jest tą samą rzeźbą, bez polerowania i złocenia, na pamiątkę ubogiej prostoty świętego i jego wyrzeczenia się błogosławieństw świata. Na ścianie, w głowicach kapliczek, na okrągłej tarczy umieszczono wzorzysty czteroramienny krzyż równoboczny typu bizantyjskiego. Na prawej i lewej ścianie bocznej, we wnękach kokoszników, znajduje się dokładne podobieństwo odlanego z miedzi ośmioramiennego krzyża z wizerunkiem Ukrzyżowania, który przez 70 lat był przechowywany wśród innych rzeczy sakralnych pozostawionych po mnichu Serafinie w jego celi. U stóp grobowca, na ścianie, w okrągłej, wypukłej tarczy, pod czapką Monomacha, wyryto słowiańskie pierwsze litery imion suwerennych twórców tej budowli - Suwerennego Cesarza i Suwerennej Cesarzowej. W narożach nagrobka znajdują się pilastry z ośmioramiennymi krzyżami o najstarszych formach, a wzdłuż fryzu górnego i dolnego kapliczkę zdobi bordiurka z przedstawieniami gałązek palmowych. Na wszystkich czterech ścianach sanktuarium znajdują się odpowiadające im inskrypcje wyryte w kamieniu, wykonane w języku cerkiewno-słowiańskim. Na ścianie, w głowach grobowca, po obu stronach czteroramiennego krzyża, wyryto dwa wersety z Pisma Świętego: „Sprawiedliwe kobiety żyją na wieki, a ich nagroda jest w Panu, a ich opieka u Najwyższego” (Mdr 5,15). „Pan strzeże wszystkich ich kości, żadna z nich nie będzie złamana” (Ps. 33:21). Na obu bocznych (podłużnych) ścianach sanktuarium znajduje się kronika opisująca najważniejsze wydarzenia z życia św. Serafina. Na lewej ścianie, po obu stronach Ukrzyżowania, wyryto słowiański napis: „Nasz święty, wielebny ojciec Serafin, Cudotwórca z Sarowa, urodził się w mieście Kursk, w roku od stworzenia świata 7267 i od Narodzenia Chrystusa 1759, w miesiącu lipcu, 19 dnia. Wejdź do świętego klasztoru Sarowa latem R.X. 1778 miesiąca listopada, dnia 20. Tonsura klasztorna odbyła się latem 1786 roku, 13 dnia. Święcenia hierodeakona przyjął w miesiącu Octovria, latem 1786 roku. Septemvrius został wyświęcony na hieromonka latem 1793 roku, drugiego dnia.” Na ścianie u stóp grobowca, po obu stronach okrągłej tarczy, widnieje napis będący modlitwą św. Serafina, własnoręcznie napisaną przez niego na jednej z pozostałych po nim ksiąg liturgicznych: „Wybaw, Panie, i zmiłuj się nad sługą (imię) i oświeć jego umysł światłem rozumu Twojej świętej Ewangelii, prowadź go drogą Twoich przykazań i naucz go, Zbawicielu, pełnić wolę Twoją, bo Ty jesteś naszym Bogiem”. Wieko relikwiarza jest srebrne, waży około 3 1/2 funta i stanowi szeroką, pochyłą ramę, w którą pod szkłem Czcigodnego Serafina leżącego w trumnie umieszczony jest cynkowy obraz. W rogach wieczko relikwiarza ozdobione jest rzeźbionymi wizerunkami sześcioskrzydłych serafinów, a pomiędzy nimi, po wszystkich czterech stronach wieczka, zapisany jest słowiańskim pismem wspólny troparion świętych. Pokrywa zamykana jest na zamek. Na wewnętrznej stronie wieczka wygrawerowano: „Pod władzą najpobożniejszego wielkiego suwerennego cesarza Mikołaja Aleksandrowicza, autokraty całej Rosji, nowotwór ten powstał z rozkazu i gorliwości Ich Cesarskich Mości Cesarza Suwerennego i Jego żony, najpobożniejszej cesarzowej Aleksandry Fiodorowna, latem w dniu Narodzenia Chrystusa, w lipcu 1903 r., 19 dnia”. W opisywanej kamiennej trumnie umieszczono dębową trumnę, będącą artystyczną reprodukcją kłody dębowej, w której przez 70 lat przechowywano czcigodne szczątki świętego, a do tego bloku trumiennego wstawiono cyprysową trumnę ze świętymi relikwiami. Blok dębowy o długości 2 arszinów, długości 8 1/2 cala i średnicy 14 cali, jest związany trzema żelaznymi obręczami z gałęziami w kształcie liści dębu i wyposażony po bokach w dziesięć wieszaków ze skręconego żelaza, do noszenia trumny na rękach. Dodatkowo do noszenia trumny z relikwiami w procesjach religijnych służy specjalne nosze w formie podestu, pokryte zielonym aksamitem i ozdobione warkoczem. W przenoszeniu trumny na noszach może brać udział maksymalnie dwadzieścia osób. Wokół grobowca brązowa, rzeźbiona krata z wizerunkami dwugłowych orłów w narożnikach i sześcioskrzydłych serafinów po bokach. Cztery kolumny z labradora kijowskiego podtrzymują baldachim, który wznosi się na 12 arszynów nad grobowcem i ma ogólny wygląd kaplicy nad studnią ze spiczastym dachem, w starym stylu Włodzimierza-Suzdala. Wykonany z drobno rzeźbionego, złoconego brązu, baldachim zwieńczony jest pięcioma kopułami w kształcie cebuli. W łukach i kokosznikach kopuły baldachimu znajdują się następujące obrazy ikonograficzne świętych i wydarzeń z życia św. Serafina. W czterech głównych kokosznikach baldachimu znajdują się wizerunki ikonograficzne: od strony zachodniej – oblicze Zbawiciela nie uczynione rękami, z napisem na fryzie pismem słowiańskim: „Jezus Chrystus, ten sam wczoraj i dziś, i na wieki” (Hbr 13,8); od północy – nocna modlitwa świętego na kamieniu, z napisem na fryzie słów modlitwy celnika: „Boże, zmiłuj się nade mną grzesznym” (Łk 18,13); od południa - pojawienie się Matki Bożej z dwunastoma koronowanymi dziewicami Czcigodnemu Serafinowi w dniu Zwiastowania, 25 marca 1831 r., z napisem na fryzie: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, przez modlitwy Matki Bożej zmiłuj się nad nami grzesznymi”, a od strony wschodniej – błogosławiona śmierć Czcigodnego Serafina z napisem: „Czcigodny przed Panem jest Pan śmierć Jego świętych” (Ps. 116:6). W oknach środkowej kopuły baldachimu znajdują się ikony świętych, z którymi mnich Serafin pozostawał w duchowej komunii, których dziełami sam się budował i doradzał, aby przyszli do niego po pocieszenie, aby nasycili się: uniwersalnymi nauczycielami i świętymi - Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog i Jan Chryzostom, Izaak Syryjczyk, Makary Wielki z Egiptu, Jan Klimakus, Ambroży z Mediolanu, święci Antoni i Teodozjusz z Kijowa-Peczerska, Zosima i Savvaty z Sołowieckiego, Sergiusz z Radoneża i inni. W rogach architrawu znajduje się 8 ikonograficznych obrazów ognistych sześcioskrzydłych serafinów, a pomiędzy tymi obrazami i kokoshnikami znajdują się ikony świętych Izydora i Agathii, których imiona brzmiały rodziców mnicha Serafina, Prochora - światowe imię świętego oraz tych świętych w świetle dziennym, których pamięć Kościół obchodzi w urodziny i śmierć mnicha Serafina - 19 lipca i 2 stycznia. Nad kapitelami kolumn znajdują się ikony świętych imion rosyjskich władców, którzy przyczynili się do uwielbienia nowo wybitego świętego Bożego oraz rodziny suwerennego cesarza - św. Mikołaja z Miry, Świętego Błogosławionego Wielkiego Księcia Aleksandra Newskiego, świętej Królowej Męczennicy Aleksandry, Świętej Równej Apostołom Marii Magdaleny, Błogosławionej Wielkiej Księżnej Olgi, Św. Męczennicy Tatiany, Świętej Wielkiej Męczennica Anastazja i Anioł Stróż. Wokół kapliczki we wszystkich czterech łukach baldachimu znajduje się rząd lamp, a po wschodniej stronie platformy-platformy znajduje się duży świecznik. Tam, w łukach baldachimu, znajduje się jedynie 36 lamp, z czego pięć to dar od Osób Najwyższych. Wszystkie te lampy są zainstalowane po stronie zwróconej w stronę głównej kaplicy w Katedrze Wniebowzięcia. Lampa Władcy jest okrągła, złota, ozdobiona drogimi kamieniami ze skał syberyjskich w ich naturalnej postaci, bez polerowania. Na krawędzi lampy ażurowy napis wykonany słowiańskim pismem: "Ty Sam, Panie Boże, wybrałeś go i uznałeś, że jego serce jest wierne przed Tobą. Dar Ich Królewskiej Mości Cesarza Mikołaja II i Cesarzowej Aleksandry Fiodorowna. 19 lipca 1903 roku." W obrzeże wkładana jest kulista porcelanowa filiżanka, w której umieszczona jest czerwona szklana lampka. Całość zawieszona jest na czterech łańcuchach, na które składają się wyrzeźbione wizerunki głów sześcioskrzydłych serafinów oraz duże, szlachetne kamienie. Poniżej zawieszone są na lampie cztery perłowe frędzle; kamienie szlachetne - ozdobiona nimi lampa, w trzech kolorach: białym, zielonym i różowym. Pod lampą Władcy i Cesarzowej znajduje się lampa Ich Dzieci, ozdobiona w taki sam sposób jak pierwsza, z tą tylko różnicą, że cztery łańcuchy wykonane są z rzeźbionych wizerunków herbu państwowego i są przymocowane u góry do korony cesarskiej. Na otoku wyryty jest napis: "Światło Chrystusa oświeca wszystkich. Dar Ich Cesarskich Wysokości Wielkich Księżnych Olgi, Tatiany, Marii i Anastazji. 19 lipca 1903." Po prawej stronie tej lampy, na fioletowej jedwabnej wstążce, przymocowana jest lampa wielkiego księcia Sergiusza Aleksandrowicza i wielkiej księżnej Elżbiety Fiodorowna. Na złotym brzegu lampy znajdują się miniaturowe ikony Najświętszego Błogosławionego i Wielkiego Księcia Aleksandra Newskiego i Marii Magdaleny, wykonane artystycznie z mozaikowej emalii. Pomiędzy świętymi ikonami wyryty jest następujący tekst słowiańskim pismem: „Wielkiemu Bogu świętemu starszemu Serafinowi z Sarowa lampę tę z ciepłą wiarą przynoszą wielki książę Sergiusz Aleksandrowicz i wielka księżna Elżbieta Fiodorowna. 19 lipca 1903 r.”. Cztery łańcuszki lampy wykonane są z ażurowych liści z perłą na każdym liściu; U dołu lampy zawieszony jest podłużny krzyż wykonany z białej emalii; cała lampa ozdobiona jest perłami. Na lewo od lampy Wielkich Księżnych znajduje się lampa wielkiego księcia Piotra Nikołajewicza i wielkiej księżnej Milicy Nikołajewnej. Lampa składa się z dwóch obręczy połączonych ze sobą trzema łańcuchami kamieni szlachetnych - pereł, rubinów, aleksandrytów, chryzolitów; na tym samym łańcuszku poniżej, zawieszony na lampie, znajduje się rzeźbiony złoty wizerunek sześcioskrzydłego serafina. U góry lampa przymocowana jest do fioletowej jedwabnej wstążki; dolna krawędź ma metalowe dno, na którym znajduje się czerwona szklana lampka; Na otoku napis słowiańskim pismem: "Miasto nie może ukryć się na szczycie stojącej góry. Ktokolwiek czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim w Królestwie Niebieskim." Górne krawędzie obu brzegów lampy ozdobione są krzyżami wykonanymi z kamieni szlachetnych, a dolne krawędzie wisiorkami wykonanymi z tych samych kamieni. Na przedniej stronie dolnej krawędzi lampy znajduje się niewielka artystyczna ikona „Czułości Matki Bożej” namalowana na porcelanie farbami emaliowymi. Oblicze Matki Bożej z obu stron otaczają następujące słowa apostoła Pawła: „Moje słowo i moje przepowiadanie nie opierają się na przekonujących słowach ludzkiej mądrości, ale na objawieniu Ducha i mocy, aby wasza wiara nie opierała się na mądrości ludzkiej, ale na mocy Bożej”. Po przeciwnej stronie tej lampy znajduje się lampa wielkiego księcia Mikołaja Nikołajewicza, która jest okrągłą aureolą wykonaną z białej emalii, ozdobioną dużymi akwamarynami. Na otoku napis złotymi literami: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą”. Większość tych lamp wykonano według rysunków wielkiego księcia Piotra Nikołajewicza, znanego jako znawca stylu i zdobnictwa starożytnego chrześcijaństwa. Ogólny charakter obecnej konstrukcji, w której wszystkie materiały są wyłącznie rosyjskie, wyróżnia się smukłymi i surowymi liniami. Całkowity koszt raków z baldachimem wynosi około 35 000 rubli; waga grobowca wraz z baldachimem wynosi około 2000 funtów, a jednej kapliczki – do 100 funtów. Opracowanie projektu całej konstrukcji, a także monitorowanie prac i montażu na budowie. Najwyższą odpowiedzialność powierzono księciu Michaiłowi Siergiejewiczowi Putyatinowi (1861–1938). Odpowiednie części grobowca i baldachimu wykonano w różnych warsztatach w Petersburgu i Moskwie: marmur - Guidi, srebrne wieczko - Ovchinnikov; prace z brązu – Bragin; żelazo - warsztat Zembeka, stolarka - N.F. Swirskiego, żelazną ramę grobowca wykonał Oresznikow, a wszystkie prace związane z malowaniem ikon wykonał moskiewski malarz ikon Wasilij Guryanow (1866-1920). O godzinie 4:00 tego samego dnia w katedrze Wniebowzięcia odprawiono małe nieszpory, a o godzinie 6:00 wieczorem zaczął bić wielki dzwon, wzywając pielgrzymów na całonocne czuwanie. Było to pierwsze nabożeństwo kościelne, podczas którego zaczęto błogosławić i wysławiać św. Serafina wśród świętych Bożych i podczas którego odsłonięto jego święte relikwie do publicznego kultu. Ze względu na wagę zbliżającego się nabożeństwa do bram klasztoru ruszyły dziesiątki tysięcy pielgrzymów. Ponieważ plac klasztorny w samym ogrodzeniu klasztoru nie mógł pomieścić tak wielkiego tłumu ludzi, w ogrodzenie klasztoru wpuszczono tylko część i to w takiej ilości, aby nie mogła przeszkodzić procesji w chwili przenoszenia relikwii. Metropolita Władyka w chwale udał się do Katedry Wniebowzięcia, a wkrótce do katedry wkroczyły Ich Cesarskie Mości i Wysokości, stojąc obok prawego chóru. Rozpoczęło się całonocne czuwanie. Nabożeństwo odbyło się zgodnie z nowo opracowanym „Nabożeństwem do naszego wielebnego ojca Serafina z Sarowa, Cudotwórcy”. Zaczyna się lit... Wszyscy zapalają świece i stoją z zapalonymi świecami w rękach. Stichery litowe śpiewa chór metropolitalny i w tym momencie rozpoczyna się procesja z katedry do kościoła świętych Zosimy i Savvatiusa. Przybędą najwyższe osobistości, a za nimi ministrowie spraw wewnętrznych V. K. von Plehve, cesarski baron dworski Fredericks, książę kolei M. M. Khilkov, hrabia I. I. Woroncow-Dashkov, senator V. K. Sabler i wielu innych wysokich urzędników. Drzwi kościoła świętych Zosimy i Savvatego otwierają się i wchodzą tam metropolita Władyka ze swoimi biskupami, najwyższymi osobistościami, duchowieństwem wyznaczonym do niesienia trumny z relikwiami i kilkoma innymi osobami idącymi w procesji. Na widok kapliczki stojącej pośrodku cerkwi wszyscy uklękli. Metropolita pali kadzidło wokół trumny, po czym trumnę zakłada suwerenny cesarz i wielcy książęta przy udziale wyznaczonego do niej duchowieństwa. Po wyjęciu ze cerkwi trumnę ustawia się na noszach i unosi wysoko nad głowami wszystkich, tak aby była doskonale widoczna zewsząd. Moment, w którym trumna z relikwiami pojawiła się przed kościołem, był niezwykle wzruszający. Słychać płacz kobiet, niektóre szlochają, a na trasie procesji z trumnami chłopki rozkładają kawałki płótna, ręczniki i motki włóczki. Po bokach ścieżki leżą najróżniej chorzy i nieszczęśliwi ludzie. Przy zachodniej bramie Katedry Wniebowzięcia odmawia się pierwszą litanię, po której następują cztery przystanki po innych stronach katedry. Po odczytaniu modlitwy litowej przy zachodniej bramie procesja wchodzi do katedry, a pośrodku niej, na specjalnym wzniesieniu, ustawiana jest trumna z relikwiami. Usługa jest kontynuowana. Pomiędzy kathismami ksiądz Innocenty (Belyaev) wypowiedział słowo odpowiadające odbywającej się uroczystości, o następującej treści: „Czcigodni będą wysławieni w chwale” (Ps. 149). Przed tym grobowcem, w którym znajdują się relikwie świętego, myśl ludzka mimowolnie wkracza w sferę wiary. Dopiero stąd widzi, jak różne, czasem wręcz przeciwne, znaczenie tych samych przedmiotów w codziennym życiu i w dziedzinie wiary. W życiu dla każdego z nas trumna jest źródłem żalu i smutku, powodem lamentu i łez... Widząc trumnę, mimowolnie zakładamy, że spowodowała nieszczęście, trudną rozłąkę, sieroctwo. Natomiast w sferze nadziei chrześcijańskich dla człowieka chrześcijańskiego grób jest miejscem spoczynku aż do powszechnego zmartwychwstania, a dla jego wiary staje się czasem za łaską Bożą źródłem objawień niebieskich, dowodem mocy Bożej, wyraźnym znakiem nagrody niebieskiej za ziemską sprawiedliwość, przyczyną najwznioślejszych uczuć chrześcijańskich. To właśnie ten nastrój jasnej radości, wzruszających łez i czci rodzi przedstawioną trumnę w każdej wierzącej duszy. Otaczając go w chwale wraz z naszymi Najpobożniejszymi Władcami i Władcami, wszyscy wiemy, że ukrył w sobie uczciwe szczątki człowieka sprawiedliwego, który podobał się Panu, męża modlitwy i bohaterstwa, wielkiego w swojej prostocie, ukoronowanego pokorą i łagodnością, płonącego miłością Chrystusa do każdego człowieka. Kościół trzech wieków, prześladowany i prześladowany, znał swoich męczenników i wyznawców, którzy cierpieli dla imienia Chrystusa. Z honorem pochowała ich ciała i starannie zebrała kości. Kościół naszych czasów, spokojny i spokojny, zna swoje modlitewniki i ascetów; czci także groby swoich sprawiedliwych, oddając cześć ich świętym szczątkom. Kiedy biskup Polikarp ze Smyrny był torturowany i rozszarpany na kawałki przez zwierzęta, lud Smyrny wysłał wiadomość do innych kościołów, informując je, że zebrał kości męczennika w naczyniu oraz że zachowa i uhonoruje to sanktuarium jako najcenniejszy skarb. Idąc za przykładem tego starożytnego Kościoła, ci pierwsi chrześcijanie, nasza Cerkiew Prawosławna wydobyła z wnętrzności ziemi kości swojego modlitewnika i ascety, św. Serafina, i odtąd będzie ich otaczać czcią, hymnem i uwielbieniem, jako swoje cenne sanktuarium. Ale znaczenie tego świętego grobu objawia się nam, dzieciom Kościoła prawosławnego, z innej strony. Poznajemy w nim głęboką prawdę naszego Świętego Prawosławia. Kościół ten nie grzeszy, ale mocno stoi na właściwej drodze, dla której niebiański świat świętych Bożych jest nieustannym przywódcą nastrojów, inspiratorem modlitwy, źródłem pełnych łask pocieszenia, pomocy i ochrony. W tych świętych relikwiach nowego modlitewnika za Kościół Rosyjski odczuwamy bicie życia naszego Kościoła. Albowiem Kościół ozdobiony nowymi sprawiedliwymi i świętymi Bożymi nie jest martwy, nie zamarznięty, nie skamieniały, ale żyje, rośnie młodo i kwitnie. W tym grobie jest źródło światła i radości naszej wiary. Byłaby zimna i otępiała, gdyby nie otrzymała jasnej zachęty, że modlitwa i czyny zawsze zostaną nagrodzone i uwielbione przez Pana. W tych świętych relikwiach pojawia się nowy znak miłosierdzia i dobroci Boga wobec narodu rosyjskiego i Kościoła prawosławnego, jakby otworzyło się niebo, a na Tronie Pańskim stoi nowy modlitewnik za nas niegodnych, nowego orędownika i orędownika. I wyraźnie widzimy owoce Jego modlitwy do Pana: niewidomi wzrok odzyskują, głusi słyszą, niemi mówią, paralityk powstaje. Jeszcze chwila – i otworzy się wieko tej zbawczej trumny, ukażą się nam Jego błogosławione szczątki: popłyną z nich nowe strumienie cudów, obraz Serafina, teraz cudownego wśród świętych Bożych, ale cichego, pokornego i nędznego w życiu ziemskim, stanie się przed nami jeszcze wyraźniejszy. I z czułą radością naszej wiary, pod wrażeniem jego cudownego obrazu, śpiewajmy mu: „Błogosławimy Cię, Wielebny Ojcze Serafinie!” Amen”. Odczytywana jest kolejna kathisma i śpiewając „Chwalcie imię Pana”, wszyscy słudzy udają się na środek cerkwi. Po zejściu z zamglonej ambony do grobu świętego metropolita Antoni odblokowuje zamek i otwiera pokrywę grobowca. Wszyscy klękają, a duchowni śpiewają pieśni ku czci świętego. Po przeczytaniu Ewangelii metropolita Antoni i inni biskupi oddają cześć świętym relikwiom. Następnie Ich Cesarskie Mości i Wysokości całują ich. Następnie przybyli duchowni i wszyscy inni wierni zgromadzeni w katedrze. Po zakończeniu całonocnego czuwania katedra została otwarta przez całą noc w celu oddania czci relikwiom świętego. Pielgrzymi przez całą noc jeden po drugim podchodzili do grobowca, oddawali cześć świętym relikwiom i otrzymywali od wyznaczonego duchowieństwa namaszczenie świętym olejem. Podczas procesji ze świętymi relikwiami doszło do kilku przypadków uzdrowień. Tak więc jedna dziewczyna ze wsi Promyslówka, obwód i obwód astrachański, Wiera Czernyszewa, lat 29, która od 5 lat była sparaliżowana, z drętwieniami nóg, wstała i zaczęła chodzić bez pomocy. Inna kobieta, Feodora Slezheva, lat 26, została uzdrowiona z napadów padaczkowych, które nieustannie ją nękały. Przez całą noc we wszystkich kościołach i kaplicach odprawiano modlitwy, a następnego dnia o godzinie 5 rano duchowni w specjalnym celu sprawowali wczesne liturgie zarówno w kościołach katedralnych, jak i w kościołach świętych Zosimy i Sabatiusza, św. Jana Chrzciciela oraz na cmentarzu, podczas którego tysiące wiernych uczestniczyło w Świętych Tajemnicach Chrystusa. Późna liturgia w Katedrze Wniebowzięcia rozpoczęła się o godzinie 8 rano. Nabożeństwa odprawił metropolita Antoni wraz z innymi osobistościami biorącymi udział w uroczystości. W katedrze obecny był suwerenny cesarz wraz z cesarzowymi i wielkimi książętami. Przy małym wejściu z Ewangelią, śpiewając „Przyjdźcie, pokłońmy się” archimandryci podnieśli stojącą na środku katedry trumnę ze świętymi relikwiami i przenieśli ją wokół świętego ołtarza, po czym złożyli ją w przygotowanej kapliczce. W tym samym czasie doszło do uzdrowienia. Wśród modlących się w katedrze była pani Maslennikowa, która przyjechała z Moskwy, ze stanu kupieckiego, ze swoją chorą dwunastoletnią córką, która cierpiała na katalepsję i od dwóch lat nie odezwała się ani słowem. Gdy chora przechodziła obok trumny z relikwiami, matka dotknęła chusteczką trumny i wytarła nią twarz chorej córki, która zaraz potem na oczach wszystkich wymówiła imię swojej matki i zaczęła mówić. Uzdrowiona dziewczynka została następnie uhonorowana przez Metropolitę sakramentem Świętych Tajemnic. Na zakończenie liturgii arcybiskup Dymitr z Kazania wygłosił słowo na cześć i pamięć naszego wielebnego i niosącego Boga ojca Serafina, Cudotwórcy z Sarowa: "Cóż za wspaniały, bardzo znaczący, głęboko pouczający dzień, którego wszyscy teraz doświadczamy - jest to majestatyczne, pobożne zgromadzenie synów i córek naszej Świętej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. A cała prawosławna Rosja świętuje i raduje się razem z nami. Samotny ascetyczny klasztor chwilowo zamienił się w zatłoczone miasto. Zawsze opuszczony, cichy las Sarowski jest teraz pełen podniecenia, rozmów, ruchu i hałasu. Ale nie jest to zakłócanie zwykłych trosk i często drobnych zainteresowań; To nie jest hałas codzienna próżność. To szept głębokiej emocjonalnej czułości; to ryk codziennej duchowej radości płynący z ust do ust; to głośna eksplozja pełnego czci zdumienia, zachwytu nad tym, co się dzieje. To potężny przypływ i niepohamowany, hałaśliwy przejaw silnego i zdrowego ducha pobożności, którym oddycha Święta Prawosławna Ruś i chodzą niewidomi. Błogosławiony, którego serce w najgłębszych zakamarkach nie pozostało nietknięte przez wszystkie cudowne rzeczy, które dzieją się na naszych oczach. Niech będzie błogosławiony Bóg, przedziwny w swoich świętych, który opatrznościowo pokazał nam w tych dniach to, co cudowne i chwalebne. Wysławiajmy Chrystusa Pana, który mądrze udzielił tej łaski swojemu Świętemu Kościołowi już teraz, na dobre czasy. Kto na Świętej Rusi nie znał od dawna imienia wielkiego starszego Sarowa Serafina? Wiele pobożnych dusz, wrażliwych na wszystko wzniosłe i święte, już za ziemskiego życia starszego szukało go na pustyni, szukało go, a w jego wierze i miłości znajdowały pocieszenie w boleściach serca, rozwiązanie poważnych rozterek i wątpliwości ducha, wskazanie dobrej, właściwej, prawdziwej drogi wśród zamętu moralnego, wśród wahań, odstępstw. A siedemdziesiąta rocznica, która minęła od dnia błogosławionej śmierci zawsze pamiętnego, zwróciła się tutaj, do grobu, w którym skrywały się czcigodne szczątki świątobliwie zmarłego, modlitewne spojrzenie wszystkich, w których silna jest wiara w wewnętrzną nieprzerwaną komunikację zmarłego sprawiedliwego i ludzi, którzy wciąż wkraczają na drogę odrodzenia moralnego i odnowy ducha; – tych, w których istnieje silna nadzieja na modlitewne wstawiennictwo przed Bogiem świętych, którzy trwają w świetle Oblicza Bożego. Liczne cudowne znaki pełnej łaski pomocy poprzez modlitwy do błogosławionego zmarłego starszego pokazały wszystkim prawosławnym wierzącym, że nawet w naszych czasach Pan dał ludziom dobry modlitewnik i szybkiego pomocnika. Kościół Święty publicznie poświadczył i potwierdził tę powszechną wiarę w świętość i wstawienniczą moc przed Bogiem wielkiego ascety pobożności. I tak teraz wzruszająco podobamy się naszemu czcigodnemu ojcu Serafinowi i uroczyście wychwalamy świętą pamięć sprawiedliwego człowieka, którego wszystkie klany ziemi rosyjskiej od dawna cieszą się i wychwalają z głęboką czułością i szacunkiem. Odtąd wysoko na świeczniku Cerkwi prawosławnej umieszczono cudowną lampę, rozgrzewającą serca swoim już nieziemskim światłem, oświecającą umysły i prawdziwie oświetlającą właściwą drogę, którą powinni kroczyć pragnący odrodzenia duchowego, dążący do doskonałości moralnej. Niech to uroczyste uwielbienie pamięci świętego będzie budową dla tych, którzy szczerze i bez hipokryzji, w zamęcie i zamęcie moralnym, usiłując zrozumieć dla siebie i innych sens i cel życia ludzkiego, gotowi są wejść na dobrą drogę prawdy, prowadzącą poza czas, do wieczności. Czcigodny Serafin, którego teraz czcimy, kończąc swój ziemski bieg, swój wzrok całkowicie i niezachwianie skierował ku niebu, gdyż „nasze życie jest w niebie”. Uwielbiał wychwalać swoje dążenie do tego, co niebiańskie, słowami pieśni kościelnej: „Porzuciłem nieustanne pragnienie Boga”. Ziemski anioł i niebiański człowiek, mentor mnichów i rozmówca aniołów, w swojej jasnej duszy zjednoczył w Panu to, co niebiańskie i ziemskie. A tu, na ziemi, cieszył się nieziemskimi, niebiańskimi radościami. Niech On, wiernie krocząc właściwą ścieżką wskazaną człowiekowi przez Boskiego Przewodnika, będzie dla nas jasną gwiazdą przewodnią, oświetlającą drogę i rozwiewającą mgłę, która zaczyna teraz coraz gęstej zasłaniać tę ścieżkę. Niech swoim modlitewnym wstawiennictwem u Boga pomoże nam dokończyć naszą ziemską wędrówkę do nieba bez potknięć i upadków, w miłości, radości i pokoju w Panu Jezusie Chrystusie, naszym Zbawicielu. Następnie rozpoczęło się nabożeństwo do św. Serafina. Po odśpiewaniu troparionu archimandryci podeszli do cerkwi i wyjęli trumnę ze świętymi relikwiami. Z katedry wyruszyła procesja religijna wokół kościołów klasztornych. Trumnę z relikwiami nieśli Cesarz i Ich Wysokości przy udziale archimandrytów. Ludzie, podobnie jak dzień wcześniej, stojący na trasie niczym żywa ściana, zostali przepełnieni silną inspiracją religijną. Wszędzie było słychać płacz i szlochanie kobiet. Po powrocie procesji do katedry metropolita z klęczącymi wiernymi odczytał modlitwę do św. Serafina, po czym nabożeństwo zakończyło się jak zwykle przez wiele lat. Cesarz i Ich Wysokości po oddaniu czci świętym relikwiom opuścili katedrę. Tak zakończyło się nabożeństwo głównego dnia obchodów Sarowa. Następnego dnia Sarow towarzyszył swojemu władcy do klasztoru Diveevo, położonego 14 wiorst od Ermitażu w Sarowie, a Jego Miłość Innocenty, biskup Tambowa i Szacka, wygłosił do władcy następujące przemówienie: „Najpobożniejszy Władco! Naród rosyjski, zgromadzony na wielki triumf miłosierdzia Bożego, objawionego w klasztorze w Sarowie, przeżył znaczące dni ścisłej komunii z Tobą: prawosławny car pielgrzymował ze swoim ludem do świętego klasztoru. I ludzie widzieli, jak ich car Ojciec pieszo odwiedzał święte miejsca Sarowa, jak niósł na ramionach święte relikwie nowo wybitego cudotwórcy Sarowa; ludzie widzieli, jak car i caryca na kolanach i ze łzami modlili się do świętego Bożego. Uda się teraz do różnych części Świętej Rusi i z entuzjazmem będzie opowiadał o tym, co widział we wsiach i osadach, a ci, którzy słuchają, wzruszą się w duszy i pobłogosławią w sercach imiona swego Władcy i Cesarzowej, którzy byli na pielgrzymce ludowej do Sarowa. Sam klasztor Sarowski przeżywa teraz dwie radości: niebiańską - w orędowniku i modlitewniku całej ziemi rosyjskiej, zesłanego do niego Czcigodnego Serafina - i ziemską, widząc w swoich murach Ciebie, Władco, pobożne królowe i członków domu królewskiego. Za zesłaną jej radość niebiańską dziękuje żarliwą modlitwą Panu i Jego świętemu, a za radość ziemską, za szczęście zobaczenia Ciebie, Władco, jako swego drogiego gościa, przynosi Ci swój łuk. Ratuj, Panie, i strzeż Ciebie, Władco, pobożnych Królowych i członków Domu Królewskiego, na wszystkich drogach Twojego życia, poprzez modlitwy św. Serafina, cudotwórcy z Sarowa. Niech Twoje odejście będzie błogosławione, bo wejście do tego świętego klasztoru było radosne. Błogosławiony, który przychodzi w imieniu Pańskim.” Należy zauważyć, że klasztor Diveyevo został założony i żyje dzięki rozkazom ojca Serafina. Dlatego dni uroczystości w klasztorze Sarowskim stały się w klasztorze Diveyevo czasem duchowej radości. Uroczystości duchowe obu klasztorów potęgował udział w nich Najwyższych Osób. Zanim przybył cesarz, cała droga do klasztoru była ozdobiona zielenią, flagami i łukami triumfalnymi; chłopi miejscowi i z odległych prowincji w odświętnych strojach witali cara i królową z zachwytem na twarzach. W ogrodzeniu klasztoru, wzdłuż traktu królewskiego, zakonnice klasztorne ustawiły się w kratach prowadzących do katedry, a przed nimi stały uczennice szkół parafialnych. Około godziny 10 rano załogi królewskie zbliżyły się do katedry Diveyevo z nieustannym ożywionym „hurra” i biciem dzwonów. Dostojnych gości przy wejściu do katedry powitał Jego Wysokość Nazariusz, biskup Niżnego Nowogrodu, w zastępie duchownych, krzyżem i wodą święconą. Biskup powitał cesarza przemówieniem. Po zwykłej litanii i wielu latach cesarz modlił się przed ikoną Matki Bożej „Czułość”, przed którą ojciec Serafin zmarł na modlitwie w Sarowie, oraz przed lokalnie czczoną ikoną „Obraz Zbawiciela nie wykonany rękami” i oddał im cześć. Następnie obejrzeli północną nawę katedry, przygotowaną do konsekracji na cześć Czcigodnego Ojca Serafina, a zwłaszcza malowidło katedry, które ma duże zasługi; wszystko to jest duchową ofiarą ascetów Diveyevo, którzy w klasztorze pełnią „malownicze” posłuszeństwo. Dostojni goście wysłuchali liturgii w kościele domowym w komnatach opata. W pokoju przeoryszy przygotowywano herbatę i śniadanie, po czym zwiedzano zabytki i instytucje klasztoru. Odwiedziliśmy szkołę parafialną, w której mieści się schronisko dla sierot. Szkoła ta mieściła się w pięknym dwupiętrowym budynku, posiadała dwie bardzo przestronne sale lekcyjne, mieszkania dla nauczycieli i pomieszczenia mieszkalne dla sierot. Edukację w szkole prowadzili „o święte posłuszeństwo” wykształceni asceci klasztoru (zakonnica Rafała i nowicjuszka Nadieżda Sadowska, wnuczka tego samego księdza Wasilija Sadowskiego, który był przyjacielem i wielbicielem św. Serafina), byli specjalni nauczyciele śpiewu i rękodzieła. Podczas wizyty w szkole klasztornej car zapytał sierotę, czy umie coś na pamięć, a dziewczynka przeczytała wiersz „Sierotka”, a gdy caryca zapytała, czy zna na pamięć jakąś modlitwę, 4-letnia wieśniaczka przeczytała Modlitwę Pańską „Ojcze nasz”, po czym Caryca niczym matka nachyliła się do małej i ją ucałowała. Dostojni goście pojawili się także w kościele na Cmentarzu Przemienienia Pańskiego, gdzie przechowywano kilka pomników po mnichu Serafinie. Z jego celi, zabranej z Dalekiej Pustelni Ojca Serafina, zbudowano ołtarz cerkwi. Kiedyś zaaranżowali to ci sami rabusie, którzy go pobili i którym on przebaczył. Po śmierci księdza Serafina celę przeniesiono z Sarowa do Divejewa i na polecenie prawego księdza Jeremiasza z Niżnego Nowogrodu zamieniono ją na ołtarz. Niedokończone kłody pozostawiono nietknięte, a dla pewniejszego zachowania tego pomnika wyczynów świętego ołtarz włączono w zewnętrzną ścianę kościoła, od której oddzielony był korytarzem, i pod specjalnym dachem. W tym samym kościele przechowywana jest: Ewangelia z Psałterzem, z którą ojciec Serafin nie był oddzielony za życia i zwykle nosił je w woreczku za plecami, jego stuła i naramienniki, część kamienia, na którym modlił się przez 1000 dni i nocy oraz inne przedmioty jego gospodarstwa domowego: świecznik, ławka, krzesło itp. - wszystko w te uroczyste dni było trzymane w nowych gablotach i było przedmiotem celebracji z zewnątrz. pielgrzymi. W pustelni Diveyevo - nazwa dawnej celi - znajduje się także mała chatka ojca Serafina, wyrzeźbiona przez niego samego na jego Bliskim Ermitażu w Sarowie, u źródła, w pobliżu rzeki Sarovki. Po jego śmierci celę tę również przeniesiono do Divejewa i zachowano w takiej samej formie jak cela świętego. A ten zabytek, dla bardziej niezawodnej konserwacji, jest zamknięty w gablocie, w budynku zewnętrznym. W celi znajduje się część tego samego kamienia – świadka modlitewnych czynów Ojca Serafina – oraz kawałek drewna, który zastępował jego krzesło. W celi odbywało się ciągłe czytanie Psałterza. Wszyscy pielgrzymi uważali za obowiązkowe nawiedzenie tej celi, ponieważ ofiarowywano w niej czystą, świętą modlitwę sprawiedliwego męża Bożego. O trzeciej po południu najwyższe osoby opuściły klasztor. Na trasie królewskiej stały siostry zakonne, uczniowie i ludność. Przy dźwiękach dzwonów i nieustannych okrzykach „hurra” opuścili święte miejsca. Uroczystości Sarowskie – odkrycie świętych relikwii św. Serafina – zakończyły się konsekracją dwóch kościołów nazwanych imieniem świętego. W Sarowie, nad celą klasztorną św. Serafina, konsekrowano pierwszy w Rosji kościół Serafinów. Poświęcenie cerkwi odbyło się w poniedziałek 21 lipca. W wigilię tego dnia o godzinie 19:30 wielki dzwon wezwał wielu wiernych do nowo konsekrowanego kościoła na pierwsze całonocne czuwanie. Całonocne czuwanie sprawowano, jak to zwykle bywa w takich przypadkach, na środku kościoła, przed stołem, na którym leżały wszystkie przybory sakralne ołtarza i ołtarza, przykrytego błękitnym jedwabnym całunem. Na litanię i uwielbienie św. Serafina przybył Wielce Wielebny Innocenty z Tambowa. Następnego dnia, 21 lipca, konsekracji cerkwi dokonał metropolita petersburski Antoni. Po ubraniu tronu i ołtarza uroczysta procesja religijna na czele z metropolitą Antonim, arcybiskupem Demetriuszem i biskupem Innocentym udała się do Katedry Wniebowzięcia. Z Katedry Wniebowzięcia Metropolita przeniósł na głowę cząstki świętych relikwii św. Serafina. Nowo konsekrowana pięciokopułowa cerkiew była piękną, oryginalną budowlą w stylu rosyjsko-bizantyjskim. Projekt architektoniczny kościoła Serafinów został opracowany i opracowany przez profesora architektury A. S. Kamensky'ego. Wymiary cerkwi: długość 22 sążni, szerokość 8 sążni, a wysokość od ziemi do krzyża 17 sążni, a wewnątrz - od podłogi do sklepień - 10 sążni. Fundusze na budowę cerkwi zbierano wśród dobroczyńców i wielbicieli św. Serafina. Jeden dobroczyńca przekazał 50 tysięcy rubli na budowę majestatycznego ikonostasu z brązu, złoconego, a wszystkie cenne sprzęty do cerkwi przekazały różne osoby. W cerkwi tej znajdują się wszystkie sztandary, w liczbie 42, podarowane klasztorowi 19 lipca od osiemnastu stowarzyszeń noszących sztandary. Jedna z głównych cerkwi klasztoru Sarowa - kamienna cela mnicha Serafina, w której żył, pracował i umarł w wyczynie modlitwy - znajduje się w zachodniej części cerkwi, pomiędzy chórami a jej środkową częścią i ma wygląd kaplicy z czterospadowym łuskowatym dachem wykonanym z jasnego brązu, z rzędem kokoszników wzdłuż dolnej krawędzi i złotym krzyżem na głowie. Można spacerować po tej kaplicy celi. Całą północną ścianę celi na zewnątrz zajmuje artystycznie namalowany obraz sakralny przedstawiający pojawienie się Matki Bożej mnichowi Serafinowi. Przy wejściu do celi znajduje się obraz błogosławieństwa Czcigodnego Serafina, a nad niskimi drzwiami ikona Matki Bożej „Czułość”. Wewnątrz małej celi sakralnej, w jej lewym rogu, znajduje się masywna gablota na ikonę z brązu z wytłoczeniami, sięgająca sufitu, pod lustrem której znajdują się: wizerunek Zbawiciela w złotej szacie oraz kopia ikony Matki Bożej „Czułość”, przed którą klęczący mnich Serafin przyjął swoją błogosławioną śmierć. Przed ikoną znajduje się duży świecznik i nieugaszona lampa. Znajduje się tu także mównica z krzyżem świętym i Ewangelią do serwowania modlitw nowo wybitemu świętemu Bożemu. W celi gromadzone są zachowane rzeczy św. Serafina. Stał tam piec z ławą kuchenną wyłożoną zielonymi kaflami z wizerunkiem kwiatu; znajdowały się tu także: płaszcz, czapka w kształcie kamiławoczki i skórzany różaniec mnicha, dwa krzyże na szyję wykonane z drewna cyprysowego, wyrzeźbione jego rękami, kamień, na którym mnich modlił się w ciągu dnia w swojej odległej pustelni, jego ząb, włosy z głowy mnicha i Ewangelia, która spłonęła podczas pożaru celi po jego śmierci. Wszystkie te obiekty zamknięto w gablotach z jasnego brązu z lustrzanym szkłem, zaaranżowanych z pieczołowitością Towarzystwa Nosicieli Sztandaru Moskiewskiego. Poświęcenie drugiej cerkwi imienia św. Serafina z Sarowa odbyło się 22 lipca w klasztorze Serafin-Diveevo. Tutaj, zgodnie z głęboką wiarą sióstr klasztoru w świętość i szybkie uwielbienie jego założyciela, od 1875 roku zbudowano na jego cześć lewą boczną kaplicę kościoła katedralnego, która pozostała jednak niepoświęcona aż do odkrycia świętych relikwii św. Serafina. W wigilię konsekracji w katedrze duchowieństwo klasztorne odprawiło nabożeństwa kościelne: małe nieszpory, paraklisis, kompletę i całonocne czuwanie, a na litię i powiększenie podczas całonocnego czuwania wyszedł prawicowy wielebny Nazarius, biskup Niżnego Nowogrodu. Gromadzenie pielgrzymów z okazji uroczystości było niezwykłe: ogromna cerkiew nie mogła pomieścić wiernych i była otoczona z zewnątrz żywym murem ludzi. Spowiedź ciągła trwała od 3 do 12 w nocy, a następnego dnia przyjęło się już ponad tysiąc osób. Ceremonia poświęcenia cerkwi rozpoczęła się o godzinie 7 rano. Po nałożeniu świętego tronu i ołtarza Jego Wysokość Nazarius dokonał przeniesienia na jego głowę cząstek świętych relikwii z ołtarza głównej kaplicy kościoła katedralnego, po czym procesja ruszyła wokół katedry. W nowo konsekrowanym kościele Serafinów pierwszą liturgię odprawił biskup, a na zakończenie uroczyste nabożeństwo modlitewne. W ikonostasie nowo konsekrowanego kościoła Serafinów, na ikonie cerkwi przedstawiony jest mnich Serafin w długiej szacie monastycznej i ze wzrokiem skierowanym ku niebu; U stóp mnicha rozciąga się widok na pustynię Sarow. Nieopodal znajduje się ikona przedstawiająca apostoła spośród siedemdziesięciu, Prochora (światowe imię świętego) oraz świętego Sylwestra, papieża Rzymu, którego wspomnienie obchodzone jest 2 stycznia, w dzień śmierci świętego. Na północnych drzwiach bocznych umieszczono ognistego sześcioskrzydłego Serafina, Anioła św. Serafina w monastycyzmie. Tak zakończyło się największe wydarzenie w historii Kościoła rosyjskiego - gloryfikacja świętych relikwii św. Serafina z Sarowa. Nasi rosyjscy teolodzy późniejszych czasów będą dużo pisać o tym świętym Bożym i o jego uwielbieniu. Materiał ten nie wyczerpuje wszystkiego, co należy napisać o św. Serafinie, ale jeśli nasza praca choć w najmniejszym stopniu ułatwi zrozumienie świętego Bożego Serafina i pomoże nam odtworzyć w myślach obraz obchodów Sarowa z 1903 roku, uznamy nasze skromne zadanie za zakończone. Życie, wyczyny i śmierć hieromnicha pustyni Sarowskiej i mieszkańca pustyni, ojca Serafina, urodzonego w 1754 r., zmarłego w 1833 r. Jako mnich pracował przez 47 lat, ale całe życie tego cnotliwego męża trwało 74 lata Czytając żywoty Ojców Świętych, nie sposób nie zachwycić się czystością i świętością życia ascetów pierwotnego Kościoła. Anielska droga przez ich życie i wzniosłe objawienia, których mieli zaszczyt być świadkami, są niepojęte dla umysłu grzesznej osoby, niedoświadczonej, błąkającej się w grzechu. Duchowo nieoświecony umysł ośmiela się, ze względu na odległość czasów, albo obalić wszystko, co napisano, albo twierdzić, że takie zjawiska łaski mogły objawiać się jedynie w chrześcijaństwie pierwszych wieków. Widzimy jednak, że wybrani słudzy Boga nie zostają powstrzymani; Pan wciąż ukazuje je światu. Przykładem tego jest Starszy Serafin z Sarowa, który niedawno świecił niczym cudowna gwiazda w pustynnej rezydencji klasztoru w Sarowie. Któż nie znał tego kochającego Starszego, człowieka pełnego łaski? Jego serce płonęło miłością, kochało całą ludzkość, było otwarte na każdego. Znałem go i wierzę, że jest wielki przed Panem, dlatego też w czci dla pamięci Starszego oświeconego łaską postanowiłem zebrać, jeśli to możliwe, pewne cechy jego życia, przekazane przez wielu jego uczniów i niektóre osoby; składające się z wiarygodnych informacji o jego narodzinach, wejściu do klasztoru, wyczynach monastycznych, naukach, wglądach i wzniosłych wizjach, które miał zaszczyt oglądać. I wreszcie o jego śmierci. choć to wszystko nie stanowi pełnego życia świętego człowieka, wystarczy przynajmniej zobaczyć, jak wielka była miłość i cnota tego ulubieńca Boga, Starszego Serafina. Miejscem narodzin tego wielkiego ascety Boga było prowincjonalne miasto Kursk, urodził się 19 lipca 1759 r. z pobożnych rodziców należących do klasy kupieckiej: rodzic kilka lat po urodzeniu zmarł, a mały Prochor (jak go nazywano na świecie) do 15 roku życia wychowywał się pod okiem samej matki - w tym czasie w wielu przypadkach było już jasne, że młody Prokhor będzie świecił wysoką świętością. Pewnego dnia, niosąc na rękach małego Prochora, jego matka spotkała na ulicy błogosławionego mężczyznę, głupca dla Chrystusa, który podchodząc do niej przepowiedział wzniosłą przyszłość dziecka tymi słowami: „Błogosławiona jesteś, wdowo, że masz takiego syna, który będzie wybranym naczyniem Ducha Świętego”. Podobnie wiele innych przypadków związanych z jego dzieciństwem, które można zobaczyć zwłaszcza w drukowanej książce zatytułowanej „Legenda o życiu i czynach Ojca Serafina Błogosławionej Pamięci”1 wyraźnie pokazuje, że temu starcowi wysokiego życia już w dzieciństwie przeznaczone było dążenie do cnót. Kiedy miał 13 lat, płonący miłością do Pana Jezusa Chrystusa i Jego Najświętszej Matki, nie mógł znieść świeckiego życia i mimo młodego wieku, po namówieniu jednego ze znanych mu taksówkarzy i potajemnym opuszczeniu domu swojej matki, pewnej ciemnej nocy wyszedł przez ogród przez bramę i udał się do pustelni Sarowa, gdzie choć wkrótce został odkryty przez matkę, żadne przekonania z jej strony nie mogły go sprowadzić na świat, tak że ona sama z pobożności nie oprzeć się jego pragnieniom i pobłogosławił go, aby wstąpił do monastycyzmu, dlatego w 18. roku otrzymał wydalenie z Towarzystwa Kurskiego do rangi mnicha 2, gdzie w krótkim czasie prześcignął swoich towarzyszy w wyczynach monastycznych. Będąc w młodości, w poniedziałek, wtorek i środę nic nie jadł, w czwartek jadł tylko obiad, w piątek i do sobotniego wieczoru też nie jadł, natomiast w niedzielę jadł dwa razy zgodnie z zaleceniami, aby w sobotę i niedzielę nie pościć. To był jego stały post; jeśli chodzi o modlitwę, nie zadowalała go sama służba kościelna, chociaż zajmowała ona 11 godzin dziennie, a w święta 16 godzin. Całą noc stał na modlitwie, a jego sen w środku dnia nie trwał dłużej niż 2 godziny. Taki był młody Prokhor nawet w randze nowicjusza! Oprócz tych wyczynów miał różne posłuszeństwa, które wypełniał z największą pokorą i gorliwością; Dnia 13 sierpnia 1786 roku został tonsurowany w płaszcz 3 o imieniu Serafin i po przyjęciu anielskiego obrazu całkowicie oddał się Panu. Do płci męskiej mówił bardzo niewiele, i to tylko z konieczności, i nawet nie patrzył na płeć żeńską. W 1787 r. Ojciec Serafin został wyświęcony na hierodeakona, tutaj zaczął odchodzić na pustynię, ale nie opuścił posługi kościelnej, a pewnego razu, służąc liturgii, kiedy zawołał: „Panie, ratuj pobożnych”, dostąpił zaszczytu ujrzenia cudownej wizji. Widział, jak sam później przekazał, pośrodku cerkwi w powietrzu Zbawiciela, odzianego całą chwałą w ogniste promienie i śpiewając „Święty Boże”, cała ta Boska wizja zbliżyła się do ikonostasu i ostatecznie zjednoczyła się z lokalnym wizerunkiem Zbawiciela. O. Serafin był tak przestraszony i zdumiony tym zjawiskiem, że nie był w stanie kontynuować swoich usług i przez długi czas nie mógł opamiętać się. Wszyscy bracia doszli do wniosku, że był po prostu chory w wyniku nagłej choroby. Ojciec Serafin pozostawił ją w tej opinii i po długim czasie wyjawił to niektórym braciom, z którymi miał bardziej duchową komunikację. W 1793 roku ojciec Serafin przyjął święcenia kapłańskie, przyjmując święcenia kapłańskie. Zaczął coraz bardziej odchodzić na emeryturę, aż w końcu całkowicie poddał się myśli o Bogu i zamknął się w odosobnieniu, w którym przebywał przez 5 lat i już za przekonaniem niektórych osób, lub prawdopodobnie za wolą Pana, opuścił odosobnienie i zaczął przyjmować każdego, kto przychodził do niego po duchowe dobro. Potem zaczął odchodzić na pustynię, gdzie dręczył swoje ciało, klęcząc na dwóch kamieniach, na jednym, który znajdował się w dużej odległości od jego pustyni, przez 1000 dni, a drugi, położony na samej pustyni, przez 1000 nocy. I tak przygnębiając swoje ciało, doprowadziło je do posłuszeństwa duchowi, jak pisał i sam mawiał, gdy go pytano, dlaczego niepotrzebnie nosi na sobie kamienie: „Zabijam tego, który mnie zabija” – ks. zawsze odpowiadał. Serafin. W tym czasie wróg, nie mogąc znieść świętego życia Starszego, chwycił przeciwko niemu broń z całej swojej piekielnej siły, podniósł go w powietrze i uderzył go tak mocno, że tylko wielka świętość Starszego była w stanie znieść te wrzody od wroga. Jak sam powiedział: „W klasztorze, aby mieszkać z gołębiami, a na pustyni z lwami”, a pewnego razu pokazując swemu uczniowi Janowi duży guz na szyi, podobny do kurzego jaja, powiedział: „To właśnie otrzymałem od demona, modląc się za bliźniego. Widziałem jedną duszę, która straciła wszelką nadzieję w dobroć Boga, pogrążoną w całkowitej rozpaczy. I wróg ludzi skazał tę duszę na beznadziejny upadek i że dla niej nie ma już miłosierdzia Bożego i żadna pokuta nie oczyści jej z grzechów, podczas gdy nieskończona dobroć Boga i niezgłębiona otchłań Jego miłosierdzia są nieograniczone: „Po to zstąpił z nieba nie dla sprawiedliwych, ale dla grzeszników” (Mt 9,13). Widząc straszliwy upadek i ostatni stopień rozpaczy, wiodącej tę duszę prosto w paszczę piekła, upadłem w proch przed Lekarzem dusz i ciał, przed miłosiernym Panem, Ojcem Niebieskim, modląc się do Niego o uzdrowienie tej zagubionej duszy, niech okaże swoje miłosierdzie i zaliczy ją do swojej wybranej owczarni, modliłem się do Królowej Niebios, Orędowniczki całego rodzaju ludzkiego. Pan wysłuchał biednego Serafina, nawiedził zagubioną duszę z prawdziwą skruchą, budząc w niej nadzieję i przywracając ją na prawdziwą ścieżkę. Zhańbiony wróg uderzył mnie swoją złością w szyję, cios był tak straszny, że zdawało mi się, jakby całe moje ciało stanęło w ogniu, rozsypało się na wszystkie części i gdyby nie pomoc Boża, to myślę, że siły ludzkie nie byłyby w stanie unieść tego ciosu. Ale jednak – dodał ksiądz – „jeśli chcesz stać, nie możesz utykać, bo inaczej zwycięży nawet najmniejszy”. A gdy się zbroicie, musicie odważnie stawić czoła wrogowi i zgodnie ze słowem Zbawiciela oddać duszę za bliźniego”. Taka była jego miłość do bliźnich i takie były pokusy i ataki, jakie znosił ze strony wroga. Ale Pan nie porzucił Swojego ulubieńca i wielokrotnie był zaszczycony widokiem Najczystszej Matki Bożej, która mu się ukazała. I oto jedno z tych świętych zjawisk. Ojciec Serafin cierpiał z powodu pobić, jakie zadali mu rabusie, którzy przyszli do niego nocą na pustyni, którzy nie znajdując u niego pieniędzy, w irytacji i gniewie wylewali na niego całą swoją złość oraz dręczyli go i dręczyli do tego stopnia, że ​​ledwo pozostawili go przy życiu. W tak bolesnym stanie został znaleziony na pustyni przez jednego gorliwego nowicjusza, który natychmiast ogłosił to w klasztorze, a opat nakazał sprowadzić ojca Serafina do celi klasztornej w celu wykorzystania, gdzie później wystąpiła choroba wodna w wyniku ciężkich pobić. Nie zgodził się na skorzystanie z pomocy lekarskiej, choć opat kilkakrotnie mu to namawiał, na co zawsze odpowiadał: „Oddałem się Panu, dlatego On wie lepiej, co ze mną zrobić; Muszę być chora – będę cierpieć, podoba się Jego Dobroci, abym była zdrowa, On mnie uzdrowi”. I tak spuchnięty na całym ciele, leżał na bolesnym łożu i czekał na Najświętszego Uzdrowiciela, o którego wizycie u apostołów Piotra i Jana oraz niektórych męczenników, jak się zdaje, został uprzedzony, co można wywnioskować z samej historii Ojca Serafina. "Pewnej nocy, kochany Janie" - powiedział starzec do swego ucznia - "ja, biedny Serafin, leżałem przygnębiony chorobą, gdy nagle cała moja cela zaczęła się rozjaśniać jakimś niezwykłym światłem. Wiedziałem, że to Matka Królowa Niebios, która przychodziła do mnie z apostołami i dziewięcioma męczennikami (których wszystkich wymieniła), aby mnie uzdrowić. Mimo ciężkości mojej choroby nie mogłem sobie przypomnieć z radością, z zachwytem czekałem na Najświętszego Gościa w Niebie. Światło stopniowo wzmagało się, aż w końcu wszystko rozświetliło się takim blaskiem, że wydawało mi się, że w mojej celi zmieściło się całe słońce. I w tym Boskim świetle, odziana w całą niebiańską chwałę, ukazała mi się Matka Królowa Nieba z apostołami i męczennikami i zwracając się do stojącego blisko niej apostoła Jana, raczyła łaskawie powiedzieć, wskazując na mnie, biednego starca: „A ten, który tu leży, jest z naszej rodziny”. Potem podeszła do mnie, położyła swoją najczystszą dłoń na mojej głowie i powiedziała: „Przyszłam, aby cię uzdrowić”. Następnie raczyła dotknąć ręką mojego boku, gdzie po dotknięciu natychmiast otworzyła się rana, przez którą wypłynęła cała woda i materia wypełniająca moje ciało, dlatego od tej chwili poczułem lekkość całkowicie zdrowego człowieka. Po moim uzdrowieniu Matka Boża raczyła się ukryć i ta wizja ustała. Poczułam się zupełnie zdrowa, a rana w boku, po tym jak wypłynęły z niej wszystkie płyny, przez które cierpiałam, zamknęła się, dlatego wróciłam do swojego pustynnego życia.” Następnie pokazał swojemu uczniowi miejsce w boku, którego dotknęła Najczystsza ręką, gdzie, jakby na potwierdzenie tego cudownego zjawiska, na zawsze pozostało dość głębokie przygnębienie. Po tym Boskim objawieniu Ojciec Serafin większość czasu spędził na pustyni, pogrążony w nieustannej kontemplacji Boga i serdecznej modlitwie do Pana Jezusa Chrystusa i Jego Przeczystej Matki. I tam, jak relacjonuje jego uczeń, ks. Jana, objawił mu dar mocy swojej modlitwy, dzięki której stał się niezrozumiały znak. Posłuchajmy tej wspaniałej historii! – Często byłam wykorzystywana przez Ojca do pewnych posłuszeństw przed wspólnotą Diveyevo, które z miłości i gorliwości dla Starszego zawsze z radością spełniałam. Sam Ojciec Serafin nigdy nie jechał do Diveevo, aby zaprowadzić porządek w nowo utworzonej wspólnocie, ale zawsze wysyłał mnie z poleceniami, gdzie na polecenie Starszego wszystko zostało wykonane przeze mnie, dlatego też z radością mianował mnie na dokończycie dyspensacji wspólnoty Diveevo. Ale wróg nie pozostawił mnie bez pokus. Opat i wielu braci, znając moją gorliwość dla Ojca, zaczęli mnie prześladować. A ojciec przeor był bardziej zły, bo na polecenie mojego Starszego pojechałem do Diveevo, co mnie bardzo oburzyło. Pewnego razu, spacerując po klasztorze, spotkałem nowicjusza, który zatrzymując mnie, zaczął mi opowiadać wiele złych rzeczy o Ojcu Serafinie: i jego zdaniem żyje on bardziej jako pokusa dla wszystkich niż jako zbudowanie, co uważa nie tylko on, ale także opat i wielu braci; i na koniec, jakby biorąc udział we mnie, powiedział, że zdumiewa się, jak widząc to wszystko, przyłączam się do Ojca Serafina, za którego wciąż znoszę prześladowania. Bez względu na to, jak bardzo próbowałem przerwać tę nieprzyjemną rozmowę z bratem, ale widząc, że nie przestał, ale nadal bluźnił sposobowi życia ojca Serafina, w końcu byłem zmuszony go opuścić i zamknięty w celi mimowolnie zacząłem zastanawiać się nad moją rozmową z bratem i przyszły mi na myśl wszystkie jego słowa, chociaż uważałem je za fałszywe i byłem całkowicie pewny świętości życia mojego Starszego. Ale nie mniej, ta rozmowa bardzo zachwiała moją wiarą i postanowiłem, aby pozbyć się wszystkich kłopotów, nie tylko porzucić ojca Serafina, ale nawet opuścić klasztor. Tymczasem jakimś mimowolnym przeczuciem, chcąc spotkać się z Ojcem, aby się z nim pożegnać i przyjąć ostatnie błogosławieństwo, przybyłem do niego na pustynię i po przyjęciu błogosławieństwa chciałem tylko porozmawiać o moim zamiarze opuszczenia pustyni, gdy Ojciec, nie pozwalając mi powiedzieć ani słowa, zakrył mi usta dłonią i powiedział: „Ochraniaj swoje usta ciszą, wiem, dlaczego do mnie przyszedłeś”. I zaczął mi szczegółowo opowiadać o wszystkim, co mnie spotkało, począwszy od rozmowy z bratem, potem o moim zagubieniu, tchórzostwie, aż w końcu o decyzji o porzuceniu go, opuszczeniu klasztoru. Wyraziwszy wszystko, co myślałem, i odsłaniając, że tak powiem, tajemnice mojego serca, zapytał mnie: „Czy to jest powód twojego przyjścia?” „Dokładnie tak, ojcze” – odpowiedziałem z podziwem, będąc niewiarygodnie zdumionym przewidywalnością Starszego. „Widzisz więc” – powiedział Ojciec Serafin z gniewnym wyrazem twarzy – „jakimi jesteśmy dziećmi. Gdy tylko ujawnią się na nas jakieś oszczerstwa, wrócimy, ale nie ma mowy”. Oto jego własne słowa: "Jeśli wszystko robimy dla Boga, to dlaczego mamy się wstydzić? A jeśli bracia nas prześladują, to musimy się rozejrzeć, czy naprawdę jesteśmy winni? Czy nie jest prawdą, że święci każą swoim żonom uciekać?" - I wskazując na dwie dziewczyny z Divejewa, które pracują w ogrodzie, a one zawsze są z nami: "Czy dobrze to robimy? Zastanów się i powiedz mi, co mówi na ten temat Pismo Święte? A co zrobili Ojcowie Święci w takich przypadkach?" Trzeba powiedzieć, że sam Ojciec Serafin miał niezachwianą regułę, aby każdą myśl zharmonizować z Pismem Świętym i życiem Ojców Świętych, dlatego też jego duch nigdy nie został zachwiany, a on, zgodnie ze słowami apostoła Jakuba 4: temu, kto prowadzi dobrze, i temu, który nie popełnia grzechu, jest dla niego pokarm – był zawsze stanowczy w swoich czynach i nigdy go nie zdradził. A jeśli raz się czegoś podjął, to żadne smutki, sprzeciwy i pokusy nie były w stanie powstrzymać go od tego. Dlaczego bezwzględnie żądał, żebym mu udowodnił na podstawie Pisma Świętego lub życia Ojców Świętych, czy powinniśmy patronować ludowi Diveyevo, czy nie? Całkowicie zdezorientowany tym żądaniem, nie wiedziałem, co mu powiedzieć, ale widząc wściekłe spojrzenie Starszego, w końcu zdecydowałem się powiedzieć: - Ojcze, wierzę, że wszystko, co robisz, podoba się Bogu, a jeśli troszczysz się o sieroty, to jest to oczywiście zgodne z wolą Bożą. Jakiej więc odpowiedzi żądasz ode mnie, grzesznika, i czy można pić jasną wodę ze zgniłego źródła? - Ale och. Serafin nie był zadowolony z mojej odpowiedzi. Jego wygląd stał się jeszcze bardziej zły, a on, ciągnąc mnie za rękaw, nalegał, abym wyjaśnił, jak mówią o tym Ojcowie Święci. Kompletnie nieśmiała i nie wiedząc co powiedzieć, zaczęłam mówić to co mi w tej chwili przyszło do głowy. – Ojcze, wielu świętych Bożych, także mieszkańców pustyni, opiekowało się biednymi i sierotami. Teodozjusz Wielki 5 dostarczał biednym kilka posiłków dziennie. Ojciec Serafin zdawał się nie słuchać tych zeznań i chcąc, abym mówił zgodnie z jego troską o lud Diveyevo, powiedział: „Wszystkie święte kobiety każą im uciekać, ale one zawsze są z nami”. Czy to podoba się Bogu? W obawie, że jeszcze bardziej rozgniewam Ojca i poczuję, że nie jestem w stanie o niczym myśleć, zmuszona byłam w myślach zwrócić się do Pana i poprosić Go o przywrócenie mi rozumu. Nagle przyszło mi do głowy, oczywiście, pod natchnieniem Boga, aby mu powiedzieć: - Ojcze! Istnieje duża różnica między żoną a dziewczyną, jak twierdzą Ojcowie Święci i Pismo Święte. -Kto o tym mówi? – zapytał Ojciec Serafin. „Apostoł Paweł argumentuje w ten sposób” – odpowiedziałem – „inna chwała słońcu, inna chwała księżycowi, kolejna chwała gwiazdom”. – Interpretując to właśnie pisarze Kościoła wyjaśniali to w ten sposób: porównali dziewice do słońca, wdowy do księżyca, a zamężne kobiety do gwiazd. Święty Mikołaj 6 jako pierwszy był fanatykiem dziewictwa, aż do śmierci nie chciał nawet patrzeć na płeć żeńską, ale gdy trzeba było pomóc trzem dziewczynom, aby ocalić je od złych zamiarów, odrzucił wszelkie uwagi, udał się o niezwykłej porze, w nocy, aby dać ukryte przed nim jałmużny, aby przez to miał możliwość zdobycia ich dusz. Wielki Pachomiusz 7 nie chciał widzieć nawet własnej siostry, gdy jednak zapragnęła poświęcić się życiu monastycznemu, zaszczycał ją nie tylko swym widokiem i rozmowami, ale także w pobliżu swojego klasztoru zbudował dla niej celę, w której następnie utworzyła się cała wspólnota dziewcząt, nad którymi sprawował ojcowską opiekę. A święty Demetriusz z Rostowa porównuje dziewice do niebiańskich aniołów. „Odbierzcie – mówi – skrzydła Anioła i włóżcie je w Dziewicę, wtedy Dziewica będzie Aniołem, a Anioł będzie Dziewicą” 8 . W miarę postępu moich zeznań wygląd Ojca wyraźnie się zmienił i zmienił się z gniewnego na łagodny, zupełnie jak Anioł. A kiedy powiedziałem, że Dziewica jest jak Anioł, Ojciec Serafin pocieszył się tym całkowicie i zaczął do mnie mówić z miłością: "Widzisz, kochanie, na próżno jesteśmy przygnębieni, że złorzeczą i obrażają nas za troskę o wspólnotę Diveyevo. I niezależnie od tego, jak bardzo cię prosiłem, abyś się nie wstydził, nadal kulałeś jak dziecko. Ale żebyśmy się już więcej nie dezorientowali, wiesz, co zrobimy: módlmy się do Pana, aby dał nam znak. I wskazując na jeden ogromny świerk, powiedział: „Widzisz to drzewo, myślę, że rośnie już około 150 lat. Jeśli więc Pan chce, abyśmy dali dom sierotom Diveyevo, to drzewo to pochyli się w tę stronę, wskazując ręką dokładnie gdzie, a jeśli nie, to pozostawimy sieroty woli Boga i nie będziemy tworzyć o nich pamięci. Zdumiony tą dziwną propozycją i uznając ją za niemożliwą, zacząłem w myślach żałować wspólnoty Diveyevo, znając charakter Ojca, że ​​jeśli to się nie spełni, a drzewo pozostanie na swoim miejscu, to biedne sieroty z pewnością zostaną przez Niego opuszczone i pozostawione bez pożywienia dla duszy i ciała. Postanowiłem poprosić go o odwołanie swojego zamiaru. Ale Ojciec, jakby rozumiejąc moje zwątpienie, a raczej niewiarę, nie potępiając mnie, powiedział: „Modlę się za ciebie, aby nie ustała twoja wiara i wierz mi, gdy ty i biedny Serafin zegniecie kolana, drzewo z pewnością ukłoni się we wskazanym przeze mnie miejscu”. Następnie, ochraniając mnie znakiem krzyża, wypuścił mnie do klasztoru, mówiąc ponownie: „To, o czym rozmawialiśmy (to znaczy o drzewie), już zrobimy”. Czciłem krucyfiks Chrystusa, który zawsze niósł na piersi, i udałem się do celi całkowicie uspokojony w żalu, o którym, choć nie powiedziałem ani słowa, przezorność Starszego ujawniła wszystko i zniweczyła moje czcze przedsięwzięcia. Przybywszy do klasztoru, przez swoje beztroskie życie, zupełnie zapomniałem o warunku postawionym przez Ojca, czyli o modlitwie do Pana o objawienie się znaku. I nagle ogarnęło mnie dobre uczucie, które wprawiło moją duszę w zupełną rozkosz. Dopiero wtedy przypomniałam sobie, że mam się modlić. Ale przepełniony radością z góry, nie modliłem się, ale spieszyłem się, aby pobiec do Ojca Serafina. Zbliżając się do pustyni, byłem zdumiony nie do uwierzenia, gdy zobaczyłem drzewo wyrwane ze wszystkimi korzeniami i leżące dokładnie po tej stronie, na której miało się kłaniać. A Ojciec, którego wygląd tym razem był całkowicie anielski, wyszedł mi na spotkanie i kłaniając się do ziemi, powiedział: „Dlaczego przyszedłeś do mnie, mój ukochany Janie?” Leżąc u Jego stóp, nie powiedziałem nic więcej, gdy tylko poprosiłem go, aby nieustannie się za mnie modlił. Ojciec podniósł mnie, objął, po czym zaprowadził do leżącego drzewa i powiedział: "Widzisz, umiłowany mój, apostoł Paweł mówi: Wszystko mogę w Chrystusie, który mnie umacnia (Flp 4,13). Ty i ja nie jesteśmy Pawłem, ale biednymi ludźmi, ale Bóg też nas wysłuchuje. Teraz widzisz ten znak? Nie jest to ze względu na nas, ale ze względu na sieroty. " I chcąc ukryć swoją pokorę i świętość, dodał: „Proszę jednak, abyście nikomu tego nie ogłaszali aż do mojej śmierci”. Potem zaczął mnie przekonywać, abym miał więcej wiary w niego i jego czyny, wzmacniając mnie w cierpliwości. Powiedział, że mnich bez cierpliwości jest „jak cerkiew bez fundamentu”. I pouczając mnie w ten sposób, nie tylko powstrzymał mnie od moich głupich przedsięwzięć, ale wykorzeniwszy we mnie wszelką pokusę, pocieszał mnie w moim tchórzostwie. I zaszczepiwszy we mnie niezachwianą wiarę w siebie, wysłał mnie do klasztoru z błogosławieństwem. Po przybyciu z pustyni Starszego do klasztoru moje serce napełniło się radością. I choć bardzo się starałam, pomimo obietnicy złożonej Ojcu, przekazać swoją radość jednemu bratu, ale za każdym razem, gdy go widziałam, zapominałam. Więc w końcu nabrałam przekonania, że ​​nie podoba się Panu, że łamię polecenie Starszego, dlatego trzymałam to w tajemnicy aż do śmierci Ojca Serafina. A po odpoczynku objawił to zjawisko Jego Miłości Arsenijowi, biskupowi Tambowa, który widział to drzewo wciąż leżące w miejscu upadku. I odtąd Jego Miłość Arseny zawsze czcił pamięć Ojca Serafina. Tak silna była wiara i modlitwa tego Starszego, wypełnione łaską. I tak wielki był ten cudowny człowiek w oczach Boga, że ​​Pan w czasie modlitwy zaszczycił go uniesieniem do nieba, jak apostoł Paweł. I to wzniosłe objawienie było znane bardzo niewielu braciom, którzy byli gorliwi dla Ojca Serafina, i za życia Starszego utrzymywano je w wielkiej tajemnicy. Ale po jego śmierci ojciec Jan zapytał mnie kiedyś w rozmowie ze mną: „Co, ojciec Serafin nic Ci nie mówił o swoim wzniesieniu, jak apostoł Paweł, do Królestwa chwały Pańskiej?” - A kiedy odpowiedziałem, że nic nie wiem, powiedział mi tak: „Wiedz, że rzeczywiście objawiło mu się to miłosierdzie i miłość Pana Jezusa Chrystusa, chociaż Ojciec zachowywał to w tajemnicy, ale ja to naprawdę wiem”. Usłyszawszy to i znając cnotliwe życie mojego brata, byłem przekonany o słuszności tego, co mi powiedziano, dlatego mimowolnie poczułem się urażony faktem, że Ojciec, znając moją gorliwość i miłość do niego, mógł jeszcze ukrywać przede mną to wielkie miłosierdzie Boże, jakie mu zostało okazane. Ale jednocześnie czując swoją niegodność, odkryłem, że być może nie zasługuję na to, aby mi to przekazał. Ale nie mniej, chęć usłyszenia od samego Ojca Serafina o jego wstąpieniu do Nieba była tak wielka, że ​​zaraz po rozmowie z bratem udałam się na pustynię do Starszego, w nadziei, że może opowie mi o swojej radości. Ojciec przyjął mnie z miłością, posadził obok siebie i dużo mówił o obowiązkach mnicha, o miłości do Pana, o wierze – słowem o wszystkim, co podnosi człowieka w oczach Boga. A przede wszystkim radził mi nabrać ducha pokoju, bo nic nie jest tak łaskawe dla Pana jak zachowywanie w sobie ducha pokoju. Dla takiej osoby nie ma rzeczy niemożliwych. I wreszcie, jakby uprzedzając moje pragnienie i chcąc mnie pocieszyć, powiedział: "Oto ja, biedny Starszy, kiedy przeczytałem Ewangelię i dotarwszy do miejsca, gdzie nasz miłosierny Zbawiciel mówi o wiecznych siedzibach swego Ojca (Mt 20,1-16), czytając to, zapałało we mnie serce, a biedni Serafini, chcąc zobaczyć te piękne domy, odważyli się modlić do swego Pana Jezusa Chrystusa, aby pokazał je swojemu słudze. Miłosierny Pan wysłuchał mnie, a ja, biedna stary, byłem zaszczycony, co zobaczyłem, moja radość, nie mogę ci wyznać, i nawet nie wiem, czy byłem w ciele, czy poza nim, Pan już wie, ale tylko widziałem takie piękno i czułem taką przyjemność, że mój język nie jest w stanie tego wyrazić: gdyby moja cela była wypełniona robakami, które nieustannie miażdżyłyby moje ciało aż do śmierci, to wszystkie te cierpienia, nieważne jak wielkie, byłyby nieczułe, gdy wspominaliśmy radości, które nas czekają w siedzibach. Pana. Po tych słowach pochylił się, zakrył oczy dłonią i milczał przez pół godziny. W trakcie trwania tego milczącego stanu jego twarz zaczęła się rozjaśniać i w końcu zajaśniała tak, że nie mogłam na niego patrzeć. Wydawało mi się, że był odziany w jakieś niezrozumiałe światło. A jednocześnie, bez względu na to, jak bardzo byłem zdumiony tą wizją, poczułem w duszy taką radość, której nie potrafię wytłumaczyć, taki był wpływ oświecenia Starszego na mnie, grzesznika. Po czym Ojciec Serafin, jakby budząc się ze snu, podniósł głowę i dużo mi mówił o miłosierdziu Bożym, o słodyczy przyszłego błogosławionego życia. Tak więc, podbudowując mnie i bardzo pocieszając, odesłał mnie w spokoju do klasztoru. Nie tylko to Boskie objawienie i nie tylko cudowne wizje, które raczył widzieć, były dowodem świętości życia Ojca Serafina. Przejawiało się to także w jego naukach, które choć proste, przekraczały wszelką ludzką mądrość. W każdym jego słowie Prawda została objawiona w całości. We wszystkich jego słowach widać było miłość i pogardę dla ludzkich słabości. Nie grzmiał w swoich naukach, a nawet w samych potępieniach. Słodkie pocieszenie płynęło z jego ust w taki sposób, że nawet najbardziej grzesznicy odnajdywali radość w przepełnionych miłością pouczeniach tego Starszego. I pomimo tego, że ich serca zostały zranione i zniekształcone przez grzech, doznali wewnętrznej ulgi. A zdumiewająca pokuta nie zwalniała tempa, by objawić się tam, gdzie wcześniej nie było cienia. Podajmy jako przykład jedną z tych cudownych wskazówek, które w ten sposób przekazuje jego uczeń Jan. „Pewnego dnia przyszedłem” – powiedział John – „do ojca Serafina, aby poprosić go o błogosławieństwo noszenia łańcuchów”. I właśnie gdy już miałem mu o tym powiedzieć, Ojciec po przestrodze wyjawił mój zamiar tymi słowami: "Tutaj, ojcze, sieroty Diveyevo przychodzą do mnie z prośbami, jedni proszą o łańcuchy, włosianiki, inni o okiennice, a wszyscy są dziećmi. Chciałem Cię zapytać, jak byś mi doradził, czy mam na to pozwolić, czy nie? Przecież Ojcowie Święci nosili włosienice, łańcuchy i żyli w odosobnieniu, wszystko zgodnie z rozsądkiem z błogosławieństwem Bożym lub przez przekazywanych im objawień podobających się Bogu mężczyzn. Jesteśmy jeszcze dziećmi, ale chcemy, tak jak oni, być na najwyższym poziomie; „Nie nauczyliśmy się jeszcze alfabetu, ale chcemy komponować, więc jak myślisz, powinniśmy im na to pozwolić, czy nie?” Usłyszawszy to, z radością powiedziałem mu: „Wybacz mi, Ojcze, sam przyszedłem prosić o Twoje błogosławieństwo na łańcuchach”. Na to odpowiedział mi z wielką łagodnością: „To wszystko, mój ojcze, bo ci to mówię. Posłuchaj mnie. A jeśli ktoś bez powodu, bez poczucia winy uderzy cię w policzek, a ty mu nadstawisz drugi; jeśli ktoś ci urąga, a ty ze względu na Chrystusa znosisz to bez złośliwości, a nawet dziękujesz Panu, który raczył cię być wspólnikiem Jego namiętności, oznacza to: nosisz duchowe łańcuchy. A jeśli ktoś napluje Ci w twarz, a Ty zniesiesz tę zniewagę z pokorą i miłością do Pana Jezusa Chrystusa, będzie to oznaczać, że nosiłaś włosiennicę. A migawka polega na zamknięciu pięciu zmysłów, abyśmy przez nie nic nie widzieli ani nie słyszeli i nie dali się zniewolić inaczej jak tylko miłością Jezusa, w przeciwnym razie nie ujarzmiając ciała, nie wyrzekając się swojej woli, nie nauczywszy się pokory, ani nie doświadczywszy żadnego z początkowych stopni monastycyzmu, chcemy być na najwyższym stopniu. Jakbyśmy poza tym nie mieli już nic do poprawienia. To wszystko, ojcze. Zostaw te myśli całkowicie, a jeśli chcesz włosianych koszul, łańcuchów i okiennicy, to przyjmij z miłością duszenie, plucie, pogardę, upokorzenie i wszelkie niewinne prześladowania, znoś to wszystko przez wzgląd na Pana. Oto twoje łańcuchy, fryzura i okiennica! I to też będzie wam policzone za wielkie czyny i będziecie zaliczeni do męczenników. Mnich Teodozjusz z Peczerska oddał swoje ciało owadom, komarom i gadżetom, ale dopiero wtedy, gdy doświadczył wszystkiego i wzmocniony od góry Łaską Bożą, jako ostatnia rzecz, jaka mu pozostała, zaczął umartwiać swoje ciało 9 . Zatem, umiłowani, przyjdźcie w pokoju do postawionych wam czynów, przyjrzyjcie się obrazowi Chrystusa Zbawiciela, obrazowi danemu nam, abyśmy mogli podążać Jego śladami. Bo mówi Pan, wołając nas do siebie: "Jestem cichy i pokornego serca. Weźcie na siebie moje jarzmo, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych, bo moje jarzmo jest dobre, a moje brzemię lekkie. Tu jest nasz pokój! On nauczy was swoich cichych dróg!" (Mateusza 11:28–30) Po opisaniu tego, co tylko ja wiedziałem z pełnego świętości, cnotliwego życia tego wielkiego ascety Boga, miłego Bogu Starszego Serafina, powiedzmy jeszcze o śmierci tego sprawiedliwego człowieka, która była równie niezrozumiała i cudowna, jak wszystkie Boskie zjawiska, których miał zaszczyt być świadkiem w ciągu swojego życia. W ten sposób wyglądał odpoczynek tego Starszego, jak relacjonuje ten sam uczeń Jan. „Przyszedłem do ojca” – mówi John – „było to 11 miesięcy przed jego śmiercią”. Ojciec Serafin mówił mi wiele pouczających rzeczy, po czym nagle zaczął opowiadać o swojej śmierci tymi słowami: „Moje życie się skraca, mój ukochany Janie! I chociaż teraz jest tak, jakby narodził się w duchu, już jest martwy w ciele”. Słysząc te dziwne słowa, zatrwożyłem się na duchu i z największym smutkiem zacząłem do Niego mówić: "Co, Ojcze, naprawdę chcesz nas opuścić? Co stanie się z biednymi sierotami z Divejewa? Jak oni zniosą ten smutek, przywiązani do Ciebie Boską miłością, jak do ojca i pasterza?" Ojciec, widząc moją skruchę, zaczął mnie uspokajać, ale jednocześnie uporczywie prosił mnie, grzesznicę, abym całą swoją uwagę skierował na siostry Diveyevo i zorganizował ich wspólnotę. Czując się niezdolny, zacząłem odmawiać, twierdząc, że nie mam na to środków i nie przewiduję, że mogę się w czymkolwiek przydać. Ojciec był bardzo urażony moją odmową i powiedział mi: „Mówię ci, zorganizuj dla nich wszystko według Bose. Spróbujcie naśladować Atanazego z Athosa 10, jak to zaaranżował na Górze Athos, abyście zorganizowali wszystko we wspólnocie Diveyevo, o to Was proszę.” Pokłoniłem się, poprosiłem o modlitwę i powiedziałem: „Jeśli Pan zechce i dzięki waszym modlitwom wzmocni moje siły oraz da mi powód i środki, wówczas użyję wszystkich moich sił, aby być użytecznym dla sierot”. Ojciec pokornie mnie pocieszał, znów zaczął przypominać o swojej śmierci, mówiąc, że jego życie się skraca, i tymi słowami wręczył mi pęk świec, każąc mi wziąć 11 z nich. Przez moją nieuwagę tym razem nie zrozumiałem znaczenia tych 11 świec, które mi dał, i wziąłem 9. Ojciec Serafin, zauważając to, powiedział: „Policz do 11”. Po 2 miesiącach dał mi 9 czopków z tymi samymi słowami: „Moje życie się skraca, jestem bardzo słaby”. Następnie po 3 miesiącach dał 6 czopków, po kolejnych 3 miesiącach - 3 czopki. Po kolejnych 2 miesiącach ojciec dał mi jedną świecę. I opowiedział mi bezpośrednio o swojej śmierci i chorobie, zwłaszcza nóg, mówiąc, że gdyby nie pomoc Pana i Królowej Niebios, to nie byłoby po ludzku możliwe zniesienie tego cierpienia. I znowu powtórzył swoją prośbę, abym nie opuszczał Diveevskich. Wreszcie na tydzień przed śmiercią byłem w jego celi, w tym czasie paliło się wiele świec na jego trumnie, którą sam sobie przygotował i która zawsze znajdowała się przy jego celi. Wskazał mi jedną małą świeczkę, kazał mi ją zgasić i wziąć dla siebie. Następnie udzieliwszy mi wielu wskazówek, zaczął się ze mną żegnać i ustaliwszy zdecydowanie dzień swojej śmierci, nakazał mi znosić wszystko po sobie ze względu na Pana. I w żadnym wypadku nie powinienem opuszczać rodziny Diveyevo, z pewnością poukładałbym ich życie i jako święty obowiązek, kładąc to na mnie, zażądałem, abym z jakiegokolwiek żalu nie rezygnował z powierzonego mi posłuszeństwa. I z tego powodu był bardzo smutny. Ostatni dzień mojej rozmowy z nim odbył się w kościele, w przeddzień jego śmierci. Ojciec komuniował w każdą niedzielę na wczesnej Mszy św. w kościele szpitalnym. I przynajmniej na godzinę, a czasem i dwie przed mszą przychodził do kościoła i zawsze siadał na podłodze w kącie prawego skrzydła, żeby odpocząć. Wiedząc o tym, sam zawsze spieszyłem się do kościoła wcześniej, aby przed mszą skorzystać z jego pouczenia. Ojciec był bardzo szczęśliwy. Widząc mnie, wstał z podłogi, objął mnie i pocałował w głowę, zaczął sadzić mnie obok siebie i powiedział do mnie: „Moja ukochana, przyszłaś do biednego Serafina!” Upadłem mu do stóp i prosiłem o błogosławieństwo i modlitwę. Pobłogosławiwszy mnie, Ojciec zaczął mi mówić, że w żadnym wypadku nie powinnam opuszczać Sarowa, nigdzie nie wyjeżdżać i trzymać się tradycji ojca, o których mi mówił wcześniej. I tak nie przestawał mnie napominać, aż do rozpoczęcia mszy. W miarę kontynuowania tej rozmowy płakałam niepocieszona i prosiłam go o modlitwę. Ojciec wziął mnie za rękę i poprowadził do lokalnych wizerunków Zbawiciela i Matki Bożej, mówiąc mi, wskazując na nie: „Będę się modlił do Pana Jezusa Chrystusa i Jego Najświętszej Matki, aby nie ustała twoja wiara i aby wszystkie moje słowa, które przed chwilą do ciebie powiedziałem, odcisnęły się w twoim sercu”. Potem zaczęła się msza, a ojciec powiedział do mnie: „No, teraz wybacz mi, kochanie, już całkowicie cię puszczam. Pójdę do ołtarza”. Ja również wszedłem za nim. Ojciec zaczął się żegnać służącego hieromnicha i na mój widok pokłonił się do ziemi i powtórzył swą poprzednią wolę. Następnego ranka, 2 stycznia, podczas wczesnej mszy, ktoś wbiegł do kościoła i zapytał o księdza Pawła, służącego w celi ojca 11 . Zaskoczyło mnie to, wiedząc, że Ojciec nigdy tego nie żądał. Pytam, jaki jest powód i czego szukają. Paweł. Mówią mi, że ojciec Serafin miał pożar w celi. Trzeba powiedzieć, że sługa celi Paweł zawsze błagał ojca, aby nie zapalał w celi zbyt wielu świec, gdyż od wielkiego pożaru łatwo mogło dojść do pożaru, zwłaszcza że cała cela była zaśmiecona różnymi śmieciami. Na co zapewniał go Ojciec Serafin, zawsze powtarzając: „Do czasu mojego zaśnięcia w mojej celi nie będzie ognia”. Usłyszawszy, że pali się cela Ojca, powierzyłam skrzydło innemu starszemu, a sama pobiegłam do Ojca. Przybiegwszy, zastaję w celi ojca Serafina z księdzem Pawłem i trzema innymi braćmi, którzy po wyważeniu drzwi gasili ogień, który w rzeczywistości pochodził od wypalonych świec przyczepionych do stołu, od którego zapaliło się płótno i kilka książek. Wbiegwszy do celi, spojrzałem, gdzie był Ojciec, i zobaczyłem go klęczącego przed ikoną Matki Bożej z zamkniętymi oczami i rękami złożonymi na krzyż. Nie był pokryty dymem, którego po wyłamaniu drzwi było więcej w sieni niż w celi, dlatego wydawało mi się, że Ojciec, zapewne z powodu wielkiego oddania Bogu, był tak pogrążony w modlitwie, że nawet nie czuł, co się dzieje w jego celi, dlatego przez długi czas nie miał odwagi przerwać modlitwy. Wreszcie odważyłam się mu powiedzieć: „Ojcze! Nie czułeś, że możesz się poparzyć”. Ale kiedy nie było odpowiedzi, zdecydowałem się do niego podejść. I wtedy z największym smutkiem przekonałem się, że jego wczorajsze pożegnanie ze mną nie poszło na marne – naszego wielkiego Starca nie było już z nami, jego święta dusza poleciała do swego Pana, do jednego z tych wiecznych siedzib, które miał zaszczyt oglądać za życia. Biorąc zmarłego Ojca na ręce w Bose, obmyłem jego ciało łzami i ostatecznie wyniosłem na podwórko. Ojciec Opat początkowo myślał, że to omdlenie, ale później sam nabrał przekonania, że ​​nasz klasztor stracił filar. Jego ciało przebywało w cerkwi przez 9 dni i nie tylko w tym czasie zaszły jakieś zmiany, ale wręcz przeciwnie, wydawało się wszystkim, że po prostu odpoczywa. Na jego pogrzebie zgromadzenie było tak duże, że w hotelu nie było wolnego miejsca, a w niektórych pokojach zakwaterowano razem kilka rodzin z powodu braku zakwaterowania. Ciało tego ascety Boga złożono obok zimnej katedry, po prawej stronie, ze schemamonkiem Markiem 12. W ten sposób ten ozdobiony cnotliwy Starszy zakończył swoje życie. Był to żywy przykład dla wszystkich mnichów. Jego postne życie, łagodność i cierpliwość, wielka pokora, protekcjonalność wobec wszystkich, umartwianie się i wyczyny modlitewne były niesamowite. Był Aniołem na ziemi! Nie ma wątpliwości, że stojąc u Tronu Bożego, z powodu swojej wielkiej miłości, jaką darzył wszystkich przez całe życie, przeniósł go do Klasztoru w Górze, gdzie obecnie wstawia się za wszystkimi ludźmi. Życie Starszego Serafina (wersja współczesna) Ludzie jeszcze nie wiedzieli, z jaką radością Pan nawiedził swoją ziemię, ale Aniołowie radowali się, bo na ziemi pojawił się podobny do nich ognisty człowiek - Serafin. Pan wybrał miasto Kursk na ziemi rosyjskiej na swoje miejsce urodzenia, a jego rodzicami byli kupiec Isidor Moshnin i jego żona Agathia. Przez całe życie Izydor zajmował się budową kamiennych budynków, zbudował wiele kościołów Bożych, a u schyłku życia podjął się budowy cerkwi imienia św. Sergiusza z Radoneża. A kiedy pracował nad budową tej cerkwi, Pan uszczęśliwił go wielką radością, dając mu syna, cudowne dziecko, któremu nadał imię Prochor na cześć świętego apostoła. Dziesięć lat po rozpoczęciu budowy cerkwi, w 1762 r., kiedy dolny kościół imienia św. Sergiusza dopełnił się wymiar życia kupca Izydora i poszedł do Pana, zostawiając Prochora jako trzyletnie dziecko w ramionach matki. Kochająca Boga wdowa Agathia kontynuowała pracę męża przy budowie kościoła Sergiusza, którego górny kościół został poświęcony ku czci Kazańskiej Ikony Najświętszego Theotokos. Ona sama nadzorowała całą pracę, pracując z zapałem i modlitwą za Pana. Nie tylko słowami książkowymi, ale całym swoim życiem, ciesząc się uznaniem Boga, uczyła syna pobożności, czystości i bojaźni Bożej. A łaska Boża była nad dzieckiem, chroniąc je od najmłodszych lat. Któregoś dnia matka zabrała go ze sobą na budowę kościoła Sergiusza; 7-letni chłopiec wspiął się z nią na sam szczyt dzwonnicy, potknął się i spadł z wysokości na ziemię. Matka nie myślała już o zobaczeniu syna żywego, ale kiedy zeszła na dół, chłopiec stał na ziemi, cały i zdrowy. Wszyscy zdumiewali się jego cudownym zbawieniem i widzieli nad nim rękę Bożą. Pewien święty głupiec, który mieszkał w tym mieście, powiedział do Agatii: „Błogosławiona jesteś, wdowo, mając to dziecko, bo będzie ono mocnym reprezentantem przed Trójcą Świętą i żarliwym modlitewnikiem dla całego świata”. Wypełniło się słowo tego człowieka i chłopiec dorastał w cieniu chwały Bożej. Rozumiał już czytanie i pisanie i miał wielką gorliwość w czytaniu Pisma Świętego, gdy nagle trzeba było przerwać jego naukę: niespodziewana choroba przykuła go do łóżka i nie było już nadziei na wyzdrowienie. W tym czasie Królowa Niebios ukazała się choremu młodzieńcowi we śnie i obiecała go odwiedzić i zapewnić mu uzdrowienie. Prochor opowiedział matce o tym śnie i oboje z wiarą zaczęli oczekiwać jego spełnienia. W tym czasie cudowna ikona Znaku Matki Bożej, zwana „Korzeniem”, była niesiona w procesji religijnej przez miasto Kursk, gdyż została odsłonięta u nasady drzewa. Kiedy nieśli ikonę wzdłuż ulicy Siergijewskiej, gdzie mieszkała Agafia, w pobliżu jej domu rozpętała się burza i wnieśli ikonę na dziedziniec Agafii. Natychmiast wyciągnęła chorego syna, umieściła go obok ikony Matki Bożej, a świętą ikonę niesiono nad chłopcem. Od tej chwili chłopiec wstał z łoża choroby i wkrótce został całkowicie uzdrowiony, Cudownie wychowany przez Matkę Bożą młody Prochor kontynuował naukę z jeszcze większą gorliwością. Codziennie czytał Księgę Godzin i Psałterz, Biblię, żywoty świętych i inne księgi duchowe – jego serce nie było przywiązane do niczego światowego, ale tylko do Boga. Przede wszystkim umiłował nieustanne przebywanie w cerkwi, nieustanną modlitwę, a w godzinach samotności nieustanną medytację o Bogu. Uwielbiał także gromadzić do siebie dzieci, rówieśników, rozmawiać z nimi o Bogu i wspólnie czytać duchowe książki. A dzieci pokochały wspaniałego młodzieńca i chętnie przychodziły go słuchać, bo był zawsze pogodny i radosny. Prokhor miał starszego brata i siostrę. Brat Aleksiej miał swój sklep w Kursku; gdy zaczął dorastać, zaczął przyzwyczajać swojego młodszego brata do handlu. Prochor nie mógł już, jak dawniej, codziennie uczestniczyć w liturgii i nieszporach, gdyż cały dzień musiał spędzać w sklepie, pomagając bratu. Ale nie popadł w przygnębienie z tego powodu: wstawał o świcie, a zimą nawet przed świtem, i chodził do kościoła, aby modlić się na jutrznię; w święta i niedziele nadal pilnie angażował się w lekturę duchową. Dzięki modlitwie i czytaniu serce młodego człowieka coraz bardziej dostrajało się do duchowej przebudzenia, jego oczy otwierały się na duchową wizję, a jego duch jaśniejał Boskim ogniem. Pośrodku próżnego świata zaczął chodzić jak po rajskiej krainie; gdy jego oko ujrzało jakąkolwiek ziemską rzecz, jego umysł kontemplował w niej duchową prawdę i ze wszystkiego, co było mu światowe, zbierał skarby niebieskie. Kupując i sprzedając oraz nabywając dobra ziemskie, widział obrazy ludzkiego życia, poprzez które Pan organizuje dzieło naszego zbawienia. W wieku dorosłym, aż do śmierci, uwielbiał wspominać te obrazy i w rozmowach opowiadać o wszystkim, co zostało mu przez nie objawione w tym krótkim czasie, gdy jako młody człowiek był urzędnikiem swojego brata. W tym okresie jego młodości, kiedy jego duch wzrastał i stawał się silniejszy w obliczu Boga, Pan posłał mu jako rozmówcę tego samego świętego głupca, który dawno temu przepowiedział o nim jego matce. Ten mąż Boży stał się jego przyjacielem i doradcą, co w ogromnym stopniu przyczyniło się do szczerego pragnienia Prochora, aby całe swoje życie poświęcić służbie Panu i poświęcić je czynom monastycznym. W tym przedsięwzięciu młody człowiek Prokhor nie ukrywał się ani przed matką, ani przed rówieśnikami - zapalona świeca nie mogła ukryć swojego światła, a płomień wznoszący się jak słup ognia z jego serca nie mógł być niewidoczny. Matka wiedziała o umiłowanym pragnieniu syna i nie opierała się mu, przyzwyczajając się do myśli o rozłące z nim. Jego rówieśnicy również wiedzieli, gdzie leży jego serce, bo nie unikał rozmów z nimi na ten temat. Pustynia Sarowska świeciła w promieniu wielu mil. Jego sława dotarła do Kurska - było w nim wielu Kursków; jednym z nich był sam opat Sarowa, ojciec Pachomiusz. Przez wiele lat młody człowiek Prokhor słuchał opowieści o tej pustyni i przez wiele lat spieszył się do niej duchem. Nadszedł czas i Prochor poprosił matkę o błogosławieństwo na jego monastycznej podróży. Matka pobłogosławiła go miedzianym krzyżem z krucyfiksem, a Prokhor postanowił nosić ten krzyż otwarcie na piersi i nie rozstawał się z nim aż do śmierci. Młodego Prochora pociągała pustynia Sarowska, ale chciał najpierw sprawdzić swoją decyzję o wyborze miejsca na swoje wyczyny. W tym celu udał się do Kijowa, aby pomodlić się w Ławrze Peczerskiej – kolebce rosyjskiego monastycyzmu – przy świętych relikwiach pierwszych rosyjskich mnichów Antoniego i Teodozjusza, a następnie otrzymać instrukcje, błogosławieństwo i wskazówki od starszego doświadczonego w życiu duchowym. Razem z nim poszli także jego przyjaciele. W Kijowie Prochor dowiedział się o cudownym ascecie, Starszym Dositheusie, który uciekał w Pustelni Kitajewskiej, około 16 mil od Ławry, i udał się do niego po radę. Widząc młodzieńca i widząc w nim wybrańca Bożego, starszy zatwierdził jego zamiar przyjęcia monastycyzmu i wskazał mu pustelnię Sarowa jako miejsce swoich wyczynów. „Przyjdź, dziecko Boże i pozostań tam” – powiedział do młodzieńca – „to miejsce będzie twoim zbawieniem, z Bożą pomocą zakończysz tam swoją ziemską wędrówkę, tylko staraj się zdobywać nieustanną pamięć o Bogu, wzywając nieustannie imienia Bożego, a Duch Święty zamieszka w tobie i poprowadzi twoje życie w świętości”. Z wielką radością młody człowiek wrócił do Kurska i spędził tu krótki czas z matką i bliskimi. Od czasu do czasu chodził do sklepu brata i tam rozmawiał z tymi, którzy przychodzili, aby z nim porozmawiać, dowiedzieć się o świętych miejscach i posłuchać czytań. Nie zajmował się już handlem, gdyż zrzekł się swojej części dziedzictwa. Gdy nadeszła jego godzina, wziął plecak na ramiona i laskę w ręce i za błogosławieństwem matki pospieszył tam, gdzie przenikliwy Dosifei pokazał mu, gdzie iść. Miał wtedy 19 lat. Dwóch jego przyjaciół, którzy pojechali z nim do Kijowa, również zgodziło się z nim pojechać; pozostali dwaj wyszli wcześniej. Był wieczór przed świętem Wejścia Najświętszej Bogurodzicy do Cerkwi, 20 listopada 1778 r., kiedy Prochor wszedł do klasztoru w Sarowie. Klasztor znajdował się z dala od głównych dróg i pasaży; Droga do niej przez gęste lasy była długa i trudna. Budowniczym w Sarowie był wówczas starszy Pachomiusz, mnich prowadzący święte i pobożne życie. Pochodzący z Kurska, w młodości znał rodziców Prochora i ucieszył się, gdy zobaczył ich syna u bram klasztoru. Widząc w nim prawdziwe pragnienie monastycyzmu, z miłością przyjął go, przydzielił do grona nowicjuszy i powierzył kierownictwu Hieromnicha Józefa, skarbnika klasztoru. Początkowo Prokhor przebywał w celi w posłuszeństwie ks. Józef. Pilnie wypełniał zarówno swoje posłuszeństwo, jak i wszystkie klasztorne zasady i przepisy i wkrótce został mianowany najpierw piekarzem, potem zamożnym rzemieślnikiem, a następnie cieślą. Przez kilka lat służył jako cieśla, rzeźbiąc krzyże cyprysowe i wykonując krzyże na groby. Jego zapał był tak wielki, a umiejętności tak zręczne, że nadano mu przydomek Prochor Cieśla. Był silny fizycznie i zdrowy, dlatego wykonywał wspólne prace dla wszystkich braci – przygotowywał drewno na opał dla klasztoru, wycinał las i wspólnie z braćmi spławiał go w dół rzeki. Podczas tych posłuszeństw czy rękodzieła w komórce nieustannie na jego ustach i w sercu była Modlitwa Jezusowa: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. Prochor starał się unikać rozmów z braćmi, aby osiągnąć wewnętrzny spokój poprzez ciszę zewnętrzną. Łącząc modlitwę z pracą, prowadził nieustanną rozmowę z samym Panem. Jego duch cieszył się i karmił ciepłem Bożej łaski, a jego serce zostało rozgrzane. Po odbyciu posłuszeństwa w stolarstwie został alarmistą, a następnie został przeniesiony do posłuszeństwa kościelnego. Przychodził na nabożeństwa przed wszystkimi innymi i wychodził jako ostatni, wylewając podczas nabożeństwa strumienie łez. Zawsze stał w jakimś miejscu nieruchomo, ze spuszczonymi oczami, towarzysząc słyszalnemu śpiewowi i czytaniu modlitwą myślną. Poza modlitwami świątynnymi, w swojej celi przestrzegał reguły ustanowionej na każdą godzinę dnia i nocy przez św. Pachomiusza Wielkiego 13. Jest to reguła, zgodnie z przykazaniem św. Anioła. Pachomiusz miał być wykonywany dwanaście razy w ciągu dnia i dwanaście w nocy. Zgodnie z instrukcjami Starszego Józefa Prochor przestrzegał tej zasady od chwili wejścia do pustelni Sarowa. Po wypełnieniu reguły, jeśli nie było robótek ręcznych, czytał. Czytał głównie Ewangelię. Listy apostolskie i Psalmy, a następnie dzieła Ojców Świętych: Bazylego Wielkiego, Makariusza Wielkiego, ks. Jana Klimaka, IV Wspomnienie Demetriusza z Rostowa itp. Czytał, zawsze stojąc przed ikonami, w pozycji modlitewnej i nazywał to czuwaniem. Zawsze pełnił to czuwanie w samotności, aby cały swój umysł pogłębił się w prawdach Pisma Świętego i zaczerpnął z nich ciepło. Od chwili wstąpienia do klasztoru Prochor zachowywał skrajną abstynencję w jedzeniu, ale nie wyczerpywał swojego organizmu do tego stopnia, że ​​utracił on zdolność bycia przyjacielem i pomocnikiem duszy. Przyjmował jedzenie raz dziennie, a w środę i piątek w ogóle nie jadł. W nocy spałem 4 godziny – 10, 11, 12 i godzinę po północy. Widząc takie jego wyczyny i trudy, pierwsi starsi klasztoru, Pachomiusz i Józef, radowali się z niego i obdarzyli go szczególnym zaufaniem, rzadkim w życiu monastycznym dla nowego nowicjusza, jakim był wówczas Prokhor. Nie tylko pilnie troszczyli się o dobro jego duszy, ale też niczego przed nim nie ukrywali. Kiedy zauważyli narastającą zazdrość Prochora o samotne i ciche pobyty, pobłogosławili go, aby w wolnych chwilach od posłuszeństwa opuścił klasztor i udał się do lasu. W tym czasie wielu ascetów schroniło się w głębokim lesie Sarowskim: opat Nazarius, Hieromonk Dorofey, Schemamonk Mark i inni. Pragnąwszy także całym sercem życia na pustyni, młody Prochor wybrał odosobnione miejsce w lesie, zbudował sobie chatę i jak na pustyni oddawał się modlitwie i kontemplacji Boga. Wróg stał się zazdrosny o czyste życie młodego nowicjusza i zaczął go kusić smutkiem i nudą, przygnębieniem i tchórzostwem. Nuda szczególnie zaatakowała mnicha około południa i diabeł zaszczepił w nim myśl o wyjściu z pustyni i rozmowie z kimś, wyobrażając sobie, że nie ma innego sposobu na pozbycie się nudy niż rozmowa z innymi lub zajęcie umysłu modlitwą i czytaniem, aby uczynić go bezczynnym i bezowocnym. Kiedy diabeł zawiódł, próbował go wprawić w przygnębienie, napełniając całą jego duszę niewytłumaczalnym i bolesnym cierpieniem. Ale kiedy nawet to go nie osłabiło, diabeł zesłał na niego demona tchórzostwa, próbując w ten sposób oddzielić go od Boga i doprowadzić do szaleństwa. Ale im bardziej wróg się buntował, tym silniejszą walkę prowadził przeciwko niemu Prokhor i tym bardziej ognisty stawał się jego duch. I wróg odstąpił od świętego mnicha, który trudził się nieustanną modlitwą i postem. Aby jeszcze bardziej wzmocnić ducha Swego sprawiedliwego, Pan poddał jego ciało ciężkiej próbie i pozwolił, aby zaatakowała je ciężka choroba zwana puchliną. Prochor cierpiał przez trzy lata, najpierw walcząc na nogach, a potem leżąc na łóżku. Jego ciało spuchło i straciło ruch. Nikt jednak nie usłyszał od niego ani słowa szemrania. Z jego ust szeptały tylko słowa modlitwy, a on podlewał swoje łóżko obfitymi łzami. Wydawało mu się, że Pan zesłał tę chorobę za jego czyny, aby przez nią osłabły jego ludzkie namiętności. I nie mogąc już zmusić swego ciała do ukłonu, starał się znosić swoją chorobę z cierpliwością i wdzięcznością, aby przypisano mu ją zamiast wyczynu. Budowniczy klasztoru, ks. Pachomiusz i ks. Józef, jego duchowy przywódca, służył mu jako nowicjusz. Starsi Sarowa z obawą widzieli, że choroba Prochora się pogarsza, i w obawie o jego życie zaproponowali wezwanie lekarza. Ale Prochor, pokładając całą swą ufność w Panu i Jego Przeczystej Matce, odpowiedział im: „Oddałem się prawdziwemu Lekarzowi dusz i ciał, Panu naszemu Jezusowi Chrystusowi i Jego Przeczystej Matce; jeśli wasza miłość sądzi, zaopatrzcie mnie, biednego, przez wzgląd na Pana, na Niebiańskie Lekarstwo” i poprosił go, aby mógł uczestniczyć w Świętych Tajemnicach. Wtedy starsi porzucili pomysł pomocy ziemskich lekarzy. O. Józef sprawował całonocne czuwanie i liturgię w intencji zdrowia chorego, a wszyscy bracia zgromadzili się w kościele, aby się za niego modlić. Następnie Prochor został wyspowiadany i przyjął Komunię Świętą, którą zaniesiono do jego celi do łóżka. Po przyjęciu komunii chory otrzymał cudowną wizję. Królowa Nieba, która cudownie uzdrowiła go we wczesnym dzieciństwie i wprowadziła w wigilię święta Swojego wejścia do cerkwi świętego klasztoru w Sarowie, wysłuchała modlitw swojej wiernej służebnicy, która całkowicie w Niej zaufała, i sama przyszła go ponownie uzdrowić. W nieopisanym świetle ukazała się wraz z apostołami Piotrem i Janem Teologiem i wskazując na apostoła. Jan do chorego powiedział: „Ten jest z naszego rodzaju”. Następnie położyła prawą rękę na jego głowie, a w lewej ręce trzymała laskę i dotknęła nią prawego uda Prochora. w tym miejscu pojawiło się zagłębienie i wypłynęła wszystka woda. Po tej wizji jego zdrowie zaczęło szybko się poprawiać, a bracia byli tym zdumieni, nie wiedząc nic o cudownym zjawisku. Miejsce tego zjawiska stało się dla świętego na zawsze. Serafin zapada w pamięć. Kiedy cela, w której leżał, została zburzona i rozpoczęto prace nad budową na jej miejscu szpitala klasztornego z przyległym do niego kościołem, Prochor przyjął na siebie nowe posłuszeństwo – zbierając datki na budowę cerkwi – i wyruszył w tułaczkę po Rosji. Odwiedził w tym czasie wiele miast, odwiedził rodzinne miasto Kursk, odwiedził grób swojej matki i spotkał się ze swoim bratem Aleksiejem, od którego przyjął jałmużnę na cerkiew. I wtedy podczas spotkania z bratem 22-letni asceta wykazał się darem przewidywania, ujawniając bratu czas swojej śmierci. Wracając do swojego klasztoru, Prochor własnoręcznie wykonał dla kościoła szpitalnego imię św. Zosimy i tron ​​Savvatiya wykonany z drewna cyprysowego. Tę cerkiew najbardziej lubił odwiedzać do końca swoich dni i zawsze przyjmował tam Komunię Świętą, wspominając swoje cudowne uzdrowienie i pojawienie się w tym miejscu Królowej Niebios. Minęło osiem lat, odkąd Prochor wstąpił do klasztoru w Sarowie, a on miał już 27 lat. Był wysoki i miał bardzo odważną budowę ciała. Miał białą twarz, prosty i ostry nos, jasnoniebieskie oczy pod grubymi brwiami, przenikliwe spojrzenie, jasnobrązowe włosy, długie i gęste wąsy oraz gęstą, gęstą brodę. Miał bystry umysł, bystrą pamięć, miłosierne serce, silną wolę oraz żywy i obfity dar mowy, a mowę tak skuteczną, że jego słuchacze zawsze odnosili z niej duchową korzyść. Był kochany przez wszystkich w klasztorze i przez wszystkich szanowany, a zwłaszcza przez budowniczego klasztoru, ks. Pachomiusza, który kochał go jak swoją duszę. Kiedy zobaczyłem ks. Pachomiusza, że ​​Prochor zdał godny egzamin posłuszeństwa i nadszedł dla niego czas złożenia ślubów zakonnych, 13 sierpnia 1786 r. udzielił mu tonsuru i nadał mu imię Serafin 14. Jego następcami byli starsi Józef i Izajasz. W październiku tego samego roku przyjął święcenia kapłańskie do stopnia hierodeakona i od dnia święceń przez 6 lat i 10 miesięcy nieprzerwanie pełnił posługę. Bez niego o. Pachomiusz nie wykonał ani jednej przysługi. Noc poprzedzającą nabożeństwo św. Serafin spędzał czas na czuwaniu i modlitwie, a po zakończeniu każdego nabożeństwa przez dłuższy czas pozostawał w cerkwi, porządkując naczynia sakralne i zakrystię. Pan, widząc jego gorliwość, dodał mu niezwykłej siły, tak że nie odczuwał żadnej pracy i udając się do swojej celi na krótki odpoczynek w ciągu dnia, żałował, że człowiek nie może nieustannie, jak aniołowie, służyć Bogu. Jednocześnie był zawsze wesoły. „Wesołość” – powiedział – „odpędza zmęczenie, ale zmęczenie może powodować przygnębienie i nie ma nic gorszego od niego. Przynosi wszystko ze sobą”. Dlatego był zawsze pogodny, nawet w chórze kościelnym; kiedy bracia byli zmęczeni i atakowało ich przygnębienie, tak że nawet śpiew nie szedł dobrze, zachęcał ich wesołymi i czułymi słowami, a oni przestali czuć zmęczenie. „Niedobrze jest bowiem mówić coś złego lub czynić coś złego i nie przystoi w cerkwi Bożej, ale nie jest grzechem powiedzieć miłe, przyjazne i pogodne słowo, aby duch każdego był zawsze pogodny przed obliczem Pana, a nie przygnębiony, nie jest grzechem” – stwierdził. I w tak nieustannej, pełnej łaski i duchowej radości dokonał swego diakonicznego wyczynu. Często podczas nabożeństwa widział aniołów koncelebrujących i śpiewających z braćmi. Wyglądali jak młodzieńcy w kształcie błyskawicy, ubrani w białe i złote szaty, a ich śpiew nie przypominał niczego na ziemi. A serce Serafina stopiło się jak wosk z nieopisanej radości. „Nie pamiętałem nic z takiej radości” – powiedział. „Przypomniałem sobie tylko, jak wszedłem do kościoła św. i z niego wyszedłem”. Pewnego dnia miał zaszczyt ujrzeć samego Pana Jezusa Chrystusa, co później tak opisał: „Zdarzyło mi się służyć z ks. Pachomiusza w Wielki i Wielki Czwartek. Boska Liturgia rozpoczynała się o drugiej po południu i zwykle wieczorem. Po małym wejściu i paremiach ja, biedny człowiek, wołałem u bram królewskich: „Panie, ratuj pobożnych i wysłuchaj nas...” i wchodząc do bram królewskich, wskazałem na obecnych orarem i oznajmiłem: „...na wieki wieków”. Nagle oświetlił mnie promień słońca. Patrząc na blask, ujrzałam Pana, naszego Boga, Jezusa Chrystusa w postaci Syna Człowieczego w chwale, jaśniejącego nieopisanym światłem i otoczonego, jak przez rój pszczół, przez siły niebieskie: Aniołów, Archaniołów, Cherubinów i Serafinów. Od zachodnich bram kościoła przeszedł w powietrzu, zatrzymał się naprzeciw ambony i wznosząc ręce, błogosławił sługi i modlących się. Następnie On, wszedłszy na swój lokalny obraz, który znajdował się w pobliżu królewskich drzwi, został przemieniony, otoczony anielskimi twarzami, jaśniejącymi nieopisanym światłem w całym kościele. Ale ja, ziemia i popiół, spotkawszy w powietrzu Pana Jezusa Chrystusa, otrzymałem od Niego szczególne błogosławieństwo. Moje serce radowało się wtedy czysto, oświecone słodyczą miłości do Pana”. Z tej wizji ks. Serafin natychmiast zmienił swój wygląd i nie mógł opuścić swojego miejsca ani wypowiedzieć słowa. Natychmiast podeszło dwóch hierodiakonów, ujęło wielebnego Serafina za ramiona i poprowadziło go do ołtarza. Stał tam bez ruchu około dwóch godzin. Jego twarz zmieniała się co minutę: albo była pokryta bielą jak śnieg, albo mienił się na niej rumieniec. I przez długi czas nie mógł nic powiedzieć, kontemplując w duszy cudowne nawiedzenie Pana. Dopiero po pewnym czasie opowiedział o swojej wizji starszym Pachomiuszowi i Józefowi. Chroniony łaską Bożą, sprawiedliwy Serafin wzrastał od siły do ​​siły i skończył 34 lata. Widząc jego wyczyny i dzieła, ks. Pachomiusz poprosił o błogosławieństwo władz diecezjalnych i podniósł Hierodeakona Serafina do godności hieromonka. W tej randze ks. Serafin nieprzerwanie kontynuował posługę kapłańską, codziennie przystępując do Świętych Tajemnic. Rok po poświęceniu Ermitaż w Sarowie stracił budowniczego, ks. Pachomiusza, który wezwał ks. Serafin, jego oddany uczeń, i powiedział do niego: „Żal mi sióstr ze wspólnoty Diveyevo 15, kto będzie je po mnie nadzorował?” Na prośbę umierającego ks. Serafin przejął opiekę nad siostrami Diveyevo i obiecał się nimi opiekować. Pochowawszy swojego starszego, ks. Serafina, dwa tygodnie po jego śmierci, poprosił nowego budowniczego, Hieromonka Izajasza, o błogosławieństwo życia na pustyni. Nadeszła wigilia święta wejścia Najświętszej Bogurodzicy do Cerkwi. Tego dnia, szesnaście lat temu, Królowa Niebios wprowadziła wielebnego do klasztoru, a teraz poprowadziła swoich wybranych do drugiego, samotnego wyczynu, w głąb pustyni, gdzie według świętych. Bazylego Wielkiego, wznosi się kadzidło doskonałego umartwienia i kadzielnica nieustannej modlitwy. Cela Pustynna, czyli Daleki Ermitaż, jak lubił ją nazywać Petersburg. Nowym domem Serafina była drewniana chata składająca się z pieca, baldachimu i ganku; graniczył z małym, ogrodzonym ogrodem, w którym ks. Serafin sadził ziemniaki, buraki i cebulę; W pobliżu znajdowała się także kolonia pszczół, którą wprowadził. Cela ta stała w odległym lesie sosnowym, nad brzegiem rzeki Sarovki, na wysokim wzgórzu, 5-6 wiorst od klasztoru; całe to miejsce jest Rev. Serafin zwany Górą Athos. Wzgórze, na którym osiedlił się ks. Serafina, była otoczona innymi wzgórzami i z jednej strony kończyła się stromym urwiskiem. Mnich nadał wszystkim tym okolicom nazwy świętych miejsc Palestyny, aby żywo przypominały mu wydarzenia z ziemskiego życia Zbawiciela. Uwielbiał odwiedzać te wszystkie miejsca w godzinach odpowiadających wydarzeniom i czując obecność samego Pana, oddawał się tam kontemplacji i modlitwie. W swoim mentalnym Nazarecie, na pamiątkę Zwiastowania przez Archanioła Najświętszej Maryi Pannie, śpiewał akatyst; w swojej betlejemskiej jaskini swymi inteligentnymi oczami kontemplował Wieczne Dziecię, oddawał Mu cześć wraz z pasterzami i wraz z mocami niebieskimi śpiewał: „Chwała Bogu na wysokościach”. Lubił czytać Kazanie na Górze na wzniesieniu w pobliżu rzeki. Często schodził w dół nad rzekę, „do połowy potoku Cedron” i tam wspominał pożegnalne rozmowy Pana ze swoimi uczniami. Godzinę trzecią, szóstą i dziewiątą czytał w odległym, ustronnym miejscu, które nazwał Golgotą, gdzie w myślach widział Pana Zbawiciela przybitego do krzyża. Miał zarówno miasto Jerozolimę, jak i swój własny Tabor. Przebywając w swojej celi, ks. Serafin sprawował na co dzień regułę monastyczną według rygorystycznego porządku mieszkańców pustyni. Około północy wstał ze snu i zastosował się do reguły księdza Pachomiusza Wielkiego, odczytał modlitwy poranne, odśpiewał Oficjum Nocne i Jutrznię oraz odczytał pierwszą godzinę. Gdy nadeszła dziewiąta godzina poranka, zaczął czytać trzecią, szóstą i dziewiątą godzinę oraz kolejne obrazowe. Wieczorem czytam Nieszpory i Małą Kompletę; Gdy zapadła noc, sprawował regułę monastyczną, modląc się o nadchodzący sen. Często zamiast reguły wieczornej mnich wykonywał tysiąc pokłonów na raz. Ponadto śpiewał psalmy, najpierw według reguły Pachomiusza Wielkiego, a następnie według obrzędu, który sam ułożył i znany był jako „reguła celi o. Serafina” 16. Oprócz modlitwy księdza Serafina pilnie czytał Pismo Święte, a zwłaszcza Ewangelię, którą zawsze nosił przy sobie. Czytanie Pisma Świętego przez ks. Serafin uważał to za niezwykle ważną kwestię w duchowym doskonaleniu i nazywał to „zaopatrywaniem duszy”. „Bardzo przydatne jest” – powiedział mnich – „czytać Słowo Boże w samotności, inteligentnie czytać całą Biblię”. Należy „ćwiczyć się w taki sposób, aby umysł zdawał się unosić w Prawie Pańskim, zgodnie z przewodnictwem którego należy organizować swoje życie”. Część swojego czasu ks. Serafin poświęcał pracy fizycznej: pracował w ogrodzie, w pasiece, rąbał drewno w lesie. W przeddzień niedziel i świąt ks. Serafin przybył do klasztoru, wysłuchał nieszporów i całonocnego czuwania, przyjął Komunię Świętą na wczesnej liturgii w kościele szpitalnym św. Zosimy i Savvaty, a następnie zabierając ze sobą chleb na tydzień, udał się do swojej pustelni. Tym zapasem chleba św. pustelnik dzielił się z różnymi mieszkańcami lasu Sarowskiego – zwierzętami i ptakami, którzy gromadzili się w jego celi. „O północy” – mówi nowicjusz Jozaf – „w jego celi zebrały się niedźwiedzie, wilki, zające i lisy oraz w ogóle różne zwierzęta. Wypełzały nawet węże, jaszczurki i inne gady. Asceta opuścił celę i zaczął je karmić”. Świadek tego spektaklu, pustynny mnich z Sarowa ks. Aleksander zapytał św. ze zdziwieniem. Serafina, jak zdobywa chleb dla tak wielu zwierząt, na co mnich mu odpowiedział, że zawsze ma w koszyku tyle chleba, ile potrzeba do ich nakarmienia. Nie raz widzieli, jak mnich karmił z jego rąk ogromnego niedźwiedzia, który wykonywał jego polecenia i służył mu. A twarz świętej była wtedy szczególnie cudowna; jasny i radosny, jak anioł. Wstrzemięźliwość i post ks. Serafina osiągnęły najwyższy stopień. Już przed śmiercią w rozmowie z jedną z sióstr Diveyevo mnich relacjonował, że przez te trzy lata jadł tylko zielarską snytę: "Przygotowywałem sobie jedzenie ze snitki 17. Czy znasz Snitkę? Podarłem ją, włożyłem do garnka, a jeśli dolejesz do niej trochę wody, okazuje się, że jest to smaczne danie. Na zimę wysuszyłem snitkę i jadłem ją sam, a bracia byli zaskoczeni tym, co zrobiłem. jadłem. I zjadłem snitkę... I nie zdradziłem tego braciom. Mnisi, którzy chcieli z nim zamieszkać na pustyni, ks. Serafin, nie wypędzili go, lecz życzliwie przyjęli i pobłogosławili za ten wyczyn; jednak żaden z nich nie był w stanie znieść trudów tego wyczynu i wszyscy wrócili do klasztoru. Sam mnich nie chciał udzielić błogosławieństwa wycofania się na pustynię, a zwłaszcza osiedlenia się samotnie, ale poradził dwóm lub lepiej trzem podobnie myślącym braciom, aby wspólnie wyruszyli na wyprawy, wiedząc z własnego doświadczenia, jakie trudne próby i pokusy ze strony wroga trzeba znosić w samotności. „Ci, którzy mieszkają w klasztorze” – powiedział mnich – „walczą z przeciwstawnymi siłami jak gołębie, a ci, którzy mieszkają na pustyni, walczą jak lwy i lamparty”. I rzeczywiście, wróg zaatakował go z tak straszliwą siłą, że czasami poza ścianami swojej celi słyszał wycie zwierząt, hałas, ryki i śmiech. Pewnego dnia wyłamano odrzwia i u stóp modlącego się ascety spadł drewniany grzbiet, tak duży i ciężki, że osiem osób z trudem go uniosło. Diabeł wielokrotnie unosił go w powietrze i potrząsając nim, z całą siłą uderzał o ziemię. „Podobne pokusy diabła” – stwierdził ks. Serafini „są jak pajęczyna: wystarczy w nią dmuchnąć, a zostanie zniszczona, i tak samo jest z wrogiem diabła: wystarczy chronić się znakiem krzyża – a wszystkie jego intrygi znikają całkowicie”. Następnie na pytanie jednego laika: "Ojcze! Czy widziałeś złe duchy, jakie one są? - mnich odpowiedział: "Są podłe". Wróg szczególnie chwycił za broń przeciwko księdzu Serafinowi, gdy pokorny asceta odmówił przyjęcia honorowego stanowiska opata jednego z klasztorów. Nałożył na mnicha jedną z największych prób – walkę mentalną – i podtrzymał ją goryczą. W tej trudnej sytuacji, gdy dusza pogrąża się w przygnębieniu z powodu strasznych bluźnierczych myśli, ks. Serafin dniem i nocą wołał do Pana Jezusa Chrystusa i Jego Przeczystej Matki, a dzięki nieustannej modlitwie i wielkiej pracy ciała, walka mentalna ustała. Diabłu nie wystarczyło duchowe cierpienie świętego; poddał sprawiedliwego w fizyczny smutek, wysyłając przeciwko niemu złych ludzi z bronią. Był 12 września 1804 roku, jedenasty rok jego pustynnego życia i 45. rok jego życia. Kiedy rąbał drewno, podeszły do ​​niego trzy osoby i grożąc mu śmiercią, zaczęły żądać pieniędzy. Wielebny Serafin, choć miał wówczas jeszcze wielką siłę cielesną, opuścił topór na ziemię i powiedział do nich: „Zróbcie, co trzeba”. Wtedy złoczyńcy rzucili go na ziemię, uderzając kolbą siekiery w głowę z taką siłą, że z ust i uszu starca wypłynęła krew, po czym związali mu ręce i tam, a wykończywszy go, jak im się zdawało, na śmierć, pobiegli do celi, myśląc, że znajdą w niej bogactwa. Ale w celi nie znaleźli nic poza ikoną i kilkoma ziemniakami i przerażeni uciekli. Po pewnym czasie ks. Serafin opamiętał się i z trudem rozwiązując ręce i nogi, dziękował Panu, że może niewinnie cierpieć. Następnego ranka z wielkim trudem dotarł do klasztoru. Bracia, widząc ks. Seraphima w tej sytuacji była przerażona i głęboko zasmucona. Pierwsze osiem dni wielebnego Serafina bardzo cierpiało; Zaniepokojony tą sytuacją proboszcz ks. Izajasz posłał po lekarzy do Arzamas. Podczas gdy zgromadzeni lekarze naradzali się między sobą w jego celi, mnich Serafin zasnął i w subtelnym śnie został nagrodzony cudowną wizją. Podobnie jak podczas pierwszej choroby, ukazała mu się Królowa Niebios w królewskiej purpurze w towarzystwie apostołów Piotra i Jana Teologa i podchodząc z prawej strony do łóżka chorego, powiedziała do lekarzy: „Dlaczego się trudzicie?”, a następnie, patrząc na ascetę, powiedziała: „Ten jest z naszego rodzaju”. Kiedy ks. Serafin obudził się wówczas, ku sporemu zaskoczeniu otaczających go osób, odrzucił wszelką pomoc medyczną, prosząc o pozostawienie swojego życia woli Pana i Najświętszej Bogurodzicy. Lekarze wyszli, ale mnich Serafin był przepełniony nieopisaną radością z tej cudownej wizyty. Po pewnym czasie, wracając do normalnego stanu, poczuł ulgę w chorobie i wieczorem zjadł posiłek. Pozostał jednak w klasztorze jeszcze przez około pięć miesięcy, aż ponownie poczuł się na siłach, aby dalej iść przez pustynne życie. Po pobiciach i chorobie ks. Serafin stał się całkowicie zgiętym starcem i zaczął chodzić, opierając się na kiju lub toporze. Opat i bracia namawiali go, aby pozostał w klasztorze, ale nie mogli go przekonać. O. Serafin poprosił budowniczego Izajasza o błogosławieństwo i wrócił do swojej dawnej pustynnej celi. W międzyczasie odnaleziono także złoczyńców, którzy go pobili. Dowiedziawszy się o tym, wielebny Serafin wstawiał się za ich przebaczeniem, które się spełniło. Oni, nie ukarani ludzkim sądem, przyszli do ks. ze łzami skruchy. Serafina, aby prosić go o przebaczenie i modlitwę. Wracając na swoją pustynię, ks. Serafin wspiął się na nowy poziom duchowej ascezy, wzmagając swój wyczyn modlitewny do poziomu podrzucania filarów. W połowie drogi od klasztoru do jego celi leżał duży granitowy kamień. Wieczorem o zachodzie słońca asceta opuścił swoją opuszczoną celę i przyszedł pod ten kamień, aby się pomodlić. Stojąc na nim do świtu z rękami wzniesionymi ku niebu, powtarzał słowa celnika: „Boże, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem”. Gdy minęła noc i nastał poranek, ks. Serafin wrócił do swojej celi iw niej, aby zrównać wyczyny nocy z wyczynami dnia, stanął na innym małym kamieniu i pozostawił modlitwę jedynie do rzadkiego spożywania pożywienia. Modlitwa ta trwała 1000 dni i 1000 nocy, podczas której toczyła się walka pomiędzy ascetą a niewidzialnym dla świata księciem ciemności. Dopiero pod koniec swoich dni mnich ujawnił niektórym mnichom swój sekret. Jeden z nich, zdumiony takim wyczynem, powiedział, że to przekracza siły ludzkie. Do tego o. Serafin odpowiedział z pokorą: „Św. Symeon Stylita stał na filarze przez czterdzieści siedem lat, ale czy moja praca jest podobna do jego wyczynów? - „Ale oczywiście odczułeś pomoc łaski wzmacniającej?” – zapytał mnich. „Tak” – powiedział cudowny starzec – „w przeciwnym razie ludzkie siły nie wystarczyłyby. Wewnętrznie wzmocnił mnie i pocieszył ten niebieski dar, który zstępuje z góry od Ojca Świateł... Kiedy w sercu jest czułość” – kontynuował po chwili milczenia – „wtedy Bóg jest z nami”. Pod koniec 1807 roku głęboki smutek przeszył serce ks. Serafin: jego spowiednik, ojciec i szef, Starszy Izajasz, który tak bardzo kochał ks. Serafina, że ​​z powodu choroby nie mogąc przejść pięciu mil do swojej celi i nie chcąc odrywać go od życia na pustyni, prosił czasami braci, aby zawieźli go wozem do celi ascety, aby z nim porozmawiać. W osobie Starszego Izajasza odszedł ostatni duchowy przywódca Ks., jego następca i duchowy przyjaciel. ks. Serafin uważał go za wielkiego ascetę i nazwał go, podobnie jak jego poprzedni przywódcy, ks. Pachomiusz i Józef Flawiusz, „słup ognia od ziemi aż do nieba”. O spoczynku starszych ks. Serafin modlił się żarliwie i często chodził do ich grobów, aby oddać cześć ich świętym prochom, mówiąc sobie: „Przebaczcie mi, święci ojcowie, i módlcie się za mnie”. I natchnął innych, aby się za nich modlili. Po śmierci Starszego Izajasza, wielebny Serafin przyjął na siebie nowy podzbiór milczenia i pozostał w nim, niczym w wyczynie niesienia filaru, przez trzy lata. „Przede wszystkim powinieneś ozdobić się ciszą” – nauczał później – „tak mówi św. Ambroży z Mediolanu: Widziałem wielu ocalonych milczeniem, ale ani jednego dzięki wielu słowom. I znowu jeden z ojców mówi: milczenie jest sakramentem przyszłej epoki, ale słowa instrumentu są istotą tego świata”. Dokonawszy tego wyczynu, starszy nie wychodził już do gości. Kiedy przypadkowo spotkał kogoś w lesie, upadł na twarz i nie wstał, dopóki napotkana osoba nie przeszła obok. Z powodu choroby nóg nie mógł już odwiedzać klasztoru, a w niedziele jedzenie przynosił mu tylko jeden mnich, którego spotkał starszy z rękami założonymi na piersi i pochyloną głową, po czym odprawił go, nie patrząc na niego ani nie wypowiadając ani słowa. Wyczyn ten polegał nie tylko na zewnętrznej wstrzemięźliwości języka, ale na wyciszeniu umysłu, wyrzeczeniu się wszelkich ziemskich myśli i całkowitym skupieniu umysłu w Bogu, zanurzeniu się w Nim i oddaniu Mu wszystkich swoich myśli i uczuć. „Doskonała cisza” – powiedział ks. Serafin, to krzyż, na którym człowiek musi się ukrzyżować ze wszystkimi swoimi namiętnościami i pożądliwościami. Ten, kto uciszył się, musi stale pamiętać, po co przyszedł, aby jego serce nie zbaczało na nic innego. Kiedy wielu braci żałowało, że starszy z nich odsunął się od komunikacji, pozbawiając ich w ten sposób wskazówek i rad, mnich odpowiedział słowami Ojców Świętych: „Leczenie milczenia jest lepsze niż karmienie głodnych na świecie” – powiedział święty. Izaak Syryjczyk. A św. Grzegorz Teolog powiedział: „Wspaniale jest uprawiać teologię dla Boga, ale najlepiej jest, jeśli człowiek oczyszcza się dla Boga”. Następnie mówił też: "Cisza przybliża człowieka do Boga i czyni go jakby ziemskim aniołem. Po prostu siedzisz w swojej celi w skupieniu i ciszy i wszelkimi sposobami starasz się zbliżyć do Pana, a Pan jest gotowy przemienić cię z człowieka w anioła". „Nic nie przyczynia się bardziej do osiągnięcia wewnętrznego spokoju niż cisza”. Ale milczenie nie było ostatnim wyczynem starszego. Otrzymawszy przez niego wielką doskonałość, nie zatrzymując się, św. Serafin przeszedł do najwyższej ascezy, zwanej rekolekcjami. Od śmierci Starszego Izajasza św. Serafin, narzucając sobie wyczyn milczenia, żył beznadziejnie w swojej pustelni, a niektórych braci kusił fakt, że nie było wiadomo, kto obcuje go ze Świętymi Tajemnicami. Następnie nowy budowniczy klasztoru ks. Nifonta, zwołali radę starszych hieromnichów, która zdecydowała się zaproponować ks. Serafin, ze względu na chorobę nóg i niemożność przychodzenia do klasztoru w niedziele i święta na komunię Tajemnic, powinien przenieść się do celi klasztornej. Mnich, który przyniósł jedzenie św. Serafinowi, przekazał mu decyzję katedry w Sarowie, której starszy wysłuchał w milczeniu. Powtarzając to zdanie w następną niedzielę, ks. Serafin pobłogosławił swojego brata i poszedł z nim do klasztoru. Był 8 maja 1810 roku, po 15-letnim pobycie ks. Serafin na odległej pustyni, w 51. roku życia. Po raz kolejny klasztor w Sarowie ujrzał swój modlitewnik, pustelnika, milczącego i wielkiego ascetę, księdza Serafina. Po przekroczeniu bram klasztoru, nie wchodząc do swojej celi, mnich udał się prosto do szpitala, a stamtąd na całonocne czuwanie w kościele Zaśnięcia Matki Bożej. Następnego dnia przyjął Komunię Świętą w swoim ukochanym kościele szpitalnym, zbudowanym w miejscu objawienia się mu Matki Bożej, i udał się do proboszcza ks. Nifont, przyjmij jego błogosławieństwo dla nowego wyczynu. Następnie udał się do swojej dawnej celi i zamknął się w niej. Rozpoczęło się życie w odosobnieniu. Jego cela była wąska, ciasna – 5 metrów kwadratowych. Arszin. Dwa małe okna wychodziły na wąwóz. Worek z piaskiem i kamieniami służył za łóżko, a kikut pnia służył za siedzenie. Przed piecem, który nigdy nie był zapalony, leżał stos drewna opałowego. Dla siebie o. Serafin nie używał ognia i dopiero przed ikoną Matki Bożej „Czułość”, którą nazwał „Radością Wszystkich Rad”, paliła się nieugaszona lampa. W wąskim przedsionku przylegającym do celi stała niemalowana dębowa trumna, złożona przez mnicha dla siebie, przy której często się modlił, wspominając godzinę śmierci. Ubranie mnicha składało się niezmiennie z tej samej białej płóciennej szaty i pomalowanej na czarno czapki. Na piersi wisiał miedziany krucyfiks, błogosławieństwo jego matki, a na ramionach pod szatą nosił duży, pięciowierszowy żelazny krzyż, podtrzymywany na linach dla umartwienia. Nigdy nie nosił łańcuszków ani włosianych koszul, a później pytającym go o korzyści płynące z noszenia łańcuchów opowiadał: „Kto nas obraża słowem lub czynem i jeśli znosimy obelgi w sposób ewangelii, oto nasze łańcuchy, oto włosiennica”. W głębokiej tajemnicy i ciszy mnich dokonał swojego trudnego wyczynu. Nie akceptował nikogo i sam nigdzie nie wychodził. Kiedy sąsiad z celi, któremu powierzono posłuszeństwo w dostarczaniu mu żywności, przyniósł ją i położył pod drzwiami, ks. Serafin zakrył się dużym płótnem, aby nikt go nie widział, otworzył drzwi i na kolanach przyjął jedzenie od brata, nie wypowiadając ani słowa. „Słowa są narzędziem tego świata, ale milczenie jest sakramentem przyszłego stulecia” – a dusza świętej pragnęła tego sakramentu jeszcze na ziemi. Nikt nie wiedział, jak potoczyło się jego życie w odosobnieniu, a opowiedział o tym dopiero u schyłku swoich dni. Przede wszystkim ujawnił to nowicjuszowi Iwanowi Tichonowiczowi (późniejszemu Hieromonkowi Joasafowi). Od niego wiemy o modlitewnej pracy świętego w odosobnieniu i o cudownych wizjach, jakie otrzymał w tym czasie. Zupełnie jak na pustyni, och. Serafin sprawował wszystkie codzienne posługi z wyjątkiem liturgii i wypełniał regułę swojej celi. Resztę czasu oddawał się modlitwie myślnej, odmawiając na przemian Modlitwę Jezusową i Modlitwę Theotokos. Mnich uważał Modlitwę Jezusową za lampę na naszych ścieżkach i gwiazdę przewodnią do Nieba. ks. również pracował z wielką zazdrością. Serafina i czytanie Pisma Świętego, „aby dać swojemu duchowi swobodę wznoszenia się do siedzib niebieskich i karmienia się najsłodszą rozmową z Panem”. W tygodniu mnich czytał cały Nowy Testament: w poniedziałek – Ewangelię Mateusza, we wtorek – Marka, w środę – Łukasza, w czwartek – Jana, w pozostałe dni dzielił Dzieje Apostolskie i Listy Apostolskie. Ponadto co tydzień czytał świętemu codzienną Ewangelię. Czytając Pismo Święte, asceta często pogrążał się umysłem w długotrwałej kontemplacji Pana i był nagradzany cudownymi wizjami od Niego. Tak więc, podobnie jak ap. Pawła, został zaszczycony niepojętym podziwem do niebiańskich siedzib. „Pewnego razu” – mówi mnich do tego samego nowicjusza Iwana Tichonowicza – „ucieszyłem się słowem mojego Pana Jezusa Chrystusa, które mówi: w domu mojego Ojca jest wiele mieszkań (Jan 14,2). Na te słowa Chrystusa Zbawiciela ja, biedny, zatrzymałem się i zapragnąłem zobaczyć te niebieskie domy i modliłem się do Pana, aby mi je pokazał. Spędziłem pięć dni i pięć nocy na czuwaniu i modlitwie, prosząc Pana o łaskę tej wizji, i Pan nie pozbawił mnie, biedaczki, swego miłosierdzia. Spełnił moje pragnienie i prośbę: zostałam porwana w tych siedzibach, ale nie wiem w ciele, czy poza ciałem – Bóg wie, to niepojęte – i zobaczyłam niezgłębione piękno rajskich wiosek i ich mieszkańców. I cudowny widzący opisał błogość świętych; Poprzednik Pana Jana, św. apostołowie, święci ekumeniczni - Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog i Jan Chryzostom, Czcigodny Antoni Wielki, Paweł z Teb, Savva Uświęcony, Onufriusz Wielki, Marek Francji itp., piękno i triumf św. Fevronii i wielu innych męczenników, świecących w nieopisanej chwale i radości. Ale całkiem możliwe jest opowiedzenie o niebiańskiej błogości świętych, ks. Serafin nie mógł. "Ach, moja radość" - powiedział - "jest tam taka błogość, że nie da się tego opisać. Gdybyś wiedział, jaka słodycz czeka duszę sprawiedliwego w niebie, to zdecydowałbyś się w swoim tymczasowym życiu znosić smutki, prześladowania i oszczerstwa z dziękczynieniem. Gdyby właśnie ta nasza cela była pełna robaków i gdyby te robaki zjadały nasze ciało przez całe nasze doczesne życie, to musielibyśmy się na to zgodzić ze wszystkimi pragnieniami, aby nie utracić tej niebiańskiej radości jakie Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują. Nie sposób opisać radości i niebiańskiej słodyczy, jaką tam smakują. Po pięciu latach tego wyczynu Królowa Niebios ukazała się mnichowi w towarzystwie Onufrego Wielkiego i Piotra z Athos i pozwoliła mu otworzyć usta, aby nauczać i pocieszać przybywających do niej pielgrzymów. Od tego czasu jego cichy wyczyn dobiegł końca, ale starszy nie opuścił odosobnienia. Od wczesnej liturgii przez cały dzień aż do wieczora przybywali do niego spragnieni pokarmu duchowego, a serce świętego nie znało różnicy między nimi. Wszystkich przyjmował z tą samą miłością, każdego pozdrawiał ukłonem i pocałunkiem, wszystkich witał słowami „Chrystus Zmartwychwstał” i każdego nazywał „moją radością”. Przyjeżdżali do niego ludzie z całej Rosji, a cela starszego nie mogła pomieścić wszystkich, którzy chcieli otrzymać jego błogosławieństwo. Potem zaczął prosić Pana o pozwolenie na otwarcie okiennicy, aby móc wychodzić do ludzi i służyć im. I jego modlitwa została wysłuchana. Po piętnastoletnim pobycie w odosobnieniu, 25 listopada 1825 roku ukazała mu się ponownie Matka Boża w towarzystwie Klemensa Rzymskiego i Piotra z Aleksandrii – to był ich dzień, i nakazała Swojemu ukochanemu wybrańcowi opuścić odosobnienie i udać się najpierw na pustynię. Jeszcze tego samego dnia, po porannej regule, starszy udał się do opata klasztoru i otrzymawszy od niego błogosławieństwo, po raz pierwszy w odosobnieniu wyszedł do lasu i udał się do swojej odległej pustelni, tak jak mu nakazała Matka Boża. Zanim jednak do niej dotarł, około dwóch wiorst od klasztoru, niedaleko źródła teologicznego, w tym samym miejscu, gdzie na kolumnie stała ikona Apostoła i Ewangelisty Jana Teologa, ujrzał Panią idącą ku niemu po pagórku, a za nią dwóch apostołów – Piotra i Jana Teologa. Najczystsza uderzyła laską w ziemię, z której „wytrysnęło źródło jasnej wody”; Pobłogosławiwszy wody wydobytego przez siebie źródła, Matka Boża przekazała im moc uzdrawiania z chorób. Szedł wsparty na lasce, niosąc w dłoni topór, a za ramionami worek wypełniony piaskiem i kamieniami, na którym niezmiennie leżał święty. Ewangelia. Kiedy zapytano go, dlaczego dźwiga takie brzemię, mnich odpowiedział słowami św. Efraima Syryjczyka: „Tęsknię za omdlałym mną”. Na białą szatę przepasaną białym ręcznikiem starszy okrywał się garbowaną skórą zamiast płaszcza podczas deszczu lub upału, a zapytany, dlaczego ubiera się tak słabo, odpowiedział: „Książę Jozafat uważał, że płaszcz podarowany mu przez pustelnika Barlaama jest wyższy i droższy od królewskiej purpury”. I przeciwko temu sprawiedliwemu człowiekowi, podobnie jak tym, którzy według słów apostoła Pawła chodzili w skórach owczych i kozich, błąkając się po pustyniach, zasmuceni, rozgoryczeni – ich świat nie był godny (Hbr 11, 37-38), niektórzy z braci zakonnych rozpoczęli prześladowania, patrząc na jego wyczyn z tajemną zazdrością. Wydawało im się kuszące, że mnich opuszczając odosobnienie i opuszczając swoją celę, nie poszedł do kościoła. W wyniku ich donosów z Tambowa przyszedł rozkaz od biskupa diecezjalnego, aby ks. Serafinowi nie przynoszono już Świętych Darów do swojej celi, ale sam przyszedł do kościoła, aby otrzymać Święte Tajemnice. Św. przyjął z pokorą. Starzec rozkazał biskupowi i powiedział: „Nawet gdybym musiał czołgać się na kolanach, aby spełnić posłuszeństwo, nadal nie opuszczę siebie, aby uczestniczyć w życiodajnych Tajemnicach Ciała i Krwi Chrystusa”. Jeden z braci Sarowa, pogrążony w przygnębieniu bliskim rozpaczy, poprosił innego, aby podzielił się z nim kilkoma minutami żałoby. Ci dwaj bracia opuścili klasztor po Nieszporach i obeszli płot, pocieszeni wzajemną rozmową. Zbliżyliśmy się do stajni dla koni, w pobliżu której ciągnęła się ścieżka do Źródła Serafinów. Pogrążony w żałobie brat chciał się odwrócić, aby w tak bolesnym stanie umysłu nie spotkać Serafina. Zanim jednak zdążyli oddalić się od drogi, nagle zobaczyli stojącego obok nich starszego mężczyznę, który szedł w ich stronę. Starszy ukazał się im w dość dziwnym stroju. Część jego białej szaty, zgodnie ze zwyczajem robotników, była podniesiona pod szarfę, a spódnice opuszczone. Miał na sobie ogromną zieloną lewantyńską chustę, której jeden koniec ciągnął po ziemi, a drugi owinął wokół szyi. Obaj bracia upadli mu do stóp. Starszy, niczym kochający ojciec, pobłogosławił je niezwykłą miłością, po czym zaśpiewał następujący werset 9 pieśni kanonu, śpiewany w każdym duchowym smutku i sytuacji: „Napełnij moje serce radością, Dziewico, która przyjmujesz spełnienie radości i spalasz grzeszny smutek”. Sama największa dziewica, mnich Serafin, gorliwie nawoływał innych do zachowania dziewictwa. „Dla przyszłej szczęśliwości” – powiedział – „zachowujcie dziewictwo. Jeśli ktoś zachowa dziewictwo, Duch Boży go przyjmuje”. Do mnicha przybyło wielu mnichów, zarówno z własnego Sarowa, jak i z innych klasztorów. Szczególnie ważny w życiu duchowym św. Serafina była wiara w trzymanie Modlitwy Jezusowej w ustach i sercu. „Niech cała wasza uwaga i szkolenie będą na tym skupione” – powiedział ks. Serafin, - chodząc i siedząc, robiąc i stojąc w kościele przed nabożeństwem, wchodząc i wychodząc, miej to stale w ustach i w swoim sercu. Wzywając w ten sposób imienia Bożego, odnajdziecie pokój i Duch Święty zamieszka w was”. „Bez modlitwy” – powiedział także – „mnich umiera jak ryba bez wody”. „Ten mnich nie ma pieczęci, kto nie wie, jak odmawiać Modlitwę Jezusową”. „Bóg słucha umysłu i dlatego ci mnisi, którzy nie łączą modlitwy zewnętrznej z modlitwą wewnętrzną, nie są mnichami, ale czarnymi markami”. Jednemu mnichowi dał następującą radę: „Codziennie zamiataj swoją chatę i miej dobrą miotłę. Pieczęć cudu i cudowności leżała na wszystkich relacjach ks. Serafina do klasztoru Diveyevo. Ks. Serafin, który nigdy nie odwiedził Diveevo od 30 lat, kiedy tamtędy przechodził jako hierodeakon, wiedział tam wszystko w najdrobniejszych szczegółach i z jego słów jasno wynika, że ​​otrzymał z góry wszystkie instrukcje dotyczące zarządzania klasztorem. „Spowiadam się i świadczę Bogu, że z własnej woli nie rzuciłem przy nich ani kamienia, nie powiedziałem od siebie ani słowa i na własną prośbę, wbrew woli Królowej Nieba, nie przyjąłem ani jednego z nich”. Według zeznań zakonnika, Matka Boża sama chodziła po klasztorze swoimi najczystszymi stopami, a w miejscu, gdzie przechodziła, ks. Serafin nakazał siostrom zakopać rów. Jednak według sióstr "ciągle zwlekały z wykonaniem poleceń ojca i wtedy wydarzyło się coś cudownego. Pewnego razu jedna z nas wyszła w nocy z celi i zobaczyła, że ​​Ojciec Serafin w białej szacie sam zaczął kopać rów. Ona przerażona wbiega do swojej celi i opowiada nam to wszystko. Ojciec Serafin padł na kolana ze słowami: „Najświętsza, Przeczysta Dziewica, Pani Theotokos przychodzi do nas!” W tym momencie do celi weszły siły eteryczne w postaci dwóch aniołów o złotych włosach, trzymających w rękach kwitnące gałązki kwiatów. Za nimi, w białych błyszczących szatach, szli św. Jan Chrzciciel i św. ap. Jana Teologa. A potem szła Sama Królowa Niebios w zastępie dwunastu dziewic. Z szat Pani emanowało niezwykłe światło, które błyszczało cudownym pięknem. Górna szata była ozdobiona krzyżami, dolna, zielona, ​​była przepasana paskiem. Na wierzchu szaty znajdował się epitrachelion, a na rękach osłony niczym stuła ozdobione krzyżami. Włosy Matki Bożej były dłuższe i piękniejsze niż włosy anioła, a nad Jej głową wznosiła się korona królewska, świecąca tym samym blaskiem, że nie można było na nią patrzeć, jak na samą twarz Przeczystego. O. Serafin odpowiedział na to: "Ja, biedny, prosiłem Matkę Bożą za ciebie i nie tylko za ciebie, ale także za wszystkich, którzy mnie kochają. Oto, matko, jaką łaską Pan obdarzył nas, biednych! To już dwunasty raz, kiedy objawiłem się od Boga i Pan ci udzielił! Oto radość, którą osiągnęliśmy!" Pobłogosławiwszy następnie swego gościa, ks. Serafin uwolnił ją słowami: „Przyjdź, dziecko, w pokoju do pustelni Serafinów”. „Wkrótce, kochani, będziecie z nami” – powiedziała Pani Św. Serafina podczas jego ostatniego pojawienia się, a słowa te starzec potraktował jako zapowiedź rychłej śmierci, do której zaczął się pilnie przygotowywać. Miał 72 lata. Jego siły wyraźnie słabły, nie mógł już codziennie chodzić do swojej pustelni w pobliżu studni, a w oczekiwaniu na rychłą śmierć zaczął często odchodzić na emeryturę, rzadziej wychodzić z cel i rzadziej przyjmować gości. „słabnę siły” – powiedział do sióstr Diveyevo – „żyjcie teraz sami, opuszczę was i powierzę Królowej Niebios”. Często można było teraz spotkać starszego w przedsionku jego cel, przy trumnie, którą już dawno sobie przygotował. Często siedział tam przez długi czas i pogrążył się w myślach, często gorzko płakał. W rozmowach ze znajomymi starszy przygotowywał ich na myśl o rychłej śmierci i zbliżającej się rozłące. „Nie zobaczymy się już” – mówił wielu. „Moje życie się skraca, duchem jakbym się teraz narodził, ale ciałem już jestem martwy”. Klęczał z rękami założonymi na piersi przed ikoną Matki Bożej „Czułość”; na stole przed nim leżała otwarta książka, której strony były lekko nadpalone. Wierząc, że starszy śpi, bracia próbowali go ostrożnie obudzić, ale nie było to już możliwe: jego duch odleciał. Wieść o śmierci świętego Starca szybko rozeszła się nie tylko po pustyni, ale także po całej okolicy. Ludzie w ogromnych tłumach pospieszyli do klasztoru, aby oddać cześć szczątkom ukochanego pasterza. Wszyscy gorzko płakali, ale smutek sióstr Diveyevo, które zostały teraz bez przywódcy oraz troskliwego i kochającego ojca, był szczególnie głęboki. Przez 8 dni ciało świętego Bożego leżało w katedrze w przygotowanej przez niego otwartej trumnie, z wizerunkiem św. Sergiusza na piersi, który sam Starszy poprosił o złożenie tam. Pochowano go po prawej stronie ołtarza, w miejscu przez siebie wybranym. Pochówku ojca Serafina dokonał proboszcz klasztoru w Sarowie, opat Nifont, w służbie najstarszych braci klasztoru. Sama ceremonia była bardzo prosta, ale w tej prostocie każdy odczuwał jakąś niezwykłą i uroczystą wielkość; wydawało się, że Kościół Chrystusowy świętuje swój wielki triumf wśród ludu; To nie był pogrzeb prostego mnicha, ale wielka gloryfikacja sprawiedliwego człowieka w widocznej prostocie. że należy to osądzić duchowo. Byłem w niedzielę na duchu i słyszałem za tobą głos donośny jak trąba, który powiedział: Jestem Alfa i Omega, Na miesiąc przed najwyższym poleceniem przyspieszenia prac prowadzonych na Świętym Synodzie w sprawie uwielbienia świętego Bożego, Serafina z Sarowa, Pan przyprowadził mnie ponownie do Sarowa i Divejewa. Z trzech rówieśników ojca Serafina, których spotkałem podczas mojej pierwszej podróży, zastałem żywą tylko Elenę Iwanownę Motowiłową. Wkrótce po moim wyjeździe, w 1900 roku, Matka Hermiona udała się do wiosek sprawiedliwych; w Wielkanoc, dwa lata później, wyjechała do niej także matka Evanthia. Z biegiem lat Elena Iwanowna również znacznie się pogorszyła: jej sylwetka wygięła się, jej jasne i przenikliwe oczy zaczęły blaknąć. Serafin nie potrzebuje już ziemskich świadków swojej sprawiedliwości, wzywa ich do swego miejsca wiecznego spoczynku, aby oglądali i dzielili się z nim Jego chwałą, tą niezniszczalną i wieczną, niewiędnącą chwałą, którą Pan przygotował od wieków wszystkim, którzy Go miłują, „gdzie oblicza świętych, Panie, i sprawiedliwych jaśnieją jak słońce!” Ojciec przyprowadził do swojej celi dwie siostry, z których jedna była dziewczyną ze szlachty, siostrą ziemianiny Niżnego Nowogrodu Manturowej, Eleny Wasiljewnej, jak siostry, które pozostały ze mną w Sencach, powiedziały mi o tym, gdy zapytałem. Długo siedziałem i czekałem, aż wielki Starszy otworzy przede mną drzwi. Myślę, że siedziałem tam przez dwie godziny. Służący celi ojca Serafina, Paweł, wyszedł do mnie z innej celi, położonej najbliżej wejścia do tej celi, i pomimo moich uprzedzeń namówił mnie do odwiedzenia jego celi i zaczął udzielać mi różnych wskazówek na temat życia duchowego, co w istocie miało na celu, za namową wroga, osłabić moją miłość i wiarę w zasługi wielkiego starszego Serafina przed Bogiem. Poczułem smutek i powiedziałem mu ze smutkiem: W tej swojej celi klasztornej rozmawiał ze mną na różne tematy związane ze zbawieniem duszy i życiem doczesnym, a następnego dnia po wczesnej mszy kazał mi i o. Guryemu, gospodarzowi hotelu w Sarowie, udać się do niego do pobliskiej pustelni. Ale kto mi da czasownik, który choć częściowo, przynajmniej częściowo będzie w stanie wyrazić to, co czuła moja dusza następnego dnia? III. Cel życia chrześcijańskiego To było w czwartek. Dzień był pochmurny. Na ziemi leżała czwarta część śniegu, a z góry sypały się dość grube grudki śniegu, kiedy Ojciec Serafin rozpoczął ze mną rozmowę na swoim pobliskim polu, w pobliżu tej samej pobliskiej pustelni naprzeciw rzeki Sarovki, w pobliżu góry, która zbliża się do jej brzegów. Posadził mnie na pniu świeżo ściętego drzewa i przykucnął naprzeciwko mnie. „Pan objawił mi” – powiedział wielki Starzec – „że w dzieciństwie bardzo chciałeś dowiedzieć się, jaki jest cel naszego chrześcijańskiego życia i wielokrotnie pytałeś o to wiele wielkich osobistości duchowych… Muszę tu powiedzieć, że od dwunastego roku życia ta myśl nie dawała mi spokoju i rzeczywiście zwracałem się z tym pytaniem do wielu duchownych, ale ich odpowiedzi mnie nie zadowalały. Starszy o tym nie wiedział. „Ale nikt” – kontynuował Ojciec Serafin – „nie powiedział wam o tym ostatecznie”. Mówili: idź do kościoła, módl się do Boga, wypełniaj przykazania Boże, czyń dobro – taki jest cel życia chrześcijańskiego. A niektórzy nawet się na ciebie oburzyli, że jesteś zajęty nieprzyjemną ciekawością, i powiedzieli ci: nie szukaj siebie wyżej. Ale nie mówili tak, jak powinni. Zatem ja, biedny Serafin 23, wyjaśnię wam teraz, na czym tak naprawdę polega ten cel. Modlitwa, post, czuwanie i wszystkie inne uczynki chrześcijańskie, niezależnie od tego, jak dobre same w sobie są, celem naszego chrześcijańskiego życia nie jest samo ich wykonywanie, chociaż służą one jako niezbędny środek do jego osiągnięcia. Prawdziwym celem naszego chrześcijańskiego życia jest zdobycie Bożego Ducha Świętego. Post i czuwanie, modlitwa, jałmużna i każdy dobry uczynek dokonany ze względu na Chrystusa są środkami do zdobycia Bożego Ducha Świętego. Pamiętaj, ojcze, że tylko ze względu na Chrystusa dobry uczynek przynosi nam owoce Ducha Świętego. Jednak to, co czyni się nie ze względu na Chrystusa, chociaż jest dobre, nie stanowi dla nas nagrody w życiu przyszłego stulecia, a w tym życiu nie daje nam też łaski Bożej. Dlatego Pan Jezus Chrystus powiedział: „Każdy, kto nie zbiera ze mną, rozprasza”. Dobrego uczynku nie można nazwać inaczej niż zgromadzeniem, bo choć nie czyni się go ze względu na Chrystusa, to jednak jest dobry. Pismo Święte mówi: „W każdym narodzie bójcie się Boga i czyńcie sprawiedliwość, która mu się podoba”. I jak widzimy z sekwencji świętej opowieści, to „czyńcie sprawiedliwość” tak bardzo spodobało się Bogu, że Anioł Pański ukazał się setnikowi Korneliuszowi, który bał się Boga i postępował sprawiedliwie, podczas modlitwy i powiedział: „Wysłany do Joppy do Szymona Usmary, tam znalazłeś Piotra, a on wypowiedział do niej słowa życia wiecznego, w nich ty i cały twój dom zostaniecie zbawieni”. Zatem Pan używa wszystkich swoich Boskich środków, aby zapewnić takiej osobie możliwość, aby jej dobre uczynki nie utraciły nagrody w życiu odrodzonych. Ale w tym celu musimy zacząć od właściwej wiary w naszego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, który przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników, i zdobywając dla siebie łaskę Ducha Świętego, który wprowadza Królestwo Boże do naszych serc i toruje nam drogę do osiągnięcia błogości życia w przyszłym stuleciu. Ale tu właśnie ogranicza się podobanie Bogu dobrych uczynków, które nie są dokonywane ze względu na Chrystusa: nasz Stwórca zapewnia środki do ich realizacji. Od człowieka zależy, czy je wdroży, czy nie. Dlatego Pan powiedział do Żydów: «Gdybyście nie widzieli, nie mielibyście grzechu. Teraz mówicie: widzimy, a wasz grzech pozostaje na was». Jeśli ktoś, tak jak Korneliusz, korzysta z upodobania Bożego w swoim uczynku, a nie ze względu na Chrystusa, i wierzy w Jego Syna, wówczas taki czyn zostanie mu poczytany, jakby był uczyniony ze względu na Chrystusa i tylko z wiary w Niego. W przeciwnym razie człowiek nie ma prawa narzekać, że jego dobro nie zadziałało. Nie dzieje się to nigdy tylko wtedy, gdy czyni się coś dobrego dla Chrystusa, gdyż dobro czynione dla Niego nie tylko wstawia się za koroną sprawiedliwości w życiu przyszłego stulecia, ale także w tym życiu napełnia człowieka łaską Ducha Świętego, a ponadto, jak się mówi: „Bóg bowiem Ducha Świętego nie daje z umiarem. Ojciec bowiem kocha Syna i wszystko daje w Jego ręce”. Zgadza się, twoja miłość do Boga. Zatem nabycie tego Ducha Bożego jest prawdziwym celem naszego chrześcijańskiego życia, a modlitwa, czuwanie, post, jałmużna i inne cnoty odprawiane ze względu na Chrystusa są jedynie środkami do zdobycia Ducha Bożego. - A co z przejęciami? – zapytałem ojca Serafina. – Nie rozumiem czegoś. „Nabycie jest tym samym, co nabycie” – odpowiedział mi – „czy rozumiesz, co oznacza nabywanie pieniędzy?” Podobnie jest z nabyciem Ducha Bożego. Przecież ty, twoja miłość do Boga, rozumiesz, czym jest nabycie w doczesnym sensie? Celem doczesnego życia zwykłych ludzi jest zdobywanie lub zarabianie pieniędzy, a dla szlachty dodatkowo otrzymywanie zaszczytów, wyróżnień i innych nagród za zasługi państwowe. Zdobycie Ducha Bożego jest także kapitałem, ale tylko łaskawym i wiecznym i podobnie jak pieniądze, kapitał oficjalny i tymczasowy, zdobywa się je tymi samymi, bardzo podobnymi do siebie sposobami. Bóg Słowo, nasz Pan, Bóg-Człowiek Jezus Chrystus, przyrównuje nasze życie do targowiska, a dzieło naszego życia na ziemi nazywa zakupem i mówi do nas wszystkich: „Kupujcie, dopóki nie przyjdę, wykupując czas, bo dni są złe”, czyli zyskajcie czas na otrzymanie błogosławieństw niebieskich poprzez dobra ziemskie. Dobra ziemskie to cnoty spełniane ze względu na Chrystusa, udzielające nam łaski Najświętszego Ducha. W przypowieści o mądrych i świętych głupcach, gdy świętym głupcom zabrakło oliwy, powiedziane jest: „Idźcie i kupujcie na rynku”. Ale kiedy kupili, drzwi do komnaty ślubnej były już zamknięte i nie mogły do ​​niej wejść. Niektórzy twierdzą, że brak oliwy u świętych dziewic oznacza brak dobrych uczynków za ich życia. Rozumienie to nie jest całkowicie prawidłowe. Jakiego rodzaju braku dobrych uczynków mieli oni, skoro nazywano ich nawet świętymi głupcami, a mimo to nazywano ich dziewicami? Przecież dziewictwo jest najwyższą cnotą, jako stan równy aniołom i mogłoby samo w sobie zastępować wszystkie inne cnoty. Ja, biedactwo, myślę, że właśnie zabrakło im łaski Przenajświętszego Ducha Bożego. Tworząc cnoty, te panny w swej duchowej głupocie wierzyły, że jedyną rzeczą chrześcijańską jest czynić tylko cnoty. Czyniliśmy cnotę i w ten sposób wykonaliśmy dzieło Boże, ale czy otrzymali łaskę Ducha Bożego, czy ją osiągnęli, było ich to obojętne. O takim a takim sposobie życia, opartym jedynie na tworzeniu cnót bez dokładnego sprawdzenia, czy przynoszą i ile dokładnie przynoszą łaski Ducha Bożego, mówi się w księgach ojców: „Jest inny sposób, wyobrażaj sobie, że jesteś dobry na początku, ale jego koniec jest na dnie piekła”24. O takich dziewicach mówi Antoni Wielki w swoich listach do mnichów: „Wielu mnichów i dziewic nie ma pojęcia o różnicach w woli działającej w człowieku i nie wie, że działają w nas trzy woli: pierwsza jest Boża, wszechdoskonała i wszystko zbawiająca; druga jest nasza, ludzka, czyli jeśli nie szkodliwa, to nie zbawcza, a trzecia demoniczna – całkowicie niszczycielska”. I ta trzecia Wola wroga uczy człowieka albo nie czynić żadnych cnót, albo czynić je z próżności, albo jedynie dla dobra, a nie ze względu na Chrystusa. Druga – nasza własna wola – uczy nas robić wszystko, aby zadowolić nasze pożądliwości, a nawet, jak uczy wróg, czynić dobro dla dobra, nie zwracając uwagi na łaski, które zdobywamy. Pierwsza – wola Boża i wszechzbawienie – polega jedynie na czynieniu dobra jedynie w celu zdobycia Ducha Świętego jako skarbu wiecznego, niewyczerpanego i nie dającego się niczym w pełni i godnie ocenić. To właśnie to zdobycie Ducha Świętego nazywa się w rzeczywistości oliwą, której brakowało świętym głupcom. Dlatego nazywa się ich świętymi głupcami, bo zapomnieli o niezbędnym owocu cnót, o łasce Ducha Świętego, bez której nikt nie ma i nie może osiągnąć zbawienia, gdyż „przez Ducha Świętego każda dusza żyje i jest wywyższona czystością, a święta tajemnica zostaje oświecona przez Trójcę Świętą”. Sam Duch Święty zamieszkuje w naszych duszach i właśnie to zamieszkuje w naszych duszach Jego Wszechmogący i współmieszkanie Jego Potrójnej Jedności z naszym duchem, a jest nam dane jedynie poprzez wszechstronne nabycie Ducha Świętego z naszej strony, który przygotowuje w naszej duszy i ciele tron Wszechstwórczego Boskości z naszym duchem, współmieszkując zgodnie z niezmiennym Słowem Bożym: „Będę w nich mieszkał i był podobny, i będę staniecie się dla nich Bogiem, a oni będą moim ludem”. To jest oliwa w lampach mądrych panien, która mogła palić się jasno i długo, a dziewice z tymi płonącymi lampami mogły czekać na Oblubieńca, który przychodził o północy, i wchodzić z Nim do komnaty radości. Święci głupcy, widząc, że gasną ich lampy, choć poszli na rynek, aby kupić oliwę, nie zdążyli wrócić, bo drzwi były już zamknięte. Rynek jest naszym życiem; drzwi komnaty ślubnej, zamknięte i nie wpuszczające Oblubieńca, są śmiercią ludzką; mądre panny i święci głupcy są duszami chrześcijańskimi; oliwa nie jest uczynkami, ale łaską Najświętszego Ducha Bożego otrzymaną przez nich do wnętrza naszej natury, przemieniając ją z tego w to, to znaczy z zepsucia w nieskazitelność, ze śmierci duchowej do życia duchowego, z ciemności do światła, z jaskini naszego bytu, gdzie namiętności są powiązane jak bydło i zwierzęta, do cerkwi Boskości, do jasnej komnaty wiecznej radości w Chrystusie Jezusie, naszym Panu, Stwórcy i Zbawicielu oraz Wiecznym Oblubieńcu naszych dusz. Jak wielkie jest współczucie Boga dla naszego nieszczęścia, czyli zaniedbania Jego troski o nas, gdy Bóg mówi: „Oto stoję u drzwi i rozumiem”, mając na myśli przy drzwiach bieg naszego życia, jeszcze nie zamknięty przez śmierć. Och, jak pragnę Twojej miłości do Boga, abyś w tym życiu zawsze był w Duchu Bożym! „Gdzie stanę, będę sądził” – mówi Pan. Biada, wielka biada, jeśli zastanie nas obciążonych troskami i smutkami życia, bo kto wytrzyma Jego gniew i kto przeciwstawi się Jego gniewowi! Dlatego mówi się: „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście”, to znaczy nie stracili Ducha Bożego, aby czuwanie i modlitwa przyniosły nam Jego łaskę. Oczywiście każda cnota czyniona ze względu na Chrystusa daje łaskę Ducha Świętego, ale modlitwa daje ją przede wszystkim, ponieważ jest ona niejako zawsze w naszych rękach jako narzędzie zdobywania łaski Ducha. Na przykład, chciałbyś pójść do kościoła, ale albo nie ma tam kościoła, albo nabożeństwo już minęło; chciałbyś dać żebrakowi, ale nie ma żebraka ani nic, co mógłbyś dać; chciałabyś zachować dziewictwo, ale nie masz na to sił, ze względu na swój organizm lub na skutek wysiłków machinacji wroga, którym ze względu na ludzką słabość nie możesz się oprzeć; Chcieliby czynić jakąś inną cnotę ze względu na Chrystusa, ale też nie mają sił lub nie potrafią znaleźć okazji. Ale to nie ma nic wspólnego z modlitwą: każdy zawsze ma taką możliwość – bogaty i biedny, szlachetny, prosty, silny, słaby, zdrowy, chory, sprawiedliwy i grzesznik. Jak wielka jest moc modlitwy nawet dla grzesznika, gdy wznosi się całą jego duszą, oceńcie na następującym przykładzie Świętej Tradycji: kiedy na prośbę zrozpaczonej matki, która utraciła swego jednorodzonego syna, porwanego przez śmierć, nierządnica, która stanęła jej na drodze i nie została nawet oczyszczona z grzechu, który właśnie się wydarzył, poruszona rozpaczliwą żałobą matki, wołała do Pana: „Nie dla mnie, przez wzgląd na przeklętego grzesznika, ale ze względu na łzy.” matkę opłakującą syna i ufną w Twoje miłosierdzie i wszechmoc, Chryste Boże, wskrześ, Panie, swego syna!” - i Pan go wskrzesił. Tak więc wasza miłość do Boga, moc modlitwy jest wielka, a przede wszystkim przynosi Ducha Bożego i najwygodniej jest każdemu to skorygować. Błogosławieni będziemy, gdy Pan zastanie nas czujnych, w pełni darów swego Ducha Świętego. Wtedy możemy z ufnością mieć nadzieję, że zostaniemy porwani w obłokach na spotkanie Pana w powietrzu, który nadchodzi w chwale i z wielką mocą, aby sądzić żywych i umarłych i oddać każdemu według jego uczynków. Teraz, w swej miłości do Boga, raczysz uznać za wielkie szczęście rozmowę z biednym Serafinem, mając pewność, że nie jest on pozbawiony łaski Pana. Co mówimy o Samym Panu, niewyczerpanym Źródle wszelkiego dobra, zarówno niebiańskiego, jak i ziemskiego? Ale przez modlitwę jesteśmy godni rozmowy z Nim samym, Bogiem Wszechdobrym i Życiodajnym oraz naszym Zbawicielem. Ale i tutaj musimy się modlić tylko do czasu, aż Bóg Duch Święty zstąpi na nas w znanych Mu wymiarach Jego niebiańskiej łaski. A kiedy raczy nas odwiedzić, musimy przestać się modlić. Po co więc modlić się do Niego: „Przyjdź, zamieszkaj w nas i oczyść nas od wszelkiego brudu i zbaw, Błogosławiony, dusze nasze”, skoro już przyszedł do nas, aby zbawić nas, którzy Mu ufamy i w prawdzie wzywamy Jego święte Imię, to znaczy, abyśmy z pokorą i miłością spotkali się z Nim, Pocieszycielem, w cerkwiach naszych dusz, głodnych i spragnionych Jego przyjścia. Wyjaśnię to waszej miłości do Boga na przykładzie: gdybyś tylko zaprosił mnie do siebie, a na twoje wezwanie przyszedłbym do ciebie i chciał z tobą porozmawiać. I wszyscy zaczęlibyście mnie zapraszać: nie ma za co, mówią, proszę, przyjdźcie do mnie. Wtedy nieuchronnie musiałbym powiedzieć: czy on postępuje szaleńczo, czy co? Przyszedłem do niego, ale on wciąż do mnie dzwonił! Tak to się odnosi do Pana Boga Ducha Świętego. Dlatego powiedziane jest: „Bądź zniesiony i zrozum, że Ja jestem Bogiem, będę wywyższony między narody, będę wywyższony na ziemi”, to znaczy ukażę się i ukażę każdemu, kto we Mnie wierzy i wzywa Mnie, i będę z nim rozmawiał, tak jak kiedyś rozmawiałem z Adamem w Raju, z Abrahamem i Jakubem oraz z innymi Moimi sługami, z Mojżeszem, Hiobem i tym podobnymi. Wielu interpretuje, że zniesienie to dotyczy tylko spraw doczesnych, to znaczy, że podczas modlitewnej rozmowy z Bogiem należy powstrzymywać się od spraw doczesnych. Ale powiem wam, według Boga, że ​​choć trzeba się od nich powstrzymywać na modlitwie, ale gdy potężną mocą wiary i modlitwy Pan Bóg Duch Święty raczy nas nawiedzić i przyjdzie do nas w pełni swojej niewysłowionej dobroci, wówczas należy powstrzymać się od modlitwy. Dusza mówi i modli się, kiedy się modlisz, ale podczas napływu Ducha Świętego musisz przebywać w zupełnej ciszy, wyraźnie i zrozumiale słyszeć wszystkie czasowniki życia wiecznego, które On następnie raczy głosić. Co więcej, należy zachować całkowitą trzeźwość duszy i ducha oraz nieskazitelną czystość ciała. Tak właśnie stało się na górze Horeb, kiedy powiedziano Izraelitom, że przed pojawieniem się Boga na Synaju przez trzy dni nie będą dotykać kobiet, gdyż nasz Bóg jest „ogniem, który trawi wszystko nieczyste” i nikt z powodu zmazy ciała i ducha nie może wejść z Nim do społeczności. - No cóż, Ojcze, mamy zrobić z innymi cnotami spełnianymi dla Chrystusa, aby zyskać łaskę Ducha Świętego? Przecież raczysz rozmawiać ze mną tylko o modlitwie. – Zdobywaj łaskę Ducha Świętego i wszystkie inne cnoty dla Chrystusa, handluj nimi duchowo, handluj tymi, które przynoszą ci większe zyski. Zbierajcie kapitał pełnych łaski ekscesów dobroci Bożej, oddawajcie je do wiecznego lombardu Boga z odsetek niematerialnych, i to nie cztery czy sześć na sto, ale po sto na rubel duchowy, a nawet i to niezliczoną ilość razy więcej. W przybliżeniu: modlitwa i czuwanie dają więcej łask Bożych – czuwajcie i módlcie się; Post daje dużo Ducha Bożego – post; Jałmużna dawaj więcej – czyń jałmużnę i w ten sposób rozmyślaj o każdej cnocie uczynionej ze względu na Chrystusa. Opowiem ci więc o sobie, biedny Serafinie. Pochodzę z kupców kurskich. Kiedy więc nie byłem jeszcze w klasztorze, handlowaliśmy towarami, które przynosiły nam większy zysk. Czyń to samo, ojcze, i tak jak w handlu siła nie leży w samym handlu, ale w osiąganiu większych zysków, tak w biznesie życia chrześcijańskiego siła nie leży w samej modlitwie lub czynieniu innego dobrego uczynku. Chociaż apostoł mówi: „Módlcie się bezustannie”, ale jak pamiętacie, dodaje: „Wolę wymówić umysłem pięć słów, niż tysiące słowami”. A Pan mówi: „Nie każdy, kto Mi powie: Panie, Panie, zbawiony będzie, lecz ten, kto pełni wolę mojego Ojca”, to znaczy ten, kto wykonuje dzieło Boże, a ponadto ze czcią, bo przeklęty jest każdy, kto wykonuje dzieło Boże z zaniedbaniem. Ale dziełem Boga jest to, że wierzycie w Boga i On Go posłał, Jezusa Chrystusa. Jeśli prawidłowo osądzicie przykazania Chrystusa i Apostołów, to nasza chrześcijańska praca nie polega na zwiększaniu liczby dobrych uczynków, które służą celowi naszego chrześcijańskiego życia jedynie jako środki, ale na czerpaniu z nich większego pożytku, to znaczy na większym zdobywaniu najbogatszych darów Ducha Świętego. Pragnę więc, abyś i Ty, Twoja miłość do Boga, posiadła to coraz bardziej wyczerpujące się źródło łask Bożych i zawsze sama osądziła, czy odnajdujesz się w Duchu Bożym, czy też nie; a jeśli w Duchu Bożym, to niech będzie błogosławiony Bóg, nie ma się czym smucić; nawet teraz – na Sądzie Ostatecznym Chrystusa. Cokolwiek znajdę, tak osądzę. Jeśli nie, to musimy dowiedzieć się, dlaczego i z jakiego powodu Pan Bóg Duch Święty raczył nas opuścić, i ponownie szukać i szukać Go, i nie poddawać się, dopóki poszukiwany Pan Bóg Duch Święty nie zostanie odnaleziony i znów będzie z nami dzięki swojej łasce. Musimy atakować naszych wrogów, którzy nas od Niego oddalają, aż ich prochy zostaną rozsypane, jak powiedział prorok Dawid: „Moi wrogowie wyjdą za mnie, a ja będę cierpiał i nie wrócę, dopóki nie umrą, będę ich obrażał i nie będą mogli ostać, upadną pod moje stopy”. To wszystko, ojcze. Zatem, jeśli chcesz, handluj cnotami duchowymi. Rozdawaj dary łaski Ducha Świętego tym, którzy jej potrzebują, na wzór zapalonej świecy, która sama świeci, płonąc ziemskim ogniem, i zapala inne świece, nie umniejszając własnego ognia, aby oświecić wszystkich w innych miejscach. A jeśli tak jest w odniesieniu do ziemskiego ognia, to co możemy powiedzieć o ogniu łaski Najświętszego Ducha Bożego? Bo na przykład bogactwa ziemskie stają się rzadkie, gdy są rozdzielane, ale im więcej jest rozdzielanych bogactw niebiańskich łaski Bożej, tym bardziej wzrasta dla tego, kto je rozdziela. Dlatego sam Pan raczył powiedzieć Samarytanom: „Kto pije tę wodę, znowu będzie pragnął, a kto pije wodę, którą Ja mu dam, nigdy nie będzie pragnął, lecz woda, którą mu dam, będzie w nim źródłem, zawsze wpływającym do wiecznego brzucha”. V. Matka Boża – Plaga demonów „Ojcze” – powiedziałem – „raczycie wszyscy mówić o zdobyciu łaski Ducha Świętego jako celu życia chrześcijańskiego, ale jak i gdzie mogę to zobaczyć? Dobre uczynki są widoczne, ale czy Duch Święty może być widzialny? Skąd będę wiedział, czy On jest ze mną, czy nie? „W chwili obecnej” – odpowiedział starszy – „w wyniku naszego niemal powszechnego chłodu wobec świętej wiary w Pana naszego Jezusa Chrystusa i naszej nieuwagi wobec działania Jego Boskiej Opatrzności wobec nas i komunikacji człowieka z Bogiem, doszliśmy do takiego punktu, że można powiedzieć, że prawie całkowicie wycofaliśmy się z prawdziwego życia chrześcijańskiego”. Dziwne wydają nam się teraz słowa Pisma Świętego, gdy Duch Boży przez usta Mojżesza mówi: „I Adam ujrzał Pana przechadzającego się w raju” lub gdy czytamy u apostoła Pawła: „Poszliśmy do Achai, a Duch Boży nie szedł z nami, zwróciliśmy się do Macedonii, a Duch Boży szedł z nami” 25. Wielokrotnie w innych miejscach Pisma Świętego mówi się o ukazaniu się Boga ludziom. Niektórzy więc mówią: „Te miejsca są niezrozumiałe: czy ludzie naprawdę mogli widzieć Boga tak wyraźnie?” I nie ma tu nic niejasnego. To nieporozumienie powstało, ponieważ odeszliśmy od prostoty pierwotnej wiedzy chrześcijańskiej i pod pretekstem oświecenia weszliśmy w takie ciemności niewiedzy, że wydaje się nam już niepojęte to, co starożytni rozumieli tak jasno, że koncepcja pojawienia się Boga wśród ludzi nie wydawała im się obca nawet w zwykłych rozmowach. Hiob więc, gdy przyjaciele zarzucali mu bluźnierstwo przeciwko Bogu, odpowiedział im: „Jak to się dzieje, skoro czuję w nozdrzach tchnienie Wszechmogącego?” To znaczy, jak mogę bluźnić Bogu, gdy Duch Święty jest ze mną? Gdybym zbluźnił Bogu, Duch Święty odszedłby ode mnie, ale czuję Jego oddech w nozdrzach. Dokładnie w ten sam sposób powiedziano o Abrahamie i Jakubie, że widzieli Pana i rozmawiali z Nim, a Jakub nawet się z Nim zmagał. Mojżesz ujrzał Boga i cały lud, który był z nim, gdy dostąpił zaszczytu otrzymania tablic Prawa od Boga na górze Synaj. Słup obłoku i ognia, czyli oczywista łaska Ducha Świętego, służył jako przewodnicy ludowi Bożemu na pustyni. Ludzie widzieli Boga i łaskę Jego Ducha Świętego nie we śnie, nie we śnie, nie w szaleństwie sfrustrowanej wyobraźni, ale naprawdę w rzeczywistości. Staliśmy się bardzo nieuważni w kwestii naszego zbawienia, dlatego okazuje się, że zarówno my, jak i wiele innych słów Pisma Świętego, nie jesteśmy akceptowani w takim sensie, w jakim powinni być. A wszystko dlatego, że nie szukamy łaski Bożej, nie pozwalamy jej przez pychę umysłu wejść do naszych dusz i dlatego nie mamy prawdziwego oświecenia od Pana posłanego do serc ludzi, którzy całym sercem łakną i pragną prawdy Bożej. Na przykład wielu interpretuje to, co Biblia mówi: „Bóg tchnął tchnienie życia w twarz Adama, pierwszego stworzonego i stworzonego przez Niego z prochu ziemi”, jakby to oznaczało, że w Adamie wcześniej nie było duszy ani ducha ludzkiego, lecz było tylko jedno ciało, stworzone z prochu ziemi. Ta interpretacja jest błędna, gdyż Pan Bóg stworzył Adama z prochu ziemi w tym samym składzie, w jakim, ojcze, święty apostoł Paweł stwierdza: „Niech wasz duch, dusza i ciało będą całkowicie doskonałe na przyjście naszego Pana Jezusa Chrystusa”. I wszystkie trzy części naszej natury zostały stworzone z prochu ziemi, a Adam nie został stworzony martwy, ale jako aktywna istota zwierzęca, podobnie jak inne ożywione stworzenia Boże żyjące na ziemi. Ale to jest ta moc, że gdyby Pan Bóg nie tchnął wówczas w Jego oblicze tego tchnienia życia, czyli łaski Pana Boga Ducha Świętego, który pochodzi od Ojca, spoczywa w Synu i jest posłany na świat ze względu na Syna, to Adam, niezależnie od tego, jak doskonale został stworzony ponad inne stworzenia Boże, jako korona stworzenia na ziemi, nadal pozostałby bez Ducha Świętego w nim, wynosząc go do godności na podobieństwo Boga i byłby jak wszyscy inni stworzenia, chociaż mają ciało, duszę i ducha, należące do każdego według rodzaju, ale nie mające w sobie Ducha Świętego. Kiedy Pan tchnął w twarz Adama tchnienie życia, wówczas zgodnie z wyrażeniem Mojżesza „Adam stał się duszą żywą”, czyli we wszystkim zupełnie podobnym do Boga i jak On, nieśmiertelnym na wieki. Adam został stworzony do tego stopnia, że ​​nie podlegał działaniu żadnego z żywiołów stworzonych przez Boga, że ​​ani woda nie mogła go zatopić, ani ogień nie mógł go spalić, ani ziemia nie mogła go pożreć w swoich otchłaniach, ani powietrze nie mogło mu zaszkodzić żadnym swoim działaniem. Wszystko było mu poddane, jako ulubieńcowi Boga, jako królowi i właścicielowi stworzenia. I wszyscy podziwiali go jako doskonałą koronę stworzeń Bożych. Z tego tchnienia życia, tchniętego w twarz Adama z Wszechstwórczych Warg Wszechstwórcy i Wszechmogącego Boga, Adam stał się tak mądry, że nigdy nie było, nie i prawie nigdy nie będzie człowieka na ziemi mądrzejszego i bardziej kompetentnego od niego. Kiedy Pan nakazał mu nadać imiona każdemu stworzeniu, nadał każdemu stworzeniu imiona językowe, które w pełni oznaczają wszystkie cechy, całą siłę i wszystkie właściwości stworzenia, jakie posiada ono zgodnie z darem Bożym danym mu przy stworzeniu. To dzięki darowi nadprzyrodzonej łaski Bożej, zesłanej mu przez tchnienie życia, Adam mógł zobaczyć i zrozumieć Pana przechadzającego się w raju, pojąć Jego słowa, rozmowę świętych Aniołów, język wszystkich zwierząt, ptaków i stworzeń pełzających, które żyją na ziemi, i wszystko, co jest teraz przed nami ukryte, jako upadłe i grzeszne, a co było tak jasne dla Adama przed jego upadkiem. Tą samą mądrość i siłę, i wszechmoc, i wszystkie inne dobre i święte przymioty dał Pan Bóg Ewie, tworząc ją nie z prochu ziemi, ale z boku Adama w słodkim Edenie – w raju, który zasadził na środku ziemi. Aby mogli wygodnie i zawsze zachować w sobie nieśmiertelne, łaskawe dla Boga i wszechdoskonałe właściwości tego tchnienia życia, Bóg zasadził drzewo życia w środku raju, w którego owocach zawarta była cała esencja i kompletność darów tego Jego Boskiego tchnienia. Gdyby nie zgrzeszyli, wówczas sami Adam i Ewa oraz wszyscy ich potomkowie mogliby zawsze, korzystając z owocu drzewa życia, zachować w sobie wiecznie życiodajną moc łaski Bożej i nieśmiertelną, wiecznie młodzieńczą pełnię sił ciała, duszy i ducha oraz ciągłą ponadczasowość ich nieskończenie nieśmiertelnego, wszechbłogosławionego stanu, niepojętą nawet obecnie dla naszej wyobraźni. Kiedy jedząc z drzewa poznania dobra i zła – przedwcześnie i wbrew przykazaniu Bożemu – poznali różnicę między dobrem a złem i zostali poddani wszelkim nieszczęściom, jakie wynikły z przekroczenia przykazania Bożego, zostali pozbawieni tego bezcennego daru łaski Ducha Bożego, tak że aż do przyjścia na świat Boga-człowieka Jezusa Chrystusa, Ducha Bożego „nie było na świecie, bo Jezus nie został uwielbiony”. Nie oznacza to jednak, że Ducha w ogóle nie było na świecie, lecz Jego obecność nie była tak pełna, jak w Adamie czy w nas, prawosławnych chrześcijanach, lecz objawiła się dopiero na zewnątrz, a znaki Jego obecności w świecie były znane rodzajowi ludzkiemu. I tak na przykład po upadku Adam, a wraz z nim Ewa zostały ujawnione wielu tajemnicom, które dotyczyły przyszłego zbawienia rodzaju ludzkiego. A Kain, pomimo swojej niegodziwości i zbrodni, wyraźnie rozumiał głos łaskawej Boskości, choć oskarżycielskiej, w rozmowie z nim. Noe rozmawiał z Bogiem. Abraham, widząc Boga i Jego dzień, uradował się. Łaska Ducha Świętego, działająca zewnętrznie, znalazła odzwierciedlenie we wszystkich prorokach i świętych Izraela Starego Testamentu. Żydzi założyli wówczas specjalne szkoły prorocze, w których uczyli rozpoznawać znaki pojawienia się Boga lub Aniołów i odróżniać działanie Ducha Świętego od zwykłych zjawisk, występujących w naturze niewdzięcznego życia ziemskiego. Symeon Odbiorca Boga, ojcowie chrzestni Joachim i Anna oraz wielu niezliczonych sług Bożych doświadczali ciągłych, różnorodnych i widzialnych Boskich objawień, głosów, objawień, usprawiedliwionych oczywistymi cudownymi wydarzeniami. Nie z taką siłą jak u ludu Bożego, ale objawienie Ducha Bożego zadziałało także u pogan, którzy nie znali Boga Prawdziwego, gdyż spośród nich Bóg znalazł ludzi wybranych dla siebie. Takimi były na przykład dziewicze prorokinie, Sybille, które skazały swoje dziewictwo, choć dla Nieznanego Boga, ale jednak dla Boga, Stwórcy wszechświata i Wszechmogącego, i Władcy Świata, za jakiego Go uznawali poganie. Również filozofowie pogańscy, którzy choć błądzili w ciemnościach niewiedzy Boskości, ale szukając prawdy umiłowanej przez Boga, dzięki temu miłującemu Boga poszukiwaniu mogli stać się uczestnikami Ducha Bożego, gdyż powiedziane jest: „Języki, które nie znają Boga, tworzą z natury to, co jest zgodne z prawem i miłe Bogu”. A Pan tak bardzo podoba się prawdzie, że sam o niej głosi przez Ducha Świętego: „Prawda wzeszła z ziemi, a prawda przyszła z nieba”. Tak więc wasza miłość do Boga, zarówno u świętego ludu żydowskiego, drogiego Bogu, jak i u pogan, którzy nie znają Boga, nadal zachowała się wiedza o Bogu, czyli ojcze, jasne i rozsądne zrozumienie tego, jak Pan Bóg Duch Święty działa w człowieku oraz jak dokładnie i za pomocą jakich doznań zewnętrznych i wewnętrznych można przekonać się, że to Pan Bóg Duch Święty działa, a nie złudzenie wroga. Tak działo się wszystko od upadku Adama aż do przyjścia na świat Pana naszego Jezusa Chrystusa w ciele. Bez tej waszej miłości do Boga, która zawsze była zachowana w rodzaju ludzkim, nie byłoby możliwe dostrzegalne zrozumienie działania Ducha Świętego, aby ludzie mogli dokładnie wiedzieć, czy Owoc Nasienia Niewiasty, który miał moc wymazania głowy węża, przyszedł na świat obiecany Adamowi i Ewie. Ale oto Symeon, Odbiorca Boga, zachowany przez Ducha Świętego po tym, jak w 65 roku życia została mu oznajmiona tajemnica Jego zawsze dziewiczego poczęcia i narodzin z Najczystszej Zawsze Dziewicy Maryi, żyjąc przez 300 lat łaską Najświętszego Ducha Bożego, następnie w 365 roku swojego życia powiedział wyraźnie w cerkwi Pańskiej, że dzięki darowi Ducha Świętego namacalnie dowiedział się, że to On jest Samego Chrystusa, Zbawiciela świata, którego nadprzyrodzone poczęcie i narodzenie z Ducha Świętego zostało mu zapowiedziane trzysta lat temu przez Anioła. I tak święta Anna prorokini, córka Fanuela, która służyła Panu Bogu przez osiemdziesiąt lat od wdowieństwa w cerkwi Bożej i znana była ze szczególnych darów łaski Bożej dla sprawiedliwej wdowy, czystej służebnicy Bożej, oznajmiła, że ​​to naprawdę jest On, Mesjasz obiecany światu, prawdziwy Chrystus, Bóg i człowiek, Król Izraela, który przyszedł zbawić Adama i rodzaj ludzki. Kiedy On, Pan nasz Jezus Chrystus, raczył dokończyć całe dzieło zbawienia, wówczas po swoim zmartwychwstaniu tchnął na apostołów, przywracając im tchnienie życia utraconego przez Adama i obdarzył ich tą samą Adamową łaską Najświętszego Ducha Bożego. Ale to nie wystarczy – przecież mówił im: „Jeśli nie pójdzie do Ojca, jeśli nie pójdzie, to Duch Boży nie przyjdzie na świat; jeśli On, Chrystus, przyjdzie do Ojca, to pośle go na świat, a On, Pocieszyciel, będzie ich prowadził i wszystkich, którzy idą za nimi w całej prawdzie, i przypomni im wszystko, co im powiedział, że jest jeszcze z nimi na świecie”. Zostało im to już obiecane przez łaskę i łaskę. I tak w dniu Pięćdziesiątnicy uroczyście zesłał na nich Ducha Świętego w tchnieniu burzy, w postaci ognistych języków, który usiadł na każdym z nich, wszedł w nich i napełnił ich mocą ognistej łaski Bożej, tchnąc rosą i radośnie działając w duszach tych, którzy uczestniczą w jej mocy i działaniach. I ta właśnie ogniem natchniona łaska Ducha Świętego, gdy zostanie nam wszystkim, wiernym Chrystusa, udzielona w sakramencie Chrztu Świętego, zostaje święcie zapieczętowana krzyżmacją w najważniejszych miejscach naszego ciała, wskazanych przez Kościół Święty jako wiecznego kustosza tej łaski. Jest tam napisane: „Pieczęć daru Ducha Świętego”. A na co, ojcze, na twoją miłość do Boga my, ubodzy, kładziemy nasze pieczęcie, jeśli nie na naczynia, w których przechowuje się jakiś cenny przez nas skarb? Cóż może być wyższego nad wszystko na świecie i co cenniejszego niż dary Ducha Świętego zesłane nam z góry w sakramencie chrztu, gdyż ta łaska chrztu jest tak wielka, że nawet heretykowi nie zostanie odebrana aż do śmierci, czyli aż do okresu wyznaczonego z góry przez Opatrzność Bożą dla dożywotniej próby człowieka na ziemi – do czego będzie dobry i co uczyni w tym danym od Boga okresie przy pomocy powyższego będzie mógł wypełnić daną mu moc łaski? A gdybyśmy nigdy nie zgrzeszyli po naszym chrzcie, to na zawsze pozostalibyśmy święci, nienaganni i wolni od wszelkiego skalania ciała i ducha, święci Boży. Problem jednak w tym, że choć powodzi nam się w starszym wieku, to nie prosperujemy w łasce i w zamyśle Bożym, jak w tym powodziło się naszemu Panu Chrystusowi Jezusowi, lecz wręcz przeciwnie, w miarę jak stopniowo ulegamy zepsuciu, pozbawiamy się łaski Najświętszego Ducha Bożego i stajemy się ludźmi grzesznymi i wielogrzesznymi na wiele różnych sposobów. Gdy jednak ktoś podekscytowany mądrością Boga, szukającego naszego zbawienia, pomijając wszystko, postanawia dla Niej wychowywać się do Boga i czuwać w celu uzyskania Jego wiecznego zbawienia, wówczas posłuszny Jej głosowi powinien uciekać się do prawdziwej skruchy za wszystkie swoje grzechy i do stworzenia cnót przeciwnych grzechom popełnionym, a przez cnoty Chrystusa do zdobycia Ducha Świętego, działającego w nas i Królestwa w nas. Boży aranżer. Nie bez powodu Słowo Boże mówi: „Królestwo Boże jest w was i jest konieczne, a potrzebujący nie mają w nim upodobania”. To znaczy ci ludzie, którzy pomimo krępujących ich więzów grzechu i nie pozwalają swojej przemocy i podnieceniu popełniać nowych grzechów, aby przyjść do Niego, naszego Zbawiciela, z doskonałą skruchą, aby znosić z Nim męki, gardząc całą siłą tych grzesznych więzów, zmuszeni są je zerwać – tacy ludzie naprawdę pojawiają się wtedy przed obliczem Boga bielszym niż śnieg dzięki Jego łasce. „Przyjdź” – mówi Pan – „choćby twoje grzechy były jak szkarłat, uczynię je wybielonymi jak śnieg”. Pewnego razu więc święty widzący Jan Teolog ujrzał takich ludzi w białych szatach, to znaczy w szatach usprawiedliwienia, ze ziębami w rękach na znak zwycięstwa, i zaśpiewali Bogu cudowną pieśń „Alleluja”. „Nikt nie jest w stanie naśladować piękna ich śpiewu”. O nich Anioł Boży powiedział: „To są istoty, które przyszły z wielkiego smutku, które strawiły swoje szaty i wybieliły swoje szaty we Krwi Baranków”, obmywszy je cierpieniem i wybieliwszy w obcowaniu z Najczystszymi i Życiodajnymi Tajemnicami Ciała i Krwi Baranka Niepokalanego i Najczystszego Chrystusa, przed wiekami zabijani z własnej woli dla zbawienia świata, aż po dziś dzień, hartowani i skruszeni, ale w żaden sposób się tego nie spodziewaliśmy, dając nam w zamian wieczne i niewyczerpane zbawienie na ścieżce życia wiecznego, korzystne na Jego Sądzie Ostatecznym i najdroższy i najbardziej przewyższający umysł zamiennik tego owocu drzewa życia, którego wróg ludzkości, który spadł z nieba, chciał pozbawić naszą rasę ludzką, Dennitsę. Choć wróg diabeł zwiódł Ewę, a wraz z nią upadł Adam, Pan nie tylko dał im Odkupiciela w owocu Nasienia Niewiasty, depcząc śmierć śmiercią, ale także dał nas wszystkich w Niebie, zawsze Dziewicę Matkę Boga, Marię, która wymazała w sobie i wymazuje w całym rodzaju ludzkim głowę węża, nieustannego orędownika swego Syna i naszego Boga, bezwstydnego i nieodpartego Przedstawiciela nawet dla najbardziej zdesperowanych grzeszników. Właśnie dlatego Matka Boża nazywana jest plagą demonów, gdyż demon nie ma możliwości zniszczenia człowieka, dopóki sam człowiek nie cofnie się przed zwróceniem się o pomoc do Matki Bożej. "Również wasza miłość do Boga, ja, biedny Serafin, muszę wyjaśnić, jaka jest różnica między działaniem Ducha Świętego, który w świętej tajemnicy mieszka w sercach wierzących w Pana Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, a działaniami grzesznej ciemności, za podszeptem i rozpalaniem w nas demonicznego złodzieja. Duch Boży pamięta o nas słowa naszego Pana Jezusa Chrystusa i działa w jedności z Nim, zawsze uroczyście, wywołując radość w naszych sercach i kieruje nasze stopy na drogę pokoju, natomiast duch pochlebczy, demoniczny, filozofuje wbrew Chrystusowi, a jego działania są w nas buntownicze, uparte i przepełnione cielesną pożądliwością, pożądliwością włosów i pychą życia „Amen, zaprawdę, powiadam wam, każdy, kto żyje i wierzy we Mnie, nigdy nie umrze”. Ten, kto ma łaskę Ducha Świętego dla swej właściwej wiary w Chrystusa, choćby przez ludzką słabość miał umrzeć mentalnie z powodu jakiegoś grzechu, nie umrze na zawsze, ale zmartwychwstanie dzięki łasce naszego Pana Jezusa Chrystusa, który gładzi grzechy świata i obdarza nas łaską. O tej łasce, objawionej całemu światu i naszemu rodzajowi ludzkiemu w Bogu-Człowieku, mówi się w Ewangelii: „W Nim było życie, a życie było światłością człowieka” i dodano: „A światłość świeci w ciemności i jej ciemność nie zostaje pokonana”. Oznacza to, że łaska Ducha Świętego, udzielona na chrzcie w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, pomimo upadku człowieka, pomimo ciemności wokół naszej duszy, wciąż jaśnieje w sercu pierwotnym Boskim światłem bezcennych zasług Chrystusa. To światło Chrystusa, gdy grzesznik nie okazuje skruchy, mówi do Ojca: „Abba Ojcze, nie gniewaj się całkowicie z powodu tej skruchy!” A potem, gdy grzesznik zwróci się na drogę pokuty, zaciera się ona całkowicie ślady popełnionych zbrodni, przyodziewając byłego przestępcę na nowo w szatę nieskazitelności, utkaną z łaski Ducha Świętego, której zdobycie jako cel życia chrześcijańskiego, o którym tak długo mówiłem, ku waszej miłości do Boga. Powiem Ci także, abyś jeszcze jaśniej zrozumiał, co oznacza łaska Boża, jak ją rozpoznać i w jaki sposób jej działanie objawia się szczególnie u ludzi przez nią oświeconych. Łaska Ducha Świętego jest światłem, które oświeca człowieka. Całe Pismo Święte o tym mówi. Dlatego Ojciec Chrzestny Dawid powiedział: „Lampą moich stóp jest Twoje prawo i światło na moich ścieżkach, a gdyby Twoje prawo nie było moją nauką, zginąłbym w pokorze”. Oznacza to, że łaska Ducha Świętego, wyrażona w prawie słowami przykazań Pańskich, jest moją lampą i światłem, a gdyby nie ta łaska Ducha Świętego, którą tak starannie i pilnie zdobywam, że siedem razy dziennie studiuję losy Twojej sprawiedliwości, oświeciła mnie w ciemnościach zmartwień związanych z wielkim tytułem mojej królewskiej rangi, to skąd wezmę choćby iskierkę światła, która oświetli moją drogę po drodze? życie, ciemność od złej woli moich wrogów! I rzeczywiście Pan wielokrotnie ukazywał wielu świadkom działanie łaski Ducha Świętego na tych ludzi, których uświęcił i oświecił swoimi wielkimi natchnieniami. Pamiętajcie o Mojżeszu po rozmowie z Bogiem na górze Synaj. Ludzie nie mogli na niego patrzeć – tak promieniował niezwykłym światłem, które otaczało jego twarz. Był nawet zmuszony ukazywać się ludziom tylko pod zasłoną. Wspominajcie Przemienienie Pańskie na górze Tabor. Ogarnęło Go wielkie światło i „Jego szaty lśniły jak śnieg, a Jego uczniowie ze strachu padali na twarz”. Kiedy Mojżesz i Eliasz ukazali się Mu w tym samym świetle, aby ukryć blask światła Bożej łaski, który zaślepił oczy uczniów, „chmury”, jak się mówi, „zacieniły ich”. I w ten sposób łaska Najświętszego Ducha Bożego ukazuje się w nieopisanym świetle wszystkim, którym Bóg objawia swoje działanie. VII. Pokój i ciepło łaski „Jak” – zapytałem Ojca Serafina – „mogę wiedzieć, że jestem w łasce Ducha Świętego?” „To twoja miłość do Boga jest bardzo prosta” – odpowiedział mi – „dlatego Pan mówi: „Wszystko jest proste dla tych, którzy zdobywają zrozumienie”. Tak, cały nasz problem polega na tym, że sami nie mamy tego Boskiego umysłu, który nie chełpi się (nie jest dumny), bo nie jest z tego świata. Umysł ten, przepełniony miłością do Boga i bliźniego, stwarza każdego człowieka dla jego zbawienia. Pan powiedział o tym umyśle: „Bóg chce, aby wszyscy zostali zbawieni i przyszli do umysłu prawdy”. O braku tego zrozumienia mówił do Apostołów: „Czyż nie macie naturalnego rozumu, czy nie czytaliście Pisma i nie rozumiecie tych przypowieści?”. I znowu z tego powodu Ewangelia mówi o apostołach, że „wtedy Pan otworzył im zrozumienie, aby mogli zrozumieć Pisma”. Mając to na uwadze, apostołowie zawsze widzieli, czy Duch Boży w nich mieszka, czy nie, i przepełnieni Nim i widząc w nich obecność Ducha Bożego, stanowczo twierdzili, że ich dzieło jest święte i całkowicie miłe Panu Bogu. To wyjaśnia, dlaczego napisali w swoich orędziach: „Spodobało się to Duchowi Świętemu i nam” – i dopiero na tej podstawie przedstawiali swoje orędzia jako niezmienną prawdę, dla dobra wszystkich wiernych – tak więc święci apostołowie byli namacalnie świadomi obecności Ducha Bożego w sobie. A więc twoja miłość do Boga, widzisz jakie to proste? Odpowiedziałem: – Nadal nie rozumiem, dlaczego mogę mieć głęboką pewność, że jestem w Duchu Bożym? Jak rozpoznać w sobie Jego prawdziwe oblicze? Ojciec Ojciec Serafin odpowiedział: „Już mówiłam Ci o Twojej miłości do Boga, że jest to bardzo proste i szczegółowo opowiedziałam Ci, jak ludzie są w Duchu Bożym i jak powinniśmy rozumieć Jego manifestację w nas... Czego potrzebujesz, ojcze? „Konieczne jest”, powiedziałem, „aby to dokładnie zrozumieć!” Wtedy Ojciec Serafin ujął mnie bardzo mocno za ramiona i powiedział: „Teraz jesteśmy oboje, ojcze, w Duchu Bożym z tobą!” Dlaczego na mnie nie spojrzysz? „Nie mogę patrzeć, Ojcze, bo z Twoich oczu biją błyskawice”. Twoja twarz stała się jaśniejsza niż słońce, a moje oczy bolą z bólu... - Nie bój się, miłości Boga! A teraz ty sam stałeś się tak bystry jak ja. Jesteś teraz w pełni Ducha Bożego, w przeciwnym razie nie mógłbyś mnie takiego widzieć. I pochylając przede mną głowę, cicho powiedział mi do ucha: - Dziękuj Panu Bogu za Jego niewysłowione miłosierdzie wobec Ciebie. Widziałeś, że nawet się nie przeżegnałem, ale tylko w myślach modliłem się do Pana Boga w swoim sercu i mówiłem w sobie: „Panie, daj mu jasno i cielesnie widzieć zstąpienie Ducha Twojego, którym oddajesz cześć swoim sługom, gdy raczysz ukazać się w świetle Twojej wspaniałej chwały!” I tak, ojcze, Pan natychmiast spełnił pokorną prośbę biednego Serafina... Jakże możemy Mu nie podziękować za ten niewysłowiony dar Jego dla nas obojga? W ten sposób, ojcze, Pan Bóg nie zawsze okazuje swoje miłosierdzie wielkim pustelnikom. Ta łaska Boża raczyła pocieszyć Twoje skruszone serce, niczym kochająca matka, za wstawiennictwem samej Matki Bożej... No cóż, ojcze, nie patrz mi w oczy? Spójrzcie tylko i nie bójcie się – Pan jest z nami! Po tych słowach spojrzałem mu w twarz i zaatakował mnie jeszcze większy pełen czci horror. Wyobraź sobie: pośrodku słońca, w najjaśniejszym świetle jego południowych promieni, twarz rozmawiającej z tobą osoby. Widzisz ruch jego warg, zmianę wyrazu oczu, słyszysz jego głos, czujesz, że ktoś trzyma cię rękami za ramiona, ale nie tylko nie widzisz tych rąk, nie widzisz ani siebie, ani jego postaci, ale tylko jedno oślepiające światło, rozciągające się daleko, na kilka jardów wokoło i oświetlające swoim jasnym blaskiem zarówno zasłonę śnieżną pokrywającą polanę, jak i grudki śniegu sypiące się z góry zarówno na mnie, jak i na wielkiego Starca. Czy można sobie wyobrazić sytuację, w której wtedy się znajdowałem? - Jak się teraz czujesz? – zapytał mnie Ojciec Serafin. - Niezwykle dobre! - Powiedziałem. - Jak dobrze? Co dokładnie? „Czuję w duszy taką ciszę i spokój, że nie potrafię tego wyrazić słowami!” „To jest wasza miłość do Boga” – powiedział Ojciec Serafin – „to jest świat, o którym Pan powiedział swoim uczniom: «Pokój mój daję wam, nie jak świat daje, Ja wam daję. Chociaż byliście szybsi od świata, świat umiłował swoich, ale tak jak Ja was wybrałem ze świata, dlatego świat was nienawidzi. W przeciwnym razie odważ się, bo podbiłem świat. To właśnie tym ludziom, znienawidzonym przez ten świat, ale wybranym przez Pana, Pan daje pokój, który teraz w sobie odczuwasz: „Pokój według słowa Apostoła obfituje we wszelki rozum”. Apostoł nazywa to tak, ponieważ żadne słowo nie jest w stanie wyrazić dobrostanu duchowego, jaki wywołuje w ludziach, do których serc wprowadza je Pan Bóg. Chrystus Zbawiciel nazywa to pokojem z własnej hojności, a nie z tego świata, gdyż żadne tymczasowe ziemskie dobro nie jest w stanie dać go ludzkiemu sercu; dany jest on z góry przez samego Pana Boga, dlatego nazywany jest pokojem Bożym. Co jeszcze czujesz? – zapytał mnie Ojciec Serafin. - Niezwykła słodycz! - odpowiedziałem. I kontynuował: „To jest słodycz, o której mówi Pismo Święte: «Upoją dom Twój tłustością, a ja napoję strumieniem słodyczy Twojej». Teraz ta słodycz wypełnia nasze serca i rozprzestrzenia się po wszystkich żyłach z nieopisaną rozkoszą. Od tej słodyczy nasze serca wydają się topnieć i oboje jesteśmy przepełnieni taką błogością, której nie da się wyrazić w żadnym języku... Co jeszcze czujesz? - Niezwykła radość w całym moim sercu! A ojciec Serafin mówił dalej: – Kiedy Duch Boży zstępuje na człowieka i ocienia go pełnią swego napływu, wówczas dusza ludzka napełnia się radością nieopisaną, gdyż Duch Boży raduje wszystko, czego się dotknie. To jest ta sama radość, o której mówi Pan w swojej Ewangelii: „...Kiedy kobieta rodzi, smutek odczuwa, bo nadszedł jej rok, lecz gdy dziecko rodzi, nie pamięta smutku z radości, że na świat narodził się mężczyzna. Będziesz w świecie smutku, ale gdy cię zobaczę, rozraduje się serce twoje i nikt nie odbierze ci radości. Ale niezależnie od tego, jak pocieszająca jest ta radość, którą teraz odczuwasz w swoim sercu, jest ona nadal niewielka w porównaniu z tą, o której sam Pan przez usta swego Apostoła powiedział, że tej radości „ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani dobre tchnienie nie wstąpiło do serca ludzkiego, które przygotował Bóg tym, którzy Go miłują”. Warunki wstępne tej radości są nam dane teraz i jeśli sprawiają, że nasze dusze czują się tak słodkie, dobre i radosne, to co możemy powiedzieć o radości, która jest przygotowana tam w niebie dla tych, którzy wołają tutaj na ziemi?! A zatem ty, ojcze, wiele płakałeś w swoim ziemskim życiu i popatrz na radość, z jaką Pan cię pociesza także w twoim życiu tutaj. Teraz do nas, ojcze, należy dodawanie trudu do trudu, wznoszenie się od siły do ​​siły i osiągnięcie miary wieku spełnienia Chrystusa, aby spełniły się na nas słowa Pana: „...Lecz ci, którzy wytrwają w Panu, zmienią swą siłę, będą latać jak orły, będą płynąć bez zmęczenia, będą chodzić i nie będą głodni, pójdą od mocy do siły i Bóg bogów ukaże się im w Syjonie zrozumienia”. i niebiańskie widzenia...” Wtedy nasza obecna radość, która objawia się nam mało i na krótko, objawi się w całej pełni i nikt nam jej nie odbierze, wypełniona niewytłumaczalnymi, niebiańskimi przyjemnościami... Co czujesz, swoją miłość do Boga? Odpowiedziałem: - Niezwykłe ciepło! - Jak, ojcze, ciepło? No cóż, siedzimy w lesie. Teraz za oknem zima, pod stopami leży śnieg, na nas leży ponad centymetr śniegu, a z góry spadają zboża... Jak tu może być ciepło? - A to, co dzieje się w łaźni, kiedy włączają piec i wydobywa się z niego słup pary... „A zapach” – zapytał mnie – „czy jest taki sam jak z łaźni?” „Nie” – odpowiedziałem – „nie ma na świecie nic takiego jak ten zapach”. Kiedy za życia mojej mamy uwielbiałam tańczyć i chodziłam na bale i wieczorki taneczne, mama skropiła mnie perfumami, które kupowała w najlepszych sklepach z modą w Kazaniu, ale te perfumy nie wydzielały takiego zapachu... A ojciec Serafin, uśmiechając się miło, powiedział: „A ja, ojcze, wiem to tak samo jak ty, ale celowo pytam, czy tak to czujesz?” Prawda absolutna, wasza miłość do Boga! Żadna przyjemna, ziemska woń nie może się równać z wonią, którą teraz czujemy, ponieważ otacza nas teraz woń Bożego Ducha Świętego. Cóż ziemskiego może być podobnego?.. Zwróć uwagę, kochanie Boże, powiedziałeś mi, że wokół nas jest ciepło, jak w łaźni, ale spójrz, śnieg nie topnieje ani na Tobie, ani na mnie, ani pod nami też. Dlatego to ciepło nie jest w powietrzu, ale w nas samych. To właśnie to ciepło, o którym Duch Święty poprzez słowa modlitwy sprawia, że ​​wołamy do Pana: „Ogrzej mnie ciepłem Ducha Świętego!” Pustelnicy i pustelnicy, którzy się nim ogrzewali, nie bali się zimowego brudu, ubrani jak w ciepłe futra, w szaty pełne łaski, utkane z Ducha Świętego. Tak rzeczywiście powinno być, bo łaska Boża musi zamieszkać w nas, w naszych sercach, bo Pan powiedział: „Królestwo Boże jest w was”. Przez Królestwo Boże Pan miał na myśli łaskę Ducha Świętego. To Królestwo Boże jest teraz w nas, a łaska Ducha Świętego jaśnieje i ogrzewa nas z zewnątrz, napełniając otaczające nas powietrze różnorodnymi zapachami, zachwyca nasze uczucia niebiańską rozkoszą, napełniając nasze serca niewypowiedzianą radością. Nasza obecna sytuacja jest taka sama, o jakiej mówi apostoł: „Królestwo Boże to nie pokarm i napój, ale prawda i pokój w Duchu Świętym”. Nasza wiara „nie polega na słowach przewyższających ziemską mądrość, lecz na przejawieniu mocy i ducha” To jest stan, w którym teraz jesteśmy. O tym stanie powiedział Pan: „Nie ma wśród stojących tutaj nikogo, kto by nie zakosztował śmierci, dopóki nie ujrzy Królestwa Bożego przychodzącego w mocy...” Oto, ojcze, twoja miłość do Boga, jaką nieopisaną radością obdarzył nas teraz Pan Bóg!... To właśnie znaczy być w pełni Ducha Świętego, o czym pisze św. Makary z Egiptu: „Ja sam byłem w pełni Ducha Świętego...” Z tą pełnią swego Świętego... Duchem Pan napełnił teraz także i nas, biednych... Cóż, wydaje się, że nie ma już o co pytać, o Twoją miłość do Boga, jak ludzie są w łasce Ducha Świętego!.. Czy będziesz pamiętał obecny objaw niewysłowionego miłosierdzia Bożego, który nas nawiedził? „Nie wiem, Ojcze” – powiedziałam – „czy Pan zaszczyci mnie na zawsze, jeśli będę pamiętać o tym miłosierdziu Bożym tak żywo i wyraźnie, jak teraz to odczuwam”. „I pamiętam – odpowiedział mi Ojciec Serafin – że Pan pomoże ci zachować to w swojej pamięci na zawsze, gdyż w przeciwnym razie Jego dobroć nie skłoniłaby się tak natychmiast na moją pokorną modlitwę i nie poprzedziłaby tak szybko wysłuchania biednego Serafina, zwłaszcza że nie tylko tobie dano to zrozumieć, ale przez ciebie całemu światu, abyś sam, utwierdzając się w sprawie Bożej, był użyteczny dla innych”. Jeśli chodzi o to, ojcze, że ja jestem mnichem, a ty osobą światową, to nie ma się nad czym zastanawiać: od Boga wymagana jest prawdziwa wiara w Niego i Jego Jednorodzonego Syna. W tym celu łaska Ducha Świętego jest dawana obficie z góry. Pan szuka serc wypełnionych miłością do Boga i bliźniego – to jest tron, na którym uwielbia zasiadać i na którym objawia się w pełni swojej niebieskiej chwały. „Synu, oddaj Mi swoje serce!” Mówi: „A Ja wam wszystko inne dam”, gdyż Królestwo Boże może zawrzeć się w sercu człowieka. Pan nakazuje swoim uczniom: „Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane. Przesłanie jest do waszego Ojca Niebieskiego, abyście tego wszystkiego żądali. Pan Bóg nie robi nam wyrzutów, że korzystamy z ziemskich błogosławieństw, sam bowiem mówi, że stosownie do naszej pozycji w życiu ziemskim żądamy tego wszystkiego, czyli wszystkiego, co uspokoi nasze ludzkie życie na ziemi i uczyni wygodną i łatwiejszą nam drogę do Ojczyzny Niebieskiej. Na tej podstawie święty Apostoł Piotr stwierdził, że jego zdaniem nie ma na świecie nic lepszego niż pobożność połączona z zadowoleniem. I modli się Kościół Święty. że zostanie nam to udzielone przez Pana Boga; i chociaż smutki, nieszczęścia i różne potrzeby są nierozerwalnie związane z naszym życiem na ziemi, Pan Bóg nie chciał i nie chce, abyśmy tkwili jedynie w smutkach i nieszczęściach, dlatego nakazuje nam przez apostołów, abyśmy dźwigali wzajemne ciężary i w ten sposób wypełniali prawo Chrystusowe pocieszeni tą wzajemną miłością, ułatwiliśmy nam smutną i ciasną drogę naszej drogi do Ojczyzny Niebieskiej. Po co zstąpił do nas z nieba, jeśli nie po to, wziąwszy na siebie nasze ubóstwo, wzbogacić nas bogactwem swojej dobroci i niewypowiedzianych dobrodziejstw. Przecież nie przyszedł, żeby mu służono, ale niech sam służy innym i niech swoją duszę odda za wybawienie wielu. Zatem ty, twoja miłość do Boga, postępuj tak samo i widząc wyraźnie ukazane ci miłosierdzie Boże, przekaż to każdemu, kto pragnie zbawienia. „Bo żniwo wprawdzie wielkie”, mówi Pan, „ale robotników mało”. Tak więc Pan Bóg wyprowadził nas do pracy i dał nam dary swojej łaski, abyśmy korzystając z zbawienia naszych bliźnich przez jak największą liczbę wprowadzonych przez nas do Królestwa Bożego, przynieśli Mu owoce - jakieś trzydzieści, trochę sześćdziesiąt, a jeszcze trochę sto. Strzeżmy się, ojcze, aby nie zostać potępionym przez tego podstępnego i leniwego niewolnika, który zakopał swój talent w ziemi, ale starajmy się naśladować tych dobrych i wiernych sług Pana, którzy przyprowadzili do swego Pana: jednego zamiast dwóch – czterech, innego zamiast pięciu – dziesięciu. Nie ma co wątpić w miłosierdzie Pana Boga: ty sam, twoja miłość do Boga, spójrz, jak spełniły się na nas słowa Pana wypowiedziane przez proroka. „Bóg nie jest daleko, ale Bóg jest blisko i u twoich ust jest twoje zbawienie”. Zanim zdążyłem, biedactwo, się przeżegnać, w głębi serca zapragnąłem tylko, aby Pan raczył ci ujrzeć swoją dobroć w całej pełni, gdy natychmiast i rzeczywiście raczył pośpieszyć spełnić moje życzenie. Mówię to bez przechwałek i nie po to, aby pokazać wam moje znaczenie i wzbudzić w was zazdrość, i nie po to, abyście myśleli, że jestem mnichem, a ty jesteś laikiem, nie, twoja miłość do Boga, nie! „Pan jest blisko wszystkich, którzy Go prawdziwie wzywają, a twarzy nie widzi, gdyż Ojciec kocha Syna i wszystko oddaje w Jego ręce”, gdybyśmy sami Go, naszego Ojca Niebieskiego, prawdziwie i po synowsku kochali. Pan wysłuchuje jednakowo mnicha i świeckiego, prostego chrześcijanina, byle obaj byli prawosławnymi i obaj z głębi duszy kochali Boga i obaj mieli w Niego wiarę „jak ziarnko grochu” i obaj góry przeniosą. „Jeden porusza tysiące, ale dwóch to ciemność”. Sam Pan mówi: „Dla wierzącego wszystko jest możliwe”, a Ojciec Apostoł Paweł głośno woła: „Wszystko mogę w Chrystusie, który mnie umacnia”. Czy to nie jest jeszcze bardziej cudowne niż to, co nasz Pan Jezus Chrystus mówi o tych, którzy w Niego wierzą: „Uwierzcie we mnie, nie będę dokonywał dokładnie takich samych dzieł jak ja, ale dokonam jeszcze większych rzeczy, bo idę do mojego Ojca i modlę się do niego za was, aby wasza radość była pełna. Dotychczas nie prosiliście o nic w moim imieniu, teraz proście, a otrzymacie…” A więc wasza miłość do Boga, wszystko, o co poprosicie. Bez względu na to, o co poprosicie Pana Boga, przyjmiecie. wszystko, byle tylko na chwałę Boga lub na pożytek bliźniego, gdyż On także przypisuje swojej chwale dobro bliźniego i dlatego mówi: „Wszystko, co sam stworzyłeś z tych najmniejszych, stworzyłeś dla mnie”. Nie miejcie więc wątpliwości, że Pan Bóg nie spełni waszych próśb, jeśli dotyczą one albo chwały Bożej, albo pożytku i zbudowania waszych bliźnich. Ale choćbyś potrzebował czegoś dla własnej potrzeby, pożytku lub zysku, a nawet Pan Bóg raczyłby ci to zesłać równie szybko i łaskawie, gdyby tylko najpilniejsza potrzeba i konieczność była pilna, gdyż Pan kocha tych, którzy Go miłują: Pan jest dobry dla wszystkich, jest hojny i daje tym, którzy nie wzywają Jego imienia, i swoją szczodrość we wszystkich swoich czynach, ale wolę tych, którzy się Go boją, i ich modlitwa zostanie wysłuchana, a cała rada będzie, On je wypełni; Pan spełni wszystkie Twoje prośby. Strzeżcie się jednego, swojej miłości do Boga, aby nie prosić Pana o to, czego nie macie skrajnej potrzeby. Pan nie odmówi wam tego ze względu na waszą prawosławną wiarę w Chrystusa Zbawiciela, bo Pan nie odda laski sprawiedliwych losowi grzeszników i będzie ściśle wykonywał wolę Swego sługi Dawida, ale wymusi na nim, dlaczego Mu przeszkadzał bez specjalnej potrzeby, prosząc Go o coś, bez czego mógłby się bardzo wygodnie obejść. Tak więc, wasza miłość do Boga, powiedziałam wam teraz wszystko i pokazałam w praktyce to, co Pan i Matka Boża przeze mnie, biednych Serafinów, raczył wam powiedzieć i pokazać. Przyjdź w pokoju. Niech Pan i Matka Boża będzie z wami zawsze, teraz i zawsze, na wieki wieków. Amen. Przyjdź w pokoju!.. I przez całą tę rozmowę, od chwili, gdy twarz Ojca Serafina się rozjaśniła, ta wizja nie ustała i wszystko od początku historii do tego, co zostało powiedziane do tej pory, powiedział mi, będąc w tym samym położeniu. Sam widziałem na własne oczy nieopisany blask emanującego z niego światła, co jestem gotów potwierdzić przysięgą. Posłowie S. Nilusa do wydania z 1903 roku W tym miejscu kończy się rękopis Motowilowa. Nie moją rolą jest wyjaśnianie i podkreślanie głębi znaczenia tego aktu triumfu prawosławia i nie wymaga to świadectwa o sobie, gdyż świadczy o sobie z tak niezniszczalną siłą, że jego znaczenia nie może umniejszać próżność tego świata. Ale gdyby ktoś mógł zobaczyć, w jakiej formie otrzymałem dokumenty Motowiłowa, w których przechowywano te cenne dowody pobożnego życia świętego Starca! Kurz, pióra kawki i gołębie, ptasie odchody, skrawki zupełnie nieciekawych rachunków, wypisy księgowe i rolne, kopie petycji, listy od osób trzecich - wszystko w jednym stosie, zmieszane ze sobą i ważące łącznie 4 sztuki po 25 funtów. Wszystkie papiery są podniszczone, pokryte tak płynnym, nieczytelnym pismem, że po prostu się przeraziłam: gdzie ja to znajdę?! Przedzierając się przez ten chaos, natrafiając na najróżniejsze przeszkody – zwłaszcza charakter pisma był dla mnie przeszkodą – pamiętam, że prawie popadłam w rozpacz. I tu, wśród tej makulatury, nie, nie, w ciemności będzie migotać ledwie czytelne zdanie: „Ojciec Ojciec Serafin mi powiedział…”. Co powiedział? Co kryją te nierozwiązane hieroglify? Robiłem się zdesperowany. Pamiętam, że wieczorem po całym dniu uporczywej i bezowocnej pracy nie mogłem już tego znieść i modliłem się: „Ojcze Serafinie! Czy naprawdę dlatego dałeś mi możliwość otrzymania rękopisów swojego „sługi” z takiej odległości jak Diveev, aby zwrócić je w nierozebranym stanie w zapomnienie? Mój okrzyk musiał płynąć prosto z serca. Następnego ranka, kiedy zacząłem porządkować papiery, od razu znalazłem ten rękopis i od razu zyskałem umiejętność rozszyfrowania pisma Motowiłowa. Nietrudno sobie wyobrazić moją radość i jak znaczące wydały mi się słowa tego rękopisu: „I pamiętam – odpowiedział mi ojciec Serafin – że Pan pomoże ci zachować to na zawsze w pamięci, gdyż w przeciwnym razie Jego dobroć nie ukłoniłaby się tak natychmiast na moją pokorną modlitwę i nie uprzedziłaby tak szybko wysłuchania biednego Serafina, zwłaszcza że nie tylko tobie było dane to zrozumieć, ale przez ciebie dla całego pokoju…” Przez siedemdziesiąt lat skarb ten leżał ukryty na strychach wśród różnych zapomnianych śmieci. Musiało trafić do druku i kiedy? Tuż przed gloryfikacją świętych relikwii tego, o którego Cerkiew prawosławna zaczyna pytać: „Wielebny Ojcze Serafinie! Módl się za nami do Boga!” Posłowie S. Nilusa do wydania z 1911 r Pierwsze wydanie drukiem rękopisu N. A. Motowilowa zatytułowanego „Duch Boży, który wyraźnie spoczął na ojcu Serafinie z Sarowa, w jego rozmowie o celu życia chrześcijańskiego z właścicielem ziemskim w Symbirsku i sumiennym sędzią Nikołajem Aleksandrowiczem Motowiłowem” wywołało, ku mojemu wielkiemu żalowi i jednocześnie potępieniu „ducha czasów”, wiele zakłopotanych pogłosek nawet w tym środowisku, które dzięki nauczaniu łaski powinny, jak się zdaje, obowiązywać na czele Kościoła prawosławnego. Próżne serce ludzkie, wszystko wskazuje na to, że nie mogło w całości pomieścić objawienia, które zawierało cenne słowa odręcznego świadectwa tajemniczego człowieka, św. Serafina, i odmówiło przyjęcia i wiary w możliwość objawienia się działania napływu Świętego Ducha Bożego w całej pełni dowodów w śmiertelnym człowieku. – Ty i Motowiłow głosicie coś w rodzaju sekciarstwa Labzina, które rozkwitło w pewnym okresie panowania Aleksandra I, kiedy oni także chcieli widzieć łaskę Ducha Świętego tylko w jej oczywistych przejawach: w cieple, świetle i zapachu. Stąd niedaleko do „piękna”! – Słyszałem takie przemówienia wkrótce po ukazaniu się drukiem rękopisu Motowiłowa. Proszę o wybaczenie wszystkim prawosławnym, których moja mała twórczość pisarska mogła pogrążyć w kuszącym oszołomieniu, ale moją jedyną winą jest to, że nie podkreśliłem z wystarczającą siłą, że zmysłowe przejawy łaski Ducha Świętego, który spoczął na mnichu Serafinie, zostały przekazane oświeconej wizji Motowiłowa tylko poprzez modlitwę Starszego; i dzięki modlitwie świętego Starca zarówno to zjawisko, jak i ta natchniona przez Boga rozmowa zostały zachowane w pamięci Motowiłowa „nie tylko dla niego, ale przez niego dla całego świata”. Nie ma i nie może być nic wspólnego między samookaleczającym się sekciarzem Labzinem i Motowiłowem, który całe życie spędził w jedności i pod przewodnictwem starszych, z których jeden jest wychwalany przez Kościół Święty jako święty Boży i święty, a drugi (Antoni z Woroneża) jako taki jest pokornie czczony przez wszystkie wierzące serca prawosławne. Pierwszym i, można by rzec, głównym przejawem sekciarstwa i „prelestu” jest samorządność, a właśnie tego znaku w tym przypadku nie ma. Lepiej jednak zwróćmy się w tym względzie do świadectwa samego Kościoła w osobie uznania jego świętych. Oto co zaświadcza mnich Teognostus: „Chociaż ty, trwając stale w czystej modlitwie, niematerialnie jednocząc umysł niematerialny z Bogiem, zostałeś łaskawie ujrzeć w lustrze błogi stan czekający cię na końcu tego życia, zostało ci to zapewnione, jakbyś przyjął zaręczyny z Ducha i osiągnął w sobie Królestwo Niebieskie przez najjaśniejsze i najbardziej ostateczne oczyszczenie duszy, ale nie znoś rozłąki z ciałem bez uprzedniej wieści o zbliżająca się śmierć. Módlcie się pilnie w tej sprawie i bądźcie pewni, że otrzymacie tę wiadomość, gdy nadejdzie wasza śmierć, jeśli będzie to przydatne” 26. Na podstawie treści tych słów mnicha Teognostusa św. Ignacy (Brianchaninov) w swoim „Kazaniu o śmierci” argumentuje następująco: „Wrażenie duchowe, o którym mówi mnich Teognostus, jest bardzo słusznie nazywane w pismach patrystycznych „powiadomieniem” ze względu na właściwość jego zdecydowanej pewności. Jest ono spowodowane napływem łaski Bożej, która przyjmuje skruszonego i zakłopotanego grzesznika do ojcowskiej duchowości. Objęcie, pojawia się w duszy niespodziewanie, jak nowe życie, o którym człowiek nie miał wcześniej pojęcia, uwalnia dusze od przemocy złych duchów i namiętności, przemienia całego człowieka, jednoczy go z Bogiem, wciąga całego człowieka w tę cudowną modlitwę, którą Duch Boży zanosi do Boga z wnętrza człowieka. Wszystkie kości takiego człowieka wołają z niewypowiedzianym duchowym dziękczynieniem i uwielbieniem: „Panie, Panie, który jest jak Ty? Wybawiasz biednych z rąk ich mocarzy, a biednych i nieszczęsnych od tych, którzy ich plądrują. Dusza takiego człowieka będzie się radować w Panu, radować się z Jego zbawienia.” To duchowe doznanie jest tak silne, że napełniając człowieka sobą, odbiera mu współczucie dla wszystkich innych przedmiotów; krótko mówiąc, jest to ustanowienie Królestwa Bożego w duszy. Kto nabył to uczucie, żyje nie dla siebie, ale dla Boga. Ci, którzy zostali poddani samooszukiwaniu się i demonicznemu złudzeniu, mają opinię o takim uczuciu, różniącą się od pełnego łaski owocami przeciwnymi. Przypomnijmy sobie św. Dionizego Areopagitę, który w swoim liście do mnicha Demofila mówił o uczniu świętego apostoła Pawła, błogosławionym Karpie, człowieku wielkim w cnotach i dzięki czystości umysłu bardzo zdolnym widzieć Boga. Karp był w takim duchowym dobrobycie, że nie rozpoczął Boskiej Liturgii, dopóki łaska Ducha Świętego wyraźnie go nie przyćmiła” 27. Nie gubmy się więc już w zamęcie w naszych sercach i pod przewodnictwem i modlitwami naszych starszych, naszych duchowych ojców, zdobywajmy łaskę Ducha Świętego w znanych Jemu tylko miarach, w których będzie Mu miło zstąpić na nas grzeszników. Należy pamiętać, że miara napływu Ducha Świętego, o której mówi św. Serafin, a którą przedstawia jego wielki nowicjusz N.A. Motowiłow, według słów samego księdza, „nie zawsze jest dawana wielkim pustelnikom z miłosierdzia Pana”. O triumfie naszej wiary! Ale co jeszcze ją czeka, gdy „czasy i pory” się wypełnią!.. Hej, przyjdź, Panie Jezu! Arcybiskup Weniamin (Fedczenkow). Objawienie św. Serafina z Sarowa o celu życia chrześcijańskiego Niesamowite, naprawdę cudowne Objawienie zostało dane przez Boga w osobie św. Serafina. A przede wszystkim – w tej cudownej „rozmowie”. I to Objawienie zostało dane nie tylko Kościołowi rosyjskiemu, ale także całemu światu, jak oświadczył sam niosący Boga święty. Rzeczywiście: przyjrzyjmy się nieco bliżej temu, co opisuje tutaj wierny naoczny świadek, N.A. Motowiłow. Wszystko tutaj jest cudowne, wszystko jest niesamowite. A przede wszystkim: jak ten światowy człowiek mógł nagrać taką rozmowę z taką szczegółowością, przejrzystością i dokładnością? Nawet gdyby był uczonym teologiem, nie do pomyślenia byłoby spisanie wszystkiego, co mnich tutaj powiedział. Było to możliwe jedynie dzięki cudownemu, szczególnemu natchnieniu Ducha Świętego, jak wyjaśniał zakłopotanemu słuchaczowi św. Serafin. A gdyby ktoś założył, że rozmowę skompilował i napisał sam N. A. Motowiłow, byłby to nie mniejszy cud; ponieważ nie tylko zwykły laik, ale także uczony teolog naszych czasów nie byłby w stanie tak głęboko wniknąć w istotę chrześcijaństwa, nie mówiąc już o pełnych łask objawieniu się świętego w stanie przemienienia. Z tego jest absolutnie pewne, że ta rozmowa, cudowna w treści, jest cudownym Boskim Objawieniem Ducha Świętego. Tak, to właśnie zaświadcza św. Serafin: Motowiłow nie pytał go o temat rozmowy – istotę chrześcijaństwa, i nigdy mu nic nie powiedział. I zapomniał o swoich wcześniejszych kłopotach. Mnich dowiedział się o tym, przypomniał mu i powiedział, że sam Pan to wszystko objawił. I dlatego cała rozmowa nabiera ogromnego znaczenia, wraz z największymi dziełami największych świętych Ojców Kościoła. I bez względu na to, jakie pytanie zadasz, wszystko w niej jest niesamowite. Zacznijmy od rzeczy najważniejszej, czyli od wyjaśnienia „istoty chrześcijaństwa”. Teraz wszyscy, czytając żywot świętego i tę rozmowę, zaczęli odważnie, a nawet z frywolną śmiałością (jakbyśmy sami byli w tym doświadczeni) powtarzać jego słowa: istota polega na „nabyciu łaski Ducha Świętego”. Mówimy o tym w naszych kazaniach. Ale jak długo ten pomysł stał się powszechną wiedzą? Czy myśleli tak już wcześniej, zaledwie dwie, trzy dekady temu? Czy wiele osób nadal tak myśli? A jeśli tak myślimy, to czy rozumiemy całą głębię, czy poprzez wewnętrzne duchowe doświadczenie odczuwamy istotę tej esencji – „łaskę”? Czy to słowo nie jest dla nas wciąż puste? Czy nie bawimy się z nimi jak nierozsądne i bezmyślne dzieci, powtarzając dźwięki i mowy, których nie rozumieją z cudzego głosu?! Ale niech będą dzięki Bogu za to, że przynajmniej jeden z ludzi naszych czasów nie tylko znał, ale także posiadał w całości tę istotę - łaskę Ducha Świętego. Wielu z nas prawie o tym nie słyszało; a jeśli ktoś słyszał, to nie śmiał myśleć, że posiadał to „nabycie”, uznając łaskę Ducha Świętego za sam los świętych... Rzeczywiście, jak wielu z nas myślało o chrześcijaństwie? Chrześcijaństwo jest „nauką religijną”, przedmiotem „wiary”, „dogmatem”, który należy przyjąć, zachować i wyznać dla własnego zbawienia… Chrześcijaństwo to moralność, moralna instrukcja życia, a zwłaszcza miłości do innych, którą należy wypełniać, aby otrzymać w nagrodę przyszłą błogość. Chrześcijaństwo to rytuały, system kościelny, organizacja religijna z kultem, cerkwiami, hierarchią, klasztorami, postami i wszelkim innym życiem codziennym. Chrześcijaństwo, jak sądzą nawet inni, jest jedną z prób stworzenia ziemskiej struktury społecznej dla biednego świata. Albo w każdym razie przydatna teoria wzmacniania moralnych podstaw społeczeństwa i państwa. Inni nie boją się nawet bluźnierczo stwierdzić, że chrześcijaństwo to pusty sen, fałszywie pocieszający nieszczęsnych biedaków naszej planety nieistniejącą błogością; i że rzeczywiście „niebo jest puste” i nigdzie nie ma nic poza przyjemnościami ziemskimi i nie ma o co zabiegać poza ziemią: jedzcie, pijcie, weselcie się (Łk 12,19). A kto myśli inaczej, jest najbardziej nieszczęśliwym ze wszystkich ludzi (1 Kor. 15:16). Czyż prawie cały świat nie myśli teraz w ten sposób? Wszyscy są zajęci politycznym porządkiem społecznym. A chrześcijaństwo stoi bezradnie na uboczu, nie mając sił, aby tchnąć życie w zrujnowany świat... Inni, zwłaszcza Kościół katolicki, w mniejszym stopniu wyznanie protestanckie, starają się promować reformy gospodarcze w świecie uwikłanym w kryzysy; i wierzą, że na tym polega służba chrześcijaństwa ludzkości, zwłaszcza w naszych czasach; Nie zdają sobie sprawy, że takim rozumieniem chrześcijaństwa świadczą o własnej duchowej martwocie i tym samym śpiewają hymn pogrzebowy do swoich spowiedzi. Ale nie myśląc o innych, przyjrzyjmy się bliżej sobie, nam, prawosławnym: kto teraz myśli o „łasce” jako głównym celu naszego życia? A czy w ogóle ją znamy? Czy żyjemy w Duchu Świętym?.. Słowa niezrozumiałe... Obca mowa w nieznanym języku... Przez wiarę, przez tradycję nadal jesteśmy chrześcijanami, chodzimy do kościoła, wypełniamy „obowiązek” postu, przestrzegamy rytuałów, żyjemy myślą o przyszłym Sądzie... I nagle słyszymy św. Serafina: jeśli ktoś na zewnątrz dokonuje tego wszystkiego, nie osiągając łaskawych rezultatów, nawet gdyby był mnichem, jest „czarnym piętnem”, z którego nie może już wyrosnąć żywe drzewo… zaczynam się bać... Co jest potrzebne? Trzeba być w łasce Ducha Życiodajnego... Bez tego wszystko jest daremne: dobre uczynki, modlitwa i dziewictwo. Wszystko jest pustym kłosem bez ziarna. Świat współczesny, a nawet świat chrześcijański, do tego stopnia odszedł od prawdziwego rozumienia chrześcijaństwa jako życia w łasce, że innym wydaje się nawet, że św. Serafin podał jakieś nowe Objawienie lub nieznaną interpretację nauczania chrześcijańskiego. Ale to jest całkowicie błędne. Zarówno Słowo Boże, jak i dzieła Świętych Ojców Kościoła mówiły i mówią o tej samej istocie chrześcijaństwa, co niosący Boga kapłan, Ojciec Serafin. Jego nauczanie było i jest stale zmieniającą się nauką chrześcijaństwa. Ale dlaczego, zdaniem ojca i N.A. Motovilova, wielu duchownych nie mogło w sposób zrozumiały i dogłębny ujawnić podstawowej prawdy chrześcijaństwa? Każdy uczony w Piśmie, mówi Pan, wyciąga ze swojego skarbca, czyli depozytu ksiąg, to, co tam ma lub co chce przeczytać (Mt 13,52). A zatem jeśli nie potrafilibyśmy tego wyjaśnić i przedstawić innym, to jasne jest, że sami nie zrozumieliśmy dostatecznie istoty chrześcijaństwa i zapomnieliśmy o niej. Nie rozumieli, bo nie żyli tak, jak powinni. W świeckim społeczeństwie wielu skupiało się na „społecznym” znaczeniu i potędze chrześcijaństwa; zapominając o słowach Pana wypowiedzianych przez niego do Piłata, przedstawiciela ziemskiego królestwa (Jana 18:36). Społeczeństwo rosyjskie zostało porwane przez utworzenie ziemskiego królestwa; stopniowo dał się ponieść praktycznie, a potem ideologicznie, materializmowi, który przerodził się w tę walkę z Bogiem, którą jesteśmy obecnie świadkami zarówno w Rosji, jak i na całym świecie, niezależnie od różnych politycznych form życia. Światowość przeniknęła do naszego Kościoła... Teraz Pan oczyszcza Swój Kościół gorzkimi smutkami. Niech Bóg błogosławi! W przededniu tej światowości, materializmu, niewiary i walki z Bogiem, jak błyskawica, największy święty, św. Serafin, swoim życiem i nauczaniem przeciął ciemną noc świata. On sam doświadczył i pokazał całemu światu to życie w Duchu Świętym. Oczy otworzyły się nie tylko wtedy i później N.A. Motowiłowowi, ale także bardzo wielu biskupom, pastorom, mnichom, teologom i pobożnym świeckim. „Cały świat” potrzebuje tego cudownego Objawienia, przepowiedział sam Ojciec. I rzeczywiście: nie tylko my, ale jeszcze bardziej świat heterodoksyjny potrzebuje tego wglądu, ponieważ w świecie zachodnim chrześcijaństwo albo całkowicie umiera, albo jest wykorzystywane do społecznej restrukturyzacji życia. A im dalej, tym bardziej starają się interpretować Ewangelię Chrystusa z jednostronnego punktu widzenia – jej korzyści dla społecznych i ekonomicznych zadań życia. Cóż za chwała dla prawosławia, że ​​to właśnie ono wychowało tak wielkiego świętego, jakiego katolicyzm nie zna (a protestanci w ogóle nie mają świętych)! Cóż za radość dla nas, prawosławnych, że żył w naszym stuleciu, że dopiero niedawno zmarli ci, którzy widzieli go żywego - żona Motowiłowa, Elena Iwanowna, która w 1903 r. czekała na odkrycie relikwii świętego! Sami słabo dostrzegamy łaskę Ducha Świętego; ale jesteśmy niezmiernie, ogromnie szczęśliwi i dziękujemy Bogu, że wśród nas, za naszych czasów, żył człowiek, który na własne oczy pokazał nam i całemu światu, co to znaczy żyć w Duchu Świętym! To nie sen, nie tylko pobożne pragnienie, nie tylko teoretyczne nauczanie, ale autentyczny, niewątpliwy fakt, cudowne wydarzenie, oczywista prawda: był człowiek w pełni łaski! I żył, niewątpliwie żył, w Duchu Świętym! Dzięki temu zobaczyliśmy chrześcijaństwo w rzeczywistości! Tak jak ziemia zraszana jest obfitym deszczem po suszy, tak chrześcijaństwo według św. Serafina ożywa dla nas, zaczyna się zielenić i świecić swoim prawdziwym światłem! „Dzięki Duchowi Świętemu każda dusza żyje i jest wywyższona w czystości, oświecona jednością Trójcy Świętej tajemnicy” – śpiewa Kościół ze św. Serafinem. My też cieszymy się razem z nimi! Trzeba powiedzieć, że święty z Sarowa jest nie tylko wielkim cudotwórcą, ale także ogólnoświatową lampą Ducha Świętego, prorokiem Boga naszych czasów! Chwała Bogu naszemu w Trójcy Przenajświętszej, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Nikołaj Pietrowicz P[opow]. Rozważania teologiczne „Rozmów św. Serafina z Sarowa o celu życia chrześcijańskiego” „Rozmowa św. Serafina o celu życia chrześcijańskiego” podana do wiadomości pobożnego czytelnika nie jest odręcznym pismem wielkiego Starszego, ale nagraniem sporządzonym z pamięci przez jedynego słuchacza tej rozmowy, właściciela ziemskiego w Symbirsku i sumiennego sędziego Mikołaja Aleksandrowicza Motowilowa. ...Głęboki wielbiciel św. Serafina, Mikołaj Aleksandrowicz, zawsze cieszył się jego szczególną miłością, nazywając siebie „sługą Serafina”. Ksiądz okazywał mu także niezwykłe zaufanie i miłość, ojcowsko czujnie kierując jego życiem duchowym, a w miarę jak dorastał i odnosił sukcesy, coraz bardziej wprowadzał go jako swego powiernika i przyjaciela w tajniki jego duchowej pracy, nie tylko na jego osobisty użytek, ale po to, aby przez niego i dla innych znalazł się w szeregach Ojców i nauczycieli Kościoła we właściwym tego słowa znaczeniu. Taki właśnie cel i znaczenie miała i ma niewątpliwie proponowana „Rozmowa św. Serafina z Mikołajem Aleksandrowiczem Motowiłowem o celu życia chrześcijańskiego”, która odbyła się pod koniec listopada 1831 roku w lesie, w pobliżu Ermitażu Blisko, milę od klasztoru w Sarowie. W 1909 r. M. A. Nowosełow nazwał tę „rozmowę” „całym wydarzeniem o ogromnym znaczeniu religijnym…”. "Prostota, a zarazem mądrość słów" - pisze - "tutaj przeplatają się w niej z objawieniem Ducha i mocy. Zapiera dech w piersiach, gdy słuchając sercem tajemniczej rozmowy wielkiego sługi Bożego, wyobrażasz sobie w myślach ten cudowny i cudowny obraz zstąpienia Ducha Świętego na "biednego" Serafina i jego prawdziwie błogosławionego przyjaciela na cichej, śnieżnej polanie odosobnionego Sarowa. Jakie to proste, a zarazem niezwykłe, jakże naturalne i wspólne jak cudownie! Granica załamuje się nie tylko pomiędzy tym, co myśli, a tym, co jawne, ale także pomiędzy duchem i ciałem, gdyż to ostatnie, oświecone i przeniknięte Duchem Bożym, zostaje niejako wyniesione do swej pierwotnej lekkości i piękna, do godnego domu dla dusz oświeconych łaską”. Od tego dnia i na zawsze niesłabnąca niebiańska chwała Czcigodnego Serafina, objawiona i ukazana nam przez Pana w niezniszczeniu świętych relikwii Świętego i niewyczerpanym morzu jego cudów, jest gwarancją i niepodważalną gwarancją prawdziwości tych świadectw o duchowym znaczeniu tej rozmowy Świętego jako „słowa patrystycznego”. A zatem za prawdziwie i szczerze wierzące dzieci Kościoła prawosławnego. Inaczej jest niestety w przypadku tych, którzy chcą i kochają być nie dziećmi Cerkwi prawosławnej, lecz jej sędziami i samozwańczymi nauczycielami. Byli wśród nich nawet tacy, którzy w „Rozmowie św. Serafina” widzieli nie prawdziwe nauczanie, zgodne z nauczaniem Słowa Bożego i Świętych Ojców Kościoła – zrozumienie istoty życia chrześcijańskiego jako życia duchowego – w Duchu Świętym, przekazywanego Jego pełną łaski mocą, lecz wypaczenie tej nauki w sekciarskim duchu i kierunku, w sensie mistycyzmu czy zachodnich kwietystów, czy naszych mistyków dawnych i współczesnych – Labzin, Joannici itp. Aby usprawiedliwić swoją jałową gadaninę, ci oszczercy powołują się na fakt, że „Przemówienie św. Serafina o celu życia chrześcijańskiego” nie jest dziełem księdza Serafina, ale nagraniem z pamięci sporządzonym przez osobę świecką. Jest to oczywiście gorzkie i bolesne dla prawdziwie i szczerze wierzących dzieci Kościoła prawosławnego, radości i pocieszenia, zachęty i pouczenia, a nawet całkowitego odrodzenia duchowego dla tych, którzy w tym niosącym ducha słowie św. Serafina znajdują takie podłe oskarżenie, spełnienie najbardziej ignoranckich kłamstw i złego oszustwa, ale podobnie jak droga krzyża Pańskiego jest nieunikniona dla sprawiedliwych w prawdziwym świecie kłamstw i oszustw. Na tym świecie prawie zawsze zdarza się, że im życie sprawiedliwsze, tym więcej cierpienia, im wyższa i czystsza prawda, tym brutalniejszy atak na nią i bezczelne oszczerstwa. O samym naszym Zbawicielu, Panu Jezusie Chrystusie, nawet za dni Jego ziemskiego życia, kiedy jedni mówili, że jest dobry, a inni: ani, ale pochlebia narodom (J 7,12). I to jest zupełnie zrozumiałe i naturalne: człowiek duchowy nawet Ducha Bożego nie przyjmuje, bo jest głupcem i nie rozumie, zabiega o sprawy duchowe (1 Kor. 2:14). Głupota tych duchowych ludzi - ich skrajna duchowa ignorancja, a co za tym idzie niemożność zrozumienia, zobaczenia w prawdziwym świetle „Rozmowy św. Serafina”, mówiącej o zdobyciu Ducha Świętego jako celu życia chrześcijańskiego, odbija się we wszystkim i obnażając fałszywość ich wypowiedzi, jeszcze wyraźniej obnaża prawosławną prawdę tej „Rozmowy”. Zarzucają „Rozmowie”, że została napisana przez osobę świecką, zapominając, że oni sami, będąc w większości świeccy na swoim zewnętrznym stanowisku, mimo to podejmują się osądzania tematów duchowych. Ale różnica między osobą świecką a duchową nie zależy od jej pozycji zewnętrznej, nie od ubioru i nie od życia zewnętrznego w ogóle, ale od życia wewnętrznego, i to bardziej niż od życia zewnętrznego. Według nauki św. Apostoła Pawła osobą duchową jest ten, kto żyje nie według ciała, ale według Ducha. Kto bowiem jest według ciała, jest cielesny, a kto według Ducha, jest duchowy. Bo mądrość cielesna jest śmiercią, ale mądrość duchowa jest życiem i pokojem; Z powodu mądrości ciała istnieje nieprzyjaźń przeciwko Bogu, gdyż nie przestrzega prawa Bożego, bo mniej może. Ci, którzy są w ciele, nie mogą podobać się Bogu. Ale wy jesteście ciałem, ale duchem, ponieważ Duch Boży mieszka w was. Jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego (Rzym. 8:5-9). Oto prawdziwe różnice między ludźmi duchowymi i świeckimi i z tego punktu widzenia innych, którzy są duchowi w swojej zewnętrznej pozycji i ubiorze, można nazwać duchowymi, cielesnymi w swoim życiu, światowymi, a tych, którzy są światowi w swoim ubiorze i zewnętrznej pozycji, można nazwać duchowymi w swoim życiu duchowym. I takim, we właściwym sensie, duchowym był Mikołaj Aleksandrowicz Motowiłow, który przez całe życie utrzymywał stały kontakt z ludźmi duchowymi - ascetami i który sam uwielbiał odwiedzać święte klasztory, cerkwie Boże, przestrzegał ustaw kościelnych i często przystępował do Najświętszych Sakramentów Kościoła, zwłaszcza do Komunii Świętej, jak go w tym wszystkim pouczał mnich Serafin i jak czytamy o tym w „Rozmowie” N.A. Motowiłowa. Nie ulega wątpliwości, że sekciarze kierunku mistycznego, zarówno starzy, jak i nowi, zarówno zachodni, jak i nasi Rosjanie, nieustannie mówią o Duchu Świętym, o łączności z Nim jako o istocie i ostatecznym celu życia chrześcijańskiego, o czym mówi św. Serafin w swojej „Rozmowie”; ale to komunikowanie nie tylko nie ma nic wspólnego z otrzymaniem Ducha Świętego, o którym głosi mnich Serafin, ale jest wobec niego zjawiskiem całkowicie przeciwnym, tak jak kłamstwo i prawda, moneta prawdziwa i podróbka lub podróbka, są sobie przeciwne. Znawca dzieł patrystycznych i interpretator listów Świętego Apostoła Pawła, głęboki teolog i jednocześnie wielki asceta, biskup Teofan z Tambowa, w swoich „Listach o życiu duchowym”, pisanych w nawiązaniu do listów (o życiu duchowym) Speranskiego, wyjaśniając różne drogi tego życia w jego prawdziwie apostolskim i patrystycznym rozumieniu, mówi między innymi o komunii z Bogiem jako istocie chrześcijaństwa życie, tak jak jest ono rozumiane i osiągane w Cerkwi prawosławnej, w przeciwieństwie do tak zwanego mistycznego sekciarstwa, o które oskarżano Speranskiego: "Wyraźne usprawiedliwienie jego (Sperańskiego) z krytyki kwietyzmu i mistycyzmu reprezentuje jego modlitewne wezwanie do Matki Bożej, do Anioła Stróża, jego post, spowiedź i komunię, czytanie Słowa Bożego i jego proste zrozumienie, a tym bardziej czytanie żywotów świętych. Wszystko to są działania i działania, które najgorsze mistyk i kwietysta nigdy by się na to nie zgodził... Jego własnym językiem (Speransky'ego) był oczywiście język prawosławny, język kościelny, język Ojców Świętych i filokaliów. Oni (mistycy sekciarski) poszukiwali żywej komunikacji z Bogiem, ale szukali jej w niewłaściwy sposób, a co najważniejsze, swoimi wysiłkami i niejako prawem mieli nadzieję objąć w posiadanie to, co należało przyjąć jako dar tej łaski. W napięciu tej pewnej siebie inicjatywy wyobraźnia rozpaliła się i zrodziła marzycielskie oczekiwania, które zgodnie z gorącymi pragnieniami wkrótce wydały się i zostały uznane za spełnione, a cel pracy osiągnięty. Wszystko to zostało namalowane w najatrakcyjniejszych barwach i przedstawione w urokliwych obrazach, w onirycznych, transcendentalnych kontemplacjach. Pismo Święte ich przyciąga, bo mówi o sprawach bliskich ich sercu, ale tylko przyciąga, ale nic nie daje. To jest cecha charakterystyczna ich wszystkich. A prawdziwe życie w Chrystusie jest życiem ukrytym (mistycznym). Apostoł Paweł nazywa to życiem ukrytym z Chrystusem w Bogu (Kol 3,3). Ale z wyglądu jest bardzo prosty. Nie wiadomo, w jaki sposób Duch przychodzi i pobudza nas do pokuty. Dokonawszy wówczas tej wewnętrznej rewolucji, zbroi wierzące serce do trudnej walki z namiętnościami, prowadzi i pomaga w niej. Każdy ma tę walkę, mniej lub bardziej długą i bolesną; prowadzi do czystości serca, za co wierzący pracownik zostaje nagrodzony najjaśniejszym zrozumieniem prawd Bożych i najsłodszym doznaniem obu w cechach określonych w Ewangelii i pismach apostolskich. To ostatnie pojawia się na końcu długich trudów i wielu prób jako korona nagrody. Mistycy natomiast bezpośrednio i przeważnie chwytają się tego najwyższego punktu doskonałości i malują go tak, jak jest on przedstawiany w snach ich wyobraźni, zawsze w fałszywych kolorach. Celowo sporządziliśmy ten krótki wyciąg o istocie i naturze życia duchowego jako komunikacji z Bogiem w rozumieniu Kościoła prawosławnego i sekciarzy od tak autorytatywnego pisarza duchowego-teologa jak biskup Teofan, aby dla czytelników „Rozmowy” Czcigodnego Serafina nie tylko ignoranckie kłamstwo oszczerców Świętego, którzy nie rozumieją prawdziwego chrześcijaństwa, ale także autentyczne prawosławie, patrystyczną prawdę jego nauczania o nabyciu Ducha Świętego jako cel życia chrześcijańskiego. Ci, którzy znają życie wielebnego, jego „okrutne przebywanie” w pustelni oraz żmudne wyczyny postu, pokuty i nieustannej modlitwy, nie potrzebują oczywiście żadnego wyjaśnienia, w jaki sposób i w jakim stopniu w tym życiu prawdziwie prawosławne nauczanie o istocie życia chrześcijańskiego znalazło odzwierciedlenie w jego odmienności od sekciarskiej i fałszywie mistycznej, a ci, którzy potrzebują takiego wyjaśnienia, znajdą to we wspaniałej książce Lodyzhensky’ego „Niewidzialne światło”, w której „najsłodsze doznania” Czcigodnego Komunii z Bogiem jako „korona nagrody” ukazują się w prawdziwym świetle i w całkowitym kontraście z tym, co wiadomo o marzycielskich przeżyciach na przykład Franciszka z Asyżu, tak chwalonych przez Jakuba w „Odmianach doświadczenia religijnego”. A żeby zobaczyć, że jest to właśnie prawdziwa ortodoksyjna nauka patrystyczna o istocie życia chrześcijańskiego jako zdobyciu Bożego Ducha Świętego, a nie jakaś sekciarska mądrość przedstawiona w „Rozmowie”, wypiszmy z niej przynajmniej to, co najbardziej istotne dla zdemaskowania wspomnianych oskarżycieli. To prawda, mnich Serafin mówi tutaj, że „modlitwa, czuwanie, post i wszelkiego rodzaju dobre uczynki, niezależnie od tego, jak dobre są same w sobie, celem życia chrześcijańskiego nie jest ich spełnianie, lecz służą jedynie jako środki, metody, dzięki którym osiąga się ten ostateczny cel, a celem tym jest zdobycie przez człowieka Ducha Świętego Bożego”. Pokazawszy w praktyce N.A. Motowiłowowi, czym jest obecność Ducha Świętego i ukazując to w największym stopniu dla natury ludzkiej, mnich Serafin powiedział jednak, że „on, Motowiłow, nigdy więcej w życiu nie doświadczy tak wielkiej mocy obecności Bożej, gdyż nawet święci Boży, którzy przez całe życie korzystali z ascetycznych prac, nie zawsze otrzymali taką moc Ducha; ale co by było, gdyby on, Motowiłow, kiedykolwiek czuł coś podobnego, choć w niewielkim stopniu wiedziałby, że jest to obecność Pana Ducha Świętego z człowiekiem. Cóż, teraz – dodał mnich Serafin – od nas zależy, abyśmy stosując pracę do pracy, wznosili się od siły do ​​siły i osiągnęli miarę wieku spełnienia Chrystusa, aby spełniły się dla nas słowa Pana: „Lecz ci, którzy znoszą Pana, tej mocy, będą gromadzić się jak orły; Królestwo Boże, Ducha Świętego, zdobywa się przez ascetyczną pracę, a w ten sposób zdobywają je ci, którzy pracują”. Podobnie jak Ojcowie Święci, mnich Serafin mówił, że Ducha Świętego zdobywa się przede wszystkim przez nieustanną modlitwę, w której trzeba trwać w wielkiej wytrwałości i walce duchowej. "Bez względu na to, jak zaczniecie się modlić, módlcie się bez przerwy, aż poczujecie obecność Ducha Świętego. I zawsze zastanawiajcie się, czy jesteście w Duchu Bożym, czy nie. A jeśli nie, to oceńcie, z jakiego powodu Pan Bóg Duch Święty was opuścił, i szukajcie Go ponownie, okazując skruchę i nie zwlekajcie, aż znów będzie z wami swoją łaską. Ci, którzy Go wypędzają od nas, naszych wrogów, muszą być atakowani, aż wzniosą się ich popiół. A im więcej zmagań, a nawet porażek, a wtedy zwycięstwa przez to, że nie zwątpiliśmy we wszechprzebaczające miłosierdzie Boga, a także przez pokutę i obcowanie z Najczystszymi Tajemnicami Chrystusa, tym większymi koronami zostaniemy nagrodzeni w tym życiu”. Dalej Mnich Serafin wyjaśnia, że odejście Ducha Świętego od człowieka następuje albo dlatego, że dana osoba popełniła grzech, albo jako sprawdzian stopnia wiary danej osoby oraz że przejście prawdziwie chrześcijańskiego życia duchowego, zdobycie Bożego Ducha Świętego jest możliwe nie tylko przez mnichów, ale także przez osoby znajdujące się w warunkach życia światowego i koniecznie wiary prawosławnej, to znaczy posiadającej właściwą wiarę, pozbawioną wszelkich błędów, przestrzegającą przykazań Pana Jezusa Chrystusa i tradycji oraz dekrety Katolickiego Kościoła Apostolskiego; Poza tym nigdy nie było i nie może być prawdziwej manifestacji Ducha Bożego, gdziekolwiek i w kimkolwiek. Sam nasz Pan Jezus Chrystus, mówiąc uczniom o Królestwie Bożym, powiedział: „Są tacy, którzy tu stoją, którzy nie umrą, zanim ujrzą Królestwo Boże nadchodzące w mocy”, a wkrótce potem, zabierając ze sobą trzech uczniów, na górę Tabor, przemienieni przed nimi, pokazali im, czym jest Królestwo Boże; w dniu Pięćdziesiątnicy, w dniu Zesłania Ducha Świętego, wszyscy apostołowie mieli o tym jasne zrozumienie. Starożytni chrześcijanie otrzymali to zrozumienie poprzez świętych apostołów; Tak więc apostoł Paweł, przybywając do Efezu (Dz 19), zastał niektórych, którzy zostali ochrzczeni, ale nie słyszeli o istnieniu Ducha Świętego; gdy apostoł położył na nich ręce i zstąpił na nich Duch, wówczas i oni otrzymali jasne poznanie Ducha Bożego. Po apostołach wiedza ta przekazywana była kolejnym chrześcijanom za pośrednictwem mianowanych przez nich biskupów. „Ale” – mówi św. Serafin w porozumieniu ze św. Grzegorzem z Synaju – „to zrozumienie stopniowo zanikało, zamiast wiary skutecznej nabyli wiarę nieświadomą, martwą w Duchu i pod pretekstem oświecenia weszli w taką duchową ciemność, że nie tylko to zrozumieli, ale także w to uwierzyli i rzadko spotyka się osobę, w której znajduje się prawdziwy przejaw życia duchowego”. Fakt, że N.A. Motowiłow otrzymał tę wiedzę za pośrednictwem o. Serafina, potwierdza myśl wyrażaną przez wszystkich Ojców Świętych, że dokładną wiedzę o życiu duchowym, o Duchu Bożym zdobywa się jedynie poprzez nauczanie, a „każdy, kto rozpoczyna te poszukiwania sam, bez rad i wskazówek osób z prawdziwym doświadczeniem duchowym, łatwo wpada w złudzenie, ulega zwiedzeniu, śni i wyobraża sobie na różne sposoby, że wszystko, czego doświadcza i odczuwa, jest działaniem Ducha Świętego, podczas gdy w rzeczywistości jest to albo wymysł ludzkiego umysłu, kraina fantazji lub działania ducha ciemności. Niezwykle rzadko zdarza się, aby ktokolwiek, tak jak Maksym Kavsokalivt, otrzymał to zrozumienie bezpośrednio od Pana lub Matki Bożej, dlatego należy prosić Pana, aby wskazał i szukał mentora, ozdobionego nie zewnętrznymi wyczynami monastycznymi, nie siwymi włosami starości, ani mądrością ani nauką tego świata, ale osobą posiadającą prawdziwe dary i dary Ducha Świętego. Nie ma chyba potrzeby wyjaśniać i szczegółowo udowadniać, że nauka św. Serafina o zdobyciu Ducha Świętego jako celu życia chrześcijańskiego jest nauką apostołów, wyrażoną w ich natchnionych pismach, zwłaszcza w Ewangelii Jana i Liście świętego apostoła Pawła do Rzymian. Każdy, kto uważnie czyta tę Ewangelię, nie mógł nie zauważyć, że przez całą tę Ewangelię, jak czerwona nić łącząca i jednocząca różne obietnice Zbawiciela o błogości, do której wyznaczone przez Niego drogi życia powinny prowadzić człowieka, z przykazaniem miłości na czele, a także słowo o celu przyjścia Zbawiciela i istocie przyniesionego przez Niego zbawienia, przechodzi myśl o jedności tych, którzy wierzą w Niego jako Jednorodzonego Syna Bożego, z By Nim, a przez Niego mającego jedną istotę z Ojcem i z Bogiem Ojcem, nie tylko przez Ducha Świętego, ale także w Duchu Świętym, czyli co to samo, o nabyciu Ducha Świętego jako celu życia chrześcijańskiego (przykładowo: J 1,16-17 28, 3,3-8, 4,3-8, 4,10-26, 6,62-63, 7,37-39, 14:16–20, 26, 15:26, 16:7–15 itd. 29). I wiemy, że aż do tego Pocieszyciela, Ducha Świętego, posłanego od Ojca przez Pana Jezusa, który wstąpił do Niego pięćdziesiątego dnia po Jego Zmartwychwstaniu, przyszedł i zstąpił na umiłowanych uczniów Chrystusa, których do tego czasu sam nauczał tajemnic Królestwa Bożego i którzy słowami, a potem byli gotowi pójść za Niego do więzienia i na śmierć, w rzeczywistości nie tylko się Go zaparli, ale uciekli przed Nim, gdy został wzięty przez żołnierzy i wydał na niego wyrok (Mt 26:33, 56, 69–74) i nie zawsze potrafili nawet przyswoić sobie Jego naukę o zbawieniu i uwierzyć Mu (zob. np.: Jana 14:5, 8, 22, 16:12, 17–18; Mateusza 20:21; Marka 6:52; Łukasza 24:11, 21; Dz 1:6 itd.). Kiedy Duch Święty zstąpił na nich w postaci języków ognia (Dz 2,3-6), nie tylko w tej godzinie przypomnieli sobie i nauczyli się tego, czego nauczał ich Jezus Chrystus, ale już wtedy odważnie poszli za Nim na sąd i do więzienia, a następnie nieśli tę naukę po całym świecie, ucząc jej w pismach świętych, pozostawionych w Piśmie Świętym w głębi i wysokości niezgłębionej dla mędrców tego świata, a odrodzeni i odnowieni duchowo, z radością poszli na cierpienie i śmierć, czasem najbardziej haniebną. według sądu świata i bolesna z powodu słabości ciała, jakby tego chciała, bo śmierci już nie ma, a śmierć widzialna jest jedynie bramą do Chrystusa i życia wiecznego. Szczególnie cenne w tym względzie jest dla nas to, że wiemy o świętym apostole Pawle, który w swoim apostolstwie pracował więcej niż ktokolwiek inny i być może wycierpiał więcej niż ktokolwiek inny na zewnątrz, który z prześladowcy chrześcijan, tchnącego na nich gniewem, stał się apostołem i wznosząc się w ciężkiej pracy, powiedział: Wszystko mogę w Jezusie, który mnie umacnia (Flp 4,13), bo żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus (Gal. 2:20); dla mnie żyć to Chrystus, a umrzeć to zysk (Flp 1,21). W swoim Liście do Rzymian, nie bez powodu nazywanym przez niektórych piątą Ewangelią, wyjaśniając istotę zbawienia przyniesionego przez Jezusa Chrystusa, którego nie mieli poganie i nie dało prawo, a które powinno objąć nie tylko rodzaj ludzki, ale odnowić i ożywić cały widzialny świat, mówi konkretnie o Duchu Świętym zesłanym przez Chrystusa na świat, który znosi słabość prawa, jest nam posłuszny w naszych modlitwach, ożywia, za czym tęskni całe stworzenie, mając poddał się zepsuciu ze względu na Tego, który je poddał i do osiągnięcia którego wzywa każdego jako cel życia chrześcijańskiego. Pod tym względem rozdziały 5, 7, 8 i następne, kończące się na 11, mają w samym Liście do Rzymian pierwszorzędne znaczenie. O, głębia bogactwa, mądrości i umysłu Boga! Bo Jego sąd jest niesprawdzony, a Jego drogi niezbadane (Rz 11,33) – święty apostoł Paweł kończy swoją natchnioną filozofię nie według żywiołów świata, ale według Chrystusa. Wierni słowu apostolskiemu, prawdziwi uczniowie Chrystusa Zbawiciela, dziedzice Boga i współdziedzice Chrystusa, którzy już weszli do Jego chwały, nasi czcigodni ojcowie i nauczyciele, oprócz świętego i miłego Bogu życia, pozostawili nam swoje pisma, w których dla naszego pouczenia i nauczania ukazali, jak każdy z nich, na różne sposoby z wyglądu, ale całkowicie identyczny w treści, kroczył drogą przykazań Chrystusa i w ten sposób przywracał w sobie Obraz Jezusa. Boże, który został w nas zepsuty namiętnościami... Skupiwszy swą uwagę na przykazaniu Pańskim o miłości Boga i bliźniego, do którego zmierzają wszyscy, bez względu na to, jak bardzo są od siebie zróżnicowani, wszyscy święci Boży zaczęli je wypełniać, potwierdzając miłość Bożą, nauczyli się bowiem z doświadczenia, że bez niej nie może być prawdziwej miłości bliźniego, a dzięki sukcesowi w niej i uzyskaniu przez nią Ducha Świętego łatwo jest osiągnąć pomoc tego Ducha i prawdziwą miłość bliźniego. Dlatego w ich pismach, choć wiele mówią o poście, czuwaniu, modlitwie, o przymusie pokory, o walce z myślami itp., podstawą wszystkiego jest Święty. Ojcowie oferują nieustanną pamięć o Bogu jako pewny i sprawdzony sposób wypełnienia Pierwszego Przykazania; przechodząc przez nią długo i wytrwale, osiągnęli miłość do Boga i przez to osiągnęli tę wysoką doskonałość duchową, która polega na oczywistym zjednoczeniu człowieka z Bogiem, i przez tę jedność otrzymali tę zdumiewającą miłość bliźniego, przykazaną przez Chrystusa, która jako dar Ducha Świętego jest zawsze pełna uczynków miłosierdzia, nieosądu, dobroci, łagodności, nie ma pychy, próżności, zazdrości itp. Tę podstawową zasadę swego życia duchowego Ojcowie święci wypełniali odmiennie – nieustanna pamięć o Bogu: niektórzy z nich dokładnie i niezachwianie wypełniali w tym celu regułę modlitewną, na którą składały się psalmodia, przyklęknięcie i inne uczynki; inni, pozostawiając zewnętrzne widoczne wyczyny, stale angażowali się w wewnętrzną Modlitwę Jezusową, nawet gdy byli zajęci takimi czy innymi codziennymi sprawami, jakby uświęcając ich tą modlitwą. Inaczej nazywali też oczywiste zjednoczenie człowieka z Bogiem, które osiągnęli poprzez to ciągłe wspominanie Boga: jedni nazywają to „modlitwą kontemplacyjną”, inni – „czystą modlitwą”, jeszcze inni – „sztuką duchową”, jeszcze inni – „łaską” lub „kontemplacją spraw duchowych”; a wielu wyraziło się z większą jasnością i, jak na przykład Makary Wielki, nazywa to „nabyciem przez człowieka Pana Boga Ducha Świętego”. Ci, którzy znają życie św. Serafina, wiedzą oczywiście – powtórzmy to, co powiedziano powyżej – jak w pełnej, skrajnej mierze i sile w starożytnych, chwalebnych czasach chrześcijańskiej ascezy przeszedł on tę wspaniałą drogę życia w Chrystusie, obejmując miłością Chrystusa wszystkich, którzy pracują i są obciążeni, tych, którzy smucą się i są rozgoryczeni, tych, którzy domagają się miłosierdzia i pomocy Boga, i wszystkich, którzy w każdy możliwy sposób obficie odpoczywają w Duchu Świętym na Nim. pocieszający. W proponowanej „Rozmowie” zobaczą prawdziwie patrystyczne wyjaśnienie znaczenia tej drogi, którą testował, w sensie zdobycia przez nią Świętego Ducha Bożego jako celu życia chrześcijańskiego i z duchowym drżeniem przeczytają oczywiście o tym widzialnym oświeceniu Go przez Ducha Świętego, co bardzo przypomina to, co Pan mówi o błogości sprawiedliwych w Królestwie Niebieskim, gdy zostaną oświeceni jak słońce (Mt 13,43). Ważność tego wniosku stanie się całkowicie oczywista, jeśli przed Rozmowami przedstawimy kilka odpowiadających mu dzieł patrystycznych. „Duch Pocieszyciel, przyjęty na chrzcie, daje nam” – poświadcza z własnego bogatego doświadczenia duchowego słynny założyciel ascezy pustynnej, główny orędownik prawosławia przeciwko arianizmowi, św. Antoni Wielki (żyjący od połowy III do połowy IV w.) „daje nam siłę do świętości, abyśmy na nowo wynieśli nas do pierwszego stanu chwały i uczynili godnymi otrzymania dziedzictwa wiecznego. Wiedzcie, że ci, którzy są ochrzczeni w Chrystusa, przyoblekli się w Chrystusa (Ga 3,27-28), otrzymując łaskę Ducha Świętego, a Duch Święty, stając się jednocześnie dla nich gwarancją dziedzictwa wiecznego Królestwa Niebieskiego, uczy ich oddawać cześć Ojcu w duchu i prawdzie (J 4,23). Kiedy zostanie przyjęty, odsłoni przed wami najwyższe tajemnice, odejmie od was strach przed ludźmi i zwierzętami - a będziecie mieli niebiańską radość dniem i nocą i będziecie w tym ciele, jak ci, którzy już są w Królestwie Niebieskim” (Philokalia. 4 wyd. t. 1. s. 34:35). Św. Jan Klimakus, wielki asceta chrześcijański VI wieku, który pozostawił nas na „Drabinie”, dobrze znanej wszystkim fanatykom pobożności, obrazie drogi życia duchowego, mówi w niej: „Pasja jest serdecznym niebem umysłu, który wszystkie oszustwa demonów uważa za zabawki dla dzieci... Jest to zmartwychwstanie duszy przed zmartwychwstaniem ciała... Ten, który stworzył swoje ciało nazywa się niezniszczalny i jest prawdziwie niewzruszony, wywyższający umysł ponad wszelkie stworzenie, a jednak podporządkował umysłowi swoje zmysły i duszę swą przedstawił przed obliczem Pana... A ta doskonała, doskonała, niedoskonała doskonałość (według słowa tego, który jej skosztował) tak uświęca umysł i odrywa go od materii, że często podnosi go z życia w ciele przez zachwyt do nieba do wizji... Kto jest godny w tym być dyspensacji, jeszcze w ciele żyje w sobie sam Bóg, który go prowadzi we wszystkich słowach, czynach i myślach, dlatego dzięki wewnętrznemu oświeceniu taka osoba zna wolę Pana, jakby słysząc jakiś głos i będąc ponad wszelką nauką ludzką, mówi: Kiedy przyjdę i ukażę się przed obliczem Boga (Ps. 42:3).” „Bóg stworzył nas w tym celu, abyśmy stali się uczestnikami Boskiej natury (2 Piotra 1:4) i Jego wiecznej istoty i upodobnili się do Niego (1 Jana 3:2) zgodnie z przebóstwieniem pełnym łaski, dla której wszystko zostało stworzone i trwa, a to, co jeszcze nie istnieje, zostaje powołane do życia i zrodzone” – tak św. Maksym Wyznawca określa cel życia ludzkiego, wielki chrześcijański mędrzec połowy świata VII wiek. (patrz „Spekulacyjny i aktywny”, § 99). I wskazując drogę do tego błogosławionego celu, zarysowuje ją w następujących słowach: „Trzeba wznieść się rozumem, a nie niewiedzą do Boga” poprzez poznanie Go poprzez poszukiwanie, oczyszcząc go pożądliwością z namiętności miłości własnej i z całym pragnieniem dążyć jedynie do Boga; z energią, wyrzekając się nienawiści, wzmacniać się, aby uchwycić jedynego Boga i stworzyć w sobie Boską i błogą miłość, jednocząc się z Bogiem i objawiając Boga-miłującego - miłość, która pochodzi od nich, to znaczy z poznania Boga i pragnienia Boga, i dla której oni (§ 93). Miłość jest «drzwiami», przez które wchodzący wchodzi do Miejsca Najświętszego i ma zaszczyt być godnym widzem niedostępnego piękna Trójcy Świętej i Królewskiej” (§ 97). Mnich Izaak Syryjczyk, wielki asceta i pisarz przełomu VII i XVIII w., opisując kolejne etapy, jakie przechodzi człowiek w swojej wewnętrznej postawie wobec spraw życia duchowego, mówi: „Człowiek, będąc w zaniedbaniu (to znaczy nie podążając drogą żywej wiary i nie zabiegając o Boga żywego), boi się godziny śmierci, a gdy zbliża się do Boga, boi się spotkania Sądu; gdy idzie całkowicie do przodu (tj. wkracza w obszar czystej miłości do Boga), wówczas oba lęki zostają wchłonięte przez miłość”. Miłość ta jest słodsza od życia i zwycięża śmierć, rodzi się, jak mówi św. Izaak, z prawdziwego poznania Boga, a prawdziwym poznaniem jest „poczucie życia nieśmiertelnego, które samo w sobie jest poczuciem Boga”. „Napełnij, Panie, moje serce życiem wiecznym” – modli się wielebny, pokazując tą modlitwą, że życie wieczne jest dostępne człowiekowi na tej grzesznej ziemi, że jest ono nie tylko przedmiotem aspiracji w przyszłości, ale także doznaniem w teraźniejszości. Wspominając w innym miejscu o słodyczy nocnego czuwania modlitewnego, syryjski filozof świadczy, że „w tych godzinach dusza odczuwa to nieśmiertelne życie i przez jego doznanie zdejmuje szaty ciemności i przyjmuje w siebie Ducha Świętego” (rozdz. 42). „Kto wierzy w Chrystusa, jak należy, ma w sobie życie wieczne, które jest łaską Pana naszego Jezusa Chrystusa” – mówi św. Symeon, Nowy Teolog (żyjący w XI wieku). "To jest prawo nowego życia w Chrystusie Jezusie, że Chrystus Pan, za łaską Ducha Świętego, przychodzi do nas i wskrzesza nasze dusze zabite (przez grzech), i ożywia je, i pozwala naszym oczom widzieć siebie samego - nieśmiertelnego i nieskazitelnego, żyjącego w nas. Starajmy się" - mówi święty asceta - "zachowywać przykazania Boże i oczyszczać serca nasze łzami i pokutą, abyśmy mogli zobaczyć samego Chrystusa - to Boskie światło, i obyśmy Go tu, w tym życiu pozyskali, niech ożywi nasze dusze łaską Najświętszego Ducha i niech je nakarmi słodyczą upragnionych błogosławieństw swego Królestwa”. „Celem – mówi w innym miejscu – „wszystkich, którzy żyją według Boga, powinno być podobanie się Panu Jezusowi Chrystusowi i pojednanie z Bogiem Ojcem przez otrzymanie Ducha Świętego i przez to otrzymanie zbawienia, bo tylko na tym polega zbawienie każdej duszy. A jeśli nie mamy tego poszukiwania Ducha Świętego, wówczas cały nasz trud jest daremny i wszelkie nasze postępowanie jest daremne; droga, która do tego nie prowadzi, jest bezużyteczna. Kto został ubogacony tym niebiańskim skarb, mam na myśli przyjście i zamieszkanie Chrystusa, który powiedział: Ja i Mój Ojciec przyjdziemy i zamieszkamy u niego, wie z doświadczenia, jaką radość otrzymał, jaki skarb ma w swoim sercu; rozmawiając z Bogiem, jak i między sobą, odważnie staje przed obliczem Tego, który mieszka w nim w niedostępnym świetle. Kto wierzy w to, co mówię, jest błogosławiony; On sam, żeby nie mówić mi nic więcej, jest Aniołem. Kto myśli, że ma w sobie Ducha Świętego, a tak naprawdę go nie ma, gdy słyszy, że jednak działanie Ducha Świętego dokonuje się wyraźnie i namacalnie w tych, którzy Go naprawdę mają, w żaden sposób mu nie wierzy, gdyż każdy ocenia innych według własnego stanu duchowego. Kto jednak nie jest godzien tego dobra, niech sam siebie obwinia i nie przeprasza, że ​​to niemożliwe. Będąc odsłoniętym i utwierdzonym przez Pismo Święte, daj mu znać, że jest to możliwe, ale z powodu łamania i niewypełniania przykazań Bożych każdy pozbawia się tego dobra”. Św. Grzegorz Palamas, arcybiskup Tesaloniki z XIV w., znany ze swojej walki z Barlaamitami w doktrynie niestworzonego światła Tabor, powiedział: "Kiedy pojedynczy umysł jest potrójny, pozostając pojedynczy, wówczas jednoczy się z pochodzącą od Boga Jednostką Trójcy, zamyka wszelkie wejścia dla złudzeń, grzechu i błędu i staje się ponad ciałem, światem i władcą świata. Uwolniwszy się w ten sposób od ich sideł, pozostaje całkowicie w sobie i w Bogu, skosztując duchowej radości płynącej z wnętrza... Gdy ktoś trwa w tym skupieniu umysłu i w takim dotarciu do Boga, wówczas z silnym przymusem, tłumiąc ulotność swoich myśli, zbliża się do Boga, spotyka niewysłowione, smakuje przyszły wiek i dzięki duchowemu przeczuciu wie, jak dobry jest Pan” (Philokalia. 2 wyd. T. 5. s. 300–301). „Prawdziwa śmierć” – mówi – „jest wtedy, gdy dusza przez grzech zostaje oddzielona od Ducha Bożego. Ci, którzy mają inteligencję, powinni unikać takiej śmierci i bać się. Wręcz przeciwnie, życie duszy to zjednoczenie z Duchem Bożym. A ci, którzy nie są gorliwi w zdobyciu Ducha Świętego jeszcze tu na ziemi, nie oszukują się pustymi nadziejami, że tam go otrzymają lub w jakiś sposób będą godni Bożej miłości do ludzkości w tym czasie, bo wtedy nadejdzie czas sprawiedliwej nagrody, a nie miłosierdzia, czas Bożego gniewu i sądu. Trzeba więc zdobywać Ducha Świętego poprzez nieustanną modlitwę i nie tylko go zdobywać, ale także zachowywać, bo są tacy, którzy otrzymawszy Jego koncepcję, ponownie Go stracili, gdyż nie każdy ma stałą cierpliwość w zdobywaniu Go. Wszystkie te patrystyczne świadectwa na ten temat, uzyskane dzięki własnym doświadczeniom życia duchowego i szanowane przez Cerkiew prawosławną, mimowolnie przywołują się w lekturze „Rozmowy św. Serafina o celu życia chrześcijańskiego” jako podobnie myślące i zgodne z tą rozmową, a zapamiętane wydają się zlewać z nią w jeden głos Jedynego, Świętego, Katolickiego i Apostolskiego Kościoła Prawosławnego. Nie powiedzielibyśmy jednak tego, co najważniejsze na poparcie naszej myśli o prawdziwie kościelnym, patrystycznym charakterze i znaczeniu „Rozmów św. Serafina o celu życia chrześcijańskiego”, gdybyśmy nie przedstawili dowodu na istotę tego życia jako nabycie Ducha Świętego od dzieł jednego z najsłynniejszych wielebnych mężów IV wieku, Makarego z Egiptu w jego „Rozmowach” i „Słowach o Duchu Świętym”. Celowo odłożyliśmy napisanie tych świadectw do końca, gdyż „Rozmowa św. Serafina” jest pełnym odzwierciedleniem nie tylko myśli, ale także słów i wypowiedzi tego konkretnego Ojca Świętego, w którego dziełach ta nauka, obszerniej i wnikliwie przedstawiona, bardziej niż inne, stanowi ich główną treść. W swojej książce „O doskonałości”, do której zobowiązani są wszyscy chrześcijanie (50 rozmów i 7 słów), św. Makary Wielki mówi, że doskonałość duchowa to nic innego jak oczywiste zjednoczenie Pana z Duchem Świętym z człowiekiem i we wszystkich rozmowach szczegółowo wskazuje, że właśnie to powinien osiągnąć w większym lub mniejszym stopniu każdy chrześcijanin. „Bez względu na to, jak piękne” – mówi – „post, modlitwa i różne metody i wyczyny, nierozsądne jest skupianie się na nich, ale spełniając je, konieczne jest zwrócenie wszystkich swoich próśb na zdobycie Bożego Ducha Świętego, gdyż tylko Jego przyjście może zacząć stopniowo niszczyć grzeszne namiętności żyjące w człowieku i doprowadzić go do doskonałości”. To tyle jeśli chodzi o główną ideę „Rozmów św. Serafina”, ale oto cała treść „Rozmów” dotycząca fragmentów dzieł Ojca Świętego. „Adam” – czytamy w rozmowie 12 – „przestępując przykazanie, utracił Obraz Boży, na którym składało się całe jego niebiańskie dziedzictwo. Jeśli wytnie się złotą monetę z wizerunkiem królewskim, wówczas złoto zniknie, a obraz nie doda mu wartości - podobnie też stało się z Adamem: utracił Ducha Świętego. Nie mówimy, że człowiek jest zgubiony, nie, ale umarł dla Boga, żyje z własnej grzesznej natury, Pan tak czyni nie nawiązywać z nim kontaktu”. Rozmowa 2: "Dlatego nie można oddzielić duszy od grzechu, jeśli sam Bóg nie powstrzyma złego, grzesznego wiatru, który mieszka w duszy i ciele. Prośmy jednak Boga, aby dał nam "gołębie skrzydła" Ducha Świętego, aby zły wiatr, ten grzech, który w nas mieszka, został od nas oddzielony, bo tylko On może to zrobić. Rozmowa 3: "Niech przedmiotem poszukiwania będzie jedno: mieć na myśli Pana; niezależnie od tego, czy ktoś pracuje, czyta, modli się, niech stale zdobywa Ducha Świętego, gdyż nie jest dane i niemożliwe, aby człowiek o własnych siłach wykorzenił grzech; w waszej mocy jest z nim walczyć, stawić mu opór, ale tylko Pan może go wykorzenić. A jeśli nie, to po co byłoby przyjście Pana? Jeśli powiesz, że przeciwna siła jest silniejsza i występek całkowicie panuje nad człowiekiem i stał się mu podobny, wówczas oskarżacie Boga o niesprawiedliwość, który potępia człowieka za słuchanie szatana. Dlatego twierdzimy, że umysł jest wojownikiem i to równym wojownikiem. Rozmowa 4: "Pospieszyło więc pięć mądrych panien, aby napełnić naczynia swego serca oliwą, to jest łaską Ducha Świętego daną z góry, i mogły wraz z Oblubieńcem wejść do pałacu niebieskiego. Święci głupcy nie próbowali, jeszcze będąc w ciele, brać tego olejku radości i dlatego nie zostali wpuszczeni do Królestwa. W ten sposób dusze, które teraz, co jest niezwykłe w naturze ludzkiej, szukały Ducha Świętego, otrzymały olej łask niebieskich i mogą bez potknięć podobać się Bogu; dusze, które nie nabyły Ducha Świętego, pełzają myślami po ziemi; same myślą, że należą do Boga, ale nie otrzymawszy olejku radości, nie zostały odrodzone przez Ducha z góry, ponieważ nie odrzucił ich duch świata w wyniku nieposłuszeństwa pierwszego człowieka, przyjęliśmy w siebie grzeszne namiętności i poprzez długotrwałą asymilację zamieniliśmy je niejako w naturę, a teraz znowu z niezwykłym. daru Ducha Świętego, musimy wypędzić z siebie te namiętności i przywrócić im pierwotną czystość. Niech człowiek stara się podobać Panu i dzięki własnemu doświadczeniu namacalnie ujrzy niebiańskie błogosławieństwa, niewysłowioną przyjemność w prawdziwym tego słowa znaczeniu, „ich oko nie widziało, ucho nie słyszało i serce ludzkie nie wzdychało”, człowiek ujrzy Ducha Pańskiego, który stał się radością i rozkoszą godnych dusz. Bo cokolwiek chce, jest wygodne dla Ducha Świętego i przemieniając się, staje się widzialne dla tych, którzy Go miłują. Kiedy chce, panuje pokój nie do opisania; kiedy chce, staje się ogniem pożerającym wszelką nieczystość grzechu; kiedy chce, przynosi radość i pokój, aby dusze mogły doświadczyć Jego dobroci i słodyczy. A dusza godna przyjąć tę moc z góry, czyli Ducha Świętego, wyrzeka się wszelkiej miłości doczesnej i zostaje uwolniona od występków. Poświęćmy się więc poszukiwaniu tego jedynego dobra. A jeśli wydaje się to niemożliwe i nie do spełnienia (a taka myśl jest wszczepieniem złośliwości i utrudnia nam zbawienie), to przypomnijmy sobie, jak Pan przywracał wzrok niewidomym, uzdrawiał wszelkie choroby i wskrzeszał umarłych; O ileż bardziej dusza prosząca Go o miłosierdzie doprowadzi do czystości, da Ducha Świętego tym, którzy Go proszą; przekonując nas w ten sposób, abyśmy stale, niestrudzenie, niestrudzenie prosili Go o to dobro”. Rozmowa 5: „Apostoł Paweł, mówiąc o tym skarbie niebieskim, czyli o Duchu Bożym i opisując nadmiar boleści, ukazuje, czego każdy powinien szukać i co powinien zdobyć, mówiąc: «Wiemy bowiem, że jeśli nasza ziemska cerkiew zostanie zniszczona, stworzenie Boże, imamów, będzie cerkwią nie rękami zbudowaną w niebie. Dlatego każdy powinien starać się zdobyć tę cerkiew i wierzyć, że można ją zdobyć tu, na ziemi. A ci, którzy w rzeczywistości są chrześcijanami, radują się ciałem, ponieważ mają cerkiew nie zbudowaną rękami; tą cerkwią jest Duch Święty, który w nich mieszka. I na tyle, na ile każdy człowiek otrzyma Ducha Świętego, na tyle jego ciało zostanie uwielbione w dniu powszechnego Zmartwychwstania. Dlatego powinniśmy wierzyć i czekać z wielką cierpliwością i nadzieją, abyśmy jeszcze dzisiaj byli godni przyjąć w siebie moc i chwałę Ducha Świętego i prośmy Pana, abyśmy już teraz mogli stać się uczestnikami tej chwały i mieć komunię z Duchem Świętym. A gdy tylko to usłyszysz, zwróć uwagę: czy twoja dusza naprawdę to nabyła? Nie są to bowiem słowa po prostu przeze mnie wypowiedziane, ale prawdziwy czyn, wyraźnie dokonany w duszy. Biada duszy, jeśli ustaliwszy swą naturę, nie będzie miała komunii z Duchem Bożym, bo umrze, nie będąc godną życia wiecznego. I to, powtarzam, nie są to tylko słowa wypowiedziane, ale dzieło życia duchowego, dokonane w duszy godnej i wiernej”. Rozmowa 8: „Łaska Ducha Świętego działa na człowieka inaczej, czasem zapala i zapala mocniej, a czasem słabiej i ciszej. Poza tym inna była świetlista szata, której nie ma na ziemi, bo tak jak Pan i apostołowie po wejściu na górę przemienili swoje szaty i uczynili je podobnymi do błyskawicy, tak też stało się z tą szatą, a człowiek był zdziwiony i zdumiony. Innym razem to światło ujawniło wewnętrzne, najgłębsze światło, a osoba, pochłonięta w słodyczy tej kontemplacji nie panował nad sobą, ale był jakby oszołomiony z powodu przemożnej miłości i radości. A osoba, której to zostało pokazane i która tego doświadczyła, gdyby to wszystko trwało stale, nie mogłaby wziąć na siebie żadnego z Domowników Słowa, nie zgodziłaby się na słuchanie ani o siebie, a jedynie zaczęłaby siedzieć w zachwycie i zachwycie. Dlaczego człowiekowi nie jest dane być stale w tak doskonałej mierze? Rozmowa 9: "Jednak skuteczność łaski Ducha Świętego dokonuje się w duszy przez wielką cierpliwość, gdy człowiek długo i całymi latami walczy, gdy po wielu próbach podoba się Duchowi Świętemu. Dusza przyjmuje dar Ducha Świętego po długiej walce, po doświadczeniach wielkiej cierpliwości, po pokusach i próbach wszelkiego rodzaju smutków, gdy nic nie obraża Ducha Bożego - i tylko prawdziwi chrześcijanie stają się tego uczestnikami. Bo konieczne jest, aby cały umysł wziął pełną odpowiedzialność za te poszukiwania i cierpliwie oczekiwał napływu Ducha Świętego”. Rozmowa 10: "Jeśli dusze miłujące Boga ze względu na swoją wiarę są godne udziału w tej radości niebieskiej, to nie polegają na sobie, uważając to za coś, ale na tyle, na ile nabywają Ducha Bożego, w tej mierze, ze względu na nienasycenie doznań niebieskich, szukają ich z większym napięciem. Są godne życia wiecznego, wyzbywają się namiętności i w pełni akceptują oświecenie oraz komunię i komunikację z Duchem Świętym. Dusze zrelaksowane i niemęscy, ponieważ są w ciele, nie starają się nie tylko częściowo, ale całkowicie, z pełnym wyczuciem i pewnością, być w jedności z Pocieszycielem – Duchem Bożym, dlatego też sami nie przyjmują wyzwolenia namiętności Nie jest możliwe przyjęcie pełnej mocy Ducha; wręcz przeciwnie, poprzez wiele trudów i wyczynów, po próbach i pokusach, przyjmują ten duchowy wzrost, a nawet osiągają doskonałą miarę beznamiętności. Rozmowa 11: "Ten niebiański Ogień Boskiego Ducha, który chrześcijanie tutaj jeszcze w sobie przyjmują, gdy ciało ulegnie zniszczeniu, zacznie działać na zewnątrz i ponownie zjednoczy członki, dokonując Zmartwychwstania. Tak teraz wierne dusze przyjmują w sobie ten Boski i niebiański Ogień i ten Ogień wytwarza w człowieku Niebiański Obraz. " Rozmowa 14: „Wszelkie widzialne dzieło na świecie dokonuje się w nadziei otrzymania korzyści z pracy, w przeciwnym razie praca jest daremna - dlatego człowiek, spędzając czas na modlitwach, prośbach i czynach, musi czekać na Pana, gdy przyjdzie i objawi się mu, i nie należy polegać na jego pracy, dopóki Pan nie przyjdzie i nie zamieszka w człowieku z całym odczuciem i działaniem Ducha Świętego”. Rozmowa 15: "Chrześcijanie muszą znosić uciski, walki zewnętrzne i wewnętrzne, aby wszystko zwyciężyć cierpliwością. Taka jest droga chrześcijan: gdzie jest Duch Święty, tam jak cień idą prześladowania i wojny! Wy wszyscy, którzy staliście się uczestnikami Ducha Świętego, nie postępujcie w żaden sposób, ani w małym, ani w wielkim, z pogardą i nie obrażajcie Ducha Bożego, abyście Go nie stracili dla tych, którzy stali się uczestnikami Ducha Świętego, jeśli oni nie są ostrożni, gaśnie.” Rozmowa 17: „Ci, którzy zdobyli niebiański olejek radości, otrzymują pieczęć niezniszczalnego Królestwa – samego Ducha Świętego Pocieszyciela; mogą wznieść się do miary doskonałości i nie dziwić się, że będą królować z Chrystusem w następnym stuleciu, gdyż będąc jeszcze w ciele, nabyli w sobie to uczucie słodyczy i działanie Ducha Świętego. Spożywanie Ducha Świętego powoduje nieugaszone, niemal duchowe pragnienie, co jest słusznie porównywalne do pragnienia człowieka. I to, powiadam, nie są tylko słowami, ale działaniem Ducha Świętego. Rozmowa 18: "Kto więc nabył i ma w sobie ten niebieski skarb Ducha Świętego, może czysto praktykować wszelką sprawiedliwość według przykazań. Przez nabycie Ducha Świętego dusza wydaje owoce Ducha i bez żadnego trudu wypełnia wszystkie przykazania Pana, których wcześniej bez niej nie była w stanie wypełnić." Rozmowa 19: "Ci, którzy są godni otrzymać Ducha Świętego, są przez Niego prowadzeni na różne sposoby i na różne sposoby. Czasami są przepełnieni radością i radują się niewypowiedzianą radością i radością, czasami uspokaja ich pokój Boży, czasami, jak bezcielesni aniołowie, czują jeszcze w ciele tę samą lekkość i natchnienie; czasami wydają się być w stanie pijaństwa, radując się w Duchu; czasami płaczą i modlą się za całą ludzkość, rozpaleni duchową miłością do niej; czasami mają w sobie taką duchową radość i miłość, że są gotowi przyjąć w swoim sercu każdego człowieka, nie rozróżniając zła i dobra. Czasem, otrzymawszy prawdziwą pokorę od Ducha, jesteśmy gotowi upokorzyć się przed każdym człowiekiem i uważać się za ostatnich i najmniejszych ze wszystkich; czasem stają się oni jak silny wojownik wyruszający na bitwę ze swoimi wrogami, aby ich pokonać, czasem odpoczywają w wielkim pokoju i milczeniu, będąc w nieopisanym pokoju i dobrobycie działa na człowieka na różne sposoby. Ale te działania Ducha, które wymieniliśmy, przejawiają się w tak dużej mierze u ludzi bliskich doskonałości i dokonywane są w sposób ciągły, tak że jedno działanie Ducha następuje po drugim. W ten sposób ci ludzie, prowadzeni przez Ducha Świętego, stają się podobni do Chrystusa”. Rozmowa 20: „Jeśli ktoś nie ma szaty boskiej i niebieskiej, to znaczy mocy Ducha Świętego, jak się mówi: Jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, to nie jest Jego, niech krzyczy i prosi Pana, aby przyjął tę szatę daną z nieba, gdyż okryty jest wielkim wstydem namiętności i hańby, kto nie jest odziany w tę szatę Ducha. Pan odwraca się od dusz, które nie są w pełni odziane w szatę Ducha. Tylko mocą Bożego Ducha, za pomocą tego jednego leku, człowiek może otrzymać uzdrowienie - po oczyszczeniu serca przez Ducha Świętego, a Pan obiecał dać Ducha Świętego tym, którzy Go proszą! A Ten, który obiecał, nie jest fałszywy!” Rozmowa 26: „Człowiek może wyrzec się świata, wycofać się, trwać w modlitwie i czuwaniu, może kochać Boga i braci – i to jest jego sprawa, ale jeśli poprzestanie na tych czynach i nie będzie miał nadziei na przyjęcie czegoś innego, i nie tchnie w swoją duszę wiatru Ducha Świętego, to nie wyda godnych owoców Panu”. Rozmowa 27: „Chrześcijaństwo nie jest czymś nieważnym: jest wielką tajemnicą, a tajemnica ta jest niezwykła dla tego świata, gdyż – mówi Apostoł: „Nasza wiara nie polega na niepewnej mądrości słów ludzkich, ale na objawieniu się Ducha i mocy”. Rozmowa 29: "Gdy inni z wiarą przekroczą, to bez ich trudu, bez potu i uczynków poprzedzają się dary i dary Ducha Świętego. A Pan daje to nie bez przyczyny i nie tak, jak się dzieje, ale według jakiejś Jego niezrozumiałej mądrości, a innym, choć odsunęli się od świata, wyrzekli się wszystkiego według Ewangelii i spędzają czas na poście i modlitwie, Pan nie prędko udziela tego błogosławieństwa, ale waha się i wstrzymuje ten dar. I to nie bez powodu i nie tak się stanie, ale znowu zgodnie z niewysłowioną mądrością, aby przetestować swoją wiarę. Trzeba jednak wierzyć, że będąc jeszcze w ciele, będą również godni tej niebieskiej łaski i będą godni życia wiecznego. Dlatego każdy, kto próbuje uwierzyć, musi się modlić, aby tutaj nadal mógł otrzymać Ducha Świętego i po to tu było przyjście Pana, aby tutaj mógł zwrócić człowiekowi to, co utracił – Ducha Świętego i stworzyć. mieszkanie dla siebie w duszy człowieka, a kto tu tego nie szukał i nie przyjął, ten po opuszczeniu ciała jest już zesłany do krainy ciemności”. Rozmowa 32: „Kiedy twoja dusza jest w komunii z Duchem Świętym i ta dusza niebieska wchodzi do twojej duszy, wtedy jesteś człowiekiem doskonałym w Bogu i dziedzicem, i synem”. Rozmowa 37: „A gdyby ktoś się sprzeciwiał, że tylko apostołowie mogą tak wyraźnie otrzymać Ducha Świętego, a dla nas jest to niemożliwe, wówczas apostoł Paweł mówi: Jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego”. Rozmowa 38: "Pytanie: Jeśli niektórzy sprzedają swoje majątki, uwalniają niewolników, starają się wypełniać przykazania Boże, ale nie starają się otrzymać Ducha Świętego na tym świecie, czy naprawdę nie wejdą do Królestwa Niebieskiego? Odpowiedź: To delikatny temat do dyskusji, niektórzy bowiem twierdzą, że jest jedno Królestwo Niebieskie i jedna Gehenna. My mówimy, że istnieje wiele stopni, różnic i miar zarówno w Królestwie Niebieskim, jak i w Gehennie. " Rozmowa 41: "Łaska Ducha Świętego może w jednej chwili oczyścić człowieka i uczynić go doskonałym, ale zaczyna stopniowo nawiedzać duszę, wystawiając wolę ludzką na próbę. I z biegiem czasu i wielu lat, jeśli dusza w żaden sposób nie zmartwi Ducha Świętego, wówczas Jego łaska zakorzenia się w najgłębszych zamysłach i zamysłach duszy, aż wszystko zostanie objęte całą łaską Ducha Niebieskiego." Rozmowa 42: „Dusze ozdobione jedynie światową wiedzą, zrozumieniem i najbystrzejszym umysłem, są jak duże miasta, które nie mają mocnych murów od wrogów, dlatego też mędrcy tej epoki - Arystoteles, Platon, Sokrates - z całą swoją wiedzą stali się takimi, ponieważ zostali zdewastowani przez duchowych wrogów, ponieważ Ducha Bożego nie było w nich. Rozmowa 43: „Chrześcijanie powinni zawsze pamiętać o Bogu, gdyż jest napisane: Kochajcie Pana Boga całym sercem, to znaczy nie tylko idąc do kościoła, kochajcie Pana, ale także w drodze, rozmawiając i jedząc, miejcie pamięć o Bogu, miłość i oddanie Jemu”. Rozmowa 44: „Nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł w tym celu, aby przemienić, przemienić duszę, odrzuconą na skutek zbrodni grzesznych namiętności, aby stworzyć ją na nowo Swoim własnym Boskim Duchem, aby wlać w nią „nowe wino”, czyli Ducha Świętego”. Rozmowa 49: „Jeśli ktoś dla Boga porzucił wszystko, wyrzekł się świata, ukrzyżował siebie, stał się tułaczem, żebrakiem, ale zamiast tego wszystkiego opuszczony nie znajduje w sobie Bożego odpoczynku, nie przyobleka się w szatę Ducha Świętego, nie poznaje w duszy na pewno komunii z Duchem Niebieskim, nie nabywa w sobie radości Ducha – wówczas zostaje „obsypany solą”; jest żałosny bardziej niż wszyscy ludzie: pozbawił się tego, co tu było, i nie cieszył się Boskością, i nie poznał Boskich tajemnic przez działanie Ducha. Dlatego jeśli odsuniesz się od wszystkiego, co doczesne i pilnie pozostaniesz na modlitwie, wtedy będziesz wiedział, że ta praca przyniesie ci największą radość: Sam Bóg zamieszka w ludzkim ciele, a Pan ma u siebie piękne mieszkanie - człowieka, tak jak stworzył niebo i ziemię, aby mógł zamieszkać człowiek! ciało i duszę człowieka w Jego mieszkaniu, aby mógł mieszkać i odpoczywać w swoim ciele, jak w swoim domu.” Słowo 3, rozdz. I: „Królestwo Boże jest w was – te słowa oznaczają, że jasno wyraża się niebiańska radość Ducha Świętego w godnych duszach, gdyż te dusze, poprzez skuteczną komunikację z Duchem Bożym, tutaj otrzymują jeszcze początki tej radości, tej radości, tej przyjemności, w której święci w Królestwie Chrystusowym będą mieli udział w wiecznej światłości”. Słowo 3, rozdz. XI: „Tych, którzy twierdzą, że niemożliwe jest osiągnięcie doskonałości i całkowitego wyzwolenia od namiętności oraz bycie godnymi oczywistej komunii z Duchem Świętym, trzeba przedstawić na podstawie Pisma Świętego i udowodnić, że mówią fałszywie i słabo znają sprawę, gdyż Pan mówi: Bądźcie zatem doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz Niebieski, to znaczy przez tę doskonałą czystość”. Słowo 4, rozdz. XIII: "Trzeba też zachować ostrożność i prosić Pana, aby nabrał wielkiej roztropności, aby móc przystąpić do dochodzenia w sprawie wielorakich intryg Złego, który zwodzi człowieka wiarygodną ideą. Dlatego nie ulegajcie szybko sugestiom sił duchowych, choćby byli to sami niebiańscy aniołowie, ale bądźcie powolni, gdyż działania Ducha Świętego nie są ukryte i grzech nie może ich zrodzić, nawet jeśli przybrał postać dobra; więc nawet jeśli Szatan przedstawia jasne wizje, ale jednocześnie nie może wywołać dobrego czynu, co jest jego dokładnym znakiem: nie może wzbudzić miłości do Boga ani bliźniego, ani łagodności, ani pokory, ani duchowej radości, ani pokoju, ani duchowego spokoju, ani spokoju myśli, ani uspokojenia jakiejkolwiek namiętności, ponieważ wszystko jest wyraźnie dziełem Ducha Bożego. Najprawdopodobniej szatan jest w stanie i ma moc zaszczepić arogancję i arogancję; Ale tak jak ocet i wino wyglądają podobnie, a smak odróżnia ich właściwości, tak dusza poprzez swoje duchowe doznania i skuteczność potrafi odróżnić obecność Ducha Bożego od snów złego ducha. Słowo 6, rozdz. XXX: „Wielki Post jest rzeczą cudowną; cudowną rzeczą jest czuwanie, podobnie jak asceza i życie pielgrzyma, a to wszystko jest początkiem życia Miłującego Boga, ale całkowicie nierozsądnym jest poleganie wyłącznie na takich rzeczach”. Słowo 7, rozdz. XI i XII: „Pan mówi: Ja i mój Ojciec przyjdziemy i zamieszkamy u Niego. I nie potajemnie, nie skutecznie, ale z mocą i prawdą, dokonuje się to w tych, którzy są tego godni. A teraz dusza pozostaje w ciemności, której nie pozwolono jeszcze Panu w niej zamieszkać, aby moc Dobrego Ducha skutecznie ją przyćmiła”. Iwan Michajłowicz Koncewicz. Zdobycie łaski Bożej Rodzaje świętych są nieograniczone i różnorodne. Każdy święty, nawet tego samego typu, z pewnością ma swoje unikalne cechy indywidualne, ponieważ każda osobowość jest niepowtarzalna: I dam mu biały kamień, i na kamieniu napisane będzie nowe imię, którego przesłania nikt nie zna, chyba że je przyjmie (Obj. 2:17). Łączy ich jednak to, że we wszystkich następuje moment całkowitego zaparcia się siebie i naśladowania Chrystusa, co według słowa Ewangelii jest wyczynem dla Niego: Kto nie przyjmuje krzyża swego, a idzie za Mną, nie jest Mnie godzien (Mt 10,38). To jedyna droga, poza nią nie ma innej drogi. Kto bezpośrednio dąży do wysokich osiągnięć duchowych, pomijając wyczyn samozaparcia na rzecz Chrystusa, skruchę i trzeźwość, wspina się gdzie indziej (J 10,1). „Celem życia ziemskiego jest zdobycie Ducha Świętego” – mówi św. Serafin. Łaska bowiem Ducha Świętego dokonuje oczyszczenia, uświęcenia i przekształcenia natury ludzkiej. Do tego nie wystarczy sama wola człowieka, lecz nawet bez wysiłków z jego strony łaska nie prowadzi do zbawienia człowieka: konieczna jest współpraca (synergia) zarówno woli ludzkiej, jak i łaski Bożej. Ta ostatnia zaczyna działać od chwili, gdy asceta wejdzie na drogę pokuty i prawidłowej ascezy i niczym zaczyn w cieście zaczyna przenikać całą naturę człowieka, oczyszcza ją i przemienia. Chrystus powiedział: Do czego porównam Królestwo Boże? Podobne jest do zakwasu, który pewna kobieta wzięła i zmieszała z trzema miarami mąki, aż wszystko się zakwasiło (Łk 13,20-21). Makary z Egiptu tak mówi o tym działaniu łaski: „Łaska nieustannie trwa, zakorzenia się i działa w człowieku jak zaczyn, a to przebywanie w człowieku staje się czymś jakby naturalnym, jakby stanowił z nim jedną istotę” 30. Nie każdy ma dostęp do duchowych wyżyn – „ostrych żywotów świętych”. Bóg nie wymaga od każdego świętości, ale dla każdego pragnie zbawienia. Bezgraniczna miłość Boga wzywa wszystkich na święto swojej chwały. A najpokorniejszy pracownik, który otrzymał tylko jeden talent, który idzie drogą swego życia w pokucie i pokorze, oczekuje „uścisku Ojca”. Nigdy nie jest za późno na wejście na drogę pokuty: „Jeśli ktoś jest o godzinie dziesiątej, niech się nie lęka zwłoki: miłujący Boga Mistrz przyjmuje ostatnie tak, jak zrobił to z pierwszym: temu, który przychodzi o godzinie dziesiątej, daje odpoczynek, jak to czynił od pierwszej godziny. I lituje się nad ostatnim, podoba się pierwszemu, obdarza go darami, przyjmuje uczynki, całuje intencje, szanuje uczynki i chwali propozycje” 31 . ... Znamy dotkliwość naszych rosyjskich mrozów, a życie w dziupli pokazuje, że mieszkający w nim pustelnik [wielebny Pavel Obnorsky] radził sobie bez ognia. Takie życie przekracza siły ludzkie, ponieważ każdy powinien był umrzeć od pierwszego przeziębienia. Zjawisko to wyjaśnia mnich Serafin w rozmowie z Motowiłowem na temat zdobycia łaski Ducha Świętego. Po tym, jak zostali widocznie oświetleni łaską Bożą przez modlitwę wielebnego, ten powiedział do Motowiłowa: "Żadnej przyjemności ziemskiego zapachu nie można porównać z zapachem, który teraz czujemy, ponieważ otacza nas teraz zapach Ducha Świętego. Zwróć uwagę, kochanie Boże, powiedziałeś mi, że wokół nas jest ciepło, jak w łaźni, ale spójrz, śnieg nie topnieje ani na tobie, ani na mnie, ani pod nami. Dlatego tego ciepła nie ma w powietrzu, ale w nas samych. To właśnie to ciepło, o którym Duch Święty poprzez słowa modlitwy sprawia, że wołamy do Pana: „Ogrzej mnie ciepłem Twojego Ducha Świętego”. Pustelnicy i pustelnicy, którzy się nim ogrzewali, nie bali się zimowych mrozów, ubrani jak w ciepłe futra, w szaty pełne łaski, utkane z Ducha Świętego”. Dzięki ciepłu Ducha Świętego „pustelnicy i pustelnicy, którzy zostali ogrzani, nie bali się zimowych szumowin”… Te słowa odnoszą się do rosyjskich pustelników. Ale na pustyni egipskiej obraz był inny i charakter przejawów pomocy z góry był inny. W życiu św. Onufrego 32 znajduje się opis podróży św. Pafnutiusza przez wewnętrzną pustynię, gdzie pustelnicy żyli wśród ruchomych piasków, pod palącym słońcem (IV w.). To seria nadprzyrodzonych żyć. Ci kotwicy, podobnie jak później nasi domownicy, poszli za ich przykładem, dla Boga porzucili wszystko, co jest w naturze ludzkiej, łącznie z instynktem samozachowawczym, i bezwarunkowo zanurzyli się w otchłań miłosierdzia Bożego, zachowując jedynie wiarę, która góry przenosi. I ta wiara, zarówno tu, jak i tam, nie pozostała nieuzasadniona. Ale tu, dzięki ciepłu Ducha Świętego, zostaliśmy uratowani od szumowin i tam, pośrodku jałowej pustyni, nagle pojawiły się źródła, palmy rosły, a gałęzie przynosiły co miesiąc owoce. Mnich Onufrius rozmawiał z mnichem Pafnutiusem o takich jak on: „Bóg posyła nam świętych aniołów”, którzy przynoszą im pożywienie, wydobywają wodę z kamienia i wzmacniają ich tak bardzo, że spełniły się o nich słowa proroka Izajasza, mówiące: Ale ci, którzy wytrwają w Panu, odmienią swą siłę, nabiorą skrzydeł jak orły, popłyną i nie będą zmęczeni (Iz. 40:31). Zapytany przez Pafnutiusza, w jaki sposób przyjmuje Komunię, Onufry odpowiedział, co następuje: "Przychodzi do mnie Anioł Pański, który niesie ze sobą Najczystsze Tajemnice Chrystusa i udziela mi Komunii. I nie tylko Anioł przychodzi do mnie z Boską Komunią, ale także do innych ascetów, którzy żyją dla Boga na pustyni i nie widzą oblicza człowieka; udzielając Komunii, napełnia ich serca nieopisaną radością. Jeśli ktoś chce ujrzy osobę, wtedy Anioł zabiera go i podnosi do nieba, aby mógł ujrzeć świętych i radować się, a dusza takiego pustelnika zostaje oświecona jak światło i raduje się w duchu, będąc godnym oglądania błogosławieństw nieba. A wtedy pustelnik zapomina o wszystkich swoich trudach podjętych na pustyni. Kiedy pustelnik wraca na swoje miejsce, zaczyna służyć Panu jeszcze pilniej, mając nadzieję, że otrzyma w niebie to, co miał zaszczyt zobaczyć. To samo, co wydarzyło się na pustyni egipskiej w IV wieku, powtórzyło się na „pustyni rosyjskiej” w lasach Sarowskich w XIX wieku. „Pewnego razu, czytając słowa Zbawiciela” – mówi mnich Serafin do Jana Tichonowa – „że „w domu mojego Ojca jest wiele mieszkań”, ja, biedny, rozmyślałem o nich i pragnąłem zobaczyć te niebiańskie mieszkania... I rzeczywiście Pan, przez swoje wielkie miłosierdzie, nie pozbawił mnie pocieszenia zgodnie z moją wiarą i pokazał mi te wieczne schronienia, w których ja, biedny ziemski wędrowiec, od razu się tam zachwyciłem... widziałem niezgłębione piękno nieba i żyjący tam: wielki Poprzednik i Chrzciciel Pana Jana, apostołowie, święci, męczennicy i wielebni nasz ojciec Antoni Wielki, Paweł z Teb, Sawwa Uświęcony, Onufrius Wielki i Marek z Francji oraz wszyscy święci, jaśniejący w nieopisanej chwale i radości, jakiej oko nie widziało i ucho nie weszło w myśli ludzkie, ale to, co Bóg dla nich przygotował którzy Go kochają.” Św. Serafina od św. Onufrego dzieli 15 wieków, ale zjawiska mistyczne są takie same. Mnich Serafin jest prawie naszym współczesnym; znaliśmy także tych, którzy go widzieli osobiście. To już nie jest tajemnicza, odległa starożytność we mgle wieków. Ale właśnie teraz, gdy nasze duchowe skrzydła już prawie zanikły i zapomnieliśmy, jakie możliwości kryły się w naszym duchu, został do nas wysłany Mnich Serafin z całą siłą i duchową mocą wielkich starożytnych ojców, abyśmy pamiętali o naszym synostwie z Bogiem i zabiegali o nieograniczoną doskonałość naszego Ojca Niebieskiego: Bądźcie doskonali, jak doskonały jest wasz Ojciec Niebieski (Mt 5,48). Sam mnich Serafin tak rozumiał swój cel: w cytowanej właśnie rozmowie z Motowiłowem zakończył z tym ostatnim: „Myślę, że Pan pomoże ci na zawsze zachować to (działanie łaski) w twojej pamięci... zwłaszcza, że ​​nie tylko tobie jest dane to zrozumieć, ale przez ciebie całemu światu, abyś sam mógł utwierdzić się w dziele Bożym i być użytecznym dla innych”. Do wszystkiego, co zostało powiedziane, możemy dodać, co następuje: miłość jest dominującą cechą północno-wschodnich ascetów. "Nabywszy miłość Boga i bliźniego, wypełniając Prawo i Proroka, kto bowiem nie miłuje bliźniego, mniej może kochać niż Boga. Ty zaś, wielebny Ojcze nasz Paweł, spełniłeś jedno i drugie" (6. hymn kanonu do św. Pawła z Obnoru). Mnich Serafin wyróżniał się tą samą wyjątkową miłością, nazywając „radością” każdego, kto do niego przychodził. Podobieństwo to nie jest jednak przypadkowe i nie jest zwykłym zbiegiem okoliczności. Choć obaj asceci żyli w różnych czasach, dzieli ich 400 lat, jednak łączy ich to, że przeszli tę samą drogę, tę samą szkołę patrystyczną i zostali zwieńczeni tą samą koroną cnót – doskonałej miłości. Michaił Aleksandrowicz Nowosełow. Świadectwa Ducha Świętego Od wydarzeń z życia niosącego ducha apostoła (Pawł. - komp.) i jego towarzyszy, wydarzeń związanych z objawieniem się Ducha, przejdźmy do nauczania apostoła o Duchu Świętym jako istotnym elemencie życia Kościoła i pojedynczego jego członka, jako głównego Źródła uświęcenia, oświecenia i nauczania. Ci, którzy żyją według ciała, myślą o sprawach cielesnych, natomiast ci, którzy żyją według Ducha, myślą o sprawach duchowych, apostoł poucza Rzymian. – Mieć nastawienie cielesne to śmierć, ale mieć nastawienie duchowe to życie i pokój, gdyż umysł cielesny jest wrogi Bogu; bo nie są posłuszni prawu Bożemu i nawet nie mogą. Dlatego ci, którzy żyją według ciała, nie mogą podobać się Bogu. Ale wy nie żyjecie według ciała, ale według Ducha, jeśli tylko Duch Boży mieszka w was. Jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego. A jeśli Chrystus jest w was, ciało jest martwe z powodu grzechu, ale duch żyje dzięki sprawiedliwości. Jeśli mieszka w was Duch Tego, który Jezusa wskrzesił z martwych, to Ten, który wskrzesił Chrystusa z martwych, przywróci do życia wasze śmiertelne ciała przez swego Ducha, który w was mieszka (Rzym. 8:5-11). Chciałem ograniczyć się tylko do powyższych wersetów z ósmego rozdziału Listu do Rzymian, ale zagłębiając się w dalszą treść tego rozdziału, zobaczyłem, że nie można było poprzestać na początku: wszystko jest wypełnione świadectwami o Duchu. Rzeczywiście, posłuchajcie następujących słów apostoła: Ci, których Duch Boży prowadzi, są synami Bożymi. Bo nie otrzymaliście ducha niewoli, aby znowu żyć w strachu, ale otrzymaliście Ducha przybrania za synów, przez którego wołamy: „Abba, Ojcze!” Ten właśnie Duch świadczy wraz z duchem naszym, że jesteśmy dziećmi Bożymi. A jeśli dziećmi, to i dziedzicami, dziedzicami Boga i współdziedzicami Chrystusa, jeśli tylko razem z Nim cierpimy, abyśmy także razem z Nim byli uwielbieni (Rzym. 8:14-17). Widzicie, moi przyjaciele, jakie są działania i moce Ducha. Jasne jest, że w Nim, w Jego nabyciu, jest całe życie chrześcijanina. Nie bez powodu mnich Serafin poinstruował swojego duchowego przyjaciela N.A. Motowiłowa, że ​​celem życia chrześcijanina jest nic innego jak zdobycie Bożego Ducha Świętego. Duch Święty nie pozwala nam poprzestawać na rzeczach stworzonych, tymczasowych, przemijających: mając pierwociny Ducha, wzdychamy w sobie, oczekując adopcji, odkupienia naszego ciała (Rz 8,23). Ten Duch Święty nie jest obcy całemu stworzeniu, gdyż według Apostoła żyje w nim dążenie do lepszego, niezniszczalnego życia i nie można go pogodzić z marnością tego świata: stworzenie z nadzieją oczekuje objawienia się synów Bożych, gdyż stworzenie nie poddało się marności dobrowolnie, ale zgodnie z wolą tego, który je zwyciężył, w nadziei, że samo stworzenie zostanie wyzwolone z niewoli zepsucia do wolności chwała dzieci Boża. Wiemy bowiem, mówi natchniony przez Boga widzący, że całe stworzenie aż do dnia dzisiejszego wzdycha i dręczy (Rz 8,19-22). Duch umacnia nas w naszych słabościach (Rz 8,26), a ponieważ „sami nie wiemy, o co się modlić, jak należy”, sam Duch wstawia się za nami w niewysłowionych westchnieniach. Ten, który bada serca, wie, jaki jest zamysł Ducha, gdyż zgodnie z wolą Bożą wstawia się za świętymi (Rz 8,26-27). Mentor w modlitwie, wsparcie w naszych słabościach, Pocieszyciel jest stróżem i opiekunem naszego sumienia, jak wyznaje ten sam apostoł: Prawdę mówię w Chrystusie, nie kłamię, sumienie moje świadczy o mnie w Duchu Świętym (Rz 9,1). I czy trzeba się temu dziwić, gdy święty apostoł, nawołując chrześcijan w Koryncie, aby unikali rozpusty i żyli w czystości, w ten sposób określa godność i wewnętrzną treść ochrzczonego: Czy nie wiecie, że wasze ciało jest cerkwią mieszkającego w was Ducha Świętego, którego macie od Boga? (1 Kor. 6:19). To mówi wszystko i być może powinienem był zakończyć pisma Apostoła Języków, ale nie mogę się oprzeć, aby nie dać wam, moi drodzy, jeszcze kilku natchnionych przez Boga wersów z tego samego Listu do Koryntian, zwłaszcza że wersety te doskonale odpowiadają głównemu tematowi naszej rozmowy, wskazując na najgłębsze oświecenie, jakiego Duch Prawdy udziela swoim uczestnikom i czyniąc z nich widzów tajemnic Bożych, ukrytych przed ludźmi, którzy nie są zaangażowani w Ducha Świętego, bez względu na to, jak trudne próbują samodzielnie przeniknąć do tajemnic nieznanych ludzkiemu umysłowi. Moje słowo i moje nauczanie nie opierają się na przekonujących słowach ludzkiej mądrości – pisze apostoł do wielbicieli takiej mądrości – ale na objawieniu się ducha i mocy, aby wasza wiara opierała się nie na mądrości ludzkiej, ale na mocy Bożej. Głosimy mądrość wśród doskonałych, ale mądrość nie tego wieku i nie przemijających władz tego wieku, ale głosimy mądrość Bożą, tajną, ukrytą, którą Bóg przeznaczył przed wiekami dla naszej chwały, o której nie wiedziała żadna z władz tego wieku; bo gdyby wiedzieli, nie ukrzyżowaliby Pana chwały. Ale jak jest napisane: „Oko nie widziało i ucho nie słyszało, i do serca ludzkiego nie wstąpiło to, co przygotował Bóg tym, którzy Go miłują” (Izajasz 64:4). Ale nam” – kontynuuje apostoł – „Bóg objawił to przez swego Ducha; albowiem Duch bada wszystko, nawet głębokości Boże. Bo któż człowiek wie, co jest w człowieku, jak tylko duch człowieczy, który w nim mieszka? Podobnie nikt nie zna spraw Bożych, tylko Duch Boży. My jednak nie otrzymaliśmy ducha tego świata, lecz Ducha od Boga, abyśmy wiedzieli, co zostało nam dane od Boga, co głosimy nie słowami wyuczonymi z ludzkiej mądrości, ale słowami wyuczonymi od Ducha Świętego, porównując duchowość z duchowością. Naturalny człowiek nie akceptuje spraw Ducha Bożego, ponieważ uważa je za głupotę; i nie może zrozumieć, bo to trzeba osądzić duchowo. Ale duchowy osądza wszystko, ale nikt nie może go osądzić. Któż bowiem poznał zamysł Pana – kończy apostoł swoje słowo na temat wiedzy duchowej i duchowej (o której obszernie i dogłębnie pisze św. Izaak Syryjczyk 33), „aby mógł go osądzić? I mamy umysł Chrystusowy (1 Kor. 2:4-16). Z morza świadectw o Duchu Świętym jako głównym źródle prawdy, mądrości i wszelkiej dobroci, świadectw, którymi jest pełne Pismo Święte (będące w ogóle dziełem Ducha) w ogóle i pisma apostolskie w szczególności, wyciągnąłem jedną kroplę. Ale nawet ta kropla wystarczy, aby zapewnić nas o wszechstronnej skuteczności Ducha w życiu Jego uczestników, zwłaszcza takich jak pierwsi uczniowie Chrystusa, którzy obficie otrzymali Ducha Prawdy zesłanego im przez Nauczyciela. Wydawałoby się, że na tym możemy się zatrzymać – dokąd powinniśmy się udać? Ty, Duszo Święta, wypowiedziałaś czasowniki Prawdy Bożej (J 6,68) i rozgłosiłaś je światu, oświecając nimi tych, którzy szukają Prawdy. – I rzeczywiście, u apostoła Pawła, u Apostołów Piotra, Jana i innych widzimy całkowitą i niezachwianą pewność co do absolutnej prawdziwości tych objawień, które zgodnie z obietnicą Pana mieli otrzymać – i otrzymali – od Pocieszyciela, który do nich przyszedł. Jednakże ten sam apostoł języków, który obfitował w wiele duchowych darów, udaje się do samowidzących Słowa, Piotra, Jakuba i Jana, aby przetestować swoją ewangelię. „Udałem się – pisze do Galacjan – „z Barnabą do Jerozolimy, zabierając ze sobą Tytusa. Szedł na podstawie objawienia i tam zaproponował, a zwłaszcza [chwałę. „prywatnie”] najsłynniejszą, Ewangelię, którą głosiłem poganom: Czyż nie biegnę, czy biegnę na próżno (Gal. 2:1-2). W ten sam sposób święty apostoł Paweł tak opisuje rezultaty tego świadomego spotkania apostołów w swoim Liście do Galacjan: Widząc, że została mi powierzona ewangelia nieobrzezanym, jak Piotr obrzezaniu (bo Ten, który pomagał Piotrowi w apostolstwie do obrzezania, pomagał mi także wśród pogan) i dowiedziawszy się o udzielonej mi łasce, Jakub, Kefas i Jan, uważani za filary, dali mi i Barnabie rękę wspólnoty, abyśmy udali się do pogan, a oni do obrzezanych (Gal. 2:7-9). To prawda, według większości autorytatywnych interpretatorów Pisma Świętego i jak wynika bezpośrednio z samego tekstu Pisma Świętego (patrz rozdziały 1 i 2 Listu do Galacjan), święty apostoł Paweł nie jechał do Jerozolimy dla siebie, nie po to, aby przekonać się o prawdziwości swojej ewangelii, której gorliwie, bezinteresownie i z wielkim sukcesem służył przed tą podróżą przez czternaście lat, bez konsultacji z ciałem i krwią (Gal. 1:16), ale kierując się samym objawieniem - jednakże okoliczność ta w najmniejszym stopniu nie osłabia idei, że objawienie Ducha wymaga samo w sobie soborowego sprawdzenia. Duch Święty nie tylko nie odrzuca tej metody utwierdzania w prawdzie, ale do niej prowadzi, bowiem apostoł Paweł udał się do świadków Słowa „przez objawienie”, które – jak mam nadzieję zauważyłeś – przekazuje Galacjanom (Gal. 2:2). Niech w tym przypadku osobiście nie będzie musiał być sprawdzany przez starszych apostołów, ponieważ nie wątpił w prawdziwość swego głoszenia; ale nadal potrzebował ich duchowej pomocy, aby to kazanie odniosło większy sukces. Uzyskanie sankcji dla swojej ewangelii od „czcionych przez filary” (Gal. 2,9) było dla apostoła języków istotne: ich autorytatywne uznanie w oczach wszystkich wierzących w dzieła ewangelizacyjne apostoła miało z jednej strony rozbroić jego licznych wrogów, z drugiej zaś wzmocnić jego wiernych, ale słabych uczniów, którzy czasami mogli popaść w wątpliwości i zamęt pod wpływem głosów wrogich apostołowi. Działania soborowe były także konieczne, aby usankcjonować najważniejsze zjawisko w życiu wczesnochrześcijańskiego Kościoła – przyjęcie w osobie setnika Korneliusza i jego towarzyszy pogan do wnętrzności Kościoła Chrystusowego. Apostołowie i bracia, którzy byli w Judei, usłyszeli, że poganie również przyjęli słowo Boże. A gdy Piotr przybył do Jerozolimy, obrzezani zgromili go, mówiąc: Poszedłeś do nieobrzezanych ludzi i jadłeś z nimi (Dz 11,1-3). Apostoł Piotr, podobnie jak apostoł Paweł, szczegółowo opisuje swoje działania, wyraźnie podyktowane przez Ducha Świętego (Dzieje Apostolskie, rozdz. 10 i 11). Zdezorientowani kontaktem apostoła z poganami wierzący żydzi, wysłuchawszy wyjaśnień apostoła, uspokoili się i wychwalali Boga, mówiąc: „Wiadomo, że Bóg także poganom dał pokutę do życia” (Dz 11,18). Ten sam Duch Prawdy pobudza Swoich uczestników do działań soborowych o różnym charakterze, gdy nie słyszy się spokojnej narracji o dziele ewangelii i nie dyskutuje, być może gorąco, kwestii z nią związanych, ale słychać ostre potępianie nieprawdy, nawet jeśli pochodzi ona od „tych, których czczą filary”. "Kiedy Piotr przybył do Antiochii" - pisze apostoł Paweł w tym samym Liście do Galacjan - "osobiście mu się sprzeciwiłem, ponieważ był krytykowany. Bo przed przybyciem niektórych z Jakuba jadł z poganami; a kiedy przybyli, zaczął się ukrywać i wycofywać, bojąc się obrzezanych. Razem z nim inni Żydzi postąpili też obłudnikami, tak że nawet Barnaba dał się uwieść ich obłudzie. Ale kiedy zobaczyłem, że nie byli to bezpośrednio działając zgodnie z prawdą Ewangelii, powiedziałem Piotrowi na oczach wszystkich: jeśli ty, jako Żyd, żyjesz jak poganin, a nie jak Żyd, to dlaczego zmuszasz pogan, aby żyli jak Żyd (Gal. 2:11-14). Spotykają się dwaj najwięksi nosiciele ducha, dwaj „najwyżsi” apostołowie i jeden jest korygowany przez drugiego w swojej działalności apostolskiej i być może w rozumieniu prawdy ewangelicznej, która całkowicie zawiera się jedynie w soborowości Ciała Kościoła. Pouczające jest przyjrzenie się relacji „filarów” wiary Chrystusa do tych, których można nazwać „zwykłymi chrześcijanami”, do takich jednak, w odróżnieniu od nas, dzisiejszych „zwykłych” chrześcijan, którzy mając obfite namaszczenie Duchem Świętym, „ogrzali” ją „dobrym uczynkiem” swojego życia. Święty Piotr kończy swój pierwszy list do „przybyszów rozproszonych po Poncie, Galacji, Kapadocji, Azji i Bitynii” (1 Piotra 1,1) następującymi słowami: Napisałem do Was krótko... aby Was zapewnić, pocieszyć i zaświadczyć, że to jest prawdziwa łaska Boża, w której stoicie (1 Piotra 5,12). Jako wielki nosiciel ducha, z jednej strony zaświadcza, że ​​ci, do których pisze, stoją w prawdziwej łasce; z drugiej strony wzmacnia ich pewność, że trwają w prawdzie. Święty Apostoł Jan Teolog pisze w swoim pierwszym Liście: Kto wierzy w Syna Bożego, ma świadectwo w sobie samym (1 Jana 5,10) oraz: Ty masz namaszczenie Świętego i wszystko wiesz (1 Jana 2,20). Wydawałoby się, po co pisać do tych, którzy są namaszczeni Duchem Prawdy i wiedzą wszystko? Tymczasem nowotestamentowy widzący uważa za konieczne pisanie – i wyjaśnia, dlaczego to robi: Napisałem do was nie dlatego, że nie znacie prawdy, ale dlatego, że ją znacie (1 Jana 2:21). Podobnie jak apostoł Piotr swoim duchowym autorytetem utwierdza braci w tym, co zostało im objawione przez namaszczenie tym samym Duchem. Pragnie umocnić ich wiarę w to namaszczenie i wierność mu: Namaszczenie, które otrzymaliście od Niego [Syna Bożego], pozostaje w was i nie potrzebujecie, aby was ktoś uczył; ale jak to namaszczenie uczy was wszystkiego i jest prawdziwe i nie kłamie, tak trwajcie w tym, czego was nauczyło (1 Jana 2:27). Namaszczenie, które było w chrześcijanach w czasach apostoła Jana, „nauczyło ich wszystkiego”, ale troskliwy nauczyciel, który spoczywał na piersiach Pana (Jana 12:23) i znał tajemnice Pana bardziej niż ktokolwiek inny, uważa za konieczne autorytatywne potwierdzenie, że to namaszczenie jest „prawdziwe, a nie fałszywe”. To świadectwo, pochodzące od umiłowanego ucznia Pana, od najczcigodniejszego członka Ciała Chrystusowego, który obficie otrzymał łaskę Ducha Świętego, było oczywiście dla braci zarówno pożyteczne, jak i pocieszające. Wreszcie najbardziej całościowe działanie soborowe obserwujemy, gdy apostołowie i prezbiterzy zebrali się, aby rozważyć kwestię metod i warunków przyjmowania pogan na łono Kościoła Chrystusowego i gdy po kompleksowym omówieniu tej najważniejszej i najbardziej palącej kwestii tamtych czasów, podjęli jednomyślną decyzję, wskazując nieomylne źródło tej teantropicznej zgody – słowami, które stały się na zawsze niezmienną formułą prawdziwej katolickości: Podobało się Duchowi Świętego i nam (Dz 15,28) – powiedzieli nosiciele ducha. Tak więc w pierwszym wieku żyją i są najbardziej autorytatywni nosiciele Ducha - apostołowie, którzy testują się nawzajem i utwierdzają swoich wiernych uczniów, choć i oni mają bezpośrednie objawienie Ducha. Od początków chrześcijaństwa świadectwa Ducha Prawdy zaczęły być odciskane w Piśmie Świętym, żyć w Tradycji i być przyswajane przez każdego chrześcijanina poprzez jego wewnętrzną komunię z łaską Ducha i osobisty wyczyn, przy wzajemnej soborowej weryfikacji. Przejdźmy od epoki apostolskiej do stuleci świętych Ojców i nauczycieli Kościoła i posłuchajmy, co się tam mówi na interesujący nas temat; Zobaczmy, czy do tego czasu zmieniły się poglądy i wspomniana praktyka prymatu Kościoła. Aby nie mnożyć słów i nie naciągać mojego pisania aż do przesady, przytoczę bardzo niewiele z wielu zgodnych ze sobą sądów sług Chrystusa tej późniejszej epoki, a przede wszystkim na temat głównego źródła poznania prawdy: czy jest ona dla nich taka sama, jak dla samowidzących Słowa? „Co innego” – mówi Klemens Aleksandryjski – „to, co zdobywa się przez ćwiczenia i nauczanie, a co innego, co otrzymuje się przez objawienie przez wiarę. Tylko ostatnia droga prowadzi do poznania Prawdy Bożej, a ona jest nam bardzo bliska, nawet w naszych mieszkaniach, jak zaświadcza Mojżesz, widzący od Boga”. 34 „Uczą nas – stwierdza błogosławiony Augustyn – „przez wewnętrznego Nauczyciela, przez Chrystusa, przez Boskie natchnienie; gdzie nie ma takiego natchnienia i wewnętrznego oświecenia, daremne jest działanie słów z zewnątrz” 35. „A jeśli w sercu słuchacza nie ma Ducha Bożego” – potwierdza także Grzegorz Teolog, „wtedy rozumowanie nauczyciela jest daremne, bo jeśli w środku nie ma Tego, który uczy, to daremnie działa język nauczyciela, który jest na zewnątrz” 36. „Ponieważ – konkluduje bł. Hieronim – „prawo jest duchowe i do jego zrozumienia potrzebne jest objawienie” 37. „Wielkie czyny – zaświadcza św. Atanazy – „codziennie dokonuje naszego Zbawiciela: pociąga nas do pobożności, skłania do cnoty, budzi pragnienie rzeczy niebieskich, uczy nieśmiertelności, objawia poznanie Ojca, udziela mocy, która niszczy śmierć i objawia się wszystkim”38. „To jest prawo nowego życia o Chrystusie Jezusie” – jak gdyby Czcigodny Symeon Nowy Teolog wyjaśniał myśl św. Atanazego – „że Chrystus Pan, za łaską Ducha Świętego, przychodzi do nas i wskrzesza umartwione nasze dusze, ożywia je i pozwala naszym oczom ujrzeć samego siebie, nieśmiertelnego i niezniszczalnego, żyjącego w nas” 39. „Tak jak bez oczu, języka, uszu i nóg nie można widzieć, mówić, słyszeć ani chodzić, tak bez Boga i danej przez Niego skuteczności tak samo niemożliwe jest stać się uczestnikiem Boskich Tajemnic i poznać Bożą mądrość, ani wzbogacić się duchem” – słyszymy od niosącego Boga Makariusza z Egiptu. Mądrzy wśród Greków – kontynuuje rozwija swoją myśl Ojciec Święty – „zajmują się naukami werbalnymi i pilnie spędzają czas na słownych dyskusjach, a słudzy Boży, choć nieobeznani z naukami werbalnymi, doskonalą się dzięki Boskiej wiedzy i łasce Bożej” 40. „Kto słyszy tylko głos zewnętrzny i cielesny” – uczy św. Leon Wielki – „ten słyszy stworzenie; Bóg jest Duchem i można Go usłyszeć tylko przez Ducha, dlatego nikt nie może nazwać Jezusa Panem inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego”41. Czy potrzeba jeszcze dowodów potwierdzających całkowitą zgodność Ojców Świętych z samowidzącymi Słowa, apostołami, w nauczaniu o pierwotnym źródle Boskiej Prawdy, które obaj jednomyślnie uznają za wewnętrzne objawienie Ducha Świętego? Przedstawione dowody są na tyle wiarygodne i obejmują tak długi okres w życiu Kościoła (III–XI w.), że konieczne jest uznanie w nich autentycznego nauczania patrystów. Jednakże tym, którym okres od XI wieku do naszych czasów wydawałby się zbyt długi, pozwolę sobie, potwierdzając ciągłą całkowitą jednomyślność Ojców aż po dzień dzisiejszy, wezwać na świadka tej prawdy niosącego Boga ojca niemal naszych czasów, Czcigodnego Serafina, Cudotwórcę z Sarowa. O tym świadczy we wspaniałej rozmowie ze swoim duchowym przyjacielem N.A. Motowiłowem: „Prawdziwym celem naszego chrześcijańskiego życia jest zdobycie Bożego Ducha Świętego. Post i czuwanie, i modlitwa... i każdy dobry uczynek spełniony ze względu na Chrystusa są środkami do zdobycia Bożego Ducha Świętego. Jeśli prawidłowo oceniamy przykazania Chrystusa i Apostołów, to nasza chrześcijańska praca nie polega na zwiększaniu liczby dobrych uczynków, które służą celowi naszego chrześcijańskiego życia jedynie jako środki, ale na czerpaniu z nich większego pożytku, to znaczy na większym zdobywaniu najobfitszych darów Ducha Świętego. „Chciałbym więc, Twojej miłości do Boga” – natchnął wielebny swojego rozmówcę, „abyś sam zdobywał to wyczerpujące się źródło łask Bożych i zawsze rozmyślał nad tym, czy jesteś odnaleziony w Duchu Bożym, czy nie... Jeśli… nie, to trzeba się zastanowić, dlaczego i z jakiego powodu Pan Bóg Duch Święty raczył nas opuścić, i znów Go szukać, szukać i nie poddawać się aż do tego czasu, aż upragniony Pan Bóg Duch Święty się odnajdzie i znów będzie z nami dzięki Jego łasce” 42. Wielki Nosiciel Ducha ze smutkiem zauważa naszą utratę przewodnictwa Ducha Bożego, tak powszechnego w dawnych czasach, tak koniecznego i naturalnego dla prawdziwych chrześcijan. Ksiądz wskazuje także przyczyny tej smutnej straty. „W chwili obecnej – uczy święty Boży w tej samej rozmowie – „w wyniku naszego niemal powszechnego chłodu wobec świętej wiary w Pana naszego Jezusa Chrystusa i naszej nieuwagi wobec działania Jego Boskiej Opatrzności wobec nas i komunikowania się człowieka z Bogiem, doszliśmy do takiego punktu, że, można powiedzieć, niemal całkowicie wycofaliśmy się z prawdziwie chrześcijańskiego życia. Teraz straszne wydają nam się słowa Pisma Świętego, gdy Duch Boży przez usta Mojżesza mówi: I Adam ujrzał Pana idącego w raju (Rdz 3,8) lub gdy czytamy u apostoła Pawła: Umarłem w Azji, a Duch Boży nie poszedł z nami, wróciliśmy do Macedonii, a Duch Boży poszedł z nami (Dz 16,6-10). W innych miejscach Pisma Świętego jest mowa o ukazaniu się Boga ludziom. Zacytowawszy kilka takich fragmentów, wielebny kontynuuje: „Niektórzy mówią: «Te miejsca są niezrozumiałe: czy ludzie naprawdę mogli widzieć Boga w tak oczywisty sposób?» I nie ma tu nic niejasnego. Do tego nieporozumienia doszło, ponieważ oddaliliśmy się od pierwotnej wiedzy chrześcijańskiej i pod pretekstem oświecenia weszliśmy w taką ciemność niewiedzy, że wydaje się nam już niepojęte to, co starożytni jasno rozumieli. „A wszystko dlatego, że – konkluduje mnich Serafin – „nie szukamy łaski Bożej, nie pozwalamy, aby przez pycha umysłu zamieszkała w naszych duszach i dlatego nie mamy prawdziwego oświecenia od Pana, posłanego do serc ludzi, którzy całym sercem łakną i pragną prawdy Bożej” 43. Na zakończenie serii duchowych świadectw przedstawię autorytatywnego nauczyciela kościoła niemal naszych czasów, biskupa Teofana Pustelnika. „Każdy chrześcijanin jest uczestnikiem Ducha” – pisze mądry uczeń Ojców Świętych. „Jest to o tyle konieczne, że kto nie ma Ducha, nie jest Chrystusem” 44 . A w innym miejscu w tych samych „Myślach” czytamy: Gdy przyjdzie On, Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę (J 16,13). Dlaczego o tym źródle wiedzy nie wspomina się u logików? Nic dziwnego, że logika pogańska nie ma tego punktu, ale dlaczego nie ma go w logice chrześcijańskiej? Czy to prawda, że ​​chrześcijanin, gdy zaczyna spekulować, musi przestać być chrześcijaninem i zapomnieć o wszystkich danych mu obietnicach, prawdziwych i niewątpliwych? 45 Zatem „najlepszą i najprawdziwszą wiedzą o Bogu nie jest ta, którą zdobywa się wysiłkami rozumu i poceniem mózgu, ale ta, która rozpala w naszych sercach ogień niebieski i wnosi do duszy światło Boże, jaśniejsze i przekonujące niż wszelkie dowody racjonalne” 46. „Szukanie wiedzy o Bogu jedynie w księgach i pismach świętych oznacza szukanie żyjącego wśród umarłych 47. Szukaj Boga w sobie! Najlepiej rozpoznać to, że tak powiem, poprzez duchowy dotyk. Musimy szukać Go zobaczyć naszymi oczami, aby słyszeć naszymi uszami i naszymi rękami, aby dotykać Słowa życia. W końcu nasza dusza, podobnie jak nasze ciało, ma swoje własne czucie: skosztuj i zobacz, że Pan jest dobry (Ps. 33:9). Nie bez powodu święty Tichon z Zadońska uczy nas modlić się do Jezusa, Syna Bożego: „Daj moim oczom, abym mógł Cię zobaczyć! Daj mi posmakować i daj mi posmakować. Daj mi zapach Twojej woni!”. 48 A „największy filozof chrześcijański” 49, Czcigodny Izaak Syryjczyk, twierdzi, że „pragnienie zrozumienia tajemnic poprzez badania i dociekanie jest głupotą duszy”, która „widzi prawdę Bożą” mocą życia”, gdyż „za zachowywanie przykazań umysł zostaje obdarowany łaską tajemniczej kontemplacji i objawień duchowych (danych przez Ducha. – M.N.) prowadzenia » 50 . Wybaczcie kochani, że nieco uniknąłem szczegółów – a mówiąc o Źródle prawdziwej wiedzy, mówiłem także o drogach do Niego. Wracając do głównego tematu tej dyskusji, należy stwierdzić, że wszystkie zgodne ze sobą świadectwa Ojców Świętych i nauczycieli Kościoła w całej historii Kościoła, które przytoczyliśmy, bezsprzecznie potwierdzają, że Boskie wewnętrzne objawienie Ducha jest głównym źródłem poznania Boga i dlatego podkreślają konieczność i powszechność tej zapomnianej drogi poznania Boga. W tym Ojcowie zbiegają się z apostołami – świeckimi świadkami Słowa. Arcykapłan Gieorgij Florowski. Wyczyn i radość Pustelnia Optina nie była jedynym ośrodkiem duchowym, tak jak „wpływy mołdawskie” (Starszy Paisius – komp.) nie były jedyne i nie były decydujące. Były też tajne wizyty Ducha. W każdym razie początek ubiegłego stulecia w losach Kościoła rosyjskiego naznaczony był i naznaczony pewnego rodzaju wewnętrzną i tajemniczą zmianą. Świadczy o tym proroczy obraz św. Serafina z Sarowa, jego wyczyn, jego radość, jego nauczanie. Obraz nowo objawionej świętości przez długi czas pozostawał nierozwiązany. Na tym obrazie tak cudownie łączą się wyczyn i radość, ciężar modlitewnej walki i już niebiańska lekkość, przemienienie już nieziemskiego światła. Starszy, słaby i trudny, „biedny Serafin” z nieoczekiwaną odwagą świadczy o tajemnicach Ducha. Był właśnie świadkiem, a nie nauczycielem. Co więcej: jego obraz i całe jego życie są już przejawem Ducha. Istnieje wewnętrzne podobieństwo pomiędzy św. Serafinem i św. Tichonem. Ale mnich Serafin jeszcze bardziej przypomina starożytnych widzących, mnich Symeon bardziej niż inni ze swoim odważnym wezwaniem do poszukiwania darów Ducha. Mnich Serafin był dobrze czytany w „Ojcach”. Z jego doświadczenia wynika, że ​​odnawia się pierwotna tradycja poszukiwania Ducha. Świętość św. Serafina jest zarówno starożytna, jak i nowa. „Prawdziwym celem naszego chrześcijańskiego życia jest zdobycie Bożego Ducha Świętego”. I nie ma innych celów i nie może być; wszystko inne musi być tylko środkiem. Przez oliwę, której brakowało świętym głupcom z ewangelicznej przypowieści, św. Serafin nie miał na myśli dobrych uczynków, ale właśnie łaskę Najświętszego Ducha. „Praktykując cnoty, te panny przez swą duchową głupotę wierzyły, że to jedyna chrześcijańska rzecz, aby czynić same cnoty... i było im obojętne, czy otrzymały łaskę Ducha Bożego, czy ją osiągnęły”. Zatem wraz z władzą duchowość przeciwstawia się moralizmowi. Znaczenie i spełnienie życia chrześcijańskiego polega na tym, że Duch mieszka w duszy ludzkiej i przemienia ją „w cerkiew Boskości, w jasny pałac wiecznej radości”. To wszystko są prawie słowa św. Symeona, gdyż doświadczenie jest wciąż takie samo (i nie ma potrzeby zakładać wpływu literackiego)... Duch jest dany, ale też poszukiwany. Wymaga wyczynów i zdobyczy. A udzielona łaska objawia się w pewnym nieopisanym świetle (porównaj opis Motowiłowa w jego słynnej notatce o św. Serafinie). Św. Serafin wewnętrznie należy do tradycji bizantyjskiej. I w nim znów staje się całkowicie żywa. Czcigodny Silouan z Athosa. O niestworzonym Boskim świetle i obrazach jego kontemplacji Niestworzone Boskie światło jest ze swej natury czymś zupełnie odmiennym od światła fizycznego. Kontemplując to, przede wszystkim odczuwa się Boga żywego, ogarniającego całego człowieka; niematerialne uczucie - Niematerialne; uczucie jest inteligentne, ale nieracjonalne; uczucie, które z władczą siłą wkracza człowieka w inny świat, ale z niewytłumaczalną ostrożnością, tak aby człowiek nie uchwycił momentu, w którym mu się to przydarzyło, a potem nie wiedział o sobie - czy jest w ciele, czy poza ciałem. Jednocześnie realizuje siebie tak skutecznie, mocno i głęboko, jak nigdy dotąd w życiu codziennym, a jednocześnie zapomina zarówno o sobie, jak i o świecie, uniesiony słodyczą Bożej miłości. Widzi Niewidzialnego w duchu, oddycha Nim, jest całkowicie w Nim. Do tego ponadmentalnego, wszechogarniającego poczucia żywego Boga dodawana jest wizja Światła; ale Światło ma zupełnie inną naturę niż światło fizyczne. Sam człowiek przebywa wówczas w świetle i upodabnia się do kontemplowanego Światła, inspiruje się nim i nie widzi ani nie czuje ani swojej materialności, ani materialności świata. Wizja przychodzi w sposób niezrozumiały: w momencie, kiedy się jej nie oczekuje; nie przychodzi z zewnątrz ani nawet z wewnątrz, ale w niewytłumaczalny sposób obejmuje ducha człowieka, wznosząc go do świata Boskiego światła; i nie może powiedzieć, czy była to ekstaza (extasis), czyli szaleństwo duszy z ciała, bo nie zauważa powrotu do ciała; Nie ma więc w tym całym zjawisku nic patologicznego. Bóg działa, człowiek postrzega; i wtedy nie zna ani przestrzeni, ani czasu, ani narodzin, ani śmierci, ani płci, ani wieku, ani pozycji społecznej, ani hierarchicznej, ani innych warunków i stosunków tego świata. Pan, Niemający Początku Wódz i Światło życia, przyszedł miłosiernie odwiedzić pokutującą duszę. Boskie Światło kontempluje się niezależnie od sytuacji, zarówno w ciemności nocy, jak i w świetle dnia. Łaska Boża czasami nawiedza w taki sposób, że zostaje zachowana percepcja zarówno ciała, jak i otaczającego świata. Wtedy człowiek może pozostać z otwartymi oczami i jednocześnie widzieć dwa światła, to znaczy zarówno światło fizyczne, jak i światło Boskie. Takie widzenie wśród Ojców Świętych nazywa się widzeniem naturalnymi oczami. Nie oznacza to jednak, że akt widzenia Boskiego światła jest pod każdym względem analogiczny do zwykłego psychofizjologicznego procesu naturalnego widzenia, to znaczy nie oznacza, że ​​Boskie światło, podobnie jak światło fizyczne, niezależnie od tego, jaką naukową teorię światła przyjmiemy, powoduje pewne podrażnienie nerwu wzrokowego, który następnie przechodzi w psychologiczny proces widzenia, gdyż Boskie światło ma inną naturę; jest to światło umysłu, światło ducha, światło miłości, światło życia. Obraz Boskiego światła w świecie fizycznym jest światłem naturalnym. Tak jak widzenie otaczających nas przedmiotów możliwe jest tylko w świetle, a jeśli światło jest małe, wówczas oko ledwo jest w stanie rozróżnić przedmioty; jeśli światła jest więcej, widzi je lepiej i wreszcie w pełnym świetle słonecznym wizja osiąga pewną kompletność; tak więc w świecie duchowym jakakolwiek prawdziwa wizja jest możliwa jedynie w świetle Boskości. Ale to Światło nie jest dane człowiekowi w jednakowej mierze: wiara jest lekka, ale mała; a nadzieja jest lekka, ale nie doskonała; a miłość jest lekka, ale już doskonała. Niestworzone światło, podobnie jak słońce, oświetla świat duchowy i umożliwia dostrzeżenie duchowych ścieżek, które w przeciwnym razie byłyby niewidoczne. Bez tego Światła człowiek nie może zrozumieć, kontemplować, a tym bardziej wypełniać przykazań Chrystusa, gdyż pozostaje w ciemności. Niestworzone Światło niesie w sobie życie wieczne i moc Boskiej miłości, a raczej samo jest zarówno życiem wiecznym, jak i Boską miłością. Kto nie kontemplował Niestworzonego Światła z mocą i świadomością, nie osiągnął prawdziwej kontemplacji. Kto przed ujrzeniem Światła Niestworzonego odważnie sięga „swoim umysłem” w kontemplację tajemnic Ducha, ten nie tylko ich nie widzi, ale i blokuje drogę do nich. Zobaczy jedynie maski i duchy prawdy, stworzone przez niego samego lub przyniesione do niego przez siłę oporu demonicznych snów. Prawdziwa kontemplacja przychodzi z góry, bez wysiłku i cicho. Kontemplacja duchowa to nie to samo, co abstrakcyjna, intelektualna kontemplacja; jest jakościowo inny; jest to światło życia, dane z góry za łaską Boga, a organiczną drogą do niego nie jest rozumowanie, ale pokuta. Boskie Światło jest życiem wiecznym, Królestwem Bożym, niestworzoną energią Boskości. Nie jest ona zawarta w stworzonej naturze człowieka; jest nam obce i dlatego nie może zostać w Nas objawiona żadnym środkiem ascetycznym, lecz przychodzi wyłącznie jako dar miłosierdzia Bożego. Zapytaliśmy Starszego: skąd można to wiedzieć na podstawie własnego doświadczenia? Błogosławiony Starszy argumentował, że kiedy Bóg pojawia się w wielkim Świetle, wówczas bez wątpienia jest możliwe, że jest to Pan, Stwórca i Wszechmogący. Kto jednak jest godzien kontemplować tylko małe światło, jeśli nie wychodzi z wiary w świadectwo Ojców Kościoła, ale jedynie z własnego doświadczenia, nie jest w stanie jasno rozpoznać jej innej natury w stosunku do duszy, a dla niego drogą do tego poznania może być jedynie dalsze doświadczenie powtarzających się nawiedzeń i opuszczeń, które nauczą go odróżniać działanie Boskie od naturalnego ludzkiego. Jeśli modlitwa danej osoby po raz pierwszy zamienia się w wizję Boskiego Światła, wówczas to, co kontempluje i czego doświadcza, jest dla niego tak nowe i niezwykłe, że nie jest w stanie niczego pojąć; czuje, że granice jego istnienia poszerzyły się niewypowiedzianie, że nadchodzące Światło przeniosło go ze śmierci do życia, ale wobec wielkości tego, co się dzieje, pozostaje zaskoczony i zdezorientowany i dopiero dzięki wielokrotnym wizytom rozumie dar, który otrzymał od Boga. Podczas tej wizji i po niej dusza napełnia się głębokim pokojem i słodką miłością Boga; Nie ma w niej zatem pragnienia sławy ani bogactwa, ani żadnego innego ziemskiego szczęścia, ani nawet samego życia, ale wszystko to wydaje się jej nieistotne i „pożądanie pociąga ją” do życia w nieskończoności – Chrystusa, w którym nie ma początku, końca, ciemności ani śmierci. Z dwóch opisanych powyżej obrazów kontemplacji Boskiego Światła Starzec preferował ten, w którym „świat zostaje całkowicie zapomniany”, to znaczy podczas modlitwy duch osoby spoza obrazów świata zostaje wprowadzony w obszar bezgranicznego Światła, gdyż taka wizja daje większe poznanie tajemnic „przyszłego wieku”. W stanie tej wizji dusza z wielką skutecznością doświadcza swojego uczestnictwa w życiu Bożym, prawdziwie doświadcza takiego przyjścia Boga, o którym ludzki język nie może mówić. Kiedy ta wizja kończy się z nieznanych człowiekowi przyczyn i tak samo niezależnie od jego woli, jak zaczęła się niezależnie, wówczas dusza z pewnym powolnym powrotem powraca do postrzegania otaczającego świata, a w cichą radość miłości Boga przychodzi pewien subtelny smutek, że ponownie ujrzy światło tego fizycznego słońca. Człowiek jest obrazem Boga, ale pytanie brzmi: co w nim jest obrazem Boga? Inaczej mówiąc: czym jest ten Obraz? W ciele? W mentalnej lub psychofizycznej strukturze osoby? W trójcy jego mocy umysłowych lub przejawów?.. Odpowiedź na to pytanie jest niezwykle złożona. We wszystkich powyższych przypadkach nie są wykluczone pewne załamania i odbicia obrazu Boga, jednak najważniejszy jest obraz bytu. Istota stworzona, dzięki darowi życzliwości, uczestniczy w bycie niestworzonym, bez początku... Jak to możliwe? Jest to tak niewytłumaczalne i niezrozumiałe, jak niepojęta jest tajemnica stworzenia świata z „niczego”; a jednak łaska Ojca Niebieskiego jest taka, że ​​stworzony „na obraz i podobieństwo” zostaje obdarzony zdolnością dostrzeżenia przebóstwienia, czyli stania się uczestnikiem Boskiego życia, otrzymania Boskiego obrazu bytu, stania się Bogiem z łaski. Człowiek postrzega deifikację, to znaczy w akcie deifikacji Bóg jest zasadą czynną, człowiek jest postrzegającym; jednakże to postrzeganie nie jest stanem bierności i akt przebóstwienia może nastąpić jedynie za zgodą samej osoby, w przeciwnym razie zniknie sama możliwość przebóstwienia. Na tym polega zasadnicza różnica pomiędzy pierwotnym aktem stworzenia a jego późniejszym etapem – przebóstwieniem inteligentnej istoty. Jeśli tajemnica stworzenia świata w ogóle jest niepojęta wielka, to tajemnica stworzenia wiecznych bogów jest także nieskończenie większa. Jeśli całe życie wokół nas jest cudem, który zadziwia nas swoją wielkością, to świadomość Boskiego cudu u osoby wkraczającej w świat Niestworzonego Światła osiąga nieporównywalnie większą głębię i siłę. Dla każdego człowieka, jeśli zatrzyma się na fakcie swojego istnienia, fakt ten będzie przedmiotem wielkiego zaskoczenia. Spotkaliśmy ludzi, którzy wstępując w sferę intelektualną właściwą człowiekowi z natury, byli zdumieni jego świetlistym blaskiem, ale kiedy człowiek zostaje wprowadzony w świat Niestworzonego Światła za sprawą Boga, wówczas jego „zadziwienie Bogiem” osiąga zupełnie niewysłowiony poziom i nie może znaleźć żadnych słów, żadnych obrazów, ani westchnień wdzięczności. O boskiej beznamiętności Niestworzone światło emanujące od niewzruszonego Boga swoim pojawieniem się nadaje człowiekowi beznamiętność na wzór Boga, co jest ostatecznym celem chrześcijańskiego osiągnięcia. Ale pytanie brzmi: czym jest beznamiętność? W swojej filologicznej formie pojęcie to jest negatywne; Czy nie jest ono również negatywne w swoim prawdziwym znaczeniu? Czy nie oznacza to odjęcia bycia? Nie. Chrześcijańska beznamiętność nie polega na wycofaniu się z bytu, ale na przywróceniu nowego życia, świętego, wiecznego, czyli w Bogu. Apostoł Paweł mówi: Nie chcemy się rozbierać, ale się przyodziać, aby to, co śmiertelne, zostało pochłonięte w życiu (2 Kor. 5:4). Dążąc do beznamiętności, prawosławny asceta dąży do żywej i autentycznej komunii z Bogiem, którego zna beznamiętnie. Beznamiętność Boga nie jest czymś martwo-statycznym; nie cechuje go obojętność na życie świata i człowieka. Beznamiętność Boga nie jest brakiem ruchu, współczucia i miłości w Nim. Ale gdy tylko wypowiemy te słowa, w naszych umysłach pojawiają się te pojęcia w swoich empirycznych ograniczeniach i dlatego rodzą się liczne wątpliwości. Ruch, współczucie, miłość i tym podobne – czyż nie wprowadzają one w ogóle teorii względności w istnienie Boga? Czy mówiąc to nie przenosimy na Boga niegodnego Go antropomorfizmu? Bóg jest wszystkim – życiem, wszystkim – miłością; Bóg jest Światłem, w którym nie ma ani jednej ciemności, czyli ciemności cierpienia w sensie zniszczenia i umierania, ciemności niewiedzy, nieistnienia lub zła, ciemności nierozwiązanych wewnętrznych niedoskonałości i sprzeczności, niepowodzeń lub zakłóceń istnienia. Bóg jest Bogiem żywym, dynamicznym, lecz dynamika Boskiego życia to nieskończona i nieposiadająca początku pełnia bytu, wykluczająca wszelki proces teogoniczny. Bóg jest beznamiętny, ale nie obojętny na życie stworzenia. Bóg kocha, lituje się, współczuje, raduje się, ale to wszystko nie wnosi do Jego istnienia zniszczenia, względności czy namiętności. Bóg dba o swoje stworzenie w najdrobniejszych szczegółach z matematyczną precyzją; Zbawia jako Ojciec, jako Przyjaciel; Pociesza jak matka; Bierze bezpośredni udział w całej historii ludzkości, w życiu każdego człowieka, ale przez to uczestnictwo ani zmiany, ani wahania, ani kolejność procesów nie są wprowadzane do samej Istoty Boskiej. Bóg żyje całą tragedią świata, ale to nie znaczy, że w samym Bogu, w głębi Bóstwa, również rozgrywa się tragedia lub dochodzi do walki na skutek Jego własnej niekompletności lub ciemności, istniejącej i nie do pokonania w Nim samym. Bóg kocha świat, działa w świecie, przychodzi na świat, wciela się, cierpi, a nawet umiera w ciele, nie przestając być niezmiennym w swojej ponadziemskiej egzystencji. Czyni to wszystko tak samo beznamiętnie, jak bez rozciągania i całościowo obejmuje w swojej wieczności wszystkie rozszerzenia i wszystkie sekwencje stworzonej egzystencji. W Bogu momenty statyczny i dynamiczny stanowią taką jedność, która nie pozwala na zastosowanie żadnego z naszych odrębnych pojęć do Jego istnienia. Dążąc do beznamiętności na wzór Boga, ortodoksyjny asceta uważa tę beznamiętność nie za „zimną obojętność”, nie za „wchłonięcie złudnej egzystencji”, nie za kontemplację „ponad dobrem i złem”, ale za życie w Duchu Świętym. Beznamiętny jest pełen miłości, współczucia, uczestnictwa, ale wszystko to pochodzi od Boga działającego w nim. Beznamiętność można zdefiniować jako „pozyskanie Ducha Świętego”, czyli Chrystusa żyjącego w nas. Beznamiętność jest Światłem nowego życia, rodzącym w człowieku nowe święte uczucia, nowe boskie myśli, nowe światło wiecznego rozumu. Święci Ojcowie Kościoła definiują beznamiętność jako „zmartwychwstanie duszy przed powszechnym zmartwychwstaniem umarłych” (Jan Klimakus), jako „sięganie w nieskończoną nieskończoność” (Abba Thalasius 1:56). Na organicznej ścieżce do beznamiętności Wiara rozumiana nie jako logiczne przekonanie, ale jako poczucie Boga żywego; z wiary rodzi się strach przed sądem Bożym; ze strachu - pokuta; od pokuty - modlitwa, spowiedź, łzy. Pokuta, modlitwa i łzy, pomnażając się i pogłębiając, prowadzą najpierw do częściowego wyzwolenia od namiętności, z których rodzi się nadzieja. Nadzieja pomnaża ascetyczne trudy, modlitwy i łzy; oczyszcza i pogłębia poczucie grzechu, przez co wzrasta strach, zamieniając się w najgłębszą skruchę, która skłania się do miłosierdzia Bożego, a dusza zostaje nagrodzona łaską Ducha Świętego, napełniona światłem Bożej miłości. A wiara jest miłością, ale małą; a nadzieja jest miłością, choć niedoskonałą. Za każdym razem, gdy dusza wznosi się z mniejszej miary miłości do większej, nieuchronnie przechodzi przez strach. Miłość swoim wyglądem wypędza strach, lecz wypędzona przez małą miłość, w czasie przejścia duszy do większej miłości, ponownie odradza się i ponownie zwycięża miłość; i tylko doskonała miłość, według świadectwa wielkiego apostoła miłości, całkowicie usuwa strach, to znaczy strach, w którym kryje się męka. Jest jeszcze inna bojaźń Boża, w której nie ma męki, lecz radość i tchnienie świętej wieczności. Starzec mówi o tej bojaźni, która nie powinna pozostawiać człowieka w granicach ziemskiej egzystencji: „Przed Bogiem trzeba żyć w bojaźni i miłości. W bojaźni, bo On jest Panem, w bojaźni, aby nie urazić Pana złą myślą, w miłości, bo Pan jest miłością”. Intelektualne milczenie prawosławnego mnicha zrodziło się organicznie z głębokiej skruchy i pragnienia przestrzegania przykazań Chrystusa. Nie jest to bynajmniej sztuczne zastosowanie teologii areopagistycznej do życia duchowego. Teologiczne postanowienia Areopagity nie zaprzeczają skutkom milczenia i w tym sensie pozostają z nimi w kontakcie i zbiegają się, jednak za bardzo istotne uważamy wskazanie, że punktem wyjścia i podstawą milczenia nie jest abstrakcyjna filozofia teologii apofatycznej, ale pokuta i walka z działającym w nas prawem grzechu (Rz 7,23). I właśnie na tej drodze, w pragnieniu uczynienia przykazania Chrystusowego jedynym i całkowitym prawem naszego wiecznego istnienia, uczymy się niepojętości Boskości; i właśnie na tej ścieżce duch ludzki zostaje odciągnięty od wszelkich obrazów świata i znajduje się ponad światem. To drugie przydarza mu się, gdy głęboko uświadamia sobie, że jest „gorszy niż jakiekolwiek stworzenie”. Bóg, to Światło, w którym nie ma ani jednej ciemności, zawsze pojawia się w świetle i jako Światło. Ale podczas wykonywania „artystycznej” modlitwy myślnej dusza ascety napotyka jakiś bardzo szczególny rodzaj ciemności, co do którego słowo na zewnątrz będzie równie sprzeczne i paradoksalne, jak w przypadku większości innych przedmiotów chrześcijańskiego doświadczenia duchowego. Ta niespójność wynika z jednej strony z charakteru tego doświadczenia, z drugiej z miejsca lub punktu widzenia, z którego ogląda się i definiuje wydarzenie duchowe. Dusza ascety pogrąża się wewnętrznie w omawianej ciemności, gdy aktem woli i specjalnymi metodami ascetycznymi zostaje uwolniony od wszelkich wyobrażeń i wyobrażeń rzeczy widzialnych oraz racjonalnych myśli i pojęć; kiedy „zatrzymuje” umysł i wyobraźnię i dlatego można go nazwać „ciemnością rozproszenia”; Modlitwę tę nazywa się zwykle „artystyczną”, ponieważ wykonywana jest według specjalnej metody, która istnieje dla tego przedmiotu. Jeśli poszukamy definicji duchowego „miejsca” tej ciemności, możemy powiedzieć, że stoi ono na granicy pojawienia się Niestworzonego Światła; gdy jednak modlitwa myślna jest wykonywana bez właściwej pokuty i modlitewnego dążenia do Boga, wówczas dusza, obnażona od wszelkich idei, może przez kilka chwil pozostać w tej ciemności abstrakcji, nie widząc Boga, gdyż w niej, to znaczy w tej ciemności samej w sobie, Bóg jeszcze nie istnieje. Będąc w ciemności rozproszenia, umysł doświadcza pewnego rodzaju przyjemności i spokoju, a jeśli jednocześnie w jakiś sposób zwróci się przeciwko sobie, może odczuć pewien pozór światła, które jednak nie jest jeszcze niestworzonym światłem Boskości, ale naturalną właściwością umysłu stworzonego na obraz Boga. Kontemplacja ta, jako wynik wykraczający poza granice tego, co doczesne, przybliża umysł do poznania tego, co niezniszczalne i tym samym czyni człowieka posiadaczem nowej wiedzy, ale wciąż wiedzy abstrakcyjnej, i biada temu, kto przyjmuje tę mądrość jako wiedzę o prawdziwym Bogu, a tę kontemplację jako komunię z Boskim istnieniem. Biada, bo w tym wypadku ciemność sumienia, stojąca na granicy prawdziwego widzenia Boga, staje się nieprzeniknioną zasłoną Boskości i mocnym murem oddzielającym od Boga bardziej niż ciemność buntu prostackich namiętności, ciemność oczywistych obsesji demonicznych czy ciemność utraty łaski i opuszczenia Boga. Biada, bo byłoby to złudzeniem, „złudzeniem”, gdyż Bóg jeszcze nie istnieje w ciemności rozproszenia. Bóg pojawia się w świetle i jako Światło. Kiedy naszą racjonalną wiedzę i refleksyjną świadomość nazwiemy światłem, to z tego punktu widzenia w pewnym sensie możemy mówić o „ciemności Bożej wizji”, ponieważ jest ona niewytłumaczalna w racjonalnych pojęciach, ponieważ dla naszego umysłu Bóg pozostaje niezrozumiały, niedostępny. Ale ten obraz ekspresji, czyli „ciemność widzenia Bożego”, jest całkowicie warunkowy, gdyż Bóg jest Światłem, w którym nie ma ani jednej ciemności, a zawsze pojawia się jako Światło i swoim pojawieniem się wprowadza człowieka w światło wiecznego Boskiego istnienia. Działanie Boskiego Światła na grzesznego człowieka wypala namiętności i dlatego w pewnych momentach może być odczuwalne jako palący ogień. Każdy chrześcijański asceta, który chce żyć pobożnie, nieuchronnie spłonie w tym Ogniu. Arcybiskup Natanael (Lwów). Wpływ św. Serafina na historię Kościoła rosyjskiego Wielu świętych, jako czyste ofiary wiary i miłości, przyprowadziło ludzkość do Tronu Bożego, wiele crins – kwiatów wiary, czynu i miłości, wyrosło na jałowej pustyni „tego świata”, w nim, ale poza nim, ponieważ żyli nie jego sokami, ale łaską Bożą, w wyczynach wiary i miłości, mądrze przez nich zebranych i przyswojonych. A wszyscy ci święci są kwiatami, bo jedli ten sam Chleb, a każdy z nich jest zjawiskiem wyjątkowym, osobowym, niepowtarzalnym i w każdym z nich ma swój własny, wrodzony zapach łaski Bożej. Imię św. Serafina przesiąknięte jest wonią krynu świętości i łaski, wyhodowaną i zebraną na rosyjskiej ziemi... Powietrze rosyjskich pól, lasów, rzek i jezior nadało mu delikatne odcienie i koloryt. Zawiera rosyjską radość wiosny, radość słońca i życia. Jego imię wywołuje u osoby, która choćby na chwilę zatrzymuje się przed jego wizerunkiem, niezrównane i niewyrażalne czułe, radosne uczucie - radość dobroci, szczęścia i błogości dobroci. Św. Serafin i jego nauczanie są ogromnym zjawiskiem historycznym w życiu narodu rosyjskiego. Jego imię wiąże się z ogromną historyczną zmianą w naszym rosyjskim rozwoju duchowym i religijnym. Ta zmiana dokonała się i dzieje się w naszych czasach, na naszych oczach, i nie może być świadomego rosyjsko-prawosławnego wierzącego, który nie kłaniałby się duchowo św. Serafinowi, nie odczuwał wobec niego uczucia wdzięczności za to, że niektórych bezpośrednio wprowadził, a innym pomógł wejść do prawosławia, Kościoła Chrystusowego i nauczył ich poznawać Boga. Dobrze znana nauka św. Serafina o sensie życia, przedstawiona w jego rozmowie z Motowiłowem, zaczyna się od słów, które ukazują historyczne znaczenie jego nauczania i przepowiadania. „Nie uczono cię tak, jak powinieneś, twojej miłości do Boga” – mówi Motowiłowowi. Innymi słowy, zgodnie z myślami wielkiego starszego, w jego czasach odpowiedzieli błędnie, niedokładnie, błędnie na najważniejsze pytanie człowieka - o sens życia. Inaczej mówiąc, w ówczesnym rosyjskim społeczeństwie wierzącym rozpowszechniły się błędne myśli, ludzie żyli kierując się poglądami teologicznymi, nieortodoksyjnym światopoglądem. Na czym polega ta nieortodoksja? W rozmowie z Motowiłowem św. Serafin odpowiada na to pytanie: – Nauczono Cię, że sens życia polega na czynieniu dobrych uczynków. I dalej wyjaśnia, że ​​sens nie leży w samych czynach, że uczynki nie są celem, a jedynie środkiem do „zdobycia Ducha Świętego” i że to zdobycie jest prawdziwym znaczeniem, zadaniem i celem ludzkiego życia. Że człowiek musi doświadczyć Boga, komunii z Bogiem i starać się zawsze być w Nim. Za tym potępieniem powszechnych, bezwładnych, zaschniętych i nieortodoksyjnych myśli oraz bezpośrednim przeciwstawieniem się im myśli prawosławnej nietrudno dostrzec zarys wielkiego procesu historycznego, walki dwóch nurtów, dwóch światopoglądów. Jeden, potępiony przez mnicha Serafina, znany i powszechny w społeczeństwie tamtych czasów i nie tylko, ale także późniejszych, powstał pod wpływem długotrwałego nieortodoksyjnego światopoglądu w historii Rosji. W jakich warunkach, na jakiej podstawie, dlaczego czyny same w sobie mogą być znaczeniem życia? Tylko pod warunkiem, przy założeniu, że Bóg powierzył człowiekowi zadanie stworzenia czegoś na ziemi ze spraw ludzkich. Że z woli Bożej musi stworzyć coś tu na ziemi, stworzyć jakieś idealne życie, zbudować „Królestwo Boże na ziemi”. Jeśli cel i sens życia człowieka są określone właśnie na ziemi - budować, stworzyć raj na ziemi, w warunkach życia ziemskiego, jeśli ten „raj na ziemi” jest celem i znaczeniem życia, to rzeczywiście wszystkie czyny, które człowiek dokonuje w celu stworzenia tego raju, w celu realizacji woli i zadania Bożego, zyskują absolutne znaczenie, są znaczeniem życia człowieka. Tego harmonijnego i dynamicznego poczucia celu, pojmującego i uświęcającego twórczość kulturową, nadającego sprawom ludzkim absolutne znaczenie religijne, budującego wiarę w postęp, w sens i znaczenie cywilizacji, ale błędnej, arbitralnie sztucznej, zniekształcającej zarysy wszystkich rzeczy, całą perspektywę życia, zrozumienie - prawosławie nie akceptuje, gdyż zostało ono zasadniczo zniszczone słowami Zbawiciela, że ​​„Jego Królestwo nie jest ze świata”. to”, że przed Jego uczniami nie rysuje się optymistyczna perspektywa, ale „będziecie w świecie smutku”, co nas czeka, nie jest różowym postępem na płaszczyźnie ziemskiej – bo „Czy Syn Człowieczy znajdzie wiarę na ziemi, gdy przyjdzie?” że Pan nie przyszedł na ziemię, aby organizować życie publiczne, osądzać ludzi w ich codziennych zadaniach i „dzielić” między nich dobra materialne oraz organizować ich życie publiczne, państwowe i społeczne. Nie, nie na tym polega sens życia, ale na tym, że „jednego potrzeba”, którego należy szukać „przede wszystkim”: w komunii z „Królestwem Bożym”, które nie jest na zewnątrz, ale wewnątrz człowieka i nikt nie może wskazać zewnętrznych „zauważalnych” form tego Królestwa Bożego, gdyż ono „jest w tobie”. Według apostoła Piotra „ziemia i wszystkie dzieła ludzkie zostaną spalone”. Wieczny jest jedynie Kościół Chrystusowy, którego „bramy piekielne nie przemogą”; tylko życie w Bogu jest wieczne. Nie ma i nie będzie „nieba na ziemi”. Nie ma podstaw do namiętnych ludzkich marzeń o postępie i absolutnym znaczeniu ludzkiej twórczości i ludzkich spraw. Sensem życia nie są same dzieła, ale w twórczym, dynamicznym dążeniu do Boga, życiu w wierze i miłości do Boga, oto „Jego Królestwo” i to nie na zewnątrz człowieka, ale wewnątrz, w sercu, w miłości, w poszukiwaniu Boga, w życiu w Bogu. Sens życia tkwi w komunii z Bogiem, w nabyciu Ducha Świętego. Mnich Serafin powołany nie tylko do wiary w Boga, ale nauczony poznawania Boga, poznawania i rozpoznawania łaski Ducha Świętego za każdym razem, gdy łaskawie dotyka człowieka, wzywał do ciągłego przebywania w łasce Bożej. Otrzymanie Ducha Świętego, stałe życie z Nim i w Nim jest początkiem Królestwa Bożego i życia wiecznego, w którym człowiek uczestniczy już na ziemi. Z poglądów, idei, światopoglądów, filozofii, uciskanych przez trzy wymiary, z perspektyw na horyzoncie, mnich Serafin cicho i pokornie-czule, w prostych słowach, wzywa człowieka do takiej śmiałości, o której Motowiłow, syn swego ludu i ówczesnego społeczeństwa rosyjskiego, nawet nie odważył się pomyśleć. W cichych i cichych, świętych, prostych i czułych słowach św. Serafina o nabyciu Ducha Świętego, o poznaniu Go i powinowactwie z Nim, całe prawosławie oddycha i pod promieniami radości pokornej i odważnej wiary św. Serafina rosyjska dusza ożywa. Życie rosyjskie, społeczeństwo rosyjskie, rosyjska myśl religijna znajdowały się pod długotrwałym wpływem nierosyjskim i nieortodoksyjnym. Myśli i światopogląd kogoś innego odcisnęły piętno na wielu rzeczach. W Kościele rosyjskim zawsze istniało prawdziwie prawosławne doświadczenie cerkwi, ale nie było pełnej symfonii między doświadczeniem a myślą. Prawdziwe doświadczenie kościelne i autentyczną myśl kościelną zachowała przede wszystkim w teologii liturgicznej, w bogatej treści dogmatycznej i moralno-teologicznej sticherów, troparionów, kanonów itp., które często są skróconymi wypowiedziami kazań lub traktatami Ojców Świętych na tematy dogmatyczne i moralne. Cała ta teologia liturgiczna, bez najmniejszej wady, jest ściśle prawosławna, a teologia św. Serafina z Sarowa o nabyciu Ducha Świętego jest z nimi całkowicie zgodna, przesiąknięta tym samym Duchem. W formalnej teologii szkolnej głoszono zupełnie odmienne poglądy, przeważnie pozostające w całkowitej sprzeczności z teologią patrystyczną liturgiczną. To właśnie od tej w dużej mierze nieortodoksyjnej teologii uciekł w XVIII wieku Starszy Paisij Velichkovsky, przeciwstawiając tę ​​teologię „Duchowemu ABC” św. Tichona z Zadońska, co nie mogło mieć miejsca w odniesieniu do prawdziwej teologii kościelnej Świętych Ojców. Co więcej, jak zauważają historycy naszego Kościoła, a szczególnie wyraźnie ks. Gieorgij Florowski, najlepsi księża XVIII wieku, kształceni w wyżej wymienionej szkole, częściowo w duchu nieortodoksyjnym, aby stać się prawdziwymi dobrymi pasterzami, musieli zostać przekwalifikowani w żywiole kościelnym, wśród ludu wierzącego, nasyconego prawdziwie prawosławną teologią liturgiczną i, oczywiście, w tym procesie wpływ św. Serafina z Sarowa był najbardziej duchowo autorytatywny i skuteczny, ponieważ teologizował nie teoretycznie, ale eksperymentalnie, testując jego słowa były tchnieniem tego Ducha, którego zdobycie uczył myśleć o głównym i jedynym zadaniu życia człowieka. Przez cały XVIII i pierwszą połowę XIX w. w Kościele rosyjskim walczyły oba nurty myśli teologicznej. W latach 30. XIX w. mamy do czynienia z początkiem, a następnie rozwojem procesu odrodzenia prawosławia rosyjskiego. Jej szosę można oznaczyć nazwiskami metropolity Filareta, Chomiakowa, biskupa Teofana Pustelnika, ks. Jan z Kronsztadu, metropolita Antoni (Chrapowicki). Proces ten doprowadził Kościół rosyjski do soboru moskiewskiego w 1918 r., do ognistej chwały rosyjskich męczenników w prześladowaniach Kościoła rosyjskiego. Ale na samym początku tego wielkiego i wciąż niedostatecznie poznanego historycznego procesu odrodzenia prawosławia w Rosji, wyzwolenia rosyjskiej duszy spod wpływów heterodoksyjnych, odrodzenia prawosławnej jedności doświadczenia i myśli, stoi cichy i pokorny „biedny Serafin”. I teraz, jak za życia, pozdrawia wszystkich spragnionych zdobycia Ducha Świętego słowami: „Moja radości, Chrystus zmartwychwstał!” Hieromonk Serafin (Róża). Bóg jest ogniem „Bóg jest ogniem” – tymi słowami wybraniec Boga, Czcigodny Serafin z Sarowa, przypomina nam nie tylko o wielkości chwały Bożej, ale także o naszych własnych możliwościach i dążeniach, bo nikt nie może zbliżyć się do Boga, dopóki sam nie stanie się ogniem. To nie jest tylko figura retoryczna, ale prawda duchowa, poświadczona życiem wielu świętych. Chrześcijańscy asceci, którzy powinni umrzeć zimą z powodu mrozu, zostali ogrzani ciepłem wewnętrznego duchowego ognia, a nawet świecki Motowiłow, dzięki łasce Bożej, był zaszczycony, że mógł poczuć takie ciepło w obecności mnicha Serafina i zobaczyć świętego jak w środku oślepiającego słońca. Ogień ten, według św. Serafina, jest namacalnym przejawem łaski Ducha Świętego. Został on dany apostołom w dniu Pięćdziesiątnicy i jest przekazywany za każdym razem każdemu prawosławnemu chrześcijaninowi podczas chrztu. Ze względu na naszą duchową ślepotę i chłód nie możemy zobaczyć ani poczuć tego ognia, z wyjątkiem chwil szczególnie żarliwej modlitwy i zjednoczenia z Bogiem, ale i tak w niewielkim stopniu. Nikt jednak nie może zbliżyć się do Boga inaczej niż przez ten ogień. Kiedy nasi pierwsi rodzice zostali wypędzeni z raju, Bóg zainstalował ognisty miecz, aby strzec Drzewa Życia. I do dziś w modlitwach przed Komunią św. modlimy się, aby owoc nowego Drzewa Życia – Przeczyste Ciało i Najdroższa Krew naszego Pana Jezusa Chrystusa – nie spalił nas za naszą niegodność. Św. Serafin powiedział: "Nasz Bóg jest ogniem (Hbr 12,29), który trawi wszystko, co nieczyste i nikt nieczysty na ciele i na duchu nie może mieć z Nim udziału. Aby zrzucony do piekła odczuwał jedynie ból przed Bogiem, jest nieczysty, a Boży Ogień pali go i dręczy go. Ale ten ogień, który pożera niegodnych, może także pożreć nieczystość i uczynić godnymi tych, którzy choć niegodni, kochają Boga i pragną stać się Jego synami. Przed Komunią świętą modlimy się: „Niech Twoje Przeczyste Ciało i Twoja Czcigodna Krew, Panie, będą dla mnie ogniem i światłem, pożerające obrzydliwość grzechów i rany namiętności, oświecające mnie całego, abym mógł wysławiać Twoją Boskość”. Św. Serafin porównuje chrześcijanina do płonącej świecy, która zapala inne świece, a jego własny ogień nie słabnie przez to i w ten sposób rozprzestrzeniają się niebiańskie skarby łask Bożych. Taki powinien być chrześcijanin – płonący miłością do Boga i pragnieniem służenia Mu oraz przepełniony ognistą obecnością Ducha Świętego. Jeśli w tym życiu stanie się taką płonącą świecą, to w następnym będzie jeszcze wspanialszy. Wtedy sprawiedliwi będą świecić jak słońce w królestwie swego Ojca (Mt 13,43). Ze względu na naszą niegodność nie możemy nawet myśleć o takim stanie, gdyż jak jest napisane: oko nie widziało, ucho nie słyszało, a to, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują, nie weszło do serca człowieka (1 Kor. 2:9). Stan ten jest celem i znaczeniem życia chrześcijańskiego – po to żyje prawosławny chrześcijanin. Arcykapłan Walentin Swentycki. Proroctwo czasów ostatecznych Mnich Serafin uzdrowił Motowiłowa. Dla nas, którzy czcimy św. Serafina i znamy jego cuda, jest to tak naturalne, jak stwierdzenie, że ktoś, kto umie mówić, powiedział słowo. Przyjrzyjmy się jednak szczegółowo, jak to wszystko się wydarzyło, abyśmy mogli wskrzesić przed nami żywy obraz św. Serafina. Czterech przyprowadziło Motowiłowa do mnicha Serafina, a piąty podtrzymał jego głowę. W tym czasie mnich Serafin siedział na trawniku na dużej powalonej sośnie, która, jak mówi Motowiłow, nadal leży nad brzegiem Sarovki. I tak w odpowiedzi na prośbę o uzdrowienie skierowaną do Mnicha Serafina powiedział: „Ale ja nie jestem lekarzem, trzeba rozmawiać z lekarzami, jeśli chcesz się leczyć z powodu jakiejś choroby”. „Ja” – mówi Motowiłow – „odpowiedział mu, że wypróbowałem wszystkie metody leczenia oferowane przez lekarzy, odwiedziłem najsłynniejszych, najznamienitszych i teraz polegam tylko na Panu Bogu”. I wtedy wielebny zapytał: – Czy wierzysz w Pana Jezusa Chrystusa, że jest Bogiem-człowiekiem i w Jego Przeczystą Matkę Bożą, że jest zawsze Dziewicą? – Czy wierzysz, że Pan, tak jak poprzednio, uzdrawiał natychmiast, a teraz może łatwo i natychmiastowo uzdrowić tych, którzy potrzebują pomocy? „Wierzę w to wszystko naprawdę całą duszą i całym sercem”. - A jeśli wierzysz, to już jesteś zdrowy. - Jak zdrowy jesteś? – zapytałem – kiedy mój lud i Ty, Ojcze, trzymasz mnie w swoich ramionach? „Nie” – powiedział wielebny – „jesteś teraz całkowicie zdrowy, całym ciałem”. Moim ludziom, którzy mnie trzymali na rękach, rozkazał odsunąć się ode mnie, a on, biorąc mnie za ramiona, podniósł mnie z ziemi i stawiając mnie na nogi, powiedział do mnie: - Stań silniejszy, usiądź mocniej na ziemi... w ten sposób! Nie wstydź się, jesteś teraz całkowicie zdrowy. A potem dodał, patrząc na mnie radośnie: - Widzisz, jak dobrze teraz stoisz? „Mimo tego stoję dobrze, ponieważ trzymasz mnie dobrze i mocno”. A on odrywając ode mnie ręce, powiedział: „No cóż, teraz już cię nie trzymam, ale nadal stoisz silny, nawet beze mnie”. Trzymając mnie jedną ręką za rękę, a drugą lekko popychając ramiona, poprowadził mnie po trawie i nierównym terenie w pobliżu dużej sosny, mówiąc: - Cóż, twoja miłość do Boga, jak dobrze sobie poradziłeś. Odpowiedziałem: - Tak, bo raczysz mnie dobrze prowadzić. „Nie” – powiedział mi, zabierając ode mnie rękę – „sam Pan raczył cię całkowicie uzdrowić i sama Matka Boża Go o to błagała”. Teraz będziesz chodził beze mnie i zawsze będziesz chodził dobrze. Idź teraz. I zaczął mnie namawiać, żebym poszła. „Tak, upadnę i zrobię sobie krzywdę” – powiedziałem. - Nie, nie zrobisz sobie krzywdy, ale będziesz szedł pewnie. A kiedy poczułem jakąś siłę przyćmiewającą mnie z góry, ożywiłem się trochę i szedłem pewnie, nagle mnie zatrzymał i powiedział: „To już wystarczy” i zapytał: „Czy jesteś teraz przekonany, że Pan naprawdę cię uzdrowił?” I dał radę: - Ponieważ trzyletnie cierpienia poważnie Cię wyczerpały, teraz nie chodzisz nagle dużo, ale stopniowo, krok po kroku, oswajasz się z chodzeniem i dbasz o swoje zdrowie, jako o cenny dar Boży. Motowiłow udał się do klasztoru uzdrowiony. Jego lud szedł osobno przez las, wielbiąc Pana, a wieść o uzdrowieniu rozeszła się już po klasztorze. Tam w klasztorze zarówno opat, jak i hieromnisi wyszli na spotkanie uzdrowionego Motowiłowa, który pogratulował mu wielkiego miłosierdzia Bożego. This is how Motovilov’s relationship with St. Seraphim began. Czy związek, który tak się rozpoczął, może pozostać obojętny na osobę, czy tak wielki dobry uczynek Boży, który miał miejsce, może pozostać bez śladu i nie zmienić radykalnie całego późniejszego życia człowieka? What a heart of stone and the greatest frivolity would be necessary for this! Motovilov, having experienced this miracle, became a novice of the Mother of God, as the Monk Seraphim called him. Jeśli relacje z Manturowem miały charakter bardziej biznesowy, to przeciwnie, relacje z Motowiłowem miały głębokie, wewnętrzne znaczenie. To jemu św. Serafin wyjawił wiele duchowych tajemnic i jesteśmy mu wdzięczni Motowiłowowi nie tylko za to, że w Divejewie zachował wiele przedmiotów pozostałych po śmierci św. Serafina, a nawet niektóre kupione od mnichów z Sarowa, ale co dla nas jeszcze ważniejsze, zachował duchowy skarb, którego nauczył go w rozmowach ze świętym Bożym. It is this inner side that we should be told about. Mnich Serafin powiedział Motowiłowowi, że głównym celem życia człowieka jest zdobycie Bożego Ducha Świętego. To wypełnianie przykazań, pełnienie nabożeństw, post – to wszystko jest jakby kanałami, którymi płynie życie ludzkie, aby potem wszystko to mogło zostać zjednoczone w pewnym, pełnym łaski świecie tego stanu duchowego, który nazywa nabyciem Ducha Świętego Bożego. My, zwykli śmiertelnicy, z natury naszej natury jesteśmy w stanie dostrzec odbicia najwyższej prawdy w rozproszonych zjawiskach ludzkiego życia. Kiedy ludzi pociąga życie doczesne, nie zawsze oznacza to, że świat kusi ich złem. Nie, widząc przebłyski prawdy w życiu doczesnym, biorą świat za pełnię prawdy. Wierzącym, którzy podążają drogą wskazaną przez Kościół Święty, Pan objawia się przez kontemplację piękna świata, w modlitwie, w rzadkich wyjątkowych chwilach duchowego wzniesienia, zwłaszcza podczas sakramentu Komunii Świętej. Są to chwile jasnego i promiennego oświecenia dzięki łasce Ducha Świętego. Ale o tym stanie świadczy niezwykła rozmowa św. Serafina z Motowiłowem. Motowiłow zapytał św. Serafina: „Jaki będzie dowód na to, że Duch Święty mieszka w duszy?” Wtedy Ojciec Serafin ujął go bardzo mocno za ramiona i powiedział: „Teraz jesteśmy oboje, ojcze, w Duchu Bożym z tobą”. Dlaczego na mnie nie spojrzysz? „Nie mogę patrzeć, Ojcze, bo z Twoich oczu biją błyskawice”. Twoja twarz stała się jaśniejsza niż słońce, a moje oczy bolą z bólu. - Nie bój się, twoja miłość do Boga, a teraz sam stałeś się tak bystry jak ja. Ty sam jesteś teraz w pełni Ducha Bożego. Co jeszcze czujesz teraz? – Ks. zapytał dalej. Serafin. - Niezwykle dobre! - powiedział Motowiłow. – Co jeszcze czujesz? - Niezwykła radość w całym sercu!.. – Co jeszcze czujesz, swoją miłość do Boga? odpowiedział: - Jak, ojcze, ciepło? Ale my siedzimy w lesie, teraz na dworze zima, pod nogami śnieg, na nas leży ponad centymetr śniegu, a z góry sypie zad... Jak tu może być ciepło? Kończąc rozmowę, św. Serafin powiedział: – To właśnie znaczy być w pełni Ducha Świętego, o czym pisze św. Makary z Egiptu: „Ja sam byłem w pełni Ducha Świętego...” Tą pełnią swego Ducha Świętego Pan napełnił teraz nas, także ubogich... No cóż, teraz już chyba nie ma już o co prosić, o Twoją miłość do Boga, o to, jak ludzie są w łasce Ducha Świętego!.. Czyż nie mamy potwierdzenia słów św. Serafina w naszym życiu? Czy nawet po naszych bladych, raczej mglistych stanach łaski nie tracimy sensu i zainteresowania zewnętrzną i materialną stroną życia? Jakże zrozumiałe są dla nas słowa św. Serafina! Gdybyśmy pozostali w tym stanie przez długi czas, dana osoba nie byłaby zainteresowana jedzeniem ani piciem, nie mogłaby już żyć w ciele. Kiedy łaskawa moc Boża przyćmiewa człowieka, jego życie w ciele ma tylko jeden sens – podążać dalej ścieżką duchowej poprawy. Mnich Serafin ujawnił Motowiłowowi wiele tajemnic przyszłości. Jest jedna rzecz, na którą powinniśmy szczególnie zwrócić uwagę. To dotyczy losów Kościoła i świata. Mówiąc o tym, że czasami łaska Boża odchodzi od człowieka, wskazuje na przyczynę tego stanu rzeczy. A potem mówi tak: "Istnieje jeszcze jeden powód, można by rzec bezprzyczynowy powód takiej łaski WszechŚwiętego Ducha - aby czasami raczyć się porzucić nawet osobę niosącą Boga, a to już jest dopuszczone przez samego Pana, aby przetestować siły tylko osoby, która została niezwykle wzmocniona łaską Bożą. Zatem ta sama pokusa, to znaczy porzucenia łaski Bożej, będzie dozwolona w całym wszechświecie w czasach Antychrysta, kiedy cały święty lud Boży i Kościół Święty Boga Chrystusowego, składający się tylko z nich, zostaną niejako wyrzuceni spod ochrony i pomocy Boga. Bezbożni zatriumfują i wywyższą się nad nimi”. Oznacza to, że nadejdą czasy Antychrysta, kiedy Kościół, już wówczas składający się niejako wyłącznie ze świętego ludu Bożego, zostanie całkowicie wyrzucony spod ochrony za pozwoleniem Boga, a wtedy wymagana będzie wiara i cierpliwość świętych, aby nie odstąpić od Chrystusa. „Ale u progu takiego stanu” – mówi św. Serafin – „dopuszczalne są niezmierzone pokusy podobne do tego i aż do tego czasu będą dozwolone przeciwko wielkim świętym Bożym”. To właśnie przepowiada św. Serafin. Wiemy, że ta przepowiednia jest w pełni zgodna ze Słowem Bożym, a jednak w ustach Księdza ta przepowiednia przybliża się do nas, jakby była przez nas jeszcze bardziej przyswojona. Dlaczego jest to dla nas ważne? Nie znamy czasów i dat, nie przepowiadamy rychłego przyjścia Antychrysta. Nawet św. Serafin, gdy ktoś zwrócił się do niego z tym pytaniem, powiedział: – Za dużo myślisz o biednym Serafinie. Kto z nas odważy się przewidzieć czas? Ale nie to jest dla nas ważne w tym proroctwie; wzmacnia nas, abyśmy nie dali się kusić i uwieść jednej kuszącej myśli o danej osobie - myśli, że jeśli „wszyscy” nie wierzą, to „wszyscy” mają rację. Kiedy wokół pełno jest ateistów, człowiek sam ulega pokusie wyrzeczenia się wiary. I chociaż ci „wszyscy” pogrążyli się w najbrzydszych przywarach i tym samym na własne oczy poświadczyli, że prawdy z nimi nie było, to jednak słowo „wszyscy” wywiera na duszy ludzkiej jakieś uwodzicielskie wrażenie. Czy to naprawdę możliwe, mówią, że wszyscy się mylą, a tylko ja i jakaś „banda księży” mam rację? Aby potwierdzały się proroctwa świętych, które umacniają nas w wierze, że my, mała trzódko, kroczymy właściwą drogą, przyszłość Kościoła od samego początku nigdy nie była przedstawiana jako zewnętrzne zwycięstwo i triumf. Kościół, według Słowa Bożego, w czasach ostatecznych będzie niewielki, ale w swej liczebności będzie garstką świętych. Ale ten Kościół spotka Chrystusa przychodzącego w chwale. Amen! Władimir Nikołajewicz Łosski Teologia Kościoła wschodniego odróżnia Osobę Ducha Świętego od darów, jakich udziela ludziom. To rozróżnienie opiera się na słowach Chrystusa: On mnie uwielbi, bo z mojego weźmie i wam oznajmi. Wszystko, co ma Ojciec, jest Moje; dlatego powiedziałem, że z mojego weźmie (Jana 16:14–15). „To, co wspólne” Ojcu i Synowi, to Boskość, którą Duch Święty przekazuje ludziom w Kościele, czyniąc ich „uczestnikami Boskiej natury”, przekazując ogień Boskości – niestworzoną łaskę – tym, którzy stają się członkami Ciała Chrystusa. W jednej z antyfon kultu wschodniego śpiewa się: „Dzięki Duchowi Świętemu każda dusza żyje i zostaje wywyższona czystością, oświecona jednością Trójcy Świętej w świętej tajemnicy” 51 . Dary Ducha Świętego określane są często siedmioma imionami, które odnajdujemy w jednym z tekstów proroka Izajasza (Iz 11, 2–3): duch mądrości, duch zrozumienia, duch rady, duch mocy, duch wiedzy, duch pobożności, duch bojaźni Bożej. Jednakże teologia prawosławna nie robi większego rozróżnienia między tymi darami a łaską uwielbienia. Zgodnie z nauką Kościoła wschodniego łaska oznacza ogólnie całe bogactwo Boskiej natury przekazane ludziom; ona jest Boskością, działającą poza Swoją istotą i oddając siebie: Boską naturę, w której uczestniczymy w jej energiach. Duch Święty, źródło tych niestworzonych i nieskończonych darów, choć pozostaje bezimienny i nieobjawiony, otrzymuje całą wielość imion, które można zastosować do łaski. „Jestem pełen podziwu” – mówi św. Grzegorz Teolog – „kiedy wyobrażam sobie bogactwo imion… Duch Boży, Duch Chrystusowy, Zamysł Chrystusowy… Duch synostwa… On jest Duchem… który stwarza przez chrzest i zmartwychwstanie… Duch, który… oddycha, gdzie chce… Duch oświecenia życia, albo jeszcze lepiej – samego światła i życia. Czyni mnie cerkwią, stwarza mnie jako Boga, urzeczywistnia to i dlatego On poprzedza chrzest i jest poszukiwany do chrztu. On wytwarza wszystko, co Bóg rodzi. Jest podzielony na języki ognia i dzieli dary, stwarza apostołów, proroków, ewangelistów, pasterzy, nauczycieli... Jest innym Pocieszycielem, jakby innym Bogiem” 52 . Według słów św. Bazylego Wielkiego nie ma daru zesłanego stworzeniu, w którym nie byłby obecny Duch Święty 53. Jest On „Duchem prawdy, darem synostwa, zaręczynami przyszłego dziedzictwa, pierwocinami wiecznych błogosławieństw, życiodajną mocą, źródłem uświęcenia” 54 . Św. Jan z Damaszku nazywa Go „Duchem właściwym, rządzącym, źródłem mądrości życia i uświęcenia... Pełnym, Wszechmogącym, wszechdoskonałym, wszechmocnym, nieskończenie potężnym, posiadającym wszelkie stworzenie i niepodlegającym panowaniu... uświęcającym i nieuświęconym” itd. 55 Jak już powiedzieliśmy, wszystkie te niezliczone imiona odnoszą się przede wszystkim do łaski, do naturalnego bogactwa Boga, przekazywanego przez Ducha Świętego tym, w których jest obecny. Jest obecny wraz ze swoją Boskością, którą pozwala nam poznać, podczas gdy sam pozostaje niepoznawalny i niezamanifestowany; Jest nieobjawioną Hipostazą, nie mającą swego obrazu w innej Osobie Boskiej. Duch Święty został posłany na świat, a raczej do Kościoła w imię Syna („Pocieszyciel, Duch Święty, którego Ojciec pośle w imieniu moim” – J 14,26). Dlatego trzeba nosić imię Syna, być członkiem Jego Ciała, aby otrzymać Ducha. Według ulubionego wyrażenia św. Ireneusza z Lyonu, Chrystus prowadził ludzkość ze sobą. Stał się Głową, Początkiem, Hipostazą odnowionej natury ludzkiej, która jest Jego Ciałem. Dlatego ten sam św. Ireneusz nadaje Kościołowi imię „syn Boży” 56. Jest on jednością „nowego człowieka”, którą osiągamy przez „przyoblekanie się w Chrystusa”, stając się członkami Jego Ciała przez chrzest. Natura ta jest jedna i niepodzielna, jest to „jeden człowiek”. Klemens Aleksandryjski widzi w Kościele całego Chrystusa, całego Chrystusa, który nie jest podzielony: „Nie jest ani barbarzyńcą, ani Żydem, ani Grekiem, ani mężczyzną, ani kobietą, ale jest nowym Człowiekiem, całkowicie przemienionym przez Ducha” 57 . „Mężczyźni, kobiety, dzieci” – mówi św. Maksym Wyznawca – „głęboko podzieleni ze względu na rasę, lud, język, sposób życia, pracę, naukę, tytuł, bogactwo... – Kościół odtwarza ich wszystkich w Duchu. W każdym z nich odciska obraz Boga. Każdy otrzymuje od niej jedną naturę, niedostępną do zniszczenia, naturę, na którą nie mają wpływu liczne i głębokie różnice, które odróżniają ludzi. Przez to wszyscy zostają wywyższeni i zjednoczeni w prawdziwie po katolicku, nikt nie jest w nim wcale oddzielony od ogółu, wszyscy zdają się roztapiać w sobie prostą i niepodzielną mocą wiary... Chrystus jest także wszystkim w każdym, który zawiera w sobie swoją mocą, swoją nieskończoną i mądrą dobrocią, jako ognisko, w którym zbiegają się promienie, aby stworzenia Jednego Boga nie pozostawały sobie obce ani wrogie, jako nie skupiające się na wyrażaniu ich przyjaźni i umiłowania pokoju” 58. Widząc tę jedność natury w Kościoła, św. Jan Chryzostom zadaje sobie pytanie: „Co to oznacza? Że Chrystus uczynił ich obu, bliskich i dalekich, w jedno ciało, tak że mieszkaniec Rzymu uważa Hindusów za swoje członki. Co można porównać z takim spotkaniem? A głową wszystkiego jest Chrystus" 59. Taki właśnie był sens „kierowania" światem i całą przyrodą przez człowieka – Adama, który miał zjednoczyć stworzony kosmos z Bogiem. Teraz to przywództwo sprawuje Chrystus, Nowy Adam. Jako Głowa Najświętszego Ciała staje się Hipostazą tego Ciała, zebranego „z krańców ziemi”. W Nim synowie Kościoła są członkami Jego Ciała i jako tacy są objęci Jego Hipostazą. Ale ten „jeden człowiek” w Chrystusie, jeden w swojej odnowionej naturze, jest jednak wieloosobowy: istnieje w wielu osobach. Jeśli natura ludzka okaże się zjednoczona w Hipostazie Chrystusa, jeśli jest naturą „hipostatyczną”, to osobowości ludzkie, hipostazy tej jedynej natury, nie zostaną przez to zniszczone. Nie mieszają się z Boską Osobą Chrystusa, nie łączą się z Nią. Żadna hipostaza nie może bowiem połączyć się z inną hipostazą, nie zaprzestając w ten sposób swego osobowego istnienia: byłoby to równoznaczne z zagładą osobowości ludzkich w jednym Chrystusie; byłaby to bezosobowa deifikacja, błogość, w której nie byłoby samych błogosławionych. Będąc jedną naturą w Chrystusie, Kościół, to nowe ciało ludzkości, zawiera wiele ludzkich hipostaz. To właśnie mówi św. Cyryl Aleksandryjski: „Podzieleni w jakiś sposób na odrębne jednostki, dzięki czemu taki a taki jest Piotr, czy Jan, czy Tomasz, czy Mateusz, jesteśmy jakby zespoleni w jedno ciało w Chrystusie, karmiąc się jednym Ciałem” 60. Dzieło Chrystusa odnosi się do natury ludzkiej, której kieruje w swojej hipostazie. Dzieło Ducha Świętego odnosi się do jednostek ludzkich, adresuje się do każdego z nich z osobna. Duch Święty udziela hipostazom ludzkim w Kościele pełni Bóstwa w sposób niepowtarzalny, osobowy, dostosowany do każdego człowieka jako jednostki stworzonej na obraz Boży. Św. Bazyli Wielki mówi, że Duch Święty jest „Źródłem uświęcenia”, które „nie ubożeje z powodu wielości przyjmujących Komunię” 61 . Jest "całkowicie obecny we wszystkich i we wszystkich. On, będąc współdzielonym, nie cierpi, a gdy z Nim uczestniczą, nie przestaje być całkowicie, jak blask słońca, którego rozkoszujący się przyjemnościami jakby sam się nim cieszy, podczas gdy ten blask oświeca ziemię i morze i rozpuszcza się w powietrzu. Tak też i Duch mieszka w każdym z tych, którzy Go przyjmują, jako będący w Nim samym, i wylewa w wystarczającym stopniu pełnię łask, którymi cieszą się ci, którzy uczestniczą, według własnej akceptacji, a nie według tego, co jest możliwe dla Ducha” 62 . Chrystus staje się jedynym obrazem zawłaszczenia wspólnej natury ludzkości; Duch Święty udziela każdemu człowiekowi, stworzonemu na obraz Boży, możliwości czynienia podobieństwa we wspólnej naturze. Jeden wzajemnie obdarza przyrodę swoją hipostazą, drugi przekazuje swoją boskość jednostkom. W ten sposób dzieło Chrystusa jednoczy ludzi, dzieło Ducha ich różnicuje. Jednak jedno jest niemożliwe bez drugiego; jedność natury realizuje się w jednostkach; Jeśli chodzi o jednostki, mogą one osiągnąć swą doskonałość, mogą stać się w pełni osobowe dopiero w jedności natury, przestając być „jednostkami” żyjącymi dla siebie, posiadającymi własną „indywidualną” naturę i własną wolę. Zatem dzieło Chrystusa i dzieło Ducha Świętego są od siebie nierozłączne. Chrystus tworzy jedność swego mistycznego Ciała przez Ducha Świętego, Duch Święty jest udzielany osobom ludzkim przez Chrystusa. Rzeczywiście można wyróżnić dwa przesłania Ducha Świętego skierowane do Kościoła: jedno przyszło przez tchnienie Chrystusa, który ukazał się apostołom w wieczór Jego Zmartwychwstania (J 20,19–23); drugim było osobiste przyjście Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy (Dz 2,1–4). Pierwsze przesłanie Ducha Świętego odnosi się do całej całości Kościoła, do Kościoła jako całości, ponieważ jest jednym ciałem; lub raczej Ducha Świętego uczy się całe grono apostołów, któremu Chrystus jednocześnie daje władzę kapłańską do wiązania i decydowania. Nie jest to osobista obecność Ducha Świętego, ale raczej obecność służbowa w relacji do Chrystusa, który Go daje. Według interpretacji św. Grzegorza z Nyssy mamy tutaj do czynienia z „połączeniem jedności Kościoła” 63. Tutaj Duch Święty zostaje dany wszystkim apostołom zbiorowo, jako łącznik i autorytet hierarchii. Nie odnosi się do poszczególnych osób i nie nadaje im żadnej osobistej świętości. Jest to jednak ostateczne dopełnienie, jakie Chrystus daje Kościołowi przed opuszczeniem ziemi. Nicholas Cabasilas ustanawia analogię pomiędzy stworzeniem człowieka a przywróceniem naszej natury przez Chrystusa, tworząc swój Kościół: „Nie stworzył nas na nowo z substancji, z której nas stworzył, lecz stworzył proch z ziemi, a za drugim razem obdarzył własnym Ciałem i stwarzając życie, a nie duszę, która jest w naturze, uczynił je lepszym, lecz wlewając swoją Krew w serca przyjmujących Sakrament, rodzi w nich własne życie. Potem tchnął. mówi się, że tchnienie życia, ale teraz udziela nam swego Ducha” 64 . To jest dzieło Chrystusa, które odnosi się do natury, do Kościoła, gdyż jest to Jego Ciało. Przesłanie Ducha Świętego podczas Jego osobowego zstąpienia jest zupełnie inne: teraz pojawia się On jako Osoba Trójcy Przenajświętszej, niezależna od Syna swoim hipostatycznym pochodzeniem, choć posłana na świat „w imię Syna”. Ukazuje się w postaci „języków ognia”, rozdzielonych między sobą i spoczywających na każdym z obecnych, na każdym członku Ciała Chrystusowego. Nie jest to już przesłanie Ducha Świętego do całego Kościoła jako Ciała. Tutaj przesłanie nie może być funkcją jedności. Duch Święty udziela się poszczególnym osobom, naznaczając każdego członka Kościoła pieczęcią osobistej i niepowtarzalnej relacji z Trójcą Przenajświętszą, stając się „obecnym” w każdym człowieku. Jak? To jest tajemnica, tajemnica upokorzenia, kenoza Ducha zstępującego na świat. Jeśli w kenozie Syna ukazało się nam Oblicze, podczas gdy Bóstwo pozostało ukryte pod „postacią sługi”, to Duch Święty w swoim zstąpieniu odsłania wspólną naturę Trójcy Przenajświętszej, ale ukrywa Oblicze pod swoją Boskością. Pozostaje nie objawiony, ale jakby ukryty w swoim darze, tak aby dar, który przekazuje, został przez nas całkowicie przyswojony. Św. Symeon Nowy Teolog w jednym ze swoich hymnów wysławia Ducha Świętego, który w tajemniczy sposób jednoczy się z nami i udziela nam pełni Bóstwa: „Dziękuję Ci, że Ty, który jesteś Bogiem nade wszystko, stałeś się ze mną jednym duchem, niezjednoczonym, niezmiennym, niezmiennym, a Ty sam stałeś się dla mnie wszystkim i we wszystkim: niewysłowionym pokarmem, dostarczanym całkowicie za darmo, stale przelewającym się w usta mojej duszy i obficie płynącym w źródle mojego serca; lśniącą szatę, która okrywa i chroni mnie i demony przed poparzeniem; oczyszczenie, które mnie obmywa z wszelkich skalań nieustannymi i świętymi łzami, które Twoja obecność wylewa na tych, do których przychodzisz. Dziękuję Ci, że stałeś się dla mnie dniem nie wieczornym i nigdy nie zachodzącym słońcem - Ty, który nie masz się przed nikim ukryć, nigdy nie wzgardziłeś nikim, ale my, nie chcąc przyjść do Ciebie, chowamy się przed Tobą. 65. Osobowe zstąpienie „samorządnego” Ducha Świętego, jak słyszymy w jednym z hymnów Pięćdziesiątnicy 66, nie mogłoby być postrzegane jako pełnia, jako nieskończone bogactwo nagle objawione w każdym człowieku, gdyby Kościół Wschodni nie wyznawał hipostatycznej niezależności Ducha Świętego od Syna w aspekcie Jego odwiecznego pochodzenia. W przeciwnym razie Pięćdziesiątnica – początek wszelkiego uświęcenia – nie różniłaby się od tchnienia Chrystusa przekazanego apostołom, w którym Duch Święty, tworząc jedność mistycznego Ciała Chrystusa, działa jako Jego pomocnik. Gdybyśmy pomyśleli o Duchu Świętym jako o Osobie Boskiej, zależnej od Syna, ukazałby się nam On już w swoim osobistym zstąpieniu jako rodzaj połączenia łączącego nas z Synem. Życie mistyczne rozwinęłoby się wówczas poprzez zespolenie duszy z Chrystusem za pośrednictwem Ducha Świętego. To znowu prowadzi nas do problemu osoby ludzkiej w jej zjednoczeniu z Bogiem: jednocząc się z osobą Chrystusa, albo bylibyśmy zniszczeni, albo osoba Chrystusa byłaby czymś siłą zewnętrznym wobec nas. W tym drugim przypadku łaska byłaby postrzegana jako coś zewnętrznego wobec wolności, a nie będąca jej wewnętrznym objawieniem. Ale właśnie w tej wolności wyznajemy Boskość Syna, która stała się jasna dla naszych umysłów dzięki mocy mieszkającego w nas Ducha Świętego. Dla tradycji mistycznej chrześcijaństwa wschodniego Pięćdziesiątnica, która przekazuje jednostkom ludzkim obecność Ducha Świętego – początek ich uświęcenia, wyznacza ostateczny cel, koniec i jednocześnie wyznacza początek życia duchowego. Duch Święty, który zstąpił na uczniów językami ognia, w sposób niewidzialny zstępuje na nowo ochrzczonych w sakramencie bierzmowania. W obrządku wschodnim bierzmowanie następuje bezpośrednio po chrzcie. Duch Święty działa w obu sakramentach: odtwarza naszą naturę, oczyszcza ją i jednoczy z Ciałem Chrystusa, udziela także osobie ludzkiej Boskości – wspólnej energii Trójcy Przenajświętszej, czyli łaski. Ścisły związek pomiędzy tymi dwoma Sakramentami – chrztem i bierzmowaniem – jest powodem, dla którego niestworzony i uwielbiony dar dany członkom Kościoła przez zstąpienie Ducha Świętego jest często nazywany „łaską chrztu”. I tak Czcigodny Serafin z Sarowa mówił o łasce Pięćdziesiątnicy: „A o tej właśnie natchnionej ogniem łasce Ducha Świętego, gdy jest ona nam dana wszystkim wiernym Chrystusa, w sakramencie chrztu, pieczętując bierzmowaniem najważniejsze miejsca naszego ciała, wskazane przez Kościół Święty, jako jego wieczny stróż [łaska], mówi się: „Pieczęć Daru Ducha Świętego”... Ponieważ ta łaska chrztu jest tak wielka i tak konieczna dla osoby tak życiodajna, że heretykowi nie jest ona odbierana nawet aż do samej śmierci, czyli do czasu wyznaczonego z góry przez Opatrzność Bożą dla trwającej całe życie próby człowieka na ziemi – do czego będzie on dobry i czego może dokonać w tym danym mu przez Boga czasie, za pomocą danych mu środków do zbawienia” 67. Łaska chrztu – obecność w nas Ducha Świętego, nieodłącznego od nas i osobowego dla każdego z nas – jest podstawą wszystkiego Życie chrześcijańskie: to jest Królestwo Boże przygotowane w nas przez Ducha Świętego, według tego samego Czcigodnego Serafina 68. Mieszkający w nas Duch Święty przemienia nas w mieszkanie Trójcy Świętej, gdyż Ojciec i Syn są nierozłączni z Bóstwem Ducha: przyjmujemy, jak mówi św. Symeon, Nowy Teolog, „odsłonięty ogień Bóstwa, jak mówi sam Pan: Przyszedłem rzucić ogień na ziemię (Łk 12, 49). Jakiż to inny ogień, oprócz Ducha, współistotny w Bóstwo, z którym Syn i Ojciec razem w nas wchodzą i są kontemplowani?” 69 Przez zstąpienie Ducha Świętego Trójca Przenajświętsza żyje w nas i daje nam przebóstwienie, przekazuje nam swoje niestworzone energie, swoją chwałę, swoją Boskość, to wieczne Światło, z którym musimy się połączyć. Dlatego św. Symeon Nowy Teolog mówi, że łaska nie może pozostać w nas ukryta, że ​​obecność Trójcy Przenajświętszej w nas nie może się nie objawić. Zdaniem tego wielkiego mistyka „jeśli ktoś zaczyna mówić, że każdy z nas, wierzących, otrzymał i ma Ducha, choć go nie rozpoznaje i nie czuje, tym bluźni, gdyż przedstawia Chrystusa jako kłamstwo, który powiedział: będzie w nim źródło wody płynącej do życia wiecznego (J 4,14), a także: temu, kto we Mnie wierzy, z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej (J 7,38). Tak więc, jeśli nieprecyzyjne źródło uderza, wtedy prawdopodobnie rzeka wypływająca z tego źródła i płynąca jest widoczna dla tych, którzy mają oczy. Ale jeśli to również działa w nas, a my nie czujemy i nie rozpoznajemy w sobie czegoś takiego, to jest oczywiste, że w ogóle nie poczujemy życia wiecznego, które jest tego konsekwencją i nie ujrzymy światła Ducha Świętego, ale w przyszłym życiu pozostaniemy martwi, ślepi, nieczuli, tak jak jesteśmy w teraźniejszości. Zatem okazuje się, że nasza nadzieja jest daremna i nasz postęp jest daremne, jeśli wciąż jesteśmy w śmierci, to znaczy pozostajemy martwi w duchu i nie odczuwamy poczucia życia wiecznego. Ale w rzeczywistości tak nie jest, tak nie jest. Ale to, co mówiłem nie raz, powtórzę jeszcze raz i nie przestanę mówić: zapalajcie Ojca, zapalacie Syna, zapalacie Ducha Świętego; te trzy są Jednym Światłem, ponadczasowym, niepodzielnym, niepołączonym, wiecznym, niestworzonym, niewyczerpanym, niezmierzonym, niewidzialnym, ponieważ istnieje i uważa się, że istnieje na zewnątrz i przede wszystkim, którego nikt nie mógł nigdy zobaczyć przed oczyszczeniem i nie mógł otrzymać przed wizją. Najpierw trzeba to zobaczyć, a potem wielu czynami zdobyć…” 70. Powiedzieliśmy już, że teologia Kościoła wschodniego zawsze odróżniała Osobę Ducha Świętego – Dawcę łaski – od samej łaski niestworzonej, danej przez Niego. Łaska jest niestworzona i ma boską naturę. Jest energią, czyli obfitym wypływem jednej natury, Boskości (Θεοτης) w aspekcie Jej niewysłowionej różnicy od esencji, w aspekcie komunikacji z rzeczami stworzonymi, ich przebóstwienia. Nie jest to więc już działanie wywołane wolą Bożą w duszy i oddziałującą na nią z zewnątrz, jak w Starym Testamencie, ale samo życie Boże, objawione w nas w Duchu Świętym. W tajemniczy sposób utożsamia się go z osobami ludzkimi, chociaż pozostaje nieprzekazywalny; On niejako zajmuje miejsce nas samych, bo to On, jak mówi apostoł Paweł, woła w naszych sercach: „Abba, Ojcze!” Można raczej powiedzieć, że Duch Święty jakby ustępuje jako osoba przed osobami stworzonymi, którym udziela łaski. W Nim wola Boża nie jest wobec nas zewnętrzna; daje nam łaskę od wewnątrz, objawiającą się w naszej osobowości, gdyż nasza ludzka wola jest zgodna z wolą Bożą i będzie z nią współdziałać, zdobywając łaskę, czyniąc ją naszą łaską. To jest droga przebóstwienia, prowadząca do Królestwa Bożego, które Duch Święty wprowadza do naszych serc już w tym życiu. Duch Święty jest bowiem królewskim namaszczeniem, które spoczywa na Chrystusie i na wszystkich chrześcijanach powołanych do królowania z Nim w przyszłym wieku. I wtedy ta nieznana Osoba Boska, która nie ma swojego obrazu w innej Hipostazie, objawi się w przebóstwionych osobowościach ludzkich, gdyż Jej obrazem będzie całe zastępy świętych. Dzieła naszego przebóstwienia dokonuje Duch Święty, Dawca łaski. Rzadko się ją wymienia, ale zawsze jakby z góry zakładaną w każdym momencie życia liturgicznego i duchowego, bo nie należy nazywać tajemnicy, którą należy przeżyć w milczeniu. Duch Święty pozostaje niewidzialny, ale objawia łaskę Bożą, która w sposób widzialny objawia się w świętych. Można by przytoczyć wiele przykładów tych widzialnych przejawów łaski z życia pustynnych świętych w dziełach św. Makarego z Egiptu 71, Symeona Nowego Teologa 72 i innych mniej lub bardziej znanych na Zachodzie mentorów życia duchowego 73. Ograniczymy się jednak do jednego późniejszego przykładu, z „Rozmów Franka św. Serafina z Sarowa” 74, który pomoże w zrozumieniu pełnego znaczenia „teologii Światła” w życie mistyczne Kościoła prawosławnego. Podczas rozmowy, która odbyła się pewnego zimowego poranka na skraju lasu, jeden z uczniów św. Serafina, autora podanego tekstu, powiedział swojemu mentorowi: „Nadal nie rozumiem, dlaczego mogę być niezachwianie przekonany, że jestem w Duchu Bożym i jak mogę rozpoznać w sobie Jego prawdziwe objawienie?” Ojciec Serafin odpowiedział: „Już mówiłem, że to bardzo proste i szczegółowo mówiłem, jak ludzie są w Duchu Bożym i jak powinniśmy rozumieć Jego manifestację w nas; czego jeszcze potrzeba?” „To konieczne” – powiedziałem – „aby dobrze to zrozumieć”. Następnie wziął mnie bardzo mocno za ramiona i powiedział do mnie: „Teraz jesteśmy oboje, ojcze, w Duchu Bożym z tobą: dlaczego spuściłeś oczy, dlaczego na mnie nie patrzysz?” Odpowiedziałem: "Nie mogę patrzeć, bo błyskawica wylewa się z twoich oczu. Twoja twarz stała się jaśniejsza niż słońce, a moje oczy bolą." Odpowiedział: „Nie bój się, kochanie Boga, a teraz i ty się rozjaśniłeś, przecież sam jesteś w dokładnie tym samym świetle pełnym łaski, inaczej nie powinieneś był tego widzieć na mnie”. I pochylając ku mnie głowę, cicho powiedział mi do ucha: "Dziękuj Panu Bogu za Jego niewysłowione miłosierdzie wobec Ciebie! Widzisz, że się nie przeżegnałem, a jedynie w duchu modliłem się do Pana i powiedziałem: "Panie, daj mu cielesnymi oczami widzieć zstąpienie Twojego Ducha Świętego, którym oddajesz cześć swoim sługom, gdy raczysz ukazać się im w świetle Twojej wspaniałej Chwały" i tak Pan natychmiast spełnił pokorną prośbę biednego Serafina. Jakże czyż nie możemy mu podziękować za ten niewysłowiony dar Jego, za ten niewysłowiony dar dla nas obojga? Zatem, ojcze, Pan nie zawsze okazywał swoje miłosierdzie wielkim pustyniom, ale jest to łaska Boga, jak kochająca Matka, za wstawiennictwem Matki Bożej, która raczyła swoim miłosierdziem pocieszyć Twoje skruszone serce... Nie patrz mi tylko w oczy i nie bój się: Pan jest z nami!” A kiedy po tych słowach spojrzałam mu w twarz, ogarnął mnie jeszcze większy zachwyt. Wyobraź sobie, że pośrodku słońca, w najjaśniejszym świetle jego południowych promieni, znajduje się twarz rozmawiającego z tobą mężczyzny. Widzisz na przykład ruch jego ust, zmianę samego rysu twarzy, czujesz, że ktoś trzyma cię ręką za ramiona, ale nie widzisz tylko jego rąk, ale ani siebie, ani jego samego, a jedynie oślepiające światło rozciągające się na kilka sążni dookoła, słyszysz spadające na ciebie grudki śniegu, czujesz, że chociaż centymetr cię atakował...” Nieprawdopodobne byłoby założenie, że Starszy Serafin z Sarowa był głębokim ekspertem w naukach teologicznych św. Grzegorza Palamasa na temat natury Niestworzonego Światła, które to nauczanie zostało pokrótce zarysowane w tym artykule. Ale teraz, pięćset lat po „sporach palamickich”, w warunkach zupełnie odmiennych od warunków Cesarstwa Bizantyjskiego, w odległym zakątku rosyjskiej prowincji początku XIX wieku, znajdujemy tę samą „teologię Światła”, zrodzoną z doświadczenia duchowego, potwierdzoną z całkowitą pewnością jako podstawa i kryterium ukrytego mistycznego życia duchowego, poznania łaski, którą jest Sam Bóg, Objawiający się nam. Teologia światła nie jest metaforą, ani literackim obrazem, który we wspaniałe szaty przybiera jakąś abstrakcyjną prawdę. Nie jest to nauka we właściwym znaczeniu tego słowa, w której „doktryna” oznacza system intelektualny zastępujący doświadczaną rzeczywistość pojęciami abstrakcyjnymi. Jego negatywny, „apofatyczny” charakter wyrażają te antynomiczne opozycje, które próbowaliśmy zidentyfikować; jest to kontynuacja teologicznej metody Ojców, którzy ustalili podstawowe dogmaty chrześcijaństwa, stawiając nasz umysł przed antynomią: antynomią Trójcy – w dogmacie trynitarnym i antynomią dwoistości – w dogmacie chrystologicznym. Rzeczywiście, tak jak dogmaty nicejskie i chalcedońskie konfrontują nas z niewysłowioną różnicą między naturą a Osobą, aby zachować tajemniczą rzeczywistość Trójcy i Chrystusa, prawdziwego Boga i prawdziwego Człowieka, tak dogmat o rzeczywistym rozróżnieniu między istotą a energiami, który wysuwa się nam na myśl przez antynomię Boga Niepoznawalnego i poznawalnego, nieprzekazywalnego i udzielalnego, transcendentnego i immanentnego, nie ma innego celu, jak tylko ochrona rzeczywistości łaski Bożej, aby otworzyć drzwi do doznań mistycznych, poza którymi nie ma życia duchowego w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Życie duchowe wymaga bowiem, aby wierzący nie tylko wyznawali dogmaty chrześcijańskie, ale także nimi żyli. Akceptując taki sposób myślenia, możemy zaakceptować tak ostre słowa św. Symeona Nowego Teologa, który odmawia nazywania chrześcijanami tych, którzy nie zdobyli jeszcze doświadczenia Bożego Światła w tym życiu. Teologia Światła jest wpisana w duchowość prawosławną: jedno bez drugiego jest nie do pomyślenia. Można nic nie wiedzieć o Grzegorzu Palamasie, o jego roli w historii doktryny Kościoła wschodniego, ale nie da się zrozumieć natury duchowości Wschodu w oderwaniu od podstaw teologicznych, które znalazły swój ostateczny wyraz u wielkiego arcybiskupa Salonik, „kaznodziei łaski” 75. Teologia ta przenika wszystkie teksty liturgiczne. Może to tylko metafory, wyrafinowania, retoryka bizantyjska? A może to, co zwykle postrzega się jako pompatyczną formę zamrożonej religijności, pozbawioną autentycznie spekulatywnych treści, należy postrzegać jako coś żywego i konkretnego, jako prawdziwe przeżycie religijne? Jest dla nas oczywiste, że poza tą teologią Światła, której główne kierunki właśnie prześledziliśmy, całe bogactwo duchowe chrześcijańskiego Wschodu jawi się zewnętrznemu obserwatorowi jako martwe, pozbawione tego wewnętrznego ciepła, które jest właśnie szczególną właściwością pobożności prawosławnej. Przez długi czas Zachód nie doceniał sztuki religijnej Bizancjum, artystycznej wartości ikon rosyjskich - dużo czasu zajęło docenienie zachodnich „prymitywów” zrodzonych z tej samej Tradycji. Być może taki los spotka duchową i doktrynalną tradycję wschodniego chrześcijaństwa? Nie trzeba oczywiście udowadniać potrzeby pogłębionego studiowania tradycji teologicznej Wschodu: jest to oczywiste dla każdego. Aby jednak niniejsze studium służyło sprawie wzajemnego zbliżenia i zrozumienia, musimy zgodzić się na postrzeganie i ocenianie tej tradycji nie przez pryzmat skostniałych, jej obcych koncepcji teologii szkolnej, ale w inny sposób. A wtedy być może te właśnie cechy doktrynalne, które w przeszłości były przeszkodą, okażą się w przyszłości owocnymi źródłami odnowy duchowej 76 . Sekcja III. Pisemne instrukcje od Starszego Serafina Bóg jest ogniem, który ogrzewa i rozpala serca i brzuchy. Jeśli więc czujemy w sercu chłód, który pochodzi od diabła, bo diabeł jest zimny, to wołamy do Pana: On przyjdzie i ogrzeje nasze serca doskonałą miłością nie tylko do siebie, ale i do naszych bliźnich. A chłód dobrego nienawidzącego ucieknie z oblicza ciepła. Ojcowie napisali, gdy ich zapytano: szukajcie Pana, ale nie szukajcie tam, gdzie On mieszka. Gdzie jest Bóg, nie ma zła. Wszystko, co pochodzi od Boga, jest pokojowe i korzystne oraz prowadzi człowieka do samopotępienia i pokory. Bóg okazuje nam swoją miłość do człowieka nie tylko wtedy, gdy czynimy dobro, ale także wtedy, gdy obrażamy Go grzechami i gniewamy. Jak cierpliwie znosi nasze winy! A kiedy karze, jak miłosiernie karze! Nie nazywajcie Boga sprawiedliwym – mówi mnich Izaak (Sirin. – Comp.), gdyż Jego sprawiedliwość nie jest widoczna w waszych czynach. To prawda, że ​​Dawid nazwał Go sprawiedliwym i prawym, ale Jego Syn pokazał nam, że Bóg jest bardziej dobry i miłosierny. Gdzie jest Jego sprawiedliwość? Byliśmy grzesznikami, a Chrystus za nas umarł (Słowo 90). W takim stopniu, w jakim człowiek jest doskonały tutaj przed Bogiem, w jakim chodzi za Nim; w prawdziwym wieku Bóg pokaże mu swoje oblicze. Bo sprawiedliwi, wchodząc tu na ziemię, aby kontemplować Go, ujrzą Jego obraz jak w zwierciadle, a tam będą godni ujrzeć przejaw prawdy. Jeśli nie znasz Boga, nie jest możliwe, aby miłość do Niego objawiła się w tobie. Nie możesz kochać Boga, jeśli Go nie widzisz. Widzenie Boga pochodzi od poznania Go, gdyż kontemplacja nie poprzedza poznania Boga. Nie rozmawiajcie o sprawach Bożych, gdy macie pełny brzuch: jak można z pełnym brzuchem poznać tajemnice Boże? Przede wszystkim musisz wierzyć w Boga, gdyż On jest i nagradza tych, którzy Go szukają (Hbr 11:6). Wiara według nauki św. Antiocha jest początkiem naszego zjednoczenia z Bogiem: prawdziwy wierzący to kamień cerkwi Bożej, przygotowany na budowę Boga Ojca, wyniesiony na wyżyny mocą Jezusa Chrystusa, czyli krzyża, za pomocą liny, czyli łaski Ducha Świętego. ...Wiara bez uczynków jest martwa (Jk 2,26), ale uczynkami wiary są: miłość, pokój, cierpliwość, miłosierdzie, pokora, noszenie krzyża i życie duchem. Tylko taka wiara jest przypisana prawdzie. Prawdziwa wiara nie może pozostać bezczynna; Kto naprawdę wierzy, z pewnością będzie czynił dobre uczynki. Wszyscy, którzy pokładają niezachwianą nadzieję w Bogu, zostają wzniesieni do Niego i oświeceni blaskiem wiecznego światła. Jeśli człowiek nie troszczy się zbytnio o siebie z miłości do Boga i cnót w czynach, wiedząc, że Bóg się o niego troszczy, to taka nadzieja jest prawdziwa i mądra. Jeśli jednak ktoś pokłada całą nadzieję w swoich sprawach i zwraca się do Boga w modlitwie dopiero wtedy, gdy przytrafiają mu się nieprzewidziane kłopoty, a nie widząc we własnej mocy środków, aby im zapobiec, zaczyna mieć nadzieję na pomoc Boga, to taka nadzieja jest próżna i fałszywa. Prawdziwa nadzieja szuka zjednoczonego Królestwa Bożego i ufa, że ​​niewątpliwie otrzyma wszystko, co ziemskie potrzebne do życia tymczasowego. Serce nie może zaznać spokoju, dopóki nie zdobędzie takiej nadziei. Całkowicie go uspokaja i przynosi mu radość. O tej nadziei mówiły najświętsze usta Zbawiciela: Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja wam dam odpocznienie (Mt 11,28), to znaczy zaufajcie Mi, a pocieszycie się od trudu i lęku. Ewangelia św. Łukasza mówi o Symeonie: I Duch Święty obiecał mu, że nie ujrzy śmierci, zanim jeszcze ujrzał Chrystusa Pana (Łk 2,26). A sprawiedliwy Symeon nie zabił swojej nadziei, lecz czekał na upragnionego Zbawiciela świata i z radością przyjmując Go w swoje ramiona, powiedział: Teraz wypuszczasz mnie, Nauczycielu, do upragnionego przeze mnie Królestwa, bo ujrzałem moją nadzieję – Chrystusa Pana (Łk 2,28-30). Ten, kto nabył doskonałą miłość do Boga, istnieje w tym życiu, jakby go nie było. Uważa się bowiem za obcego widzialnemu, czekającego cierpliwie na niewidzialne. Całkowicie przemienił się w miłość do Boga i porzucił wszelkie inne przywiązania. Kto kocha siebie, nie może kochać Boga. A kto nie miłuje siebie ze względu na miłość Boga, kocha Boga. Ten, kto prawdziwie kocha Boga, uważa się za obcego i obcego na tej ziemi, gdyż w dążeniu do Boga duszą i umysłem kontempluje tylko Jego. Dusza wypełniona miłością do Boga, nawet w czasie wyjścia z ciała, nie będzie się bać księcia w powietrzu, ale poleci z Aniołami, jak gdyby z obcego kraju do swojej ojczyzny. Osoba, która decyduje się podążać ścieżką wewnętrznej uwagi, musi przede wszystkim mieć bojaźń Bożą, która jest początkiem mądrości. Niech te prorocze słowa zawsze zostaną wyryte w jego umyśle: Pracuj dla Pana z bojaźnią i raduj się Nim ze drżeniem (Ps. 2:11). Musi kroczyć swoją ścieżką ze szczególną ostrożnością i szacunkiem dla wszystkiego, co święte, a nie beztrosko. W przeciwnym razie należy uważać, aby nie dotyczyło go to straszliwe postanowienie Boże: Przeklęty (człowiek), który niedbale wykonuje dzieło Pańskie... (Jer. 48:10). Potrzebna jest tu pełna czci ostrożność, ponieważ to morze (czyli serce z jego myślami i pragnieniami, które należy oczyścić przez uwagę) jest duże i przestronne: ... jest tam robactwo, którego nie ma liczby... (Ps. 103:25), to znaczy gniazduje w nim wiele próżnych, złych i nieczystych myśli - pokolenie złych duchów. Bójcie się Boga, mówi Mądry, i przestrzegajcie Jego przykazań (Kazn. 12:13). A przestrzegając przykazań, będziesz mocny we wszystkim, co czynisz, a twoja praca zawsze będzie dobra. Bo bojąc się Boga, wszystko dobrze uczynicie z miłości do Niego. Ale nie bójcie się diabła; Kto się boi Boga, zwycięży diabła: dla niego diabeł jest bezsilny. Dwa rodzaje strachu: jeśli nie chcesz czynić zła, bój się Pana i nie czyń tego; a jeśli chcesz czynić dobro, bój się Pana i czyń to. Nikt jednak nie może nabrać bojaźni Bożej, dopóki nie zostanie uwolniony od wszelkich trosk życia. Kiedy umysł jest beztroski, wówczas porusza go bojaźń Boża i przyciąga miłość do Bożej dobroci. Bojaźń Boża nabywa się wtedy, gdy człowiek wyrzekając się wszystkiego na świecie, zbiera wszystkie swoje myśli i uczucia i całkowicie pogrąża się w kontemplacji Boga i poczuciu błogości obiecanej świętym. Pozostając w świecie, nie da się całkowicie wyrzec się świata i wejść w stan kontemplacji duchowej. Dopóki namiętności nie ustąpią, nie da się osiągnąć spokoju ducha. Ale namiętności nie gasną, dopóki jesteśmy otoczeni przedmiotami, które je wzbudzają. Aby osiągnąć całkowitą beznamiętność i osiągnąć doskonałą ciszę duszy, trzeba wiele wysiłku włożyć w duchową refleksję i modlitwę. Jak jednak można całkowicie i spokojnie oddawać się kontemplacji Boga, uczyć się Jego prawa i całą duszą wznosić się do Niego w żarliwej modlitwie, pozostając wśród nieustannego wrzasku namiętności walczących w świecie? Świat tkwi w złu. Bez uwolnienia się od świata dusza nie może szczerze kochać Boga. Bo sprawy życia, zdaniem mnicha Antiocha, są dla niej jak przykrycie. Jeśli my, mówi, mieszkamy w obcym mieście, a nasze miasto jest daleko od tego miasta i jeśli znamy nasze miasto, to dlaczego wahamy się w obcym mieście i przygotowujemy sobie w nim pola i mieszkania! A jak będziemy śpiewać pieśń Pańską w obcych krajach? Ten świat jest królestwem innego, to znaczy księcia tego wieku (Słowo 15). Mnich Barsanufiusz uczy: na morzu statek cierpi kłopoty i ataki wiatrów, a kiedy dotrze do cichej i spokojnej przystani, nie boi się już kłopotów, smutków i ataków wiatrów, ale pozostaje w milczeniu. Zatem ty, mnichu, dopóki pozostajesz z ludźmi, spodziewaj się smutków i kłopotów oraz bitew mentalnych wiatrów, a kiedy wejdziesz w ciszę, nie masz się czego bać (Odpowiedzi 8, 9). Doskonała cisza jest krzyżem, na którym człowiek musi się ukrzyżować ze wszystkimi swoimi namiętnościami i pożądliwościami. Ale pomyśl: Nasz Pan Chrystus zniósł wcześniej tyle wyrzutów i zniewag, a potem wstąpił na krzyż. Nie możemy więc popaść w całkowite milczenie i nadzieję na świętą doskonałość, jeśli nie cierpimy z Chrystusem. Bo – mówi apostoł – jeśli z Nim cierpimy, razem z Nim będziemy uwielbieni (Rzym. 8:17). Nie ma innego wyjścia (Odpowiedź 346). Ten, kto zapadł w milczenie, musi stale pamiętać, po co przyszedł, aby jego serce nie zwróciło się ku czemuś innemu. 8. O dbałości o siebie Kto podąża drogą uwagi, nie powinien wierzyć tylko we własne serce, ale powinien ufać swoim serdecznym działaniom i samemu życiu prawu Bożemu i aktywnemu życiu ascetów pobożności, którzy dokonali tego samego wyczynu. Dzięki temu możesz wygodniej pozbyć się złego ducha i wyraźniej zobaczyć prawdę. Umysł uważnej osoby jest jak strażnik na posterunku lub czujny strażnik wewnętrznego Jeruzalem. Stojąc na szczycie duchowej kontemplacji, okiem czystości patrzy na przeciwne siły, które krążą wokół i atakują jego duszę, jak mówi Psalmista: a moje oko patrzy na moich wrogów (Ps. 53:9). Diabeł nie kryje się przed jego wzrokiem jak ryczący lew, szukający kogo pożreć (por. 1 Piotra 5:8), a do tych, którzy napinają łuk, strzelają w ciemności ci, którzy rządzą ich sercami (Ps 10:2). Według nauk Ojców Świętych przy każdym człowieku są dwaj aniołowie: jeden dobry, drugi zły. Dobry anioł jest cichy, cichy i cichy. Kiedy wchodzi do serca człowieka, mówi mu o prawdzie, czystości, uczciwości, spokoju, o każdym dobrym uczynku i o każdej cnocie. Kiedy czujesz to w swoim sercu, jest oczywiste, że Anioł Prawdy jest w tobie. A zły duch jest ostry, okrutny i szalony. Kiedy wejdzie do twojego serca, rozpoznaj to po jego czynach (Wielebny Antioch. Homilia 61). Uważaj na siebie, umiłowany, mówi Izaak Syryjczyk, i pracując ustawicznie, miej przed oczyma smutki, które cię spotykają, miejsce pustyni, na której żyjesz, subtelność swojego umysłu wraz z szorstkością twojej wiedzy, czas trwania milczenia wraz z wieloma uzdrowieniami, to znaczy pokusami, które sprowadza na ciebie albo prawdziwy Doktor dla zdrowia wewnętrznego człowieka, albo czasami demony, a czasami składają się z chorób i trudów cielesnych, czasami w przerażające myśli twojej duszy i straszne przypomnienia tego, co wydarzy się na końcu; czasami wpajane i wiązane są łaskawe ciepło, słodkie łzy, duchowa radość i tym podobne. A teraz, czy w tych wszystkich okolicznościach całkowicie widzisz, że twój wrzód zaczął się goić i zamykać, to znaczy, że twoje namiętności zaczęły słabnąć? Zrób znak i stale wchodź w siebie i zobacz, które namiętności, według twoich obserwacji, wyczerpały się przed tobą, które zostały zniszczone i całkowicie cię opuściły, które zaczęły ucichnąć na skutek uzdrowienia twojej duszy, a nie usunięcia tylko tego, co je wzbudziło, i które nauczyłeś się pokonywać swoim rozumem, a nie pozbawiając się samych przyczyn namiętności. I także zwróć uwagę: czy całkowicie widzisz, że w twoim gnijącym wrzodzie zaczyna rosnąć żywe ciało, czyli duchowy spokój; i jakie pasje realizują Cię jedna po drugiej konsekwentnie, szybko i przez jaki okres czasu; czy są to namiętności fizyczne czy psychiczne, czy też złożone i mieszane, i czy przychodzą na myśl tylko jako słabe, czy też silnie buntują się przeciw duszy i jak się buntują – jak władca czy jak złodziej; jak na nich patrzy umysł królewski, władca zmysłów: czy wdaje się z nimi w bój, gdy wychodzą i wypowiadają wojnę, i czy swoją siłą doprowadza ich do bezsilności, czy nawet gdy ich widzi, nie widzi ich i w ogóle się z nimi nie obchodzi; i które pozostały ze starych namiętności, i które powstały na nowo; Co więcej, czy namiętności powstają w żywych obrazach, czy w uczuciach - bez żywych obrazów i w pamięci - bez namiętnego ruchu, bez myślenia o nich i bez irytacji. I po tym można rozpoznać miarę zdrowia psychicznego (Słowo 45). Dlatego taka osoba, idąc za nauką boskiego Pawła, przyjmuje wszelką broń Bożą, aby w dniu okrucieństwa móc stawić opór (Ef 6,13) i tą bronią, przy pomocy łaski Bożej, odpiera widzialne ataki i pokonuje niewidzialnych wojowników. Przykład takiej duchowej czuwania widzimy u Hioba Długocierpliwego, o którym Kościół Święty śpiewa w ten sposób: Widząc bogactwo Joblicha, podstępy twoich sprawiedliwych wrogów ukradły bogactwo, a po rozerwaniu filaru ciała skarb nie został skradziony przez ducha, ale znalazłeś uzbrojoną nieskazitelną duszę (troparion do świętego). Ten, kto podąża tą ścieżką, nie powinien słuchać obcych plotek, z których głowa może zostać wypełniona jałowymi i próżnymi myślami i wspomnieniami, ale musi zwracać uwagę na siebie. Szczególnie na tej drodze należy uważać, aby nie zajmować się sprawami innych ludzi, nie myśleć o nich i nie rozmawiać o nich, jak mówi Psalmista: ...moje usta nie będą mówić o czynach ludzkich (Ps 16,4); i módlcie się do Pana: oczyśćcie mnie z moich tajemnic i zachowajcie swego sługę od obcych (Ps. 19:13-14). Aby zachować uwagę, musisz zamknąć się w sobie, zgodnie z czasownikiem Pana: nie całuj nikogo w drodze (Łk 10, 4), czyli nie mów bez potrzeby, chyba że ktoś za tobą pobiegnie, aby usłyszeć coś pożytecznego. Starszych i braci, których spotykasz, należy okazywać ukłonami, mając zawsze zamknięte oczy. Ciało człowieka jest jak zapalona świeca. Świeca musi się wypalić, a człowiek musi umrzeć. Ale jego dusza jest nieśmiertelna, dlatego nasza troska powinna dotyczyć bardziej duszy niż ciała: Cóż za pożytek dla człowieka, choćby zyskał cały świat, a duszę swą utraci; albo co da człowiek za duszę swoją (Mt 16,26), za którą, jak wiemy, nic na świecie nie może być okupem? Jeśli jedna dusza sama w sobie jest cenniejsza niż cały świat i królestwo tego świata, to Królestwo Niebieskie jest nieporównywalnie cenniejsze. Duszę najcenniej czcimy z tego powodu, jak mówi Makariusz Wielki, że Bóg nie raczył z niczym się porozumieć i zjednoczyć ze swoją duchową naturą, nie z jakimś widzialnym stworzeniem, ale z jedną Osobą, którą umiłował bardziej niż wszystkie swoje stworzenia (Kazanie o wolności umysłu, rozdz. 32). Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Cyryl z Aleksandrii, Ambroży z Mediolanu i inni byli dziewicami od młodości aż do końca życia; całe ich życie było poświęcone trosce o duszę, a nie o ciało. Podobnie i my powinniśmy dokładać wszelkich starań w odniesieniu do duszy, ale wzmacniajmy ciało tylko w taki sposób, aby przyczyniało się ono do wzmacniania ducha. Jeśli arbitralnie wyczerpiemy nasze ciało do tego stopnia, że ​​wyczerpie się nasz duch, wówczas takie wyczerpanie będzie nieuzasadnione, nawet jeśli miało to na celu zdobycie cnoty. Jeśli Pan Bóg zechce, aby człowiek doświadczył choroby, da mu także siłę cierpliwości. Niech więc choroby nie pochodzą od nas samych, ale od Boga! Spokój ducha zdobywa się poprzez smutek. Pismo Święte mówi: ... przeszedł przez ogień i wodę i zapewnił nam odpoczynek (Ps. 65:12). Dla tych, którzy chcą podobać się Bogu, droga wiedzie przez wiele smutków. Jak możemy zadowolić świętych męczenników za cierpienia, które znosili dla Boga, skoro nie możemy znieść nawet ognia? Nic nie przyczynia się bardziej do osiągnięcia wewnętrznego spokoju niż cisza i w miarę możliwości ciągła rozmowa ze sobą i rzadkie rozmowy z innymi. W Chrystusie nie ma nic lepszego niż pokój, a w Nim zostaje zniszczona wszelka wojna powietrza i duchów ziemskich. Bo nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom i mocom (i) przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowym siłom niegodziwości na wyżynach (Efez. 6:12). Znakiem życia duchowego jest zanurzenie się człowieka w sobie i tajemna aktywność w sercu. Łaska Boża przyćmiewa taką osobę i jest ona pierwsza w spokojnej dyspensacji, a przez to przechodzi do stanu światowego: w stanie pokoju, to znaczy z czystym sumieniem; w świecie, gdy umysłem kontempluje łaskę Ducha Świętego, zgodnie ze słowem Bożym: Jego miejsce jest w świecie (Ps. 75,3). Czy można patrzeć na słońce zmysłowymi oczami i nie radować się? Ale o ileż radośniejsza jest sytuacja, gdy umysł swoim wewnętrznym okiem widzi Słońce Prawdy – Chrystusa? Wtedy naprawdę raduje się radością anioła. O tym Apostoł powiedział: nasze życie jest w niebie (Flp 3,20). Ten, kto kroczy wytrwale w spokojnej dyspensacji, czerpie duchowe dary jakby łyżką. Święci ojcowie, mając pokojową dyspensę i będąc w cieniu łaski Bożej, żyli długo. Kiedy dana osoba osiągnie pokojową dyspensację, może rzucić światło oświecenia rozumu na siebie i na innych. Przede wszystkim trzeba powtórzyć słowa prorokini Anny: Niech z ust waszych nie wychodzi żadna wielka mowa... (1 Sam. 2,3) oraz słowa Pana: Obłudnicy, usuń najpierw belkę ze swego boku, a potem usuń drzazgę z boku brata (Mt 7,5). Świat ten, niczym bezcenny skarb, Pan nasz Jezus Chrystus pozostawił swoim uczniom przed swoją śmiercią, mówiąc: Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam (J 14,27). Apostoł także o nim mówi: a pokój Boży, który przewyższa wszelki rozum, niech strzeże waszych serc i myśli o Chrystusie Jezusie (Flp 4,7); Miejcie pokój i świętość ze wszystkimi; lecz tylko oni nikt nie ujrzy Pana (Hbr 12:14). Musimy zatem skoncentrować wszystkie nasze myśli, pragnienia i działania, aby otrzymać pokój Boży i zawsze wołać wraz z Kościołem: Panie, Boże nasz, daj nam pokój (Iz. 26,12). 11. O zachowaniu pokoju duchowego Musimy wszelkimi sposobami starać się zachować spokój ducha i nie oburzyć się z powodu obelg ze strony innych; W tym celu musisz w każdy możliwy sposób powstrzymywać się od gniewu i poprzez uwagę chronić swój umysł i serce przed nieprzyzwoitymi wibracjami. Musimy znosić obelgi ze strony innych z obojętnością i nauczyć się akceptować taką postawę, bez względu na to, jak bardzo na nas wpływają. Takie ćwiczenie może sprowadzić ciszę do naszego serca i uczynić je mieszkaniem samego Boga. Przykład takiej dobroci widzimy w życiu św. Grzegorza Cudotwórcy, od którego pewna nierządnica publicznie zażądała łapówki, rzekomo za popełniony z nią grzech; a on, wcale nie zły na nią, pokornie powiedział do pewnego swojego przyjaciela: „Daj jej wkrótce cenę, której żąda”. Żona, właśnie przyjmując niesprawiedliwą łapówkę, została zaatakowana przez demona: święty poprzez modlitwę wyrzucił z niej demona (por. Czwarta Wspomnienie, 17 listopada). Jeśli nie można się nie oburzyć, to przynajmniej trzeba trzymać język za zębami, zgodnie z czasownikiem Psalmisty: zmieszany i oniemiały (Ps. 77,5). W tym przypadku za modele możemy przyjąć św. Spirydona z Trimifuntskiego i św. Efraima Syryjczyka. Pierwszy doznał zniewagi w ten sposób: kiedy na prośbę króla greckiego wszedł do pałacu, jeden ze służących przebywających w komnacie królewskiej, uważając go za żebraka, wyśmiał go, nie wpuścił do komnaty, a nawet uderzył go w policzek. Święty Spyridon, będąc łaskawy, nawrócił na niego innego zgodnie ze słowem Pana (patrz: Mat. 5:39; zob. także: Czwarta Menaion. 12 grudnia). Mnich Efraim, poszcząc na pustyni, został kiedyś w ten sposób pozbawiony pożywienia: jego uczeń, niosąc żywność, przypadkowo rozbił po drodze naczynie. Mnich, widząc smutnego ucznia, powiedział do niego: „Nie smuć się, bracie; jeśli nie chcesz, aby jedzenie do nas przychodziło, to my pójdziemy do niej”. Zatem mnich poszedł, usiadł przy rozbitym naczyniu i zbierając jedzenie, zjadł je. Więc był bez gniewu (patrz: Chetya Menaion. 28 stycznia). A jak pokonać gniew, można się tego dowiedzieć z życia Paisiusa Wielkiego, który prosił Pana Jezusa Chrystusa, który mu się ukazał, aby uwolnił go od gniewu. I Zbawiciel powiedział do niego: „Jeśli chcesz przezwyciężyć gniew i wściekłość, nie pożądaj niczego, nienawidź nikogo i nie poniżaj nikogo” (patrz: Czwarta Menaion. 19 czerwca). Aby zachować spokój ducha, należy odpędzić przygnębienie i starać się mieć ducha radości, zgodnie ze słowami mądrego Syracha, zabić wiele...smutku, a nie ma z tego pożytku (Syr. 30:25). Aby zachować spokój ducha, należy także unikać osądzania innych na wszelkie możliwe sposoby. Spokój ducha można zachować poprzez pogardę wobec brata i milczenie. Kiedy ktoś znajduje się w takiej dyspensacji, otrzymuje boskie objawienia. Aby nie potępić swoich sąsiadów, musisz zwracać uwagę na siebie, nie przyjmować od nikogo złych wieści i być martwym dla wszystkiego. Aby zachować spokój psychiczny, trzeba częściej wchodzić w siebie i pytać: gdzie jestem? Jednocześnie należy pamiętać, że zmysły cielesne, zwłaszcza wzrok, służą wewnętrznemu człowiekowi, a nie zabawiają duszę przedmiotami zmysłowymi; dary łask otrzymują tylko ci, którzy mają pracę wewnętrzną i czuwają nad swoją duszą. Nie powinniśmy dokonywać wyczynów ponad miarę, ale starać się, aby nasz przyjaciel – nasze ciało – było wierne i zdolne do tworzenia cnót. Należy podążać drogą środka, „nie zbaczając ani z nadgarstka, ani ze skóry” (por. Przysłów 4,27): dawaj duchowi to, co duchowe, a ciału to, co cielesne, niezbędne do utrzymania życia doraźnego. Życie publiczne nie powinno też odmawiać tego, czego od nas zgodnie z prawem żąda, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: Oddawajcie... Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogu to, co należy do Boga (Mt 22,21). Musimy także zniżać się do naszej duszy w jej słabościach i niedoskonałościach i znosić nasze niedociągnięcia, tak jak tolerujemy niedociągnięcia naszych bliźnich, ale nie popadać w lenistwo i stale motywować się do doskonalenia. Niezależnie od tego, czy spożyłeś dużo jedzenia, czy też uczyniłeś coś podobnego do ludzkiej słabości, nie oburzaj się, nie dodawaj szkody do szkody, ale odważnie nawracając się, staraj się zachować spokój ducha, zgodnie ze słowami Apostoła: Błogosławiony ten, kto nie potępia samego siebie, dla którego jest kuszony (Rz 14,22). Słowa Zbawiciela mają to samo znaczenie: jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do królestwa niebieskiego (Mt 18,3). Organizm wyczerpany porodem lub chorobą powinien być wspierany umiarkowanym snem, jedzeniem i piciem, nawet bez przestrzegania czasu. Jezus Chrystus zaraz po zmartwychwstaniu córki Jaira nakazał, aby dano jej jeść (Łk 8,55). Każdy sukces w czymkolwiek powinniśmy przypisywać Panu i rozmawiać z prorokiem: Nie nam, Panie, nie nam, ale daj chwałę Twojemu imieniu... (Ps. 113:9). Do trzydziestego piątego roku życia, czyli przed końcem ziemskiego życia, dokonuje się dla człowieka wielki wyczyn, aby się zachować, a wielu w tych latach nie męczy się cnotą, ale schodzi na manowce z właściwej ścieżki w stronę własnych pragnień, jak zaświadcza św. Bazyli Wielki: „Wielu zebrało wiele w młodości, ale w połowie życia pokusy, które powstały przeciwko nim ze strony duchów niegodziwości, nie wytrzymały podniecenia i wszystkiego, co stracili to” (Rozmowa na początku Księgi Przysłów Salomona). Aby nie doświadczyć takiej przemiany, należy postawić się jako wzorzec próby i uważnie obserwować siebie przez całe życie, zgodnie z nauką św. Izaaka Syryjczyka: „Jak godzi się komuś życie swoje ważyć na wzorcu” (Homilia 40). Aby przyjąć i poczuć w swoim sercu światło Chrystusa, należy w miarę możliwości odwrócić uwagę od przedmiotów widzialnych. Oczyszczając duszę skruchą i dobrymi uczynkami, szczerą wiarą w Ukrzyżowanego, zamykając cielesne oczy, należy zanurzyć umysł w sercu i wołać, nieustannie wzywając imienia naszego Pana Jezusa Chrystusa. Następnie, w miarę jak duch staje się gorliwy i żarliwy w stosunku do Umiłowanego (por. Łk 3,22), człowiek znajduje upodobanie w nazywanym imieniu, co budzi w nim pragnienie poszukiwania wyższego oświecenia. Kiedy umysł będzie się tak długo zajmował, a serce zatwardziałe, wówczas zaświeci światło Chrystusa, oświetlając cerkiew duszy Boskim blaskiem, jak mówi w imieniu Boga święty prorok Malachiasz: I zaświeci słońce sprawiedliwości nad wami, którzy boicie się mojego imienia (Mal. 4:2). To światło jest także życiem, zgodnie ze słowami Ewangelii: W Nim było życie, a życie było światłością dla człowieka... (Jan 1,4). Kiedy człowiek wewnętrznie kontempluje światło wieczne, wówczas jego umysł jest czysty i nie ma żadnych idei zmysłowych, ale całkowicie pochłonięty kontemplacją dobra niestworzonego, zapomina o wszystkim zmysłowym, nie chce kontemplować siebie, ale chce ukryć się w sercu ziemi, aby nie zostać pozbawionym tego prawdziwego dobra - Boga. Wszyscy święci i mnisi, którzy wyrzekli się świata, przez całe życie wołali w nadziei wiecznego pocieszenia, zgodnie z zapewnieniem Zbawiciela świata: Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni (Mt 5,4). Dlatego powinniśmy płakać o odpuszczenie naszych grzechów. Niech przekonują nas o tym słowa proroka noszącego purpurę: Ci, którzy chodzą i płaczą, rzucając swoje nasiona: ci, którzy przychodzą, przyjdą z radością, chwytając ich za ręce (Ps. 125:6); oraz słowa Izaaka Syryjczyka: "Zwilżcie policzki łzami waszych oczu, aby Duch Święty spoczął na was i obmył was z brudu waszej złości. Ułagodźcie Pana łzami, aby przyszedł do was" (Homilia 68). Kiedy płaczemy w modlitwie, a śmiech miesza się ze łzami, jest to spowodowane przebiegłością diabła. Trudno jest pojąć tajne i subtelne działania naszego wroga. Komu płyną łzy czułości, jego serce rozświetlają promienie Słońca Prawdy – Chrystusa Boga. Kto chce być zbawiony, musi mieć zawsze serce skłonne do pokuty i skruchy: Ofiarą Bogu jest duch skruszony: Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym (Ps. 50,19). W takiej skrusze ducha można łatwo i wygodnie poddać się przebiegłym machinacjom diabła, którego wszystkie siły mają na celu zburzenie ducha człowieka i zasianie jego kąkolu w gniewie, zgodnie ze słowami Ewangelii: Panie, czy nie posiałeś dobrego nasienia w swojej wsi? skąd się biorą kąkole? Powiedział... wróg tak uczyni (Mateusza 13:28). Kiedy człowiek stara się mieć pokorne serce i zachować spokój w myślach, wówczas wszelkie machinacje wroga są nieskuteczne; bo gdzie spokój myśli, tam odpoczywa sam Bóg. Mówi się, że na świecie jest Jego miejsce (Ps 75,3). Początek pokuty wynika z bojaźni Bożej i uwagi na siebie, jak mówi święty męczennik Bonifacy: bojaźń Boża jest ojcem uwagi, a uwaga matką wewnętrznego spokoju (patrz: Czwarta Menaion. 19 grudnia). Bojaźń Pańska budzi uśpione sumienie, które sprawia, że ​​dusza niczym w jakiejś wodzie, czysta i niezakłócona, widzi swoją brzydotę i w ten sposób rodzą się początki i rosną korzenie pokuty. Przez całe życie obrażaliśmy majestat Boga naszymi grzechami i dlatego zawsze musimy pokornie prosić Pana o przebaczenie naszych długów. Czy osoba obdarzona łaską może powstać dzięki pokucie po upadku? Jest to możliwe, zdaniem Psalmisty: Oddałem się karmieniu i Pan mnie przyjął (Ps. 118,13). Kiedy święty prorok Natan przekonał Dawida o jego grzechu, ten, okazując skruchę, natychmiast otrzymał przebaczenie (por. 2 Sam. 12,13). Przykładem tego jest pewien pustelnik, który poszedł po wodę i popadł w grzech u źródła. Ale po powrocie do celi zdał sobie sprawę ze swojego grzechu i znów zaczął prowadzić ascetyczne życie, jak poprzednio. Wróg zmylił go, przedstawiając mu wagę grzechu, odmawiając możliwości przebaczenia i próbując odciągnąć go od ascetycznego życia. Ale wojownik Chrystusa nie poddał się. Bóg objawił to wydarzenie pewnemu błogosławionemu ojcu i nakazał jego bratu, który popadł w grzech, aby zadowolił go w zamian za zwycięstwo nad diabłem. Kiedy szczerze żałujemy za nasze grzechy i całym sercem zwracamy się do naszego Pana Jezusa Chrystusa, On raduje się w nas, ustanawia święto i zwołuje drogie sobie Moce, pokazując im drachmę, którą ponownie nabył, czyli swój królewski obraz i podobieństwo. Kładąc zagubioną owcę na swoje ramię, prowadzi ją do swego Ojca. W domu wszystkich, którzy się radują, Bóg umieszcza duszę pokutującego wraz z tymi, którzy nie uciekli od Niego. Nie wahajmy się więc szybko zwrócić się do naszego łaskawego Mistrza i nie popadajmy w beztroskę i rozpacz przez wzgląd na nasze ciężkie i niezliczone grzechy. Rozpacz jest najdoskonalszą radością diabła. Jest to grzech śmiertelny, jak mówi Pismo Święte (por. 1 Jana 5,16; zob. także: Św. Antioch. Homilia 77). „Jeśli nie poddasz się przygnębieniu i zaniedbaniu” – mówi Barsanufiusz – „wtedy będziesz dziwić się i wielbić Boga, gdy On używa cię z nieistnienia do istnienia 77” (odpowiedź 114). Nawiasem mówiąc, pokuta za grzech polega na tym, aby go więcej nie czynić. Tak jak na każdą chorobę można znaleźć lekarstwo, tak też istnieje lekarstwo na każdy grzech. Zatem niewątpliwie podejdź do pokuty, a ona będzie wstawiała się za tobą przed Bogiem. Powtarzajcie stale tę modlitwę św. Antiocha (Homilia 77): "Odważny, Władco, w otchłań Twojej dobroci, zanoszę do Ciebie tę modlitwę z ust bezbożnych i warg nieczystych: wspomnij, jak wezwałeś mnie swoje święte imię i odkupiłeś mnie za cenę swojej krwi, jak zapieczętowałeś mnie zaręczynami Ducha Świętego i podniosłeś z głębin nieprawości moich. Niech wróg mnie nie porywa. Jezu Chryste, wstawiaj się za mną i bądź moim mocnym pomocnikiem w walce, bo jestem niewolnikiem pożądliwości i walki, ponieważ Ale Ty, Panie, nie opuszczaj mnie na ziemi, nie odrzucaj mnie w potępieniu za moje czyny; Wyzwól mnie, Mistrzu, ze złej niewoli władcy świata i naucz mnie w swoich przykazaniach. Droga mojego życia, Chryste mój, a światło moich oczu jest Twoim obliczem, Boże, Władco i Panie, nie chroń mnie przed złymi pożądliwościami i pożądliwościami nie wydawaj mnie duszy bezwstydnej. Oświeć mnie, Panie, światłem swego oblicza, aby ciemność mnie nie ogarnęła i nie porwała mnie, Panie, dusza, która wyznaje Ciebie niewidzialnej bestii. Nie pozwól, Panie, aby Twój sługa został skrzywdzony przez obce psy. Uczyń mnie godnym towarzysza Twojego Ducha Świętego i domu Chrystusa Twojego, Ojcze Święty, buduj mnie. Przewodniku zagubionych, prowadź mnie, abym nie zbłądził w głupocie. Pragnę ujrzeć oblicze Twoje, Panie; Boże, prowadź mnie światłem Twojego oblicza. Daj mi, Twojemu słudze, źródło łez i daj rosę Ducha Świętego Twojemu stworzeniu, abym nie uschnął jak drzewo figowe, które przekląłeś; i niech moje łzy będą moim napojem, a moja modlitwa moim pokarmem. Zamień wołanie moje, Panie, w radość moją i przyjmij mnie do wiecznego przybytku swego. Niech ogarnie mnie miłosierdzie Twoje, Panie, a miłosierdzie Twoje ogarnie mnie i przebaczy mi wszystkie moje grzechy. Ty bowiem jesteś prawdziwym Bogiem, przebaczającym nieprawość. I nie daj się zawstydzić, Panie, dziełem rąk Twoich przez mnóstwo moich nieprawości, ale wzywaj mnie, Władco, jako Syna Twojego Jednorodzonego, naszego Zbawiciela. I podnieś mnie, gdy leżę, jak celnik Lewi, i ożyj mnie, zabitego przez grzechy, jak syna wdowy. Bo Ty sam jesteś zmartwychwstaniem i chwała Tobie przypada na wieki. Amen". Post polega nie tylko na jedzeniu rzadko, ale także na jedzeniu mało; i nie na jedzeniu raz, ale na jedzeniu niezbyt dużo. Nierozsądny jest poszczący, który czeka określoną godzinę, a w godzinie posiłku całkowicie oddaje się nienasyconemu jedzeniu, zarówno na ciele, jak i na umyśle. Rozmawiając o jedzeniu, należy również uważać, aby nie rozróżniać potraw smacznych i pozbawionych smaku. Ta rzecz, charakterystyczna dla zwierząt, nie jest godna pochwały u rozsądnego człowieka. Odmawiamy przyjemnego jedzenia, aby uspokoić walczące członki ciała i dać wolność działaniom ducha. Prawdziwy post polega nie tylko na wyczerpaniu ciała, ale także na oddaniu głodnemu tej części chleba, którą sam chciałbyś zjeść. Błogosławieni głodni... albowiem oni będą nasyceni (Mt 5,6). Nasz asceta i Zbawiciel, Pan Jezus Chrystus, przed wyruszeniem na wyczyn odkupienia rodzaju ludzkiego, umocnił się długim postem, a wszyscy asceci, rozpoczynając pracę dla Pana, uzbroili się w post i weszli na drogę krzyża jedynie w wyczynie postu. Swoje największe sukcesy w ascezie mierzyli sukcesami w poście. Święci ludzie nie rozpoczęli nagle ścisłego postu, lecz stopniowo i stopniowo potrafili zadowolić się najzwyklejszym pożywieniem. Mnich Dorotheos, ucząc swego ucznia Dosifei postu, stopniowo odsuwał go od stołu, tak że z czterech funtów jego codzienna porcja ostatecznie zmniejszyła się do ośmiu porcji chleba. Mimo to święci postnicy, ku zaskoczeniu innych, nie znali relaksu, ale zawsze byli pogodni, silni i gotowi do działania. Choroby między nimi były rzadkie, a ich życie było niezwykle długie. W miarę jak ciało poszczącego staje się cienkie i lekkie, życie duchowe dochodzi do doskonałości i objawia się cudownymi zjawiskami. Wtedy duch wykonuje swoje czynności jak w bezcielesnym ciele. Zmysły zewnętrzne są dokładnie zamknięte, a umysł wyrzekając się ziemi, wznosi się do nieba i jest całkowicie pogrążony w kontemplacji świata duchowego. Nie każdy jednak będzie w stanie narzucić sobie rygorystyczną zasadę wstrzemięźliwości we wszystkim lub pozbawić się wszystkiego, co może służyć złagodzeniu dolegliwości. Kto może potrzymać, niech pomieści (Mt 19,12). Należy codziennie jeść tyle pożywienia, aby wzmocnione ciało było przyjacielem i pomocnikiem duszy w osiąganiu cnót; w przeciwnym razie może się zdarzyć, że gdy ciało będzie wyczerpane, dusza osłabnie. W piątki i środy, zwłaszcza podczas czterech postów, jedz raz dziennie, na wzór ojców, a Anioł Pański przylgnie do ciebie. Musimy stale strzec naszych serc przed nieprzyzwoitymi myślami i wrażeniami, zgodnie ze słowami Pritochnika: Strzeżcie swego serca całą strażą: z tego wychodzi brzuch (Przysłów 4:23). Z czujnej ochrony serca rodzi się w nim czystość, dla której jest dostępne widzenie Pana, zgodnie z pewnością wiecznej Prawdy: Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). Nie powinniśmy niepotrzebnie ujawniać tego, co w sercu jest najlepsze; bo wtedy tylko to, co zebrane, pozostanie bezpieczne przed widzialnymi i niewidzialnymi wrogami, gdy będzie jak skarb przechowywane w głębi serca. Nie wyjawiaj każdemu sekretów swojego serca. Sama gadatliwość wobec tych, którzy mają przeciwną nam moralność, wystarczy, aby zdenerwować wnętrze uważnej osoby. Ale najbardziej żałosne jest to, że może to ugasić ogień, który nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł sprowadzić na ziemię w sercach ludzi, gdyż „nic tak nie gasi ognia wdychanego przez Ducha Świętego do serca mnicha dla uświęcenia duszy, jak komunikacja, gadatliwość i rozmowa, z wyjątkiem tego, od dzieci tajemnic Bożych, do powrotu Jego umysłu i przybliżenia się” (Wielebny Izaak Syryjczyk, Słowo 8). Trzeba szczególnie wystrzegać się kontaktów z płcią żeńską: tak jak świeca woskowa, choć niezapalona, ale umieszczona pomiędzy zapalonymi, topi się, tak niepostrzeżenie słabnie serce mnicha z rozmowy z płcią żeńską, o czym św. Izydor Pelusiot mówi tak: „Nawet jeśli (cytując Pismo Święte) złe rozmowy psują obyczaje dobre: tak rozmowa z żonami, nawet jeśli jest dobra, silna jest skrycie zepsuć wewnętrznego człowieka nieprzyjemnymi myślami, a czyste ciało pozostanie skalane: cóż jest twardszego od kamienia; Dlaczego wody są bardziej miękkie? Z drugiej strony jednak ciągła pracowitość i natura zwycięża: jeśli natura ledwo poruszająca się walczy, a przez to, co jest nic niewarte, cierpi i słabnie: tak też wola ludzka, nawet jeśli łatwo ją wstrząśnąć, nie da się długo pokonać i wytrącić z przyzwyczajenia” (Św. Izydor Pelusiot. List 284; zob. także: Chetyi Menaion 4 lutego). Aby więc zachować człowieka wewnętrznego, należy powstrzymywać język od mówienia zbyt wiele: człowiek mądry prowadzi milczenie; a kto strzeże ust swoich, strzeże swojej duszy (Prz. 11:12; 13:3); i pamiętajcie na słowa Hioba: Zawarłem przymierze na moich oczach, że nie będę myślał o dziewicy (Hioba 31:1) i na słowa Pana Jezusa Chrystusa: Ktokolwiek patrzy na kobietę i pożąda jej, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu (Mateusz 5:28). Nie wysłuchawszy drugiego, nie należy odpowiadać: Kto mówi słowo, zanim je usłyszy, jest głupstwem i hańbą (Prz. 18:13). 19. O rozpoznawaniu czynów serca Kiedy człowiek otrzymuje coś boskiego, raduje się w swoim sercu, ale kiedy jest to diaboliczne, popada w zamęt. Serce chrześcijańskie, przyjmując coś boskiego, nie potrzebuje zewnętrznego przekonania, że ​​pochodzi to od Pana, ale już przez to działanie nabiera przekonania, że ​​jego postrzeganie jest niebiańskie, gdyż odczuwa w sobie duchowe owoce: miłość, radość, pokój, wielkoduszność, dobroć, miłosierdzie, wiarę, łagodność, wstrzemięźliwość (por. Ga 5, 42). I nawet jeśli diabeł został przemieniony w jasnego Anioła (2 Kor. 11:14) lub wyobraził sobie najbardziej prawdopodobne myśli, serce nadal będzie odczuwało pewnego rodzaju zaciemnienie, podniecenie w myślach i zamieszanie uczuć. Wyjaśniając to, św. Makary z Egiptu mówi: „Nawet gdyby (Szatan) miał jasne wizje, w ogóle nie byłoby możliwe dobre działanie podatku, przez który następuje pewien znak jego uczynków” (Homilia 4). Zatem poprzez różne działania serca człowiek może poznać, co jest boskie, a co diabelskie, o czym pisze św. Grzegorz z Synaiti: „Po tym działaniu będziecie mogli poznać jaśniejące światło w swojej duszy, czy jest Bóg, czy szatan” (O milczeniu i modlitwie). Ciało jest niewolnikiem duszy, a dusza jest królową; dlatego często dzieje się to za sprawą miłosierdzia Bożego, gdy ciało jest wyczerpane chorobą: powoduje to osłabienie namiętności i człowiek odzyskuje zmysły, a czasem nawet sama choroba ciała rodzi się z namiętności. Zabierz grzech, a nie będzie chorób, bo przychodzą do nas z grzechu, jak zapewnia św. Bazyli Wielki: "Skąd się biorą choroby? Skąd wzięły się szkody cielesne? Pan stworzył ciało, a nie chorobę, duszę, nie grzech. Co jest najbardziej pożyteczne i konieczne? Połączenie z Bogiem i komunikacja z Nim przez miłość. Tracąc tę ​​miłość, oddalamy się od Niego, a oddalając się, narażamy się na różne i najróżniejsze dolegliwości" (Że Bóg nie jest przyczyną zła). Komu, kto znosi chorobę z cierpliwością i wdzięcznością, przypisuje się ją zamiast wyczynu lub nawet więcej. Pewien starszy, cierpiący na chorobę wodną, ​​powiedział do braci, którzy przyszli do niego z pragnieniem leczenia go: „Ojcowie, módlcie się, aby mój wewnętrzny człowiek nie cierpiał na taką chorobę, a co do prawdziwej choroby, proszę Boga, aby mnie od niej nagle nie uwolnił, bo gdy nasz zewnętrzny człowiek… niszczeje, ten wewnętrzny… odnawia się” (2 Kor. 4:16). Trzeba być miłosiernym dla nieszczęsnych i obcych; Wielkie lampy i ojcowie Kościoła bardzo się tym przejmowali. W związku z tą cnotą należy wszelkimi sposobami starać się wypełnić następujące przykazanie Boże: Bądźcie... miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz (Łk 6,36); także: ...chcę miłosierdzia, a nie ofiary (Mt 9,13). Mądrzy zwracają uwagę na te zbawienne słowa, ale głupi nie zwracają na to uwagi; dlatego nagroda nie będzie taka sama, jak się mówi: ci, którzy sieją w ubóstwie, będą także żąć w ubóstwie; Ci, którzy sieją dla błogosławieństwa, również będą je zbierać (por. 2 Kor. 9:6). Przykład Piotra Piekarza, który za kawałek chleba dany żebrakowi otrzymał odpuszczenie wszystkich grzechów, jak mu to ukazano w wizji, może zachęcić nas do okazywania miłosierdzia bliźnim, gdyż nawet drobne jałmużny bardzo przyczyniają się do uzyskania Królestwa Niebieskiego (patrz: Wspomnienie czwarte. 22 września). Jałmużnę powinniśmy dawać z duchową życzliwością, zgodnie z nauką św. Izaaka Syryjczyka: „Jeśli dajesz coś potrzebującemu, niech radość twojego oblicza poprzedzi twoje dawanie i dobrymi słowami pociesz jego smutek” (Homilia 89). 22. O myślach i ruchach cielesnych Musimy starać się uwolnić od nieczystych myśli, zwłaszcza gdy modlimy się do Boga, gdyż nie ma jedności pomiędzy smrodem i zapachem. Aby to zrobić, musimy odeprzeć pierwszy atak grzesznych myśli i zachowań i rozproszyć je z ziemi naszych serc. Chociaż dzieci Babilonu, czyli złe ruchy i myśli, są jeszcze dziećmi, należy je złamać i zmiażdżyć kamieniem, którym jest Chrystus. Szczególnie trzeba stłumić trzy namiętności: obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność, którymi diabeł zdołał skusić nawet samego Pana naszego Jezusa Chrystusa po zakończeniu swoich wyczynów na pustyni. Diabeł, niczym lew, kryjąc się w swoim płocie (por. Ps. 9:30), potajemnie zastawia na nas sieci nieczystych i bezbożnych myśli. Zatem natychmiast, gdy tylko zobaczymy, musimy je rozwiązać poprzez pobożną refleksję i modlitwę. Wymaga to wyczynu i dużej czujności, aby podczas psalmodii nasz umysł był w harmonii z naszymi sercami i ustami, aby w naszej modlitwie nie zmieszał się smród kadzidła. Bo Pan brzydzi się sercem nieczystymi myślami. Prawo mówi: ...nie zabijajcie młodych i osłów (Deut. 22:10), to znaczy nie zanosić modlitw z czystą lub nieczystą myślą. Naśladujmy Dawida, który mówi: Rano zabiliśmy wszystkich grzeszników ziemi, którzy wytracili z miasta Pańskiego wszystkich czyniących nieprawość (Ps. 101:8). Prawo zabraniało nieczystym wstępu do domu Pańskiego. Ten dom to my, a Jerozolima jest w nas. „Grzeszne krainy” to wężowe myśli ukryte w naszych sercach. I my wołamy do Pana: chroń moją duszę od ich niegodziwości (Ps. 34:17); rozprosz języki, które chcą przeklinać (Ps. 67:31), abyśmy i my usłyszeli: W ucisku wezwałeś mnie i wybawiłeś (Ps. 80:8). Nieustannie dzień i noc rzucajmy się ze łzami w twarz dobroci Boga, niech On oczyści nasze serca od wszelkich złych myśli, abyśmy mogli godnie kroczyć drogą naszego powołania i czystymi rękami ofiarowywać Mu dary naszej służby. Jeśli nie zgadzamy się ze złymi myślami wszczepionymi przez diabła, wtedy czynimy dobro. Duch nieczysty ma silny wpływ tylko na namiętnych; i atakuje tych, którzy zostali oczyszczeni z namiętności, tylko z boku lub zewnętrznie. Młody człowiek nie może powstrzymać się od oburzenia na cielesne myśli. Trzeba jednak modlić się do Pana Boga, aby iskra złośliwych namiętności zgasła już na samym początku. Wtedy płomień nie będzie się zwiększał. 23. O cierpliwości i pokorze Musimy zawsze znosić wszystko, bez względu na to, co się stanie, na litość boską, z wdzięcznością. Nasze życie to jedna minuta w porównaniu z wiecznością; dlatego też, według Apostoła, jesteśmy niegodni namiętności obecnego czasu dla chwały, która pragnie się w nas objawić (Rzym. 8:18). Znoś milczenie, gdy wróg cię obraża, a potem otwórz swoje serce jedynemu Panu. Ktokolwiek poniża lub odbiera ci cześć, staraj się za wszelką cenę przebaczyć mu według słowa Ewangelii: temu, kto odbiera twoją cześć, nie zadawaj tortur (Łk 6,30). Kiedy ludzie nam złorzeczą, powinniśmy uważać się za niegodnych pochwały, wyobrażając sobie, że gdybyśmy byli godni, wszyscy by się nam kłaniali. Zawsze powinniśmy upokarzać się przed wszystkimi, zgodnie z nauką św. Izaaka Syryjczyka: „Uniż się, a ujrzysz w sobie chwałę Bożą” (Homilia 57). Kochajmy więc pokorę, oglądajmy chwałę Boga: „Gdzie wypływa pokora, tam wypływa chwała Boża” (tamże). Przynoszę światło, cały jestem ponury: więc bez pokory nie ma w człowieku nic, tylko ciemność. Tak jak wosk, który nie jest podgrzany i zmiękczony, nie może przyjąć pieczęci nałożonej na niego, tak dusza, która nie jest kuszona trudami i słabościami, nie może przyjąć pieczęci cnoty Bożej. Kiedy diabeł opuścił Pana, przyszli Aniołowie i służyli Mu (por. Mt 4,11). Tak więc, jeśli podczas pokus Aniołowie Boży odejdą nieco od nas, to nie są daleko i wkrótce przyjdą i służą nam boskimi myślami, czułością, zachwytem i cierpliwością. Dusza, ciężko pracując, zdobywa inne doskonałości. Dlaczego święty prorok Izajasz mówi: Ci, którzy wytrwają... Pan odmieni ich siły, nabiorą skrzydeł jak orły, popłyną i nie będą zmęczeni, będą chodzić i nie będą głodni (Iz. 40:31). Tak znosił najcichszy Dawid. Gdy bowiem Szimej złorzeczył mu i rzucał w niego kamieniami, mówiąc: Idź precz, człowiecze... niegodziwy, nie rozgniewał się; i kiedy Abiszaj, oburzony tym, powiedział do niego: Dlaczego ten zdechły pies przeklina mojego pana, króla? Zakazał mu, mówiąc: „Zostaw go, niech mnie przeklina, bo Pan zobaczy i nagrodzi mnie dobrem” (2 Samuela 16:7, 9, 10). Dlaczego więc śpiewał: Wytrzymałem Pana, wysłuchałem mnie i wysłuchałem modlitwy mojej... (Ps. 39,2). Piekarnik kusi biedne naczynia, a pokusa człowieka jest w jego myślach. Biada wam, którzy straciliście cierpliwość; co zrobisz, gdy Pan cię nawiedzi? (Syr 27:5; 2:14). Jak ojciec kochający dzieci, gdy widzi, że jego syn żyje w nieporządku, karze go, a gdy widzi, że jest tchórzliwy i z trudem znosi karę, pociesza go; To właśnie czyni z nami dobry Pan i nasz Ojciec, wykorzystując wszystko dla naszego dobra, zarówno pocieszenie, jak i karę, zgodnie ze swoją miłością do ludzkości. Dlatego też, gdy jesteśmy pogrążeni w smutku, niczym grzeczne dzieci, powinniśmy dziękować Bogu. Bo jeśli zaczniemy dziękować Mu jedynie w dobrobycie, to będziemy jak niewdzięczni Żydzi, którzy nasyciwszy się wspaniałym posiłkiem na pustyni, powiedzieli, że Chrystus był naprawdę Prorokiem, chcieli go zabrać i uczynić królem; a kiedy im rzekł: Nie czyńcie zła, które ginie, ale czyńcie zło, które pozostaje na życie wieczne (Jana 6:27), wtedy rzekli do Niego: Dlatego czynicie znak... Nasi ojcowie jedli mannę na pustyni (Jan 6:30, 31). Do takich ludzi skierowane jest bezpośrednio słowo: On wyzna Ci, ilekroć dobrze mu uczyniłeś, i taki nawet nie ujrzy światła aż na zawsze (Ps. 49:19, 20). Dlatego apostoł Jakub uczy nas: Radujcie się, bracia moi, ilekroć wpadniecie w różne pokusy, wiedząc, że pokusa waszej wiary wypracuje cierpliwość, ale cierpliwość jest dziełem doskonałym i dodaje: Błogosławiony mąż, który wytrwa w pokusie: wyćwiczony otrzyma koronę życia (Jakuba 1:2-4, 12). 24. O pozycjach i miłości do bliźnich Swoich sąsiadów należy traktować życzliwie, bez jakiejkolwiek obelgi. Kiedy odwracamy się od jakiejś osoby lub obrażamy ją, to tak, jakby kamień spoczywał na naszych sercach. Powinieneś spróbować pocieszyć ducha zagubionej lub przygnębionej osoby słowem miłości. Jeśli twój brat zgrzeszy, okryj go, jak radzi św. Izaak Syryjczyk: „Naciągnij swoją szatę na grzeszącego i okryj go” (Homilia 89). Wszyscy domagamy się miłosierdzia Bożego, jak śpiewa Kościół: „Gdyby Pan nie był w nas, kto jest zadowolony, będzie zbawiony od wroga, kupca i mordercy!” W stosunku do naszych bliźnich powinniśmy być czyści i równi wobec wszystkich w słowie i myśli; w przeciwnym razie uczynimy nasze życie bezużytecznym. Mamy miłować bliźniego nie mniej niż siebie samego, zgodnie z przykazaniem Pana: kochaj bliźniego swego, jak siebie samego (por. Łk 10,27). Nie jest jednak tak, że miłość bliźniego, wykraczająca poza granice umiaru, odrywa nas od wypełnienia pierwszego i głównego przykazania, czyli miłości Boga, o czym uczy nasz Pan Jezus Chrystus: Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien; a kto kocha syna lub córkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien (Mt 10,37). Bardzo dobrze omawia ten temat św. Demetriusz z Rostowa: „Tam w człowieku chrześcijańskim widać nieprawdziwą miłość do Boga, gdzie stworzenie porównuje się ze Stwórcą, i tam widać prawdziwą miłość, gdzie sam Stwórca jest kochany i preferowany ponad całe stworzenie”. 25. O nieosądzaniu bliźniego i przebaczaniu przewinień Nie powinniście nikogo osądzać, choćbyście widzieli na własne oczy kogoś grzeszącego lub mającego obsesję na punkcie przekraczania przykazań Bożych, zgodnie ze Słowem Bożym: Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni (Mt 7,1); Kim jesteś, osądzaj cudzoziemskiego niewolnika; czy jego Pan stoi, czy upadnie, takim się stanie, gdyż Bóg jest mocny, aby go utwierdzić (Rzym. 14:4). O wiele lepiej jest zawsze pamiętać o tych apostolskich słowach: bądź zdecydowany stać i uważaj, aby nie upaść (1 Kor. 10:12). Nie wiadomo bowiem, jak długo możemy trwać w cnocie, jak mówi prorok, nauczywszy się tego z doświadczenia: Umarłem w obfitości mojej: nie poruszę się na zawsze. ...Odwróciłem Twoje oblicze i byłem zmieszany (Ps. 29:7, 8). Za jakiekolwiek przewinienie nie powinniście się mścić, lecz przeciwnie, przebaczcie z serca sprawcy, nawet jeśli się temu przeciwstawia, i przekonajcie go z przekonaniem słowa Bożego: Jeśli nie przebaczycie ludziom ich grzechów, i Ojciec wasz niebieski nie przebaczy wam waszych grzechów (Mt 6,15); módlcie się za tych, którzy sprowadzają na was zło (Mt 5,44). Nie chowajcie w swoim sercu złości ani nienawiści wobec wrogiego bliźniego, ale powinniście go miłować i w miarę możliwości czynić mu dobro, postępując zgodnie z nauką naszego Pana Jezusa Chrystusa: ...kochajcie swoich wrogów... dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą... (Mt 5,44). Jeśli więc dołożymy wszelkich starań, aby to wszystko spełnić, możemy mieć nadzieję, że Boskie światło zaświeci w naszych sercach, oświetlając naszą drogę do niebiańskiego Jeruzalem. Zazdrościjmy umiłowanym Bożym, zazdrościjmy łagodności Dawida, o którym powiedział Pan najdobry i łaskawy: Znalazłem człowieka według serca mego... który spełni wszystkie moje pragnienia (Dz 13,22). Tak mówił o Dawidzie: bezlitosnym i życzliwym dla swoich wrogów. I nie zrobimy nic, żeby zemścić się na naszym bracie, aby – jak mówi św. Antioch – nie było przerwy w modlitwie. Prawo nakazuje opiekować się osłem wroga (por. Wj 23,5). Bóg świadczył o Hiobie jako o człowieku łagodnym (patrz: Hioba 2:3); Józef nie mścił się na braciach, którzy zamierzali przeciw niemu zło; Abel w prostocie i bez podejrzeń poszedł ze swoim bratem Kainem. Według świadectwa słowa Bożego, wszyscy święci żyli w dobroci. Jeremiasz rozmawiając z Bogiem, mówi o Izraelu, który go prześladował: Gdy zło zostanie odpłacone za dobro... Wspomnij na mnie, który stałem przed Tobą i mówiłem im dobrze (Jeremiasz 18,20) (Homilia 52). Bóg nakazał nam wrogość tylko wobec węża, czyli tego, który początkowo zwiódł człowieka i wypędził go z raju, wobec mordercy – diabła. Nakazano nam, abyśmy byli wrogo nastawieni także do Madianitów, to znaczy do nieczystych duchów rozpusty i cudzołóstwa, które sieją w sercach nieczyste i okropne myśli. Granicą cnoty i mądrości jest proste działanie rozumem. Dlaczego potępiamy naszych braci? Ponieważ nie próbujemy poznać siebie. Ten, kto jest zajęty poznawaniem siebie, nie ma czasu na zauważanie innych. Potępiaj siebie, a przestaniesz osądzać innych. Potępiaj zły uczynek, ale nie potępiaj samego sprawcy. Musimy uważać się za najbardziej grzesznych ze wszystkich i przebaczać naszym bliźnim każdy zły uczynek, a nienawidzić jedynie diabła, który go oszukał. Zdarza się, że wydaje nam się, że ktoś inny robi coś złego, a tak naprawdę, zgodnie z dobrą intencją tego, kto to robi, jest to dobre. Co więcej, drzwi pokuty są otwarte dla wszystkich i nie wiadomo, kto wejdzie przez nie pierwszy – ty, potępiający, czy potępiony przez ciebie. Jeśli potępiasz bliźniego, uczy mnich Antioch, to razem z nim jesteś potępiony za to samo, za co go potępiasz. Nie do nas należy osądzanie i potępianie, ale do jedynego Boga i Wielkiego Sędziego, który kieruje naszymi sercami i ukrytymi namiętnościami naszej natury (Homilia 49). Tak więc, umiłowani, nie patrzmy na grzechy innych i nie potępiajmy innych, abyśmy nie usłyszeli: Synowie człowieczy, zęby ich broni to strzały, a ich język to ostry miecz (Ps. 56:5). Gdy bowiem Pan pozostawia człowieka samemu sobie, wówczas diabeł jest gotowy go zetrzeć jak kamień młyński, jak ziarno pszenicy. 26. Przeciwko nadmiernej pielęgnacji Osoba niewierząca i tchórzliwa charakteryzuje się nadmierną troską o sprawy życiowe. I biada nam, jeśli troszcząc się o siebie, nie pokładamy nadziei w Bogu, który się o nas troszczy! Jeśli nie przypiszemy Mu widzialnych korzyści, którymi cieszymy się w obecnym wieku, to jak możemy oczekiwać od Niego korzyści obiecanych w przyszłości? Nie traćmy tak wiary, ale szukajmy najpierw Królestwa Bożego... a to wszystko będzie nam dodane według słowa Zbawiciela (Mt 6,33). Lepiej jest dla nas gardzić tym, co nie jest nasze, to znaczy tym, co tymczasowe i przemijające, a pragnąć tego, co nasze, to znaczy niezniszczalności i nieśmiertelności. Gdy bowiem będziemy niezniszczalni i nieśmiertelni, wówczas będziemy godni widzialnej kontemplacji Boga, jak apostołowie podczas Najświętszego Przemienienia Bożego, i będziemy mieć udział w wyższej mentalnej jedności z Bogiem, jak umysły niebiańskie. Bo będziemy podobni do aniołów i synów Bożych, będąc zmartwychwstaniem synów (Łk 20,36). Istnieje choroba, mówi Kaznodziei, którą widziałem pod słońcem, bogactwo zostaje zatrzymane przed zdobywcą z powodu jego zła, a bogactwo to zginie pod opieką złego... po wszystkie dni jego w ciemności i żałobie, w gniewie, w chorobie i w gniewie (Kazn. 5:12, 16). Kiedy zły duch smutku zawładnie duszą, wówczas napełniając ją smutkiem i troskami, nie pozwala jej gorliwie się modlić, uniemożliwia dokładne czytanie Pisma Świętego, pozbawia ją łagodności i samozadowolenia w kontaktach z braćmi oraz powoduje niechęć do jakiejkolwiek rozmowy. Dusza bowiem pełna smutku, wpadająca w szał i wściekłość, nie potrafi spokojnie ani przyjąć dobrej rady, ani pokornie odpowiedzieć na zadane pytania. Ucieka od ludzi, którzy wydają się być sprawcami jej wstydu, nie zdając sobie sprawy, że przyczyna choroby tkwi w niej. Smutek jest robakiem serca, który gryzie matkę, która go rodzi. Smutny mnich nie kieruje swego umysłu w stronę kontemplacji i nigdy nie jest w stanie wykonywać czystej modlitwy. Kto zwyciężył namiętności, zwyciężył także smutek. A ten, kogo przezwyciężają namiętności, nie ucieknie z okowów smutku. Tak jak osobę chorą widać po cerze, tak osobę posiadającą pasję można poznać po smutku. Ten, kto kocha świat, nie może powstrzymać się od smutku. A świat, który gardzi, jest zawsze wesoły. Jak ogień oczyszcza złoto, tak żal za Bogiem oczyszcza grzeszne serce (Wielebny Antioch. Homilia 25). Rozpacz, według nauki św. Jana Klimaka, rodzi się albo ze świadomości wielu grzechów, rozpaczy sumienia i nieznośnego smutku, gdy dusza pokryta licznymi wrzodami pogrąża się w otchłani rozpaczy z powodu nieznośnego bólu, albo z pychy i arogancji, gdy ktoś uważa się za niegodnego grzechu, w który popadł. Pierwszy rodzaj rozpaczy wciąga człowieka bezkrytycznie we wszystkie wady, podczas gdy drugi rodzaj rozpaczy nadal trzyma się swego wyczynu, co zdaniem Johna Climacusa jest niezgodne z rozumem. Pierwszego leczy wstrzemięźliwość i dobra nadzieja, drugiego pokora i nieosądzanie bliźniego (Drabina. Stopień 26). Panu zależy na naszym zbawieniu. Ale morderca, diabeł, próbuje doprowadzić człowieka do rozpaczy. Wysoka i silna dusza nie rozpacza w obliczu nieszczęścia, jakiekolwiek by ono nie było. Zdrajca Judasz był tchórzliwy i nie wprawny w walce, dlatego wróg, widząc jego rozpacz, zaatakował go i oszukał, aby się powiesił. Ale Piotr, twardy kamień, gdy popadł w grzech, jako zręczny w walce, nie rozpaczał i nie tracił ducha, ale wylewał gorzkie łzy z ciepłego serca, a wróg, widząc je, jakby płonął mu w oczach ogniem, uciekł daleko od niego z bolesnym krzykiem. Tak więc, bracia, uczy mnich Antioch, gdy dopadnie nas rozpacz, nie poddamy się jej, ale wzmocnieni i chronieni światłem wiary, z wielką odwagą powiemy Złemu: "Cóż nam i wam, wyobcowani od Boga, uciekinier z nieba i zły sługa? Nie ważcie się nam nic uczynić. Chrystus, Syn Boży, ma władzę nad nami i nad wszystkim. Przez Niego zgrzeszyliśmy i przez Niego będziemy usprawiedliwieni. I Ty, zgubny, odejdź od nas, wzmocnieni Jego Uczciwym Krzyżem, depczemy Twoją wężową głowę” (Homilia 27). I z czułością będziemy modlić się do Pana: "Panie nieba i ziemi, Królu wieków, racz mi otworzyć drzwi nawrócenia, bo z bólem serca modlę się do Ciebie, prawdziwy Boże, Ojcze naszego Pana Jezusa Chrystusa, światłości świata, spójrz na wielu ze swoim współczuciem i przyjmij moją modlitwę. Nie odwracaj go, ale przebacz mi, który popadłem w wiele grzechów. Nakłoń swoje ucho na moją modlitwę i przebacz mi całe zło, które wyrządziłem, pokonany moją wolą. Bo szukam pokoju i nie znajduję go, bo moje sumienie go nie znajduje. nie przebacz mi. Oczekuję pokoju, lecz nie ma we mnie pokoju z powodu mnóstwa moich nieprawości. Usłysz, Panie, serce wołające do Ciebie, nie patrz na moje złe uczynki, ale spójrz na chorobę mojej duszy i pospiesz się, aby mnie uzdrowić, okrutnie zranionego. Daj mi czas na pokutę za łaskę Twojej miłości do ludzkości i wybaw mnie od nieuczciwych uczynków, i nie mierz mnie według Twojej sprawiedliwości, i nie nagradzaj mnie tym, na co zasługuję według moich uczynków, abym nie zginął całkowicie. Wysłuchaj, Panie, mnie, który jestem w rozpaczy. Bo ja, pozbawiony jakiejkolwiek gotowości i jakiejkolwiek myśli, by się poprawić, upadam przed Twoimi miłosierdziami: zmiłuj się nade mną, rzuconym na ziemię i potępionym za moje grzechy. Wezwij mnie, Mistrzu, uwięzionego i uwięzionego przez moje złe uczynki i jakby spętanego łańcuchami. Bo Ty jeden wiesz, jak uwolnić więźniów, uleczyć nieznane nikomu rany, które znasz tylko Ty, który znasz to, co niewidzialne. I dlatego na wszystkie moje złe choroby wzywam tylko Ciebie, Doktora wszystkich cierpiących. Drzwi tych, którzy płaczą na zewnątrz, Ścieżka zagubionych, Światło ciemności. Odkupiciel więźniów, zawsze podcinając swoją prawą rękę i powstrzymując swój gniew, przygotował dla grzeszników, ale ze względu na wielką miłość do ludzkości, dając czas na pokutę. Oświeć mnie światłem swego oblicza, Władco, który ciężko upadłeś, szybki w miłosierdziu i powolny w karaniu. A przez swoje miłosierdzie wyciągnij do mnie rękę i podnieś mnie z dołu moich nieprawości. Ty bowiem jesteś naszym jedynym Bogiem, który nie raduje się z zagłady grzeszników i nie odwraca oblicza swego od modlących się do Ciebie ze łzami. Usłysz, Panie, głos wołającego do Ciebie sługi Twojego i oświeć mnie, pozbawionego światła, swoje światło i udziel mi łaski, abym nie mając nadziei, zawsze miał nadzieję na Twoją pomoc i moc. Zmień moje wołanie, Panie, w radość dla mnie, rozerwij wór i przepasz mnie radością. I daj mi spokój od moich wieczornych spraw, abym otrzymał pokój poranny, jak wybrańcy Twoi, Panie, od których uciekły choroby, smutki i wzdychania, i niech otworzą się przede mną drzwi Twojego Królestwa, abym wchodząc z tymi, którzy cieszą się światłem Twojego oblicza, otrzymał życie wieczne w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Amen”. 29. O przyczynach przyjścia Jezusa Chrystusa na świat Przyczyny przyjścia na świat Jezusa Chrystusa Syna Bożego są następujące: 1) Miłość Boga do rodzaju ludzkiego: Tak bowiem Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna do spożycia... (J 3,16); 2) przywrócenie w upadłym człowieku obrazu i podobieństwa Bożego, jak o tym śpiewa Kościół Święty: Po zniszczeniu przez zbrodnię, na obraz Boży, wszelkiego zepsucia, jakie istniało, najlepsze upadłe życie Boże zostaje ponownie odnowione przez mądrego Stwórcę (kanon o Narodzeniu Chrystusa, canto 1); 3) zbawienie dusz ludzkich: Bóg bowiem nie posłał swego Syna na świat, aby sądził świat, ale po to, aby świat został przez Niego zbawiony (J 3,17). Zatem my, podążając za celem naszego Odkupiciela, Pana Jezusa Chrystusa, musimy żyć zgodnie z Jego Boskim nauczaniem, abyśmy przez to mogli otrzymać zbawienie dla naszych dusz. 30. O życiu aktywnym i spekulacyjnym Człowiek składa się z duszy i ciała, dlatego jego droga życia musi składać się z działań cielesnych i umysłowych - działania i kontemplacji. Na drogę życia czynnego składają się: post, wstrzemięźliwość, czuwanie, klękanie, modlitwa i inne trudy cielesne, które stanowią wąską i bolesną ścieżkę, która według słowa Bożego prowadzi do wiecznego brzucha (por. Mt 7,14). Droga życia kontemplacyjnego polega na wzniesieniu umysłu do Pana Boga, na serdecznej uwadze, modlitwie myślnej i kontemplacji poprzez takie ćwiczenia spraw duchowych. Kto chce doświadczyć życia duchowego, musi zacząć od życia czynnego, a następnie przejść do życia kontemplacyjnego, gdyż bez życia aktywnego nie można dojść do życia kontemplacyjnego. Życie aktywne służy oczyszczeniu nas z grzesznych namiętności i wynosi nas do poziomu aktywnej doskonałości, a tym samym toruje nam drogę do życia kontemplacyjnego. Rozpocząć to życie mogą bowiem tylko ci, którzy zostali oczyszczeni z namiętności i udoskonaleni, jak wynika ze słów Pisma Świętego: Błogosławieni, którzy są czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8) oraz ze słów św. Grzegorza Teologa: „Tylko najdoskonalsi w swym doświadczeniu mogą bezpiecznie przystąpić do kontemplacji” (Słowo na Świętą Paschę). I tak Kościół, podobając się św. Mikołajowi, śpiewa: ...milcząc przed sobą i zmagając się z myślami i czynami, przyniosłeś myśl o Bogu, a przez myśl o Bogu nabyłeś doskonały umysł, z którym śmiało rozmawiałeś z Bogiem i Aniołami... (Akatyst do św. Mikołaja, Kontakion 10). Do życia spekulatywnego należy podchodzić z bojaźnią i drżeniem, ze skruchą serca i pokorą, z wieloma testami Pisma Świętego i, jeśli to możliwe, pod przewodnictwem doświadczonego starszego, a nie z bezczelnością i pobłażaniem. „Bezczelny i pogardliwy”, jak mówi Grzegorz z Synaju, „poszukując czegoś więcej niż tylko godności, z arogancją zmuszony jest osiągnąć to przed czasem”. I znowu: „Jeśli ktoś marzy o zdobyciu wysokiego mniemania przy wysokim mniemaniu, pragnieniu szatana, a nie doszedłszy do prawdy, diabeł wygodnie łapie to swoimi sidłami, jak jego sługa” (O złudzeniach i wielu innych pretekstach). Jeżeli nie jest możliwe znalezienie mentora, który mógłby nas poprowadzić do życia kontemplacyjnego, wówczas w tym przypadku należy kierować się Pismem Świętym, gdyż sam Pan nakazuje nam uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: Badajcie Pisma, abyście w nich uwierzyli, że macie życie wieczne... (J 5,39). Należy także uważnie czytać pisma ojcowskie i starać się, na ile to możliwe, realizować to, czego nauczają, i w ten sposób stopniowo wznosić się od życia aktywnego do doskonałości kontemplacyjnej. Najlepiej bowiem, zdaniem św. Grzegorza Teologa, jest wtedy, gdy każdy z nas sam osiąga doskonałość i składa żywą ofiarę Bogu, który nas powołuje, świętych, zawsze i we wszystkim uświęconych (Słowo na Świętą Paschę). Nie należy rezygnować z życia czynnego, nawet jeśli odniosło ono sukces i doszło już do życia kontemplacyjnego; ponieważ promuje i podnosi życie kontemplacyjne. Idąc drogą życia wewnętrznego i kontemplacyjnego, nie powinniśmy jej osłabiać i opuszczać, ponieważ ludzie, lgnąc do pozoru i zmysłowości, zadziwiają nas przeciwstawieniem swoich poglądów wobec odczuć naszego serca i starają się na wszelkie możliwe sposoby odciągnąć nas od podążania wewnętrzną ścieżką, stawiając nam na niej różne przeszkody; gdyż, zdaniem nauczycieli kościelnych, lepsza jest kontemplacja rzeczy duchowych niż poznanie rzeczy zmysłowych (Bł. Teodoret. Komentarz do Pieśni nad Pieśniami). Dlatego nie wahajmy się iść tą drogą, utwierdzając się w tym przypadku na słowie Bożym: Nie będziemy się bać ich strachu ani nie będziemy się trwożyć, bo Bóg jest z nami. Poświęćmy Pana, Boga naszego, w serdecznej pamięci Jego Boskiego Imienia, a On będzie naszą bojaźnią (por. Iz 8,12.13). Siergiej Nilus. Sługa Matki Bożej i Serafinów. (Simbirski sumienny sędzia Nikołaj Aleksandrowicz Motowiłow) Ostatnie słowa ostatniej rozmowy księdza ks. Serafin był ze mną w następujący sposób: "...tak więc wasza miłość do Boga, jeśli wam urągają - błogosławcie, jeśli jesteście prześladowani - wytrwajcie, jeśli was bluźnią - pocieszajcie, jeśli was oczerniają - radujcie się! To jest nasza droga z wami, a kto wytrwa do końca, będzie zbawiony! Przyjedźcie w pokoju do Woroneża!" Powiedziano mi je 5 września 1832 roku, kiedy po raz pierwszy w życiu zostałem wysłany do Woroneża. Serafin! O święte i cudowne imię! Jakże wielki jesteś, wielki święty, u Pana! Demony zgrzytają zębami na Twoje imię i... drżą!.. I wielkie było zgrzytanie zębów! Od tego świętego dnia, kiedy miłujący Boga Władca, Pomazaniec Boży, napełniony i prowadzony przez Ducha Świętego, ucieleśniający w swojej osobie wiarę całego ludu, w jedności z Cerkwią Prawosławną, wraz z wieloma milionami swego ludu zgiął kolana przed sanktuarium nowo mianowanego świętego Bożego Serafina z Sarowa – od tego właśnie dnia cały pułk szatański, dowodzony przez swego rozjemcę i księcia zła pod niebem, zbuntował się przeciwko ten, który będąc jeszcze w słabym ludzkim ciele, pokonał pierwotnego wroga rodzaju ludzkiego. Nie będę pamiętał całej tej szalonej wściekłości, która opadła bezsilnie i bezowocnie w święte dni, w niezapomniane lipcowe dni Serafinów, jednomyślnie doświadczana przez cały świat prawosławny prowadzony przez daną mu przez Boga Głowę: ta wściekłość zapada w pamięć każdemu, kto blisko czy daleko brał udział w pokutnej publicznej modlitwie przy grobie i w sanktuarium św. Serafina, który „w środku lata śpiewał z ludem „Wielkanoc”. Pan położył szatańskie plany na wstyd: wszystkie ich złe uczynki rozsypały się w dym. Przyszłość pokaże w całej okazałości i mocy, jakie znaczenie dla życia rosyjskiego ducha niedawno przeżyte, ponownie przeżyte i przemyślane uroczystości Sarowa. Ale teraźniejszość jest już taka, że dla pierwotnych wrogów Rosji stało się jasne, jak daleko jest, biorąc pod uwagę wzrost wiary, od tej przedwczesnej śmierci, którą już wydawało się triumfować okrzykiem zwycięstwa. Ale złe oszczerstwa, rozbiwszy się o nie do pokonania mur świętości ascety Chrystusa, zmieniły kierunek i uderzyły, choć ze słabszą siłą, we wszystko, co bezpośrednio lub pośrednio służyło uwielbieniu świętego. Jeden z tych ciosów spadł na człowieka, który całą swoją siłę duchową poświęcił służbie pamięci Ojca Serafina i założonego przez niego klasztoru żeńskiego Serafin-Diwiejewo, ostatniego losu Królowej Nieba na ziemi. Był to właściciel ziemski Simbirska i Niżnego Nowogrodu oraz sumienny sędzia Simbirska, dziedziczny szlachcic Nikołaj Aleksandrowicz Motowiłow. Gniew wroga, nie pokonawszy Serafina, spadł ciężko na Motowiłowa i próbował oczerniać i oczerniać jego pamięć w oczach wszystkich, którzy według Serafina byli zainteresowani tą niezwykłą osobowością. Nazwała go „szalonym”. Z pomocą Boga i Ojca Serafina spróbuję rozjaśnić ciemność kłamstw, która okryła pamięć tego światowego współpracownika i nowicjusza naszego czcigodnego ojca Serafina z Sarowa 78. W rodzinie Motowiłowów, wśród tych, przynajmniej jej członków, którzy do dziś pielęgnują rodzinne wspomnienia, w głębi kolebki jej pochodzenia narodziła się i trwa do dziś legenda, że ​​ich przodkiem był rodowity Litwin, książę Montvid-Montvil. Zwykli ludzie przerobili to nazwisko na swój sposób i nadali mu przydomek Motovilo, a pod tym pseudonimem stał się swoim, już Rosjaninem. Z tego korzenia wywodzi się rosyjska rodzina Motowiłowów. Jeden z przodków Mikołaja Aleksandrowicza Motowiłowa, będąc jeszcze księciem litewskim, brał udział wraz ze swoim ludem wraz z Dymitrem Donskojem w bitwie pod Kulikowem. W jednej z gałęzi drzewa genealogicznego Motowiłowów, jeśli się nie mylę, w rodzinie senatora Departamentu Kasacyjnego Georgija Nikołajewicza Motowiłowa, wizerunek św. Mikołaja Cudotwórcy, wycięty ciężkim mieczem basurmańskim, powinien być przechowywany do dziś jako rodzinne sanktuarium. Jeśli przetrwał, to jest obecnie jednym z nielicznych materialnych świadków pierwszych promieni świtu królestwa moskiewskiego 79 . Ten obraz ma swoją własną legendę. Ojciec Mikołaja Aleksandrowicza, Aleksander Iwanowicz, w młodości zakochał się w dziewczynie ze starej szlacheckiej rodziny Durasowów; ale wychowana w Petersburgu, przyzwyczajając się do życia metropolitalnego, Marya Aleksandrowna Durasowa, do której namawiał Aleksandra Iwanowicza, nie chciała iść z mężem do spokojnej wioski i odmówiła mu ręki. Walka z poczuciem odrzuconej miłości doprowadziła do skutku, którym w dobrych, świętych, dawnych czasach ludzie serca i obowiązku wieńczyli każdą walkę, która stała się nie do zniesienia: skazali się na Boga i tylko z Bożą pomocą udali się szukać zbawienia od nieznośnych zmagań swojego ducha. Ciche klasztory poświęcone Bogu, za wysokim płotem klasztornym, wśród lasów, z dala od zgiełku zbuntowanego świata, dawały chorym duszom upragnione schronienie oraz radość i spokój w Chrystusie. Tak to było w tamtych czasach, tak bliskich nam czasowo i tak duchowo – niestety! - odległe... Pustelnia Sarowa przyjęła niepocieszonego Aleksandra Iwanowicza do swoich nowicjuszy i, jak się wydawało, ukryła go do końca życia przed wszystkimi światowymi troskami i smutkami. Ale Bogu spodobało się zmienić zdecydowaną decyzję niepocieszonego młodego człowieka. Odbywając posłuszeństwo na prosforze, Aleksander Iwanowicz zaczął przygotowywać się do złożenia ślubów zakonnych, ale pewnego dnia zmęczony niezwykłą pracą zasnął i ujrzał cudowny sen, który wbrew jego intencjom zadecydował o całym jego przyszłym życiu i miał dla Mikołaja Aleksandrowicza znaczenie prorocze. Nowicjusz Sarowa ledwo zasnął, gdy nagle zobaczył, jak Święty Mikołaj wchodzi do prosfory i mówi: "Klasztor nie jest twoją drogą, Aleksandrze, ale życie rodzinne. W małżeństwie z Marią, która cię odrzuciła, odnajdziesz swoje szczęście i będziesz mieć syna, nazwiesz go Nikołaj - Bóg będzie go potrzebował. Jestem Święty Mikołaj i zostałem wyznaczony na patrona rodziny Motowiłowów. Byłem już w czasie, gdy jeden z twoich przodków, książę Montvid-Montvil, służył w armii Demetriusza Donskoja. W dniu bitwy pod Kulikowem, bohater tatarski, który uderzył zakonnych wojowników Peresweta i Oslyabyi, rzucił się z mieczem na samego Wielkiego Księcia, ale Montvid swoją klatką piersiową odeprzeł skierowany śmiertelny cios, a miecz wbił się w mój wizerunek, wiszący na piersi twojego przodka; sam byłby przebił twojego krewnego, ale osłabiłem siłę ciosu i zabiłem Tatara ręką Montvida. Ten sen, jak można było się spodziewać, zmienił kierunek myśli Aleksandra Iwanowicza i opuścił Sarów. Druga oferta, którą złożył Durasowej, nie została odrzucona; i z tego przepowiedzianego małżeństwa pierworodny urodził się 3 maja 1809 roku i otrzymał imię Nikołaj. To był nasz Nikołaj Aleksandrowicz Motowiłow. Motowiłow wcześnie stracił ojca. W wieku ośmiu lat został sierotą z matką, jeszcze bardzo młodą wdową, i siostrą, młodszą od niego o dwa lub trzy lata. Duża fortuna pozostawiona przez Aleksandra Iwanowicza obejmowała głównie zaludnione ziemie trzech prowincji - Simbirsk, Niżny Nowogród i Jarosław - i wymagała niestrudzonej opieki. Troski o wychowanie małych dzieci, ogólny sposób życia moralnego i religijnego starożytnego właściciela ziemskiego, w którym ideały żony i matki wciąż były wysokie, a co najważniejsze, oczywiście wola Boża - wszystko to zmusiło matkę Motowiłowa do poddania się z pokorą swojemu losowi i nie szukania dla siebie tego, co obecnie powszechnie nazywa się osobistym szczęściem. Te pierwsze matki szukały i zawsze znajdowały tego osobistego szczęścia przede wszystkim w Bogu, w Jego Świętym Kościele i w prowadzeniu domu, co obejmowało wychowywanie dzieci i troskę o ich majątek. Ziemiańskie życie starej Rusi, na próżno czekając na swego bezstronnego historyka, zna wiele typów takich matek i gospodyń domowych, które w zaciszu swoich wsi budowały majątek, dobro swoich dzieci, a wraz z nimi Ojczyznę. Pierwszym pocieszycielem matki Mikołaja Aleksandrowicza w smutku, jaki ją spotkał, był Kościół i jego wierni słudzy, słudzy Boży wszelkiego stopnia, poczynając od biskupów, a kończąc na tym Chrystusie dla tułaczki po Rosji, która odrzucając wszelką troskę o troski jutra, w modlitewnym wyczynie, latem i zimą, wiosną na rozstajach dróg, a jesienią przy złej pogodzie, krąży w poszukiwaniu świętych w niektórych miejscach, ze swoim niestrudzonym czuwaniem, niezliczone miasta i miasta wioski, gęste lasy, porośnięte koleinami drogi i kapryśnie biegnące ścieżki trudno przemierzanych dziczy rozległej Rosji. Od nie do zdobycia lodowych Sołowek po wiecznie zieloną górę Athos i świątynie jerozolimskie, od Nieczajewa i Kijowa po granice wschodniej Syberii, aż po mury tajemniczych Chin, czysta fala rozprysków pierwotnego prawosławia, która stworzyła i wysławiła potężną Rosję. Ten niestrudzony zegarek krąży po sanktuarium prawosławia i niesie łaskę sanktuarium do wszystkich zakątków i zakamarków, rozdając ją wierzącą ręką każdemu wierzącemu rosyjskiemu sercu. Naiwna wiara, naiwne mowy! Dzieci są gawędziarzami, dzieci są słuchaczami! Ale kto słyszał ogniste przemówienia jednych, kto umiał dostrzegać łzy czułości innych, widział twarzą w twarz, całował ją usta w usta, czule ukochaną, dziecinnie świętą, łaskawą Ruś... Od jasnych komnat królewskich, od szlachetnej rezydencji pobliskiego księcia-bojara, po zawilgoconą i odkrytą biedę chaty biednego plemienia, do tych prostych i wiernych czasów, odnalazła się cała niezliczona armia pielgrzymów Chrystusa wszędzie schronienie i pozdrowienia, ciepły kącik, jasne centrum serdecznej miłości i gościnnej serdeczności. Stara Ruś potrafiła zrozumieć i docenić ten duchowy wyczyn swojego ludu. Już wtedy wilki ze stada szatana wspięły się na to stado owiec Chrystusowych, ale dzięki przypadkowym wilkom nie zdyskredytowały czystego stada owiec, a święta, czysta wiara Rosjanina ubrała się bezwstydnie i bez lęku w swoje złote runo i rozgrzała jego rosyjskie serce. Na początku XIX wieku wiara na rosyjskim buszu była jeszcze lekko zachwiana: życie wówczas nie znało szybkości szerzenia się duchowej infekcji, która naznaczyła nasz tak zwany czas – czas pary, elektryczności, kolei, telegrafu, telefonu – słowem wszystkiego, co rozdzierało i szarpało nerwy współczesnej ludzkości. Sto wiorst to pół dnia jazdy, a 500–600 wiorst od dużych ośrodków, od stolic, rozpoczęło się rosyjskie życie prowincjonalne, niemal nietknięte przez trendy czasów w swoich odwiecznych podstawach. Odludzie, tak głupio i złośliwie wyśmiewane przez płytki dowcip epoki reform i europejski apeizm lat sześćdziesiątych i następnych, było prawdziwym polem, na którym rosło ziarno pierwotnego życia rosyjskiego i dawało obfite żniwa, które karmiły potężny organizm państwowy Rosji. Odległość, trudna do pokonania powozem, pocztą i „długa”, zmuszała przeciętnego człowieka do siedzenia w domu, w domu, aby móc odnaleźć i skoncentrować wszystkie swoje zainteresowania materialne i duchowe. Życie płynęło w rodzinie i wszystko się w niej skupiało. Nie było dokąd pójść i nie było takiej potrzeby; znali swój teren i znali go dobrze, dokładnie, dokładnie; Nie dążyli w dal, ale tam, gdzie się urodzili, tam umarli. Długie podróże odbywały się jedynie w specjalnych potrzebach, a w dodatku z wielkim napięciem serca. Ale dla życia ducha nawet w tych osiadłych czasach zaniedbywano odległości i podróże trwające miesiąc lub dłużej, 400 lub 600 mil, nie były niczym niezwykłym dla naszych dziadków i babć. Ruchu tego nie można było nazwać wycieczkami – były to całe pielgrzymki, organizowane zwykle ze wszystkimi dziećmi i wybranymi domownikami, a ich celem były mniej lub bardziej odległe klasztory, w których spoczywali święci. relikwie świętych Bożych lub mieszkających w nich ascetów starszych, uwielbionych wiarą ludu i oświeconych pobożnym życiem i łaską Bożą. „Nie w słowach przewyższających ziemską mądrość, ale w przejawach siły i ducha” – nasi starcy szukali odpowiedzi na wszystkie prośby ludzkiej duszy i, Pan jest wierny, otrzymali ją. Wielki smutek młodej wdowy zwrócił ją o radę i łaskawą pomoc do wielkiego świętego Bożego, ojca Serafina, wówczas hieromnicha Ermitażu Sarowskiego, który zakończył wyczyn rekolekcji i zaczął przyjmować gości, z których wielka rzesza zaczęła gromadzić się z całej Rosji Środkowej do odosobnionej Ermitażu w Sarowie. Chwała ojca Serafina jako człowieka o wysokim życiu duchowym grzmiała już wtedy wśród wierzących z rejonu Tambowa i środkowej Wołgi. Starzy ludzie opowiadali, że w Sarowie były dni, gdy liczba osób przybywających i odwiedzających Ojca Serafina sięgała dziesięciu tysięcy. Na pierwszą podróż do Sarowa, do ojca Serafina, wdowa Motowiłow zabrała ze sobą Nikolenkę. Było to w roku 1816. Nikolenka miała wtedy osiem lat. Matka i syn jechali do Arzamów ze swojej posiadłości, wsi Britvin, obwód Niżny Nowogród, rejon Łukojanowski. W rękopisach Motowiłowa znajdują się wzmianki, że w Arzamach jedna czcigodna błogosławiona kobieta spotkała Motowiłową i przepowiedziała swojemu chłopcu jego niezwykły los o mocy niezrozumiałej i odrzuconej przez świat, ale miłej Bogu. Ojciec Serafin właśnie otworzył drzwi swojej celi dla samotnych i jednym z pierwszych gości, których przyjął, była wdowa Motowiłow z synem. W rękopisach Mikołaja Aleksandrowicza udało mi się znaleźć odręczny obraz planu celi ojca Serafina w takiej formie, w jakiej został wyryty w jego pamięci z dzieciństwa. Wyposażenie celi zrobiło na chłopcu takie wrażenie, że po latach pamiętał ją ze wszystkimi szczegółami. Jego dziecięcą wyobraźnię szczególnie uderzyła obfitość świec płonących w siedmiu dużych świecznikach przed ikoną Matki Bożej. Ale słowa i znaczenie przemówień ojca Serafina z matką były przed nim ukryte. W jego pamięci zachował się tylko jeden epizod pobytu w celi księdza. Chłopiec, przyzwyczajony do igraszek na wolności wsi, znudził się i podczas gdy jego matka przysłuchiwała się rozmowie pobożnego starszego, zaczął biegać po celi, na ile pozwalało jej otoczenie. Matka powstrzymała go z wyrzutem. Ale ksiądz sprzeciwił się jej wyrzutom wobec dziecka: - Anioł Boży bawi się z dzieckiem, mamo! Jak można zatrzymać dziecko w jego beztroskich zabawach... Graj, baw się, kochanie! Chrystus jest z tobą! Motowiłow przez całe życie pamiętał te słowa, pełne łagodności i ojcowskiego uczucia. Czy serce dziecka mogło wówczas przewidzieć, że ta cela, w której odbyła się rozmowa matki z mnichem, zadecyduje później o całej strukturze cierpliwego życia Motowiłowa! Niezależnie od tego, czy była to pobożność rodzinna, tak charakterystyczna w czasach rodzin szlacheckich, które stale mieszkały w swoich majątkach, czy wczesna znajomość z ludźmi o duchowych osiągnięciach, z którymi pobożna matka uwielbiała spędzać czas, czy też przedwybranie wyrażone w znaczącym śnie ojca, ale w Motowiłowie ciekawość religijna obudziła się wcześnie, co spowodowało wiele smutku w okresie dojrzewania i młodości. Dowiedziawszy się podczas studiowania Pisma Świętego o Trójcy w Jedynej Istocie Bożej, próbował wyjaśnić sobie ten dogmat zjawiskami natury widzialnej, co bardzo zawstydziło nie tylko jego prostodusznych wiejskich mentorów, ale także nauczycieli prawa, którzy przygotowywali go do przyjęcia na uniwersytet w Kazaniu. - Ojciec! – zapytał swojego mentora. „Uczysz mnie, że człowiek składa się z ciała i duszy”. Ale zostaliśmy stworzeni na obraz i podobieństwo Boże, zatem też jesteśmy w istocie trynitarni? - No cóż, nie jesteś heretykiem?! Zaprawdę, heretyku! Mówię ci, nie szukaj wyższego ja! Dokąd idziesz, dokąd idziesz? – Proszę cię! A po ustnym napomnieniu „heretyka” następowało zwykle napomnienie mentorskie, po którym upominany dużo płakał. Matka również była bardzo zdenerwowana, obawiając się, jak sądziła, nadmiernej ciekawości dziecka. W tych dobrych, prostych czasach dojrzali ludzie wierzyli prosto i dziecinnie. Szczególnie obawiała się przyszłych studiów syna w hałaśliwym akademickim mieście Kazaniu. Duch niewiary i herezji, zasiany w umysłach szlachetnych wolnomyślicieli czasów Katarzyny i Aleksandra przez hordę zagranicznych nauczycieli i guwernantek, którzy przybyli do Rosji z gotowym programem zniszczenia rosyjskich fundamentów, duch ten nie mógł ukryć się przed złym sercem kochającej i pobożnej prawosławnej matki. No cóż, jak ta dociekliwość umysłu, znajdująca się teraz pod jej skrzydłami, skierowana ku poznaniu Boskości, może zwrócić się w przeciwnym kierunku! I były tego przykłady. Już wtedy w społeczeństwie prowincjonalnym zaczęto mówić o masonach jako o tajemniczej sekcie, choć z pozoru nieszkodliwej, ale wszystko wskazuje na odstępczą i szkodliwą. Ortodoksyjny duch jej zmarłego męża przewidywał także śmierć masonerii, którą jako nowość, ostatnie słowo europejskiej edukacji, zaczęli dać się ponieść najwybitniejszym osobistościom prowincji. - Słuchaj, mamo, zaopiekuj się Kolą od masonów, jeśli mnie nie będzie! W moim imieniu rozkaż mu, aby nie przyłączał się do ich bojowego społeczeństwa – to zniszczy Rosję! Sam Motowiłow słyszał takie przemówienia od swojego ojca. Dociekliwy umysł dziecka oczywiście nie rozumiał, jakim potworem byli masoni; Jest mało prawdopodobne, aby w jakikolwiek sposób mógł pojąć ogromne słowo „Rosja”, ale słowa ojca nie zniknęły dla niego bez śladu, a dla Mikołaja Aleksandrowicza Rosja i masoneria pozostały na zawsze dwiema koncepcjami, z których jedna z pewnością musiała zniszczyć drugą. Motowiłow do końca życia pozostał nieprzejednanym wrogiem tej tajemnicy i w istocie głęboko rewolucyjnym społeczeństwem. Ale prorocze serce matki nie myliło się w jednym: uniwersytet z naukami społecznymi, w których nigdy nie wspomina się imienia Boga, wesołe, hałaśliwe i oczywiście wolnomyślicielskie świeckie społeczeństwo szlacheckiego Kazania - wszystko to wkrótce wirowało w swoim codziennym wirze młodego Motowiłowa, przyszłego uprawnionego pana młodego, o czym zapewne marzyła o nim niejedna matka - oraz życie społeczne, choć chwilowo i powierzchownie, ale jednak udało się, jak się wydawało, zatrzeć duchowe to, co zostało zasiane w duszy religijnego chłopca już w dzieciństwie. - No cóż, mamusiu! – często powtarzał swojej matce – znowu masz te „pokusy”! „Pokusami” nazywał pielgrzymów i zakonnice, których Motovilova lubiła witać u niego. Słuchając rozmów Nikolinki, nie zawsze skromnych i na nieskromne tematy, ze spuszczonymi oczami i palcami różańca, z westchnieniem i jakby cicho szepcząc do siebie, zdarzało się: Wesoły Motowiłow ich wówczas nie lubił. Na tęczowym tle radości hałaśliwego światła, które przyciągało jego serce, te pokorne postacie o postnych twarzach, w czarnych szatach, starsze, brzydkie, z Modlitwą Jezusową na ustach, powinny mu się wydawać miejscem tak ciemnym i nieatrakcyjnym... Pod niepozornym wyglądem prawdziwa pokora wielu osobom wydaje się być hipokryzją. Komu potrzebne są te napędzane, zapomniane, żałosne, ciemne twarze? Są przenikliwym dysonansem w zwycięskim akordzie eleganckiego świata!.. Ale powołanie Boże doprowadziło Motowiłowa na inną ścieżkę - na inną ścieżkę, której Bóg go potrzebował. W połowie studiów doszło do incydentu z Motowiłowem, niezwykle charakterystycznego zarówno dla niego samego, jak i epoki, w której się wychował. W swoich notatkach pisze niejasno, że „to wydarzenie wtrąciło go w taką otchłań rozpaczy, że nie mógł jej przeżyć, musiał bowiem utracić zarówno swój szlachecki honor, jak i tytuł szlachecki i zostać porzuconym jako żołnierz”. Według Eleny Iwanowna tym incydentem, tym strasznym nieszczęściem, które tak zszokowało Motowiłowa, był pocałunek, który rzucił młodej damie na korytarzu uniwersyteckim. Pocałunek ten został dostrzeżony przez władze, które przywiązywały do ​​niego taką wagę – słowami czy czynami – kto wie – że Motowiłow uważał się za całkowicie zagubionego. Szczególnie przeraziła go myśl, że zabije swoją „mamę”. I kochał swoją „mamę” tak, jak tylko jego czyste, synowskie serce może kochać. Cóż za przepaść oddziela uczucia większości współczesnej młodzieży od uczuć tamtych czasów!.. A serce Motowiłowa było już ogarnięte „czułą pasją”. W pobliżu jego wsi symbirskich w swoich majątkach mieszkała wdowa po Michaiłu Pietrowiczu Jazykowie ze starej rodziny szlacheckiej symbirskiej Jazykowa. Mieszkała z nią także nastoletnia córka Katenka, dziewczynka około piętnastoletnia. Chora z natury, całkowicie chora do czasu opuszczenia uniwersytetu przez Motowiłowa, wdowa Jazykowa nie wychodziła z domu, nie przyjmowała gości poza rodziną i bliskimi sąsiadami, a Katenka dorastała niemal zupełnie samotnie. Kościół, domowa modlitwa i opieka nad matką – to było całe życie młodej dziewczyny, niemal dziecka. To właśnie w tej Katence, czyli Jekaterinie Michajłownej Jazykowej, Motowiłow zakochał się od dwunastego roku życia. Ładna dziewczyna uwiodła jego serce nie tyle swoim wyglądem, ile wewnętrznymi cechami swojej wysoce religijnej kobiecej duszy. Czy lubiła Motowiłowa? Trudno powiedzieć... Jeśli chodzi o samego Motowiłowa, nadzieja na zobaczenie ukochanej dziewczyny za żonę nie opuściła go wiele lat po tym, jak w jego duszy zapaliła się pierwsza iskra bezinteresowności. Mieli wtedy zdrową naturę i umieli kochać długo, z oddaniem i wiernie. Ale to nie Motowiłowowi było dane zawładnąć czystym, dziewiczym sercem Yazykowej. Czekało na niego inne serce, inna ręka miała nieść na swojej dłoni ciężki krzyż przeznaczony dla niego na chwałę wielkiego Imienia Bożego. Wybrany przez Boga, powołany do życia jasno wyrażoną wolą Bożą, musiał przejść tygiel wszelkiego cierpienia, wszelkich pokus, bólów serca i udręk fizycznych, musiał znosić wszelki smutek, wszelkie prześladowania, aby zostać duchowo oczyszczonym i oświeconym, aby być godnym dokonania wielkiego dzieła Bożego na ziemi. Dla aktywnego chrześcijanina, dla każdego wojownika Kościoła Chrystusowego, dla każdego jego wiernego syna, a nie najemnika, jasne prowadzenie Ręki Bożej w cierpliwym i wciąż niedocenionym życiu Motowiłowa jest głęboko pouczające. Teraz widoczne są jego zasługi: przestrzeganie dla potomności najmniejszych cech życia wielkiego świętego Bożego, św. Serafina i pomyślność duchowego dziecka kapłana - Diveeva. Ale nawet w naszej współczesnej ocenie działalności Motowiłowa ludzka plotka nie daje mu tak wysokiego miejsca w majestatycznej budowli z czasów wielkich Sarowa, które słusznie mu się należy. Śledząc krok po kroku życie tego wielkiego człowieka w duchu i sercu, poprzez strzępy jego rękopiśmiennych wspomnień, poprzez wspomnienia bliskich mu osób - wdowy po nim Eleny Iwanowny, sierot ojca Serafina, sióstr Diveyevo i modlitewników - być może uda nam się przywrócić do możliwej jasności cały ten złożony, pełen tragedii, a w każdym razie niezwykły charakter moralności chrześcijańskiego męczennika XIX wieku, dręczonego przez tortury psychiczne i gdzie? Centrum pierwotnego prawosławia znajduje się w Rosji. Wróćmy do tych odległych już dla nas czasów, kiedy kochanek Motowiłow musiał rozpocząć samodzielne życie jako sierota, z dziewczyną-siostrą w ramionach i z dużym gospodarstwem domowym pod niedoświadczoną opieką. Serce Motowiłowa było zawsze na pierwszym planie w całej strukturze jego życia. Nakazy praktycznego znaczenia, zimne nakazy rozumu, jeśli nie były mu obce jako osobie w pełni jego współczesnego wychowania, to jego rozum był zawsze podporządkowany pragnieniom serca. A serce Motowiłowa płonęło przez cały czas. Aby dostać rękę Jazykowej, trzeba było służyć – tak przynajmniej myślał Motowiłow, tak myślała wówczas cała szlachecka większość. Właśnie wyłaniali się Oniegin i Czacki. I to właśnie tutaj, wkraczając w nowe życie niezależnej osoby, musiał najpierw zmierzyć się z tajemniczą, ale już wielką i groźną potęgą masonerii, mającą korzenie później kwitnących chwastów rosyjskiego ruchu rewolucyjnego, który swoim fałszywym liberalizmem zaraził kwiat rosyjskiej szlachty służbowej i ziemskiej. „Opuściłem Cesarski Uniwersytet Kazański – pisze Motowiłow na znalezionej przeze mnie kartce wyrwanej z jakiegoś notesu – „jako student stacjonarny 8 lipca 1826 r. i w drodze na pielgrzymkę do Kijowa, straciłem rodziców 20 dnia tego samego lipca 1826 r. i pozostałem sierotą w wieku 17 lat, mając piętnastoletnią siostrę Praskową przez przyjaciółkę mojej matki, Nadieżdę Iwanowna Sawrasowa, wkrótce spotkałam przywódcę prowincji Simbirsk, księcia Michaiła Pietrowicza Baratajewa i wkrótce zbliżyłam się do niego do tego stopnia, że wyjawił mi, że jest mistrzem loży symbirskiej i wielkim mistrzem loży iluminatów w Petersburgu. Zaprosił mnie do wstąpienia w szeregi masonów, zapewniając mnie, że jeśli chcę odnieść sukces w służbie publicznej, to nie będąc masonem, nie uda mi się tego osiągnąć w żadnych okolicznościach. Odpowiedziałem, że mój ojciec, mój rodzic, zabronił mi wstąpić do masonerii, po czym że jest to prawdziwa antychrześcijaństwo, a ja sam, będąc na uniwersytecie i znajdując książkę o masonach, byłem o tym całkowicie przekonany, a nawet miałem niezwykłe wizje, które przepowiadały losy całego mojego życia i kazały mi wystąpić przeciwko masonerii, masonerii, iluminizmowi, jakobinizmowi, karbonaryzmowi i wszystkiemu z nimi tożsamemu i istniejącemu w opozycji do Pana Boga. Rozgniewało go to tak bardzo, a tym bardziej w prostocie serca, że ​​mam otwarty zamiar wkrótce, w celu uporządkowania swoich spraw, udać się do Petersburga na przydział do służby we Własnej Kancelarii Jego Cesarskiej Mości, że przyrzekł mi, że nigdy mi się w niczym nie uda, bo nie tylko Rosja, ale cały świat jest uwikłany w sieć powiązań masońskich. Niedługo potem uchwalono ustawę, zgodnie z którą młodzi ludzie, mimo że ukończyli studia i uzyskali dyplomy ukończenia studiów wyższych, nie mieli prawa wyjeżdżać do służby w stolicy, lecz musieli służyć na terenie województwa przez trzy lata, rzekomo w celu zapoznania się z procedurą służby prowincjonalnej. Najpierw odcięty mi od stóp, jak to się mówi, osiadłem na mieliźnie jak homar. Zaufanie księcia Przekonanie Baratajewy, że Motowiłowowi nic się nie uda z powodu odmowy wstąpienia do loży masońskiej, wkrótce znalazło swoje uzasadnienie w praktyce. Na wakat, który wkrótce zwolnił się na stanowisko honorowego kuratora szkoły okręgowej w Korsuniu, Motowiłow wysunął własną kandydaturę, a kiedy otrzymał informację od rady Uniwersytetu Kazańskiego i komisji szkolnej, że został wybrany na to stanowisko, Baratajew wezwał go do siebie i oznajmił: Dla jakiego boskiego czynu Pan odwrócił energię Motowiłowa od spraw państwowych, ku realizacji których tak bardzo zapragnęło gorliwie rosyjskie serce Motowiłowa? Kto miał być bezpośrednim narzędziem Bożej opatrzności dla ziemskich celów Motowiłowa, co przepowiadał znaczący sen byłego nowicjusza Sarowa, późniejszego ojca Mikołaja Aleksandrowicza? Stworzenie ducha Czcigodnego Serafina z Sarowa, klasztor Diveyevo, ostatni los Królowej Nieba na ziemi, przyszła Ławra kobieca i życie świętej Bożej, która znalazła w Motowiłowie swoje świadectwo i natchniony deskryptor – to miłe Bogu dzieło, dla którego powołano do życia Mikołaja Aleksandrowicza. Nasz wielebny ojciec Serafin z Sarowa jest tą widzialną świętą ręką, która odmieniła i skierowała kroki Motowiłowa na inną drogę, przepasała go Bożą łaską i poprowadziła tam, gdzie być może nie chciał iść, w czasie, gdy dla jego młodego, niedoświadczonego spojrzenia codzienna droga świata wydawała się tak kusząca i błyskotliwa. Jak wielkie było dla niego przeznaczone zadanie, pokazały już częściowo wielkie dni Sarowa. Jeszcze bardziej, jeszcze bardziej znacząco, przyszłość odkryje niezrównaną tajemnicę mocy tych dni dla odnowy ducha prawosławia, a wraz z nią wielkości Ojczyzny z jej mesjańskim celem. Niepowodzenia w służbie, tajemna i oczywista złośliwość wpływowej masonerii, która nie szczędziła nawet czystej miłości do Jazykowej, zakopała na niego najróżniejsze dziury i pułapki, w które w prostocie swego młodego serca wpadał co minutę, złamała bohaterski organizm Motowiłowa i, jak już powiedziałem, poważna choroba przykuła go do łóżka na ponad trzy lata. W swoich cierpieniach fizycznych, pogłębionych cierpieniami moralnymi, sierotą z sierotą, siostrą w ramionach, bez wsparcia, bez rodziny, bezinteresownego udziału (nie opuściła go tylko Nadieżda Iwanowna Savrasowa, przyjaciółka jego matki), odnowił się duchowo i wołał do Pana, a Pan nie omieszkał usłyszeć głosu żalu swego sługi. Mniej więcej w tym czasie datowane są trzy znaczące sny, które miały mu przepowiedzieć losy jego życia i ujawnić niektóre tajemnice Boskiej Ekonomii. Ich opis czerpiemy z oryginalnego rękopisu Motowilowa, który zachował się na osobnej kartce 80. "W moim pierwszym śnie pokazano mi niewiarygodnie największy, nie dom, ale pałac mojego ojca w życiu następnego stulecia. Dwie i pół wiorsty długości, pół wiorsty szerokości i ćwierć wiorsty wysokości. Trzy piętra wysokości z kolumnami, każda wyrzeźbiona z jednej litej niebieskiej perły. Styl architektoniczny jest podobny do porządku jońskiego; Szyba okienna jest cała lita u dołu i u góry. 25 sążni wysokości i szerokości oraz antresola. 25 szerokości i 50 sążni wysokości, dach cały z czystego złota, ściany z niebiańskiego marmuru, bielszego niż najlepszy marmur z Carrary. Góra, na której stał ten dom, miała siedem mil wysokości i delikatnie ciągnęła się w jej stronę, a na długości około trzydziestu mil była ogrodem najwspanialszych, owocujących i zawsze kwitnących drzew i krzewów. twojego rodzica w życiu następnego stulecia za jego święte, miłosierne życie”. W drugim śnie mój dom, przygotowany na moje grzechy, wydawał mi się cały pokryty smołą, kapiącą z sufitu od stopienia przez rozżarzone węgle. Ale Pan uczynił mnie godnym, aby go opuścić, a potem ukazano mi piękno raju Bożego i Wiecznego Królestwa Bożego i powiedziałem: „Patrz! - we śnie opuściłeś dom swojej wiecznej zagłady, wyjdź z niego w rzeczywistości w życiu, abyś został zbawiony, jak twój rodzic, zarówno na ziemi, jak i w niebie”. W trzecim śnie piętnastu wielkich pustelników, świętych Bożych, wyprowadziło mnie z łoża mojej niemal umierającej choroby, a mianowicie: 1) Św. Marek Wielki, 2) Św. Onufrius Wielki, 3) Św. Piotr z Athos, 4) Św. Janniki Wielki, 5) Św. Antoni Wielki, 6) Św. Makary Wielki, 7) Św. Sawa Uświęcony, 8) Św. Gerasim, który mieszkał nad Jordanem, oraz św. odpocznij, wszyscy do nich podobni, i poprowadził mnie do muru sięgającego nieba wysokością i szerokością aż do krańców ziemi i postawił mnie przed drzwiami wysokimi na 15 sążni i szerokimi na 5 sążni; a za nimi stał niezliczony tłum ludzi: królów, patriarchów, władców ludu, bojarów wszystkich narodów, metropolitów, arcybiskupów, biskupów, księży, archimandrytów, mnichów i świeckich wszelkiej rangi - naukowców, plebsu, kupców, mieszczan, mieszkańców podwórek i chłopów wszystkich wyznań. A to wszystko stało ciasno, wyrównane, pomieszane, daremnie, bezskutecznie, tak blisko, że gdyby rzucić jabłko między głowy, przez ramiona, to by się potoczyło i nie spadło na ziemię. I święci Boży, piętnastu wielkich pustelników, rzekli do mnie: „Przyprowadziliśmy cię tutaj, do tego tłumu niegodziwych ludzi, którzy rozgniewali Pana Boga, a Pan Bóg Wszechmogący przez nas, swoje sługi, nakazuje ci głosić Jego słowo i Jego Boski sąd na ich temat. Mówcie przed nami wszystkimi: królowie, patriarchowie, władcy ludu, bojarowie, kupcy, mieszczanie, szlachta, naukowcy i rzemieślnicy, i mężczyźni, kapłani, mnisi, mniszki i ludzie wszelkiego pokroju! Całkowicie rozgniewaliście Pana Boga we wszystkim! Pogardziliście, odrzuciliście i zniesmaczyliście wszystkim, co w waszych duszach jest starożytne, święte, pożyteczne i wszechzbawiające, i tchniecie nienawiść do wszystkiego, co podoba się Bogu, nierozcieńczonej najlżejszą kroplą współczucia dla was, bezbożni niegodziwcy, i biada wam, jeśli nie pokutujecie i nie odwrócicie się od swoich bezbożnych złych rzeczy i nie będziecie wkrótce szukać prawdziwej drogi. wszystkie wasze obrzydliwości, nawróćcie się przed Panem Bogiem, który was drażni!.. Te sny i poważną chorobę dano Motowiłowowi w ciągu jego życia od 19 do 22 lat. Pomoc lekarska, do której niestrudzenie się zwracał przez całą swoją długą chorobę, okazała się bezsilna. Po umęczeniu ciała poważna choroba oczyściła jego ducha, a duch zwrócił się do Boga, który wskazał mu drogę uzdrowienia ciała i dalszego oświecenia ducha. To była ścieżka - Ojciec Serafin z Sarowa. Dawno, dawno temu, w dzieciństwie Motowiłowa, jego ojciec widział, jak jego Anioł bawił się z nim; teraz ten sam Anioł Stróż poprowadził go po raz drugi do mnicha, aby powierzyć go na całe życie prowadzeniu boskiego starszego. Tak Motowiłow opisuje swoje pierwsze świadome spotkanie z mnichem Serafinem. „3 na rok przed otrzymaniem przykazania służenia Matce Bożej w klasztorze Divejewo, wielki starszy Serafin uzdrowił mnie z poważnych i niewiarygodnych, wielkich chorób reumatycznych i innych, z rozluźnieniem całego ciała i utratą nóg, zwichniętymi i spuchniętymi kolanami oraz odleżynami na plecach i bokach, na które cierpiałem nieuleczalnie przez ponad trzy lata. 9 września 1831 roku Ojciec Serafin jednym słowem uzdrowił mnie ze wszystkich chorób. A uzdrowienie było następujące. Rozkazałem zabrać siebie, ciężko chorego, ze wsi Britvin, mojej posiadłości Niżny Nowogród Łukojanowski, do ojca ks. Serafin; 5 września 1831 r. przywieziono mnie do Ermitażu w Sarowie; W dniach 7 i 8 września, w dniu Narodzenia Matki Bożej, miałem zaszczyt odbyć dwie pierwsze rozmowy z księdzem ks. Serafina przed obiadem i po obiedzie w swojej celi klasztornej, lecz nie otrzymał jeszcze uzdrowienia. A kiedy następnego dnia, 9 września, zaprowadzono mnie do niego w jego pobliżu Ermitażu w pobliżu jego studni, a cztery osoby, które niosły mnie na rękach, i piąty, który podtrzymywał moją głowę, przyprowadziły mnie do niego, który rozmawiał z ludźmi, którzy licznie do niego przychodzili, wtedy w pobliżu dużej i bardzo gęstej sosny i do dziś (lata sześćdziesiąte ubiegłego wieku) nad brzegiem rzeki Sarovki, posadzili mnie na swoim polu siana. Kiedy poprosiłam go o pomoc i uzdrowienie, powiedział: - Stój mocniej, postaw stopy mocno na ziemi... w ten sposób! Nie bądź nieśmiały! Jesteś już całkowicie zdrowy. - Widzisz, jak dobrze teraz stoisz? „Mimowolnie stoję dobrze, ponieważ trzymasz mnie dobrze i mocno!” „No cóż, już cię nie trzymam, ale beze mnie nadal stoisz silny. Idź śmiało, mój ojcze, Pan cię uzdrowił! Śmiało, ruszaj się! Trzymając mnie jedną ręką za rękę, a drugą lekko popychając mnie za ramiona, poprowadził mnie po trawie i po nierównym terenie w pobliżu dużej sosny, mówiąc: - Spójrz, twoja miłość do Boga, jak dobrze sobie poradziłeś. - Tak, bo raczysz mnie dobrze prowadzić! - Nie! - powiedział, zabierając ode mnie rękę. „Sam Pan raczył całkowicie Cię uzdrowić i sama Matka Boża Go o to błagała”. Teraz będziesz chodził beze mnie i zawsze będziesz chodził dobrze; daj spokój! „I zaczął mnie popychać, żebym poszła”. - Tak, upadnę i zrobię sobie krzywdę! - Powiedziałem. - Nie! – zaprzeczył mi. - Nic ci się nie stanie, ale będziesz szedł pewnie... Gdy tylko przybyłem, opat Nifon i skarbnik, hieromonk Izajasz, wraz z dwudziestoma czterema starszymi hieromoniami z Sarowa powitali mnie na werandzie hotelu, gratulując mi miłosierdzia Bożego, za pośrednictwem wielkiego starszego Serafina, jakim obdarzył mnie za ich czasów. I cieszyłem się tym błogosławionym zdrowiem przez osiem miesięcy do tego stopnia, że ​​nigdy w życiu nie czułem w sobie takiego zdrowia i siły. Często w tym czasie i przez długi czas odwiedzałem Sarów i wielokrotnie rozmawiałem z tym wielkim starszym Serafinem, a podczas jednej z jego rozmów pod koniec listopada 1831 roku miałem szczęście widzieć go jaśniejącego od słońca w stanie pełnym łaski napływu Ducha Świętego Bożego”. Cud, który miał miejsce, wywarł na Motowiłowie oszałamiające wrażenie i zdeterminował całą strukturę jego przyszłych działań na polu Bożym. Potem mnich Serafin nieodparcie go do niego przyciągnął. Motowiłow nie mógł powstrzymać się od zobaczenia w nim przewodnika łaski Bożej o takim duchowym pięknie i mocy, że przed tym cudownym pojawieniem się w jego oświeconych oczach wszystkie zwodnicze uroki świata, do których poprzednio tak namiętnie go pociągały, zbladły i jakby chwilowo przygasły. Łaskawe dary jasnowidzenia, uzdrawiania, potężna, nieograniczona moc modlitwy świętego, tego rodzaju anioła w ciele, były tak bliskie duchowi uzdrowionego i wdzięcznego Motowiłowa, tak przyciągnęły tego ducha do chrześcijańskiej doskonałości, niemożliwej w całości bez zerwania ze światem, że odtąd Motowiłow całym swoim żarliwym sercem przywiązał się do swego łaskawego lekarza i całkowicie poddał się jego kierownictwu, ciesząc się niemal bez przerwy swoimi boskimi rozmowami. Prawie co miesiąc opuszczał swoje majątki w Sarowie, aby odwiedzić Serafina i przez dwa lub trzy tygodnie mieszkał pod skrzydłami swojego mentora i dobroczyńcy, często i długo, korzystając z intymnej komunikacji z nim. Tymczasem świat wciąż wdzierał się do jego duszy, nie tylko niestrudzony w walce z aspiracjami jego ducha, ale jakby atakował go coraz silniej i wściekle, porywając go swoimi genialnymi przynętami, zarzucając na niego zwodnicze sieci. Oczywiście obraz Yazykovej, uosobionej pierwszej miłości Motowiłowa, wzniósł się na czele wszystkich innych uwodzicielskich duchów potężnych światowych wspomnień i, oczywiście, biedna, udręczona dusza w nim i tylko w nim szukała pełni swojego ziemskiego szczęścia. „Nie sąd Boży i nie sąd ludzki!” Ta tajemnicza walka duchowa nie mogła być ukryta przed wnikliwością mnicha, a kiedy osiągnęła już poziom wielkiego bólu serca, jednak starannie ukryta przed księdzem – tak przynajmniej wydawało się Motowiłowowi – ojciec Serafin nagle niespodziewanie zapytał go: - Cóż, kochanie Boga, wszyscy chcecie mnie o coś zapytać, ale jakbyście nie mieli odwagi? Po prostu porozmawiaj ze mną, biedny Serafinie: z Bożą pomocą jestem gotowy odpowiedzieć ci na to, co Pan raczy mi objawić! „Powiedziałem” – pisze Motowiłow w swoich notatkach – „że niezmiernie kocham pewną szlachciankę, moją sąsiadkę z moich simbirskich wsi, i chciałbym, żeby on, ojciec Serafin, modlił się za nią do Pana, aby Pan Bóg nazwał ją moją oblubienicą. „Czy ona jest naprawdę bardzo ładna” – zapytał – „że kochasz ją tak gorliwie i głęboko, swoją miłością do Boga?” Odpowiedziałem, że choć nie jest pięknością w pełnym tego słowa znaczeniu, to jest bardzo ładna. Ale przede wszystkim to, co mnie w niej uwodzi, to coś łaskawego, Boskiego, co jaśnieje w jej twarzy. Jej widok uderzył mnie, gdy miała dwanaście lat i od tego czasu zakochałem się w niej całym sercem. - Dlaczego nie jest piękna? – zapytał mnie Ojciec Serafin. – Według twojego opisu powinna taka być! „Ponieważ” - odpowiedziałem - „że aby dopełnić typową urodę, trzeba mieć duży wzrost, smukłe ciało, królewski wygląd i wiele więcej, których ona nie ma”. To prawda, że ​​​​zamiast tego ma coś, co porusza duszę człowieka, coś, czego nie ma w sobie wiele piękności... - Co to jest? – zapytał wielki starzec. „A to” – odpowiedziałem – „polega na tym, że wychowywała się jak w klasztorze”. - Jak? – zapytał ponownie. - Jak klasztor? Nie do końca zrozumiałem Twoją odpowiedź!.. „I to właśnie mam na myśli” – powiedziałem mu. "Jej ojciec, Michaił Pietrowicz Jazykow, zostawił ją jako sierotę wcześnie, w wieku pięciu lub sześciu lat, i dorastała w samotności z chorą matką Jekateriną Aleksandrowną, jak w klasztorze - zawsze czytała jej poranne i wieczorne modlitwy, a ponieważ jej matka była bardzo religijna i religijna, często odbywały się nabożeństwa modlitewne i całonocne czuwania przy jej łóżku. Wychowując się przez ponad dziesięć lat pod taką kochającą Boga matką, ona sama stała się jak klasztor. To właśnie Podoba mi się najbardziej, a zwłaszcza w niej. Ojciec Serafin nadal mnie pytał: - Cóż, twoja miłość do Boga, czy klasztory są lepiej wykształcone niż świeckie dziewczęta? „Oczywiście” – odpowiedziałem – „w większej bojaźni Bożej, z większą miłością do Boga i z większą czcią niż my, ludzie tego świata!” - Jak to podsumowujesz? – zapytał. „Ze słów Pachomiusza Wielkiego” – odpowiedziałem – „kiedy Pan Bóg objawił mu los przyszłego monastycyzmu, a bracia zapytali go: „Co, ojcze, raczył ci Pan Bóg objawić o nas?” - odpowiedział: „O nas, święci ojcowie i bracia, Pan powiedział, że wszystkie obowiązki monastyczne wykonujemy tak, jak należy, i błogosławi nasze ścieżki; ale mnisi, którzy mieszkają za nami, będą żyli gorzej niż nasi, bo sprawią Panu przyjemność w połowie tak bardzo jak my. „A potem” – pytali ojcowie – „co się stanie?” "Oh!" zawołał Pachomiusz. „To, co będzie dalej, będzie coraz gorsze, tak że ostatni mnisi nie będą już robić nic, co należy do naszej monastycznej natury, ale będą żyć tak, jak żyją dzisiejsi świeccy chrześcijanie!” „A jak będą żyć światowi chrześcijanie?” – zapytali ojcowie. „Ale ludzie światowi będą żyć gorzej niż zwierzęta”. „Jak zostaną zbawieni?” - zapytał starszych. I Pachomiusz odpowiedział im, że Pan raczył mu powiedzieć: „Przyjdzie na nich ucisk, a ich ojcowie znajdą się wyżej”. "Dlaczego?" – ponownie zapytali starsi. „Dlatego” – odpowiedział Pachomiusz. – W obecnym czasie, dzięki obfitości łask Bożych w nas i naszej gorliwości w dziele zbawienia, jest wśród nas wielu natchnionych przez Boga, przenikliwych sług Bożych. Jeśli któryś z nas, brat lub siostra, upadnie, to niezależnie od tego, jak ciężki będzie jego upadek, nikt z nas, dzięki Bożej miłości do bliźniego, która w nas obfituje, nie będzie zbyt leniwy, aby przebyć tysiąc mil i przejść przez wszystkie wielkie trudności, aby podnieść upadłego lub upadłego. W rezultacie jest nam teraz dużo lepiej i łatwiej, bo pomagamy bratu bratu, a wygoda zwycięża grzech. A w tych strasznych i niespokojnych czasach mnisi i mniszki nie tylko nie będą sobie pomagać, ale też pogrążą się w zagładzie, a wtedy każdy z tych, którzy kochają Boga, będzie musiał ocalić swoją duszę i zatroszczyć się o nią jak pustelnik lub pustelnik...” Dlatego też, ojcze, myślę, że niezależnie od tego, jak złe jest życie współczesnego monastycyzmu, nadal jest ono podobne do starożytnego, światowego życia chrześcijańskiego. Dlatego moim zdaniem dziewczyna wychowana w sposób monastyczny byłoby lepiej wychowywać się w sposób świecki... To jest wychowanie, które tak bardzo kocham i szanuję w Yazykovej. Wielki starzec wysłuchał z uwagą mojej odpowiedzi i jakby w zapomnienie zapytał mnie: – Ile lat ma teraz twoja przeznaczona przez Boga narzeczona? - Przez pięć, sześć lat była sierotą po ojcu, przez dziesięć lat mieszkała z matką, a po sześciu miesiącach lub trochę więcej zmarła jej matka... Myślę, że ma teraz nie więcej niż 16, 17 lat! - Czym jesteś, ojcze, twoją miłością do Boga! Nie, nie! Wybrana przez Boga narzeczona ma teraz 8 lat i kilka miesięcy, może 3 lub 4, a niewiele więcej niż 5 miesięcy, ale zgodnie z nową uchwałą Synodu mężczyzna poniżej 18 roku życia i dziewczynka 16 lat nie mogą wyjść za mąż. Czy zatem nie powinieneś czekać na swoją wyświęconą przez Boga narzeczoną przez 8 lub 10 lat? Jak możesz się z nią teraz ożenić? To niemożliwe – ona jest jeszcze bardzo młoda. - Zmiłuj się, ojcze Serafinie! - Powiedziałem. - Jak młody? Przecież zgodnie z nowym prawem mogę się z nią ożenić! - O kim ty do mnie mówisz, biedny Serafinie? – zapytał mnie. „O Yazykovej” – odpowiedziałem, „o Yazykovej, Jekaterinie Michajłownej!” - A! - odpowiedział. - O Yazykovej!... No cóż, nie mówię ci o niej, ale ja, biedactwo, mówię teraz o narzeczonej przeznaczonej dla ciebie od Boga i dla niej zapewniam cię, według Boga, o twojej miłości do Boga, teraz nie ma mowy, żeby miała więcej niż 8 lat z kilkoma miesiącami! Rozmowa ta odbyła się w październiku 1831 roku. Wielkie było wówczas rozczarowanie Motowiłowa i zarazem żałosne zdumienie! Nie był to jednak koniec ważnej dla życia Mikołaja Aleksandrowicza rozmowy. Ze szczególną ostrością i wyrazistością należało wskazać punkt zwrotny, który radykalnie zmieni i zdecydowanie wyznaczy kierunek jego głównych działań w przyszłości. Działalność tę charakteryzuje Motowiłow tytułem, jakim lubił się nazywać zarówno w swoich notatkach, jak i w przemówieniach: „Sługa Matki Bożej i Serafinów”. „Po chwili milczenia ksiądz mówił dalej: - Przecież to co innego, twoja miłość do Boga, prosić Pana Boga, aby przepisał komuś narzeczoną - tak jak ty na przykład teraz prosisz, abym ja, biedny, błagał Pana, aby przepisał ci Jazykowa na narzeczoną - i inną, gdy sam Pan już raczył przepisać komuś jaką narzeczoną - na przykład ze względu na twoją miłość do Boga. Twoja narzeczona ma teraz nie więcej niż 8 lat i 3, 4 lub 5 miesięcy. Uwierzcie mi, to prawda, a ja, biedny Serafin, jestem gotowy to potwierdzić. A co do losów Boga i niezrozumiałej ich niewiedzy, ja, biedny, mam ci to do powiedzenia: czy znasz Tobiasza i jego syna Tobiasza z Biblii?.. Tak modli się syn Tobiasza, stało się, że Pan dał mu taką a taką narzeczoną. I Sara, córka Raguela, krewna Tobiina, w tym samym czasie modliła się również do Pana Boga, aby dał jej takiego a takiego pana młodego. A Aniołowie Pańscy obie swoje święte modlitwy wznoszą do tronu Boga Wszechmogącego... Zatem Pan, widząc, że oboje proszą Go o to samo, w swojej dobroci postanowił zjednoczyć ich oboje świętym małżeństwem. Ale dzieliło ich kilkaset mil, a oni się nie znali. Ale Rada Boża była tak stanowcza co do ich związku, że Pan pozwolił nawet demonowi przebywać w pobliżu Sary, który zabijał wszystkich innych zalotników z wyjątkiem Tobiasza, który ośmielił się jej dotknąć. Chociaż została wydana za mąż za siedmiu zalotników, wszystkich siedmiu spotkała śmierć, bo nie dla nich to było przygotowane od Pana Boga. Kiedy Opatrzność Boża zechciała zjednoczyć Tobiasza i Sarę, Pan posłał jako towarzysza Tobiasza Archanioła Rafała, który w drodze do wioski Raguil nad rzeką Tygrys złowił rybę i nakazał Tobiaszowi usunąć z niej żółć, aby, jak się później okazało, wypędzić złego ducha z Sary. A zatem, wasza miłość do Boga, jakie są losy Boga! Kto by pomyślał, że Tobiasz i Sara, rozdzieleni tak dużą odległością, poślubią się! Ale to, co jest niemożliwe u ludzi, jest możliwe u Boga!.. Ojciec ks. jest tutaj. Serafin zatrzymał się i zdawał się myśleć, i nagle zmieniając mowę na coś innego, nagle zapytał: - A co, twoja miłość do Boga, zrobiłaś z dziewczyną z podwórka, która z tobą mieszkała? Zamarłem, przestraszony zarówno intuicją starszego, jak i faktem, że będzie mnie karcił za mój grzech... Ale starszy, nie czekając na moją odpowiedź, zaczął mówić dalej: Święty Kościół Pański w swoich soborowych zasadach tak legitymizuje, że jeśli ktoś weźmie wolną dziewczynę i zamieszka z nią, ma obowiązek ją później poślubić, a ten obowiązek tego wymaga. Jeśli dziewczyna tego nie chce, to ułóż jej życie tak wygodnie, aby później pod wpływem ciężaru ubóstwa nie mogła popaść w nowe grzechy i zawsze dziękowała Panu. Po tych słowach moja dusza poczuła się lepiej. - To właśnie zrobiłem! – Powiedziałem ojcu ks. Serafin. „No cóż” - odpowiedział - „dobrze, że tak zrobiłeś i niech Pan Bóg cię błogosławi!... Czy miałeś z niej dzieci?” „No cóż” – powiedział – „jeśli nie, to niech Pan Bóg da im odpoczynek w swoim Królestwie”. A za życia powinniście byli je wychowywać w bojaźni Bożej, bo w swej miłości do Boga nie powinniście gardzić dziećmi nieślubnymi – nie są one winne ich narodzin. I lepiej nie osądzać rodziców, bo brak potępienia to połowa zbawienia... Było na przykład takie wydarzenie w Grecji: szlachcic królewski, jadąc przez rzekę, zobaczył dziewczynę myjącą sukienkę. Urzeczony jej urodą i dowiedziawszy się, że jest córką wdowy, pozostał z nią. Potem tej dziewczynie śniło się, że jasna gwiazda wtoczyła się do jej łona. Pewna wielka i natchniona przez Boga starsza, do której ona i jej matka zwróciły się, oznajmiając, co się stało, wyjaśniła im, że z tej córki narodzi się ktoś wielki. I narodził się ojciec, święty Boży Teodor Sikeot, którego Pan przydzielił mu do ochrony, oprócz Anioła Stróża, także Wielkiego Męczennika Jerzego Zwycięskiego... Chwała Bogu! Velmo, dobrze zrobiłaś, że nagrodziłaś tę dziewczynę i wydałaś ją za mąż... Ale Twoja miłość do Boga, życie jest wspaniałe i wiele się w życiu dzieje. Zdarzają się też przypadki, gdy ty lub jakiś inny mężczyzna, mimo że nie tylko nie masz bliskiego kontaktu z dziewczyną, ale w ogóle ją znasz, a oni zaczynają znieważać tę dziewczynę dla ciebie lub dla kogoś innego i zaczynają mówić: ona jest jego sąsiadką i on z nią mieszka, mimo że jest przysłowie, które jednak jest wyjątkowo niemiłe Bogu, że historia młodego mężczyzny nie jest wyrzutem i choć mężczyznom nie robi się za to wiele wyrzutów, ale dziewczynie, choćby ona zachowała czystość, utrata czcigodnego imienia i dobrej sławy jest gorsza niż śmierć. Modlę się i proszę o Twoją miłość do Boga, nie gardź słowami i nie zapomnij o mojej nędznej prośbie... Tutaj Ojciec pokłonił mi się aż do oblicza ziemi i wstając, mówił dalej: „Jeśli pewnego dnia gdzieś dziewczyna zostanie zniesławiona ze względu na ciebie, że jest bliską i szczerą Motowiłowską, i powiedzą o tobie, że z nią mieszkasz, to nawet jeśli w ogóle jej nie dotknąłeś, proszę cię i błagam - uszanuj prośbę nieszczęsnego Serafina - uświęć ją dla siebie! - Jak, ojcze, konsekrować? „Nie mówię o uświęceniu: jak czysta dziewica jest święta i bez tego”. Poświęć ją jako swoją przyjaciółkę, to znaczy weź ją za żonę, żeby powiedzieć - poślubij ją! I Ojciec znowu, po raz drugi, pokłonił mi się przed obliczem ziemi. Ja też upadłem do nóg jego, a gdy wstałem, rzekłem do niego: - Co robisz, ojcze? O kim mówisz? Przecież mówiłem już, że dziewczyna, która ze mną mieszkała, jest już osiadła i uwierz mi, odkąd zdecydowałem się poślubić Yazykovą, a zwłaszcza odkąd zacząłem cię odwiedzać, nie mam już ani jednej. - Och, twoja miłość do Boga, czym jesteś!.. Nie mówię ci o teraźniejszości, ale o przyszłości. Przecież mówiłam Ci, że życie jest wspaniałe i wiele się w nim dzieje. Jeśli więc w przyszłości przydarzy ci się, że będziesz wyśmiewany z powodu jakiejś dziewczyny, a ona będzie znienawidzona za ciebie, nie zapomnij o prośbach i prośbach nieszczęsnego Serafina - poślubij tę dziewczynę! I Ojciec pokłonił mi się, grzesznikowi, po raz trzeci aż do oblicza ziemi, a ja znów upadłem do nóg jego. Wstając i patrząc mi prosto w oczy, Ojciec Serafin zaczął czujnie wpatrywać się we mnie i jakby zaglądając w moją duszę, zapytał: - No cóż, ojcze, czy spełnisz prośbę biednego Serafina? – Jeśli Bóg raczy to zrobić, to ja spróbuję zrobić tak, jak ty sobie życzysz! „No cóż”, powiedział ojciec Serafin, „dziękuję!” Nie zapomnij o tej dziewczynie!... A ona, powiadam ci, jest biedną Serafinką, jest jak Anioł Boży i w duszy, i w ciele... Następnie, milcząc przez chwilę i przyglądając mi się przenikliwie, jakby przeszywając mnie wzrokiem na wskroś, dodał: - Ale może się zawstydzicie, gdy powiem wam jej tytuł!.. To prosta wieśniaczka!.. Ale nie wstydźcie się tej waszej miłości do Boga: ona jest waszą siostrą według naszego praojca Adama i według naszego Pana Jezusa Chrystusa! Następnie Ojciec zaczął mówić o tym, jak powinniśmy żyć z moją przyszłą żoną i zakończył rozmowę powtórzeniem swojej prośby, prosząc, aby nie zapomniał ani swojej prośby, ani rozmowy; a potem wypuścił go w spokoju, nie mówiąc nic o Jazykowej”. Kiedy powstawał Klasztor Serafinów-Diveevo, była to niewielka wspólnota, nieuznana jeszcze ani przez władze świeckie, ani duchowe, złożona z kilku żywych jagód, w większości o randze chłopskiej. Założycielki przyszłego klasztoru żeńskiego miały wielkiego ducha i wtedy przyjęły na siebie, te czyste dusze, wielki wyczyn wiary i ubóstwa. Udział mnicha Serafina w założeniu i kierowaniu tym klasztorem, niespotykany w rosyjskich kronikach, jest dobrze znany każdemu zainteresowanemu życiem tego cudotwórcy całej Rosji. Jedną z pierwszych zakonnic w Diveevo były dwie siostry - Praskovya i Marya Semenovna Milyukov, dziewczęta w randze chłopskiej. Mieszkała z nimi ich własna siostrzenica, córka ich brata Iwana, Elena, dziewczynka w wieku około sześciu lat. Nieco ponad dwa lata, trzy lub cztery miesiące przed uzdrowieniem Motowilowa mnich Serafin niespodziewanie nakazał dwóm siostrom Milyukov i innym mniszkom Diveyevo, które były z nimi, aby przyprowadziły do ​​niego małą Elenę. "Pamiętam" - powiedziała mi sama Elena Iwanowna Motovilova (była to ta mała dziewczynka Elena) "zaprowadzili mnie do księdza w jego pustelni, która stała w Lesie Sarowskim. Byłam wtedy jeszcze bardzo młoda i dopiero zaczynałam uczyć się czytać i pisać. Ojciec wziął mnie na ręce, położył na stole w swojej celi i powiedział mojej ciotce i innym siostrom, które z nią przyszły: - Pokłoń się jej - z czasem twoja wielka pani będzie!.. Pokłonili mi się: taka była wiara w słowa księdza. Potem dał mi sześć książek o ABC. „Masz przy sobie te ABC” – powiedział. „Z czasem się przydadzą!” Miałem wtedy brata i siostrę – więc było nas tylko trzech. Dla kogo, pomyśleliśmy wtedy, jeszcze trzech? I wyszłam za mojego Motowiłowa i mam dokładnie sześcioro dzieci, których nauczyłam się według tego ABC. Przypomnijmy czas rozmowy mnicha Serafina z Motowiłowem na temat oblubienicy przeznaczonej mu od Boga. Ta rozmowa odbyła się w październiku 1831 r. Elena Iwanowna urodziła się 17 maja 1823 r. „Oblubienica przeznaczona wam przez Boga ma teraz 8 lat i kilka miesięcy, może 3 lub 4, a niewiele więcej niż 5 miesięcy” – powiedział wtedy ojciec. Czyż nie jest to cud przewidywania?.. I jak taki dar łaski miał działać na chłonną duszę Mikołaja Aleksandrowicza!.. We wskazanym czasie Motowiłow nadal nie miał pojęcia ani o Divejewie, ani o roli, jaką z biegiem czasu będzie miał odegrać w losach tego ostatniego losu na ziemi dla Królowej Niebios. Ośmioletnia dziewczynka, Elena Milukowa, jeszcze mniej przypuszczała, że ​​pewnego dnia wyjdzie za mąż, a nawet za bogatego szlachcica, który w przyszłości nie będzie mógł nic zrobić, aby spełnić polecenie swego Ojca i w ziemskim przebraniu stać się sługą Matki Bożej i Serafinów, którymi później stał się według cudownej Bożej wizji. Wychowana wówczas w rodzącej się wspólnocie zakonnej przez dwie ciotki, które całkowicie poświęciły się służbie Bogu i Najświętszej Matce, przygotowywała się do pozostania w klasztorze do końca życia. Czy mogła pomyśleć, jako wychowana w „klasztorze”, „być wielką kochanką” dla Diveeva, który ją wychował?! Czy tylko w sensie duchowym... Jak już powiedzieliśmy, być może częste spotkania z boskim starszym stały się dla Motowiłowa pilną potrzebą ducha. A starszy, wnikając w głąb jego duszy i widząc zdolność jego ognistego serca do rozpalenia nieugaszonego ognia wielkiej miłości do Boga, coraz bardziej przyjmował go do swojej wspólnoty. Jako żarliwy patriota, wychowany w duchu prawosławia, przepojony bezinteresowną lojalnością wobec Tronu i Ojczyzny, opartą na gorliwych zasadach rosyjskiej państwowości, Motowiłow nie mógł powstrzymać się od żałoby i przerażenia z powodu zawrotnej szybkości i siły, z jaką niszczycielskie zasady Rewolucji Francuskiej zaczęły wdzierać się w podstawy rosyjskiego życia, a przede wszystkim w klasę jej przewodzącą. Dni grudniowe, hańbiące szlachtę rosyjską, dręczyły jego serce jako wiernego szlachcica, gotowego oddać życie za swego cara, za Pomazańca Bożego. Potężne widmo masonerii, któremu Motowiłow przypisywał tajne, przewodnie znaczenie we wszystkich niepokojach, jakie miały miejsce w Europie i Rosji83, stanęło przed jego umysłowym spojrzeniem z płonącym mieczem zemsty za grzechy wolnomyślicielskiego społeczeństwa, za jego główny grzech odchylenia od właściwej wiary w Boga. Wierne serce drżało o przyszłość ojczyzny. Starszy podzielił się swoimi obawami i obdarzony wielkim darem niesamowitej wnikliwości, pokazał mu ścieżki smutku, które grożą Rosji, jeśli nie będzie ona żałować za grzech zbliżającego się odstępstwa od prawosławia. Wydarzenia przyszłości zostały ujawnione przez Starszego Motowiłowa z jasnością panoramy rozgrywającej się przed oczami zdumionego ukrytego mężczyzny Serafina. Wydarzenia wojny sewastopolskiej, czasy emancypacji, smutki Cerkwi prawosławnej, a nawet czas odkrycia jego relikwii, które miały nastąpić za panowania cesarza Mikołaja, „w duszy chrześcijanina” – słowami świętego – całe to morze proroczego wglądu w odległość wciąż powstających czasów i wydarzeń zaparło dech w piersiach i doprowadziło Motowiłowa do zamierzonego celu, jakim jest służenie Bogu na polu, które miał mu wskazać mnich Serafin. Manifestacje mocy i dobroci Opatrzności Bożej, która na oczach Motowiłowa działała w Mnichu z tak oczywistą i niezniszczalną mocą, stopniowo wytworzyły w Motowiłowie niezłomność i zapał wiary tak, że żadna siła oporu nie mogła się oprzeć. Dla Mikołaja Aleksandrowicza nadszedł czas na spełnienie trzeciego snu, uznanego przez mnicha Serafina za proroczy sen. Nadszedł czas na walkę o prawosławie, o Diveyevo - dom Najświętszego Theotokos, o przymierza Ojca Serafina. Nadchodził czas żarliwego potępienia, czas bohaterstwa, trudnych prób, wielkich objawień, zerwania ze zwycięskim światem i nieznośnego ciężaru uduszenia, oplucia - nadchodził cały ten ból serca, którego krzyż Motowiłow twardą i nieustraszoną ręką poniósł do swego słusznego końca. Ostatnie ogniwo łączące Motowiłowa z jego dawnym życiem zostało zniszczone. Słabość właściwa każdemu człowiekowi na pierwszych etapach wiary dotknęła także Motowiłowa. Jego miłość do Yazykovej była tak silna, że ​​wbrew przepowiedniom świętego postanowił się jej oświadczyć, ale spotkał się z odmową. Miało to miejsce w maju 1832 r. Yazykova została już zaproponowana słynnemu teologowi, filozofowi i poecie Chomiakowowi. Nie trzeba było długo czekać na karę Bożą za niewiarę: Motowiłow poważnie zachorował – ponownie paraliżowały mu nogi. W tej sytuacji 3 września 1832 roku został sprowadzony do Sarowa. Pisze o tym tak: "Kiedy w maju 1832 roku dopadł mnie poważny smutek duchowy, ponownie zachorowałem i straciłem nogi. Po czterech miesiącach cierpień usłyszałem o odkryciu relikwii św. Mitrofana i o świętości życia miejscowego biskupa Woroneża, Antoniego, dlatego chciałem tam pojechać i żyć za radą moich bliskich. Byłoby o 200 wiorst bliżej przejść przez Penzę od Simbirsk, ale pamiętając o wielkich miłosierdziach Pana okazanych mi przez wielkiego starszego Serafina, kazałem pojechać przez Ermitaż w Sarowie do Woroneża Przede wszystkim chciałem jako pierwszy opowiedzieć mu o mojej drugiej katastrofie, co też uczyniłem, przybywając 3 września 1832 roku do Sarowa. Kiedy mnie do niego przywieziono, przyjął we mnie ojcowski udział i po chwili rozmowy ze mną powiedział: „Módlmy się do Pana, aby nam powiedział: czy mam cię jeszcze uzdrowić, czy pozwolić ci jechać do Woroneża?” A gdy nazajutrz znowu mnie do niego przyprowadzono, rzekł do mnie: „Nie ze względu na Boga mówiłem, biedny Serafinie, o twojej miłości do Boga, aby cię uzdrowić: Pan uzdrowi cię przy relikwiach św. Mitrofana”. Oto Ojcze, Pan i Matka Boża, tej właśnie nocy, ukazując się mi biednemu, po raz 17 lub 18, raczyłeś objawić mi całe swoje życie od narodzin do zaśnięcia. I gdyby sam Pan nie włożył moich palców w rany po paznokciach i w Jego najczystsze żebro, przebite włócznią, nie uwierzyłabym, że tak dziwne życia mogą istnieć na ziemi. I całe twoje życie będzie pełne takich kaprysów i dziwactw, bo dla ciebie świeckie jest tak ściśle powiązane z duchowym, a duchowe ze świeckim, że nie da się ich rozdzielić. - Ojciec! – zapytał go Motowiłow. - Co znaczą twoje słowa - aż do Zaśnięcia? A może wkrótce umrę? - Nie, twoja miłość do Boga, wkrótce nie umrzesz - nadal musisz być mi wspólnikiem w wypełnianiu najświętszej woli Boga. Zaśnięcie oznacza cichą, chrześcijańską śmierć, którą Pan zaszczyci Cię po zakończeniu dni Twojego ziemskiego życia. - No cóż, ojcze, jakie będzie moje ziemskie życie? – zapytał wielebny Motowiłow. „Ja, nieszczęsny, nie nakazano mi wyjawić tego waszej miłości do Boga”. Pan raczył powiedzieć: „Pozwalam Moim sługom wszystko tu na ziemi znieść i w życie następnego stulecia przenoszę ich całkowicie oczyszczonych z wszelkiego brudu ciała i ducha i chociaż Aniołowi śmierci wolno rozwiązać zjednoczenie ich ciała i duszy, cierpienie śmierci nie dotknie ich dusz. Umierają zaraz po zaśnięciu. Ale nie wyjawiajcie mu wszystkich okoliczności jego życia, a tylko te, na które pozwalam, bo jeśli się o wszystkim dowie, to ukarzę za niego grzechy, wtedy będzie mógł mi powiedzieć: „Panie, dlaczego mnie karzesz, skoro przez usta swego sługi, Serafina, sam przepowiedziałeś mi, że zgrzeszę w taki a taki a taki sposób”. prawdę, którą sam mu oznajmiłeś przez Serafina, a którą z pewnością wypełni; lecz wierzy Serafinom jak Tobie samemu, Panu Bogu.” Dlatego ja, nieszczęsny, odsłaniam wam tylko to, co już wam powiedziałem... Tak więc wasza miłość do Boga: jeśli was urągają – błogosławcie, jeśli was bluźnią – pocieszajcie, jeśli was oczerniają – radujcie się! To jest nasza droga z tobą!.. Kto wytrwa do końca, zostanie zbawiony. Przyjedźcie w pokoju do Woroneża, tam zostaniecie uzdrowieni!” To tutaj, po ostatniej rozmowie z Motowiłowem, mnich nakazał mu służyć Matce Bożej w osobie klasztoru Diveyevo. Wezwał dwie siostry ze wspólnoty Młyńskiej – Evdokię Efremovną Alamasovską, która była na objawieniu Matki Bożej w dniu Zwiastowania w 1831 r. (później – zakonnicę Eupraksję) i Irinę Siemionowną Zelenogorską, późniejszą trzecią dyrektorkę, aby mogły świadczyć innym o jego słowach. Złożywszy prawe ręce sióstr w ręce Motowiłowa i trzymając je swoimi, ojciec Serafin nakazał, aby nie tylko po jego śmierci same opowiedziały Nikołajowi Aleksandrowiczowi wszystko ze szczegółami, co, gdzie i jak Matka Boża zaczęła przez niego, ale aby wszystkie siostry niczego przed nim nie ukrywały, ponieważ Matka Boża chciała, aby Mikołaj Aleksandrowicz został mianowany pielęgniarzem klasztoru. Następnie mnich potwierdził, że z woli Królowej Nieba Nikołaj Aleksandrowicz wiedział wszystko o klasztorze z takimi samymi szczegółami, jak on sam. Zwracając się do Motowilowa, ksiądz nakazał mu, aby był w swoim czasie świadkiem wszystkiego, co działo się w Divejewie pod rządami „biednego Serafina” i zeznał, że nawet cała konstrukcja znaleziona po śmierci Starszego nie została zbudowana spontanicznie przez niego samego, ale zgodnie z celem i instrukcjami Królowej Niebios. „A ja, biedny Serafin, nie rzuciłem im spontanicznie ani jednego kamyka!” – powiedział ksiądz, kończąc swoje przemówienie. „I dawszy mi polecenie służenia swoim sierotom młyńskim” – pisze Motowiłow – „kapłan wysłał mnie w spokoju do Woroneża, gdzie przybyłem 19 września 1832 r., a następnie w noc 1 października, w święto wstawiennictwa Matki Bożej, otrzymałem z tej wtórnej choroby całkowite i szybkie uzdrowienie dzięki modlitwom Antoniego, biskupa Woroneża i Zadońska”. Było to ostatnie spotkanie z księdzem. Ogłoszono wolę Bożą i od tego momentu były Motowiłow umarł w wahaniu i zwątpieniu. Narodził się „Sługa Matki Bożej i Serafinów, niezachwiana w wierze”. Ale ten wysoki i niezwykły tytuł, niedostępny zwykłemu śmiertelnikowi, nie mógł zostać nadany osobie bez specjalnych prób. Obfitość cudów i znaków, których był świadkiem Motowiłow, łączność z wielką pochodnią prawosławia, komunikacja bliska w istocie komunii, cała głębia wielkiej tajemnicy zbawienia zawartej w łasce Bożej, która została mu objawiona przez mnicha, wreszcie wielkość misji powierzonej mu przez Czcigodnego Serafina – wszystko to nie mogło nie wywołać największych pokus ze strony pierwotnego wroga rodzaju ludzkiego. Dni Serafina dobiegały końca. Przymierze dane mnichowi Motowiłowowi wskazywało już, że liczba tych dni była znana wielkiemu starszemu, a starszy, znając niebezpieczeństwa przyszłości wiszące nad głową swego sługi, wysłał go do Woroneża, jakby przekazał go z rąk do rąk innemu wielkiemu wojownikowi armii Chrystusowej. Za życia wojownik ten został uwielbiony świętością życia i cudami arcybiskupa Woroneża i Zadońska Antoniego I (Smirnickiego). W osobie Antoniego Motowiłow znalazł kolejnego łaskawego patrona i orędownika przeciwko tej szatańskiej sile, która już potajemnie chwyciła za broń przeciwko niemu, aby uniemożliwić mu wykonanie wielkiego zadania opieki nad Diveyevo, które powierzył mu mnich Serafin. Z woli Bożej Nikołaj Aleksandrowicz po uzdrowieniu został zatrzymany w Woroneżu. W komnatach arcybiskupa, który całym sercem wziął w nim udział i zakochał się w nim, zaczął zbierać materiały do ​​opracowania życia i opisu cudów św. Mitrofana. Z jednej atmosfery prawdziwej świętości Pan przeniósł go do innej, wypełnionej wonią Bożego Ducha Świętego. Święty Antoni oczekuje wypełnienia czasu wyznaczonego przez Boga, aby jeszcze bardziej oświecić światłem swojej świętości chwałę regionu Woroneża, jaśniejącego już w osobie dwóch wielkich świętych Bożych, świętych Tichona i Mitrofana. Pod koniec grudnia 1832 roku serce Motowilowa, które do tej pory było spokojne, zaniepokoiło się. Zauważył to święty Antoni i zapytał go, co mu jest. – Chcę iść do Ojca Serafina! – odpowiedział Motowiłow. – Obawiam się, że jeśli zwlekam, nie znajdę go żywego. Do śmierci wielebnego pozostało zaledwie kilka dni. Przewidując w duchu daremność podróży, wiedząc, że Motowiłow nie zastanie już żywego ojca Serafina i obawiając się szoku dla jego nie do końca wzmocnionego ciała, święty trzymał go na razie przy sobie. Rankiem 2 stycznia 1833 roku, w dzień sprawiedliwej śmierci świętego, o wczesnej porze Motowiłow, dręczony przeczuciem, pobiegł do Antoniego do swoich wewnętrznych komnat. Święty nie pozwolił mu wypowiedzieć ani słowa i pozdrowił go tymi słowami: "Dzisiaj około drugiej w nocy ujrzałam starego człowieka, który wyglądał jak Wasjan 84. Ten starzec przyszedł do mnie w wielkiej chwale, ale twarz miał smutną, a po policzkach płynęły mu łzy. "Dlaczego, wielki staruszku, tak gorzko płaczesz? – zapytałem go. „W takiej chwale powinniście się tylko radować, a płakać!” „Ja nie płaczę nad sobą, dusza moja cieszy się niewypowiedzianą radością, ale masz tu jedną właścicielkę ziemską – dziś ją zostawiłem – i dusza moja smuci się i płacze za nią!” - Gospodarz! Nie mówisz mi, litujesz się nade mną: to nie Wasjan przyszedł do ciebie dziś wieczorem, tylko Serafin! To on, to jego dusza ukazała się wam dzisiaj: gospodarzem jest moja grzeszna dusza – mój Ojciec woła za nią, idąc do Pana. Powiedz mi, Panie, czy Serafin umarł? „Tak” – odpowiedział święty – „Ojciec Serafin zmarł dziś wieczorem”. Nie znajdziesz go teraz! - Ach, Panie, Panie! Dlaczego mnie powstrzymywałeś, kiedy tak bardzo chciałem tam pojechać?.. „I tak nie znaleźlibyście go żywego: w trzy dni nie dotrzecie z Woroneża do Sarowa”. Uniż się – tak chce Bóg! - No to idź z Panem. Tego samego dnia Eminencja katedry odprawiła nabożeństwo żałobne za zmarłego, a 4 stycznia Motowiłow opuścił Woroneż i przybył do Ermitażu w Sarowie 11 stycznia, dwa dni po pochówku ks. Serafin. Wielki był smutek Motowiłowa, gdy po przybyciu do Sarowa ujrzał jedynie świeżo zasypany grób, który na zawsze ukrył przed nim tego, którego kochał najbardziej na ziemi, gdyż był przekonany, że światło radości i ziemskiej chwały nie zostało dla niego zmarnowane. Jego niepocieszony żal dotknął surowych mnichów z Sarowa i „w wielkiej pociechy z mojego wielkiego smutku” – pisze Motowiłow – „że nie byłem godzien przybyć na czas na pochówek ojca Serafina, opat Nifont pobłogosławił mnie tą samą Ewangelią, którą wielki starszy Serafin miał w codziennym użyciu przez ostatnie trzy i pół roku swojego życia, mając lekko przypalone miejsce na odwrocie oprawy. dzień jego śmierci; także obraz Matki Boga, Życiodawcy, małego na cyprysie, tego samego, którym jego matka pobłogosławiła go pozwoleniem na pozostanie na zawsze w Sarowie. Dali mi także tę samą księgę - Alfabet Duchowy, z którego na początku brakowało kilku kart, z którego on sam, wielki starszy Serafin, studiował życie duchowe, i z dwóch krzyży, które zawsze na nim były - mały krzyżyk wyrzeźbiony przez jego ręce i pokryty srebrem tego starożytnego srebrnego rubla, który dała mu jego matka, kiedy go wysyłała. Kijów na pielgrzymce i co było na nim.” Motowiłow kupił następnie Daleki Ermitaż ojca Serafina i wraz z Bliskim Ermitażem, oddanym przez Sarowa Diveevowi, przekazał go sierotom księdza. Były to pierwsze kroki Mikołaja Aleksandrowicza na drodze narzuconego mu przez starszego posłuszeństwa na całe życie. Za jego pośrednictwem większość kapliczki pozostałej po mnichu przeszła na własność niepocieszonych sióstr Diveyevo. Ale od tych pierwszych kroków w służbie Diveevowi rozpoczęły się ataki wroga na niego. Siła tych ataków była tak wielka, że ​​gdybyśmy nie mieli dowodów tego rodzaju pokus w życiu świętych, trudno byłoby uwierzyć, że taką moc Bóg udzielił wrogowi naszego zbawienia. Tworzyła się ostatnia twierdza wiary na ziemi, ostatni Dom Matki Bożej, którego w ostatnich czasach nie odważyłaby się dotknąć ręka Antychrysta. Jak wróg naszego zbawienia mógłby nie powstać? I z jaką wściekłością odbyło się to powstanie! Kompilator Kroniki klasztoru Serafinów-Diveevo, natchniony ojciec Archimandryta Serafin (Chichagov) 85, krótko poruszył ten straszny moment w życiu Motowiłowa. Pisze tak: „Mikołaj Aleksandrowicz Motowiłow, człowiek o ciepłym i szczerym sercu, był wówczas kawalerem i aby naprawdę służyć pamięci ojca Serafina i spełnić jego przykazanie dotyczące Divejewa, postanowił udać się do ojczyzny wielkiego starszego w Kursku, zebrać informacje o jego dzieciństwie i młodości, a także odwiedzić klasztor Kijowsko-Frolowski i zapytać o Agatię Siemionowną Melgunową, która była tam mnichem, założycielką klasztoru Gmina Kazan-Diveevo... Motowiłow przekazał wszystkie informacje, jakie uzyskał o rodzicach o. Serafina w Kursku i o samym wielkim starcu po powrocie z wyprawy do Iwana Tichonowa 86, który wykorzystał je publikując opowieści o wyczynach o. Serafina.” „Ale ta podróż” – pisze ksiądz Cziczagow – „miała bardzo złe skutki dla samego Mikołaja Aleksandrowicza: bez powodu zachorował na poważne zaburzenia nerwowo-psychiczne. Ponieważ leki mu nie pomogły, Mikołaj Aleksandrowicz udał się ponownie do Woroneża, aby spotkać się z arcybiskupem Antonim, który przyznał, że choroba nastąpiła za przyzwoleniem Boga od wroga, który wylał na nim zemstę za pracę służącą uwielbieniu wielkiego świętego Bożego, ojca Serafina. W ciągu po kilku miesiącach został całkowicie wyleczony, często przyjmował Tajemnice Chrystusowe od św. Antoniego z Woroneża”. W rzeczywistości ten atak wroga był nieporównywalnie straszniejszy i dłuższy. Opiszę to z rękopisu Motowiłowa, który zachowałem i znalazłem wśród takich śmieci starych rachunków biznesowych, że łatwo można było go przeoczyć, czego zapewne nie zauważył jej ojciec, archimandryta. Pewnego razu w rozmowie z Mnichem Serafinem poruszyliśmy rozmowę o atakach wroga na ludzi. Świecko wykształcony Motowiłow oczywiście nie omieszkał zwątpić w realność zjawisk tej mizantropijnej siły. Następnie wielebny opowiedział mu o swojej straszliwej walce przez 1001 nocy i 1001 dni z demonami i potędze swego słowa, powadze swojej świętości, w której nie mogło być ani cienia kłamstwa ani przesady, przekonał Motowiłowa o istnieniu demonów nie w duchach i snach, ale w bardzo realnej, gorzkiej rzeczywistości. Zagorzały Motowiłow był tak zainspirowany historią starszego, że z głębi serca wykrzyknął: - Ojcze! Jakże chciałbym walczyć z demonami! Ojciec Serafin przerwał mu ze strachem: - Czym jesteś, czym jesteś, twoją miłością do Boga! Nie wiesz co mówisz. Gdybyś tylko wiedział, że najmniejsze z nich swoim pazurem potrafią obrócić całą ziemię, nie zgłosiłbyś się na ochotnika do walki z nimi! - Czy demony mają pazury, ojcze? - Ech, twoja miłość do Boga, twoja miłość do Boga i czego cię uczą na uniwersytecie?! Nie wiesz, że demony nie mają pazurów. Przedstawiane są z kopytami, pazurami, rogami, ogonami, ponieważ dla ludzkiej wyobraźni nie można sobie wyobrazić bardziej podłego gatunku. Oto czym są w swojej nikczemności, gdyż samowolne odejście od Boga i dobrowolny opór Boskiej łasce aniołów światłości, jakimi byli przed odpadnięciem, uczyniło ich aniołami takiej ciemności i obrzydliwości, że nie da się ich przedstawić z jakimkolwiek ludzkim podobieństwem, ale podobieństwo jest konieczne - dlatego przedstawia się ich jako czarnych i brzydkich. Ale będąc stworzeni z siłą i właściwościami aniołów, mają tak nieodpartą moc dla człowieka i wszystkich ziemskich rzeczy, że jak mówiłem, najmniejszy z nich swoim pazurem może obrócić całą ziemię. Tylko Boska łaska Najświętszego Ducha, udzielona nam, prawosławnym chrześcijanom, za boskie zasługi Boga-Człowieka, naszego Pana Jezusa Chrystusa, sama czyni nieistotnymi wszelkie intrygi i oszustwa wroga! Motowiłow czuł się wtedy okropnie. Wtedy pod opieką mnicha nie mógł bać się złośliwości szatana. Ale to niepoważne i śmiałe wyzwanie, za pozwoleniem Boga, nie pozostało bez konsekwencji: zostało przyjęte. Oto nad czym płakała dusza Czcigodnego, gdy ukazała się wielkiemu arcybiskupowi w godzinie rozłąki z ciałem. Po śmierci mnicha Serafina Motowiłow wkrótce udał się do Woroneża, aby poprosić Jego Eminencję Antoniego o błogosławieństwo udania się do Kurska w celu zebrania informacji o rodzicach jego dobroczyńcy i jego życiu w Kursku, a tym samym położyć podwaliny pod swoją pracę nad kompilacją swojego życia. Równolegle z tą pracą musiał w imieniu biskupa rozpocząć pisanie nabożeństwa i akatysty do św. Mitrofana. Decydując się poświęcić dziełu służenia Matce Bożej i mnichowi Serafinowi, Motowiłow nie mógł pozbyć się z duszy pociągu do życia społecznego i radości rodzinnych: przypomniał sobie przepowiednię ojca Serafina o przeznaczonej dla niego oblubienicy i jej pięknie i nie znając jej, spodziewał się jej. Ale bez zerwania ze światem i nadal podążania ścieżką duchowego doskonalenia, nie mógł obejść się bez duchowego przywódcy. Serafina zastąpił Antoni. Nie zdradzając wiary w Ojca, poddał się kierownictwu innego świętego ascety. Eminencja nie zgodził się od razu na wyjazd Motowiłowa do Kurska i długo go odradzał, prosząc, aby zaczekał i dokładniej przeanalizował rękopiśmienne i inne informacje o życiu i cudach św. Mitrofana, które były potrzebne do skompletowania dla niego nabożeństwa. Wladyka przewidziała straszliwe nieszczęście, jakie groziło Motowiłowowi podczas tej podróży, i chciała oddalić ją od Mikołaja Aleksandrowicza. Ale sługa Serafimow, gorliwy i szybki w podejmowaniu decyzji, nie chciał słyszeć o przełożeniu swojej podróży i wahał się tylko, czekając, aż biskup zlituje się i wypuści go, widząc jego niecierpliwość. Najwyraźniej nadeszła godzina woli Bożej i biskup w końcu pobłogosławił niecierpliwemu Mikołajowi Aleksandrowiczowi wyjazd do Kurska, ale błogosławił jakoś niechętnie, ze ściśniętym sercem. „Zastanawiałem się” – pisze Motowiłow – „jak to się mogło stać, że prawosławna chrześcijanka, uczestnicząc w Najczystszych i Życiodajnych Tajemnicach Pańskich, została nagle opętana przez demona i to w dodatku przez tak długi czas, bo ponad trzydzieści lat. I pomyślałam: „Bzdura! To nie może być! Szkoda, że nie widziałem, jak demon ośmiela się mnie opętać, skoro często przystępuję do Sakramentu Komunii Świętej!…” I w tej właśnie chwili otoczyła go straszna, zimna, cuchnąca chmura i zaczęła wchodzić do jego konwulsyjnie zaciśniętych warg. Bez względu na to, jak nieszczęsny Motowiłow walczył, bez względu na to, jak bardzo próbował uchronić się przed wkradającym się do niego lodem i smrodem chmury, wszystko to w niego weszło, pomimo wszystkich jego nieludzkich wysiłków. Ręce były jakby sparaliżowane i nie mogły zrobić znaku krzyża; ta myśl, zastygła w przerażeniu, nie mogła przypomnieć sobie zbawczego imienia Jezusa. Wydarzyła się obrzydliwa, straszna rzecz i dla Mikołaja Aleksandrowicza rozpoczął się okres poważnych udręk. W tym cierpieniu wrócił do Woroneża do Antoniego. Jego rękopis podaje następujący opis męki: "Pan pozwolił mi naprawdę, a nie we śnie czy w duchu, przeżyć trzy męki Gehenny. Pierwsza to ogień nieświecący i nieugaszony niczym innym jak tylko łaską Ducha Świętego. Męka ta trwała przez trzy dni, tak że czułem, że płonę, ale się nie wypaliłem. Ta piekielna sadza usuwała się ze mnie 16 lub 17 razy dziennie, co było widoczne dla wszystkich. Męki te ustały dopiero po spowiedzi i Komunii Świętych Tajemnic Pańskich z modlitwami arcybiskupa Antoniego i litaniami, które zarządził za wszystkie 47 kościołów Woroneża i wszystkie klasztory dla chorego Bolyarina, sługi Bożego Mikołaja. Drugą męką przez dwa dni był ostry kamień nazębny z Gehenny, tak że ogień nie tylko nie palił, ale nie mógł mnie ogrzać. Na prośbę Jego Eminencji trzymałem rękę nad świecą przez pół godziny i stała się całkowicie zadymiona, ale nawet się nie nagrzała. Zapisałem to przekonujące doświadczenie na całej kartce papieru i dodałem do tego opisu swoją rękę sadzą ze świecy. Ale oba te bóle Komunii dały mi przynajmniej możliwość picia i jedzenia, mogłem przy nich trochę przespać i były one widoczne dla wszystkich. W dniu Sądu Ostatecznego Pańskiego On sam, Bóg, mój Pomocnik i Patron, złoży świadectwo, że nie skłamałem przeciwko Niemu, Panu i przeciwko Jego Boskiej Opatrzności, której dokonał we mnie”. Wkrótce po tej strasznej męce, niedostępnej dla zwykłego człowieka, Motowiłow miał wizję swojego patrona, św. Serafina, który pocieszał cierpiącego obietnicą, że po odkryciu relikwii św. Tichona Zadońskiego zostanie uzdrowiony i że do tego czasu opętany przez niego demon nie będzie już go tak okrutnie dręczyć. Wydarzenie to miało miejsce dopiero ponad trzydzieści lat później i Motowiłow na to czekał, czekał na uzdrowienie ze swojej wielkiej wiary. Piekielne, w dosłownym tego słowa znaczeniu, męki Motowiłowa, w łagodzeniu których tak aktywnie uczestniczył święty człowiek, arcybiskup Antoni, zbliżyły go ostatecznie do Eminencji. Antoni kochał go prawdziwie ojcowską miłością. Bohaterskie ciało Motowiłowa płonęło i powoli dopalało się od trawiącego go płomienia, rozpalanego sercem oburzonym jawną apostazją przywódców Rosji od słusznej wiary ich ojców i oddania Tronu. Nie dawała się pocieszyć przepowiednią, że „tak musi być”, klatką piersiową przeciwstawiał się temu wszystkiemu, całym bohaterskim ciałem leżał na progu tych otwartych drzwi, przez które wdzierała się do Rosji cała ta armia wroga, którą głupi współcześni wzięli za anioły światłości, rzekomo przynosząc im wielkie idee – wolność, równość i braterstwo, a w rzeczywistości – smutek, śmierć i zniszczenie. Jak więc mogli nie rozpoznać w człowieku nagrodzonym największymi objawieniami, zwiedzieni wrogimi wizjami, „szaleńca”, którym go wychwalali. Teraz świętość Serafina jest jego ochroną. Ale w tym czasie było mu przeznaczone wypić do dna kielich goryczy i wypił go bez strachu, ani razu nie poświęcając swojej wiary i przekonań. Pewnego razu pod koniec szóstego tygodnia Wielkiego Postu Motowiłow był w Sarowie z opatem Nifontem. Nie zbliżała się ani wczesna, ani późna Wielkanoc. Za oknem wiosenne rozdroża pełną parą, lecz woda w rzekach i jeziorach nie została jeszcze wzburzona. Osiągnąwszy coś dla Diveeva od opata (w tym czasie Sarov nadal brał materialny udział w jego losach), Motovilov, aby świętować, udał się do Woroneża, aby spotkać się z Antonim, aby świętować Wielkanoc. - Szaleństwo! Gdzie się wybierasz w tak brzydką pogodę? W końcu po drodze zostaniesz zalany wodą! - zawołał przerażony opat, życzliwie nastawiony do Mikołaja Aleksandrowicza. „Antoni będzie na mnie czekać”. A ty sam wiesz, jakie mam konie” – oznajmił Motowiłow, natychmiast kazał je zaprzęgnąć i wyjechał do Woroneża. Konie Motowiłowa nie dały za wygraną i w Wielką Sobotę około drugiej lub trzeciej po południu był już czterdzieści, pięćdziesiąt mil od Woroneża, we wsi Kniaż-Bajgora. Aby skrócić trasę, musiał zejść poniżej tamy stawu. Woda źródlana już łamała lód i napierała na tamę. Chłopi odradzali nam przechodzenie przez to miejsce, twierdząc, że tama zostanie teraz opuszczona, i radzili, abyśmy pojechali objazdem. Jazda objazdem oznaczała spóźnienie na jutrznię... - Po co o tym myśleć! Z Bogiem poszłam pod tamę! - krzyknął Motowiłow. - Chodźmy szybko! Konie oderwały się i jak strzała pobiegły na drugi brzeg. Zanim sanie zdążyły dojechać do połowy niebezpiecznej trasy, woda wypuściła wodę, niczym pionowa ściana wysoka na trzy sążni, poleciała na Motowiłowa i zakryła jego, woźnicę i trojkę; Motowiłowowi udało się jedynie krzyknąć: - Święty Mitrofan, ratuj! – I nic więcej nie pamiętałem. Obudził się już po drugiej stronie. Napiana trojka mocno kosiła boki, z których woda płynęła jak strumień. Woźnica cały mokry stanął obok sań i popchnął nieprzytomnego pana. Sanie były pełne wody. Przewrócili sanie, spuścili wodę, wytarli walizkę i znowu: - Chodźmy szybko, spóźnimy się na jutrznię! Ale Motowiłow nie spóźnił się na jutrznię. Zmarznięty i zmarznięty wszedł do komnat arcybiskupa właśnie w chwili, gdy biskup szedł już do kościoła. Biskup powitał go słowami: - Święty Mitrofan oznajmił mi Twoje cudowne zbawienie i przybędziesz na nasze poranki. Zmień szybko ubranie i chodźmy razem chwalić Pana Boga za wybawienie Cię od aroganckiej śmierci! Walizka z rzeczami Motowilowa okazała się w środku sucha. Te poranki pozostały niezapomniane dla Motovilova. Podczas liturgii, którą sprawował arcybiskup Antoni, z czułością i przerażeniem ujrzał go otoczonego światłem niemigającego blasku, a gdy biskup wyszedł od ołtarza, aby pobłogosławić lud i odmówić modlitwę o najwyższe błogosławieństwo winogron zasadzonych Ręką Pańską, ujrzał płomień wydobywający się z ust Antoniego w postaci ognistego języka, pędzącego w kierunku sług i modlących się i otulający wszystkich od nich swoim niewysłowionym światło. Ale nie każdy został nagrodzony dotknięciem tego cudownego płomienia: niektórzy, których dotknął płomień, rozjaśnili się i zaczęli świecić tym samym światłem co władca; ten Boski płomień ominął inne i stały się czarne jak węgiel. Wśród koncelebransów był jeden arcykapłan - Motowiłow widział go jakby całego przepasanego jak pieluszki czarnymi pasami. „Jego wygląd” – pisze Motowiłow – „był jak zebra, a później ten arcykapłan został wkrótce zdemaskowany za jakieś złe uczynki i usunięty ze stanowiska”. „Czy podczas tego nabożeństwa byłem w niebie, czy na ziemi, nie wiem, Bóg wie” – wspomina z wielkim podziwem sługa Boży Mikołaj Aleksandrowicz. Podczas nabożeństwa arcybiskup Antoni dwa lub dwa razy spojrzał z żalem na Motowiłowa i jego miłosierne spojrzenie zdawało się go pytać: „Czy widzisz przejawy łaski Bożej udzielanej prawdziwie wiernym?” A spojrzenie Motowiłowa odpowiedziało: „Widzę, obawiam się i z wielką czcią raduję się niezmiernie!” Kto mógłby wówczas uwierzyć zeznaniom Motowiłowa?! Zbliżał się próg lat sześćdziesiątych: w powietrzu dojrzewał już duch materializmu - dla niego asceci nie istnieli, a Motowiłow był albo kłamcą, albo szaleńcem. Ale kłamcy i tak trzeba było odeprzeć, ale czy było to warte szaleńca? Po tym nabożeństwie w Jasne Zmartwychwstanie Chrystusa obaj współsekretarze - wielki biskup i świecki Motowiłow - nie spali przez dwie noce, spędzając je na duchowej rozmowie o tym, co się wydarzyło i o innych tajemnicach cudownej Boskiej wizji grzesznych ludzi. Nie wiem, gdzie podziały się notatki o tych nocach pełnych łask. Nie znalazłem tych notatek w stosie papierów, które otrzymałem do rozpatrzenia. A powinni byli... Nadszedł wreszcie czas na spełnienie się proroctw św. Serafina o małżeństwie Mikołaja Aleksandrowicza z przeznaczoną mu od Boga oblubienicą. Martwiąc się o klasztor Diveyevo, często go odwiedzając, podczas jednej z podróży zachorował i przez około rok był zmuszony leżeć w swoim domu we wsi Diveyevo, niedaleko klasztoru. Poznał swoją narzeczoną po tej chorobie. Była to, jak powiedzieliśmy powyżej, siostrzenica dwóch dzielnych zakonnic Diveyevo, Marii Semenovny i Praskovyi Semenovny Milyukov, wówczas siedemnastoletniej piękności Eleny Iwanowna. Mieszkała w klasztorze, nosiła „czarne ubrania”, ale nie składała ślubów posłuszeństwa i monastycyzmu. Ale świat nie wybaczył mu tego ślubu, tak jak nie wybaczył mu niczego w życiu: Nikołaj Aleksandrowicz z Diveevem i jego powstającą rodziną zostali zupełnie sami na tym świecie. Zatem Serafin z ojcowską miłością wykorzenił w nim wszystko, co świeckie, ze współczuciem, ale stale prowadząc go wyłącznie do duchowości. A świat miał o czym plotkować i było coś, co odpychało Motowiłowa w sprawie tego ślubu. Ale w osobie swojej żony odnalazł pełnię radości życia - była jego „prawdziwą siostrą zarówno według praojca Adama, jak i według Pana Jezusa Chrystusa”. Po ślubie młoda para przeprowadziła się na stałe do Cylnej, majątku Simbirsk Motowiłowa. Choroba psychiczna, jak obecnie nazywa się poważną chorobę, na którą cierpiał Mikołaj Aleksandrowicz, nie objawiała się niczym, a przynajmniej nie objawiała się w tak bolesnej formie, jaką cierpiał w Woroneżu. Od czasu do czasu nękała go tylko jakaś uporczywa melancholia, której każdy atak łagodziły Święte Tajemnice i pobożne wycieczki do odległych i pobliskich klasztorów - do Kijowa, Woroneża, Zadońska, Sarowa i Diveeva. Były to ulubione miejsca jego pilnych pielgrzymek. Ale inne święte miejsca Świętej Rusi przyciągały także jego miłującą Boga duszę. Nic dziwnego, że św. Serafin nazwał go „twoją miłością do Boga”. Gdziekolwiek był w swoim chrześcijańskim życiu, widział tego człowieka płonącego wiarą!.. Jego drugi dobroczyńca, Antoni z Woroneża, spoczywał spokojnie w Panu. Ale będąc sierotą na świecie, Motowiłow nie pozostał sierotą w świecie duchowego doskonalenia: żył w ścisłej komunii, można powiedzieć, ze wszystkimi prawdziwymi filarami prawosławia tamtych czasów. Nie szukał ich na wyżynach hierarchii, ale na pustyniach, jaskiniach i otchłaniach ziemi. Tam, w ukrytej, tajemniczej ciszy, niewidocznej dla wrogiego świata, na wewnętrznej pustyni płotu klasztoru, odnalazł tych nieznanych pracowników wielkiego ducha chrześcijańskiego, których cały świat jest niegodny i którymi wciąż błyszczą mało widywani, skromni mieszkańcy i mniszki prawosławnych klasztorów rosyjskich. W wolnym czasie od podróży służbowych do Divejewa lub pielgrzymek Motowiłow poświęcił się wspomnieniom Serafina: a jeśli w obecnych czasach życie świętego można było tak szczegółowo i starannie omówić, to prawosławie zawdzięcza to przede wszystkim Mikołajowi Aleksandrowiczowi. Służąc Diveevowi, nigdy nie zmęczył się służeniem Serafinom. Tymczasem w tajemniczych głębinach stulecia wyłaniały się trudne dla Rosji wydarzenia - zbliżała się wojna sewastopolska. Motowiłow na swój sposób zareagował na klęskę narodową: kto chciał, kto nie chciał słuchać, mówił wszystkim, że nadszedł czas pokuty, że „fiolka gniewu Pańskiego” jest gotowa do wylania na Rosję za zdradę wszystkich krajowych fundamentów, a przede wszystkim za zdradę prawosławia. Patrzyli na niego jak na wariata, wyśmiewali go w oczach i za oczami i obrażali, jak tylko mogli. Przy pierwszym strzale wycelowanym w bastiony Sewastopola z wrogich statków wysłał cesarzowi, aby wysłał do Sewastopola kopię ikony Matki Bożej „Radość wszystkich radości”, przed którą modlił się przez całe życie i w wyczynie modlitewnym zmarł mnich Serafin i w gorzkich przeczuciach czekał na gniew Boży. Wydarzenia pokazały, że Motowiłow się nie mylił. W notatkach Motowiłowa musiałem znaleźć niezwykle ciekawy epizod z epoki obrony Sewastopola, który pozostał zupełnie nieznany. Duch czasu próbował ukryć go przed światem, który mu niewolniczo służył. Zmarł wielki władca Mikołaj Pawłowicz. Wojna w Sewastopolu już się skończyła. Nadeszły wielkie dni koronacji cesarza Aleksandra II. Motowiłow wraz z innymi szlachcicami został wybrany na delegację szlachty Niżnego Nowogrodu na dni koronacyjne w Moskwie. Podczas jednego z wieczorów z księciem Iwanem Fiodorowiczem Zwienigorodskim miał okazję spotkać się z jednym z bohaterów obrony Sewastopola, admirałem Piotrem Iwanowiczem Kislińskim. Motowiłow nie omieszkał zapytać, co stało się z ikoną, którą wysłał zmarłemu cesarzowi i czy dotarła ona do Sewastopola. – Ikona Matki Bożej została przysłana od Cesarza, ale Nasza Najjaśniejsza Wysokość nie zwróciła na nią uwagi i długo leżała w jakiejś szafie, dopóki sam Cesarz nie zapytał, gdzie ją umieszczono. Potem ją znaleźli i umieścili po stronie północnej, i tylko strona północna, jak wiadomo, nie została zajęta przez wroga. Dlaczego jesteś zaskoczony? Nigdy wcześniej czegoś takiego nie robiliśmy... Kiedyś byłem u Jego Najjaśniejszej Wysokości i usiedliśmy, żeby zagrać w szachy. Nagle wchodzi adiutant i melduje, że przybył posłaniec od arcybiskupa Innocentego z Chersoniu i chce się widzieć z naczelnym wodzem. Nie odrywając wzroku od gry, Jego Wysokość powiedział: – Zapytaj go, czego potrzebuje? – Posłaniec powiedział, że musi osobiście spotkać się z Waszą Wysokość! -Czego potrzebujesz? – zapytał naczelny dowódca. "Biskup posłał mnie, abym doniósł Waszej Wysokości, że przybył do Sewastopola z cudowną ikoną Matki Bożej Kaszperowskiej i nakazał mi poprosić, abyście spotkali się z nią w stosownym przypadku u bram Sewastopola. Pan rozkazał powiedzieć: oto Królowa Niebios nadchodzi, aby ocalić Sewastopol. - Co, co? Co powiedziałeś? Powtórz! – Oto Królowa Niebios nadchodzi, by ocalić Sewastopol! - A! Powiedz więc arcybiskupowi, że na próżno zawracał głowę Królowej Niebios – poradzimy sobie bez Niej! Tak zakończyła się jego najznakomitsza rozmowa z posłańcem arcybiskupa. I wtedy stało się tak: odpowiedź ta została przekazana Innocentemu w całej powadze jej niegrzecznej i bluźnierczej formy. Wtedy biskup zdecydował: „Nie przyjmą nas, więc sami pójdziemy!” - i kazał zanieść świętą ikonę przed sobą do bastionów. Nagle oznajmiają mu, że ikona nie nadchodzi, że konie się zatrzymały. „Więc go poniesiemy” – powiedział biskup. Ale ikona nie pozwoliła się przenieść dalej niż strona północna. Nie można było jej ruszyć. Widząc ten cud, odprawili nabożeństwo modlitewne za Królową Niebios po stronie północnej, a biskup zabrał ikonę z powrotem. Jak to było usłyszeć żarliwego Motowiłowa! 90 Wreszcie nadeszły lata sześćdziesiąte. Nastąpiła długo oczekiwana przez prawosławnych w Rosji uroczystość otwarcia kościoła św. relikwie św. Tichona z Zadońska. W dniu otwarcia podczas liturgii Motowiłow stał przy ołtarzu, modlił się i gorzko płakał, że Pan nie zesłał mu uzdrowienia, na które zgodnie z obietnicą św. Serafina czekała jego udręczona dusza. Podczas śpiewu Cherubinów spojrzał na wyżynę i zobaczył na niej św. Tichona. Święty pobłogosławił płaczącego Motowiłowa i stał się niewidzialny. Motowiłow natychmiast poczuł się uzdrowiony. Kto może opisać radość spełnionej wiary?! Od tego momentu Motowiłow nie należał już do siebie, lecz oddał całego siebie służbie Bogu. Wydarzenia z wewnętrznego życia Rosji, które zmieniały się na jego oczach, choć go niepokoiły, chociaż całą duszą nienawidził oburzającego go ducha czasów, którego nigdy inaczej nie nazwał „duchem Antychrysta bliskiego przyjścia na świat”, ale prawie przestał drażnić świat swoimi potępianiami i proroctwami. Tylko raz gorące serce Motowiłowa nie mogło tego znieść. „Najlepsi ludzie” świętowali otwarcie nowych wówczas instytucji zemstvo i oczywiście świętowali, jak zwykle, wystawną kolacją. Motowiłow był na tym obiedzie. Słuchał, przysłuchiwał się kwiecistym przemówieniom nowo narodzonych marszałków sejmików prowincji i nagle poderwał się ze szklanką w dłoni: „Podnoszę wysoko kieliszek za rychłe zniszczenie tej instytucji, której założenie tak uroczyście czcicie”. Jeśli nie zginie, zniszczy Rosję. Podnoszę wysoko szklankę, żeby rozbić ją o ziemię, żeby nikt nie mógł powiedzieć – piłem ze szklanki Motowiłowa za śmierć Rosji! Rozbił szklankę i opuścił uroczysty obiad. Tak zakończyła się cała kariera polityczna ostatniego z Mohikanów starego, szlacheckiego ducha rosyjskiego. Ostatnie lata życia Motowiłow w końcu oddał się wędrówce. Na całym obszarze Wielkiej Rusi widziano jego czerwone futro. Tak się nazywał – „dżentelmen w czerwonym futrze”. Od Tichona do Mitrofana, od Serafina do rowka Królowej Niebios w Diveyevo, od Antoniego i Teodozjusza do Aleksandra Newskiego - przez wszystkie święte miejsca, z pragnieniem, nieugaszonym pragnieniem sanktuarium, ten sługa Matki Bożej i Serafinów przeszedł i poruszył się. Z biegiem lat to, co ludzie nazywali w nim dziwactwami, rosło coraz bardziej. Według Diveeva, którego kochał do zapomnienia, przy każdej pogodzie – czy było zimno, deszcz czy słońce – zawsze chodził z odkrytą głową, uważając za święty obowiązek obejście całego kanału Królowej Niebios przynajmniej raz dziennie. Kiedy panował mróz i nie można było przejść dość wysokim szybem tego rowu, zsiadał na czworakach i tak na czworakach i szedł wzdłuż tego świętego dla niego miejsca, po którym, jak powiedział mnich Serafin, przeszły kroki samej Królowej Niebios. Niektórzy się z niego śmiali, a było ich wielu, zbyt wielu; No cóż, byli też tacy, którzy płakali ze wzruszenia. Kto oczywiście zrozumiał. Na litość boską, święty głupiec Diveyevo, błogosławiony, wielka służebnica Boża, Pelageya Ivanovna Serebrenikova, uważała go za jednego ze swoich i nazywała go Nikołką. - Zwariowałeś, Nikołko! Tak samo szalony jak ja! - mawiał mu błogosławiony. A ona go kochała! Pewnego ranka w marcu lub kwietniu 1878 roku Motowiłow opowiedział Elenie Iwanowna swój sen: – Dzisiaj, mamo, widziałem we śnie Królową Nieba. Spojrzała na mnie miłosiernie i powiedziała: napisz do Zosimy w Zadońsku 91, aby przysłał ci dokładną kopię Mojej ikony, która służy tam za ołtarz. Gdy ją otrzymacie, poprowadzę was do takich świętych miejsc, jakich jeszcze nie widzieliście i pokażę wam takich świętych świętych Bożych, o jakich nigdy nie słyszeliście. - Więc mamo, myślę, żeby napisać do namiestnika i opata Zadońska - niech mi przyśle tę ikonę. -Gdzie ją zabierzesz? W końcu cały nasz obraz jest zawieszony na ikonach! - odpowiedziała mu Elena Iwanowna. Napisał więc do Zosimy. Zosima, przyjaciel Mikołaja Aleksandrowicza, odpowiedział na ten list w następujący sposób: "Wiem, że nie ma już dla Ciebie miejsca w figurze. Obraz jest duży i niestety nie mogę Ci go wysłać. " „Mój Motowiłow zasmucił się tutaj” – powiedziała mi Elena Iwanowna. - Ale nie minął nawet tydzień, znowu list od Zosimy: prosi o przebaczenie za odmowę i pisze, że zanim zdążył wysłać list z odmową, już następnej nocy widział we śnie Królową Niebios, grożąc mu groźbą reprymendy, jak odważył się nie spełnić prośby Motowiłowa. „Ikona – pisze – „zostanie do Państwa wysłana, gdy tylko ją namalujemy”. Ikonę otrzymaliśmy w lipcu. Mój Motowiłow znalazł dla niej miejsce. Spojrzałem - zaczął wkładać te pieniądze pod ikonę. Zawiń go w papier i odłóż. I tak dzień, i następny, i trzeci. Cóż, myślę, że jeździ do świętych miejsc i zbiera pieniądze. Minęło więc sporo czasu, a on nadal nigdzie nie poszedł. Kiedyś wszedłem do pokoju, w którym wisiała ta ikona: oto pieniądze, które tak długo zbierał, leżały na podłodze. Krzyczę do niego: - Nikołaj Aleksandrowicz i Mikołaj Aleksandrowicz! Zbierzesz więc pieniądze, nie będziesz miał za co chodzić do świętych miejsc! Przyszedł na mój telefon, odebrał pieniądze, przeliczył; wydawało się, że zbladł trochę, ale nic nie powiedział i ukrył pieniądze na stole. Potem minęło trochę czasu, mój Motowiłow zachorował, położył się do łóżka i zaczął słabnąć i słabnąć – lekarze nie mogli stwierdzić żadnej choroby – i po dziewięciu dniach zmarł; nie umarł, ale zasnął spokojnie, jak dziecko. W dniu swojej śmierci przyjął Komunię Świętą. Dopiero wtedy zrozumiałam, co to były za święte miejsca i święci Boży, które Królowa Niebios obiecała mu pokazać. Na trzy dni przed śmiercią zastałam go rano takiego pogodnego, takiego radosnego. „Widziałem” – mówi – „nasze podwórko jest pełne - wszyscy moi święci dobroczyńcy zgromadzili się na naszym podwórzu”. Co za radość! A trzeciego dnia umarł. Pochowaliśmy go w Divejewie i wydaje mi się, że tyle pieniędzy Motowiłow zebrał za obraz, tyle mnie kosztował jego pogrzeb. Słyszałem tę historię od Eleny Iwanowna. I oto, co usłyszałam od celi zmarłej przełożonej Diveyevo Marii, matki Elżbiety: „Mikołaj Aleksandrowicz, wyjeżdżając przed śmiercią do guberni symbirskiej do swojej posiadłości, był zupełnie zdrowy. Żegnając się z nami, powiedział: „No cóż, do widzenia, matki! Jeśli Bóg da, nawet na bok, zaciągnij mnie na swoje miejsce. Widzieliśmy w tych słowach, że Mikołaj Aleksandrowicz mówił o życiu następnego stulecia, o klasztorach przygotowanych przez Boga dla Divejewa. Ale okazało się, że przepowiedział jego śmierć. Przywieźli go, żeby nas pochował, zgodnie z jego wolą. Chcieli wnieść ją do naszego Kościoła Narodzenia Pańskiego, ale trumna była duża i nie zmieściła się w drzwiach cerkwi - tu są wąskie, bo wiadomo - i trzeba było je wnieść w „boku”; więc przeciągnęli go na bok. Śmierć Motowiłowa nastąpiła 14 stycznia 1879 r. W tym czasie w Diveyevo czekano na ikonę Zbawiciela nie uczynionego rękami, którą miał przysłać z wojny brat jednej z sióstr Diveyevo. Zakonnica ta biegała do błogosławionej Pelagii Iwanowny, aby dowiedzieć się, czy ikona zostanie wkrótce przywieziona. W Diveevo nie wiedzieli o chorobie Motovilova. „Tylko poczekaj: najpierw przyniosą Nikolkę, a potem ikonę” – odpowiedział błogosławiony. I tak się stało. Ciało Mikołaja Aleksandrowicza Motowiłowa, sługi Matki Bożej i Serafinów, przywieziono do pochówku w Divejewie, a po nim przywieziono ikonę. W ten sposób zakończyło się jego pełne cierpienia życie. Oto historia Motowiłowa. Był błogosławiony i umarł błogosławiony. Niektórzy będą się śmiać z tej historii, a niektórzy mogą nawet gorzko pomyśleć. Och, jak bardzo chciałbym, żeby mój czytelnik mógł rozważyć tę historię! Listy N. A. Motowiłowa do cesarzy Mikołaja I i Aleksandra II List N. A. Motowilowa do cesarza Mikołaja I 92 Wszechmiłosierny Władco! W związku z moim wiernym pragnieniem posiadania szczęścia i najpokorniejszego osobistego doniesienia Waszej Cesarskiej Mości o proroczych słowach wielkiego starszego Serafina, pan Minister Waszego Sądu Najwyższego, hrabia Włodzimierz Fiodorowicz Adlerberg, polecił mi skontaktować się z hrabią Aleksiejem Fiodorowiczem Orłowem 93 i przekazali mi tak, że nie będąc wcale zawstydzonym żadnym strachem, wszystko, co wiem z tego, co wiem, przedstawiłem na papierze w całości i w całej jego istocie słowami: możliwie najkrócej i gdybym mógł, nie szukałbym szczęścia w osobistym, jak najbardziej posłusznym doniesieniu o tym Waszej Cesarskiej Mości. Takie jest znaczenie formy, w jakiej została mi przekazana Twoja Najwyższa wola, Najłaskawszy Wielki Suwerenny Cesarzu, ale jak zrównoważyć tę przestrzeń zwięzłością, bezpieczną łatwością ustnego raportu na wszystkie tematy z nieuniknioną ostrożnością przedstawiania tych samych myśli na papierze i wreszcie, co myśleć o propozycji, aby nie szukać okazji, nawet przez jedną chwilę, aby cieszyć się tak pożądanym przez każdego lojalnego poddanego i wielce pożądanym szczęściem ujrzenia Twojej błogosławionej twarzy. Wasza Wysokość, kiedy wasza wspaniałomyślna dyspozycyjność, Most August Monarcho, jest tak wielka, że nie ukrywa was przed ostatnimi z waszych lojalnych poddanych. Mówią mi, że niejasność obecnej sytuacji naszej Ojczyzny mimowolnie staje się głównym powodem, dla którego prawie nie będzie możliwe, abym został zaszczycony największym szczęściem, abym mógł osobiście zobaczyć Cię, mój nieustraszenie ukochany Monarcho, z głębi serca. Ale czy wystarczą może dwie, trzy, a nawet cztery minuty, aby Wysoki Monarcha przychylnie wysłuchał słów wielkiego starszego Serafina – słów, które nie są sprawiedliwe w obecnym stanie naszej Ojczyzny i powinny zostać podane do wiadomości Waszej Cesarskiej Mości – odejmie tyle czasu od Waszych wielkich obaw o niezłomność waszej władzy i tego, jak słowa wielkiego starszego mogą być przeszkodą w szczęściu ziemi rosyjskiej, gdy pochodzą tylko od niego, dla Waszej Najwyższej Osoby, bez których nie może być szczęścia na ziemi rosyjskiej, a one tylko dotyczą. I czy było kiedykolwiek możliwe, że to, co przelałem na papier, zwróciło Twoją uwagę, choćby jedno słowo mojej prawdy, bez błędnej interpretacji lub całkowitego porzucenia jako całkowitego błędu, w nadziei, że nigdy w żaden sposób nie będę zaszczycony szczęściem zobaczenia Cię osobiście, Suwerenie, i poinformowania Cię o wszystkim w absolutnej sprawiedliwości. I nie bądź tak miły i nie myśl, że ośmielam się wyrażać siebie tak całkowicie uległo, bez żadnego powodu. Nie, Wasza Cesarska Mość, nikt bardziej niż ja nie ma niezaprzeczalnego prawa do takiego sposobu myślenia, choć dla mnie bardzo nieprzyjemnego, ale jednak nieuchronnie wymuszonego przez nieuchronność. Aby udowodnić moje prawdziwe słowa, powinienem jedynie, przynajmniej w krótkim zarysie, stopniowo opisywać wszystkie okoliczności mojego życia, które były zarówno głównymi, jak i towarzyszącymi i ostatecznymi motywacjami tego stanu, ale aby tak naprawdę nie wykorzystywać Twojej najmiłosierniejszej Najwyższej uwagi do zła, odważę się podać tylko jeden przykład: Wasza Cesarska Mość jest prawdopodobnie świadoma sprawy dotyczącej dwóch wspólnot kobiecych Diveyevo - istota tej sprawy, oficjalnie stwierdzona, jest dostępna na Świętym Synodzie Zarządzającym, sprawa ta rozpoczęła się na moją prośbę, ale czy jest ona oficjalnie przedstawiona, ponieważ w rzeczywistości wszystko z nią związane zostało przeze mnie zapisane na papierze; Oto najkrótszy, mój własny opis jego prawdziwej i rzeczywistej istoty. Właścicielka ziemska w Jarosławiu, pułkownik Agafia Simeonowna Melgunova z domu Belokopytova, tonsurowana w klasztorze Kijowsko-Frolowskim, zakonnica Aleksandra, we śnie zaszczycona została otrzymaniem od Matki Bożej zawiadomienia, że nie powinna kończyć życia w Kijowie, lecz udać się na północ Wielkiej Rusi, i tam Królowa Nieba wskaże jej miejsce, gdzie po jej śmierci, za łaską Matki Bożej, klasztor zostaną zbudowane dziewice, do których sprowadzi swoje błogosławieństwo z Iberii, Atosu i Ławry Kijowsko-Peczerskiej, równe tym trzem świętym miejscom Swoim niebiańskim błogosławieństwem 94. Zakonnica Aleksandra widziała drugie pojawienie się Matki Bożej w prowincji Niżny Nowogród obwodu Ardatowskiego, we wsi Diveevo, w tym samym miejscu, gdzie później wielki starszy Serafin zbudował dwuołtarzowy kościół Narodzenia Chrystusa i Narodzenia Pańskiego Najświętsza Maryja Panna. Starsza Pani Boża, po wielu latach monastycznych prac spędzonych w pobliżu tego miejsca, w końcu, na sześć miesięcy przed śmiercią, osiedliła się z trzema siostrami naprzeciw tego miejsca, o czym Królowa Nieba powiedziała jej w wizji, że to właśnie ten będzie należeć do wielkiego klasztoru przewidzianego dla niej w klasztorze Frolovsky Kijów-Peczersk, a umierając, wydała polecenie hierodeakonowi pustyni Sarowskiej, Serafinom, opiekuj się duchowym dobrem tego, który: zgodnie z przepowiednią Matki Bożej, kiedyś znajdował się tam fundament tego wielkiego klasztoru. Po jej śmierci w miejscu jej zamieszkania do sióstr, które do niej przychodziły i pozostały po niej, gromadziły się inne osoby i powstała wspólnota, która zawierała statut i regułę modlitewną, zgodną z zasadą Ermitażu Sarowskiego. Tymczasem hierodeakon, późniejszy Hieromnich Serafin, w ciągu siedemnastu lat pustynnego życia osiągnął sukces duchowy i monastyczny, gdzie miał zaszczyt znosić posty – 3 dni i 7 dni, dwa, trzy, cztery i sześć tygodni i wreszcie 72 dni – a potem walczył z demonami przez 1001 dni i 1001 nocy i odniósł nad nimi całkowite zwycięstwo, o czym sam opowiadałem z ust do ust. I po tym wszystkim, po pięciu latach milczenia na rekolekcjach, osiągnąwszy, niczym prorok Mojżesz Widzący, pełne łaski oświecenie wewnętrzne i zewnętrzne, postanowił zająć się udoskonalaniem wspomnianej wspólnoty, która była pod przewodnictwem Kseni Michajłownej Miłowanowej i chciał ich nauczyć prostoty życia i najłatwiejszego zdobycia łaski Ducha Świętego dokładnie w taki sam sposób, jakiego nauczył się przez wiele lat własnego, pełnego łask doświadczenia, ale ona stała się dla niego mała słuchać, mówiąc, że otrzymali już statut od budowniczego Pachomiusza, kierownika Ermitażu w Sarowie, a ona nie zgodziła się na innowacje, wierząc, że przestrzegając poprzedniego statutu, ona i jej siostry zostaną zbawione; i wielki starszy Serafin, nie patrząc na własne siły, ale na jeża sąsiada, zostawił ich w spokoju i zwrócił się do pierwszego, całkowicie oddzielony od jakiejkolwiek komunikacji z kimkolwiek, pustynne życie, ale ukazała mu się Matka Boża, nakazał założyć nową, drugą wspólnotę w Diveevo na polu w pobliżu wsi tej z samych dziewcząt, pod warunkiem, że wdowy nigdy w niej nie powinny mieszkać, dała tej wspólnocie nową i nigdzie doświadczoną, a Ona sama wymyśliła i ustanowiła statut, przekazała ustnie podczas swego ukazania się wielkiemu starszemu Serafinowi, a przy fundacji nowego klasztoru nakazała mu z lasu Sarowskiego wyciąć dwustopniowy młyn i przymocować do niego celę w kolejności przez nią wskazanej; z poprzedniej wspólnoty wziąć 8 sióstr wskazanych przez Niego z imienia, a następnie dodać do nich tylko te, które sama raczy mu wskazać, i w miejscu wymienionym powyżej, gdzie miało miejsce Jej drugie objawienie się zakonnicy Aleksandrze, zbuduje ku czci Narodzenia Jej Syna, Pana Naszego Jezusa Chrystusa i Swojej własnej, dwuołtarzowy kościół, w którym diakonisy do posługi ołtarza zostaną wybrane spośród Jej nowych sióstr wspólnotowych, a sam kościół podporządkuje wydziałowi ds. tej dziewiczej wspólnoty, obiecując, że jego własne relikwie, a także relikwie pierwotnej Aleksandry, spoczną pewnego dnia w dolnym Narodzenia Jej kościoła - i wielu innych, dodając do tego drugą dziewiczą wspólnotę Diveyevo, nakazał otoczyć miejsce posiadłości tej wspólnoty rowem i wałem zbudowanym pracą sióstr wspólnoty - co wszystko zostało wspaniale dopełnione przez Starszego Serafina - oraz w Diveevo, od czasu założenia tej nowej wspólnoty wspólnoty, zwanej Młynem, zaczęły istnieć dwie, całkowicie od siebie oddzielone, wcale nie podporządkowane, choć nie pozbawione jednak wspólnoty chrześcijańskiej klasztoru; i z tych dwóch wspólnot przez szczególne objawienie się Matki Bożej w nocy 3 września, które mu się przydarzyło, 4 września rozkazał mi w imieniu samej Matki Bożej służyć swojej własnej dziewiczej wspólnocie i łącząc moje ręce z rękami dwóch sióstr tej wspólnoty, powiedział do mnie: „Jak Matka Boża przekazała mi tę wspólnotę z rąk do rąk, tak ja z Jej rozkazu przenoszę po Twojej śmierci posługę do tego wielkiego klasztoru, tak służ Królowej Niebo przez całe życie i zachowaj w nim wszystko, jak sama Matka Boża raczyła je urządzić przeze mnie, biednego Serafina. A nadchodzącego lata będziemy z Tobą pracować nad tymi trzema łóżkami. Ogłosiwszy wszystkim siostrom, że Matka Boża przeznaczyła mnie na ich karmicielkę na całe życie, wysłał mnie do Woroneża. Po moim powrocie, skąd dowiedziałem się po jego śmierci, że w Diveyevo są dwie wspólnoty, a w Kulikowie, obwód tambowski, rejon Temnikovsky, zaczyna się trzecia, z błogosławieństwem tego samego wielkiego starszego i biorąc na siebie, zgodnie z jego przykazaniem, służbę własnej wspólnocie, Dziewicy Młyńskiej Diveyevo i według mojej własnej, nie bez woli jednak Bożej, której wyjaśnienie tutaj zajęłoby dużo czasu, a także dwóm pozostałym, ja napisał do pana Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu Zarządzającego, hrabiego Mikołaja Aleksandrowicza Protasowa, z dnia 14 stycznia 1838 r. o istnieniu trzech różnych wspólnot wymienionych powyżej io różnych darowiznach moich ziem na ich rzecz; i wreszcie, będąc łaską szczególnego uzdrowienia w nocy z 1 czerwca na 2 czerwca 1842 r., udzielonego mi z powodu poważnego siniaka na całym ciele i zwichnięcia lewej nogi i dwóch żeber po lewej stronie, zaświadczył, że moja prośba z 1 czerwca 1842 r. jest słuszna i miła Bogu, nakazując przesłanie jej bez wahania do imienia prawego księdza Jana, biskupa Niżnego Nowogrodu i Arzamasa; Nie tylko wysłałem ją wtedy - i prawicowego wielebnego natychmiast do Świętego Synodu Zarządzającego, ale także potem, z wielokrotnymi prośbami o dotrzymanie wszystkich ustalonych przeze mnie warunków darowizny ziemi i dążąc jedynie do przestrzegania przykazania wielkiego starszego Serafina i niezbędnej woli samej Matki Bożej przez niego, najpierw, a następnie bezpośrednio przez ostatnie, trzecie, pełne łaski ogłoszone obdarowanie, wielokrotnie nalegałem na powrót do obu wspólnoty Diveyevo o ich dawną tożsamość, a przez to niezbędne, na zawsze niezniszczone, poprzez ich dyspensację, całkowicie doskonałe wypełnienie woli Bożej, pogwałconej przez niesprawiedliwy związek; i wyraziłem to wszystko nie słowami, ale na papierze, odnosząc się do samych praw - które przemawiały na moją korzyść - i uczyniłem to nie za pośrednictwem jakiegoś niższego i świeckiego miejsca, ale poprzez Święty Synod Zarządzający. I przez tak wspaniałe miejsce i wszystkie moje wyżej wymienione śmiałości i uczciwe nalegania, wymuszone ode mnie jedynie bojaźnią Bożą i miłością do Matki Bożej, próbowałem to doprowadzić do Waszej Najwyższej Informacji, ale co było zwieńczeniem tych moich wieloletnich i wytrwałych wysiłków? Wyśmiano moje warunki, mnie samego zdemaskowano, że kłócę się o nie wiem co, zjednoczenie wspólnot przypisano nie fałszywej wiadomości o ich istnieniu, wymuszonej niesłusznym naleganiem jednego z członków Świętego Synodu Zarządzającego, ale Najwyższej woli Waszej Cesarskiej Mości, chociaż przed wami cała prawidłowość obecnego stanu rzeczy obu wspólnot Diveyevo jest całkowicie ukryta przez różne fałszywe interpretacje woli wielkiego starszego Serafina i oczernianie mnie; i przez kogo to wszystko się stało? Przez Święty Synod Zarządzający, a oszczerstwo przeciwko mnie zostało podniesione - przez senatora! Jak po tym wszystkim, wybacz moje pytanie, Wasza Cesarska Mość, czy odważę się, poprzez pisemne oświadczenie na papierze, jak najbardziej pokornie zwrócić Waszej Najwyższej uwadze tajemnicę Boskich proroctw o Was i Waszej Rosji, podczas gdy mi przykazano wiernie przekazywać ją tylko ustami do ust. Jeśli raczycie mi wątpić, czy jestem jakimś zdrajcą i czy ośmielę się niepokoić Waszą Cesarską Mość złymi zamiarami, to z największą pokorą odważę się przedstawić waszej sierpniowej uwadze, Wielki Władco, jaka krew płynie w moich żyłach ze strony mojego ojca, Motowiłowa. Moi przodkowie - władcy słowiańscy, równi w prawach z obecną szlachtą, mieli zaszczyt uczestniczyć wraz z Gostomyslem w powołaniu Rurika, Sineusa i Truvora do panowania nad ziemią rosyjską, co choć tylko ja znam z naszych tradycji rodzinnych, nie budzi żadnych wątpliwości, a z Pożarskim i Mininem było też dwóch Motowiłowskich. Moi przodkowie podczas wyzwalania Moskwy i Rosji od Polaków, a następnie podczas wyniesienia na tron ogólnorosyjski Domu Wszechsierpniowego Romanowów, od nich, od Euzebiusza Semenowicza Smirnego-Motowiłowa, gubernatora Irkucka lub Tobolska, mojego pradziadka, radcy nadwornego Michaiła Semenowicza Motowiłowa, który współpracował z feldmarszałkiem Minichem przy obaleniu Birona i otworzył w Ermitażu Sarowskim jest aktem, którego potrzebowała cesarzowa Carewna Elżbieta Pietrowna po wstąpieniu na tron ​​ogólnorosyjski i przez prawie tysiącletni okres swojej szlachty w państwie rosyjskim Motowiłowowie, pełniąc funkcję kapitanów i pułkowników, centurionów pułków strzeleckich i namiestników zaawansowanych pułków oraz w miastach regionalnych, które obecnie mają charakter prowincjonalny, nigdy nie zdradzili ani Boga, ani Władcy, ani Ojczyzny, mając służyła zarówno jednemu, jak i drugiemu, a trzeciemu zawsze z wiarą i prawdą, a ze strony matki, ośmielam się, wskazując na zmarłego majstra Nikołaja Aleksiejewicza Durasowa i wszystkich potomków jego sióstr, dochodzę do wniosku, że pochodzi ona z tej samej rodziny i wychowując się w jego domu, miała szczęście wielokrotnie cieszyć się wielką łaską i wielce dostojną uwagą waszej prababci, cesarzowej Katarzyny Wielkiej, którą również uhonorowali moi rodzice, którzy rozpoczęli służbę u Sądu Najwyższego Jej Królewskiej Mości i został zmuszony do przejścia na emeryturę jedynie z powodu poważnych chorób, które przygnębiały go przez całe życie. Wybacz moje szaleństwo, Wasza Cesarska Mość, jeśli odważyłem się pamiętać zasługi moich przodków, ale sam nie raczyłem zrobić dla Ciebie niczego pożytecznego, Wielki Władco, i jeszcze raz, najłaskawiej, uprzejmie zadaj mi jedno pytanie, co by było, gdyby każdy z wielkich dostojników otaczających Twój tron otrzymał w życiu co najmniej połowę przeszkód, z którymi zostałem odsunięty od możliwości bycia użytecznym dla Waszej Cesarskiej Mości, to czy mogliby przynajmniej zrobić coś dobrego dla ciebie? A jeśli nikt nie przeszkodził im w służeniu Tobie, Wielki Władco, to dlaczego nie tylko nie pozwolono mi pełnić służby publicznej przez 14 lat z rzędu, ale nawet teraz, podczas mojej drugiej wizyty w Twojej północnej stolicy, sugerują, żebym nie zabiegał o osobistą, wszechstronną reprezentację przed Waszą Cesarską Mością, podczas gdy ty sam nie raczysz ukrywać się przed ostatnim ze swoich żołnierzy? Proszę łaskawie wybaczyć szczerą prostotę mojej wiernej mowy, a jeśli możesz, to nie odrzucaj, jeszcze raz błagam Waszą Cesarską Mość, moją uporczywą prośbę, abym najmiłosierniej pozwolił mi ustnie przekazać Wam słowa wielkiego starszego Serafina, który powiedział mi o Was, Wielki Władco, że w sercu jesteście chrześcijanami, czego bardzo wielu nie ma odwagi powiedzieć o sobie, że Serafin, któremu Bóg oznajmił, że jego śmierć będzie podobna do śmierci siedmiu młodzieńców, którzy spali w jaskini efeskiej. I zostało mi w związku z nim wyjaśnione, że zmartwychwstanie przed powszechnym zmartwychwstaniem za panowania Waszej Cesarskiej Mości i tylko dla Was, Wielki Władco, o czym wszystkim w pełni i o czym powyżej, po wyjaśnieniu z całą sprawiedliwością, z obowiązku wiernego sumienia prawosławnego chrześcijanina, który jestem gotowy potwierdzić przysięgą, poddaję się całkowicie dostojnej woli Waszej Cesarskiej Mości i jeśli łaskawie raczycie pozwólcie, że wyjawię wam tajemnicę, której wartości nie przeceniłem tylko dlatego, że chciałem i chcę pozwolić najbardziej uległemu sądowi ze wszystkich na dokonanie jej prawdziwej i uczciwej oceny, wtedy będę stale dziękował Panu, który włożył ją w wasze serce, aby w porę wysłuchać przychylnie mojej wiernej mowy na ten temat. Jeśli nie, to znosząc to przez dwadzieścia dwa lata i nikomu nie ujawniając, zabiorę je ze sobą do grobu z sumieniem, któremu nie będzie wyrzutów, że ukryłem powierzony mi talent przed Panem przez Jego wielkiego sługę Serafina. Najwierniejszy niewolnik Waszej Cesarskiej Mości, radny tytularny, honorowy naczelnik szkoły rejonowej w Korsuniu, członek komitetu więziennego Niżny Nowogród-Ardatow i kandydat na stanowisko sumiennego sędziego Simbirska Nikołaja Aleksandrowa, syna Motowiłowa. Mam pobyt czasowy w Petersburgu, I adm. częsty pierwszy kwartał na ulicy Bolszaja Milionowa w domu hrabiny Zubowej, niedaleko Mozalewskiego nr 4. List do cesarza Mikołaja I. [Słowo Wielkiego Starszego Serafina] Mając szczęście osobiście widzieć na własne oczy Najwyższe Dowództwo Waszej Cesarskiej Mości o najbardziej uległym raporcie słów Wielkiego Starszego Serafina na papierze, spieszę natychmiast spełnić Twoją Najświętszą Wolę w stosunku do mnie. Oto treść jego rozmowy w czwartek wielkanocny 1832 roku: - Opowiedziawszy szczegółowo o Eliaszu Tiszbecie i o Abiszaju, wodzu wojskowym Dawida, o Gedeonie, wodzu narodu izraelskiego, doszedł do wniosku, że w Rosji jest jeszcze wielu ludzi wiernych Bogu, choć duchowe zepsucie wielu odrywa od Boga, i mówiąc, że trzeba służyć królom jak Abiszaj, który był gotowy stokroć poświęcić swoich za życie Dawida, i dodając, że podobnie jak Gedeon, lud Boży musi poczekać na powołanie i wybranie Boga, a potem, działając według Boga, nie rozpaczajcie, choćby ich gorliwość o Ojczyznę nie spotkała się z należytym uznaniem, bo miłość do cara i Ojczyzny jest miła Bogu, a jeśli ludzie jej nie docenili, to Bóg mu wynagrodzi – zapytał mnie, co właściwie mnie ciągnie do Petersburga; Powiedziałem, że moim pragnieniem jest służyć tam Waszej Cesarskiej Mości; dlaczego tam, a nie gdzie indziej, odpowiedziałem, że będąc bliżej Was, w razie potrzeby byłbym natychmiast gotowy przelać aż do ostatniej kropli mojej krwi, gdyby było to konieczne dla Waszego całosierpniowego zdrowia i aby w miarę możliwości pomóc Bogu, pożytecznie Kościołowi Chrystusowemu. Odpowiedział: "Twoja gorliwość podoba się Bogu i On cię dla niej nie opuści, ale skoro zgodnie ze słowem proroka - w sprzyjającym czasie cię wysłuchałeś i w dniu zbawienia ci pomogłeś - to gorliwość, choć według Boga, a nie według rozumu (to znaczy przedwcześnie), jest nie tylko niemiła Bogu, ale jest także grzechem. Więc teraz twoja podróż nie jest w drodze - i to jest właśnie twoja gorliwość o Cesarza, jeśli ludzie są niemiły dla niego, dowiedz się o nim przedwcześnie, może ci to zaszkodzić, ale uważaj na siebie, Pan się ochroni. Jest chrześcijaninem w sercu, czego nawet wielkie duchowe osoby nie mogą o sobie powiedzieć. Wielki był Cesarz Piotr I Aleksiejewicz, przez co słusznie został nazwany Wielkim i Ojcem Ojczyzny, a przez wiarę w Pana nie mógł być porównany z wiarą Jego Cesarskiej Mości Sędziego: Piotra Wielkiego; Żył w czasach, gdy czołowi bojarzy jednym spojrzeniem cenili majątek cara, jak gdyby był to miłosierdzie Boże, a wszyscy w milczeniu poddawali się carowi, więc łatwo było mu rządzić. Ale teraz ludzie nie są już tacy sami i jeśli pomimo całej tej zmiany będą posłuszni Władcy, a jego wrogowie drżą, to sam nasz Pan Jezus Chrystus i Matka Boża pomagają we wszystkim dla nieudawanej wiary jego prawosławia, właśnie dzięki temu jest on ponad Piotrem Wielkim i dlatego Bóg pomaga mu we wszystkim i za jego dni tak wywyższy Rosję ponad wszystkich jej wrogów, że stanie się ona ponad wszystkimi królestwami ziemi i nie tylko nie będziemy już musieli się uczyć czegokolwiek od obcokrajowców, ale oni będą mieli także okazję odwiedzić naszą Rosyjską Ziemię i uczyć się od nas prawosławnej wiary chrześcijańskiej i pobożnego życia zgodnie z tą wiarą; i na początku będzie wiele, wiele smutków dla Władcy i wielokrotnie będą szukać jego poświęconej głowy i brzucha Rodziny Królewskiej, ale Pan zawsze będzie chronił jego i cały jego sierpniowy dom królewski; przez wzgląd na jednego sprawiedliwego zostaje zbawiony cały klan, co mówi przez wzgląd na trzech, a w jego suwerennej rodzinie spójrz, twoja miłość do Boga, ile świętych relikwii jest z jego ukoronowanego ciała i krwi, myślę, że jest kilkunastu świętych Bożych, więc wszyscy są modlitewnikami dla jego klanu i jego świętej Osoby Cesarskiej; Nawet jeśli tylko jego najdostojniejszy rodzic, najpobożniejsza cesarzowa Maria Fiodorowna, jest jak droga matka dla wszystkich sierot i potrzebujących, i to jest dzieło świętych tylko dla bożych żon, a jeśli coś jest wielkiego w prostej osobie, tym bardziej w świętej, koronowanej osobie królewskiej, podoba się to Bogu i Władcy, jego Wszechdostojnemu Rodzicowi, który spoczywał w Bogu, cesarzowi Pawłowi Pietrowiczowi, jak miłował świętego Kościoła, jak szanował jej święte statuty i jak wiele zrobił dla jej dobra, niewielu carów rosyjskich, tak jak on, służyło Kościołowi Bożemu; i Pan pomoże Jego Cesarskiej Mości i jeszcze wiele do zrobienia dla naszej Świętej Cerkwi Prawosławnej i jedynego prawdziwego, nieskazitelnego Apostolskiego Ekumenicznego Kościoła Chrystusowego w całym wszechświecie, ale wcześniej zarówno Władca, jak i Ziemia Rosyjska będą musieli znieść wiele smutku; powstaną przeciw niemu nie tylko wrogowie zewnętrzni, ale i wewnętrzni, i tak będzie: powstańcy, którzy powstali przeciwko carowi po jego wstąpieniu na tron, przechwalali się, że chociaż trawa została ścięta, korzenie pozostały, choć nie według Boga się tym przechwalali, ale to jednak prawda, gdyż główni przywódcy tego złego zamiaru, zdradziwszy tych, których sami wciągnęli w to zło, swój własny zamiar, ale sami pozostali na uboczu i tak są i będą szukać za śmierć Suwerena i całej jego Rodziny Królewskiej i wielokrotnie będą szukać, czy można się ich jakoś pozbyć, a gdy ich wielokrotne próby nie powiodą się, przejdą do czegoś innego - i będą się starali, jeśli będzie to dla nich możliwe, to na wszystkich stanowiskach rządowych znajdą się wszyscy ludzie, którzy albo się z nimi zgodzą, albo przynajmniej nie wyrządzą szkody. I wszelkimi możliwymi sposobami przywrócą Ziemię Rosyjską przeciwko Władcy; jeśli i wtedy im się to nie uda, bo będą chcieli, bo w niektórych miejscach rozpoczynane przez nich prywatne zamieszki zostaną wkrótce zatrzymane przez łaskę Bożą, to poczekają na czas, kiedy bez tego będzie bardzo trudno dla Ziemi Rosyjskiej i pewnego dnia, za godzinę, umówiwszy się z góry, wzniecą powszechny bunt we wszystkich miejscach Ziemi Rosyjskiej; i tak wielu pracowników będzie wtedy uczestniczyć w ich złych zamiarach, wtedy nie będzie nikogo, kto by ich przebłagał. I na początku przeleje się dużo niewinnej krwi, jej rzeki popłyną przez Ziemię Rosyjską, wielu waszych braci, szlachty i duchowieństwa, i kupców nastawionych do cara zostanie zabitych; ale kiedy Ziemia Rosyjska zostanie podzielona i jedna strona wyraźnie pozostanie po stronie rebeliantów, podczas gdy druga wyraźnie opowiada się za Suwerenem i integralnością Rosji, wówczas wasza miłość do Boga, wasza gorliwość dla Boga i czasu. I Pan pomoże słusznej sprawie: stanie w obronie Władcy i Ojczyzny, i naszego świętego Kościoła, a Pan swoją niewidzialną prawicą ochroni Władcę i całą rodzinę królewską i zapewni całkowite zwycięstwo tym, którzy chwycili za broń dla Niego, dla Kościoła i dla dobra niepodzielności Ziemi Rosyjskiej; ale nie tyle krwi tu przeleje się, ile wtedy, gdy prawica stojąca po stronie Władcy odniesie zwycięstwo, złapie wszystkich zdrajców i wyda ich w ręce sprawiedliwości. Wtedy nikt nie zostanie wysłany na Syberię, ale wszyscy zostaną straceni - i tutaj przeleje się jeszcze więcej krwi niż poprzednio, ale ta krew będzie ostatnią, oczyszczającą krwią, bo potem Pan pobłogosławi Swój lud pokojem i wywyższy róg Swego namaszczonego Dawida, Swego sługi, męża według Jego serca, najpobożniejszego suwerennego cesarza Mikołaja Pawłowicza - on też został ustanowiony i jeszcze bardziej potwierdzi, że Jego święta prawica jest nad ziemią rosyjską. Dlaczego więc powinniśmy się zniechęcać, wasza miłość do Boga; Jeśli Bóg jest za nami, a kto jest przeciwko nam, Bóg ich przewidział, tych wybrał, tych wybrał, tych uświęcił, tych uświęcił, tych uwielbił, a tych strzeże; Dlaczego mielibyśmy się zniechęcać, wasza miłość do Boga, skoro Bóg jest za nami, a on jest przeciwko nam – zrozumcie pogan i poddajcie się, jak Bóg z nami, ci, którzy mogą, poddajcie się, jak Bóg z nami, a jeśli możecie, zwyciężycie, jakby Bóg był z nami – więc wasza miłość do Boga, Bóg jest z nami i nie ma sposobu, abyśmy stracili ducha. W nieopisanej radości chciałem tylko powiedzieć: „Więc pobłogosław mnie, ojcze, teraz pojadę do Petersburga, spróbuję zobaczyć się z cesarzem i jak najbardziej pokornie przekazać mu twoje słowa”, a on, zakrywając mi usta ręką, powiedział: – Czy nie rozumiesz: nie teraz, ale potem; teraz nie jest jeszcze czas, ale potem, kiedy przez proroka ujrzycie Jerozolimę, będzie wojna. Wtedy sam Pan będzie cię prowadził i sam włoży w twoje serce, abyś mówił dobrze o Jerozolimie. A teraz musisz uważać, a Pan zachowa Władcę i pobłogosławi go i Ziemię Rosyjską wszelkim błogosławieństwem, zarówno na ziemi, jak i w niebie; Jednocześnie usta-usta przekaż wszystkie moje słowa Jego Królewskiej Mości - a potem powiedz to, co teraz myślisz. Zapytałem co; odpowiedział: „Wszystko, co jest dla dobra Władcy, Kościoła Świętego i Ziemi Rosyjskiej, Bóg włoży wtedy w twoje serce - wtedy nie bój się i powiedz to wszystko Cesarskiej Mości, i jak już wielokrotnie mówiłeś: Pan i Matka Boża sami uporządkują twoją drogę na dobre, a modlitwy biednych Serafinów do Niego za ciebie będą z tobą wszędzie”. To wszystko, Wasza Cesarska Mość, że Ojciec Serafin raczył mówić o Waszym Cesarskim Mości w tej niezapomnianej dla mnie rozmowie i dodał: „Aby Pan przedłużył dni twojego życia o wiele lat, a na twoją czcigodną starość obdarzył cię spokojną i świętą śmiercią, na wzór śmierci najdostojniejszych przodków Twojej Cesarskiej Mości, którzy z wiarą i prawdą podobały się Bogu”. Tutaj też powinienem pamiętać, jak po śmierci wielkiego starszego Serafina sam mi powiedziano o jego zmartwychwstaniu – i zostało to potwierdzone trzykrotnie: w 1835, w 1847 i w 1851, ale nie wiem, czy Wasza Cesarska Mość chciałaby o tym wiedzieć. Następnie, wyjaśniwszy najpokorniej, w najkrótszych słowach, jakie mogłem, rozmowę Ojca Serafina i upadwszy do wielce uświęconych stóp Twych stóp na oblicze ziemi, najpokorniej, lojalnie, niewolniczo błagam Cię, Wielki Władco, abym odważył się zaprzątać Ci głowę najbardziej uległą prośbą usta-usta, abyś ogłosił to wszystko Waszej Cesarskiej Mości – tak naprawdę było to rzeczywiście pragnienie wielkiego starszego Serafina. Najmiłosierniej mi przebacz. Najwierniejszy niewolnik Waszej Cesarskiej Mości, radny tytularny, honorowy naczelnik szkoły okręgowej w Korsuniu, członek komitetu więziennego Niżny Nowogród-Ardatow i kandydat na stanowisko sumiennego sędziego Simbirska Nikołaja Aleksandrowicza Motowilowa. Mam pobyt czasowy w Petersburgu, I adm. częsty I kwartał, na ulicy Bolszaja Milionowa, w domu hrabiny Zubowej, pod adresem Mozalewskiego nr 4. Notatka do cesarza Aleksandra II Oryginalny projekt, napisany 15 kwietnia 1866, w mojej ciężkiej chorobie, we wsi Rozhdestvenskoye, Tsylnya i Do Jego Cesarskiej Mości Najpobożniejszego Do najbardziej autokratycznego wielkiego władcy Cesarz Aleksander Nikołajewicz, Autokrata Wszechrosyjski, Wszechmiłosierny Władca W 1854 roku, kiedy Wasza Cesarska Mość był suwerennym Carewiczem, następcą tronu wszechrosyjskiego, miałem szczęście przedstawić Państwu memorandum dotyczące niektórych nieszczęść mojego życia, głównie w sprawach moich sporów sądowych z Tatarami ze wsi Malaje i Bolszaja Cyln oraz wsi Besturleev Vraga w Tlance, a także o tych, które przypadły mi moi przodkowie, mieszkańcy Arzamas, Cyryl i Daniił Motowiłowowie, ziemie w latach 1703 i 1704. I własnoręcznie, Wielki Władco, napisałeś na tej notatce: „Pomóż Motowiłowowi”. Jednak najwyższe polecenie Waszej Cesarskiej Mości, które wydałem w tej sprawie Biuru ds. Zabytków, wciąż nie zostało jeszcze wykonane. I na moją prośbę notatka z dnia 20 października 1861 r. skierowana do pana Ministra Spraw Wewnętrznych w sprawie pozwolenia mi na otwarcie działalności mojego Banku Spasopreobrażenskiego i na ten sam temat kolejna notatka z dnia 13 sierpnia 1861 r. skierowana do Metropolity Izydora do Świętego Synodu Zarządzającego w sprawie pozwolenia mi na budowę na mojej, z dobrodziejstw tego banku, zależności Katedra Matki Bożej „Radość wszystkich radości” w Diveevo ani jedno, ani drugie nie odpowiedziało jeszcze na pół słowa. I nie da się rozmawiać o innych sprawach - więc cała moja gorliwość na rzecz Waszej Cesarskiej Mości zostaje zagłuszona, że na przykład według moich dokumentów: 1 - do adiutanta generalnego barona Wrangla na jednym arkuszu o możliwym podatku i pilnej potrzebie spalonego miasta Simbirsk, i 2 - do senatora Żdanowa o naprawdę istotnej i głównej przyczynie pożaru Simbirska i niestrudzonych przygotowaniach znanej partii tego wszechrosyjskiego rewolucja, o której wielki starszy Serafin powiedział jeszcze w 1832 roku w czwartek wielkanocny, że dzięki reformom, które miały zawiązać w Rosji spisek dekabrystów, stanie się i o której moja własna, odręczna notatka na dwóch stronach, w 1854 roku w miesiącu Martyrium, złożona Jego Cesarskiej Mości, powinna być przechowywana w III Oddziale Kancelarii Jego Królewskiej Mości, następnie na jednej kartce papieru do barona Wrangla i ta ostatnia jedna, na 4 kartkach, do pana senatora Żdanowa, jak dotąd nie otrzymano absolutnie żadnej odpowiedzi. Zważywszy, że mój ostatni artykuł ma duże znaczenie narodowe, na pytanie Jego Ekscelencji, jak udowodnię, że powstanie polskie i wszystkie inne drobne, ale jednak wszechniszczycielskie powstania rosyjskie są adaptacją tylko jednej agitacji dekabrystów-rosyjskich i którzy są głównymi dekabrystami, odpowiadam, że są one jasno i dokładnie wyjaśnione w wydanym w Lipsku wydaniu Życiorysu Rylejewa z 1862 roku. A najbardziej zaskakujące jest to, że sam wielki starszy Serafin w 1832 roku o czwartej rano w Wielkanoc, mówiąc o dekabrystach, raczył bezpośrednio zapamiętać ich wszystkich z imienia i dlatego faktycznie nie wpuścił mnie do Petersburga, że ci ludzie, dowiedziawszy się o moim wielkim nabożeństwie do Suwerennego Cesarza, waszego najdostojniejszego rodzica i moim całkowitym braku solidarności z ich kościołem i klasztorem o haniebnym, królobójczym i tendencje antychrześcijańsko-abolicjonistyczne, nie tylko nie pozwolą mi zobaczyć się z cesarzem, nie dadzą mi żadnego awansu, ale całkowicie zmiotą mnie z powierzchni ziemi. Bo choć otoczyli całkowicie tron ​​Jego Królewskiej Mości Władcy Mikołaja Pawłowicza, w duszy jest on chrześcijaninem i tylko ta wielka, prawdziwa wiara w Boga jest jego jedyną obroną przed nimi wszystkimi. Mam obowiązek poinformować wszystkich moich poddanych, że przekazując panu senatorowi Żdanowowi ostatni, 4-stronicowy projekt raportu (z jakiegoś powodu nie zgodził się on, abym pozwolił mi go skopiować w całości), byłem podekscytowany nie czarem, ale prawdziwym objawieniem się we śnie w Bogu zmarłego suwerennego cesarza, twojego rodzica, który obiecał ci powiedzieć również o tym objawieniu. sakralnie. Niezwykle znacząca i nie mniej ważna wizja, którą widziałem wiele lat temu w noc poprzedzającą zdobycie słynnej fortecy Kars przez wojska Waszej Cesarskiej Mości. Kiedy on, wielki Władca, raczył mnie pocieszyć zapewnieniem, że nie tylko otrzymał całkowite przebaczenie, przebaczenie, zbawienie, błogosławieństwo Pana Boga, ale także został umieszczony w pobliżu wielkiego starszego Serafina. I o totalnie katastrofalnych działaniach dekabrysty usłyszałem od niego samego, a jeszcze bardziej szczegółowo od samego ojca Serafina. Przed złożeniem pisma panu senatorowi Żdanowowi, jak łaskawie raczycie zobaczyć z załączonych opisów tych wizji, rozkazał mi postępować tak, jak przepowiedział ojciec Serafin w 1832 r., jak stwierdzono na dwóch stronach mojej notatki o dekabrystach, zdemaskowanej przez wielkiego starszego Serafina, dwanaście lat temu najsłuszniej przedstawionej przez hrabiego Orłowa. I nawet potem, według specjalnego, świętego i tajnego zawiadomienia wielkiego starszego Serafina, przekazanego mi 1 kwietnia 1865 roku, o śmierci Lincolna, choć nie żarliwego, ale jednak abolicjonisty. I jak to wyraził on, wielki Ojciec Serafin, Pan i Matka Boża nie tylko nie lubią tak strasznego ucisku, ruiny i niesprawiedliwego upokorzenia, jakie dzieją się wszędzie w Rosji dekabrystów, zagorzałych abolicjonistów, którzy zwyciężyli nad wszystkim, ale także same obelgi Lincolna i Amerykanów z Ameryki Północnej, południowych stanów właścicieli niewolników, całkowicie nie podobają się dobroci Boga. I dlatego na obrazie Matki Bożej „Radość wszelkich radości”, który zgodnie z poleceniem jego ojca, ojca Serafina, miał zostać przesłany Prezydentowi Południa, czyli Państw niewolniczych, nakazano podpisać: „Za zniszczenie Lincolna”. Przyznam jednak szczerze, że pamiętając o prośbie Najprzewielebniejszego Filareta o złagodzenie słów mego memorandum z dnia 1 czerwca 1861 r. przeciwko skargom Biskupa Nektary'ego, które zawarte były w apostolskim wyrażeniu: „Oddychając przebaczeniem i morderstwem – ani słowa w bardzo gniewnym nastroju”, odważyłem się osłabić moc natchnionej przez Boga, święcie potajemnie wypowiedzianej do mnie przemowy Ojca Serafina i podpisanej: „Za wszelkie zwycięstwo nad wężem, Lincolnem i północnymi abolicjonistami” lub całkowite posiadanie nad całą Północą itp.; szczegółowo, dokładne wykazy obu świętych podpisów pod obydwoma wizerunkami Matki Bożej są przedstawiane w dokładnych kopiach zarówno Prezydentowi Państw niewolniczych, jak i Piusowi IX. Zatem będę kontynuował, że oprócz niego, ojcze Serafinie, jest to świętą tajemnicą, ale dla mnie jest całkiem wyraźnie nakazane w imieniu Pana Waszej Cesarskiej Mości jak najbardziej pokornie zgłosić, że w związku z VIII Soborem Powszechnym jest to w chwili obecnej niezwykle pilne, ponieważ, po pierwsze, zjednoczenie świętych Kościołów Bożych pod jedną Głową Chrystusa Życiodawcy i pod jedną Ochroną Najświętszych Theotokos, a więc: po drugie, całkowita i całkowita anatematyzacja wszelkiej obrzydliwości odstępstwa od świętej powszechnej wiary Chrystusa, czyli abolicjonistycznego zrównania wszystkiego na świecie, czyli po rosyjsku – dekabryzm, a po ekumenii – masoneria, masoneria, iluminizm i wszystkie ich jakobińskie trony Kościoła i klasztorów świętych, rujnujący i królobójczy baregonetyczny rząd – całkowicie bezbożny i całkowicie antychrześcijański, skupiony głównie w loże: Simbirsk, Moskwa, St. Petersburg – dla Rosji, Nowy Jork – dla Ameryki Północnej, Kalkuta – dla Indii Wschodnich, Londyn, Frankfurt nad Menem, z wyjątkiem małych lóż szwedzkich, pruskich, niemieckich, austriackich, włoskich i innych, kierowanych na całym świecie w Union Club w Paryżu – jak w powszechnej centralizacji wszystkiego, co bezbożne, antymonarchiczne i panrewolucyjne na świecie. Co prawda w kwietniu 1865 roku Wasza Cesarska Mość powinna była mi przysłać jeszcze trzecią ikonę Matki Bożej Ojca Serafina, „Radość Wszystkich Radości”, a przecież macie już dwie z nich, z 1854 roku, najbardziej pokornie wam przeze mnie przedstawione. I jeden w Sewastopolu, a drugi w wielkiej Zimowej Katedrze Waszego Pałacu Cesarskiego, wtedy kazano mi jedynie, z przyzwoitą synowską, lojalną czcią, jak najbardziej pokornie błagać Waszą Cesarską Mość, czy zechciałby pan wyjąć ją z beztroskiego składowania gdzieś w zakrystii 95 i umieścić ją wspaniale w przyzwoitej gablocie na ikony w waszym kościele tej Boskiej katedry, naprzeciwko lokalnej głównej, w pobliżu królewskich bram ikony Najświętszego Theotokos, podobnie jak w osobnej gablocie z ikoną, naprzeciw lokalnej ikony Chrystusa Zbawiciela. A skoro do Petersburga zbliża się wrzód (czyli cholera, a może wrzód spiskowy, który objawił się strzałem 4 kwietnia 96 r., o którym wyjaśniłem 27 lipca), czy nie byłoby dla Was najmiłosierniejszym i najbardziej miłosiernym poleceniem raczyć odprawić przyzwoitą posługę kapłańską, a wszędzie lit i błogosławieństwo wody oraz pokropić wodą święconą i otoczyć tą ikoną swój Pałac Zimowy i cały Petersburg, obejść całą stolicę i miejsce zamieszkania. A Pan, zarówno w 1854 roku, jak i teraz, raczy całkowicie ukryć zarówno was, jak i waszą północną stolicę przed wszechniszczącym wrzodem, a także podczas posługi kapłańskiej i zwiedzania zarówno pałacu, jak i Petersburga, aby te same dwa paraklezy zostały odśpiewane na cześć Matki Bożej Jej, naszej Pani Zawsze Dziewicy, Matce Boga Maryi, o której wspomniałem już w 1854 roku i szczerze przez Jego Ekscelencję relacjonował Minister Dworu Cesarskiego najbardziej uległo. A potem jeszcze bardziej pokornie i w imieniu samego Ojca Serafina, który ukazał się im jako wielki starszy wtedy, 1 kwietnia 1865 roku i później. Wszystko to pisałem dotychczas w czasie mojej ciężkiej choroby, właściwie leżąc na łożu śmierci. I noc z 15 na 16 kwietnia zatrzymała ten szkic mojego rękopisu. A następnego dnia, 16 kwietnia, z opowieści mediatora pokojowego, księcia Mikołaja Nikołajewicza Ukhtomskiego, dowiedziałem się o podłym i podłym czynie łajdaka nazywającego siebie Karakozowem. Nie mogę powiedzieć, kim on naprawdę jest, ale było mi niezmiernie smutno, że poddawali go testom, aby sprawdzić, czy jest przy zdrowych zmysłach. A cały ten hałas uroczystości, przemówień i innych rzeczy ad infinitum, z powodu głębokiego uczucia, które wewnętrznie tego wszystkiego nie akceptuje, nie lubię w nieskończoność. Co bym napisał dalej w mojej ostatniej krótkiej notatce z 14 lub 15 kwietnia 1865 r., najwierniejszy, nie mogę teraz powiedzieć, ale mam dwa sny, a raczej wizje, o cesarzu Mikołaju Pawłowiczu, który zmarł w Bose rankiem 27 lipca tego roku, i wybacz mi, że użyłem tak złego pióra, ale i tak napiszę. Pierwszy sen miał miejsce w przeddzień zdobycia Karsu. Po śmierci Jego Królewskiej Mości te same rewolucyjne partie propagandowe zaczęły szerzyć przeciwko niemu wszelkiego rodzaju oszczerstwa. I chociaż byłem głęboko przekonany, co potwierdziły słowa wielkiego starszego Serafina na jego temat, że to wszystko było kłamstwem, to jednak moje serce było nieskończenie smutne z powodu mojego niezapomnianego króla Cesarza, dobroczyńcy. I tak widzę sen: suwerenny cesarz Mikołaj Pawłowicz i cesarzowa Aleksandrowna Fiodorowna zdają się wchodzić do małej jadalni Pałacu Zimowego, gdzie z najwyższego rozkazu miałem szczęście zostać zaproszony. I cesarz mi powiedział: „Przez długi czas, za mojego życia, chciałem cię poczęstować naszym królewskim chlebem i solą, ale nie udało mi się, więc zjedz teraz z nami”. Jego Królewska Mość Suwerenny Cesarz posadził mnie po prawej stronie okrągłego stołu, a Jej Cesarska Mość Cesarzowa Aleksandra Fiodorowna posadziła mnie po lewej stronie. A kiedy zacząłem jeść, zobaczyłem, że podobnie jak arcybiskup Antoni zaczął szybko żuć, i pomyślałem: „A jak cesarz je oba policzki”. A zmarły Jego Wysokość uśmiechnął się, zwracając się do mnie i powiedział - Dobrze zrobiony! Po pierwsze, nie powinieneś nawet tak nieuprzejmie myśleć o królu i swoim panu, ale wiem, że nie myślałeś złośliwie. Po drugie, sam mi powiedziałeś w imieniu wielkiego starszego Serafina, że ​​sercem jestem chrześcijaninem. Ale czy chrześcijanie umierają - oni są według Chrystusa Dawcy Życia i sami zawsze żyją, więc i ja odpocząłem przez chwilę, aż do przyszłego wspólnego Zmartwychwstania wszystkich z martwych w ciele, ale w duszy i duchu jestem żywy, zdrowy i w miłosierdziu Boga i nie tylko są mi przebaczone wszystkie moje grzechy, bo nie ma człowieka, który będzie żył i nie ujrzał śmierci za grzech - ale też zbawiony i przebaczony, a wszystko rozwiązane na zawsze. I nie tylko pobłogosławiony przez Pana Boga, ale za moją wielką miłość do wielkiego starszego Serafina i umieszczonego obok niego w Królestwie Bożym. A to, co mi napisałeś o królewskim pragnieniu rewolucjonizmu dekabrystów, Starszy Serafin przekazał to teraz jeszcze bardziej i bardzo szczegółowo (to znaczy przed zdobyciem Karsu). Ale dlaczego wtedy nie powiedziałeś mi szczegółowo? – Wasza Cesarska Mość! Gdybyście, pogardzając oszczerstwami hrabiego Orłowa pod moim adresem i plując na jego ostrzeżenia, raczyli wówczas najmiłosierniej udzielić mi tajnej audiencji, wówczas miałbym bez lęku okazję jak najbardziej pokornie przekazać Waszej Cesarskiej Mości nie tylko to, czego objawił mi Bóg, czego miałem szczęście dowiedzieć się z ust św. tułając się po Rosji, miałem okazję nie słowem, ale czynem poznać dalszy przebieg tej bezbożnej i królewskiej agitacji. Gdyż po zwolnieniu, które mi łaskawie udzieliłeś w 1833 roku, z aresztu w Symbirsku, za pośrednictwem Ministra Sprawiedliwości Daszkowa, wszyscy prawdziwi chrześcijanie przyjęli mnie jako męczennika za wiarę Chrystusową. Zostałem bowiem niesłusznie aresztowany za uzdrowienie w Woroneżu 1 października 1832 r. i za napisanie pełnego nabożeństwa i akatysty do św. [Tikhona] Mitrofana, na które dotychczas nie pozwolił Święty Synod, oraz za moją wyimaginowaną, pozornie krótką wspólniczkę z Aleksiejem Pietrowiczem Ermołowem oraz Michaiłem i Aleksandrem Nikołajewiczem Murawowem oraz ich bratem Andriejem, którego ja, razem z Norowem, który później został moim osobistym przełożonym, Ministrem Oświaty Publicznej, od 1854 roku w prostocie serca zwoływali moich towarzyszy w podróżach do miejsc świętych. Następnie, powtarzam, niewolnicy Chrystusa uważali mnie za męczennika za wiarę, a niewolnicy Antychrysta i rewolucjonistów, reformatorów bez reform, uważali mnie za wielkiego spiskowca, ale uniknęli aresztowania, wzięli mnie też za swojego kolegę rewolucjonistę i byli ze mną niezwykle szczerzy. „Tak” – Jego Cesarska Mość raczył mi odpowiedzieć – „i wielki starszy Serafin powiedział mi o tym”. Ale co do tego, że napisałeś mi w swoim liście, że nikomu o tym nie mówiłeś przed 1854 rokiem, to nie jest to do końca prawda. „Tak” – odpowiedziałem – „wybacz mi, Władco”. Ucieszyłem się i w zapałach zapomniałem, że gdy inni spiskowcy, też się podniecając i popełniając błędy, nieraz deklarowali chęć eksterminacji całej waszej dostojnej rodziny cesarskiej, to ja, cytując wielkiego starszego, którego mimo rewolucyjnego ducha nadal szanowali, miałem szczęście odciąć ich od panujących planów. „To jest to samo”, powiedział Cesarz, „wielki starszy Serafin też mi o tym powiedział”. I pamiętamy o was i często o was mówimy, i życzymy wam genialnego i zwycięskiego, nie do pokonania sukcesu we wszystkim dla dobra Kościoła Chrystusowego, naszego Domu Cesarskiego i całej Rosji. Oto cały, w najcudowniejszych szczegółach, wielki sen w przededniu kapitulacji Karsu, o którym spisałem krótką notatkę w 1861 roku za pośrednictwem księżnej Barbary Arkadiewnej Gorczakowej wraz z kilkoma anegdotami o Suworowie, które słyszałem w dzieciństwie niemal od mojego wuja, pułkownika Suworowa Tiszczenko, i opowiadałem byłemu generalnemu gubernatorowi Aleksandrowi Arkadiewiczowi Suworowi-Rymnikskiemu. Ale oto opis innego, także wspaniałego snu, w przeddzień 30 dni przed egzekucją drugiego, nakręconego w związku z pożarami Simbirska, przed przybyciem senatora Żdanowa do Symbirska. Widziałem, że jestem w Simbirsku (mieszkałem jednak przy okazji spalenia Simbirska na mojej posiadłości i miejscu mojej ojczyzny, rejon symbirski, wieś Rozhdestvenskoye, Cylnya). I że jakby z najwyższego rozkazu wzywają mnie do cesarza Mikołaja Pawłowicza, który zmarł w Bose, w klasztorze Simbirsk Pokrovsky. I poszedłem prosto do małych drewnianych komnat zmarłej Eminencji Anatolija, gdzie później przy jakiejś okazji znajdował się Eminencja Eugeniusz, zakładając, że Suwerenny Cesarz raczył już się zatrzymać, ale za cmentarzem pokazali mi małą, schludną przybudówkę, przypominającą opuszczoną celę pustelnika, naprzeciw której w ogrodzie od frontu, pięknie ozdobionym wspaniałymi kwiatami, suwerenny cesarz raczył zasiąść Mikołaj Pawłowicz, na samym krześle cesarza Piotra II. Wielki, mieszczący się w Petersburgu w Monplaisir, skąd Jego Królewska Mość nakazał, aby wszystko zostało zrobione za jego panowania [niezrozumiałe], a następnie w tym i Jego ulubionym miejscu samotności Piotra Wielikowskiego. Kiedy miałem szczęście zbliżyć się do Jego Cesarskiej Mości, Cesarz raczył mi powiedzieć; - Co to znaczy, Motowiłow, że za mojego życia sam zgłosiłeś się na ochotnika, by mi służyć, a teraz sam cię wzywam, ale nadal tego nie dostanę. Czy to naprawdę możliwe, że Ty naśladując innych postanowiłeś zmienić i nas?! - Nie, Wasza Wysokość. Ale nikt mi nie powiedział, że raczysz się mnie domagać. „Ach” - powiedział cesarz, zwracając się do otaczających go osób - „czy moja argumentacja z wami nie jest słuszna, że ​​kłamiesz o Motowiłowie, jakby zapomniał o mnie i moim Domu Cesarskim, świętym Kościele i naszej świętej rosyjskiej ziemi”. Dziękuję, że od razu się zjawiłeś. Znałem Cię i mocno wierzyłem, że się co do Ciebie nie myliłem. Gdy tylko cesarz suwerenny raczył to powiedzieć, właśnie po przekątnej od tego miejsca, niedaleko Soboru Wstawiennictwa Matki Bożej, zatrzęsła się ziemia nad grobem naszego ostatniego świętego głupca Andrieja Iljicza (o którym jest opowieść o jego życiu w czasopiśmie „Strannik”), a on wyszedł spod pokrywy swojego żeliwnego pomnika, wskrzeszony z grobu i czyniąc swoje zwykłe Bzdury, pełzając z boku na bok, w swojej pstrokatej czerwonej koszuli i wydając zwykłe dźwięki: „A-a-a-a”, zaczął bezpośrednio zbliżać się do Jego Cesarskiej Mości. A cesarz, racząc się wstać i złożyć pierwsze trzy palce prawej ręki w prawosławnym chrześcijańskim złożeniu palców i żegnając się poprawnie, a nie garścią, jak to zwykle bywa u niektórych, raczył powiedzieć: „No cóż, dzięki Bogu, ci dwaj (co oznacza zaliczenie mnie do Chrystusa ze względu na świętych głupców) teraz pomogą we wszystkim”. I gdy tylko raczył łaskawie wygłosić to królewskie przemówienie, Jego Królewska Mość został poinformowany, że od Jego Cesarskiej Mości, najbardziej pobożnie panującego cesarza Aleksandra II Nikołajewicza, przybył do niego kurier z depeszami. I wręczają mu cztery moje rękopisy, złożone na wpół i w czterech kolorach - białym, różowo-czerwonym, niebieskim i zielonym, przewiązane szerokimi jedwabnymi wstążkami. A cesarz, zwróć się do mnie, raczył mi powiedzieć: – A to są twoje papiery, znasz ich istotę. A ja, jak ci kiedyś mówiłem, znam je jeszcze lepiej niż ty z opowieści o nich wielkiego starszego Serafina i ja sam i mój syn zaczniemy je analizować. Cóż, zaczynasz działać tak, jak nakazał ci wielki starszy Serafin, abyś działał na naszą korzyść. „Z największą radością, całą duszą, jestem gotowy służyć Waszej Cesarskiej Mości”. Ale nie o to chodzi. Konieczne jest, abym nie tylko miał najwyższe zezwolenie, ale także aby żaden z ministrów, jak Minister Finansów Brock, nie wtrącał się już do mnie w niczym w służbie Waszej Cesarskiej Mości. Ty i Twój najdostojniejszy syn, i cała Wasza rodzina cesarska, którą z nich chcielibyście dopuścić do swoich tajemnic, powinniście wiedzieć, co zamierzam zrobić dla Boga, dla Was i Rosji. I postaram się zrobić jeszcze więcej, niż obiecałem i obiecuję z Bożą pomocą. Ale wasi ministrowie, z wyjątkiem hrabiego Władimira Fiodorowicza Adlerberga, nie mają do tego prawa, a gdyby tak było, to dawno temu wszystko bezbożne i złe zostałoby wytępione środkami pełnymi łaski, wskazanymi mi przez Boga przez wielkiego starszego Serafina. Ale od śmierci Waszej Cesarskiej Mości, pomimo całej Waszej miłości i całego miłosierdzia wobec mnie, a zamiast Was, przekazując mi swoje dwa ukłony za pośrednictwem Ministra Dworu Cesarskiego, przekazałeś mi słowa, że ​​pamiętasz mnie jako jedną z pierwszych postaci wojny w kwestii wschodniej, przez co czuję się upokorzony, odrzucony. Jestem uciskany, odcięty jak pies, a moje życie w randze sumiennego sędziego jest gorsze niż jakakolwiek ciężka praca - jak więc mogę w jakikolwiek sposób służyć Bogu i wam, i Rosji, zgodnie ze słowami Pana wskazanymi mi przez Serafina. Przecież, podobnie jak prorok Eliasz, kapłani rewolucji, dekabryści, tłumicy cara, wrogowie Boga, car i królestwo rosyjskie szukają mojej duszy. -No cóż, nie martw się już tym. Wszystko naprawię sam. I powiem to mojemu synowi Aleksandrowi za ciebie. Patrz, wypełniaj i bez lęku służ nam wiarą i prawdą. – Jestem gotowy i będę z Bożą pomocą służyć Bogu, wam i Rosji. Służyć tak, jak wielcy starsi Serafinowie poinstruowali mnie poprzez boskie objawienie, a wielcy Serafini w przekonujący sposób mnie o to poprosili. Zakończył się 28 lipca – w dzień Hodegetrii Matki Bożej i imienin Ojca Serafina. 1866 Z proroctw św. Serafina z Sarowa Wiadomo, że Cudotwórca Sarowa posiadał wielki dar proroctwa. Proroctwa te dotyczą zarówno losów klasztoru Divejewo, jak i przyszłych losów Rosji. Wiele z nich zebrano w księgach metropolity Serafina (Cziczagowa) „Kronika klasztoru Serafinów-Diwiejewa” (1896; 1903) i Siergieja Aleksandrowicza Nilusa „Wielki w małym” (1903; 1905), „Na brzegu rzeki Boga”, t. 2 (San Francisco, 1969). Jednak do dziś odkrywane są nowe teksty, które w znaczący sposób uzupełniają zbiór przepowiedni ks. Jednym z najnowszych znalezisk były dwa dokumenty znalezione w papierach księdza ks. Paweł Floreński. Po ich zbadaniu okazało się, że trafili do ks. Pawła, nie bez pomocy S. A. Nilusa (1862–1929), który blisko znał Elenę Iwanownę Motowiłową († 1910), wdowę po słudze Serafimowa Nikołaju Aleksandrowiczu Motowiłowie (1808–1879), która dużo pracowała w archiwach klasztoru Divejewo. nie dotyczy Motowiłow, obecnie powszechnie znany czytelnikom jako rozmówca wielebnego, który powierzył mu najskrytsze przemyślenia na temat celu życia chrześcijańskiego, pozostawił liczne notatki, w których nakreślił treść rozmów i wypowiedzi Starszego Serafina. Najbliższym czytelnikiem, a przy tym najbardziej autorytatywnym wydawcą notatek Motowiłowa był S. A. Nilus. To właśnie jemu w 1902 roku wdowa po Motovilovej przekazała do analizy pudło rękopisów zmarłego męża. Z tego pudełka wyciągnięto i opublikowano słynne obecnie rozmowy „O celu życia chrześcijańskiego” i „Wielka tajemnica Diveyevo”. Poniżej publikujemy nową wersję „Wielkiej Tajemnicy Diveyevo” z pism ks. Pavel Florensky, który różni się nieco od tego, co zostało już opublikowane w książce Nilusa „Na brzegu rzeki Boga”; jest bardziej spójny z gatunkiem rozmowy; Zewnętrzne rozumowanie jest tutaj zminimalizowane. Naszym zdaniem materiały te zostały tymczasowo przekazane przez S. A. Nilusa ks. Pawła za wykonanie kopii. O. Paweł przedrukował opublikowany tekst poniżej (drugi egzemplarz maszynopisu zachował się w jego archiwum), pierwszy, naszym zdaniem, został przejęty przez Nilusa i nieco rozszerzony własnym rozumowaniem. Publikowana jest także nieznana wcześniej notatka N. A. Motowiłowa zatytułowana „Antychryst i Rosja”. Pierwszą połowę notatki przepisał ks. Paweł Florenski, reszta to pismo nieznanej osoby. Można przypuszczać, że tekst ten został także przepisany z notatnika Motowiłowa, przywiezionego przez S. A. Nilusa z Sarowa. Wielebny Serafin bez wątpienia podziela rozumowanie zawarte w pierwszym akapicie opublikowanego dokumentu (potwierdza to list księżnej N.V. Urusowej (patrz załącznik) i odpowiada wcześniej opublikowanym proroctwom wielebnego); dalsza część tej notatki prawdopodobnie należy do samego Motowiłowa i stanowi jego próbę interpretacji wypowiedzi księdza. Znajomość Florenskiego i Nilusa najprawdopodobniej miała miejsce w epoce przedrewolucyjnej, kiedy obaj współpracowali przy publikacjach Ławry Trójcy-Sergiusa. Zapisano recenzję na temat. Paul o Nilusie, w związku z ich pierwszym spotkaniem. Według jego książek Nilus przedstawił się ks. Paweł był „świeckim starszym”, jak to się mówi, człowiekiem „Panie, zmiłuj się”. Kiedy jednak się spotkali, przed ks. Paweł jawił się jako głęboki myśliciel duchowy i utalentowany pisarz kościelny. Po rewolucji październikowej spotkali się ponownie i być może wymienili materiały. Opublikowane materiały zostały najprawdopodobniej w tym czasie przekazane Florenskiemu. Często słysząc od wielkiego Starca, że ​​nie będzie leżał w Sarowie swoim ciałem, odważyłem się go kiedyś zapytać: "Dlaczego, Ojcze, raczysz ciągle mówić, że nie będziesz leżał na swoim ciele. Czy Sarowscy naprawdę cię wydadzą?" I temu Ojcu, patrząc na mnie miło i uśmiechając się, raczył mi odpowiedzieć w następujący sposób: "Och, twoja miłość do Boga, twoja miłość do Boga. Jaki jesteś? Dlaczego nie car Piotr, był carem carów, ale chciał przenieść relikwie świętego, szlacheckiego księcia Aleksandra Newskiego z Włodzimierza do Petersburga, ale święte relikwie tego nie chciały i nie ma ich w Petersburgu. " - „Dlaczego nie? – odważyłem się sprzeciwić wielkiemu Starcowi. „Dlaczego nie, skoro on tam spoczywa w Ławrze Aleksandra Newskiego”. - „W A-N. Ławra, powiadasz” – odpowiedział mi ojciec. – Jak to możliwe, że we Włodzimierzu odpoczywali podczas sekcji zwłok, a w Petersburgu trzymano ich w tajemnicy. Dlaczego tak jest i dlatego, że, twojej miłości do Boga, ich tam nie ma. I rozwinąwszy wiele na ten temat, Ojciec Serafin raczył wyjawić mi wielką tajemnicę. „Ja”, powiedział, „biedny Serafin, Pan Bóg postanowił żyć znacznie dłużej niż sto lat. Ponieważ jednak do tego czasu biskupi rosyjscy będą tak niegodziwi, że prześcigną w swej niegodziwości biskupów greckich za czasów Teodozjusza Młodszego, tak że nie uwierzą nawet w najważniejszy dogmat wiary chrześcijańskiej – Zmartwychwstanie Chrystusa i Zmartwychwstanie powszechne, dlatego Panu Bogu raczyło aż do czasu mnie, biednego Serafina, odebrać to tymczasowe życie, a następnie, aby utwierdzić dogmat o zmartwychwstaniu, wskrzesić mnie i moje zmartwychwstanie będzie jak zmartwychwstanie siedmiu młodzieńców w jaskini Ochlonskiej za czasów Teodozjusza Młodszego. Po moim zmartwychwstaniu przeniosę się z Sarowa do Divejewa, gdzie będę głosił na całym świecie pokutę. I dla tego wielkiego cudu ludzie z całej ziemi zgromadzą się w Divejewie i tam, głosząc im pokutę, otworzę cztery relikwie i sam położę się między nimi jako piąty. Ale wtedy to będzie koniec wszystkiego.” Oto legenda, którą ja (S.A. Nilus. - A.S.) układałem w sercu od 1902 roku z notatek Motowiłowa i którą postanowiłem opowiadać tylko najbliższym duchowo, których zawsze było niewielu. Pośrednie potwierdzenie tego usłyszałem z kryjówek Diveyevo osobiście od wielkiej starej kobiety, 85-letniej przełożonej Marii, przepowiedzianej przez mnicha Serafina jako 12. przywódcę, na którym, jak powiedział ojciec, „będziecie mieli klasztor”. Gratulując jej w sierpniu 1903 r. uzasadnienia wielkiej wiary w odkrycie relikwii św. Serafina (od 1879 r. nie poświęciła w swojej katedrze ani jednego tronu, wierząc, że dożyje uwielbienia księdza i poświęci tron ​​na jego cześć i chwałę), usłyszała od niej następujące bardzo znamienne słowa: „Twoja prawda, mój ojcze, Siergiej Aleksandrowicz, to cud. Ale tutaj nastąpi cud, taki cud, kiedy procesja religijna, która teraz szła z Divejewa do Sarowa, pójdzie z Sarowa do Divejewa, a ludzie, jak nam powiedział święty Boży, że na polu pojawią się kłosy. To będzie taki cudowny cud, cudowny cud - „Jak to zrozumieć”. matka?” – zapytałem, całkowicie zapominając wówczas o tym, co wiedziałem z rękopisów Motowiłowa. Matka odpowiedziała na to z tajemniczym, czułym uśmiechem: „Kto przeżyje, zobaczy”. Dodatek do „Wielkiej tajemnicy Diveyevo” (z archiwum rodziny Florenskich) Nadejdzie czas, kiedy wszystkie słowa proroctw Pana wypowiedziane do wielkiego starszego Serafina na temat losów Czwartej Partii we wszechświecie Matki Bożej spełnią się w pełni. Bo zgodnie z obietnicą Pana, wielki starszy Serafin zmartwychwstanie na jakiś czas z grobu i pójdzie pieszo z pustyni Sarowskiej do wioski Diveevo - i wraz z zastępem najwyższej rodziny, wielkim księciem, królewską, cesarską i rosyjską oraz niezliczoną liczbą obcych ludzi, zapewniając wszystkich swoim zmartwychwstaniem o niezmienności i wszystkich ludzi u schyłku wieków powszechnego zmartwychwstania, w końcu tam znowu na razie odpocznie wieczny sen śmierci i wtedy, po tym drugim Wniebowzięciu Ojca Serafina, wioska Diveevo, stając się Domem Uniwersalnym, zostanie oświecona bardziej niż wszyscy, nie tylko Rosjanie, ale wszystkie miasta na świecie - gdyż światło wiary Chrystusa poprzez to zmartwychwstanie wielkiego starszego Serafina zostanie potwierdzone przez cały wszechświat. Następnie z jaką chciwością wszyscy zwrócą się do wszystkich ortodoksyjnych źródeł, aby poznać początek i przebieg tej cudownej historii, tego czwartego losu powszechnej Matki Bożej, nowego światła Góry Diveya Kobiet Athos; to miejsce zbawienia dla całego świata w czasach Antychrysta. Został napisany przez Motowiłowa 8 listopada 1867 r. Przed narodzinami Antychrysta w Rosji będzie miała miejsce wielka, długa wojna i straszliwa rewolucja, jak o tym mówił ks. Serafina, poza wszelką ludzką wyobraźnią, bo rozlew krwi będzie najstraszniejszy: zamieszki Razinskiego, Pugaczewskiego, rewolucja francuska są niczym w porównaniu z tym, co stanie się z Rosją. Nastąpi śmierć wielu wiernych Ojczyźnie, grabież majątku kościelnego i klasztorów; profanacja kościołów Pańskich; zniszczeniem i grabieżą bogactwa dobrych ludzi, popłyną rzeki rosyjskiej krwi. Ale Pan zlituje się nad Rosją i poprowadzi ją przez cierpienia do wielkiej chwały... Stała liczba wojny światowej i rosyjskiej będzie wynosić 10 lat... Ponieważ ja sam (N.A. Motovilov. - A.S.) powiedziano mi już w 1834 roku, tutaj, w Woroneżu, że nie umrę, zanim osobiście nie rozpoznam jako siebie osoby, która dożyje narodzin Antychrysta, aby podobnie jak Symeon Odbiorca Boga, który oznajmił narodziny Prawdziwego Chrystusa, powiadomił mnie o narodzinach prawdziwego Antychrysta. Kazanie to zostanie oficjalnie ogłoszone wszystkim ludziom, nie tylko Rosjanom, ale także powszechnie, jako ogłoszenie powszechne. Wtedy łatwo będzie przepowiedzieć jego przystąpienie do wszechświata w starej Jerozolimie, na całej powierzchni globu, z wyjątkiem obecnego terytorium Rosji i Azji Wewnętrznej, gdzie żyje 10 plemion królestwa Izraela. Rosja połączy się w jedno wielkie morze z innymi ziemiami i plemionami słowiańskimi, utworzy jedno morze, czyli ten ogromny powszechny ocean ludów, o którym Pan Bóg od czasów starożytnych mówił przez usta wszystkich świętych: „Potężne i niezwyciężone królestwo, wszechrosyjskie, wszechsłowiańskie – Gog Magog, przed którym będą się bać wszystkie narody”. I to wszystko jest prawdą, jak dwa plus dwa jest cztery i na pewno tak, jak święty jest Bóg, który od czasów starożytnych przepowiadał o nim i jego straszliwym panowaniu nad ziemią. Dzięki połączonym siłom Rosji i innych Konstantynopol i Jerozolima zostaną zdobyte. Wraz z podziałem Turcji prawie wszystko pozostanie przy Rosji, a Rosja, zjednoczona z wieloma innymi państwami, zajmie Wiedeń, a około 7 milionów rodzimych Wiedeńczyków pozostanie w Domu Habsburgów i tam zostanie ustanowione terytorium Cesarstwa Austriackiego. Francja za swą miłość do Matki Bożej – św. Madonny – zostanie oddana aż siedemnastu milionom Francuzów ze stolicą – miastem Reims, a Paryż zostanie doszczętnie zniszczony. Dom Napoleona otrzyma Sardynię, Korsykę i Sabaudię. Kiedy Imperium Rosyjskie otrzyma sto osiemdziesiąt milionów i swoje posiadanie, musimy spodziewać się pojawienia się Antychrysta. 1) Antychryst narodził się w Rosji pomiędzy Petersburgiem a Moskwą, w tym wielkim mieście, które po zjednoczeniu wszystkich plemion słowiańskich z Rosją będzie drugą stolicą królestwa rosyjskiego i będzie nazywane „Moskwa-Piotrograd”, czyli „Miasto Końca”, jak nazywa je Pan Duch Święty, przewidujący wszystko z daleka. 2) Przed pojawieniem się Antychrysta ósmy Sobór Ekumeniczny wszystkich Kościołów musi się odbyć pod jedyną Głową Chrystusa Życiodawcy i pod jedyną Opieką Matki Bożej, Jedynej w Bogu Wszechmogącym, z pierwszym patriarchą zachowującym swą władzę królewską jako prototyp wiecznego królestwa Jezusa Chrystusa, także w celu zjednoczenia i ponownego zjednoczenia wszystkich świętych Kościołów Chrystusowych przeciwko rodzącym się trendom antychrześcijańskim pod panowaniem Jedynej Głowy Chrystusa Dawcy Życia i pod jedyną osłoną Jego Przeczystej Matki i na ostateczne potępienie całej masonerii i wszystkich podobnych partii (jakkolwiek by się nie nazywały), których głównym przywódcom przyświeca jeden wspólny cel: pod pretekstem zupełnego równego dobrobytu na ziemi, przy pomocy fanatyzowanych przez nich ludzi, wywołać anarchię we wszystkich państwach i zniszczyć chrześcijaństwo na całym świecie, a w końcu mocą skoncentrowanego w ich rękach złota podporządkować cały świat antychrześcijaństwu, w osobie car autokratyczny, car, który walczy z Bogiem, sam na całym świecie. Szatan był pierwszym rewolucjonistą i przez to spadł z nieba. Nie ma nic wspólnego pomiędzy naukami jego wyznawców i naukami Pana Jezusa Chrystusa; jest tu ogromna przepaść. Pan, wykonując dane przez siebie przykazania, wzywa ludzkość do nieba, gdzie mieszka prawda. Duch ciemności obiecuje ustanowienie nieba na ziemi. Zatem wszystkie stowarzyszenia rewolucyjne, tajne i jawne, pod jakąkolwiek nazwą się pojawiają i bez względu na to, pod jakim prawdopodobnym pozorem się kryją, mają jeden wspólny cel – walkę i powszechne zniszczenie chrześcijaństwa, przygotowując grunt pod antychrześcijaństwo w osobie przychodzącego na świat Antychrysta. Żydzi i Słowianie to dwa ludy losów Boga, Jego naczynia i świadkowie, arki niezniszczalne; pozostałe narody są jak ślina, którą Pan wypluwa z ust swoich. Ponieważ Żydzi nie przyjęli i nie uznali Pana Jezusa Chrystusa, zostali rozproszeni po całej ziemi. Ale w czasach Antychrysta wielu Żydów zwróci się do Chrystusa, ponieważ zrozumieją, że Mesjasz, którego błędnie oczekiwali, to nikt inny, jak ten, o którym nasz Pan Jezus Chrystus powiedział: „Przyszedłem w imieniu mojego Ojca, a oni mnie nie przyjęli; inny przyjdzie we własnym imieniu i oni go przyjmą”. Tak więc, pomimo wielkiej zbrodni przed Bogiem, Żydzi byli i są narodem umiłowanym przed Bogiem. Słowianie są kochani przez Boga, ponieważ do końca zachowują prawdziwą wiarę w Pana Jezusa Chrystusa. W czasach Antychrysta całkowicie odrzucą go i nie uznają go za mesjasza, i za to zostaną nagrodzeni wielkim błogosławieństwem Bożym: na ziemi będzie wszechmocny język i nie będzie innego, bardziej wszechmocnego królestwa rosyjsko-słowiańskiego na ziemi. W Izraelu narodził się Jezus Chrystus, prawdziwy Bóg-Człowiek, Syn Boga Ojca przez napływ Ducha Świętego, a wśród Słowian i Rosjan narodzi się prawdziwy Antychryst-Demon-Człowiek, syn nierządnicy żony z pokolenia Dana i syn diabła poprzez sztuczne przeniesienie do niej męskiego nasienia, z którym duch ciemności wejdzie do jej łona. Ale jeden z Rosjan, dożywszy narodzin Antychrysta, jak Symeon Odbiorca Boga, który pobłogosławił Dzieciątko Jezus i ogłosił światu Jego narodziny, przeklnie narodzonego Antychrysta i ogłosi światu, że jest on prawdziwym Antychrystem. Arcykapłan Dymitr Troicki. Życie św. Serafina z Sarowa Opublikowano na podstawie materiałów kompilatora. Życie, wyczyny i śmierć pustyni Sarowskiej hieromnicha i mieszkańca pustyni, ojca Serafina, urodzonego w 1754 r., zmarłego w 1883 r. Jako mnich pracował przez 47 lat, ale całe życie tego cnotliwego męża trwało 74 lata Życie św. Serafina z Sarowa (wersja współczesna) O celu życia chrześcijańskiego. Rozmowa św. Serafina z Sarowa o celu życia chrześcijańskiego (ze wstępem i dwoma posłowiami S. A. Nilusa) Opublikował: Rozmowa św. Serafina z Sarowa o celu życia chrześcijańskiego. San Francisco, 1968, s. 7–47. Publikacja Gleba Podmoshensky’ego. Późniejsze wyjaśnienia wydawcy reprodukowane są za „Russian Pilgrim” (1990. nr 2. s. 72–92). Arcybiskup Weniamin (Fedczenkow). Objawienie św. Serafina z Sarowa o celu życia chrześcijańskiego Opublikowano z: Notatki arcybiskupa Beniamina // Czcigodny Serafin z Sarowa. Objawienie na temat celu życia chrześcijańskiego. Według nagrania N.A. Motovilova i załącznika jego własnej historii: Czy istnieją męki piekielne? Paryż: Wydawnictwo Ortodoksyjne, 1933. s. 30–35. Arcybiskup Weniamin (w świecie Iwan Afanasjewicz Fedczenkow; 1880–1961) to znany hierarcha Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, arcybiskup, a później metropolita. Przeszedłem długą i trudną drogę życiową. Po ukończeniu seminarium w Tambowie wstąpił do Akademii Teologicznej w Petersburgu, którą ukończył w 1907 roku. W tym samym czasie otrzymał tonsurę imienia Beniamin i wkrótce otrzymał święcenia kapłańskie. Studiował historię biblijną na własnej Akademii. W latach 1910–1911 był adiunktem na wydziale teologii pastoralnej, homiletyki i ascezy tej samej petersburskiej Akademii Teologicznej. W 1911 roku został mianowany rektorem seminarium duchownego w Taurydach i podniesiony do rangi archimandryty. Od 1913 do 1917 - rektor Seminarium Teologicznego w Twerze. W Ogólnorosyjskiej Radzie Lokalnej reprezentował duchowieństwo niższe. Jesienią 1918 roku został wybrany na członka Rady Cerkiewnej w Chersoniu. 10 lutego 1919 roku został konsekrowany na biskupa Sewastopola i za zgodą patriarchy Tichona mianowany wikariuszem diecezji Taurydów. Rok 1920 upłynął pod znakiem przystąpienia biskupa Benjamina do ruchu Białych; został „biskupem armii i marynarki wojennej” na południu Rosji i został mianowany przez Synod Krymski do Rady Ministrów pod dowództwem generała Wrangla. W listopadzie 1920 roku rozpoczęła się ewakuacja wojsk generała Wrangla i dołączającej do nich ludności. Władyka Beniamin wraz ze swoją trzodą opuściła także ziemię rosyjską. Następnie mieszkał w Bułgarii, Serbii i innych krajach Europy Zachodniej. Przewodniczył zgromadzeniu przedsoborowemu w Konstantynopolu przed soborem w Karlovacu. W 1921 roku przygotował katedrę w Karlovacu. Był członkiem Rady Rosyjskiej pod dowództwem generała Wrangla, pozostając biskupem armii na emigracji, rozproszonej po różnych krajach. W 1922 roku biskup Weniamin na mocy dekretu patriarchy Tichona opuścił Synod Ukraiński i osiedlił się w ufundowanym przez siebie klasztorze Petkovice w Serbii. W klasztorze zgromadziło się 25 braci rosyjskich, wśród których byli świeżo tonsurowani mnisi z żołnierzy armii Wrangla. Przez kolejne dwa lata był biskupem Rosji Karpackiej, wchodzącej wówczas w skład Czechosłowacji, pełniąc funkcję biskupa sufragana. Do Serbii wrócił w 1925 r. Pełnił funkcję nauczyciela prawa w Korpusie Kadetów Rosyjskich i Dońskich z siedzibą w Petkovitsach. Wkrótce biskup Beniamin został wezwany przez metropolitę Eulogiusza do Paryża, mianując go inspektorem i nauczycielem w Prawosławnym Instytucie Teologicznym imienia św. Sergiusza z Radoneża. W latach 1925–1927 i 1929–1931 wykładał w tym instytucie. Nie zgadzając się z odejściem biskupa Jewlogii od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, biskup Beniamin utworzył parafie Patriarchalnej Cerkwi Prawosławnej w Paryżu i innych miastach za granicą. W 1933 r. biskup Beniamin został podniesiony do godności arcybiskupa i zaczął rządzić diecezją w USA, od 22 listopada 1933 r. – egzarcha Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w USA, arcybiskup Aleucji i Ameryki Północnej; 14 lipca 1938 roku otrzymał stopień metropolity. Po II wojnie światowej, w 1947 r., biskup Veniamin powrócił do Rosji i został powołany do departamentu ryskiego i łotewskiego. W latach 1951–1955 rządził diecezją rostowską. 20 grudnia 1958 roku przeszedł na emeryturę i zamieszkał w klasztorze Psków-Peczerski. Biskup zmarł 4 października 1961 r. Metropolita Veniamin opowiedział o swoim życiu w książce „Na krawędzi dwóch epok” (M.: Otchiy Dom, 1994). Nikołaj Pietrowicz P[opow]. Rozważania teologiczne „Rozmów św. Serafina z Sarowa o celu życia chrześcijańskiego” Opublikował: Posłuszeństwo Serafina. Życie i twórczość N. A. Motovilova / Comp. A. N. Strizhev. M., 1996. s. 215–246. N.P. [Mikołaj Pietrowicz Popow] (ur. po 1935 r.) – archeolog, historyk kultury; Kierownik Biblioteki Synodalnej na Kremlu, magister teologii. Autor licznych publikacji naukowych: Rękopisy Biblioteki Synodalnej. Tom. 1. Spotkanie Nowospasskiego. M., 1906; Autografy metropolity Makariusa, kolekcjonera Wielkiej Menaii. Petersburg, 1913; Wersja Afanasiewskiego opowieści o Barlaamie i Jozafacie. B.M., 1926; i inne. Popow mógł otrzymać odręczne wersje „Rozmowy” św. Serafina z N. A. Motowiłowem od synodalnego zakrystiana archimandryty Arseny (Leonid Iwanowicz Denisow, sk. po 1932 r.), znanego pisarza duchowego, autora ważnego dzieła o życiu i cudach ascety z Sarowa, lub od N. Potapowa, który osobiście komunikował się z Eleną Iwanowną Motowiłową w 1906 r. i który zebrał o niej wspomnienia (Soulful Reading, lipiec-sierpień 1912). Wersje „Rozmowy” można znaleźć w książce Mikołaja Popowa „O celu życia chrześcijańskiego”. Rozmowa św. Serafina z Sarowa i Mikołaja Aleksandrowicza Motowilowa. (Według własnych notatek tego ostatniego z przedmową N.P.). Siergijew Posad, 1914. Następnie wydawca umieścił kryptonim „N.P.” Zdobycie łaski Bożej Opublikował: Kontsevich I.M. Nabycie Ducha Świętego na drogach starożytnej Rusi. Paryż, 1952. s. 53–54, 127–130. Iwan Michajłowicz Koncewicz (13.10.1893–07.06.1965) – pisarz duchowy, historyk. Jako student Uniwersytetu w Charkowie Kontsevich często odwiedzał Optinę Pustyn i rozmawiał z jej starszymi. W wojnie domowej brał udział po stronie Armii Ochotniczej i doznał szoku pod ostrzałem. Potem - długa droga wygnania. W Gallipoli (Türkiye) ukończył Szkołę Inżynierii Wojskowej, po której otrzymał awans na oficera. Później, po przeprowadzce do Francji, Iwanowi Michajłowiczowi udało się ukończyć Wydział Fizyki i Matematyki Sorbony. W latach dwudziestych Kontsevich stale utrzymywał duchową komunikację ze starszym Optiną Nektariyem. Wykształcenie teologiczne zdobył w paryskim Instytucie Teologicznym podczas II wojny światowej. Pierwsza większa publikacja I. M. Kontsevicha, monografia „Zdobycie Ducha Świętego na drogach starożytnej Rusi”, ukazała się w Paryżu w 1952 roku. Osiem lat później ukazała się druga książka Kontsevicha, „Początki katastrofy psychicznej L. N. Tołstoja” (Monachium, 1960). Po śmierci Iwana Michajłowicza jego żona Elena Juriewna przy pomocy Gleba Podmoshenskiego (hegumena niemieckiego w monastycyzmie) opublikowała główne dzieło Koncewicza „Optina Pustyn i jego czas”. Jest to naprawdę podręcznik dla każdego pobożnego czytelnika. Obecnie wszystkie główne dzieła pisarza duchowego zostały reprodukowane lub ponownie publikowane w Rosji. Świadectwa Ducha Świętego Wydawca: Novoselov M. A. Listy do przyjaciół / Publikacja i notatki E. S. Polishchuk M., 1994. s. 230–240. Michaił Aleksandrowicz Nowosełow (01.07.1864–17.01.1938) – myśliciel religijny, publicysta kościelny. Urodzony w prowincji Twerskiej, w rodzinie nauczyciela. W latach studenckich – studiował na Wydziale Historyczno-Filologicznym Uniwersytetu Moskiewskiego – Nowoselow poważnie interesował się tołstojyzmem. Później zerwał z tą fałszywą nauką i zaprzestał osobistych kontaktów z heretyckim pisarzem. Krąg poszukiwań się zamknął, Michaił Aleksandrowicz wszedł na prawdziwą ścieżkę poznania Boga Żywago. W 1902 r. Nowosełow energicznie rozpoczął działalność wydawniczą, wydając książki i ulotki „Biblioteki Religijno-Filozoficznej”, rozprowadzane po całej Rosji. Jeden z numerów serii wydawniczej (XXI, 1909) poświęcony był rozmowie św. Serafina z Sarowa „O celu życia chrześcijańskiego”. Następnie wydawca przeniósł publikację książek religijnych z Wysznego Wołoczoka do Siergijewa Posada. Za pożyteczną działalność na rzecz oświecania ludzi światłem Chrystusa M. A. Nowoselow został w 1912 roku wybrany profesorem honorowym Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Doświadczenie wydawnicze przydało się także w pracy nad udoskonaleniem programu wychowawczego Rady Szkolnej przy Świętym Synodzie, do którego został wybrany. W tych samych celach Nowosełow był zaangażowany w prace Ogólnorosyjskiej Rady Lokalnej w latach 1917–1918. Pośród rewolucyjnej arbitralności i powszechnych niepokojów M. A. Nowosełow wzywa wierzących do wspólnej ochrony kościołów przed profanacją. Represyjne organy bezbożnego rządu nie mogły oczywiście pozostawić na wolności tak zagorzałego orędownika prawosławia. Latem 1922 r. funkcjonariusze ochrony przeprowadzili rewizję w mieszkaniu Nowosełowa pod nieobecność właściciela i aby uciec, Michaił Aleksandrowicz musiał zejść do podziemia, czyli prościej wejść do „katakumb”. Ukrywając się w Twerze i innych rejonach Nowosełow pisze obszerne listy do swoich przyjaciół, w których ujawnia szeroki wachlarz problemów teologicznych i filozoficznych, jakie stawia współczesność. W ciągu sześciu lat „pobytu w katakumbach” (1922–1928) wysłano do nich co najmniej dwadzieścia listów, które miały być rozdawane wśród wierzących. Ówczesny samizdat religijny zachował dla potomności wiele różnych kopii listów Nowosełowa. Publicysta został aresztowany przez władze pod koniec 1928 r., skazany jako przestępca polityczny (nie przyjął „Deklaracji” metropolity Sergiusza, inspirującej ruch „Niepamiętania”) na trzy lata łagrów. Odsiedział w więzieniu politycznym w Jarosławiu, gdzie później otrzymał kolejne dziesięć lat więzienia. Podsumowując fatalne skutki roku 1927, Michaił Aleksandrowicz Nowosiołow napisał 31 grudnia z więzienia przejściowego do swoich przyjaciół: "Święte dni naszej drogiej pamięci zbiegają się teraz ze szczególnie znaczącymi wydarzeniami kościelnymi. Nie mylili się ci, którzy rok temu przepowiadali, że rok 1927 będzie niezwykle trudny dla Kościoła Bożego. Z wielu ciosów zadanych mu w tym roku wystarczy wskazać dwa, aby uznać te przepowiednie za słuszne: bluźnierczą porażkę Sarowa i brutalną dewastację Diveyewa Czy trzeba tłumaczyć, co prawosławny naród rosyjski stracił przez zniszczenie tych klasztorów? Każdy, kto chociaż raz odwiedził tam i przyległy, również zdewastowany klasztor Ponetajewski, czuje w swoim sercu, jakie źródło inspiracji religijnej, wigoru duchowego, szczególnie potrzebnego w naszych trudnych czasach. O ile wiem, ci, którzy przepowiadali wyjątkowe katastrofy dla Kościoła Chrystusowego w 1927 roku, rozumieli katastrofy dokładnie tak, jak wskazywano. Ale w zeszłym roku przeszliśmy poważną, można rzec, nieporównywalnie poważną próbę: cały statek kościelny przechylił się i zawisł nad przepaścią. Na dzieci Kościoła Bożego wkradła się bezprecedensowa pokusa. Książę tego świata zarzucił nowe sieci i pochwycił już wiele dusz ludzkich. (Autor listu nawiązuje do „Deklaracji” metropolity Sergiusza o lojalności duchowieństwa i trzody wobec bezbożnej władzy bolszewików.) W czerwcu 1937 r. M. A. Nowoselow został przeniesiony do więzienia w Wołogdzie, gdzie 17 stycznia 1938 r. ogłoszono wyrok egzekucji. W ten sposób jeden z motorów życia rosyjskiego kościoła, wybitna postać kultury prawosławnej, zakończył swoje życie w agonii. Krąży pogłoska, niepotwierdzona jeszcze w dokumentach, że M. A. Nowosełow rzekomo złożył tajne śluby zakonne pod imieniem Marek już na początku lat dwudziestych XX wieku, a w 1923 r. został potajemnie mianowany biskupem; Jego konsekracji w klasztorze Daniłow dokonali arcybiskupi Teodor (Pozdeevsky), Arseny (Żadanovsky) i biskup Serafin (Zvezdinsky). Czy to wszystko było prawdą, powinno się z czasem wyjaśnić. „Świadectwa Ducha Świętego” to fragment siedemnastego listu M. A. Nowosełowa, wysłanego przez niego z podziemia w dniu Trzech Króli w 1926 roku. Arcykapłan Gieorgij Florowski. Opublikował: Prot. Georgij Florowski. Drogi teologii rosyjskiej. Paryż, 1937. s. 391–392. Arcybiskup Gieorgij Wasiljewicz Florowski (28.08.1893–11.08.1979) – teolog, filozof, historyk kultury. Z dziedzicznej rodziny księdza. Absolwent wydziału historyczno-filologicznego Uniwersytetu Noworosyjskiego (1916). Wykładał dyscypliny historyczne i filozoficzne w Odessie; od stycznia 1920 r. zmuszony był jako uchodźca tułać się najpierw po Bułgarii, potem po Czechosłowacji. W 1926 r. na zaproszenie Prawosławnego Instytutu Teologicznego św. Sergiusza przeniósł się do Paryża, aby objąć katedrę patrolologii. Zajęcia prowadzone w instytucie obejmowały dzieła podstawowe: „Ojcowie orientalni IV wieku” (Paryż 1931) i „Ojcowie bizantyjscy V–VIII wieku” (Paryż 1933). Twórczości te zajmowały poczesne miejsce w rosyjskiej nauce teologicznej i patrystycznej. Ale główną książką arcykapłana Georgija Florowskiego (wyświęconego w 1932 r.), która pochłonęła wszystkie aspekty życia i kultury narodu rosyjskiego związane z prawosławiem, to „Drogi teologii rosyjskiej”, opublikowane w Paryżu w 1937 r. We wrześniu 1948 r. ks. Gieorgij Florowski (wówczas już arcykapłan) przeprowadził się do USA, gdzie przez siedem lat prowadził owocną działalność pedagogiczną, będąc profesorem i dziekanem Seminarium Teologicznego św. Włodzimierza; jednocześnie wykłada na Uniwersytecie Columbia. Od 1956 do 1964 kierował Katedrą Historii Kościoła Wschodniego na Uniwersytecie Harvarda. Pozostawił zauważalny ślad w życiu religijnym Ameryki. Czcigodny Silouan z Athosa. O niestworzonym Boskim świetle i obrazach jego kontemplacji Opublikował: Archimandryta Sophrony (Sacharow). Starszy Silouan. Życie i nauki. Moskwa-Mińsk, 1991. s. 161–170. Pierwsze wydanie książki ukazało się w Paryżu w 1952 roku. Z niewielkimi zmianami było powtórzeniem egzemplarzy autora, reprodukowane na rotatorze w nakładzie 300 egzemplarzy i rozpowszechniane przez wielbicieli Starszego Silouana na Górze Athos i w krajach rozproszenia. Rozważania na temat nauk starszego znajdują się także w książce: Archimandrite Sophrony (Sacharow). Zobacz Boga takim, jakim jest. Birmingham, 1985. Starszy Silouan z Athos (na świecie Siemion Iwanowicz Antonow; 1866–24.09.1938) – schemamonk rosyjskiego klasztoru Panteleimon. Pochodził od chłopów z prowincji Tambow. Śluby zakonne złożył na górze Athos w 1896 r., a schemacie w 1911 r. Asceta znany jest jako autor licznych rozważań modlitewnych przypominających psalmy. Te refleksje wyrażają jego prawdziwie chrześcijańską duszę. Arcybiskup Natanael (Lwów). Wpływ św. Serafina na historię Kościoła rosyjskiego Opublikował: Arcybiskup Nathanael. Rozmowy o Piśmie Świętym oraz o wierze i Kościele. T. 3. N.I., 1992. s. 190–195. Arcybiskup Natanael (na świecie Wasilij Władimirowicz Lwów; 30.08.1906–11.08.1985) jest synem „rewolucyjnego” głównego prokuratora Rządu Tymczasowego, Włodzimierza Nikołajewicza Lwowa (prokuratora od 3 marca do lipca 1917 r.). Po rewolucji październikowej znalazł się w Tomsku, następnie wraz z resztkami rodziny uciekł do Harbina, gdzie w 1929 roku złożył śluby zakonne. Tam studiował kursy teologiczne i duszpasterskie, później na wydziale teologicznym Instytutu św. Włodzimierza. Był towarzyszem celi arcybiskupa Nestora (Mikołaja Aleksandrowicza Anisimowa; 11.09.1885–11.04.1962), misjonarza kamczackiego, apostoła Kamczatki i wybitnej postaci Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. W tym czasie Hieromonk Nathanael odbył szereg podróży misyjnych, w szczególności w latach 1935–1936 odwiedził chrześcijan południowych Indii. Po powrocie został podniesiony do rangi archimandryty, a w 1939 wstąpił do bractwa św. Hioba z Poczajewa w Ladomirowej w Karpatach (Czechosłowacja). Po wojnie archimandryta Natanael, mianowany biskupem przez biskupa Anastazjusza (Gribanowskiego), został mianowany do biskupstwa brukselskiego i zachodnioeuropejskiego. Jego działalność duszpasterska rozszerzyła się następnie na parafie w Mannheim i Berlinie, gdzie Ksiądz Ksiądz, jako wybitny kaznodzieja i publicysta kościelny, zrobił wiele, aby ożywić pobożność moralną wśród swoich rodaków, wyrzuconych z woli losu na obcą ziemię. Od 1966 roku biskup Natanael jest rektorem klasztoru św. Hioba w Monachium, a pięć lat później powierzono mu zarządzanie diecezją austriacką. W 1981 roku został podniesiony do godności arcybiskupa. Ze względu na zły stan zdrowia starszy święty nie mógł już dalej posługiwać w parafiach zagranicznych i cały czas przebywał w monachijskim klasztorze. Został pochowany na cmentarzu rosyjskim w Wiesbaden. Dzieła arcybiskupa Natanaela zostały opublikowane przez Komitet Rosyjskiej Młodzieży Prawosławnej za Granicą w pięciu tomach (Nowy Jork, 1991–1992). Hieromonk Serafin (Róża). Opublikował: Hieromonk Serafin (Róża). Bóg jest ogniem // Biuletyn Kościoła Moskiewskiego. 1991. nr 2 (styczeń). Życie postu i modlitwy Hieromnicha Serafina Róży (1934–1982) było krótkie: w 48. roku życia Pan powołał go do siebie. Rasowa Amerykanka Rose przybyła do prawosławia po trudnych poszukiwaniach prawdy i studiach naukowych. Swoje nawrócenie zawdzięcza błogosławionemu Janowi (Maksimowiczowi). Dobrze opanowawszy nauki starożytnych ascetów Kościoła Chrystusowego, Ojciec Serafin starał się naśladować ich ascetyczne wyczyny. Miłośnik ciszy zbudował dla siebie małą celę u podnóża góry w północnej Kalifornii (Platina), gdzie mieszkał przez siedem lat, zajmując się w samotności modlitwą, dziełami teologicznymi i tłumaczeniami. Arcykapłan Walentin Swentycki. Proroctwo czasów ostatecznych Opublikował: arcykapłan Walentin Swentycki. Klasztor na świecie. Kazania i nauki 1927–1928 T. 2. M., 1996. s. 176–183. Arcykapłan Walenty Pawłowicz Swentycki (1882–20.10.1931) – pasterz-męczennik, pisarz duchowy. Po ukończeniu Wydziału Historyczno-Filologicznego Uniwersytetu Moskiewskiego zainteresował się „chrześcijańskim socjalizmem” i brał udział w tworzeniu Moskiewskiego Towarzystwa Religijno-Filozoficznego imienia Włodzimierza Sołowjowa. Będąc w stanie głębokiego kryzysu duchowego, Walentin Swentycki pisze i publikuje szereg niezwykle odważnych broszur, za co był przedmiotem prześladowań policyjnych. Potajemna ucieczka do Francji w 1909 r., wędrówki po obcym kraju obudziły w młodym człowieku impuls do moralnego oczyszczenia, do przemyślenia całego swojego dotychczasowego życia. Wrócił do ojczyzny jako inny człowiek. Pierwszym pragnieniem Swentyckiego był wyjazd na Kaukaz, aby odwiedzić mnichów-pustelników i doświadczyć prawosławnej świętości. Swoje wrażenia z tego, co zobaczył i poczuł, opisał w książce „Obywatele nieba”, przepojonej głębokim zrozumieniem chrześcijańskiego wyczynu. Książka ukazała się w Petersburgu w 1915 roku. Rewolucyjny koszmar ostatecznie rozwiał złudzenia Swentyckiego na temat „chrześcijańskiego socjalizmu”. Teraz widzi drogę zbawienia jedynie w kościelnym społeczeństwie. W tym samym 1917 roku Walentin Pawłowicz, z błogosławieństwem swojego duchowego ojca, starszego Optiny Anatolija, przyjął kapłaństwo. Święcenia kapłańskie przyjął z rąk metropolity Weniamina (Kazania) z Piotrogrodu, który następnie został zastrzelony przez bolszewików. Poświęcenie odbyło się w klasztorze Janowskim, założonym przez księdza Jana z Kronsztadu. W czasie wojny domowej ks. Valentin działał po stronie Armii Ochotniczej. W 1920 r. Swentycki przybył do Moskwy, gdzie głosił kazania w różnych kościołach i często służył u Jego Świątobliwości Patriarchy Tichona, którego darzył szacunkiem. Za demaskowanie antykościelnego zachowania renowatorów ks. Walenty został aresztowany w 1923 roku i zesłany do Azji Środkowej. Po powrocie do Moskwy zaczął służyć w kościele Świętego Męczennika Pankracego, który znajduje się w jednej z uliczek Sretenki. W tym samym kościele nieustraszony pasterz w dalszym ciągu wygłaszał żarliwe kazania, a w godzinach wolnych od nabożeństw organizował duchowe rozmowy z parafianami. W rozbudowanym cyklu rozmów centralne miejsce zajęło osiemnaście nauk o świętości św. Serafina z Sarowa. Już w przemówieniu wprowadzającym do zamierzonego zakresu poruszanej problematyki ks. Walentin podkreślił niezwykłą bliskość ascety Sarowa z ludem: "Obraz św. Serafina jest obrazem świętości narodu rosyjskiego. Jest nam tak bliski, ponieważ czujemy w nim to, co najlepsze, co jest w samym narodzie rosyjskim. Św. Serafin jest naszym narodowym świętym rosyjskim. Żaden święty Boży nie ucieleśnia ducha naszego prawosławia tak bardzo, jak na obrazie biednego Serafina, człowieka modlitwy, człowieka poszczącego, wzruszonego, zawsze radosnego, pocieszającego wszystkich, przebaczającego każdemu, Starszego całej Rosji. Jest blisko nas, ponieważ jest krwią z naszej krwi i ciałem z naszego ciała. On jest nami samymi, ale podniesionymi z błota, oczyszczonymi przez bohaterstwo, oświeconymi łaską Bożą. Jest nam nie tylko bliski, ale i drogi.” W okresie Wielkiego Postu 1926 r. ks. Valentin wraz ze swoimi wielbicielami odbył pielgrzymkę do Sarowa i Diveeva. Wielki jasnowidz, błogosławiona Maria Iwanowna z Divejewa, przepowiada jego szybkie przejście do innego moskiewskiego kościoła - „Św. Mikołaja Wielkiego Krzyża”, który znajduje się na Ilyince. I tak się stało - wkrótce arcykapłan Swentycki został rektorem tej cerkwi. Tutaj stworzył silną wspólnotę kościelną parafian poszukujących drogi doskonalenia moralnego i duchowego pomimo bezprecedensowych prześladowań wierzących. Dwa lata później Walentin Pawłowicz został ponownie aresztowany. Tym razem powodem jego aresztowania było jego otwarte wystąpienie przeciwko pojednawczej Deklaracji metropolity Sergiusza (Stragorodskiego) z 16/29 lipca 1927 r. Zesłanie na Syberię trwało długo, aż do śmierci ks. Walentyna w odległej wiosce niedaleko Taiszet 7/20 października 1931 r. Dzięki staraniom jego bliskich trumna z ciałem cierpiącego została przetransportowana do Moskwy. Uroczystości pogrzebowe odbyły się w kościele Trójcy Świętej na Sretence. Pisarz duchowy spoczywa na cmentarzu Wwedeńskim, gdzie wielu przychodzi na jego grób, aby oddać hołd jego dziełom i męczeństwu życia. Do chwili obecnej ukazało się kilka książek arcykapłana Walentina Swentyckiego, wśród nich po raz pierwszy „Dialogi” (Moskwa, 1995) i „Rozmowy o życiu duchowym” (St. Petersburg, 1995). Analiza duszpasterska nauczania Starszego Serafina na temat celu życia chrześcijańskiego stanowi siódmą rozmowę ojca Walentego z parafianami kościoła Świętego Męczennika Pankracego (początek 1928 r.). Opublikowany przez: Lossky V.N. Eseje o teologii mistycznej Kościoła wschodniego. M., 1991. s. 122–130. Tytuł fragmentu podaje kompilator, przypisy autor. Włodzimierz Nikołajewicz Łosski (25.05.1903–07.02.1958) – wybitny teolog rosyjski. Urodzony w rodzinie słynnego filozofa. Jako 17-letni chłopiec wstąpił na uniwersytet w Petersburgu, ale kursu nie ukończył: w listopadzie 1922 roku rodzina zmuszona była opuścić Rosję i, jak się okazało, na zawsze. Początkowo osiedlili się w Pradze, gdzie Władimir Łosski kontynuował naukę pod kierunkiem wybitnego bizantyjskiego N.P. Kondakow. Później odbędzie się Paryż, Sorbona, obrona pracy magisterskiej ze specjalności historyk średniowiecza. Po opanowaniu podstawowych wartości duchowych Zachodu młody naukowiec postanowił poświęcić się teologii, umacniając pozycje Tradycji patrystycznej i będąc świadkiem prawdy prawosławia. V. N. Lossky aktywnie zaangażował się w prace Bractwa Fotiev przy Metochion Trzech Świętych w Paryżu, które postawiło sobie za cel zapobieganie schizmie kościelnej wśród rosyjskich uchodźców. Pierwsze dzieło teologiczne W. Łosskiego „Spór o Zofię” ukazało się w języku rosyjskim w 1936 r. w Paryżu; poświęcony jest krytycznej analizie „sofizjologii” arcykapłana S. N. Bułhakowa. Tutaj ujawniono dogmatyczne znaczenie dekretu Patriarchatu Moskiewskiego, mającego na celu obalenie heretyckiej doktryny sofianizmu. To dzieło Łosskiego znacząco wstrząsnęło stanowiskiem heretyckich teologów i pod wieloma względami nadal jest uważane za wzorowe w dogmatycznej debacie na ten temat. W trudnych czasach wojny Włodzimierz Nikołajewicz stworzył swój wybitny traktat naukowy „Esej o teologii mistycznej Kościoła wschodniego”, opublikowany w języku francuskim w 1944 r. To właśnie dzieło przyczyniło się do lepszego zrozumienia prawosławia przez heterodoksyjnych uczonych, zwróciło uwagę zachodnich teologów na Tradycję patrystyczną i położyło podwaliny pod pożyteczną wymianę myśli. Po zakończeniu II wojny światowej w Paryżu powstał Instytut im. Św. Dionizjusza, w którym W. N. Łosski rozpoczął nauczanie teologii dogmatycznej i historii Kościoła. Później z sukcesem wykładał na kursach duszpasterskich w Zachodnioeuropejskim Egzarchacie Patriarchalnym i chętnie brał udział w międzywyznaniowych konferencjach teologiczno-filozoficznych. Ukazują się kolejno dzieła uczonego teologa: 1945 – „Na obraz i podobieństwo Boże”; 1948 – „Procesja Ducha Świętego w prawosławnym nauczaniu Trójcy Przenajświętszej”, „O trzeciej własności Kościoła”; 1950 - „Pokusy świadomości kościelnej”, „Wszyscy Święci”; 1952 - „Znaczenie ikony” (wraz z L. Uspienskim); „Ciemność i światło w poznaniu Boga”; 1953 – „Odkupienie i przebóstwienie”; 1954 – „Elementy teologii negatywnej w myśli św. Augustyna”, „Panowanie i Królestwo”; 1955 – „Przemienienie”, „Teologiczna koncepcja osoby ludzkiej”; 1957 – „Święto Pięćdziesiątnicy”, „W kwestii procesji Ducha Świętego”, „Zaśnięcie Matki Bożej”, „Problem „widzenia twarzą w twarz” w tradycji patrystycznej Bizancjum”; 1958 (ostatni rok życia) – „Tradycja i Tradycje”, „Teologia obrazu”. Po śmierci V.N. Łosskiego, miały miejsce pośmiertne publikacje szeregu jego dzieł. W Rosji dzieła Łosskiego stały się dostępne dla czytelnika prawosławnego dopiero od końca lat 60., kiedy „Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego” zaczął je publikować w tłumaczeniach V. A. Reszczikowej. W 1972 roku ukazał się ósmy numer zbioru „Dzieła teologiczne”, w całości poświęcony publikacji dzieł V. N. Łosskiego. Obecnie dzieła rosyjskiego teologa zostały opublikowane w ich ojczyźnie jako osobne książki, ale pełna realizacja jego dziedzictwa nie została jeszcze zrealizowana. Pisemne instrukcje od Starszego Serafina Sługa Matki Bożej i Serafinów (sędzia sumienny w Symbirsku Nikołaj Aleksandrowicz Motowiłow) LISTY N. A. MOTOWIŁOWA DO CIERZAŻY MIKOŁAJA I I ALEKSANDERA II List N. A. Motowilowa do cesarza Mikołaja I List do cesarza Mikołaja I [Słowo Wielkiego Starszego Serafina] Z PROROT WIELEBNEGO SERAFINA Z SAROWA Dodatek do „Wielkiej tajemnicy Diveyevo” (z archiwum rodziny Florenskich) Opublikowano na podstawie materiałów kompilatora... Nawiązuje to do jednej z pierwszych publikacji o Wielebnym: Hegumen George. Opowieści o życiu i wyczynach Starszego Serafina, hieromnicha pustyni Sarowskiej i pustelnika, zaczerpnięte z notatek jego ucznia. – Mayak, czasopismo nowoczesnej edukacji, sztuki i edukacji w duchu narodu rosyjskiego. Petersburg, 1844. T. 16. Sekcja. "Literatura". s. 59–95. Oddzielne wydanie. w 1845 Rodzice Prochora Izydorowicza Mosznina (w monastycyzmie ojciec Serafin) należeli do klasy kupieckiej. Aby zatem opuścić świat dla klasztoru, przedstawiciel klasy musiał uzyskać zgodę, w tym przypadku od kurskiego towarzystwa kupieckiego. Według przepisów kościelnych żadne wcześniejsze życie nie może być przeszkodą do wejścia do monastycyzmu, gdyż zgodnie z nauczaniem Ojców Świętych, ustawodawców monastycyzmu (kanon 43 VI Soboru Ekumenicznego), monastycyzm jest życiem pokuty, a klasztor jest szpitalem. Osoba wstępująca do klasztoru poddawana jest początkowo próbie, aby ustalić, jak szczery i poważny jest jej zamiar poświęcenia się życiu monastycznemu. Przekonany o szczerych aspiracjach podmiotu, opat błogosławi go, aby założył sutannę z paskiem i skufię. Po latach posłuszeństwa nowy mnich zostaje przywrócony do sutanny, z prawem noszenia sutanny i kamilawki. To nie jest jeszcze prawdziwy monastycyzm, ale dopiero „początek świętego obrazu”. Po upływie ustawowego okresu próbnego, zwykle trwającego trzy lata, mnich ryasophore przyjmuje prawdziwą tonsurę i składa śluby. Istnieją dwa poziomy rangi monastycznej: najniższy – mały schemat, czyli płaszcz, i najwyższy – wielki schemat, czyli wielki obraz anielski. Rytuał tonsury w płaszcz dokonuje się podczas Boskiej Liturgii po wejściu z Ewangelią, ale może też nastąpić na zakończenie całonocnego czuwania. Płaszcz jest „szatą zbawienia”, bez rękawów, jakby chciał pokazać mnichowi, że nie ma własnej woli, nie ma rąk do czynienia czynów starego człowieka, nieprzyzwoitych, złych uczynków. Kamilavka - „hełm zbawienia”. Więcej informacji można znaleźć w artykule: Hegumen Averky. O monastycyzmie. Jordanville, 1985. Św. Jakub jest bratem Pana według ciała, nazywanym Sprawiedliwym od 70 apostołów. O nim zob.: Lebedev A.P., prof. Bracia Pańscy; przegląd i analiza dawnych i nowych poglądów na ten temat. M., 1904. Słowa podane w opowiadaniu zaczerpnięte są z „Listu Soborowego Apostoła Jakuba”, który wpisuje się w kanon Nowego Testamentu (rozdz. 5, art. 17: „Kto umie czynić dobro, a nie czyni, jest to dla niego grzechem”). Tradycja kościelna przypisuje ap. Stworzenie przez Jakuba protoewangelii „Historia Jakuba o narodzeniu Maryi”. Zobacz: Apokryfy starożytnych chrześcijan. M., 1989. s. 117–127. Teodozjusz Wielki (zm. ok. 412 r.) – asceta pierwszych wieków chrześcijaństwa. Pochodzący ze szlacheckiej rodziny w Antiochii, już w młodym wieku opuścił bogaty dom rodziców i wkroczył na drogę ascezy, osiedlając się w małej celi nad brzegiem Zatoki Issy, gdzie założył klasztor. Św. Mikołaj – arcybiskup Miry w Licji (IV w.), cudotwórca; najbardziej czczony święty Boży na Rusi. Żywoty św. Mikołaja świadczą o jego wielkiej miłości do bliźniego i nieustannej trosce o cierpiących. Wiadomo zatem, że dowiedziawszy się kiedyś o gorzkiej potrzebie i ubóstwie niegdyś bogatego człowieka, św. Mikołaj wybawił go od wielkiego grzechu: mając trzy dorosłe córki, zrozpaczony ojciec planował oddać je na rozpustę, aby uratować go od głodu. Święty, opłakując umierającego grzesznika, w nocy potajemnie wyrzucił przez okno trzy worki złota, ratując w ten sposób rodzinę przed upadkiem i śmiercią duchową. W tajemnicy dawał jałmużnę. Pachomiusz Wielki (292–346) – twórca monastycyzmu cenobickiego, czyli cenobizmu. Św. Pachomiusz zbudował klasztor na wyspie Tavenna na Nilu oraz w Tebaidzie (Górny Egipt). Otoczył murem cele mnichów i wprowadził silną regułę, nakazującą czystość, wyrzeczenie się wszystkiego, co ziemskie i bezwarunkowe posłuszeństwo opatowi. Jej statutowe zasady podporządkowują życie mieszkańców klasztoru rygorystycznym normom. Traktują pracę i modlitwę jako bezpośrednią odpowiedzialność mnichów: zabraniając przyjmowania osób z zewnątrz, Pachomiusz Wielki próbował odizolować i odizolować klasztor od świata. Demetriusz z Rostowa (1651–1709), na świecie Daniil Savvich Tuptalo, jest świętym, wybitnym pisarzem kościelnym, autorem dzieł pouczających, polemicznych, historycznych i dramatycznych, kompilatorem żywotów świętych (Cztery Menaiony) i innych książek. „Napisał żywoty świętych, on sam był godny wpisania się w ich szeregi” (Michaił Łomonosow. Napis na srebrnej cerkwi świętego. 1757). Najsłynniejsza książka o nim: Shlyapkin I.A. Św. Demetriusz z Rostowa i jego czasy. Petersburg, 1891. Wyrażenie to zaczerpnięto z dzieła Demetriusza z Rostowa „Alfabet duchowy” (w rosyjskim tłumaczeniu biskupa Justina. M., 1909). Teodozjusz z Peczerska jest mnichem, a od 1057 r. hegumenem klasztoru w Kijowie Peczerskim, starożytnym rosyjskim cudotwórcą. Twórca cenobickiego statutu monastycznego i założyciel monastycyzmu na ziemi rosyjskiej. Spełniając najtrudniejsze posłuszeństwa, mnich Teodozjusz więcej niż inni pracował w klasztorze i często brał na siebie część obowiązków braci: niósł wodę, rąbał drewno, mielił żyto i zanosił każdemu mnichowi mąkę. Według współczesnych Teodozjusz z Peczerska narażał swoje ciało na działanie komarów i gadżetów: „Czasami, gdy gadżetów i komarów było szczególnie dużo, siadał nocą na zboczu w pobliżu jaskini i odsłaniając ciało do pasa, siedział, przędąc wełnę do tkania butów i śpiewania psalmów Dawida”. Kanonizowany w 1108 r. Jego życiorys spisał w latach 80. XI w. mnich z tego samego klasztoru, kronikarz Nestor. Tekst życia można znaleźć w: Zabytki literatury starożytnej Rusi. XI – początek XII wieku. M., 1978. s. 305–391. Pierwszym głównym założycielem i organizatorem życia monastycznego na Athos jest mnich Atanazy z Atonitów (druga połowa X wieku). Zmarł w 1000 r. Za Atanazego z Athosa rządził tzw. protat – zgromadzenie wszystkich opatów atonickich. Ojciec Paweł jest sługą celi św. Serafina. Starzec przepowiedział mu jego śmierć, która objawi się w ogniu. Ojciec Paweł jako pierwszy wpadł do celi Zakonnika po jego śmierci. On i nowicjusz Jan ugasili pożar, który wybuchł. Schemamonk Mark (zmarł 4 listopada 1817 r.) był mieszkańcem pustyni Sarowskiej i pustelnikiem: św. Serafin został pochowany w pobliżu jego grobu. Czytaj więcej: Hieromonk Sergiusz. Krótki zarys życia starszego Ermitażu Sarowa, schematu-mnicha i ascety Marka. M., 1839. Reguła „nawet jeśli Anioł Pański dał Wielkiemu Pachomiuszowi” stanowi ślad. modlitwy: Trisagion według Ojcze nasz. Panie, zmiłuj się 12 razy. Chwała już teraz, przyjdźcie i oddajmy cześć (trzy razy). Psalm 50, Wierzę, 100 modlitw Jezusa, Godny i uwolniony. Słowo „Serafin” przetłumaczone z języka hebrajskiego oznacza „ognisty”, a według Dionizjusza Areopagity oznacza „ocieplenie”. Serafini, jako nosiciele czystego ognia Boskiej miłości, zajmują pierwsze miejsce w pierwszym stopniu szeregów anielskich. Podstawę gminy Diveevo, z której powstał klasztor Seraphim-Diveevo, założyła około 1780 roku właścicielka ziemska Agafia Siemionowna Melgunova. Po pielgrzymce do Ermitażu w Sarowie zatrzymała się, aby odpocząć w oddalonej o 20 km wiosce Diveyevo; tam w wizji sennej ukazała się jej Matka Boża i wskazała, że ​​w tym miejscu powinna zostać wzniesiona cerkiew Jej imienia. Za radą starszych Sarowa, Pachomiusza i Izajasza, założyła tu klasztor żeński. ks. Pachomiusz, który prowadził życie duchowe sióstr i odwiedzał klasztor, zabrał kiedyś ks. Serafina, który był wówczas hierodeakonem. Matka Aleksandry (Agafia Siemionowna) była chora i otrzymawszy powiadomienie od Pana o rychłej śmierci, poprosiła ją o szczególne traktowanie: pożegnanie z ks. Pachomiusza ze łzami w oczach błagała go, aby nie opuszczał jej nowicjuszek. ks. Pachomiusz obiecał, że za życia ich nie opuści, a po nim zaopiekuje się nimi. Serafin. Po śmierci przełożonej Starszy Pachomiusz religijnie wypełnił nałożony na siebie obowiązek zapewnienia duchowej opieki siostrom i zapewnienia im wsparcia materialnego. Reguła celi księdza Serafina, przekazana przez niego zakonnicom Diveyevo, ustala kolejność modlitw i ukłonów. Snitka to popularna nazwa smarkaka pospolitego (Aegopodium podagraria) – rośliny zielnej z rodziny Umbelliferae. Występuje obficie pod okapem lasu. Młode pędy sosny są jadalne i przygotowywane są poprzez suszenie. Anna Fedorovna Aksakova (1829–1889), z domu Tyutcheva, w swoich notatkach „Na dworze dwóch cesarzy” opowiada o kulcie Starszego Serafina w Domu Augustowym. Notatki ukazały się najpierw w „Archiwum Rosyjskim” (1903, nr 5), następnie ich fragment „Św. Serafin z Sarowa w rodzinie królewskiej” ukazał się jako osobna książka (St. Petersburg, typ. M. Akinfiew. 16 s.). Druhna Aksakowa usłyszała opowieści o mnichu z Łukerii Zanyatowej (1812–1893), nowicjuszce z Divejewa, późniejszej założycielce klasztoru Serafinów-Ponetajewskiego, położonego 43 wiorsty od Sarowa. Troparion na święto Zaśnięcia Najświętszej Theotokos (obchodzone 15 sierpnia, Sztuka Stara): „W Boże Narodzenie zachowałeś dziewictwo, w Zaśnięciu nie oddałeś świata Matce Bożej, odpoczywałeś przed brzuchem, Matką Bytu Brzucha, i swoimi modlitwami wybawiłeś dusze nasze od śmierci”. Jednak pewnej wdowie, która ubolewała, że ​​jej mąż nie spowiadał się ani nie przyjął Komunii przed śmiercią, ks. Serafin powiedział na pociechę: "Nie smuć się z tego powodu, moja radości, nie myśl, że tylko z tego powodu zginie jego dusza. Bóg może tylko osądzić, kogo za co nagrodzić lub ukarać. Czasem dzieje się tak: tu na ziemi on obcuje, ale z Panem pozostaje bez wspólnoty; inny chce uczestniczyć, ale z jakiegoś powodu jego pragnienie nie zostaje spełnione, całkowicie od niego niezależne - w tak niewidzialny sposób zostaje udzielona komunia przez Anioła Bożego. " W czasach wspólnoty Diveyevo, na początku jej istnienia, ojciec Serafin nakazał budowę wiatraka, aby siostry w swoim ubóstwie mogły wyżywić się swoją pracą. Od tego młyna część klasztoru otrzymała nazwę Melnichnaya, do której zgodnie z poleceniem starszego przyjmowano wyłącznie panny. – Tutaj i poniżej znajdują się przypisy autorów cytowanych tekstów, jeśli nie wskazano inaczej. Trzeba poznać dziewiczy las Sarowski, który otacza pustynię Sarowską na dziesiątkach tysięcy akrów, aby docenić naturalny strach ojca Gury'ego. Ojciec wymówił jego imię, jak wszyscy Kurdowie, nie „Seraphim”, ale „Serakhvim”. Istotą ścieżki jest to, że ci, którzy wyobrażają sobie siebie jako męża, w przeciwnym razie wylądują w otchłani piekła (Przysłów 16:25). Istnieją ścieżki, które wydają się proste dla człowieka, ale ich końcem jest droga do śmierci. W Dziejach Apostolskich: Przeszli przez Frygię i krainę galacką, a Duch Święty nie pozwolił im głosić słowa w Azji. Dotarwszy do Myzji, próbowali udać się do Bitynii, lecz Duch im nie pozwolił (Dz 16,6-7). Ascetyczne dzieło mnicha Teognosta zostało opublikowane w „Christian Reading”, 1826. Ignacy (Brianchaninov), biskup. Eseje. Petersburg, 1905. T. 3: Doświadczenia ascetyczne. s. 237. Warto zwrócić uwagę, że pierwszy metropolita rosyjski, św. Hilarion Kijowski, który żył u zarania chrześcijaństwa w Rosji (w XII w.) i poprzez wielkie wyczyny postu i modlitwy w jaskini, która stała się przodkiem Ławry Kijowsko-Peczerskiej, jest właścicielem słynnego „Kazania o prawie i łasce”, w którym wyjaśnia naukę o istocie zbawienia przyniesionego przez Chrystusa na podstawie i w znaczeniu słów św. Teolog: Prawo zostało nadane przez Mojżesza, ale łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa (Jana 1:17); W pełnej zgodzie ze słowami pierwszego, że tak powiem, teologa rosyjskiego, jest też to, co pierwszy nowoczesny teolog N. N. Głubokowski mówi w swoim ostatnim dziele „Prawosławie w swej istocie”: „Dla prawosławia chrześcijaństwo nie jest nauką, ale życiem w tajemniczej komunii z Bogiem w Chrystusie i pełnej łaski odnowy od Ducha Świętego w całym braterstwie wierzących”. Wskazanie i wyjaśnienie tych i innych miejsc oraz ich wyjaśnienie w tym sensie można znaleźć w artykule księdza I. Sołowjowa „Kult Boga w duchu i prawdzie” (Wiara i Kościół. 1889. Księgi IV–V). Makary z Egiptu. Kreacje. Siergijew Posad, 1904. s. 69. Kolor Triodionu. Słowo katechetyczne Jana Chryzostoma Ks. Ascetyczne słowa. 25–28 (o trzech metodach poznania) // Działa podobnie jak nasz święty ojciec Abba Izaak Syryjczyk, asceta i pustelnik, który był biskupem miłującego Chrystusa miasta Niniwa. wyd. 2 Siergijew Posad, 1893. s. 124–138. Novoselov M.A. Zapomniana ścieżka eksperymentalnej wiedzy o Bogu. wyd. 3. M., 1912. s. 9. Słowo 5 (O wzniesieniu umysłu), rozdz. 15 // Makary z Egiptu. Rozmowy. s. 413–414. – 237. Dekret M.A. Nowosełowa. Op. Str. 10. Nilus S. A. Świetny w małym. wydanie 2. Carskie Sioło, 1905. S. 175, 183. Nilus S. A. Świetny w małym. s. 184–185. Odc. Feofana. Myśli na każdy dzień roku. wyd. 4. 1904. s. 161. Cytowany fragment należy do Orygenesa – patrz: Dekret M.A. Nowosełowa. Op. Wyszny Wołoczek, 1902. s. 10. Łukasza 24:5; cytowany fragment należy do bł. Augustyna – zob.: Novoselov M.A. Tamże. Św. Tichon z Zadońska. Westchnienia grzesznej duszy do Chrystusa, Syna Bożego // Stworzenia jak te wśród świętych naszego ojca Tichona z Zadońska. T. 1. M., 1875. s. 212. Wyrażenie I.V. Kireevsky: „Izaak Syryjczyk, najgłębszy ze wszystkich pism filozoficznych” (Kireevsky I.V. W odpowiedzi na A.S. Chomyakowa. Kompletne. Dzieła zebrane. T. 1. M., 1911. s. 119). Słowo 55 (przesłanie do św. Symeona Cudotwórcy) // Izaak Syryjczyk. Dekret. Op. s. 262, 265. Antyfona IV tonu na Jutrznię. Liturgia św. Bazylego Wielkiego, modlitwa tajna. Tajemnica, 1: PG, t. 91, kol. 665–668; P. De Lubas, op. cyt., s. 27. Zobacz ogólnie rozdz. II tego niezwykłego dzieła, w którym autor rozwija ideę jedności natury ludzkiej w Kościele, opierając się głównie na Ojcach Kościoła greckiego. P.G., t. 44, kl. 1116–1117. P.G., t. 120, kl. 509. [Rosyjski. przeł.: Św. Symeon Nowy Teolog. Boskie hymny. Siergijew Posad, 1917. s. 14.] Wyrażenie zaczerpnięte ze „Słowa 41. dnia Pięćdziesiątnicy” św. Grzegorza Teologa (PG, t. 36, kl. 441), które posłużyło do skompletowania najpiękniejszych hymnów na nabożeństwo w dniu Pięćdziesiątnicy. O celu życia chrześcijańskiego. Rozmowa księdza Serafina z Sarowa z N. A. Motowiłowem. Siergijew Posad, 1914. s. 38–39. Symeon Nowy Teolog. Słowo 45, 9. Rus. przeł.: Słowa. Tom. IP 396. Słowo 57, 4. Rus. przeł.: Słowa. Tom. II. M., 1890. s. 47–48. Kontrowersje dotyczące autentyczności tych dzieł, a nawet faktu, że przypisano je kręgom, z których później narodził się mesalianizm, w niczym nie umniejszają wysokiej wartości Rozmów św. Makary. Znaczenie, jakie mają one w tradycji duchowości chrześcijańskiej, jest niezaprzeczalne. Zobacz: o. L. Villecourt. Data i pochodzenie „Dyskursów duchowych” przypisywanych Makariusowi (Dom le Villecourt. La date et l’origine des Homélies Spirituelles attribuées à Macaire. – W: Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres, 1920). Zobacz także notatkę dot. Stiglmayra - „Pseudo-Makarius i mistycyzm wczesnych Messalianers” (Stiglmayr P. Pseudo-Makarius und die Altermystik der Messalianer. W: Zeitsrift fur katholische Theologie. Vol. 49 (1925). s. 244-260) i przede wszystkim niezwykłe obalenie hipotezy ks. Villekura W. Jaeger - „Dwa odnalezione dzieła starożytnej literatury chrześcijańskiej: Grzegorz z Nyssy i Makaryusz” (Jaeger. W. Dwa odnalezione dzieła starożytnej literatury chrześcijańskiej: Grzegorz z Nyssy i Makaryusz. Leiden, 1954). Zobacz przykład „objawienia światła” w „Życiu św. Symeona” Nikita Stifat, wyd. Haushera, s. 92–96. Typowym przykładem „Objawienia Światła” w zachodniej hagiografii jest narracja o ekstazie św. Benedykta u św. Grzegorza Wielkiego (Dialogi. Księga II. Rozdział 35. (P. L. T. 66. Stb. 198–200). Niektóre fragmenty tego pomnika rosyjskiego życia duchowego z początku XIX w. zostały opublikowane w języku francuskim: „Rozmowa św. Serafina o Duchu Świętym” (wyd. Le Semeur, marzec–kwiecień 1927); “Conversation between St. Seraphim and Motovilov” (excerpts). Troparion for the second Sunday of Great Lent, dedicated to the memory of St. Gregory Palamas. “From renewed contact with the great Catholic tradition of the East we can expect rejuvenation and new fruits in our study of theology.” Congar O. Deifikacja w tradycji duchowej Wschodu (Congar. M.-J. La defikacja dans la tradycja Spirituelle de l’Orient. – W: „La vie Spirituelle”. Nr 188. 1 maja 1935. s. 107). To znaczy od grzesznika do sprawiedliwego. Esej ten został opracowany przeze mnie na podstawie rękopiśmiennych wspomnień N. A. Motowiłowa, uzupełnionych rozmowami z wdową po nim, Eleną Iwanowną i siostrami z klasztoru św. Diveyevo. Ten obraz należał do ojca N.A. Motowiłowa, Aleksandra Iwanowicza, jako najstarszego w rodzinie, ale w dzieciństwie Mikołaja Aleksandrowicza trafił do sierocińca G.I. Motowiłow. Nikolai Alexandrovich mourned this image all his life, but could not achieve its return. W ogóle należy zauważyć, że w papierach Motowiłowa, które dostałem do analizy, panował straszny bałagan – jakby ktoś na złość wytarł, rozproszył i podarł te rękopisy, w których często kryły się najcenniejsze przesłania. „Rozmowa o celu życia chrześcijańskiego”. Kontynuacja rękopisu Motowilowa. Czytelnik może przekonać się, jak uzasadnione były obawy Motowiłowa, z najnowszych artykułów zamieszczonych w książce „Wielki w małym”. Słynny hieroschemamonk Ławry Kijowsko-Peczerskiej, który miał cesarza Aleksandra I. Obecnie biskup Kiszyniowa (1911). Nowicjusz Sarowa. Zainteresowani mogą uzyskać szczegółowe informacje na jego temat w Kronice klasztoru Serafinów-Diwiewskiego. Znaczenie Motovilova dla Diveeva zostało wystarczająco wyjaśnione w kronice. Jego portret dołączony do tej kroniki z napisem: „Dobroczyńca klasztoru Divejewo” wskazuje z wystarczającą mocą, że przymierze ks. Serafin został przez niego spełniony aż do końca. Stadnina koni Motovilovsky była kiedyś bardzo znana w obwodzie symbirskim. W prezencie podarował shesterik suwerenowi Mikołajowi I, za co Motowiłow otrzymał z urzędu suwerena wspaniały pierścionek z brylantem. Coś podobnego wydarzyło się podczas ostatniej niefortunnej wojny japońskiej z ikoną Królowej Nieba „Na dwóch mieczach”, której wizja i wiara darczyńców miała na celu ochronę Port Arthur. Port Arthur nigdy nie widział tej ikony w swoich murach. Zosima był namiestnikiem i opatem klasztoru Zadońskiego w latach siedemdziesiątych ubiegłego wieku. Na liście widnieje uchwała Mikołaja I. Własna ręka Jego Królewskiej Mości jest napisana ołówkiem: „15 marca 1854 r. Jeśli on, jako lojalny poddany, nie zapomniał przysięgi, to musi spełnić mój rozkaz i przekazać na papierze to, co ma mi do powiedzenia: wtedy zdecyduję, czy powinienem do niego zadzwonić, czy nie”. Mikołaj. Powiernik cesarza Mikołaja I, późniejszego szefa żandarmerii i szefa III wydziału (1844–1856). Jej błogosławieństwo, wspólne dla wszystkich tych czterech miejsc, polega na tym, że obiecała osobiście przebywać w każdym z tych miejsc przez trzy godziny każdego dnia i nie pozwoli, aby zginął żaden z ich mieszkańców. I jak teraz, za pozwoleniem celnika tego Soboru, widziałem, jak jest popękany, ale doskonale i łaskawie zachowany pod numerem 537 (Notatka Motowiłowa). Zamach terrorystycznego Karakozowa na cesarza Aleksandra II. – komp.