Стекнување на Светиот Дух

Содржина Дел I. Животот и делата на свети Серафим Саровски протоереј Димитриј Троицки. Житието на преподобниот Серафим Саровски I II III IV V VI VII VIII IX Прославување Животот, подвизи и смртта на пустинскиот јеромонах и пустиножител отец Серафим, роден во 1754 година, починал во 1833 година. Се замонашил 47 години, но целиот семенски живот на Ел. (модерна верзија) I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV Дел II. За целта на христијанскиот живот Разговор на свети Серафим Саровски за целта на христијанскиот живот Предговор I. Покана II. Волјата на Господ III. Целта на христијанскиот живот IV. Стекнување на благодатта V. Богородица – чума на демоните VI. Благодатта е Светлина VII. Мир и топлина на благодатта Поговор од С. Нилус до изданието од 1903 година Поговор на С. Нилус до изданието од 1911 година Архиепископ Венијамин (Федченков). Откровението на свети Серафим Саровски за целта на христијанскиот живот Николај Петрович П[опов]. Теолошко разгледување на „Разговорите на свети Серафим Саровски за целта на христијанскиот живот“ Иван Михајлович Концевич. Стекнување на Божјата благодат Михаил Александрович Новоселов. Сведоштва за Светиот Дух протоереј Георгиј Флоровски. Подвиг и радост Преподобен Силуан Атонски. За несоздадената Божествена светлина и сликите на размислување за неа За божјата бестрастност За органскиот пат до бестрасноста За темнината на расеаноста Архиепископот Натанаил (Лвов). Влијанието на свети Серафим во руската црковна историја јеромонахот Серафим (Роза). Бог е оган протоереј Валентин Свенцицки. Предвидување на последните времиња Владимир Николаевич Лоски 1. Дарови на Светиот Дух 2. Теологија на светлината Дел III. Пишани упатства од старец Серафим 1. За Бог 2. За верата 3. За надежта 4. За љубовта кон Бога 5. За стравот Божји 6. За одрекувањето од светот 7. За тишината 8. За вниманието кон себе 9. За грижата за душата 10. За духовниот мир 11. За зачувувањето на духовниот мир 1. За зачувувањето на духовниот мир 4 солзи 15. За покајанието 16. За постот 17. За чувањето на срцето 18. за зборувањето 19. За препознавањето на постапките на срцето 20. За болестите 21. за милостината 22. за мислите и телесните движења 23. за трпението и понизноста 2 за ближните. За неосудувањето на ближниот и за простувањето на навредите 26. Против прекумерната грижа 27. За тагата 28. За очајот 29. За причините за доаѓањето на Исус Христос во светот 30. За активниот и шпекулативен живот Дел IV. Аџии Сергеј Нилус. Слуга на Богородица и Серафим. (Симбирски судија на совест Николај Александрович Мотовилов) I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII Писма од Н. А. до царот Николај I Писмо до императорот Николај I. [Слово на големиот старец Серафим] Меморандум до императорот Александар II Од пророштвата на преподобниот Серафим Саровски. на Саров Дел II. За целите на христијанскиот живот Дел III. Пишани упатства од старец Серафим Дел IV. Аџии Оддел I. Животот и делата на свети Серафим Саровски Протоереј Димитриј Троицки. Житието на свети Серафим Саровски Големиот божји светец и молитвеник на руската земја, свети Серафим, Чудотворец Саровски, припаѓа на домаќинот на подвижниците од 19 век, кој се одликува со несмалена духовна жед за морално совршенство, благородна желба за вистинска слобода, ослободување на човекот од гревот. Старец Серафим, поради неговите дарови од Господ и извонредното издигнување на неговиот дух, е најславниот експонент на оваа ера, и затоа неговата биографија, неговото искачување „од сила во сила“ се од длабок воспитувачки интерес за православниот руски народ. Отец Серафим, во светот Прохор Исидорович Мошнин, е роден на 19 јули 1754 година во градот Курск, на улицата Сергиевскаја, во близина на црквата во спомен на свети Сергиј Радонежски. Родителите на Прохор, Исидор и Агатија, припаѓале на еминентната и богата класа на трговци Курск. Во семејството имаа и најстар син, Алексеј, кој тргна во трговија, чие потомство преживеа долго време. Исидор Мошнин поседувал фабрики за тули, склучил големи договори за изградба на камени цркви и куќи, но набрзо умрел. Прохор имал само три години кога го изгубил својот татко. Мајката почнала да ги води работите во домот без родители, внимавајќи на воспитувањето на своите деца, всадувајќи во нив страв од Бога и почит кон луѓето. Зачувани се малку информации за детството на Прохор, но сите негови биографии раскажуваат за два настани од неговите рани години. Првиот беше кога седумгодишниот Прохор, пред очите на мајка си, падна на земја од камбанаријата на храмот во изградба и остана жив. Тогаш мајката, во треперливо претчувство на страшна тага, истрча од високите шуми, плашејќи се да го најде својот син скршен до смрт. Прохор остана здрав и здрав. Во ова чудесно спасение, мајката ја видела посебната грижа Божја за својот син. Друг настан беше чудесното појавување на Богородица кај него. Во тоа време, Прохор имаше околу десет години. Откако тешко се разболел, во сонливо видение имал привилегија да ја види Пресвета Богородица. Тогаш таа му вети дека ќе го излечи. И така се случи во тоа време да одиме на поворка со иконата од Курск корен по улицата каде што стоела куќата на Мошнин. Падна дожд... За да ја скрати патеката, верската поворка се сврте низ дворот на преминот на Мошнинс. Мајката на Прохор побрзала да го однесе својот син кај иконата и од тој ден тој почнал да закрепнува. Таа болест, како и падот од височина, воопшто не го поткопа доброто здравје на Прохор. Момчето порасна силно, со силна волја и впечатливо, се одликуваше со одлична меморија и вродени доблести - кроткост и понизност. Во тие денови, луѓето обично учеа да читаат и пишуваат од Псалтирот, додека Божјите цркви со својата убавина и прекрасна литургиска декорација ги обдаруваа децата со топлина и чистота и возвишени мисли. Младиот Прохор беше привлечен кон овие спасителни извори. Тој сакаше да го чита Светото Писмо, прво во црква, а потоа во читање со возрасните, а кога самиот научи да го чита евангелието и светоотечкото слово, присуството на црковните служби му стана итна потреба. Ревноста за Божјиот храм и образовната моќ на Светото писмо решително влијаеле на идната судбина на Прохор: тој духовно се зацврстил и решил да го напушти светот за да се посвети на строг монашки живот. Во 17-та година, во Прохор конечно созреа идејата да го напуштам светот и да станам монах. Неговата мудра, христијански настроена мајка, со своите мајчински инстинкти, го разбрала вистинскиот повик на нејзиниот син и не го спречила Прохор да се посвети на Бога и на луѓето. Мора да се има на ум дека поранешниот живот на рускиот народ во голема мера беше исполнет со длабока морална содржина, а оваа содржина доведе до трогателни, свечени и убави обичаи во нивната едноставност. На пример, некој од семејството се подготвува за патување. Подготовките завршија... Пред тргнување или возење, сите седнаа. Еден вид благословен молк проникна во семејството, оние што заминуваа и оние што останаа. Во овие моменти нервозно размислував: нема да заборавам нешто значајно, важно, мирот и душевниот мир ќе го земам со себе на патот. Оваа руска навика беше силна во семејството Мошнин. Трогателно беше збогувањето на мајката и синот; Особено трогателно беше кога Прохор отиде да ги почитува киевските светилишта, за таму, во тишината на манастирот, во близина на светите светци и старешини, да ја тестира својата одлука да го напушти суетниот свет. При разделбата, сите седнаа, молчеа, размислувајќи за многу работи, потоа станаа, се помолија, а Прохор се поклони пред нозете на мајка си. Таа му нареди да ги почитува иконите на Спасителот и Богородица, по што го благослови со голем бакарен крст, а со него тргна и Прохор. Овој мајчински благослов тој свето го чуваше целиот свој живот. Тој отворено го носел крстот над својата облека и со него умрел многу години подоцна. Охрабрен од најубавите желби на неговата мајка и најблиските, Прохор пристигна во Киев. Величествениот поглед на киевските цркви, изобилството на древни руски светилишта и манастири со многу монаси го исполнија Прохор со впечатоци и неопислива духовна радост. Отпрвин отиде кај проникливиот и мудар осаменик Досифеј, кој тогаш живееше како старешина во Кинескиот Ермитаж, недалеку од Киевско-Печерската лавра. Со радост, страв и стравопочит, младиот Прохор тропнал на вратата на осаменикот Досифеи. И кога влезе во него, клекна, лееше солзи, ја отвори душата, мислите, трогателно барајќи го побожниот старец за совет, благослов и упатство каде и кај кого да оди, каде да бара спасителни патеки кои го гмечат злото; каде е тоа катче, таа ќелија и оние црковни плочи што ќе го засолнат за духовни подвизи. Старецот Досифеј го погалил младичот и го покажал кон Саровскиот испосник. Воодушевен и уверен од големиот осаменик, младиот човек уште еднаш се поклони на светилиштата на Киев, а потоа накратко се врати во родниот Курск, кај семејството, за да се поздрави и на крајот да замине во длабоките шуми на пустината Саров. На 20 ноември 1778 година, во пресрет на празникот Влегување во храмот на Пресвета Богородица, во Саров дојде 19-годишниот Прохор. Со чувство на трогателна нежност, младиот скитник го виде манастирот што му го додели Бог. Беше зима, но горчливите мразови не го придушија жешкиот импулс на скитникот... Чистата, бела зимска покривка целосно одговараше на состојбата на Божјата избрана младост, а зелените маси од вековни борови и смреки се чинеше дека потврдуваат: животот е вечен, не може да се окови и да се замрзне, животворните сили засекогаш љубезно ја даваат убавината... Се чини дека само појавата на пустината Саров - оваа отворена книга на рускиот аскетизам - го загрева рускиот народ. Пустината се наоѓа исклучително живописно - на висока карпа. А куполите на Успенската катедрала се далеку видливи во околината на Саров, привлекувајќи го уморниот патник со молитвена удобност и монашка тишина. Во подножјето на планината на која се издига манастирот, Сатис и Саровка се спојуваат во една река. Наоколу има густа шума, а во далечните простори наоколу нема домување. Во пустината претседаваше строгиот, но благ игумен Пахомиј. Тој исто така доаѓаше од трговци од Курск и, се разбира, ги познаваше родителите на Прохор. Погодувајќи ја со искусно око сета сила и чистота на одлуката на младиот човек, отец Пахомиј љубезно го прифатил, доверувајќи го на грижа на манастирскиот благајник, јеромонах Јосиф. Овој старец Прохор работел како службеник во ќелијата, потоа бил испратен на послушност во пекарницата и продавницата за просфора, по што бил назначен за столар во столаријата. Едно време тој беше должен да ги разбуди браќата за раните служби. Сепак, извршувањето на овие едноставни, но мачни задачи, се разбира, не го затвори кругот на грижи на младиот почетник. Тој со најголема ревност го свртел вниманието кон самата суштина на монашкиот чин - да се превоспитува, да се набљудува и да го достигне моралното совршенство. Младиот човек, кој израснал во страв Божји, ревносно тргнал по патот на монашката саможртва, негувајќи во себе труд, кроткост, воздржаност во сè и што е најважно трудољубивост во молитвата - еве што сега му станува фокус на животот! Сериозен, внимателен однос кон монашкото достоинство се одрази во ревноста на младиот искушеник да присуствува на црковните служби и да стои неподвижно за време на сите богослужби. Тогаш Прохор секогаш стоеше на одредено место од почетокот до крајот на службата и строго го следеше своето ќелиско правило. Секако, тешкотии имал и монахот Прохор, а имало и пречки за успешна борба. Мисли, таги, здодевност, очај - овие постојани придружници на гревот, кои го трујат нашето секојдневие, понекогаш минуваат низ ѕидините на манастирот. Но, колку упорно и победнички новиот монах ги одвраќаше овие ѓаволски махинации! Победил со постојано набљудување на себе, победил со работа и молитва. Дома, Прохор читал свети книги и правел физичка работа. Секогаш стоејќи ги читал Евангелието и Апостолите. Од духовните книги ги прочитав „Шест дена“ на свети Василиј Велики, „Разговори“ на свети Макариј Велики, „Лествица“ на свети Јован, „Филокалија“ и многу други. Подготвеноста кај монахот ја развила способноста сè што е кажано во книгите да го примени на човекот и различните состојби на неговиот карактер - оттука и способноста да ја разјасни секоја ситуација во животот со вистинска одлука, да го намирисува секое добро дело со благодатта Божја. Се занимавал со физичка работа, учествувајќи во општите работи на манастирските браќа - рафтинг дрва, собирал огревно дрво, а за време на одморот вешто сечел крстови од чемпрес и им ги делел на поклониците. Сепак, најмногу од сè сакаше самостојна молитва и воздржување. Идниот голем подвижник, побрз и работник, монах Прохор, како од самиот почеток ја препознал суштината на подвигот и сладоста на монаштвото. Неговиот монашки живот е жив, јасен пример на подвиг, постојано самоодрекување, отфрлање на се што му пречи на спасението. Идеалот на светоста во неговото срце го негува младиот Прохор, кон кој ја насочи својата сила и духовниот порив. Веќе во раните години на неговото монаштво, Прохор се придржувал до строг пост. Не јадеше ништо во среда и петок, а во другите денови од неделата јадеше еднаш дневно. Со благослов и дозвола на својот стар Јосиф, младиот Прохор отишол во шумата во слободните часови на осамена молитва. Во густинот на шумата изгради колиба и таму се потопи во контемплативна молитва. Во тишина, далеку од луѓето, тој нежно се предаде на подвигот на молитвата меѓу неизбледените убавини на природата, кои му ја открија големината на Семоќниот Творец. Во 1780 година, Прохор опасно се разболел. Телото му беше отечено, болеста не реагираше на никаков третман, можеби беше капки. Беше болен три години, од кои година и пол помина во кревет. Извонредната почит што саровските старешини и манастирски браќа ја имаа кон младиот монах уште поцелосно се манифестираше за време на неговата болест. Со него постојано беа старецот Јосиф, игуменот Пахомиј и старецот Исаија, а за него се молеа и други браќа. Еден ден старец Јосиф служеше Божествена Литургија за здравјето на Прохор. Пациентот се исповеда и се причести. И тогаш, во неописливо светло, Богородица му се јави на болниот со апостолите Јован Богослов и Петар. Госпоѓата, покажувајќи кон искушеникот кон Јован Богослов, рече: „Овој е од нашиот вид“ - и ја положи десната рака на неговата глава, а со стапот што го држеше во левата рака го допре болниот. Овој допир го оставил Прохор со вдлабнатина во ногата, низ која насобраната течност почнала да тече надвор, предизвикувајќи му мачно страдање. За чудо, Прохор брзо се опорави. Наскоро почна нова градба во Саров. Ќелијата на Прохор, во која се случило ова чудесно исцеление, била срушена, а на нејзино место била изградена болница со милостина, а во болницата имало црква на два ката: долу - во името на светите Зосима и Савати од Соловецки, а горе - во името на Преображение Господово. Тогаш монахот Прохор беше испратен во светот да собира донации за оваа црква. Шетајќи низ многу градови и села на Мајка Русија, му беше чест да ги посети „и широкото Касписко Море и кралската Нева“... Отиде и во родниот град Курск, се сретна со својот брат, се присети на детските денови и на својата сакана мајка, која во тоа време веќе лежеше во земјата; Отиде на градските гробишта и таму, на гробот на неговите родители, долго стоеше во срдечна молитва. Брат Алексеј веќе успешно го водеше своето домаќинство и можеше да обезбеди дарежлива донација за манастирската црква. Некои биографии на светецот ни кажуваат за неговиот младешки изглед, додека тој сè уште бил почетник Прохор: „Висок по раст; лицето е бело и полно, носот е правилен и остар; светло сини, експресивни и продорни очи, густи веѓи; густа светло-кафеава коса на главата; густа брада поврзана со густи мустаќи; тој беше силен и јасен говор, имаше остар говор. На 13 август 1786 година, Прохор бил прифатен во монаштво и го нарекол Серафим - „Огнениот“. Оној што го охрабруваше Прохор како да сакаше да му го втисне до крајот на животот тој духовен пламен со кој се грееше младиот почетник. Една година подоцна, монахот Серафим бил ракоположен за јероѓакон и од тој ден речиси непрекинато учествувал во божествените служби цели шест години. Интензивно работеше и во молитва дома: во пресрет на неделите и празниците стоеше цела ноќ во молитва, без да се чувствува уморен и без потреба од одмор. Благодарение на таквите подвизи, отец Серафим добил посебни откровенија. Понекогаш гледал ангели облечени во бело злато, како сослужуваат со браќата за време на монашките служби. Ероѓаконот Серафим доби особено значајно видение за време на Божествената Литургија на Велики четврток. Кога, по малиот влез, јероѓаконот Серафим извикал: „Господи, спаси ги благочестивите и слушни нè“, и, свртувајќи се кон народот, заврши: „и засекогаш и секогаш“, веднаш се преобрази, не можеше да го напушти своето место и да изговори ниту збор. Вработените сфатија дека има визија. Свештените ѓакони го водеа за раце во олтарот, каде што стоеше, како без зборови, три часа, со лицето сега зацрвенето, сега бледо. Кога се вразумил, им го кажал ова видение на своите старешини Јосиф и Пахомиј. „Штотуку проповедав, кутриот“, рече јероѓаконот Серафим, „Господи, спаси ги побожните и чуј нè“, и, покажувајќи го својот орар кон луѓето, заврши: „и засекогаш и секогаш“, одеднаш ме осветли сончев зрак и го видов Господа, нашиот Бог Исус Христос, во ликот на Синот Човечки преплавен со Светлина, преплавен со светлина. небесни сили, ангели, архангели, херувими и серафими, како рој пчели, и од западните црковни порти на претстојниот во воздухот. Приближувајќи се кон амвонот во оваа форма и кревајќи ги своите најчисти раце, Господ ги благослови оние што служат и присутните. Затоа, Тој влезе во Својот свет локален лик, кој се наоѓа од десната страна на Царските двери, и беше преобразен, опкружен со ангелски лица, блескајќи со Неискажлива светлина низ целата црква. Но јас, земја и пепел, кога го сретнав Господ Исус Христос, добив посебен благослов од Него. Моето срце се радуваше чисто, просветлено, на сладоста на љубовта кон Бога“. По ова појавување, отец Серафим почна уште повеќе да се моли во самотија; сè почесто одеше во својата шумска ќелија навечер, цела ноќ ја поминуваше таму во молитва, а во Саров се враќаше само наутро. Во септември 1793 година, јероѓаконот Серафим бил повикан од епархиските власти во Тамбов и таму го ракоположил за јеромонах. Оттогаш, додека свештеникот живеел во самата пустина, секој ден ги примал Светите Тајни. Обдарен со благодатта на свештенството, тој ѝ служи на Светата Црква со почит и љубов. Како небесниот Серафим, тој целосно се посветува на служење на Бога, молитвено бдеејќи пред Него дење и ноќе; заборава на храната и пиењето и жали што му треба одмор и не може постојано да му служи на Бога. Задачата на неговиот живот, според неговите зборови, сега е „конечната организација на домот на душата“. Отсега па натаму, тој „носи во своите гради срце кое се стопи како восок од неописливата сладост на небесните визии што го посетија“. Во тоа време, отец Серафим веќе бил доволно подготвен за тешкиот и голем подвиг да живее во пустината. Набргу умре игуменот на манастирот архимандрит Пахомиј; пред неговата смрт, тој го благослови отец Серафим за неговите подвизи во затскриената пустина. На 20 ноември 1794 година, на триесет и пет години, јеромонахот Серафим се повлече во пустинска ќелија која се наоѓа на 5-6 милји од манастирот, во густа шума, во близина на реката Саровка. Причината за преселувањето била тешка болест: од долго стоење во црква и молење дома, нозете почнале да му отекуваат и му се отвориле рани. Шумската ќелија била едноставна колиба со шпорет, крошна и трем. Околу ќелијата има мала зеленчукова градина, која отец Серафим ја одгледувал во пролет и лето; Имал и пчелар. Облеката на свештеникот беше наједноставна и најгруба: излитена камилавка на главата, бела ленена раса на рамениците, рацете во кожени белезници, стапалата во навлаки за чевли (кожени чорапи) и чевли. На неговите гради отворено висеше бакарен крст - благослов од мајка му; зад грбот имаше торба, а во неа беше Евангелието. Носеше иста облека и во лето и во зима. Во работата најдов светло и радосно расположение. Се случувало додека работел, ненадејно да му испадне лопата или мотика од рацете, додека лицето да добие чудесен израз, а тој, стоејќи неподвижен, да се задлабочи во созерцанието на Божјите тајни. Додека ја олабавуваше земјата, отец Серафим пееше псалми и црковни химни. Догматичарот особено сакаше да го пее првиот тон: „Светска слава...“ и антифонот: „Непрестајната Божествена желба е напуштена...“ Неговото молитвено правило во пустината беше обемно и строго. Наместо вечерни молитви, направив илјада поклони по ред. Отец Серафим јадеше само зеленчук. Цела недела земал сув, бајат леб со себе од манастирот во недела, но речиси целиот им го делел на птиците и шумските животни кои дошле до него и го сакале неговото друштво. Имаше време кога пустиникот дури и одби леб. Речиси три години јадеше шумска трева - црна трева: ја вареше во тенџере и ја сушеше во резерва за зимата. Во неделите и празниците, како и во нивните вечери, отец Серафим доаѓал во манастирот, присуствувал на сите потребни богослужби и се причестувал со Светите Христови Тајни. Тој беше весел, разговараше со монасите кои ги слушаа неговите мудри упатства. И, откако разговараше, тој повторно се повлече во спасоносната пустина. Таму, јеромонахот Серафим, пламен од љубов кон Бога, претрпе секакви саможртвувања и сите подвизи на молитвеното дело. „Саменоста, молитвата, простувањето и воздржувањето се суштината на четириделната кочија што го воздигнува духот на небото“, рече свештеникот неколкупати претходно, но сега целосно го следеше својот збор. За време на неговите години како пустиник, отец Серафим на секој можен начин ги избегнувал посетителите. Обично понизно им се поклонуваше на луѓето што го сретнаа во шумата и набрзина се тргаше настрана. За човек кој за прв пат виде пустински жител, овие средби оставија длабок и неодолив впечаток; Веќе самиот поглед на светецот Божји, во неговата бедна облека, ја допре душата, сведочејќи за нешто возвишено и духовно. Оваа негова појава инспирираше стравопочит не само кај луѓето, туку и кај дивите животни. Каква чудесна и трогателна слика: подвижникот Серафим храни од рацете шумска мечка, која послушно ја извршува неговата волја! Погледнете внимателно во лицето на свештеникот, сјае со ангелската светлина на радоста и милоста, и ќе можете да ја прочитате тајната на смирението и послушноста на мечката. Но, таквиот интензивен живот на подвижникот го разбудил и суров гнев на ѓаволот, кој му нанесувал разни искушенија. Еден ден, додека се молел, отец Серафим слушнал завивање на животни надвор од ѕидовите на својата ќелија. Друг пат, некоја бучна толпа луѓе почна да ја крши вратата; ја исфрли рамката од вратата и фрли огромно парче дрво во домот на пустиникот; осум луѓе тешко можеа да го спроведат ... Понекогаш, за време на молитвата, свештеникот замислуваше дека ќелијата се урива и дека страшни животни итаат кон него со див татнеж; или видел отворен ковчег од кој издигнал мртовец. Отец Серафим ги поразил сите овие надворешни визии и искушенија со силата на знакот на крстот. Тогаш непријателот почна да го напаѓа со уште поголем бес. Го подигна подвижникот во воздух и го удри по подот со таква сила што можеше да му се скршат коските доколку Божествената помош не го заштити во тоа време. Може да се помисли дека монахот целосно ја доживеал искушувачката моќ на злите духови. На едно едноставно прашање од еден лаик за демоните, подвижникот одговори со насмевка: „Тие се гнасни. Во текот на овие години, отец Серафим двапати бил избран за игумен и архимандрит на манастирите, но од понизност ги одбил овие функции. Мразејќи ја таквата непоколебливост, ѓаволот уште повеќе се вознемири од нова несреќа, кревајќи му душевна војна во душата - најстрашната од несреќите... Тешко му беше на подвижникот. Но, кој е внимателен на духовниот живот, кој построго ги следи движењата на своето срце, има почувствителна совест, а нападот на кнезот на темнината е посилен врз него. На крајот на краиштата, дури и во обична војна, непријателот напаѓа таму каде што се концентрирани главните сили со цел да се скрши и уништи главниот отпор. Повикувајќи ги на помош Христос Спасителот и Богородица, отец Серафим решил да го преземе подвигот на градење столбови. Во шумата, на половина пат од ќелијата до манастирот, лежеше гранитен камен со огромна големина. На овој камен монахот водеше стилски живот. Неприфатливо, секој ден и секоја ноќ стоеше на камен и стоеше на него во полна височина или на колена, со кренати раце, постојано повторувајќи: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот.“... Во исто време, отец Серафим ставаше уште еден камен во својата ќелија и на него се молеше во иста положба цел ден. Старецот поминал илјада дена во овој голем подвиг. Телесната исцрпеност и непрестајната молитва го утешиле. Злобниот престана да го искушува подвижникот, зашто подвижникот се зацврсти, и искушувачките мисли и стравови престанаа да го мачат. Стоењето на камен три години го исцрпи отец Серафим, а нозете повторно почнаа да го болат. „Човечката сила немаше да биде доволна“, рече отец Серафим подоцна за неговата стожерност, „но јас бев внатрешно зајакната и утешена од Небесниот дар што слегува од Отецот на светлината. Кога има нежност во срцето, тогаш Бог е со нас“. Старешината им ја открил својата положба на браќата Саров дури во неговите опаѓачки денови, непосредно пред неговата смрт. Камењата на кои се молел отец Серафим постоеле до неодамна. Остана само еден фрагмент од големиот камен; многу обожаватели на светителот и аџии во Саровскиот испосник сечеа парчиња од овие камења како сувенири. Меѓу православните имало семејства каде овие парчиња гранит со ликот на молитвениот отец Серафим на нив со почит се чувале со години, а потоа им биле пренесени на потомството. Една таква честичка од истиот камен се чувала во црквата Свети Серафим во Париз (на улица Лекур, бр. 91). Ова ми беше подарок од Екатерина Сергеевна Дохтурова, која го зеде ова парче камен од Царское Село. Во истата црква се чува и мало парче од мантија на свети Серафим, подарок од архиепископот Александар, воодушевен почитувач на народниот светител и ревносен молитвеник за него. И двете овие свети мошти и малку брашно, еднаш поделени во Саров, се вградени во ликот на старецот; Сликата е поставена на говорница, а пред неа во Париз е запалена светилка на божјиот светец. Судењата на отец Серафим не завршија тука. На 12 септември 1804 година, тројца селани му пришле во Саровска шума и грубо му побарале пари. Отец Серафим можеше да се одбрани со секира - ја држеше во рацете, но свештеникот ја спушти секирата, ги прекрсти рацете со крст на градите и рече: - Прави што ти треба. Злобниците го удриле отец Серафим со задник во главата; Од устата и ушите му бликна крв. Пустиникот падна мртов. Во ваква состојба, разбојниците го одвлекле старецот во ќелијата, продолжувајќи безмилосно да го тепаат. Конечно, откако го врзале со јажиња, сакале да го удават во реката, но уверени дека е веќе мртов, го фрлиле во ходникот, додека самите почнале темелно да ги пребаруваат ќелиите. Но, таму немаше пари; пронајдена е само икона и неколку компири. Разочараните чудовишта, огорчени, страшно се збуниле, а потоа стравот целосно ги нападнал и тие побегнале. По некое време отец Серафим се освестил. Со мака ги одврзал јажињата со кои бил врзан и со Божја помош следниот ден, за време на служењето на литургијата, дошол во Саров. Неговиот изглед во тоа време беше ужасен: влакната на главата и брадата му беа заглавени во исушена крв, правливи и заплеткани. Неговите раце и лицето беа многу модринки, неколку заби беа исфрлени; Крвави алишта заглавени на места на раните на телото. Докторите повикани од Арзамас откриле дека главата на старецот е скршена, ребрата му биле скршени, белите дробови му биле скршени и биле изненадени како тој сè уште е жив. Кога го прегледале лекарите, отец Серафим заспал и видел: Пресвета Богородица дошла во неговата постела со апостолите Петар и Јован Богослов и, покажувајќи на подвижникот на своите другари, рекол: „Ова е од нашиот род“. Разбудувајќи се, страдалникот почувствувал олеснување и доживеал неопислива духовна радост. Истиот ден, за прв пат по нападот, изел леб и кисела зелка. Отец Серафим на чудесен начин се спасил од блиската смрт и по петмесечен престој во манастирот, по закрепнувањето, се вратил во својот скит. Раните што му ги нанеле разбојниците, како и последиците од модрината добиена од дрво што паднало врз него, го промениле изгледот на некогаш виткиот јеромонах; отсега се наведнуваше и одеше само потпрен на секира, мотика или стап. Наскоро беа пронајдени престапниците на отец Серафим; се покажало дека се кметови на земјопоседникот Татишчев од селото Кременки. На молитвата на старецот, на злобниците им се прости. Тие се покајаа пред него и ветија дека ќе се подобрат, особено што веќе беа казнети - гром им ги запали куќите и не можеа да го изгаснат огнот. Во 1807 година, почина вториот ректор на Саровскиот Ермитаж по доаѓањето на отец Серафим, праведниот игумен Исаија, кого свештеникот го сакаше и почитуваше. Смртта на игуменот тешко влијаеше на отец Серафим. Тројцата старци што ги сакаше, со кои беше поврзано неговото влегување во манастирот - Јосиф, Пахомиј и Исаија, веќе беа во нивните гробови. Подвижникот трогателно го почитувал нивниот спомен: секој пат кога одел на манастирските гробишта и долго стоел во молитва крај нивните гробови. Сиракиот татко Серафим решил да си наметне завет на молчење. Се појави упорна желба - да се претвори овој завет во подвиг, за кој свети Амвросиј Милански зборуваше толку јасно и јасно: „Со тишина, видов, многумина беа спасени, но со многу зборови - ниту еден“. Се сетив и на другите негови зборови: „Тишината е светата тајна на идниот век, зборовите се инструмент на овој свет“. Од осаменоста и тишината се раѓаат нежност и кроткост, издигнувајќи го човекот до побожност, приближувајќи го до Бога, правејќи го, како да се каже, земен Ангел. Пустинскиот живот сега изгледаше недоволен за отец Серафим и тој го прифати подвигот на тишината. Ги избегнува посетителите и не прифаќа никого во својата далечна пустина. Ако сретнеше некого во шумата, паѓаше ничкум, со лицето надолу на земја и не ја креваше главата додека не останеше никој во негова близина. Еден од браќата еднаш неделно, во недела, му носеше храна во скитот, бидејќи отец Серафим во тоа време престана да оди во манастирот, дури и на празници. А во зима, по патот покриен со снег, понекогаш, давејќи се во снегот, некој гласник монах талкаше кај молчаливиот и му носеше леб или зеленчук. Откако стигна до ќелиите, гласникот влезе во предворјето и ја стави храната на земја. Отец Серафим го зеде, без да ги подигне очите кон дојденецот, и стави парче леб или зелка на послужавникот - тоа треба да се донесе друг пат. Ова беше надворешна манифестација на тишината. Внатрешното значење на овој подвиг, неговата суштина, лежи во одрекувањето од сите световни благослови и грижи. Отец Серафим поминал околу три години во целосна тишина, по што преминал на највисокиот подвиг - изолираноста. Тој тогаш имаше 50 години. Соборот на најстарите јеромонаси на манастирот, покажувајќи грижа за молчеливиот човек, за да има можност почесто да се причестува со Светите Христови Тајни, одлучи во неделите и празниците отец Серафим да доаѓа на причест во манастирот или едноставно да се пресели во Саров. Тивкиот човек, сеќавајќи се на заповедите на монаштвото, кои се состојат во отсекување на волјата и послушноста, се преселил во манастир. Беше 12 мај 1810 година. Игуменот и браќата биле изненадени и воодушевени од средбата со него, но нивното изненадување се зголемило кога следниот ден старец Серафим, откако ги примил Светите Тајни, отишол во својата ќелија без да каже збор. Се затворил во ќелијата, самиот никаде не отишол и не дозволувал никој да дојде кај него. Во неговата ќелија, освен икона со неизгаслива ламба и парче дрво што му служеше како стол, немаше ништо. Заради мрзливост на телото, старецот носел дебел леано железен крст од пет инчи под кошулата. Никогаш не облече ниту кошула за коса. А на прашањето за ова тој одговори вака: „Кој нè навредува со збор или дело, и ако носиме навреди на евангелски начин, еве ги нашите синџири, еве ја нашата кошула за коса“. За време на повлекувањето, подвижникот јадеше особено ретко: овесната каша и сечканата зелка му беа храна, а тој пиеше само вода. Еден сосед во ќелијата, монахот Павел, даваше едноставни намирници. Сè што донесе го стави на вратата и си замина. Имало случаи кога отец Серафим не земал ништо од донесеното, а потоа монахот Павел ја земал храната назад... Поминаа пет години строга изолација, за кое време старец Серафим беше забележливо ослабен, но периодот на неговите подвизи само што започна. Старецот не ја скршил својата осаменост и тишина ниту во времето на доаѓањето на тамбовскиот епархиски епископ Јона (кој подоцна бил егзарх на Грузија) во Саров. Правопреподобниот посака да го види старецот подвижник. Епископот се приближил до ќелијата на отец Серафим, придружуван од игуменот Нифонт, но вратата била заклучена. Желбата на игуменот да покаже одредена упорност за старешината да ја отвори вратата не наиде на сочувство на епископот. Натопен со почит кон старецот, епископот рече: „Нема потреба, да не грешиме поради тоа“ и, оддалечувајќи се од ќелиите, го остави осаменикот сам. Поминаа уште пет години. Сега старецот ги прими браќата и мирјаните во својата ќелија, доброволно разговараше со нив и со љубов ги поучи на христијанската вера и побожност. Во 1825 година, на 25 ноември, отец Серафим имал визија за Богородица. Богородица му заповеда да излезе од осаменоста и да ги прими сите на кои ќе им биде потребна неговата утеха, совет и молитва. Во тоа време, свештеникот имал 66 години. Со богатото искуство од половина век монашки живот, тој навлезе во патот на старешината - духовното раководство на луѓето. Да забележиме: старешината е највиталниот нерв на вистинското православно монаштво; без него не може да се воспитува духот, не може да се отсече сопствената волја: „Старец во манастир е утроба во кошница, на која и самиот игумен е подреден“. Патерикон раскажува за многу трогателни примери на вистинско смирение пред старецот. Каде што има старец, има топлина за монасите и искушениците: тој ќе утеши во тага, и ќе се помири во кавги, а во збунетост ќе просветлува и поучува. Преподобниот Серафим му рекол на покојниот игумен на Сергиевата Лавра, архимандрит Антониј (Медведев): „Не биди татко, туку мајка на своите монаси“. И ова важи за старецот уште повеќе отколку за игуменот, за игуменот. Игуменот понекогаш мора да биде формално строг, но постариот е секогаш приврзан и љубезен. Игуменот има моќ, старецот има љубов. Игуменот ќе се закани: „Ќе те избркам од манастирот“. Старецот ќе воздивне, ќе размисли и ладно ќе рече: „Па, направи како што знаеш“. И така јасно ќе ви каже дека го навредувате со вашата непослушност, неисполнување на неговите заповеди... И закана: „Нема да те сакам, живеј како што знаеш“. Но, ова е повеќе од „Ќе те избркам“. Луѓето се подготвени да се поклонат пред нозете на таквото олицетворение на љубовта, да пролеат солзи на покајание - само ако тој би простил, само ако повторно би го галел. За жал, светот малку е запознаен со радостите на монашкиот живот. Кога ќе дојдеш во контакт со овој живот, кога во срцето ја познаваш радоста на комуникацијата со благодатните старци, тогаш со сета душа се стреми кон светите манастири, таму да се освежиш, да се обновиш во духот и да ја почувствуваш супериорноста на духовните вредности над суетата на светот. Духовната, мистериозна комуникација со таквите старешини не престанува и по нивната смрт: љубовта никогаш не умира. Доволно е да се потсетиме што им рекол свети Серафим Саровски на своите духовни чеда: „Кога ќе се ожалостите, дојдете на мојот гроб и раскажете ми сè како да сум жив, и ќе се чувствувате подобро“... А душите што ги љубат се стремат кон гробот на своите старци, оддалеку му пишуваат на манастирот: „Поклони се пред татка си, оди на гроб, шепни му, мила ти, ќерка ти, син ти тагува - помош мила. Во овие едноставни, но искрени зборови, растворени во солзи, може да се почувствува: се цени духовното животно искуство на старецот. Зборот од искуство е жива вода што ја гаси жедта на душата; збор без искуство е вода испрскана на ѕид. Зборот од искуство е чисто злато, без искуство е бакар. Ова е моќта исполнета со благодат која лежи во старешината, а Господ Бог го благослови отец Серафим на овој пат. Најпрво, отец Серафим сакаше да разговара со монасите. Ги научи на точно исполнување на монашките правила и ревност за црковна служба. „Мораме да гледаме на нашиот живот“, рекол подвижникот, „како на свеќа направена од восок и светилка и гори во оган. Восокот е нашата вера, светилката е надеж, а огнот е љубов, која спојува сè заедно: и верата и надежта, исто како што восокот и светилката горат заедно под дејството на огнот. Неквалитетна свеќа испушта духовна смрдеа и згаснува духовна смрдеа во неа. И затоа, гледајќи во запалената свеќа, особено кога стоиме во Божјиот храм, се сеќаваме на почетокот, текот и крајот на нашиот живот: зашто свеќата запалена пред Божјото лице да се стопи, и така нашиот живот се намалува со секоја минута, приближувајќи се кон крајот, оваа мисла ќе ни помогне да се забавуваме во црквата, да се молиме повнимателно пред тоа да го направиме нашиот живот. смрдеа“. Причеста има голема моќ за спасение на душата. Отец Серафим советуваше да се започне светата Причест на сите дванаесет празници, а четирите пости во годината да не се пропуштаат без пост. Тој зборуваше за спасоносното значење на Светата Тајна Евхаристија: „Ако го наполневме целиот океан со солзи, тогаш ни тогаш не би можеле да му благодариме на Господа што ни излеал живот и нè хранел со Неговата Пречиста Крв и Тело, кои нè мијат, чистат, оживуваат и воскреснуваат. И продолжи без сомнение, немој да се срамиш“. Посебна карактеристика на начинот и разговорите на свештеникот беа љубовта и понизноста: кој и да дојде - сиромав во партали или богат човек, без разлика во каква грешна состојба беше совеста на човекот - тој ги прифаќаше сите и се обидуваше да им помогне и да ги утеши сите. Секој ден, со завршувањето на раната миса до 8 часот навечер, старешината ќелија беше отворена за мирјаните, а за браќата Саров беше постојано отворена. Оваа мала ќелија беше осветлена само со светилка и свеќи кои гореа пред иконите. Со два мали прозорци таа погледна кон далечината на ливадата. На подот имаше вреќи со песок и камења - служеа како кревет за подвижникот. Отец Серафим обично излегувал да разговара со посетителите во бела раса и мантија, а во деновите кога се причестувал облекувал и епитрахел и наметки. Моќта на неговиот збор главно лежи во фактот дека сè што проповедал самиот го практикувал; какви духовни вежби им ги препорачал на другите - тој самиот ги совладал, откако ја сфатил нивната моќ исполнета со благодат. „Да ги учиш другите“, рече старецот, „е лесно како да фрлаш камчиња од нашата катедрала на земја, а да го правиш она што го учиш е како самиот да носиш камчиња до врвот на катедралата“. Со особена љубов, свештеникот ги запознал оние кај кои видел желба да се подобри и искрено да се покае за своите гревови. Разговарајќи со таков разумен човек, тој ги ставил украденото и десната рака на неговата глава, а потоа рекол: „Згрешив, Господи, згрешив со душа и тело, со збор, со дело, со ум и мисла и во сите мои сетила: вид, слух, мирис, вкус, допир, сакајќи или неволно, знаење или незнаење“. Потоа прочитал молитва за дозвола, го помазал челото на посетителот со масло од кандилото во облик на крст и му дал, ако било утро, Богојавленската вода и антидорот. Луѓето го оставија со извонредна радост во душата. Отец Серафим особено советуваше и инсистираше постојано да ја имаш Исусовата молитва во твоето срце: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. „Сето ваше внимание и обука нека бидат во ова“, поучува тој. Освен тоа, старецот решително инсистирал секој христијанин да исполни барем едно мало молитвено правило. „Кога ќе станете од сон“, рече тој, „треба да ја прочитате трипати „Оче наш“, трипати „Радувај се на Дева Марија“ и „Верувам во еден Бог“ еднаш. Потоа, пред ручек, ако е можно секогаш, и на пат и на работа, читај ја Исусовата молитва, а пред луѓето умствено повторувај „Господи, помилуј“. Пред ручек, повторете го утринското правило. По ручекот до вечерта, наместо Исусовата молитва, прочитајте „Пресвета Богородица, спаси ме грешник“. Пред спиење повторно правило е утринското. Кој нема време, нека ги практикува овие правила, дури и на пат или во кревет, сеќавајќи се дека секој што го повикува името Господово ќе биде спасен. А тие што имаат време нека го читаат и зачнувањето од Евангелието, акатистите и псалмите. Ова мало правило е од високо достоинство: првата молитва - „Оче наш“ - е модел на молитви дадени од Господ; втората - „Богородица“ - ја донесе ангел од небото; во третото - „Сивола“ - сите догми на верата. Отец Серафим стана здрав по дух и ослабен по тело. Нозете му болеле од многуте трудови, од стоењето на камен, од затворањето. Тој исто така многу страдаше од главоболки. Свештеникот имал потреба да дише свеж воздух и честопати ја напуштал ќелијата ноќе. И од 1825 година, по видение на Богородица кон него и со благослов на игуменот, старецот почнал секојдневно да оди во Блискиот Ермитаж - поставен на две милји од манастирот. До пустината имаше извор со свежа, ладна вода. На изворот имаше колона - параклис, народен јазик капела, кои ги имаше толку многу низ пространоста на нашата Татковина - беа поставени на раскрсници, крај извори и бунари. А на оваа колона старецот поставил икона на свети Јован Богослов, поради што тој извор бил наречен Богослов. Околу изворот се граделе кревети, а тука работел старецот кој го покривал дното на изворот со камчиња и одгледувал зеленчук во креветите. Во близина беше поставен блок од дрво, каде што отец Серафим се криеше за време на жештините; вечерта се вратил во Саров. Рано наутро, околу четири или дури два часот по полноќ, свештеникот одеше во овој близок Ермитаж во бело ленено расо, во камилавка, со секира во раката и со вреќа полна со камења или песок; Го ставив Евангелието на врвот на тежината. Кога го прашале за сумата, тој кратко одговорил: „Го измачувам она што ми паѓа“. Во тоа време, многу руски православни луѓе од цела Татковина бараа да го посетат старецот Серафим за да ги слушаат неговите изданија. Името на подвижникот почнало насекаде да се пренесува од уста на уста. Посебно свечен и голем спектакл беше забележан во Саров на празници, кога отец Серафим се враќаше од црква по примањето на Светите Тајни. Свитканиот старец во наметка, епитрахел и стражари одеа, блескајќи од посебна светла радост. Тогаш неговото старо лице стана исклучително познато и пријатно. По пат, во манастирот и во самата пустина, насекаде го чекаа многу луѓе. Разговорот на отец Серафим со посетителите беше исполнет со голема духовна моќ. Неговиот говор се чинеше дека му извади превез од очите, отворајќи нови глетки. Секогаш го кажуваше она што во одреден случај е најважно, најпотребно за една личност. Неговите зборови го стоплија срцето, доведоа до покајание, генерираа желба да се подобриме и да станеме подобри; навлезе во душата на човекот и му ја разбуди заспаната совест. Саровскиот подвижник оставил висок завет на помладата генерација - децата - во односот со родителите. Сега, кога меѓу помладата генерација има многу млади луѓе кои ја забораваат својата синовска должност кон своите родители, кога добрите совети и упатства на родителите често не наоѓаат одговор ниту во душите на децата, заветот на старецот е од особена вредност. Големиот подвижник им всадил на децата да ги почитуваат своите родители, дури и ако имале слабости што ги понижувале нивните најблиски. За младите мажи кои забораваат на својата синовска должност, таквиот пример е особено поучен. Еден човек дојде кај старецот со мајка му. Беше тежок алкохоличар. Како што нејзиниот син сакаше да го извести отец Серафим за неговата слабост, старецот веднаш му ја затвори устата со десната рака и не му дозволи да каже ниту еден збор понатаму. Така, рускиот православен народ беше исполнет со благодатна утеха од старец Серафим. Неговата љубов ги стопли сите со таква сила што солзите течеа во потоци од оние чии срца претходно молчеа, беа тврди и скаменети. Старецот, како голем ревнитет на православието, особено го почитувал споменот на светите отци. Тој внимателно ги читаше делата на Климент, римскиот папа, како и на Јован Златоуст, Василиј Велики, Григориј Богослов, Атанасиј Александриски, Кирил Ерусалимски, Епифаниј Кипарски, Амвросиј Милански и сакаше да се сеќава на нивното цврсто стоење во верата. Бранејќи ја чистотата на догмите на верата, старецот се осврна на блажениот Марко Ефески, кој со непоколеблива храброст го бранеше православието на соборот во Фиренца. Отец Серафим сакаше да зборува за тоа како да се зачува православната вера; се радуваше што нашата Црква ја содржи Христовата вистина во сета нејзина полнота и интегритет. Подвижникот многу ги почитувал делата на руските светци, зборувал за нивните животи и земал примери од нив за следење. Општо земено, житијата на светителите за него биле готови проповеди, со кои тој излегувал живо да ги поучува луѓето. Сеќавањето на самосведоците на светителот сочува многу случаи на неверојатно влијание на неговите едноставни разговори дури и врз рамнодушен посетител. „Најдовме еден старец во блискиот Ермитаж на работа“, се сеќава еден посетител, „тој кршеше кревет во градината со мотика. Кога му се поклонивме до земја, тој нè благослови и, ставајќи ги рацете на мојата глава, го прочита тропарот на Успението: „На Божиќ ја зачувавте својата невиност...“ Потоа седна наредено, но ни седна на градината. клекнав пред него и го слушав неговиот разговор за идниот живот, за животот на светиите, за застапништвото, застапништвото и грижата за нас грешните, Богородица и она што ни е потребно во земниот живот - за вечен живот Овој разговор не траеше повеќе од еден час, но јас не можам да споредам таков час со целиот мој минат живот, во текот на мојот сладок, сладок живот. се прелеа таму, што не може да се спореди со ништо на земјата. Отец Серафим за прв пат ме натера да ја почувствувам семоќта на Господ Бог и Неговата неисцрпна милост и сесовршеност. Покрај сето ова, отец Серафим во многу силен степен ја поседувал дарбата на видовитост. Тој му рекол на еден од своите обожаватели: „Она што Господ ми го заповеда како свој слуга, јас му го пренесувам на оној што го бара како корисно. Првата мисла што се појавува во мојата душа ја сметам за показател од Бога и зборувам без да знам што има во душата на мојот соговорник, туку само верувајќи дека тоа ми го покажува Божјата волја. Јас немам своја волја, но она што Бог го сака, тоа е она што го пренесувам“. Ова чувство на таинствената дарба на видовитоста, всушност, објаснува зошто отец Серафим, без да ги отвори писмата, ја знаел нивната содржина и им давал одговори. По неговата смрт биле пронајдени многу такви неотворени писма, но одговорите на нив веќе им биле дадени за време на неговиот живот. Тој ги предвиде тешките години на походот на Крим и рече дека три сили ќе се кренат против Русија и ќе ја истрошат многу, но за православието Господ ќе се смилува и ќе ја спаси нашата земја. Со својот праведен поглед, старецот го предвиде прославувањето на свети Митрофан Воронежски и писмено му честиташе на архиепископот Воронежски Антониј за пронаоѓањето на моштите, во време кога на гробот на светителот немаше откровенија или привиденија. По дух, отец Серафим познавал многу подвижници и бил во комуникација со нив, и покрај тоа што тие живееле далеку од него, а тој никогаш не ги видел. Познати се, на пример, неговите усни пораки, полни со неверојатен увид, до осаменикот на Задонскиот Богородичен манастир, Ѓорѓи, кој тајно имал мисла - дали треба да го смени своето место во позатскриено. Покрај тоа, никој освен него не го знаеше овој таен срам. И наеднаш еден старец доаѓа кај осаменикот Георгиј и му вели: „Отец Серафим ти нареди да кажеш: срамота е, откако толку години седиш во изолација, да те совладаат такви непријателски мисли да си заминеш. Не оди никаде: Пресвета Богородица ти наредува да останеш овде“. Истата духовна блискост ја покажал и гледачот отец Серафим на просторно далечниот осаменик Даниил Ачински во Сибир. И вака старецот читаше со своите духовни очи каква е семејната среќа на еден офицер - земјопоседник на провинцијата Рјазан. Дошол во Саров и побарал од старецот благослов да се омажи. Отец Серафим му покажа невеста поставена од Бога. Таа живеела недалеку од овој земјопоседник, а старецот ја викал по име. Но, тој му објавил на постариот дека ќе се ожени со друга. „Ова не ти припаѓа во радост, туку во тага и солзи“, му одговори старецот. Полицаецот се оженил по избор, но помалку од една година подоцна останал вдовица. Тој повторно беше вдовица на старешината, потоа се ожени со личноста што првпат му ја посочи старешината и живееше среќно со неа. Отец Серафим исто така поседувал дар на исцелување. Болните што доаѓаа кај него ги помаза со масло од кандило што гореше во неговата ќелија пред иконата на Богородица „Нежност“, која ја нарече „Радост на сите радости“. Кога го прашале зошто го направил тоа, тој обично одговарал: „Во Светото Писмо читаме дека апостолите се помазале со масло, а многу болни биле исцелени од тоа. Кого треба да го следиме ако не апостолите? И оние што беа помазани со него добија исцеление. Истиот корисен имот, преку молитвите на отец Серафим, беше предаден на водата од изворот на неговиот Блиски Ермитаж. Оваа вода не се расипуваше со години; болните се переле со него во секое време од годината, дури и на студено време, и добивале исцеление. Животните приказни на старецот раскажуваат за многу случаи на чудесно исцелување со оваа благословена вода. Овде, во 1830 година, еден млад коњанички офицер поминува покрај Саров на дело. По пат слушнал приказни за старецот и сакал да го посети, но не се осмелил, плашејќи се дека старецот ќе го разоткрие пред другите за неговите гревови, особено за неговиот однос кон иконите. На офицерот му се чинеше дека делото на човечки раце не може да содржи благодат и да биде предмет на почитување. Наскоро тој повторно, со тим од пониски чинови, мораше да помине покрај Саров, а сега, по совет на татко му, реши да се види со постариот. И тоа се случи. „Многу луѓе веќе стоеја во близина на ќелијата, кои дојдоа кај отец Серафим за благослов. „Тој, благословувајќи ги другите, ме погледна“, пишува подоцна офицерот, „и ми даде знак со раката да одам кај него. Ги извршував неговите наредби, се поклонував пред неговите нозе со страв и љубов, барајќи благослов за патот и претстојната војна и дека тој ќе се моли за зачувување на мојот живот. Отец Серафим ме благослови со својот бакарен крст, кој му висеше на градите, и, откако го бакна, почна да ме исповеда, кажувајќи ми ги моите гревови, како да се направени во негово присуство. На крајот од оваа утешна исповед, тој ми рече: „Не смееме да се потчинуваме на стравот што ѓаволот им го носи на младите, но тогаш треба особено да бидеме будни по дух и да запомниме дека иако сме грешници, сите ние сме под благодатта на нашиот Откупител, без чија волја нема да ни падне влакно од главата“. По ова, тој почна да зборува за мојата заблуда во однос на почитувањето на светите икони. „Колку е лоша и штетна за нас желбата да ги истражуваме Божјите тајни, недостапни за слабиот човечки ум, на пример, како делува Божјата благодат преку светите икони, како ги лекува грешниците како тебе и јас“, додаде старецот, „и не само телото, туку и душата, така што грешниците, со вера и со благодатта Христова, се спасија и стигнаа до нив“. Слушајќи го отец Серафим, заборавив на моето земно постоење. Војниците кои се враќаа со мене во полкот, исто така, имаа чест да го примат неговиот благослов, а тој, давајќи им упатства, предвиде дека ниту еден од нив нема да умре во борбата, што всушност се оствари. Кога го напуштив отец Серафим, ставив три рубли на свеќите до него. Но, непријателот ми ја даде следната мисла: „Зошто на Светиот Отец му требаат такви пари? Оваа мисла ме збуни и побрзав со покајание кај отец Серафим. Влегов со молитва кај старецот, а тој, предупредувајќи ги моите зборови, ми го кажа следново: „За време на војната со Галите, еден војсководец мораше да ја изгуби десната рака; но оваа рака му беше дадена на некој пустиник за светиот храм и Господ ја спаси преку молитвите на Светата Црква. здравје“. Тогаш отец Серафим повторно ме исповеда, ме бакна, ме благослови и ми даде неколку крекери да јадам и света вода да пијам. Истурајќи го во мојата уста, тој рече: „Нека злиот дух што дојде врз Божјиот слуга Јован биде уништен со Божјата благодат“. Старешината ми даде крекери и света вода за патувањето, а покрај тоа и просфора, која самиот ја стави во мојата капа. Конечно, добивајќи го последниот благослов од него, го замолив да не ме напушта со неговите молитви. На тоа тој рече: „Положете ја вашата доверба во Бога и побарајте помош од Него. Знајте како да им простите на ближните и ќе ви биде дадено сè што ќе побарате“. За време на полскиот поход, бев во многу битки и Господ насекаде ме спаси преку молитвите на Својот праведник“. Но, генералот доаѓа кај старецот и му вели: „Твоите молитви ме спасија за време на турскиот поход. Опкружен со многу непријателски полкови, останав само со еден од моите полкови. Немаше надеж за спас. Само непрестајно повторував: „Господи, помилуј го старец Серафим преку твоите молитви“, ги изедов крекерите што ми ги даваше, ми ги заштитуваше Бога од вода. неповредени“. На ова старешината одговорил: „Големото средство за спасение е верата, особено непрестајната, срдечна молитва“. Имаше случаи кога отец Серафим беше вистински миротворец во семејниот живот на веќе разделените сопружници. Со неговите молитви, мајката, која го изгубила од вид синот и паднала пред нозете на старецот, го наоѓа три дена подоцна на истото место, во Саров. Самата опрема на ќелијата на Серафим во тоа време беше како иконостас. Имаше икони, гореа многу светилки, а стотина восочни свеќи запалени за живите и мртвите христијани. Самиот старец вака го објасни таквото мноштво светилки и восочни свеќи во неговата куќа: „Имам“, му рекол тој на својот обожавател Мотовилов, „многу луѓе кои се ревносни за мене и им прават добро на моите сирачиња (сестрите од манастирот Дивејево). Имиња, не можам да ги повторам на секое место во правилото каде што треба да биде - тогаш не би имал доволно време да го завршам моето владеење - тогаш ставам свеќи за нив како жртва на Бога, по една свеќа за другите - за неколку луѓе една голема свеќа, за другите постојано загревам светилки и, каде што е неопходно да се сеќавам на нив во правилото, јас велам: Ти ги запали овие свеќи и кандила“. И дека ова не е мој, кутриот Серафим, човечки изум или ревност заснована на ништо, тогаш ќе ви ги дадам зборовите од Божественото писмо за да го поддржам. Библијата вели дека Мојсеј го слушнал гласот на Господ кој му рекол: „Мојсеј, Мојсеј, кажи му на својот брат Арон да пали свеќи пред Мене дење и ноќе. Тоа е повеќе од прифатливо пред мене, а жртвата е прифатлива за мене“. Затоа Светата Црква го усвои обичајот на палење кандил, или кандила, пред иконите во светите цркви и во домовите на верните христијани“. Приближувајќи се до крајот на својот живот, монахот не го ублажил својот строг начин на живот. Јадел еднаш дневно, облекувал расо од густа црна ткаенина и за да се заштити од дождот и жештината, преку рамениците фрлал полу-мантија од густа кожа, со отвор за главата и рацете. Носеше чиста бела крпа преку облеката и го облече бакарниот мајчински крст. Еден богат човек го прашал: „Зошто носиш такви партали? Старецот одговорил: „Свети Јоасаф, принцот, ја сметал наметката што му ја дал пустиникот за повисока и повредна од царската црвена боја“. Спиеше седејќи на подот, потпрен со грбот на ѕидот и испружени ги нозете. Често лежеше на тули и трупци, а неодамна ничкум и спиеше со лицето кон подот, потпирајќи ја главата со рацете. Тоа помогнало да се создаде посебна напнатост во контемплативното расположение на подвижникот. Како веќе да се одвојуваше од земјата. Во тоа време беше карактеристичен и одговорот на подвижникот на еден офицер, кој го праша старецот дали треба нешто да им пренесе на своите роднини од Курск. Свештеникот, покажувајќи кон лицето на Спасителот и Богородица, одговорил: „Тоа се мои роднини, но за моите живи роднини јас веќе сум жив мртовец“. Во тоа време, отец Серафим веќе беше почитуван од цела Русија, а подвижниците на неговото време гледаа на него како на голем духовен ментор. Дури и епископите му пишувале и го прашувале неговиот совет. Особено го почитувал воронежскиот свети Антониј, кого старец Серафим го нарекол голем епископ Божји. И навистина, архиепископот Антониј имаше неисцрпна залиха на милост за луѓето. Тој го кажа ова и всушност ја потврди својата мисла: „Тагата за ближните понекогаш е покорисна за душата од вашата сопствена тага“. Немоќите на староста веќе толку многу го ослабнале отец Серафим што тој не можел секој ден да оди во својот близок Ермитаж за да прима посетители таму. Но, изгледот на старецот беше светол и радосен. Сè до последните денови од својот живот, тој имаше бистар и продорен ум. Добро образованите луѓе зборуваа за свештеникот како исклучително надарена личност; почувствувале во старецот моќен дух и жив творечки почеток. Бело, пријатно лице, продорни, светло сини очи и детско руменило на образите под густата сива коса - ова е изгледот на нашиот подвижник. Се приближуваа последните месеци од животот на старецот и тој почна да се подготвува за смрт. Тој често беше виден на влезот во близина на дабот ковчег што го подготви за себе. Така тој размислуваше таму за задгробниот живот, а земниот пат му се чинеше толку несовршен што горко се жалеше и плачеше. Збогувајќи се со луѓето, старецот рече: „Нема да те видиме повеќе“. Кога некои изразиле желба да дојдат во Саров за време на Великиот пост, старецот одговорил: „Тогаш ќе ми се затворат вратите, нема да ме видите“. Во август, само 4 месеци пред смртта на отец Серафим, го посетил Тамбовското Високопреосвештенство Арсениј, подоцна митрополит Киевски. Старецот му подари на епископот бројаница, еден куп восочни свеќи завиткани во лен, шише со дрвено масло и волнени чорапи. Потоа одделно му подари шише црковно вино. Сето тоа значело дека старецот барал да се сеќава на него по неговата смрт... Свеќите, маслото и виното, спасени од епископот, потоа биле употребени за литургијата што ја извршил за упокојување на старецот кога ја примил веста за неговата смрт. Отец Серафим нареди да се испратат писма до некои луѓе, да ги повикаат да побрзаат и да дојдат кај него, а по неговата смрт им наложи на другите да им пренесат корисни совети. „Тие самите нема да ме видат“, објасни старецот. Неговиот последен разговор со лаик беше трогателен и исклучително значаен. Овој разговор особено треба да го паметат сите православни христијани кои го почитуваат споменот на нашиот драг руски светец: „Прави добро, ако те прекоруваат, не укорувај ги; ако те прогонуваат, трпи ги; ако те хулат, фалете ги; судете се себеси, но Бог нема да ве осуди; покорете се на волјата Господова; покорете се на волјата на Господа; ближниот ти е телото, ќе ги уништиш и душата и телото, но ако живееш според Бога, ќе ги спасиш и двете тој ќе издржи уште малку: ако Бог прости, и ти простуваш... Она што светата црква го прифатила и бакнувала - сè треба да биде љубезно кон срцето на христијанинот, не заборавај на празниците, освен ако не си слаб. Дајте свеќи, вино и масло во црквата - милостина ќе ви направи многу добро. За време на постот не јадете пост: лебот и водата не се штетни за никого. Како живееле луѓето сто години? Човекот нема да живее само од леб. Она што Црквата го поставила на седумте Вселенски собори – исполни. Тешко на секој што ќе додаде или одземе макар и еден збор од ова. Што велат лекарите за праведниците кои со еден допир лечеле гнили рани? Господ не повикува, но ние самите не сакаме. Стекни понизност тивко. Бог му рекол на пророкот Исаија: „На кого ќе гледам, освен на оној што е кроток и молчалив и трепери од Моите зборови“. Кој се причестува, насекаде ќе биде спасен; а кој не учествува, не се сеќавам“. Овој разговор се случил на 25 декември 1832 година, на денот на Рождеството Христово. На овој свечен празник старецот застана низ литургијата, која ја вршеше игумен Нифонт. Отец Серафим, како и обично, се причести и по литургијата имаше долг разговор со игуменот. Тој побара од него да се грижи за младите монаси. Тогаш старецот го потсетил дека по смртта треба да биде положен во дабов ковчег направен со свои раце. Истиот ден, подвижникот му го предал на јеромонахот Јаков емајлираниот лик „Посетата на Богородица на свети Сергиј Радонежски“, со молба по неговата смрт оваа слика да му биде ставена и со неа да се спушти во гробот. Оваа слика еднаш му била испратена на старецот од Троица-Сергиевската лавра од архимандритот Антониј (Медведев), поранешен послушник во Саров. Поминаа последните денови од 1832 година. Новата година од 1833 година започна во неделата тогаш. За последен пат, старецот дојде на литургија во милата болничка црква на Соловецките Чудотворци, каде што претходно стоеше неговата ќелија и каде што беше удостоен со чудесно исцеление со појавата на Богородица. Тој самиот отишол да собере средства за изградба на овој храм, а тронот на овој храм бил направен од чемпрес дрво со свои раце. Отец Серафим дојде во храмот, ги обиколи сите икони, постави свеќи пред нив и ги поклони. Тој стоеше низ целата литургија, се причести со Светите Христови Тајни, а потоа почна да се збогува со сите браќа, благословувајќи и гушкајќи се со зборовите: „Спасете се, не губете срце, останете будни, денес ни се подготвуваат круни“. Откако се прости со браќата, старецот ги почитуваше крстот и ликот на Богородица, а потоа го обиколи престолот и го напушти храмот низ северните врати, како знак дека човекот влегува во животот со раѓање, а заминува со смрт. По литургијата, свештеникот ја прими Ирина Василиевна, сестра од Дивеевскиот манастир, на која и дал двесте рубли во банкноти за да купи леб за девојчињата. Потоа старецот го посети јеромонахот од пустината Високогорск Арзамас, Феоктист. Збогувајќи се со него, подвижникот рече: „Тука треба да служиш“. Немајќи време да се задржува во Саров и не разбирајќи го значењето на зборовите на старецот, јеромонахот тргнал на своето патување. Но, свештеникот повторно го потсети: „Па, утре ќе служиш во Дивејево“. И навистина, јеромонахот Теоктист во Дивеево ја примил веста за смртта на отец Серафим и таму служел панихида за него. Тој ден кај старецот беше и една од сестрите Дивејево, на која и рече: „Мајко, каква Нова година ќе биде денес? Земјата ќе стенка од солзи“. Калуѓерката не разбрала дека старецот зборува за неговата смрт. Како отец Серафим ја поминал последната вечер од својот живот се знае само од зборовите на неговиот сосед во ќелијата, монахот Павел. Одаите на отец Павле биле поврзани со заедничко предворје со одаите на старец Серафим, но самите ќелии биле одделени со празен ѕид. Отец Павле бил понизен монах, никого не осудувал, а старецот му верувал говорејќи за него вака: „Брате Павле, заради едноставноста на своето срце, лесно ќе влезе во Царството Божјо, тој никогаш никого не суди и никому не завидува, туку само ги знае своите гревови и својата безначајност“. Овој монах, всушност, не бил ќелија, бидејќи отец Серафим никогаш немал ќелија, но отец Павел, како добар сосед, понекогаш му помагал и му давал некои услуги. Истиот отец Павел го предупредил старецот повеќе од еднаш дека неговата навика да остави многу запалени свеќи без надзор може да доведе до пожар. На тоа подвижникот го дал следниот одговор: „Додека сум жив, нема да има оган, а кога ќе умрам, мојата смрт ќе се открие со оган“. Отец Павел забележал дека на 1 јануари отец Серафим трипати ја напуштил својата ќелија до местото што го избрал за погреб. И, стоејќи таму, долго гледаше во земјата, а вечерта старецот кај него пееше велигденски химни: „Кога го видов Воскресението Христово... Светли, светли, нов Ерусалиме... О голем и најсвет Велигден на Христа“. Овие победнички пеења, прошарани со други победнички молитви, сведочеа дека духот на отец Серафим се вознесе во оние небесни палати кои во тоа време веќе му се подготвуваа. Утрото на 2 јануари, монахот Павел, напуштајќи ја својата ќелија и одејќи на раната миса, почувствувал мирис на чад на влезот. Се слушаше мирис од одаите на отец Серафим. Монахот се обиде да ја отвори вратата; се заклучуваше одвнатре со кука. Отец Павле ја кажа вообичаената молитва при посета на ќелија, но немаше одговор. Тогаш монахот излегол на тремот и, забележувајќи ги браќата како влегуваат во црквата во темнината, ги повикал да ги проверат неговите претпоставки за пожарот, верувајќи дека старецот отишол во Далечниот Ермитаж. Еден од оние што минуваа, искушеничката Аникита, се упати кон вратата на отец Серафим и со силно крекање ја извади од внатрешната кука. Бидејќи сè уште не дојде зората, и немаше светлина во ќелијата, беше невозможно да се забележи нешто во темнината; се чувствуваше само запалениот мирис на платната што тлее - лежеа покрај вратата. Старецот ниту беше виден ниту чуен. Монахот Павел и искушеничката Аникита почнаа да пипкаат по попот, па запалија свеќа и го видоа на вообичаеното место, пред говорницата - клекнат со отворена глава, со бакарен крст на градите. Очите му беа затворени; неговите раце, преклопени напречно, лежеле на говорницата, на врвот на книгата, според која го извршил своето молитвено правило пред иконата на Богородица „Нежност“. Наведната глава во молитва се потпираше на неговите раце. Насобраните мислеа дека старецот заспал. Тој беше дури и малку поттикнат, тогаш браќата веќе сфатија дека старецот Серафим заспал во Господа и дека неговата душа се преселила во друг, вечен свет. Лицето на покојниот подвижник продолжи да сведочи за неговата возвишена молитва и духовна радост. Таа ноќ, старецот Филарет, кој работеше во Ермитаж Глинск, излегувајќи од Матин, им посочи на браќата необична светлина видлива на небото. Во исто време, тој рече: „Вака заминуваат душите на праведниците. Сега во Саров душата на отец Серафим се вознесува на небото“. Старецот беше измиен, облечен, ставен во дабов ковчег, а таму беше ставена и неговата емајлирана икона со ликот на свети Сергиј. Новопокојникот веднаш бил однесен во катедралата. Веста за смртта на чудесниот старец брзо се прошири на различни краеви. Во Саров се собра и се собра многу народ. Ако се земе предвид дека меѓусебната наклонетост на старецот и народот била неограничена, тогаш ќе стане јасна целата тага што ја предизвикала неговата смрт. Предвидувањето на свештеникот „Земјата ќе застенка од плач и липање“ се исполни во потполност. Осум дена неговото тело стоеше отворено. На денот на погребот, толпа народ се собра во Саров за заеднички да се молат уште посилно да ја почувствува духовната блискост со него, веќе живеејќи во вечноста, осветлена од Божествениот благослов. Законската изведба на монашката погребна служба, длабоката содржина на црковните химни и трогателните звуци на погребните песнопенија достојно го крунисаа погребувањето на посмртните останки на старец Серафим во Саровската пустина. Ковчегот беше спуштен во гроб во близина на ѕидот на Успенската катедрала. Во киевската катедрала на принцот Владимир, долж појасот на куполата, сликата „Прагот на рајот“ беше насликана од Виктор Васнецов. Ова прекрасно уметничко дело со екстремна моќ го пренесува копнежот на душите на светците за Бога, радоста за вечно соединување со Бога. Со толку радосно и насочено расположение кон Господа, душата на Саровскиот праведник се вознесе во небесните палати, за подоцна да му покаже на светот, а пред сè нам, на рускиот народ, неисцрпно море од чуда и големо застапништво пред Бога. Сето тоа потоа резултираше со празнување на прославувањето на светецот Божји свети Серафим. Во 1901 година, Светиот синод на Руската православна црква му наложил на архиепископот Тамбовски Димитриј да го испита гробот, ковчегот и посмртните останки на старец Серафим, да го собере целиот материјал за претстојното прославување на светецот Божји. На почетокот на следната 1902 година, архиепископот Димитриј, придружуван од свештени лица и службеници од цивилната управа, пристигнал во Саров и почнал да го испитува местото на погребот. Да потсетиме: гробот на отец Серафим се наоѓаше на десната страна на Успение соборен храм. Преку трудољубивоста на обожавателите, над гробот била подигната прекрасна капела, а над криптата била подигната тешка надгробна плоча од леано железо. Кога бил демонтиран гробниот свод, пред архиепископот Димитриј и членовите на Комисијата се појавила сосема неочекувана слика: гробот на подвижникот бил поплавен, а водата целосно го покрила капакот на ковчегот. Архиепископот Димитриј решил веднаш да го прекине натамошното испитување, по тој повод составил акт и за тоа испратил извештај до Светиот синод со образложенија. Авторитетните бизнисмени и старешините на Саров дошле до заклучок дека водата навлегла во гробот на светецот за време на водоводната работа што се случила овде пред околу четириесет години. Така, ковчегот на отец Серафим долго стоеше во водата; тоа го поттикна архиепископот Димитриј да побара дополнителни упатства од Синодот. Додека се одвиваше размената на мислења, меѓу верниците уште посилно се пројавуваше Божествената милост кон народот, кој со вера го повикуваше застапништвото на големиот старец. Синодот одлучи да продолжи со испитувањето на чесните мошти и да ги направи сите неопходни подготовки за нивно достојно прославување. Наскоро, тамбовскиот архиепископ Димитриј беше префрлен во Казанската столица, а во Тамбов беше инсталиран десниот пречесен Пречесник Инокенти (Белјаев). На 17 декември 1902 година, императорот Николај II наредил Комисијата за уредување на саровските прослави да продолжи со испитувањето. Во неговите членови беа: митрополитот московски Владимир (Богојавление), архимандрит Серафим (Чичагов) и Алексеј Александрович Ширински-Шахматов. Во оваа комисија беше вклучен и принцот Михаил Сергеевич Путјатин, архитектот на светилиштето што се гради, на посебна задача. За одржување на редот, во Саров беа испратени капетанот Д.Н.Ломан и командата на гардискиот баталјон. Сите овие луѓе на 9 јануари 1903 година го напуштиле Санкт Петербург и на 10 веќе биле во Дивеево, од каде, откако ја преноќиле, во мугрите заминале за Саров. Во едно волшебно зимско утро, жителите на Санкт Петербург пристигнаа во манастирот. Тие се молеа со почит во црквата, се исповедаа, се причестија со Светите Христови Тајни, а потоа во ќелијата на игуменот Јеротеј почнаа да ја разјаснуваат програмата на часовите. Во сето тоа директно учество зедоа пречесниот Инокенти и протоерејот на соборниот храм Тихон Поспелов и епархискиот архитект, дојден со него од Тамбов. Во три часот попладне Комисијата се преселила во капелата-гробница и по отслужувањето на опомена во катедралата, почнале да ја демонтираат надгробната плоча од леано железо. Кога работата на каменот беше завршена, свештеникот на Тамбовската катедрала и принцот Ширински-Шахматов, со запалени восочни свеќи, се спуштија во гробот исполнет со вода. Со помош на платна и јажиња поставени под ковчегот, напорите на манастирските браќа ја подигнаа палубата на ковчегот и ја поставија на дрвени греди што се потпираат на рабовите на гробната крипта. Ковчегот го поставија со благ наклон нанапред, за да му се издигне делот од главата и водата што се насобрала во него да истече низ дупките. По сето ова, ковчегот беше покриен со претходно подготвена дрвена покривка и брокатно ќебе, одозгора беше поставена слика, пред него беше запалена светилка, а на главата беше поставен голем сребрен свеќник. Без одлагање отслужија панихида, составија протокол за постапувањето на Комисијата, по што митрополитот Владимир го благослови извршувањето на секојдневните панихиди за старец Серафим. Еве го протоколарниот извештај. „Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, летото илјада и деветстотини и три од Рождеството на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос, на единаесеттиот ден од јануари, митрополитот московски и коломнски Владимир, епископ Тамбовско-шатски Димитриј, епископ Нижни Новгородски и Арзамаски, Арзамаш Архимандритот Вишенски Аркадиј, игуменот на Саров Јеротеј, благајникот на Саровски јеромонах Климент, клучниот господар на катедралата Тамбов, свештеникот Тихон Поспелов и обвинителот на канцеларијата на Светиот синод во Москва, принцот Алексеј Ширински-Шахматов, почнаа чесно да ги исполнуваат наредбите на чесните инструкции на Сиод. Незаборавниот саровски старешина отец Серафим По слушањето на задоцната литургија, а потоа и опустошената служба за упокоениот старец што ја служеше епископот Димитриј, повиканите влегоа во параклисот изграден над гробот на јеромонахот Серафим, на југоисточната проекција на летната катедрала. Погребниот споменик од леано железо, сместен во средината на оваа капела, наликува на гробница поставена на леано штанд, кој, пак, е заснован на делкана камена основа. Оваа надгробна плоча сосема убедливо го одредува почивалиштето на блажениот старец о. Серафим. Споменикот го носи следниот натпис: „Под овој знак е погребано телото на покојниот Божји слуга, јеромонахот Серафим, кој почина во 1833 година на 2 јануари, кој влезе во овој Саровски скит од курските трговци во седумнаесеттата година од својата возраст, умре на седумдесет и три години. срца отец Серафим и денес живее“. На чело на надгробната плоча, од западната страна, има конвексна бронзена слика на блажената смрт на о. Серафим со натпис: „Благословена смрт на отец Серафим, Саровски јеромонашки и пустински манастир. јануари 1833 година, 2 дена“. На јужната страна на споменикот, долу, на височина од два и пол инчи од подот, се гледа тркалезна дупка низ која луѓето го почитуваат споменот на о. Серафим зеде песок од својот гроб. По наредба на Неговото Високопреосвештенство митрополитот Владимир, неколку луѓе од оние кои се подложени на различни послушанија во манастирот напладне беа повикани во параклисот да ја носат опишаната надгробна плоча. Надгробната плоча и нејзиниот штанд беа однесени во новоизградената црква над о. Серафим. По отстранувањето на споменикот, влезната врата беше затворена, а неколку вешти работници, под надзор на упатен ѕидар, ја демонтираа издлабената камена основа, а потоа го извадија целиот песок, на длабочина од еден аршин до сводот поставен над гробот на секогаш незаборавниот старец Серафим. Трезорот беше расчистен до 16 часот. Во средината, на северната страна, се покажа дека сводот е демонтиран на просторот од еден квадратен аршин, а ова место беше исполнето со три парчиња дебели штици. Оваа дупка е скршена во сводот по наредба на Неговата милост Димитриј, епископ Тамбовски, кој извршил прелиминарен преглед на ковчегот и посмртните останки на о. Серафим по посебните доверливи упатства на Светиот синод. Потоа бил демонтиран самиот свод, направен од многу големи еднодимензионални тули, кои лесно се распаѓале на слоевити парчиња. Внатре во криптата, присутните видоа ковчег-палуба направена од дабово дрво. Поради неможноста да се изврши темелно испитување на чесните останки на старец Серафим на длабочина од 1 аршин 14 вершоки, се сметало дека е неопходно да се подигне ковчегот од криптата, што е направено со посебно внимание, а под палубата биле поставени платна, со кои ковчегот бил подигнат и подготвен на специјалната маса од северната страна. По ова, присутните почнаа внимателно да го испитуваат изгледот на ковчегот-палубата и се покажа дека ги има следните димензии: во обем - на главата - 2 аршини 12 инчи и пол, во нозете - 2 аршини 10 3/8 инчи и должина 3 аршини 1/2 инчи; Бојата на ковчегот е речиси црна. Дното на ковчегот кај стапалата, од десната страна, како и горниот дел од капакот, беа малку распаднати, а на многу делови од надворешната обвивка, при тестирање, дрвото се покажа дека е меко и влажно. Сепак, генерално, ковчегот се покажа силен. По отстранувањето на капакот на ковчегот, се покажа дека и неговите внатрешни ѕидови се влажни, покриени со мувла на три места, иако не се забележуваше мирис. Присутните видоа во ковчегот: јасно обележан скелет на покојникот, покриен со остатоци од распадната монашка облека. Телото на секогаш незаборавниот о. Серафим беше предаден на распаѓање. Неговите коски, целосно зачувани, се покажа дека се сосема правилно поставени, но лесно се одвојуваат една од друга. Косата на главата и брадот, сиво-црвеникава боја, е зачувана, иако одвоена од местата. Перница под главата на секогаш незаборавниот о. Серафим се испостави дека е исполнет со сунѓер. Нозете имаат базални „стапала“. Под рацете на секогаш незаборавниот о. Откриен е Серафим, лиен бакарен крст со големина од приближно 3 инчи. По прегледот, посмртните останки на починатиот во Бозе биле покриени со капак, а ковчегот бил врзан на главите и нозете со силна свилена врвка, чии краеви биле запечатени на посебна табла со личниот печат на Неговото Високопреосвештенство Владимир, митрополит московски. Потоа ковчегот беше спуштен во гробот, покриен со брокатно ќебе, а криптата беше покриена со дрвен штит, над кој беше поставен тепих и беше поставена маса облечена во бела глазура, на која беше поставена иконата на Пресвета Богородица наречена „Нежност“ и се запали кандило. Оние кои го извршија прегледот ја напуштија капелата во шест часот попладне. Оригиналниот акт беше потпишан од сите лица наведени на почетокот на протоколот“. Следниот ден, 12 јануари, членовите на Комисијата, оставајќи го параклисот со ковчегот на светителот на грижа на манастирските власти, го напуштија Саров. Речиси шест месеци, од 11 јануари до почетокот на јули 1903 година, ковчегот беше во истата положба во која членовите на Комисијата го оставија; вода течеше од ковчегот капка по капка, паѓајќи на дното на отворениот гроб, благодарение на што до времето назначено за пренесување на моштите во ново светилиште - 3 јули, ковчегот веќе беше доволно сув. Како што беше споменато, изградбата на светилиштето му беше доверена на принцот М. С. Путјатин. Потребно беше, прво, да се уреди и постави камен гроб на скалеста платформа во десниот лак на Саровската Успница, второ, да се направи нов, како стар дабов труп, многу полесен од стариот, заклучен со клуч и прилагоден за сместување во камена гробница, трето, да се направи нов ковчег за да се притисне и да може да се притисне таблата. четврто, да се постави бронзена настрешница на четири камени столбови, што треба да ја комплетира целата оваа нова градба. Работата претходно се изведуваше во Санкт Петербург, Москва и самиот Саров. Сите последователни дејствија на Комисијата беа спроведени под директно и лично раководство на Неговото Високопреосвештенство митрополитот Санкт Петербург Антониј (Вадковски). На 3 јули во капелата во 9 часот на гробот на о. Серафим, Митрополитот Антониј со мноштво свештенство отслужи панихида, на крајот од чиешто свештенство беше подигнат ковчегот и свечено пренесен во болницата на црквата Свети Зосима и Савватиј, во чиј олтар требаше да се измијат чесните посмртни останки на о. Серафим. Треба да се напомене дека овој трансфер не го избегна вниманието на аџиите кои се собраа во Саров. Откако бил внесен во храмот, ковчегот бил поставен во средината на храмот на надгробната плоча што претходно се наоѓала над гробот на светителот. На упорно барање на ревносните аџии кои сакаа да го видат и барем да го допрат гробот на монахот Серафим, митрополитот Антониј благослови да им дозволи на луѓето малку да го посетат гробот на светителот, а еден час луѓето во непрекината толпа одеа во храмот за да го видат и поклонат светилиштето кое им беше скапоцено. Откако народот ја напушти црквата, ковчегот со светите посмртни останки на светителот јеромонасите го однесоа низ северните врати во олтарот, а овде митрополитот Антониј, заедно со епископите Назариј и Инокентиј и други лица, ги испраа светите посмртни останки на о. Серафим и нивно пренесување во нов ковчег од чемпрес. Помеѓу олтарот и северниот ѕид на олтарот беше поставена посебна маса, на која беа чесните посмртни останки на о. Серафим. Во абдестот учествуваа: архимандрит Серафим (Чичагов), о. клучар на Тамбовската катедрала, свештеник Т. Поспелов, декан на манастирот, саров јеромонах, под лично раководство на митрополитот и во присуство на кнезот А.А.Ширински-Шихматов и кнезот М.С.Путјатин. Присутните на отворањето на капакот од ковчегот сведочат дека чесните посмртни останки на монахот биле завиткани за време на погребот во монашка купола. Отец Серафим лежеше во ковчег на дабови струготини. Целата содржина на ковчегот, поради штавечките својства на струготини, и најискрените остатоци, и седата коса на главата, брадата и мустаќите, и целата облека на светителот - долна облека, платнена раса, мантија, епитрахел и кукла - сè беше обоено во една боја, во најцрната кора од лебот. За да се одржи тишина и тишина во црквата, пред посебен говорник, назначениот јероѓакон прочита канон од новосоставената богослужба на свети Серафим Саровски. Треба да се истакне дека чесните мошти на свети Серафим Саровски спаѓаат во категоријата мошти на нецелосна нераспадливост, односно нецелосноста лежи во тоа што додека коските биле совршено зачувани, сврзните ткива на зглобовите или зглобовите биле предмет на распаѓање, поради што екстремитетите на лактите лесно се одвојувале и се одвојувале. Главата на монахот, со преостанатите влакна, веѓите, мустаќите и брадата, според личниот впечаток на авторот е одлично сочувана. Горната кожа, исто така, беше делумно добро зачувана и цврсто наместена на скелетот, како да се исуши на него, поради што рацете кај зглобовите и стапалата кај глуждовите останаа на своите места, не разделени, а лицето на монахот задржа траги на сличност со неговата иконографска слика. На градите, над епитрахелот, лежеше молитвеното Евангелие, а во раката на левата рака (цврсто притиснато на градите) држеше бронзен крст - мајчински благослов, со кој монахот никогаш не се раздели. Самиот митрополит лично, со грижа и почит, го извади овој крст од раката на светителот и внимателно го однесе во Царское Село, при што лично му го предаде на суверениот цар. Царицата Александра Федоровна, која со почит го почитуваше споменот на светителот, од нејзината кралска великодушност се удостои да изгради скапоцен реликвијар со златен синџир за ова светилиште и, по пристигнувањето во Саров на прославата на отворањето на моштите и прославувањето на отец Серафим, на 18 јули на крајот на црквата Весерафим. таа го положи својот вреден принос на чесните мошти на светителот во присуство на саровскиот игумен Јеротеј и архимандритот Серафим (Чичагов). И какво мноштво луѓе се собраа овде, кои се надеваат дека со посредство на свети Серафим ќе добијат благодатна помош и исцелување од разните тегоби што ги обземаат. На секој чекор се среќаваа сакати, слепци, парализирани и други бедни луѓе. И многумина од нив, фала богу, беа излечени со својата вера. Морав постојано да слушам за случаи на исцелување, а не само да слушам, туку и да ги видам самите исцелени, славејќи и благодарејќи му на Бога, кој ја покажал Својата милост кон нив преку молитвите на свети Серафим. На изворот на свети Серафим - ова складиште на исцеленија, постојано се појавуваат знаци на Божјата милост. Еден ден имало повеќе од десет случаи на заздравување на куци. Последниве, како да ја докажат чудесно откриената милост Божја над нив, им ги собрале патериците и во присуство на многу луѓе на брегот на реката Саровка ги запалиле. Покрај овој извор, кој постојано привлекува толпа аџии, друго такво омилено место бил огромниот манастирски плоштад во ѕидините на самиот манастир, каде се наоѓаат храмови и ќелии на монасите. Овде, пред почетокот на прославите, посебно внимание кај аџиите привлече двокатната камена црква во името на светите Зосима и Савват. Пред овој храм постојано можеа да се видат клечени аџии, кои добро знаеја дека овде засега е скриено богатство кое им е скапоцено - светите мошти на отец Серафим. Од 10 јули, бројките почнаа да се пополнуваат со посетени аџии и бројни хотели специјално изградени за претстојната прослава. На 10 јули во Саров пристигна Неговото Високопреосвештенство Архиепископот Димитри од Казан, назначен од Светиот синод да учествува на претстојните празнувања. Следниот ден, другарот главен обвинител на Светиот синод, сенаторот В.К. Саблер, пристигна, а во сабота на 12 јули во 18 часот пристигна Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Петербург Антониј. Покрај тоа, во исто време, во Саров пристигнаа и некои претставници на свештенството на главниот град за да учествуваат во божествените богослужби и верски поворки на церемонијата на отворање на светите мошти: ректорот на Богословијата, архимандрит Сергиј, игуменот на Лаврата Александар Невски, архимандрит Корнилиј, светителот на архиерејот, владетелот на Ламан, работи на духовната катедрала Лавра, архимандрит Макариј, архиѓакон на Лавра. Јован, двајца ипоѓакони, јероѓакон на Лавра Иларион и 60 пејачи на митрополитскиот хор. Покрај тоа, од белото свештенство, како популарни проповедници, се протоерејот филозоф Орнацки и свештеникот Александар Рождественски. По наредба на Неговата милост Инокентиј, епископ Тамбовски, дотогаш биле направени цела низа подготовки од црковен карактер. Факт е дека положбата на Саровската пустина е исклучителна, далеку од тоа дека е слична на положбата на другите манастири сместени меѓу населбите и градовите. Саровската пустина е сместена во густа шума. Најблиското село е оддалечено 12 милји. Околу манастирските цркви има само братски згради и четири хотели надвор од манастирската ограда. Јасно е дека сите собрани аџии не можеа да најдат засолниште во манастирските хотели. Градот изграден на две милји од манастирот исто така не беше доволен. Затоа, за да се задоволи оваа итна потреба, од страна на граѓанските власти беа изградени бараки во различни правци, надвор од манастирот, во близина на патиштата. Епархиските власти сметаа дека е неопходно да се подигне капела за секоја група бараки, обезбедувајќи на секоја од нив се што е потребно за извршување на погребни служби и молитвено пеење. Во капелата секогаш имаше ротирачки свештеник и пејачи за да ги извршуваат молитвите. Во недела, на 13 јули, на барање на сестрите од Дивеевскиот манастир, Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Антониј отслужи овде, во катедралната црква во името на Света Троица, Божествена Литургија во сослужение на Правопреподобните: Назариј од Нижни Новгород и Невини од Тамбо. Манастирот Дивејево има многу предмети кои биле во лична употреба на отец Серафим. Набргу по смртта на светителот, сестрите од манастирот тука ги преселиле неговите блиски и далечни подвижници. Првата е во форма во која била за време на животот на блажениот старец, а втората е претворена во олтар во црквата Преображение Господово. Во овој храм има четири витрини, во кои се чуваат работите на светителот: украденото, мантија, богослужбени книги, скуфаи, полунаметка, мотика, секира, копачки, белезници врзани во јазол со косата на светителот, парче камен, нож, чорапи и други работи. Олтарот содржи столче што стоеше во ќелијата на монахот. Следниот ден, на ѕвоното на големото ѕвоно, во катедралната црква Успение на манастирот во 12 часот се одржа свечена опело со чествувањето на: најблагочестивите суверени и царици, од царицата Елизабета Петровна до Александар III вклучително, епископот Виктор Виктор на Владимирски Богородица, кој го поздрави Владиката. на Тамбов Теофил, кој го посвети монахот за јеромонах, и сите покојни тамбовски архипасти, родителите на свети Серафим - Исидор и Агатија, како и сите покојни игумени и градители на Саров, под кои служеше монахот. Паралелно со богослужбата во Успенската катедрала, богослужби се служеа и во други манастирски цркви и капели кои се наоѓаат на изворот, пустини, бараки и др. Еминенција. Катедралата беше исполнета со верници. Пееја два хора: митрополитскиот хор, под раководство на г. Тернов, и хорот на тамбовски епископски пејачи. Погребот траеше повеќе од час и половина. Истиот ден, во 6 часот, во Успение соборен храм и во црквата Животворен извор, како и во другите манастирски цркви каде што не се одржуваше исповед на аџии, се одржа целоноќно погребно бдение. Богослужбата во Успение соборен храм ја изврши Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Антониј и Неговото Високопреосвештенство Инокентиј, а во Црквата Животворниот Извор Неговото Високопреосвештенство Архиепископот Димитриј и Неговото Високопреосвештенство Назариј. На литанија се чествуваше името на вечно незаборавниот јеромонах Серафим. На 17 јули, аџиите од рано наутро го исполнија манастирскиот плоштад внатре и надвор од ѕидините на манастирот. На денешен ден во Саров се очекуваше да пристигнат верски поворки од двата манастира на Серафим - Дивејево и Понетаевскаја. Точно во 7 часот наутро, на ведро сончево време, од портите на Саровскиот манастир излезе поворка со крст за да ги пречека очекуваните верски поворки. Крстови, икони и транспаренти носеа претставници на знаменосецот кои пристигнаа на прославата од различни места. Поворката ја придружуваше Неговата милост Инокентиј и бројни монаси и бело свештенство. Откако ја премина реката Сатис, религиозната поворка застана во пресрет на оние што доаѓаа на таканареченото место на погубување, во дрвена капела привремено изградена овде, отворена од сите страни. Околу 8 часот од Саровската шума се појавила верска поворка од споменатите женски манастири. Верските поворки се обединија во една заедничка поворка и, упатувајќи се кон портите на манастирот, формираа величествена и свечена поворка. По целата рута имаше безброј толпи аџии. За раскошот на поворката во голема мера придонесоа претставниците на друштвата со знаменитости кои пристигнаа на прославата од различни места во провинциите Москва, Јарослав, Владимир, Тула, Нижни Новгород и Рјазан. Сите тие на манастирот му донесоа по еден или два транспаренти од нивните друштва, од кои многу се одликуваа по својата вредност и уметничка изработка. Во 9 часот заѕвони за литургија. Со особен сјај се одликуваше оваа опело во Успенската катедрала, каде литургијата ја отслужија Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Антониј и епископот Назариј, кои одржаа слово посветено на споменот на свети Серафим. Пречесниот Назариј рече: „Значи, возљубени браќа, дојдовме до светлите денови на големиот триумф на прославувањето на нашиот преподобен и богоносен отец Серафим. Се собравме од различни, блиски и најоддалечени места до овој манастир, до овој храм, до местото на молитвените дела на светителот и неговото упокојување - се собравме, со истото чувство на убов и љубов кон него. Еден век, за време на неговиот живот и по неговата блажена смрт, православниот руски народ се упати кон него за, придружувајќи се во овој голем триумф на Црквата, да влеземе во најрадосната духовна заедница со самиот автор на неа, нашиот брат со вера во Христа, кој постигна небесна слава со млад човек во Божјата благодат причестувањето со Црквата, жеден за монашки достигнувања, ги напушта мајка си и татковината, доаѓа и се населува под сенката на напуштениот Саровски манастир. Овде тој весело и радосно влегува по патот на монашката саможртва, „како железо за ковач“ се предава себеси и својата волја на Бога; послушноста во работата, кроткоста, воздржувањето и што е најважно, молитвата - „кралица на доблестите“ - стануваат негов живот. Обдарен со благодатта на свештенството, со каква почит и љубов и служи на Светата Црква. Како небесниот Серафим, тој целосно се посветува на служење на Бога, молитвено бдеејќи пред Него дење и ноќе; заборава на храната и пиењето и жали што му треба одмор и не може постојано да му служи на Бога. „Да има ум расеан од сè што е земно и, колку што дозволува човечката слабост, да се соединиме со Христа“ - тоа е она што сега ја сочинува задачата на неговиот живот, „конечната организација на домот на душата“, во неговиот сопствен израз. Отсега па натаму, тој „носи во своите гради срце како восок, кое се топи од неописливата радост на небесните визии што го посетија“. Нема крај на усовршувањето на човечкиот дух, создаден по образ и подобие Божјо; нема ограничување на љубовта што човекот му ја должи на Бога, неговиот Творец и Спасител; Нема граници за подвизите на самопожртвуваност, од кои би се плашел христијанинот кој вистински го сака Бога. И така, Серафим, горлив за Бога, за да живее целосно со Бога и во Бога, се повлекува во пустината и тука трпи секакви саможртви, сите подвизи на молитвен труд. „Саменоста, молитвата, љубовта и воздржаноста се суштината на четириделната кочија што го воздигнува духот на небото“, велеше тој постојано, поучувајќи ги другите, а овде и самиот особено и непоколебливо го следи неговиот збор. Цврсто ја затвора шумската патека што води до неговата напуштена ќелија и целосно се потопува во молитва, созерцание за Бога, читајќи го словото Божјо и списите на светите отци - се моли илјада денови и ноќи на камен, со неверојатно трпение го поднесува нападот на разбојниците кои за малку ќе го претепаа до смрт и, не барајќи им само едно да прости. Монахот Серафим го изразува подвигот на воздржувањето во најтешкиот, но и најплодниот од сите воздржани подвизи - тишината. „Од осаменоста и тишината се раѓаат нежност и кроткост“, рече тој подоцна. „Тие го воздигнуваат човекот до побожност, го приближуваат до Бога и го прават, како да е, земен ангел“. Бројни, разновидни, но и доследни беа сите подвизи на блажениот старец во пустината и во монашката ќелија. Тоа се скалите по кои, воден од Божјата благодат, Серафим стабилно, чекор по чекор чекореше и се издигна до висината на таа светост и чистота, која е дадена да Го види Бога. И го виде Господа, виде и разговараше со Неговата Пречиста Мајка, ги виде светите ангели. Тој, исто така, гледаше во човекот во вдлабнатините на неговиот ум и срце и со неверојатна јасност ја предвиде неговата иднина; стапил во духовна комуникација со луѓето без разлика на оддалеченоста на која се наоѓале во однос на него. Кога по заповед на Богородица го ослабна подвигот на осаменоста и тишината и ги отвори вратите на својата ќелија за разговор, прво со монасите, а потоа и со мирјаните - каква љубов кон човекот покажа пустиникот кон светот! Деноноќно доаѓаа кај него - некои со сомнежи, некои со потреба и тага, некои со болести, а некои ги потврдуваше во вера, други ги тешеше, упатувајќи ги мислите кон Бога - Дарителот на мирот и радоста, а други чудесно ги исцелуваше од телесни заболувања. Православниот руски народ во него го виде Божјиот избраник, голем праведник; го препознал за светец за време на неговиот живот и почнал да го почитува како таков по неговата блажена смрт. Како што за време на животот на светиот старец илјадници толпи се упатија кон неговата пустина да го видат, да добијат благослов, утеха или исцеление, така по неговата смрт уште поголеми толпи со исти потреби почнаа да се слеваат кон неговиот гроб, до местото на неговите пустински подвизи, до изворот што тој го ископал. Во својот ум, верниците не правеа разлика меѓу живиот и мртвиот отец Серафим, како што Господ не прави разлика меѓу луѓето според овие состојби (Рим. 14,8). Самиот свети Серафим по неговата смрт не го променил односот кон луѓето. И сега, како и досега, тој е за нив ревносна молитвена книга пред Бога; и сега е сочувствителен и одговара на потребата и тагата на луѓето и брза кон оние што се слеваат кон него со неговата благодатна помош – утешува, спасува, исцелува; а сега е жив и близок со сите кои го почитуваат и сакаат. Влегува во болната дивеевска калуѓерка и вели: „Дојдов да ги посетам моите просјаци: одамна не сум тука“, и прави крст на болната жена и таа оздравува; ѝ се појавува на друга подеднакво болна калуѓерка и кога таа прашува: „Ти ли си, татко?“ - ѝ вели: „Што си ти, радост моја, неверник, самиот ме праша и не веруваш“. Утеши многу други болни или нивните родители и роднини, велејќи со наклонетост и љубов: „Не плачи, не се убивај, твојата ќерка ќе биде жива и здрава“; „Не плаши се, ќерко моја, сега ќе имаш голема радост: ќе го видиш ликот на Богородица“; „Радост моја, јас сум секогаш со тебе, имај срце, не се обесхрабрувај...“ Овде пред нас е драгата идеја на Свети Серафим - Дивеевскиот манастир. Овој манастир е навистина чудо на Божјата милост преку молитвите на монахот, неговиот ктитор. Колку угнетување, неволји и тага претрпела за време на нејзиното постоење. Таа страдаше од глад, трпеше пожари и, и покрај тоа, се прошири и се зголеми во бројот на нејзините монахињи и беше украсена со нивните добродетели. Како се живи „сирачињата Дивејево“? Тие се живи затоа што меѓу нив е жив нивниот татко, хранител и молитвеник, отец Серафим. Кажете му на еден од нив дека ова или она е добро уредено во манастирот, па тие ќе ви одговорат: „Свештеникот го благослови, сè што имаме е преку неговите молитви“. Прашајте ја игуманијата како мисли да продолжи во ова или она прашање: „Како што ќе благослови отец Серафим; како што ќе покаже“ - ова е нејзиниот вообичаен одговор на таквите прашања. Да се ​​запрашаме: зарем верата дека свети Серафим е жив и постојано Му се моли на Бога за нас не е таа што не собра на оваа прослава? Во оваа црква, каде што сега за него се принесуваше бескрвна жртва, каде што тој самиот служеше некогаш Божествена Литургија, кој меѓу нас не го чувствува неговото присуство и молитвената комуникација со нас? Кој со духовни очи не го гледа својот лик осветлен од небесната Светлина? Кој не го слуша неговиот збор како дише со љубов? И многубројните исцеленија на болните што се случуваа пред нашите очи: овие неподвижните - наеднаш побунети, овие слепите - наеднаш добија вид - за што сведочат, ако не дека тој, оче, овде, меѓу нас, невидливо ги полага рацете врз болните и од Бога бара благодат за исцелување. Прекрасно во Твоите свети, Господи, и во наше време, кога некои наши браќа ја напуштаат Твојата света Црква, занемарувајќи ги Таинствата, учењето и преданијата, Ти за слава Твоја подигна, на голема радост на Твоите верници, ново кандило на Црквата, нека свети за сите неверници и слабо срце во ликот на Преподобниот. Ти ја покажа верата и таа сила на верата, за која ништо не е невозможно, која и во областа на духот и материјата ги надминува сите препреки и е способна да помести планини според Твоето слово (Марко 11,23). На себичните, горди и одмаздољубиви луѓе Ти во него покажа пример на самоодрекување, убавина и големина на смирението и вистинска добрина во целосна добрина и љубов. Во подвизите на отец Серафим, на неумерените луѓе од секаков вид им покажа чудесен пример на трпение и целосно исполнување на Твојот збор за моќта на живиот и енергичен дух над слабото тело и за твојата сила совршена во слабостите (Мат. 26:41; 2. Кор. 12:9). Ни покажа Ангел во услови на земски живот и личност која веќе ја вкуси сладоста на Небесното Царство на земјата, ни подари нова голема молитвена книга пред Твојот престол за нашите потреби, таги и болести и нов чудотворец на руската земја. За толку голем видлив и за слепите - знак на Твојата благодат, сега изобилно излеан врз нас, од длабочините на нашите срца Ти принесуваме благодарност на Тебе, нашиот Продавтел, Отецот и Синот и Светиот Дух. Амин“. Во црквата „Животворен извор“ литургијата ја отслужи Неговото Високопреосвештенство Архиепископот Димитриј. Овде збор и протоереј Ф.Н. Орнатски. А на крајот од литургијата во двете цркви се одржаа панихиди за секогаш незаборавниот јеромонах Серафим. Богослужбата заврши... Но луѓето не се разотидоа, не го напуштија манастирскиот плоштад ниту внатре, ниту надвор од манастирот, бидејќи ја примија веста: Неговото височество царот, придружуван од царицата и другите највисоки личности, удостои да пристигне во Арзамас и е на пат за Саров. Илјадници аџии долж кралската рута формираа густ ѕид. Зад портите на манастирот, пред народот, се гледаа уредни редови монахињи на манастирите Дивејево и Понетаевски. Очите на сите се свртеа кон величествената Саровска шума, од каде што требаше да се појават пајтоните со најмногу августовски патници. Околу 4 часот попладне, од манастирската камбанарија заѕвони силен звук на големо ѕвоно, кое го најавуваше претстојното пристигнување на нивните царски величества во манастирот. Во 5 часот почнаа да бијат сите ѕвона. Околу 5:30 часот, од шумата се појави првата кочија влечена од четири коњи; во него биле суверениот император и царицата Александра Федоровна. Силен „брус“ од толпата од илјадници луѓе ја исполни околината. Воодушевувањето на луѓето беше неописливо. Во следната кочија беа царицата Мајка Марија Федоровна, а потоа великиот војвода Сергиј Александрович со сопругата Големата војвотка Елизавета Федоровна, Големата војвотка Олга Александровна со нејзиниот сопруг принцот Петар Александрович од Олденбург, големите војводи Николај Николаевич, Петар Николаевич со сопругата Големата војвотка, принцезата, Ана, принцот Милитса, Петер Николаевич и неговата сопруга Големата војвотка, Ана, принцот Милитса. Николаевна. Кај Светата порта на манастирот, од пајтонот излегоа суверениот цар и царицата. Митрополитот Митрополит со своите Високопреосвештенство и целото свештенство што учествуваше на Саровските празнувања, ги пречека нивното величество пред Светите порти и ги поздрави со краток говор со следнава содржина: „Светиот манастир Саровски радосно Те пречекува, Препобожен Владетелу, кој сега дојде овде за да го однесеш славењето на своето големо молитвено учество во секогаш незаборавниот старец, јеромонахот Серафим, се радува и целото големо мноштво православни луѓе што го гледаат својот цар, како се молат со него и го споделуваат неговиот светол триумф, дојди, Господи, во овој манастир, и преку молитвите на прославениот Божји светител нека биде благословен твојот влез од Господа. Од светите порти, нивното царско величество со нивните највисоки личности, по патека покриена со црвено платно, на која му претходеше митрополитот, тргнаа кон Успение соборен храм, каде што нивното појавување предизвика воодушевување кај луѓето. По кратка молитва, нивното височество ја посети црквата Свети Зосима и Сабатиј. Влегувајќи во црквата заедно со митрополитот и другите епископи кои беа тука, нивните царски височества и височества се поклонија на преподобните останки на светителот. По ова, нивното височество отиде во таканаречената игуменска зграда, каде што за нив беа подготвени одаи на горниот кат. На долниот кат беа сместени големиот војвода Сергиј Александрович и неговата сопруга. За царицата Марија Федоровна беа подготвени одаи во таканаречената бискупска зграда, а таму престојуваше и големата војвотка Олга Александровна и нејзиниот сопруг. Просториите за други највисоки личности беа доделени надвор од ѕидините на манастирот, надвор од реката Сатис, во близина на шумата, во новоизградена зграда. Веднаш по средбата на нивното величество, Митрополитот, заедно со епископите и свештенството учесници на средбата, отиде во Успение соборен храм и изврши благодарна молитва за безбедното доаѓање на нивното величество. Во 19 часот во сите манастирски цркви специјално назначени свештени лица отслужија погребни целоноќни бдение. Во единаесет часот навечер, кога манастирскиот плоштад беше ослободен од луѓе, специјално поставените архимандрити немо го носеа стариот дабов ковчег на свети Серафим од црквата „Преображение“ и го поставија на неговото поранешно место, во гробот, до кој беше уреден спуст по мало камено скалило. Во тоа време, гробот бил обложен со тенки мермерни плочи и отворен од едната страна, така што ковчегот што стоел во него зад стаклена преграда јасно се гледал. Над гробот бил подигнат стариот споменик од леано железо. На 18 јули во 5 часот наутро започна евангелието за раната литургија. Литургија се служеше во сите цркви во манастирот. Суверениот император и суверените царици биле на литургија во капелата Антониј на Успението, и нивното величество таму ги примило Светите Тајни и се исповедале претходната вечер кај јерошемамонахот Симеон. На овој ден имаше многу учесници. Во 8.30 часот започна ѕвоното за последната погребна литургија за секогаш незаборавниот јеромонах Серафим. Литургијата во Успение храм ја извршија свештени лица за посебна намена. На крајот од литургијата, ретка порака ги повика верниците во катедралата за последен пат да се помолат на панихидата за упокојување на душата на вечно незаборавниот јеромонах Серафим. Нивните царски височества и височества пристигнаа во катедралата за оваа погребна служба. Пред погребната служба, митрополитот Антониј излезе на амвонот и одржа говор со следнава содржина: „Бог е прекрасен во Своите светии. Господ на сите нас, овде присутни и што се молиме, даде голема милост да бидеме учесници во светлата прослава на прославувањето на вечно незаборавниот подвижник јеромонах Серафим. Слава и благодарност на Господа, кој е толку мил кон нас. Покажи се и радувај се, Саровски, славниот и славниот манастир, славниот и славниот манастир на него направете ја нашата последна молитва за него, како и за покојниот Божји слуга, и тогаш православните христијани ќе се обраќаат кон него со молитва, како на прославениот Божји светец, а неговите пречисти останки, кои почиваа во утробата на земјата седумдесет години, сега се ставаат во ова светилиште за почит и утеха на верниците прославувањето на сликата на Воскресението ни свети. Во многу видливото умртвување на посмртните останки на светиите, силата на животот е скриена со Божјата благодат. Преку нив на луѓето од Господа им се даваат разни исцеленија од болести и болести. Во истите овие чудесни исцеленија е славата на преподобниот отец Серафим. Неговата молитвена смелост пред Бога секогаш собираше многу поклоници во Саровскиот манастир. Сега Господ го прослави пред целиот православен свет, собирајќи овде многу десетици илјади луѓе од цела Русија, па дури и од далечниот Сибир, од запад и исток, од север и од југ, водејќи го ова големо мноштво луѓе со молитвено учество во триумфот на самиот православен цар, побожните кралици и многу членови на Кралскиот дом. Во овој преполн, но едногласен и срдечен собир на аџии кај светите мошти на светителот, се изразува првобитното, основно значење на животот на рускиот народ. Тој ја познава својата татковина и својата историја не толку по политички или воени настани, туку по приврзаниците на верата и вистината, љубовта и добрината. Го познава Киев од светите Антониј и Теодосиј Печерски, Троицата Лавра и Москва од Свети Сергиј и московските светци, неговиот север и Соловки од светите Зосима и Саввати, Сибир од Симеон Верхотурски и Свети Инокентиј од Иркутск. Тој од година во година, од век во век ги посетува светите места прославени со подвизите на светиите Божји, учејќи ги во нив правилата на светиот живот и зацврстувајќи се во верата и вистината, добрината и љубовта. И сега, во лицето на свети Серафим, Господ подигнува нова светилка, нов учител, нова духовна тврдина на рускиот народ. Слава на нашиот Бог, чудесен во Неговите светии. Преку молитвите на светителот овде секојдневно се прават бројни чуда. И ако некој не праша за нив, ние би одговориле на таков прашалник со почит смелост, во целосна согласност со реалноста, според зборовите на Спасителот до Јовановите ученици: „Слепите гледаат, сакатите одат, глувите слушаат, сиромашните добиваат добра вест“. Да се ​​помолиме искрено, со почит и срдечно за последен пат за упокојување на слугата Божји, секогаш незаборавниот јеромонах Серафим и да Му оддадеме слава на Бога, чудесниот во Неговите светии. Амин“. Потоа започна погребната служба со учество на сите архипастири присутни на прославата, со чудесно пеење на митрополитскиот хор. Панихидата заврши со литиум на гробот на свети Серафим, каде поворката на крстот ја напушти катедралата. По враќањето во катедралата, Митрополитот ја освети скапоцената реликвија за светите мошти на свети Серафим, изградена со трудољубивост на нивното царско величество. Овој гроб-рак привлекува внимание со својата извонредна убавина. Самото светилиште е направено од камен, како во спомен на големиот молитвен подвиг на монахот на камен во Саровската шума. Изработен е од руски мермер „Васалем“, кој се ископува во близина на Гапсал, провинција Естланд. Бојата на мермерот е жолтеникаво-сива и белузлава кога е врежан. Ракот има форма на долгнавеста, четириаголна надгробна плоча, висок 1 аршин, 2 аршини долги 12 вершоки и 1 аршин широк 2 вершок. Составен е од четири масивни плочи, поставени на издигната камена платформа, до која од двете страни водат три скалила, направени од ист мермер. Целото светилиште е украсено со истата резба, без полирање или позлата, во знак на сеќавање на лошата едноставност на светецот и неговото откажување од благословите на светот. На ѕидот, во главите на светилиштата, на тркалезен штит е прикажан четирикрак рамностран крст од византиски тип. На десните и левите странични ѕидови, во вдлабнатите кокошници, е изведена точно подобие на лиен бакарен осумкрак крст со ликот на Распетието, кој се чувал 70 години меѓу другите свети нешта оставени по монахот Серафим во неговата ќелија. На стапалата на гробот, на ѕидот, во кружниот конвексен штит, под капачето на Мономах, се врежани словенските почетни букви од имињата на суверените творци на оваа структура - суверениот император и суверената царица. На аглите на гробницата има пиластри со осумкратни крстови од најстарите форми, а по горните и долните фризови светилиштето е украсено со граница на која се прикажани палмови гранки. Сите четири ѕида на храмот имаат соодветни натписи врежани во камен, изработени на црковнословенски. На ѕидот, во главите на гробот, од двете страни на четирикракиот крст, се исечени два стиха од Светото писмо: „Праведните жени живеат вечно, а нивната награда е во Господа, а грижата им е кај Севишниот“ (Мудр. 5:15) „Господ ги чува сите нивни коски: 3:2 нема да им биде скршена ниту една“ (3:2). На двете страни (надолжни) ѕидови на светилиштето има хроника за најважните настани од животот на свети Серафим. На левиот ѕид од двете страни на распетието е издлабен следниот словенски натпис: „Нашиот свет преподобен отец Серафим, Чудотворец Саровски, е роден во градот Курск, во годината од создавањето на светот 7267 година и од Рождеството Христово 1759 година во месец јули на 19-ти ден. Влезете во светиот Саровски манастир во летото на Р.Х. 1778 година од месец ноември на 20-ти ден. Монашкото покрстување се одржа во летото август 1786 година на 13-тиот ден. За јероѓакон бил ракоположен во месец Октомврија во летото 1786 година. Септемвриј бил ракоположен во чин јеромонах во летото 1793 година на вториот ден“. На ѕидот, кај стапалата на гробот, од двете страни на кружниот штит, стои следниот натпис, кој е молитвата на свети Серафим, напишана од него со своја рака на една од литургиските книги што останале по него: „Спаси, Господи, и помилуј го слугата (името) и просветли го неговиот ум со светлината на умот на умот и Твојата заповед. Спасителу, да ја извршиш волјата Твоја, зашто Ти си нашиот Бог“. Капакот на реликвијарот е сребрен, тежок околу 3 1/2 фунти и претставува широка коси рамка во која е вметната иконографска слика на цинк под стаклото на преподобниот Серафим легнат во ковчег. На аглите, капакот на светиот реликвијар е украсен со бркани ликови на шесткрилни серафими, а меѓу нив, на сите четири страни на капакот, со словенско писмо е испишан заеднички тропар за светителите. Капакот е заклучен со брава. На внатрешната страна на капакот е изгравирано: „Под власта на најпобожниот голем суверен цар Николај Александрович, автократ на цела Русија, овој рак е создаден по заповед и ревност на нивните царски величества Суверениот император и неговата сопруга, најпобожната царица Александра Федоровна, летото на 3-ти јули на 1999 година на Христа. Во опишаниот камен ковчег беше поставен дабов ковчег, уметничка репродукција на дабот труп во кој 70 години се чуваа преподобните останки на светителот, а во овој ковчег-блок беше вметнат ковчег од чемпрес со свети мошти. Дабов блок, 2 аршини долги 8 1/2 инчи и 14 инчи во дијаметар, е врзан со три железни обрачи, со гранки во форма на дабови лисја и од страните е опремен со десет висечки држачи направени од виткано железо, за носење на ковчегот на рацете. Покрај тоа, за носење на ковчегот со свети мошти во верски поворки, има и специјална носилка, во форма на платформа, покриена со зелен кадифе и украсена со плетенка. Во носењето на ковчегот на оваа носилка можат да учествуваат до дваесет луѓе. Околу гробот има бронзена, бркана решетка со слики на двоглави орли во аглите и шесткрилен серафим на страните. Четири колони направени од киевски лабрадор ја поддржуваат настрешницата, која, издигнувајќи се 12 аршини над гробот, има општ изглед на капела над бунар со зашилен покрив, во стариот Владимир-Суздалски стил. Изработена од ситно избркана позлатена бронза, настрешницата е крунисана со пет куполи во облик на кромид. Во сводовите и кокошниците на крошната купола се наоѓаат следните иконографски слики на светители и настани од житието на свети Серафим. Во четирите главни кокошници на настрешницата има иконографски слики: од западната страна - лицето на Спасителот, неизработен од рака, со натпис на фризот на словенско писмо: „Исус Христос е ист вчера и денес и засекогаш“ (Евр. 13,8); на север – светителската ноќна молитва на камен, со натпис на фризот на зборовите од митарот: „Боже, биди милостив кон мене грешникот“ (Лука 18,13); на југ - појавувањето на Богородица со дванаесет крунисани моми на преподобниот Серафим на денот на Благовештението, 25 март 1831 година, со натпис на фризот: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, преку молитвите на Богородица, помилуј нè, безгрешните од преподобната страна“ и натписот: „Чесна е пред Господа смртта на Неговите светии“ (Пс.116:6). Во прозорците на средната купола на настрешницата има икони на светители со кои монахот Серафим бил во духовна заедница, со чии творби и самиот се воспитувал и ги советувал оние што доаѓале кај него на утеха да бидат задоени со: универзалните учители и светители - Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст Сириски, I. Амвросиј Милански, светите Антониј и Теодосиј Киевски-Печерски, Зосима и Саввати Соловецки, Сергиј Радонежски и други. Во аглите на архитравот има 8 иконографски слики на огнени шесткрилни серафими, а меѓу овие слики и кокошници има икони на светите Исидор и Агатија, чии имиња биле родители на монахот Серафим, Прохор - световното име на светителот, и оние светци од дневна светлина чијшто спомен на црквата се слави на Јули и Серап. и 2 јануари. Над капители на колоните има икони на светците именувани по руските суверени, кои придонеле за прославување на новопечениот светител Божји, и семејството на суверениот император - свети Николај Мира, Светиот блажени Велики војвода Александар Невски, светиот маченик Света маченичка кралица Александра Магдалетос Блажена Голема Војвотка Олга, Света маченичка Татјана, Света великомаченичка Анастасија и Ангел чувар. Околу светилиштето во сите четири сводови на настрешницата има ред кандила, а на источната страна на платформата-платформа има голем свеќник. Таму, во сводовите на настрешницата, има само 36 светилки, меѓу кои пет светилки се подарок од највисоките личности. Сите овие светилки се поставени на страната свртена кон главната капела во Успение катедрала. Светилката на Суверенот е со кружна форма, златна, украсена со скапоцени камења од сибирски карпи во нивната природна форма, без полирање. На обрачот на светилката има ажур натпис направен со словенско писмо: „Ти Сами, Господи Боже, го избра и срцето му го најде верно пред Тебе. Подарок на нивното величество царот Николај II и царицата Александра Федоровна. 19 јули 1903 година“. Во раб е вметната сферична порцеланска чаша и во неа има црвена стаклена светилка. Целата светилка виси на четири синџири составени од бркани слики на глави на шесткрилни серафими и големи скапоцени камења. Подолу, четири бисерни реси се суспендирани од светилката; скапоцени камења - со нив е украсена ламбата, во три бои: бела, зелена и розова. Под светилката на суверената и царицата има светилка на нивните деца, украсена на ист начин како и првата, со единствена разлика што четири синџири се направени од бркани слики на државниот грб и се прикачени на врвот на царската круна. На работ е издлабен следниов натпис: „Светлината Христова ги просветлува сите. Подарок на нивното царско височество великите војвотки Олга, Татјана, Марија и Анастасија. 19 јули 1903 година“. Десно од оваа светилка, на виолетова свилена лента, е прикачена светилката на великиот војвода Сергиј Александрович и големата војвотка Елизабета Федоровна. На златниот раб на светилката има минијатурни икони на светите блажени и велики војвода Александар Невски и Марија Магдалена уметнички изработени од мозаичен емајл. Помеѓу светите икони на словенско писмо е издлабен следниот текст: „На богославниот свет старец Серафим Саровски, ова кандило со топла вера му го донесоа великиот војвода Сергиј Александрович и големата војвотка Елизавета Федоровна. 19 јули 1903 година. Четирите синџири на светилката се направени од ажур листови со бисер на секој лист; На дното на светилката е суспендиран долгнавест крст направен од бел емајл; целата светилка е украсена со бисери. Лево од светилката на големите војвотки е светилката на големиот војвода Петар Николаевич и големата војвотка Милица Николаевна. Светилката се состои од два бандажи поврзани еден со друг со три синџири од скапоцени камења - бисери, рубини, александрити, хризолити; на истиот синџир долу, виснат од светилката, е изведен златен лик на шесткрилен серафим. На врвот светилката е прикачена на виолетова свилена лента; долниот раб има метално дно, а на него има црвена стаклена светилка; На работ има натпис на словенско писмо: „Градот не може да се сокрие на врвот на стоечката планина. Горните рабови на двата обрача на светилката се украсени со крстови од скапоцени камења, а долните рабови со привезоци од исти камења. На предната страна на долниот раб на светилката има мала уметничка икона на „Богородична нежност“ насликана на порцелан со емајлирани бои. Лицето на Богородица од двете страни е опкружено со следнава изрека на апостол Павле: „Моето слово и моето проповедање не се во уверливи зборови на човечка мудрост, туку во покажување на Духот и силата, така што вашата вера нема да биде во човечката мудрост, туку во силата Божја“. На спротивната страна на оваа светилка се наоѓа светилката на великиот војвода Николај Николаевич, која е тркалезна ореол направена од бел емајл, украсена со големи аквамарини. На работ има натпис со златни букви: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе го видат Бога“. Повеќето од овие светилки биле направени според цртежите на големиот војвода Петар Николаевич, кој бил познат како експерт за антички христијански стил и украс. Општиот карактер на сегашната структура, сите материјали за кои се исклучиво руски, се одликува со своите витки и строги линии. Вкупната цена на ракот со крошна е околу 35.000 рубли; тежината на гробот со крошна е околу 2000 фунти, а едно светилиште - до 100 килограми. Изработка на проект за целата структура, како и следење на работата и монтажа на лице место. Највисоката одговорност му беше доверена на принцот Михаил Сергеевич Путјатин (1861–1938). Соодветните делови на гробот и настрешницата се направени во различни работилници во Санкт Петербург и Москва: мермерна работа - Гуиди, сребрен капак - Овчиников; бронзени дела – Брагин; железо - Зембекова работилница, столарија - Н.Ф. Свирски, железната рамка за гробницата ја изработи Орешников, а целата иконописна работа ја изврши московскиот иконописец Василиј Гурјанов (1866-1920). Истиот ден во 16 часот се богослужеше мала вечерна во Успение соборен храм, а во 6 часот навечер почна да бие големото ѕвоно кое ги повикуваше аџиите на сеноќното бдение. Ова беше првата црковна служба на која свети Серафим почна да се благословува и прославува меѓу светиите Божји и на која неговите свети мошти беа отворени за јавна богослужба. Со оглед на важноста на претстојната богослужба, десетици илјади аџии се упатија кон портите на манастирот. Бидејќи манастирскиот плоштад во самата ограда на манастирот не можеше да прими толку голема толпа луѓе, само еден дел беше пуштен во манастирската ограда и, згора на тоа, во толкава количина што не можеше да ја попречи поворката во моментот на пренесување на светите мошти. Митрополитот Владика продолжи со слава кон Успение катедрала, проследено со нивното царско величество и височество кои влегоа во катедралата и застанаа во близина на десниот хор. Започна целоноќното бдение. Богослужбата се одржа според новосоставената „Богослужба на нашиот пречесен отец Серафим Саровски, Чудотворец“. Почнува литиумот... Сите палат свеќи и стојат со запалени свеќи во рацете. Литиумските стикери ги пее митрополитскиот хор, а во тоа време започнува поворката од катедралата до црквата Свети Зосима и Савватиј. Доаѓаат највисоките личности, а потоа министрите за внатрешни работи В. К. фон Плехве, царскиот двор баронот Фредерикс, железничкиот принц М. М. Хилков, грофот И. И. Воронцов-Дашков, сенаторот В. К. Саблер и многу други високи функционери. Вратите на црквата Свети Зосима и Савати се отвораат, а таму влегуваат митрополитот Владика со своето Високопреосвештенство епископи, највисоките личности, свештенството назначено да го носи ковчегот со светите мошти и неколку други лица кои одат во поворката. На глетката на светилиштето кое стоеше во средината на храмот, сите ги наведнаа колената. Митрополитот пали темјан околу ковчегот, а потоа ковчегот го носат суверениот император и големите војводи со учество на свештенството назначено за него. Кога ќе се извади од храмот, ковчегот се става на носилки и се крева високо над главите на сите, јасно видлив од секаде. Во моментот кога надвор од црквата се појави ковчегот со свети мошти беше крајно трогателен. Се слуша како плачат жените, некои липаат, а по патеката на ковчегот поворката, селанките шират парчиња платно, крпи и жици предиво. На страните на патеката лежат секакви болни и бедни луѓе. На западната порта на Успение соборен храм се изговара првата литија, а потоа следуваат уште четири застанувања на другите страни на катедралата, при што се изговара литија. По читањето на литиумската молитва на западната порта, поворката влегува во катедралата, а ковчегот со светите мошти е поставен во средината на неа на посебна височина. Услугата продолжува. Помеѓу катизмата, десниот пречесен Инокентиј (Белјаев) изговорил збор што одговара на прославата што се одржува, со следнава содржина: „Преподобните ќе бидат пофалени во слава“ (Пс. 149). Пред овој гроб со светите мошти на светителот, човечката мисла неволно ита во царството на верата. Само оттука таа гледа колку различно, понекогаш до спротивно, значењето на истите предмети во обичниот живот и на полето на верата. Во животот, за сите нас, ковчегот е извор на тага и тага, причина за оплакување и солзи... Кога ќе го видиме ковчегот, неволно ја претпоставуваме несреќата што тој ја создал, тешката разделба, сирачеството. Но, во областа на христијанските надежи, за еден христијанин, гробот е место за одмор до општото Воскресение, а за неговата вера, понекогаш станува, по милоста Божја, извор на небесни откровенија, доказ за моќта Божја, јасен знак на небесна награда за земната праведност, причина за највозвишените христијански чувства. Токму ова расположение на светла радост, трогателни солзи и почит го раѓа претставениот ковчег во секоја верничка душа. Опкружејќи го во слава со нашиот Најпобожен Владетел и Владетели, сите знаеме дека тој во себе ги сокри чесните останки на праведникот кој му угодуваше на Господа, човек на молитва и херојство, голем во својата едноставност, крунисан со смирение и кроткост, пламен со Христовата љубов кон секој човек. Црквата од три века, прогонувана и прогонувана, ги познавала своите маченици и исповедници кои пострадале за името Христово. Таа со чест ги закопа нивните тела и внимателно ги собра нивните коски. Црквата на нашите денови, мирна и спокојна, ги знае своите молитвеници и подвижници; таа ги почитува и гробовите на своите праведници, поклонувајќи се на нивните свети останки. Кога бискупот Поликарп од Смирна бил мачен и распарчен од ѕверови, Смирњаните испратиле порака до другите цркви, известувајќи ги дека ги собрале коските на маченикот во сад и дека ќе го зачуваат и почитуваат ова светилиште како најскапоцено богатство. По примерот на оваа древна Црква, овие први христијани, нашата православна црква ги извади од утробата на земјата коските на својот молитвеник и подвижник, свети Серафим, и отсега ќе ги опкружува со почит, химно и богослужение, како свое скапо светилиште. Но, значењето на овој свет гроб ни се открива нам, децата на православната црква, од друга страна. Во него ја учиме длабоката вистина на нашето Свето Православие. Таа Црква не греши, туку цврсто стои на вистинскиот пат, за кој небесниот свет на светиите Божји е постојан водач на расположенијата, инспиратор во молитвата, извор на благодатна утеха, помош и заштита. Во овие свети мошти на новиот молитвеник за Руската црква го чувствуваме чукањето на животот на нашата Црква. Зашто Црквата која е украсена со нови праведници и светци Божји не е мртва, не е замрзната, не е скаменета, туку живее, младе и процвета. Во овој гроб е изворот на светлината и радоста на нашата вера. Ќе беше ладна и досадна ако не добиеше јасно охрабрување дека молитвата и делото секогаш ќе бидат наградени и прославени од Господ. Во овие свети мошти има нов знак на Божјата милост и добрина кон рускиот народ и православната црква, како да се отвора небото, а на Престолот Господов стои нов молитвеник за нас недостојните, нов посредник и посредник. И ние јасно ги гледаме плодовите на неговата молитва кон Господа: слепите гледаат, глувите слушаат, немите зборуваат, парализираниот станува. Уште еден момент - и ќе се отвори капакот на овој спасоносен ковчег, ќе ни се појават неговите блажени останки: од нив ќе потечат нови струи на чуда, пред нас ќе стане уште појасен ликот на Серафим, сега чудесен меѓу Божјите светци, но кроток, смирен и беден во земниот живот. И со нежна радост на нашата вера, импресионирани од неговиот прекрасен лик, да му запееме: „Те благословуваме, пречесниот отец Серафиме! Амин“. Се чита уште една катисма и додека се пее „Пофалете го името Господово“, сите слуги одат до средината на храмот. Откако се симна од облачниот амвон до гробот на светителот, митрополитот Антониј ја отклучува бравата и го отвора капакот на гробот. Сите клекнуваат, а свештенството му пее пофалби на светителот. По читањето на Евангелието, митрополитот Антониј и другите епископи ги почитуваат светите мошти. Тогаш нивните царски височества и височества ги бакнуваат. Следуваше свештенството и сите други верници во катедралата. На крајот од сеноќното бдение, катедралата беше оставена отворена цела ноќ за поклонување на моштите на светителот. Аџиите цела ноќ се приближувале до гробот еден по друг, ги почитувале светите мошти и добивале помазание со свето масло од назначеното свештенство. За време на поворката со свети мошти имаше неколку случаи на исцелување. Така, една девојка од селото Промисловка, област и провинција Астрахан, Вера Чернишева, 29 години, која беше во парализирана состојба 5 години, со грчеви нозе, стана и почна да оди без помош. Друга жена, Феодора Слежева (26) добила исцеление од епилептични напади кои постојано ја мачеле. Целоноќна молитва се служеше во сите цркви и параклиси, а следниот ден во 5 часот наутро рани литургии од свештеници за посебна намена и во катедралните цркви и во црквите Свети Зосима и Сабатиј, Свети Јован Крстител и гробиштата, при што илјадници верници се причестија на Христовото храм. Доцната литургија во Успение соборен храм започна во 8 часот наутро. Богослужбата ја отслужи митрополитот Антониј заедно со другите високопреосвештенства кои учествуваат на прославата. Во катедралата присуствуваше суверениот император со царици и големите војводи. На малиот влез со Евангелието, пеејќи „Дојди, да се поклониме“, архимандритите го подигнаа ковчегот со светите мошти што стоеше на средината на соборниот храм и го носеа околу светиот олтар, а потоа го ставија во подготвеното светилиште. Во исто време, се случи инцидент на заздравување. Меѓу оние што се молеа во катедралата беше и г-ѓа Масленикова, која дојде од Москва, од трговската класа, со својата болна дванаесетгодишна ќерка, која боледуваше од каталепсија и не прозборе ни збор две години. Додека болната жена минувала покрај ковчегот со свети мошти, мајката со марамче го допирала ковчегот и со него го избришала лицето на својата болна ќерка, која веднаш потоа пред сите го изговорила името на мајка си и почнала да зборува. Исцеленото девојче потоа митрополитот го удостои со светата тајна на Светите Тајни. На крајот од литургијата, архиепископот Казански Димитри рече во чест и спомен на нашиот преподобен и богоносен отец Серафим, Саровски Чудотворец: „Каков голем, многу значаен, длабоко поучен ден сите ние го доживуваме сега - ова е величествен, побожен собир на синовите и ќерките на нашата Света Руска Православна Црква. И цела православна Русија слави и се радува со нас. Осамениот подвижнички манастир привремено е претворен во преполн пуст град, отсекогаш полн со најпреполниот град. и џагор, движење и врева бучна манифестација на силен и здрав дух на побожност со која шета и живее Куците Слепите гледаат. Блажено е чие срце не остана недопрено во своите најдлабоки вдлабнатини од сите прекрасни работи што се случуваат пред нашите очи. Нека е благословен Бог, чудесен во Своите светии, Кој провидно ни го покажа во овие денови чудесното и славното. Да Го прославиме Христа Господа, Кој мудро ѝ ја подари оваа благодат на Својата Света Црква токму сега, на добро време. Кој во Света Русија одамна не го знае името на големиот старец на Саров Серафим? Многу благочестиви души, чувствителни на сè возвишено и свето, дури и за време на земниот живот на старецот, го барале во пустината, го барале и во неговата вера и љубов наоѓале утеха во тагите на срцето, разрешување на тешките збунувања и сомнежи на духот, показател за добриот, правилен, вистински пат меѓу моралните збунетости, раздор. И седумдесетгодишнината што помина од денот на блажената смрт на вечно незаборавниот се сврте овде, кон гробот што ги криеше чесните посмртни останки на светопокојникот, молитвениот поглед на сите во кои е силна верата во внатрешната непрекината комуникација на покојните праведници и луѓето кои сè уште го прават својот пат на моралното повторно раѓање; – оние во кои постои силна надеж за молитвено застапништво пред Бога на светиите кои пребиваат во светлината на Лицето Божјо. Многубројните чудесни знаци на помош исполнета со благодат преку молитви до блажено починатиот старец им покажаа на сите православни верници дека дури и во нашите денови Господ на луѓето им дал добра молитвена книга и брз помошник. Светата црква јавно ја потврди и потврди оваа заедничка вера во светоста и посредничката сила пред Бога на големиот подвижник на благочестието. И така, сега трогателно му угодуваме на нашиот преподобен отец Серафим и свечено го славиме светиот спомен на праведниот човек, кому сите кланови на руската земја одамна се задоволни и славени со длабока нежност и почит. Отсега, високо на свеќникот на Православната Црква е поставена чудесна кандила, која со својата и онака неземна светлина ги грее срцата, ги просветлува умовите и вистински го осветлува правилниот пат по кој треба да одат оние кои бараат духовна преродба, стремејќи се кон морално совршенство. Нека ова свечено прославување на споменот на светителот послужи како издигнување на оние кои искрено и нелицемерно, стремејќи се во збунетост и морална конфузија да ја разберат за себе и за другите смислата и целта на човечкиот живот, се подготвени да тргнат по добриот пат на вистината, кој води надвор од времето, во вечноста. Преподобниот Серафим, кому сега му оддаваме чест, додека го завршуваше својот земен пат, целосно и непоколебливо го сврте погледот кон небото, бидејќи „нашиот живот е на небото“. Тој сакаше да го велича својот стремеж кон небесното со зборовите на една црковна песна: „непрестајната божествена желба е напуштена“. Земниот ангел и небесниот човек, ментор на монасите и соговорник на ангелите, во својата светла душа ги соединил небесните и земните во Господа. И овде на земјата, тој уживаше во високи оноземски, небесни радости. Нека тој, откако верно одеше по вистинскиот пат што му го укажа на човекот Божествениот Водич, нека ни биде светла ѕвезда водилка, која го осветлува патот и ја растерува маглата, која сега почнува се погуста и погуста да го покрива овој пат. Со своето молитвено посредување пред Бога, нека ни помогне да го завршиме нашето земно патување кон небото без сопнување или паѓање, во љубов, радост и мир во Господ Исус Христос, нашиот Спасител“. По ова започна молебен на свети Серафим. Кога се пееше тропарот, архимандритите се приближија до светилиштето и го извадија ковчегот со светите мошти. Од катедралата следеше верска поворка околу манастирските цркви. Ковчегот со светите мошти го носеа царот и нивното височество со учество на архимандритите. Народот, исто како и претходниот ден, стоејќи како жив ѕид покрај трасата, беше обземен од силна религиозна инспирација. Плачот и липањето на жените се слушаа насекаде. По враќањето на поворката во катедралата, Митрополитот со клечените верници му прочита молитва на свети Серафим, а потоа молебенот заврши со вообичаените многу години. Царот и нивното височество, откако ги почитуваа светите мошти, ја напуштија катедралата. Така заврши богослужбата на главниот ден на Саровските празнувања. Следниот ден, Саров го придружуваше својот суверен во манастирот Дивеево, кој се наоѓа на 14 верса од Саровскиот Ермитаж, а Неговата милост Инокентиј, епископ Тамбовски и Шацк, му го одржа следниот говор на суверенот: „Најпобожен Суверен! Рускиот народ, собран за големиот триумф на Божјата милост, откриен во Саровскиот манастир, доживеа значајни денови на блиска заедница со вас: православниот цар беше на аџилак со својот народ во светиот манастир. И народот виде како нивниот царски отец пеш ги посетуваше светите места на Саровски, како на раменици ги носеше светите мошти на новопечениот Саровски чудотворец; народот виде како царот и царицата клекнати и со солзи му се молеа на светецот Божји. Сега ќе оди во различни делови на Света Русија и со ентузијазам ќе раскажува што видел по селата и селата, а оние што слушаат ќе бидат допрени во нивните души и ќе ги благословат во нивните срца имињата на нивниот суверен и царица, кои биле на народниот аџилак во Саров. Самиот Саровски манастир сега доживува две радости: небесна - во посредникот и молитвеникот на целата руска земја, преподобниот Серафим, испратен во него - и земна, гледајќи Те Те, суверено, благочестивите кралици и членовите на Кралската куќа во нејзините ѕидови. За небесната радост испратена до неа, таа со горлива молитва му благодари на Господа и Неговиот светител, а за земната радост, за среќата да Те види Тебе, Владико, како свој драг гостин, го носи својот поклон кон Тебе. Спасувај, Господи, и чувај Тебе, Владико, благочестивите Кралици и членови на Царската куќа, на сите патеки на твојот живот, преку молитвите на свети Серафим, чудотворецот Саровски. Нека е благословено вашето заминување, бидејќи вашето влегување во овој свет манастир беше радосно. Благословен е оној што доаѓа во името Господово.” Треба да се напомене дека Дивеевскиот манастир е основан и живее по наредба на отец Серафим. Затоа деновите на празнување во Саровскиот манастир станаа време на духовна радост во Дивеевскиот манастир. Духовните празнувања на двата манастира беа влошени со учеството на највисоките личности во нив. До доаѓањето на царот, целата патека до манастирот беше украсена со зеленило, знамиња и триумфални капии; селаните, локални и од далечните провинции, во празнични носии, ги поздравуваа царот и кралицата со воодушевени лица. Во манастирската ограда, по царската маршрута, монахињите на манастирот се наредени со решетки до соборниот храм, а пред нив имаа ученици од парохиските училишта. Околу 10 часот наутро, кралските екипи со непрестајна анимирана „ура“ и ѕвонење се приближиле до катедралата Дивејево. Угледните гости на влезот во катедралата ги пречека Неговото милосрдие Назариј, епископ Нижни Новгородски, во мноштво свештенство, со светиот крст и осветена вода. Владиката со говор го поздрави царот. По вообичаената литија и долги години, императорот се молел пред иконата на Богородица „Нежност“, пред која отец Серафим умрел во молитва во Саров, и пред локално почитуваната икона „Ликот на Спасителот што не е направен од рака“ и ги поклонил. Потоа го испитаа северниот ходник на соборниот храм, подготвен за осветување во чест на преподобниот отец Серафим, а особено сликарството на катедралата, кое има високи заслуги; сето тоа е духовна жртва на дивеевските подвижници, кои вршат „живописно“ послушание во манастирот. Почитуваните гости литургијата ја слушаа во куќната црква кај игуменските одаи. Во игуманијата се подготвуваше чај и појадок, а потоа беа разгледани знаменитостите и институциите на манастирот. Посетивме парохиско училиште со прифатилиште за девојчиња без родители. Ова училиште се наоѓаше во прекрасна двокатна зграда, имаше две многу пространи училници, станови за наставници и станбени простории за девојчиња без родители. Образованието во училиштето го спроведувале „за свето послушание“ образовани подвижници од манастирот (калуѓерка Рафаила и искушеничката Надежда Садовскаја, внука на истиот свештеник Василиј Садовски, кој бил пријател и обожавател на свети Серафим), имало специјални учители по пеење и ракотворби. При посета на манастирско училиште, царот прашал едно девојче сираче дали знае нешто напамет, а девојчето ја прочитало песната „Сираче“, а кога царицата прашала дали знае некоја молитва напамет, ова 4-годишно селанка ја прочитала Господовата молитва „Оче наш“, по што Царината, како мајка, се наведнала и ја бакнала на малечката. Почитувани гости имаше и во црквата „Преображение на гробиштата“, каде што се чуваа неколку споменици од монахот Серафим. Олтарот на храмот бил изграден од неговата ќелија, земен од далечниот скит на отец Серафим. Тоа еднаш го договориле истите разбојници кои го претепале и на кои тој им простил. По смртта на отец Серафим, ќелијата била префрлена од Саров во Дивеево и, по наредба на десниот преподобен Еремија од Нижни Новгород, била претворена во олтар. Недовршените трупци останале недопрени, а за посигурно зачувување на овој споменик на подвизи на светителот, олтарот бил вклучен во надворешниот црковен ѕид од кој бил одделен со коридор и под посебен покрив. Во истата црква се чуваат: Евангелието со псалтирот, со кое отец Серафим не бил одделен за време на неговиот живот и обично ги носел во торбичка зад грб, неговата украдена и пазувите, дел од каменот на кој се молел 1000 дена и ноќи, и други предмети од неговото домаќинство: свеќник, клупа, клупа и сл. објект за славење однадвор. аџии. Во скитот Дивејево - името на поранешната ќелија - има и мала колиба на отец Серафим, издлабена од самиот него на неговиот близок испосник во Саров, на изворот, во близина на реката Саровка. По неговата смрт и оваа ќелија била пренесена во Дивејево и сочувана во иста форма како и светителот. А овој споменик, за посигурно зачувување, е затворен во куќиште, во надворешна зграда. Ќелијата содржи дел од истиот камен - сведок на молитвените дела на отец Серафим - и парче дрво што го заменило неговиот стол. Во ќелијата имаше континуирано читање на Псалтирот. Сите аџии сметале дека е задолжително да ја посетат оваа ќелија, бидејќи во неа се принесувала чистата, света молитва на праведникот Божји. Во три часот попладне највисоките луѓе го напуштија манастирот. Калуѓерки, ученици и луѓе стоеја покрај кралската рута. Со ѕвонење на камбаните и непрестајни извици „ура“, тие ги напуштија светите места. Саровските празнувања - откривањето на светите мошти на свети Серафим - завршија со осветување на две цркви кои го добија името на светецот. Првата Серафимска црква во Русија е осветена во Саров, над манастирската ќелија на Свети Серафим. Осветувањето на храмот се случи во понеделник, на 21 јули. Во пресрет на овој ден, во 19.30 часот, големото ѕвоно повика многу верници во новоосветената црква на првото сеноќно бдение. Сеноќното бдение се служеше, како што обично се случува во такви случаи, на средината на црквата, пред трпезата на која беа поставени сите свети прибори на олтарот и олтарот, покриени со сина свилена плаштаница. Правопреподобниот Тамбовец Инокентиј излезе да присуствува на литијата и прославувањето на свети Серафим. Следниот ден, 21 јули, осветувањето на храмот го изврши петербуршкиот митрополит Антониј. По облекувањето на престолот и олтарот, свечена верска поворка на чело со митрополитот Антониј, архиепископот Димитриј и епископот Инокентиј се упати кон Успение соборен храм. Од Успение соборен храм, митрополитот на неговата глава пренесе честички од светите мошти на свети Серафим. Новоосветениот храм со пет куполи беше прекрасна, оригинална градба во руско-византиски стил. Архитектонскиот дизајн на црквата Серафим беше развиен и составен од професорот по архитектура А.С. Каменски. Димензии на храмот: должина 22 фатоми, ширина 8 фатоми и висина од земја до крст 17 фатоми, а внатре - од подот до сводови - 10 фатоми. Средствата за изградбата на храмот беа собрани меѓу добродетели и почитувачи на свети Серафим. Еден добродетел донирал 50 илјади рубли за изградба на величествениот позлатен иконостас од бронза, а сите вредни прибори за храмот биле донирани од различни поединци. Овој храм ги содржи сите транспаренти, 42 на број, донирани на манастирот на 19 јули од осумнаесет знаменосци. Внатре во малата света ќелија, во нејзиниот лев агол, има масивна бронзена икона со втиснување, висина до таванот, под чие огледало стакло има: ликот на Спасителот во златна облека и копија од иконата на Богородица „Нежност“, пред која, клекнат, монахот Серафим ја прими својата без смрт. Пред куќиштето со икони има голем свеќник и неизгаслива светилка. Овде има и говорница со светиот крст и Евангелието за служење молитви на новооткриениот светител Божји. Во ќелијата се собрани сочуваните работи на свети Серафим. Имаше шпорет со клупа за шпорет, обложен со зелени плочки со ликот на цвет; тука беа и: мантија, капа во вид на камилавочка и кожна бројаница на монахот, два крста на вратот од дрво чемпрес, издлабени од неговите раце, камен на кој монахот дење се молеше во својот далечен испосник, забот, влакната од главата на монахот и Евангелието, кое беше запалено за време на неговата смрт во ќелијата. Сите овие предмети беа затворени во витрини изработени од светло бронза со огледало стакло, уредени со трудољубивост на Здружението на Московските знаменосци. Осветувањето на вториот храм во името на свети Серафим Саровски се одржа на 22 јули во Серафим-дивеевскиот манастир. Овде, според длабоката вера на сестрите на манастирот во светоста и брзото прославување на неговиот ктитор, од 1875 година во негова чест била изградена параклисот од левата страна на катедралната црква, но останал неосветен до пронаоѓањето на светите мошти на свети Серафим. Во предвечерието на осветувањето во соборниот храм, манастирското свештенство служеше црковни богослужби: мала вечерна, параклис, клања и сеноќно бдение, а на литија и величење за време на сеноќното бдение излезе Десниот Преподобен Назариј, епископ Нижни Новгород. Собирот на аџии по повод прославата беше извонреден: огромниот храм не можеше да ги собере верниците и однадвор беше опкружен со жив ѕид од луѓе. Континуираното признание траело од 3 до 12 часот навечер, а следниот ден имало повеќе од илјада причестници. Церемонијата на осветување на храмот започна во 7 часот наутро. По доделувањето на светиот престол и олтар, Неговата милост Назариј изврши префрлање на честички од свети мошти на неговата глава од олтарот на главната капела на катедралната црква, а потоа поворката се упати околу катедралата. Во новоосветената црква Серафим беше отслужена прва литургија од владиката, а на крајот - свечена молебен. Во иконостасот на новоосветената црква Серафим, на иконата на храмот монахот Серафим е прикажан во долга монашка облека и со поглед свртен кон небото; Под нозете на монахот се крие погледот на Саровската пустина. Во близина има икона на која е претставен апостол од седумдесеттемина, Прохор (световното име на светителот) и Свети Силвестер, папата од Рим, чиј спомен се празнува на 2 јануари, денот на смртта на светителот. На северните странични врати има огнен шесткрилен Серафим, Ангелот на свети Серафим во монаштвото. Така заврши најголемиот настан во историјата на Руската црква - прославувањето на светите мошти на свети Серафим Саровски. Нашите руски теолози од подоцнежните времиња ќе пишуваат многу за овој Божји светител и за неговото прославување. Овој материјал не исцрпува сè што треба да се пишува за свети Серафим, но ако нашата работа, макар и во најмала мерка, го олесни разбирањето на светителот Божји Серафим и ни помогне ментално да ја репродуцираме сликата од Саровските празнувања од 1903 година, нашата скромна задача ќе ја сметаме за завршена. Животот, подвизи и смртта на Саровскиот пустински јеромонах и пустински отец Серафим, роден во 1754 година, починал во 1833 година. Се замонашил 47 години, но целиот живот на овој доблесен сопруг бил 74 години. Читајќи ги житијата на светите Отци, не може да не се восхити на чистотата и светоста на животот на подвижниците на примитивната Црква. Ангелскиот премин на нивните животи и возвишените откровенија на кои им беше чест да сведочат се неразбирливи за умот на грешникот, неискусен, скитник во гревот. Духовно непросветлен ум се осмелува, поради оддалеченоста на времињата, или да побие сè што е напишано, или да тврди дека таквите феномени на благодатта можеле да се манифестираат само во христијанството од првите векови. Но, гледаме дека Божјите избрани слуги не се сопрени; Господ сè уште му ги покажува на светот. Пример за тоа е Саровскиот старец Серафим, кој неодамна блесна како чудесна ѕвезда во пустинската резиденција на Саровскиот манастир. Кој не го познаваше овој љубезен Старец, човек полн со благодат? Неговото срце гореше од љубов, го сакаше целото човештво, беше отворено за секого. Го познавав и верувам дека е голем пред Господа, затоа решив, почитувајќи го споменот на милостив просветениот Старец, да соберам, ако е можно, некои карактеристики од неговиот живот, пренесени од многу негови ученици и некои личности; се состои од веродостојни информации за неговото раѓање, влегувањето во манастирот, монашките подвизи, учењата, увидот и возвишените визии што му беше чест да ги види. И конечно за неговата смрт. иако сето тоа не го сочинува целосниот живот на светиот човек, барем ќе биде доволно да се види колку била висока љубовта и доблеста на овој Божји миленик, старец Серафим. Родното место на овој голем божји подвижник бил провинцискиот град Курск, тој е роден на 19-ти јули 1759 година од благочестиви родители кои припаѓале на трговската класа: родителот, неколку години по неговото раѓање, починал, а бебето Прохор (како што го нарекувале во светот) до 15-годишна возраст беше воспитано под надзор на младата мајка - во многу случаи беше јасно воспитување на неговата мајка. свети висока светост. Еден ден, носејќи го во раце малиот Прохор, неговата мајка на улица сретна еден блажен човек, будала за Христос, кој, приближувајќи ѝ се, ја предвиде високата иднина на бебето со овие зборови: „Благословена си, вдовица, што имаш таков син кој ќе биде избраниот сад на Светиот Дух“. Исто така, многу други случаи поврзани со неговото детство, кои можат да се видат особено во печатената книга со наслов „Легендата за животот и делата на отец Серафим на блажениот спомен“, 1 јасно покажуваат дека овој старец од високиот живот бил предодреден уште во детството да се стреми во дела на доблест. Кога имал 13 години, изгорен од љубов кон Господ Исус Христос и Неговата Пречиста Мајка, не можел да го поднесе секуларниот живот и, и покрај неговите млади години, убедил еден од таксистите што ги познавал и тајно ја напуштил куќата на мајка си, една темна ноќ излегол низ градината низ портата и отишол во скитот Саровски, каде што, иако мајката набргу не можел да се врати на нејзиниот свет. дека таа самата поради својата побожност не се спротивставила на неговата желба и го благословила да влезе во монаштво, поради што во 18-та година добил отказ од Курското друштво во чин монах 2, каде за кратко време ги надминал своите другари во монашки подвизи. Во младоста, во понеделник, вторник и среда не јадеше ништо, во четврток само ручаше, во петок и до сабота навечер исто така не јадеше, но во недела јадеше двапати како што беше пропишано, за да не пости во сабота и недела. Стоеше на молитва цела ноќ, а спиеше не повеќе од 2 часа среде денот. Таков беше младиот Прохор дури и во неговиот ранг почетник! Покрај овие подвизи, тој имал и разни послушанија, кои ги завршувал со најголемо смирение и ревност; На 13-ти август 1786 година, тој беше облечен во обвивката 3 со името Серафим и откако го прими ангелскиот лик, целосно му се предаде на Господа. Многу малку зборуваше со машкиот пол, а потоа само од потреба и не го ни погледна женскиот пол. Во 1787 година, отец Серафим бил ракоположен за јероѓакон, тука почнал да се пензионира во пустината, но не ја напуштил црковната служба, а едно време, додека служел литургија, кога извикал: „Господи, спаси ги благочестивите“, му беше чест да види чудесна визија. Тој го виде, како што самиот подоцна пренесе, во средината на храмот во воздухот Спасителот, облечен во сета слава во огнени зраци, и додека пееше „Свети Боже“, сето ова Божествено видение се приближи до иконостасот и, конечно, се соедини со локалната слика на Спасителот. ЗА. Серафим бил толку исплашен и зачуден од оваа појава што не можел да ги продолжи своите услуги и долго време не можел да се вразуми. Сите браќа заклучија дека тој едноставно бил болен од ненадејна болест. Отец Серафим ја оставил на ова мислење и по долго време им го открил тоа на некои од браќата со кои имал поголема духовна комуникација. Во 1793 година, отец Серафим бил ракоположен за јеромонах, прифаќајќи го свештенството. Почна повеќе да се пензионира и конечно целосно се предава на мислата за Бога и се затвори во изолација, каде што остана 5 години, а веќе, по убедување на некои луѓе, или, веројатно, по волја на Господа, го напушти изолираноста и почна да ги прифаќа сите што доаѓаа кај него за духовна корист. Потоа почна да се повлекува во пустината, каде што го мачеше своето месо клекнувајќи на два камена, на едниот, кој беше на далеку од неговата пустина, 1000 дена, а на другиот, лоциран во самата пустина, 1000 ноќи. И така, потиснувајќи го неговото тело, го доведе во послушност на духот, како што пишуваше и самиот велеше, кога го прашаа зошто непотребно носи камења на себе: „Јас го убивам оној што ме убива“, о. секогаш одговараше. Серафим. Во тоа време, непријателот, не можејќи да го поднесе светиот живот на Старецот, го крена оружјето против него со сета своја пеколна сила, го крена во воздух и го удри толку силно што само високата светост на Старецот можеше да ги поднесе овие чиреви од непријателот. Како што самиот рекол: „Во манастир, да живеам со гулаби и во пустина, со лавови“, и еднаш покажувајќи му на својот ученик Јован голема грутка на вратот, како пилешко јајце, рече: „Ова го примив од демонот додека се молев за мојот ближен. Видов една душа која изгуби секаква надеж во Божјата добрина, во целосна очај. И непријателот на луѓето ја претстави оваа душа со безнадежен пад и дека поради неа милоста Божја повеќе не постои и никакво покајание нема да ја очисти од нејзините гревови, додека бескрајната Божја добрина и неистражливата бездна на Неговата милост се неограничени: „Затоа тој слезе од небото не заради праведниците, туку заради грешниците“ (13:9). Гледајќи го ужасниот пад и последниот степен на очај, што ја водеше оваа душа право во вилиците на пеколот, паднав во прав пред Лекарот на душите и телата, пред милостивиот Господ, Отецот Небесен, молејќи Му се за опоравување на оваа изгубена душа, нека ја покаже Својата милост и нека ја вброи во милоста Неговиот избраник на царицата. раса. Господ го послуша кутриот Серафим, посетувајќи ја изгубената душа со вистинско покајание, воспоставувајќи во неа надеж и враќајќи ја на вистинскиот пат. Посрамениот непријател со својата злоба ме удри во врат, ударот беше толку страшен што ми се чинеше како целото тело да ми се запалило, се распрснало на сите негови делови, а да не беше Божјата помош, тогаш, мислам, ќе беше невозможно човечката сила да го поднесе овој удар. Тој не се согласи да прибегне кон медицински придобивки, иако игуменот му сугерираше неколку пати, на што тој секогаш одговараше: „Се предадов на Господа, затоа, тој знае подобро што да прави со мене; Неопходно е да бидам болен - ќе страдам, му е угодно на Неговата добрина да бидам здрав, Тој ќе ме исцели“. И така, со целото тело отечено, легнал на болната постела и го чекал Пресветиот Исцелител, за чија посета со апостолите Петар и Јован и со некои маченици, изгледа, бил предупреден, што може да се заклучи од самата приказна на отец Серафим. „Една ноќ, возљубен Јоване“, му рекол старецот на својот ученик, „Јас, кутриот Серафим, лежев во депресија од болест, кога одеднаш целата моја ќелија почна да се осветлува со некоја извонредна светлина. Знаев дека небесната Мајка е таа што доаѓа кај мене со апостолите и деветте маченици (кои ги ме именуваше сите). болест, не можев да се сетам на себе со радост, воодушевено го чекав Небесниот Пресвет Посетител. Светлината постепено се зголемуваше и конечно сè беше осветлено со таква сјајност што ми се чинеше како целото сонце да се вклопува во мојата ќелија. И во оваа Божествена светлина, облечена во сета Небесна слава, Мајка Небесна Кралица се појави пред мене со апостолите и мачениците и, свртувајќи се кон апостол Јован кој стоеше блиску до неа, удостои милосрдно да каже, покажувајќи кон мене, сиромав старец: „А овој, што лежи овде, е од нашето семејство“. Потоа ми пријде, ставајќи ја Нејзината најчиста рака на мојата глава и ми рече: „Дојдов да те исцелам“. Потоа удостои да ја допре мојата страна со раката, каде што при допир веднаш се отвори рана низ која истече сета вода и материја што го исполнуваше моето тело, поради што од тој момент ја почувствував леснотијата на сосема здрава личност. По моето исцеление, Богородица се удостои да се сокрие и ова видение престана. Се чувствував потполно здраво, а раната во мојата страна, откако од неа излеаа сите течности од кои страдав, се затвори, поради што се вратив во мојот пустински живот“. Потоа на својот ученик ѝ го покажа местото на страната што Пречистата ја допре со нејзината рака, каде, како да сакаше да ја потврди оваа чудесна појава, засекогаш остана прилично длабока депресија. По ова Божествено појавување, отец Серафим поголемиот дел од своето време го поминувал во пустината, во постојано размислување за Бога и срдечна молитва кон Господа Исуса Христа и Неговата Пречиста Мајка. И таму, како што известува неговиот ученик, о. Јован, тој му го откри дарот на силата на неговата молитва, преку која се случи неразбирлив знак. Ајде да ја слушнеме оваа прекрасна приказна! – Отец често ме користеше за некои послушанија пред дивеевската заедница, кои од љубов и ревност кон Старецот, секогаш со радост ги извршував. Самиот отец Серафим никогаш не отишол во Дивеево за да воспостави ред во новооснованата заедница, туку секогаш ме испраќал со наредби, каде што по наредба на Старецот сè се извршувало од мене, поради што со задоволство ме назначил за завршувач на доставувањето на Дивеевската заедница. Но, непријателот не ме остави без искушенија. Игуменот и многумина од браќата, знаејќи ја мојата ревност за Татко, почнаа да ме прогонуваат. А отец игумен беше повеќе лут затоа што по наредба на мојот Старец отидов во Дивеево, што многу ме налути. Еднаш, додека шетав низ манастирот, сретнав еден послушник, кој, запирајќи ме, почна да ми кажува многу лоши работи за отец Серафим: и, според него, живее повеќе како искушение за секого отколку како градба, што не само тој, туку и игуменот и многумина од браќата го сметаат за тоа; и на крајот, како да учествува во мене, рече дека се чудел како гледајќи го сето тоа се прилепувам за отец Серафим, за кого и денес трпам прогон. Колку и да се обидував да го прекинам овој непријатен разговор со брат ми, но, гледајќи дека тој не застана, туку продолжи да го хули начинот на живот на отец Серафим, конечно бев принуден да го напуштам и, осамен во ќелијата, неволно почнав да размислувам за мојот разговор со брат ми, и сите негови зборови ми паднаа на ум, иако најдов дека се полажни во мојот живот. Но, не помалку од тоа, овој разговор многу ми ја потресе верата и решив, за да се ослободам од сите неволји, не само да го напуштам отец Серафим, туку дури и да го напуштам манастирот. Во меѓувреме, со некакво неволно чувство, сакајќи да го видам отец за да се поздравам со него и да го прифатам неговиот последен благослов, дојдов кај него во пустината и, откако го прифатив благословот, сакав само да зборувам за мојата намера да ја напуштам пустината, кога Татко, без да ми дозволи да кажам ниту еден збор, ми ги покри устата со својата рака и ми рече: „Знам зошто дојдов до тебе“. И почна детално да ми раскажува се што ми се случило, почнувајќи од разговорот што го имав со брат ми, потоа за мојата збунетост, кукавичлук и, на крајот, за мојата одлука да го напуштам, да го напуштам манастирот. Изразувајќи сè што имав во моите мисли и откривајќи ги, така да се каже, тајните на моето срце, тој ме праша: „Дали ова е причината за твоето доаѓање? „Токму така, оче“, одговорив со стравопочит, восхитен неверојатен од предвидливоста на Старецот. „Значи, гледате“, рече отец Серафим со лут поглед, „какви бебиња сме. Штом ни се отвори некаква клевета, ќе се вратиме, но нема шанси“. Ова се неговите зборови: „Ако правиме сè заради Бога, тогаш зошто да се срамиме? И ако браќата нè прогонуваат, тогаш мора да погледнеме наоколу за да видиме дали навистина сме виновни? Зарем не е вистина дека светците им кажуваат на своите жени да бегаат? - И покажувајќи на две девојчиња од Дивејево кои работат во градината, а тие се секогаш со нас: „Дали го правиме тоа правилно? Размисли и кажи ми што вели Светото Писмо за ова? И што правеле Светите Отци во такви случаи?“ - Оче, верувам дека сè што правиш му угодува на Бога, а ако се грижиш за сирачињата, тогаш ова, се разбира, е по волјата Божја. Па каков одговор бараш од мене, грешник, и дали е можно да се напие светла вода од скапан извор? - Но ох. Серафим не беше задоволен од мојот одговор. Неговиот изглед стана уште полут, а тој, влечејќи ми за ракавот, упорно бараше да објаснам како светите отци зборуваат за ова. Сосема срамежлив и не знаејќи што да кажам, почнав да кажувам се што ми падна на памет во тој момент. – Оче, многу Божји светци, дури и пустински жители, се грижеа за сиромашните и сираците. Теодосиј Велики 5 обезбедувал неколку оброци секој ден за сиромашните. Отец Серафим изгледа не ги слушаше овие докази и сакајќи да зборувам според неговата грижа за дивеевците, рече: „Сите свети жени им велат да трчаат, но тие се секогаш со нас“. Што, дали ова му е угодно на Бога? Плашејќи се повеќе да не го налутам Таткото и чувствувајќи дека не можам да мислам на ништо, бев принуден ментално да прибегнам кон Господ и да го замолам да ме доведе до разум. Одеднаш ми падна на памет, се разбира, по Божја вдахновение, да му кажам: - Татко! Постои голема разлика помеѓу жена и девојка, како што потврдуваат Светите Отци и Светото Писмо. - Кој зборува за ова? – праша отец Серафим. Зачуден од чудниот предлог и сметајќи дека е невозможно, ментално почнав да жалам за заедницата Дивејево, знаејќи го ликот на Таткото, дека ако тоа не се исполни и дрвото остане на своето место, тогаш кутрите сирачиња сигурно ќе бидат напуштени од него и ќе останат без храна за душата и телото. Решив да побарам од него да ја откаже својата намера. Но, отец, како да го разбираше мојот сомнеж или, подобро да кажам, неверување, без да ме осуди, рече: „Се молам за тебе, да не ти пропадне верата и верувај ми, кога ти и кутриот Серафим ќе ги свиткаш колената, дрвото сигурно ќе се поклони на местото што го покажав“. Потоа, откако ме заштити со знакот на крстот, ме пушти во манастирот, велејќи повторно: „Тоа што го зборувавме (т.е. за дрвото), веќе ќе го направиме“. Го почитував Христовото распетие, кое тој секогаш го носеше на градите, и отидов во мојата ќелија сосема смирен во мојата тага, за која, иако не кажав ниту збор, предвидливоста на Старецот сè откри и ги уништи моите празни потфати. Пристигнувајќи во манастирот, поради мојот невнимателен живот, целосно заборавив на условот што го направи Отец, односно да се молам на Господа за пројавување на знак. И наеднаш ми се појави убаво чувство кое ја доведе мојата душа во потполно воодушевување. Дури тогаш се сетив дека требаше да се молам. Но, исполнет со радост одозгора, не се молев, туку побрзав да потрчам кај отец Серафим. Приближувајќи се кон нејзината пустина, се зачудив неверојатно кога видов дрво кое беше откорнато со сите свои корени и лежеше точно на страната каде што му беше доделено да се поклони. А отец, чијшто изглед овојпат беше целосно ангелски, ме сретна и, поклонувајќи се до земја, рече: „Зошто, возљубен мој Јован, дојде кај мене? Поклонувајќи се пред неговите нозе, ништо повеќе не реков, штом го замолив постојано да се моли за мене. Таткото, ме подигна, ме прегрна, а потоа ме одведе до едно лежечко дрво и рече: „Гледате, возљубени мои, апостол Павле вели: Јас можам да направам сè преку Христос кој ме зајакнува (Фил. 4:13). Јас и ти не сме Павле, туку сиромашни луѓе, но и Бог нè слуша. Сега го гледаш ли овој знак? Тоа не е за нашите сафиња. И, сакајќи да ја скрие својата понизност и светост, додаде: „Сепак, ве молам никому да не го објавувате тоа до мојата смрт“. Потоа почна да ме убедува да имам повеќе верба во него и неговите дела, зајакнувајќи ме во трпението. Тој рече дека без трпение монахот е „како храм без темел“. И, откако ме поучи така, тој не само што ме запре во моите глупави потфати, туку, искоренувајќи го секое искушение во мене, ме утеши во мојата кукавичлук. И, откако ми всади непоколеблива вера во себе, ме испрати во манастирот со благослов. Дојдов од пустината на Старецот во манастирот, срцето ми се исполни со радост. И колку и да се трудев, и покрај моето ветување на татко ми, да му ја пренесам радоста на еден брат, но секогаш кога го видов, заборавав. Така конечно се уверив дека не ми е угодно на Господа да ја прекршам наредбата на Старецот, поради што ја чував во тајност до смртта на отец Серафим. И по неговото упокојување, тој ја откри оваа појава на Неговата милост Арсениј, епископот Тамбовски, кој го видел ова дрво како сè уште лежи на местото на неговото паѓање. И оттогаш Неговата милост Арсениј секогаш го почитуваше споменот на отец Серафим. Толку силна била верата и молитвата на овој Старец, исполнети со благодат. И овој прекрасен човек беше толку голем во Божјите очи што Господ, за време на молитвата, го почести со занес во небото, како апостол Павле. И ова возвишено откровение го знаеле многу малку од браќата кои биле ревносни за отец Серафим, а за време на животот на Старецот се чувало во голема тајност. Но, по неговата смрт, отец Јован еднаш ме праша во разговор со мене: „Што, отец Серафим не ви кажа ништо за неговото занес, како апостол Павле, во Царството на славата Господова? - А кога му одговорив дека ништо не знам, тој ми го кажа ова: „Знај дека навистина му се откри оваа милост и љубов на Господ Исус Христос, иако Татко ја чуваше во тајност, но јас навистина го знам тоа“. Откако го слушнав ова и знаејќи го доблесниот живот на мојот брат, бев уверен во праведноста на она што ми беше кажано, поради што неволно бев навреден од тоа што Татко, кој ја знае мојата ревност и љубов кон него, сè уште можеше да ја скрие од мене оваа висока милост Божја што му беше покажана. Но, во исто време, чувствувајќи ја мојата недостојност, сфатив дека, можеби, не заслужувам тој да ми го пренесе тоа. Но, не помалку од тоа, желбата да слушнам од самиот отец Серафим за неговото вознесување на небото беше толку голема што веднаш по разговорот со брат ми отидов кај Старецот во пустината, со надеж дека можеби ќе ми ја каже својата радост. Татко ме прими со љубов, ме седна до себе и многу зборуваше за должностите на монахот, за љубовта кон Господа, за верата - со еден збор, за сè што го воздигнува човекот во Божјите очи. И најмногу од сè, тој ме советуваше да стекнам дух на мир, дека ништо не е толку љубезно кон Господа како зачувувањето на духот на мирот во себе. Ништо не е невозможно за таков човек. И на крајот, како да ја предвидува мојата желба и за да ме утеши, рече: „Еве ме, сиромашен Старец, еднаш го прочитав Евангелието и, откако прочитав до местото каде што нашиот милостив Спасител зборува за вечните живеалишта на Својот Отец (Матеј 20:1-16), додека го читав ова, моето срце се разгоре, а кутриот Серафим, сакајќи да ги види овие прекрасни живеалишта, се осмели на Својот Христос да му се помоли на Својот милостив Господ Исус. ме послуша, а јас, сиромав старец, ми беше чест да видам што, радост моја, не можам да ти признаам, а не знам ни дали бев во телото или надвор од него, Господ веќе знае, но само јас видов таква убавина и почувствував такво задоволство што мојот јазик не може да го искаже, ќе ти кажам едно нешто: ако моите мрзеци не беа полнети со моето тело. колку е одлично, би било нечувствително кога се сеќаваме на радостите што нè очекуваат во пребиствата Господови. По овие зборови, тој се наведна, ги покри очите со раката и молчеше половина час. За време на продолжувањето на оваа тивка состојба, неговото лице почна да свети и конечно блесна така што не можев да го погледнам. Ми се чинеше дека е облечен во некоја неразбирлива светлина. И во исто време, колку и да бев восхитен од оваа визија, почувствував таква радост во душата што не можам да ја објаснам, такво беше влијанието на просветлувањето на Старецот врз мене, грешникот. По што отец Серафим, како да се разбудил од сон, ја крена главата и многу ми зборуваше за милоста Божја, за сладоста на идниот благословен живот. Така, откако ме воспита и многу ме утеши, ме испрати со мир во манастирот. Не само ова Божествено откровение и не само чудесните визии што тој удостои да ги види беа доказ за светоста на животот на отец Серафим. Тоа се манифестирало и во неговите учења, кои, иако едноставни, ја надминувале секоја човечка мудрост. Во секој негов збор Вистината се откриваше во целост. Љубовта и снисходливоста кон човечките слабости беа видливи во сите негови зборови. Тој не грмеше во своите учења, па дури и во самите осудувања. Слатка утеха течеше од неговите усни така што дури и повеќето грешници наоѓаа радост во упатствата на овој Старец исполнети со љубов. И покрај тоа што нивните срца беа ранети и изобличени од гревот, тие добија внатрешно олеснување. И неверојатното покајание не забави да се манифестира таму каде што порано немаше сенка. Да дадеме како пример едно од овие прекрасни упатства, кои неговиот ученик Јован ги пренесува на овој начин. „Еден ден дојдов кај отец Серафим“, рече Јован, за да побарам негов благослов да носат синџири. И токму кога сакав да му кажам за ова, отец, откако предупреди, ја откри мојата намера со овие зборови: „Еве, оче, сираците Дивеевски доаѓаат кај мене со молби, едни бараат синџири, кошули за коса, други за ролетни, а сите се бебиња. Сакав да те прашам, како би ме советувал, дали да им дозволам да ги облечам кошулата или не? осаменост, сè според разумот со благословот Божји или преку откровенијата на богоугодните луѓе кои им се соопштуваат, ние сè уште сме бебиња, но сакаме, како нив, да бидеме на највисоко ниво „Ние навистина не сме ја научиле азбуката, па што мислите, дали треба да им дозволиме да го прават тоа? Откако го слушнав ова, радосно му реков: „Прости ми, оче, јас самиот дојдов да побарам твој благослов на синџирите“. На тоа тој со голема кроткост ми одговори: „Тоа е тоа, татко мој, затоа што ти го кажувам ова. Слушај ме. Сега, ако некој, без причина, без вина, те плесне по образ, а ти му дадеш уште една; ако некој те прекорува, а заради Христа тоа без злоба го поднесуваш, па дури и му благодариш на Господа, кој те удостои да бидеш соучесник на Неговите страсти, тоа значи: носиш духовни синџири. А ако некој ти плука в лице, а ти ја поднесеш оваа навреда со понизност и љубов кон Господ Исус Христос, тоа ќе значи дека си носела кошула за коса. А затворачот се состои во затворање на петте сетила, така што преку нив ништо не гледаме, не слушаме и не плениме освен љубовта кон Исуса, инаку ние, нити откако го покоривме телото, ниту се откажавме од својата волја, ниту сме научиле смирение, ниту сме доживеале некој од почетните степени на монаштво, сакаме да бидеме на највисок степен. Како, освен ова, да не ни останува ништо да поправиме. Тоа е тоа, татко. Целосно оставете ги овие мисли, а ако сакате кошули за коса, синџири и ролетна, тогаш прифатете со љубов гушење, плукање, презир, понижување и сето невино прогонство, издржете го сето тоа заради Господа. Еве ги вашите синџири, кошула за коса и ролетна! И тоа ќе ви се вброи како големи дела, а вие ќе бидете вброени меѓу мачениците. Монахот Теодосиј Печерски им го предаде своето тело на инсекти, комарци и гадови, но тоа дури кога се доживеа и, зајакнат одозгора со благодатта Божја, како последно што му остана, почна да го умира своето месо 9 . Затоа, возљубени мои, дојдете во мир на делата поставени пред вас, погледнете го ликот на Христос Спасителот, сликата што ни е дадена, за да ги следиме неговите стапки. Зашто Господ зборува, повикувајќи нè кон Себе: „Јас сум кроток и смирен по срце, земете го Мојот јарем на себе и ќе најдете одмор за своите души, зашто Мојот јарем е добар, а Моето бреме е лесно. Тука е нашиот мир! Тој ќе ве научи на Своите кротки патишта! (Матеј 11:28–30) Откако го опишав она што само јас го знаев од светоста, доблесниот живот на овој голем Божји подвижник, богоугодниот старец Серафим, да кажеме и за смртта на овој праведник, која беше исто толку несфатлива и чудесна како и сите Божествени појави на кои тој имаше чест да посведочи во текот на неговиот живот. Упокојувањето на овој Старец, како што известува истиот ученик Јован, било на ваков начин. „Дојдов кај татко ми“, вели Џон, „што беше 11 месеци пред неговата смрт“. Отец Серафим ми зборуваше многу поучни работи, а потоа одеднаш почна да зборува за неговата смрт со овие зборови: „Ми се скратува животот, возљубен мој Јован! Кога ги слушнав овие чудни зборови, бев вознемирен во духот и со најголема тага почнав да му велам: „Што, оче, навистина сакаш да не оставиш? Што ќе биде со кутрите сираци од Дивејево? Како ќе ја поднесат оваа тага, приврзани кон тебе со Божествена љубов, како за татко и пастир? Татко, гледајќи ја мојата скрушеност, почна да ме смирува, но во исто време упорно ме замоли мене, грешникот, целото мое внимание да го свртам кон сестрите Дивејево и да ја организирам нивната заедница. Чувствувајќи се неспособен, почнав да одбивам, велејќи дека немам средства за ова и не предвидував дека можам да бидам корисен во ништо. Таткото беше многу навреден од моето одбивање и ми рече: „Ти велам, среди им сè според Бозе. Обидете се да го имитирате Атанасиј од Света Гора 10, како што организирал на Света Гора, така што организирате сè во заедницата Дивејево, ве замолувам да го направите ова“. Се поклонив, ги замолив неговите молитви и реков: „Ако Господ сака и преку твоите молитви ја зајакне мојата сила и ми даде разум и средства, тогаш ќе ги искористам сите сили за да бидам корисен за сираците“. Татко понизно ме утеши, повторно почна да ме потсетува на неговата смрт, велејќи дека му се скратува животот и со овие зборови ми подаде еден куп свеќи, наредувајќи ми да земам 11 од нив. Поради моето невнимание, овој пат не го разбрав значењето на овие 11 свеќи што ми ги даде и зедов 9. Отец Серафим, забележувајќи го тоа, рече: „Земете го броењето до 11“. После 2 месеци ми даде 9 супозитории и со истите зборови: „Животот ми се скратува, многу сум слаб“. Потоа по 3 месеци даде 6 супозитории, по уште 3 месеци - 3 супозитории. По уште 2 месеци, татко ми даде една свеќа. И директно ми кажа за неговата смрт и болест, особено за нозете, велејќи дека ако не била помошта на Господ и небесната кралица, тогаш не би било човечки возможно да се издржи ова страдање. И повторно го повтори своето барање да не ги оставам Дивеевските. Конечно, една недела пред неговата смрт, бев во неговата ќелија, во тоа време многу свеќи гореа на неговиот ковчег, кој самиот си го приреди и кој секогаш беше со неговата ќелија. Ми покажа една мала свеќа, ми нареди да ја изгаснам и да ја земам за себе. Потоа, откако ми даде многу упатства, тој почна да се збогува со мене и, откако решително го одреди денот на неговата смрт, ми нареди да издржам сè по себе заради Господа. И во никој случај не треба да го напуштам семејството Дивејево, секако би им ги уредил животите и, како света должност, ставајќи го тоа врз мене, барав, поради каење, да не ја напуштам оваа послушност што ми ја довери. И на оваа волја тој беше многу тажен. Последниот ден од мојот разговор со него беше во црква, во пресрет на неговата смрт. Таткото се причестуваше секоја недела на раната миса во болничката црква. И барем еден час, а понекогаш и два, пред миса, доаѓаше во црква и секогаш седеше на подот во аголот на десното крило за да се одмори. Знаејќи го ова, јас самиот секогаш брзав во црква рано за да го искористам неговото издигнување пред миса. Таткото беше многу среќен. Кога ме виде, тој стана од подот, ме прегрна и ме бакна главата, почна да ме седнува до него и ми рече: „Возљубени мои, дојдовте кај кутриот Серафим! Паднав пред неговите нозе и побарав благослов и молитви. Откако ме благослови, отец почна да ми кажува дека во никој случај не треба да го напуштам Саров, да не одам никаде и да се придржувам до традициите на татко ми, што ми ги кажа претходно. И така тој не престана да ме поттикнува додека не почна мисата. Како што продолжи овој разговор, јас неутешно плачев и барав молитви од него. Татко ме зеде за рака и ме одведе до локалните слики на Спасителот и Богородица, велејќи ми, покажувајќи кон нив: „Ќе се молам на Господ Исус Христос и Неговата Пречиста Мајка, да не пропадне твојата вера и сите мои зборови што штотуку ти ги кажав да бидат втиснати во твоето срце“. Потоа започна мисата, а Татко ми рече: „Па, сега прости ми, сакана моја, веќе те пуштам целосно. Ќе одам до олтарот“. И јас го следев внатре. Татко почна да се збогува со јеромонахот што служеше и, кога ме виде, се поклони до земја и ги повтори своите претходни тестаменти. Следното утро, на 2 јануари, за време на раната миса, некој истрча во црквата и го побара отец Павле, службеникот на татковата ќелија 11 . Ова ме изненади, знаејќи дека Татко тоа никогаш не го бараше. Прашувам која е причината и што бараат. Павел. Ми кажуваат дека отец Серафим има оган во ќелијата. Мора да се каже дека придружникот на ќелијата Павел секогаш го молел татко ми да не пали премногу свеќи во ќелијата, бидејќи од голем оган лесно може да дојде до пожар, особено што целата ќелија била преполна со разно ѓубре. На што отец Серафим го уверувал, секогаш велејќи: „До моето успение нема да има оган во мојата ќелија“. Кога слушнав дека ќелијата на татко ми гори, му го доверив крилото на друг старешина, а јас самиот побрзав да трчам кај татко ми. Откако дотрчав, го наоѓам отец Серафим со отец Павле и уште тројца браќа во ќелијата, кои, откако ја скршиле вратата, го гаснеле пожарот, кој всушност доаѓал од изгорените свеќи залепени на масата, од кои платното и некои книги се запалиле. Трчајќи во ќелијата, погледнав каде е отец и го видов како клечи пред иконата на Богородица со затворени очи и со преклопени раце во крст. Не беше покриен со чад, кој, откако беа скршени вратите, беше пообилен во влезот отколку во ќелијата, поради што ми се чинеше дека отец, веројатно од голема посветеност на Бога, е во таков молитвен подвиг што не ни почувствува што се случува во неговата ќелија, поради што долго време не се осмелуваше да ја прекине молитвата. Конечно се осмелив да му речам: „Татко! Ти не мислеше дека можеш да изгориш“. Но, кога немаше одговор, решив да му пријдам. И тогаш со најголема тага се уверив дека неговото вчерашно збогување со мене не беше залудно - нашиот голем Старец веќе не беше со нас, неговата света душа полета кон својот Господ, во едно од оние вечни живеалишта што имаше чест да ги види за време на неговиот живот. Земајќи го починатиот отец во раце во Босе, му го измив телото со солзи и на крајот го изведов во дворот. Отец Игумен најпрвин мислеше дека тоа е несвестица, но подоцна и самиот се увери дека нашиот манастир изгубил столб. Неговото тело беше во храмот 9 дена и не само што за тоа време имаше промени, туку, напротив, на сите им изгледаше дека едноставно се одмара. За неговиот погреб собирот беше толку голем што ниту една соба во хотелот не беше бесплатна, а во некои соби беа сместени неколку семејства заедно поради немање сместување. Телото на овој Божји подвижник беше положено до студената катедрала, од десната страна, со шемамонахот Марко 12. Вака го заврши својот живот овој разубавен доблесен Старец. Ова беше жив пример за сите монаси. Неговиот пост, кроткоста и трпението, високото смирение, снисходливоста кон сите, самоумреноста и молитвените подвизи беа неверојатни. Тој беше ангел на земјата! Несомнено е дека стоејќи на Божјиот престол, од својата голема љубов, која ја имал кон сите во текот на животот, го префрлил во Планинскиот манастир, каде што сега се застапува за сите луѓе. Животот на старецот Серафим (модерна верзија) Луѓето сè уште не знаеја со каква радост Господ ја посети Неговата земја, но Ангелите се радуваа, зашто на земјата се појави огнен човек сличен на нив - Серафим. Господ го избрал градот Курск во руската земја за свое родно место, а негови родители биле трговецот Исидор Мошнин и неговата сопруга Агатија. Исидор целиот свој живот се занимавал со изградба на камени градби, изградил многу Божји цркви, а во деновите на опаѓање преземал изградба на храм во името на свети Сергиј Радонежски. И додека тој работеше на изградбата на овој храм, Господ со голема радост го воодушеви, давајќи му син, чудесно бебе, кое го нарече Прохор, во чест на свети апостол Десет години по почетокот на изградбата на храмот, во 1762 година, кога долната црква во името на свети Сергиј, мерката на животот на трговецот му се исполни како на трговецот, а тој тригодишно бебе во прегратките на неговата мајка. Богољубивата вдовица Агатија ја продолжи работата на нејзиниот сопруг во изградбата на црквата Сергиј, чија горна црква беше осветена во чест на Казанската икона на Пресвета Богородица. Таа самата ја надгледуваше целата работа, работејќи со ревност и молитва за Господа. Не само со книжни зборови, туку и со целиот свој живот, богоугоден, го научила синот на побожност, чистота и страв Божји. И благодатта Божја беше врз бебето, заштитувајќи го уште од мали нозе. Еден ден мајка му го зеде со себе во изградбата на црквата Сергиј; 7-годишно момче се качило со неа до самиот врв на камбанаријата, се сопнало и паднало од височина на земја. Мајката повеќе не помислувала да го види својот син жив, но кога се спуштила долу, момчето стоело на земја, здраво и здраво. Сите се восхитуваа на неговото чудесно спасение и ја видоа раката Божја врз него. Една света будала, која живееше во тој град, ѝ рече на Агатија: „Благословена си, вдовица, што го имаш ова дете, зашто тоа ќе биде силен претставник пред Светата Троица и жесток молитвеник за целиот свет“. Зборот на тој човек се исполни, а момчето порасна, засенето од славата Божја. Тој веќе го разбираше читањето и пишувањето и имаше голема ревност за читање на Светото Писмо, кога наеднаш мораше да се прекине неговото учење: неочекувана болест го врза со синџири за неговиот кревет и веќе немаше надеж за негово закрепнување. Во тоа време, небесната кралица му се јавила на болниот младинец во сон и му ветила дека ќе го посети и ќе му даде исцелување. Прохор ѝ кажал на мајка си за тој сон и и двајцата со вера почнале да го очекуваат неговото исполнување. Во тоа време, чудотворната икона на Знакот на Богородица, наречена „Корен“, била пренесена во религиозна поворка низ градот Курск, бидејќи била откриена во коренот на дрвото. Кога ја носеле иконата по улицата Сергиевскаја, каде што живеела Агафија, во близина на нејзината куќа избувнала бура и ја донеле иконата во дворот на Агафија. Таа веднаш го извела својот болен син, го ставила до иконата на Богородица, а светата икона ја пренела над момчето. Од тој час момчето стана од својот болен кревет и набрзо целосно оздраве. Чудесно воспитан од Богородица, младиот Прохор со уште поголема ревност го продолжи своето учење. Секој ден ја читаше Книгата на часовите и псалтирот, Библијата, житијата на светците и други духовни книги - неговото срце не беше приврзано за ништо световно, туку само за Бога. Најмногу сакал постојан престој во храмот, непрестајна молитва и, во часови на осаменост, непрестајна медитација за Бога. Тој, исто така, сакаше да ги собира децата, своите врсници, на своето место, да разговара со нив за Бога и заедно да читаат духовни книги. А децата ја засакаа прекрасната младост и со нетрпение доаѓаа да го слушаат, бидејќи тој секогаш беше весел и радосен. Прохор имаше постар брат и сестра. Брат Алексеј имаше своја продавница во Курск; почнал да го навикнува својот млад брат на тргување додека тој почнал да расте. Прохор повеќе не можел, како порано, секој ден да присуствува на литургија и вечерна, бидејќи цел ден морал да го помине во продавницата, помагајќи му на својот брат. Но, тој не стана очаен поради тоа: стана во зори, а во зима и пред светлина, и отиде во црква да се помоли за Утрена; на празници и недели продолжил ревносно да се занимава со духовно читање. Преку молитвата и читањето, срцето на младиот човек сè повеќе се приспособувало на духовната будност, неговите очи биле отворени за духовниот вид, а неговиот дух се разгорел со Божествен оган. Среде суетниот свет почна да оди како во рајското царство; кога окото му видело некое световно нешто, умот му ја созерцувал духовната вистина во него и од сето световно што му било доверено, собирал небесно богатство. При купувањето и продавањето и стекнувањето земни добра, тој видел слики од човечкиот живот преку кои Господ го уредува делото на нашето спасение. Во зрелоста, па дури и до својата смрт, тој сакал да се сеќава на овие слики и во разговори да раскажува се што му било откриено преку нив за тоа кратко време, кога како млад служел како службеник на својот брат. Во тоа време од неговата младост, кога духот му пораснал и се зацврстил во застанувањето пред Бога, Господ му го испратил за соговорник истата таа света будала која одамна ѝ претскажувала на мајка си за него. Овој Божји човек стана негов пријател и советник, многу придонесувајќи за срдечната желба на Прохор да го даде целиот свој живот за да му служи на Господа и да го посвети на монашки подвизи. Во овој потфат, младиот човек Прохор не се криеше ниту од мајка си, ниту од своите врсници - запалената свеќа не можеше да ја скрие својата светлина, а пламенот што се крева како огнен столб од неговото срце не можеше да биде невидлив. Мајката знаела за негуваната желба на нејзиниот син и не му се спротивставила, навикнувајќи се на помислата да биде одвоена од него. И неговите врсници знаеја каде лежи неговото срце, бидејќи тој не избегнуваше разговори со нив за тоа. Саровската пустина блескаше многу милји наоколу. Неговата слава стигна до Курск - во него имаше многу Курск; еден од нив бил и самиот саровски игумен, отец Пахомиј. Младиот Прохор многу години слушал приказни за таа пустина и многу години брзал кон неа со дух. Дојде време и Прохор побара од мајка си благослов за неговото монашко патување. Неговата мајка го благословила со бакарен крст со Распетие, а Прохор решил да го носи тој крст отворено на градите и никогаш не се разделил со него до неговата смрт. Младиот Прохор беше привлечен од пустината Саров, но тој сакаше прво да ја тестира својата одлука за избор на место за неговите подвизи. За да го направи тоа, тој отиде во Киев да се помоли во Печерската лавра - лулката на руското монаштво - кај светите мошти на првите руски монаси Антониј и Теодосиј, а потоа доби поука, благослов и водство од некој старец искусен во духовниот живот. Со него отидоа и неговите пријатели. Во Киев, Прохор дознал за еден чудесен подвижник, старец Доситеј, кој бегал во Китаевскаја Ермитаж, на околу 10 милји од Лавра, и отишол кај него за совет. Гледајќи го младичот и гледајќи го во него Божјиот избраник, старецот ја одобрил неговата намера да го прифати монаштвото и го посочил на Саровскиот скит како место на неговите подвизи. „Дојди, чедо Божјо, и остани таму“, му рекол тој на младиот човек, „ова место ќе биде твое спасение; со помош на Бога ќе го завршиш земното талкање таму; само обиди се да стекнеш непрестајно сеќавање на Бога со постојано повикување на Божјото име, и Светиот Дух ќе живее во тебе и ќе го води твојот живот во светост“. Со голема радост, младиот човек се вратил во Курск и тука поминал кратко време со својата мајка и роднините. Одвреме-навреме одеше во продавницата на својот брат и таму разговараше со оние што доаѓаа да разговараат со него, да дознаат за светите места и да слушаат читања. Тој повеќе не се занимавал со трговија, откако се откажал од својот дел од наследството. Кога дојде неговиот час, го зеде ранецот на рамениците и стапот во рацете и, со мајчински благослов, побрза таму каде што му покажал да оди разумниот Досифеи. Во тоа време тој имаше 19 години. Двајца негови пријатели кои отидоа со него во Киев исто така се согласија да одат со него; другите двајца си заминаа порано. Вечерта пред празникот Влегување на Пресвета Богородица во Храмот, 20 ноември 1778 година, кога Прохор влезе во Саровскиот манастир. Манастирот стоел далеку од главните патишта и премини; Патот до неа низ густите шуми беше долг и тежок. Градител во Саров во тоа време бил старец Пахомиј, монах на свет и богоугоден живот. По потекло од Курск, во младоста ги познавал родителите на Прохор и се радувал кога го видел нивниот син пред портите на манастирот. Гледајќи во него вистинска желба за монаштво, тој со љубов го прифати, го распореди на бројот на искушеници и му го довери на раководството на јеромонахот Јосиф, благајникот на манастирот. Во почетокот, Прохор беше во ќелија послушност на о. Џозеф. Тој вредно ги исполнил и своето послушание и сите манастирски правила и прописи и набргу бил поставен прво за пекара, потоа за просперитет, а потоа за столар. Неколку години служел како столар, резбајќи чемпрес крстови и правејќи крстови за гробови. Неговата ревност била толку голема, а неговата вештина толку вешто што го добил прекарот Прохор Столар. Бил физички силен и здрав, па затоа извршувал заедничка работа за сите браќа - подготвил огревно дрво за манастирот, исечел шума и заедно со браќата ја испливал по реката. За време на овие послушанија или ракотворби во ќелиите, Исусовата молитва постојано беше на неговите усни и во неговото срце: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. Прохор се обиде да избегне разговори со браќата за да постигне внатрешен мир преку надворешно молчење. Соединувајќи ја молитвата со трудот, тој водел непрестаен разговор со Самиот Господ. Неговиот дух уживаше и се хранеше со топлината на Божјата благодат и неговото срце се стопли. По неговото послушание во столаријата, го направиле алармен работник, а потоа бил префрлен во послушност на секстон. Пристигнуваше на црковните служби пред сите други и последен замина, леејќи извори на солзи за време на службата. Секогаш стоеше неподвижен на одредено место, со спуштени очи, придружувајќи го звучното пеење и читање со умствена молитва. Надвор од храмската молитва, во својата ќелија, тој го следеше правилото што за секој час од денот и ноќта го постави свети Пахомиј Велики 13. Ова е правило, според заповедта на Свети Ангел. Пахомиј требало да се изврши дванаесет пати во текот на денот и дванаесет навечер. Според упатствата на старец Јосиф, Прохор го следел ова правило од самиот момент кога влегол во скитот Саров. По завршувањето на правилото, ако немаше везана, ќе читаше. Главно го читал Евангелието. Апостолски посланија и псалми, а потоа делата на светите отци: Василиј Велики, Макариј Велики, свештеник Јован Климак, Четврти Менајон на Димитриј Ростовски итн... Читаше, секогаш стоејќи пред иконите, во молитвена положба и го нарече бдение. Тој секогаш го вршеше ова бдение во осаменост, за целиот негов ум да се продлабочи во вистините на Писмото и да добие топлина од него. Од самиот момент кога влегол во манастирот, Прохор забележал екстремна апстиненција во храната, но не го исцрпил своето тело до тој степен што ја изгубило способноста да биде пријател и помошник на душата. Јадеше еднаш дневно, а во среда и петок остана без храна. Спиев 4 часа навечер - 10-ти, 11-ти, 12-ти и час по полноќ. Гледајќи ги таквите негови подвизи и подвизи, првобитните старешини на манастирот, Пахомиј и Јосиф, му се израдуваа и го почестија со посебна доверба, ретка во монашкиот живот за нов послушник, каков што беше тогашниот Прохор. Тие не само што вредно се грижеа за тоа што е добро за неговата душа, туку и ништо не криеја од него. Кога ја забележале сè поголемата љубомора на Прохор за осамени и тивки престои, го благословиле да го напушти манастирот и да се повлече во шумата за време на неговите слободни часови од послушанието. Во тоа време во длабоката Саровска шума се засолниле многу подвижници: игуменот Назариј, јеромонахот Дорофеј, шемамонахот Марко и други. Посакувајќи и со сето срце пустински живот, младиот Прохор избра едно затскриено место во шумата, си изгради колиба и во неа, како во пустина, се препушти на молитва и размислување за Бога. Непријателот стана љубоморен на чистиот живот на младиот почетник и почна да го искушува со тага и досада, очај и кукавичлук. Досадата особено го нападна монахот околу пладне, а ѓаволот му всади мисли да излезе од пустината и да разговара со некого, замислувајќи дека нема друг начин да се ослободи од здодевноста освен со разговор со други или да му го забавува умот за време на молитвата и читањето за да го направи неактивен и бесплоден. Кога ѓаволот не успеал, тој се обидел да го направи очаен, исполнувајќи ја целата негова душа со неодговорно и болно страдање. Но, кога и тоа не успеа да го ослабне, тогаш ѓаволот го испрати врз него демонот на кукавичлук, обидувајќи се со тоа да го одвои од Бога и да го доведе во бес. Но, колку повеќе непријателот се бунтуваше, толку посилна битката што Прохор ја креваше против него и неговиот дух стануваше поогнен. И непријателот се оддалечи од светиот монах, кој се трудеше со непрестајна молитва и пост. Со цел дополнително да го зајакне духот на Својот праведник, Господ го подложил неговото тело на тежок испит и дозволил да биде нападната од тешка болест наречена капки. Прохор страдаше три години, прво се бореше на нозе, а потоа лежеше на својот кревет. Неговото тело отече и го изгуби движењето. Но, никој не слушна ниту еден збор мрморење од него. Од усните му шепнаа само молитвените зборови, а тој со изобилни солзи го полеваше својот кревет. Му се чинеше дека Господ ја испратил оваа болест заради неговите дела, за преку неа да ослабат неговите човечки страсти. И не можејќи повеќе да го присилува своето тело да се поклони, тој се обиде да ја поднесе својата болест со трпение и благодарност, за да му се припише наместо подвиг. Градителот на манастирот о. Пахомиј, и о. Јосиф, неговиот духовен водач, му служел како почетник. Старешините на Саров со страв видоа дека болеста на Прохор се влошува и, плашејќи се за неговиот живот, предложија да се јават на лекар. Но, Прохор, положувајќи ја сета своја доверба во Господ и Неговата Пречиста Мајка, им одговори: „Се предадов на вистинскиот Лекар на душите и телата, нашиот Господ Исус Христос и Неговата Пречиста Мајка; ако суди вашата љубов, дајте ми, на сиромавиот, заради Господа, Небесен Лек“ и го замолив да се причести со Моите Светители. Тогаш старешините ја напуштија идејата за помош од земните лекари. ЗА. Јосиф служеше целоноќно бдение и литургија за здравје на болниот, а сите браќа се собраа во црквата да се помолат за него. Тогаш Прохор се исповеда и се причести, која беше донесена во неговата ќелија во неговиот кревет. Откако се причестил, на болниот му било дадено чудесно видение. Небесната кралица, која чудесно го исцелила во раното детство и го донела во пресрет на празникот Нејзиното Влегување во храмот на светиот Саровски манастир, ги слушнала молитвите на својот верен слуга, кој ја положил сета своја доверба во Неа, и таа самата дошла повторно да го исцели. Во неописливо светло Таа се појави со апостолите Петар и Јован Богослов и, покажувајќи му на апостолот. Јован на болниот му рекол: „Овој е од нашиот вид“. Потоа ја стави десната рака на неговата глава, а во левата рака држеше прачка и со оваа прачка го допре десниот бедро на Прохор; на тоа место се појавила вдлабнатина и целата вода истекла. По ова видение, неговото здравје почна брзо да се подобрува, а браќата беа воодушевени од тоа, не знаејќи ништо за чудесниот феномен. Местото на таа појава стана засекогаш за светецот. Серафим е незаборавен. Кога ќелијата во која лежеше беше урната и почна да се работи за изградба на манастирска болница на нејзино место со црква прикачена на неа, Прохор зеде на себе нова послушност - собирање донации за изградба на храмот - и тргна да талка низ Русија. Посетил многу градови во тоа време, го посетил родниот град Курск, го посетил гробот на мајка си и го видел својот брат Алексеј, од кого примил милостина за храмот. А потоа, за време на средбата со својот брат, 22-годишниот подвижник ја покажа дарот на предвидливост, откривајќи му го на својот брат времето на неговата смрт. Враќајќи се во својот манастир, Прохор со свои раце направил за болничката црква во името на Света Зосима и престолот Савватија направен од чемпрес. Тој најмногу сакаше да го посетува овој храм до крајот на своите денови и секогаш таму се причестуваше, сеќавајќи се на неговото чудесно исцеление и појавата на Небесната кралица на ова место. Поминаа осум години откако Прохор влезе во Саровскиот манастир, а тој веќе имаше 27 години. Тој беше висок и имаше многу храбра градба. Имаше бело лице, прав и остар нос, светло сини очи под густите веѓи, продорен поглед, светло кафена коса, долги и густи мустаќи и густа густа брада. Имал светол ум, остра меморија, милосрдно срце, силна волја и жив и изобилен говор на дар и говор толку делотворен што неговите слушатели секогаш добивале духовна корист од него. Беше сакан од сите во манастирот и почитуван од сите, особено од градителот на манастирот о. Пахомиј, кој го сакаше како своја душа. Кога го видов о. Пахомиј, дека Прохор го поминал достојниот тест на послушание и дека е дојдено време да се завети за монаштво, го уверил на 13 август 1786 година и му го дал името Серафим 14. Негови наследници биле старците Јосиф и Исаија. Во октомври истата година бил ракоположен во чин јероѓакон и од денот на неговото ракополагање 6 години и 10 месеци секогаш бил на служба. Без него о. Пахомиј не изврши ниту една служба. Св. Господ, гледајќи ја неговата ревност, му дал извонредна сила, така што тој не чувствувал никаква работа и, одејќи во својата ќелија на краток одмор во текот на денот, жалел што човекот не може постојано, како Ангелите, да му служи на Бога. Во исто време, тој секогаш беше весел. „Веселоста“, рече тој, „го оддалечува заморот, но заморот може да предизвика очај, и нема ништо полошо од тоа. Таа носи сè со себе“. Затоа, тој секогаш беше весел, дури и во црковниот хор; кога браќата беа уморни и ги нападна очајот, така што ни пеењето не одеше добро, тој ги охрабри со весели и приврзани зборови и тие престанаа да се чувствуваат уморни. „На крајот на краиштата, не е во ред да се каже ништо лошо, или да се прави нешто лошо, и не е достојно во храмот Божји, туку да се каже љубезен, пријателски и весел збор, така што духот на секој да биде секогаш весел пред Лицето Господово, а не очаен, воопшто не е грев“, рече тој. И во таква непрестајна благодатна радост и духовна радост помина низ својот ѓаконски подвиг. Често за време на богослужбата гледал ангели како собраќаат и пеат со браќата. Имаа изглед на млади во облик на молња, облечени во бела и златно ткаена облека, а нивното пеење беше како ништо на земјата. И срцето на Серафим се стопи како восок од неопислива радост. „Не се сетив на ништо од таква радост“, рече тој, „се сетив само како влегов во црквата Св. и излегов од неа“. Еден ден имал привилегија да го види Самиот Господ Исус Христос, што подоцна го опишал вака: „Ми се случи да служам со о. Пахомиј на Велики и Велики Четврток. Божествената Литургија започнуваше во два часот попладне, а најчесто навечер. По малиот влез и паремиите, јас, сиромав, извикав пред царските порти: „Господи, спаси ги благочестивите и слушни нè...“ и, влегувајќи во царските порти, го насочив оремот кон присутните и им објавив: „... и во вечни векови“. Одеднаш ме осветли сончев зрак. Гледајќи го сјајот, Го видов Господа, нашиот Бог Исус Христос во ликот на Синот Човечки во слава, како свети со неопислива светлина и опкружен, како со рој пчели, со небесни сили: Ангели, Архангели, Херувими и Серафим. Од западните црковни порти отиде низ воздухот, застана спроти проповедникот и, кревајќи ги рацете, ги благослови слугите и молителите. Тогаш Тој, откако влезе во Својот локален лик, кој беше близу царските двери, се преобрази, опкружен со ангелски лица, блескајќи со неопислива светлина низ целата црква. Но јас, земја и пепел, откако го сретнав Господ Исус Христос во воздухот, добив посебен благослов од Него. Моето срце тогаш се радуваше чисто, просветлено, во сладоста на љубовта кон Господа“. Од оваа визија о. Серафим веднаш го промени својот изглед и не можеше да го напушти местото или да изговори ниту еден збор. Веднаш се приближиле двајца јероѓакони и му ги зеле прегратките на свештеникот Серафим и го одвеле во олтарот. Стоеше таму неподвижен околу два часа. Лицето му се менуваше секоја минута: или беше покриено со белина, како снег, или на него трепереше руменило. И долго време не можеше да каже ништо, размислувајќи во својата душа на чудесната посета на Господа. Дури по некое време им кажал на старешините Пахомиј и Јосиф за своето видение. Пристигна предвечерието на Влегувањето на Пресвета Богородица во Храмот. На денешен ден, пред шеснаесет години, небесната кралица го одведе пречесниот во манастирот, а сега Својот избраник го одведе во друг, осамен подвиг, во длабочините на пустината, каде што, според светителите. Се вознесе Василиј Велики, темјанот на совршената смрт и кадилницата на непрестајната молитва. Пустинската ќелија или Далечниот Ермитаж, како што сакаше да го нарекува Санкт Петербург. Новиот дом на Серафим беше дрвена колиба, составена од шпорет, крошна и трем; се граничеше со мала оградена градина, во која свештеникот Серафим садеше компири, цвекло и кромид; Во близина имало и пчелна колонија што ја вовел. Оваа ќелија стоеше во оддалечена борова шума, на брегот на реката Саровка, на висок рид, 5-6 верса од манастирот; целото ова место е rev. Серафим наречен Света Гора. Ридот на кој се населил Св. Серафим, бил опкружен со други ридови, а од едната страна завршувал во стрмна карпа. Монахот на сите овие опкружувања им ги дал имињата на светите места на Палестина за живо да го потсетуваат на настаните од земниот живот на Спасителот. Тој сакаше да оди на сите овие места во часовите што одговараат на настаните и, чувствувајќи го присуството на Самиот Господ, таму се посвети на созерцание и молитва. Во својот умствен Назарет, во спомен на Благовештението од Архангелот на Пресвета Богородица, тој пееше акатист; во својата Витлеемска пештера со своите умни очи размислуваше за Вечното Дете, Му се поклони заедно со пастирите и заедно со небесните сили пееше: „Слава на Бога во висините“. Тој сакаше да ја чита Проповедта на гората на еден издигнат рид во близина на реката. Тој често се спушташе надолу кон реката, „до половината на потокот Кидрон“, и таму се сеќаваше на прошталните разговори на Господ со своите ученици. Тој ги читаше третиот, шестиот и деветтиот час на едно зафрлено место, кое го нарече Голгота, каде што умствено го виде Господ Спасителот прикован на крстот. Тој го имаше и градот Ерусалим и свој Тавор. Додека бил во својата ќелија, свештеникот Серафим го извршувал монашкото правило секој ден според наредбата на строгите пустински жители. Околу полноќ станал од сон и го следел правилото на свештеникот Пахомиј Велики, ги читал утринските молитви, ги пеел Полноќната канцеларија и Утрената и го прочитал првиот час. Кога пристигна деветтиот час од утрото, тој почна да ги чита третиот, шестиот и деветтиот час и следните сликовити. Вечерта ги читав Вечерната и Мала молба; Кога падна ноќта, тој го изврши монашкото правило со молитви за претстојниот сон. Често, наместо вечерното правило, монахот правел илјада поклони одеднаш. Покрај тоа, тој пеел псалми, најпрво според правилото на Пахомиј Велики, а потоа и според обредот што тој самиот го составил и познат како „клеточното правило на отец Серафим“ 16. Покрај молитвата на свештеникот Серафим, вредно го читаше Светото Писмо, а особено Евангелието, кое секогаш го носеше со себе. Читање на Светото Писмо од о. Серафим го сметаше за исклучително важна работа за духовно подобрување и го нарече „снабдување на душата“. „Многу е корисно“, рекол монахот, „да се чита Божјата Реч во осаменост, да се чита целата Библија интелигентно“. Човек мора „да се тренира себеси на таков начин што умот изгледа како да лебди во Господовиот закон, според чие водство треба да го организира својот живот“. Дел од своето време свештеникот Серафим се посветил на физичка работа: работел во градината, во пчелиниот двор и сечел дрва во шумата. Во пресрет на неделите и празниците, о. Серафим дошол во манастирот, ја слушал вечерната и сеноќното бдение, се причестил на раната литургија во болничката црква Св. Зосима и Саватиј, а потоа, земајќи со себе леб една недела, се повлекол во својот скит. Со оваа залиха на леб, свети пустиникот делел со разни жители на Саровската шума - животни и птици кои се собирале во неговата ќелија. „На полноќ“, вели почетниот Јоасаф, „во неговата ќелија се собраа мечки, волци, зајаци и лисици и воопшто разни животни; дури и змии, гуштери и други влекачи ползеа. Подвижникот ја напушти ќелијата и почна да ги храни“. Сведок на овој спектакл, саровскиот пустински монах о. Александар со изненадување го прашал Св. Серафим, како добива леб за толку животни, на што монахот му одговорил дека секогаш има леб во корпата колку што е потребно за да ги нахрани. Не еднаш виделе како монахот хранел од неговите раце огромна мечка, која ги извршувала неговите наредби и му служела. А лицето на светителот тогаш беше особено прекрасно; светла и радосна, како Ангел. Воздржанието и постот свештеникот Серафим достигнал најголем степен. Веќе пред смртта, во разговор со една сестра од Дивеевка, монахот известил дека овие три години јадел само тревката снита: „Си приготвував храна од снитка 17. Знаеш ли Снитка? Ја искинав, ја ставив во тенџере и ако туриш малку вода во неа, ќе испадне дека е убаво за зимницата, а јас си јадиш. и браќата се изненадија од тоа што јадев и јас ја изедов снитката... И ова не им го открив на браќата. Монасите кои сакаа да живеат во пустина со него, свештеникот Серафим не го избрка, туку љубезно го прифати и го благослови за подвигот; но, ниту еден од нив не можеше да ги поднесе маките на овој подвиг и сите се вратија назад во манастирот. Самиот монах не сакаше да го даде својот благослов да се повлече во пустината, а особено да се смести сам, но советуваше двајца или подобро тројца браќа истомисленици заедно да тргнат на подвизи, знаејќи од сопственото искуство какви тешки искушенија и искушенија од непријателот треба да се издржат во самотија. „Оние што живеат во манастир“, рекол монахот, „се борат против спротивставените сили како гулаби, а оние што живеат во пустина се борат како лавови и леопарди“. И навистина, непријателот го нападна со таква страшна сила што понекогаш слушаше завивање на животни, бучава, рикање и смеа надвор од ѕидовите на неговата ќелија. Еден ден се скршиле праговите и пред нозете на молитвениот подвижник паднал гребен од дрво, толку голем и тежок што осум луѓе едвај го носеле. Ѓаволот постојано го креваше во воздух и тресејќи го со сила удираше во земјата. „Слични искушенија на ѓаволот“, рече о. Серафим, „се како пајажина: само треба да дуваш на неа, и таа ќе биде уништена, а така е и на непријателот на ѓаволот: само треба да се заштитиш со знакот на крстот - и сите негови интриги целосно исчезнуваат“. Потоа, на прашањето на еден лаик: „Оче! Дали си видел зли духови, какви се тие? - монахот одговорил: „Тие се гнасни“. Непријателот особено се фрлил на оружје против свештеникот Серафим откако скромниот подвижник ја одбил почесната функција игумен на еден манастир. На монахот му наложил еден од најголемите испити - душевната војна - и го поддржал со горчина. Во оваа тешка ситуација, кога душата е потопена во малодушност од страшните богохулни помисли, свештеникот Серафим дење и ноќе извикуваше кон Господа Исуса Христа и кон Неговата Пречиста Мајка, а преку непрестајната молитва и големиот телесен труд, душевната војна стивна. Духовното страдање на светителот не му било доволно на ѓаволот; го подложил праведникот на физичка тага, испраќајќи против него зли луѓе со оружје. Тоа беше 12 септември 1804 година, во единаесеттата година од неговиот пустински живот и во 45-тата година од неговиот живот. Додека сечел дрва, кај него дошле три лица и заканувајќи му се со смрт почнале да му бараат пари. Свештеникот Серафим, иако во тоа време сè уште имаше голема телесна сила, ја спушти секирата на земја и им рече: „Правете што ви треба“. Тогаш злобниците го фрлија на земја, удирајќи го по главата со задник од секира со таква сила што бликна крв од устата и ушите на старецот, потоа му ги врзаа рацете, но таму и, откако го завршија, како што им се чинеше, до смрт, се упатија кон ќелијата, мислејќи да најдат богатство во неа. Но, тие не нашле ништо во ќелијата освен иконата и некои компири и побегнале ужасно. По извесно време, свештеникот Серафим се вразумил и тешко ги одврзал рацете и нозете, му се заблагодарил на Господа што можел невино да страда. Но, тој остана во манастирот уште околу пет месеци, додека повторно не се почувствува способен понатаму да го помине пустинскиот живот. По ќотек и болест, о. Серафим станал целосно наведнат старец и почнал да оди, потпирајќи се на стап или секира. Игуменот и браќата го поттикнале да остане во манастирот, но не можеле да го убедат. О. Серафим побарал благослов од градител Исаија и се вратил во својата поранешна пустинска ќелија. Во меѓувреме биле пронајдени и злобниците кои го претепале. Откако дознал за ова, свештеникот Серафим се застапил за нивно простување, кое било исполнето. Тие, не казнети со човечки суд, дојдоа кај о. со солзи на покајание. Серафим да побара од него прошка и молитви. По смртта на старецот Исаија, свештеникот Серафим зеде на себе нова подгрупа на тишина и остана во неа, како во подвигот на носењето на столбовите, три години. „Најмногу од сè треба да се украсуваш со тишина“, поучува тој подоцна, „така вели свети Амвросиј Милански: Сум видел многу спасени со тишина, но ниту еден со многу зборови. И повторно, еден од отците вели: тишината е светата тајна на идното доба, но зборовите на инструментот се суштината на овој свет. Откако го презеде овој подвиг, старецот повеќе не излегуваше кај посетителите. Кога случајно сретнал некого во шумата, паднал со лице и не станал додека не поминал тој што го сретнал. Поради болест на нозете, тој повеќе не можел да го посетува манастирот, а храната во недела му носела самохран монах, кого старецот го сретнувал со рацете скрстени на градите и со наведната глава и го отпуштал без да го погледне или да изговори ниту еден збор. Овој подвиг не се состоеше само во надворешно воздржување на јазикот, туку и во тишина на умот, во одрекување од сите световни мисли и целосно концентрирање на умот во Бога, потопување во Него и посветеност кон Него на сите свои мисли и чувства. „Совршена тишина“, рече о. Серафим, е крстот на кој човек мора да се распне со сите свои страсти и похоти. Оној што дошол во тишина мора постојано да се сеќава зошто дошол, за да не отстапува неговото срце кон ништо друго“. Кога многумина од браќата се покајале што старецот го отстранил од комуникацијата со нив, а со тоа ги лишил од неговото водство и совет, монахот одговорил со зборовите на светите отци: „Пожелно е безделничењето на тишината од хранењето на гладните во светот“, рекол светителот. Исак Сириецот. А свети Григориј Богослов рекол: „Прекрасно е да се прави богословие за Бога, но најдобро е човек да се очисти за Бога“. Потоа, тој исто така рече: „Тишината го приближува човекот до Бога и го прави, како да речеме, земен ангел. Вие само седите во вашата ќелија во внимание и тишина и се обидувате со сите средства да се приближите до Господа, а Господ е подготвен да ве претвори од човек во ангел“. „Ништо повеќе не придонесува за стекнување на внатрешен мир од тишината“. Саровскиот манастир повторно го виде својот молитвеник, пустиникот и молчаливиот и големиот подвижник, свештеникот Серафим. Влезе во манастирските порти и без да влезе во својата ќелија, монахот отиде право во болницата, а оттаму на целоноќното бдение во црквата Успение на Богородица. Следниот ден се причести во својата сакана болничка црква, изградена на местото каде што му се јави Богородица, и отиде кај ректорот о. Нифонт, прими го неговиот благослов за нов подвиг. По ова отишол во својата поранешна ќелија и се затворил во неа. Започна животот во изолација. Ќелијата му беше тесна, тесна - 5 квадрати. аршин. Нејзините два мали прозорци гледаа кон клисурата. Торба со песок и камења служеше како кревет, а трупецот ни служеше како седиште. Куп огревно дрво лежеше пред шпоретот, кој никогаш не беше запален. За себе о. Серафим не користел оган, а само пред иконата на Богородица „Нежност“, која ја нарекол „Радост на сите радости“, изгорела неизгаслива светилка. Во тесното предворје до ќелијата стоеше необоен дабов ковчег, чукан од монахот за себе, во близина на кој често се молеше, сеќавајќи се на часот на смртта. Облеката на монахот беше секогаш истата бела платнена облека и црно насликана капа. На градите закачил бакарно распетие, благослов на мајка му, а на рамениците под наметка носел голем железен крст од пет верзии, поткрепен со јажиња за да се измачува. Тој никогаш не носел синџири или кошули за коса, а подоцна им рекол на оние што го прашувале за придобивките од носењето синџири: „Кој нè навредува со збор или дело, и ако поднесуваме навреди на евангелски начин, еве ги нашите синџири, еве ја кошулата за коса“. Во длабока тајност и тишина, монахот го изврши својот напорен подвиг. Тој не прифаќаше никого и самиот не отиде никаде. Кога неговиот сосед во ќелијата, кому му беше доверена послушноста да му достави храна, ја донесе и ја стави на вратата, о. Серафим се покри со голема крпа за никој да не го види, ја отвори вратата и на колена прими храна од својот брат, без да изговори ниту еден збор. „Зборовите се орудие на овој свет, но тишината е тајната на идниот век“, а душата на светителот ја посакуваше оваа тајна додека сè уште е на земјата. Никој не знаеше како се одвивал неговиот живот во изолација, а за тоа раскажал дури на крајот од своите денови. Најмногу од сè, тоа му го откри на почетниот Иван Тихонович (подоцна јеромонах Јоасаф). Од него знаеме за молитвените подвизи на светителот во изолација и за чудесните виденија што ги примил во тоа време. Исто како во пустината, ох. Серафим ги извршуваше сите секојдневни богослужби, освен литургијата и го исполни своето ќелиско правило. Остатокот од времето се препушташе на подвигот на умствена молитва, наизменично кажувајќи ја Исусовата молитва и молитвата Богородица. Монахот ја сметал Исусовата молитва како светилка за нашите патишта и ѕвезда водилка кон Рајот. о. исто така работеше со голема љубомора. Серафим и читањето на Светото Писмо „за да му дадеш слобода на твојот дух да се вознесе во небесните живеалишта и да се нахрани со најслаткиот разговор со Господа“. Во текот на неделата, монахот го читаше целиот Нов завет: во понеделник - Евангелието по Матеј, во вторник - од Марко, во среда - од Лука, во четврток - од Јован, во преостанатите денови ги подели Дела и посланија на апостолите. Покрај тоа, тој секоја недела му читаше на светителот дневно Евангелие. Додека го читал Светото Писмо, подвижникот често со својот ум се потопувал во долготрајно созерцание за Господ и бил наградуван со чудесни виденија од Него. Значи, како ап. Павле, тој беше удостоен со неразбирливо восхитување во небесните живеалишта. Но, сосема е можно да се каже за небесното блаженство на светителите, о. Серафим не можеше. „Ах, радост моја“, рече тој, „таму има такво блаженство што е невозможно да се опише. ние би требало да се согласиме со тоа со секоја желба, за да не ја изгубиме таа небесна радост што Бог ја подготвил за оние што Го сакаат Невозможно е да ви кажам за радоста и небесната сладост што ја вкусуваат таму. Зборувајќи со почетникот, „отец Серафим замолкна, се наведна напред, главата му се спушти надолу со затворени очи и тивко ја придвижи испружената десна рака на срцето. Неговото лице постепено се менуваше и испушташе прекрасна светлина и конечно стана толку осветлена што беше невозможно да се погледне во него: на усните и во целото негово изразување што во еден момент навистина можеше да се јави. земниот ангел и небесен човек низ неговата мистериозна тишина, изгледаше како да размислува за нешто со нежност и слушаше со чудење. По пет години строга изолација, свештеникот Серафим, со посебно откровение познато само нему, го олабави ролетната и ја отвори вратата од својата ќелија за оние кои сакаа да го видат. Не обрнувајќи внимание на оние што дојдоа, старецот продолжи со духовните студии и не одговараше на прашања - периодот што му го одреди Господ за молчење сè уште не беше завршен. И тоа продолжи уште пет години, во кои монахот ги поучуваше оние што доаѓаа кај него со само еден пример од својот тивок живот. По пет години од овој подвиг, на монахот му се јавила небесната кралица, придружувана од Онуфриј Велики и Петар Атонски, и му дозволила да ја отвори устата за да ги поучи и утеши аџиите кои дојдоа кај него. Оттогаш, неговиот тивок подвиг заврши, но старецот не ја напушти својата изолација. Од раната литургија и цел ден до вечерта, гладните за духовна храна се собираа кај него, а срцето на светителот не ја знаеше разликата меѓу нив. Сите ги примаше со иста љубов, ги поздравуваше сите со поклон и бакнеж, ги поздравуваше сите со зборовите „Христос воскресе“ и сите ги нарече „радост моја“. Луѓето дојдоа кај него од цела Русија, а ќелијата на старецот не можеше да ги собере сите што сакаа да го добијат неговиот благослов. Потоа почна да бара од Господа дозвола да го отвори капакот, за да може да излезе кај луѓето и да им служи. И неговата молитва се слушна. По неговиот петнаесетгодишен престој во изолација, на 25 ноември 1825 година повторно му се јави Богородица, придружувана од Климент Римски и Петар Александриски - тоа беше нивниот ден, и му заповеда на Нејзиниот сакан избраник да го напушти затскриеното и прво да оди во пустината. Истиот ден, по утринското владеење, старецот отишол кај игуменот на манастирот и, откако добил благослов од него, за првпат за време на неговото затскривање излегол во шумата и се упатил кон својата далечна испосница, како што му заповедала Богородица. Но, пред да стигне до него, на околу два верта од манастирот, недалеку од Богословскиот извор, на истото место каде што на колона стоела иконата на апостолот и евангелист Јован Богослов, ја видел Богородица како оди кон него на еден рид, а зад нејзините двајца апостоли - Петар и Јован Богослов. Пречистата удрила во земјата со својот стап, од кој се појавил „извор на светла вода“; Подарувајќи го Својот благослов на водите на изворот изнесени од Неа, Богородица им дала моќ на исцелување од болести. Монахот Серафим остана на ова место, каде што стоеја најчистите нозе на небесната кралица, и почна да работи на изградбата и украсувањето на прекрасниот извор. Нејзината вода никогаш не се расипувала, дури и да стоела во сад долго време, и давала исцелување на болните кои пиеле или се измиле со неа. Свештеникот Серафим отишол до реката Саровка, таму собрал камења и ги однел до изворот, кој почнале да го нарекуваат Серафим, и го покрил со нив од сите страни. Гледајќи го делото на монахот, браќата на истиот рид кај изворот му изградија мала ќелија без прозорци, во која можеше да се сокрие од дождот и студот и целото ова место го доби името Близу Ермитаж. Во овој Блиски Ермитаж, среде неуморна умствена молитва, монахот најпрвин работеше крај извор, потоа во зеленчукова градина, која веднаш ја обработуваше, а потоа исецкаше дрва; Овде на работа ги примаше оние што доаѓаа кај него за совет и помош. Понекогаш го гледаа во Далечниот Ермитаж, каде што одеше на повеќе осамена молитва; Го видоа како седи во својата стара ќелија, како храни огромна мечка. Одеше, потпирајќи се на стап, носејќи секира во раката, а зад рамениците вреќа полна со песок и камења, на која неизбежно лежеше светителот. Евангелие. Кога го прашале зошто носи такво бреме, монахот одговорил со зборовите на свети Ефрем Сирин: „Го измачувам умрениот“. Над белата наметка, врзана со бел пешкир, старешината се покриваше со исончана кожа наместо мантија за време на дожд или жештина, а на прашањето зошто се облекува толку лошо, тој одговори: „Кнезот Јоасаф ја сметаше мантијата што му ја дал пустиникот Варлаам за повисока и поскапа од кралската пурпурна боја“. И против овој праведник, како оние кои, според зборовите на апостол Павле, оделе во овчи и кози, талкајќи по пустините, тажни, огорчени - нивниот свет не бил достоен (Евр. 11, 37-38), некои од монашките браќа започнале прогонство, гледајќи во неговата тајна. Им изгледало примамливо што монахот, напуштајќи ја изолацијата и напуштајќи ја својата ќелија, не отишол во црква. Како резултат на нивните отфрлања, дојде наредба од Тамбов, од епархискиот епископ, о. Серафим повеќе не ги носеше Светите Дарови во својата ќелија, туку дека самиот дошол во црквата за да ги прими Светите Тајни. Св. прифатен со смирение. Старецот му наредил на епископот и му рекол: „И да морам да ползам на колена за да го исполнам послушанието, сепак нема да се оставам да се причестувам со животворните Тајни на Телото и Крвта Христови“. Оттогаш свештеникот Серафим почна да оди во болничката црква на причест во сите недели и празници. Оваа околност само придонесе да се привлечат се повеќе ревносни луѓе кон Св. Малата болничка црква не можеше да ги прими сите аџии на денот на причестувањето. Серафим и повеќето луѓе стоеја надвор од храмот, чекајќи го неговиот излез. На патот од храмот до својата ќелија, монахот обично не влегувал во разговор со никого и изгледал дека не забележувал никого околу себе. И само што веќе дојде при себе, о. Серафим го благослови народот и го започна приемот. Колку повеќе му доаѓаа посетителите, толку повеќе се зголемуваше бројот на свеќи кои гореа пред иконите во манастирската ќелија на светителот, така што, и покрај тоа што шпоретот никогаш не се загреваше, во него беше жешко и во студени времиња. „Ми носат масло и свеќи“, рекол монахот, „и бараат да се молам за нив. Кога ги читам моите правила, прво се сеќавам на нив. Оваа немилосрдна огнена борба со човечкиот грев, неуморното стражарство на човечките души пред Бога, духовното водство на овие души на патот кон спасението го воздигна о. Серафим за нов и тежок подвиг на старост, со кој Господ го означи крајот на животот на Својот чудесен избраник. „Како што ковам железо, така се предадов себе си и својата волја на Господ Бог: како што сака, така и постапувам; немам своја волја, но што сака Бог, тоа го пренесувам“, рече пречесниот. Серафим му одговорил на градител Антониј кој го прашал како старецот, дури и без да го послуша оној што дошол кај него со неговата духовна потреба, може да одговори на неговата тага. „Тој дојде кај мене“, рече старецот, „како другите, како што одевте, како да е до слуга Божји; јас, грешниот Серафим, мислам дека сум грешен Божји слуга; што и да ми заповеда Господ како Свој слуга, јас му го пренесувам на оној што бара корисно. Сметам дека првата мисла што се појавува во мојата душа е за меѓусебна мисла и ми кажува што зборувам од Бога. Само верувам дека вака ми се укажува Божјата волја за негова корист“. Оваа вера, најголемото смирение и огнената љубов кон Господ, свештеникот Серафим го направи материјален и скапоцен сад во кој се наоѓаше Божествениот оган. Во овој живот, тој самиот веќе не изгледаше како да постои, потполно се претвори во љубов кон Бога, станувајќи жив пламен, запалена светилка и носител на небесниот оган на земјата. Моќта на неговата молитва била таква што светилката во неговата ќелија сама се запалила и повеќе од еднаш бил виден како стои во воздухот за време на молитвата. „Одиме низ ливада“, рекла една сестра од Дивеје, „тревата е зелена и толку висока... погледнавме наоколу, видовме, а свештеникот шеташе со аршин над земјата, без да ја допира тревата. јас!“ Во пустината, во шумата, примил монахот, седејќи на урнатините од својата колиба. Ги однел другите во својата ќелија и таму се молел со нив пред ликот на Богородица. Тој кажа и молитва во шумата пред лицето на Богородица, која ја постави на вековниот бор. Со него се молеа и аџиите. „Луѓето не му се мешаа“, пишува Аксакова, „исто како што ниту секирата, ни сеното, ни жештината, ни студот, ни ноќта, ни денот“ 18 му пречеа во непрестајниот разговор со Бога. Лицето на праведникот секогаш било светло и радосно. „Морате да се трудите да имате радосен дух и да го избркате очајот за да го одржите душевен мир“, рекол свети Серафим, бидејќи тој сметал дека стекнувањето мир е најважното нешто во животот на христијаните. „Моја радост!“ – му рече тој на еден соговорник, „Те молам, стекнај мирен дух, а потоа илјадници души ќе бидат спасени околу тебе“. Еден брат од Саров, кој беше во очај блиску до очај, побара од друг да сподели со него неколку минути тага. Овие двајца браќа по Вечерната го напуштија манастирот и ја обиколија оградата утешени од меѓусебниот разговор. Се приближивме до коњскиот двор, во близина на кој се наоѓаше патеката до Серафимскиот извор. Ужалениот брат сакал да се оттргне за да не го сретне Серафим во таква болна душевна состојба. Но, пред да имаат време да се оддалечат од патот, одеднаш здогледале старец во нивна близина, како оди кон нив. Старецот им се појави во прилично чудна облека. Дел од неговата бела облека, според обичајот на работниците, бил подигнат под појасот, а здолништата биле спуштени. Носеше огромен зелен левантински шал, од кој едниот крај беше влечен по земја, а другиот завиткан околу вратот. Двајцата браќа паднале пред неговите нозе. Старецот, како љубезен татко, ги благослови со извонредна наклонетост, а потоа го испеа следниот стих од 9-та песна на канонот, испеан во секоја духовна тага и ситуација: „Исполни го срцето мое со радост, Дево, која го прифаќаш исполнувањето на радоста и ја трошиш грешната тага“. Потоа, удирајќи со ногата, старецот рекол: „Нема начин да се изгубиме, бидејќи Христос победил сè“. Се чинеше дека душевната состојба на старецот се прелеваше во душите на ожалостените браќа и тие, оживеани од неговата радост, се вратија во манастирот со мирна и самозадоволна наклонетост на срцето. И секој што доаѓал кај монахот Серафим бил допрен од пламенот на Божествениот оган содржан во него и човечкото срце се запалило. Благословувајќи го оној што дошол кај него, старецот ги положил рацете врз него и го прочитал тропарот на Успението на Богородица „На Божик си ја зачувал невиноста“ 19 . Самата најголема девица, монахот Серафим, ревносно ги поттикнувал другите да ја задржат невиноста. „Заради идното блаженство“, рече тој, „чувај ја својата невиност. Ако некој ја чува невиноста, Божјиот Дух го прифаќа“. Кај монахот дошле многу монаси, како од нивните, Саровски, така и од другите манастири. Особено важно во духовниот живот на свети Серафим верувал во чувањето на Исусовата молитва во устата и срцето. „Сето ваше внимание и обука нека бидат во ова“, рече о. Серафим, - одење и седење, правење и стоење во црква пред богослужба, влегување и излегување, постојано чувајте го ова во устата и во срцето. Повикувајќи го Божјото име на овој начин, ќе најдете мир и Светиот Дух ќе живее во вас“. „Без молитва“, рекол тој, „монахот умира како риба без вода“. „Тој монах нема печат кој не знае да ја врши Исусовата молитва“. „Бог го слуша умот, и затоа оние монаси кои не ја поврзуваат надворешната молитва со внатрешната молитва не се монаси, туку црни марки“. На еден монах му го дал следниот совет: „Мете ја својата колиба секој ден и имај добра метла. Започнете го самоварот наутро и навечер, загрејте ја водата, додајте јаглен, бидејќи топлата вода ги чисти и телото и душата. Научете ја умствената молитва од срце“. На свештеникот игумени на манастирите и монасите, мудри од искуството на духовниот живот, дојдоа кај Серафим за совет и инструкции: „Тешко е да се контролираат човечките души“, им рекол монахот, „да ги учиш другите е лесно како да фрлаш камчиња од нашата катедрала на земја, а да го правиш она што го учиш е како самиот да носиш камчиња до врвот на врвот“. И покрај тоа, свештеникот Серафим не сметал дека е можно некој овчар да отстапи од подвигот што му го доделил Бог: „Ова, татко“, рече тој, „ова, оваа пченица ви е дадена насекаде. Овој е на добра земја, овој на песок, овој на камења, овој е на пат, овој е во трње: сè ќе вегетира некаде и ќе расте и ќе вроди со плод, иако не наскоро. Препознатливиот карактер на ректорот, според упатствата на о. Серафим, мора да постои неговата љубов кон неговите подредени. „Бидете мајка, а не татко на браќата“, рече пречесниот. Серафим до градител на пустината Високогорск, о. Ентони. А самиот монах како грижлива мајка се грижеше за своите духовни чеда. За него посебно се грижел Дивеевскиот манастир, за што го побарала нејзиниот ктитор и прва игуманија Александра (во светот Агафја Семјонова Мелгунова) пред нејзината смрт, кога о. Серафим, сè уште во чин јероѓакон, го придружуваше својот старец Пахомиј во овој манастир. Поминаа повеќе од триесет години од нејзината блажена смрт. Починаа и старешините Пахомиј и Исаија, кои го водеа духовниот живот на заедницата. „Сега останав единствениот од оние старешини кои мајката Агафија Семјоновна ги праша за заедницата што ја започна“, рече пречесниот. Серафим. Според условите на неговиот пустински живот, свештеникот Серафим претходно не можел да го преземе женскиот манастир, иако постојано покажувал грижа за него. Пред да замине од осаменоста, самата Богородица го потсетила на ветувањето што го дала: „Зошто сакаш да ја оставиш заповедта на мојот слуга Агафија? – му рекла небесната кралица на старецот кога му се јавила кај изворот. Таа веднаш му заповеда на свештеникот Серафим да го подели манастирот на два дела. Таа самата го посочи местото за основање на втор оддел само за девојчиња. „Бидејќи и јас сум девица“, рекол монахот, „небесната кралица благослови во мојот манастир да има само девојчиња“. „Девица која ја чува својата невиност заради љубовта Христова, има чест кај ангелите - и е Христова невеста“. За да ги нахрани овие 8 девојчиња, кои биле земени од манастирот Мајка Александра и чии имиња ги посочила самата небесна кралица, свештеникот Серафим изградил воденица и околу неа поставил ќелии. По наредба на Богородица, која вети дека ќе биде секогаш присутна игуманија на овој нов манастир и го нарече Нејзина судбина на земјата, свештеникот Серафим им даде на сестрите нова повелба, молитвено правило и некои заповеди. Постојано, дење и ноќе, сестрите наизменично читаат Псалтир; Црковните положби на секстон, секстон, сакристан и свештеничка требало да ги извршуваат самите сестри, но само девојчиња. Пред ликот на Спасителот во црквата неизгасливо гореше свеќа, а пред иконата на Богородица секогаш светеше кандило. Сестрите требало да живеат по две во ќелија, а никогаш сами, а на ист начин, за време на божествените служби, да не остануваат сами и никаде да не одат сами. Послушанието, за кое свештеникот Серафим верувал дека секој монашки подвиг е основа; тој, исто така, го стави над сè друго за сестрите на новата заедница Мил што ја основаше. Подвигот на старешина, што го презеде монахот Серафим на крајот од својот живот, предизвика неодобрување и отворена осуда кај браќата Саров. Неговиот живот на монасите им беше „чуден и заводлив“ и го прекоруваа што ги прифаќа сите без разлика и често разговара со сестрите Дивејево. „Ти ги искушуваш“, му рекол игуменот Нифонт, сретнувајќи го монахот на патот од пустината до манастирската ќелија. Паднајќи пред неговите нозе, монахот одговорил: „Ти си пастир, не дозволувај сите да зборуваат напразно, да се вознемируваш себеси и патниците што одат во вечноста, зашто твојот збор е силен, а твојот стап е како зло за сите“. „Да претпоставиме дека ги затворам вратите на мојата ќелија“, рече о. рече на другите. Серафим, какво оправдување можам тогаш да му донесам на Бога на Неговиот Последен суд? „Како да ги оставиме оние за кои ме праша мајка Агафија Семјоновна, кутриот Серафим! Печатот на чудесното и прекрасното лежеше на сите односи на о. Серафим до манастирот Дивејево. Откако никогаш не го посетил Дивеево од пред 30 години, кога минувал оттаму како јероѓакон, свештеникот Серафим знаел таму сè до најситни детали, а од неговите зборови јасно се гледа дека сите упатства за управување со манастирот ги добил одозгора. „Признавам и сведочам на Бога дека не им ставив ниту еден камен по своја волја, не им кажав ниту еден збор од себе и не прифатив ниту еден од нив на мое барање, против волјата на небесната кралица. Според сведочењето на монахот, самата Богородица со своите најчисти нозе шетала низ манастирот, а на местото каде што поминала о. Серафим им нареди на сестрите да постават ров. Меѓутоа, според сестрите, тие „постојано го одложувале исполнувањето на наредбите на таткото, а потоа се случил прекрасен настан. Еднаш една од нас поради некоја причина излезе од нашата ќелија ноќе и виде дека отец Серафим во својата бела облека почнал да копа ров. Сите ние, во каква облека имавме, се упативме кон тоа место и, гледајќи го свештеникот, паднавме пред неговите нозе, но кога станавме, не го најдовме, само лопата и мотика лежеа на фосилизираната земја“. Така о. Серафим го започна жлебот. „Овој жлеб“, рекол монахот, „е куп на Богородица. Овде и самата небесна кралица шеташе околу неа. Овој жлеб е високо небо. И кога ќе дојде Антихристот, тој ќе помине насекаде, но нема да го прескокне овој ров“. Почестен од повеќекратните јавувања на Богородица, особено на крајот од својот земен живот, свети Серафим искрено ја замолил небесната кралица за девојките Дивејево. И еден ден при една таква молитва му се јавила Богородица и му рекла: „Возљубени мои! Прашај од Мене што сакаш!“ „А сиромавиот Серафим“, рекол самиот монах за ова, „кутриот Серафим ја молел Богородица за своите сираци! И тој побара сите, сите во пустината Серафим да ги спасат сирачињата! И Богородица му ја вети на кутриот Серафим оваа неопислива радост!“ Но, не само манастирот Дивејево ја должи својата структура на молитвената помош на монахот Серафим: од неговото запалено кандило се палеа светлата насекаде, а на многу места настана живот на молитвен подвиг и монашко дело. Манастирот Далне-Давидовски, за чие потекло свештеникот Серафим даде предвидување во својата младост; со благослов на монахот и под негово духовно влијание пораснале манастирите Ардатов и Зеленогорск. Повеќето од овие манастири беа нови ограноци на манастирот Дивеево, чии монахињи беа свештеникот Серафим еднаш радосно ветување: „Јас сум секогаш со вас во духот“. „Дојди кај мене, дојди!“ – радосно повика пречесниот. Серафим, гледајќи толпи луѓе кои доаѓаат кај него за духовна корист. Не го оптоваруваа ниту бројот на посетители, ниту нивната душевна состојба. Тој ги примаше сите како татко за децата, и имаше посебен збор за сите. „Живеј онака како што живееш; „Самиот Бог ќе те научи повеќе“, ѝ рекол свети Серафим на една млада госпоѓа која побарала водство како да се спаси. добра душа“, му рече на оној што сакаше да влезе во манастирот. „Попријатно е да се прават Божји дела во светот, зашто во светот е потешко да се прават, како дар угоден на нашиот Господ. А таквите дела на луѓето ќе им се бројат стократно по милоста Божја“. Смирувајќи се на човечките слабости, старецот не им ставал неподносливи товари на луѓето и ги научил сите на следното молитвено правило: „Сите од сон, секој христијанин, стоејќи пред иконите на Светите, трипати нека ја прочита Господовата молитва „Оче наш“, во чест на Пресвета. Откако ќе го завршите ова правило, оставете го да се занимава со својата работа на која е доделен или повикан. Додека работи дома или на пат некаде, тивко нека чита: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме грешниот (или грешникот)“ и ако други го опкружуваат, тогаш додека работи, само со умот нека каже: „Господи, помилуј“ и продолжи до ручек. - Непосредно пред ручек нека го изврши горенаведеното утринско правило. По ручекот, додека ја работи својата работа, тивко чита: „Пресвета Богородица, спаси ме грешник“ или: „Господи Исусе Христе, преку Богородица помилуј ме грешниот (или грешникот)“ и тоа нека продолжи до спиење. – При легнување, секој христијанин нека го прочита повторно горното утринско правило; потоа нека заспие, заштитувајќи се со знакот на крстот“. „Придржувајќи се до ова правило“, вели о. Серафим, - може да се постигне мерка на христијанско совршенство: првата, како молитва дадена од Самиот Господ, е модел на сите молитви; вториот го донесе од небото Архангелот во поздрав до Богородица, Мајка Господова; Симболот накратко ги содржи сите спасоносни догми на христијанската вера“. За оние кои поради различни околности не можат да го следат ова мало правило, свештеникот Серафим советуваше да го читаат во која било положба: за време на часовите, додека одат, па дури и во кревет, претставувајќи ја основата за тоа како зборовите на Светото Писмо: „Кој ќе го повика името Господово, ќе се спаси“. Тоа е многу важно и неопходно за спасение на душата на секој христијанин, според упатствата на св. Серафим, причестување на Светите Тајни и „колку почесто толку подобро“. Да се ​​засрами од својата недостојност и, под овој изговор, да го избегне причестувањето со Светите Тајни, свештеникот Серафим го сметаше за неверно. „Ако го наполневме океанот со нашите солзи, тогаш дури и тогаш нема да можеме да го задоволиме Господ за она што Тој го излева врз нас со туна“, 20 рече тој. Старецот ги благословуваше сите што доаѓаа кај него, им даваше да го почитуваат ликот на Богородица или крстот обесен на неговите гради, нудеше на свети вода, благословена со честички од антидор, даваше црвено вино и речиси секогаш им делеше крекери на сите посетители, особено при збогувањето. „Јадете, јадете, мои светлички“, рекол монахот, давајќи им на посетителите грст крекери и нудејќи им повеќе да ги поделат на оние што беа ревносни. На некој о. Серафим со крст го помаза челото на св. со масло од иконата Нежност, а со други ги положи рацете на главата. Понекогаш монахот, на барање на посетителите, ги исповедал, па дури и им ги кажувал нивните гревови. Рано утрото на 25 март 1831 година, на празникот Благовештение, свештеникот Серафим беше удостоен со чудесна посета од кралицата небесна. Оваа дванаесетта и последна посета на Богородица во неговиот живот беше, како да се каже, предзнак за неговата блажена смрт и непропадливата слава што го очекуваше. Единствен сведок на овој прекрасен настан беше дивеевската старешина Евпраксија, во светот Евдокија Ефремовна, која по наредба на старецот му дојде вечерта пред тој ден. „Ах, радост моја, те чекав долго време“, ја сретна Св. Старецот со овој радосен извик. – Каква милост и благодат од Богородица подготвува за тебе и мене на овој вистински празник! Ова ќе биде одличен ден за нас! Да се ​​молиме! Соблекувајќи ја својата наметка, о. Серафим и го стави на сестрата Дивејево и почна да чита акатисти и канони, а на крајот од читањето и рече на Евпраксија: „Не плаши се, не плаши се, благодатта Божја доаѓа кај нас! Држи се цврсто за мене!“ Одеднаш се крена врева, како бучава од шума при силен ветер; тогаш се слушна пеење. Вратата се отвори сама по себе, стана необично лесна, а мирисот ја исполни ќелијата. Сите овие девици ѝ кажале на Евпраксија, која ги испрашувала, за нивните животи и подвизи на мачеништво за Христа. Во меѓувреме Богородица разговараше со о. Серафим беше толку милостив, како со некој близок, и многу му кажа нешто, но од овој разговор сестрата Дивејево можеше да слушне само малку. „Не оставајте ги моите девици од Дивејево“, рече небесната кралица. О. Серафим одговори: „Госпоѓо, ги собирам, но сам не можам да управувам со нив“, „Јас, љубена моја, ќе ти помогнам во сè!“ - рече Богородица. - Постави им послушност; ќе има милост пред Бога“. Потоа, свртувајќи се кон Евпраксија, вечната Богородица рече: „Гледајте ги овие Мои девици и нивните круни, но како што беше порано, така е и сега. Само поранешните маченици страдаа отворено, а сегашните - тајно, со срдечни таги, и нивната награда ќе биде иста. Тогаш Пресвета Богородица му рече на о. Серафим: „Наскоро, сакана моја, ќе бидеш со нас! - и го благослови. Се простивме со свети старец и сите светци. Го благослови и Претеча и апостол Јован Богослов, а девиците го целиваа рака под рака. На сестрата на Дивејево, Еупраксија, ѝ било кажано: „Ова видение ви е дадено заради молитвите на отец Серафим“. Тогаш во еден миг сè стана невидливо. Оваа визија, како што рече подоцна Св. Серафим, траеше околу четири часа. На крајот, кога свети старец остана сам со својата сестра Дивеевска Евпраксија, таа рече: „О, оче, мислев дека ќе умрам од страв и немав време да побарам од небесната кралица за прошка за моите гревови“. „Наскоро, љубена моја, ќе бидеш со нас“, рекла Богородица на свети Серафим при неговото последно појавување, а старецот овие зборови ги сфатил како показател за неговата непосредна смрт, за која почнал ревносно да се подготвува. Имаше 72 години. Неговата сила беше забележливо ослабена, тој повеќе не можеше секој ден да оди во својот испосник во близина на бунарот и, очекувајќи ја својата неизбежна смрт, тој почна често да се пензионира, поретко да ги напушта ќелиите и поретко да прима посетители. „Јас слабеам во силата“, им рече тој на сестрите Дивејево, „живејте сами сега, ќе ве оставам и ќе ве доверам на небесната кралица“. Сега често можеше да се види старецот во предворјето на неговите ќелии, кај ковчегот, кој одамна го имаше подготвено за себе. Тој често седеше таму долго време и се потопуваше во мислите, а често беше виден како горко плаче. Во разговорите со пријателите, старешината ги подготвувал за помислата на неговата непосредна смрт и претстојната разделба. „Нема да те видиме повеќе“, им рекол на многумина, „животот ми се скратува, по дух се чини дека сум роден сега, но по телото веќе сум мртов“. На Божиќ во 1832 година, о. Серафим се причести. По мисата, тој долго разговараше со игуменот, побара од него многумина, а особено за помладите браќа, а потоа за последен пат го повтори барањето да го погребат во неговиот ковчег. Враќајќи се во ќелијата, старецот на еден од саровските монаси му го дал ликот на свети Сергиј (нему изгледот на Богородица) и рекол: „Овој лик стави ми го кога ќе умрам и со него стави ме во гробот“. Една недела подоцна, во недела на 1 јануари 1833 година, о. Серафим за последен пат дојде на миса во својата сакана болничка црква Св. Зосима и Савати, самиот запали свеќи на сите икони, ги поклони и се причести со Светите Христови Тајни. По мисата, тој се прости од сите браќа кои беа во црквата, ги благослови и бакна сите, велејќи: „Спасете се, не губете срце, бидете будни, денес се подготвуваат круните“. Откако ги почитуваше Крстот и иконата на Богородица, старецот ја напушти црквата како северни непријатели. На овој ден, на сите им се чинеше дека старецот е исклучително слаб, но во исто време мирен и весел. По литургијата до о. На 2 јануари, во шест часот наутро, ќелијата о. Серафим се подготви за рана миса. Излегувајќи во ходникот, почувствува мирис на чад и побрза до вратата на старецот. Откако ја кажа вообичаената молитва, тропна, но немаше одговор: потоа, вознемирен, повика неколку монаси и со нивна помош ја откина вратата од куката. На клупата, крај вратата, беше свиткано платно што го донесоа посетителите како подарок на о. Серафим; ова платно тлееше, се запали, веројатно од саѓи од свеќа што падна на него. Немаше оган, но чад ја наполни ќелијата и во неа беше целосно темно, бидејќи сè уште не беше осамнато. Браќата побрзаа да донесат снег и го изгаснаа платното што тлееше. И во тоа време во црквата богослужбата течеше вообичаено, тие веќе пееја „Достојно“, кога дотрча еден од искушениците и извести што се случило во о. Серафим. Многумина од оние што се молеа побрзаа таму: во ќелијата сè уште беше темно, а Старецот не зборуваше. Конечно донесоа запалена свеќа, а потоа го видоа о. Серафим. Тој клечеше со рацете склопени на градите пред иконата на Богородица „Нежност“; на масата пред него лежеше отворена книга, чии страници беа малку изгорени. Верувајќи дека старецот спие, браќата се обиделе внимателно да го разбудат, но тоа веќе не било можно: неговиот дух одлетал. Веста за смртта на светиот Старец брзо се прошири не само во пустината, туку и низ околината. Луѓето во огромни толпи побрзаа во манастирот да ги поклонат посмртните останки на својот сакан овчар. Сите плачеа горко, но особено длабока беше тагата на сестрите Дивејево, кои сега останаа без водач и грижлив и љубезен татко. Телото на божјиот светец 8 дена лежеше во соборниот храм во отворен ковчег што самиот го подготви, со ликот на свети Сергиј на градите, кој самиот Старец побара да го стави таму. Бил погребан на десната страна на олтарот, на место што самиот го одбрал. Погребот на отец Серафим го изврши ректорот на Саровскиот манастир, игумен Нифонт, во сослужение на најстарите браќа на манастирот. Самата церемонија беше многу едноставна, но во оваа едноставност сите чувствуваа некаква извонредна и свечена величественост; се чувствуваше дека Црквата Христова го прославува својот голем триумф меѓу народот; Ова не беше погреб на едноставен монах, туку големо прославување на праведник во видлива едноставност. во Ефес и, наоѓајќи таму некои ученици, Тој им рече: „Дали го примивте Светиот Дух? верувајќи? Му рекоа: ние Тие дури и не слушнале дали има Свети Дух. Тој им рече: Во што се крстивте? Тие одговориле: во Јовановото крштевање. Павле рекол: Јован крстил со крштевање покајание, кажувајќи им на луѓето да веруваат во Оној кој доаѓа по него, односно во Христа Исус. Кога го слушнаа ова, тие се крстија во името на Господ Исус и кога Павле ги положи рацете на нив, Духот слезе врз нив Свети, и почнаа да зборуваат поинаку јазици и пророкуваат. Ги имаше сите околу дванаесет луѓе. И сега, по силата на Духот, одам во Ерусалим, не знаејќи што ќе се случи таму со мене; само Светиот Дух во сите градови сведочи велејќи дека обврзниците А мојот збор и мојата проповед не се убедливи зборови на човечка мудрост, туку со покажување на Духот и силата, така што вашата вера не се засноваше на човечка мудрост, Но Бог ни го откри тоа преку Својот Дух; зашто Духот истражува сè, дури и длабоките Божји работи. Душевна личност не прифаќа што што е од Божјиот Дух, зашто тој почитува ова е лудило; и не може да разбере, бидејќи Но, свежината на умот и меморијата сè уште не ја напуштија милата старица. Минатото живее и цвета во нејзините сеќавања, а времето нема моќ над нив!.. На мое барање, со дозвола на игуманијата, Елена Ивановна ми даде цела кутија хартии што останаа по нејзиниот покоен сопруг Николај Александрович. Секој што се интересирал за животот на отец Серафим, треба да го знае ова име, кое е толку тесно поврзано со името на Отецот и со женскиот манастир Дивејево што тој го основал. Овој човек живеел погрешно разбран и умрел неценет, но во текот на животот бил „слуга на Серафимов“, како што сакал да се нарекува себеси, и така останал и по неговата смрт. Во неговите трудови случајно најдов такво богатство што со право може да се нарече најголемо сведоштво за верата. Сакам да го споделам ова богатство, зачувувајќи ја сета оригиналност на стилот на четириесеттите години на минатиот век во кој е напишано, со православниот читател. Вистина, вистина, ти велам: кој верува во Мене, делата што Јас ги правам, и ќе создаде и поголеми работи од овие ќе создаде... Луѓето кои барем еднаш за време на животот на големиот старец Серафим биле во Саровската пустина, па дури и само слушнале за него, можат целосно да сфатат со каква необјаснива радост мојата душа ја исполни овој неочекуван повик од него. Напуштајќи го сослушувањето на Божествената служба, веднаш истрчав кај него во неговата ќелија. Отец Серафим ме пречека на самата врата од неговиот предворје и ми рече: - Ја чекав твојата љубов кон Бога. И само почекај малку додека разговарам со моите сирачиња. Имам многу да разговарам со тебе. Седнете овде. На овие зборови ми покажа скала со скалила, веројатно направена за покривање на цевките на шпоретот и поставена спроти неговиот шпорет, со устата во предворјето, како во сите двојни ќелии на саровските згради. Седнав на дното, но тој ми рече: Се преселив кај второто, но тој ми рече: - Не, твојата љубов кон Бога. Ве молиме седнете на горниот скалило. - И, откако ме седна, додаде тој. „Па, седете овде и почекајте додека јас, откако ќе разговарам со моите сирачиња, да излезам кај вас“. Татко внесе две сестри во својата ќелија, од кои едната беше девојка од благородништвото, сестрата на земјопоседникот од Нижни Новгород, Мантурова, Елена Василевна, како што ми кажаа сестрите кои останаа со мене во Сенетите кога прашав. Долго седев и чекав големиот Старец да ми ги отвори вратите. Мислам дека седев таму два часа. Службеникот на ќелијата на отец Серафим, Павел, излезе кај мене од друга ќелија, најблиску до влезот во оваа ќелија, и, и покрај моите неубедувања, ме убеди да ја посетам неговата ќелија и почна да ми дава различни упатства за духовниот живот, кои всушност имаа цел, на поттик на непријателот, да ја ослабат мојата љубов и верба во заслугите на големиот Бог Серапхим. Се чувствував тажно и со тага му реков: „Бев глупав, отец Павел, што, откако ги послушав твоите убедувања, влегов во твојата ќелија. Отец игумен Нифонт е голем Божји слуга, но дури и овде не дојдов во Саровскиот испосник заради него и доаѓам, иако многу го почитувам поради неговото светилиште, туку само за отец Серафим, за кого мислам дека имало малку дар на Бога, дури и во античко време. Илија и Мојсеј кои сте вие што ми се наметнувате со вашите упатства, а вие самите не го знаете патот Божји простете ми, се каам што те послушав и дојдов во твојата ќелија. Со тоа, го оставив и повторно седнав на горното скалило на влезот од ќелијата на татко ми. Потоа слушнав од истиот отец Павел дека отец заканувачки го прекори за тоа, велејќи му: „Не е твоја работа да разговараш со оние што копнеат за зборовите на кутриот Серафим и да одат кај него во Саров. А јас, сиромав, не им ги кажувам своите работи, туку она што Господ удостои да ми го открие за да се изградам никогаш, туку немој да се усовршуваш. да поучиме: Бог не ти го дал овој дар - на крајот на краиштата, тој не се дава како дар на луѓето, туку за нивните заслуги пред Господа, нашиот Бог и според Неговата посебна милост и Божествена грижа за луѓето и Неговата Света Промисла“. Ова го пишувам овде за сеќавање и издигнување на оние кои го ценат и малиот говор и едвај забележливата карактерна особина на големиот старец Серафим. Кога старецот разговараше со своите сираци околу два часа, вратата се отвори и отец Серафим, откако ги виде сестрите надвор, ми рече: - Те држев долго време, твојата љубов кон Бога. Не барај го. На моите сираци им требаа многу работи: па јас, сиромав, ги тешев. Дојди во ќелијата. Во оваа негова манастирска ќелија, тој разговараше со мене за разни теми поврзани со спасението на душата и со световниот живот и нареди мене и отец Гури, саровскиот хотелиер, следниот ден, по раната миса, да одиме кај него во блискиот скит. Јас и отец Гури цела ноќ зборувавме за отец Серафим, едвај цела ноќ со радост спиевме, а следниот ден отидовме кај отец Серафим во неговиот близок испосник, без да пиеме и да јадеме ништо, а цел ден до доцна во ноќта, без да пиеме и да јадеме, останавме на вратата од овој близок испосник. Илјадници луѓе дојдоа кај големиот Старец и сите си заминаа без да го добијат неговиот благослов и откако застанаа малку во неговото предворје, се вратија; седум или осум луѓе останаа со нас да го чекаат крајот на овој ден и излезот на отец Серафим од испосникот; вклучително, како што сега се сеќавам, таму беше сопругата на благајникот Балахна од окружниот град на Нижни Новгородската провинција Балахна и некој скитник кој секогаш беше зафатен со обидот да ги отвори светите мошти на Пафнутиј, кој се чини дека нераспадливо почива во Балахна. Тие решија да го чекаат со нас отворањето на вратите на големиот Старец. Најпосле и тие се вознемирија по дух, па дури и самиот отец Гури, вечерта, која веќе беше доцна, многу се вознемири и ми рече: „Веќе е темно, татко, а коњот е гладен, а момчето кочија веројатно сака да јаде“. Да, ако одиме подоцна, животните нема да не нападнат 22. - Не, оче Гури, врати се сам ако се плашиш од нешто, па дури и животните да ме распарчат овде, јас нема да ја напуштам вратата на отец Серафим, дури и да треба да умрам од глад пред нив; Уште ќе го чекам додека не ми ги отвори вратите на својата света ќелија! А отец Серафим, малку подоцна, всушност ги отвори вратите на својата ќелија и, свртувајќи се кон мене, рече: „Твојата љубов Божја, ти се јавив, но не ме обвинувај што не ја отворив вратата цел ден: денес е среда, а јас молчам, но утре, добредојдени сте, ќе ми биде драго да разговарам со вас од срце“. Но, не е толку рано, ако сакате, да дојдете кај мене, инаку, без да јадете цел ден, вие сте исцрпени. И така, по доцната миса и откако се збогативте со доволно храна, дојдете кај мене со отец Гури. Сега дојдете и освежете се со храна - исцрпени сте. И тој почна да не благословува, почнувајќи од мене, и му рече на отец Гури: „Значи, пријателе, така, радост моја, утре, со твојот господар, дојди во моето најблиско поле - таму ќе ме најдеш и сега дојди во мир“. Збогум, твојата љубов кон Бога! Со овие зборови, отец повторно се затвори во себе. Ниту еден збор не може да ја изрази радоста што ја чувствував во моето срце. Лебдев во блаженство. Така ме тешеше помислата дека и покрај долготрпеливоста на целиот ден, барем на крајот се удостоив, сепак, не само да го видам лицето на отец Серафим, туку и да ги слушнам поздравите на неговите вдахновени зборови. Да, бев на висина на блаженство што не може да се замисли од било кој земен изглед! И покрај тоа што цел ден не пиев ниту јадев, станав толку сит што како да сум јадела до ситост и пијан до степен на разумна екстаза. Ја зборувам вистината, иако, можеби, за некои кои во пракса не доживеале што значи сладоста, ситоста и занесот со кој човекот е исполнет за време на приливот на Божјиот Дух, моите зборови ќе изгледаат претерани, а приказната премногу ентузијастичка. Но, ве уверувам со мојата православна христијанска совест дека тука нема претерување и сето она што сега го кажав не е само апсолутна вистина, туку дури и многу слаба претстава за она што навистина го чувствував во моето срце. Но, кој ќе ми даде глагол што ќе може барем делумно, барем делумно, да го изрази она што мојата душа го почувствува следниот ден? III. Целта на христијанскиот живот Беше во четврток. Денот беше облачен. Имаше четвртина од снегот на земјата, а одозгора паѓаа прилично дебели снежни пелети, кога отец Серафим започна разговор со мене на неговото блиско поле, во близина на истиот близок испосник спроти реката Саровка, во близина на една планина што се приближува до нејзините брегови. Ме стави на трупецот од дрвото што штотуку го исече и се клекна спроти мене. „Господ ми откри“, рече големиот старец, „дека во своето детство ревносно сакаше да знаеш која е целта на нашиот христијански живот и постојано прашуваше за тоа многу големи духовни личности... Овде морам да кажам дека од 12-годишна возраст оваа мисла постојано ме мачеше, и всушност со ова прашање им пристапував на многу свештеници, но нивните одговори не ме задоволија. Постариот не го знаеше ова. Молитвата, постот, бдението и сите други христијански дела, колку и да се добри сами по себе, сепак, целта на нашиот христијански живот не е само да ги правиме, иако тие служат како неопходно средство за негово остварување. Вистинската цел на нашиот христијански живот е да го стекнеме Светиот Дух Божји. Постот и бдението и молитвата и милостина и секое добро дело направено заради Христа се средства за стекнување на Светиот Дух Божји. Забележете, оче, дека само заради Христа доброто дело ни ги носи плодовите на Светиот Дух. Сепак, она што е направено не заради Христа, иако е добро, не ни претставува награда во животот на следниот век, а во овој живот не ни ја дава ниту Божјата благодат. Затоа Господ Исус Христос рекол: „Секој што не се собира со Мене, растура“. Доброто дело не може да се нарече поинаку освен собирање, зашто иако тоа не се прави заради Христа, сепак е добро. Писмото вели: „Во секој народ плашете се од Бога и правете праведност што му е прифатлива“. И, како што гледаме од редоследот на светиот наратив, ова „правете ја праведноста“ е толку угодно на Бога што Ангелот Господов му се јави на стотникот Корнелиј, кој се плашеше од Бога и правеше праведност, за време на неговата молитва и рече: „Испратен во Јопа кај Симон Усмара, таму го најдовте Петар, и ѝ кажа целиот ваш живот, ќе ги спаси зборовите на нив“. Значи, Господ ги користи сите Свои Божествени средства за да му обезбеди можност на таквиот човек неговите добри дела да не ја изгуби наградата во животот на повторното раѓање. Но, за ова треба да започнеме овде со правилна вера во нашиот Господ Исус Христос, Синот Божји, кој дојде во светот да ги спаси грешниците и со стекнување на благодатта на Светиот Дух, кој го воведува Царството Божјо во нашите срца и ни го отвора патот да го стекнеме блаженството на животот во идниот век. Но, тука е ограничено ова угодување на Бога од добри дела кои не се направени заради Христа: нашиот Творец обезбедува средства за нивно спроведување. Останува на човекот или да ги спроведе или не. Затоа Господ им рекол на Евреите: „Да не го видевте, немаше да имате грев. Сега велите, гледаме, а вашиот грев останува на вас“. Ако некој, како Корнелиј, го искористи Божјото задоволство во своето дело, не направено заради Христа, и верува во Неговиот Син, тогаш ваквото дело ќе му се припише, како да е направено заради Христа и само заради вера во Него. Во спротивно, човек нема право да се жали дека неговото добро не отишло на работа. Тоа никогаш не се случува само кога се прави какво било добро заради Христа, зашто доброто направено заради Него не само што се застапува за круната на праведноста во животот на следниот век, туку и во овој живот го исполнува човекот со благодатта на Светиот Дух, а згора на тоа, како што се вели: „Зашто Бог не го дава Светиот Дух во умерени количини. Така е, твојата љубов кон Бога. Така, стекнувањето на овој Божји Дух е вистинската цел на нашиот христијански живот, а молитвата, бдението, постот, милостината и другите доблести направени заради Христа се само средства за стекнување на Духот Божји. - Што е со превземањата? – го прашав отец Серафим. – Не разбирам нешто. „Стекнувањето е исто што и стекнувањето“, ми одговори тој, „разбираш ли што значи стекнување пари? Така е и со стекнувањето на Божјиот Дух. На крајот на краиштата, вие, вашата љубов кон Бога, разбирате што е тоа стекнување во световна смисла? Целта на световниот живот на обичните луѓе е да стекнуваат или да заработат пари, а за благородниците, дополнително, да добиваат почести, одлики и други награди за државни заслуги. Стекнувањето на Божјиот Дух е исто така капитално, но само исполнето со благодат и вечно, и тоа, како и парите, службениот и привремениот капитал, се стекнуваат на исти начини, многу слични еден на друг. Бог Словото, нашиот Господ Богочовек Исус Христос го споредува нашиот живот со пазар и работата на нашиот живот на земјата ја нарекува купување и на сите ни вели: „Купувајте додека не дојдам, откупувајќи го времето, зашто деновите се лоши“, односно стекнете време за да добиете небесни благослови преку земните добра. Земните добра се доблести направени заради Христа, кои ни ја обезбедуваат благодатта на Сесветиот Дух. Во параболата за мудрите и светите будали, кога на светите глупави им недостасуваше масло, се вели: „Одете и купувајте на пазар“. Но, кога купиле, вратите на невестинската одаја биле веќе затворени и не можеле да влезат во неа. Некои велат дека недостатокот на масло кај светите девици означува недостаток на добри дела во текот на нивниот живот. Ова разбирање не е сосема точно. Каков недостиг на добри дела имаа, кога ги нарекуваат дури и свети будали, а сепак ги нарекуваат девици? На крајот на краиштата, невиноста е највисоката доблест, како состојба рамна на ангелите и може да послужи како замена сама по себе за сите други доблести. Јас, кутриот, мислам дека им недостигаше токму благодатта на Сесветиот Дух Божји. Додека создавале добродетели, овие девици, од својата духовна безумност, верувале дека тоа е единственото христијанско нешто, да се прават само добродетели. Ние направивме доблест и со тоа го извршивме Божјото дело, но дали ја примија благодатта на Божјиот Дух или дали ја постигнаа, не им беше грижа. Првата - волјата Божја и сеспасител - се состои само во правење добро само за стекнување на Светиот Дух како вечно богатство, неисцрпно и не може со ништо целосно и достојно да се оцени. Токму ова, ова стекнување на Светиот Дух, всушност се нарекува масло што им недостигаше на светите будали. Затоа се нарекуваат свети будали, затоа што заборавиле на неопходниот плод на доблеста, на благодатта на Светиот Дух, без која никој нема ниту може да има спасение, зашто „со Светиот Дух секоја душа е жива и возвишена со чистота, а светата тајна е осветлена од Троица“. Самиот Свети Дух пребива во нашите души, и токму тоа престојува во нашите души на Него, Семоќниот, и заедничко живеење на Неговото Тројно Единство со нашиот дух, и ни е даден само преку сеопфатното стекнување на Светиот Дух од наша страна, кој го подготвува во нашата душа и тело престолот наш, божествен, божествен на Севишниот. непроменливото Божјо слово: „Ќе живеам во нив и ќе личам, и ќе им станам Бог, и тие ќе бидат Мој народ“. Ова е маслото во кандилата на мудрите девици, кое можеше да гори силно и долго, а оние девици со овие запалени светилки можеа да го чекаат Младоженецот, кој дојде на полноќ, и да влезат со Него во одајата на радоста. Светите будали, гледајќи дека им се гасат светилките, иако отидоа на пазар да купат нафта, не успеаја да се вратат навреме, зашто вратите беа веќе затворени. Пазарот е нашиот живот; вратите на невестинската одаја, затворени и не дозволувајќи му на Младоженецот, се човечка смрт; мудрите девици и светите будали се христијански души; маслото не е дела, туку благодатта на Сесветиот Божји Дух ја прими преку нив во внатрешноста на нашата природа, преобразувајќи ја од ова во ова, односно од расипаност во нераспадливост, од духовна смрт во духовен живот, од темнина во светлина, од јамката на нашето битие, каде што се врзани страстите, како говеда и животни, - во храмот на Господа во Божествената Создател, Исусова Спасител и Вечен Младоженец на нашите души. Колку е големо Божјото сочувство за нашата несреќа, односно невниманието за Неговата грижа за нас, кога Бог вели: „Ете, стојам пред вратата и разбирам“, што значи пред вратата текот на нашиот живот, сè уште не затворен од смртта. О, колку би сакал, твојата љубов кон Бога, во овој живот секогаш да бидеш во Божјиот Дух! „Каде што стојам, ќе судам“, вели Господ. Тешко, тешко тешко, ако нè најде оптоварени со грижите и тагите на животот, зашто кој ќе го поднесе Неговиот гнев и кој ќе застане против лицето на Неговиот гнев! Затоа се вели: „Бдејте и молете се за да не паднете во несреќа“, односно не го губите Божјиот Дух, зашто бдеењето и молитвата ни ја носат Неговата благодат. Се разбира, секоја добродетел направена заради Христа ја дава благодатта на Светиот Дух, но молитвата ја дава најмногу од сè, бидејќи таа, како да се каже, секогаш е во наши раце како алатка за стекнување на благодатта на Духот. Колку е голема моќта на молитвата дури и за грешниот човек, кога таа се вознесува со сета своја душа, судете според следниот пример на Светото Предание: кога, на барање на очајна мајка која го изгубила својот единороден син, киднапирана од смртта, жена блудница, која ѝ се најде на патот и не се ни исчистила од гревот што штотуку се случил, ја допре тагата на мајката: „Не заради мене, заради проклетниот грешник, туку заради солзите“. мајка тагувана за својот син и цврсто уверена во Твојата милост и семоќ, Христе Боже, воскресни, Господи, синот нејзин! - и Господ го воскресна. Значи, твојата љубов кон Бога, моќта на молитвата е голема, а најмногу го носи Божјиот Дух, а на секој му е најзгодно да ја исправи. Ќе бидеме благословени кога Господ ќе не најде будни, во полнотата на даровите на Неговиот Свети Дух. Тогаш можеме со сигурност да се надеваме дека ќе бидеме фатени во облаците за да се сретнеме со Господа во воздухот, кој доаѓа со слава и многу моќ да им суди на живите и мртвите и да го награди секој според неговите дела. Сега, твојата љубов кон Бога, ти удостојуваш да го сметаш за голема среќа да разговараш со кутриот Серафим, уверен дека тој не е лишен од милоста Господова. За што зборуваме за Самиот Господ, за секогаш пропаднатиот Извор на сета добрина, и небесна и земна? Но, преку молитвата ние сме достојни да разговараме со Самиот Него, Седобриот и Животворен Бог и нашиот Спасител. Но, и овде мораме да се молиме само додека Бог Светиот Дух не слезе врз нас во мерките на Неговата небесна благодат познати за Него. И кога Тој удостои да не посети, тогаш мора да престанеме да се молиме. Зошто тогаш молете Му: „Дојди и всели се во нас и очисти нè од секаква нечистотија и спаси ги, блажени, душите наши“, кога веќе дојде кај нас да нè спаси нас, кои се надеваме на Него и го повикуваме Неговото свето Име во вистина, т.е., за да Го сретнеме Него, Утешителот, во храмовите на Неговите гладни и души што доаѓаат, понизно и со љубов. Ќе ѝ го објаснам ова на твојата љубов кон Бога со пример: само да ме поканиш да те посетам и на твојот повик би дошол кај тебе и би сакал да разговарам со тебе. И сите би почнале да ме каните: добредојдени сте, велат, ве молам дојдете кај мене. Тогаш неизбежно би морал да кажам: дали глуми без памет или нешто слично? Дојдов кај него, но тој сепак ми се јави! Така се однесува на Господ Бог Светиот Дух. Затоа е речено: „Укинете се и сфатете дека Јас сум Бог, ќе бидам воздигнат меѓу народите, ќе се воздигнам на земјата“, односно ќе се појавам и ќе се појавам на секој што верува во Мене и Ме повикува, и ќе разговарам со него, како што некогаш зборував со Адам во Рајот, со Авраам и Јакова и со Моите слуги слични. Многумина толкуваат дека ова укинување се однесува само на световните работи, односно дека при молитвен разговор со Бога треба да се воздржува од световни работи. Но, ќе ви кажам, според Бога, дека иако е неопходно да се воздржувате од нив за време на молитвата, но кога, со семоќната сила на верата и молитвата, Господ Бог Светиот Дух удостои да не посети и дојде кај нас во полнотата на Својата неискажлива добрина, тогаш е неопходно да се воздржуваме од молитва. Душата зборува и е во молитва кога кажувате молитва, но за време на навлегувањето на Светиот Дух мора да бидете во потполна тишина, јасно и разбирливо да ги слушате сите глаголи на вечниот живот, кои Тој потоа удостои да ги објави. Згора на тоа, човек мора да биде во целосна трезвеност и на душата и на духот и во чиста чистота на телото. Така се случи на планината Хорив, кога на Израелците им беше кажано дека пред да се појави Бог на Синај нема да допираат жени три дена, зашто нашиот Бог е „оган што проголтува сè нечисто“ и никој од нечистотијата на телото и духот не може да влезе во заедница со Него. - Па, што да правиме, оче, со другите добродетели направени заради Христа, за да ја стекнеме благодатта на Светиот Дух? На крајот на краиштата, вие само удостојувате да зборувате со мене за молитвата. – Стекнете ја благодатта на Светиот Дух и сите други доблести заради Христа, тргувајте ги духовно, тргувајте со оние што ви даваат поголема добивка. Соберете го капиталот од преполните со благодат ексцеси на Божјата добрина, ставете ги во вечниот Божји заложник од нематеријална камата, и тоа не четири или шест на сто, туку сто за духовна рубља, па дури и тоа безброј пати повеќе. Приближно: молитвата и бдението ви даваат повеќе од Божјата благодат - гледајте и молете се; Постот дава многу од Божјиот Дух - пост; Милостината дава повеќе - прави милостина и со тоа размислувај за секоја добродетел направена заради Христа. Па ќе ти кажам за себе, кутриот Серафим. Доаѓам од трговци од Курск. Така, кога сè уште не бев во манастирот, тргувавме со добра што ни даваше поголем профит. Прави го истото, оче, и како што во трговијата силата не е само во тргувањето, туку во добивањето поголем профит, така и во работата на христијанскиот живот силата не е само во молитвата или во правењето кое било друго добро дело. Иако апостолот вели: „Молете се непрестајно“, но, како што се сеќавате, тој додава: „Попрво би зборувал пет зборови со мојот ум отколку илјадници со мојот јазик“. А Господ вели: „Не секој што ми вели: Господи, Господи, ќе се спаси, туку оној што ја врши волјата на Мојот Отец“, односно оној што го врши делото Божјо, а згора на тоа, со стравопочит, зашто проклет е секој што го врши Божјото дело од небрежност. Но, Божјото дело е: да верувате во Бога и Тој го испрати, Исус Христос. Тоа е тоа, татко. Затоа, ако сакате, тргувајте со духовната доблест. Даровите на благодатта на Светиот Дух поделете ги на оние на кои им е потребна, по примерот на запалената свеќа, која самата свети, гори со земски оган и пали други свеќи, без да го намалува сопствениот оган, за да ги осветли сите на други места. И ако тоа е така во однос на земниот оган, тогаш што можеме да кажеме за огнот на благодатта на Сесветиот Дух Божји? На пример, земното богатство станува малку кога се дели, но колку повеќе се распределува небесното богатство на Божјата благодат, толку повеќе се зголемува за оној што го раздава. Затоа Самиот Господ се удостоил да им каже на Самарјаните: „Кој пие од оваа вода, пак ќе ожедни, и кој пие од водата што ќе му ја дадам, никогаш нема да ожедни, но водата што ќе му ја дадам ќе биде извор во него, кој секогаш ќе тече во вечниот стомак“. V. Богородица – Чума на демоните „Оче“, реков, „сите удостојувате да зборувате за стекнувањето на благодатта на Светиот Дух како цел на христијанскиот живот, но како и каде можам да го видам тоа? Добрите дела се видливи, но дали Светиот Дух е видлив? Како ќе знам дали е со мене или не? „Во сегашно време“, одговори старецот, „поради нашата речиси универзална студенило кон светата вера во нашиот Господ Исус Христос и нашето невнимание на постапките на Неговата Божествена Промисла за нас и комуникацијата на човекот со Бога, дојдовме до таква точка што, може да се каже, речиси целосно сме се повлекле од вистинскиот христијански живот“. Сега ни се чудни зборовите од Светото Писмо, кога Духот Божји преку устата на Мојсеј вели: „И Адам го виде Господа како оди во рајот“, или кога читаме од апостол Павле: „Слеговме во Ахаја, а Божјиот Дух не отиде со нас, се свртевме кон Македонија, а Духот Божји отиде со нас на други места, во Светото писмо. зборуваше за Божјото појавување на луѓето. Така, некои велат: „Овие места се неразбирливи: дали луѓето навистина можеле да го видат Бог толку очигледно? И тука нема ништо нејасно. Ова недоразбирање се случи затоа што се оддалечивме од едноставноста на првобитното христијанско знаење и, под изговор на просветлување, влеговме во таков мрак на незнаење што веќе ни се чини незамисливо она што древните го разбраа толку јасно што концептот за појавувањето на Бог меѓу луѓето не им изгледаше чудно дури и во обичните разговори. Затоа, Јов, кога неговите пријатели го прекоруваа дека хули на Бога, им одговори: „Како може да биде ова кога го чувствувам здивот на Семоќниот во своите ноздри? Односно, како можам да го хулим Бога кога Светиот Дух е со мене? Да го хулив Бога, Светиот Дух ќе заминеше од мене, но го чувствувам Неговиот здив во ноздрите. Токму на овој начин и за Авраам и за Јаков се вели дека го виделе Господа и разговарале со Него, а Јаков дури и се борел со Него. Мојсеј го виде Бога и сиот народ со него кога имаше чест да ги прими плочите на законот од Бога на планината Синај. На пример, многумина толкуваат дека кога Библијата вели: „Бог му вдахна животен здив во лицето на Адам, првиот создаден и создаден од Него од земниот прав“, како тоа да значи дека во Адам пред тоа немало душа и човечки дух, туку имало само едно тело, создадено од земниот прав. Ова толкување е неточно, бидејќи Господ Бог го создаде Адам од земниот прав во ист состав како што вели, оче, светиот апостол Павле: „Духот, душата и телото твој да бидат сесовршени при доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос“. И сите три од овие делови на нашата природа се создадени од земниот прав, а Адам не е создаден мртов, туку како активно животинско суштество, како и другите живи Божји суштества кои живеат на земјата. Сè му беше предадено, како Божји миленик, како крал и сопственик на создавањето. И сите му се восхитуваа како сесовршена круна на Божјите созданија. Од овој здив на живот, вдишен во лицето на Адам од Сетворечките усни на Семоќниот Бог, Адам стана толку мудар што никогаш немало, не, и тешко дека ќе има човек на земјата помудар и поупатен од него. Кога Господ му заповедал да ги именува имињата на секое суштество, на секое суштество му дал имиња на јазикот што целосно ги означуваат сите квалитети, сета сила и сите својства на суштеството што ги има според дарот Божји што му е даден при неговото создавање. Токму преку овој дар на Божјата натприродна благодат, испратена до него од здивот на животот, Адам можеше да го види и разбере Господ како оди во рајот, и да ги разбере Неговите зборови и разговорот на светите ангели, и јазикот на сите животни и птици и лазачи што живеат на земјата, и сè што сега е скриено од нас, како што е јасно и грешно пред нас, како што паѓаше пред нас. Кога јадејќи од дрвото на спознанието за доброто и злото - предвреме и спротивно на Божјата заповед - ја дознаа разликата помеѓу доброто и злото и беа подложни на сите несреќи што следеа поради прекршување на Божјата заповед, беа лишени од овој бесценет дар на благодатта на Божјиот Дух, така што до доаѓањето во светот на Богочовекот Исус Христос не беше „Духот на Бога Исус Христос. прослави“. Но, тоа не значи дека Духот воопшто не бил во светот, туку Неговото присуство не било потполно како кај Адам или кај нас, православните христијани, туку се манифестирало само надвор, а знаците на Неговото присуство во светот му биле познати на човечкиот род. Така, на пример, по падот, Адам, како и Ева заедно со него, се откриени на многу тајни кои се однесуваат на идното спасение на човечкиот род. А Каин, и покрај неговата злоба и неговото злосторство, јасно го разбра гласот на милостивиот Божествен, иако обвинувачки, разговор со него. Ное разговараше со Бога. Авраам, гледајќи го Бога и Неговиот ден, се радуваше. Исто така, паганските филозофи, кои иако талкаа во темнината на незнаењето на Божественото, но барајќи ја вистината сакана Божја, можеа, со оваа богољубива потрага по неа, да бидат учесници во Божјиот Дух, бидејќи се вели: „Јазиците кои не го познаваат Бог по природа создаваат она што е дозволено и што му е угодно на Бога“. А Господ толку ја радува вистината што Самиот ја објавува преку Светиот Дух: „Вистината изникна од земјата, а вистината излезе од небото“. Значи, твојата љубов кон Бога, и кај еврејскиот свет народ, драг на Бога, и кај незнабошците кои не го познаваат Бога, знаењето за Бога сè уште беше зачувано, односно, оче, јасно и разумно разбирање за тоа како Господ Бог Светиот Дух дејствува во човекот и како точно и со какви надворешни и внатрешни чувства може да се увери дека Господ Бог е тој што не го делува Светиот и Светиот непријател. Така се случи од падот на Адам до доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос во тело во светот. Без ова, твојата љубов кон Бога, која отсекогаш била зачувана во човечкиот род, не би било можно луѓето да знаат точно да знаат дали плодот од семето на жената, кој има моќ да ја избрише главата на змијата, дошол во светот ветено на Адам и Ева. Но, еве го Симеон Богопримачот, сочуван од Светиот Дух откако му беше објавена тајната на Неговото вечно девствено зачнување и раѓање од Пречистата Дева Марија во 65-тата година од неговиот живот, живеејќи со благодатта на Сесветиот Дух Божји 300 години, а потоа јасно рече дека во 3-тата година од својот живот. опипливо со дарот на Светиот Дух дозна дека тоа е Самиот Тој, дека Христос, Спасителот на светот, чиешто натприродно зачнување и раѓање од Светиот Дух му било навестено пред триста години од ангел. Така, света Ана пророчица, ќерката на Фануил, која осумдесет години му служеше на Господ Бог од својата вдовица во Божјиот храм и беше позната по посебните дарови на Божјата благодат за праведната вдовица, чиста Божја слугинка, објави дека тоа е навистина Тој, Месијата што му го вети на светот, вистинскиот Христос, Бог и човекот, кој дојде кај Царот на Адам и човекот, спасителот на Ра. Кога Тој, нашиот Господ Исус Христос, се удостои да го заврши целото дело на спасението, тогаш по Неговото воскресение дишеше врз апостолите, враќајќи го здивот на животот изгубен од Адам и им ја подари истата таа Адамова благодат на Сесветиот Дух Божји. Но, тоа не е доволно - на крајот на краиштата, Тој им рече: „Ако не оди кај Отецот, ако не оди, тогаш Божјиот Дух нема да дојде во светот; ако Он, Христос, дојде кај Отецот, тогаш Тој ќе го испрати во светот, и Тој, Утешителот, ќе ги води нив и сите што ги следат во сета вистина и ќе им се сети на сè што им рече светот дека сè уште е во светот“. Тоа веќе им беше ветено по благодат и благодат. И така, на денот на Педесетница, Тој свечено им го испрати Светиот Дух во здивот на бурата, во вид на огнени јазици, кои седеа на секој од нив и влегуваа во нив и ги исполнија со силата на огнената Божествена благодат, дишејќи роса и радосно дејствувајќи во душите на оние кои се причестуваат со нејзината сила и дејствување. И токму оваа огнено вдахновена благодат на Светиот Дух, кога ќе ни се даде на сите нас, верните Христови, во Таинството на Светото Крштение, свето се запечатува со Христос на најважните места на нашето тело, посочено од Светата Црква, како вечен чувар на оваа благодат. Таа вели: „Печатот на дарот на Светиот Дух“. А на што, оче, твојата љубов кон Бога, ние, кутрите, ставаме печат, ако не на садови во кои се складира некое богатство што е многу ценето кај нас? Што може да биде повисоко од сè во светот и што е поскапоцено од даровите на Светиот Дух испратени до нас одозгора во Светата Тајна Крштение, зашто оваа благодат за крштевање е толку голема што дури и од еретик не се одзема до неговата смрт, односно до периодот одреден одозгора со Промислата Божја за доживотното искушение на Бога и што ќе прави со овој човек на земјата добро. Дали со помош на горенаведеното ќе може да ја оствари силата на благодатта што му е дадена? И ако никогаш не згрешивме по нашето крштевање, тогаш засекогаш ќе останевме свети, непорочни и ослободени од секаква нечистотија на телото и духот, светци Божји. Но, неволјата е во тоа што, додека напредуваме во годините, не напредуваме во благодатта и во умот Божји, како што напредуваше нашиот Господ Христос Исус во тоа, туку напротив, додека стануваме расипани малку по малку, ние сме лишени од благодатта на Сесветиот Дух Божји и стануваме грешни и повеќегрешни луѓе на многу различни начини. Но, кога некој, возбуден од мудроста Божја, која го бара нашето спасение, заобиколувајќи сè, реши заради неа да се тренира кон Бога и да бдее заради стекнување на неговото вечно спасение, тогаш тој, послушен на нејзиниот глас, мора да прибегне кон вистинско покајание за сите свои гревови и кон создавање на доблести спротивни на Христа, преку делата на добродетелите. Дух, кој дејствува во нас и Царството во нас. Божји уредувач. Не е залудно што Божјата Реч вели: „Царството Божјо е во вас, и тоа е неопходно, а сиромашните не го радуваат“. Односно, оние луѓе кои и покрај гревовните врски што ги врзуваат и не дозволуваат нивното насилство и возбуда да извршат нови гревови да дојде кај Него, нашиот Спасител, со совршено покајание да претрпи мачење со Него, презирајќи ја целата сила на овие грешни врски, се принудени да ги скршат - таквите луѓе тогаш навистина се појавуваат пред лицето на снегот со Неговата милост Божја. „Дојдете“, вели Господ, „иако вашите гревови се како црвено, јас ќе ги побелам како снег“. Така, некогаш светиот гледач Јован Богослов видел такви луѓе во бели облеки, односно облеки на оправдување и „сипки во рацете“ во знак на победа, и Му ја испеале на Бога чудесната песна „Алилуја“. „Никој не може да ја имитира убавината на нивното пеење“. Иако непријателот ѓаволот ја измами Ева, а со неа падна и Адам, Господ не само што им даде Искупител во плодот на Семето на жената, газејќи ја смртта со смрт, туку и сите ни даде во Жената, вечно-дева Богородица Марија, која во Себе ја избриша и во целиот наш човечки род ја брише главата на Својот род и непослушание. Боже, несрамен и неодолив Претставник и за најочајните грешници. Токму поради оваа причина, Богородица се нарекува чума на демоните, бидејќи нема начин демонот да уништи човек, сè додека самиот човек не се повлече од прибегнувањето кон помошта на Богородица. „Исто така, твојата љубов кон Бога, јас, кутриот Серафим, морам да објаснам каква е разликата помеѓу постапките на Светиот Дух, кој во света тајна живее во срцата на верниците во Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос, и дејствијата на грешната темнина, на поттикнување и разгорување на демонскиот крадец на Христос, зборовите на нашиот Дух во нас, запомни го нашиот Дух на Господ Исус Христос. со Него, секогаш свечено, создавајќи радост во нашите срца и ни ги насочува нозете на патот на мирот, но ласкавиот дух, демонски, филозофира спротивно на Христа, а неговите постапки во нас се бунтовни, тврдоглави и исполнети со телесна страст, со копнеж за коса и со гордост на животот: „Амин, амин, јас ќе велам на сите што никогаш нема да умре“. Оној што ја има благодатта на Светиот Дух за неговата правилна вера во Христа, дури и ако, поради човечка слабост, умрел умствено од некој грев, тој нема да умре засекогаш, туку ќе воскресне со благодатта на нашиот Господ Исус Христос, Кој ги зема гревовите на светот и ни дава благодат. За оваа благодат, објавена на целиот свет и на нашиот човечки род во Богочовекот, во Евангелието се вели: „Во Него беше животот, и животот беше светлина на човекот“ и се додаде: „И светлината свети во темнината, и нејзината темнина не се надминува“. Тоа значи дека благодатта на Светиот Дух, дарувана при крштевањето во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, и покрај падот на човекот, и покрај темнината околу нашата душа, сè уште свети во срцето со исконската Божествена светлина на бесценетите Христови заслуги. Оваа Христова светлина, кога грешникот не се кае, му зборува на Отецот: „Ава Оче, не се лути целосно на ова непокајание! И тогаш, кога грешникот се свртува кон патот на покајанието, тој целосно ги брише трагите од извршените злосторства, облечејќи го поранешниот злосторник повторно со облеката на нераспадливоста, исткаена од благодатта на Светиот Дух, за чие стекнување како цел на христијанскиот живот зборувам толку долго до вашата љубов кон Бога. Ќе ти кажам и за уште појасно да разбереш што се подразбира под Божјата благодат и како да се препознае и на кој начин нејзиното дејство особено се манифестира кај луѓето просветлени од неа. Благодатта на Светиот Дух е светлината што го просветлува човекот. За ова зборува целото Свето Писмо. Така, кумот Давид рекол: „Светилото на моите нозе е Твојот закон и светлината на моите патеки, и ако Твојот закон не беше мое учење, тогаш ќе загинам во моето смирение“. Односно, благодатта на Светиот Дух, изразена во законот со зборовите на Господовите заповеди, е моја светилка и светлина, и да не беше оваа благодат на Светиот Дух, која толку внимателно и трудољубиво ја стекнувам што седум пати на ден ги проучувам судбините на Твојата праведност, ме просветли во темнината на големите грижи, каде што би се поврзал со големата тага. на светлината да ми го осветли патот на патот? живот, мрачен од лошата волја на моите непријатели! И всушност, Господ повеќепати на многу сведоци им го покажал дејството на благодатта на Светиот Дух врз оние луѓе кои ги осветил и просветлил со Своите големи вдахновенија. Сети се за Мојсеј по неговиот разговор со Бога на планината Синај. Луѓето не можеа да го погледнат - тој толку блескаше со извонредна светлина што го опкружуваше неговото лице. Дури беше принуден да се појавува на народот само под превез. Сети се на Преображението Господово на гората Тавор. Голема светлина го обвила и „Неговите облеки светнаа како снег, а Неговите ученици од страв паднаа на лицето“. Кога Мојсеј и Илија Му се јавија во иста светлина, за да го скријат сјајот на светлината на Божествената благодат, која ги заслепуваше очите на учениците, „облаците“, се вели, „ги засенија“. И на тој начин благодатта на Сесветиот Дух Божји им се јавува во неописливо светло на сите на кои Бог им го открива неговото дејство. VII. Мир и топлина на благодатта „Како“, го прашав отец Серафим, „да знам дека сум во благодатта на Светиот Дух? „Ова, твојата љубов кон Бога, е многу едноставна“, ми одговори тој, „затоа Господ вели: „Сè е едноставно за оние што стекнуваат разбирање“. Да, целата наша неволја е што ние самите го немаме овој Божествен ум, кој не се фали (не се гордее), зашто не е од овој свет. Овој ум, исполнет со љубов кон Бога и ближниот, го создава секој човек за негово спасение. Господ рекол за овој ум: „Бог сака сите да се спасат и да дојдат во умот на вистината“. Тој им рекол на Своите апостоли за недостатокот на ова разбирање: „Зар не сте со природно разбирање, не сте го читале Светото писмо и не сте ги разбрале овие параболи?...“ Повторно, за оваа причина, Евангелието вели за апостолите дека „тогаш Господ им го отворил разбирањето да го разберат Писмото“. Имајќи го овој ум, апостолите секогаш гледаа дали Духот Божји пребива во нив или не, и, проткаени со Него и гледајќи го присуството на Божјиот Дух со нив, тие потврдно велеа дека нивното дело е свето и целосно угодно на Господа Бога. - Не плаши се, твоја љубов кон Бога! И сега вие самите станавте светли како јас. Сега сте во полнотата на Божјиот Дух, инаку не би можеле да ме видите вака. И наведнувајќи ја главата кон мене, тивко ми рече на уво: - Фала му на Господа Бога за Неговата неискажлива милост кон тебе. Видовте дека не се ни прекрстив, туку само умствено му се молев на Господа Бога во моето срце и реков во себе: „Господи, дај му јасно и со своите телесни очи да го види Слегувањето на Твојот Дух, со кое ги почитуваш Своите слуги кога удостојуваш да се појавиш во светлината на Твојата величествена слава! И така, оче, Господ веднаш го исполни скромното барање на кутриот Серафим... Како да не Му благодариме за овој Неискажлив Негов дар на двајцата нас? Така, оче, Господ Бог не секогаш ја покажува Својата милост кон големите пустиници. Оваа Божја благодат удостои да го утеши твоето скрушено срце, како мајка љубезна, со посредство на самата Богородица... Па, оче, не гледај ме во очи? Само погледнете и не плашете се - Господ е со нас! По овие зборови, погледнав во неговото лице и ме нападна уште поголем ужас. Замислете: среде сонцето, во најблескавата светлина на неговите пладневни зраци, лицето на личност која зборува со вас. Го гледаш движењето на неговите усни, променливиот израз на неговите очи, го слушаш неговиот глас, чувствуваш дека некој со рацете те држи за рамениците, но не само што не ги гледаш овие раце, не се гледаш ни себе ни неговата фигура, туку само една блескава светлина, која се протега далеку, неколку јарди наоколу, и осветлува со својата сјајна сјајност и снежниот превез кој го покрива чистилиштето и сјајот на старецот и снегот над мене. Дали е можно да се замисли ситуацијата во која бев тогаш? - Како се чувствуваш сега? – ме праша отец Серафим. - Извонредно добро! - реков јас. - Колку е тоа добро? Што точно? „Чувствувам таква тишина и мир во душата што не можам да го изразам со ниеден збор! „Ова, вашата љубов кон Бога“, рече отец Серафим, „е светот за кој Господ им рече на Своите ученици: „Мојот мир ви го давам, а не како што дава светот, ви го давам. Иако бевте побрзи од светот, светот го сакаше своето, но како што јас ве избрав од светот, затоа светот ве мрази. Инаку, осмели се, зашто го освоив светот“. Токму на овие луѓе, омразени од овој свет, но избрани од Господ, Господ им го дава мирот што сега го чувствувате во себе: „Мирот, според словото на апостолот, изобилува со секакво разбирање“. Апостолот тоа го нарекува затоа што ниту еден збор не може да ја изрази духовната благосостојба што ја создава кај оние луѓе во чии срца Господ Бог ја воведува. Христос Спасителот го нарекува мир од Неговата дарежливост, а не од овој свет, зашто ниту една привремена земна благосостојба не може да му ја даде на човечкото срце; тоа е дадено одозгора од Самиот Господ Бог, поради што се нарекува мир Божји. Што друго чувствувате? – ме праша отец Серафим. - Извонредна сладост! - одговорив. И тој продолжи: „Ова е сладоста за која Светото Писмо вели: „Ќе го опијат домот твој од дебелото, а јас ќе го напие твојот поток на сладост“. Сега оваа сладост ги исполнува нашите срца и се шири низ сите наши вени со неописливо задоволство. Од оваа сладост како да ни се топат срцата и двајцата сме исполнети со такво блаженство што не може да се искаже на ниту еден јазик... Што друго чувствувате? - Извонредна радост во целото мое срце! А отец Серафим продолжи: Така, ти, оче, доста плачеше во твојот живот на земјата, и гледај ја радоста со која Господ те теши дури и во твојот живот овде. Сега ни останува, оче, да додадеме труд на трудот, да се искачуваме од сила во сила и да ја достигнеме мерката на возраста на Христовото исполнување, за да се исполнат врз нас зборовите Господови: „...Но оние што го поднесуваат Господа ќе ја променат својата сила, ќе летаат како орли, ќе течат и нема да се уморат, ќе одат и нема да се појават од силата на Бога. Сион на разбирање“. и небесни визии...“ Тогаш нашата сегашна радост, која ни се појавува малку и накратко, ќе се појави во сета своја полнота, и никој нема да ни ја земе, исполнета со необјасниви, небесни задоволства... Што чувствувате, вашата љубов кон Бога? - Извонредна топлина! - Како, татко, топлина? Зошто, седиме во шумата. Сега надвор е зима, а под нашите нозе има снег, а на нас има повеќе од педа снег, а одозгора паѓаат житарки... Колку може да биде топло овде? - И она што се случува во бања, кога ќе го вклучат шпоретот и кога ќе излезе колона пареа од неа... „И јас, татко, го знам ова исто како и ти, но намерно те прашувам, дали го чувствуваш вака? Апсолутна вистина, твојата љубов кон Бога! Ниту еден пријатен земски мирис не може да се спореди со мирисот што сега го чувствуваме, бидејќи сега сме опкружени со мирисот на Светиот Дух Божји. Какво земно нешто може да биде како него?.. Забележи, твоја љубов кон Бога, ми кажа дека е топло околу нас, како во бања, но види, снегот не се топи ниту врз тебе, ниту врз мене, а и под нас. Затоа, оваа топлина не е во воздухот, туку во нас самите. Токму за истата топлина Светиот Дух, преку молитвените зборови, нè тера да извикнеме кон Господа: „Загреј ме со топлината на Светиот Дух! Пустиниците и пустиниците кои беа загреани со неа не се плашеа од зимската нечистотија, облечени, како во топли бунди, во облека исполнета со благодат, исткаена од Светиот Дух. Така всушност треба да биде, затоа што благодатта Божја мора да живее во нас, во нашите срца, зашто Господ рекол: „Царството Божјо е во вас“. Па сега, се чини, нема што повеќе да прашам, твојата љубов кон Бога, како се луѓето во благодатта на Светиот Дух! „Не знам, оче“, реков, „дали Господ ќе ме почитува засекогаш да се сеќавам на оваа Божја милост толку живо и јасно како што сега ја чувствувам“. Нема потреба да се сомневаме во милоста на Господ Бог: вие самите, вашата љубов кон Бога, видете како зборовите Господови, кажани преку пророкот, се исполнија врз нас. „Бог не е далеку, но Бог е близу и на твојата уста е твоето спасение“. Пред да имам време, кутро, да се прекрстам, само во срцето посакав Господ да те удостои да ја видиш Неговата добрина во сета нејзина полнота, кога веднаш и всушност удостои да побрза да ја исполни мојата желба. Ова го кажувам без да се фалам, а не за да ти ја покажам мојата важност и да те наведам на завист, а не за да мислиш дека јас сум монах, а ти лаик, не, љубовта кон Бога, не! „Господ е близу до сите што Го повикуваат со вистина и не гледа лица, зашто Отецот го љуби Синот и дава сè што е во Неговата рака“, само ако ние самите Го сакавме Него, нашиот Отец Небесен, вистински, синовски. Господ подеднакво слуша и монах и лаик, прост христијанин, се додека и двајцата се православни, и двајцата го сакаат Бога од длабочината на душата, и двајцата имаат вера во Него, дури и „како зрно грашок“, и двајцата ќе поместат планини. „Еден поместува илјадници, но два се темнина“. Самиот Господ вели: „Сè му е можно на оној што верува“, а отец апостол Павле гласно извикува: „Сè можам да направам преку Христа, Кој ме зајакнува“. Зарем не е уште попрекрасно од ова, вели нашиот Господ Исус Христос за оние кои веруваат во Него: „Верувајте во Мене, нема да ги правам истите дела како што ги правам, туку ќе правам уште поголеми работи од овие, бидејќи одам кај Мојот Отец и Му се молам за вас, да се исполни вашата радост. Господи Боже, ќе прифатиш сè, сè додека тоа е за слава на Бога или за корист на ближниот, затоа што на Својата слава ја припишува и користа на ближниот, затоа вели: „Сè што си создал сам од овие најмалите, го создал за Мене“. Затоа, немојте да се сомневате дека Господ Бог нема да ги исполни вашите барања, сè додека тие се однесуваат или на славата Божја или на корист и градење на вашите ближни. Но, дури и ако за ваша сопствена потреба, или корист или добивка, нешто ви треба, па дури и Господ Бог би удостоил да ви го испрати истото брзо и добронамерно, ако само екстремната потреба и потреба беа итни, зашто Господ ги сака оние што Го љубат: Господ е добар со секого, и Тој е дарежлив и им дава на оние кои не се повикуваат на Неговото име, и на оние што се плашат од Неговата волја, ја прават благодатта. и нивната молитва ќе се чуе, и ќе ги исполни целиот собор; Господ ќе ги исполни сите ваши барања. Пазете се од едно, љубовта кон Бога, за да не барате од Господ она за што немате екстремна потреба. Господ нема да ви го одрече тоа заради вашата православна вера во Христа Спасителот, зашто Господ нема да го отстапи прачката на праведникот на ждребот на грешниците и строго ќе ја изврши волјата на Својот слуга Давид, туку ќе бара од него зошто го вознемирил без посебна потреба, барајќи од Него нешто што може многу погодно да го направи без. Но, ако само некој можеше да види во каква форма ги добив хартиите на Мотовилов, кои во своите скривалишта го чуваа овој скапоцен доказ за побожниот живот на светиот Старец! Прашина, пердуви од чавки и гулаби, измет од птици, остатоци од сосема неинтересни сметки, сметководствени и земјоделски екстракти, копии од петиции, писма од трети лица - сето тоа во еден куп, измешани еден со друг и тежат вкупно 4 ставки од 25 фунти. Сите весници се излитени, покриени со толку течен, нечитлив ракопис што едноставно се згрозив: каде можам да го сфатам ова?! Додека се средував низ овој хаос, налетувајќи на секакви препреки - особено ракописот беше камен на сопнување за мене - се сеќавам дека речиси подлегнав на очајот. И еве, меѓу сета оваа отпадна хартија, не, не, во темнината ќе блесне една едвај дешифрирана фраза: „Ми рече отец Серафим...“ Што рече? Што кријат овие нерешени хиероглифи? Станував очаен. Се сеќавам дека вечерта на цел ден на упорна и неплодна работа, не можев да издржам и се молев: „Оче Серафим! Дали навистина поради тоа ми даде можност да ги примам ракописите на твојот „слуга“ од таква далечина како Дивеев, за да ги вратам нерасклопени во заборав? Мојот извик мора да беше од срце. Следното утро, кога почнав да ги средувам трудовите, веднаш го најдов овој ракопис и веднаш добив способност да го дешифрирам ракописот на Мотовилов. Не е тешко да се замисли мојата радост и колку значајни ми се чинеа зборовите од овој ракопис: „И се сеќавам“, ми одговори отец Серафим, „дека Господ ќе ти помогне да го чуваш ова засекогаш, зашто инаку Неговата добрина немаше толку веднаш да се поклони на мојата скромна молитва и немаше толку брзо да претходеше да го слуша сиромавиот, особено затоа што ти беше дадено целото, особено преку тебе, туку само ти беше дадено на Серафим. мир...“ Седумдесет долги години ова богатство лежеше скриено на таваните меѓу разни заборавени ѓубре. Мораше да се печати, и кога? Непосредно пред прославувањето на светите мошти на оној кого православната црква почнува да го прашува: „Почитуван отец Серафим! Молете се на Бога за нас! Поговор од С. Нилус до изданието од 1911 година – Вие и Мотовилов проповедате нешто како Лабзиновото секташтво, кое процвета во одреден период од владеењето на Александар Први, кога и тие сакаа да ја видат благодатта на Светиот Дух само во нејзините очигледни пројави: во топлина, светлина и мирис. Оттука не е далеку до „убавината“! – Слушнав такви говори набргу откако ракописот на Мотовилов се појави во печатење. Те молам да ми ги простиш сите православни, кои моето мало дело како писател можеше да ги втурне во примамливо збунетост, но мојата единствена грешка е што не нагласив со доволно сила дека сетилните манифестации на благодатта на Светиот Дух, кој почиваше на монахот Серафим, ѝ беа дадени на просветлената молитва на старецот на Мотовилов само преку старешината; и преку молитвата на светиот Старец, и оваа појава и овој божествено вдахновен разговор беа зачувани во споменот на Мотовилов „не само за него, туку преку него за целиот свет“. Нема и не може да има ништо заедничко меѓу самонанесениот секташ Лабзин и Мотовилов, кој целиот свој живот го помина во заедништво и под водство на старешините, од кои едниот е прославен од Светата Црква како Божји светец и светец, а другиот (Антониј Воронежски) е понизно почитуван како таков од сите православни срца. Првиот, и, може да се каже, главниот знак на секташтвото и „прелест“ е самоуправувањето, а токму тој знак во овој случај отсуствува. Но, подобро да се свртиме во овој поглед на сведочењето на самата Црква во лицето на потврдувањето на нејзините светци. Еве за што сведочи монахот Теогност: „Иако вие, постојано во чиста молитва, нематеријално соединувајќи го нематеријалниот ум со Бога, бевте загарантирани да ја видите во огледалото блажената состојба што ве очекува на крајот од овој живот, вие бевте гаранција дека сте ја прифатиле свршеницата на Царот во рамките на Царот со најчистиот Дух и стекнал на душата, но не страдајте да бидете одвоени од телото без претходна вест за претстојната смрт Молете се ревносно за ова и бидете уверени дека ќе ја примите оваа вест кога ќе се приближи вашата смрт, ако е корисно“ 26. Врз основа на содржината на овие зборови на монахот Теогност, свети Игнатиј (Бријанчанинов) во својата „Беседа за смртта“ тврди вака: „Духовното чувство за кое говори монахот Теогност со право се нарекува „известување“ во светоотечките списи, поради својството на неговата пресудна извесност. збунетиот грешник во татковската духовна прегратка се појавува во душата, како нов живот, за кој човек претходно не можел да формира никаква идеја, ги ослободува душите од насилството на злите духови, го менува целиот човек, го соединува со Бога, го привлекува целото лице во таа прекрасна молитва што Божјиот дух му ја објавува на Бога и фалат: „Господи, Господи, кој е како Тебе? Ти ги избавуваш сиромасите од рацете на нивните силници, а сиромавиот и бедниот од оние што ги ограбуваат. Душата на таквиот човек ќе се радува во Господа, ќе се радува на Неговото спасение“. Оваа духовна сензација е толку силна што, исполнувајќи ја личноста со себе, му ја одзема симпатијата кон сите други предмети; накратко, тоа е воспоставување на Царството Божјо во душата. Оној што го стекнал ова чувство не живее за себе, туку за Бога. Мислење за таквото чувство имаат и оние кои биле подложени на самозаблуда и демонска заблуда, а тоа се разликува од благодатното по плодовите спроти него. Да се ​​потсетиме на свети Дионисиј Ареопагит, кој во своето писмо до монахот Демофил зборуваше за ученикот на светиот апостол Павле, блажениот Крап, великан во добродетелите и, поради чистотата на својот ум, многу способен да Го види Бога. Карп бил во таков духовен просперитет што никогаш не ја започнал Божествената Литургија додека благодатта на Светиот Дух јасно не го засенила“ 27. Значи, да не бидеме повеќе збунети во нашите срца и под водство и со молитвите на нашите старешини, нашите духовни отци, да ја стекнеме благодатта на Светиот Дух во оние мерки што само Нему му се познати, во кои ќе Му угоди да слезе врз нас грешните. Неопходно е да се запамети дека мерката на приливот на Светиот Дух за која зборува свети Серафим, а која ја прикажува неговиот голем искушеник Н.А. О триумф на нашата вера! Но, што друго ја чека кога ќе се исполнат „времињата и годишните времиња“!.. Еј, дојди, Господи Исусе! Архиепископот Венијамин (Федченков). Откровение на свети Серафим Саровски за целта на христијанскиот живот Неверојатно, навистина прекрасно Откровение даде Бог во лицето на свети Серафим. И најмногу од сè - во овој прекрасен „разговор“. И ова Откровение беше дадено не само за Руската црква, туку и за целиот свет, како што изјави самиот богоносец. Многумина од нас едвај слушнале за тоа; и ако некој слушнал, не се осмелил да помисли дека го поседува ова „придобивка“, сметајќи дека благодатта на Светиот Дух е само судбина на светците... Навистина, како многумина од нас размислувале за христијанството? Христијанството е религиозно „учење“, предмет на „вера“, „догма“ што мора да се прифати, зачува и исповеда за своето спасение... Христијанството е морал, морални упатства за животот, а особено за љубовта кон другите, кои мора да се исполнат за да се добие идното блаженство како награда. Христијанството е ритуали, црковен систем, религиозна организација, со богослужба, храмови, хиерархија, манастири, пости и се друго секојдневие. Христијанството, дури и други мислат, е еден од обидите да се создаде социјална земска структура за сиромашниот свет. Или, во секој случај, корисна теорија за зајакнување на моралните основи на општеството и државата. Други не се плашат дури и богохулно да се изјаснат дека христијанството е празен сон, лажно тешејќи ги несреќните сиромашни на нашата планета со непостоечко блаженство; и дека всушност „небото е празно“, и никаде нема ништо освен земните задоволства, и нема што да се трудиме освен земјата: јадете, пијте, веселете се (Лука 12:19). А кој мисли поинаку е најбеден од сите луѓе (1. Кор. 15:16). Зар речиси целиот свет не размислува вака сега? Сите се зафатени со политичкото општествено уредување. А христијанството беспомошно стои на страна, немајќи сила да му вдахне живот во запуштениот свет... Други, особено Католичката црква, а помалку протестантската исповед, се обидуваат да промовираат економски реформи во светот заплеткан во кризи; и тие веруваат дека тоа е услуга на христијанството на човештвото, особено во наше време; Тие не сфаќаат дека со таквото разбирање на христијанството тие сведочат за сопствената духовна мртвост и со тоа пеат погребна химна на нивните исповеди. Но, без да размислуваме за другите, да погледнеме подетално на себе, на нас православните: кој сега размислува за „милоста“ како главна цел на нашиот живот? И дали воопшто ја познаваме? Живееме ли во Светиот Дух?.. Неразбирливи зборови... Странски говор на непознат јазик... По вера, по традиција, продолжуваме да бидеме христијани, да одиме во црква, да ја исполнуваме „должноста“ на постот, да одржуваме ритуали, да живееме во мислата на идниот Суд... И одеднаш го слушаме свети Серафим: ако некој надворешно го прави сето тоа без да постигне благодатни резултати, дури и да е монах, тој е „црна марка“ од која веќе не може да израсне живо дрво... Се плашам... Што е потребно? Треба да бидете во благодатта на Животворниот Дух... Без ова, сè е залудно: добри дела, молитва и девственост. Сè е празно уво без жито. Современиот свет, дури и христијанскиот свет, се оддалечи од вистинското разбирање на христијанството како живот на благодатта до таа мера што на другите дури им се чини дека свети Серафим дал некое ново Откровение или непознато толкување на христијанското учење. Но, ова е сосема погрешно. И Словото Божјо и делата на Светите Отци на Црквата говореа и зборуваат за истата суштина на христијанството, како што зборуваше и богоносниот свештеник отец Серафим. Неговото учење било и е учењето на христијанството кое постојано се менува. Но, зошто, според Отец и Н.А. Мотовилов, многу свештеници не можеле разбирливо и темелно да ја откријат основната вистина на христијанството? Секој книжник, вели Господ, го вади од своето богатство или складиште за книги, она што го има таму или што сака да чита (Матеј 13:52). И затоа, ако не можевме да го објасниме ова и да им го претставиме на другите, тогаш јасно е дека ние самите не ја сфативме доволно суштината на христијанството и го заборавивме. Тие не разбраа затоа што не го живееја како што треба. И во секуларното општество, многумина се фокусираа на „социјалното“ значење и моќта на христијанството; заборавајќи ги зборовите на Господа кажани од него на Пилат, претставникот на земното царство (Јован 18:36). Руското општество беше понесено од создавањето на земното кралство; постепено се занесуваше практично, а потоа и идеолошки, од материјализмот, кој се дегенерира во таа борба против Бога, на која сега сме сведоци и во Русија и во целиот свет, без разлика на различните политички форми на живот. Световноста навлезе во нашата Црква... Сега Господ ја очистува Својата Црква со горчливи таги. Бог да благослови! Во предвечерието на оваа световност, материјализмот, неверувањето и борбата против Бога, како гром, најголемиот светител свети Серафим со својот живот и учење ја пресече темната ноќ на светот. Тој самиот го доживеа и му покажа на целиот свет овој живот во Светиот Дух. Не само Н.А.Мотовилов ги отвори очите тогаш и потоа, туку и многу епископи, пастири, монаси, теолози и благочестиви мирјани. „На целиот свет“ му треба ова чудесно Откровение, предвидел самиот Отец. И навистина: не само нам, туку уште повеќе на хетеродоксниот свет му е потребен овој увид, бидејќи во западниот свет христијанството или целосно умира, или се користи за општествено преструктуирање на животот. И колку подалеку, толку повеќе се обидуваат да го толкуваат Христовото Евангелие од еднострана гледна точка - неговите придобивки за општествените и економските задачи на животот. Каква слава за Православието што токму тоа издигна толку голем светец, каков што католицизмот не познава (а протестантите воопшто немаат светци)! Каква радост за нас православните што живееше во нашиот век, што неодамна починаа оние што го видоа жив - сопругата на Мотовилов, Елена Ивановна, која го чекаше откривањето на моштите на светителот во 1903 година! Ние самите слабо ја гледаме благодатта на Светиот Дух; но ние сме крајно, неизмерно среќни и му благодариме на Бога што меѓу нас, во нашите денови, живееше човек кој со свои очи ни покажа нам и на целиот свет што значи да се живее во Светиот Дух! Ова не е сон, не само побожна желба, не само теоретско учење, туку вистински несомнен факт, чудесен настан, очигледна вистина: имаше човек во полнотата на благодатта! И живееше, несомнено живееше во Светиот Дух! Преку ова го видовме христијанството во реалноста! Како што земјата се наводнува со обилен дожд по суша, така и христијанството по свети Серафим ни оживува, почнува да позелени и да свети со својата вистинска светлина! „Со Светиот Дух секоја душа е жива и возвишена во чистота, осветлена од Троичното единство на светата тајна“, пее Црквата со свети Серафим. И ние се радуваме со нив! Мора да се каже дека Светиот Саровски не е само голем Чудотворец, туку и светилка на Светиот Дух ширум светот, Божји пророк на нашето време! Слава на нашиот Бог во Пресвета Троица, сега и секогаш и во сите векови. Амин. Николај Петрович П[опов]. Теолошко разгледување на „Разговорите на свети Серафим Саровски за целта на христијанскиот живот“ Токму тоа е целта и значењето што, несомнено, го имаше и го има предложениот „Разговор на свети Серафим со Николај Александрович Мотовилов за целта на христијанскиот живот“, што се одржа на крајот на ноември 1831 година во шумата, во близина на Ермитаж, на една милја од манастирот Саров. Во 1909 година, М. А. Новоселов го нарече овој „Разговор“ „цел настан, огромен по своето религиозно значење...“. „Едноставноста и во исто време мудроста на зборовите“, пишува тој, „тука наизменично се менуваат во неа со пројавување на Духот и силата. Ви го одзема здивот кога, слушајќи го со срце мистериозниот разговор на големиот Божји слуга, ментално ја замислувате оваа прекрасна и чудесна слика за слегувањето на Светиот Дух врз „безснежен и чист пријател“ Затскриениот Саров, колку е природен, а колку е прекрасен, се урива не само она што се мисли и телото, зашто второто, просветлено и проникнато од Божјиот Дух, е, како што рече, издигнато до својата првобитна леснотија и убавина. Од тој ден и засекогаш, гаранцијата и неоспорната гаранција за вистинитоста на овие сведоштва за светителството на духовното значење на овој разговор е гаранција и неоспорна гаранција за вистинитоста на овие сведоштва за светителството и ни ја покажа Господ во нераспадливоста на светите мошти на Светиот и неисцрпното море на неговите чуда. Така и за вистинските и искрено верните чеда на Православната Црква. За жал, не е така за оние кои сакаат и сакаат да не бидат деца на православната црква, туку нејзини судии и самопрогласени учители. Меѓу нив имаше дури и такви кои во „Разговорот на свети Серафим“ не видоа вистинско учење, во согласност со учењето на Словото Божјо и на Светите Отци на Црквата - разбирање на суштината на христијанскиот живот како духовен живот - во Светиот Дух, поминато преку Неговата моќ исполнета со благодат, туку искривување на ова учење на западен дух или мисетизам, во секташка смисла, секташки дух. нашите мистици од старите и модерните времиња - Лабзин, Јоанити, итн. За да го оправдаат своето празно зборување, овие клеветници се повикуваат на фактот дека „Дискурсот на свети Серафим за целта на христијанскиот живот“ не е дело на самиот свештеник Серафим, туку снимка од меморија направена од световно лице. Горчливо и болно, се разбира, за вистинските и искрено верните чеда на Православната Црква, радост и утеха, охрабрување и поука, па дури и потполна духовна преродба за оние кои во овој духоносен збор на свети Серафим наоѓаат толку гнасно обвинение, исполнување на најнеуките лаги, но на злобниот начин на Господа, на лукавството. за праведниците во реалниот свет на лаги и измами. Во овој свет речиси секогаш се случува колку е поправеден животот, толку повеќе страда, толку е повисока и почиста вистината, толку е пожесток нападот врз неа и побезобразна клеветата. За Самиот нашиот Спасител, Господ Исус Христос, дури и во деновите на Неговиот земен живот, кога едни велеа дека е добар, а други велеа: ниту, туку им ласка на народите (Јован 7, 12). И тоа е сосема разбирливо и природно: духовниот човек не го прифаќа ни Божјиот Дух: зашто има глупост, а не разбира, се стреми кон духовни работи (1. Кор. 2:14). Глупоста на овие духовни луѓе - нивното крајно духовно незнаење, па оттука и неможноста да се разбере, да се види во вистинска светлина „Разговорот на свети Серафим“, кој зборува за стекнувањето на Светиот Дух како цел на христијанскиот живот, се рефлектира во сè и, разоткривајќи ја лажноста на нивните говори, само ја разобличува уште појасно православната вистина на оваа „православна вистина“. Тие го прекоруваат „Разговорот“ за тоа што го напишал световно лице, заборавајќи дека тие самите, главно секуларни во својата надворешна положба, сепак се обврзуваат да судат духовни субјекти. Но, разликата меѓу световната и духовната личност не се определува од нивната надворешна положба, не од нивната облека и не од нивниот надворешен живот воопшто, туку од нивниот внатрешен живот, и тоа повеќе од нивниот надворешен живот. Според учењето на свети апостол Павле, духовен човек е оној кој живее не според телото, туку според Духот. Зашто, кој е по тело е телесен, а кој е според Духот е духовен. Зашто телесната мудрост е смрт, а духовната мудрост е живот и мир; Поради телесната мудрост постои непријателство против Бога: зашто тој не го почитува Божјиот закон, бидејќи може помалку. Оние кои се во тело не можат да му угодат на Бога. Но, вие сте во тело, но во дух, бидејќи Божјиот Дух живее во вас. Ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов (Рим. 8:5-9). Тоа се вистинските разлики меѓу духовните и световните луѓе, и од оваа гледна точка, другите кои се духовни во својата надворешна положба и облекување може да се наречат духовни, телесни во својот живот, световни, а оние што се световни во својата облека и надворешна положба можат да се наречат духовни во нивниот духовен живот. А таков, во правилна смисла, духовен, беше Николај Александрович Мотовилов, кој во текот на својот живот имаше постојана комуникација со духовните луѓе - подвижници и кој и самиот сакаше да ги посетува светите манастири, Божјите храмови, кој ги почитуваше црковните статути и често се приближуваше до Светите Тајни на Црквата, особено до Светата Причест, како што читаше монахот Серафим во сето тоа и како што ние го поучуваше монахот Серафим. „Разговор“ Несомнено е дека секташите од мистичниот правец, и старите и новите, и западните и нашите Руси, постојано зборуваат за Светиот Дух, за комуникацијата со Него како суштина и крајна цел на христијанскиот живот, како што за тоа зборува свети Серафим во својот „Разговор“; но оваа комуникација не само што нема ништо заедничко со стекнувањето на Светиот Дух за кое проповеда монахот Серафим, туку е сосема спротивна појава од неа, исто како што лагата и вистината, вистинска паричка и фалсификувана или лажна, се спротивни една на друга. Експерт за светоотечки дела и толкувач на посланијата на светиот апостол Павле, длабок богослов и во исто време голем подвижник, епископот Теофан Тамбовски, во неговите „Писма за духовниот живот“, напишани во врска со писмата (за духовниот живот) на Сперански, објаснувајќи ги различните патишта на овој живот, меѓу другото, апостолски и разбирање во неговиот патр. заедницата со Бога како суштина на христијанскиот живот, како што е сфатена и постигната во Православната црква, за разлика од таканаречениот мистичен секташизам за кој беше обвинет Сперански: „Јасно оправдување за него (Сперански) од критиката на тишината и мистицизмот е претставено со неговиот молитвен повик до Богородица, со читање на ангелот, со читање на ангелот, со читање на Господа. на Бога и неговото едноставно разбирање, а уште повеќе читањето на житијата на светците Сето тоа се активности и дејствија со кои најлошиот мистик и тивок никогаш не би се согласил... Неговиот (Сперански) сопствен јазик, се разбира, бил православниот, црковниот јазик, јазикот на Светите Отци и Филокалија. Тие (секташките мистици) бараа жива комуникација со Бога, но ја бараа на погрешен начин и што е најважно, се надеваа со своите напори и, како што рече, со право да го заземат она што требаше да се прифати како дар на оваа благодат. Во напнатоста на оваа самоуверена иницијатива, фантазијата се разгоре и роди сонливи очекувања, кои, како што жестоко се посакуваа, набрзо изгледаа и се сметаа за исполнети и постигната цел на работата. Сето ова беше обоено во најатрактивните бои и претставено во шармантни слики, во сонливи, трансцендентални контемплации. Писмото ги привлекува, затоа што зборуваат за теми драги на нивното срце, но само привлекуваат, но не даваат ништо. Ова е белегот на сите нив. А вистинскиот живот во Христа е скриен (мистичен) живот. Апостол Павле го нарекува живот скриен со Христос во Бога (Кол. 3:3). Но, во својот изглед тоа е многу едноставно. Не е познато како Духот доаѓа и не возбудува на покајание. Откако ја заврши оваа внатрешна револуција, Тој потоа го вооружува верното срце за тешката борба со страстите, води и помага во неа. Секој ја има оваа борба, повеќе или помалку долга и болна; тоа води до чистота на срцето, заради што верниот работник е награден со најјасно разбирање на Божјите вистини и најслатка сензација на двете во такви карактеристики како што се дефинирани во Евангелието и во апостолските списи. Ова последно се појавува на крајот на долгите трудови и многу испити како круна на награда. Меѓутоа, мистиците директно и доминантно ја сфаќаат оваа највисока точка на совршенство и ја сликаат како што е прикажана во соништата на нивната имагинација, секогаш во лажни бои“. Овој краток извадок за суштината и природата на духовниот живот како комуникација со Бога, како што тоа го сфаќаат Православната црква и секташите, намерно го направивме од таков авторитетен духовен писател-теолог како што е епископот Теофан, така што за читателите на „Разговорот“ на преподобниот Серафим, не само неуките светци, туку и христијаните кои не ја разбираат вистината. вистинското православие, светоотечката вистина на неговото учење за стекнувањето на Светиот Дух како цел на христијанскиот живот. Оние кои го познаваат животот на пречесниот, неговата „сурова резиденција“ во испосникот и напорните подвизи на пост, покајание и непрестајна молитва, се разбира, немаат потреба од објаснување за тоа како и до кој степен во овој живот навистина православното учење за суштината на христијанскиот живот се рефлектирало во неговата разлика од секташкото и лажното објаснување. Прекрасната книга на Лодиженски „Невидливата светлина“ каде што „најслатките сензации“ на преподобната заедница со Бога како „круна на наградата“ се откриваат во нивната вистинска светлина и во целосна спротивност со она што е познато за сонливите искуства на, на пример, Франциско Асишки, толку пофалено од Џејмс во неговите „Сонови на религиозни искуства“. А за да видиме дека токму тоа е вистинското православно светоотечко учење за суштината на христијанскиот живот како стекнување на Светиот Дух Божји, а не некоја секташка мудрост што е изнесена во „Разговорот“, да го напишеме од него барем најсуштинското за разоткривање на споменатите обвинувачи. Навистина, монахот Серафим овде вели: „дека молитвата, бдеењето, постот и секакви добри дела, без разлика колку се добри сами по себе, сепак, целта на христијанскиот живот не е во нивно извршување, тие служат само како средства, методи преку кои се стекнува оваа конечна цел, а таа цел е стекнување од страна на човекот на Светиот Дух Божји“. Откако на дело му покажал на Н.А. ако тој, Мотовилов, некогаш почувствувал нешто слично, иако во мала мера, би знаел дека тоа е присуството на Господ Светиот Дух со човекот. Како и светите отци, и монахот Серафим рекол дека Светиот Дух најмногу се стекнува со непрестајна молитва, во која е неопходно да се остане во голема истрајност и духовна борба. „Без разлика како ќе почнете да се молите, молете се непрекинато додека не го почувствувате присуството на Светиот Дух. И секогаш размислете дали сте во Божјиот Дух или не. А ако не, тогаш пресудете поради која причина Господ Бог Светиот Дух ве оставил и побарајте Го повторно, покајувајќи се и не заостанувајте додека не биде повторно со вас со Неговата благодат. И колку повеќе борби, па дури и порази, а потоа и победи преку фактот што не очајувавме од сепростувачката милост Божја, а исто така и преку покајанието и заедништвото на Пречистите Христови Тајни, толку поголеми круни ќе бидеме наградени во овој живот. Понатаму, монахот Серафим објаснува дека заминувањето на Светиот Дух од личноста се случува или поради тоа што човекот направил грев, или како тест за степенот на верата на една личност, и дека преминот на вистински христијански духовен живот, стекнувањето на Светиот Дух Божји е можно не само од монасите, туку и од луѓе кои се во услови на ортодоксен, правилен животен свет. вера, лишена од какви било грешки, држејќи ги заповедите на Господ Исус Христос и традициите и декретите на Католичката апостолска црква; Надвор од ова, никогаш немало и не може да има вистинска манифестација на Божјиот Дух, никаде или во никого. Самиот наш Господ Исус Христос, зборувајќи им на учениците за Божјото Царство, им рекол: „Има некои од оние што стојат овде, кои нема да умрат пред да го видат Божјото Царство како доаѓа со сила“, а набргу потоа, земајќи со Себе тројца ученици, на планината Тавор, преобразени пред нив, им покажа што е Царството Божјо; на денот на Педесетница, на Слегувањето на Светиот Дух, сите апостоли имаа јасно разбирање за тоа. Древните христијани го добивале ова разбирање преку светите апостоли; Така, апостол Павле, откако дошол во Ефес (Дела 19), нашол некои што биле крстени, но не слушнале за постоењето на Светиот Дух; кога апостолот ги положи рацете врз нив и Духот слезе врз нив, тогаш и тие добија јасно знаење за Божјиот Дух. По апостолите, ова знаење им било пренесено на следните христијани преку епископите поставени од апостолите. „Но“, вели свети Серафим, во договор со свети Григориј Синајски, „тоа разбирање постепено исчезна; наместо делотворна вера, тие се здобија со игнорантна вера, мртва во Духот, и под изговор на просветлување влегоа во таква духовна темнина што не само што го разбраа тоа, туку и веруваа во тоа, и ретко се наоѓа човек кој е вистински духовен живот. Мотовилов го добил ова знаење преку отец Серафим, ја потврдува мислата искажана од сите свети отци дека точното знаење за духовниот живот, за Божјиот Дух се стекнува само со поучување и „секој што ќе ја започне оваа потрага сам, без совети и упатства на луѓето со вистинско духовно искуство, лесно паѓа во заблуда, заведувајќи се во она што го сонува и сонува на различни начини. Светиот Дух, додека во реалноста ова е или изум на човечкиот ум, царство на фантазијата или дејствија на духот на темнината. Исклучително е ретко кој, како Максим Кавсокаливт, да го добие ова разбирање директно од Господ или Богородица, и затоа е неопходно да се замоли Господ да укаже и да побара ментор, украсен не со надворешни монашки подвизи, не со седата коса на староста, и не со мудроста или учењето на овој свет, туку од личност која има вистински дух и дар. Нема потреба, мислам, детално да се објаснува и докажува дека учењето на свети Серафим за стекнувањето на Светиот Дух како цел на христијанскиот живот е учењето на апостолите, изнесено во нивните вдахновени списи, особено во Евангелието по Јован и во Посланието на светиот апостол Павле до Римјаните. Секој што внимателно го читал ова Евангелие не можел а да не забележи дека низ целото ова Евангелие, како црвена нишка што ги поврзува и обединува различните ветувања на Спасителот за блаженството до кое треба да го водат човекот животните патеки заповедани од Него, со заповедта на љубовта на чело, како и зборот за целта на доаѓањето на спасението на Спасителот. единство на оние кои веруваат во Него како Единороден Син Божји, со Него, и преку Него на Едносушение со Отецот и со Бог Отецот, не само со Светиот Дух, туку и во Светиот Дух, или, што е исто, за стекнувањето на Светиот Дух како цел на христијанскиот живот (на пример: 16-8, 1371: 4:3–8, 4:10–26, 6:62–63, 7:37–39, 14:16–20, 26, 15:26, 16:7–15, итн. 29 ). Кога Светиот Дух слезе врз нив во форма на огнени јазици (Дела 2:3-6), тие не само во тој час се сетија и научија на она што ги поучува Исус Христос, туку и тогаш смело отидоа по Него на суд и во затвор, а потоа го пренесоа ова учење низ целиот свет, учејќи го во Светото писмо што го оставија зад себе во неразумен и длабински свет. и духовно се обновиле, со радост оделе во страдање и смрт, понекогаш најсрамно според судот на светот и болно поради телесната слабост, како да е посакувано, зашто веќе нема смрт, а видливата смрт е само врата кон Христа и вечен живот. Она што е особено драгоцено во овој поглед за нас е тоа што знаеме за светиот апостол Павле, кој работеше повеќе од кој било друг во својот апостол и, можеби, страдаше повеќе од кој било надворешно, кој од прогонител на христијаните, кој дишеше врз нив гнев, стана апостол и работејќи со преголем труд, рече: Јас не можам да правам сè повеќе преку Исус (13) живеј, но Христос кој живее во мене (Гал. 2:20); за мене да живеам е Христос, а да умрам е добивка (Фил. 1:21). Во своето послание до Римјаните, не залудно наречено од некои петто Евангелие, појаснувајќи ја суштината на спасението донесено од Исус Христос, кое незнабошците го немале и законот не го дал и кое треба да го опфати не само човечкиот род, туку да го обнови и оживее целиот видлив свет, тој зборува конкретно за Христос, за немоќта на Светиот Дух, испратен од Христос за немоќта на Светиот Дух. нас во самите наши молитви, го оживува целото создание по кое копнее, потчинувајќи се на расипаноста заради оној што ја поднел и на чие стекнување Он сите ги нарекува цел на христијанскиот живот. Во овој поглед, 5-то, 7-то, 8-то и следните поглавја, кои завршуваат со 11-то, се од примарно значење во самото Послание до Римјаните. О, длабочината на богатството и мудроста и умот Божји! Зашто Неговиот суд е неиспитан, а патиштата Негови се неистражливи (Рим. 11, 33), - светиот апостол Павле ја завршува својата вдахновена филозофија не според елементите на светот, туку според Христа. Верни на апостолската реч, вистинските ученици на Христос Спасителот, Божјите наследници и Христови сонаследници, кои веќе влегле во Неговата слава, нашите пречесни отци и учители, покрај својот свет и богоугоден живот, ни ги оставија и своите списи во кои, за наша поука и поука, прикажуваат како секој од нив одел сосема поинаку во својот изглед, но на патот. на Христовите заповеди и на тој начин го врати во себе Божјиот лик, кој во нас беше расипан од страстите... Откако го насочија своето внимание на заповедта Господова за љубовта кон Бога и кон ближниот, кон која се приближуваат сите, без разлика колку различни и да се, сите Божји светци почнаа да го исполнуваат со потврдување на љубовта Божја, зашто никој не може да биде успех во ближниот и без љубов. стекнување на Светиот Дух преку него, помошта Овој Дух лесно се постигнува и вистинската љубов кон ближниот. Затоа, во своите списи, иако многу зборуваат за пост, бденија, молитва, за самопринуда до смирение, за борба со мислите и сл., основата за се е Светиот. Отците нудат непрестајно сеќавање на Бога како сигурен, докажан начин за исполнување на Првата заповед; минувајќи низ него долго и постојано, тие успеаја во љубовта Божја и преку тоа го стекнаа она високо духовно совршенство, кое се состои во очигледното соединување на човекот со Бога, и преку тоа единство ја примија онаа неверојатна љубов кон ближниот заповедана од Христос, која како дар на Светиот Дух секогаш е исполнета со дела на милосрдие, неосудување, љубезност, љубезност и завист. Ова основно правило на нивниот духовен живот светите отци поинаку го исполниле - постојаното сеќавање на Бога: некои од нив точно и непоколебливо го исполниле молитвеното правило за тоа, кое се состоело од псалмодија, генуфлексија и други дела; други, оставајќи надворешни видливи подвизи, постојано беа ангажирани во внатрешната Исусова молитва, дури и кога беа зафатени со една или друга секојдневна работа, како да ги осветуваат со оваа молитва. Поинаку го нарекоа очигледното соединување на човекот со Бога, кое го постигнаа преку ова постојано сеќавање на Бога: едни го нарекуваат „созерцативна молитва“, други – „чиста молитва“, други – „духовна уметност“, други – „милост“ или „созерцание на духовните нешта“; и многумина се изразија со поголема јасност и, како, на пример, Макариј Велики, го нарекуваат „стекнување од страна на човекот на Господ Бог на Светиот Дух“. Оние кои го познаваат животот на свети Серафим, се разбира, знаат - да го повториме она што беше кажано погоре - како со целосна, крајна мерка и сила во древните славни времиња на христијанскиот подвиг го поминал овој величествен пат на животот во Христа, прегрнувајќи ги со Христовата љубов сите оние кои се трудат и се оптоваруваат, оние што тагуваат и се огорчени, оние што се ублажуваат и бараат помош од Бога. него на секој можен начин. утешителна. Во предложениот „Разговор“ тие ќе видат навистина светоотечко објаснување за значењето на овој пат што тој го тестираше во смисла на стекнување преку него Светиот Дух Божји како цел на христијанскиот живот и со духовен трепет ќе читаат, се разбира, за тоа видливо просветлување на него од Светиот Дух, кое толку наликува на она што Господ го вели за Царот на Неговите, кога се блажените. просветлен како сонце (Матеј 13:43). Валидноста на овој заклучок ќе биде сосема очигледна ако пред Разговорите понудиме неколку светоотечки дела кои одговараат на него. „Духот Утешител, прифатлив во Крштевањето, ни дава“, сведочи од сопственото изобилство духовно искуство познатиот основоположник на пустинскиот подвижник, главниот поборник на православието против аријанството, свети Антониј Велики (кој живеел од половината на III до половината на IV век), „нам повторно ни дава света и славна сила за да дејствуваме. да нè удостои да добиеме вечно наследство Знајте дека оние што се крстени во Христа се облечени во Христа (Гал. 3:27–28), примајќи ја благодатта на Светиот Дух, а во исто време тој станува гаранција за наследството на вечното Царство Небесно (иор 3). се молеше за вас“, ги охрабрува големиот учител и ги поучува своите сакани деца, „за и вие да бидете достојни да го примите тој голем огнен Дух што јас го примив... Кога ќе биде прифатен, Тој ќе ви ги открие највисоките тајни, ќе го избрка од вас стравот од луѓето и животните - и ќе имате небесна радост дење и ноќе, и ќе бидете во ова тело, како оние кои се веќе во Царството Небесно“ (Филокалија. 4. изд. Vol. 1. P. 34:35). Свети Јован Климак, големиот христијански подвижник од VI век, кој нè остави во „Лествицата“, добро позната на сите ревносни на благочестието, слика на патот на духовниот живот, во неа вели: „Страста е срдечното небо на умот, кое сите измами на демоните ги смета за детски играчки... Воскресението на душата е онаа која е душата воскресение. го направи своето тело нераспадливо се нарекува и е навистина непасивно, воздигнувајќи го умот над секое создание, но сепак ги потчини своите сетила на умот и ја претстави својата душа на лицето на Господ... И ова совршено, совршено, несовршено совршенство (според зборот на оној што го вкусил) така го осветува умот и го одзема од материјалното, што често го зазема од животот за да го подигне телото... Кој е достоен да биде во овој дом, сепак во тело, Самиот Бог живее во себе, Кој го води во сите зборови и дела и мисли, затоа, преку внатрешното просветлување, таквиот човек ја познава волјата Господова, како да слуша одреден глас и да биде над секое човечко учење, тој вели: Кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето на Бога. „Бог нè создаде за оваа цел, за да станеме учесници во Божествената природа (2. Пет. 1:4) и учесници во Неговата вечна суштина и да се појавиме како Него (1. Јован 3:2) според обожението исполнето со благодат, заради кое сè е создадено и останува, а работите што сè уште не постојат се создаваат и го дефинираат животот на St. голем христијански мудрец од половината на VII век. (види „Шпекулативни и активни“, § 99). И посочувајќи го патот до оваа блажена цел, тој го опишува со следните зборови: „Човек треба да се искачи со разум наместо со незнаење кон Бога“ преку негово спознание барајќи го, исчистувајќи го со похота од страста на самољубието и со сета желба да се стремиме само кон Бога; со енергија, одрекувајќи се од омразата, да се зајакне да го зграпчи единствениот Бог и да создаде во себе Божествена и блажена љубов, соединувајќи се со Бога и откривајќи го Богољубивиот - љубовта, која е од нив, односно од познанието на Бога и од желбата Божја, и заради што тие (§ 93). Љубовта е „вратата“ преку која оној што влегува влегува во Светињата над светињите и се удостојува да биде достоен гледач на непристапната убавина на Светата и Царска Троица“ (§ 97). Монахот Исак Сирин, голем подвижник и писател од крајот на VII - почетокот на 88 век, прикажувајќи ги последователните чекори низ кои поминува човекот во неговиот внатрешен однос кон прашањата од духовниот живот, вели: „Човек, додека е во небрежност (т.е. не го следи патот на живата вера и не се стреми кон часовите што се плаши од Бога, се плаши од Живиот Бог). Расудување, кога тој целосно се движи напред (т.е. влегува во регионот на чиста љубов кон Бога), тогаш и двата страва се апсорбираат од љубовта“. Оваа љубов е послатка од животот и, победувајќи над смртта, се раѓа, според зборовите на свети Исак, од вистинското спознание за Бога, а вистинското познание е „чувството на бесмртен живот, кое самото е чувство Божјо“. „Наполни го, Господи, моето срце со вечен живот“, се моли пречесниот, покажувајќи со оваа молитва дека на човекот му е достапен вечниот живот на оваа грешна земја, дека тој не е само предмет на стремеж во иднината, туку и чувство во сегашноста. Зборувајќи на друго место за сладоста на ноќното молитвено бдение, сирискиот филозоф сведочи дека „во овие часови душата го чувствува овој бесмртен живот и со неговото чувство ја соблекува облеката на темнината и го прифаќа Светиот Дух во себе“ (поглавје 42). „Кој верува во Христа како што треба, има вечен живот во себе, што е благодатта на нашиот Господ Исус Христос“, вели свети Симеон Нов Богослов (кој живеел во 11 век). „Ова е законот на новиот живот во Христа Исуса, дека Христос Господ, со благодатта на Светиот Дух, доаѓа кај нас и ги воскреснува нашите души убиени (од гревот) и им дава живот и на нашите очи им дава да Го видат Самиот Него - бесмртниот и нераспадливото живеење во нас. Да се обидеме“, вели светиот подвижник, „да ги оживееме и чуваме нашите срца со заповед и да ги зачуваме. можеме да го видиме Самиот Христос - оваа Божествена светлина, и да Го стекнеме овде, во овој живот, да ги оживее нашите души со благодатта на Сесветиот Дух и да ги нахрани со сладоста на посакуваните благослови на Неговото Царство. „Целта“, вели тој на друго место, „на сите што живеат според Бога треба да биде да му угодат на Господа Исуса Христа и помирување со Бог Отецот преку стекнување на Светиот Дух и преку тоа да добијат спасение, зашто само во тоа лежи спасението на секоја душа. И ако ја немаме оваа потрага по Светиот Дух, тогаш целиот наш труд е залуден да го правиме патот; Залудно, кој е збогатен со ова небесно богатство, мислам, со доаѓањето и вселувањето на Христос, Кој рече: Јас и Мојот Татко ќе дојдеме и ќе живееме кај него, од искуство знае каква радост има, какво богатство има во своето срце кажете е благословен, кој работи за да го стекне ова, тој е блажен и, како син, стигнал до самиот Бог, тој, за да не ми каже нешто повеќе, е ангел. Секој што мисли дека го има Светиот Дух во себе, а всушност го нема, кога ќе слушне дека, сепак, постапките на Светиот Дух јасно и опипливо се случуваат кај оние што навистина Го имаат, никако не му верува, зашто секој ги суди другите според својата духовна состојба. Но, кој не е достоен да го стекне ова добро, нека се обвинува само себеси, а не во извинување да каже дека тоа е невозможно. Откриен и потврден од Светото Писмо, дајте му до знаење дека тоа е можно, но поради прекршувањето и неисполнувањето на Божјите заповеди секој се лишува од ова добро“. Свети Григориј Палама, архиепископ солунски од 14 век, познат по својата борба против Варлаамите во доктрината за несоздадената светлина на Тавор, рекол: „Кога еден единствен ум е трократен, останува единец, тогаш се соединува со Единицата на Троица, која потекнува од Бог, го затвора секој влез на заблудата, владеењето на светот и над светот. Избегајќи ги на тој начин нивните замки, тој останува целосно во себе и во Бога, вкусувајќи ја духовната радост што тече одвнатре... Кога некој останува во оваа концентрација на умот и во такво приближување кон Бога, тогаш, со силна самопринуда, потиснувајќи ја минливоста на своите мисли, се приближува до Бога, го запознава неискажливото, со добро чувство за духовното познавање на Господарот. 2nd ed T. 5. P. 300–301). „Вистинска смрт“, вели тој, „е кога душата, преку гревот, се одвојува од Божјиот Дух; оние што имаат интелигенција треба да ја избегнуваат таквата смрт и да се плашат. Напротив, животот на душата е соединување со Божјиот Дух. А оние кои не се ревносни да го стекнат Светиот Дух додека сè уште се тука на земјата, не се залажуваат себеси со празни надежи дека ќе го примат таму или некако ќе бидат достојни за Божјата љубов кон човештвото во тоа време, зашто тогаш ќе има време на праведна награда, а не на милост, време на Божјиот гнев и суд. Значи, треба да се стекне Светиот Дух преку постојана молитва, и не само да се стекнува, туку и да се зачува, зашто има и такви кои, откако ја примиле идејата за Него, повторно го изгубиле, бидејќи не секој има постојано трпение да го стекне. Сите овие светоотечки сведоштва за тоа, добиени преку нашите сопствени искуства од духовниот живот и почитувани од Православната Црква, неволно се потсетуваат при читањето на „Разговорот на свети Серафим за целта на христијанскиот живот“ како истомисленици и во согласност со овој разговор, и, запаметени, се чини дека се спојуваат со него во еден глас на едната и христијанската црква. Во својата книга „За совршенството“, на која се обврзани сите христијани (50 разговори и 7 збора), свети Макариј Велики вели дека духовното совршенство не е ништо друго освен очигледното соединување на Господ со Светиот Дух со човекот и во сите разговори детално посочува дека тоа е токму она што секој христијанин треба да го постигне во поголема или помала мера. „Колку и да е убаво“, вели тој, „пост, молитва и разни методи и подвизи, неразумно е да се фокусираме на нив, но при нивното исполнување потребно е сите ваши барања да ги насочите кон стекнување на Светиот Дух Божји, зашто само Неговото доаѓање може да почне постепено да ги уништува грешните страсти што живеат во човекот и да го доведе човекот до совршенство“. Станува збор за главната идеја на „Разговорите на свети Серафим“, но еве ја целата содржина на „Разговорите“ што се однесуваат на извадоци од делата на Светиот Отец. „Адам“, читаме во разговорот 12, „ја прекршил заповедта, го загубил образот Божји, во кој се состоеше целото негово небесно наследство. Ако се исече златник со кралски лик, тогаш златото ќе исчезне, а сликата нема да му додаде вредност - така, слично на ова, се случи и со Адам: тој го загуби Светиот Дух, велиме дека не е загубен од Бога. сопствената грешна природа, Господ не влегува во комуникација со него“. Разговор 2: „Затоа, невозможно е да се одвои душата од гревот, освен ако Самиот Бог не го запре лошиот, грешен ветар што живее во душата и телото. Но, да го молиме Бога да ни ги даде „гулабовите крилја“ на Светиот Дух, за да може лошиот ветар, самиот грев што живее во нас, да го одвои тоа од нас, зашто само Тој може да го направи тоа. Разговор 3: „Нека се бара едно нешто: да го имаш на ум Господа; без разлика дали некој работи, чита или се моли, нека го има непрестајното стекнување на Светиот Дух, зашто не е дадено и невозможно човек да го искорени гревот со своја сила; во ваша моќ е да се борите против него, да му се спротивставите, но само тогаш, ако Господ може да има потреба од тоа. Доаѓањето Господово, ако кажете дека спротивставената сила е посилна и дека порокот целосно владее над човекот и станал сличен на него, тогаш го обвинувате Бога за неправда, кој го осудува човекот затоа што го слуша сатаната? Разговор 4: „Така мудрите пет девици побрзаа да внесат масло во садовите на нивните срца, односно благодатта на Светиот Дух дадена одозгора, и можеа да влезат со Младоженецот во небесниот дворец; светите глупави не се обидоа, додека сè уште беа во телото, да го земат ова масло на радоста, на кои сега не им беше дозволено во царството на душата. Светиот Дух, што е невообичаено за човечката природа, го примиле маслото на небесната благодат и можат без камен на сопнување да му угодат на Бога душите кои не го стекнале Светиот Дух, тие самите мислат дека му припаѓаат на Бога, но, откако не го примиле маслото на радоста, не се родени од Духот одозгора ги прифативме грешните страсти во себе и преку долгорочна асимилација ги претворивме, како да е, во природа, и сега повторно, со необичниот дар на Светиот Дух, мораме да ги истераме овие страсти од себе и да ја вратиме нивната првобитна чистота. Нека човекот се труди да му угоди на Господа и преку сопственото искуство опипливо да ги види небесните благослови, неискажливото задоволство во вистинска смисла, „окото нивно не видело, увото не чуло и човечкото срце не воздивна“, човекот ќе го види Духот Господов, кој стана радост и радост на достојните души. Зашто сè што сака е погодно за Светиот Дух и, преобразувајќи се, станува видливо за оние што Го љубат. Кога сака, има неопислив мир; кога сака, станува оган, проголтувајќи ја сета нечистотија на гревот; кога сака, тоа носи радост и мир, за душите да ја искусат Неговата добрина и сладост. А душата која е достојна да ја прими оваа сила одозгора, односно Светиот Дух, се откажува од секаква световна љубов и се ослободува од порокот. Значи, да се посветиме на потрагата по ова единствено добро. А ако тоа изгледа невозможно и неостварливо (а таквата мисла е всадување на злоба и го попречува нашето спасение), тогаш да се потсетиме како Господ им дал вид на слепите, исцелувал секоја болест и воскреснувал мртви; Колку повеќе душата што бара милост од Него ќе води кон чистота, ќе им даде Свети Дух на оние што Го бараат; на тој начин убедувајќи нè постојано, немилосрдно, неуморно да го бараме тоа добро од Него“. Зашто тоа не се зборови едноставно изговорени од мене, туку вистинско дело, јасно направено во душата. Тешко на душата ако, откако се населила на својата природа, нема заедница со Божјиот Дух, зашто ќе умре без да биде достојна за вечен живот. И ова, повторувам, не е само изговорени зборови, туку дело на духовен живот, остварено во достојна и верна душа“. Разговор 8: „Благодатта на Светиот Дух кај човекот делува поинаку, понекогаш се запали и пали посилно, а понекогаш послабо и потивко; Згора на тоа, светлата облека, која не постои на земјата, беше поинаква, зашто, како што Господ и апостолите, откако влегоа во планината, ги преобразија Неговите одежди и ги направија ромаз и се случи со молња. Во други времиња, оваа светлина откриваше една внатрешна, најдлабока светлина, а личноста, впиена во сладоста на оваа контемплација, не се контролираше себеси, туку беше, како што рече, настрана поради огромната љубов и радост, а личноста на која тоа му беше покажано и што го доживуваше тоа, ако сето тоа продолжи со него постојано, не можеше да се согласи ниту да се грижи за себе, туку и да почне да го слуша зборот. и занес зошто не му е дадено на човекот постојано да биде во таква совршена мерка? Разговор 9: „Меѓутоа, делотворноста на благодатта на Светиот Дух се постигнува во душата преку големо долготрпеливост, кога човекот се труди долго време и цели години, кога по многу искушенија ќе се најде себеси угоден на Светиот Дух. Душата го прифаќа дарот на Светиот Дух по долга борба, искушенија на ништо, искушенија на големи трпеливости. го навредува Божјиот Дух - и само вистинските христијани стануваат учесници во тоа, неопходно е целиот ум да преземе целосна одговорност за оваа потрага и трпеливо да го чека приливот на Светиот Дух. Разговор 10: „Ако богољубивите души, поради својата вера, се достојни да бидат соучесници во оваа небесна радост, тогаш тие не се потпираат на себе, сметајќи го за нешто, туку до степен до кој го стекнуваат Божјиот Дух, до тој степен, поради ненаситноста на небесното чувство, тие ги бараат со поголема вечна напнатост и добиваат полни страсти на живот. и заедницата и комуникацијата со Светиот Дух, затоа што се во тело, не се обидуваат, не само делумно, туку и целосно да бидат во заедница со Утешителот - Духот Божји, затоа, тие самите не го прифаќаат ослободувањето на страстите искушенија и искушенија, тие го прифаќаат овој духовен раст, па дури и постигнуваат совршена мерка на бестраст“. Разговор 11: „Тој небесен оган на Божествениот Дух, кој овде христијаните сè уште го добиваат во себе, кога телото ќе биде уништено, ќе почне да делува надворешно и повторно ќе ги обедини членовите, постигнувајќи го Воскресението. Така, сега верните души го прифаќаат во себе овој Божествен и небесен оган, а овој оган го создава Небесниот лик на човекот“. Разговор 14: „Секое видливо дело во светот се врши со надеж дека ќе се добие корист од работата, инаку работата е залудна - затоа, човек, поминувајќи време во молитви, молби и дела, мора да го чека Господ кога ќе дојде и ќе му се открие, и човекот не треба да се потпира на својот труд додека Господ не дојде и не пребие со целото чуство на духот и духот во А. Разговор 15: „Христијаните мора да поднесуваат неволји и надворешни и внатрешни битки за да надминат сè со трпение. Ова е начинот на христијаните: таму каде што е Светиот Дух, таму, како сенка, следат прогонство и војна! изгубете Го, зашто оние што станаа соучесници со Него, ако не внимаваат, се угаснуваат“. Разговор 17: „Оние кои го стекнале небесното масло на радоста, го добиваат печатот на нераспадливото Царство - Светиот Дух на Самиот Утешител; тие можат да се издигнат до мерката на совршенство и не се чудат на фактот дека ќе царуваат со Христос во следниот век, зашто, додека се уште се во телото. Светиот Дух произведува неизгаслива, речиси духовна жед, која со право се споредува со жедта на една личност и тоа, велам, не се само зборови, туку дејство на Светиот Дух. Разговор 18: „Затоа, кој го има стекнато и го има во себе ова небесно богатство на Светиот Дух, може чисто да ја практикува сета праведност според заповедите. Преку стекнувањето на Светиот Дух, душата ги произведува плодовите на Духот и без никаков труд ги исполнува сите заповеди Господови, кои претходно не можеше да ги исполни“. Разговор 19: „Оние кои се достојни да го примат Светиот Дух, се водени од Него на различни начини и на различни начини. Понекогаш се пресреќни и се радуваат со неискажлива радост и радост; понекогаш ги смирува Божествениот мир; понекогаш, како бестелесни ангели, тие ја чувствуваат истата леснотија и вдахновение додека се уште се во состојба на пијана состојба, понекогаш се чувствуваат во пијана состојба; Духот понекогаш плачат и се молат за целото човештво, разгорени со духовна љубов, понекогаш имаат таква духовна радост, што се подготвени да го сместат секој човек во нивните срца, без да прават разлика помеѓу злото и доброто, понекогаш сме подготвени да се понижиме пред секој човек и да се сметаме себеси за најмалите во војната тие понекогаш почиваат во голем мир и тишина, во едно духовно задоволство, во неопислив мир и благосостојба. Но, овие дејства на Духот што ги наведовме се манифестираат во толку голема мера кај луѓе кои се блиску до совршенството и се вршат постојано, така што едното дејство на Духот следи друго. Така, овие луѓе, предводени од Светиот Дух, стануваат како Христос“. Разговор 20: „Ако некој ја нема божествената и небесната облека, односно силата на Светиот Дух, како што се вели: ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов, тогаш нека плаче и нека Го моли Господа да ја прими оваа наметка дадена од небото, зашто е покриен со голем срам на страстите и облечен во облечен дух, кој не е облечен во духот. Господ се оддалечува од душите кои не се целосно облечени во облеката на Духот. Само со силата на Божествениот Дух, со овој еден лек, човекот може да добие исцеление - откако срцето ќе се исчисти од Светиот Дух, а Господ вети дека ќе го даде Светиот Дух на оние што Го бараат! А Оној што вети не е лажен!“ Разговор 26: „Човек може да се одрече од светот, да се повлече, да остане во молитва и бдение, да може да ги сака Бога и своите браќа - и тоа е негова работа, но ако се ограничи на овие дела и не се надева дека ќе прифати нешто друго и не го дува ветерот на Светиот Дух врз неговата душа, тогаш човекот нема да донесе достојни плодови на Господа“. Разговор 27: „Христијанството не е нешто неважно: тоа е голема мистерија, а оваа мистерија е невообичаена за овој свет, бидејќи, вели апостолот: „Нашата вера не е во несигурната мудрост на човечките зборови, туку во пројавувањето на Духот и силата. Разговор 29: „Штом другите престапуваат со вера, тогаш без нивните трудови, без пот и дела, им претходат даровите и даровите на Светиот Дух. И тоа го дава Господ не без причина и не како што се случува, туку според некоја неразбирлива мудрост на Него, и на други, иако тие се откажаа од светот и го трошат сè во постот од светот Господ не го дава набрзина овој благослов, туку се двоуми и го задржува овој дар доаѓањето на Господ беше тука, за да може овде да му го врати на човекот она што го изгубил - Светиот Дух, и да си создаде живеалиште во душата на човекот, а кој не го побарал и не го прифатил тоа овде, тогаш откако ќе го напушти телото, тој веќе е прогонет во земјата на темнината. Разговор 32: „Кога твојата душа е во заедница со Светиот Дух, и оваа небесна душа ќе влезе во твојата душа, тогаш ти си совршен човек во Бога, и наследник и син“. Разговор 37: „Но, ако некој се спротивстави дека само апостолите можат толку јасно да го примат Светиот Дух, но тоа е невозможно за нас, тогаш апостол Павле вели: Ако некој го нема Христовиот Дух, тој не е Негов“. Разговор 38: „Прашање: ако некои ги продадат своите имоти, ослободат робови, се обидат да ги исполнат Божјите заповеди, но не се обидат да го примат Светиот Дух во овој свет, дали навистина нема да влезат во Царството Небесно? Одговор: ова е деликатна тема за дискусија, бидејќи некои тврдат дека има едно Царство Небесно, ние велиме дека има едно Царство Небесно и дека има многу степени, и дека има многу степени во Гехена. на небото и во Геена“. Разговор 41: „Благодатта на Светиот Дух може да го очисти човекот во еден миг и да го направи совршен, но почнува постепено да ја посетува душата за да ја тестира човечката волја. И со текот на времето и многу години, ако душата на кој било начин не го вознемири Светиот Дух, тогаш Неговата благодат ќе се вкорени во најдлабоките состави и мисли на душата, додека не се продлабочи сета милост на душата“. Разговор 42: „Душите, украсени само со световно знаење, разбирање и најостри ум, се како големи градови кои немаат цврсти ѕидини од непријателите, и затоа мудрите на овој век - Аристотел, Платон, Сократ - со сето свое знаење станаа вака, зашто беа опустошени од духовни непријатели, бидејќи Духот Божји не беше во нив. Разговор 43: „Христијаните мора секогаш да се сеќаваат на Бога, зашто е напишано: Сакајте го Господа Бога со сето свое срце, т.е. не само кога одите во црква, љубете го Господа, туку и додека сте на пат, и додека зборувате и јадете храна, имајте сеќавање на Бога, љубов и посветеност кон Него“. Разговор 44: „Нашиот Господ Исус Христос дојде за таа цел, да ја промени, да ја преобрази душата, уништена како резултат на злосторството на грешните страсти, да ја создаде повторно со Својот Божествен Дух, да излее во неа „ново вино“, односно Светиот Дух. Разговор 49: „Ако некој заради Бога оставил сè, се одрекол од светот, се распнал себеси, станал скитник, просјак, но наместо сето тоа оставено не наоѓа Божествена спокој во себе, не ја облече облеката на Светиот Дух, не знае во својата душа со сигурност заедница со Небесниот Дух, тогаш не се стекнува со Духот Небесен. „Преплавен со сол“ тој е повеќе од сите луѓе: тој се лиши од она што беше овде, и не уживаше во Божественото и не ги познаваше Божествените тајни преку дејството на Духот, затоа, ако се оттргнеш од се што е световно и грижливо останеш во молитва, тогаш ќе знаеш дека оваа работа ќе ти донесе најголема радост, човечката волја со Господа. - човекот како што ги создаде небото и земјата за да ги насели човекот, така ги создаде и телото и душата на човекот во Своето живеалиште, за да живее и да почива во неговото тело како во Својот дом. Збор 3, погл. Јас: „Царството Божјо е внатре во вас - овие зборови значат дека небесната радост на Светиот Дух во достојните души е јасно изразена, зашто овие души, преку ефективна комуникација со Божјиот Дух, тука сè уште ги примаат почетоците на таа радост, таа радост, тоа задоволство, со кое светите во Царството Христово ќе се причестат во вечна светлина“. Збор 3, погл. XI: „Оние кои тврдат дека е невозможно да се постигне совршенство и целосно ослободување од страстите и да се достојат за очигледна заедница со Светиот Дух, мора да бидат претставени од Божествените списи и да докажат дека зборуваат лажно и лошо ја знаат работата, зашто Господ вели: Затоа, бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец Небесен, што значи совршенство“. Збор 4, погл. XIII: „Исто така, потребно е да се грижиме и да бараме од Господа да стекне голема разумност за да може да влезе во истрагата за многубројните интриги на злобниот, кој мами човек со веродостојна идеја. Затоа, не подлегнувајте брзо на сугестиите на духовните сили, дури и ако тие не можат самите небесни ангели, но не се бавни за гревот. дури и ако го има преземено маската на доброто, па дури и сатаната да прикаже светли визии, но во исто време тој не може да произведе добро дејство, а тоа служи како негов точен знак: тој не може да произведе љубов кон Бога или кон ближниот, ниту кроткост, ниту понизност, ниту духовна радост, ниту мир, ниту духовна смиреност, ниту спокојство на мислите; Најверојатно, сатаната е способен и моќен да всади ароганција и ароганција. Но, како што оцетот и виното изгледаат слично, а вкусот ги разликува својствата на обете, така и душата, по својата духовна сензација и делотворност, може да го разликува присуството на Божјиот Дух од соништата на злиот“. Збор 6, погл. ХХХ: „Постот е прекрасна работа; бдеењето е чудесна работа, како и подвигот и аџиски живот, и сето тоа е почеток на животот на Богољубивиот, но сосема е неразумно да се потпираме само на такви работи“. Збор 7, погл. XI и XII: „Господ вели: Јас и Мојот Татко ќе дојдеме и ќе направиме живеалиште кај Него. И тоа не тајно, не ефективно, туку со моќ и вистина, тоа се постигнува кај оние кои се достојни. И сега останува во темнина душа, на која Господ сè уште не ѝ е дадено да живее во неа, и така силата на Добриот Дух ефективно ќе ја засени“. Иван Михајлович Концевич. Стекнување на Божјата благодат „Целта на земниот живот е стекнување на Светиот Дух“, вели свети Серафим. Зашто благодатта на Светиот Дух го остварува чистењето, осветувањето и преобразувањето на човечката природа. За ова не е доволна само човечката волја, но и без негови напори, благодатта не го постигнува човечкото спасение: неопходна е соработка (синергија) и на човечката волја и на благодатта Божја. Вториот почнува да дејствува од моментот кога подвижникот ќе влезе на патот на покајанието и правилниот подвиг и, како квас во тесто, почнува да навлегува во целата човечка природа, да ја очисти и преобразува. Христос рекол: Со што ќе го споредам Царството Божјо? Тоа е како квасец, кој го зеде жената и го измеша со три мери брашно додека не се закваси (Лука 13:20-21). Макариј Египетски зборува за ова дејство на благодатта со следните зборови: „Благодатта постојано пребива, се вкорени и делува како квасец во човекот, а тоа пребивање во човекот станува нешто како природно, како една суштина со него“ 30. Не секој има пристап до духовните височини — „острите животи на светците“. Бог не бара светост од секого, туку посакува спасение за секого. Безграничната љубов Божја ги повикува сите на празникот на својата слава. А најскромниот работник, кој добил само еден талент, кој минува низ својот животен пат во покајание и смирение, ја чека „прегратката на Отецот“. Никогаш не е доцна да се влезе на патот на покајанието: „ако некој е на десеттиот час, нека не се плаши од доцнење: Богољубивиот Учител го прифаќа последниот како првиот: му дава одмор на оној што доаѓа во десеттиот час, како што направи од првиот час. И се смилува на последниот, и му угодува на првиот, и го дарува, го поклонува и подарува. дела, и пофалува предлози“ 31 . ...Ние ја знаеме сериозноста на нашите руски мразови, а животот во шупливо дрво покажува дека пустиникот што живее во него [преподобниот Павел Обнорски] успеал без оган. Таквиот живот ја надминува човечката сила, бидејќи секој требаше да умре на првиот студ. Оваа појава ја објаснува монахот Серафим во разговорот со Мотовилов за стекнувањето на благодатта на Светиот Дух. Откако видно ги осветли Божјата благодат преку молитвата на пречесниот, овој му рече на Мотовилов: „Ниту една пријатност на земниот мирис не може да се спореди со мирисот што сега го чувствуваме, затоа што сега сме опкружени со мирисот на Светиот Дух. Забележи, твојата љубов кон Бога, ти ми кажа дека снежната покривка изгледа како снежна покривка. се стопи или на тебе или на мене, па и под нас, затоа, таа топлина не е во воздухот, туку во нас самите, за која Светиот Дух, преку зборовите на молитвата, нè тера да викаме кон Господа: „Загреј ме со топлината на Твојот Свети Дух. Пустиниците и пустиниците што беа загреани од него не се плашеа од зимскиот мраз, облечени како во топли бунди, во облека исполнета со благодат, исткаена од Светиот Дух“. Со топлината на Светиот Дух, „отпловниците и пустиниците не се плашеа од зимскиот ѓубриња“... Овие зборови се однесуваат на руските пустиници. Но, во египетската пустина сликата беше поинаква и природата на манифестациите на помош одозгора беше поинаква. Во житието на свети Онуфриј 32 постои опис на патувањето на свети Пафнутиј низ внатрешната пустина, каде што пустиниците живееле меѓу раздвижените песоци, под запаленото сонце (IV век). Ова е серија на натприродни животи. Овие анхорити, како што нашите домашни подоцна го следеа нивниот пример, заради Бога оставија се што е својствено на човековата природа, вклучително и инстинктот на самоодржување, и безусловно се втурнаа во бездната на Божјата милост, зачувајќи ја само верата, која поместува планини. И оваа вера, и овде и таму, не остана неоправдана. Но, овде, со топлината на Светиот Дух, се спасивме од ѓубрињата и таму, среде пустината, наеднаш се појавија извори, растеа палми со гранки кои секој месец даваат плод. Монахот Онуфриј му зборувал на монахот Пафнутиј за таквите како него: „Бог ни испраќа свети ангели“, кои им носат храна, вадат вода од каменот и ги зајакнуваат толку многу што зборовите на пророкот Исаија се остварат во врска со нив, велејќи: Но, оние што ќе го издржат Господа, ќе ја променат својата сила, ќе земат крилја како орли (3:0) На прашањето на Пафнутиј како се причестува, Онуфриј одговорил на следново: „Ми доаѓа Ангел Господов, кој ги носи со себе Пречистите Христови Тајни и ми се причестува. И не само што Ангелот доаѓа кај мене со Божествената Причест, туку и кај другите подвижници кои живеат за Бога во пустината, го исполнуваат своето човечко срце, не го гледаат своето човечко лице, Ако некој сака да види некој, ангел го зема и го подига на небото за да може да ги види светиите и да се радува, а душата на таквиот пустиник се просветлува во духот, достојно да ги види благословите на небото, а потоа заборава на сите негови трудови повнимателно, надевајќи се дека ќе го прими на небото она што му беше чест да го види“. Истото што се случило во египетската пустина во IV век, се повторило и во „руската пустина“, во шумите Саровски во 19 век. Свети Серафим од свети Онуфриј е одделен со 15 века, но мистичните појави се исти. Монахот Серафим е речиси наш современик; ги познававме и тие што го видоа лично. Ова повеќе не е мистериозна далечна антика во маглата на вековите. Но, токму сега, кога нашите духовни крилја речиси атрофираа и заборавивме какви можности се кријат во нашиот дух, ни беше испратен монахот Серафим, со сета сила и духовна моќ на големите древни отци, за да се сеќаваме на нашето синство со Бога и да се стремиме кон бескрајното совршенство на нашиот Небесен Отец: (Биди совршен, како што е твојот совршен HeavenMahew 5). Самиот монах Серафим вака ја сфатил својата цел: во разговорот штотуку наведен со Мотовилов, заклучил со вториот: „Мислам дека Господ ќе ти помогне засекогаш да го задржиш ова (ефектот на благодатта) во твоето сеќавање... особено затоа што не ти е дадено само тебе да го разбереш ова, туку преку тебе за целиот свет, за да можеш и самиот да се потврдиш во делото Божјо и да бидеш корисен за другите“. На сето она што е кажано, можеме да го додадеме следново: љубовта е доминантна карактеристика на североисточните подвижници. „Стекнувајќи љубов кон Бога и ближниот, исполнувајќи го законот и пророкот, зашто оној што не го сака својот ближен може да љуби помалку од Бога. Монахот Серафим се одликуваше со истата исклучителна љубов, нарекувајќи ги сите што доаѓаа кај него „радост“. Оваа сличност, сепак, не е случајна и не е обична случајност. Иако и двајцата подвижници живееле во различни времиња, ги делат 400 години, но заедничко им е тоа што и двајцата го доживеале истиот пат, истото светоотечко училиште и се закитиле со истиот венец на доблеста - совршената љубов. Михаил Александрович Новоселов. Сведоштва на Светиот Дух Од настаните во животот на духоносниот апостол (Павле. - Соп.) и неговите придружници, настани поврзани со пројавувањето на Духот, да преминеме на учењето на апостолот за Светиот Дух како суштински елемент во животот на Црквата и нејзин поединечен член, како главен Извор на осветување, просветлување и учење. Светиот Дух не ни дозволува да се задоволуваме со создадени, привремени, минливи работи: Имајќи ги првите плодови на Духот, стенкаме во себе, чекајќи го посвојувањето, откупувањето на нашето тело (Рим. 8,23). Овој Свет Дух воопшто не е туѓ на целото создание, зашто во него живее, според апостолот, стремежот за подобар, нераспадлив живот и не се помирува со суетата на овој свет: Создавањето со надеж го чека откровението на синовите Божји, затоа што созданието се потчини на суетата не доброволно, туку во самото творештво кое се надева на слобода. од ропство до расипаност во слободата на славата на децата Божја Зашто знаеме, вели божествено вдахновениот гледач, дека целото создание стенка и мачи до ден-денес (Рим. 8:19-22). Духот нè зајакнува во нашите слабости (Рим. 8:26), а бидејќи „ни самите не знаеме за што да се молиме како што треба“, Самиот Дух се застапува за нас со неискажливи офкања. Оној што ги испитува срцата знае каков е умот на Духот, бидејќи Тој се застапува за светиите според волјата Божја (Рим. 8, 26-27). Моето слово и моето проповедање не се во уверливи зборови на човечка мудрост, - им пишува апостолот на обожавателите на таквата мудрост, - туку во пројавување на духот и силата, така што вашата вера не се утврдува на човечката мудрост, туку на силата Божја. Ние ја проповедаме мудроста меѓу совршените, но мудроста не на овој век и не на минливите власти на овој век, туку ја проповедаме мудроста Божја, тајна, скриена, која Бог ја одреди пред вековите за наша слава, која никој од властите на овој век не ја знаеше; зашто, да знаеја, немаше да Го распнат Господарот на славата. Но, како што е напишано: „Окото не виде, уво не чу, ниту влезе во срцето на човекот, она што Бог го подготви за оние што Го љубат“ (Исаија 64:4). Но, нам“, продолжува апостолот, „Бог тоа го откри преку Својот Дух; зашто Духот истражува сè, дури и длабоките Божји работи. Зашто кој човек знае што има во човекот освен човечкиот дух што живее во него? Исто така, никој не ги знае Божјите работи освен Божјиот Дух. Но, ние не го примивме духот на овој свет, туку Духот од Бога, за да знаеме што ни е дадено од Бога, што го објавуваме не со зборови научени од човечката мудрост, туку со зборови научени од Светиот Дух, споредувајќи го духовното со духовното. Природниот човек не ги прифаќа работите на Божјиот Дух, бидејќи ги смета за глупост; и не може да разбере, бидејќи ова мора да се суди духовно. Но духовниот суди сè, но никој не може да му суди. Зашто, кој го спознал Господовиот ум“, го заклучува апостолот својот збор за духовното и духовното знаење (за кое нашироко и длабоко пишува свети Исак Сирин 33), „за да може да му суди? И ние го имаме Христовиот ум (1. Кор. 2:4-16). Од морето сведоштва за Светиот Дух како главен извор на вистината, мудроста и секаква добрина, сведоштва со кои е полно Светото Писмо (бидејќи општо самото дело на Духот) воопшто и апостолските списи посебно, извлеков една капка. Но, дури и овој пад е доволен за да нè увери во сеопфатната делотворност на Духот во животот на Неговите учесници, особено како што се првите Христови ученици, кои изобилно го примија Духот на Вистината што им беше испратен од нивниот Учител. Се чини дека можеме да застанеме тука - каде да одиме? Ти, Пресвета Душо, ги кажа глаголите на Божествената Вистина (Јован 6:68) и ги пренесе на светот и со нив ги просветли оние што ја бараат Вистината. – И навистина, кај апостол Павле, и кај апостолите Петар и Јован и другите, гледаме целосна и непоколеблива доверба во апсолутната вистина на тие откровенија што, според Господовото ветување, требало да ги добијат - и да ги примат - од Утешителот што дошол кај нив. Меѓутоа, истиот апостол на јазиците, кој изобилувал со многу духовни дарови, оди кај самогледачите на Словото, Петар, Јаков и Јован, за да го испита своето евангелие. „Отидов“, им пишува тој на Галатјаните, „во Ерусалим со Варнава, земајќи го со себе Тит. Тој одеше по откровение и предложи таму, а особено [слава. „приватно“] најпознатото, евангелието што им го проповедав на незнабошците, зарем не трчам или залудно трчам (Гал. 2:1-2). Светиот апостол Павле ги известува резултатите од оваа намерна средба на апостолите на ист начин во своето послание до Галатјаните: Гледајќи дека ми беше доверено Евангелието на необрежаните, како што беше Петар за обрезанието (зашто Оној што му помагаше на Петар во апостолството на обрежувањето), и ми помогна и ми даде благодарност меѓу Кефа и Јаков. Јован, ценет како столбови, ми даде на мене и на Варнава рака на заедништво, за да одиме кај незнабошците, а тие кај обрежаните (Гал. 2:7–9). Точно, според повеќето авторитетни толкувачи на Светото Писмо и како што е јасно директно од самиот текст на Светото Писмо (види поглавја 1 и 2 од Посланието до Галатјаните), светиот апостол Павле не отишол во Ерусалим заради себе, не за да се увери себеси во вистинитоста на своето евангелие, кое тој го служел безуспешно и безуспешно. години, без консултација со крв и месо (Гал.1:16), но водени само од откровението - но оваа околност ни најмалку не ја ослабува идејата дека откровението на Духот бара соборна проверка за себе. Светиот Дух не само што не го отфрла овој метод на потврдување во вистината, туку и води до него, зашто апостол Павле отишол кај сведоците на Словото „по откровение“, кое, како што, се надевам, забележавте вие, им известува на Галатјаните (Гал. 2,2). Нека во овој случај лично нема потреба да биде тестиран од постарите апостоли, бидејќи тој не се сомневаше во вистинитоста на своето проповедање; но сепак му била потребна нивната духовна помош за поголем успех на оваа проповед. Да се добие одобрување за неговото евангелие од „ценетите од столбовите“ (Гал. 2:9) беше од суштинско значење за апостолот на јазиците: нивното авторитативно одобрување во очите на сите верници на евангелистичките дела на апостолот беше, од една страна, да ги разоружаат неговите многубројни непријатели, од друга страна, да ги зајакнат неговите верници, кои понекогаш можеа да ги ослабат сомнежите. гласови непријателски настроени кон апостолот. Се бараше и соборно дејство за да се санкционира најзначајниот феномен во животот на ранохристијанската црква - прифаќањето во ликот на стотникот Корнелиј и неговите соработници на паганите во утробата на Црквата Христова. Апостолите и браќата кои беа во Јудеја слушнаа дека и незнабошците го прифатија словото Божјо. А кога Петар дојде во Ерусалим, обрезанието го прекори, велејќи: Ти отиде кај необрежаните луѓе и јадеше со нив (Дела 11:1-3). Апостол Петар, како и апостол Павле, дава детален извештај за неговите постапки, јасно диктирани од Светиот Дух (Дела поглавја 10 и 11). Збунети од комуникацијата на апостолот со незнабошците, еврејските верници, слушајќи го објаснувањето на апостолот, се смириле и Го прославиле Бога, велејќи: јасно е дека Бог им дал покајание за живот и на незнабошците (Дела 11,18). Двајца најголеми духоносци, двајца „врховни“ апостоли се спојуваат, а едниот го поправа другиот во својата апостолска дејност и, можеби, во разбирањето на евангелската вистина, која е целосно содржана само во соборноста на Телото на Црквата. Поучно е да се погледне односот на „столбовите“ на верата Христова со оние што можат да се наречат „обични христијани“, со таквите, сепак, за разлика од нас, денешните „обични“ христијани, кои, имајќи го изобилното помазание на Светиот Дух, го „загреавме“ со „доброто дело“ на својот живот. Своето прво писмо свети Петар го завршува до „туѓинците распрснати во Понт, Галатија, Кападокија, Азија и Витинија“ (1. Пет. 1,1), со овие зборови: Ве напишав накратко... за да ве уверам, утешувајќи и сведочејќи дека тоа е вистинската Божја благодат во која стоите (1. Пет. 5:1). Како голем духоносец, тој, од една страна, потврдува дека оние на кои им пишува стојат во вистинска благодат; од друга страна, ја зајакнува нивната доверба дека се во вистината. Како и апостол Петар, со својата духовна власт ги потврдува браќата во она што им е откриено со помазанието на истиот Дух. Тој сака да ја зајакне нивната вера во ова помазание и верноста кон него: Помазанието што го примивте од Него [Синот Божји] останува во вас и не ви треба никој да ве учи; но, како што ова помазание ве учи на сè, и е вистина и без лага, за што и да ве научи, останете (1. Јованово 2:27). Помазанието што било во христијаните од времето на апостол Јован „ги научи на сè“, но грижливиот учител, кој се потпрел на градите Господови (Јован 12:23) и ги знаел тајните на Господ повеќе од кој било друг, смета дека е неопходно авторитативно да потврди дека ова помазание е „вистинито и не е лажно“. Ова сведоштво, кое доаѓаше од саканиот Господов ученик, од најчесниот член на Телото Христово, кој изобилно ја прими благодатта на Светиот Дух, секако беше корисно и утешно за браќата. Конечно, го гледаме најхолистичкото соборно дејство кога апостолите и презвитерите се собраа да го разгледаат прашањето за методите и условите за прифаќање на паганите во пазувите на Црквата Христова, и кога, откако сеопфатно разговараа за ова најважно и итно прашање од тоа време, донесоа едногласна одлука, укажувајќи на непогрешливиот извор на оваа непогрешлива формула на теантропскиот договор во сите времиња - соборност: Му угоди на Духот на Светиот и на нас (Дела 15,28) - рекоа духоносците. Значи, првиот век има живи и најавторитативни носители на Духот - апостолите, кои меѓусебно се тестираат и ги потврдуваат своите верни ученици, иако и тие имаат директно откровение на Духот. Од првите времиња на христијанството, сведоштвата на Духот на вистината почнаа да се втиснуваат во Светото Писмо и да живеат во Преданието и да се асимилираат од секој христијанин преку нивната внатрешна заедница со благодатта на Духот и личниот подвиг, со меѓусебна соборна проверка. Да се ​​преселиме од времето на апостолите во вековите на Светите Отци и учители на Црквата и да слушаме што се зборува таму за темата што нè интересира; Да видиме дали дотогаш се промениле ставовите и горенаведеното практикување на првенството на Црквата. За да не ги умножувам зборовите и да не го протегам моето пишување до степен на претерано, ќе наведам многу малку од многуте консонантни судови на Христовите слуги од оваа подоцнежна ера, и пред сè за главниот извор на спознанието на вистината: дали за нив е исто како и за самогледачите на Словото? „Едно е“, вели Климент Александриски, „што се стекнува со вежбање и поучување, а друго, што се добива преку откровение со вера. Само последниот пат води до спознанието на Божествената Вистина и тој е многу блиску до нас, дури и во нашите живеалишта, како што сведочи Мојсеј, гледачот на Бога“. 34 „Ние сме поучени“, вели блажениот Августин, „од внатрешниот Учител, од Христос, од Божествената вдахновение; таму каде што нема такво вдахновение и внатрешно просветлување, залудно е дејството на зборовите однадвор“ 35. „А ако Божјиот Дух не е во срцето на слушателот“, потврдува и Григориј Богослов, „тогаш е залудно расудувањето на учителот, зашто ако Оној што поучува не е внатре, тогаш залудно работи јазикот на учителот, кој е надвор“ 36. „Затоа што“, заклучува блажениот Јероним, „законот е духовен и потребно е откровение за да се разбере“ 37. „Големите дела“, сведочи свети Атанасиј, „секојдневно ги извршува нашиот Спасител: Тој нè привлекува кон побожност, нè наклонува кон добродетели, ја буди желбата за небесни нешта, поучува за бесмртност, го открива знаењето на Отецот, дава сила што ја уништува смртта и се открива Себеси на сите38“. „Ова е законот на новиот живот за Христа Исуса“, како преподобниот Симеон Нов Богослов да ја објаснува мислата на свети Атанасиј, „дека Христос Господ, по благодатта на Светиот Дух, доаѓа кај нас и ги воскреснува нашите умрени души, и им дава живот и на нашите очи им дава да Го видат Самиот Него, бесмртен, бесмртен39. „Како што без очи, јазик, уши и нозе е невозможно да се види, да се зборува, да се слушне или да се оди, така и без Бога и делотворноста дадена од Него е подеднакво невозможно да се стане учесник во Божествените Тајни и да се спознае Божјата мудрост или да се збогатиме во духот“, слушаме од богоносниот Макариј од Египет. Мудрите меѓу Грците – продолжува Светиот Отец да ја развива својата мисла – „се занимаваат со вербални науки и вредно поминуваат време во вербални расправи, а слугите Божји, иако не се запознаени со вербалните науки, се усовршуваат со Божественото знаење и Божјата благодат“ 40. „Кој го слуша само надворешниот и телесниот глас“, поучува Свети Лав Велики, „тој го слуша суштеството; Бог е Дух, и Тој може да се слушне само преку Духот, така што никој не може да го нарече Исус Господ освен преку Светиот Дух.“41 Дали сè уште има потреба од докази за да се потврди целосната согласност на Светите Отци со самогледачите на Словото, апостолите, во учењето за примарниот извор на Божествената Вистина, што и двајцата едногласно го препознаваат како внатрешно откровение на Светиот Дух? Изнесените докази се толку авторитативни и опфаќаат толку долга ера од животот на Црквата (3-11 век) што е неопходно во нив да се препознае вистинското учење на патристите. Меѓутоа, на оние на кои периодот од 11 век до нашево време им се чинел предолг, ќе си дозволам, како потврда на континуираното потполно едногласност на отците до денес, да го повикам како сведок на оваа вистина богоносниот отец на речиси нашите денови, преподобниот Серафим, Чудотворецот Саровски. За тоа сведочи во прекрасниот разговор со својот духовен пријател Н.А.Мотовилов: „Вистинската цел на нашиот христијански живот е стекнување на Светиот Дух Божји. Постот и бдението и молитвата... и секое добро дело направено заради Христа се средства за стекнување на Светиот Дух Божји. „Во сегашно време“, поучува Божјиот светител во истиот разговор, „поради нашата речиси универзална студенило кон светата вера во нашиот Господ Исус Христос и нашето невнимание на постапките на Неговата Божествена Промисла за нас и комуникацијата на човекот со Бога, дојдовме до таков момент што, може да се каже, речиси целосно сме се повлекле од вистинскиот христијански живот. устата на Мојсеј вели: И Адам го виде Господа како оди во рајот (1. Мојсеева 3:8), или кога читавме од апостол Павле: Јас умрев во Азија, а Духот Божји не отиде со нас, и Духот Божји отиде со нас (Дела 16:6-10 постојано се зборува за тоа на Бога“. Наведувајќи неколку такви пасуси, пречесниот продолжува: „Некои велат: „Овие места се неразбирливи: дали луѓето навистина можеле да го видат Бог толку очигледно? И тука нема ништо нејасно. Ова недоразбирање се случи затоа што се оддалечивме од опсегот на првобитното христијанско знаење и, под изговор на просветлување, влеговме во таков мрак на незнаење што веќе ни изгледа незамисливо она што древните јасно го разбрале“. „И сè затоа што“, заклучува монахот Серафим, „не ја бараме Божјата благодат, не дозволуваме преку гордоста на нашиот ум да живее во нашите души и затоа немаме вистинско просветлување од Господа испратено во срцата на луѓето кои со сето свое срце гладуваат и жедни за вистината Божја“ 43. За да ја затворам низата духовни сведоштва, ќе го дадам авторитативниот црковен учител на речиси наши денови, епископот Теофан Осаменик. Значи, „најдоброто и највистинито знаење за Бога не е она што се развива со напорите на разумот и потењето на мозокот, туку она што разгорува од небесниот оган во нашите срца и внесува во душата Божествена светлина, појасна и поубедлива од сите рационални докази“ 46. „Да се бара знаење за Бога само во книги и свети списи, значи најдобро да се бара Бог во себе47 живите. така да се каже, со духовен допир, ние мора да бараме да Го видиме со нашите очи, да слушнеме со нашите раце и да се справиме со Словото на животот. Не за џабе свети Тихон Задонски нè учи да му се молиме на Исус, Синот Божји: „Дај ми ги очите да Те видат! Дај ми да вкусам и дај вкус. глупоста на душата“, која „ја гледа вистината Божја со силата на животот“, за „за зачувување на заповедите, на умот му се доделува благодатта на таинственото созерцание и духовното откровение (дадено од Духот. – М.Н.) диригирање » 50 . Простете ми, драги мои, што малку ги избегнав деталите - и, зборувајќи за коренот на изворот на вистинското знаење, зборував и за патиштата до Него. Осврнувајќи се на главната тема на оваа дискусија, треба да се каже дека сите согласни сведоштва на светите отци и црковните учители низ историјата на Црквата што ги наведовме неспорно потврдуваат дека Божественото внатрешно откровение на Духот е главниот извор на спознанието за Бога, и затоа тие инсистираат на неопходноста и универзалноста на овој заборавен пат на Бога. Во ова, Отците се совпаѓаат со апостолите - световните сведоци на Словото. Протоереј Георгиј Флоровски. Подвиг и радост Оптинскиот Ермитаж не беше единствениот духовен центар, како што не беше единственото, ниту беше пресудно „молдавското влијание“ (старец Паисиј - комп.). Имаше и тајни посети на Духот. Во секој случај, почетокот на минатиот век во судбините на Руската црква беше обележан и обележан со некакво внатрешно и мистериозно поместување. За тоа сведочи пророчката слика на свети Серафим Саровски, неговиот подвиг, неговата радост, неговото учење. Сликата на новооткриената светост долго време остана нерешена. На оваа слика, подвигот и радоста, товарот на молитвеното војување и веќе небесната леснотија, преобразувањето на веќе неземната светлина, се толку прекрасно комбинирани. Постариот, слаб и тежок, „кутриот Серафим“ со неочекувана смелост сведочи за тајните на Духот. Тој беше токму сведок, а не учител. И уште повеќе: неговиот лик и целиот негов живот се веќе манифестација на Духот. Постои внатрешна сличност меѓу свети Серафим и свети Тихон. Но, монахот Серафим уште повеќе потсетува на древните гледачи, монахот Симеон повеќе од другите, со својот храбар повик да ги бара даровите на Духот. Монахот Серафим бил начитан кај отците. И дадената благодат се открива во одредена неопислива светлина (спореди го описот на Мотовилов во неговата позната белешка за свети Серафим). Свети Серафим внатрешно припаѓа на византиската традиција. И во него таа повторно станува целосно жива. Преподобен Силуан Атонски. За несоздадената Божествена светлина и сликите на созерцание за неа Несоздадената Божествена светлина по својата природа е нешто сосема различно од физичката светлина. Кога се размислува за тоа, пред сè се чувствува чувството на живиот Бог, кој ја впива целата личност; нематеријално чувство - Нематеријално; чувството е интелигентно, но не и рационално; чувство кое со моќна сила го напаѓа човекот во друг свет, но со необјаснива претпазливост, така што човекот не го сфаќа моментот кога тоа му се случило, а потоа не знае за себе - дали е во телото или надвор од телото. Во исто време, тој се осознава себеси толку ефективно, силно и длабоко како никогаш досега во секојдневниот живот, а во исто време заборава и на себе и на светот, понесен од сладоста на Божјата љубов. Тој го гледа Невидливиот во духот, го дише, целосно е во Него. Сликата на Божествената светлина во физичкиот свет е природна светлина. Исто како што визијата на предметите околу нас е можна само на светлина, а ако светлината е мала, тогаш окото едвај ги разликува предметите; ако светлината е пообилна, тогаш тој ги гледа подобро, и, конечно, при целосна сончева светлина, видот достигнува одредена комплетност; така што во духовниот свет секое вистинско видение е можно само во светлината на Божественото. Но оваа Светлина не му се дава на човекот подеднакво: верата е светлина, но мала; а надежта е светлина, но не е совршена; а љубовта е светлина, но веќе совршена. Несоздадената светлина, како сонцето, го осветлува духовниот свет и овозможува да се видат духовните патишта кои инаку се невидливи. Без оваа Светлина, човекот не може да ги разбере, да размислува, а уште помалку да ги исполни Христовите заповеди, бидејќи останува во темнина. Несоздадената светлина носи во себе вечен живот и силата на Божествената љубов, поточно, таа е и вечен живот и Божествена љубов. Од двете слики на контемплација на Божествената Светлина опишани погоре, Старецот даде предност на онаа кога „светот е целосно заборавен“, односно кога, за време на молитвата, духот на личност надвор од сликите на светот се внесува во пределот на безграничната Светлина, бидејќи таквата визија дава поголемо знаење за тајните на „идниот век“. Во состојбата на оваа визија, душата со голема делотворност го доживува своето учество во Божествениот живот, навистина доживува такво Божјо доаѓање, за кое човечкиот јазик не може да зборува. Кога оваа визија ќе заврши од причини непознати за човекот и исто толку независно од неговата волја како што започнала самостојно, тогаш со одредена бавност душата се враќа во перцепцијата на околниот свет и во тивката радост на Божјата љубов доаѓа одредена суптилна тага што повторно ќе ја види светлината на ова физичко сонце. Човекот е образ Божји, но прашањето е: што во него е образот Божји? Или со други зборови: што е оваа слика? Во телото? Во менталната или психофизичката структура на една личност? Во тројството на неговите ментални моќи или манифестации?.. Одговорот на ова прашање е исклучително сложен. Некои прекршувања и рефлексии на Божјиот лик не се исклучени во сите горенаведени, но најзначајна е сликата на битието. Создаденото суштество, со дарот на добронамерност, се причестува со несоздаденото, беспочетно Битие... Како е тоа можно? Ова е исто толку необјасниво и неразбирливо колку што е неразбирлива мистеријата за создавањето на светот од „ништо“; а сепак таква е наклонетоста на Небесниот Отец што создадениот „по образ и подобие“ е обдарен со способност да го согледа обожението, односно да стане учесник во Божествениот живот, да го прими Божествената слика на битието, да стане Бог по благодат. Човекот го восприема обожението, односно во чинот на обожение, Бог е Активниот принцип, човекот е воочувач; меѓутоа, оваа перцепција не е состојба на пасивност и чинот на обожение може да се изврши само со согласност на самата личност, инаку самата можност за обожение исчезнува. Ова е суштинската разлика помеѓу примарниот чин на создавање и неговиот последователен стадиум - обожението на интелигентно суштество. Ако мистеријата за создавањето на светот воопшто е неразбирливо голема, тогаш и тајната на создавањето на вечните богови е бескрајно поголема. Ако целиот живот околу нас е чудо што нè восхитува со својата големина, тогаш свеста за Божественото чудо кај човекот што влегува во светот на несоздадената светлина достигнува неспоредливо поголема длабочина и сила. За секој човек, ако застане на фактот на своето постоење, овој факт ќе биде предмет на големо изненадување. Сме сретнале луѓе кои, издигнувајќи се во интелектуалната сфера својствена на човекот по природа, биле воодушевени од неговата прозрачна раскош, но кога човек се воведува во светот на несоздадената светлина со Божјото дејство, тогаш неговото „зачуденост за Бога“ достигнува целосна неискажливост и не може да најде ниту зборови, ниту слики, ниту воздишки на благодарност. За божјата бестраст Несоздадената светлина што произлегува од непасивниот Бог, со својот изглед му дава на човекот божја бестраст, што е крајната цел на христијанските достигнувања. Но, прашањето е: што е бестрасност? Во својата филолошка форма овој концепт е негативен; Нели е и негативен во неговото вистинско значење? Зарем тоа не значи одземање на битието? Не. Христијанската бестраст не е повлекување на битието, туку облекување нов живот, свет, вечен, односно во Бога. Апостол Павле вели: Не сакаме да се соблечеме, туку да се облечеме, за да се проголта смртното во животот (2. Кор. 5, 4). Стремејќи се кон бестрасност, православниот подвижник се стреми кон живо и вистинско заедништво со Бога, Кого бестрасно го познава. Нестрасноста Божја не е нешто мртво статично; не се карактеризира со рамнодушност во животот на светот и човекот. Нестраста Божја не е отсуство на движење, сочувство и љубов во Него. Но, штом ги изговориме овие зборови, овие концепти се појавуваат во нашите умови во нивните емпириски ограничувања и на тој начин предизвикуваат голем број збунети. Движење, сочувство, љубов и слично - зарем тие генерално не воведуваат релативност во постоењето на Бог? Со ова, зарем не пренесуваме на Бога антропоморфизам недостоен за Него? Нестрасниот е полн со љубов, сочувство, учество, но сето тоа доаѓа од Бог што дејствува во него. Нестрасноста може да се дефинира како „стекнување на Светиот Дух“, како што Христос живее во нас. Бесстрасноста е Светлината на новиот живот, која кај човекот раѓа нови свети чувства, нови божествени мисли, нова светлина на вечниот разум. Светите Отци на Црквата ја дефинираат бестрасноста како „воскресение на душата пред општото воскресение на мртвите“ (Јован Климакус), како „достигнување до бескрајната бесконечност“ (Ава Таласиј 1:56). На органскиот пат кон бестрасноста Постои уште еден страв Божји, во кој нема маки, туку радост и здив на светата вечност. Старецот зборува за овој страв, кој не треба да го остави човекот во границите на земното постоење: „Пред Бога треба да се живее во страв и љубов, во страв затоа што Тој е Господ, во страв да не Го навреди Господа со лоша мисла, во љубов, бидејќи Господ е љубов“. Интелектуалниот молк на православниот монах органски се роди од длабокото покајание и желбата да се зачуваат Христовите заповеди. Тоа воопшто не е вештачка примена на ареопагистичката теологија во духовниот живот. Теолошките одредби на Ареопагитот не се во спротивност со резултатите од тишината и во таа смисла се во контакт и се совпаѓаат со него, но сметаме дека е неопходно како многу значајна точка да се истакне дека почетната точка и основата на молкот не е апстрактната филозофија на апофатичката теологија, туку покајанието и борбата против законот на гревот (Rom:7). И токму на овој пат, во желбата Христовата заповед да биде единствен и целосен закон на нашето вечно постоење, се учи неразбирливоста на Божественото; и токму на овој пат духот на човекот се оддалечува од сите слики на светот и е над светот. Последново му се случува кога длабоко ќе сфати дека е „полош од кое било суштество“. Бог, оваа Светлина, во која нема ниту една темнина, секогаш се јавува во светлината и како Светлина. Но, при извршувањето на „уметничката“ умствена молитва, душата на подвижникот наидува на некој многу посебен вид темнина, зборот за кој однадвор ќе биде исто толку контрадикторен и парадоксален како и за повеќето други предмети на христијанското духовно искуство. Оваа недоследност е предизвикана, од една страна, од природата на ова искуство, од друга страна, од местото или гледната точка од која се гледа и дефинира духовниот настан. Душата на подвижникот внатрешно се втурнува во предметната темнина кога со чин на волја, преку посебни аскетски методи, тој се ослободува од секакво претставување и имагинација на видливи нешта и разумни мисли и поими; кога ги „запира“ умот и имагинацијата, и затоа може да се нарече „мрак на одвраќање“; Оваа молитва обично се нарекува „уметничка“ поради фактот што се изведува според посебен метод што постои за оваа тема. Ако бараме дефиниција за духовното „место“ на оваа темнина, можеме да кажеме дека таа стои на работ на појавата на Несоздадената Светлина; но кога умствената молитва се извршува без соодветно покајание и молитвено тежнеење кон Бога, тогаш душата, гола од сите идеи, може да остане некои мигови во оваа темнина на апстракција, без да го види Бога, зашто во неа, односно во оваа темнина сама по себе, Бог сè уште не постои. Додека е во темнината на расеаноста, умот доживува некакво задоволство и мир и ако во исто време некако се заврти на себе, може да почувствува извесен привид на светлина, која, сепак, не е сè уште несоздадената светлина на Божественото, туку природно својство на умот создаден според Божјиот лик. Како резултат надвор од границите на временското, ова созерцание го приближува умот до спознанието за непропадливото и со тоа го прави човекот сопственик на ново знаење, но сепак апстрактно знаење, и тешко на оној кој ја прифаќа оваа мудрост како знаење за вистинскиот Бог и оваа контемплација како заедница со Божественото постоење. Тешко затоа што во овој случај темнината на совеста, која стои на работ на вистинската визија за Бога, станува непробојна покривка на Божественото и силен ѕид што се одвојува од Бога повеќе од темнината на бунтот на грубите страсти, темнината на очигледните демонски опсесии или темнината на губењето на благодатта и напуштањето на Бога. Тешко затоа што тоа би било заблуда, „заблуда“, зашто Бог сè уште не постои во темнината на расеаноста. Бог се јавува во светлината и како Светлина. Свети Серафим и неговото проповедање се огромен историски феномен во животот на рускиот народ. Неговото име е поврзано со огромна историска промена во нашиот руски духовен раст и религиозен развој. Оваа промена се случи и се случува во наше време, пред наши очи, и не може да има руски свесен православен верник кој духовно не би му се поклонил на свети Серафим, не би доживеал чувство на благодарност кон него за тоа што некои директно вовел, а на други им помогнал да влезат во Православието, во Христовата Црква и да ги научи да Го спознаат Бога. Познатото учење на свети Серафим за смислата на животот, изнесено во неговиот разговор со Мотовилов, започнува со зборови кои го откриваат историското значење на неговото учење и неговото проповедање. „Не те научија како што треба, твојата љубов кон Бога“, му вели тој на Мотовилов. Со други зборови, според размислувањата на големиот старец, во негово време тие одговарале погрешно, неточно, неточно на најважното прашање на човекот - за смислата на животот. Или, кажано поинаку, во тогашното руско верско општество се раширени неточни мисли, луѓето живееле водени од теолошки погледи, неправославен светоглед. Каква е оваа неортодоксност? Во разговор со Мотовилов, свети Серафим одговара на ова прашање: – Те учеа дека смислата на животот е да правиш добри дела. И понатаму објаснува дека смислата не е во самите дела, дека делата не се цел, туку само средство за „добивање на Светиот Дух“ и дека тоа стекнување е вистинската смисла, задача и цел на човечкиот живот. Дека човекот мора да го доживее Бога, да се причести со Бога и да се труди секогаш да биде во Него. Ова хармонично и динамично чувство за цел, разбирање и осветување на културната креативност, давајќи им апсолутно религиозно значење на човечките работи, создавајќи вера во напредокот, во смислата и смислата на цивилизацијата, но неточно, произволно вештачко, искривувајќи ги контурите на сите нешта, целата перспектива на животот, разбирањето - Православието не го прифаќа фундаментално или не е уништено царството на зборовите светот“. ова“, дека пред Неговите ученици нема оптимистичка перспектива, туку „ќе бидете во свет на тага“, она што е напред не е розовиот напредок на земниот план - зашто „Кога ќе дојде Синот Човечки, ќе најде ли вера на земјата? дека Господ не дошол на земјата за да го организира јавниот живот, да им суди на луѓето во нивните секојдневни задачи и да ги „подели“ материјалните добра меѓу нив и да го организира нивниот јавен, државен и социјален живот. Не, тоа не е смислата на животот, туку дека има „едно нешто што е потребно“, кое мора да се бара „најпрво“: во заедницата со „Царството Божјо“, кое не е надвор, туку внатре во една личност, и никој не може да укаже на надворешните „забележливи“ форми на ова Царство Божјо, бидејќи тоа „е во вас“. Според апостол Петар, „земјата и сите човечки дела ќе бидат изгорени“. Вечна е само Христовата Црква, која „портите на пеколот не можат да ја надминат“; само животот во Бога е вечен. Нема и нема да има „рај на земјата“. Нема основа за страсните човечки соништа за напредокот и апсолутното значење на човечката креативност и човечките работи. Смислата на животот не се самите дела, туку во творечката динамика стремеж кон Бога, животот во верата и љубовта кон Бога, тука е „Неговото Царство“, и тоа не е надвор од човекот, туку внатре, во срцето, во љубовта, во потрагата по Бога, во животот во Бога. Смислата на животот е во заедницата со Бога, во стекнувањето на Светиот Дух. Токму од оваа главно неправославна теологија побегна старецот Пајсиј Величковски во 18 век, спротивставувајќи ја оваа теологија со „Духовната АВС“ на свети Тихон Задонски, што не можеше да се случи во однос на вистинската црковна теологија на Светите Отци. Притоа, како што забележуваат нашите црковни историчари, а особено јасно о. Георгиј Флоровски, најдобрите свештеници од 18 век, кои се школувале во гореспоменатото училиште делумно неправославен дух, за да станат вистински добри пастири, морале да се преквалификуваат во црковниот елемент, меѓу верниците, заситени со вистинска православна литургиска теологија и, се разбира, најголемото влијание на Серхим бил Св. авторитетен и делотворен, зашто тој теологизираше не теоретски, туку експериментално, тестирањето на неговите зборови беа здивот на тој Дух, чие стекнување научи да се смета за главната и единствена задача на животот на една личност. Во текот на целиот 18 век и првата половина на 19 век, двете струи на теолошката мисла се бореле во Руската црква. „Бог е оган“ - со овие зборови, Божјиот избраник, преподобниот Серафим Саровски, не потсетува не само на големината на Божјата слава, туку и на нашите сопствени способности и стремежи, зашто никој не може да се приближи до Бога додека тој самиот не стане оган. Ова не е само фигура на говор, туку духовна вистина, за која сведочат житијата на многу светци. Христијанските подвижници, кои требаше да умрат во зима од мраз, беа загреани од топлината на внатрешниот духовен оган, па дури и на лаикот Мотовилов, по милоста Божја, му беше чест да почувствува таква топлина во присуство на монахот Серафим и да го види светителот како во центарот на блескаво сонце. Овој оган, според свети Серафим, е опипливо пројавување на благодатта на Светиот Дух. Таа им била дадена на апостолите на Педесетница и секој пат се дава на секој православен христијанин при крштевањето. Поради нашата духовна слепило и студенило, овој оган не можеме да го видиме ниту да го почувствуваме, освен моменти на особено горлива молитва и единство со Бога, но и во такви случаи во мала мера. Но, никој не може да му пријде на Бога освен преку овој оган. Кога нашите прародители беа протерани од рајот, Бог постави огнен меч за да го чува Дрвото на животот. И до ден денес, во молитвите пред Светата Причест, се молиме плодот на новото Дрво на животот - Пречистото тело и скапоцената крв на нашиот Господ Исус Христос - да не изгори поради нашата недостојност. Свети Серафим рекол: „Нашиот Бог е оган (Евр. 12:29), кој проголтува сè што е нечисто, и никој нечист по тело или дух не може да има дел со Него, така што оној што е фрлен во пеколот ќе чувствува само болка во присуство на Бога, тој е нечист, а Божествениот оган го гори и го мачи. Но, тој оган што ги проголтува недостојните може да ја проголта и нечистотијата и да ги удостои оние кои, иако недостојни, го љубат Бога и сакаат да станат Негови синови. Се молиме пред Светата Причест: „Твоето Пречисто Тело и Твојата чесна крв, Господи, нека ми бидат оган и светлина, проголтувајќи ги гнасите на гревовите и раните на страстите, просветлувајќи ме сите мене, за да ја прославам Твојата Божественост“. Монахот Серафим го исцели Мотовилов. За нас, кои го почитуваме свети Серафим и знаеме за неговите чуда, тоа е природно како да се каже за човек кој знае да зборува дека кажал збор. Но, да разгледаме подетално како се случи сето тоа, за да можеме пред нас да го воскреснеме живиот лик на свети Серафим. Четворица го доведоа Мотовилов кај монахот Серафим, а петтиот му ја поддржа главата. Во тоа време, монахот Серафим седел на тревникот на голем паднат бор, кој, како што вели Мотовилов, сè уште лежи на брегот на Саровка. И така, како одговор на барањето за исцелување упатено до монахот Серафим, тој рече: „Но, јас не сум лекар, треба да разговарате со лекарите кога сакате да се лекувате од некаква болест“. „Јас“, вели Мотовилов, „му одговорив дека ги пробав сите третмани од лекарите, ги посетив најпознатите, најславните и сега се потпирам само на Господ Бог“. И тогаш пречесниот праша: – Дали верувате во Господ Исус Христос, дека Тој е Богочовекот, и во Неговата Пречиста Богородица, дека таа е вечно-девица? Земајќи ме за рака со едната рака, а со другата малку туркајќи ги моите раменици, ме поведе по тревата и нерамниот терен во близина на еден голем бор, велејќи: - Па, твојата љубов кон Бога, колку добро си помина. Јас одговорив: - Да, затоа што удостојуваш добро да ме водиш. „Не“, ми рече, тргнувајќи ја раката од мене, „Самиот Господ се удостои целосно да те исцели, а самата Богородица Го молеше да го стори тоа“. Сега ќе одиш без мене и секогаш ќе одиш добро. Оди сега. И тој почна да ме турка да одам. „Да, ќе паднам и ќе се повредам“, реков. - Не, нема да се повредиш, но ќе одиш цврсто. И кога почувствував некаква сила како ме засенува одозгора, малку се воздигнав и одев цврсто, тој одеднаш ме запре и рече: „Веќе е доволно“, и праша: „Па, дали сега си убеден дека Господ навистина те исцелил? И тој даде совет: - Бидејќи вашето тригодишно страдање сериозно те исцрпи, сега не наеднаш одиш многу, туку постепено, малку по малку, се навикнуваш на одење и чувај се за своето здравје како скапоцен Божји дар. Така започна врската на Мотовилов со свети Серафим. Дали врската што започнала вака може да помине рамнодушна кон човекот, може ли толку големо Божјо добро дело што се случило да остане без трага и да не го промени радикално целиот последователен живот на човекот? Какво срце од камен и најголема несериозност би било неопходно за ова! Мотовилов, откако го доживеа ова чудо, стана послушник на Богородица, како што го нарече монахот Серафим. Ако врската со Мантуров беше повеќе од деловна природа, тогаш односот со Мотовилов, напротив, имаше длабоко, внатрешно значење. Нему свети Серафим откри многу духовни тајни, а на Мотовилов сме му должни не само што во Дивеево сочувал многу предмети оставени по смртта на свети Серафим, па дури и купени од саровските монаси, туку она што е уште поважно за нас е што тој го сочувал духовното богатство што му било поучено во разговорите со светецот Божји. Токму оваа внатрешна страна треба да ни се каже. Монахот Серафим му рекол на Мотовилов дека примарна цел на човечкиот живот е стекнувањето на Светиот Дух Божји. Дека исполнувањето на заповедите, извршувањето на божествените служби, постот - сето тоа е, како да се каже, каналите по кои тече човечкиот живот, за тогаш сето тоа да се соедини во одреден свет исполнет со благодат на таа духовна состојба, која тој ја нарекува стекнување на Светиот Дух Божји. Ние, обичните смртници, по самата природа на нашата природа сме способни да ги видиме одразите на највисоката вистина во расфрланите феномени на човечкиот живот. Кога луѓето се привлечени кон световниот живот, тоа не секогаш значи дека светот ги искушува со зло. Не, гледајќи глетки на вистината во световниот живот, тие го земаат светот за полнотата на вистината. На верниците кои одат по патот посочен од Светата Црква, Господ им се открива со созерцание за убавините на светот, во молитва, во ретки исклучителни моменти на духовно воздигнување, особено за време на Светата Тајна Причест. Тоа се моменти на светло и блескаво просветлување со благодатта на Светиот Дух. Но, вака за оваа состојба сведочи извонредниот разговор на свети Серафим со Мотовилов. Мотовилов го прашал свети Серафим: „Какви докази ќе има дека Светиот Дух пребива во душата? Тогаш отец Серафим многу цврсто го фати за рамениците и рече: „Сега и двајцата сме, оче, во Божјиот Дух со тебе“. Зошто не ме гледаш? „Не можам да гледам, оче, затоа што молњите се излеваат од твоите очи“. Твоето лице стана посветло од сонцето, а очите ме болат од болка. - Не плаши се, твоја љубов кон Бога, и сега ти самиот стана светла како јас. Вие самите сте сега во полнотата на Божјиот Дух. Што друго чувствувате сега? – о. праша понатаму. Серафим. - Извонредно добро! - рече Мотовилов. – Што друго чувствувате? - Извонредна радост во целото мое срце!.. – Што друго чувствуваш, твојата љубов кон Бога? Тој одговори: - Како, татко, топлина? Но, ние седиме во шумата, сега е зима надвор, и има снег под нашите нозе, и има повеќе од една педа снег на нас, и круп паѓа одозгора... Колку топло може да има овде? Завршувајќи го разговорот свети Серафим рече: – Тоа е она што значи да се биде во полнотата на Светиот Дух, за што свети Макариј Египетски пишува: „Јас самиот бев во полнотата на Светиот Дух...“ Со оваа полнота на Својот Свети Дух, Господ сега нè исполни и нас, сиромашните... Па, се чини, сега нема ништо повеќе, да прашаме за твојата љубов кон Бога, како се луѓето во благодатта на Светиот Дух! Немаме ли потврда на зборовите на свети Серафим во нашите животи? Зарем не го губиме нашето значење и интерес за надворешната и материјалната страна на животот дури и по нашите бледи, прилично навестувачки состојби на благодат? Колку ни се разбирливи зборовите на свети Серафим! Ако останеме во оваа состојба долго време, човекот нема да има интерес да јаде или пие, тој повеќе не може да живее во телото. Кога милосрдната сила Божја го засенува човекот, неговиот живот во тело овде има само едно значење - да се движи понатаму по патот на духовното подобрување. Монахот Серафим му открил на Мотовилов многу тајни на иднината. Има една работа што треба особено да ја забележиме. Тоа е она што се однесува на судбините на Црквата и на светот. Зборувајќи за фактот дека понекогаш Божјата благодат се оддалечува од личноста, тој укажува на причината за тоа. И тогаш тој го вели ова: „Постои уште една причина, и, може да се каже, непричинета причина за таквата благодат на Сесветиот Дух - понекогаш да се удостои да се напушти дури и богоносен човек, а тоа е веќе дозволено од Самиот Господ да ја тестира силата само на личност која е исклучително зајакната во Божјата благодат. времето на Антихристот, кога сите свети Божји луѓе и Светата Божја Црква, составена само од нив, ќе бидат напуштени од заштитата и помошта Божја Злите ќе триумфираат и ќе се воздигнат над нив. Односно, ќе има времиња на Антихристот кога Црквата, која веќе во тоа време се состои, како да се каже, исклучиво од Божјиот свет народ, ќе биде целосно напуштена од заштита по Божја дозвола, и тогаш ќе се бара верата и трпението на светиите, за да не се отстапи од Христа. „Но, на прагот до таква состојба“, вели свети Серафим, „немерливи искушенија слични на ова се дозволени и ќе продолжат да се дозволуваат до овој момент против големите Божји светци“. Ова го предвидува свети Серафим. Знаеме дека ова предвидување е во целосна согласност со Божјото Слово, а сепак во устата на пречесниот тоа, ова предвидување ни се приближува, како да е уште повеќе асимилирано од нас. Зошто ни е важно? Не ги знаеме времињата и датумите, не го предвидуваме претстојното доаѓање на Антихристот. Дури и свети Серафим, кога некој му пришол со ова прашање, рекол: „Премногу размислуваш за кутриот Серафим“. Кој од нас ќе се осмели да го предвиди времето? Но, тоа не е она што е важно за нас во ова пророштво; нè зајакнува да не бидеме искушувани и заведени од една примамлива мисла за некоја личност - мислата дека ако „сите“ не веруваат, тогаш „сите“ се во право. Кога наоколу има атеисти, самиот човек е во искушение да се откаже од својата вера. И иако овие „сите“ беа потопени во најгрдите пороци и со тоа сведочеа со свои очи дека вистината не е со нив, сепак зборот „сите“ остава некаков заводлив впечаток на човечката душа. Дали навистина е можно, велат, сите да грешат, а само јас и некој „куп попови“ да сме во право? За да се потврди со пророштвото на светителите, кои нè зацврстуваат во верата дека ние, малото стадо, чекориме по вистинскиот пат, иднината на Црквата од првите времиња никогаш не била прикажана како надворешна победа и триумф. Црквата, според Словото Божјо, во последните времиња ќе биде безначајна, но по својот број грст светци. Но оваа Црква ќе се сретне со Христос кој доаѓа во слава. Амин! Владимир Николаевич Лоски Даровите на Светиот Дух често се означени со седум имиња, кои ги среќаваме во еден од текстовите на пророкот Исаија (Ис. 11:2–3): духот на мудроста, духот на разбирањето, духот на советот, духот на силата, духот на знаењето, духот на побожноста, духот на стравот Божји. Меѓутоа, православната теологија не прави многу разлика помеѓу овие дарови и обожавањето на благодатта. Според учењето на Источната црква, благодатта генерално го означува целото богатство на Божествената природа како што им се соопштува на луѓето; таа е Божествената, која дејствува надвор од Нејзината суштина и се дава себеси: Божествената природа, во која учествуваме во нејзините енергии. Свети Јован Дамаскин Го нарекува „правилен Дух, владетел, извор на мудроста на животот и осветувањето... Целосен, Семоќен, сесовршен, семоќен, бескрајно моќен, поседува секое суштество и не е подложно на власт... осветувачко и неосветено“, итн. Божји, соопштен од Светиот Дух на оние во кои е присутен. Тој е присутен заедно со Своето Божество, кое ни дозволува да го спознаеме, додека Самиот останува неспознат и непројавен; Тој е неоткриена Ипостас, немајќи го својот лик во друга Божествена Личност. Светиот Дух беше испратен во светот, поточно, во Црквата во името на Синот („Утешителот, Светиот Дух, Кого Отецот ќе го испрати во Мое име“ - Јован 14:26). Затоа, треба да се носи името на Синот, да се биде член на Неговото Тело, за да се прими Духот. Според омилениот израз на свети Иринеј Лионски, Христос го водел човештвото со Себе. Тој стана Глава, Почеток, Ипостас на обновената човечка природа, која е Неговото Тело. Затоа, истиот свети Иринеј за Црквата го применува името „син Божји“ 56. Таа е единството на „новиот човек“ што го постигнуваме со „облекувањето на Христос“, станувајќи членови на Неговото Тело преку крштевањето. Оваа природа е една и неделива, таа е „еден човек“. Климент Александриски го гледа во Црквата сиот Христос, целиот Христос, Кој не е разделен: „Тој не е ниту варварин, ниту Евреин, ниту Грк, ниту маж ниту жена, туку Тој е нов Човек, целосно преобразен од Духот“ 57 . „Мажи, жени, деца“, вели Свети Максим Исповедник, „длабоко поделени во однос на расата, народот, јазикот, начинот на живот, трудот, науката, титулата, богатството... - Црквата ги пресоздава сите во Духот. На сите им го втиснува ликот на Божественото. Секој добива од неа една единствена природа, непристапна од многубројната различност, непристапна од длабока различноста која не е достапна за луѓето. Со тоа сите се издигнати и обединети на вистински соборен начин во него, никој воопшто не е одвоен од општото, се чини дека сите се раствораат еден во друг со едноставната и неделива сила на верата... Христос е исто така сè во секого, Оној што содржи во Себе со Својата сила, со Својата бесконечна и мудра добрина, како што е она што е во фокусот на Бога. непријателски настроени еден кон друг, како без фокус за изразување на нивното пријателство и љубов кон мирот“ 58. Гледајќи го ова единство на природата во Црквата, свети Јован Златоуст се прашува: „Што значи тоа? Дека Христос ги направи и двете, блиски и далечни, во едно тело, така што тој што живее во Рим ги смета Индијанците за негови членови. Што може да се спореди со таква средба? А глава на сите е Христос" 59. Ова беше самото значење на „главата" на светот и на целата природа од човекот - Адам, кој требаше да го соедини создадениот космос со Бога. Сега Христос, Новиот Адам, го извршува ова водство. Како Глава на Светото Тело, Тој станува Ипостас на ова Тело, собрано од „крајот" на земјата. Во него синовите на Црквата се членови на Неговото Тело и како такви се вклучени во Неговата Ипостас. Но, овој „еден човек“ во Христа, еден во неговата обновена природа, сепак е повеќекратен во личности: тој постои во многу луѓе. Ако се покаже дека човечката природа е обединета во Христовата Ипостас, ако тоа е „ипостасна“ природа, тогаш човечките личности, ипостасите од оваа единствена природа, не се уништуваат со тоа. Тие не се мешаат со Божествената личност Христова, не се спојуваат со Неа. Зашто ниту една ипостас не може да се спои со друга ипостас без со тоа да престане со своето лично постоење: тоа би било еднакво на уништување на човечките личности во единствениот Христос; тоа би било безлично обожение, блаженство во кое нема да има самите блажени. Бидејќи е една природа во Христа, Црквата, ова ново тело на човештвото, содржи многу човечки ипостаси. Токму тоа вели свети Кирил Александриски: „Поделени на некој начин на посебни поединци, благодарение на кои таков и таков е Петар, или Јован, или Тома или Матеј, ние сме, како да се каже, сплотени во едно тело во Христа, хранејќи се со едно Тело“ 60. Делото Христово се однесува на човечката природа, на која Тој раководи во Неговата Ипостас. Делото на Светиот Дух се однесува на човечки поединци, се однесува на секој од нив посебно. Светиот Дух им ја дава на човечките ипостаси во Црквата полнотата на Божеството на единствен, личен начин, приспособен на секој човек како поединец создаден според Божјиот лик. Свети Василиј Велики вели дека Светиот Дух е „Извор на осветувањето“, кој „не осиромашува поради мноштвото на оние што се причестуваат“ 61 . Тој е „целосно присутен во секого и секаде. Тој, бидејќи се дели, не страда и, кога тие се причестуваат со Него, не престанува да биде целосно, како сончевиот сјај, оној што ужива во пријатноста на која, како да се каже, сам ужива во неа, додека овој сјај ги осветлува земјата и морето и се раствора со воздухот, како и на оние што се во духот. Само Тој, и доволно ја излева целосната благодат во која уживаат оние што се причестуваат, според нивната сопствена прифатливост, а не според она што е можно за Духот“ 62 . Навистина, може да се разликуваат две пораки од Светиот Дух до Црквата: едната дојде преку здивот на Христос, кој им се јави на апостолите вечерта на Неговото Воскресение (Јован 20:19–23); другото беше личното доаѓање на Светиот Дух на денот на Педесетница (Дела 2:1–4). Првата порака на Светиот Дух се однесува на целата црковна целина, на Црквата како целина, бидејќи таа е едно тело; поточно, Светиот Дух се учи на целото тело на апостолите, на кои Христос истовремено им дава на свештеничката моќ да врзува и одлучува. Ова не е лично присуство на Светиот Дух, туку повеќе службено присуство во однос на Христос, Кој Му дава. Според толкувањето на свети Григориј Ниски, тука е „врската на единството на Црквата“ 63. Овде Светиот Дух им се дава на сите апостоли колективно, како врска и авторитет на хиерархијата. Тоа не се однесува на поединци и не им дава никаква лична светост. Но, ова е последното завршување што Христос и го дава на Црквата пред да ја напушти земјата. Николас Кабасила воспоставува аналогија помеѓу создавањето на човекот и обновувањето на нашата природа од страна на Христос создавајќи ја Неговата Црква: „Тој не нè создаде повторно од супстанцијата од која нè создаде; Така создаде прашина од земјата, а вториот пат кога го подари сопственото Тело и, создавајќи живот, а не душата што е во природата, ја направи подобра, туку со излевање на крвта на Неговите срца. Сопствениот живот во нив. Ова е Христово дело, кое се однесува на природата, на Црквата, бидејќи тоа е Неговото Тело. Личното спуштање на „самоуправувачкиот“ Свети Дух, како што слушаме во една од химните на Педесетница 66, не би можело да се сфати како комплетност, како бескрајно богатство ненадејно откриено во секој човек, доколку Источната црква не ја исповеда хипостатската независност на Светиот Дух од Синот од аспект на неговото вечно потекло. Во спротивно, Педесетницата - почетокот на сеосветувањето - не би се разликувала од Христовиот здив соопштен на апостолите, во кој Светиот Дух, создавајќи го единството на мистичното Тело Христово, дејствува како Негов помошник. Ако го мислевме Светиот Дух како Божествена Личност, зависна од Синот, Тој ќе ни се јави дури и во Своето лично потекло како еден вид врска што нè поврзува со Синот. Мистичниот живот тогаш би се развил преку спојување на душата со Христос преку посредство на Светиот Дух. Ова повторно нè доведува до проблемот на човечките личности во нивното соединување со Бога: соединувајќи се со личноста Христова, или би биле уништени, или личноста Христова би била нешто насилно надворешно за нас. Во вториот случај, благодатта би била сфатена како нешто надворешно на слободата и не би било нејзино внатрешно откровение. Но, токму во оваа слобода ја исповедаме Божественоста на Синот, која на нашите умови стана јасно со силата на Светиот Дух што живее во нас. За мистичната традиција на источното христијанство, Педесетницата, која на човечките поединци им го соопштува присуството на Светиот Дух - почетокот на нивното осветување, ја означува конечната цел, крајот, а во исто време го означува и почетокот на духовниот живот. Светиот Дух, кој слезе на учениците со огнени јазици, невидливо слегува врз новокрстените во Таинството на Светото Потврдување. Во источниот обред, потврдата [потврда] веднаш следи по крштевањето. Светиот Дух дејствува и во двете тајни: Тој ја пресоздава нашата природа, прочистувајќи ја и соединувајќи ја со Телото Христово, на човечката личност и дава Божество - заедничката енергија на Пресвета Троица, односно благодатта. Блиската поврзаност помеѓу овие две Тајни - крштевањето и потврдата - е причината зошто несоздадениот и обожувачки дар даден на членовите на Црквата со слегувањето на Светиот Дух често се нарекува „благодат на крштевањето“. Така, преподобниот Серафим Саровски говорел за благодатта на Педесетницата: „А за оваа благодат на Светиот Дух вдахновена со оган, кога ни се дава нам, на сите верни Христови, во Светата Тајна Крштение, свето запечатувајќи ги со Потврда најважните места на нашето тело назначени од Светата Црква, како што рече нејзината вечна слава: на Светиот Дух“... Зашто оваа благодат за крштевање е толку голема и толку неопходна за човекот, толку животворна, што на еретикот не му се ни одзема до самата негова смрт, односно до периодот одреден одозгора со Божјата Промисла за доживотното искушение на човекот на земјата - за што ќе биде добар и што може да му даде време во ова спасение7-. Благодатта на крштевањето - присуството во нас на Светиот Дух, неразделно од нас и лично за секој од нас - е основата на целиот христијански живот: тоа е Царството Божјо подготвено од Светиот Дух во нас, според истиот преподобен Серафим 68. Светиот Дух, пребивајќи во нас, нè преобразува во пребивалиште на Света Троица, зашто Отецот и Синот се неразделни од Божеството на Духот: ние го прифаќаме, според зборовите на свети Симеон Новиот Богослов, „откриениот оган на Божеството, како што вели Самиот Господ: Дојдов на земјата за да го спуштам огнот (12:49). освен Духот, истосуштински во Божественоста, со Кого Синот и Отецот влегуваат заедно во нас и се созерцуваат? 69 Со слегувањето на Светиот Дух, Пресвета Троица живее во нас и ни дава обожение, ни ги соопштува Своите несоздадени енергии, Неговата слава, Неговата Божественост, таа вечна Светлина на која треба да се придружиме. Затоа, свети Симеон Нов Богослов вели дека благодатта не може да остане скриена во нас, дека присуството на Пресвета Троица во нас не може да не се открие. Според овој голем мистик, „ако некој почне да вели дека секој од нас верниците го примил и го има Духот, иако не го препознава и не го чувствува тоа, тој хули, бидејќи го претставува Христос како лага, кој рекол: во него ќе има извор на вода што тече во вечниот живот (Јован 4:14), а исто така: од Оној што верува во Мене. 7:38 Значи, ако удри непрецизен извор, тогаш, веројатно, реката што излегува од овој извор и тече е видлива за оние со очи, но ако тоа дејствува и во нас, а ние не чувствуваме или препознаеме нешто слично во себе, тогаш очигледно е дека воопшто нема да го почувствуваме вечниот живот што е последица на ова, и дека нема да ја видиме светлината на духот, како што ќе бидеме во иднината. ние сме во сегашноста Така, испаѓа дека нашата надеж е залудна, а нашиот напредок е залуден, ако сè уште сме во смрт, т.е. Но, она што не еднаш го кажав, повторно ќе го кажам и нема да престанам да кажувам: осветли го Отецот, осветли го Синот, осветли го Светиот Дух; овие три се Една Светлина, безвременска, неподелена, неспоена, вечна, несоздадена, неисцрпна, немерлива, невидлива, бидејќи постои и се смета дека постои надвор и пред сè, што ниту еден човек никогаш не можел да го види пред очистувањето и не можел да го прими пред видот. Зашто прво треба да го видиш, а потоа да го добиеш со многу дела...“ 70. Веќе рековме дека теологијата на Источната црква отсекогаш ја разликувала Личноста на Светиот Дух - Давателот на благодатта - од самата несоздадена благодат дадена од Него. Благодатта е несоздадена и божествена по природа. Таа е енергија, или изобилен одлив на една единствена природа, Божество (Θεοτης) во аспект на Нејзината неискажлива разлика од суштината, во аспект на комуникацијата со создадените нешта, нивното обожение. Така, ова веќе не е дејство кое го произведува Божествената волја во душата и влијае на неа однадвор, како во Стариот Завет, туку самиот Божествен живот, откриен во нас во Светиот Дух. Таа е мистериозно поистоветена со човечки личности, иако останува незаопштена; Тој, како да се каже, го зазема местото на нас самите, зашто Тој, според зборовите на апостол Павле, извикува во нашите срца: „Ава, Татко!“ Попрво треба да се каже дека Светиот Дух, како да се каже, се повлекува како личност пред создадените личности, на кои им дава благодат. Во Него, волјата Божја не е надворешна за нас; ни дава благодат одвнатре, манифестирајќи се во самата наша личност, бидејќи нашата човечка волја е во согласност со Божествената волја и ќе работи со неа, стекнувајќи ја благодатта, правејќи ја наша благодат. Ова е патот на обожение, кој води до Царството Божјо, кое Светиот Дух го воведува во нашите срца веќе во овој живот. Зашто Светиот Дух е царско помазание кое почива на Христос и на сите христијани повикани да царуваат со Него во идниот век. И тогаш оваа непозната Божествена Личност, која го нема Неговиот лик во друга Ипостас, ќе се открие во обожени човечки личности, зашто Неговиот лик ќе биде целокупниот домаќин на светите. Делото на нашето обожение го извршува Светиот Дух, Давателот на благодатта. Ретко се именува, но секогаш, како да е, се претпоставува во секој момент од литургискиот и духовниот живот, затоа што не треба да се именува тајната што мора да се доживее во тишина. Светиот Дух останува невидлив, но ја открива Божествената благодат, која видливо се открива кај светителите. Може да се наведат многу примери за овие видливи манифестации на благодатта од животот на пустинските светци во делата на светите Макариј од Египет 71, Симеон Новиот Богослов 72 и други ментори на духовниот живот, повеќе или помалку широко познати на Запад 73. на светлината“ во мистичниот живот на Православната Црква. За време на разговорот што се одржа во едно зимско утро на работ на шумата, еден од учениците на свети Серафим, авторот на текстот даден овде, му рече на својот ментор: „Сепак, не разбирам зошто можам да бидам цврсто убеден дека сум во Божјиот Дух и како можам да ја препознаам Неговата вистинска манифестација во себе? Отец Серафим одговори: „Веќе реков дека тоа е многу едноставно и детално ви кажав како се луѓето во Божјиот Дух и како треба да ја разбереме Неговата манифестација во нас; што друго ви треба? „Потребно е“, реков, „добро да го разберам ова“. Потоа ме фати многу цврсто за раменици и ми рече: „Сега сме двајцата, оче, во Божјиот Дух со тебе: зошто ги спушти очите, зошто не ме гледаш? Одговорив: „Не можам да гледам, затоа што молњите се излеваат од твоите очи. Твоето лице стана посветло од сонцето, а очите ме болат од болка“. Тој одговори: „Не плаши се, твоја љубов кон Бога, а сега и ти стана светла, на крајот на краиштата, и самиот си во истата светлина исполнета со благодат, инаку не требаше да го видиш тоа на мене“. И, наведнувајќи ја главата кон мене, тивко ми рече на уво: „Фала му на Господа Бога за Неговата неискажлива милост кон тебе! Гледаш дека јас не се прекрстив, туку само умствено му се молев на Господа и му реков: „Господи, дај му со неговите телесни очи да го види слегувањето на Твојот Свети Дух, со кој им оддаваш чест на Твоите слуги да им се јавиш кога ќе им се јавиш. Слава“, и така Господ веднаш го исполни скромното барање на кутриот Серафим. Како да не му се заблагодариме за овој неискажлив дар од Него, за овој неискажлив дар на нас двајцата? Значи, оче, Господ не секогаш ја покажуваше Својата милост кон големите пустини, туку тоа е милост Божја, како мајка љубезна, со посредство на твоето срце со посредство на Бога. милост... Што не ме гледај само во очи и не плаши се: Господ е со нас! И кога погледнав во неговото лице по овие зборови, уште поголема стравопочит ме обзеде. Замислете среде сонцето, во најблескавата светлина на неговите пладневни зраци, лицето на човек кој зборува со вас. На пример, го гледате движењето на неговите усни, промена во самите контури на неговото лице, чувствувате дека некој ве држи за рамениците со раката, но не ги гледате не само неговите раце, туку ниту себеси, ниту себе, туку само блескава светлина што се протега на неколку фази наоколу, слушате снежни пелети како паѓаат врз вас, чувствувате дека барем една педа од неа ве напаѓа... Би било неверојатно да се претпостави дека старец Серафим Саровски бил длабок експерт за теолошките учења на свети Григориј Палама за природата на Несоздадената светлина, учење накратко наведено во оваа статија. Но, сега, петстотини години по „Паламитските спорови“, во услови сосема различни од условите на Византиската империја, во далечниот агол на руската провинција од почетокот на 19 век, ја наоѓаме истата „теологија на светлината“, генерирана од духовно искуство, потврдена со целосна сигурност како основа и критериум на скриениот мистичен духовен живот, што е само знаење на Бога, благодарејќи на Бог. нас. Теологијата на светлината не е метафора, не е книжевна слика што облекува некоја апстрактна вистина во величествени одежди. Тоа не е учење во вистинската смисла на зборот, во кое „доктрина“ значи интелектуален систем што ја заменува искусената реалност со апстрактни концепти. Неговиот негативен, „апофатичен“ карактер го изразуваат оние антиномски опозиции што се обидовме да ги идентификуваме; ова е продолжение на теолошкиот метод на отците, кои ги воспоставија основните догми на христијанството, ставајќи го нашиот ум пред антиномиите: антиномијата на тројството - во тројната догма и антиномијата на двојноста - во христолошката догма. Навистина, како што догмите на Никеја и Халкидон нè соочуваат со неискажливата разлика меѓу природата и Личноста, за да се зачува мистериозната реалност на Троица и Христос, вистински Бог и вистински Човек, така и догмата за вистинската разлика помеѓу суштината и енергиите, која ни е претставена со антиномијата на Божјото незнаење и комуникативното и некомуницираното. трансцедентното и иманентното, нема друга цел освен да ја заштити реалноста на Божествената благодат, да ги отвори вратите на мистичното искуство, надвор од кое нема духовен живот во вистинска смисла на зборот. Зашто духовниот живот бара верниците не само да ги исповедаат христијанските догми, туку и да живеат според нив. Прифаќајќи го овој начин на размислување, можеме да ги прифатиме таквите остри зборови на свети Симеон Нов Богослов, кој одбива да ги нарече христијани оние кои веќе не го стекнале искуството на Божествената светлина во овој живот. Теологијата на светлината е вродена во православната духовност: едното без другото е незамисливо. Можеби не се знае ништо за Григориј Палама, за неговата улога во историјата на доктрината на Источната црква, но невозможно е да се разбере природата на источната духовност изолирано од теолошката основа што го најде својот последен израз кај големиот Солунски архиепископ, „проповедникот на благодатта“ 75. Оваа теологија ги провлекува сите литургиски текстови. Можеби тоа се само метафори, софистицирања, византиска реторика? Или она што обично се гледа како помпезна форма на замрзната религиозност, лишена од вистинска шпекулативна содржина, треба да се сфати како нешто живо и конкретно, како вистинско религиозно искуство? Очигледно ни е дека надвор од оваа теологија на Светлината, чиишто главни линии штотуку ги проследивме, сето духовно богатство на христијанскиот исток на надворешниот набљудувач му се појавува безживотно, лишено од таа внатрешна топлина, која е токму посебната сопственост на православната побожност. Долго време, Западот не ја ценеше религиозната уметност на Византија, уметничката заслуга на руските икони - требаше многу време да се ценат западните „примитиви“ генерирани од истата Традиција. Можеби ова ќе биде судбината на духовната и доктриналната традиција на источното христијанство? Се разбира, нема потреба да се докажува потребата од длабинско проучување на теолошката традиција на Истокот: тоа е очигледно за секого. Но, за да може оваа студија да послужи за каузата за меѓусебно зближување и разбирање, мора да се согласиме да ја видиме и судиме оваа традиција не преку осифицираните концепти на училишната теологија, која и е туѓа, туку на поинаков начин. И тогаш, можеби, токму тие доктринарни карактеристики кои беа камен на сопнување во минатото ќе испаднат да бидат плодни извори на духовно обновување во иднина 76 . Дел III. Пишани упатства од старец Серафим Бог е оган што ги грее и разгорува срцата и стомаците. Значи, ако чувствуваме студенило во нашите срца, што е од ѓаволот, зашто ѓаволот е студен, тогаш да го повикаме Господа: Тој ќе дојде и ќе ни ги стопли срцата со совршена љубов не само кон Него, туку и кон нашите ближни. А студенилото на доброомразецот ќе бега од лицето на топлината. Отците напишале кога ги прашале: барајте го Господа, но не обидувајте се каде живее. Каде што има Бог, нема зло. Сè што доаѓа од Бога е мирно и корисно и го води човекот кон самоосудување и смирение. Бог ни ја покажува Својата љубов кон човештвото не само во оние случаи кога правиме добро, туку и кога Го навредуваме со гревови и Го налутуваме. Колку трпеливо ги поднесува нашите беззаконија! А кога казнува, колку милостиво казнува! Не нарекувај го Бога праведен, вели монахот Исак (Сирин. - Комп.), зашто Неговата правда не се гледа во твоите дела. Навистина, Давид го нарече праведен и праведен, но неговиот Син ни покажа дека Бог е подобар и помилостив. Каде е Неговата правда? Ние бевме грешници и Христос умре за нас (Слово 90). Колку човек е усовршен овде пред Бога, до степен до кој оди по Него; во вистинскиот век Бог ќе му го покаже Своето лице. Зашто праведниците, кои влегуваат овде на земјата во созерцание за Него, го гледаат Неговиот лик како во огледало и таму ќе бидат достојни да ја видат манифестацијата на вистината. Ако не го познаваш Бога, тогаш е невозможно во тебе да се појави љубов за Него. Не можете да го сакате Бога ако не го видите. Визијата за Бог доаѓа од познавањето на Него, зашто контемплацијата не му претходи на познавањето на Бога. Не разговарајте за Божјите работи кога вашиот стомак е полн: со полн стомак, како може да има познавање на тајните Божји? Пред сè, мора да верувате во Бога, бидејќи Тој е и ги наградува оние што Го бараат (Евр. 11:6). Верата, според учењето на свети Антиох, е почеток на нашето соединување со Бога: вистински верник е каменот на храмот Божји, подготвен за изградба на Бог Отецот, издигнат до височини со силата на Исус Христос, односно крстот, со помош на јажето, односно благодатта на Светиот Дух. ...Верата без дела е мртва (Јаков 2,26), но делата на верата се: љубов, мир, долготрпеливост, милост, смирение, носење на крстот и живот во духот. Само таквата вера и се припишува на вистината. Вистинската вера не може да остане без работа; Оној кој навистина верува, сигурно ќе направи добри дела. Сите кои имаат цврста надеж во Бога се воздигнуваат кон Него и се просветлуваат со сјајот на вечната светлина. Ако човек нема претерана грижа за себе од љубов кон Бога и за доблесни дела, знаејќи дека Бог се грижи за него, тогаш таквата надеж е вистинска и мудра. Но, ако човек сета своја надеж ја полага во сопствените работи и се обрати кон Бога во молитва само кога ќе го снајдат непредвидени неволји, а тој, не гледајќи во своја сила средства да ги одврати, почне да се надева на Божја помош, тогаш таквата надеж е залудна и лажна. Вистинската надеж го бара обединетото Божјо Царство и е уверена дека несомнено ќе биде дадено се што е земно потребно за привремен живот. Срцето не може да има мир додека не стекне таква надеж. Таа целосно го смирува и му носи радост. Пресветите усни на Спасителот говореа за оваа надеж: Дојдете кај Мене сите макотрпни и обременети, и Јас ќе ве одморам (Матеј 11,28), односно верувајте во Мене и ќе се утешите од труд и страв. Евангелието по свети Лука за Симеон вели: И му беше ветено од Светиот Дух дека нема да види смрт, уште пред да Го види Христа Господа (Лука 2,26). А праведниот Симеон не ја уби својата надеж, туку го чекаше посакуваниот Спасител на светот и радосно го прими во своите прегратки, рече: сега ме пушташ, Учителе, во Твоето посакувано Царство за мене: зашто ја видов мојата надеж - Христос Господ (Лука 2, 28-30). Оној кој стекнал совршена љубов кон Бога постои во овој живот како да не постоел. Зашто тој се смета себеси за странец на видливото, трпеливо чекајќи го невидливото. Тој целосно се претвори во љубов кон Бога и ги остави сите други приврзаности. Кој се љуби себеси, не може да го сака Бога. А кој не се љуби себеси заради љубовта кон Бога, тој го љуби Бога. Оној што вистински го љуби Бога, се смета себеси за туѓинец и туѓинец на оваа земја, зашто во стремежот кон Бога со својата душа и ум размислува само за Него. Душата исполнета со љубов кон Бога, дури и при нејзиното излегување од телото, нема да се плаши од кнезот на воздухот, туку ќе лета со Ангелите, како од туѓа земја во својата татковина. Човекот што ќе реши да го следи патот на внатрешното внимание, пред сè мора да има страв од Бога, што е почеток на мудроста. Нека секогаш во неговиот ум се втиснуваат овие пророчки зборови: Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет (Пс. 2:11). Тој мора да оди по својот пат со крајна претпазливост и почит кон сè свето, а не безгрижно. Во спротивно, треба да се внимава за него да не важи оваа страшна Божја одредба: Проклет да е (човекот), кој со небрежност го врши делото Господово... (Ерем. 48:10). Овде е потребна побожна претпазливост бидејќи ова море (т.е. срцето со своите мисли и желби, кое мора да се исчисти преку вниманието) е големо и пространо: ... таму има штетници, од кои нема број... (Пс. 103, 25), односно во него се гнездат многу суетни, погрешни и нечисти мисли - генерација на зли духови. Плашете се од Бога, вели Мудриот и чувајте ги неговите заповеди (Проп. 12:13). И држејќи ги заповедите, ќе бидете силни во сè што правите, а вашата работа секогаш ќе биде добра. Зашто, плашејќи се од Бога, се ќе правиш добро од љубов кон Него. Но, не плашете се од ѓаволот; Кој се плаши од Бога, ќе го победи ѓаволот: за него ѓаволот е немоќен. Два вида страв: ако не сакаш да правиш зло, тогаш плаши се од Господа и не прави го тоа; и ако сакате да правите добро, тогаш плашете се од Господа и правете го тоа. Но, никој не може да стекне страв Божји додека не се ослободи од сите животни грижи. Кога умот е безгрижен, тогаш тој е поттикнат од стравот Божји и привлечен кон љубовта кон Божјата добрина. Стравот Божји се стекнува кога човекот, одрекувајќи се од сè во светот, ги собира сите свои мисли и чувства и целосно се потопува во созерцанието Божјо и во чувството на блаженството ветено на светиите. Невозможно е целосно да се одречете од светот и да дојдете до состојба на духовна контемплација додека останувате во светот. Зашто додека страстите не стивнат, невозможно е да се постигне душевен мир. Но, страстите не се гасат сè додека сме опкружени со предмети што ги возбудуваат страстите. За да постигнете целосна бестраст и да постигнете совршена тишина на душата, треба многу да се трудите во духовното размислување и молитвата. Но, како е можно целосно и смирено да се препуштите на созерцанието на Бога, да научите од Неговиот закон и со сета душа да се вознесете кон Него во огнена молитва, останувајќи среде непрестајната врева на страстите кои војуваат во светот? Светот лежи во злото. Без да се ослободи од светот, душата не може искрено да го сака Бога. Зашто, животните нешта, според монахот Антиох, за неа се како покривка. Ако ние, вели, живееме во туѓ град, а градот ни е далеку од овој град, и ако си го знаеме градот, зошто тогаш се двоумиме во туѓ град и во него си подготвуваме ниви и живеалишта! И како да ја пееме песната Господова во туѓи земји? Овој свет е царство на друг, односно кнез на овој век (Слово 15). Монахот Варсануфиј поучува: додека е на море, бродот трпи неволји и напади на ветровите, а кога ќе стигне до тивко и мирно засолниште, тој веќе не се плаши од неволјите и тагите и од нападите на ветровите, туку останува во тишина. Така и ти, монах, додека остануваш со луѓето, очекувај таги и неволји и битки на душевните ветришта, а кога ќе влезеш во тишина, немаш од што да се плашиш (Одговори 8, 9). Совршената тишина е крстот на кој човек мора да се распне со сите свои страсти и похоти. Но, размислете: нашиот Господ Христос претходно претрпел толку многу срам и навреда, а потоа се вознесе на крстот. Значи, не можеме да дојдеме во потполна тишина и да се надеваме на светото совршенство ако не страдаме со Христа. Зашто, вели апостолот, ако страдаме со Него, и ние ќе се прославиме со Него (Рим. 8, 17). Друг начин нема (одговор 346). Тој што дошол до тишина мора постојано да се сеќава за што дошол, за да не му отстапи срцето на нешто друго. 8. За вниманието кон себе Оној кој оди по патот на вниманието не треба да верува само во своето срце, туку треба да му верува на своите срдечни постапки и на самиот живот со законот Божји и во активниот живот на подвижниците на благочестието, кои го направиле истиот подвиг. Со ова средство можете попогодно да се ослободите од злобниот и појасно да ја видите вистината. Умот на внимателен човек е како поставен стражар или буден чувар на внатрешниот Ерусалим. Стоејќи на врвот на духовната контемплација, тој гледа со окото на чистотата на спротивставените сили што се движат наоколу и ја напаѓаат неговата душа, според зборовите на Псалмистот: и моето око ги гледа моите непријатели (Пс. 53,9). Ѓаволот не е сокриен од неговите очи, како лав кој рика, кој бара некого да проголта (сп. 1. Петрово 5,8), а оние што го напрегаат својот лак, се застрелани во темнината од оние што владеат со нивните срца (Пс. 10:2). Според учењето на светите Отци, со секој човек има два ангела: едниот добар, другиот зло. Добриот ангел е тивок, кроток и тивок. Кога ќе влезе во срцето на човекот, му зборува за вистината, чистотата, чесноста, спокојството, за секое добро дело и за секоја доблест. Кога го чувствувате ова во вашето срце, очигледно Ангелот на Вистината е во вас. А злиот дух е остро срце, суров и луд. Кога ќе влезе во твоето срце, тогаш препознај го по неговите дела (преподобен Антиох. Беседа 61). Обрни внимание на себе, возљубен, вели Исак Сирин, и додека непрекинато работиш, имај ги пред очи тагите што те снајдуваат и местото на пустината во која живееш, и суптилноста на твојот ум заедно со грубоста на твоето знаење и времетраењето на тишината заедно со многу исцеленија, односно искушенија кои понекогаш ти ги носи човекот или правиш со вистинскиот човек. демони, а понекогаш се состојат од болести и телесни трудови, понекогаш во застрашувачките мисли на вашата душа и во страшни потсетувања за тоа што ќе се случи на крајот; понекогаш се всадува и врзува благодатна топлина, и слатки солзи, и духовна радост и слично. И сега, во сите овие околности, дали целосно гледате дека вашиот чир почна да зараснува и затвора, односно страстите почнаа да слабеат? Направи знак и постојано влегувај во себе и гледај кои страсти, според твоето набљудување, се исцрпени пред тебе, кои се уништени и целосно те оставиле, кои почнале да замолкнуваат поради закрепнувањето на твојата душа, а не отстранување само на она што ги разбудило, и кои си научил да ги победиш со својот разум, а не само лишувајќи се од причините за страста. И, исто така, обрнете внимание: дали целосно гледате дека во вашиот гнили чир почна да расте живо месо, односно духовен мир; и какви страсти ве гонат една по друга постојано и брзо и во кој временски период; дали се физички или душевни страсти, или сложени и измешани, и дали се паметат само како слаби или силно се бунтуваат против душата, и како се бунтуваат - како владетел или како крадец; како на нив гледа кралскиот ум, овој владетел на сетилата: дали влегува во битка со нив кога ќе излезат и ќе објават војна, и дали со својата сила ги доведува во беспомошност, или дури и кога ќе ги види, не ги гледа и воопшто не се занимава со нив; и кои останаа од старите страсти, а кои беа новоформирани; Уште повеќе, без разлика дали страстите се појавуваат во живите слики или во чувството - без живи слики и во сеќавањето - без страсно движење, без размислување за нив и без иритација. И по ова можете да ја препознаете мерката за ментално здравје (Збор 45). Затоа, таквиот, следејќи го учењето на божествениот Павле, ги прифаќа сите оружја Божји, за да можете да се спротивставите на денот на суровоста (Ефес. 6, 13) и со тоа оружје, со помош на Божјата благодат, ги одбива видливите напади и ги победува невидливите воини. Пример за таква духовна будност гледаме кај Долготтрпеливиот Јов, за кого Светата Црква пее вака: гледајќи го богатството на Јоблих, лукавствата на твоите праведни непријатели го украдоа богатството, а откако го растргнаа столбот на телото, богатството не беше украдено од духот (духот не го украде, туку ти го најде духот). Оној кој патува по овој пат не треба да слуша туѓи гласини, од кои главата може да се наполни со празни и залудни мисли и спомени, туку мора да биде внимателен кон себе. Особено на овој пат човек мора да набљудува за да не се сврти кон туѓите работи, да не размислува или зборува за нив, според Псалмистот: ... мојата уста нема да зборува за човечкото дело (Пс. 16, 4); и моли Го Господа: очисти ме од моите тајни и поштеди го својот слуга од туѓинци (Пс. 19, 13-14). За да го задржите вниманието, треба да се повлечете во себе, според Господовиот глагол: не бакнувајте никого на пат (Лука 10:4), односно не зборувајте без потреба, освен ако некој не трча по вас за да слушне нешто корисно. Старешините или браќата што ќе ги сретнете треба да бидат почестени со лакови, држејќи ги очите секогаш затворени. Телото на човекот е како запалена свеќа. Свеќата мора да изгори, а човекот да умре. Но, неговата душа е бесмртна, затоа нашата грижа треба повеќе да се однесува на душата отколку на телото: Каква корист е за човекот, дури и да го добие целиот свет, тој ја губи душата; или што ќе даде човекот за својата душа (Матеј 16:26), за што, како што знаеме, ништо на светот не може да биде откупнина? Ако една душа сама по себе е поскапоцена од целиот свет и од царството на овој свет, тогаш Царството Небесно е неспоредливо поскапоцено. Најскапоцено ја чествуваме душата од причината, како што вели Макариј Велики, дека Бог не удостоил да комуницира со ништо и да се соедини со својата духовна природа, не со некое видливо суштество, туку со една личност, која ја сакал повеќе од сите свои созданија (Беседа за слободата на умот. гл. 32). Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст, Кирил Александриски, Амвросиј Милански и други биле девици од својата младост до крајот на животот; целиот нивен живот беше посветен на грижата за душата, а не за телото. Исто така, треба да вложиме максимални напори за душата, но телото да го зајакнуваме само за да придонесе за зајакнување на духот. Ако произволно го исцрпуваме нашето тело до тој степен што нашиот дух е исцрпен, тогаш таквото исцрпување ќе биде неразумно, дури и ако тоа е направено за да се стекне доблест. Ако Господ Бог сака човек да доживее болест, ќе му даде и сила на трпение. Значи, болестите да не доаѓаат од нас самите, туку од Бога! Мир на умот се стекнува со тага. Светото писмо вели: ... тој помина низ оган и вода и нè донесе во одмор (Пс. 65:12). За оние кои сакаат да му угодат на Бога, патот лежи низ многу таги. Како да им угодиме на светите маченици за страдањата што ги претрпеа заради Бога, кога не можеме да го издржиме ниту огнот? Ништо повеќе не придонесува за стекнување на внатрешен мир од тишината и колку што е можно постојан разговор со себе и ретки разговори со другите. Во Христа нема ништо подобро од мирот, а во него се уништуваат сите војни на воздухот и земните духови. Зашто нашата борба не е против телото и крвта, туку против кнежевствата и силите (и) против владетелите на темнината на овој свет, против духовните сили на злобата на високите места (Ефес. 6:12). Знак на духовен живот е потопувањето на човекот во себе и тајната активност во неговото срце. Благодатта Божја го засенува таквиот човек, и тој најпрвин е во мирна управа и преку тоа преминува во световната состојба: во мирна состојба, односно со чиста совест; во световното, кога неговиот ум ја созерцува благодатта на Светиот Дух, според словото Божјо: Неговото место е во светот (Пс. 75, 3). Дали е можно да се види сонцето со сензуални очи и да не се радуваш? Но, колку е порадосно кога умот со своето внатрешно око го гледа Сонцето на Вистината - Христос? Тогаш тој вистински се радува со ангелска радост. За тоа Апостолот рекол: нашиот живот е на небото (Фил. 3,20). Оној што стабилно чекори во мирно трошење, црпи духовни дарови, како да се каже, со лажица. Светите отци, имајќи мирно достоинство и беа засенети од Божјата благодат, долго живееја. Кога некој ќе дојде до мирен дом, тогаш тој може да ја фрли светлината на просветлувањето на разумот врз себе и врз другите. Најпрво, човекот треба да ги повтори овие зборови на пророчицата Ана: да не излегуваат големи зборови од твојата уста... (1 Самуил 2:3), и зборовите Господови: Лицемере, прво тргни ја гредата од својата страна, а потоа гледај да ја тргнеш прачката од страната на твојот брат (Матеј 7:5). Овој свет, како некое непроценливо богатство, нашиот Господ Исус Христос им го остави на Своите ученици пред својата смрт, велејќи: Мир ви оставам, Мојот мир ви го давам (Јован 14:27). За него зборува и апостолот: и мирот Божји, кој го надминува секој разум, нека ги чува вашите срца и вашите умови на Христос Исус (Фил. 4, 7); Имајте мир и светост со сите; но само овие никој нема да Го види Господа (Евр. 12:14). Значи, мора да ги концентрираме сите наши мисли, желби и постапки за да го примиме Божјиот мир и секогаш да викаме со Црквата: Господи Боже наш, дај ни мир (Ис. 26,12). 11. За одржување на духовниот мир Мораме со сите средства да се трудиме да го задржиме душевен мир и да не се огорчуваме на навредите од другите; За ова, треба да се воздржите од лутина на секој можен начин и преку внимание да ги заштитите умот и срцето од непристојни вибрации. Мораме со рамнодушност да ги трпиме навредите од другите и да научиме да го прифаќаме таквиот став, без разлика колку тие влијаат на нас. Таквата вежба може да донесе тишина во нашето срце и да го направи живеалиште на Самиот Бог. Пример за таква љубезност гледаме во животот на свети Григориј Чудотворец, од кого една жена блудница јавно барала поткуп, наводно, за сторениот грев со неа; а тој, воопшто не лут на неа, кротко му рекол на некој свој пријател: „Дај ѝ ја цената што ја бара наскоро“. Сопругата, штотуку примила неправеден поткуп, била нападната од демон: светителот го истерал демонот од неа преку молитва (види: Четвртиот Менајон, 17 ноември). Ако е невозможно да не се огорчиш, тогаш барем треба да го држиш јазикот, според глаголот на псалмистот: збунет и без зборови (Пс. 77, 5). Во овој случај, како модели можеме да ги земеме свети Спиридон Тримифунски и свети Ефрем Сирин. Првиот ја претрпел навредата на овој начин: кога по барање на грчкиот крал влегол во палатата, еден од слугите кои биле во царската одаја, сметајќи го за просјак, му се насмеал, не го пуштил во одајата, па дури и го удрил по образот. Свети Спиридон, бидејќи беше милостив, го обрати друг кон него според словото Господово (види: Мат. 5,39; види и: Четврти Менајон. 12 декември). Монахот Ефрем, кој постел во пустината, еднаш бил лишен од храна на овој начин: неговиот ученик, носејќи храна, по пат случајно скршил сад. Монахот, кога го видел ученикот тажен, му рекол: „Не тагувај, брате, ако не сакаш да ни дојде храна, ќе одиме кај неа“. Така, монахот отиде, седна покрај скршениот сад и, собирајќи храна, ја изеде. Така тој беше без гнев (види: Четија Менаион. 28 јануари). А како да се победи гневот, тоа може да се научи од животот на Пајсиј Велики, кој побарал од Господ Исус Христос, кој му се јавил, да го ослободи од гневот. А Спасителот му рекол: „Ако сакаш да ги победиш гневот и гневот, не посакувај ништо, не мрази, ниту понижувај никого“ (види: Четвртиот Менајон. 19 јуни). За да го одржите душевниот мир, мора да го избркате очајот и да се обидете да имате радосен дух, според зборот на мудриот Сирах, убијте многу...тага, а во тоа нема никаква корист (Господине 30:25). За да се одржи душевен мир, мора да се избегнува да се осудуваат другите на секој можен начин. Мирот на умот се чува со снисходење кон брат и молчење. Кога човек е во таков дом, тој добива божествени откровенија. За да не паднете во осуда од соседите, мора да внимавате на себе, да не прифаќате лоши вести од никого и да бидете мртви за сè. За да го зачувате менталниот мир, треба почесто да влегувате во себе и да прашувате: каде сум јас? Без разлика дали сте консумирале многу храна или сте направиле нешто друго што е слично на човечката слабост, не огорчете се, не додавајте штета на штетата, туку, откако храбро се придвиживте кон исправка, обидете се да одржите душевен мир, според словото на апостолот: Блажен е оној што не се осудува себеси, поради кого е искушуван (Рим 4:221). Зборовите на Спасителот го содржат истото значење: ако не се обратите и не станете како деца, нема да влезете во царството небесно (Матеј 18:3). Телото, исцрпено од труд или болест, треба да биде поддржано со умерен сон, храна и пијалок, дури и без да се набљудува времето. Исус Христос, веднаш по воскресението од смртта на ќерката на Јаир, заповедал да и се даде храна (Лука 8:55). Секој успех во било што мораме да му го припишуваме на Господа и да зборуваме со пророкот: Не нам, Господи, не на нас, туку дај му слава на Твоето име... (Пс. 113,9). До триесет и петтата година, односно пред крајот на земниот живот, на човекот му се случува голем подвиг да се зачува, а многумина во овие години не се заморуваат од доблеста, туку се залутани од вистинскиот пат кон сопствените желби, како што сведочи свети Василиј Велики: „Мнозина собраа многу во својата младост, но, во средината на духот, се спротивставија на искушенијата на нивните животи. злобата не ја издржа возбудата и сè што изгубија“ (Разговор на почетокот на Соломоновите Изреки). За да не се доживее таква трансформација, мора да се постави себеси како стандард за тестирање и внимателно да се набљудува во текот на животот, според учењето на свети Исак Сирин: „Како што му прилега на некој да го мери својот живот на мерило“ (Омилија 40). За да ја прифатите и почувствувате Христовата светлина во своето срце, морате, колку што е можно повеќе, да се оддалечите од видливите предмети. Исчистувајќи ја душата со покајание и добри дела, со искрена вера во Распнатиот, затворајќи ги телесните очи, треба да се потопува умот во срцето и да се извикува, постојано повикувајќи го името на нашиот Господ Исус Христос. Потоа, кога духот станува ревносен и жесток кон Возљубениот (види: Лука 3:22), човекот наидува на задоволство во повиканото име, што ја буди желбата да бара повисоко просветлување. Кога умот ќе остане долго со такво вежбање и кога срцето ќе се закорави, тогаш светлината Христова ќе свети, осветлувајќи го храмот на душата со Божествен сјај, како што вели светиот пророк Малахија во името на Бога: И сонцето на правдата ќе засветли врз вас, кои се плашите од Моето име (Мал.4:2). И оваа светлина е живот, според евангелското слово: Во Него беше животот, и животот беше светлина за човекот... (Јован 1, 4). Кога човек внатрешно ја созерцува вечната светлина, тогаш неговиот ум е чист и нема никакви сетилни идеи, но, целосно впиен во созерцанието на несоздадената добрина, тој заборава на сè сетилно, не сака да се созерцува себеси, туку сака да се скрие во срцето на земјата, за да не биде лишен од ова вистинско добро - Бог. Сите светци и монаси кои се одрекоа од светот плачеа цел живот, во надеж за вечна утеха, според уверувањето на Спасителот на светот: Блажени се оние што тагуваат, зашто ќе се утешат (Матеј 5, 4). Затоа треба да плачеме за простување на нашите гревови. Во тоа нека нè уверат зборовите на виолетовиот пророк: Оние што одат и плачат, фрлајќи го своето семе: оние што доаѓаат ќе дојдат со радост, фатени за раце (Пс. 125,6); и зборовите на Исак Сирин: „Со плачот на очите намокреј ги образите, за да се упокои Светиот Дух на тебе и да те измие од нечистотијата на твојата злоба, смири го својот Господ со солзи, за да дојде кај тебе“ (Омилија 68). Кога плачеме во молитва, а смеата се меша со нашите солзи, тоа се должи на ѓаволската итрина. Тешко е да се сфатат тајните и суптилните постапки на нашиот непријател. На кого му течат солзи на нежност, неговото срце е осветлено од зраците на Сонцето на Вистината - Христос Бог. Секој што сака да се спаси мора секогаш да има срце склоно кон покајание и скрушеност: Жртвата за Бога е скршен дух: Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце (Пс. 50:19). Во таква скрушеност на духот, човекот може лесно и комотно да помине низ лукавите махинации на ѓаволот, чиишто сите негови сили се насочени кон тоа да го наруши духот на човекот и да го посее неговиот какол во гнев, според зборовите на Евангелието: Господи, зар не си посеал добро семе во своето село; од каде потекнуваат каколот? Тој рече... непријателот го прави ова (Матеј 13:28). Кога човек се обидува да има понизно срце и да ги одржува своите мисли во мир, тогаш сите махинации на непријателот се неефикасни; зашто таму каде што има мир во мислите, таму почива Самиот Бог: во светот, се вели: Неговото место е (Пс. 75,3). Пример за ова е еден пустиник кој, откако отишол по вода, паднал во грев на изворот. Но, враќајќи се во ќелијата, го сфатил својот грев и повторно почнал да води подвижнички живот, како и досега. Непријателот го збуни со тоа што му ја презентираше тежината на гревот, негирајќи ја можноста за простување и обидувајќи се да го одвлече од подвижничкиот живот. Но, Христовиот воин застана на своето место. Бог му ја откри оваа случка на некој блажен татко и му нареди на својот брат, кој паднал во грев, да му угоди за неговата победа над ѓаволот. Кога искрено се каеме за нашите гревови и со сето срце се обраќаме кон нашиот Господ Исус Христос, Тој ни се радува, воведува празник и ги свикува Нему драгите Сили, покажувајќи им ја драхмата што повторно ја стекнал, односно Својот царски лик и подобие. Ставајќи ја изгубената овца на неговото рамо, Тој ја води кај Својот Татко. Во домот на сите кои се радуваат, Бог ја сместува душата на покајаниот заедно со оние кои не побегнале од Него. Значи, да не се двоумиме брзо да се обратиме кон нашиот милостив Господар и да не се препуштаме на невнимание и очај заради нашите тешки и безбројни гревови. Очајот е најсовршената радост за ѓаволот. Тоа е грев до смрт, како што вели Светото писмо (види: 1. Јованово 5,16; види и: Св. Антиох. Проповед 77). „Ако не се предадете на малодушноста и небрежноста“, вели Барсануфиј, „тогаш ќе се чудите и ќе го прославите Бога, бидејќи Тој ве користи од непостоење во 77 години“ (Одговор 114). Покајанието за гревот, патем, се состои во тоа да не го повториш. Како што има лек за секоја болест, така има и покајание за секој грев. Затоа, несомнено, пристапете кон покајанието, и тоа ќе се застапи за вас пред Бога. Постојано повторувајте ја оваа молитва на свети Антиох (Омилија 77): „Осмелувајќи се, учителу, во бездната на Твојата добрина, ти ја внесувам оваа молитва од нечисти усни: запомни, како што ме повика Твоето свето име и ме откупи по цена на Твојата крв, додека ме запечати со свршувачката на Твојот Свети Дух и ме издигна од длабочините на беззаконието, нека не ме убијат Христос на мене и на мене непријателот! Мојот силен помошник во битката, зашто јас сум роб на сладострастието и се борам поради тоа, но Ти, Господи, не ме оставај на земјата, отфрли ме во осудата на моите дела, Господи, од злобното ропство на владетелот на светот и научи ме во Твоите заповеди, Господи мој, не давај ми го лицето на Господа Нека не ме обземаат желбите и похотите, Господи, светлината на Твоето лице, за да не ме обземе мракот, Господи слуга да биде повреден од чудни кучиња. Постот не се состои само од јадење ретко, туку и малку јадење; и не во јадењето еднаш, туку во нејадењето многу. Неразумен е постот кој чека одреден час, а во часот на оброкот целосно се препушта на ненаситното јадење и по телото и по умот. При дискусијата за храната, мора да се внимава и да не се прави разлика помеѓу вкусна и невкусна храна. Оваа работа, карактеристична за животните, не е достојна за пофалба кај разумен човек. Ние одбиваме пријатна храна за да ги смириме завојуваните членови на телото и да им дадеме слобода на постапките на духот. Вистинскиот пост не се состои само во исцрпување на телото, туку и во давање на оној дел од лебот што вие самите би сакале да го јадете на гладните. Блажени се гладните... зашто тие ќе се наситат (Матеј 5:6). Нашиот подвижник и Спасител, Господ Исус Христос, пред да тргне на подвигот на откупувањето на човечкиот род, се зацврсти со долг пост, а сите подвижници, почнувајќи да работат за Господа, се вооружија со пост и стапија на крстот на патот на никаков начин освен со постот. Своите најголеми успеси во подвижништвото ги мереле со успесите во постот. Светите луѓе не започнале наеднаш строг пост, туку постепено и малку по малку станале способни да се задоволат со најмалата храна. Монахот Доротеј, учејќи го својот ученик Досифеј да пости, малку по малку го оддалечуваше од трпезата, така што од четири килограми мерката на неговата дневна храна конечно се намали на осум многу лебови. И покрај сето ова, светите постери, на изненадување на другите, не знаеја опуштање, но секогаш беа весели, силни и подготвени за акција. Болестите меѓу нив биле ретки, а нивниот живот бил исклучително долг. Колку што телото на постот станува тенко и лесно, духовниот живот доаѓа до совршенство и се открива со прекрасни појави. Тогаш духот ги извршува своите постапки како во бестелесно тело. Надворешните сетила се прецизно затворени, а умот, откажувајќи се од земјата, се издигнува на небото и целосно се потопува во созерцанието на духовниот свет. Меѓутоа, не секој ќе може да си наметне строго правило на воздржување во сè или да се лиши од се што може да послужи за ублажување на немоќите. Кој може да држи, нека се задржи (Матеј 19:12). Но, најжалосно е што тоа може да го изгасне тој оган што нашиот Господ Исус Христос дојде да го донесе на земјата во срцата на луѓето: зашто „ништо така не го гаси огнот вдишан од Светиот Дух во срцето на монахот за осветување на душата, како комуникацијата и говорот и разговорот, освен ова, од децата на Неговото враќање на умот и го привлекувам сириски збор 8). Посебно треба да се чуваме да не се занимаваме со женскиот пол: зашто како што се топи восочната свеќа, иако незапалена, но ставена меѓу запалените, така незабележливо слабее срцето на монахот од интервјуто со женскиот пол, за што свети Исидор Пелузиот вели: „Дури и да (да го цитирам Светото писмо, обичај е разговор со добро, тогаш е обичај со зла разговор): Силно е да се расипува внатрешниот човек тајно со непријатни мисли, а чистото тело ќе остане извалкано: што е потешко од каменот. Зошто водите се помеки. долго време“ (Св. Исидор Пелусиот. Писмо 284; види. Види и: Четии Менаион 4 февруари). Затоа, за да се зачува внатрешниот човек, потребно е јазикот да не зборува премногу: мудриот човек води тишина; а кој ја чува устата своја, ја чува својата душа (Изр. 11:12; 13:3); и запомнете ги зборовите на Јов: Јас склучив завет пред моите очи, дека нема да мислам на девица (Јов 31:1) и зборовите на Господ Исус Христос: кој гледа на жена за да посака по неа, веќе извршил прељуба со неа во своето срце (Матеј 5:28). Без претходно да се слушне друг, не треба да се одговори: Кој зборува збор пред да го слушне е глупост и срам (Изр. 18:13). 19. За препознавање на дејствата на срцето Кога човек добива нешто божествено, се радува во своето срце, но кога е ѓаволски, тој се збунува. Христијанското срце, откако прифати нешто божествено, не бара надворешно уверување дека тоа е од Господа, туку со самото тоа дело се уверува дека неговото согледување е небесно, зашто во себе чувствува духовни плодови: љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, милост, вера, кроткост, самоконтрола (сп. Гал. 5,42). И дури и ако ѓаволот се преобразил во светол ангел (2. Кор. 11:14) или ги замислил најверодостојните мисли, срцето сепак ќе чувствува некаква нејасност, возбуда во мислите и збунетост на чувствата. Објаснувајќи го ова, свети Макариј Египетски вели: „Дури и (сатаната) да замислува светли визии, доброто дејство на данокот воопшто не би било возможно: преку кои се јавува одреден знак на неговите дела“ (Проседа 4). Значи, со различни дејства на срцето, човекот може да знае што е божествено, а што ѓаволско, како што за ова пишува свети Григориј Синаитски: „Од ова дело ќе можеш да ја спознаеш светлечката светлина во својата душа, дали има Бог или сатана“ (За тишината и молитвата). Телото е роб на душата, а душата е кралица; и затоа често се случува преку Божјата милост кога телото е исцрпено од болест: тоа предизвикува слабеење на страстите, а човекот се освестува, па дури и самата телесна болест понекогаш се раѓа од страстите. Отстрани го гревот и нема да има болести, бидејќи тие доаѓаат кај нас од гревот, како што вели свети Василиј Велики: „Од каде се болестите? Од каде настанаа телесните повреди? Господ го создаде телото, а не болеста; душата, а не гревот. Што е најкорисно и најпотребно? Врската со Бога и комуникацијата со Него преку љубовта. Со губење на оваа љубов, различно паѓаме и отпаѓаме на болести“ (Дека Бог не е причина за злото). Кој трпи болест со трпение и благодарност, наместо подвиг или уште повеќе, му се припишува заслуга за неа. Еден старешина, кој боледуваше од водена болест, им рече на браќата кои дојдоа кај него со желба да го лечат: „Татци, молете се мојот внатрешен човек да не страда од таква болест, а што се однесува до вистинската болест, го молам Бога одеднаш да не ме ослободи од неа; зашто, како што нашиот надворешен човек... се распаѓа, внатрешниот човек... се обновува4:1“ (2). Човек мора да биде милостив кон бедните и чудните; За ова многу се грижеа големите кандила и отци на Црквата. Во врска со оваа доблест, мораме со сите средства да се трудиме да ја исполниме следната Божја заповед: Бидете... милосрдни, како што е милостив вашиот Отец (Лука 6,36); исто така: ...Сакам милост, а не жртва (Матеј 9:13). Мудрите ги слушаат овие спасоносни зборови, но безумните не внимаваат; затоа и наградата нема да биде иста, како што се вели: оние што сеат со сиромаштија и со сиромаштија ќе жнеат; Оние што сеат за благослов, ќе жнеат и благослов (сп. 2. Кор. 9:6). Примерот на Петар Пекар, кој за парче леб дадено на просјак доби прошка за сите негови гревови, како што му беше покажано во видение, може да нè поттикне да бидеме милосрдни кон нашите ближни: зашто и малата милостина многу придонесува за добивање на Царството Небесно (види: Четвртата Менајон. 22 септември). Мора да даваме милостина со духовна добра волја, според учењето на свети Исак Сирин: „Ако му даваш нешто на некого на кого тоа му треба, радоста на твоето лице нека претходи на твоето давање и со добри зборови да ја утеши неговата тага“ (Омилија 89). 22. За мислите и телесните движења Мора да се трудиме да бидеме ослободени од нечисти мисли, особено кога Му се молиме на Бога: зашто нема единство помеѓу смрдеата и мирисот. За да го направиме тоа, треба да го одбиеме првиот напад на грешни мисли и движења и да ги растераме од земјата на нашите срца. Додека децата на Вавилон, односно злите движења и мисли, сè уште се бебиња, тие мора да бидат скршени и смачкани со каменот, кој е Христос. Посебно е неопходно да се скршат следните три страсти: ненаситност, среброљубие и суета, со кои ѓаволот успеал да го искуша дури и Самиот нашиот Господ Исус Христос на крајот од Неговите подвизи во пустината. Ѓаволот, како лав, кој се крие во својата ограда (види: Пс.9:30), тајно ни поставува мрежи од нечисти и безбожни помисли. Значи, веднаш, штом ќе видиме, мораме да ги распуштиме преку побожно размислување и молитва. Потребен е подвиг и голема будност за во текот на псалмодијата нашиот ум да биде во склад со нашите срца и усни, за во нашата молитва да не се меша смрдеа со темјанот. Зашто Господ го гнаси срцето со нечисти мисли. Законот вели: ...не колејте ги младите и магарето (5. Мој. 22,10), односно немојте да се молите со чиста или нечиста мисла. Да се ​​угледаме на Давид, кој вели: Утрото ги убивме сите грешници на земјата, кои ги уништија од Господовиот град сите што вршат беззаконие (Пс. 101:8). Законот им забранувал на нечистите да влегуваат во домот Господов. Овој дом сме ние, а Ерусалим е во нас. „Грешните земји“ се змииските мисли скриени во нашите срца. Да викаме и кон Господа: чувај ја мојата душа од нивното зло (Пс. 34,17); расфрлај ги јазиците што сакаат да пцујат (Пс. 67:31), за да чуеме и ние: во неволја Ме повика и те избави (Пс. 80:8). Непрестајно, дење и ноќе, со солзи да се фрламе пред лицето на Божјата добрина, да ги чисти нашите срца од секоја зла помисла, за да можеме достојно да чекориме по патот на нашиот повик и со чисти раце да Му ги принесуваме даровите на нашата служба. Ако не се согласуваме со злите мисли што ги всадил ѓаволот, тогаш правиме добро. Нечистиот дух има силно влијание само врз страсните; а исчистените од страстите ги напаѓа само од страна, или однадвор. Еден млад човек не може да не се огорчи на телесните мисли. Но, ние мораме да Му се молиме на Господ Бог дека искрата на злобните страсти ќе згасне уште на самиот почеток. Тогаш пламенот нема да се засили. 23. За трпението и смирението Секогаш мораме да поднесуваме сè, што и да се случи, заради Бога, со благодарност. Нашиот живот е една минута во споредба со вечноста; и затоа, според апостолот, ние сме недостојни за страстите на ова сегашно време за славата што сака да се појави во нас (Рим. 8, 18). Поддржете се во тишина кога непријателот ќе ве навреди, а потоа отворете го своето срце пред единствениот Господ. Кој ќе ви ја понижи или одземе честа, обидете се со сите средства да му простите, според словото на Евангелието: од кој ја зема вашата, не мачете (Лк. 6, 30). Кога луѓето нè навредуваат, треба да се сметаме за недостојни за пофалба, замислувајќи дека ако сме достојни, тогаш сите ќе ни се поклонат. Мораме секогаш да се понижуваме пред сите, следејќи го учењето на свети Исак Сирин: „Смири се и ќе ја видиш славата Божја во себе“ (Пропеда 57). Значи, да го сакаме смирението, да ја видиме славата Божја: „Каде што тече смирението, таму тече славата Божја“ (ibid.). Јас носам светлина, целиот сум мрачен: така што без смирение нема ништо во човекот, освен само темнина. Како што восокот што не е загреан и омекнат не може да го прифати печатот што е поставен на него, така душата што не е искушувана од труд и слабост не може да го прифати печатот на Божјата доблест. Кога ѓаволот го напушти Господа, тогаш ангелите дојдоа и Му служеа (види: Матеј 4:11). Значи, ако Божјите ангели за време на искушенијата се оддалечат нешто од нас, тогаш тие не се далеку и наскоро доаѓаат и ни служат со божествени мисли, нежност, радост и трпение. Душата, работејќи напорно, стекнува други совршенства. Зошто светиот пророк Исаија вели: Оние кои ќе истраат ... Господ ќе им ја промени силата, ќе земат крилја како орли, ќе течат и нема да се уморат, ќе одат, а не ќе гладуваат (Ис. 40,31). Така издржа најкроткиот Давид: зашто кога Симеј го навредуваше и го гаѓаше со камења, велејќи: оди си, човеку... злобен, не се налути; и кога Ависај, огорчен на тоа, му рече: Зошто ова мртво куче го проколнува мојот Господар Царот? Тој му забрани, велејќи: „Остави го, па нека ме проколне, зашто Господ ќе ме види и ќе ме награди со добро“ (2. Самоилова 16:7, 9, 10). Зошто тогаш пееше: Го поднесов Господа, ме чув и ја чув мојата молитва... (Пс. 39,2). Печката ги искушува кутрите садови, а искушението на човекот е во неговите мисли. Но тешко вам што го изгубивте трпението; што ќе правиш кога Господ ќе те посети? (Господине 27:5; 2:14). Како чедољубив татко, кога ќе види дека син му живее неуредно, го казнува, а кога ќе види дека е кукавички и тешко поднесува казна, тогаш го теши; Така прави добриот Господ и нашиот Отец со нас, користејќи сè за наша корист, и утеха и казна, според Неговата љубов кон човештвото. И затоа, кога сме во тага, како добро воспитани деца, мораме да му благодариме на Бога. Зашто, ако почнеме да Му благодариме само во благосостојба, тогаш ќе бидеме како неблагодарните Евреи кои, откако се наситија со прекрасен оброк во пустината, рекоа дека Христос е навистина Пророк, сакајќи да го земе и да го направи цар; и кога им рече: Не правете зло што пропаѓа, туку правете зло што останува во вечниот живот (Јован 6,27), тогаш Му рекоа: Затоа правиш знак... Нашите татковци јадеа мана во пустината (Јован 6,30,31). Зборот паѓа директно на таквите луѓе: Тој ќе ти исповеда секогаш кога ќе му направиш добро, а таквиот нема да ја види светлината дури довека (Пс. 49:19, 20). Многу е подобро секогаш да ги имаш на ум овие апостолски зборови: биди решен да стоиш и внимавај да не паднеш (1. Кор. 10:12). Зашто, не е познато колку долго можеме да останеме во добродетелта, како што вели пророкот, откако го научивме ова со искуство: умрев во моето изобилство: нема да мрдам вечно. ...Го свртев Твоето лице и се збунив (Пс. 29:7, 8). За навреда, каква и да е, не треба да се одмаздуваш, туку, напротив, прости му на навредувачот од твоето срце, дури и ако се спротивстави на тоа, и убеди го со убедувањето во Божјото слово: Ако не им ги простиш на луѓето нивните гревови, ниту твојот Отец Небесен нема да ти ги прости гревовите (Матеј 6:15); молете се за оние кои ви носат зло (Матеј 5:44). Не треба во своето срце да имаш злоба или омраза кон својот ближен кој е во непријателство, туку треба да го сакаш и колку што е можно повеќе да му правиш добро, следејќи го учењето на нашиот Господ Исус Христос: ... сакајте ги непријателите свои ... правете им добро на оние што ве мразат ... (Матеј 5:44). Значи, ако се трудиме колку што можеме да го исполниме сето ова, тогаш можеме да се надеваме дека Божествената светлина ќе блесне во нашите срца, осветлувајќи го нашиот пат кон небесниот Ерусалим. Да бидеме љубоморни на Божјиот сакан, да бидеме љубоморни на кроткоста на Давид, за кого најдобриот и најмилиот Господ рекол: Најдов човек по моето срце... кој ќе ги исполни сите Мои желби (Дела 13,22). Така зборуваше за Давид, непростлив и љубезен кон своите непријатели. И ние нема да направиме ништо за да му се одмаздиме на нашиот брат, за, како што вели свети Антиох, да нема запирање при молитвата. Законот заповеда да се грижиме за магарето на непријателот (види: Излез 23:5). Бог сведочеше за Јов како благ човек (види: Јов 2:3); Јосиф не им се одмаздуваше на браќата кои наумиле зло против него; Авел, едноставно и без сомневање отиде со својот брат Каин. Според сведоштвото на словото Божјо, сите свети живееле во добрина. Еремија, разговарајќи со Бога, зборува за Израел кој го прогонувал: Кога злото ќе се возврати за добро... Сети се на мене, кој стоев пред Тебе, велејќи им добро (Еремија 18:20) (Омилија 52). Бог ни заповедал да се непријателство само против змијата, односно против оној кој првично го измамил човекот и го избркал од рајот, против убиецот - ѓаволот. Нам ни е заповедано да бидеме непријателски и против Мадијамците, односно против нечистите духови на блуд и прељуба, кои сеат нечисти и гадни мисли во срцето. Границата на доблеста и мудроста е едноставна акција со разум. Зошто ги осудуваме нашите браќа? Затоа што не се трудиме да се спознаеме себеси. Оној кој е зафатен да се спознае себеси нема време да ги забележи другите. Осудете се себеси и ќе престанете да ги осудувате другите. Осудете го лошото дело, но не го осудувајте самиот сторител. Мора да се сметаме себеси за најгрешни од сите и да им простуваме на ближните секое лошо дело, а да го мразиме само ѓаволот кој го измамил. Се случува да ни се чини дека друг прави нешто лошо, но всушност, според добрата намера на тој што го прави тоа е добро. Згора на тоа, вратата на покајанието е отворена за секого и не се знае кој прв ќе влезе во неа - ти, осудителот или осудениот од тебе. Ако го осудуваш ближниот, поучува монахот Антиох, тогаш заедно со него си осуден во истото за што го осудуваш. Не ни е да судиме или осудуваме, туку единствениот Бог и Големиот судија, кој ги води нашите срца и скриените страсти на нашата природа (Проповед 49). Затоа, возљубени, да не ги набљудуваме туѓите гревови и да не ги осудуваме другите, за да не чуеме: Синови човечки, забите на оружјето нивни се стрели, а јазикот им е остар меч (Пс. 56, 5). Зашто, кога Господ ќе остави човек сам на себе, тогаш ѓаволот е подготвен да го сомеле како воденички камен, како зрно пченица. 26. Против прекумерна грижа Прекумерната грижа за работите од животот е карактеристична за неверникот и кукавичкиот човек. И тешко нам ако ние, грижејќи се за себе, не ја утврдиме нашата надеж во Бога, Кој се грижи за нас! Ако не Му ги припишуваме видливите придобивки што ги уживаме во сегашниот век, тогаш како можеме да ги очекуваме од Него оние придобивки што се ветени во иднина? Да не ни недостасува толку вера, туку да го бараме најнапред Царството Божјо... и сето тоа ќе ни се додаде, според словото на Спасителот (Матеј 6,33). Подобро е да го презираме она што не е наше, односно привремено и минливо и да го посакуваме она што е наше, односно нераспадливост и бесмртност. Зашто, кога сме нераспадливи и бесмртни, тогаш ќе бидеме достојни за видливо созерцание на Бога, како апостолите на Преображението Божествено, и ќе се причестиме со повисоко умствено единство со Бога, како небесните умови. Зашто ќе бидеме како ангели и синови Божји, бидејќи ќе бидеме воскресение на синови (Лука 20:36). Има болест, вели Проповедник, која ја видов под сонцето, богатството се чува од стекнувачот за неговото зло: и тоа богатство ќе пропадне во грижата за лукавиот... сите негови денови во темнина и жалост и во гнев, и во болест и во гнев (Проп. 5:12, 16). Кога злиот дух на тагата ќе ја завладее душата, тогаш, исполнувајќи ја со тага и неволја, не ѝ дозволува да се моли со должно внимание, ја спречува да го чита Светото писмо со должно внимание, ја лишува од кроткост и самозадоволство во односот со браќата и предизвикува одбивност од каков било разговор. Зашто душата исполнета со тага, која станува како луда и избезумена, не може мирно да прифати добар совет или кротко да одговори на поставените прашања. Таа бега од луѓето кои се чини дека се виновници за нејзиниот срам, не сфаќајќи дека причината за болеста е во неа. Тагата е црв на срцето, што ја грицка мајката што го раѓа. Тажниот монах не го придвижува својот ум кон созерцание и никогаш не може да изврши чиста молитва. Оној кој ги победи страстите ја победи и тагата. А оној кој е совладан од страстите нема да ги избегне оковите на тагата. Како што болен е видлив по тенот, така и оној што е опседнат со страст се открива со неговата тага. Оној што го сака светот не може а да не биде тажен. А светот што презира е секогаш весел. Како што огнот го прочистува златото, така и тагата за Бога го прочистува гревовното срце (пречесен Антиох. Беседа 25). Очајот, според учењето на свети Јован Климак, се раѓа или од свеста за многуте гревови, очајот на совеста и неподносливата тага, кога душата, покриена со многу чиреви, ќе се втурне во длабочините на очајот од нивната неподнослива болка, или од гордоста и ароганцијата, кога некој ќе падне во грев. Првиот вид на очај неселективно го вовлекува човекот во сите пороци, а со вториот вид очај човекот сè уште се држи до својот подвиг, кој, според Џон Климакус, е неспоив со разумот. Првиот се лекува со воздржување и добра надеж, а вториот со понизност и неосудување на ближниот (Лествица. Степен 26). Господ се грижи за нашето спасение. Но, убиецот ѓаволот се обидува да доведе една личност во очај. Високата и силна душа не очајува пред несреќите, какви и да се тие. Јуда предавникот бил кукавички и не вешт во војување, па затоа непријателот, гледајќи го неговиот очај, го нападнал и го измамил да се обеси. Но Петар, цврст камен, кога падна во грев, како вешт во битката, не очајуваше и не го загуби духот, туку пролеа горчливи солзи од топлото срце, а непријателот, гледајќи ги, како во очите да му горат од оган, со болен плач побегна далеку од него. Така, браќа, поучува монахот Антиох, кога очајот ќе нѐ нападне, нема да му се покориме, туку зајакнати и заштитени од светлината на верата, со голема храброст ќе му речеме на злобниот: „Што ни е нам и на тебе, отуѓени од Бога, бегалец од небото и зол слуга? Со Него згрешивме и со Него ќе се оправдаме. И со нежност ќе се молиме на Господа: „Господаре на небото и на земјата, Цару на вековите! пофали се да ми ја отвориш вратата на покајанието, зашто со болка во срцето Те молам Тебе, вистински Боже, Татко на нашиот Господ Исус Христос, светлина на светот, гледај на мнозина со Твоето сочувство и прими ја мојата молитва; не го одвраќај, туку прости ми, кој паднав во многу гревови. Зашто јас барам мир и не го наоѓам, зашто совеста не ми простува, но нема мир во мене поради мноштвото мои беззаконија. Слушни, Господи, срцето што Тебе вика, не гледај на моите лоши дела, туку гледај ја болеста на мојата душа и побрзај да ме исцелиш мене, кој бев свирепо ранет. Дај ми време да се покајам заради благодатта на Твојата љубов кон човештвото и избави ме од нечесните дела и не ме мери според Твојата праведност и не ме награди со она што го заслужувам според моите дела, за да не загинам целосно. Слушни, Господи, мене, кој сум во очај. Зашто јас, лишен од секаква подготвеност и каква било мисла да се поправам, паѓам пред Твоите сочувствителни: помилуј ме, фрлен на земја и осуден за моите гревови. Наречете ме, мајсторе, заробен и содржан од моите зли дела и врзан, како да е, со синџири. Зашто само Ти знаеш да ослободуваш затвореници, да лечиш рани непознати за никого, кои само Ти ги знаеш, кој знаеш невидено. И затоа, за сите мои зли болести, само Тебе викам, Лекар на сите кои страдаат. Вратата на оние кои плачат надвор, Патот на изгубените, Светлината на помрачените. Откупителот на затворениците, секогаш сечејќи ја Својата десна рака и задржувајќи го својот гнев, се подготвуваше за грешниците, но, заради големата љубов кон човештвото, даваше време за покајание. Засвети ми ја светлината на Твоето лице, Учителе, кој тешко падна, брз во милоста и бавен во казната. И по милосрдие, испружи ја раката кон мене и подигни ме од јамата на моите беззаконија. Зашто Ти си нашиот единствен Бог, Кој не се радува на уништувањето на грешниците и не го одвраќа лицето Свое од оние што Ти се молат со солзи. Слушни го, Господи, гласот на Твојот слуга што вика кон Тебе, и покажи ја светлината Твоја врз мене, лишена од светлина, и дарувај ми благодат, за јас, кој немам надеж, секогаш да се надевам на Твојата помош и сила. Претвори го мојот плач, Господи, во радост за мене, раскини го вреќиштето и препаши ме со радост. И дај ми мир од моите вечерни работи, и да добијам утрински мир, како Твоите избраници, Господи, од кои избегаа болеста, тагата и воздишките, и нека ми се отвори вратата на Царството Твое, за, Господи, да влезам со оние што уживаат во светлината на Твоето лице, да добијам вечен живот во Христа Исуса, нашиот Господ. Амин“. 29. За причините за доаѓањето на Исус Христос во светот Причините за доаѓањето на Исус Христос, Синот Божји во светот се: 1) Божјата љубов кон човечкиот род: зашто Бог толку го возљуби светот, како што го даде Својот единороден Син да јаде... (Јован 3:16); 2) обновување на ликот и подобие Божји кај паднатиот човек, како што за ова пее Светата Црква: уништена со злосторство, според Божјиот лик, сета расипаност што постоела, најдобриот паднат Божествен живот повторно се обновува од мудриот Творец (канон за Рождеството Христово, канто 1); 3) спасение на човечките души: зашто Бог не го испрати Својот Син во светот да му суди на светот, туку светот да биде спасен од Него (Јован 3:17). Значи, ние, следејќи ја целта на нашиот Откупител, Господ Исус Христос, мораме да го водиме својот живот во согласност со неговото Божествено учење, за преку тоа да добиеме спасение за нашите души. 30. За активниот и шпекулативен живот Човекот се состои од душа и тело, и затоа неговиот животен пат мора да се состои од телесни и ментални дејства - од акција и созерцание. Патот на активниот живот се состои од: пост, воздржување, бдение, клекнување, молитва и други телесни трудови, кои сочинуваат тесен и тажен пат, кој, според словото Божјо, води во вечната утроба (види: Мт. 7, 14). Патот на контемплативниот живот се состои во подигање на умот кон Господ Бог, во срдечно внимание, умствена молитва и созерцание преку такви вежби на духовни нешта. Секој што сака да го доживее духовниот живот, мора да започне од активниот живот, а потоа да дојде до контемплативниот живот: зашто без активен живот не е можно да се дојде до контемплативен живот. Активниот живот служи за да нè очисти од грешните страсти и нè издигнува на ниво на активно совршенство, а со тоа ни го отвора патот кон контемплативен живот. Зашто само оние кои се очистиле од страстите и се усовршени можат да го започнат овој живот, како што тоа може да се види од зборовите на Светото Писмо: Блажени се оние кои се чисти по срце: зашто тие ќе Го видат Бога (Матеј 5:8) и од зборовите на свети Григориј Богослов: „Само оние кои се најсовршени во своето искуство можат безбедно да пристапат (Word for Sotemplation). Така Црквата, угодувајќи го свети Никола, пее: ... молчејќи пред и борејќи се со мислите и постапките, ја донесовте мислата за Бога, а преку помислата на Бога сте стекнале совршен ум, со кого смело разговаравте со Бога и со Ангелите... (Акатист до свети Никола, Кондак 10). На шпекулативниот живот треба да се пристапи со страв и трепет, со скрушеност на срцето и смирение, со многу испити на Светото писмо и, ако е можно, под водство на некој вешт старец, а не со дрскост и самоуживање. „Дрскиот и презирниот“, според зборовите на Григориј Синаит, „барајќи повеќе од своето достоинство, со ароганција е принуден да го постигне пред своето време“. И повторно: „Ако некој сонува да постигне високо мислење со високо мислење, желба на сатаната, а не ја стекнал вистината, ѓаволот погодно го фаќа тоа со своите замки, како неговиот слуга“ (За заблуда и многу други изговори). Ако не е можно да се најде ментор кој може да нè води во контемплативен живот, тогаш во овој случај мора да се водиме од Светото писмо, зашто Самиот Господ ни заповеда да учиме од Светото Писмо, велејќи: Обидете се со Писмото, дека во нив верувате дека имате вечен живот... (Јован 5,39). Човек, исто така, мора внимателно да ги чита татковските списи и да се труди, колку што е можно, најдобро што може да го спроведе она што го учат, и на тој начин, малку по малку, да се издигне од активен живот до совршенство на контемплативен. Зашто, според свети Григориј Богослов, најдобро е кога секој сам ќе постигне совршенство и ќе Му принесе жива жртва на Бога кој нè повикува, свети и секогаш и во сè осветено (Слово за Света Пасха). Човек не треба да го напушта активниот живот дури и кога човекот успеал во него и веќе дошол до контемплативниот; зашто го промовира и воздигнува контемплативниот живот. Додека чекориме по патот на внатрешниот и контемплативен живот, не треба да слабееме и да го оставиме затоа што луѓето, држејќи се до изгледот и сензуалноста, нè восхитуваат со спротивставувањето на нивните мислења со самото чувство на нашите срца и се обидуваат на секој можен начин да нè одвлечат од поминувањето на внатрешниот пат, поставувајќи ни разни пречки на него; зашто, според мислењето на црковните учители, созерцанието на духовните нешта е поповолно од познавањето на сетилните нешта (Блажениот Теодорит. Коментар на Песната над песните). И затоа, не треба да се колебаме да го поминеме овој пат, потврдени во овој случај на словото Божјо: нема да се плашиме од нивниот страв, ниту ќе бидеме вознемирени, зашто Бог е со нас. Да го осветиме Господа, нашиот Бог, во срдечното сеќавање на Неговото Божествено Име, и Тој ќе биде наш страв (сп. Ис. 8:12, 13). Сергеј Нилус. Слуга на Богородица и Серафим. (Совесен судија во Симбирск Николај Александрович Мотовилов) Нема да се сеќавам на сиот бесен гнев што падна немоќно и неплодно во светите денови, во незаборавните јулски серафимски денови, едногласно доживеани од целиот православен свет на чело со неговата од Бога дадена Глава: овој гнев е запаметен за секој што, блиску или далеку, учествуваше во покајната јавна молитва кај средишниот гроб на св. „Велигден“ со народот ги засрами плановите на сатаната: сите нивни зли дела се распрснаа во чад. веќе се чинеше дека триумфираа со победнички крик. Но, злата клевета, удирајќи се со несовладливиот ѕид на светоста на Христовиот подвижник, го смени правецот и удри, иако со ослабена сила, на сè што директно или индиректно служеше за прославување на светиот светител. Еден од овие удари падна врз човек кој ја посвети сета своја духовна сила за да му служи на споменот на отец Серафим и на женскиот манастир Серафим-Дивејево основан од него, последниот ждреб на небесната кралица на земјата. Ова беше земјопоседник на Симбирск и Нижни Новгород и совесен судија во Симбирск, наследниот благородник Николај Александрович Мотовилов. Гневот на непријателот, кој не го совлада Серафим, падна силно врз Мотовилов и се обиде да го оцрни и клевети неговото сеќавање во очите на сите оние кои, според Серафим, беа заинтересирани за оваа невообичаена личност. Таа го нарече „луд“. Со помош на Бога и отец Серафим, ќе се обидам да ја осветлам темнината на лагите што го обвиткаа споменот на овој светски соработник и почетник на нашиот пречесен отец Серафим Саровски 78. Во семејството Мотовилов, меѓу оние, барем неговите членови, кои сè уште ги негуваат семејните спомени, во длабочините на лулката на неговото потекло, се појави и се уште опстојува легендата дека нивниот предок бил родум од Литванија, принцот Монтвид-Монтвил. Обичниот народ го преправи ова презиме на свој начин и го нарече странецот Мотовило, а под овој прекар стана свој, веќе Русин. Од овој корен потекнува руското семејство Мотовиловови. Еден од предците на Николај Александрович Мотовилов, додека сè уште бил литвански принц, учествувал со својот народ со Димитри Донској во битката кај Куликово. Во една од гранките на семејното стебло Мотовилов, ако не се лажам, во семејството на сенаторот на Касацискиот оддел Георгиј Николаевич Мотовилов, ликот на Свети Николај Чудотворец, исечен со тежок басурмански меч, треба да се чува до ден-денес како семејно светилиште. Ако преживеал, тогаш сега е еден од ретките материјални сведоци на првите зраци на зората на московското кралство 79 . Оваа слика има своја легенда. Таткото на Николај Александрович, Александар Иванович, во младоста се заљубил во една девојка од старото благородничко семејство на Дурасови; но, воспитана во Санкт Петербург, откако успеа да се навикне на митрополитскиот живот, Марија Александровна Дурасова, на која и се додворуваше Александар Иванович, не сакаше да оди со својот сопруг во мирот на селото и му ја одби раката. Борбата со чувството на отфрлена љубов доведе до резултат со кој, во добрите, светите, старите времиња, луѓето со срце и должност ја крунисаа секоја борба што стана неподнослива: тие се осудуваа на Бога и само со Божја помош тргнаа да бараат спас од неподносливите борби на својот дух. Тивките манастири посветени на Бога, зад нивната висока манастирска ограда, меѓу шумите, далеку од вревата на бунтовничкиот свет, им даваа посакувано засолниште на болните души и радост и спокојство во Христа. Така беше во тие времиња, толку блиску до нас временски и толку духовни - за жал! - далечни... Саровскиот испосник го прифати неутешниот Александар Иванович меѓу своите искушеници и, се чинеше, го криеше до крајот на животот од сите светски грижи и таги. Но, Бог со задоволство ја промени цврстата одлука на неутешниот млад човек. За време на послушноста на просфората, Александар Иванович почнал да се подготвува за давање монашки завети, но еден ден, уморен од необичната работа, дремел и видел чудесен сон, кој, спротивно на неговите намери, го одредил целиот негов иден живот и имал пророчко значење за Николај Александрович. Саровскиот послушник едвај задремал кога наеднаш го виде Свети Никола како влегува во просфората и вели: „Манастирот не е твој пат, Александар, туку семеен живот. Во бракот со Марија, која те отфрли, ќе ја најдеш својата среќа и ќе имаш син, ќе го наречеш Николај - ќе му треба на Бог. Јас сум Свети Никола и сум назначен за светец-заштитник на семејството Мотовиловови. Донској на денот на битката кај Куликово, татарскиот јунак, кој ги погоди монашките воини на Пересвет и Осљабја, се залетал со меч кон самиот велики војвода, но Монтвид со градите го одврати насочениот смртен удар, а мечот се залепи во мојот имиџ, виси на твојата кожа ја ослабна силата на ударот и го удри Татар до смрт со раката на Монтвид“. Овој сон, како што се очекуваше, го смени правецот на мислите на Александар Иванович и тој го напушти Саров. Секундарната понуда што и ја дал на Дурасова не била одбиена; и од овој предвиден брак, на 3 мај 1809 година се родил првородениот, кој го добил името Николај. Ова беше нашиот Николај Александрович Мотовилов. Мотовилов рано го загуби својот татко. На осум години остана сирак со мајка, сè уште многу млада вдовица и сестра, две-три години помлада од него. Големото богатство што го остави Александар Иванович се состоеше главно во населените земји од три провинции - Симбирск, Нижни Новгород и Јарославл - и бараше неуморна грижа. Загриженоста за воспитувањето мали деца, општиот начин на морален и религиозен живот на стариот живот на земјопоседници, во кој сè уште стоеја високи идеалите на сопругата и мајката, и што е најважно, се разбира, Божјата волја - сето тоа ја принуди мајката на Мотовилов со понизност да се предаде на својата судбина и да не го бара за себе она што сега обично се нарекува лична среќа. Поранешните мајки ја барале и секогаш ја наоѓале оваа лична среќа првенствено во Бога, во Неговата Света Црква и во домаќинството, што вклучувало воспитување деца и грижа за нивното богатство. Земјопоседничкиот живот на стара Русија, залудно чекајќи го својот непристрасен историчар, познава многу видови на такви мајки и домаќинки кои во тишината на своите села ја граделе имотната благосостојба на своите деца, а со нив и татковината. Првиот утешител на мајката на Николај Александрович во тагата што ја снајде беше Црквата и нејзините верни слуги, Божји слуги од секаков ранг, почнувајќи од епископи и завршувајќи со тој Христос заради скитници во Русија, кој, фрлајќи ја сета грижа за утрешните грижи, во молитвен подвиг, лето и зима, и во потрага по лошо време, во пролет и во лоша временска прогноза. светци на некои места, со нивниот неуморен часовник, безброј градови и села, густи шуми, распаднати високи патишта и чудно течени патеки на тешко проодните дивини на пространата Русија. Од непробојниот леден Соловки до зимзелената Света Гора и светилиштата на Ерусалим, од Нечаев и Киев до границите на Источен Сибир, до ѕидините на мистериозната Кина, чистиот бран на исконско православие прскања, што ја создаде и прослави моќната Русија. Овој неуморен часовник го обиколува светилиштето на Православието и ја носи благодатта на светилиштето до сите агли и пукнатини, дистрибуирајќи ја со верна рака до секое верно руско срце. Наивна вера, наивни говори! Децата се раскажувачи, децата се слушатели! Но, кој ги слушаше огнените говори на некои, кои знаеја да ги забележат солзите на нежност на другите, гледаше лице в лице, ја бакнуваше, уста в уста, нежно сакана, детско света, милосрдна Русина... Од светлите кралски одаи, од благородниот замок на блискиот принц-бојар до тагата на обичната влажност и слаба. едноставни и верни времиња, целата Христова безброј армија поклоници наоѓаше засолниште и поздрав насекаде, топло катче, светол центар на срдечна љубов и гостопримлива срдечност. Стара Русија знаеше да го разбере и цени овој духовен подвиг на својот народ. Дури и тогаш, волци од стадото на сатаната се искачија во ова стадо Христови овци, но поради случајни волци тие не го дискредитираа чистото стадо овци, а светата, чиста вера на руската личност бесрамно и бестрашно се облече во неговото златно руно и го стопли неговото руско срце. На почетокот на 19 век, верата на руската дестинација сè уште беше малку потресена: тогаш животот не ја знаеше брзината на ширење на духовната инфекција што го одбележа нашето таканаречено време - времето на пареа, струја, железница, телеграф, телефони - сè, со еден збор, што ги скина и искина нервите на современото човештво. Сто версти беше простор од половина ден возење, а 500–600 версти од големите центри, од главните градови, започна рускиот провинциски живот, речиси недопрен од трендовите на времето во неговите вековни основи. Западниот дел, толку глупаво и злобно исмејуван од плитката духовитост на ерата на реформите и европскиот мајмун од шеесеттите и следните години, беше она вистинско поле што го растеше зрното на рускиот исконски живот и даваше изобилство жетви што го хранеа моќниот државен организам на Русија. Далечината, тешко да се надмине со кочија, поштенски и „долги“, го принудуваше просечниот човек да седи дома, во куќата за да може да ги најде и да ги концентрира сите свои материјални и духовни интереси. Животот течеше во семејството, и сè беше концентрирано во него. Немаше каде да се оди, и немаше потреба; ја знаеја својата област и ја знаеја добро, темелно, точно; Тие не се стремеле во далечината, но таму каде што се родиле, таму умреле. Долгите патувања беа преземени само за посебни потреби, а згора на тоа, со голема цврстина на срцето. Но, за животот на духот, дури и во тие седечки времиња, далечините беа занемарени, а патувањата од еден месец или повеќе, 400 или 600 милји, не беа невообичаени за нашите дедовци и баби. Ова движење не може да се нарече патувања - тоа беа цели аџилак, обично организирани со сите деца и избрани членови на домаќинството, а целта им беа помалку или повеќе далечни манастири во кои почиваа светителите. моштите на Божјите светители или на подвижничките старци кои живеат во нив, прославени со верата на луѓето и просветлени со богоугоден живот и Божествена благодат. „Не со зборови што ја надминуваат земната мудрост, туку со пројави на сила и дух“, нашите старци бараа одговор на сите барања на човечката душа и, Господ е верен, тие го примија. Големата тага на младата вдовица ја привлече за совет и милосрдна помош до големиот Божји светител, отец Серафим, во тоа време јеромонах на Саровскиот Ермитаж, кој го заврши подвигот на повлекувањето и почна да прима посетители, од кои огромно мноштво почна да се собира од цела Централна Русија во затскриениот Саровски Ермитаж. Славата на отец Серафим како човек со висок духовен живот уште тогаш грмеше низ верниците од регионот Тамбов и Средна Волга. Старите велеа дека во Саров имало денови кога бројот на луѓе кои доаѓале и го посетувале отец Серафим достигнувал и десет илјади. На првото патување во Саров за да го посети отец Серафим, вдовицата Мотовилов ја зеде со себе и нејзината Николенка. Тоа беше во 1816 година. Николенка тогаш имаше осум години. Мајка и син патувале за Арзамас од нивниот имот, селото Бритвин, провинцијата Нижни Новгород, област Лукојановски. Во ракописите на Мотовилов има индиции дека во Арзамас една почитувана блажена жена се сретнала со Мотовилова и му ја предвидела на своето момче неговата извонредна судбина на моќ несфатлива и отфрлена од светот, но бога угодна. Отец Серафим штотуку ги отвори вратите на својата повлечена ќелија, а еден од првите посетители што ги прими беше вдовицата Мотовилов и нејзиниот син. Во ракописите на Николај Александрович, успеав да најдам рачно нацртана слика на планот на ќелијата на отец Серафим во форма во која беше врежана во неговото детско сеќавање. Момчето беше толку импресионирано од опремувањето на ќелијата што многу години подоцна се сеќаваше на тоа до секој детал. Неговата детска имагинација особено ја погоди изобилството запалени свеќи во седум големи свеќници пред иконата на Богородица. Но, зборовите и значењето на говорите на разговорот на отец Серафим со неговата мајка беа скриени од него. Во неговото сеќавање, зачувана е само една епизода од неговиот престој во ќелијата на свештеникот. На момчето, навикнато да се лута во слободата на селото, му стана досадно и додека мајка му го слушаше разговорот на побожниот старец, тој почна да трча низ ќелијата до каде што дозволуваше нејзината околина. Мајка му со прекор го запре. Но, свештеникот се спротивстави на нејзиниот прекор кон детето: - Ангелот Божји си игра со бебето, мајко! Како можеш да запреш дете во неговите невнимателни игри... Играј, играј, душо! Христос е со тебе! Мотовилов цел живот се сеќаваше на овие зборови полни со кроткост и татковска наклонетост. Дали тогаш срцето на детето можеше да предвиди дека оваа ќелија, во која се одвиваше разговорот на мајката со монахот, последователно ќе ја одреди целата структура на долготрпеливиот живот на Мотовилов! Без разлика дали тоа беше семејна побожност, толку карактеристична во тие денови на благородните семејства кои постојано живееја на своите имоти, или рано запознавање со луѓе со духовни достигнувања со кои благочестивата мајка сакаше да поминува време, или предизборот изразен во значајниот сон на неговиот татко, но кај Мотовилов рано се разбуди религиозната љубопитност, што кај него предизвика многу тага и тага. Откако научил за време на проучувањето на Светото Писмо за Троица во Едното Божјо битие, тој се обидел да си ја објасни оваа догма со феномени од видлива природа, што многу ги засрами не само неговите простодушни селски ментори, туку и наставниците по право кои го подготвуваа за прием на Универзитетот Казан. - Татко! - го праша својот ментор. „Ме учиш дека човекот се состои од тело и душа“. Но, ние сме создадени по образ и подобие Божјо, затоа, и ние сме тројни по суштина? - Па нели си еретик?! Навистина, еретик! Ти велам, не барај повисоко јас! Каде одиш, каде одиш? – Ве прашувам! А вербалната опомена на „еретикот“ најчесто била проследена со менторска опомена, од која опоменетиот многу плачел. И мајката беше многу вознемирена, плашејќи се од, како што мислеше, прекумерната љубопитност на нејзиното дете. Во тие добри, едноставни времиња, зрелите луѓе веруваа едноставно и детски. Таа особено се плашеше од идните студии на нејзиниот син во бучниот академски град Казан. Духот на неверување и ерес, посеан во главите на благородните слободоумни мислители од времето на Катерина и Александар од ордата странски учители и гувернанти кои дојдоа во Русија со готова програма за уништување на руските темели, овој дух не можеше да се сокрие од претчувството срце на љубовна и побожна православна мајка. Па, како може оваа љубопитност на умот, сега под нејзино крило насочена кон познанието на Божественото, да се сврти во спротивна насока! И имаше примери за ова. Уште тогаш, во провинциското општество почнаа да зборуваат за масоните како мистериозна секта, иако по изглед безопасна, но според сите индикации отпадничка и штетна. Православниот дух на нејзиниот покоен сопруг ја предвидел и смртта од масонството, со која како новина, последен збор на европското образование, почнале да се занесуваат најистакнатите провинциски личности. - Види мајко, чувај се за Коља од масоните ако ме нема! Во мое име, нареди му да не се приклучува на нивното богоборечко друштво - ќе ја уништи Русија! Самиот Мотовилов слушнал такви говори од својот татко. Истражувачкиот ум на детето, се разбира, не разбра какво чудовиште се Масоните; Малку е веројатно дека тој воопшто можеше да го сфати огромниот збор „Русија“ на кој било начин, но зборовите на неговиот татко не исчезнаа без трага за него, а за Николај Александрович Русија и масонеријата останаа засекогаш два концепта, од кои едниот сигурно мораше да го уништи другиот. Мотовилов остана непопустлив непријател на ова тајно и, во суштина, длабоко револуционерно општество до крајот на својот живот. Но, пророчкото срце на мајката не погреши во едно: универзитетот, со своите општествени науки, во кои никогаш не се спомнува името на Бога, веселото, бучно и, се разбира, слободоумно секуларно општество на благородниот Казан - сето тоа наскоро во неговиот секојдневен вител се вртеше младиот Мотовилов, иако идниот младоженец веројатно социјално ги исполнува условите за живот, како младоженец. и површно, но сепак успеа, се чинеше, да го избрише духовното што беше посеано во душата на едно религиозно момче во детството. - Па, мамо! - често и велеше на мајка си, - повторно ги имаш овие „искушенија“! „Искушенија“ ги нарече аџиите и монахињите кои Мотовилова сакаше да ги поздравува кај него. Слушајќи ги разговорите на Николинка, не секогаш скромни и за нескромни теми, со спуштени очи и со прстите на нејзината бројаница, со воздишка и како тивко да си шепотат во себе, ќе се случи: Во тоа време не ги сакаа расположениот Мотовилов. На позадината на виножитото на радоста на бучната светлина кон која беше привлечено неговото срце, овие скромни фигури со посни лица, во црни одежди, постари, грди, со Исусовата молитва на усните, требаше да му изгледаат како толку темна и непривлечна точка... Под нејзиниот неприкосновен изглед, вистинската понизност за многумина изгледа како лицемерие. Кому му се потребни овие нагонети, заборавени, жални, темни лица? Тие се увопродушна дисонанца во победничкиот акорд на елегантниот свет!.. Но, Божјиот повик го одведе Мотовилов на поинаков пат - на друг пат му беше потребен на Бога. На половина пат од неговиот универзитетски курс, со Мотовилов се случи инцидент кој беше невообичаено карактеристичен и за него и за ерата што го воспита. Во своите белешки, тој нејасно вели дека „овој инцидент го втурнал во таква бездна на очај што не можел да ја преживее, бидејќи морал да ја изгуби и својата благородна чест и својата благородна титула и да биде отстапен како војник“. Според Елена Ивановна, овој инцидент, оваа страшна несреќа што толку го шокираше Мотовилов, бил бакнежот што тој и го фрлил на една млада дама во универзитетскиот коридор. Овој бакнеж бил забележан од властите, кои му придавале толкава важност - со зборови или со дела - кој знае - што Мотовилов се сметал себеси за целосно изгубен. Особено го исплашила помислата дека ќе ја убие својата „мама“. И ја сакаше својата „мама“ како што можеше да сака само неговото чисто синовски срце. Каква бездна ги дели чувствата на мнозинството модерна младина од тогашните чувства!.. Во темна ноќ, од станот на професорот Фукс, чиј стан живеел Мотовилов во тоа време, отишол до Црното езеро, познато на секој жител на Казан, и таму решил да се удави. Тој веќе беше подготвен да се фрли во него, но некоја невидлива сила одеднаш го оковаше до местото од каде што сакаше да се фрли во водата и во темнината на ноќта, над мрачните води на Црното езеро, наеднаш го здогледа во светол сјај ликот на Казанската Богородица. Осветлено со чудесна светлина, Лицето на Најчистиот со прекор погледна кон младоста самоубиец и исчезна без трага во темнината на ноќта. Ова беше првиот знак во неговиот живот. Приказната што му се закануваше на Мотовилов на универзитетот немаше никакви последици за него - неговиот сопственик, професор Фукс, му помогна да излезе од неволја, уверувајќи го дека „гарантира за Мотовилов“ како високо морален млад човек. Но, чудесната визија остави длабок отпечаток во неговата душа, и иако задоволствата на светот сè уште продолжија да го вовлекуваат во своите измамнички мрежи со неконтролирана сила, сепак, настанот на Црното Езеро го означи почетокот на длабоката духовна револуција што подоцна се случи во него. Немаме сигурни информации за времето на неговиот живот во Казан по овој настан. Знаеме само дека откако тој го напушти универзитетот со звањето редовен студент, мајка му почина за време на патувањето со него на аџилак во Киев, оставајќи ги на негова грижа сите имоти и петнаесетгодишното девојче, неговата сестра. Самиот Мотовилов имаше седумнаесет години. Ова беше во 1826 година. Во тие денови, благородната чест бараше задолжителна служба на државата. Еден млад човек кој го завршил своето студирање морал да служи или во крунската служба или со избор - благородник што не служи бил како бегство меѓу благородниците. Избегнувањето служење на татковината се сметало за толкава срамота што ниту една девојка од угледно семејство не би се омажила за некој што до одреден степен не служел во воената или државната служба на царот и татковината. На општеството тогаш не му беше сервирана: концептот на општество беше впиен од догмата на царот и татковината - им се служеше. Крајот на времето на Александар и Николај беа строги во спроведувањето на државните принципи. И срцето на Мотовилов веќе беше зафатено од „нежна страст“. Во близина на неговите симбирски села, на нејзините имоти живеела вдовицата на Михаил Петрович Јазиков, од старо семејство на благородниците Јазиков од Симбирск. Со неа живеела и нејзината ќерка тинејџерка Катенка, девојка од околу петнаесет години. Болна по природа, целосно болна до моментот кога Мотовилов го напушти универзитетот, вдовицата Јазикова не ја напушти куќата, не примаше гости освен семејството и блиските соседи, а Катенка порасна речиси целосно сама. Црква, домашно богослужение и грижа за нејзината мајка - ова беше целиот живот на една млада девојка, речиси дете. Токму оваа Катенка, или Екатерина Михајловна Јазикова, во која Мотовилов беше вљубен уште од нејзината дванаесетта година. Згодната девојка го заведуваше неговото срце не толку со својот изглед колку со внатрешните квалитети на нејзината високо религиозна женска душа. Дали и се допадна Мотовилов? Тешко е да се каже... Што се однесува до самиот Мотовилов, надежта да ја види својата сакана девојка како сопруга не го остави многу години по првиот блесок на искра на несебично чувство засадено во неговата душа. Тие тогаш беа здрави по природа и знаеја да сакаат долго време, посветено и верно. Но, не беше Мотовилов тој што беше предодреден да го заземе чистото, девствено срце на Јазикова. Друго срце го чекаше, друга рака требаше да го носи со рака тешкиот крст наменет за него да го прослави големото Божјо Име. Божјиот избраник, повикан во живот со јасно изразената Божествена волја, мораше да помине низ ропчето на сите страдања, сите искушенија, болка во срцето и телесни маки, мораше да ја поднесе секоја тага, секакво прогонство, за да биде духовно прочистен и просветлен за да се удостои да го изврши големото Божјо дело на земјата. За активен христијанин, за секој воин на Црквата Христова, за секој нејзин верен син, а не за платеник, длабоко е поучно јасното водство на Раката Божја во долготрпеливиот и сè уште неценет живот на Мотовилов. Сега е видлива неговата заслуга: почитувањето за потомството на најмалите одлики од животот на големиот божји светител, свети Серафим, и просперитетот на духовното творештво на свештеникот - Дивеев. Но, дури и во нашата современа проценка на активностите на Мотовилов, човечките гласини не му го даваат тоа високо место во величествената зграда на големите саровски денови, што со право му припаѓа. Следејќи го чекор по чекор животот на овој голем човек во духот и срцето, низ остатоците од неговите рачно напишани спомени, низ сеќавањата на луѓето блиски до него - неговата вдовица Елена Ивановна и сираците на отец Серафим, монахињите и молитвениците од Дивејево - ние, можеби, ќе можеме да го вратиме во можниот сјај сиот овој христијански лик, вонреден, комплексен, полн со маченик од 19 век, измачуван од ментална тортура, и каде? Центарот на првобитното православие е во Русија. Да се ​​вратиме на оние за нас веќе далечни времиња, кога љубовникот Мотовилов мораше да влезе во самостоен живот како сирак, со девојка-сестра во рацете и со големо домаќинство под негова неискусна грижа. Срцето на Мотовилов секогаш беше во преден план во целата структура на неговиот живот. Диктатите на практичното значење, студените диктати на разумот, ако не му беа туѓи како личност во полнотата на неговото современо образование, тогаш неговиот разум секогаш беше подреден на желбите на срцето. И срцето на Мотовилов беше огнено цело време. За да ја добиеш раката на Јазикова, требаше да служиш - барем така мислеше Мотовилов, така мислеше целото благородно мнозинство тогаш. Онегините и Шацките штотуку се појавуваа. И токму тука, на почетокот, кога влегуваше во новиот живот на независна личност, тој мораше да се соочи со тајната, но веќе голема и застрашувачка моќ на масонството, со коренот на подоцна процутот плевел на руското револуционерно движење, кое со својот лажен либерализам го зарази цветот на руската служба и го приземји благородништвото. „Откако го напуштив Империјалниот Казански универзитет“, пишува Мотовилов на листот што го најдов, искинат од некоја тетратка, „како редовен студент на 8 јули 1826 година и на пат за Киев на аџилак, откако го изгубив мојот родител на 20-тиот ден од истиот јули 1826 година и останав на возраст од 15 години сираче, 1826 година. стар, преку пријателката на мајка ми, Надежда Ивановна Саврасова, набрзо го запознав провинцискиот водач на Симбирск, принцот Михаил Петрович Баратаев, и набрзо му станав близок до тој степен што ми откри дека тој е господар на ложата Симбирск и дека големиот господар на илуминатите ме покани во ложата од Санкт Петербург сакав да имам некаков успех во јавната служба, тогаш, без да бидам масон, не можев да го постигнам под никакви околности. Одговорив дека татко ми, мојот родител, ми забрани да се приклучам на масонството, тогаш дека ова е вистинско антихристијанство, а јас самиот, кога бев на универзитетот и најдов книга за масоните, бев целосно убеден во тоа, па дури и видов извонредни визии кои ја предвидуваа судбината на целиот мој живот и ми рекоа да одам против масонството, јабонизмот и масонизмот, со нив. идентични и постојни во спротивност со Господ Бог. Тоа толку многу го налути, а уште повеќе во едноставноста на моето срце, мојата отворена намера наскоро, за да си ги средам работите, да одам во Санкт Петербург на задача да служам во Канцеларијата на Неговото Царско Височество, што ми се заколна дека никогаш нема да бидам успешен во ништо, бидејќи не само Русија, туку и целиот свет е поврзан со масовната мрежа. Набргу потоа беше донесен закон со кој младите, иако ги завршија студиите и добија дипломи за академски дипломи во повисоките училишта, нема да имаат право да одат да служат во главниот град, туку ќе треба да служат во покраината три години, наводно за да се запознаат со процедурата на покраинската служба. Бидејќи на почетокот ме отсекоа од нозете, јас, како што велат, се насукав како јастог“. Довербата на Принц Верувањето на Баратаева дека Мотовилов нема да успее во ништо поради неговото одбивање да стане член на масонската ложа набргу беше оправдано во пракса. За испразнетото место што набрзо се отвори за местото почесен началник на окружното училиште Корсун, Мотовилов ја поднесе сопствената кандидатура, а кога од советот на Казанскиот универзитет и од училишниот комитет му беше дадена информација дека е избран на оваа функција, Баратаев го повика кај себе и му соопшти: – Оваа поза нема да ја гледате како вашите уши. И не само што нема да ја добиете оваа функција, туку нема да добиете ниту една друга владина функција, затоа што и Мусин-Пушкин (тогашен управник на образовниот округ Казан) и министерот Принц Ливен се ѕидари подредени на мене. Мојата заповед е нивниот закон! Од тој момент започна прогонот, поточно прогонството на Мотовилов, кој со текот на времето се засилува до степен на прогон, што конечно го доведе до таков нервен слом што доживеа нервен мозочен удар, кој го затвори во креветот. Тој страдаше во големи страдања повеќе од три години. Тие го прогонуваа во службата, што тој, сепак, сепак го постигна, благодарение на неговата натприродна енергија, го спречи неговиот брак со Јазикова, создаде репутација на лудак, па дури и за време на гувернерот Загријажски успеаја да го стават во личен притвор под обвинение за предавство. Тој беше ослободен од ова апсење само по наредба на министерот за правда Димитриј Василевич Дашков. Немаше клевети, потсмев, тајни трикови и трикови на кои политичко-секташката човечка злоба не би го подложила. Појавата и животот на масонските ложи, нивната сила и значење во животот на Русија сè уште го чекаат нивниот вистинит историчар, поточно, набљудувач. И дали ќе го чекаат?.. Печатот на длабока тајност во кој се тајни поединечни врховни единици, а непознати за самата масонска армија, ја покрива суштината на нивните активности, нивните средства и цели, и во минатото и во сегашноста. Масонеријата, може со сигурност да се каже, постои и денес, под друга маска, но неговите деструктивни и главно антихристијански, поточно антихристијански цели остануваат исти. Долготрпеливиот живот на Николај Александрович Мотовилов, кој со енергијата на очајот се бореше за најдоброто благородно наследство од минатото, посветено до степен на фанатизам кон автократијата, морално измачуваниот исповедник на православната вера, намерно избришан од корисна и најдлабоко патриотска активност во мене. можеби, кај нас, отворено да се побуниме против оваа тајна, но голема подземна сила. Ако Господ не ја пренасочи енергијата на извонредната сила на Мотовилов кон друга, навистина богоугодна цел, тој ќе мораше предвреме да ги прекине своите планови со земниот живот: масонската сила никогаш не престана тајно да ги убива оние што ги сметаше за опасни за себе. За какво побожно дело Господ ја пренасочил енергијата на Мотовилов од државните работи, кон чие остварување толку многу гравитирало жестокото руско срце на Мотовилов? Кој требаше да биде директен инструмент на Божјата промисла за земната цел на Мотовилов, кој беше предвиден во значајниот сон на поранешниот саровски послушник, кој подоцна стана татко на Николај Александрович? Создавањето на духот на преподобниот Серафим Саровски, манастирот Дивејево, последната ждрепка на небесната кралица на земјата, идната женска Лавра и животот на светителот Божји, кој во Мотовилов го најде својот сведок и вдахновен дескриптор - ова е богоугодното дело за кое беше повикан на живот Николај Александрович. Нашиот пречесен отец Серафим Саровски е таа видлива света рака што ги промени и ги насочи чекорите на Мотовилов по друг пат, го оппаша со Божествена благодат и го одведе таму каде што можеби не сакаше да оди во време кога на неговиот млад, неискусен поглед, секојдневниот пат на светот му изгледаше толку примамливо и сјајно. Колку беше голема задачата што му беше предодредена веќе делумно покажаа големите саровски денови. Иднината уште повеќе, уште позначајно ќе ја открие неспоредливата тајна на моќта на овие денови за обновување на духот на православието, а со тоа и големината на Татковината со нејзината месијанска цел. Службените неуспеси, тајната и очигледна злоба на влијателната масонерија, која не ја штедеше ни неговата чиста љубов кон Јазикова, ископа за него секакви дупки и замки во кои тој, во едноставноста на своето младо срце, паѓаше секоја минута, го кршеше херојскиот организам на Мотовилов и, како што веќе реков, го лежеше со тешка болест повеќе од три години. Во неговото физичко страдање, отежнато од морално страдање, сирак со девојче сираче, неговата сестра, во раце, без поддршка, без семејство, несебично учество (само Надежда Ивановна Саврасова, пријателката на мајка му, не го остави), тој духовно се обнови и извикуваше кон Господа, а Господовиот глас на Својот слуга не пропушти да го слушне. Отприлика во тоа време, датираат три значајни соништа на кои му биле дадени како да ја претскажува судбината на својот живот и да открие некои од тајните на Божествената економија. Нивниот опис го земаме од оригиналниот ракопис на Мотовилов, кој преживеал на посебен лист 80. „Во мојот прв сон ми го покажаа неверојатно најголемото, не куќата, туку палатата на татко ми во животот на следниот век. Два и пол версти во должина, половина верст во ширина и четвртина верст во висина; три ката високи, со колони, секоја издлабена од еден цврст небесен бисер; архитектонскиот стил на стакло е сличен на горниот дел од прозорецот. во височина и ширина, а во меѓукатот 25 широчини и 50 фазончиња во височина е целосно чисто златни ѕидови од небесен мермер, побел од најдобриот мермер на Карара Мојот родител стана нераспадлив од гробот и влезе во него, а некој невидлив ми рече: „Ова е куќата подготвена за твојот родител во животот на следниот век за неговиот свет, милостив живот“. Во вториот сон, мојата куќа, подготвена за моите гревови, ми се чинеше целата покриена со катран, како капе од таванот од топење на врел јаглен. Но Господ ме удостои да го оставам, а потоа ми ги покажаа убавините на рајот Божји и на Вечното Царство Божјо и ми рече: „Ете! - ја напуштивте куќата на вашето вечно уништување во сон, излезете од неа во реалноста во животот, за да бидете спасени, како вашиот родител, и на земјата и на небото“. Во третиот сон, петнаесет големи испосници, светци Божји, ме извадија од постелата на мојата скоро умирање болест, и тоа: 1) Свети Марко Велики, 2) Свети Онуфриј Велики, 3) Свети Петар Атонски, 4) Свети Јоаникис Велики, 5) Свети Антониј Велики, 6) Свети Гервасим, 8) Свети Макариј кои живееја на реката Јордан, а останатите, сите како нив, и ме одведоа до ѕид кој достигнуваше до небото во висина и ширина до краевите на земјата, и ме постави пред врата висока 15 и широка 5 стапки; а зад нив стоеше безброј толпа луѓе: кралеви, патријарси, владетели на народот, болјари од сите народи, митрополити, архиепископи, епископи, свештеници, архимандрити, монаси и мирјани од секаков ранг - научници, обични, трговци, селограѓани и селани. И сето тоа стоеше блиску, израмнето, измешано, залудно, безуспешно, толку блиску што ако им фрлиш јаболко меѓу главите, преку рамениците, ќе се тркалаше и немаше да падне на земја. А светиите Божји, петнаесетте големи пустиници, ми рекоа: „Те доведовме овде, кај оваа толпа зли луѓе кои го налутија Господа Бога, а Господ Бог Семоќниот преку нас, Неговите слуги, ти заповеда да го објавиш Неговото слово и Неговиот Божествен суд за нив. Граѓани, благородници, научници и занаетчии, и луѓе, и свештеници, и калуѓерки, и луѓе од секаков вид Вие го презревте, отфрливте и згрозивте сè што е античко, свето, корисно и сешто спасоносно во вашите души на сочувство кон вас, безбожни злобни луѓе, и тешко вам ако не се покаете и не се одвратите од вашите безбожни зла и не го барате наскоро вистинскиот пат во сите ваши гадости, покајание пред Господа Бога, кој ве налутил!.. Па, кажи им го сето ова пред нас!...“ И колку и да плачев, уверувајќи ги дека не се осмелив и дека штом ќе им го спомнам тоа, ќе ме уништат, но тие заканувачки ми се спротивставија: „Ако не им ја кажеш сета оваа Божја волја, тогаш Господ ќе те уништи заедно со нив, и тие ќе се жалат за тебе кај Бога засекогаш и засекогаш и ќе се жалат на Бога. Ако се налутат, еден и сите, на тебе и сакаат да те уништат од лицето на земјата, тогаш Господ Бог во Троица ќе те заштити, а Самата Госпоѓа, Пресвета Богородица, ќе биде твој Посредник против сите нивни напади врз тебе. Поминете низ нив и смело изговорете им ги овие зборови на милосрдие и вечен живот, и Самиот Господ ќе ве благослови, а Богородица Самата ќе ви биде Помошник во сè“. И јас им кажав сè; и тие слушаа сè и, разделувајќи се пред мене, почнаа да ми даваат пат меѓу себе. Пред мене се отвори голем триаголник долг неколку фами, а јас, повторувајќи ги на сите овие милосрдни и сочувствителни зборови Господови, не стигнувајќи до крајот на триаголникот, пробав колку е широк патот што ми го дадоа луѓето и ги испружив рацете попречно во двете насоки, а тоа не беше доволно да стигнам до луѓето за цел двор од моите раце. И не знам зошто и зошто мавтав со рацете, а ме крена аршин нагоре од земјата, така што летнав во круг, како голема птица, на небото и видов дека се издигнав повисоко од сите други, а под мене имаше луѓе кои ројат со црви... Отпрвин бев крајно исплашен, мислејќи дека целосно ќе паднам во прав; но под мене беше распослано светло, чисто и кристално проѕирно пердувче, а јас необјасниво се израдував и реков: „Господи, кога бев со нив долу, колку тогаш ми се чинеа прекрасни и како тогаш се величеа пред мене! А сега што станаа? не повеќе од црви што се ројат во купот измет!“ Овие соништа и тешка болест му ги дал на Мотовилов во периодот на неговиот живот од 19 до 22 години. Лекарската помош, на која неуморно се обраќаше во текот на неговата долга болест, се покажа како немоќна. Измачувајќи го неговото тело, тешката болест му го исчисти духот, а неговиот дух се сврте кон Бога, кој му го покажа патот да го излечи неговото тело и дополнително да го просветли неговиот дух. Ова беше патот - отец Серафим Саровски. Некогаш, во детството на Мотовилов, неговиот татко го видел неговиот ангел како си игра со него; сега истиот ангел чувар го одведе по втор пат кај монахот за да му го довери доживотно на раководството на божествениот старец. Вака Мотовилов ја опишува својата прва свесна средба со монахот Серафим. „3 година пред да добијам заповед да служам на Богородица во манастирот Дивејево, големиот старец Серафим ме излекуваше од тешки и неверојатни, големи ревматски и други болести, со опуштање на целото тело и губење на нозете, стуткани и отечени колена и со рани на грбот и страните повеќе од три години. На 9 септември 1831 година, отец Серафим со еден збор ме излечи од сите мои болести. А исцелението беше следново. Наредив, тешко болен, да ме одведат од селото Бритвин, мојот имот Нижни Новгород Лукојановски, кај отец о. Серафим; На 5 септември 1831 година ме доведоа во Саровскиот Ермитаж; На 7 и 8 септември, на денот на Рождеството на Богородица, имав чест да ги направам првите два разговори со отец о. Серафим, пред ручекот и по ручекот во неговата манастирска ќелија, но сè уште не добил исцеление. И кога следниот ден, на 9 септември, ме доведоа кај него во неговиот близок Ермитаж во близина на неговиот бунар, а четворица луѓе кои ме носеа на раце, а петтиот, кој ја потпираше мојата глава, ме доведоа кај него, кој беше во разговор со луѓето што доаѓаа кај него во голем број, потоа, во близина на еден голем и многу дебел бор и до денес (шеесеттите години на минатиот век, постоечката ха до мене на брегот). поле. Кога го замолив да ми помогне и да ме излечи, тој рече: - Но, јас не сум доктор. Човек треба да лекува лекари кога сака да се лекува од било која болест. Детално му ги кажав моите несреќи и дека ги доживеав сите три главни методи на лекување, имено: алопатија - ме лекуваа познатите лекари во Казан, Василиј Леонтјевич Телиер и ректорот на Империјалниот Казански универзитет, Карл Феодорович Фукс, кој, според неговите знаења и пракса, не само во Казан, туку и во странство, беше познат по медицина, туку и во Русија; хидропатија - кај минералните сулфурни води Сергиевски, сега провинција Самара; Презедов цел целосен курс на лекување и хомеопатија од основачот и изумителот на оваа метода, Ханеман, преку неговиот ученик, докторот од Пенза, Петерсон, но од ниту еден метод не добив исцелување од моите болести, а потоа веќе во ништо не верувам во спасение и немам друга надеж да добијам исцеление од моите болести, освен преку благодатта Божја. Но, бидејќи сум грешник и немајќи смелост кон Господа Бога, ги молам неговите свети молитви за Господ да ме исцели. – Дали верувате во Господ Исус Христос, дека Тој е Богочовекот, и во Неговата Пречиста Богородица, дека таа е вечно-девица? „Дали веруваш“, продолжи да ме прашува тој, „дека Господ, како и досега, веднаш и со еден збор или со Својот допир ги исцели сите болести што им се случија на луѓето и сега исто толку лесно и веднаш може да продолжи да ги лекува оние на кои им е потребна помош со еден збор, и дека посредувањето на Богородица до Него за нас е семоќно, и дека сега преку овој збор Исус може да биде само еден. ти? Јас одговорив дека навистина верувам во сето тоа со сета своја душа и срце и да не верувам, немаше да наредам да ме одведат кај него. „А ако веруваш“, заклучи тој, „тогаш веќе си здрав!“ „Колку е здраво“, прашав, „кога мојот народ и вие ме држите во раце? - Не! - ми рече. „Целото тело е целосно здраво сега! И им нареди на моите што ме држеа во раце да се оддалечат од мене, а тој, земајќи ме за раменици, ме крена од земја и ставајќи ме на нозе, ми рече: - Застанете поцврсто, засади ги стапалата цврсто на земја... вака! Не биди плашлив! Сега сте целосно здрави. - Гледаш ли колку добро стоиш сега? „Неволно, добро стојам, затоа што ме држиш добро и цврсто! „Па, сега веќе не те држам, но ти се уште стоиш цврсто без мене; оди смело, татко мој, Господ те исцели! Само напред и тргни се! Земајќи ме за рака со едната рака, а со другата малку туркајќи ги моите раменици, ме поведе по тревата и по нерамниот терен кај еден голем бор, велејќи: - Види, твојата љубов кон Бога, колку добро си поминал. - Да, затоа што удостојуваш добро да ме водиш! - Не! - ми рече одземајќи ја раката од мене. „Самиот Господ се удостои целосно да те исцели, а самата Богородица Го молеше да го стори тоа“. Сега ќе одиш без мене и секогаш ќе одиш добро; ајде! „И тој почна да ме турка за да одам“. - Да, ќе паднам и ќе се повредам! - реков јас. - Не! – ми противречи. - Нема да се повредиш, но цврсто ќе одиш... И кога почувствував некаква сила како ме засенува одозгора, малку се воздигнав и одев цврсто, тој одеднаш ме запре и рече: - Доста веќе! - И праша: - Што, дали сега се увери дека Господ навистина те исцелил во се и во се целосно? Гледате ли какво чудо ви направи Господ денес! Секогаш верувајте несомнено во Него, Христос Спасителот наш, и цврсто надевајте се во Неговото сочувство кон вас, сакајте Го со сето свое срце и приврзете се кон Него со сета своја душа и секогаш цврсто надевајте се на Него и благодарете ѝ на Небесната кралица за нејзините големи милости кон вас. Но, бидејќи твоите тригодишни маки сериозно те исцрпија, сега не одиш наеднаш многу, туку постепено: малку по малку, навикни се на одење и чувај се за своето здравје, како скапоцен дар Божји!.. И, откако малку разговараше со мене, ме пушти целосно здрав да одам во хотелот. Така, мојот народ отиде сам од шумата и блиската пустина во манастирот, благодарејќи му на Бога и Неговите чудесни милости кон мене, откриени во нивните сопствени очи, а јас самиот седнав сам со сопственикот на хотелот, отец Гури, цврсто, без човечка поддршка, седејќи во пајтонот, се вративме во хотелот на пустината Саров. И бидејќи многу аџии беа со мене за време на моето исцелување, тие се вратија во манастирот пред мене, објавувајќи им на сите за ова големо чудо. Веднаш штом пристигнав, на тремот на хотелот ме пречекаа игуменот Нифон и благајникот, јеромонахот Исаија, со дваесет и четворица старешини саровски јеромонаси, честитајќи ми за милоста Божја, преку големиот старец Серафим, дарувана во нивните денови. И осум месеци уживав во ова благословено здравје, толку многу што дотогаш не сум почувствувал такво здравје и сила во себе во целиот мој живот. Често во тоа време и долго време го посетував Саров и постојано разговарав со овој голем старец Серафим, а за време на еден од неговите разговори на крајот на ноември 1831 година, имав среќа да го видам посветол од сонцето во благодатната состојба на приливот на Светиот Дух Божји. Чудото што се случи остави неверојатен впечаток кај Мотовилов и ја одреди целата структура на неговите идни активности на Божјото поле. После тоа, монахот Серафим неодоливо го привлекол кон себе. Мотовилов не можеше а да не види во него диригент на Божествената благодат со таква духовна убавина и моќ што пред овој чудесен изглед во неговите просветлени очи сите измамнички привлечност на светот, кон кои претходно толку страсно беше привлечен, станаа бледи и, како што рече, привремено избледеа. Благодатните дарови на прозорливост, исцелување, моќната, безгранична сила на молитвата на светителот, овој вид ангел во телото, беа толку блиски до духот на исцелениот и благодарен Мотовилов, толку го привлекуваа овој дух кон христијанско совршенство, невозможно во целост без прекин со светот, што од тоа време, неговиот лекар целосно се приврза кон неговото срце лидерство, уживајќи речиси постојано во неговите побожни разговори. Речиси секој месец тој ги напушташе своите имоти во Саров за да го посети Серафим и живееше две или три недели под закрилата на својот ментор и добротвор, често и долго искористувајќи ја неговата интимна комуникација со него. Во меѓувреме, светот сè уште му пукна во душата, не само што не се уморуваше во борбата против стремежите на неговиот дух, туку како сè посилно и бесно да го напаѓа, понесувајќи го со своите блескави мамки, фрлајќи ги над него своите заводливи мрежи. Се разбира, ликот на Јазикова, олицетворената прва љубов на Мотовилов, се издигна на чело на сите други заводливи духови на моќните световни спомени и, се разбира, сиромашната, измачена душа во него, и само во него, ја бараше полнотата на нејзината земна среќа. „Не судот Божји, ниту судот на човекот! Овој таен духовен подвиг не можеше да се сокрие од увидот на монахот, а кога веќе го достигна степенот на голема болка, внимателно, сепак, сокриен од свештеникот - така, барем на Мотовилов му се чинеше - отец Серафим одеднаш неочекувано го праша: - Па, ваша љубов кон Бога, сите сакате да ме прашате за нешто, но како да не се осмелувате? Само зборувај со мене, кутриот Серафим: со Божја помош, подготвен сум да ти одговорам што Господ сака да ми го открие! „Реков“, пишува Мотовилов во своите белешки, „дека многу сакам одредена благородничка, мојот сосед во моите симбирски села, и би сакал тој, отец Серафим, да му се моли на Господ за неа, Господ Бог да ја именува за моја невеста. „Дали е навистина многу убава“, праша тој, „што ја сакаш толку ревносно и длабоко, твојата љубов кон Бога? Јас одговорив дека иако не е убавица во целосна смисла на зборот, таа е многу згодна. Но, најмногу од сè, она што ме заведува кај неа е нешто благодатно, Божествено, кое ѝ свети во лицето. Глетката на неа ме погоди кога имаше дванаесет години и оттогаш се заљубив во неа со цело срце. - Зошто не е убава? – ме праша отец Серафим. – Според твојот опис, таа треба да биде таква! „Затоа што“, одговорив, „дека за да се комплетира типичната убавина треба да има голема висина, витко тело, кралски изглед и многу повеќе, што таа го нема“. Точно, наместо тоа, таа има нешто што допира до душата на човекот, нешто што многу убавици го немаат во себе... - Што е ова? – праша големиот старец. „А ова“, одговорив, е дека таа е воспитана како манастир. - Како? – повторно праша. - Како манастирот? Не го разбрав целосно твојот одговор!.. „И ова е она што го мислам со тоа“, му реков. „Нејзиниот татко, Михаил Петрович Јазиков, ја остави сирак рано, на пет или шест години, а таа порасна во осаменост со својата болна мајка Екатерина Александровна, како во манастир - таа секогаш и читаше утрински и вечерни молитви, а бидејќи нејзината мајка беше многу религиозна и религиозна, често имаше такви молитвени богослужби и целоноќни бдеење покрај креветот. мајка, таа самата стана како манастир. Отец Серафим продолжи да ме прашува: - Па, твоја љубов Божја, дали манастирите се подобро образовани од световните девојки? „Се разбира“, одговорив, „со поголем страв од Бога, со поголема љубов кон Бога и со поголема почит од ние световните! - Како го заклучувате ова? – праша тој. „Од зборовите на Пахомиј Велики“, одговорив јас, „кога од Господ Бог му беше откриена судбината на идното монаштво и браќата го прашаа: „Што, оче, Господ Бог удостои да ти открие за нас? - одговори тој: „За нас, свети отци и браќа, Господ рече дека сите монашки должности ги извршуваме како што треба и ги благословува нашите патишта; но монасите што живеат зад нас ќе живеат полошо од нашите, зашто тие ќе му угодат на Господа половина од нас“. „И тогаш“, прашале татковците, „што ќе се случи? „Ох!“ Извика Пахомиј: „Што е следно, ќе биде полошо и полошо, така што последните монаси нема повеќе да прават ништо од нашата монашка природа, туку ќе живеат како што живеат денешните световни христијани! „И како ќе живеат световните христијани? - прашаа татковците. „Но, световните ќе живеат полошо од ѕверовите“. „Како ќе се спасат? - прашаа постарите. А Пахомиј им одговори дека Господ сака да му каже: „Неволја ќе ги снајде и нивните татковци ќе се најдат повисоко“. "Зошто?" – повторно прашаа постарите. „Затоа“, одговори Пахомиј. – Во сегашно време, поради изобилната Божја благодат во нас и поради нашата ревност за делото на спасението, меѓу нас има многу божји вдахновени, проникливи слуги Божји. Ако некој од нас, брат или сестра, падне, тогаш колку и да е тежок неговиот пад, никој од нас, поради Божествената љубов кон ближниот што изобилува во нас, нема да биде премногу мрзлив да помине илјада милји и да ги помине сите големи тешкотии за да го подигне паднатиот или паднатиот. Следствено, сега ни е многу подобро и многу полесно, бидејќи му помагаме на брат од брат, а удобноста го победува гревот. И во тие жестоки и немирни времиња, монасите и монахињите не само што нема да си помагаат, туку и ќе се втурнат меѓусебно во уништување, а потоа секој од оние што го љубат Бога ќе мора да си ја спаси душата и да се грижи за неа, како пустиник или пустиник...“ Така, оче, затоа мислам дека, колку и да е лош животот на модерното монаштво, тоа е сè уште сличен на моето мислење во стариот свет на моето мислење. на монашки начин би било подобро да се воспитува на секуларен начин... Ова е воспитувањето кое толку многу го сакам и почитувам во Јазикова. Големиот старец длабоко го слушаше мојот одговор и, како во заборав, ме праша: – Колку години има сега твојата од Бога судбината невеста? - Пет-шест години остана сирак по татко и, десет години живееше со мајка си, а после шест месеци или нешто повеќе мајка и умре... Мислам дека сега нема повеќе од 16 или 17 години! - Што си, оче, твојата љубов кон Бога! Не не! Вашата предодредена невеста од Бога сега има 8 години и неколку месеци, можеби 3 или 4, а тешко повеќе од 5 месеци, но според новата резолуција на Синодот, маж под 18 години и девојка 16 години не можат да се венчаат. Па да не ја чекаш својата невеста од Бога 8 или 10 години? Како можеш да се омажиш за неа сега? Невозможно е - таа е сè уште многу млада. - Помилуј отец Серафим! - реков јас. - Колку е млад? На крајот на краиштата, според новиот закон, можам да се омажам за неа! - За кого зборуваш со мене, кутриот Серафим? – ме праша. „За Јазикова“, одговорив, „за Јазикова, Екатерина Михајловна! - А! - одговори тој. - За Јазикова!.. Па, не зборувам со тебе за неа, туку јас, кутрата, сега зборувам за невестата што ти е предодредена од Бога, а за неа, те уверувам, според Бога, твојата љубов кон Бога, сега нема шанси да наполни повеќе од 8 години со неколку месеци! Овој разговор се одржа во октомври 1831 година. Големо беше разочарувањето на Мотовилов, а во исто време и тажното збунетост во тоа време! Сепак, ова не беше крајот на значајниот разговор за животот на Николај Александрович. Пресвртната точка требаше да се укаже со особена острина и јасност, што радикално ќе го промени и цврсто ќе го одреди правецот на неговите главни активности во иднина. Оваа активност ја карактеризира Мотовилов во насловот со кој сакал да се нарекува себеси и во неговите белешки и во својот говор: „Слуга на Богородица и Серафим“. „Откако молчеше некое време, свештеникот продолжи: - На крајот на краиштата, различно е, твојата љубов кон Бога, да бараш од Господ Бог да му препише невеста на некого - како што ти, на пример, сега бараш јас, кутриот, да го молам Господ да ти препише Јазиков за невеста - и друго, кога Самиот Господ веќе се удостоил да пропише каква невеста некому - како, на пример, за твојата љубов кон Бога. Вашата невеста сега нема повеќе од 8 години и 3, 4 или 5 месеци. Верувај ми, тоа е точно, а јас самиот, кутриот Серафим, сум подготвен да сведочам за тоа. А за судбините Божји и несфатливото незнаење за нив, јас кутриот имам да ти кажам: дали ги знаеш Товит и неговиот син Товија од Библијата?.. Па синот на Товит се моли, се случи Господ да му даде таква и таква невеста. А Сара, ќерката на Рагел, роднина на Тобиин, во исто време исто така се помоли на Господ Бог да ѝ даде таков и таков младоженец. А Ангелите Господови ги принесуваат и двете свои свети молитви и ги издигнуваат на престолот на Семоќниот Бог... Така Господ, гледајќи дека и двајцата го бараат истото, решил во Својата добрина да ги соедини и двајцата во свет брак. Но, имаше неколку стотици милји меѓу нив, и тие не се познаваа. Но, Божјиот совет бил толку цврст во врска со нивното соединување што Господ дури дозволил демон да биде близу Сара, кој го убивал секој друг додворувач, освен Товија, кој би се осмелил да ја допре. Иако беше дадена за жена со седум додворувачи, сите седум беа убивани, зашто не беше за нив подготвен од Господ Бог. Кога Промислата Божја сакала да ги соедини Тобија и Сара, Господ го испратил Тобија архангел Рафаел како придружник, а на пат кон селото Рагуил во реката Тигар фатил риба и му наредил на Тобија да ја извади жолчката од неа за да го избрка, како што подоцна се испостави, духот на злоба од Сара. Значи, вашата љубов кон Бога, какви се Божјите судбини! Кој би помислил дека Тобијас и Сара, разделени на толку голема далечина, ќе се венчаат една со друга! Но, она што е невозможно за човекот е можно со Бога!.. Отец о. е тука. Серафим застана и се чинеше дека размислуваше и, одеднаш свртувајќи го својот говор на нешто друго, одеднаш праша: - А што направи, твојата љубов Божја, со девојката од твојот двор што живееше со тебе? Се замрзнав, исплашен и од увидот на старецот и во исто време од фактот дека ќе ме искара за мојот грев... Но старецот, без да го чека мојот одговор, почна да продолжува: Светата црква Господова во своите соборни правила толку легитимира што ако некој земе слободна девојка и живее со неа, тој е должен да се ожени со неа потоа, а оваа должност го бара тоа. Ако девојката не го сака тоа, тогаш средете си го животот толку удобно што подоцна, поради големиот товар на сиромаштијата, не може да падне во нови гревови и секогаш ќе му се заблагодари на Господа. По овие зборови, мојата душа се чувствуваше подобро. - Така направив! - Му реков на отец о. Серафим. „Па“, одговори тој, „добро е што го стори тоа, и Господ Бог нека те благослови!... Дали имавте деца од неа? „Па“, рече тој, „ако не, тогаш Господ Бог нека ги упокои во Своето Царство“. И кога беа живи, требаше да ги воспитуваш во страв Божји, зашто, твојата љубов кон Бога, не треба да ги презираш вонбрачните деца - тие не се виновни за нивното раѓање. И подобро е да не им судиме на нивните родители, бидејќи неосудувањето е половина од спасението... Имаше, на пример, инцидент во Грција: кралски благородник, возејќи преку реката, видел девојка како си го пере фустанот. Заробен од нејзината убавина и дознавајќи дека е ќерка на вдовица, тој останал со неа. После тоа, оваа девојка сонувала дека светла ѕвезда се тркала во нејзината утроба. Еден голем и од Бога инспириран старец, на кого таа и мајка ѝ се обратиле, објавувајќи што се случило, им објаснил дека од оваа ќерка ќе се роди некој голем. И, оче, се роди светецот Божји Теодор Сикеот, кого Господ му го одреди да го чува, покрај Ангелот чувар, и Великомаченикот Георгиј Победоносец... Слава на Бога! Велма добро направи што ја награди таа девојка и ја подари во брак... Но, твојата љубов кон Бога, животот е голем, и многу се случуваат во животот. Има и случаи кога ти или некој друг маж, иако не само што немаш блиски односи со девојка, туку и малку ја познаваш, па почнуваат да ја навредуваат таа девојка за тебе или за некој друг и почнуваат да кажуваат: таа му е сосетка, а тој живее со неа, иако постои една поговорка, која, сепак, е крајно непријатна за Бога, дека приказната за еден млад човек не е прекор за оваа девојка, иако таа не е многу за прекор. ја задржа целомудрието, губењето на нејзиното чесно име и добра слава е полошо од смртта. Се молам и ве молам, твојата љубов кон Бога, не презирај ги зборовите и не заборавај на мојата бедна молба... Тука Татко ми се поклони до лицето на земјата и, стоејќи, продолжи: „Ако некогаш, некаде, некоја девојка ќе биде навредлива заради тебе, дека е блиска и искрена Мотовиловска, и за тебе ќе речат дека живееш со неа, тогаш дури и воопшто да не си ја допрел, те молам и те молам - почитувај ја молбата на бедниот Серафим - освети ја за себе! - Како, оче, да се посветам? „Не зборувам за осветување: како чиста девица, таа е света и без тоа“. Освети ја како другарка, односно земе ја за жена, само да кажеш - омажи ја! И Татко повторно, по втор пат, се поклони пред мене до лицето на земјата. Паднав и јас пред неговите нозе, а кога станав му реков: - Што правиш, оче? За кого зборуваш? На крајот на краиштата, веќе ти кажав дека девојката што живееше со мене е веќе средена, а верувај ми, откако решив да се омажам за Јазикова, а особено откако почнав да те посетувам, веќе немам ниту еден. - О, твојата љубов кон Бога, каква си!.. Не ти кажувам за сегашното време, туку за иднината. На крајот на краиштата, ти кажав дека животот е одличен и многу се случуваат во животот. Така, кога во иднина ќе ви се случи да ве прекорат за некоја девојка, а таа да ви се навредува, тогаш не заборавајте на молбите и молбите на бедниот Серафим - омажи се за оваа девојка! И Татко ми се поклони, грешниот, по трет пат до лицето на земјата, и јас пак паднав пред неговите нозе. Станувајќи и гледајќи право во моите очи, отец Серафим почна будно да гледа во мене и, како да гледа во мојата душа, праша: - Па, татко, ќе го исполниш ли барањето на кутриот Серафим? – Ако Господ удостои да го направи тоа, тогаш ќе се обидам да направам како што сакате! „Па“, рече отец Серафим, „благодарам! Не заборавај на оваа девојка!.. А таа, ти велам, е сиромав Серафим, како ангел Божји е и по душа и по тело... Потоа, откако молчеше извесно време и лукаво ме загледа и како да ме прободе со својот поглед, додаде: - Но, можеби ќе се посрамотиш кога ќе ти ја кажам титулата!.. Таа е проста селанка!.. Но, не срами се од ова, твојата љубов кон Бога: таа ти е сестра според нашиот праотец Адам, и според нашиот Господ Исус Христос! Тогаш татко ми почна да зборува за тоа како треба да живееме со мојата идна сопруга, а својот разговор го заврши повторувајќи го своето барање, молејќи го да не го заборави ниту неговото барање ниту разговорот; а потоа го ослободи на мир, без да каже ништо за Јазикова“. Кога беше создаден манастирот Серафим-Дивеево, тоа беше мала заедница, сè уште непризнаена ниту од световните ниту од духовните власти, составена од неколку живи боровинки, главно од селски чин. Овие ктитори на идниот женски манастир имаа голем дух и потоа ги земаа на себе овие чисти души, голем подвиг на верата и сиромаштијата. Учеството на монахот Серафим во основањето и раководството на овој манастир, неспоредлив во руските хроники, е добро познато на сите заинтересирани за животот на овој чудотворец од цела Русија. Една од првите калуѓерки на Дивеево беа две сестри - Прасковја и Марија Семјоновна Миљуков, девојчиња од селанец. Со нив живеела нивната внука, ќерката на нивниот брат Иван, Елена, девојче од околу шест години. Малку повеќе од две години или три или четири месеци пред оздравувањето на Мотовилов, монахот Серафим неочекувано им наредил на двете сестри Миљукови и другите дивеевски монахињи кои биле со нив да му ја доведат малата Елена. „Се сеќавам“, ми рече самата Елена Ивановна Мотовилова (тоа беше малото девојче Елена), „ме доведоа кај свештеникот во неговиот скит, кој стоеше во Саровската шума. Тогаш бев уште многу млад и штотуку почнував да учам да читам и пишувам. Татко ме зеде во раце, ме стави на масата во својата ќелија и дојде на другата сестра ѝ рече на тетка ми: - Поклони ѝ се - со тек на време ќе биде твојата голема љубовница!.. Ми се поклонија: таква беше вербата во зборовите на свештеникот. Потоа ми даде шест книги АБЦ. „Ги имате овие ABC на себе“, рече тој, „тие ќе ви помогнат со текот на времето!“ Во тоа време имав брат и сестра - па бевме само тројца. За кого, мислевме тогаш, уште три? И се оженив со мојот Мотовилов и имав точно шест деца, сите ги научив според овие АБЦ“. Да се ​​потсетиме на времето на разговорот меѓу монахот Серафим и Мотовилов за невестата што му е предодредена од Бога. Овој разговор се одржа во октомври 1831 година. Елена Ивановна е родена на 17 мај 1823 година. Воспитана во тоа време во зародишната монашка заедница од две тетки кои целосно се посветиле на служењето на Бога и на Пречистата Мајка, таа се подготвила да остане во манастирот до крајот на својот живот. Дали би можела да помисли како воспитана „манастир“ да му биде „голема љубовница“ на Дивеев, кој ја воспита?! Дали само во духовна смисла... Како што веќе рековме, можеби честите средби со божествениот старец станаа итна потреба на духот за Мотовилов. А старецот, навлегувајќи во длабочините на својата душа и гледајќи ја способноста на неговото огнено срце да се распламтува со неизгасливиот оган на големата љубов кон Бога, го прифаќаше сè поблиску во своето заедништво. Огнен патриот, воспитан во духот на православието, проткаен со несебична лојалност кон престолот и татковината на искрените принципи на руската државност, Мотовилов не можеше да не тагува и да не се ужаснува од вртоглавата брзина и сила со која деструктивните принципи на Француската револуција почнаа да се пробиваат во темелите на рускиот живот, што го водеа главно во рускиот живот. Декемвриските денови, кои го обесчестија руското благородништво, го мачеа неговото срце како верен благородник, подготвен да го положи својот живот за својот цар, за Помазаникот Божји. Застрашувачкото сениште на масонството, на кое Мотовилов му припишува тајно водечко значење во сите немири што се случија во Европа и Русија 83, стоеше пред неговиот умствен поглед со пламен меч на одмазда за гревовите на слободномислечкото општество, за неговиот главен грев на отстапување од вистинската вера во Бога. Верно срце трепери за иднината на татковината. Старешината ги сподели своите стравови и, обдарен со големиот дар на неверојатниот увид, му ги покажа оние патишта на тагата што и се закануваат на Русија доколку таа не се покае за гревот на претстојното отпадништво од Православието. Настаните во иднината ги откри старецот Мотовилов со јасноста на панорамата што се расплетува пред очите на зачудениот скриен човек Серафим. Настаните од војната во Севастопол, времињата на еманципација, тагите на Православната црква, дури и времето на откривањето на неговите мошти, кои ќе дојдат за време на владеењето на императорот Николај, „во душата на христијанинот“ - според зборовите на светецот - сето ова море на пророчки увид во оддалеченоста на замислените времиња на Бога и настаните кои се уште се појавуваат. во полето што требало да му го посочи монахот Серафим. Манифестациите на моќта и добрината на Божествената Промисла, кои дејствуваа пред очите на Монахот во Монахот со таква очигледна и неуништлива сила, постепено кај Мотовилов создадоа непоколебливост и жар на верата, на која ниедна отпорна сила не можеше да одолее. За Николај Александрович, дојде време за исполнување на неговиот трет сон, препознаен од монахот Серафим како пророчки сон. Времето беше зрело за борба за православието, за Дивејево - домот на Пресвета Богородица, за заветите на отец Серафим. Доаѓаше времето на страсно осудување, времето на херојството, тешките искушенија, големите откровенија, раскинувањето со победничкиот свет и неподносливиот товар на давење, плукање - сета таа душевна болка, чиј крст Мотовилов со цврста и бестрашна рака го носеше до својот праведен крај. Последната врска што го поврзува Мотовилов со неговиот поранешен живот е уништена. Слабоста својствена за секој човек во првите фази на верата го погоди и Мотовилов. Неговата љубов кон Јазикова била толку силна што, спротивно на предвидувањето на светицата, тој решил да ја запроси и бил одбиен. Ова беше во мај 1832 година. Јазикова веќе му беше предложена на познатиот теолог, филозоф и поет Хомјаков. Божјата казна не чекаше долго за неверување: Мотовилов тешко се разболе - нозете повторно му се парализирани. Во оваа ситуација бил донесен на 3 септември 1832 година во Саров. За ова тој пишува вака: „Кога во месец мај 1832 година ме зафати тешка духовна тага, повторно бев подложен на болест и губење на нозете. По четири месеци маки, слушнав за откривањето на свети моштите на свети Митрофан и за светоста на животот на локалниот епископ воронежски Антониј, поради што сакав да одам таму моите роднини и да живеам совет. 200 верса поблиску да поминам низ Пенза од имотот Симбирск, но, сеќавајќи се на големата милост на Господа што ми ја покажа преку големиот старец Серафим, наредив да се префрлам низ Саровскиот Ермитаж до Воронеж, најпрво, сакав да му кажам за мојата втора катастрофа, што и го направив, пристигнав до него3 татковско учество во мене и, откако малку разговараше со мене, рече: „Да се молиме на Господа да ни каже: дали сè уште те лекувам или да те оставам да одиш во Воронеж? А кога следниот ден повторно ме доведоа кај него, тој ми рече: „Не поради Бога и реков, кутриот Серафиме, на твојата љубов кон Бога за да те исцелам: Господ ќе те исцели кај моштите на свети Митрофан“. Ете, оче, Господи и Богородица, оваа ноќ што ми се јави мене, сиромавиот, по 17-ти или 18-ти пат, удостои да ми го открие целиот твој живот од раѓање до успение. И Самиот Господ да не ги ставише моите прсти во раните на Неговите нокти и во Неговото најчисто ребро, прободено со копје, немаше да верувам дека може да постојат такви чудни животи на земјата. И целиот ваш живот ќе биде исполнет со такви каприци и необичности бидејќи за вас световното е толку тесно поврзано со духовното и духовното со световното што е невозможно да ги разделите. - Татко! – го праша Мотовилов. - Што значат твоите зборови - до Успението? Или ќе умрам наскоро? - Не, твојата љубов кон Бога, нема да умреш наскоро - сепак треба да ми бидеш соучесник во исполнувањето на сесветата Божја волја. Успението значи тивка, христијанска смрт, со која Господ ќе те удостои по завршувањето на деновите на твојот земен живот. - Па, татко, каков ќе биде мојот земен живот? – праша пречесниот Мотовилов. „Јас, беден, не ми беше наредено да го откријам ова на твојата љубов кон Бога“. Господ удостои да каже: „Им дозволувам на моите слуги да издржат сè овде на земјата и во животот на следниот век ги пренесувам целосно исчистени од секаква нечистотија на телото и духот, и иако на ангелот на смртта му е дозволено да ги разреши соединувањата на нивното тело и душа, страдањето на смртта нема да ги допре нивните души. Тие умираат исто како што заспиваат. Ќе казнам за неговите гревови, а потоа тој ќе може да ми каже: „Господи, зошто ме казнуваш, кога преку устата на Твојот слуга, Серафим, Ти самиот ми предвиде дека ќе згрешам на таков и таков начин“. вистината, која преку Серафим Ти Сами му ја соопшти, што тој секако ќе ја оствари; но тој верува во Серафим како Ти, Господ Бог“. Затоа јас, беден, ти го откривам само она што веќе ти го кажав... Откако ги стави десните раце на сестрите во рацете на Мотовилов и држејќи ги со своите, отец Серафим заповеда не само по неговата смрт тие самите да му кажат на Николај Александрович сè детално, што и каде и како започнала Богородица преку него, туку и дека сите сестри не криеја ништо од него, бидејќи Богородица сакаше да биде назначен за монах на Николај Александрович. Тогаш монахот потврди дека, по волја на небесната кралица, Николај Александрович знаел сè за манастирот со исти детали како што знаел и самиот. Свртувајќи се кон Мотовилов, свештеникот му нареди да биде сведок во негово време на сè што се правело во Дивеево под „кутриот Серафим“ и сведочеше дека дури и целата градба пронајдена по смртта на старецот не била изградена спонтано самиот, туку според целта и упатствата на небесната кралица. „И јас, кутриот Серафим, спонтано не ставив ниту едно камче со нив! - рече свештеникот завршувајќи го својот говор. Но, оваа висока и извонредна титула, недостапна за обичен смртник, не можеше да се даде на човек без посебни испити. Изобилството на чуда и знаци на кои сведочеше Мотовилов, комуникацијата со големиот факел на православието, комуникацијата блиска, во суштина, до причестувањето, сета длабочина на големата тајна на спасението содржана во благодатта Божја, која му беше откриена од монахот, величината, конечно, на мисијата што не можеше да му ја довери најдоверениот. искушенија од страна на исконскиот непријател на човечкиот род. Деновите на Серафим се приближуваа кон крајот. Заветот што му беше даден на монахот Мотовилов веќе укажуваше дека бројот на овие денови му бил познат на големиот старец, а старецот, знаејќи ги заканите за иднината што висат над главата на неговиот слуга, го испратил во Воронеж, како да го предавал од рака на рака на друг голем воин на војската Христова. За време на неговиот живот, овој воин беше прославен со светоста на животот и чудата на архиепископот Воронежски и Задонски Антониј I (Смирницки). Во ликот на Антониј, Мотовилов се најде уште еден милостив покровител и посредник против таа сатанска сила која веќе тајно го кренала оружјето против него за да го спречи да ја исполни големата задача да се грижи за Дивејево, што му ја доверил монахот Серафим. По Божја волја, Николај Александрович беше приведен во Воронеж по неговото исцелување. Во одаите на архиепископот, кој срдечно учествуваше во него и се заљуби во него, тој почна да собира материјали за да го состави животот и описот на чудата на свети Митрофан. Од една атмосфера на вистинска светост, Господ го префрли во друга, исполнета со мирисот на Светиот Дух Божји. Свети Антониј го чека исполнувањето на времето одредено од Бога за дополнително да ја просветли со светлината на својата светост славата на регионот Воронеж, кој веќе свети во личноста на двајца големи Божји светци, светите Тихон и Митрофан. До крајот на декември 1832 година, срцето на Мотовилов, кое дотогаш беше мирно, стана вознемирено. Свети Антониј го забележал тоа и го прашал што му е. – Сакам да одам кај отец Серафим! – одговори Мотовилов. „Се плашам дека нема да го најдам жив ако одложам“. Останаа само неколку дена до смртта на пречесниот. Со оглед на тоа што во неговиот дух ја предвидува залудноста на патувањето, знаејќи дека Мотовилов повеќе нема да го најде жив отец Серафим и плашејќи се од шок за неговото сè уште не целосно зајакнато тело, светителот засега го држел со себе. Утрото на 2 јануари 1833 година, на денот на праведната смрт на светителот, во раните часови, Мотовилов, измачуван од претчувство, истрча кај Антониј во неговите внатрешни одаи. Светецот не му дозволи да изговори ниту збор и го поздрави со овие зборови: „Денес околу два часот видов старец кој личеше на Васијан 84. Овој старец дојде кај мене во голема слава, но неговото лице беше тажно, а солзи му течеа по образите. „Зошто, голем старец, плачеш толку горко? – го прашав. „Во таква слава треба само да се радуваш, но да плачеш! „Не плачам за себе, мојата душа ужива неискажлива радост; но вие имате еден земјопоседник овде - ја оставив денес - и мојата душа тагува и плаче по неа! - Мајстор! Не ми кажуваш, ме сожалуваш: не беше Васијан тој што дојде кај тебе вечерва, туку Серафим беше тој што дојде кај тебе! Тој е тој, неговата душа ви се јави денес: земјопоседникот е мојата грешна душа - Мојот Отец плаче за неа, оди кај Господа. Кажи ми, господине, дали Серафим умре? „Да“, одговори светителот, „отец Серафим умре вечерва“. Сега нема да го најдете! - Ах, господа, господа! Зошто ме задржа кога толку сакав да одам таму?.. „Во секој случај немаше да го најдете жив: за три дена немаше да стигнете од Воронеж до Саров“. Понижете се - Господ така сака! - Па, оди со Господ. Истиот ден, Високопреосвештенството на соборниот храм отслужи панихида за покојникот, а на 4 јануари Мотовилов го напушти Воронеж и пристигна во Саровскиот Ермитаж на 11, два дена по погребот на о. Серафим. Голема беше тагата на Мотовилов кога, при неговото пристигнување во Саров, виде само свежо наполнет гроб, кој засекогаш го криеше од него оној што најмногу го сакаше на земјата, бидејќи беше убеден дека светлината на радоста и земната слава не се потрошени за него. Неговата неутешна тага ги допре строгите саровски монаси и „во голема утеха на мојата голема тага“, пишува Мотовилов, „што не бев достоен да бидам навреме за погребот на отец Серафим, игуменот Нифонт ме благослови со истото Евангелие, што големиот старец Серафим го имал во секојдневна употреба во последните три години од неговото изгорено место и во последните три години од животот. Денот на неговата смрт и сликата на Богородица, Животодавец, мала на чемпрес, истата со која мајка му го благослови со дозвола засекогаш да остане во Саров - Духовната азбука, со неколку листови кои недостасуваа од почетокот, од кои тој, големиот старец Серафим, отсекогаш ги изучуваше неговите два крста. обложено со среброто од таа древна сребрена рубља што му ја дала мајка му кога го испратила во Киев на аџилак и која била на него“. Мотовилов потоа го купи Далечниот Ермитаж на отец Серафим и заедно со Блискиот Ермитаж, отстапен од Саров на Дивеев, го пренесе кај сирачињата на свештеникот. Ова беа првите чекори на Николај Александрович на патот на доживотната послушност што му го наметна старецот. Со негово посредништво, поголемиот дел од светилиштето замина откако монахот беше пренесен во сопственост на неутешните сестри Дивејево. Но, од овие први чекори на полето на служење на Дивеев, против него започнаа непријателските напади. Моќта на овие напади беше толку голема што, ако немавме докази за искушенија од овој вид во животот на светците, ќе изгледаше тешко да се поверува дека таква моќ му е дадена од Бог на непријателот на нашето спасение. Се создаваше последното упориште на верата на земјата, последниот дом на Богородица, кој во последно време раката на Антихристот не се осмели да го допре. Како не можеше да се крене непријателот на нашето спасение? И со каков бес се случи ова востание! Составувачот на Летописот на манастирот Серафим-Дивеев, вдахновениот отец архимандрит Серафим (Чичагов) 85, накратко се осврна на овој страшен момент од животот на Мотовилов. Тој пишува вака: „Николај Александрович Мотовилов, човек со топло и искрено срце, во тоа време беше самец и за вистински да му служи на споменот на отец Серафим и да ја исполни неговата заповед во врска со Дивеев, тој реши да замине во татковината на големиот старец во Курск, да собере информации за неговото детство и младост, а исто така да го посети Киев-Фроловски, кој беше Агјоваст Мене. тамошен монах, основач на казанско-дивеевската заедница... Мотовилов ги пренесе сите информации што ги добил за родителите на отец Серафим во Курск и за самиот велики старец по враќањето од патувањето до Иван Тихонов 86, кој го користел тоа кога објавувал приказни за подвизи на отец Серафим“. „Но, ова патување“, пишува отец Чичагов, „имаше многу лоши последици за самиот Николај Александрович: тој се разболе од тешко нервно и ментално растројство без причина. Бидејќи лековите не му помогнаа, Николај Александрович повторно отиде во Воронеж да го види архиепископот Антониј, кој призна дека болеста настанала од непријателот, кој му служел на Божјата дозвола. за да го прослави големиот Божји светител, отец Серафим, тој беше целосно излечен, бидејќи честопати ги примаше Христови тајни од Свети Антониј Воронежски. Во реалноста, овој непријателски напад беше неспоредливо пострашен и подолг. Ќе го опишам од ракописот на Мотовилов, кој го чував и го најдов меѓу такви ѓубре од стари деловни сметки што лесно можеше да се занемари, исто како што нејзиниот татко, архимандритот, веројатно не забележа. Еднаш, во разговор со монахот Серафим, допревме на разговор за непријателските напади врз луѓето. Секуларно образованиот Мотовилов, се разбира, не пропушти да се сомнева во реалноста на појавите на оваа мизантропска сила. Тогаш пречесниот му кажа за неговата страшна борба 1001 ноќ и 1001 ден со демоните и моќта на неговиот збор, авторитетот на неговата светост, во која не можеше да има сенка на лага или претерување, го убеди Мотовилов во постоењето на демони не во духови или соништа, туку во вистинската горчлива реалност. Огнениот Мотовилов беше толку инспириран од приказната на старецот што извика од се срце: - Татко! Колку би сакал да се борам со демоните! Отец Серафим со страв го прекина: - Што си, што си, твојата љубов кон Бога! Не знаеш што зборуваш. Само да знаевте дека најмалиот од нив може да ја преврти целата земја со својата канџа, немаше доброволно да се борите со нив! - Дали демоните имаат канџи, оче? - Ех, твојата љубов кон Бога, твојата љубов кон Бога, а што те учат на факултет?! Не знаете дека демоните немаат канџи. Тие се прикажани со копита, канџи, рогови, опашки, бидејќи за човечката имагинација е невозможно да се замисли погрд вид од овој. Тоа е она што тие се во нивната подлост, бидејќи нивното самоволно отпаѓање од Бога и нивниот доброволен отпор кон Божествената благодат на ангелите на светлината, како што беа пред да паднат, ги направи ангели на таква темнина и одвратност што е невозможно да се прикажат со каква било човечка подобност, но подобие е неопходно - затоа се прикажани како црни и грозни. Но, создадени со силата и својствата на ангелите, тие имаат таква неодолива моќ за човекот и за сите земни нешта што, како што ви кажав, најмалиот од нив со својата канџа може да ја преврти целата земја. Само Божествената благодат на Пресветиот Дух, дарувана на нас, православните христијани, за божествените заслуги на Богочовекот, нашиот Господ Исус Христос, ги прави безначајни сите интриги и измами на непријателот! Мотовилов тогаш се чувствуваше ужасно. Тогаш, под заштита на монахот, тој не можеше да се плаши од злобата на сатаната. Но, несериозниот и смел предизвик, по Божја дозвола, не остана без последици: тој беше прифатен. За тоа плачела душата на преподобниот кога му се јавила на големиот архиепископ во часот на нејзиното одвојување од телото. По смртта на монахот Серафим, Мотовилов набргу замина за Воронеж да побара благослов од Неговото Високопреосвештенство Антониј да отпатува во Курск за да собере информации за родителите на својот добротвор и за неговиот живот во Курск и со тоа да ја постави основата за неговата работа во составувањето на неговиот живот. Истовремено со оваа работа, тој во име на епископот морал да започне со составување на богослужба и акатист на свети Митрофан. Откако реши да се посвети на работата за служење на Богородица и на монахот Серафим, Мотовилов не можеше да ја исфрли од душата привлечноста кон општествениот живот и семејните радости: се сети на предвидувањето на отец Серафим за невестата наменета за него и за нејзината убавина и, не знаејќи ја, ја очекуваше. Но, без да раскине со светот и да го следи патот на духовното усовршување, тој не можеше без духовен водач. Серафим беше заменет со Ентони. Без да ја предаде својата вера во својот Отец, тој се предаде на раководството на друг свет подвижник. Високопреосвештенството не се согласи веднаш на патувањето на Мотовилов во Курск и долго време го одвраќаше да оди, барајќи од него да почека и подобро да ги анализира ракописните и другите информации за животот и чудата на свети Митрофан, кои беа потребни за да му се состави служба. Владика ја предвиде страшната несреќа што му се закануваше на Мотовилов за време на ова патување и сакаше да ја оддалечи од Николај Александрович. Но, слугата Серафимов, жесток и брз во донесувањето одлуки, не сакаше да слушне за одложување на своето патување и само се двоумеше, чекајќи владиката да се смилува и да го пушти, гледајќи ја неговата нетрпеливост. Очигледно, дојде часот на Божјата волја и епископот конечно го благослови патувањето на нетрпеливиот Николај Александрович во Курск, но тој благослови некако неволно, со затегнато срце. Мотовилов успеа да собере малку информации во Курск. Блиските роднини кои се сеќаваа на детството и младоста на светителот, некои починаа, некои паднаа во заборав. Дури и куќата во која е роден и израснат преподобниот е уништена, а на нејзино место израснале нови згради. Имаше еден старец, на иста возраст како таткото, кој му даде информации кои сега се вклучени во сите изданија од животот на свештеникот Патувањето во Курск и престојот таму беа доста успешни. На враќање кон Воронеж чекаше невреме со грмотевици. На една од поштенските станици на патот од Курск, Мотовилов мораше да преноќи. Оставен сосема сам во собата на патниците, ги извади своите ракописи од куферот и почна да ги средува во слабата светлина на осамената свеќа која едвај ја осветлуваше пространата просторија. Една од првите на кои наиде беше белешката за исцелувањето на благородничката Еропкина опседната од демони во храмот на свети Митрофан Воронежски. „Се прашував“, пишува Мотовилов, „како може да се случи една православна христијанка, која се причестува со најчистите и животворни Господови тајни, одеднаш да биде опседната од демон и, згора на тоа, толку долго време, како повеќе од триесет години. И си помислив: „Глупости! Ова не може да биде! Посакувам да видам како некој демон ќе се осмели да ме опседне, зашто често прибегнувам кон Светата Тајна Причест!..“ И токму во тој момент го опкружи страшен, студен, гнасен облак и почна да влегува во неговите грчевито стегнати усни. Како и да се бореше несреќниот Мотовилов, колку и да се трудеше да се заштити од мразот и смрдеата на облакот што се вовлекуваше во него, сето тоа влезе во него и покрај сите негови нечовечки напори. Рацете беа како парализирани и не можеа да го дадат знакот на крстот; Мислата, замрзната од ужас, не можеше да се сети на спасоносното име на Исус. Се случи одвратна, страшна работа и за Николај Александрович започна период на тешки маки. Во ова страдање, тој се врати во Воронеж кај Антониј. Неговиот ракопис го дава следниот опис на маките: „Господ ми даде право да ги доживеам вистински, а не во сон или во дух, трите маки на Геена. Првиот е оган што е непросветлен и неизгаслив со ништо друго освен благодатта на Светиот Дух. Ова мачење траеше три дена, така што се чувствував како да горем, но не изгорев. видливи за сите овие маки престанаа само по исповедањето и причестувањето на светите тајни Господови со молитвите на архиепископот Антониј и литијата што тој ги нареди за сите 47 Воронежски цркви и сите манастири за болниот Болјарин слуга Божји. Второто мачење два дена беше жестокиот забен камен на Геена, така што огнот не само што не изгоре, туку и не можеше да ме стопли. На барање на Неговото Високопреосвештенство, половина час ја држев раката над свеќата и таа целосно зачади, но не се ни загреа. Го запишав ова убедливо искуство на цел лист хартија и ја додадов мојата рака на тој опис со саѓи од свеќи. Но и двете овие маки на Причеста барем ми дадоа можност да пијам и да јадам, и можев малку да спијам со нив и тие беа видливи за сите. Но, третото мачење на Геена, иако се намали за половина ден, зашто траеше само ден и пол и тешко повеќе, но ужасот и страдањето од неописливото и неразбирливото беше големо. Како преживеав од неа! Исчезнала и по исповедта и причестувањето на Светите Господови Тајни. Овој пат самиот архиепископ Антониј ми се причести со него од свои раце. Ова мачење беше непрестајниот црв на Геена, и овој црв не беше видлив за никој друг освен мене и Неговото Високопреосвештенство Антониј; но во исто време не можев да спијам, ниту да јадам, ниту да пијам ништо, бидејќи не само јас бев целосно исполнет со овој најгнасен црв, кој лазеше низ мене и необјасниво страшно ми ја изглода целата внатрешност и, лазејќи низ устата, ушите и носот, повторно се врати во мојата внатрешност. Господ ми даде сила на неа, и јас можев да ја земам и да ја истегнам. Сето тоа го објавувам од потреба, зашто не без причина ова видение ми беше дадено одозгора од Господа, и никој не би помислил дека јас се осмелувам залудно да го повикувам Името Господово. Не! На денот на Последниот суд Господов, Самиот Тој, Бог, мојот Помошник и Покровител, ќе посведочи дека не лажев против Него, Господ и против Неговата Божествена Промисла, чинот што Тој го изврши во мене“. Набргу по оваа страшна искушение, недостапна за обичниот човек, Мотовилов имал видение за својот патрон, свети Серафим, кој го утешил страдалникот со ветување дека ќе му биде дадено исцелување по откривањето на моштите на свети Тихон Задонски и дека дотогаш демонот што го опседнал повеќе нема да го мачи. Само повеќе од триесет години подоцна се случи овој настан, а Мотовилов го чекаше и чекаше исцелување од својата голема вера. Пеколните, во буквална смисла на зборот, маки на Мотовилов, во чиешто релјеф толку активно учествувал светиот архиепископ Антониј, конечно го доближиле до Високопреосвештенството. Ентони го сакаше со вистинска татковска љубов. Оваа љубов, оваа блискост на комуникација, што на Мотовилов му ја дадоа две големи кандила на Руската православна црква - Серафим и Антониј, од кои едниот веќе молитвено беше препознаен како светец - само ова служи како непобитен доказ дека во Мотовилов Русија изгуби човек со извонредна духовна сила, не само со тоа што не ја користеше оваа моќ на својот сопственик, туку и во текот на долготрајното потсмевување. И овие сили беа содржани во непоколеблива, огнена вера од чисто исповедна природа и огнена љубов кон престолот и татковината. Херојското тело на Мотовилов гореше и полека гореше далеку од пламенот што го проголта, разгорено од срце огорчено од очигледното отпадништво на руските водачи од праведната вера на нивните татковци и од посветеноста на престолот. Не можеше да се утеши со пророштвото дека „ова мора да биде“, тој застана против сето „ова“ со градите, со целото свое херојско тело лежеше на прагот на таа отворена врата низ која се пробиваше целата таа непријателска војска во Русија, која безумните современици ги замешаа со ангелите на светлината, наводно им носи слобода, но голема стварност и тага - уништување. Како тогаш, заведени од непријателските визии, да не препознаат во човек награден со најголеми откритија, „лудакот“ со кој го прославија. Сега светоста на Серафим е негова заштита. Но, во тоа време тој беше предодреден да ја испие чашата на горчина до дното и ја испи бестрашно, ниту еднаш не жртвувајќи ја својата вера или убедувања. Срцето ти крвари кога во неговите расфрлани хартии овде-онде гледаш извици како му ја мачат душата: „Јас сум христијанин! Слушаш ли сè?.. Јас сум христијанин!“... Така само мачениците од првата зора на христијанството како одговор на сличните и сурови извици на триумфалното паганство извикаа: „Christianos ad leones!“ - „Христијани до лавовите! Големо беше ова човечко мачење што само на хартија се доверуваше во такви извици на душевни маки! Ќе му се оддолжат на Мотовилов на страшниот суден ден!.. Близината со Ентони, комуникацијата со него во духот, светот непријателски настроен кон исповедникот го принудија Мотовилов да го посвети целото време ослободено од економски грижи и грижи за брзорастечкото Дивеево 87 на Високопреосвештенството. Шестотини милји од неговиот имот во Симбирск, Цилни, до Воронеж не му беа пречка и воопшто неговата душа не препознава никакви пречки во исповедањето на неговата љубов и вера. Еднаш, на крајот на шестата недела од Великиот пост, Мотовилов бил во Саров кај игуменот Нифонт. Ниту рано, ниту доцна Велигден се ближеше. Надвор беше во полн ек пролетната раскрсница, но водата во реките и езерата се уште не беше нарушена. Откако постигна нешто за Дивеев од игуменот (во тоа време Саров сè уште имаше материјално учество во неговите судбини), Мотовилов, за да слави, отиде во Воронеж да го види Антониј да го прослави Велигден. - Лудило! Каде одите на толку лошо време? На крајот на краиштата, ќе бидете поплавени со вода на патот! - извика ужаснатиот игумен, кој љубезно беше расположен кон Николај Александрович. „Антони ќе ме чека“. А ти самиот знаеш какви коњи имам“, објави Мотовилов и веднаш нареди да ги впрегнат и замина за Воронеж. Коњите на Мотовилов не се откажаа и на Велика Сабота, околу два или три попладне, тој веќе беше четириесет или педесет милји од Воронеж, во селото Књаж-Бајгора. За да ја скрати трасата, тој мораше да се пресели под браната на езерцето. Изворската вода веќе го кршеше мразот и ја притискаше браната. Селаните не одвратија да се движиме низ ова место, тврдејќи дека браната сега ќе биде спуштена и не советуваа да тргнеме заобиколен пат. Заобиколен пат значеше доцнење на утрена... - Зошто да размислите! Со бога отидов под браната! – извика Мотовилов. - Ајде да одиме брзо! Коњите полетаа и се упатија како стрела кон другиот брег. Пред санката да стигне до половина од опасната патека, водата се испушти, а водата, како вертикален ѕид висок три фазони, полета кон Мотовилов и го покри него, кочијашот и тројката; Мотовилов успеа само да извика: - Свети Митрофан, спаси! „И не се сетив на ништо друго“. Се разбуди веќе на другата страна. Пенаната тројка силно ги косеше страните, од кои како поток течеше вода. Кочијарот, целиот влажен, застана во близина на санката и го турна онесвестениот господар. Санките беа полни со вода. Ја превртеле санката, ја исцедиле водата, го избришале куферот и пак: - Ајде брзо - ќе задоцниме на утакмица! Но, Мотовилов не задоцни на утрешниот ден. Замрзнат и заледен, тој влезе во архиепископските одаи токму во моментот кога владиката веќе одеше во црква. Владиката го поздрави со зборовите: - Свети Митрофан ми го објави твоето чудесно спасение и дека ќе пристигнеш на нашата утрена. Преоблечете се брзо и ајде да одиме заедно да му оддадеме слава на Господ Бог што те избави од арогантна смрт! Куферот со работите на Мотовилов се покажа дека е сув внатре. Ова утро остана за паметење за Мотовилов. За време на литургијата, која ја служеше архиепископот Антониј, со нежност и ужас го виде опкружен со светлината на беспрекорен сјај и, кога епископот излезе од олтарот за да го благослови народот и да каже молитва за највисок благослов на грозјето засадено од Господовата Рака, виде како пламен извира треперење. кон слугите и оние кои се молат и ги обвива сите од нив со својата неискажлива светлина. Но, не сите беа наградени со допирот на овој чудесен пламен: некои, кои пламенот ги допре, ги осветли и почна да свети со истата светлина како владетелот; овој Божествен пламен ги заобиколи другите и тие станаа црни како јаглен. Меѓу сослужителите имаше и еден протоереј - Мотовилов го виде, како да рече, целиот опашан, како повиени ленти, со црни риги. „Неговиот изглед“, пишува Мотовилов, „беше како зебра, а потоа овој протоереј набрзо беше разоткриен за некои лоши дела и сменет од својот чин“. „Дали бев на небото или на земјата за време на оваа божествена служба, не знам, Бог знае“, се сеќава со големо восхитување Божјиот слуга Николај Александрович. За време на богослужбата, архиепископот Антониј душевен поглед го погледна Мотовилов два или двапати, а неговиот милостив поглед како да го праша: „Дали ги гледате манифестациите на Божествената благодат дадени на вистинските верни? А погледот на Мотовилов одговори: „Гледам, се плашам и со голема почит неизмерно се радувам! Кој би можел да поверува на тогашното сведочење на Мотовилов?! Се приближуваше прагот на шеесеттите: духот на материјализмот веќе созреваше во воздухот - за него подвижници не постоеја, а за него Мотовилов беше или лажго или лудак. Но, лажливецот сепак мораше да се побие, но дали вредеше за лудакот? По оваа богослужба на Светлото Христово Воскресение, и двајцата сосекретари - великиот епископ и лаикот Мотовилов - не спиеја две ноќи, поминувајќи ги во духовен разговор за она што се случило и за другите тајни на чудесното Божествено видение на грешните луѓе. Не знам каде отидоа белешките за овие ноќи полни со благодат. Овие белешки не ги најдов во купот хартии што ги добив на разгледување. И тие требаше да бидат ... Конечно дојде време за исполнување на пророштвата на свети Серафим за бракот на Николај Александрович со невестата од Бога предодредена за него. Загрижувајќи се за манастирот Дивејево, честопати го посетувал, на едно патување му се слошило и бил принуден да лежи во својата куќа во селото Дивејево, во близина на манастирот, околу една година. Тој ја препозна својата невеста за оваа болест. Ова беше, како што рековме погоре, внука на две великодушни дивеевски монахињи, Марија Семјоновна и Прасковја Семјоновна Миљуков, во тоа време седумнаесетгодишна убавица, Елена Ивановна. Таа живееше во манастир, носеше „црна облека“, но не даваше завети на послушност и монаштво. Не знам како се случи ова зближување и не се обидов да дознаам, и покрај тоа што имав можност да ја прашам за тоа во разговорите со Елена Ивановна: љубовта е нежен цвет, само блиска и исто така нежна рака може да го допре; дотолку повеќе е нежен исушениот цвет на искусната стара љубов - колку е лесно со невнимателно движење да се расфрлаат неговите избледени ливчиња!.. Но, не е тешко да се погоди на која основа се случило ова зближување: љубовта кон Серафим, љубовта кон Дивеев - овие две чувства ги обединија срцата на Николај Александрович и Елена Ивановна во една брачна љубов, а нивната венчавка се одржа во 1840 година под околности што беа целосно во согласност со предвидувањето на монахот Серафим. Желбата на Мотовилов се исполни - Елена Ивановна беше, во целосна смисла на зборот, „израсната како манастир“. Оваа свадба уште повеќе го приврза Мотовилов на Дивеев: спомените од детството и сите роднини на Елена Ивановна останаа во ова прекрасно засолниште на небесната кралица, а тој стана уште посладок, уште поблизок до срцето на Николај Александрович. Менталната болест, како што сега е вообичаено да се нарече тешката болест од која страдаше Николај Александрович, не се манифестираше во ништо, барем не се манифестираше во болната форма што ја претрпе во Воронеж. Одвреме-навреме го глодаше само некаква упорна меланхолија, чијшто напад го ублажуваа Светите Тајни и благочестивите патувања во далечните и блиските манастири - во Киев, Воронеж, Задонск, Саров и Дивеев. Тоа беа омилените места на неговите вредни аџилак. Но и другите свети места на Света Русија ја привлекле неговата богољубива душа. Не е ни чудо што свети Серафим го нарече „твојата љубов кон Бога“. Каде и да бил во текот на својот христијански живот, кого го видел овој човек, кој горел од вера! Но, сирак во светот, Мотовилов не остана сирак во светот на духовното усовршување: живееше во блиска заедница, може да се каже, со сите вистински столбови на тогашното православие. Не ги бараше на височините на хиерархијата, туку во пустините, дувлата и бездните на земјата. Таму, во скриената, таинствена тишина, невидлива за непријателскиот свет, во внатрешната пустина на манастирската ограда, ги најде оние непознати работници на големиот христијански дух, на кои целиот свет е недостоен и со кои сè уште блескаат малку видените, скромни жители и монахињи на православните руски манастири. Во слободното време од службено патување во Дивеев или на аџилак, Мотовилов се посвети на сеќавањата на Серафим: и ако во моментов животот на светецот може да се состави толку детално и внимателно, тогаш православието најмногу му го должи на Николај Александрович. Додека му служел на Дивеев, тој никогаш не се изморил да му служи на Серафим. Во меѓувреме, во мистериозните длабочини на векот, се појавуваа тешки настани за Русија - се приближуваше Севастополската војна. Мотовилов реагираше на свој начин на националната катастрофа: кој сакаше, а кој не сакаше да слуша, на сите им кажа дека е дојдено време за покајание, дека „вијалата на гневот Господов“ е подготвена да се истури врз Русија за предавство на сите домашни основи и, главно, за предавство на православието. Го гледаа како луд, го исмејуваа во очите и зад очите и го навредуваа најдобро што можеа. При првиот истрел, насочен кон севастополските бастиони од непријателските бродови, тој го испрати императорот, да го испрати во Севастопол, копија од иконата на Богородица „Радост на сите радости“, пред која се молеше цел живот и во молитвен подвиг умре монахот Серафим, а во горко претчувство на Бога. Настаните покажаа дека Мотовилов не згрешил. Во белешките на Мотовилов морав да најдам исклучително интересна епизода од ерата на одбраната на Севастопол, која остана сосема непозната. Духот на времето се обиде да го сокрие од светот кој ропски му служеше. Почина големиот суверен Николај Павлович. Војната во Севастопол е веќе завршена. Пристигнаа големите денови на крунисувањето на императорот Александар II. Мотовилов, заедно со другите благородници, беше избран да биде пратеник од благородништвото Нижни Новгород за деновите на крунисувањето во Москва. На една од вечерите со принцот Иван Феодорович Звенигородски, тој имаше можност да се сретне со еден од хероите на одбраната на Севастопол, адмиралот Пјотр Иванович Кислински. Мотовилов не пропуштил да се распраша што се случило со иконата што му ја испратил на покојниот император и дали е предадена во Севастопол. – Иконата на Богородица е испратена од царот, но нашето спокојно височество 89 не обрнувало никакво внимание и се чувало во некој плакар долго време, додека самиот цар не прашал каде е сместена. Потоа ја најдоа и ја поставија на северната страна, а само северната страна, како што знаете, не ја зеде непријателот. Зошто сте изненадени? Никогаш досега не сме правеле такви работи... Еднаш бев кај неговото спокојно височество и седнавме да играме шах. Одеднаш влегува аѓутант и известува дека пристигнал гласник од архиепископот Керсон Инокентиј и сака да се види со главниот командант. Неговото спокојно височество, без да погледне од играта, рече: – Прашајте го што му треба? – Гласникот рече дека треба лично да го види вашето господство! -Што ти треба? – праша врховниот командант. „Епископот ме испрати да го известам вашето господство дека пристигнал во Севастопол со чудотворната икона на Богородица Кашперовскаја и ми заповеда да ве замолам да ја сретнете како што е соодветно пред портите на Севастопол. Господ нареди да кажам: ете, кралицата небесна доаѓа да го спаси Севастопол. - Што, што? Што кажа? Повторете! – Еве, небесната кралица доаѓа да го спаси Севастопол! - А! Па кажи му на архиепископот дека џабе и пречеше на небесната кралица - можеме и без неа! Така заврши неговиот најславен разговор со гласникот на архиепископот. И тогаш вака се случи: овој одговор му беше пренесен на Инокентиј во сета тежина на неговата груба и богохулна форма. Тогаш бискупот решил: „Не не прифаќаат, па ние самите ќе одиме! - и нареди светата икона да ја однесат пред него во бастионите. Одеднаш му соопштуваат дека иконата не доаѓа, дека коњите застанале. „Тогаш ќе го носиме“, рече епископот. Но, иконата не дозволи да се носи подалеку од северната страна. Таа не можеше да се помести. Гледајќи го ова чудо, тие служеа молитва за небесната кралица на северната страна, а епископот ја зеде иконата назад. Како беше да се слушне горливото срце Мотовилов! 90 Конечно пристигнаа шеесетите. Се одржа долгоочекуваното чествување на отворањето на Св. моштите на свети Тихон Задонски. На денот на отворањето, за време на литургијата, Мотовилов застана пред олтарот, се молеше и горко плачеше дека Господ не му го испраќа исцелението кое, според ветувањето на свети Серафим, го чекаше неговата напатена душа. За време на пеењето на Херувимите, тој погледнал кон високото место и го видел свети Тихон на него. Светецот го благослови расплаканиот Мотовилов и стана невидлив. Мотовилов веднаш се почувствува излечен. Кој може да ја опише радоста на исполнетата вера?! Од тој момент, Мотовилов повеќе не му припаѓаше на себе, туку се предаде на служење на Бога. Настаните од внатрешниот руски живот што се менуваа пред неговите очи, иако го вознемируваа, иако тој сè уште со сета своја душа го мразеше духот на времињата што го налутија, што никогаш инаку не го нарекуваше „духот на Антихристот, кој се приближуваше на светот“, но тој речиси престана да го нервира светот со своите осуди и пророштва. Само еднаш жешкото срце на Мотовилов не издржа. „Најдобрите“ го прославија отворањето на тогашните нови институции „земство“ и, се разбира, славеа, како и обично, со раскошна вечера. На оваа вечера беше Мотовилов. Ги слушаше, ги слушаше бурните говори на новородените спикери на покраинските парламенти и одеднаш скокна со чаша во раката: „Ја кревам чашата високо за брзото уништување на таа институција, чиешто основање толку свечено го славите“. Ако не загине, ќе ја уништи Русија. Ја кревам чашата високо за да ја скршам на земја за никој да не може да каже - пиев од чашата на Мотовилов за смртта на Русија! Ја скрши чашата и ја напушти празничната вечера. Така заврши целата политичка кариера на последниот од Мохиканите од стариот благороден руски дух. Последните години од животот Мотовилов конечно се предаде на талкање. Низ пространството на Велика Русија го видоа неговиот црвен бунди. Така се викаше - „господин во црвено бунда“. Од Тихон до Митрофан, од Серафим до жлебот на небесната кралица во Дивејево, од Антониј и Теодосиј до Александар Невски - низ сите свети места, со жед, неизгаслива жед за светилиштето, овој слуга на Богородица и Серафим премина и се пресели. Со текот на годините, она што луѓето го нарекуваа необичности кај него се повеќе се зголемуваше. Според Дивеев, кој го сакал до степен на самозаборав, во секое време - без разлика дали било студено, дожд или сонце - тој секогаш одел со непокриена глава, сметајќи дека е света должност барем еднаш дневно да го обиколува целиот канал на небесната кралица. Кога имаше ледени услови и беше невозможно да се оди по прилично високата шахта на овој ров, тој се спушти на сите четири и така на сите четири и одеше по ова свето место за него, по кое, како што рече монахот Серафим, минуваа стапките на самата кралица на небото. Некои му се смееја, а ги имаше многу, премногу; Па, имаше и такви кои плачеа од емоции. Кој разбра, се разбира. Заради Христа, светата будала на Дивејево, блажениот, големата Божја слуга Пелагеја Ивановна Серебреникова, го сметаше за свој и го нарече Николка. - Ти си луда, Николка! Исто толку луд како мене! – му велеше блажениот. И таа го сакаше! Едно утро во март или април 1878 година, Мотовилов го кажа својот сон на Елена Ивановна: – Денеска, мајко, на сон ја видов небесната кралица. Милостиво ме погледна и ми рече: пиши ѝ на Зосима во Задонск 91 за да ти испрати точна копија од Мојата икона, која служи како жртвеник таму. Кога ќе го примите, ќе ве одведам на такви свети места што сè уште не сте ги виделе и ќе ви покажам такви свети Божји светци за кои никогаш не сте слушнале. - Значи, мајко, размислувам да му напишам на гувернерот и игуменот на Задонск - нека ми ја испрати оваа икона. -Каде ќе ја однесеш? На крајот на краиштата, целата наша слика е обесена со икони! - му одговори Елена Ивановна. Така и пиша на Зосима. Зосима, пријателка на Николај Александрович, одговори на ова писмо вака: „Знам дека повеќе немате место во фигуративното. Сликата е голема и, извинете, не можам да ви ја испратам“. „Мојот Мотовилов овде стана тажен“, ми рече Елена Ивановна. - Но, не помина ни една недела, повторно писмо од Зосима: тој бара прошка за одбивањето и пишува дека пред да има време да го испрати своето писмо со одбивањето, веќе следната ноќ ја видел во сон небесната кралица, заканувајќи го како се осмелил да не го исполни барањето на Мотовилов. „Иконата“, пишува тој, „ќе ви биде испратена веднаш штом ќе ја насликаме“. Оваа икона ја добивме во јули. Мојот Мотовилов најде место за неа. Погледнав - тој почна да ги става овие пари под иконата. Завиткајте го во хартија и ставете го. Така и денот, и следниот, и третиот. Па, мислам, тој оди на свети места и собира пари. Така помина многу време, а тој сè уште не отиде никаде. Еднаш влегов во просторијата каде што висеше оваа икона: ете, парите што тој толку долго ги собираше лежеа на подот. Му викам: - Николај Александрович, и Николај Александрович! Па ќе собираш пари, нема што да одиш по свети места! Тој дојде на мојот повик, ги собра парите, ги изброи; изгледаше како да побледе, но не рече ништо и ги сокри парите на масата. По ова, помина малку време, мојот Мотовилов се разболе, легна и почна да станува сè послаб и послаб - лекарите не можеа да идентификуваат никаква болест - и девет дена подоцна тој умре; не умре, туку заспа тивко, како дете. На денот на неговата смрт се причестил. Дури тогаш разбрав какви се тоа свети места и Божји светци, кои небесната кралица вети дека ќе му ги покаже. Три дена пред неговата смрт, наутро го најдов толку весел, толку радосен. „Видов“, вели тој, „нашиот двор е полн - сите мои свети добродетели се собраа во нашиот двор“. Каква радост! И на третиот ден умре. Го погребавме во Дивејево и ми се чини дека колку пари собра Мотовилов за сликата, толку ме чинеше неговиот погреб“. Оваа приказна ја слушнав од Елена Ивановна. И еве што слушнав од ќелијата на покојната Дивеевска игуманија Марија, мајка на Елизабета: „Николај Александрович, заминувајќи во провинцијата Симбирск на својот имот пред неговата смрт, беше сосема здрав. Се збогуваше со нас, тој рече: „Па, збогум мајки! Дај Боже, макар и настрана, повлечете ме кај себе." Со овие зборови видовме дека Николај Александрович зборува за животот на следниот век, за манастирите што Бог ги подготвил за Дивејево. Но, се покажа дека тој ја предвидел неговата смрт. тесно овде, знаете - и тие мораа да бидат внесени „настрана“, па го влечеа настрана. Смртта на Мотовилов се случила на 14 јануари 1879 година. Дотогаш, во Дивејево ја чекале иконата на Спасителот што не е направена од рака, која требало да ја испрати од војната братот на една од калуѓерките Дивејево. Оваа калуѓерка постојано трчаше кај блажената Пелагеја Ивановна за да дознае дали иконата наскоро ќе биде донесена. Не знаеја за болеста Мотовилов во Дивеево. „Само чекај: прво ќе го донесат Николка, а потоа иконата“, одговори блажениот. И така се случи. Телото на Николај Александрович Мотовилов, слуга на Богородица и Серафим, е донесено на погреб во Дивеево, а иконата е донесена по него. Така заврши долготрпеливиот живот. Ова е приказната за Мотовилов. Беше благословен и блажено умре. Некои ќе се насмеат на оваа приказна, а некои можеби дури и горко размислуваат. О, колку би сакал мојот читател да размислува за оваа приказна! Писма од Н.А. Мотовилов до императорите Николај I и Александар II Писмо од Н.А. Мотовилов до императорот Николај I 92 година Семилостив Суверен! Поради мојата лојална желба да имам среќа најскромно лично да му известам на Вашето царско височество за пророчките зборови на големиот старец Серафим, господинот министер на вашиот највисок суд, грофот Владимир Феодорович Адлерберг, ми наложи да стапам во контакт со грофот Алексеј Феодорович Орлов 93, и тие ми пренесоа сè, без да се плашам од никаков страв дека ја опишав оваа тема на хартија во целост и целата нејзина суштина со зборови што е можно пократко, и кога би можел, не би ја барал среќата лично најпокорно да му го пријавам ова на Вашето царско височество. Ова е значењето на формата во која ми беше пренесена Твојата највисока волја, Милостивиот голем суверен цар, но како да се балансира просторот со краткост, безбедна леснотија на устен извештај за сите теми со неизбежна претпазливост да се изнесат истите мисли на хартија, и на крајот, што да се размислува за предлогот да не се бара лојален момент, да уживаш во секој ваш посакуван момент, дури и во посакуваниот момент. среќа да го видам твоето благословено лице Највисоката личност на твоето царско височество, кога твојата великодушна достапност, Мост Август монарх, е толку голема што не те крие од последните твои лојални поданици. Ми кажуваат дека нејасноста на сегашната ситуација на нашата татковина неволно станува главна причина што тешко дека ќе ми биде укажана со најголема среќа лично да те видам тебе, мој неизмерно сакан Монарх од се срце. Но, дали се доволни две, три, па дури и четири минути, можеби, за поволното слушање на зборовите на големиот старец Серафим од страна на високиот монарх - зборови кои едвај се само во сегашната состојба на нашата татковина и треба да се доведат до знаење на Вашето Царско Височество - ќе одземе толку многу време од вашите големи грижи за непоколебливоста на вашата моќ, и како тие можат да бидат среќни зборовите на Русинот. само за твојата највисока личност, без која не може да има среќа на руската земја, а тие се однесуваат само. И дали некогаш беше можно она што го ставив на хартија да ти биде доставено внимание, макар и еден збор од мојата вистина, без да биде погрешно протолкувано или целосно напуштено како целосно стандардно, со надеж дека никогаш, на кој било начин, нема да ме удостои со среќата да те видам лично тебе, Суверен, и да ти известам сè со апсолутна правда. И не биди толку љубезен да мислиш дека се осмелувам да се изразам толку потчинето, без да имам никаква причина за тоа. Не, Ваше царско височество, никој повеќе од мене нема непобитно право на таков начин на размислување, иако многу непријатен за мене, но сепак неизбежно принуден од мене со неизбежност. За да ги докажам моите вистински зборови, треба само, барем во кратки црти, постепено да ги раскажувам сите околности на мојот живот, кои послужија и како главна и придружна и последна мотивирачка причина за тоа, но за да не го користам навистина вашето најмилосрдно Највисоко внимание за зло, ќе се осмелам да дадам само еден пример: Вашето царско височество е веројатно свесно за случајот за двете дивеевски женски заедници - суштината на тој случај, официјално наведено, е достапна во Светиот управен синод, овој случај започна на мое барање, но дали е официјално претставен како што всушност сè што е поврзано со него беше изложено од мене на хартија; еве го најкраткиот приказ, мој, за неговата вистинска и реална суштина. Јарославскиот земјопоседник, полковникот Агафија Симеоновна Мелгунова, младенецот Белокопитова, удостоен во манастирот Киев-Фроловски, калуѓерка на Александар, во сон добил чест да добие од Богородица известување дека не треба да го заврши својот живот во Киев, туку да оди на северот на големата Русија, а таму по нејзината смрт, кралицата ќе го покаже местото Тој. Божји, ќе се изгради манастир на девици, на кој ќе го урне Својот благослов од Иберија, Атос и Киевско-Печерската Лавра, еднакви на тие три свети места со Нејзиниот небесен благослов 94. Монахињата Александра го виде второто појавување на Богородица во Нижни Новгородската провинција во подоцнежната област Ардатов, во подоцнежната област ел. ја изградил двожртвената црква Рождество Христово и Рождество на Пресвета Богородица. Старицата Божја, по долги години монашки подвизи поминати во близина на тоа место, конечно, шест месеци пред нејзината смрт, се населила со три сестри спроти ова место, за што кралицата небесна ѝ кажала во видение дека токму тој ќе му припадне на големиот манастир предвиден за неа во манастирот Фроловски Киев-Печерск Серафим се грижи за духовната благосостојба на оној кој, според пророштвото на Богородица, некогаш го имал темелот на тој голем манастир. По нејзината смрт, во местото на нејзиното живеење, други се собраа кај оние сестри кои дојдоа кај неа и останаа по неа, и беше основана заедница која содржеше повелба и молитвено правило, исто како и правилото на Саровскиот скит. Во меѓувреме, јероѓаконот, подоцна јеромонах Серафим, успеал во духовни и монашки подвизи во текот на седумнаесетгодишниот пустински живот, каде што имал чест да издржи постови - 3 дена и 7 дена, два, три, четири и шест недели и на крајот 72 дена - и после тоа се борел со демоните цели 1001 ден, а јас ги поминав 1001 ден. од уста до уста. И после сето тоа, по пет години молчење во повлекување, откако постигна целосно внатрешно и надворешно просветлување исполнето со благодат, како пророкот Мојсеј Гледачот Божји, тој реши да се зафати со подобрување на гореспоменатата заедница, која беше под раководство на Ксенија Михајловна Милованова, и сакаше да ги научи на наједноставноста и наједноставноста на животот. Духот на точно ист начин како што учеше од долгогодишното сопствено искуство исполнето со благодат, но таа стана малку послушна за него, велејќи дека веќе добиле повелба од градителот Пахомиј, шефот на Саровскиот Ермитаж, и таа не се согласува со иновации, верувајќи дека со почитување на претходната повелба, таа и нејзините сестри ќе бидат спасени; и големиот старец Серафим, не барајќи ја својата сила, туку ежот на својот сосед, ги остави на мира и се сврте кон првиот, целосно одвоен од секаква комуникација со некого, пустински живот, но му се јави Богородица, нареди да започне нова и втора заедница во Дивеево во полето во близина на селото на тој од само девојчиња со услов да не живее оваа искусна заедница. го измислила и го поставила статутот, усно му го соопштила на големиот старец Серафим при Нејзиното појавување, а при основањето на новиот манастир му наредила од Саровската шума да исече двостепена воденица и да прикачи на неа ќелија по редот што Самата ѝ укажала; од претходната заедница, земете 8 сестри, посочени по име од самата Таа, а потоа додајте ги само оние кои таа самата сака да му ги покаже, а на местото споменато погоре, каде што беше Нејзиното второ појавување на калуѓерката Александра, изградена во чест на Рождеството на Нејзиниот Син, Нашиот Господ Исус Христос и Нејзиното, нова црква со два жртвеници, во која ќе биде избрана црквата со два жртвеници, во која ќе биде избрана заедницата. сестри и да ја потчини самата црква на одделот на оваа моминска заедница, ветувајќи дека неговите мошти, како и моштите на првобитната Александра, еден ден ќе почиваат во долниот дел на црквата Рождество на нејзината црква - и, многу други додавајќи на тоа во врска со оваа втора мома заедница Дивеевска заедница, тој наредил да се остави местото на имотот од оваа заедница направен од трудовата заедница. сестри - тоа сите големи исполнети од старец Серафим - и во Дивеево, од времето на формирањето на оваа нова заедница, наречена Воденица, почнаа да постојат две, сосема одвоени една од друга, нималку потчинети, иако не се лишени, сепак, од христијанската заедница на манастирот; и од овие две заедници, со посебно појавување на Богородица, ноќта на 3 септември, што му се случи, на 4 септември, ми заповеда во име на самата Богородица да служам на својата девствена заедница и, спојувајќи ги рацете со рацете на двете сестри од оваа заедница, ми рече: „Како што Богородица ми ја префрлив службата од раката на мојата заедница. овој голем манастир по твојата смрт, затоа служете ѝ на небесната кралица во текот на животот и сочувајте сè во него, како што самата Богородица удостои да го уреди во него преку мене, кутриот Серафим. И ова претстојно лето ќе работиме со вас на овие три кревети“. Откако им соопшти на сите сестри дека Богородица ме поставила да бидам нивна хранителка во текот на целиот мој живот, ме испрати во Воронеж. По моето враќање, од каде што по неговата смрт дознав дека во Дивејево има две заедници, а во Куликово, провинција Тамбов во областа Темниковски, започнува третата, со благослов на истиот голем старец и, откако ја презел на себе, според неговата заповед, службата за својата заедница, Девицата на воденицата Дивејево, и според мојата волја, за што, сепак, ќе треба многу време да се објаснам овде. другите две, му пишав на г-динот главен обвинител на Светиот управен синод, грофот Николај Александрович Протасов, од 14 јануари 1838 година, за постоењето на три различни заедници наведени погоре и за различните донации на моите земји во корист на нив; и конечно, како посебно исцелување исполнето со благодат во ноќта од 1 до 2 јуни 1842 година, што ми беше доделено од сериозна модринка по целото тело и дислокација на левата нога и две ребра во левата страна, тој потврди дека моето барање од 1 јуни 1842 година е праведно и пријатно, без наредбата на Бога да го испратам Божјото име. Нижни Новгород и Арзамас; Јас не само што ја испратив тогаш - и Правопреподобниот веднаш до Светиот управен синод, туку и после тоа, со повеќекратни барања за исполнување на сите мои услови за дарување земја, поставени од мене и грижејќи се само за почитување на заповедта на големиот старец Серафим и незаменливата волја на Мајката Божја, последна, а потоа директно преку него. објави, јас постојано инсистирав на враќање на нивниот поранешен идентитет во двете дивеевски заедници, а преку тоа неопходното, засекогаш неуништеното, преку нивното доделување, сесовршеното исполнување на волјата Божја, нарушена од неправедниот сојуз; и сето тоа го искажав не со зборови, туку на хартија, повикувајќи се на самите закони - кои зборуваа во моја корист - и тоа не го направив преку некое пониско и световно место, туку преку Светиот управен синод. И преку толку големо место и сето мое гореспоменато дрско и праведно инсистирање, изнудено од мене само од стравот Божји и љубовта кон Богородица, се обидов да го доведам до вашата највисока информација, но што беше круната на сите мои толку долгогодишни и упорни напори? Моите услови беа исмејувани, јас самиот бев изложен како гужва за не знам што, сојузот на заедниците не беше припишан на лажна пријава за нивното постоење, принудена од неправедно инсистирање на еден од членовите на Светиот управен синод, туку на највисоката волја на Вашето Царско Височество, иако од вас, сепак, од Вашето Царско Височество, точната состојба на сегашноста. заедниците е целосно скриена со разни лажни толкувања на волјата на големиот старец Серафим и клеветење на мене; и преку кого е направено сето тоа? Преку Светиот управен синод, а клеветата против мене се крена - преку сенатор! Како, после сето ова, простете го моето прашање, Ваше Царско Височество, ќе се осмелам, преку писмена изјава на хартија, најпокорно да ви ја предадам тајната на Божествените пророштва за вас и вашата Русија, а мене ми беше заповедано верно да ја пренесувам само уста до уста. Ако се удостоите да се сомневате во мене, дали сум некој вид предавник и дали се осмелувам да го вознемирувам Вашето Царско Височество со зла намера, тогаш најскромно ќе се осмелам да ви предочам на вашето сеавгусто внимание, Велики Суверена, каква крв тече во моите вени од страната на татко ми, од страната на Мотовилов. Моите предци - словенски владетели, еднакви по права со сегашните благородници, имаа чест да учествуваат заедно со Гостомисл во повикот на Рурик, Синеус и Трувор да царуваат над руската земја, што, иако само јас го знам од нашите семејни традиции, не подлежи на никаков сомнеж, а со Пожарски и Минин имаше и два Мотовиловски. Моите предци, за време на ослободувањето на Москва и Русија од Полјаците, а потоа и за време на издигнувањето на серускиот трон на Сеавгустската куќа на Романов, од нив, од Евсебиј Семенович Смирни-Мотовилов, гувернерот на Иркутск или Тоболск, мојот прадедо, дворскиот советник Сејдовил, кој работеше заедно со советникот на судот, Мик. Миних во соборувањето на Бирон и отворен во Саровскиот Ермитаж е чинот што и требаше на царицата Царевна Елизабета Петровна при нејзиното стапување на серускиот престол, и во текот на речиси илјадагодишниот период на нивното благородништво во руската држава, Мотовиловите, кои служеа како капетани и полковници во реонот на градовите и центуриони. сега се провинцијални, никогаш не сум ги предал ниту Бог, ниту Суверенот, ниту Татковината, служејќи и на Едниот, и на другиот, и на третиот секогаш со вера и вистина, а од мајчина страна, се осмелувам, укажувајќи на покојниот надзорник Николај Алексеевич Дурасов и на сите оние што потекнувале од неговите сестри, да заклучат дека таа била од доброто семејство во неговото семејство. постојано да уживам во високата милост и сеавгусто внимание на твојата прабаба, царицата Екатерина Велики, што беше почестено и од мојот родител, кој ја започна својата служба на највисокиот двор на Нејзиното Височество и беше принуден да се пензионира само поради неговите тешки болести, кои го депримираа во текот на целиот негов живот. Прости ми на моето лудило, ваше царско височество, ако се осмелив да се сетам на заслугите на моите предци, но јас самиот не се удостојував да направам ништо корисно за тебе, велико суверене, и уште еднаш, најмилосрдно, љубезно прашај ме едно прашање, што ако на секој од големите достоинственици кои го опкружуваат твојот престол му се даде во животот, барем половина од твојата пречка беше отстранета. тогаш би можеле барем да направат нешто добро за тебе? И ако никој не ги спречи да ви служат, Велики Суверен, тогаш зошто не само што не ми беше дозволено да служам во јавна служба 14 години по ред, туку дури и сега, и на мојата втора посета на вашиот северен главен град, тие ми предлагаат да не барам лично сесубјектно застапување кај Вашето царско височество, додека вие самите не се удостоите да се скриете од последните ваши војници? Ве молам великодушно простете ја искрената едноставност на мојот лојален говор, и ако можете, тогаш не отфрлајте. објавил од Бога дека неговата смрт ќе биде слична на смртта на седумте млади што спиеле во пештерата Ефес. А она што ми беше јасно за него е дека тој ќе воскресне пред општото воскресение од мртвите за време на владеењето на Твоето Царско Величество и само за тебе, Велики Суверен, за што на сите во полнота на сè и горенаведеното, објаснувајќи им со целосна праведност, од должноста на православната христијанска лојална совест, дека сум подготвен целосно да се потврдам на сите твои верници. Величество, и ако најмилосрдно удостојувате да ми дозволите да ви откријам една тајна за која не ја преувеличив вредноста само затоа што само сакав и посакувам да му дозволам на најпокорниот суд од сите да направи вистинска и правична проценка за неа, тогаш постојано ќе му благодарам на Господ, кој ја ставил во твоето срце, навреме да го слушаш поволно мојот лојален говор за тоа. Ако не, тогаш, трпејќи го тоа дваесет и две години и никому не му го открив, ќе го однесам со себе во гробот со совест на која не се прекорува тоа што го сокрив талентот што ми беше доверен од Господа преку Неговиот голем слуга Серафим. Најверниот роб на Вашето царско височество, титуларен советник, почесен управник на окружното училиште Корсун, член на Затворскиот комитет Нижни Новгород-Ардатов и кандидат за функцијата совесен судија Симбирск Николај Александров, син на Мотовилов. Имам привремен престој во Санкт Петербург, 1-ви адм. често 1-ви четвртина на улицата Болшаја Милионаја во куќата на грофицата Зубова, во близина на Мозалевски бр.4. Писмо до императорот Николај I. [Збор на великиот старец Серафим] Имајќи ја таа среќа лично да ја видам со свои очи Највисоката заповед на Вашето Царско Височество за најпокорниот извештај на зборовите на големиот старец Серафим на хартија, побрзам веднаш да ја исполнам твојата Пресвета волја за мене. Еве ја содржината на неговиот разговор на Велигденски четврток, 1832 година: - Откако детално раскажа за Илија Тисвиецот и за Ависај, војсководецот на Давид, за Гедеон, водачот на израелскиот народ, тој заклучи дека во Русија сè уште има многу луѓе верни на Бога, иако духовната изопаченост оттргнува многумина од Бога и, велејќи дека е неопходно да им се служи на царевите како Ависај, кој бил подготвен да го стори својот живот како сто пати. Гедеон, Божјиот народ треба да го чека повикот и изборот на Бога, а потоа, постапувајќи според Бога, не очајувај, дури и ако нивната ревност за татковината не добила соодветно ценење, за љубовта кон царот и татковината е богоугодна, а ако луѓето не ја ценат, тогаш Бог ќе го награди - ме праша што точно ме привлекува Петербург; Реков дека е моја желба да му служам на Вашето царско височество таму; зошто таму, а не на друго место, ти одговорив дека, поблиску до тебе, во случај на потреба, веднаш ќе бидам подготвен да ја пролеам до последната капка од мојата крв, ако е тоа неопходно за твоето сеавгустовно здравје, и да бидам, ако е можно, да му помогнам на Бога што е можно повеќе, корисен за Црквата Христова. Тој одговори: „Твојата ревност е угодна на Бога, и Тој нема да те остави поради тоа, но бидејќи, според словото на пророкот - во поволно време, си те послушал и на денот на спасението ти помогнал - тогаш ревноста, иако според Бога, но не според разумот (т.е. прерано), не само што е ваш пат не е пријатен, туку и сега е вашиот грев кон Бога. многу ревност за царот, ако луѓето кои се нељубезни кон него дознаат за него предвреме, тоа може да ви наштети, но не грижете се за Суверенот, Господ ќе Го зачува во срцето, што дури и некои големи духовни личности не можат да го кажат за себе. не може да се спореди со верата на Неговото Царско Величество за себе: Петар Велики живеел во време кога водечките болјари го ценеле имотот на царот само со еден поглед, како да е милост Божја, и сите молчејќи му се покорувале на царот, па му било лесно да владее. Но, сега луѓето веќе не се исти, и ако, и покрај сета оваа промена, му се покоруваат на Суверенот и неговите непријатели треперат, тогаш Самиот Господ Исус Христос и Богородица помагаат во сè за неприкосновената вера на неговата православна вера, токму со тоа тој е над Петар Велики, и затоа Бог му помага во сè и во неговите денови над сè ќе стане царството над неа земјата, и Не само што нема повеќе да учиме ништо од странците, туку тие ќе имаат можност и да ја посетат нашата Руска Земја и да научат од нас православната христијанска вера и благочестивиот живот според оваа вера; и на почетокот ќе има многу, многу таги за Суверенот и тие постојано ќе ја бараат неговата осветена глава и стомак на Кралското семејство, но Господ секогаш ќе го штити него и целата негова Августовска Кралска куќа; за доброто на еден праведен човек, цел клан е спасен, што тој го вели заради тројца, а во неговото суверено семејство, погледнете, вашата љубов кон Бога, колку свети мошти се од неговото крунисано месо и крв, мислам дека има повеќе од десетина Божји светци, така што сите тие се молитвени книги за неговиот клан и за неговата царска личност; Дури и ако само неговиот најжесток родител, најпобожната царица Марија Федоровна, е како мила мајка на сите сираци и сиромашни, а тоа е дело на светците само за богомудрите сопруги, и ако нешто е одлично во едноставна личност, уште повеќе во света, крунисана кралска личност, тоа е угодно на Бога, и на неговиот Севишен Бог, на Севишниот Бог. Павел Петрович, колку ја сакаше црковната светица, колку ги почитуваше нејзините свети статути и колку направи за нејзино добро, малкумина од руските цареви, како него, служеа на Црквата Божја; и Господ ќе му помогне на Неговото Царско Величество и уште многу повеќе да направи за нашата Света Православна Црква и единствената вистинска, непорочна Апостолска Вселенска Црква Христова во целата вселена, но пред тоа, и Суверенот и Руската Земја ќе треба да трпат многу тага; против него ќе се кренат не само надворешни непријатели, туку и внатрешни, и вака ќе биде: бунтовниците кои се кренаа против царот при неговото стапување на престолот се фалеле дека иако тревата била исечена, корените останале, иако не се фалеле според Бога со тоа, но сепак тоа е вистина, зашто главните злобни водачи ги привлекле во ова. ја злобна сопствената намера, но тие самите останаа на страна, и затоа ја бараат и ќе ја бараат смртта на Суверенот и на целото негово кралско семејство и постојано ќе гледаат да видат дали е можно некако да се ослободат од нив, и кога нивните повторени обиди нема да успеат, ќе се префрлат на нешто друго - и ќе се обидат ако е можно за нив, тогаш во сите луѓе ќе има штета или нема да има штета со сите луѓе. И тие на секој можен начин ќе ја вратат руската земја против Суверенот; кога и тогаш нема да успеат, затоа што ќе сакаат, затоа што на некои места приватните немири што ги започнуваат наскоро ќе бидат прекинати со Божјата милост, тогаш ќе чекаат време кога ќе биде многу тешко за Руската земја без тоа и, еден ден, еден час, откако претходно се договориле за ова, ќе подигнат општ бунт во сите места на Руската земја; и толку многу од вработените тогаш самите ќе учествуваат во нивните зли намери, тогаш ќе нема кој да ги смири. И најпрво ќе се пролее многу невина крв, нејзините реки ќе течат низ Руската Земја, многу ваши браќа, благородници и свештенство, и трговци кои се наклонети кон царот ќе бидат убиени; но кога руската земја е поделена и едната страна останува со бунтовниците, додека другата јасно се залага за суверенот и интегритетот на Русија, тогаш, вашата љубов кон Бога, вашата ревност за Бога и за времето. И Господ ќе и помогне на праведната кауза: Тој ќе се залага за Суверенот и за Татковината и за нашата света Црква, а Господ ќе го зачува Суверенот и целото кралско семејство со Својата невидлива десна рака и ќе им даде целосна победа на оние што зедоа оружје за Него, за Црквата и за доброто на неразделноста на Руската земја; но овде нема да се пролее толку многу крв колку кога десната страна што се залага за Суверенот ќе добие победа и ќе ги фати сите предавници и ќе ги предаде во рацете на правдата. Тогаш никој нема да биде испратен во Сибир, туку сите ќе бидат погубени - и тука ќе се пролее уште повеќе крв отколку порано, но оваа крв ќе биде последна, чиста крв, зашто после тоа Господ ќе го благослови Својот народ со мир и ќе го воздигне рогот на Својот помазаник Давид, Неговиот слуга, човек по сопственото срце, најпобожниот суверен Николај, исто така, ќе го потврди и поправедно Неговиот цар Павлович. раката е над руската земја. Па зошто да бидеме обесхрабрени, твојата љубов кон Бога; Ако Бог е со нас, кој е против нас, Бог однапред ги знаел, овие ги предизбрал, овие предизбрал, овие ги осветил, овие ги осветил, овие ги прославил и овие ги чува; Зошто да бидеме обесхрабрени, љубовта твоја кон Бога, ако Бог е со нас, кој е против нас - сфатете ги незнабожците и покорете се, како што е Бог со нас, оние што се способни, покорете се, како што е Бог со нас, а ако сте во можност, ќе бидете победници, како Бог да е со нас - така, вашата љубов кон Бога, Бог е со нас, и нема начин да го изгубиме срцето“. Во неопислива радост сакав само да кажам: „Значи, благослови ме, оче, сега ќе одам во Санкт Петербург и ќе се обидам да го видам царот и најпокорно да му ги известам твоите зборови“, а тој покривајќи ми ја устата со раката ми рече: – Не разбираш: не сега, туку потоа; сега сè уште не е време, но потоа, кога преку пророкот ќе го видите Ерусалим, ситуацијата ќе биде војна. Тогаш Самиот Господ ќе те води и Самиот ќе ти стави во срцето да зборуваш добри работи за Ерусалим. И сега мора да се грижиш, и Господ ќе го зачува Суверенот и ќе го благослови него и Руската земја со секој благослов, и на земјата и на небото; Во исто време, уста до уста, пријавете ги сите мои зборови на Неговото Височество - потоа кажете го она што сега го мислите. прашав што; Тој одговори: „Се што е за доброто на Суверенот, Светата Црква и Руската земја, Бог тогаш ќе ви го стави во срцето - тогаш не плашете се и кажете му го сето на Царското величество, и како што веќе неколку пати сте кажале: самите Господ и Богородица ќе го уредат вашиот пат за добро, а молитвите на кутриот Серафим ќе бидат со вас насекаде за вас“. Тоа е сè, Ваше Царско Величество, што отец Серафим удостои да зборува за Вашето Царско Величество во овој незаборавен разговор за мене и додаде: „дека Господ ќе ви ги продолжи деновите на животот за многу години и во вашата преподобна старост ќе ви даде мирна и света смрт, како оние на највозвишените предци на Твоето Царско Височество, кои со вера и вистини ве молам“. Овде треба да се сетам и како, по смртта на големиот старец Серафим, мене самиот ми беше кажано за неговото воскресение од мртвите - и тоа беше потврдено три пати: во 1835, во 1847 и во 1851 година, но не знам дали вашето царско височество би сакало да знае за тоа. Потоа, откако најпокорно, со најкратки зборови што можев, објаснив за разговорот на отец Серафим и паѓајќи пред високо осветените нозе на твоите нозе до лицето на земјата, најскромно, лојално, ропски те молам, Велики Суверене, дека се осмелив да те мачам со најпокорната молба, изречете ја оваа уста твоја желба, всушност, на целата уста, на големиот старец Серафим. Најмилосрдно прости ми. Најверниот роб на Вашето Царско Височество, титуларен советник, почесен управник на окружното училиште Корсун, член на затворскиот комитет Нижни Новгород-Ардатов и кандидат за функцијата совесен судија Симбирск Николај Александрович Мотовилов. Имам привремен престој во Санкт Петербург, 1-ви адм. често 1-ви четвртини, во улицата Болшаја Милионаја, во куќата на грофицата Зубова, на Мозалевски бр.4. Меморандум до императорот Александар II Оригинален нацрт, напишан на 15 април 1866 година, во мојата тешка болест, во селото Рождественское, Цилна и На Неговото Царско Височество Најпобожниот На најавтократскиот голем суверен Царот Александар Николаевич, автократ на цела Русија, семилостив суверен Во 1854 година, кога Вашето Царско Височество беше суверен Царевич, наследник на серускиот престол, ја имав среќата да ви поднесам меморандум за некои од несреќите во мојот живот, главно во случаите на моите судски спорови со Татарите од селата Малаја и Болшаланлеев, исто така, селото В. оние што им ги дадовте на моите предци, моите, жителите на Арзама, Кирил и Даниил Мотовилов, земји во 1703 и 1704 година. Но, највисоката команда на Вашето Царско Височество, која ја издадов на Канцеларијата за обележување во врска со тие работи, сè уште не е исполнета. И на мое барање, меморандум од 20 октомври 1861 година упатен до господинот министер за внатрешни работи за дозвола за мене да ги отворам активностите на мојата банка Спасопреображенски и на истата тема уште еден меморандум од 13 август 1861 година упатен до митрополитот Исидор до Светиот управен синод за изградба на дозвола од мојата банка да ја поддржам мојата, на Богородица „Радост на сите радости“ во Дивеево, ниту едните ниту другите се уште не одговориле на половина збор. И невозможно е да се зборува за други работи - така што сета моја ревност за доброто на Вашето Царско Височество се удави, што, на пример, според моите трудови: 1-ви - до генералот аѓутант Барон Врангел на еден лист за можен данок и итна потреба за изгорениот град Симбирск, и 2-ри - на сенаторот Жданов за главната и безсуштинска подготовка за вистинската причина за пожарот. позната партија на таа серуска револуција, за која великиот старец Серафим уште во 1832 година, во четврток на Велигден, рече дека преку реформите, кои имаа Декебристски заговор да се воспостави во Русија, тоа ќе се случи и за кое мојата сопствена рачна белешка на две страници, во 1854 година во месецот на мачеништвото на Неговото височество, треба да му се достави на Неговото Височество Трето одделение. Канцеларија, па на еден лист хартија до баронот Врангел и овој последен, на 4 листа, на г-динот сенатор Жданов, досега апсолутно ништо не е одговорено. Со оглед на тоа што мојот последен труд е од високо национално значење, зашто на прашањето од Неговата Екселенција, како ќе докажам дека полскиот бунт и сите други ситни, но сепак целосно уништувачки руски бунтови се адаптација на само една декемвриско-руска агитација и кои се главните декабристи, јас одговарам дека тие се јасно и прецизно објаснети во животот. Лајпциг. И она што е најзачудувачки е што самиот велики старец Серафим, во 1832 година, во четири часот на Светиот Велигден, зборувајќи за Декебристите, удостои директно да се сети на сите нив по име и затоа, всушност, не ме пушти во Санкт Петербург, дека овие луѓе, откако ја научија мојата голема посветеност на суверениот цар, со најцврстиот и целосен ваш родител, царот. манастир со срамни, регицидни и антихристијанско-аболицирачки трендови, не само што нема да ми дозволат да го видам царот, нема да ми дадат никакво унапредување, туку целосно ќе ме избришат од лицето на земјата. Зашто, иако тие целосно го опкружија престолот на Неговото Височество, суверенот Николај Павлович, тој е христијанин во својата душа, и само оваа голема вистинска вера во Бога е неговата единствена одбрана од сите нив. Моја должност е да им известам на сите мои субјекти дека поднесувајќи му го последниот нацрт-извештај од 4 страници на г. сенаторот Жданов (поради некоја причина тој не беше задоволен што ми дозволи да го препишам целосно), бев возбуден не од шармантното, туку од вистинското појавување во сон во Бога на покојниот суверен император, вашиот родител исто така ви кажа за оваа апликација. свето. Исклучително значајна визија и не помалку важна, која ја видов пред многу години, ноќта пред заземањето на познатата тврдина Карс од трупите на Вашето Царско Височество. Кога тој, големиот Суверен, удостои да ме утеши со уверување дека не само што е целосно простено, помилувано, спасено, благословено од Господ Бог, туку и ставен во близина на големиот старец Серафим. А за Декабристите сите катастрофални постапки слушнав од него и, уште подетално, од самиот отец Серафим. Пред да му го поднесам трудот на г-динот сенатор Жданов, како што најмилосрдно удостојувате да видите од приложените описи на овие визии, тој ми нареди да постапам како што предвидел отец Серафим во 1832 година, како што е наведено на две страници од мојата белешка за Декабристите, изложени од големиот старец Серафим, пред дванаесет години, претставен преку најдолично Орлов. И после тоа, според посебното, свето и тајно известување од големиот старец Серафим, дадено на 1 април 1865 година, за смртта на Линколн, иако не жестока, но сепак аболицирана. И како што изрази тој, големиот отец Серафим, на Господ и на Богородица не само што не им се допаѓа таквото страшно угнетување, пропаст и неправедно понижување, што Декебристите, жестоките аболицирани, кои надвладеаа над сè, се случуваат насекаде во Русија, туку и самите навреди на Линколн, јужните американски држави се целосно обесправени кон северноамериканските сопственици. добрината Божја. И затоа, на ликот на Богородица, „Радоста на сите радости“, која, според заповедта на неговиот татко, отец Серафим, требаше да биде испратена до претседателот на Југот, имено робовладетелите, беше наредено да се потпише: „За уништување на Линколн“. Но, искрено признавам дека, откако се сетив на барањето на пречесниот Филарет да ги ублажи зборовите во мојот меморандум на 1 јуни 1861 година против поплаките на епископот Нектариј, кои беа содржани во апостолскиот израз: „Дишејќи простување и убиство - ниту еден збор во многу луто расположение, тајно инспириран, тајно се осмелив да ја ослабувам моќта на бискупот Нектариј“. говорен говор на отец Серафим до мене и потпишан: „За сета победа над змијата, Линколн и северните аболиционисти“, или целосно поседување на целиот Север итн.; во детали, точните списоци на двата свети потписи под двете слики на Богородица се претставени и на претседателот на робовладетелите и на Пие IX во точни копии. Така, ќе продолжам дека покрај него, оче Серафим, тоа е свето тајно, но за мене е сосема јасно заповедано од името на Господ на Вашето Царско Величество најпокорно да известите дека во врска со Осмиот Вселенски Собор е крајно итно во сегашно време, како, прво, за обединување на светите Христови Цркви и единствениот Поглавар Божји под единствениот Поглавар Божји. Пресвета Богородица, значи, второ, целосна и целосна анатемизација на сета гадост на отстапување од светата универзална вера Христова, или аболиционистичко израмнување на сè во светот, односно на руски - Декембризам, а во екуменско - масонство, масонство, илуминизам и сите нивни јакобински и светителски престоли на црквата и светиите. барегонетска влада - потполно безбожна и целосно антихристијанска, концентрирана главно во ложите: Симбирск, Москва, Санкт Петербург - за Русија, Њујорк - за Северна Америка, Калкута - за Источните Индија, Лондон, Франкфурт на Мајна, освен малите ложи на шведски, пруски, германски, австриски, италијански, сè што е универзално во Париз во централниот клуб на светот и други. безбожен, антимонархиски и панреволуционерен во светот. Иако во месец април 1865 година, Вашето Царско Височество требаше да ми испрати уште една трета икона на Богородица на отец Серафим, „Радоста на сите радости“, но дека веќе имате две од нив, од 1854 година, најпокорно од мене претставени. И едното во Севастопол, а другото во големата зимска катедрала на вашата Царска палата, тогаш ми беше наредено само, со пристојна синовска, лојална почит, најпокорно да го молам Вашето Царско Височество, дали би ве задоволило да го отстраните од невнимателно складиште некаде во светилиштето 95 и да го ставите во прекрасен случај во вашата пристојна црква во оваа пристојна црква. едната, во близина на царските порти на иконата на Пресвета Богородица, слично со онаа во посебна икона, спроти локалната икона на Христос Спасителот. И бидејќи во Санкт Петербург доаѓа чир (т.е. колера, а можеби и чир на заговор, кој се манифестираше со истрел на 4 април 96 година, што го објаснив за ова на 27 јули), зарем не би била вашата најмилосрдна и најмилосрдна заповед да се удостоите да извршите пристојна свештеничка служба и секаде со вода и со вода и со вода. Опкружете ја вашата Зимска палата и цел Санкт Петербург со оваа икона, обиколете го целиот свој главен град и резиденција. И Господ, и во 1854 година и сега, целосно ќе се удостои да те скрие и тебе и твојот северен главен град од сеуништувачкиот чир, и за време на свештеничката служба и обиколката и на палатата и на Санкт Петербург, така што истите две параклиси ќе ѝ бидат испеани во чест на Богородица, нашата Богородица Евер-Богородица која ја спомна во 5 година на Богородица во 4 година. искрено, преку Неговата Екселенција, министерот на Царскиот двор најпокорно извести. А потоа уште поскромно и во име на самиот отец Серафим, кој им се јавил како голем старец тогаш, на 1 април 1865 година и подоцна. Сето ова го напишав јас досега во мојата тешка болест, всушност лежејќи на мојата смртна постела. И ноќта од 15 до 16 април го прекина овој нацрт на мојот ракопис. И следниот ден, на 16 април, од приказните на мировниот посредник, принцот Николај Николаевич Ухтомски, дознав за гнасниот и гнасен чин на никаквецот кој се нарекува Каракозов. Не можам да кажам кој е тој навистина, но бев бескрајно тажен што го тестираа за да видат дали е во здрав ум. И целата врева од прослави, говори и други работи до бесконечност, поради длабокото чувство кое внатрешно не го одобрува сето ова, до бесконечност не ми се допаѓа. Што би напишал следно во мојата последна кратка белешка од 14 или 15 април 1865 година, најлојална, сега не можам да кажам, но имам два соништа, или уште подобро, визии за императорот Николај Павлович, кој умре во Бозе, утрото на овој 27 јули, и прости ми што користев толку лош начин, но ќе напишам. Првиот сон беше во пресрет на заземањето на Карс. По смртта на неговото височество, истите револуционерни пропагандни партии почнаа да шират секакви клевети против него. И иако бев длабоко уверен, потврдено од зборовите на големиот старец Серафим за него, дека сето тоа е лага, сепак, моето срце беше бескрајно тажно за мојот незаборавен цар цар, добротвор. - Браво! Прво, не треба ни да размислуваш толку неучтиво за кралот и твојот господар, но знам дека не си размислувал од злоба. И второ, ти самиот ми кажа во име на големиот старец Серафим дека јас сум христијанин по душа. Но, дали христијаните умираат - тие се според Христос Животодавецот и самите се секогаш живи, така што и јас се одморив некое време, до идното заедничко Воскресение на сите од мртвите во тело, но во мојата душа и дух сум жив, здрав и во милоста Божја и не само што ми се простени сите мои гревови, зашто нема човек што ќе живее и ќе ја спаси смртта на сите. засекогаш. И не само благословен од Господ Бог, туку и за мојата голема љубов кон големиот старец Серафим и близу до него во Царството Божјо. А она што ми го напиша за регицидната жед за Декабристичко револуционерство, старец Серафим сега сето тоа уште повеќе и многу детално го пренесе (тоа значи, пред заземањето на Карс). Но, зошто тогаш не ми кажа детално? – Ваше царско височество! Ако, откако ја презиравте клеветата на грофот Орлов против мене и плукнавте по неговите предупредувања, тогаш најмилосрдно се поклонивте да ми дозволите да имам тајна публика, тогаш бестрашно ќе имав прилика најпокорно да му го пренесам на Вашето царско височество не само она што Бог го откри дека имав среќа да научам од усните на светецот божествените упатства и постојаната Божја помош за време на долгогодишното талкање низ Русија, имав можност не со збор, туку со дело, да дознаам за понатамошниот тек на оваа безбожна и кралска агитација. Зашто по ослободувањето, кое најмилосрдно ми го дадовте во 1833 година, од притвор во Симбирск, преку министерот за правда Дашков, сите вистински христијани ме прифатија како маченик за верата Христова. Зашто неправедно бев уапсен за моето исцеление во Воронеж на 1-ви октомври 1832 година и за тоа што му напишав целосна служба и акатист на свети [Тихон] Митрофан, а дотогаш не дозволив Светиот синод да биде објавено, и за мојот имагинарен, навидум краток соучесник со Алексеј, Петрович и Митрович со Алексеј, Петрович, со Митрофан. и Андреј, нивниот брат, кого јас, заедно со Норов, кој подоцна стана мој личен шеф, министер за јавно образование, од 1854 година, во едноставноста на моето срце, ги нарекував мои сопатници при патувањето по светите места. Тогаш, повторувам, робовите Христови ме сметаа за маченик за верата, а робовите на Антихристот и револуционерите, реформатори без реформи, ме сметаа за голем заговорник, но избегнаа апсење, ме земаа и за свој сореволуционер и беа крајно искрени со мене. „Да“, се удостои да ми одговори Неговото Царско Височество, „и големиот старец Серафим ми кажа за тоа“. Но, што се однесува до фактот дека ми напиша во твоето писмо дека никогаш никому не си кажал за ова пред 1854 година, тоа не е сосема точно. „Да“, одговорив, „прости ми, суверене“. Се возбудив и во мојот жар заборавив дека кога другите заговорници, кои исто така се возбудуваа и правеа грешки, често ја изјавуваа својата желба да го истребат целото ваше августо царско семејство, тогаш јас, според зборовите на големиот старец, кого тие сè уште го почитуваа и покрај нивниот револуционерен дух, ја имав таа среќа да ги оттргнам од нивните планови за владеење. „Тоа е истото“, рече царот, „за ова ми кажа и големиот старец Серафим“. И ние се сеќаваме на вас и често зборуваме за вас, и ви посакуваме брилијантен и сепобеднички, непремостлив успех во сè за доброто на Црквата Христова, нашата Царска куќа и цела Русија. Еве го целиот, со сите негови прекрасни детали, голем сон во предвечерието на предавањето на Карс, за кој дадов кратка белешка во 1861 година преку принцезата Варвара Аркадиевна Горчакова, заедно со некои анегдоти за Суворов, кои ги слушнав во детството речиси од мојот вујко, му рекол на Полковникот на Суворов на бившиот Аркенерх Тишченвер и Гоченорад. Суворов-Римниски. Но, еве опис на уште еден, исто така прекрасен сон, во пресрет на 30 дена пред извршувањето на вториот, застрелан за пожарите во Симбирск, пред доаѓањето на сенаторот Жданов во Симбирск. Видов дека сум во Симбирск (сепак, живеам по повод палењето на Симбирск на мојот имот и местото на мојата татковина, округот Симбирск, селото Рождественское, Цилња, исто така). И дека, како по највисока команда, ме викаат кај царот Николај Павлович, кој почина во Босе, во манастирот Симбирск Покровски. И отидов директно во малите дрвени одаи на покојниот Високопреосвештенство Анатолиј, каде подоцна, во некоја прилика се наоѓаше Високопреосвештенството Јуџин, претпоставувајќи дека суверениот император веројатно веќе се поклонил да застане, но зад гробиштата ми покажаа мала, уредна доградба, како напуштена пустинска ќелија, наспроти која во предната градина украсена со прекрасна градина, великанот. удостои да седне Николај Павлович, на самото столче на императорот Петар Велики, сместено во Санкт Петербург во Монплазир, од кое Неговото Височество нареди сè да се направи за време на неговото владеење [неразбирливо], потоа во ова и Неговото омилено место на осаменоста на Петар Великовски. Кога ја имав таа среќа да му пријдам на Неговото Царско Височество, царот удостои да ми каже; - Што значи ова, Мотовилов, дека за време на мојот живот самиот доброволно се пријавил да ми служиш, а сега јас самиот ти се јавувам, но сè уште нема да го добијам. Дали навистина е можно вие, имитирајќи други, да решивте да не смените и нас?! - Не, Ваше Височество. Но, никој не ми кажа дека ќе се удостоиш да ме бараш. „Ах“, рече императорот, свртувајќи се кон оние околу него, „не ли е фер мојот аргумент со вас дека лажете за Мотовилов, како да ме заборави мене и мојата царска куќа, светата црква и нашата света руска земја“. Па, благодарам што се појавивте веднаш. Те познавав и цврсто верував дека не погрешив за тебе. Штом суверениот император удостои да го каже ова, а потоа само дијагонално од ова место, во близина на Катедралата на Посредувањето на Богородица, земјата се затресе над гробот на нашиот последен свет будала Андреј Илич (за кого има приказна за неговиот живот во списанието „Странник“), а тој излезе од неговиот споменик извлечен од неговиот споменик. гроб и, правејќи ја својата вообичаена глупост, шетајќи од една на друга страна, во својата шарена црвена кошула и изговарајќи ги вообичаените звуци: „А-а-а-а“, почна директно да му приоѓа на Неговото Царско Височество. И царот, удостоен да стане и да ги свитка првите три прста од десната рака во православното превиткување на прстите и прекрстувајќи се правилно, а не со грст, вообичаениот пример на некои, удостои да рече: „Па, фала му на Бога, овие двајца (што значи дека ме вбројуваат меѓу Христа заради светите будали сега ќе им помогнат на безумните). И штом тој удостои најмилосрдно да го изговори овој кралски говор, Неговото Височество беше известено дека од Неговото Царско Височество, најблагочестивиот цар Александар II Николаевич, до него пристигнал курир со испраќања. И му подаваат четири мои ракописи, половина превиткани и во четири бои - бела, розово-црвена, сина и зелена, вкрстено врзани со широки свилени ленти. И царот, свртете се кон мене, удостоен да ми каже: – А тоа се твои хартии, ја знаеш нивната суштина. А јас, како што еднаш ти реков, ги знам уште подобро од тебе од приказните за нив на големиот старец Серафим и јас и мојот син ќе почнеме да ги анализираме. Па, вие почнувате да постапувате како што ви заповедал големиот старец Серафим да постапите во наша корист. „Со најголема радост, со сета своја душа, подготвен сум да му служам на Вашето царско височество“. Но, тоа не е поентата. Неопходно е не само да имам највисока дозвола, туку и никој од министрите, како министерот за финансии Брок, повеќе да не ми се меша во ништо во служба на Вашето Царско Височество. Ти и твојот најавгуст син, и целото твое царско семејство, кои од нив би сакале да ги пуштиш во твоите тајни, треба да знаеш што имам намера да направам за Бога, за тебе и за Русија. И ќе се обидам да направам уште повеќе отколку што ветив и ветив со Божја помош. Но, вашите министри, освен грофот Владимир Феодорович Адлерберг, немаат право на тоа, и ако беше така, тогаш одамна сè безбожно и зло ќе беше истребено со средства исполнети со благодат што ми ги посочи Бог преку големиот старец Серафим. Но, од смртта на Вашето Царско Величество, и покрај сета ваша љубов и сета ваша милост кон мене, и наместо вие да ми ги пренесете вашите два поклони преку министерот на царскиот двор, вие ми ги пренесете зборовите дека ме паметите како една од првите личности во војната за источното прашање, а јас сум понижен, отфрлен. Угнетена сум, отсечена како куче, а мојот живот во ранг на совесен судија е полош од секоја напорна работа - тогаш како можам на кој било начин да му служам на Бога и на тебе и на Русија, според зборовите на Господ што ми ги посочи преку Серафим. На крајот на краиштата, како пророкот Илија, мојата душа ја бараат свештениците на револуцијата, Декебристите, царските потиснувачи, Божјите непријатели, царот и руското царство. - Па, не грижи се повеќе за тоа. Сето тоа ќе го поправам сам. И за тебе ќе му кажам на син ми Александар. Види, исполни и бестрашно послужи ни со вера и вистина. – Подготвен сум и со Божја помош ќе му служам на Бог, вам и на Русија. Да служам како што големиот старец Серафим ме поучи преку божественото откровение и големиот Серафим убедливо ме замоли да го сторам тоа. Заврши на 28 јули - денот на Богородица Одигиција и именден на отец Серафим. 1866 година Од пророштвата на свети Серафим Саровски Познато е дека Саровскиот чудотворец поседувал голем дар на пророштво. Овие пророштва се однесуваат и на судбината на манастирот Дивејево и на идните судбини на Русија. Многу од нив се собрани во книгите на митрополитот Серафим (Чичагов) „Хроника на Серафим-Дивеевскиот манастир“ (1896; 1903) и Сергеј Александрович Нилус „Голем во мало“ (1903; 1905 година), „На брегот на реката Божја“. 2 (Сан Франциско, 1969). Меѓутоа, до ден денес се откриваат нови текстови кои значително ја надополнуваат збирката пророштва на свештеникот. Павел Флоренски. При прегледот се покажа дека завршиле кај о. Павел, не без помошта на С.А. Н.А. Мотовилов, сега надалеку познат на читателите како соговорник на пречесниот, кој му ги доверил своите најдлабоки мисли за целта на христијанскиот живот, оставил многубројни белешки во кои ја истакнува содржината на разговорите и изјавите на старец Серафим. Најблизок читател и, згора на тоа, најавторитетниот издавач на белешките на Мотовилов беше С. А. Нилус. Во 1902 година, вдовицата на Мотовилова му дала кутија со ракописите на нејзиниот покоен сопруг на анализа. Од оваа кутија беа извлечени и објавени сега познатите разговори „За целта на христијанскиот живот“ и „Големата дивеевска мистерија“. Подолу објавуваме нова верзија на „Големата дивеевска тајна“ од трудовите на о. Павел Флоренски, што е нешто поразлично од она што е веќе објавено во книгата на Нилус „На брегот на Божјата река“; повеќе е во согласност со жанрот на разговор; овде е минимизирано туѓото расудување. Според наше мислење, овие материјали беа привремено дадени од С. А. Нилус на о. Павел за правење копии. О. Павел го препечатил објавениот текст подолу (во неговата архива е зачувана втора копија од машинката), првиот, според нас, е преземен од Нилус и донекаде проширен со сопствено расудување. Објавена е и претходно непозната белешка на Н.А. Мотовилов, со наслов „Антихристот и Русија“. Првата половина од белешката ја преработи о. Павел Флоренски, останатото е ракопис на непознато лице. Може да се претпостави дека и овој текст е препишан од тетратката на Мотовилов, донесена од С. А. Нилус од Саров. Пречесниот Серафим, без сомнение, го поседува расудувањето содржано во првиот пасус од објавениот документ (тоа го потврдува писмото на принцезата Н.В. Урушова (види додаток) и одговара на претходно објавените пророштва на пречесниот); остатокот од оваа белешка веројатно му припаѓа на самиот Мотовилов и е негов обид да ги толкува изјавите на пречесниот. Запознавањето на Флоренски и Нилус најверојатно се случило во предреволуционерната ера, кога и двајцата соработувале во публикациите на Лаврата Троица-Сергиј. Зачувана рецензија за. Павле за Нилус, во врска со нивната прва средба. Според неговите книги, Нилус му се претставил на о. Павле бил „секуларен старешина“, како што велат, човек „Господи помилуј“. Но, кога се сретнале, пред о. Павле се појавил како длабок духовен мислител, надарен црковен писател. По Октомвриската револуција тие повторно се сретнале и евентуално размениле материјали. Објавените материјали најверојатно во тоа време биле пренесени на Флоренски. Честопати слушајќи од големиот старец дека нема да лежи во Саров со своето тело, еднаш се осмелив да го прашам: „Зошто, оче, удостојуваш постојано да велиш дека нема да лежиш со своето тело. Дали Саровските навистина ќе се откажат од тебе?“ И на овој Отец, гледајќи ме пријатно и насмевнувајќи се, удостои да ми одговори на следново: „О, твојата љубов кон Бога, твојата љубов кон Бога. Каков си? Зошто не е цар Петар, тој беше цар на царевите, но сакаше да ги пренесе моштите на светиот благороден принц Александар Невски од Владимир во Санкт Петербург. - „Зошто да не? – се осмелив да му приговорам на големиот старец. „Зошто да не, кога тој почива таму во лаврата Александар Невски“. - „Во А-Н. Лавра, велиш, - ми одговори отец. - Како може во Владимир да почиваат на обдукцијата, а во Санкт Петербург ги држеле во тајност. И, откако се прошири многу на оваа тема, отец Серафим се удостои да ми открие една голема тајна. „Јас“, рече тој, „кутриот Серафим, Господ Бог ми одреди да живеам многу повеќе од сто години. Но бидејќи дотогаш руските епископи ќе бидат толку злобни што ќе ги надминат грчките епископи во нивната злоба во времето на Теодосиј Помладиот, така што нема да веруваат ниту во најважната догма на христијанската вера - Христовото Воскресение и Општото Воскресение, тогаш Господ Бог е задоволен до времето на моето време, да ми го потврди кутриот живот. на воскресението, воскресни ме и моето воскресение ќе биде како воскресението на седумте млади во пештерата Охлонскаја во времето на Теодосиј Помладиот. По моето воскресение, од Саров ќе се преселам во Дивејево, каде што ќе проповедам светско покајание. И за ова големо чудо луѓе од целата земја ќе се соберат во Дивејево, и таму, проповедајќи им покајание, ќе отворам четири мошти и јас самиот ќе легнам меѓу нив како петти. Но, тогаш тоа ќе биде крајот на сè“. Ова е легендата што јас (С.А. Нилус. - А.С.) ја составив во моето срце од 1902 година од белешките на Мотовилов и која решив да им ја кажам само на најблиските по дух, од кои секогаш немаше многу. Слушнав индиректна потврда за тоа од скривалиштата на Дивеево лично од големата старица, 85-годишната игуманија Марија, предвидена од монахот Серафим како 12-ти водач, на која, рече отец, „ќе имате манастир“. Честитајќи ѝ во август 1903 година за оправдувањето на нејзината голема вера во откривањето на моштите на свети Серафим (таа немаше осветена ниту еден престол во нејзината катедрала од 1879 година, верувајќи дека ќе доживее да го види прославувањето на пречесниот и да го освети престолот во негова чест и слава, славно, ги слушнавте зборовите на мојата висока вистина и слава: Сергеј Александрович, ова е чудо, но овде ќе има чудо, такво чудо, кога религиозната поворка што сега отиде од Дивеево до Саров ќе оди од Саров до Дивеево, а луѓето, како што ни кажа светецот Божји, ќе има класје на полето. Мајка?“ - ја прашав, заборавајќи целосно во тоа време што знаев од ракописите на Мотовилов. Мајка на ова одговори со мистериозно приврзана насмевка: „Кој ќе живее, ќе види“. Додаток на „Големата дивеевска тајна“ (од архивата на семејството Флоренски) Ќе дојде време кога целосно ќе се остварат сите зборови од Господовите пророштва кажани на големиот старец Серафим за судбината на Четвртиот Лот во универзумот на Богородица. Зашто, според Господовото ветување, големиот старец Серафим ќе воскресне од гробот уште некое време и ќе оди пеш од пустината Саров до селото Дивеево - и со домаќинот на највисокото семејство, великиот војвода, кралскиот, царскиот и рускиот и странските безброј луѓе, уверувајќи ги сите со своето воскресение на непроменливоста и сите луѓе на крајот на вековите повторно ќе спие. сега, а потоа, по ова второ Успение на Отец Серафим, селото Дивеево, кое стана Универзална куќа, ќе биде просветлено повеќе од сите, не само Русите, туку и сите градови во светот - за светлината на верата Христова преку ова воскресение од мртвите на големиот старец Серафим ќе биде потврдена од целиот универзум. Тогаш со каква алчност сите ќе се обратат до сите православни извори за да дознаат за почетокот и текот на оваа чудесна историја, овој 4-ти ждрепка на универзалната Богородица, новата светлина на женската планина Атос Дивеја; ова место на спасение за целиот свет во времето на Антихристот. Напишано е од Мотовилов на 8 ноември 1867 година. Пред раѓањето на Антихристот, во Русија ќе се случи голема долга војна и страшна револуција, како што вели о. Серафим, надвор од секоја човечка имагинација, зашто крвопролевањето ќе биде најстрашно: немирите на Разински, Пугачевски, Француската револуција не се ништо во споредба со она што ќе се случи со Русија. Ќе има смрт на многу луѓе верни на Татковината, грабеж на црковен имот и манастири; сквернавење на Господовите цркви; уништување и грабеж на богатството на добри луѓе, ќе се пролеат реки од руска крв. Но Господ ќе ја помилува Русија и ќе ја води низ страдања до голема слава... Постојаното броење на глобалната и руската војна ќе биде 10 години... Бидејќи на мене (Н.А. Мотовилов. - А.С.) уште во 1834 година, овде во Воронеж, ми беше кажано дека нема да умрам пред лично да ја препознаам, како себе, личноста што ќе доживее да го види раѓањето на Антихристот, така што, како Симеон Примачот, ќе го известам раѓањето на Бога. на вистинскиот Антихрист. Оваа проповед ќе биде официјално објавена на сите луѓе, не само на Русите, туку и на универзално, како универзална објава. Тогаш ќе биде лесно да се предвиди неговото пристапување во универзумот во стариот Ерусалим, на целата површина на земјината топка, освен на сегашната територија на Русија и Внатрешна Азија, каде што живеат 10-те племиња на кралството Израел. Русија ќе се спои во едно големо море со другите земји и словенски племиња, ќе формира едно море или оној огромен универзален океан на народот, за кој Господ Бог уште од античко време зборувал преку устата на сите светци: „Застрашното и непобедливо царство, серуско, сесловенско - Гог Магог, пред кое ќе бидат сите народи“. И сето тоа, сè е вистина, како двајца и двајца се четири, и секако, како Бог е свет, кој од дамнешни времиња претскажуваше за него и за неговото страшно владеење над земјата. Со здружените сили на Русија и другите, Константинопол и Ерусалим ќе бидат освоени. Со поделбата на Турција, речиси цела ќе остане на Русија, а Русија обединета со многу други држави ќе ја земе Виена, а околу 7 милиони староседелци Виенци ќе останат кај Хабсбуршката куќа и таму ќе биде основана територијата на Австриската империја. На Франција, за љубовта кон Богородица - Света Мадона, ќе и бидат дадени до седумнаесет милиони Французи со главен град - градот Ремс, а Париз целосно ќе биде уништен. Домот на Наполеон ќе ги добие Сардинија, Корзика и Савој. Кога Руската империја ќе добие сто и осумдесет милиони и нејзиното поседување, мора да го очекуваме појавувањето на Антихристот. 1) Антихристот е роден во Русија помеѓу Санкт Петербург и Москва, во тој голем град кој по соединувањето на сите словенски племиња со Русија ќе биде втор главен град на руското кралство и ќе се вика „Москва-Петроград“, или „Град на крајот“, како што го нарекува Господ Светиот Дух, предвидувајќи сè оддалеку. 2) Пред појавата на Антихристот, Осмиот Вселенски Собор на сите Цркви мора да се одржи под Едната Глава на Христос Животодавецот и под една Заштита на Мајката Божја, Една во Семоќниот Бог, при што првиот патријарх ќе ја резервира својата кралска моќ како прототип на вечното царство на Исус Христос, исто така, за повторно обединување на Црквата на сите Христос. антихристијански тренд под единствената Глава на Христос Животодавецот и под единствената покривка на Неговата Пречиста Мајка и за конечното проклетство на целото масонство и на сите слични партии (по кои имиња и да се појават), чии главни водачи имаат една заедничка цел: под изговор за целосен еднаков просперитет на земјата, со помош на луѓе ширум светот, конечно фанатизирани од анархијата на светот. со моќта на златото концентрирана во нивните раце, да го потчинат целиот свет на антихристијанството, во личноста на автократскиот цар, царот кој се бори против Бога, сам над целиот свет. Сатаната бил првиот револуционер и преку тоа паднал од небото. Нема ништо заедничко меѓу учењето на неговите следбеници и учењето на Господ Исус Христос; тука има огромна празнина. Господ, извршувајќи ги заповедите дадени од Него, го повикува човештвото на небото, каде што живее вистината. Духот на темнината ветува воспоставување на рајот на земјата. Така, сите револуционерни општества, тајни и отворени, под какви имиња и да се појават и без разлика за каков веродостоен изглед се кријат зад, имаат една заедничка цел - борба и општо уништување на христијанството, подготовка на теренот за антихристијанство во личноста на Антихристот кој доаѓа во светот. Евреите и Словените се два народи на Божјите судбини, Неговите садови и сведоци, неуништливи ковчези; останатите народи се како плука, која Господ ја исфрла од устата Своја. Бидејќи Евреите не го прифатија и не го препознаа Господ Исус Христос, тие беа расеани по лицето на целата земја. Но, во времето на Антихристот, многу Евреи ќе се свртат кон Христа, бидејќи ќе разберат дека Месијата што погрешно го очекувале не е никој друг, туку оној за кого нашиот Господ Исус Христос рекол: „Дојдов во името на Мојот Татко, а тие не Ме примија; друг ќе дојде во свое име и ќе го примат“. Значи, и покрај нивното големо злосторство пред Бога, Евреите биле и се народ сакан пред Бога. Словените се сакани од Бога затоа што ја одржуваат вистинската вера во Господ Исус Христос до крај. Во времето на Антихристот, тие целосно ќе го отфрлат и нема да го признаат како месија, и за тоа ќе бидат наградени со големиот благослов Божји: ќе има семоќен јазик на земјата, и нема да има друго посемоќно руско-словенско царство на земјата. Во Израел, Исус Христос, вистинскиот Богочовек, Синот на Бога Отецот се роди преку приливот на Светиот Дух, а меѓу Словените и Русите ќе се роди вистинскиот Антихрист-Демон-Човек, син на жената блудница од Дановото поколение и син на ѓаволот преку вештачко пренесување на машкото семе во неа, со кој ќе влезе во нејзиниот дух на мракот. Но, еден од Русите, откако доживеа да го види раѓањето на Антихристот, како Симеон Богопримачот, кој го благослови Детето Исус и го објави Неговото раѓање на светот, ќе го проколне родениот Антихрист и ќе му објави на светот дека тој е вистинскиот Антихрист. Протоереј Димитриј Троицки. Житието на свети Серафим Саровски Објавено врз основа на материјалите на компајлерот. Животот, подвизи и смртта на Саровската пустина на јеромонахот и пустински отец Серафим, роден 1754 година, починал во 1883 година. Се замонашил 47 години, но целиот живот на овој доблесен сопруг бил 74 години. Житието на свети Серафим Саровски (модерна верзија) За целта на христијанскиот живот. Разговор на свети Серафим Саровски за целта на христијанскиот живот (со предговор и два послеговора на С. А. Нилус) Објавено од: Разговор на свети Серафим Саровски за целта на христијанскиот живот. Сан Франциско, 1968, стр. 7–47. Објавување на Глеб Подмошенски. Последователните појаснувања на издавачот се репродуцираат според „Руски аџија“ (1990. бр. 2. стр. 72–92). Архиепископот Венијамин (Федченков). Откровение на свети Серафим Саровски за целта на христијанскиот живот Објавено од: Белешки на Архиепископот Венијамин // Преподобен Серафим Саровски. Откровение за целта на христијанскиот живот. Според снимката на Н.А.Мотовилов и со додаток на сопствената приказна: Има ли пеколни маки? Париз: Православна издавачка куќа, 1933. стр. 30–35. Архиепископот Венијамин (во светот Иван Афанасиевич Федченков; 1880–1961) е познат архиереј на Руската православна црква, архиепископ, а подоцна и митрополит. Поминав низ долго и тешко патување во животот. По дипломирањето на семинаријата Тамбов, тој влегол во Санктпетербуршката богословска академија, на која дипломирал во 1907 година. Студирал библиска историја на сопствената Академија. Во 1910–1911 година служел како доцент на катедрата за пастирска теологија, хомилетика и аскетизам на истата Богословска академија во Санкт Петербург. Во 1911 година бил назначен за ректор на семинаријата Таурид и бил издигнат во чин архимандрит. Од 1913 до 1917 година - ректор на Теолошката семинарија Твер. На Серускиот локален совет го претставуваше пониското свештенство. Во есента 1918 година бил избран за член на Херсонскиот црковен совет. На 10 февруари 1919 година бил ракоположен за епископ Севастополски, а со согласност на патријархот Тихон бил поставен за викар на Тауридската епархија. 1920 година за епископот Бенјамин беше одбележана со неговото влегување во движењето Бело; тој стана „епископ на армијата и морнарицата“ на југот на Русија и беше назначен од Кримскиот синод во Советот на министри под генералот Врангел. Во ноември 1920 година започна евакуацијата на трупите на генералот Врангел и населението што им се придружи. Заедно со своето стадо, Владика Бенјамин исто така ја напушти руската земја. Потоа живеел во Бугарија, Србија и други западноевропски земји. Тој претседаваше со Претсоборниот состанок во Константинопол пред Карловачкиот совет. Во 1921 година ја подготвува Карловачката катедрала. Тој беше член на Рускиот совет под генералот Врангел, останувајќи епископ на емигрираната армија, расфрлана низ различни земји. Во 1922 година, епископот Венијамин, по указот на патријархот Тихон, го напуштил Украинскиот синод и се населил во манастирот Петковице во Србија, кој тој го основал. Во манастирот се собрале 25 руски браќа, меѓу кои имало и новопосветени монаси од војниците на војската на Врангел. Во следните две години тој беше епископ на Карпатска Русија, која тогаш беше дел од Чехословачка, исполнувајќи ја функцијата суфрагански епископ. Се вратил во Србија во 1925 година. Работел како наставник по право во Рускиот и Донскиот кадетски корпус со резиденција во Петковици. Наскоро епископот Венијамин бил повикан од митрополитот Евлогиј во Париз, поставувајќи го за инспектор и учител во Православниот богословски институт, именуван по свети Сергиј Радонежски. Во 1925-1927 и 1929-1931 година предавал на овој институт. Несогласувајќи се со отстапувањето на епископот Евлоги од Руската православна црква, епископот Бенјамин создаде парохии на Патријаршиската православна црква во Париз и во други градови во странство. Во 1933 година, епископот Бенјамин бил издигнат во архиепископски чин и започнал да управува со епархијата во САД, од 22 ноември 1933 година - егзарх на Руската православна црква во САД, архиепископ Алеутски и Северноамерикански; На 14 јули 1938 година го добива чинот митрополит. По Втората светска војна, во 1947 година, епископот Венијамин се вратил во Русија и бил назначен во одделот Рига и Латвија. Во 1951–1955 година управувал со Ростовската епархија. На 20 декември 1958 година бил пензиониран за да престојува во манастирот Псков-Печерски. Владиката почина на 4 октомври 1961 година. Митрополитот Венијамин зборуваше за својот живот во книгата „На работ на две епохи“ (М.: Отчиј Дом, 1994). Николај Петрович П[опов]. Теолошко разгледување на „Разговорите на свети Серафим Саровски за целта на христијанскиот живот“ Објавено од: Серафимовата послушност. Животот и делата на Н.А. Мотовилов / Комп. А. Н. Стрижев. М., 1996. стр. 215–246. Н.П. [Николај Петрович Попов] (роден по 1935 г.) – археолог, историчар на културата; Раководител на Синодалната библиотека во Кремљ, магистер по теологија. Автор на голем број научни публикации: Ракописи на Синодалната библиотека. Vol. 1. Состанок на Новоспаски. М., 1906 година; Автограми на митрополитот Макариј, колекционер на Големата Менаја. Санкт Петербург, 1913 година; Афанасиевски верзија на приказната за Варлаам и Јоасаф. Б.М., 1926 година; и други. Попов можеби добил рачно напишани верзии на „Разговорот“ на свети Серафим со Н.А. Ивановна Мотовилова во 1906 година и која составувала спомени за неа (Душно читање, јули-август 1912). Верзиите на „Разговор“ се дадени во книгата на Николај Попов „За целта на христијанскиот живот“. Разговор меѓу свети Серафим Саровски и Николај Александрович Мотовилов. (Според сопствените белешки на вториот со предговор на Н.П.). Сергиев Посад, 1914 година. Издавачот потоа го ставил криптонимот „N. P“. Стекнување на Божјата благодат Издавач: Концевич И.М. Стекнување на Светиот Дух на патиштата на Античка Русија. Париз, 1952. стр. 53–54, 127–130. Иван Михајлович Концевич (10/13/1893–07/06/1965) – духовен писател, историчар. Како студент на Универзитетот во Харков, Концевич често ја посетуваше Оптина Пустин и разговараше со нејзините старешини. Во Граѓанската војна тој учествуваше на страната на доброволната армија и беше шокиран од гранати под оган. Потоа - долг пат на егзил. Во Галиполи (Турција) завршил Воено инженерско училиште, по што бил унапреден во офицер. Подоцна, откако се пресели во Франција, Иван Михајлович успеа да дипломира на Факултетот за физика и математика на Универзитетот во Сорбона. Во 1920-тите, Концевич континуирано одржувал духовна комуникација со оптинскиот старец Нектариј. Своето теолошко образование го добил на Парискиот теолошки институт за време на Втората светска војна. Првата голема публикација на И. По смртта на Иван Михајлович, неговата сопруга Елена Јуриевна, со помош на Глеб Подмошенски (хегумен германски во монаштвото), го објави главното дело на Концевич „Оптина Пустин и неговото време“. Ова е навистина референтна книга за секој побожен читател. Денес, сите главни дела на духовниот писател се репродуцирани или повторно објавени во Русија. Сведоштва на Светиот Дух Објавено од: Новоселов М. А. Писма до пријателите / Публикација и белешки од E. S. Polishchuk M., 1994. стр. Михаил Александрович Новоселов (07/01/1864–01/17/1938) - религиозен мислител, црковен публицист. Роден во провинцијата Твер, во семејство на учител. За време на студентските години - студирал на Историско-филолошкиот факултет на Московскиот универзитет - Новоселов сериозно бил заинтересиран за толстојизмот. Подоцна тој го прекина ова лажно учење и ја прекина личната комуникација со еретичкиот писател. Кругот на пребарувања се затвори, Михаил Александрович тргна по вистинскиот пат на спознание на Богот Живаго. Во 1902 година, Новоселов енергично започна издавачки активности за производство на книги и летоци на „Религиозна и филозофска библиотека“, дистрибуирани низ цела Русија. Еден од изданијата на серијата книги (XXI, 1909) беше посветен на разговорот на свети Серафим Саровски „За целта на христијанскиот живот“. Последователно, издавачот го пресели објавувањето на верски книги од Вишни Волочок во Сергиев Посад. За неговите корисни активности во просветлувањето на народот со Христовата светлина, М. А. Новоселов е избран за почесен професор на Московската богословска академија во 1912 година. Неговото издавачко искуство се покажало корисно и во неговата работа за подобрување на образовната програма на Училишниот совет при Светиот синод, на кој бил избран. За истите цели, Новоселов беше вклучен во работата на Серускиот локален совет од 1917-1918 година. Среде револуционерното самоволие и општите немири, М.А.Новоселов ги повикува верниците заеднички да ги заштитат црквите од сквернавење. Репресивните тела на безбожната власт, се разбира, не можеа да го остават на слобода таков жесток поборник на православието. Во летото 1922 година, безбедносните службеници извршија претрес во станот на Новоселов во отсуство на сопственикот, а за да избега, Михаил Александрович мораше да оди под земја или, поедноставно, да влезе во „катакомбите“. Криејќи се во Твер и други региони, Новоселов пишува опширни писма до своите пријатели, во кои открива широк спектар на теолошки и филозофски проблеми покренати од модерното време. Во текот на шесте години од нивниот „престој во катакомбите“ (1922–1928), им беа испратени најмалку дваесет писма - тие беа наменети за дистрибуција меѓу верниците. Религиозниот самиздат од тоа време зачувал за потомството голем број различни копии од писмата на Новоселов. Публицистот беше уапсен од властите на крајот на 1928 година, осуден како политички криминалец (тој не ја прифати „декларацијата“ на митрополитот Сергиј, го инспирираше движењето „не се сеќава“) на три години во логорите. Своето време го отслужи во политичкиот затвор во Јарослав, каде подоцна беше осуден на уште десет години затвор. Сумирајќи ги несреќните резултати од 1927 година, Михаил Александрович Новоселов им напиша на своите пријатели на 31 декември од транзитен затвор: „Светите денови на нашите драги спомени сега се совпаѓаат со особено значајни црковни настани. Од два да ги препознаеме овие предвидувања како точни: богохулниот пораз на Саров и бруталното уништување на Дивеево Дали е неопходно да се објасни што православниот руски народ изгуби со уништувањето на овие манастири Секој што барем еднаш ги посетил таму и соседниот, исто така уништен, духовниот, особено наш духовен извор. изгубени. Колку што знам, оние кои предвидуваа исклучителни катастрофи за Христовата Црква во 1927 година, ги разбраа катастрофите токму како оние што беа наведени. Но, во изминатата година претрпевме значително, може да се каже, неспоредливо тежок тест: целиот црковен брод се навали и висеше над бездната. Невидено искушение ги навлезе децата на Црквата Божја. Принцот на овој свет рашири нови мрежи - и веќе фати многу човечки души“. (Авторот на писмото се осврнува на „Декларацијата“ на митрополитот Сергиј за лојалноста на свештенството и стадото кон безбожната моќ на болшевиците.) Во јуни 1937 година, М. А. Новоселов беше префрлен во затворот Вологда, каде што на 17 јануари 1938 година беше објавена казната за егзекуција. Така, еден од моторите на рускиот црковен живот, истакната личност во православната култура, го заврши својот живот во агонија. Остануваат гласини, кои сè уште не се потврдени со документарни докази, дека М. Неговото осветување во манастирот Данилов го извршија архиепископите Теодор (Пождеевски), Арсениј (Жадановски) и епископот Серафим (Звездински). Дали сето тоа беше вистина треба да стане јасно со текот на времето. „Сведоштва на Светиот Дух“ е фрагмент од седумнаесеттото писмо на М. А. Новоселов, испратено од него од подземјето на денот на Водици во 1926 година. Протоереј Георгиј Флоровски. Објавено од: Прот. Георги Флоровски. Патеки на руската теологија. Париз, 1937. стр. 391–392. Протоереј Георгиј Василевич Флоровски (08/28/1893–08/11/1979) – теолог, филозоф, историчар на културата. Од наследно семејство на свештеник. Дипломирал на историскиот и филолошкиот оддел на Универзитетот Новоросијск (1916). Предаваше историски и филозофски дисциплини во Одеса; од јануари 1920 година бил принуден да талка како бегалец, прво во Бугарија, а потоа во Чехословачка. Во 1926 година се преселил во Париз на покана на Православниот богословски институт „Свети Сергиј“ за да го преземе одделот за патролологија. Курсевите што се изучуваат на институтот се состојат од основни дела: „Ориентални татковци од IV век“ (Париз, 1931) и „Византиски татковци од 5-ти и 8-ми век“ (Париз, 1933). Овие творби заземаа видно место во руската теолошка и светоотечка наука. Но, главната книга на протоереј Георгиј Флоровски (ракоположен во 1932 година), која ги апсорбира сите аспекти од животот и културата на рускиот народ поврзани со православието, е „Начини на руската теологија“, објавена во Париз во 1937 година. Во септември 1948 година, отец Георгиј Флоровски (дотогаш веќе протоереј) се преселил во САД, каде што седум години се занимавал со плодна наставна дејност, како професор и декан на Богословијата Свети Владимир; истовремено предава на Универзитетот Колумбија. Од 1956 до 1964 година тој го предводеше Катедрата за Источна црковна историја на Универзитетот Харвард. Тој остави забележлив белег во религиозниот живот на Америка. Преподобен Силуан Атонски. За несоздадената Божествена светлина и сликите на созерцание за неа Издавач: Архимандрит Софрониј (Сахаров). Старец Силуан. Животот и учењата. Москва-Минск, 1991. стр. 161-170. Првото издание на книгата беше објавено во Париз во 1952 година. Таа, со мали измени, ги повтори авторските примероци, репродуцирана на ротатор во количина од 300 примероци и дистрибуирана од обожавателите на старец Силуан на Света Гора и во земјите на дисперзија. Размислувања за учењето на старецот се претставени и во книгата: Архимандрит Софрониј (Сахаров). Види го Бог каков што е. Бирмингем, 1985 година. Старец Силуан Атонски (во светот Семјон Иванович Антонов; 1866–24.09.1938) – шемамонах на рускиот манастир Пантелејмон. Потекнуваше од селаните од провинцијата Тамбов. Тој дал монашки завети на Света Гора во 1896 година, а шемата во 1911 година. Подвижникот е познат како составувач на бројни молитвени размислувања кои потсетуваат на псалми. Овие размислувања ја изразуваат неговата навистина христијанска душа. Архиепископот Натанаил (Лвов). Влијанието на свети Серафим во руската црковна историја Издавач: Архиепископ Натанаил. Разговори за Светото Писмо и за верата и Црквата. Т. 3. Н.И., 1992. стр. 190–195. Архиепископот Натанаил (во светот Василиј Владимирович Лвов; 08/30/1906-11/08/1985) е син на „револуционерниот“ главен обвинител под привремената влада, Владимир Николаевич Лвов (обвинител од 3 март до јули 1917 година). По Октомвриската револуција завршил во Томск, а потоа со остатоците од семејството побегнал во Харбин, каде што се заколнал во 1929 година. Таму студирал теолошки и пастирски курсеви, подоцна на теолошкиот оддел на Институтот Свети Владимир. Тој беше ќелија придружник на архиепископот Нестор (Николај Александрович Анисимов; 11/09/1885–11/04/1962), мисионер на Камчатка, апостол од Камчатка и истакната личност во Руската православна црква. Во тоа време, јеромонахот Натанаил направил голем број мисионерски патувања, особено во 1935-1936 година тој ги посетил христијаните од Јужна Индија. По враќањето бил издигнат во архимандритски чин, а во 1939 година се приклучил на братството на свети Јов Почаевски во Ладомирова на Карпатите (Чехословачка). По војната, архимандритот Натанаил, именуван за епископ од епископот Анастасиј (Грибановски), бил поставен во бриселската и западноевропската епископија. Неговата пастирска дејност потоа се прошири и на парохиите во Манхајм и Берлин, каде што Десниот Пречесен, како извонреден проповедник и црковен публицист, направи многу за да ја оживее моралната побожност меѓу своите сонародници, напуштени од волјата на судбината во туѓа земја. Владиката Натанаил од 1966 година е ректор на манастирот Свети Јов во Минхен, а пет години подоцна му е доверено управувањето со австриската епархија. Тој беше издигнат на чин архиепископ во 1981 година. Поради лоша здравствена состојба, постариот светител повеќе не можеше да продолжи да служи на странски парохии и сега целото свое време го поминуваше во минхенскиот манастир. Тој беше погребан на руските гробишта во Визбаден. Делата на архиепископот Натанаил беа објавени од Комитетот на руската православна младина во странство во пет тома (Њу Јорк, 1991–1992). јеромонах Серафим (Роза). Издавач: јеромонах Серафим (Роза). Бог е оган // Московски црковен билтен. 1991. бр.2 (јануари). Посниот и молитвениот живот на јеромонахот Серафим Роуз (1934–1982) бил краток: во неговата 48-ма година Господ го повикал кај Себе. Како чистокрвен Американец, Роуз дојде во православието по тешка потрага по вистината и научни студии. Своето преобраќање му го должи на блажениот Јован (Максимович). Откако добро го совладал учењето на древните подвижници на Црквата Христова, отец Серафим се трудел да ги имитира нивните подвижници. Љубител на тишината, тој си изгради мала ќелија во подножјето на една планина во северна Калифорнија (Платина), каде што живееше седум години, се занимаваше со молитва, теолошки дела и преводи во осаменост. Протоереј Валентин Свенцицки. Пророштво на крајот на времињата Издавач: протоереј Валентин Свенцицки. Манастир во светот. Беседи и учења 1927–1928 Т. 2. М., 1996. стр. 176–183. Протоереј Валентин Павлович Свенцицки (1882–10/20/1931) – овчар-маченик, духовен писател. По дипломирањето на Историско-филолошкиот факултет на Московскиот универзитет, се заинтересирал за „христијанскиот социјализам“ и учествувал во создавањето на Московското религиозно и филозофско друштво по име Владимир Соловјов. Бидејќи се наоѓа во состојба на длабока духовна криза, Валентин Свенцицки пишува и објавува голем број исклучително смели брошури, поради кои бил подложен на полициски прогон. Тајното бегство во Франција во 1909 година, талкањето во туѓа земја, кај младиот човек разбудило импулс за морално прочистување, да го преиспита целиот свој претходен живот. Тој се врати во својата татковина поинаква личност. Првата желба на Свенцицки беше да оди на Кавказ за да ги посети монаси пустиници и да ја доживее православната светост. Своите впечатоци од она што го видел и почувствувал тој ги навел во книгата „Граѓани на небото“, проткаена со длабоко разбирање на христијанскиот подвиг. Книгата е објавена во Санкт Петербург во 1915 година. Револуционерниот кошмар конечно ги отфрли илузиите на Свенцицки за „христијанскиот социјализам“. Сега тој го гледа патот на спасението само во црковното општество. Во истата 1917 година, Валентин Павлович, со благослов на својот духовен отец, оптинскиот старец Анатолиј, го прифатил свештенството. Тој бил ракоположен од митрополитот Венијамин (Казан) од Петроград, кој потоа бил застрелан од болшевиците. Посветата се одржа во манастирот Јоановски, основан од отец Јован Кронштатски. За време на Граѓанската војна, о. Валентин дејствуваше на страната на доброволната армија. Во 1920 година, Свенцицки дојде во Москва, каде што проповедаше во различни цркви и често служеше со Неговата Светост Патријархот Тихон, кого со почит го почитуваше. За разобличување на антицрковното однесување на реноваторите, о. Валентин бил уапсен во 1923 година и прогонет во Централна Азија. По враќањето во Москва, почнал да служи во црквата Свети маченик Панкратиј, која се наоѓа во една од сокаците на Сретенка. Во истата црква бестрашниот пастир продолжил да држи срдечни проповеди, а во часовите ослободени од богослужби организирал духовни разговори со парохијаните. Во обемниот циклус разговори централно место заземаа осумнаесет учења за светоста на свети Серафим Саровски. Веќе во воведниот говор за предвидениот опсег на покренати прашања, о. Валентин ја истакна извонредната блискост на Саровскиот подвижник со народот: „Ликот на свети Серафим е слика на светоста на рускиот народ. Тој е толку близок до нас затоа што во него го чувствуваме најдоброто што е во самиот руски народ. Свети Серафим е нашиот национален руски светец. Ниту еден Божји светител не го отелотворува духот на нашето православие, колку во ликот на кутриот Серафим, молитвен, постен, допрен, секогаш радосен, секого утешува, секому простува, Старец на цела Русија. Тој е близок до нас затоа што е крв од нашата крв и месо од нашето тело. Тој сме ние самите, но издигнат од калта, прочистен со јунаштво, просветлен од благодатта Божја. Тој не само што ни е близок, туку и ни е драг“. За време на постот 1926 година, о. Валентин заедно со своите обожаватели отиде на аџилак во Саров и Дивеев. Големиот гледач, блажената Марија Ивановна од Дивејево, го предвидува неговото брзо преминување во друга московска црква - „Св. Николај Велики Крст", кој се наоѓа на Илинка. Така и се случи - набрзо протоереј Свенцицки стана ректор на овој храм. Овде тој создаде силна црковна заедница на парохијани кои бараат пат на морално и духовно подобрување и покрај невиденото прогонство на верниците. Две години подоцна, Валентин Павлович повторно беше уапсен. Овој пат причината за неговото апсење беше неговиот отворен говор против помирувачката декларација на митрополитот Сергиј (Страгородски) од 16/29 јули 1927 година. Сибирскиот егзил траеше долго, до смртта на о. Валентина во далечното село во близина на Таишет на 7/20 октомври 1931 година. Благодарение на напорите на неговите роднини, ковчегот со телото на настраданиот бил пренесен во Москва. Погребот се одржа во црквата Троица на Сретенка. Духовниот писател почива на гробиштата Введенски, каде што многумина доаѓаат на неговиот гроб да му оддадат почит на неговите дела и неговото мачеништво во животот. Досега се објавени неколку книги од протоереј Валентин Свенцицки, меѓу кои за прв пат „Дијалози“ (Москва, 1995) и „Разговори за духовниот живот“ (Санкт Петербург, 1995). Пасторалната анализа на учењето на старец Серафим за целта на христијанскиот живот го претставува седмиот разговор што отец Валентин го одржал со парохијаните на црквата Свети маченик Панкратиј (почеток 1928 г.). Објавено од: Лоски В.Н. Есеи за мистичната теологија на Источната црква. М., 1991. стр. 122-130. Насловот на фрагментот е даден од составувачот, белешки од авторот. Владимир Николаевич Лоски (05/25/1903–02/07/1958) - извонреден руски теолог. Роден во семејство на познат филозоф. Тој влегол во Универзитетот во Санкт Петербург како 17-годишно момче, но не успеал да го заврши курсот: во ноември 1922 година, семејството било принудено да ја напушти Русија и, како што се испостави, засекогаш. Отпрвин се населиле во Прага, каде Владимир Лоски го продолжил своето образование под водство на истакнатиот византиист Н.П. Кондаков. Подоцна ќе има Париз, Универзитетот Сорбона, одбрана на магистерски труд од специјалитетот историчар од средниот век. Совладувајќи ги основните духовни вредности на Западот, младиот научник реши да се посвети на теологијата, зацврстувајќи ги позициите на светоотечкото Предание и сведочејќи за вистината на Православието. В. Н. Лоски бил активно вклучен во работата на Братството Фотиев на Три свети Метохион во Париз, кое поставило за цел да спречи црковен раскол меѓу руските бегалци. Првото теолошко дело на В. Лоски, „Спорот за Софија“, беше објавено на руски јазик во 1936 година во Париз; е посветена на критичка анализа на „софиеологијата“ на протоерејот С. Н. Булгаков. Овде беше откриено догматското значење на Уредбата на Московската патријаршија, насочена кон побивање на еретичката доктрина на софизмот. Ова дело на Лоски значително ја разниша позицијата на еретичките теолози и на многу начини сè уште се смета за примерно во догматската расправа на оваа тема. За време на тешките времиња на војната, Владимир Николаевич го создаде својот извонреден научен трактат „Есеј за мистичната теологија на источната црква“, објавен на француски во 1944 година. По завршувањето на Втората светска војна, во Париз се појавил Институтот именуван по свети Дионисиј, во кој В. Н. Лоски започнал да предава курсеви за догматска теологија и црковна историја. Подоцна успешно предавал на пастирски курсеви на Западноевропската патријаршиска егзархија и доброволно учествувал на меѓуденоминациски теолошки и филозофски конференции. Едно по друго се појавуваат делата на учениот богослов: 1945 година - „По образ и подобие Божјо“; 1948 – „Поворката на Светиот Дух во православното учење на Пресвета Троица“, „За третиот имот на Црквата“; 1950 година - „Искушенија на црковната свест“, „Целосвето“; 1952 година - „Значењето на иконата“ (заедно со Л. Успенски); „Темнина и светлина во познавањето на Бога“; 1953 – „Искупување и обожение“; 1954 – „Елементи на негативната теологија во мислата на св. Августин“, „Владеење и Царство“; 1955 година - „Преображение“, „Теолошкиот концепт на човечката личност“; 1957 година - „Средното лето на Педесетница“, „За прашањето за поворката на Светиот Дух“, „Успението на Богородица“, „Проблемот на „гледање на византиското предание195 лице в лице“ последната година од неговиот живот) - „Традиција и традиции“, „Теологија на сликата“. По смртта на В.Н. Лоски, се случија постхумни публикации на голем број негови дела. Во Русија, делата на Лоски станаа достапни за православниот читател само од доцните 60-ти, кога Весникот на Московската патријаршија почна да ги објавува во преводи на В. А. Решчикова. Во 1972 година, беше објавен осмиот број од збирката „Теолошки дела“, целосно посветен на објавувањето на делата на В.Н. Лоски. Деновиве делата на рускиот теолог се објавени во нивната татковина како посебни книги, но целосното остварување на неговото наследство допрва треба да се реализира. Пишани упатства од старец Серафим Слуга на Богородица и Серафим (Симбирск совесен судија Николај Александрович Мотовилов) ПИСМАТА НА Н.А.МОТОВИЛОВ ДО ЦАРИТЕ НИКОЛА I И АЛЕКСАНДАР II Писмо од Н.А.Мотовилов до императорот Николај I Писмо до императорот Николај I [Збор на големиот старец Серафим] ОД ПРОРОШТВАТА НА ПРЕСОВЕДНИОТ СЕРАФИМ САРОВСКИ Додаток на „Големата дивеевска тајна“ (Од архивата на семејството Флоренски) Објавено врз основа на материјали од компајлерот... Ова се однесува на една од првите публикации за пречесниот: Хегумен Георгиј. Приказни за животот и подвизите на старец Серафим, јеромонах од пустината Саров и осаменик, извлечени од белешките на неговиот ученик. – Мајак, списание за модерно образование, уметност и образование во духот на рускиот народ. Санкт Петербург, 1844. T. 16. Секција. „Литература“. стр. 59–95. Посебно издание. во 1845 година Родителите на Прохор Исидорович Мошнин (во монаштво отец Серафим) припаѓале на трговската класа. Затоа, за да го напушти светот во манастирот, претставник на класата мораше да добие согласност, во овој случај од трговското друштво Курск. Според црковните правила, ниту еден претходен живот не може да послужи како пречка за влегување во монаштво, бидејќи, според учењето на светите отци, законодавците на монаштвото (43. канон на VI Вселенски собор), монаштвото е живот на покајание, а манастирот е болница. Човекот што влегува во манастир првично се става на тест за да се утврди колку е искрена и сериозна неговата намера да се посвети на монашкиот живот. Убеден во искрените стремежи на темата, игуменот го благословува да носи расо со појас и скуфија. По долгогодишно послушание, новопечениот монах е облечен во расо, со право да носи расо и камилавка. Ова сè уште не е вистинско монаштво, туку само „почеток на светиот лик“. По истекот на законскиот условен период, обично три години, монахот ријазофор зема вистински тон и ги кажува своите завети. Теодосиј Велики (починал околу 412 година) - подвижник од првите векови на христијанството. Потекнувајќи од благородничко семејство во Антиохија, уште од младоста го напуштил богатиот родителски дом и тргнал по патот на подвигот, сместувајќи се во мала ќелија на брегот на Исаскиот залив, каде што основал манастир. Свети Никола - Архиепископ Мирски Ликиски (IV век), чудотворец; најпочитуваниот Божји светец во Русија. Житијата на свети Никола сведочат за неговата голема љубов кон ближниот и неговата постојана грижа за страдањата. Така, познато е дека, откако дознал за горчливата потреба и сиромаштија на еден претходно богат човек, свети Никола го спасил од голем грев: имајќи три возрасни ќерки, очајниот татко планирал да ги предаде на блуд за да го спаси од глад. Светецот, тагувајќи по умирачкиот грешник, ноќе тајно фрлил три вреќи злато низ својот прозорец и со тоа го спасил семејството од паѓање и духовна смрт. Давал милостина тајно. Пахомиј Велики (292–346) – основач на кенобитското монаштво или кенобизам. Свети Пахомиј изградил манастир на островот Тавен на реката Нил и во Тебаид (Горен Египет). Тој ги опколи ќелиите на монасите со ѕид и воведе силно правило, предвидувајќи целомудрие, откажување од сите земни работи и несомнена послушност кон игуменот. Неговите законски правила го подложуваат животот на жителите на манастирот на строги стандарди. Тие ја ставаат работата и молитвата како директна одговорност на монасите: забранувајќи го приемот на надворешни лица, Пахомиј Велики се обидел да го изолира и одвои манастирот од светот. Димитриј Ростовски (1651–1709), во светот Даниил Саввич Туптало, е светец, извонреден црковен писател, автор на поучни, полемички, историски и драмски дела, составувач на житијата на светците (Четирите Менајони) и други книги. „Имајќи ги напишаните житија на светците, тој самиот се удостои да биде впишан во нивните редови“ (Mikhail Lomonosov. Inscription on the saint’s silver shrine. 1757). Најпознатата книга за него: Шљапкин И.А. Свети Димитриј Ростовски и неговото време. Санкт Петербург, 1891. Овој израз е земен од делото на Димитриј Ростовски „Духовната азбука“ (во рускиот превод на епископот Јустин. М., 1909). Теодосиј Печерски е монах, а од 1057 година егумен на Киевскиот Печерски манастир, антички руски чудотворец. Основач на кенобитската монашка повелба и основач на монаштвото на руска почва. Исполнувајќи ги најтешките послушанија, монахот Теодосиј работел во манастирот повеќе од другите и често преземал дел од обврските на браќата: носел вода, сечкал дрва, мелена 'рж и му земал брашно на секој монах. Според современиците, Теодосиј од Печерск го изложувал своето тело на комарци и мушички: „Понекогаш, кога имало особено многу мушички и комарци, тој седел ноќе на падина во близина на пештерата и, изложувајќи го телото до половината, седел, преде волна за ткаење чевли на Давид и псалм“. Канонизиран во 1108 година. Неговиот живот е напишан во 80-тите години на 11 век од монах од истиот манастир, хроничарот Нестор. За текстот на животот, видете: Споменици на литературата на античка Русија. XI - почетокот на XII век. М., 1978. стр. 305–391. Монахот Атанасиј Атонски е првиот главен основач и организатор на монашкиот живот на Атон (втора половина на 10 век). Починал во 1000 година. Под Атанасиј Атонски владеел таканаречениот протат - состанок на сите атонски игумени. Отец Павел е ќелија придружник на свети Серафим. Старешината му ја предвиде неговата смрт, која ќе биде откриена со оган. Отец Павле бил првиот што налетал во ќелијата на монахот по неговата смрт. Тој и почетникот Џон го изгаснаа пожарот што беше запален. Шемамонах Марко (починал на 4 ноември 1817 година) бил пустински жител и осаменик во Саров: Свети Серафим бил погребан во близина на неговиот гроб. Прочитај повеќе: јеромонах Сергиј. Краток преглед на животот на старецот на Саровскиот Ермитаж, шема-монах и подвижник Марко. М., 1839 година. Правилото „дури и ако ангелот Господов му го даде на Големиот Пахомиј“, претставува трага. молитви: Трисагија по Оче наш. Господи помилуј 12 пати. Слава и сега, дојди да се поклониме (три пати). Псалм 50, Верувам, 100 Исусови молитви, достојни и ослободување. Зборот „Серафим“ преведен од хебрејски значи „огнен“, а според Дионисиј Ареопагит значи „затоплување“. Серафим, како носители на чистиот оган на Божествената љубов, го заземаат првото место во првиот степен на ангелските редови. Ќелијното правило на свештеникот Серафим, дадено од него на дивеевските монахињи, го утврдува редоследот на молитвите и поклонувањата. Снитка е популарното име за обичната мрсула (Aegopodium podagraria) - тревни растенија од семејството Umbelliferae. Се среќава во изобилство под шумски настрешници. Младите ластари од борот се јадливи и се подготвуваат со сушење. Ана Федоровна Аксакова (1829–1889), родено Тјутчева, во своите белешки „На дворот на двајца императори“ зборува за почитувањето на старецот Серафим во Августската куќа. Отпрвин, белешките беа објавени во „Рускиот архив“ (1903, бр. 5), потоа извадок од нив „Свети Серафим Саровски во кралското семејство“ беше објавен како посебна книга (Санкт Петербург, тип. М. Акинфиев. 16 стр.). Слугинката Аксакова слушнала приказни за монахот од Лукерја Зањатова (1812–1893), почетник од Дивејево, подоцна основач на манастирот Серафим-Понетаевски, кој се наоѓа на 43 верса од Саров. Тропар за Успението на Пресвета Богородица (се празнува на 15 август, Стара уметност): „На Рождество ја сочува невиноста, на Успението не го остави светот на Богородица, се упокои пред утробата, Богородице на Стомачното битие, и преку нашите молитви се избави од смртта“. Но на една вдовица, која се жалеше дека нејзиниот сопруг не се исповедал или не се причестил пред неговата смрт, о. Серафим во утеха рече: „Не тагувај за ова, радост моја, немој да мислиш дека само поради тоа неговата душа ќе загине. Бог може само да суди кого да награди или казни со што. Понекогаш се случува вака: овде на земјата тој се причестува, но со Господ останува незаеднички; друг сака да се причести, но поради некоја причина неговата желба не се исполнува - на таков начин независна му се исполнува, ангелот е целосно независен од него. Бог.” Игнатиј (Бријанчанинов), епископ. Есеи. Санкт Петербург, 1905. Т. 3: Аскетски искуства. Стр. 237. Вреди да се обрне внимание дека првиот митрополит на Русите, свети Иларион Киевски, кој живеел во зората на христијанството во Русија (во 12 век) и со големи подвизи на пост и молитва во пештерата што станала предок на Киевско-печерската лавра, ја поседува познатата „Беседа за законот и благодатта“, во која тој ја објаснува благодатта на Христос. врз основа и во значењето на зборовите Свети Јован Богослов: законот го дал Мојсеј, но благодатта и вистината дошле од Исус Христос (Јован 1,17); Во целосна согласност со овој збор на првиот, така да се каже, руски теолог, постои и она што го вели првиот современ теолог Н.Н. Глубоковски во своето последно дело „Православието во својата суштина“: „За православието, христијанството не е учење, туку живот на таинствено заедништво со Бога во Христа и со благодат исполнета со чесното обновување на светите браќа од светите обновувања на светиот дух“. За укажување и објаснување на сите овие и други места и нивното објаснување во оваа смисла, видете ја статијата на свештеникот И. Макариј од Египет. Креации. Сергиев Посад, 1904. стр. 69. Триод во боја. Катехетичко Слово на Јован Златоуст о. Аскетски зборови. 25–28 (околу три методи на знаење) // Работи како оние на нашиот свет отец Авва Исак Сирин, подвижник и пустиник, кој бил епископ на христољубивиот град Ниневија. Ед. 2 Сергиев Посад, 1893. стр. 124–138. Новоселов М.А. Заборавениот пат на експериментално познавање на Бога. Ед. 3. М., 1912. Стр. 9. Збор 5 (За воздигнувањето на умот), погл. 15 // Макариј Египетски. Разговори. стр. 413–414. – 237. Уредба на Новоселов М.А. Оп. Стр. 10. Nilus S. A. Одлично во мали. 2-ри изд. Царское село, 1905. стр. 175, 183. Nilus S. A. Одлично во мали. стр. 184–185. Еп. Феофан. Мисли за секој ден од годината. Ед. 4. 1904. стр. 161. Цитираниот пасус му припаѓа на Ориген - види: Декрет на Новоселов М.А. Оп. Вишни Волочек, 1902 година. Стр. 10. Лука 24:5; цитираниот пасус му припаѓа на блажениот Августин - види: Новоселов М.А.Исто. Свети Тихон Задонски. Воздишките на грешната душа кон Христос, Синот Божји // Креации како оние меѓу светителите на нашиот татко Тихон Задонски. T. 1. M., 1875. P. 212. Израз на И.В. Киреевски: „Исаак Сириецот, најдлабокото од сите филозофски списи“ (Киреевски И.В. Во одговор на А.С. Хомјаков. Целосно. Собрани дела. Т. 1. М., 1911. стр. 119). Збор 55 (порака до свети Симеон Чудотворец) // Исак Сирин. Уредба. Оп. стр. 262, 265. Антифон од 4-ти тон на Матинс. Литургија на свети Василиј Велики, тајна молитва. Мистерија, 1: ПГ, т. 91, кол. 665–668; P. De Lubas, op. cit., стр. 27. Види генерално погл. II од ова извонредно дело, каде што авторот ја развива идејата за единството на човечката природа во Црквата, главно заснована на отците на Грчката црква. П.Г., т. 44, cl. 1116–1117. П.Г., т. 120, cl. 509. [руски. прев.: Свети Симеон Нов Богослов. Божествени химни. Сергиев Посад, 1917 година. Стр. 14.] Израз земен од „Словото на 41-та, на Света Педесетница“ свети Григориј Богослов (PG, t. 36, cl. 441), кој служел за составување на најубавите химни за богослужбата на Света Педесетница. За целта на христијанскиот живот. Разговор на свештеникот Серафим Саровски со Н.А.Мотовилов. Сергиев Посад, 1914. стр. 38–39. Симеон Нов Богослов. Збор 45, 9. Рус. прев.: Зборови. Vol. I. стр. 396. Збор 57, 4. Рус. прев.: Зборови. Vol. II. М., 1890. стр. 47–48. Контроверзноста во врска со автентичноста на овие дела, па дури и фактот дека тие се припишуваат на круговите од кои подоцна се родил месалијанизмот, во никој случај не ја намалуваат високата вредност на Разговорите на свети Макарија. Значењето што го имаат во традицијата на христијанската духовност е непобитно. Видете: о. Л. Вилкур. Датум и потекло на „Духовните дискурси“ што му се припишуваат на Макариј (Dom le Villecourt. La date et l’origine des Homélies spirituelles attribuées à Macaire. – Во: Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles,192). Видете ја и белешката за. Stiglmayr - „Псевдо-Макариј и мистицизмот на раните месалијанци“ (Stiglmayr P. Pseudo-Makarius und die Altermystik der Messaliner. In: Zeitsrift fur katholische Theologie. Vol. 49 (1925). стр. 244-2. о. Вилекура В. Јегер - „Две повторно откриени дела на античката христијанска литература: Григориј Ниски и Макариј“ (Јагер. В. Две повторно откриени дела на античката христијанска литература: Григориј од Ниса и Макариј. Лајден, 1954). Видете го примерот на „Богојавление на светлината“ во „Житието на свети Симеон“ Никита Стифат, изд. Хаушера, стр. 92–96. Западната хагиографија дава типичен пример за „Богојавление на светлината“ во наративот за екстазата на свети Бенедикт, кај Свети Григориј Велики (Дијалози. Книга II. Поглавје 35. (P. L. T. 66. Stb. 198–200). Некои извадоци од овој споменик на рускиот духовен живот од почетокот на 19 век беа објавени на француски јазик: „Разговорот на свети Серафим за Светиот Дух“ (уред. Le Semeur, март-април 1927); „Разговор меѓу св. Серафим и Мотовилов“ (извадоци). Тропар за втората недела од Великиот пост, посветен на споменот на свети Григориј Палама. „Од обновениот контакт со големата католичка традиција на Истокот, можеме да очекуваме подмладување и нови плодови во нашето проучување на теологијата“. Congar O. Обожението во духовната традиција на Истокот (Congar. M.-J. La defication dans la traditë spirituelle de l’Orient. – Во: „La vie spirituelle“. бр. 188. 1 мај 1935 година. P. 107). Односно, од грешник до праведник. Овој есеј го составив јас врз основа на рачно напишаните мемоари на Н. А. Мотовилов, дополнети со разговори со неговата вдовица Елена Ивановна и сестрите од манастирот Св. Оваа слика му припаѓаше на таткото на Н.А. Мотовилов, Александар Иванович, како најстар во семејството, но за време на детството сираче на Николај Александрович, му припадна на Г.И. Мотовилов. Николај Александрович ја оплакуваше оваа слика цел живот, но не можеше да го постигне нејзиното враќање. Општо земено, треба да се забележи дека во трудовите на Мотовилов што ги добив за анализа, имаше ужасно нарушување - како нечија рака, за инает, да ги извалкала, расфрлала и искинала овие ракописи, кои честопати ги криеле најскапоцените пораки. „Разговор за целта на христијанскиот живот“. Продолжение на ракописот на Мотовилов. Читателот може да види колку биле оправдани стравовите на Мотовилов од најновите написи вклучени во книгата „Одлично во мало“. Познат јерошемамонах на Киевско-печерската лавра, кој го имал императорот Александар I. Сега епископ Кишињевски (1911). Саров почетник. Заинтересираните можат да имаат детални информации за него во Летописот на Серафим-Дивеевскиот манастир. Значењето на Мотовилов за Дивеев е доволно разјаснето во хрониката. Неговиот портрет прикачен на оваа хроника со натпис: „Добротвор на Дивеевскиот манастир“ со доволна сила укажува дека заветот на о. Серафим беше исполнет од него до крај. Фармата за обетка Мотовиловски некогаш била многу позната во провинцијата Симбирск. Шестерикот му го подари на суверенот Николај I, за што на Мотовилов му беше даден прекрасен дијамантски прстен од канцеларијата на суверенот. Нешто слично се случи за време на последната несреќна јапонска војна со иконата на небесната кралица „На два меча“, наменета од визијата и вербата на донаторите да го заштитат Порт Артур. Порт Артур никогаш не ја видел оваа икона во нејзините ѕидови. Зосима беше управител и игумен на Задонскиот манастир во седумдесеттите години на минатиот век. На писмото е резолуцијата на Николај I. Во сопствената рака на неговото височество е напишано со молив: „15 март 1854 година. Ако тој, како лојален поданик, не ја заборавил својата заклетва, тогаш мора да ја исполни мојата наредба и да ми го пренесе на хартија што има да ми каже: тогаш ќе одлучам дали да го повикам или не“. Николај. Доверлив човек на императорот Николај I, подоцна началник на жандарми и началник на III оддел (1844–1856).