Acquérir le Saint-Esprit

Contenu Section I. La vie et l'œuvre de saint Séraphin de Sarov, l'archiprêtre Dimitri Troitsky. Vie du vénérable Séraphin de Sarov I II III IV V VI VII VIII IX Glorification La vie, les exploits et la mort du hiéromoine du désert de Sarov et habitant du désert Le père Séraphin, né en 1754, est décédé en 1833. Il a travaillé comme moine pendant 47 ans, mais la vie entière de ce mari vertueux était de 74 ans La vie de l'ancien Séraphin (version moderne) I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV Section II. À propos du but de la vie chrétienne Conversation de saint Séraphin de Sarov sur le but de la vie chrétienne Préface I. Invitation II. La Volonté du Seigneur III. Le but de la vie chrétienne IV. Acquisition de la grâce V. La Mère de Dieu – le fléau des démons VI. La grâce est Lumière VII. Paix et chaleur de grâce Postface de S. Nilus à l'édition de 1903 Postface de S. Nilus à l'édition de 1911 Mgr Veniamin (Fedchenkov). Révélation de saint Séraphin de Sarov sur le but de la vie chrétienne Nikolai Petrovich P[opov]. Considération théologique des « Conversations de saint Séraphin de Sarov sur le but de la vie chrétienne » Ivan Mikhaïlovitch Kontsevitch. Acquérir la grâce de Dieu Mikhaïl Alexandrovitch Novoselov. Témoignages sur l'archiprêtre Saint-Esprit Georgy Florovsky. Exploit et joie Vénérable Silouan d'Athos. À propos de la lumière divine incréée et des images de sa contemplation. À propos de l'impartialité semblable à celle de Dieu. À propos du chemin organique vers l'impartialité. À propos des ténèbres de la distraction, Mgr Nathanaël (Lvov). L'influence de saint Séraphin dans l'histoire de l'Église russe Hiéromoine Séraphin (Rose). Dieu est le feu Archiprêtre Valentin Sventsitsky. Prédiction des derniers temps Vladimir Nikolaïevitch Lossky 1. Dons du Saint-Esprit 2. Théologie de la Lumière Section III. Instructions écrites de l'ancien Séraphin 1. À propos de Dieu 2. À propos de la foi 3. À propos de l'espérance 4. À propos de l'amour pour Dieu 5. À propos de la crainte de Dieu 6. À propos du renoncement au monde 7. À propos du silence 8. À propos de l'attention à soi-même 9. À propos du soin de l'âme 10. À propos de la paix spirituelle 11. À propos de la préservation de la paix spirituelle 12. À propos des exploits 13. À propos de la lumière du Christ 14. À propos des larmes 15. À propos de la repentance 16. À propos du jeûne 17. À propos de la garde du cœur 18. À propos de la verbosité 19. À propos de la reconnaissance des actions du cœur 20. À propos des maladies 21. À propos de l'aumône 22. À propos des pensées et des mouvements charnels 23. À propos de la patience et de l'humilité 24. À propos des devoirs et de l'amour du prochain 25. Du non-jugement du prochain et du pardon des insultes 26. Contre les soins excessifs 27. De la tristesse 28. Du désespoir 29. Des raisons de la venue de Jésus-Christ au monde 30. De la vie active et spéculative Section IV. Pèlerins Sergei Nilus. Serviteur de la Mère de Dieu et des Séraphins. (Le juge de conscience de Simbirsk Nikolaï Alexandrovitch Motovilov) I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII Lettres de N. A. Motovilov aux empereurs Nicolas Ier et Alexandre II Lettre de N. A. Motovilov à l'empereur Nicolas Ier Lettre à l'empereur Nicolas Ier. [Parole du Grand Ancien Séraphin] Mémo à l'empereur Alexandre II Du Prophéties des vénérables séraphins de Sarov Le grand mystère de Diveyevo Annexe au « Grand mystère de Diveyevo » (des archives de la famille Florensky) Notes sur l'Antéchrist et la Russie Section I. La vie et les œuvres du vénérable séraphin de Sarov Section II. Du but de la vie chrétienne Section III. Instructions écrites de l'ancien Séraphin Section IV. Pèlerins Section I. Vie et œuvres de saint Séraphin de Sarov Archiprêtre Dimitri Troitsky. Vie de saint Séraphin de Sarov Le grand saint de Dieu et livre de prières de la terre russe, saint Séraphin, le faiseur de miracles de Sarov, appartient à la foule des ascètes du XIXe siècle, se distinguant par une soif spirituelle inextinguible de perfection morale, un noble désir de vraie liberté, libérant l'homme du péché. L'ancien Séraphin, grâce aux dons du Seigneur et à l'extraordinaire élévation de son esprit, est le représentant le plus glorieux de cette époque, et c'est pourquoi sa biographie, son ascension « de force en force » sont d'un profond intérêt édifiant pour le peuple russe orthodoxe. Le père Seraphim, dans le monde Prokhor Isidorovich Moshnin, est né le 19 juillet 1754 dans la ville de Koursk, rue Sergievskaya, près de l'église à la mémoire de saint Serge de Radonezh. Les parents de Prokhor, Isidore et Agathia, appartenaient à la classe marchande éminente et riche de Koursk. Dans la famille, ils avaient également un fils aîné, Alexey, qui s'est lancé dans le commerce et dont la progéniture a survécu longtemps. Isidor Moshnin possédait des usines de briques, il signa de gros contrats pour la construction d'églises et de maisons en pierre, mais mourut bientôt. Prokhor n'avait que trois ans lorsqu'il perdit son père. La mère a commencé à gérer les affaires de la maison des orphelins, en veillant à élever ses enfants, en leur inculquant la crainte de Dieu et le respect des gens. Peu d'informations ont été conservées sur l'enfance de Prokhor, mais toutes ses biographies racontent deux événements de ses premières années. La première s’est produite lorsque Prokhor, sept ans, est tombé du clocher d’une église en construction sous les yeux de sa mère et est resté en vie. Alors la mère, dans un pressentiment tremblant d'un terrible chagrin, descendit en courant des hautes forêts, craignant de trouver son fils brisé à mort. Prokhor est resté sain et sauf. Dans ce salut miraculeux, la mère a vu la sollicitude particulière de Dieu pour son fils. Un autre événement fut l'apparition miraculeuse de la Mère de Dieu. A cette époque, Prokhor avait environ dix ans. Tombé gravement malade, dans une vision endormie, il eut le privilège de contempler la Très Sainte Théotokos. Puis Elle a promis de le guérir. Et c'est ainsi qu'à ce moment-là, nous nous rendîmes à une procession avec l'icône de la racine de Koursk dans la rue même où se trouvait la maison des Moshnins. Une averse est tombée... Pour raccourcir le chemin, la procession religieuse a traversé la cour de passage des Moshnins. La mère de Prokhor s'est empressée d'emmener son fils devant l'icône et, à partir de ce jour, il a commencé à se rétablir. Cette maladie, ainsi que la chute de hauteur, n’ont en rien porté atteinte à la bonne santé de Prokhor. Le garçon a grandi fort, volontaire et impressionnable, se distinguant par une excellente mémoire et des vertus innées - douceur et humilité. À cette époque, les gens apprenaient généralement à lire et à écrire à partir du Psautier, tandis que les églises de Dieu, avec leur beauté et leur merveilleuse décoration liturgique, dotaient les enfants de chaleur, de pureté et de pensées sublimes. Le jeune Prokhor était attiré par ces sources salvatrices. Il aimait lire les Saintes Écritures, d'abord à l'église, puis en lisant avec des adultes, et lorsqu'il apprit lui-même à lire l'Évangile et la parole patristique, assister aux services religieux devint pour lui une nécessité urgente. Le zèle pour l’église de Dieu et le pouvoir éducatif de l'Écriture influencent de manière décisive le sort futur de Prokhor : il se fortifie spirituellement et décide de quitter le monde pour se consacrer à une vie monastique stricte. Au cours de la 17e année, l'idée de quitter le monde et de devenir monastique mûrit enfin à Prokhor. Sa mère sage et chrétienne, avec ses instincts maternels, a compris la véritable vocation de son fils et n’a pas empêché Prokhor de se consacrer à Dieu et aux hommes. Il faut garder à l'esprit que la vie antérieure du peuple russe était en grande partie remplie d'un contenu moral profond, et ce contenu a donné naissance à des coutumes touchantes, solennelles et belles dans leur simplicité. Par exemple, un membre de la famille se prépare à voyager. Les préparatifs sont terminés... Avant de partir ou de prendre la route, tout le monde s'est assis. Une sorte de silence béni imprégnait la famille, ceux qui partaient et ceux qui restaient. Je pensais anxieusement à ces moments-là : je n'oublierais pas quelque chose de significatif, d'important, j'emporterais la paix et la tranquillité d'esprit avec moi sur la route. Cette habitude russe était forte dans la famille Moshnin. Les adieux de la mère et du fils étaient touchants ; C'était particulièrement touchant lorsque Prokhor allait vénérer les sanctuaires de Kiev, afin que là, dans le silence du monastère, à proximité des saints et des anciens, il puisse tester sa décision de quitter le monde vain. Au moment de se séparer, tout le monde s'assit, resta silencieux, pensant à beaucoup de choses, puis se leva, pria et Prokhor s'inclina devant les pieds de sa mère. Elle lui ordonna de vénérer les icônes du Sauveur et de la Mère de Dieu, après quoi elle le bénit avec une grande croix de cuivre et Prokhor partit avec elle. Il a gardé sacrément cette bénédiction maternelle toute sa vie. Il portait ouvertement la croix sur ses vêtements et mourut avec elle plusieurs années plus tard. Encouragé par les meilleurs vœux de sa mère et de ses proches, Prokhor est arrivé à Kiev. La vue majestueuse sur les églises de Kiev, l'abondance d'anciens sanctuaires et monastères russes avec de nombreux moines ont rempli Prokhor d'impressions et de joie spirituelle indescriptible. Au début, il se rendit chez le reclus perspicace et sage Dosifei, qui vivait alors comme ancien à l'Ermitage de Chine, non loin de la Laure de Kiev-Petchersk. Avec joie, peur et crainte, le jeune Prokhor a frappé à la porte du reclus Dosifei. Et quand il est entré en lui, il s'est agenouillé, versant des larmes, a ouvert son âme, ses pensées, demandant avec émotion au pieux ancien des conseils, des bénédictions et des instructions sur où et vers qui il devait aller, où chercher des chemins salvateurs qui écrasent le mal ; où est ce coin, cette cellule et ces dalles d'église qui l'abriteront pour les travaux spirituels. L'aîné Dosifei a caressé le jeune homme et lui a montré l'ermitage de Sarov. Enchanté et rassuré par le grand reclus, le jeune homme s'inclina une nouvelle fois devant les sanctuaires de Kiev, puis retourna brièvement dans son Koursk natal, auprès de sa famille, pour lui dire au revoir et enfin repartir vers les forêts profondes du désert de Sarov. Le 20 novembre 1778, à la veille de la fête de l'entrée à l’église de la Bienheureuse Vierge Marie, Prokhor, 19 ans, arriva à Sarov. Avec un sentiment de tendresse touchante, le jeune voyageur vit le monastère que Dieu lui avait assigné. C'était l'hiver, mais les gelées amères n'atténuaient pas l'impulsion brûlante du vagabond... La couverture hivernale blanche et pure correspondait parfaitement à l'état de la jeunesse choisie par Dieu, et les masses vertes de pins et d'épicéas centenaires semblaient le confirmer : la vie est éternelle, elle ne peut être enchaînée et gelée, les forces vivifiantes ont gracieusement conféré à la forêt une beauté toujours verte... Il semble que l’apparition du désert de Sarov, ce livre ouvert de l’ascétisme russe, réchauffe le peuple russe. Le désert est situé de manière extrêmement pittoresque - sur une haute falaise. Et les dômes de la cathédrale de l'Assomption sont visibles dans les environs de Sarov, attirant le voyageur fatigué par le confort de la prière et le silence monastique. Au pied de la montagne sur laquelle s'élève le monastère, Satis et Sarovka se confondent en une seule rivière. Tout autour, il y a une forêt dense et dans les espaces éloignés, il n’y a pas d’habitation. Il savait que dans le monastère, sous la stricte direction des anciens, il devait se protéger des tentations du monde, que seulement ici il était possible de lutter pour des actes ascétiques, pour la pleine révélation des dons spirituels en lui-même. Ayant fermement décidé d'un exploit spirituel, le jeune homme commença avec joie à accomplir les préceptes monastiques laissés à l'édification du moine Jean Climaque, qui dit : « De même qu'un navire qui a un timonier habile entre en toute sécurité avec l'aide de Dieu, ainsi une âme qui a un bon berger monte facilement au ciel, même si elle était auparavant un péché... Tout comme celui qui marche sur un chemin inconnu sans guide peut facilement se perdre, même s'il était raisonnable, ainsi dans monachisme, celui qui accomplit autocratiquement son obédience monastique périt facilement, même s'il connaissait la sagesse du monde entier. Une attitude sérieuse et réfléchie envers la dispensation monastique se reflétait dans le zèle du jeune novice à assister aux services religieux et à rester immobile pendant tous les services. Prokhor se tenait alors toujours à un certain endroit du début à la fin du service, et il suivait strictement les règles de sa cellule. Bien sûr, le moine Prokhor avait aussi des difficultés, et il y avait aussi des obstacles à une lutte réussie. Pensées, chagrins, ennui, découragement - ces compagnons constants du péché, empoisonnant notre vie quotidienne mondaine, passent parfois à l'intérieur des murs du monastère. Mais avec quelle persistance et avec quelle victoire le nouveau moine repoussa ces machinations diaboliques ! Il a gagné par l’observation constante de lui-même, il a gagné par le travail et la prière. À la maison, Prokhor lisait des livres saints et effectuait des travaux physiques. Il lisait toujours l'Évangile et les épîtres des apôtres debout. Dans des livres spirituels, j'ai lu « Les Six Jours » de saint Basile le Grand, « Conversations » de saint Macaire le Grand, « L'Échelle » de saint Jean, « La Philocalie » et bien d'autres. La préparation a développé chez le moine la capacité d'appliquer tout ce qui est dit dans les livres à une personne et à divers états de son caractère - d'où la capacité de clarifier chaque situation de la vie avec une vraie décision, de parfumer chaque bonne action de la grâce de Dieu. Il s'est engagé dans un travail physique, participant au travail général des frères du monastère - faire du rafting, ramasser du bois de chauffage, et pendant son repos, il coupait habilement des croix de cyprès et les distribuait aux pèlerins. Mais il aimait par-dessus tout la prière solitaire et l’abstinence. Le futur grand ascète, rapide et travailleur, le moine Prokhor, comme si dès le début, avait reconnu l'essence de l'ascétisme et la douceur du monachisme. Sa vie monastique est un exemple vivant et clair d'ascétisme, d'abnégation constante, de rejet de tout ce qui interfère avec le salut. L'idéal de sainteté a été nourri dans son cœur par le jeune Prokhor, vers lequel il a dirigé sa force et son élan spirituel. Déjà dans les premières années de son monachisme, Prokhor adhérait à un jeûne strict. Il ne mangeait rien le mercredi et le vendredi, et les autres jours de la semaine, il mangeait une fois par jour. Avec la bénédiction et la permission de son aîné Joseph, le jeune Prokhor se rendit dans la forêt pendant ses heures libres pour une prière solitaire. Dans le fourré de la forêt, il construisit une cabane et s'y plongea dans la prière contemplative. En silence, loin des gens, il s'abandonna tendrement à l'exploit de la prière parmi les beautés inaltérables de la nature, qui lui révélèrent la grandeur du Créateur Tout-Puissant. En 1780, Prokhor tomba dangereusement malade. Son corps était enflé, la maladie ne répondait à aucun traitement, c'était peut-être une hydropisie. Il fut malade pendant trois ans, dont un an et demi au lit. Le respect extraordinaire que les anciens de Sarov et les frères du monastère avaient pour le jeune moine s'est manifesté encore plus pleinement pendant sa maladie. L'ancien Joseph, l'abbé Pacôme et l'ancien Isaiah étaient constamment avec lui, et d'autres frères offraient des prières pour lui. Un jour, frère Joseph a servi la Divine Liturgie pour la santé de Prokhor. Le patient s'est avoué et a communié. Et puis, sous une lumière indescriptible, la Mère de Dieu est apparue au malade avec les apôtres Jean le Théologien et Pierre. La Dame, désignant Jean le Théologien vers le novice, dit : « Celui-ci est de notre espèce » - et posa sa main droite sur sa tête, et avec le bâton qu'elle tenait dans sa main gauche, elle toucha le malade. Ce contact a laissé Prokhor avec une dépression dans la jambe, à travers laquelle le liquide accumulé a commencé à s'écouler, lui causant d'atroces souffrances. Alors, miraculeusement, Prokhor s'est rétabli rapidement. Bientôt, de nouvelles constructions commencèrent à Sarov. La cellule de Prokhor, dans laquelle cette guérison miraculeuse a eu lieu, a été démolie et à sa place un hôpital avec un hospice a été construit, et à l'hôpital il y avait une église sur deux étages : en bas - au nom des saints Zosima et Savvaty de Solovetsky, et au-dessus - au nom de la Transfiguration du Seigneur. Ensuite, le moine Prokhor fut envoyé dans le monde pour collecter des dons pour cette église. En se promenant dans de nombreuses villes et villages de Mère Russie, il a eu l'honneur de visiter « à la fois la vaste mer Caspienne et la Neva royale »... Il s'est également rendu dans sa ville natale de Koursk, a rencontré son frère, s'est souvenu de son enfance et de sa mère bien-aimée, qui à cette époque gisait déjà dans le sol ; Il s'est rendu au cimetière de la ville et là, près de la tombe de ses parents, il est resté longtemps en prière sincère. Frère Alexeï gérait déjà avec succès sa propre maison et pouvait faire un don généreux à l'église du monastère. Certaines biographies du saint nous parlent de son apparence juvénile, alors qu'il était encore Prokhor novice : « De grande taille ; le visage est blanc et plein, le nez est régulier et pointu ; des yeux bleu clair, expressifs et pénétrants, des sourcils épais ; d'épais cheveux châtain clair sur la tête ; une barbe épaisse reliée à une épaisse moustache ; il était fort et fort, avait un discours fascinant, une mémoire extraordinaire et une compréhension brillante et claire. » Les employés ont réalisé qu'il avait une vision. Les hiérodiacres le conduisirent par les bras jusqu'à l'autel, où il resta pendant trois heures, comme sans voix, le visage tantôt rouge, tantôt pâle. Lorsqu'il reprit ses esprits, il raconta cette vision à ses aînés Joseph et Pacôme. "Je venais de proclamer, le pauvre", dit le Hiérodiacre Séraphin, "Seigneur, sauve les pieux et écoute-nous", et, pointant son orar vers le peuple, il termina: "et pour toujours et à jamais", tout à coup un rayon de soleil m'éclaira et je vis le Seigneur notre Dieu Jésus-Christ, à l'image du Fils de l'Homme, dans la gloire brillant de la Lumière Ineffable, entouré des puissances célestes, des anges, des archanges, des chérubins et des séraphins, comme un essaim de abeilles, et depuis les portes occidentales de l'église de celle qui vient dans les airs. S'approchant ainsi de la chaire et levant ses mains les plus pures, le Seigneur bénit ceux qui servaient et ceux qui étaient présents. Il est donc entré dans sa sainte image locale, qui se trouve à droite des Portes Royales, et s'est transformé, entouré de visages angéliques, brillant d'une Lumière Ineffable dans toute l'église. Mais moi, terre et cendres, lorsque j'ai rencontré le Seigneur Jésus-Christ, j'ai reçu de Lui une bénédiction particulière. Mon cœur se réjouissait purement, éclairé, de la douceur de l’amour pour Dieu. Après cette apparition, le Père Séraphin commença à prier encore plus dans la solitude ; de plus en plus souvent, il se rendait le soir dans sa cellule forestière, y passait toute la nuit en prière et ne revenait à Sarov que le matin. En septembre 1793, le hiérodiacre Seraphim fut convoqué par les autorités diocésaines à Tambov et là il l'ordonna hiéromoine. À partir de ce moment-là, alors que le prêtre vivait dans le désert même, il recevait chaque jour les Saints Mystères. Doté de la grâce du sacerdoce, il sert la Sainte Église avec révérence et amour. Comme les Séraphins célestes, il se consacre entièrement au service de Dieu, veillant devant Lui dans la prière jour et nuit ; oublie la nourriture et la boisson et regrette d'avoir besoin de repos et de ne pas pouvoir servir Dieu continuellement. La tâche de sa vie, selon ses propres mots, est désormais « l’organisation finale de la maison de l’âme ». Désormais, il « porte dans sa poitrine un cœur fondu comme de la cire sous l’indescriptible douceur des visions célestes qui le visitaient ». Il portait les mêmes vêtements été comme hiver. Au travail, j'ai trouvé une ambiance lumineuse et joyeuse. Il arrivait qu'en travaillant, une pelle ou une houe lui tombait soudainement des mains, tandis que son visage prenait une expression merveilleuse, et lui, immobile, se plongeait dans la contemplation des mystères de Dieu. Tout en ameublissant la terre, le père Séraphin chantait des psaumes et des hymnes religieux. Le dogmatique aimait particulièrement chanter le premier ton : « Gloire mondiale... » et l'antienne : « Le désir divin incessant est déserté... » Sa règle de prière dans le désert était vaste et stricte. Au lieu des prières du soir, j'ai fait mille révérences d'affilée. Le père Séraphin ne mangeait que des légumes. Il emportait avec lui du pain sec et rassis du monastère le dimanche pendant toute la semaine, mais il le distribuait presque tout aux oiseaux et aux animaux de la forêt qui s'approchaient de lui et aimaient sa compagnie. Il fut un temps où l’ermite refusait même le pain. Pendant près de trois ans, il a mangé de l'herbe des forêts - de l'herbe noire : il la faisait bouillir dans une marmite, et la faisait sécher en réserve pour l'hiver. Les dimanches et jours fériés, ainsi que les veilles, le Père Séraphin venait au monastère, assistait à tous les services requis et participait aux Saints Mystères du Christ. Il était joyeux, discutant avec les moines qui écoutaient ses sages instructions. Et, après avoir parlé, il se retira de nouveau dans le désert salvateur. Là, le hiéromoine Séraphin, enflammé d'amour pour Dieu, a subi toutes sortes d'abnégation et tous les exploits du travail de prière. « La solitude, la prière, le pardon et l'abstinence sont l'essence d'un char en quatre parties qui élève l'esprit vers le ciel », a répété le prêtre à plusieurs reprises auparavant, mais maintenant il a pleinement suivi sa parole. Durant ses années d'ermite, le père Séraphin évitait par tous les moyens les visiteurs. Il s'inclinait généralement humblement devant les gens qui le rencontraient dans la forêt et s'écartait précipitamment. Pour celui qui a vu pour la première fois un habitant du désert, ces rencontres ont fait une impression profonde et irrésistible ; Déjà la simple vue du saint de Dieu, dans ses vêtements misérables, touchait l'âme, témoignant de quelque chose de sublime et de spirituel. Cette apparition a inspiré le respect non seulement aux gens, mais aussi aux animaux sauvages. Quelle image merveilleuse et touchante : l'ascète Séraphin nourrit de ses mains un ours des forêts qui exécute docilement sa volonté ! Regardez attentivement le visage du prêtre, brillant de la lumière angélique de joie et de miséricorde, et vous pourrez lire le secret de l’humilité et de l’obéissance de l’ours. Mais une vie aussi intense pour l'ascète suscitait aussi la colère cruelle du diable, qui lui infligeait diverses tentations. Un jour, alors qu'il priait, le Père Séraphin entendit des hurlements d'animaux hors des murs de sa cellule. Une autre fois, une foule bruyante commença à enfoncer la porte ; il a fait tomber le cadre de la porte et a jeté un énorme morceau de bois dans la maison de l'ermite ; huit personnes pourraient à peine le réaliser... Parfois, pendant la prière, le prêtre imaginait que la cellule s'effondrait et que de terribles animaux se précipitaient vers lui avec un rugissement sauvage ; ou bien il voyait un cercueil ouvert d'où sortait un mort. Le Père Séraphin a vaincu toutes ces visions et tentations extérieures grâce au pouvoir du signe de croix. Alors l’ennemi commença à l’attaquer avec une fureur encore plus grande. Il souleva l'ascète dans les airs et le frappa au sol avec une telle force que ses os auraient pu être brisés si l'aide divine ne l'avait pas protégé à ce moment-là. On pourrait penser que le moine expérimentait pleinement le pouvoir tentateur des mauvais esprits. A une question simple d'un profane sur les démons, l'ascète a répondu avec un sourire : "Ils sont vils. De même qu'il est interdit à un pécheur de regarder le rayonnement d'un ange, de même il est interdit de voir des démons, car ils sont vils." Au cours de ces années, le Père Séraphin fut élu à deux reprises abbé et archimandrite de monastères, mais, par humilité, il refusa ces postes. Détestant une telle fermeté, le diable devint encore plus agité par un nouveau malheur, soulevant dans son âme une guerre mentale - le plus terrible des malheurs... Ces deux reliques sacrées et un peu de farine, autrefois distribuées à Sarov, sont incrustées dans l'image du vieil homme ; L'image est placée sur un pupitre et une lampe dédiée au saint de Dieu est allumée devant elle à Paris. Les épreuves du Père Séraphin ne se sont pas arrêtées là. Le 12 septembre 1804, trois paysans l'ont approché dans la forêt de Sarov et lui ont brutalement demandé de l'argent. Le père Séraphin aurait pu se défendre avec une hache - il la tenait dans ses mains, mais le prêtre baissa la hache, croisa les mains avec une croix sur la poitrine et dit : - Faites ce dont vous avez besoin. Les méchants ont frappé le père Seraphim à la tête avec une crosse ; Du sang jaillit de sa bouche et de ses oreilles. L'ermite est tombé mort. Dans cet état, les voleurs ont traîné l'aîné jusqu'à sa cellule, continuant de le battre sans pitié. Finalement, l'ayant attaché avec des cordes, ils voulurent le noyer dans la rivière, mais, étant sûrs qu'il était déjà mort, ils le jetèrent dans le couloir, tandis qu'eux-mêmes commençaient une fouille approfondie des cellules. Mais il n’y avait pas d’argent là-bas ; seules une icône et quelques pommes de terre ont été trouvées. Les monstres déçus, indignés, devinrent terriblement confus, puis la peur les envahit complètement et ils s'enfuirent. Après un certain temps, le Père Seraphim a repris connaissance. Avec difficulté, il détacha les cordes avec lesquelles il était attaché et, avec l’aide de Dieu, le lendemain, pendant la célébration de la liturgie, il arriva à Sarov. Son apparence à cette époque était terrible : les cheveux de sa tête et de sa barbe étaient collés ensemble dans du sang séché, poussiéreux et emmêlés. Ses mains et son visage étaient gravement meurtris, plusieurs dents étaient cassées ; Des vêtements sanglants collés par endroits aux blessures du corps. Les médecins appelés d’Arzamas ont constaté que la tête du vieil homme était cassée, que ses côtes étaient cassées, que ses poumons étaient brisés et ils ont été surpris de voir qu’il était encore en vie. Pendant qu'il était examiné par les médecins, le Père Séraphin s'endormit et il eut une vision : la Très Sainte Dame vint dans son lit avec les apôtres Pierre et Jean le Théologien et, désignant l'ascète vers ses compagnons, dit : « Ceci est de notre race ». Au réveil, la victime ressentit un soulagement et éprouva une joie spirituelle indescriptible. Le même jour, pour la première fois depuis l'attaque, il mange du pain et de la choucroute. Le père Seraphim a miraculeusement échappé à une mort imminente et, après un séjour de cinq mois au monastère, une fois rétabli, il est retourné à son ermitage. Les blessures qui lui ont été infligées par les voleurs, ainsi que les conséquences de l'ecchymose reçue d'un arbre tombé sur lui, ont changé l'apparence du hiéromoine autrefois élancé ; désormais il se courbait et marchait seulement en s'appuyant sur une hachette, une houe ou un bâton. Les coupables du Père Séraphin furent bientôt retrouvés ; ils se sont avérés être les serfs du propriétaire terrien Tatishchev du village de Kremenki. A la prière de l'aîné, les méchants furent pardonnés. Ils se sont repentis devant lui et ont promis de s'améliorer, d'autant plus qu'ils avaient déjà été punis - la foudre a incendié leurs maisons et ils n'ont pas pu éteindre l'incendie. La vie dans le désert semblait désormais insuffisante au Père Séraphin, et il acceptait l'exploit du silence. Il évite les visiteurs et n'accepte personne dans son lointain désert. S'il rencontrait quelqu'un dans la forêt, il tombait prosterné, face contre terre, et ne relevait la tête que lorsqu'il n'y avait plus personne près de lui. Un des frères une fois par semaine, le dimanche, lui apportait de la nourriture à l'ermitage, puisque le Père Séraphin ne se rendait plus au monastère à cette heure, même les jours fériés. Et en hiver, le long de la route enneigée, parfois, noyé sous la neige, un moine messager se dirigeait vers l'homme silencieux et lui apportait du pain ou des légumes. Arrivé aux cellules, le messager entra dans le vestibule et déposa de la nourriture par terre. Le père Séraphin le prit, sans lever les yeux vers le nouveau venu, et posa sur le plateau un morceau de pain ou de chou - qu'il faudrait apporter une autre fois. C'était la manifestation extérieure du silence. Le sens intérieur de cet exploit, son essence, résidait dans le renoncement à toutes les bénédictions et à tous les soucis du monde. Le père Seraphim a passé environ trois ans dans un silence complet, après quoi il est passé au plus haut exploit : l'isolement. Il avait alors 50 ans. Le Conseil des hiéromoines les plus anciens du monastère, se souciant de l'homme silencieux, afin qu'il ait l'occasion de participer plus souvent aux Saints Mystères du Christ, a décidé que les dimanches et jours fériés, le Père Séraphin viendrait au monastère pour communier ou simplement déménager à Sarov. L’homme silencieux, se souvenant des préceptes du monachisme, qui consistent à couper la volonté et l’obéissance, s’installe dans un monastère. C'était le 12 mai 1810. Ce jour-là, après un séjour de 15 ans dans le désert, le reclus Séraphin franchit les portes du monastère de Sarov. L'abbé et les frères furent surpris et ravis de le rencontrer, mais leur surprise augmenta lorsque le lendemain l'ancien Séraphin, ayant reçu les Saints Mystères, se rendit dans sa cellule sans dire un mot. Il s'est enfermé dans sa cellule, n'est allé nulle part lui-même et n'a permis à personne de venir à lui. Dans sa cellule, à part une icône avec une lampe inextinguible et un morceau de bois qui lui servait de chaise, il n'y avait rien. Par souci de mortification de la chair, l'aîné portait une épaisse croix en fonte de cinq pouces sous sa chemise. Il n’a même jamais mis de cilice. Et à la question à ce sujet, il répondit ainsi : « Quiconque nous offense en paroles ou en actes, et si nous supportons des insultes à la manière de l'Evangile, voici nos chaînes, voici notre cilice. » Pendant sa retraite, l'ascète mangeait particulièrement avec parcimonie : les flocons d'avoine et le chou haché étaient sa nourriture, et il ne buvait que de l'eau. Un voisin de cellule, le moine Pavel, livrait des provisions simples. Il déposa tout ce qu'il avait apporté devant la porte et partit. Il y a eu des cas où le Père Séraphin n'a rien pris de ce qui avait été apporté, puis le moine Pavel a repris la nourriture... La règle de prière des Séraphins ascètes était complexe et grande. Pendant une semaine, il a lu tout le Nouveau Testament et, tout en lisant, il a interprété les Écritures à haute voix. Beaucoup étaient heureux de s'accrocher à sa porte et d'écouter les paroles d'édification sortant des lèvres du Père Séraphin. Parfois, il semblait se figer derrière un livre, plongé dans la contemplation, et, cessant de lire des prières, se tut, immobile devant l'icône. Tous les jours fériés et dimanches, après la messe matinale, le Père Séraphin recevait les Saints Mystères dans sa cellule. Pour se souvenir de l'heure de la mort, le Père Séraphin a placé un cercueil en chêne dans son entrée ; Il priait souvent près de lui, se préparant constamment à la paix éternelle. En 1825, le 25 novembre, le Père Séraphin eut une vision de la Mère de Dieu. La Mère de Dieu lui ordonna de sortir de sa réclusion et de recevoir tous ceux qui auraient besoin de sa consolation, de ses conseils et de sa prière. A cette époque, le prêtre avait 66 ans. Fort d’une riche expérience d’un demi-siècle de vie monastique, il s’est engagé sur la voie des anciens – la direction spirituelle des personnes. Notons : l’ancienneté est le nerf le plus vital du véritable monachisme orthodoxe ; sans cela, on ne peut pas éduquer l’esprit, on ne peut pas couper sa propre volonté : « Un ancien dans un monastère est un ventre dans une ruche, auquel l’abbé lui-même est subordonné. » Le Patericon raconte de nombreux exemples touchants de véritable humilité devant l'aîné. Là où il y a un ancien, il y a de la chaleur pour les moines et les novices : il consolera dans le chagrin, et réconciliera dans les querelles, et dans la perplexité, il éclairera et enseignera. Le vénérable Séraphin a dit au défunt abbé de la Laure Sergius, l'archimandrite Antoine (Medvedev) : « Ne soyez pas un père, mais une mère pour vos moines. » Et cela s'applique encore plus à l'aîné qu'à l'abbé, à l'abbé. L'abbé doit parfois être formellement strict, mais l'aîné est toujours affectueux et gentil. L'abbé a le pouvoir, l'aîné a l'amour. L’abbé menacera : « Je vais vous expulser du monastère. » L’aîné soupire, réfléchit et dit froidement : « Eh bien, fais ce que tu sais. » Et ainsi il fera comprendre que vous l'offensez par votre désobéissance, votre non-respect de ses commandements... Aussi une menace : "Je ne t'aimerai pas, vis comme tu le sais." Mais c’est plus que « je vais vous expulser ». Les gens sont prêts à s'incliner devant une telle incarnation de l'amour, à verser des larmes de repentir - si seulement il pardonneait, si seulement il le caressait à nouveau. Tout d'abord, le père Séraphin aimait discuter avec les moines. Il leur a enseigné l'accomplissement exact des règles monastiques et le zèle pour le service religieux. "Nous devons regarder notre vie", dit l'ascète, "comme une bougie faite de cire et d'une lampe et brûlant de feu. La cire est notre foi, la lampe est l'espérance, et le feu est l'amour, qui unit tout ensemble : la foi et l'espérance, tout comme la cire et la lampe brûlent ensemble sous l'action du feu. Une bougie de mauvaise qualité dégage une puanteur lorsqu'elle brûle et s'éteint - ainsi pue au sens spirituel la vie d'un pécheur devant Dieu. Et par conséquent, regarder une bougie allumée, surtout quand nous nous tenons dans l’église de Dieu, nous nous souvenons du début, du cours et de la fin de notre vie : car une bougie allumée avant que la Face de Dieu ne fonde, et ainsi notre vie diminue à chaque minute, à l'approche de la fin. Cette pensée nous aidera à nous amuser moins à l'église, à prier plus diligemment et à essayer de faire ressembler notre vie devant Dieu à une bougie faite de cire pure qui ne dégage pas de puanteur. La communion a un grand pouvoir pour le salut de l'âme. Le Père Séraphin a conseillé de commencer la Sainte Communion tous les douze jours fériés et de ne pas manquer les quatre jeûnes de l'année sans jeûner. Il a parlé de la signification salvatrice du sacrement de l'Eucharistie : "Si nous remplissions de larmes tout l'océan, nous ne pourrions même pas remercier le Seigneur de nous avoir donné la vie et de nous avoir nourris de son Sang et de son Corps très purs, qui nous lavent, nous purifient, nous ravivent et nous ressuscitent. Et procédez sans doute, ne soyez pas gênés, mais croyez simplement." Une caractéristique particulière des manières et des conversations du prêtre était l'amour et l'humilité : quiconque venait - un pauvre en haillons ou un homme riche, quel que soit l'état de péché dans lequel se trouvait la conscience de la personne - il acceptait tout le monde et essayait d'aider et de réconforter tout le monde. Chaque jour, depuis la fin de la messe matinale jusqu'à 20 heures du soir, la cellule des anciens était ouverte aux laïcs, et pour les frères de Sarov, elle était ouverte à tout moment. Cette petite cellule n'était éclairée que par une lampe et des bougies allumées devant les icônes. Avec deux petites fenêtres, elle regardait au loin vers la prairie. Il y avait des sacs de sable et de pierres sur le sol - ils servaient de lit à l'ascète. Le père Séraphin sortait habituellement pour discuter avec les visiteurs en soutane et manteau blancs, et les jours où il communiait, il mettait également un épitrachelion et des brassards. La puissance de sa parole résidait principalement dans le fait que tout ce qu'il prêchait, il le pratiquait lui-même ; quels exercices spirituels il recommandait aux autres - il les maîtrisait lui-même, ayant compris leur pouvoir rempli de grâce. "Enseigner aux autres", a déclaré l'aîné, "est aussi simple que de jeter des cailloux de notre cathédrale à terre, et faire ce que vous enseignez, c'est comme porter vous-même des cailloux au sommet de la cathédrale." Avec un amour particulier, le prêtre a rencontré ceux en qui il voyait un désir de s'améliorer et de se repentir sincèrement de leurs péchés. Après avoir parlé avec un homme si prudent, il plaça l'étole et la main droite sur sa tête, puis dit : « J'ai péché, Seigneur, j'ai péché dans l'âme et dans le corps, en paroles, en actes, dans l'esprit et la pensée, et dans tous mes sens : la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher, volontairement ou involontairement, la connaissance ou l'ignorance. » Après quoi il lisait une prière de permission, oignait le front du visiteur avec l'huile de la lampe en forme de croix et lui donnait, si c'était le matin, de l'eau de l'Épiphanie et de l'antidor. Les gens l'ont quitté avec une joie extraordinaire dans l'âme. Le Père Séraphin a particulièrement conseillé et insisté pour avoir constamment dans le cœur la prière de Jésus : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ». « Concentrez toute votre attention et votre formation sur cela », a-t-il enseigné. De plus, l'aîné a résolument insisté pour que chaque chrétien accomplisse au moins une petite règle de prière. "Quand vous vous réveillez", dit-il, "vous devriez lire trois fois "Notre Père", "Réjouissez-vous à la Vierge Marie" trois fois et une fois "Je crois en un seul Dieu". Puis, avant le déjeuner, lisez, si possible toujours, tant sur la route qu'au travail, la prière de Jésus, et devant les gens, répétez mentalement "Seigneur, aie pitié". Avant le déjeuner, répétez la règle du matin. Après le déjeuner jusqu'au soir, au lieu de la prière de Jésus, lisez « Très Sainte Théotokos, sauve-moi un pécheur ». Avant de se recoucher, la règle du matin. Celui qui n'a pas le temps, qu'il pratique ces règles, même sur la route ou au lit, en se rappelant que quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé. Et ceux qui ont le temps, qu'ils lisent aussi la conception de l'Évangile, des akathistes et des psaumes. Cette petite règle est d'une haute dignité : la première prière - « Notre Père » - est un modèle de prières donné par le Seigneur ; la seconde - «Vierge Mère de Dieu» - a été apportée par un Ange du ciel ; dans le troisième - « Credo » - tous les dogmes de la foi. Le père Séraphin est devenu sain d'esprit et affaibli dans son corps. Ses jambes lui faisaient mal à cause de ses nombreux travaux, du fait de se tenir debout sur une pierre, d'être fermé. Il souffrait également beaucoup de maux de tête. Le prêtre avait besoin de respirer de l'air frais et il quittait souvent sa cellule la nuit. Et à partir de 1825, après une vision de la Mère de Dieu et avec la bénédiction de l'abbé, l'aîné commença à se rendre quotidiennement au Proche Ermitage - situé à trois kilomètres du monastère. À côté du désert se trouvait une source d’eau fraîche et froide. A la source il y avait une colonne - une chapelle, dans le langage populaire une chapelle, dont il y en avait tant dans l'immensité de notre Patrie - elles étaient placées aux carrefours, près des sources et des puits. Et sur cette colonne, l'aîné a placé une icône de saint Jean le Théologien, c'est pourquoi cette source s'appelait Théologique. Des parterres étaient construits autour de la source, et l'aîné travaillait ici, recouvrant le fond de la source de cailloux et cultivant des légumes dans les parterres. Un bloc de bois était placé à proximité, là où le Père Séraphin se cachait pendant la chaleur ; le soir, il retourna à Sarov. Tôt le matin, vers quatre ou même deux heures du matin, le prêtre se rendait dans ce Proche Ermitage en soutane de lin blanc, en kamilavka, une hache à la main et un sac rempli de pierres ou de sable ; J'ai placé l'Évangile au-dessus du poids. Interrogé sur la somme, il a répondu brièvement : « Je languis, je languis ». L'ascète de Sarov a laissé une alliance élevée à la jeune génération - les enfants - dans leurs relations avec leurs parents. Aujourd’hui, alors que parmi la jeune génération de nombreux jeunes hommes oublient leur devoir filial envers leurs parents, que les bons conseils et les instructions des parents ne trouvent souvent pas de réponse, même dans l’âme des enfants, l’alliance des aînés revêt une valeur particulière. Le grand ascète inculquait aux enfants le respect de leurs parents, même s'ils avaient des faiblesses qui humiliaient leurs proches. Pour les jeunes gens qui oublient leur devoir filial, un tel exemple est particulièrement instructif. Un homme est venu voir l'aîné avec sa mère. Elle était une grande buveuse. Alors que son fils voulait informer le père Séraphin de sa faiblesse, l'aîné lui boucha instantanément la bouche avec sa main droite et ne lui permit pas de dire un seul mot de plus. Ainsi, le peuple orthodoxe russe a été rempli de consolation pleine de grâce de la part de l'ancien Séraphin. Son amour réchauffait tout le monde avec une telle puissance que les larmes coulaient à flots de ceux dont le cœur était auparavant silencieux, dur et pétrifié. L'aîné, en tant que grand fanatique de l'Orthodoxie, était particulièrement respectueux de la mémoire des Saints Pères. Il lisait attentivement les œuvres de Clément, le pape de Rome, ainsi que de Jean Chrysostome, de Basile le Grand, de Grégoire le Théologien, d'Athanase d'Alexandrie, de Cyrille de Jérusalem, d'Épiphane de Chypre, d'Ambroise de Milan, et aimait se souvenir de leur ferme position dans la foi. Défendant la pureté des dogmes de la foi, l'ancien a fait référence au bienheureux Marc d'Éphèse, qui, avec un courage inébranlable, a défendu l'orthodoxie au Concile de Florence. Le Père Seraphim aimait parler de la façon de préserver la foi orthodoxe ; il s’est réjoui de ce que notre Église contienne la vérité du Christ dans toute sa plénitude et son intégrité. L'ascète vénérait hautement les actes des saints russes, parlait de leur vie et prenait exemple sur eux. En général, la vie des saints était pour lui des sermons tout faits, avec lesquels il sortait pour enseigner de manière vivante au peuple. La mémoire des témoins du saint conserve de nombreux cas de l'influence étonnante de ses simples conversations même sur un visiteur indifférent. "Nous avons trouvé au travail un vieil homme au Proche-Ermitage", se souvient un visiteur, "il défrichait un lit de jardin avec une houe. Lorsque nous l'avons salué jusqu'à terre, il nous a bénis et, posant ses mains sur ma tête, a lu le tropaire de la Dormition : "À Noël, tu as conservé ta virginité..." Puis il s'est assis sur le lit de jardin et nous a ordonné de nous asseoir aussi, mais nous nous sommes involontairement agenouillés devant lui et avons écouté sa conversation sur la vie future, sur la vie de les saints, sur l'intercession, l'intercession et le soin de nous, pécheurs, de la Dame Théotokos et de ce dont nous avons besoin dans la vie terrestre - pour la vie éternelle. Cette conversation n'a pas duré plus d'une heure, mais je ne peux pas comparer une telle heure avec toute ma vie passée, tout au long de la conversation, j'ai ressenti une douceur inexplicable et céleste, Dieu sait comment elle a débordé là-bas, qui ne peut être comparée à rien sur terre. Jusque-là, tout dans le monde spirituel m'était complètement indifférent. Le Père Séraphin m'a fait ressentir pour la première fois la toute-puissance du Seigneur Dieu, sa miséricorde inépuisable et sa toute perfection. En plus de tout cela, le Père Séraphin possédait le don de clairvoyance à un très haut degré. Il dit à l'un de ses admirateurs : « Ce que le Seigneur me commande en tant que Son serviteur, je le transmets à celui qui le demande comme utile. Je considère la première pensée qui apparaît dans mon âme comme une indication de Dieu et je parle sans savoir ce qu’il y a dans l’âme de mon interlocuteur, mais en croyant seulement que c’est ce que m’indique la volonté de Dieu. Je n’ai pas ma propre volonté, mais ce que Dieu veut, c’est ce que je transmets. Ce sentiment du don mystérieux de voyance explique en effet pourquoi le Père Séraphin, sans ouvrir les lettres, en connaissait le contenu et y répondait. Après sa mort, de nombreuses lettres non ouvertes ont été retrouvées, mais les réponses leur avaient déjà été données de son vivant. Il prévoyait les années difficiles de la campagne de Crimée et déclarait que trois puissances se soulèveraient contre la Russie et l'épuiseraient beaucoup, mais pour l'orthodoxie, le Seigneur aurait pitié et sauverait notre pays. De son regard juste, l'aîné a prévu la glorification de saint Mitrophane de Voronej et a félicité par écrit l'archevêque Antoine de Voronej pour la découverte des reliques, à une époque où il n'y avait ni révélations ni apparitions sur la tombe du saint. En esprit, le Père Séraphin connaissait de nombreux ascètes et était en communication avec eux, malgré le fait qu'ils habitaient loin de lui et qu'il ne les avait jamais vus. On connaît, par exemple, ses messages oraux, pleins d'une perspicacité étonnante, au reclus du monastère de la Mère de Dieu de Zadonsk, George, qui se demandait secrètement s'il devait changer de place pour une place plus isolée. D’ailleurs, personne à part lui ne connaissait cet embarras secret. Et tout à coup, un vieil homme s'approche du reclus Georges et lui dit : "Le Père Séraphin t'a ordonné de dire : c'est dommage, après tant d'années de repos, d'être envahi par des pensées aussi hostiles que de quitter ta place. N'allez nulle part : la Très Sainte Théotokos vous ordonne de rester ici." La même proximité spirituelle a été montrée par le voyant Père Seraphim avec le reclus spatialement éloigné Daniil Achinsky en Sibérie. Et c'est ainsi que l'aîné a lu avec ses yeux spirituels quel était le bonheur familial d'un officier - un propriétaire foncier de la province de Riazan. Il est venu à Sarov et a demandé à l'aîné sa bénédiction pour se marier. Le père Séraphin lui montra une épouse désignée par Dieu. Elle habitait non loin de ce propriétaire foncier et l'aînée l'appelait par son nom. Mais il annonça à l'aîné qu'il épouserait quelqu'un d'autre. "Cela ne vous appartient pas dans la joie, mais dans le chagrin et les larmes", lui répondit l'aîné. L'officier s'est marié par choix, mais moins d'un an plus tard, il était veuf. Il redevint veuve de l'aîné, puis il épousa la personne indiquée la première fois par l'aîné et vécut heureux avec elle. Le père Séraphin possédait également le don de guérison. Il oignait les malades qui venaient à lui avec l'huile d'une lampe qui brûlait dans sa cellule devant l'icône de la Mère de Dieu « Tendresse », qu'il appelait « Joie de toutes les joies ». Lorsqu'on lui demandait pourquoi il faisait cela, il répondait généralement : "Nous lisons dans les Saintes Écritures que les apôtres oignaient d'huile, et de nombreux malades en furent guéris. Qui devrions-nous suivre sinon les apôtres ?" Et ceux qui étaient oints avec lui reçurent la guérison. La même propriété bénéfique, par les prières du Père Séraphin, a été conférée à l'eau de la source de son Proche Ermitage. Cette eau ne s'est pas gâtée pendant des années ; les malades étaient lavés avec cela à tout moment de l'année, même par temps froid, et recevaient la guérison. Les récits de vie des aînés racontent de nombreux cas de guérisons miraculeuses grâce à cette eau bénite. Ici, en 1830, un jeune officier de cavalerie passe par Sarov pour affaires. En chemin, il a entendu des histoires sur l'aîné et a voulu lui rendre visite, mais n'a pas osé, craignant que l'aîné ne l'expose à d'autres de ses péchés, notamment à cause de son attitude envers les icônes. Il semblait à l'officier que le travail des mains humaines ne pouvait contenir de grâce et être un objet de vénération. Bientôt, avec une équipe de rangs inférieurs, il dut à nouveau passer par Sarov et, maintenant, sur les conseils de son père, il décida de voir l'aîné. Et c'est ce qui s'est passé. "De nombreuses personnes se tenaient déjà près de la cellule, venues voir le Père Séraphin pour une bénédiction. " Lui, bénissant les autres, m'a regardé, écrit plus tard l'officier, et m'a fait signe de la main d'aller vers lui. J'ai exécuté ses ordres, me suis incliné à ses pieds avec crainte et amour, demandant des bénédictions pour la route et la guerre à venir et qu'il prie pour la préservation de ma vie. Le Père Séraphin m'a béni avec sa croix de cuivre qui pendait sur sa poitrine et, l'ayant embrassée, il a commencé à me confesser, en me racontant mes péchés, comme s'ils avaient été commis en sa présence. À la fin de cette confession réconfortante, il m’a dit : « Nous ne devons pas nous soumettre à la peur que le diable fait naître chez les jeunes gens, mais nous devons surtout être vigilants en esprit et nous rappeler que bien que nous soyons pécheurs, nous sommes tous sous la grâce de notre Rédempteur, sans la volonté duquel pas un cheveu ne tombera de notre tête. » Suite à cela, il a commencé à parler de mon idée fausse concernant la vénération des saintes icônes. "Comme c'est mauvais et nuisible pour nous le désir d'explorer les mystères de Dieu, inaccessibles à l'esprit humain faible, par exemple, comment la grâce de Dieu agit à travers les saintes icônes, comment elle guérit les pécheurs comme vous et moi", a ajouté l'aîné, "et non seulement le corps, mais aussi l'âme, afin que les pécheurs, par la foi et par la grâce du Christ trouvée en eux, soient sauvés et atteignent le Royaume des Cieux". En écoutant le Père Séraphin, j'ai oublié mon existence terrestre. Les soldats qui m'accompagnaient au régiment furent également honorés d'accepter sa bénédiction, et lui, leur donnant des instructions, prédit qu'aucun d'entre eux ne mourrait au combat, ce qui se réalisa effectivement. En quittant le Père Séraphin, j'ai placé trois roubles sur les bougies à côté de lui. Mais l’ennemi m’a donné la pensée suivante : « Pourquoi le Saint-Père a-t-il besoin d’un tel argent ? » Cette pensée m'a troublé et je me suis précipité avec repentir vers le père Séraphin. Je suis entré avec une prière à l'aîné, et lui, avertissant mes paroles, m'a dit ce qui suit : « Pendant la guerre avec les Gaules, un chef militaire a dû perdre sa main droite ; mais cette main a été donnée à un ermite pour le saint église, et par les prières de la Sainte Église, le Seigneur l'a sauvée. Puis le père Séraphin m'a confessé à nouveau, m'a embrassé, m'a béni et m'a donné quelques biscuits à manger et de l'eau bénite à boire. Mais le général s'adresse à l'aîné et lui dit : "Vos prières m'ont sauvé pendant la campagne de Turquie. Entouré de nombreux régiments ennemis, je me suis retrouvé avec un seul de mes régiments. Il n'y avait aucun espoir de salut. Je répétais sans cesse : "Seigneur, aie pitié de l'ancien Séraphin par tes prières", j'ai mangé les crackers que tu m'as donnés en guise de bénédiction, j'ai bu de l'eau et Dieu m'a protégé de mes ennemis indemne." L’ancien répondit : « Le grand moyen de salut est la foi, en particulier la prière incessante et sincère. » Il y a eu des cas où le Père Seraphim était un véritable artisan de la paix dans la vie de famille de conjoints déjà séparés. Grâce à ses prières, la mère, qui avait perdu de vue son fils et tombée aux pieds de l'aîné, le retrouve trois jours plus tard au même endroit, à Sarov. Le mobilier même de la cellule de Séraphin à cette époque ressemblait à une iconostase. Il y avait des icônes, de nombreuses lampes brûlaient et des centaines de bougies de cire allumées pour les chrétiens vivants et morts brillaient. L'aîné lui-même a expliqué ainsi une telle multitude de lampes et de bougies de cire dans sa maison : "J'ai", a-t-il dit à son admirateur Motovilov, "de nombreuses personnes qui sont zélées pour moi et font du bien à mes orphelins (sœurs du monastère de Diveyevo). Elles m'apportent de l'huile et des bougies et me demandent de prier pour elles. Ainsi, quand je lis mes règles, je m'en souviens une fois. Et comme, en raison de la multitude de noms, je ne peux pas les répéter à chaque endroit dans la règle où il devrait être - alors Je n'aurais pas assez de temps pour achever ma règle - alors j'ai mis des bougies pour eux en sacrifice à Dieu, une bougie pour chacun ; pour les autres - pour plusieurs personnes une grande bougie, pour d'autres je chauffe constamment des lampes ; et, là où il faut se souvenir d'eux dans la règle, je dis : « Seigneur, souviens-toi de tous ces gens, Tes serviteurs, pour leurs âmes, moi, misérable, j'ai allumé ces bougies et cette candila pour toi. Les infirmités de la vieillesse avaient déjà tellement affaibli le Père Séraphin qu'il ne pouvait se rendre chaque jour à son Proche Ermitage pour y recevoir des visiteurs. Mais l’apparence du vieil homme était lumineuse et joyeuse. Jusqu'aux derniers jours de sa vie, il garda un esprit clair et perçant. Les gens instruits parlaient du prêtre comme d'une personne extrêmement douée ; ils sentaient chez le vieil homme un esprit puissant et un début créatif vivant. Un visage blanc et agréable, des yeux bleu clair pénétrants et un rougissement enfantin sur les joues sous d'épais cheveux gris - telle est l'apparence de notre ascète. Les derniers mois de la vie du vieil homme approchaient et il commença à se préparer à la mort. On le voyait souvent dans l'entrée, près du cercueil en chêne qu'il s'était préparé. Il y pensa donc à l'au-delà, et le chemin terrestre lui parut si imparfait qu'il se lamenta et pleura amèrement. En disant au revoir aux gens, l'aîné a dit : « Nous ne vous reverrons plus. » Lorsque certains exprimèrent le désir de venir à Sarov pendant le Grand Carême, l'aîné répondit : "Alors mes portes seront fermées. Vous ne me verrez pas." En août, quatre mois seulement avant la mort du Père Séraphin, il reçut la visite de l'éminence Arsène de Tambov, plus tard métropolite de Kiev. L'ancien offrit à l'évêque un chapelet, un bouquet de cierges enveloppés de lin, une bouteille d'huile en bois et des bas de laine. Puis il lui donna séparément une bouteille de vin d'église. Tout cela signifiait que l'ancien demandait de se souvenir de lui après sa mort... Les bougies, l'huile et le vin, conservés par l'évêque, furent ensuite utilisés pour la liturgie qu'il accomplit pour le repos de l'ancien lorsqu'il reçut la nouvelle de sa mort. Le père Séraphin ordonna d'envoyer des lettres à certaines personnes, les invitant à se dépêcher et à venir le voir, et après sa mort, il chargea d'autres de leur transmettre des conseils utiles. "Ils ne me verront pas eux-mêmes", a expliqué l'aîné. Sa dernière conversation avec un profane a été touchante et extrêmement significative. Cette conversation devrait être particulièrement rappelée par tous les chrétiens orthodoxes qui honorent la mémoire de notre cher saint russe : " Faites le bien ; s'ils vous font des reproches, ne leur faites pas de reproches ; s'ils vous persécutent, supportez-les ; s'ils vous blasphèment, louez-les ; jugez-vous, mais Dieu ne vous condamnera pas ; soumettez votre volonté à la Volonté du Seigneur ; ne flattez jamais ; souvenez-vous du bien et du mal en vous : bienheureux est l'homme qui sait cela. Aimez votre prochain : votre prochain est votre chair. Si vous vivez selon la chair, vous détruirez l'âme et la chair, mais si vous vivez selon Dieu, vous sauverez les deux. Pour avoir fait des concessions au monde, beaucoup sont morts : si quelqu'un ne fait pas le bien, il pèche. Vous devez aimer tout le monde, et surtout Dieu... Sauvez vos subordonnés avec la miséricorde, le soulagement du travail, et non avec les blessures. - tout doit être bon pour le cœur d'un chrétien ; n'oubliez pas les fêtes ; soyez abstinent, allez à l'église, sauf si vous êtes faible ; priez pour tout le monde : cela vous fera beaucoup de bien. Donnez des bougies, du vin et de l'huile à l'église - l'aumône vous fera beaucoup de bien. Pendant le jeûne, ne mangez pas à jeun : le pain et l'eau ne sont nocifs pour personne. Comment les gens vivaient-ils pendant cent ans ? L’homme ne vivra pas seulement de pain. Ce que l'Église a établi lors des sept Conciles œcuméniques, accomplissez-le. Malheur à quiconque y ajouterait ou en retrancherait un seul mot. Que disent les médecins des justes qui guérissaient les blessures pourries d'un seul geste ? Le Seigneur nous appelle, mais nous-mêmes ne le voulons pas. Acquérez l’humilité en silence. Dieu a dit au prophète Isaïe : « Sur qui regarderai-je, sinon vers celui qui est doux et silencieux et qui tremble à mes paroles. » Celui qui y participe sera sauvé partout ; et celui qui n’y participe pas, je ne m’en souviens pas. Les derniers jours de 1832 sont passés. La nouvelle année 1833 commençait alors dimanche. Pour la dernière fois, l'aîné est venu à la liturgie dans la chère église hospitalière des Wonderworkers de Solovetsky, où se trouvait auparavant sa cellule et où il a été honoré d'une guérison miraculeuse par l'apparition de la Mère de Dieu. Il est allé lui-même collecter des fonds pour la construction de cette église, et le trône de cette église a été fabriqué de ses propres mains en bois de cyprès. Le Père Séraphin est venu à l’église, a fait le tour de toutes les icônes, a placé des bougies devant elles et les a vénérées. Il est resté debout pendant toute la liturgie, a participé aux Saints Mystères du Christ, puis a commencé à dire au revoir à tous les frères, les bénissant et les embrassant avec les mots : " Sauvez-vous, ne vous découragez pas, restez éveillés. Aujourd'hui, des couronnes sont en préparation pour nous. " Le Père Pavel a remarqué que le 1er janvier, le Père Seraphim a quitté trois fois sa cellule pour se rendre à l'endroit qu'il avait choisi pour son enterrement. Et, debout, il regarda longuement le sol, et le soir, l'aîné chanta chez lui des hymnes pascals : « Ayant vu la résurrection du Christ... Brille, brille, nouvelle Jérusalem... Ô grande et très sacrée Pâques au Christ. L'aîné a été lavé, vêtu, placé dans un cercueil en chêne, et son icône en émail avec l'image de Saint-Serge y a également été placée. Le nouveau défunt fut immédiatement transporté dans la cathédrale. La nouvelle de la mort du merveilleux vieil homme s'est rapidement propagée à différentes fins. Beaucoup de gens se sont rassemblés et se sont rassemblés à Sarov. Si nous prenons en compte le fait que l'affection mutuelle de l'aîné et du peuple était illimitée, alors tout le chagrin causé par sa mort deviendra clair. La prédiction du prêtre « La terre gémira de pleurs et de sanglots » s’est pleinement réalisée. Pendant huit jours, son corps resta ouvert. Le jour des funérailles, des foules de personnes se sont rassemblées à Sarov pour prier ensemble pour qu'il ressente encore plus fortement la proximité spirituelle avec lui, vivant déjà dans l'éternité, illuminé par la bénédiction divine. L'exécution officielle du service funéraire monastique, le contenu profond des hymnes religieux et les sons touchants des chants funéraires ont dignement couronné l'enterrement des restes de l'ancien Séraphin dans le désert de Sarov. Le cercueil a été descendu dans une tombe près du mur de la cathédrale de l'Assomption. Lorsque le caveau funéraire fut démonté, une image tout à fait inattendue apparut devant l'archevêque Démétrius et les membres de la Commission : la tombe de l'ascète fut inondée et l'eau recouvrit complètement le couvercle du cercueil. L'archevêque Démétrius a décidé d'arrêter immédiatement l'examen, a rédigé un acte à cette occasion et a envoyé un rapport à ce sujet au Saint-Synode avec des explications. Des chefs d'entreprise faisant autorité et des anciens de Sarov sont arrivés à la conclusion que de l'eau était entrée dans la tombe du saint lors de travaux de plomberie qui avaient eu lieu ici il y a environ quarante ans. Ainsi, le cercueil du Père Séraphin resta longtemps dans l'eau ; cela a incité l'archevêque Démétrius à demander des instructions supplémentaires au Synode. Par une captivante matinée d’hiver, les habitants de Saint-Pétersbourg sont arrivés au monastère. Ils ont prié avec révérence dans l'église, se sont confessés, ont communié aux Saints Mystères du Christ, puis dans la cellule de l'abbé Hiérothée ils ont commencé à clarifier le programme des cours. Dans tout cela, Mgr Innokenty et l'archiprêtre de la cathédrale, Tikhon Pospelov, ainsi que l'architecte diocésain venu de Tambov avec lui, ont pris une part directe. À trois heures de l'après-midi, la Commission s'est rendue à la chapelle-tombeau et, après le service funèbre à la cathédrale, elle a commencé à démonter la pierre tombale en fonte. Une fois les travaux de pierre terminés, le sacristain de la cathédrale de Tambov et le prince Shirinsky-Shakhmatov, avec des bougies de cire allumées, sont descendus dans la tombe remplie d'eau. À l'aide de toiles et de cordes placées sous le cercueil, les frères du monastère ont soulevé le pont du cercueil et l'ont placé sur des poutres en bois reposant sur les bords de la crypte funéraire. Ils ont placé le cercueil avec une légère pente vers l'avant, de sorte que sa partie supérieure s'élève quelque peu et que l'eau qui s'y était accumulée puisse s'écouler par les trous. Le monument funéraire en fonte situé au milieu de cette chapelle ressemble à un tombeau monté sur un support en fonte, qui, lui, repose sur un socle en pierre de taille. Cette pierre tombale détermine de manière assez convaincante le lieu de repos du bienheureux Père aîné. Séraphin. Le monument porte l'inscription suivante : Les personnes présentes à l'ouverture du couvercle du cercueil témoignent que la dépouille honorable du moine a été enveloppée au moment de l'enterrement dans une coupole monastique. Le père Séraphin gisait dans un cercueil sur des copeaux de chêne. Tout le contenu du cercueil, en raison des propriétés tannantes des copeaux, et des restes les plus honnêtes, et des cheveux gris sur la tête, la barbe et la moustache, et toute la tenue du saint - des sous-vêtements, une soutane en toile, un manteau, un épitrachélion et une poupée - tout était peint d'une seule couleur, rappelant la croûte de pain de seigle noir. Afin de maintenir le silence et le silence dans l'église, devant un pupitre spécial, le hiérodiacre désigné a lu un canon du service nouvellement compilé à saint Séraphin de Sarov. Sur la poitrine, au-dessus de l'épitrachélion, se trouvait l'Évangile de prière, et dans la main gauche (pressée fermement contre la poitrine) se tenait une croix de bronze - une bénédiction maternelle, dont le moine ne s'est jamais séparé. Le Métropolite lui-même, avec soin et respect, prit cette croix des mains du saint et la porta soigneusement à Tsarskoïe Selo, la remettant personnellement à l'Empereur Souverain. L'impératrice Alexandra Feodorovna, qui a honoré avec révérence la mémoire du saint, a daigné construire, de sa générosité royale, un précieux reliquaire avec une chaîne en or pour ce sanctuaire et, en arrivant à Sarov pour la célébration de l'ouverture des reliques et de la glorification du Père Séraphin, le 18 juillet, à la fin des Vêpres dans l'église Zosimo-Savvatievskaya, elle a déposé son offrande diligente sur les honorables reliques du saint. en présence de l'abbé de Sarov Hiérothée et de l'archimandrite Seraphim (Chichagov). Ici, avant le début des célébrations, l'église en pierre à deux étages au nom des saintes Zosime et Savvaty a attiré l'attention particulière des pèlerins. Devant cette église, on pouvait constamment voir des pèlerins agenouillés, qui savaient bien qu'un trésor qui leur était précieux était caché ici pour le moment : les saintes reliques du Père Séraphin. À partir du 10 juillet, le nombre de pèlerins en visite et de nombreux hôtels spécialement construits pour la célébration à venir a commencé à se remplir. Le 10 juillet, Son Éminence l'archevêque Dimitri est arrivé à Sarov en provenance de Kazan, désigné par le Saint-Synode pour participer aux célébrations à venir. Le lendemain, le camarade procureur en chef du Saint-Synode, le sénateur V.K. Sabler est arrivé et le samedi 12 juillet, à 18 heures, est arrivé Son Éminence le métropolite Antoine de Saint-Pétersbourg. En outre, au même moment, certains représentants du clergé de la capitale sont également arrivés à Sarov pour participer aux services divins et aux processions religieuses lors de la cérémonie d'ouverture des saintes reliques : le recteur du Séminaire théologique, l'archimandrite Serge, l'abbé de la Laure Alexandre Nevski, l'archimandrite Korniliy, le sacristain de la Laure, l'archimandrite Gédéon, le souverain des affaires de la cathédrale spirituelle de la Laure, l'archimandrite Macaire, l'archidiacre de la Laure. Jean, deux sous-diacres, hiérodiacre de la Laure Hilarion et 60 chanteurs du chœur métropolitain. La splendeur de la procession a été grandement contribuée par les représentants des sociétés portant la bannière, venus pour la célébration de différents endroits des provinces de Moscou, Iaroslavl, Vladimir, Toula, Nijni Novgorod et Riazan. Tous ont apporté au monastère une ou deux bannières de leur société, dont beaucoup se distinguaient par leur valeur et leur savoir-faire artistique. A 9 heures, la cloche a sonné pour la liturgie. Ce service funèbre dans la cathédrale de l'Assomption s'est distingué par une splendeur particulière, où la liturgie a été célébrée par Son Éminence le métropolite Antoine et Mgr Nazariy, qui ont prononcé une parole dédiée à la mémoire de saint Séraphin. Le Très Révérend Nazarius a dit : Ici, il entre gaiement et joyeusement sur le chemin du sacrifice de soi monastique, « comme le fer pour un forgeron », il se donne et donne sa volonté à Dieu ; l'obéissance dans le travail, la douceur, l'abstinence et surtout la prière - « la reine des vertus » - deviennent sa vie. Doté de la grâce du sacerdoce, avec quel respect et quel amour il sert la Sainte Église. Comme les Séraphins célestes, il se consacre entièrement au service de Dieu, veillant devant Lui dans la prière jour et nuit ; oublie la nourriture et la boisson et regrette d'avoir besoin de repos et de ne pas pouvoir servir Dieu continuellement. « Avoir l'esprit distrait par tout ce qui est terrestre et, dans la mesure où la faiblesse humaine le permet, s'unir au Christ » - voilà ce qui constitue désormais la tâche de sa vie, « l'organisation finale de la maison de l'âme », selon sa propre expression. Désormais, il « porte dans sa poitrine un cœur comme de la cire, fondant de la joie indescriptible des visions célestes qui l’ont visité ». Dans la voiture suivante se trouvaient l'impératrice mère Maria Feodorovna, puis le grand-duc Sergius Alexandrovitch avec son épouse la grande-duchesse Elizaveta Feodorovna, la grande-duchesse Olga Alexandrovna avec son mari le prince Pierre Alexandrovitch d'Oldenbourg, les grands-ducs Nikolai Nikolaevich, Peter Nikolaevich avec son épouse la grande-duchesse Militsa Nikolaevna et le prince Georgy Maximilianovich avec son épouse Anastasia Nikolaevna. Grâce à eux, les gens reçoivent diverses guérisons de maux et de maladies du Seigneur. Dans ces mêmes guérisons miraculeuses est la gloire du Vénérable Père Séraphin. Son audace priante devant Dieu rassemblait toujours de nombreux pèlerins au monastère de Sarov. Maintenant, le Seigneur l'a glorifié devant tout le monde orthodoxe, rassemblant ici plusieurs dizaines de milliers de personnes de toute la Russie et même de la lointaine Sibérie, de l'ouest et de l'est, du nord et du sud, conduisant cette grande multitude de personnes avec une participation dans la prière au triomphe du tsar orthodoxe lui-même, des pieuses reines et de nombreux membres de la maison royale. Dans ce rassemblement de pèlerins nombreux, mais unanimes et partageant le même cœur, devant les saintes reliques du saint, le sens originel et fondamental de la vie du peuple russe s'exprime. Il connaît sa patrie et son histoire non pas tant par les événements politiques ou militaires que par les dévots de la foi et de la vérité, de l'amour et de la bonté. Il connaît Kiev grâce aux saints Antoine et Théodose de Pechersk, la Laure de la Trinité et Moscou grâce à saint Serge et les saints de Moscou, son nord et Solovki grâce aux saints Zosima et Savvaty, la Sibérie grâce à Siméon de Verkhoturye et saint Innocent d'Irkoutsk. D'année en année, de siècle en siècle, il visite les lieux saints glorifiés par les exploits des saints de Dieu, apprenant en eux les règles de la vie sainte et se fortifiant dans la foi et la vérité, la bonté et l'amour. Et maintenant, en la personne de saint Séraphin, le Seigneur érige une nouvelle lampe, un nouveau maître, une nouvelle forteresse spirituelle pour le peuple russe. Gloire à notre Dieu, merveilleux dans ses saints. Grâce aux prières du saint, de nombreux miracles s'accomplissent ici chaque jour. Et si quelqu’un nous interrogeait à leur sujet, nous répondrions à une telle question avec une audace respectueuse, en pleine conformité avec la réalité, dans les paroles du Sauveur aux disciples de Jean : « Les aveugles recouvrent la vue, les boiteux marchent, les sourds entendent, les pauvres reçoivent la bonne nouvelle. » Sur le mur, dans les têtes des sanctuaires, sur un bouclier rond se trouve une croix équilatérale à quatre pointes à motifs de type byzantin. Sur les murs latéraux droit et gauche, dans les kokoshniks encastrés, il y a une ressemblance exacte d'une croix à huit pointes en cuivre coulé avec l'image de la Crucifixion, qui a été conservée pendant 70 ans parmi d'autres objets sacrés laissés après le moine Séraphin dans sa cellule. Aux pieds du tombeau, sur le mur, dans le bouclier rond et convexe, sous le bonnet de Monomakh, sont gravées les initiales slaves des noms des souverains créateurs de cet édifice - l'Empereur Souverain et l'Impératrice Souveraine. Aux coins du tombeau se trouvent des pilastres avec des croix à huit pointes des formes les plus anciennes, et le long des frises supérieure et inférieure, le sanctuaire est décoré d'une bordure représentant des branches de palmier. Les quatre murs du sanctuaire portent des inscriptions correspondantes gravées dans la pierre, en langue slave de l'Église. Sur le côté opposé de cette lampe se trouve la lampe du grand-duc Nikolaï Nikolaïevitch, qui est une auréole ronde en émail blanc, décorée de grandes aigues-marines. Sur le bord se trouve une inscription en lettres dorées : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu. » La plupart de ces lampes ont été fabriquées d'après les dessins du grand-duc Pierre Nikolaïevitch, connu comme expert en style et ornementation chrétienne ancienne. Le caractère général de la structure actuelle, dont tous les matériaux sont exclusivement russes, se distingue par ses lignes élancées et strictes. Le coût total des écrevisses avec auvent est d'environ 35 000 roubles ; le poids du tombeau avec le dais est d'environ 2 000 livres et celui d'un sanctuaire jusqu'à 100 livres. Elaboration d'un projet pour l'ensemble de l'ouvrage, ainsi que suivi des travaux et de l'installation sur chantier. La plus haute responsabilité fut confiée au prince Mikhaïl Sergueïevitch Poutiatine (1861-1938). Les parties correspondantes du tombeau et du baldaquin ont été réalisées dans différents ateliers de Saint-Pétersbourg et de Moscou : travail du marbre - Guidi, couvercle en argent - Ovchinnikov ; œuvres en bronze – Bragin ; fer - Atelier de Zembek, menuiserie - N.F. Svirsky, la charpente en fer du tombeau a été réalisée par Oreshnikov et tous les travaux de peinture d'icônes ont été réalisés par le peintre d'icônes moscovite Vasily Guryanov (1866-1920). Le moment où le cercueil contenant les saintes reliques est apparu à l’extérieur de l’église a été extrêmement touchant. On entend des femmes pleurer, certaines sanglotent, et sur le chemin du cortège des cercueils, des paysannes étalent des morceaux de toile, des serviettes et des écheveaux de fil. Sur les bords du chemin se trouvent toutes sortes de malades et de misérables. À la porte ouest de la cathédrale de l'Assomption, la première litanie est prononcée, suivie de quatre autres arrêts sur les autres côtés de la cathédrale, la litanie étant prononcée. Après avoir lu la prière du lithium à la porte ouest, la procession entre dans la cathédrale et le cercueil avec les saintes reliques est placé au milieu de celle-ci sur une élévation spéciale. Le service continue. Entre les kathismas, le très révérend Innocent (Belyaev) a prononcé un mot correspondant à la célébration en cours, avec le contenu suivant : « Les vénérables seront loués dans la gloire » (Ps. 149). Devant ce tombeau abritant les saintes reliques du saint, la pensée humaine s’engouffre involontairement dans le domaine de la foi. C’est seulement à partir de là qu’elle voit à quel point la signification des mêmes objets dans la vie ordinaire et dans le domaine de la foi est différente, parfois jusqu’à l’opposé. Dans la vie, pour nous tous, le cercueil est une source de chagrin et de chagrin, une cause de lamentations et de larmes... Quand nous voyons le cercueil, nous assumons involontairement le malheur qu'il a créé, la séparation difficile, l'orphelinat. Mais dans le domaine des espérances chrétiennes, pour l'homme chrétien, le tombeau est un lieu de repos jusqu'à la Résurrection générale, et pour sa foi, il devient parfois, par la grâce de Dieu, une source de révélations célestes, une preuve de la puissance de Dieu, un signe évident de la récompense céleste de la justice terrestre, la cause des sentiments chrétiens les plus sublimes. C'est précisément cet état d'esprit de joie éclatante, de larmes touchantes et de respect qui donne naissance au cercueil présenté dans chaque âme croyante. Mais la signification de ce saint tombeau nous est révélée, à nous, enfants de l’Église orthodoxe, sous un autre angle. Nous y apprenons la profonde vérité de notre Sainte Orthodoxie. Cette Église ne pèche pas, mais se tient fermement sur le bon chemin, pour lequel le monde céleste des saints de Dieu est un guide constant des humeurs, un inspirateur dans la prière, une source de consolations, d'aide et de protection pleines de grâce. Dans ces saintes reliques du nouveau livre de prières pour l’Église russe, nous sentons battre la vie de notre Église. Car l’Église qui se pare de nouveaux justes et de saints de Dieu n’est pas morte, ni gelée, ni pétrifiée, mais elle vit, rajeunit et s’épanouit. Dans ce tombeau se trouve la source de lumière et la joie de notre foi. Elle aurait été froide et ennuyeuse si elle n'avait pas reçu un encouragement clair selon lequel la prière et l'action seraient toujours récompensées et glorifiées par le Seigneur. Dans ces saintes reliques, il y a un nouveau signe de la miséricorde et de la bonté de Dieu envers le peuple russe et l'Église orthodoxe, comme si le ciel s'ouvrait, et un nouveau livre de prières se dresse sur le trône du Seigneur pour nous, indignes, un nouvel intercesseur et intercesseur. A la fin de la liturgie, l'archevêque Dimitri de Kazan a prononcé un mot en l'honneur et à la mémoire de notre révérend et père porteur de Dieu Séraphin, le faiseur de miracles de Sarov : Bienheureux soit celui dont le cœur n’est pas resté épargné dans ses plus profonds recoins par toutes les choses merveilleuses qui se produisent sous nos yeux. Béni soit Dieu, merveilleux dans ses saints, qui nous a providentiellement montré en ces jours le merveilleux et le glorieux. Glorifions le Christ Seigneur, qui a sagement accordé cette grâce à sa Sainte Église en ce moment, pour un bon moment. Puisse cette glorification solennelle de la mémoire du saint servir d'édification à ceux qui, sincèrement et sans hypocrisie, s'efforçant dans la perplexité et la confusion morale de comprendre pour eux-mêmes et pour les autres le sens et le but de la vie humaine, sont prêts à emprunter le bon chemin de la vérité, menant au-delà du temps, vers l'éternité. Le Vénérable Séraphin, que nous honorons aujourd’hui, tout en achevant son parcours terrestre, a tourné son regard entièrement et inébranlablement vers le ciel, car « notre vie est au ciel ». Il aimait glorifier son aspiration au céleste dans les paroles d’un chant religieux : « le désir divin incessant est abandonné ». Ange terrestre et homme céleste, mentor des moines et interlocuteur des anges, dans son âme lumineuse, il unifia le céleste et le terrestre dans le Seigneur. Et ici sur terre, il jouissait de grandes joies surnaturelles et célestes. Puisse-t-il, après avoir fidèlement parcouru le bon chemin indiqué à l'homme par le Guide Divin, être pour nous une brillante étoile directrice, illuminant le chemin et dissipant le brouillard, qui commence maintenant à recouvrir ce chemin de plus en plus épais. Par son intercession priante devant Dieu, puisse-t-il nous aider à accomplir notre voyage terrestre vers le ciel sans trébucher ni tomber, dans l’amour, la joie et la paix dans le Seigneur Jésus-Christ, notre Sauveur. Après cela, un service de prière à saint Séraphin a commencé. Lorsque le tropaire a été chanté, les archimandrites se sont approchés du sanctuaire et ont sorti le cercueil avec les saintes reliques. Une procession religieuse autour des églises du monastère suivait depuis la cathédrale. Le cercueil contenant les saintes reliques a été porté par l'Empereur et Leurs Altesses avec la participation des archimandrites. Les gens, comme la veille, dressés comme un mur vivant le long du parcours, étaient submergés par une forte inspiration religieuse. Les pleurs et les sanglots des femmes pouvaient être entendus partout. Au retour de la procession à la cathédrale, le métropolite, avec les fidèles agenouillés, a lu une prière à saint Séraphin, puis le service de prière s'est terminé avec les nombreuses années habituelles. L'Empereur et Leurs Altesses, après avoir vénéré les saintes reliques, quittèrent la cathédrale. Ainsi se termina le service religieux du jour principal des célébrations de Sarov. Le lendemain, Sarov accompagna son Souverain au couvent de Diveevo, situé à 14 verstes de l'Ermitage de Sarov, et Sa Grâce Innocent, évêque de Tambov et Chatsk, prononça le discours suivant au Souverain : « Très pieux Souverain ! Pour la joie céleste qui lui est envoyée, elle remercie le Seigneur et son saint par une prière fervente, et pour la joie terrestre, pour le bonheur de te voir, Souverain, comme son cher hôte, elle t'apporte son arc. Sauvez, Seigneur, et préservez-vous, Souverain, les pieuses Reines et membres de la Maison Royale, sur tous les chemins de votre vie, par les prières de saint Séraphin, le faiseur de miracles de Sarov. Que votre départ soit béni, car votre entrée dans ce saint monastère a été joyeuse. Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur. Il convient de noter que le monastère de Diveyevo a été fondé et vit selon les ordres du Père Seraphim. C'est pourquoi les jours de célébration au monastère de Sarov sont devenus un moment de joie spirituelle au monastère de Diveyevo. Les célébrations spirituelles des deux monastères étaient aggravées par la participation des Personnes les plus élevées. Lors d'une visite dans une école monastique, le tsar a demandé à une orpheline si elle savait quelque chose par cœur, et la petite fille a lu le poème "L'orpheline", et lorsque la tsarine a demandé si elle connaissait une prière par cœur, cette paysanne de 4 ans a lu le Notre Père, après quoi la tsarine, comme une mère, s'est penchée vers la petite et l'a embrassée. Dans l'ermitage de Diveyevo - le nom de l'ancienne cellule - il y a aussi une petite cabane du Père Séraphin, sculptée par lui-même sur son Près de l'Ermitage à Sarov, à la source, près de la rivière Sarovka. Après sa mort, cette cellule fut également transférée à Diveyevo et conservée sous la même forme que celle du saint. Et ce monument, pour une conservation plus fiable, est enfermé dans un écrin, dans un bâtiment extérieur. La cellule contient une partie de la même pierre - témoin des actes de prière du Père Séraphin - et un morceau de bois qui a remplacé sa chaise. Dans la cellule, on lisait continuellement le Psautier. Tous les pèlerins considéraient qu'il leur était obligatoire de visiter cette cellule, car la prière pure et sainte du juste de Dieu y était offerte. A trois heures de l'après-midi, les plus hautes personnalités quittèrent le monastère. Des religieuses, des disciples et des fidèles se tenaient le long de la route royale. Au son des cloches et aux cris incessants de « hourra », ils ont quitté les lieux saints. Les célébrations de Sarov - la découverte des saintes reliques de saint Séraphin - se sont terminées par la consécration de deux églises portant le nom du saint. La première église des Séraphins de Russie a été consacrée à Sarov, au-dessus de la cellule monastique de Saint-Séraphin. La consécration de l’église a eu lieu le lundi 21 juillet. La veille de ce jour, à 19h30, la grosse cloche a appelé de nombreux fidèles à l'église nouvellement consacrée pour sa première veillée nocturne. La veillée nocturne était servie, comme cela arrive habituellement en pareil cas, au milieu de l'église, devant la table sur laquelle étaient placés tous les accessoires sacrés de l'autel et de l'autel, recouverts d'un linceul de soie bleue. Le très révérend Innocent de Tambov est sorti pour assister à la litanie et à la glorification de saint Séraphin. Le lendemain, 21 juillet, la consécration de l’église a été célébrée par le métropolite de Saint-Pétersbourg Antoine. Après l'habillage du trône et de l'autel, une procession religieuse solennelle dirigée par le métropolite Antoine, l'archevêque Démétrius et l'évêque Innocent s'est dirigée vers la cathédrale de l'Assomption. Depuis la cathédrale de l'Assomption, le métropolite a transféré sur sa tête des particules des saintes reliques de saint Séraphin. L'un des principaux sanctuaires du monastère de Sarov - la cellule de pierre du moine Séraphin, dans laquelle il a vécu, travaillé et est mort dans un exploit de prière - est situé dans la partie ouest de l’église, entre les chœurs et sa partie médiane, et a l'apparence d'une chapelle avec un toit en croupe écailleux en bronze clair, avec une rangée de kokochniks le long du bord inférieur et une croix dorée sur la tête. Vous pouvez vous promener dans cette cellule-chapelle. Tout le mur nord de la cellule extérieure est occupé par une image sacrée artistiquement peinte de l'apparition de la Mère de Dieu au moine Séraphin. A l'entrée de la cellule se trouve une image de la bénédiction du Vénérable Séraphin et au-dessus de la porte basse se trouve une icône de la Mère de Dieu « Tendresse ». À l'intérieur de la petite cellule sacrée, dans son coin gauche, se trouve un écrin d'icônes en bronze massif avec gaufrage, hauteur jusqu'au plafond, sous le miroir duquel se trouvent : l'image du Sauveur en robe d'or et une copie de l'icône de la Mère de Dieu « Tendresse », devant laquelle, à genoux, le moine Séraphin accepta sa mort bienheureuse. Devant le boîtier des icônes se trouvent un grand chandelier et une lampe inextinguible. Ici, il y a aussi un pupitre avec la sainte croix et l'Évangile pour servir les prières au nouveau saint de Dieu. La cérémonie de consécration de l’église a commencé à 7 heures du matin. Après avoir revêtu le trône sacré et l'autel, Sa Grâce Nazarius a procédé au transfert de particules de reliques saintes sur sa tête depuis l'autel de la chapelle principale de l'église cathédrale, puis la procession s'est dirigée vers la cathédrale. Dans l'église des Séraphins nouvellement consacrée, la première liturgie a été célébrée par l'évêque et, à la fin, un service de prière solennel. Dans l'iconostase de l'église des Séraphins nouvellement consacrée, sur l'icône de l’église, le moine Séraphin est représenté dans une longue robe monastique et le regard tourné vers le ciel ; Aux pieds du moine s'étend la vue sur le désert de Sarov. A proximité se trouve une icône représentant un apôtre parmi les soixante-dix, Prochore (le nom mondain du saint), et saint Sylvestre, pape de Rome, dont la mémoire est célébrée le 2 janvier, jour de la mort du saint. Sur les portes latérales nord se trouve un séraphin fougueux à six ailes, l'ange de saint Séraphin dans le monachisme. Quand il avait 13 ans, brûlé d'amour pour le Seigneur Jésus-Christ et sa Très Pure Mère, il ne pouvait pas supporter la vie laïque et, malgré ses jeunes années, après avoir persuadé l'un des chauffeurs de taxi qu'il connaissait et quittant secrètement la maison de sa mère, une nuit sombre, il sortit par le jardin par la porte et se rendit à l'ermitage de Sarov, où, bien qu'il fut bientôt découvert par sa mère, aucune conviction de sa part ne put le ramener au monde, de sorte qu'elle-même, par piété, ne le fit pas. résista à son désir et le bénit d'entrer dans le monachisme, c'est pourquoi, la 18e année, il fut renvoyé de la Société de Koursk au rang de moine 2, où en peu de temps il surpassa ses camarades dans les exploits monastiques. Étant dans sa jeunesse, le lundi, mardi et mercredi il n'a rien mangé, le jeudi il a juste déjeuné, le vendredi et jusqu'au samedi soir il n'a pas non plus mangé, mais le dimanche il a mangé deux fois comme prescrit, pour ne pas jeûner le samedi et le dimanche. Et l’ennemi des hommes a présenté à cette âme une chute désespérée et que pour elle la miséricorde de Dieu n’existe plus et qu’aucune repentance ne la purifiera de ses péchés, tandis que la bonté infinie de Dieu et l’abîme insondable de sa miséricorde sont sans limites : « C’est pour cela qu’il est descendu du ciel, non pour l’amour des justes, mais pour l’amour des pécheurs » (Matthieu 9 : 13). Voyant la terrible chute et le dernier degré de désespoir, conduisant cette âme tout droit dans les gueules de l'enfer, je suis tombé dans la poussière devant le Médecin des âmes et des corps, devant le Seigneur miséricordieux, le Père Céleste, le priant pour le rétablissement de cette âme perdue, qu'Il montre sa miséricorde et la compte parmi Son troupeau élu, j'ai prié la Reine du Ciel, l'Intercesseur de tout le genre humain. Le Seigneur a écouté les pauvres Séraphins, visitant l'âme perdue avec une vraie repentance, lui établissant l'espoir et la ramenant sur le vrai chemin. L'ennemi en disgrâce m'a frappé au cou avec sa méchanceté, le coup a été si terrible qu'il m'a semblé que tout mon corps avait pris feu, dispersé dans toutes ses parties, et sans l'aide de Dieu, alors, je pense, il aurait été impossible à la force humaine de supporter ce coup. Il n'a pas accepté de recourir aux prestations médicales, bien que l'abbé le lui ait suggéré à plusieurs reprises, ce à quoi il a toujours répondu : "Je me suis abandonné au Seigneur, donc il sait mieux que faire de moi ; il faut que je sois malade - je souffrirai, il plaît à Sa Bonté que je sois en bonne santé, il me guérira." Et ainsi, ayant tout le corps enflé, il s'allongea sur son lit douloureux et attendit le Très Saint Guérisseur, dont il avait, semble-t-il, été prévenu de la visite des apôtres Pierre et Jean et de quelques martyrs, ce qui peut être conclu de l'histoire même du Père Séraphin. "Une nuit, bien-aimé Jean", dit l'aîné à son disciple, "moi, pauvre Séraphin, j'étais déprimé par la maladie, quand tout à coup ma cellule entière commença à être éclairée par une lumière extraordinaire. Je savais que c'était la Mère Reine du Ciel qui venait à moi avec les apôtres et neuf martyrs (qu'elle les nommait tous) pour me guérir. Malgré la gravité de ma maladie, je ne me souvenais pas avec joie, j'attendais avec délice le Très Saint Visiteur Céleste. La lumière augmenta peu à peu, et finalement tout fut éclairé avec un tel éclat qu'il me sembla que le soleil tout entier tenait dans ma cellule. Et dans cette lumière divine, revêtue de toute la gloire céleste, la Mère Reine du Ciel est apparue devant moi avec les apôtres et les martyrs et, se tournant vers l'apôtre Jean qui se tenait près d'elle, a daigné dire gracieusement, en me désignant un pauvre vieillard : « Et celui-ci, couché ici, est de notre famille. Puis elle s'approcha de moi, posant sa main la plus pure sur ma tête et me dit : « Je suis venue te guérir. » Puis elle a daigné toucher mon côté avec sa main, où au contact s'est immédiatement ouverte une plaie, à travers laquelle s'écoulait toute l'eau et la matière qui remplissaient mon corps, c'est pourquoi à partir de ce moment j'ai ressenti la légèreté d'une personne en parfaite santé. Après ma guérison, la Mère de Dieu a daigné se cacher et cette vision s'est arrêtée. Je me sentais en parfaite santé et la plaie de mon côté, après que tous les fluides dont je souffrais s'en soient écoulés, s'est refermée, c'est pourquoi je suis retourné à ma vie dans le désert. Puis il montra à son disciple l'endroit du côté que la Très Pure avait touché de la main, où, comme pour confirmer ce phénomène miraculeux, une dépression assez profonde demeurait à jamais. Après cette apparition divine, le Père Séraphin a passé la plupart de son temps dans le désert, en contemplation continue de Dieu et en prière sincère au Seigneur Jésus-Christ et à sa Très Pure Mère. Et là, comme le rapporte son élève, le P. Jean, lui, lui révéla le don de la puissance de sa prière, par laquelle se produisit un signe incompréhensible. Écoutons cette merveilleuse histoire ! – J'étais souvent utilisé par mon Père pour certaines obédiences devant la communauté de Diveyevo, que, par amour et par zèle pour l'Ancien, j'accomplissais toujours avec joie. Le Père Seraphim lui-même n'est jamais allé à Diveevo pour établir l'ordre dans la communauté nouvellement créée, mais il m'a toujours envoyé avec des ordres, où, sur ordre de l'Ancien, tout était exécuté par moi, c'est pourquoi il a eu le plaisir de me nommer pour être le finisseur de la dispensation de la communauté de Diveevo. Mais l'ennemi ne m'a pas laissé sans tentations. L'abbé et plusieurs frères, connaissant mon zèle pour mon Père, commencèrent à me persécuter. Et le Père Abbé était encore plus en colère parce que, sur ordre de mon Aîné, je suis allé à Diveevo, ce qui m'a beaucoup indigné. Un jour, en me promenant dans le monastère, j'ai rencontré un novice qui, m'arrêtant, a commencé à me dire beaucoup de mauvaises choses sur le Père Séraphin : et, à son avis, il vit plus comme une tentation pour tout le monde que comme une édification, ce que non seulement lui, mais l'Abbé et beaucoup de frères trouvent ainsi ; et enfin, comme s'il prenait part à moi, il dit qu'il était étonné de voir comment, voyant tout cela, je m'attache au Père Séraphin, pour lequel je souffre encore des persécutions. Peu importe combien j'essayais d'arrêter cette conversation désagréable avec mon frère, mais, voyant qu'il ne s'arrêtait pas, mais continuait à blasphémer le mode de vie du Père Seraphim, j'ai finalement été forcé de le quitter et, enfermé dans ma cellule, j'ai involontairement commencé à réfléchir sur ma conversation avec mon frère, et toutes ses paroles me sont venues à l'esprit, même si je les ai trouvées fausses et j'étais assez confiant dans la sainteté de la vie de mon aîné. "Alors, vous voyez," dit le Père Séraphin avec un regard furieux, "quels bébés nous sommes. Dès qu'une sorte de calomnie s'ouvrira sur nous, nous reviendrons, mais ce n'est pas possible." Ce sont ses propres mots : " Si nous faisons tout pour l'amour de Dieu, alors pourquoi devrions-nous être embarrassés ? Et si les frères nous persécutent, alors nous devons regarder autour de nous pour voir si nous sommes vraiment coupables ? N'est-il pas vrai que les saints disent à leurs femmes de fuir ? " - Et, désignant deux filles de Diveyevo travaillant dans le jardin, et elles sont toujours avec nous : "Est-ce que nous faisons cela correctement ? Réfléchissez et dites-moi ce que dit l'Écriture Sainte à ce sujet ? Et qu'ont fait les Saints Pères dans de tels cas ?" Et Père, dont l'apparence cette fois était complètement angélique, m'a rencontré et, s'inclinant jusqu'à terre, m'a dit : « Pourquoi, mon bien-aimé Jean, es-tu venu à moi ? Prosterné à ses pieds, je n'ai rien dit de plus, dès que je lui ai demandé de prier constamment pour moi. Mon père m'a soulevé, m'a serré dans ses bras, puis m'a conduit jusqu'à un arbre couché et m'a dit : " Tu vois, mon bien-aimé, l'apôtre Paul dit : Je peux tout par le Christ qui me fortifie (Phil. 4, 13). Vous et moi ne sommes pas Paul, mais des pauvres, mais Dieu nous écoute aussi. Maintenant, voyez-vous ce signe ? Ce n'est pas pour nous, mais pour les orphelins. " Et, voulant cacher son humilité et sa sainteté, il ajouta : « Cependant, je vous demande de n’annoncer cela à personne jusqu’à ma mort. » Puis il a commencé à me convaincre d’avoir davantage confiance en lui et en ses actes, me renforçant ainsi dans la patience. Il a dit que sans patience, un moine est « comme une église sans fondation ». Et, m'ayant ainsi instruit, non seulement il m'arrêta dans mes stupides entreprises, mais, ayant extirpé en moi toute tentation, il me consola dans ma lâcheté. Et, m'ayant inculqué une foi inébranlable en lui-même, il m'envoya au monastère avec une bénédiction. Arrivé du désert des Anciens au monastère, mon cœur était rempli de joie. Et peu importe à quel point j'ai essayé, malgré ma promesse à mon Père, de transmettre ma joie à un frère, mais chaque fois que je le voyais, j'oubliais. J'ai donc finalement acquis la conviction qu'il ne plaisait pas au Seigneur que je viole l'ordre de l'Ancien, c'est pourquoi je l'ai gardé secret jusqu'à la mort du Père Séraphin. Et après son repos, il révéla ce phénomène à Sa Grâce Arsène, évêque de Tambov, qui vit cet arbre encore couché à l'endroit de sa chute. Et depuis lors, Sa Grâce Arsène a toujours vénéré la mémoire du Père Séraphin. " Me voici, un pauvre ancien, une fois que j'ai lu l'Évangile, et après avoir lu l'endroit où notre Sauveur miséricordieux parle des demeures éternelles (Matthieu 20 : 1-16) de son Père, en lisant ceci, mon cœur s'est enflammé, et les pauvres Séraphins, désireux de voir ces belles demeures, ont osé prier son Seigneur Jésus-Christ pour qu'il les montre à son serviteur. Le Seigneur miséricordieux m'a écouté, et moi, un pauvre vieillard, j'ai été honoré de voir quoi, ma joie, je ne peux pas vous l'avouer, et je ne sais même pas si j'étais dans le corps ou hors de lui, le Seigneur le sait déjà. Mais seulement j'ai vu une telle beauté et ressenti un tel plaisir que ma langue n'est pas capable de l'exprimer : si ma cellule était remplie de vers, qui broyeraient constamment mon corps jusqu'à ma mort, alors toutes ces souffrances, aussi grandes soient-elles, seraient insensibles au souvenir des joies qui nous attendent dans les demeures du Seigneur. Après ces mots, il se pencha, se couvrit les yeux de sa main et resta silencieux pendant une demi-heure. Pendant la continuation de cet état silencieux, son visage a commencé à s'éclairer et finalement à briller au point que je ne pouvais pas le regarder. Il me semblait qu'il était enveloppé d'une lumière incompréhensible. Et en même temps, peu importe à quel point j'étais étonné par cette vision, j'ai ressenti une telle joie dans mon âme que je ne peux pas l'expliquer, telle était l'influence de l'illumination de l'Ancien sur moi, pécheur. Après quoi le Père Séraphin, comme s'il se réveillait du sommeil, releva la tête et me parla beaucoup de la miséricorde de Dieu, de la douceur de la future vie bienheureuse. Ainsi, m'ayant beaucoup édifié et beaucoup consolé, il me renvoya en paix au monastère. Non seulement cette révélation divine et non seulement les visions merveilleuses qu'il daignait voir étaient la preuve de la sainteté de la vie du Père Séraphin. Cela se manifestait également dans ses enseignements qui, bien que simples, dépassaient toute la sagesse humaine. Dans chacune de ses paroles, la Vérité était révélée dans son intégralité. L'amour et la condescendance pour les faiblesses humaines étaient visibles dans toutes ses paroles. Il n'a pas tonné dans ses enseignements ni même dans les dénonciations elles-mêmes. Une douce consolation coulait de ses lèvres de telle sorte que même les plus pécheurs trouvaient de la joie dans les instructions de cet Ancien rempli d'amour. Et malgré le fait que leur cœur ait été blessé et défiguré par le péché, ils ont reçu un soulagement intérieur. Et une repentance étonnante n’a pas ralenti pour se manifester là où auparavant il n’y avait pas d’ombre. Donnons comme exemple une de ces merveilleuses instructions, que son disciple Jean transmet ainsi. « Un jour, je suis venu, dit Jean, chez le père Séraphin pour lui demander sa bénédiction pour porter des chaînes. » Et juste au moment où j'allais lui en parler, le Père, après avoir prévenu, révéla mon intention par ces mots : "Voici, Père, les orphelins de Diveyevo viennent à moi avec des demandes, certains demandent des chaînes, des cilices, d'autres des volets, et tous sont des bébés. Je voulais vous demander, comment me conseilleriez-vous, dois-je les permettre ou non ? Après tout, les Saints Pères portaient des cilices, des chaînes et vivaient dans l'isolement, tout cela selon la raison avec la bénédiction de Dieu ou à travers les révélations de Des hommes qui plaisent à Dieu leur ont communiqué. Nous sommes encore des bébés, mais nous voulons, comme eux, être au plus haut niveau ; « Nous n’avons pas vraiment appris l’alphabet, mais nous voulons composer, alors qu’en pensez-vous, devons-nous leur permettre de faire cela ou pas ? Ayant entendu cela, je lui dis avec joie : « Pardonnez-moi, Père, je suis moi-même venu demander votre bénédiction sur les chaînes. » A cela il me répondit avec une grande douceur : « Ça y est, mon père, parce que je te dis cela. Écoutez-moi. Maintenant, si quelqu'un, sans raison, sans culpabilité, vous gifle sur la joue et que vous lui en donnez une autre ; si quelqu'un vous fait des reproches, et que pour l'amour du Christ vous le supportez sans méchanceté, et même remerciez le Seigneur, qui vous a daigné être complice de ses passions, cela signifie : vous portez des chaînes spirituelles. Et si quelqu'un vous crache au visage et que vous endurez cette insulte avec humilité et amour pour le Seigneur Jésus-Christ, cela signifiera que vous portiez un cilice. Et le volet consiste à fermer les cinq sens, afin que par eux nous ne voyions ni n'entendions rien, et ne soyons captivés que par l'amour de Jésus, sinon nous, n'ayant ni soumis la chair, ni renoncé à notre volonté, ni ayant appris l'humilité, ni ayant expérimenté aucun des degrés initiaux du monachisme, voulons être au plus haut degré. Comme si, à part cela, il ne nous restait plus rien à corriger. C'est ça, père. Laissez complètement ces pensées, et si vous voulez des cilices, des chaînes et un volet, alors acceptez avec amour l'étranglement, les crachats, le mépris, l'humiliation et toute persécution innocente, supportez tout cela pour l'amour du Seigneur. Voici vos chaînes, votre cilice et votre volet ! Après avoir décrit ce que moi seul connaissais de la vie sainte et vertueuse de ce grand ascète de Dieu, l'aîné Séraphin, agréable à Dieu, disons également de la mort de cet homme juste, qui était tout aussi incompréhensible et merveilleuse que tous les phénomènes divins dont il a eu l'honneur d'être témoin au cours de sa vie. Le repos de cet ancien, comme le rapporte le même disciple Jean, était ainsi. « Je suis venu voir mon Père », dit John, « 11 mois avant sa mort. » Le Père Séraphin m'a dit beaucoup de choses instructives, puis tout à coup il a commencé à parler de sa mort avec ces mots : "Ma vie raccourcit, mon bien-aimé Jean ! Et bien qu'il soit comme s'il était né en esprit maintenant, il est déjà mort dans son corps." En entendant ces paroles étranges, j'ai été troublé dans mon esprit et, avec la plus grande tristesse, j'ai commencé à lui dire : " Que veux-tu vraiment, Père, nous quitter ? Qu'arrivera-t-il aux pauvres orphelins de Diveyevo ? Comment supporteront-ils cette douleur, étant attachés à toi d'un amour divin, comme à un père et à un berger ? " Père, voyant ma contrition, a commencé à me calmer, mais en même temps il m'a demandé avec insistance, pécheuse, de tourner toute mon attention vers les sœurs Diveyevo et d'organiser leur communauté. Me sentant incapable, j'ai commencé à refuser, disant que je n'avais aucun moyen pour cela et que je ne prévoyais pas que je pourrais être utile à quoi que ce soit. Mon père a été très offensé par mon refus et m'a dit : « Je te le dis, arrange tout pour eux selon Bose. Cela m'a surpris, sachant que mon père ne l'avait jamais exigé. Je demande quelle en est la raison et ce qu'ils recherchent. Pavel. On me dit que le Père Séraphin a du feu dans sa cellule. Il faut dire que le gardien de cellule Pavel suppliait toujours mon père de ne pas allumer trop de bougies dans la cellule, car un grand incendie pouvait facilement provoquer un incendie, d'autant plus que toute la cellule était jonchée de détritus divers. Ce à quoi le Père Séraphin le rassurait, répétant toujours : « Jusqu'à ma dormition il n'y aura pas de feu dans ma cellule. » Apprenant que la cellule de Père était en feu, j'ai confié l'aile à un autre ancien et je me suis moi-même précipité pour courir vers Père. En accourant, je trouve le Père Séraphin avec le Père Paul et trois autres frères dans la cellule, qui, après avoir cassé la porte, étaient en train d'éteindre le feu, qui provenait en réalité de bougies grillées collées sur la table, d'où prenaient feu la toile et quelques livres. En courant dans la cellule, j'ai regardé où était mon Père et je l'ai vu agenouillé devant l'icône de la Mère de Dieu, les yeux fermés et les mains jointes en croix. Elle n'était pas couverte de fumée qui, une fois les portes brisées, était plus abondante dans l'entrée que dans la cellule, c'est pourquoi il m'a semblé que le Père, probablement par grande dévotion envers Dieu, était dans un tel exploit de prière qu'il ne sentait même pas ce qui se passait dans sa cellule, c'est pourquoi pendant longtemps il n'a pas osé interrompre sa prière. Finalement, j'ai osé lui dire : "Père ! Tu n'avais pas l'impression que tu pourrais te brûler." Mais comme il n’y avait pas de réponse, j’ai décidé de l’approcher. Et puis, avec le plus grand chagrin, je suis devenu convaincu que ses adieux hier n'étaient pas vains - notre grand aîné n'était plus avec nous, sa sainte âme s'envolait vers son Seigneur, vers l'une de ces demeures éternelles qu'il avait l'honneur de voir de son vivant. Prenant le père décédé dans mes bras à Bose, j'ai lavé son corps avec des larmes et je l'ai finalement emmené dans la cour. Le Père Abbé crut d'abord à un évanouissement, mais plus tard il fut lui-même convaincu que notre monastère avait perdu un pilier. Son corps est resté dans l’église pendant 9 jours, et non seulement pendant ce temps il y a eu des changements, mais, au contraire, il a semblé à tout le monde simplement se reposer. Les gens ne savaient pas encore avec quelle joie le Seigneur visitait sa terre, mais les anges se réjouissaient, car un homme fougueux semblable à eux apparut sur terre - les Séraphins. Le Seigneur a choisi la ville de Koursk en terre russe comme lieu de naissance, et ses parents étaient le marchand Isidor Moshnin et son épouse Agathia. Toute sa vie, Isidore s'est engagé dans la construction de bâtiments en pierre, il a construit de nombreuses églises de Dieu et, dans ses jours de déclin, il a entrepris la construction d'une église au nom de Saint-Serge de Radonezh. Et pendant qu'il travaillait à la construction de cette église, le Seigneur le ravit avec une grande joie, lui donnant un fils, un bébé merveilleux, qu'il nomma Prokhor, en l'honneur de St. apôtre Dix ans après le début de la construction de l’église, en 1762, lorsque l'église inférieure au nom de Saint-Serge, la mesure de la vie du marchand Isidore fut accomplie et il se rendit au Seigneur, laissant Prokhor comme un bébé de trois ans dans les bras de sa mère. La veuve Agathe, qui aime Dieu, a poursuivi le travail de son mari dans la construction de l'église Saint-Serge, dont l'église supérieure a été consacrée en l'honneur de l'icône de Kazan de la Très Sainte Théotokos. Miraculeusement élevé par la Mère de Dieu, le jeune Prokhor poursuit son enseignement avec encore plus de zèle. Chaque jour, il lisait le Livre d'Heures et le Psautier, la Bible, la vie des saints et d'autres livres spirituels - son cœur n'était attaché à rien du monde, mais seulement à Dieu. Il aimait par-dessus tout un séjour constant à l’église, une prière incessante et, pendant les heures de solitude, une méditation incessante sur Dieu. Il aimait aussi rassembler les enfants, ses pairs, chez lui, parler avec eux de Dieu et lire ensemble des livres spirituels. Et les enfants aimaient ce merveilleux jeune et venaient l'écouter avec impatience, car il était toujours joyeux et joyeux. À l'âge adulte et même jusqu'à sa mort, il aimait se souvenir de ces images et, dans des conversations, raconter tout ce qui lui était révélé à travers elles au cours de cette courte période où, jeune homme, il servait comme commis pour son frère. À cette époque de sa jeunesse, alors que son esprit grandissait et devenait plus fort devant Dieu, le Seigneur lui envoya comme interlocuteur ce même saint fou qui avait depuis longtemps prédit à son sujet à sa mère. Cet homme de Dieu devint son ami et son conseiller, contribuant grandement au désir sincère de Prokhor de consacrer toute sa vie au service du Seigneur et de la consacrer aux actes monastiques. Dans cette entreprise, le jeune homme Prokhor ne s'est caché ni de sa mère ni de ses pairs - une bougie allumée ne pouvait pas cacher sa lumière et la flamme montant comme une colonne de feu de son cœur ne pouvait pas être invisible. La mère connaissait le désir chéri de son fils et ne lui résista pas, s’habituant à l’idée d’être séparée de lui. Ses pairs savaient également où était son cœur, car il n’évitait pas d’en discuter avec eux. À Kiev, Prokhor a entendu parler d'un merveilleux ascète, l'ancien Dositheus, qui fuyait dans l'Ermitage Kitaevskaya, à environ 16 kilomètres de la Laure, et il est allé lui demander conseil. Voyant le jeune homme et voyant en lui l'élu de Dieu, l'aîné approuva son intention d'accepter le monachisme et lui montra l'ermitage de Sarov comme lieu de ses exploits. " Viens, enfant de Dieu, et reste là, dit-il au jeune homme, ce lieu sera ton salut ; avec l'aide de Dieu tu y termineras ton errance terrestre ; essaie seulement d'acquérir la mémoire incessante de Dieu en invoquant constamment le nom de Dieu, et le Saint-Esprit habitera en toi et guidera ta vie dans la sainteté. " Avec une grande joie, le jeune homme est retourné à Koursk et y a passé peu de temps avec sa mère et ses proches. De temps en temps, il se rendait à la boutique de son frère et y discutait avec ceux qui venaient discuter avec lui, s'informer sur les lieux saints et écouter des lectures. Il ne faisait plus de commerce, ayant renoncé à sa part d'héritage. C'était la veille de la fête de l'Entrée de la Très Sainte Théotokos au Église, le 20 novembre 1778, lorsque Prokhor entra au monastère de Sarov. Le monastère se trouvait loin des routes et passages principaux ; Le chemin vers elle à travers des forêts denses était long et difficile. Le bâtisseur de Sarov à cette époque était le vieux Pacôme, un moine à la vie sainte et pieuse. Originaire de Koursk, il a connu les parents de Prokhor dans sa jeunesse et s'est réjoui lorsqu'il a vu leur fils aux portes du monastère. Voyant en lui un véritable désir de monachisme, il l'accepta avec amour, le plaça au nombre des novices et le confia à la direction du hiéromoine Joseph, le trésorier du monastère. Au début, Prokhor était en cellule d'obéissance au Père. Joseph. Il accomplit diligemment son obéissance ainsi que toutes les règles et règlements du monastère et fut bientôt nommé d'abord boulanger, puis faiseur de prospérité, et enfin charpentier. Il a travaillé comme charpentier pendant plusieurs années, sculptant des croix en cyprès et fabriquant des croix pour les tombes. Son zèle était si grand et son habileté si habile qu'on lui donna le surnom de Prokhor le Charpentier. Dans son Nazareth mental, en souvenir de l'Annonciation de l'Archange à la Bienheureuse Vierge Marie, il chanta un akathiste ; dans sa grotte de Bethléem, il contemplait avec ses yeux intelligents l’Enfant éternel, l’adorait avec les bergers et chantait avec les puissances célestes : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux ». Il aimait lire le Sermon sur la montagne sur une colline élevée près de la rivière. Il descendait souvent jusqu'à la rivière, « jusqu'à la moitié du ruisseau du Cédron », et là il rappelait les conversations d'adieu du Seigneur avec ses disciples. Il lut les troisième, sixième et neuvième heures dans un endroit isolé et isolé, qu'il appela Golgotha, où il vit mentalement le Seigneur le Sauveur cloué sur la croix. Il possédait à la fois la ville de Jérusalem et son propre Thabor. Les moines qui voulaient vivre avec lui dans le désert, le révérend Seraphim ne l'ont pas chassé, mais l'ont accepté gentiment et l'ont béni pour cet exploit ; cependant, aucun d’entre eux ne put supporter les difficultés de cet exploit, et tout le monde retourna au monastère. Le moine lui-même était réticent à donner sa bénédiction pour se retirer dans le désert, et surtout pour s'installer seul, mais il conseilla à deux ou mieux à trois frères partageant les mêmes idées de partir ensemble pour des exploits, sachant par sa propre expérience quelles épreuves difficiles et quelles tentations de l'ennemi il fallait endurer dans la solitude. "Ceux qui vivent dans un monastère", dit le moine, "se battent contre les forces opposées comme les colombes, et ceux qui vivent dans le désert se battent comme des lions et des léopards". La souffrance spirituelle du saint ne suffisait pas au diable ; il a soumis le juste à une souffrance physique, envoyant contre lui des méchants avec des armes. C'était le 12 septembre 1804, dans la onzième année de sa vie dans le désert et dans la 45e année de sa vie. Alors qu'il coupait du bois, trois personnes se sont approchées de lui et, le menaçant de mort, ont commencé à lui demander de l'argent. Le révérend Seraphim, bien qu'il possédait encore une grande force physique à cette époque, abaissa la hache au sol et leur dit : « Faites ce dont vous avez besoin ». Ensuite, les méchants l'ont jeté à terre, le frappant à la tête avec la crosse d'une hache avec une telle force que le sang a jailli de la bouche et des oreilles du vieil homme, puis ils lui ont attaché les mains et mais là et, l'ayant achevé, comme il leur semblait, à mort, ils se sont précipités vers la cellule, pensant y trouver des richesses. Mais ils n'ont rien trouvé dans la cellule à part l'icône et quelques pommes de terre et se sont enfuis avec horreur. Après un certain temps, le révérend Seraphim reprit ses esprits et, avec difficulté à détacher ses bras et ses jambes, remercia le Seigneur d'avoir pu souffrir innocemment. À la fin de 1807, une profonde tristesse frappa le cœur du Père. Séraphin : son confesseur, père et patron, frère Isaiah, qui avait tant d'amour pour le père. Séraphin, que, pour cause de maladie, ne pouvant pas parcourir cinq milles jusqu'à sa cellule et ne voulant pas le distraire de sa vie dans le désert, il demandait parfois aux frères de l'amener dans une charrette jusqu'à la cellule de l'ascète pour lui parler. En la personne de Elder Isaiah, le dernier chef spirituel du Révérend, son successeur et ami spirituel, est décédé. Le P. Séraphin le considérait comme un grand ascète et l'appelait, comme ses précédents dirigeants, le P. Pacôme et Josèphe, « une colonne de feu depuis la terre jusqu'au ciel ». Concernant le repos de ses aînés, le P. Les séraphins priaient avec ferveur et se rendaient souvent sur leurs tombes pour vénérer leurs cendres sacrées, en se disant : « Pardonnez-moi, saints pères, et priez pour moi ». Et il a inspiré les autres à prier pour eux. "Une fois", dit le moine au même novice Ivan Tikhonovitch, "j'ai pris plaisir à la parole de mon Seigneur Jésus-Christ, où il dit : dans la maison de mon Père il y a plusieurs demeures (Jean 14, 2). A ces paroles du Christ Sauveur, moi, pauvre, je me suis arrêté et j'ai eu envie de voir ces demeures célestes et j'ai prié le Seigneur de me les montrer. J'ai passé cinq jours et cinq nuits en veillée et en prière, demandant au Seigneur la grâce de cette vision, et le Seigneur ne m'a pas privé, pauvre enfant, de sa miséricorde. Il a exaucé mon désir et ma demande : j'ai été capturé dans ces demeures, mais je ne sais pas avec le corps ou sans le corps - Dieu sait, c'est incompréhensible - et j'ai vu la beauté impénétrable des villages paradisiaques et de ceux qui y vivent. Et le merveilleux voyant décrivit le bonheur des saints ; Précurseur du Seigneur Jean, St. apôtres, saints œcuméniques - Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome, Vénérable Antoine le Grand, Paul de Thèbes, Savva le Sanctifié, Onuphrius le Grand, Marc de France, etc., la beauté et le triomphe de sainte Fevronia et de nombreux autres martyrs, brillant d'une gloire et d'une joie indescriptibles. Et comme pour la multitude de noms je ne pourrai pas les répéter à chaque endroit de la règle où elle devrait être - alors je n'aurais pas assez de temps pour achever ma règle - alors je leur laisserai toutes ces bougies en sacrifice à Dieu, pour chacune une bougie, pour d'autres - pour plusieurs personnes une grande bougie, pour d'autres je réchauffe constamment les lampes et, là où il faut s'en souvenir dans la règle, je dis : « Seigneur, souviens-toi de tous ces gens, Tes serviteurs, pour leur Mais moi, misérable, a allumé vos âmes avec ces bougies et ces lustres. Le moine choisit désormais la prière pour les gens comme un exploit particulier de sa vie, car il entrait dans une nouvelle étape de son travail : servir son prochain. Il recevait également des signes visibles de la part du Seigneur au cours de sa prière pour les gens : si la bougie qu'il allumait pour une personne tombait, c'était le signe que cette personne était tombée dans le péché, et la prière de l'ascète devenait alors plus ardente. Un frère de Sarov, découragé, proche du désespoir, a demandé à un autre de partager avec lui quelques minutes de chagrin. Ces deux frères quittèrent le monastère après les vêpres et contournèrent la clôture, réconfortés par une conversation mutuelle. Nous nous sommes approchés du parc à chevaux, près duquel se trouvait le chemin menant à la source des Séraphins. Le frère en deuil voulait se détourner pour ne pas rencontrer Séraphin, dans un état d'esprit si douloureux. Mais avant qu'ils aient eu le temps de s'éloigner de la route, ils aperçurent soudain un vieil homme près d'eux, marchant vers eux. L'aîné leur apparut dans une tenue assez étrange. Une partie de sa robe blanche était relevée, selon l'usage des ouvriers, sous la ceinture, et les jupes étaient abaissées. Il portait une immense écharpe levantine verte dont une extrémité traînait sur le sol et l'autre était enroulée autour de son cou. Les deux frères tombèrent à ses pieds. L'aîné, comme un père aimant, les a bénis avec une affection extraordinaire, puis a chanté le couplet suivant du 9ème chant du canon, chanté dans chaque douleur et situation spirituelles : « Remplis mon cœur de joie, ô Vierge, qui accepte l'accomplissement de la joie et consume la douleur du péché ». En raison des conditions de sa vie dans le désert, le révérend Seraphim ne pouvait pas auparavant prendre en charge le monastère des femmes, bien qu'il s'en soit soucié à plusieurs reprises. Avant de quitter la retraite, la Mère de Dieu elle-même lui a rappelé la promesse qu'elle avait faite : « Pourquoi veux-tu abandonner le commandement de ma servante Agafya ? - dit la Reine du Ciel à l'aîné lorsqu'elle lui apparut à la source. Immédiatement, elle ordonna au révérend Séraphin de diviser le monastère en deux sections. Elle a elle-même indiqué le lieu de la création d'un deuxième département réservé aux filles. "Comme je suis moi-même vierge", dit le moine, "la Reine du Ciel a béni qu'il n'y ait que des filles dans mon monastère." "Une vierge qui préserve sa virginité pour l'amour du Christ est honorée auprès des anges - et est l'épouse du Christ." Le cachet du merveilleux et du merveilleux reposait sur toutes les relations du Père. Séraphins au monastère de Diveyevo. N'ayant jamais visité Diveevo depuis 30 ans, alors qu'il y passait en tant que hiérodiacre, le révérend Seraphim savait tout là-bas jusque dans les moindres détails, et d'après ses paroles il ressort clairement qu'il a reçu d'en haut toutes les instructions pour gérer le monastère. «J'avoue et témoigne devant Dieu que je ne leur ai pas posé une seule pierre de mon plein gré, que je ne leur ai pas dit un seul mot de moi-même et que je n'en ai pas accepté une seule à ma propre demande, contre la volonté de la Reine du Ciel.» Selon le témoignage du moine, la Mère de Dieu elle-même se promenait dans le monastère de ses pieds les plus purs, et à l'endroit où elle passait, le P. Seraphim a ordonné aux sœurs de creuser un fossé. Cependant, selon les sœurs, "elles ont continué à retarder l'exécution des ordres de leur père, et puis un événement merveilleux s'est produit. Un jour, l'une de nous est sortie de sa cellule la nuit pour une raison quelconque et a vu que le père Séraphin dans sa robe blanche avait lui-même commencé à creuser un fossé. Effrayée, elle court dans sa cellule et nous raconte tout cela. Une des sœurs Diveyevo est venue voir Seraphim et l'aînée lui a donné 200 roubles. acheter du pain, car il n'y avait plus de pain et les sœurs étaient dans le besoin. Accomplissant ce qui était autrefois donné à l'abbesse Alexandra et au Père. Pacôme a promis que l'aîné s'occuperait du monastère de Diveyevo jusqu'aux toutes dernières minutes de sa vie. Dans la cellule du P. Des séraphins, des bougies et des lampes brûlaient constamment devant les icônes ; il ne les éteignait jamais lorsqu'il entrait dans son ermitage, et son gardien de cellule lui disait plus d'une fois que cela pouvait provoquer un incendie, mais l'aîné lui répondit : « Tant que je vivrai, il n'y aura pas de feu, mais quand je mourrai, ma mort sera révélée par le feu. Et cette prédiction du bienheureux s'est réalisée. Le jour du Nouvel An 1833, le P. Séraphin quitta sa cellule à plusieurs reprises pour se rendre à l'endroit qu'il avait choisi pour son enterrement, et y pria longtemps et, de retour dans sa cellule, il chanta des chants de Pâques. Le 2 janvier, à six heures du matin, le gardien de cellule, le P. Seraphim se prépara pour la messe matinale. En sortant dans le couloir, il sentit de la fumée et se précipita vers la porte de l'Ancien. Après avoir dit la prière habituelle, il frappa, mais il n'y eut pas de réponse : alors, alarmé, il appela plusieurs moines et, avec leur aide, arracha la porte de son crochet. Sur le banc, près de la porte, était pliée une toile apportée par les visiteurs en cadeau au Père. Séraphins ; cette toile couvait, ayant pris feu, probablement à cause de la suie de bougie qui était tombée dessus. Il n'y avait pas de feu, mais la fumée remplissait la cellule, et il y faisait complètement noir, car l'aube n'était pas encore levée. Les frères se sont dépêchés d'apporter de la neige et ont éteint la toile qui couvait. Et à ce moment-là, dans l'église, le service se déroulait comme d'habitude, on chantait déjà « Digne », lorsqu'un des novices accourut et raconta ce qui s'était passé chez le Père. Séraphin. Beaucoup de ceux qui priaient s'y précipitaient : il faisait encore noir dans la cellule et l'Ancien ne parlait pas. Finalement, ils apportèrent une bougie allumée, puis ils virent le Père. Séraphin. Lors de l'enterrement, aucun discours n'a été prononcé : une sorte de tendresse respectueuse régnait en chacun, et personne n'osait ouvrir les lèvres pour louer celui dont la vie, dont les exploits et les miracles étaient aux yeux et dans les cœurs de tous. Tout le monde croyait que même si le livre de prières de la terre russe en était physiquement séparé, il en restait spirituellement inséparable. Cette foi a fait de la tombe de saint Séraphin un lieu privilégié de communication spirituelle avec lui pour ses enfants spirituels, en accomplissement de la promesse du saint, faite au peuple avant sa mort : "Quand je serai parti, vous viendrez à ma tombe ! Comme le moment vous convient, vous y allez, et le plus souvent sera le mieux. Tout ce qui est dans votre âme, peu importe ce qui vous arrive, venez à moi et apportez tout votre chagrin avec vous dans ma tombe ! Accroupi jusqu'au sol comme si vous étiez vivant, dites tout, et j'entendrai. toi, et toute ta tristesse s'apaisera et passera ! Comme tu l'as toujours dit aux vivants, ainsi c'est ici pour toi je suis vivant et je le serai pour toujours ! Section II. À propos du but de la vie chrétienne Conversation de saint Séraphin de Sarov sur le but de la vie chrétienne Pendant le séjour d'Apollos à Corinthe Paul, après avoir traversé les pays supérieurs, arriva que cela doit être jugé spirituellement. J'étais dans l'esprit dimanche et j'ai entendu derrière toi une voix forte, comme une trompette, qui a dit : je suis Alpha et Omega, Un mois avant le plus haut commandement visant à accélérer le travail en cours au Saint-Synode sur la glorification du saint saint de Dieu, les Séraphins de Sarov, le Seigneur m'a ramené de nouveau à Sarov et Diveyevo. Des trois contemporains du Père Séraphin que j'ai rencontrés lors de mon premier voyage, je n'ai trouvé vivante qu'Elena Ivanovna Motovilova. Peu après mon départ, en 1900, Mère Hermione se rendit dans les villages des justes ; à Pâques, deux ans plus tard, la mère Evanthia est également partie pour elle. Au fil des années, Elena Ivanovna a également beaucoup décliné : sa silhouette s'est courbée, ses yeux brillants et pénétrants ont commencé à s'estomper. Séraphin n'a plus besoin de témoins terrestres de sa justice, il les appelle à son lieu de repos éternel, pour voir et partager avec lui sa gloire, cette gloire incorruptible et éternelle, qui ne se fane pas, que le Seigneur a préparée depuis des siècles pour tous ceux qui l'aiment, « où les visages des saints, Seigneur, et des justes brillent comme le soleil ! Mais la fraîcheur d'esprit et de mémoire n'avait pas encore quitté la chère vieille femme. Le passé vit et s'épanouit dans ses souvenirs, et le temps n'a aucun pouvoir sur eux !.. À ma demande, avec la permission de l'abbesse, Elena Ivanovna m'a donné toute une boîte de papiers laissés après son défunt mari Nikolaï Alexandrovitch. Quiconque s'intéresse à la vie du Père Séraphin doit connaître ce nom, si étroitement lié au nom du Père et au monastère de femmes Diveyevo qu'il a fondé. Cet homme a vécu dans l’incompréhension et est mort sans être apprécié, mais durant sa vie, il a été « le serviteur de Serafimov », comme il aimait à se qualifier, et il le resta après sa mort. Dans ses papiers, j'ai trouvé un trésor que l'on peut à juste titre appeler le plus grand témoignage de foi. Je souhaite partager ce trésor, en conservant toute l'originalité du style des années quarante du siècle dernier dans lequel il a été écrit, avec le lecteur orthodoxe. En vérité, en vérité, je vous le dis : celui qui croit en Moi, les œuvres que Je fais, et il créera et il créera des choses plus grandes que celles-ci… "Alors, mon ami, alors, ma joie, demain, avec ton maître, viens dans mon champ le plus proche - tu m'y trouveras, et maintenant viens en paix." Adieu, ton amour pour Dieu ! Sur ces mots, Père s'enferma de nouveau. Aucun mot ne peut exprimer la joie que j'ai ressentie dans mon cœur. Je flottais dans le bonheur. La pensée que, malgré la longue souffrance de toute la journée, au moins à la fin j'étais digne non seulement de voir le visage du Père Séraphin, mais aussi d'entendre les salutations de ses paroles inspirées, m'a tellement réconfortée. Oui, j’étais à un sommet de bonheur inimaginable par quelque apparence terrestre ! Et malgré le fait que je n'avais ni bu ni mangé de la journée, j'étais si rassasié que c'était comme si j'avais mangé jusqu'à satiété et bu jusqu'à une extase raisonnable. Je dis la vérité, même si, peut-être, pour certains qui n'ont pas expérimenté en pratique ce que signifient la douceur, la satiété et le ravissement dont une personne est remplie pendant l'afflux de l'Esprit de Dieu, mes paroles sembleront exagérées et l'histoire trop enthousiaste. Mais je vous assure, avec ma conscience chrétienne orthodoxe, qu'il n'y a aucune exagération ici, et que tout ce que j'ai dit maintenant n'est pas seulement la vérité absolue, mais même une très faible représentation de ce que j'ai réellement ressenti dans mon cœur. Mais qui me donnera un verbe qui puisse au moins partiellement, au moins partiellement, exprimer ce que mon âme a ressenti le lendemain ? III. Le but de la vie chrétienne C'était jeudi. La journée était nuageuse. Il y avait un quart de la neige au sol et des granules de neige assez épaisses tombaient d'en haut, lorsque le Père Séraphin a commencé une conversation avec moi dans son champ voisin, près du même ermitage voisin, en face de la rivière Sarovka, près d'une montagne qui s'approche de ses rives. Il m'a placé sur la souche d'un arbre qu'il venait d'abattre et il s'est accroupi en face de moi. « Le Seigneur m'a révélé, dit le grand Ancien, que dans votre enfance vous vouliez avec zèle savoir quel était le but de notre vie chrétienne, et vous avez interrogé à plusieurs reprises de nombreuses grandes personnes spirituelles à ce sujet... Je dois dire ici que depuis l'âge de douze ans, cette pensée m'a constamment préoccupé, et j'ai effectivement contacté de nombreux membres du clergé avec cette question, mais leurs réponses ne m'ont pas satisfait. L'aîné ne le savait pas. La première - la volonté de Dieu et qui sauve tout - consiste uniquement à faire le bien uniquement pour l'acquisition du Saint-Esprit comme un trésor éternel, inépuisable et qui ne peut être pleinement et dignement évalué par quoi que ce soit. C’est cette acquisition du Saint-Esprit qu’on appelle en réalité l’huile qui manquait aux saints insensés. C’est pourquoi on les appelle de saints fous, parce qu’ils ont oublié le fruit nécessaire de la vertu, la grâce du Saint-Esprit, sans laquelle personne n’a ni ne peut avoir le salut, car « par le Saint-Esprit toute âme est vivante et exaltée par la pureté, et le mystère sacré est illuminé par la Trinité ». Le Saint-Esprit lui-même habite dans nos âmes, et c'est cette demeure même dans nos âmes de Lui, le Tout-Puissant, et la co-habitation de sa triple unité avec notre esprit, et ne nous est donnée que par l'acquisition globale du Saint-Esprit de notre part, qui prépare dans notre âme et notre chair le trône du Divin Tout Créateur avec notre esprit, co-habitant, selon la parole immuable de Dieu : « J'habiterai en eux et je leur ressemblerai, et je le ferai. devenez Dieu pour eux, et ils seront mon peuple. C'est l'huile dans les lampes des vierges sages, qui pouvait brûler vivement et pendant longtemps, et ces vierges avec ces lampes allumées pouvaient attendre l'Époux, qui arrivait à minuit, et entrer avec Lui dans la chambre de la joie. Les saints fous, voyant que leurs lampes s'éteignaient, bien qu'ils allaient au marché pour acheter de l'huile, ne réussirent pas à revenir à temps, car les portes étaient déjà fermées. Le marché est notre vie ; les portes de la chambre nuptiale, fermées et ne laissant pas passer l'Époux, sont la mort humaine ; les vierges sages et les saints fous sont des âmes chrétiennes ; l'huile n'est pas des œuvres, mais la grâce du Tout-Saint-Esprit de Dieu reçue à travers elles à l'intérieur de notre nature, la transformant de ceci en ceci, c'est-à-dire de corruption en incorruption, de mort spirituelle en vie spirituelle, des ténèbres en lumière, de l'antre de notre être, où les passions sont liées, comme le bétail et les animaux, - dans l’église du Divin, dans la chambre lumineuse de la joie éternelle en Jésus-Christ, Notre Seigneur, Créateur et Sauveur et Époux éternel de nos âmes. Quelle est la compassion de Dieu pour notre malheur, c'est-à-dire l'inattention à ses soins pour nous, quand Dieu dit : « Voici, je me tiens à la porte et je comprends », signifiant par la porte le cours de notre vie, non encore fermé par la mort. Oh, comme j'aimerais, ton amour pour Dieu, que dans cette vie tu sois toujours dans l'Esprit de Dieu ! « Là où je me trouve, je jugerai », dit le Seigneur. Malheur, grand malheur, s’Il nous trouve accablés par les soucis et les chagrins de la vie, car qui supportera Sa colère et qui résistera à Sa colère ! C'est pourquoi il est dit : « Veillez et priez pour ne pas tomber dans le malheur », c'est-à-dire ne perdez pas l'Esprit de Dieu, car la veillée et la prière nous apportent sa grâce. Bien sûr, toute vertu accomplie pour l'amour du Christ donne la grâce du Saint-Esprit, mais la prière la donne surtout, car elle est pour ainsi dire toujours entre nos mains comme un outil pour acquérir la grâce de l'Esprit. Quelle est la puissance de la prière, même pour un pécheur, lorsqu'elle monte de toute son âme, jugez par l'exemple suivant de la Sainte Tradition : quand, à la demande d'une mère désespérée qui avait perdu son fils unique, kidnappé par la mort, une femme prostituée, qui se mettait en travers de son chemin et n'avait même pas été purifiée du péché qui venait de se produire, touchée par la douleur désespérée de sa mère, cria au Seigneur : « Pas pour moi, pour l'amour du pécheur maudit, mais pour le plaisir des larmes. une mère en deuil pour son fils et fermement confiante en ta miséricorde et en ta toute-puissance, ô Christ Dieu, relève, ô Seigneur, son fils ! - et le Seigneur l'a ressuscité. Ainsi, votre amour pour Dieu, la puissance de la prière est grande, et surtout elle apporte l'Esprit de Dieu, et il est plus pratique pour chacun de le corriger. Bienheureux serons-nous lorsque le Seigneur nous trouvera vigilants, dans la plénitude des dons de son Saint-Esprit. Nous pouvons alors espérer avec confiance être enlevés dans les nuages pour rencontrer le Seigneur dans les airs, qui vient avec gloire et beaucoup de pouvoir pour juger les vivants et les morts et pour récompenser chacun selon ses actes. Maintenant, votre amour pour Dieu, vous daignez considérer comme un grand bonheur de parler avec le pauvre Séraphin, étant sûr qu'il n'est pas privé de la grâce du Seigneur. Que parlons-nous du Seigneur lui-même, la source toujours défaillante de toute bonté, tant céleste que terrestre ? Mais par la prière, nous sommes dignes de parler avec Lui Lui-même, le Dieu Tout Bon et vivifiant et notre Sauveur. Mais même ici, nous devons prier seulement jusqu'à ce que Dieu le Saint-Esprit descende sur nous dans les mesures de sa grâce céleste qu'il connaît. Et quand Il daigne nous rendre visite, alors nous devons cesser de prier. Pourquoi alors le prier : « Viens habiter en nous et purifie-nous de toute souillure et sauve, ô Bienheureux, nos âmes », alors qu'il est déjà venu à nous pour nous sauver, nous qui avons confiance en lui et invoquons son saint Nom en vérité, c'est-à-dire pour le rencontrer humblement et avec amour, le Consolateur, dans les églises de nos âmes, affamées et assoiffées de sa venue. J'expliquerai cela à votre amour de Dieu avec un exemple : si seulement vous m'invitiez à vous rendre visite, et à votre appel je viendrais vers vous et j'aimerais parler avec vous. – Acquérez la grâce du Saint-Esprit et toutes les autres vertus pour l’amour du Christ, échangez-les spirituellement, échangez celles d’entre elles qui vous rapportent de plus grands profits. Collectez le capital des excès remplis de grâce de la bonté de Dieu, mettez-les dans le prêteur sur gages éternel de Dieu à partir d'intérêts immatériels, et non pas quatre ou six pour cent, mais cent par rouble spirituel, et même d'innombrables fois plus. En gros : la prière et la veillée vous donnent davantage de grâce de Dieu - veillez et priez ; Le jeûne donne une grande partie de l’Esprit de Dieu – le jeûne ; L'aumône donne plus - faites l'aumône et raisonnez ainsi sur chaque vertu accomplie pour l'amour du Christ. Alors je vais te parler de moi, pauvre Séraphin. Je viens des marchands de Koursk. Ainsi, lorsque je n’étais pas encore au monastère, nous faisions du commerce de marchandises qui nous rapportaient plus de profit. Faites de même, mon père, et tout comme dans les affaires commerciales, la force ne réside pas seulement dans le commerce, mais dans l'obtention de plus de profits, de même, dans les affaires de la vie chrétienne, la force ne réside pas simplement dans la prière ou dans toute autre bonne action. Bien que l'apôtre dise : « Priez sans cesse », mais, comme vous vous en souvenez, il ajoute : « Je préfère prononcer cinq mots avec mon esprit plutôt que mille avec ma langue. » Et le Seigneur dit : « Tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, ne seront pas sauvés, mais celui qui fait la volonté de mon Père », c'est-à-dire celui qui fait l'œuvre de Dieu, et de plus, avec révérence, car maudit est quiconque fait l'œuvre de Dieu avec négligence. Mais l’œuvre de Dieu est la suivante : vous croyez en Dieu et Il l’a envoyé, Jésus-Christ. Je voudrais donc, votre amour pour Dieu, que vous acquériez vous-même cette source sans cesse épuisante de la grâce de Dieu et que vous jugiez toujours par vous-même si vous êtes trouvé dans l’Esprit de Dieu ou non ; et si dans l'Esprit de Dieu, alors, béni soit Dieu, il n'y a pas de quoi s'affliger ; même maintenant - lors du Jugement dernier du Christ. Quoi que je trouve, c'est ce que je juge. Sinon, nous devons alors comprendre pourquoi et pour quelle raison le Seigneur Dieu le Saint-Esprit a daigné nous quitter, et le chercher et le chercher à nouveau, et ne pas abandonner jusqu'à ce que le Seigneur Dieu le Saint-Esprit recherché soit trouvé et soit à nouveau avec nous par sa grâce. Nous devons attaquer nos ennemis qui nous éloignent de Lui jusqu’à ce que leurs cendres soient rejetées, comme le dit le prophète David : « Mes ennemis m’épouseront et je souffrirai, et je ne reviendrai pas, jusqu’à ce qu’ils meurent, je les insulterai, et ils ne pourront pas tenir debout, ils tomberont sous mes pieds. » "À l'heure actuelle", répondit l'aîné, "en raison de notre froideur presque universelle envers la sainte foi en notre Seigneur Jésus-Christ et de notre inattention aux actions de sa divine Providence pour nous et à la communication de l'homme avec Dieu, nous sommes arrivés à un point tel que, pourrait-on dire, nous nous sommes presque complètement retirés de la vraie vie chrétienne." Or, les paroles de l'Écriture Sainte nous paraissent étranges, lorsque l'Esprit de Dieu dit par la bouche de Moïse : « Et Adam vit le Seigneur marcher dans le paradis », ou lorsque nous lisons de l'Apôtre Paul : « Nous sommes descendus en Achaïe, et l'Esprit de Dieu n'est pas allé avec nous ; nous sommes allés en Macédoine, et l'Esprit de Dieu est allé avec nous » 25. À plusieurs reprises dans d'autres passages de l'Écriture Sainte, il est parlé de l'apparition de Dieu aux hommes. La colonne de nuée et de feu, ou ce qui revient au même, la grâce évidente du Saint-Esprit, servait de guide au peuple de Dieu dans le désert. Les gens ont vu Dieu et la grâce de son Saint-Esprit non pas dans un rêve, ni dans une rêverie, ni dans la frénésie d'une imagination frustrée, mais véritablement dans la réalité. Nous sommes devenus très inattentifs à la question de notre salut, c'est pourquoi il s'avère que nous et bien d'autres paroles des Saintes Écritures ne sont pas acceptées dans le sens où elles devraient l'être. Et tout cela parce que nous ne recherchons pas la grâce de Dieu, nous ne lui permettons pas, par l'orgueil de notre esprit, d'entrer dans nos âmes et donc nous n'avons pas de véritable illumination du Seigneur envoyée dans le cœur des gens qui, de tout leur cœur, ont faim et soif de la vérité de Dieu. Par exemple, beaucoup interprètent que lorsque la Bible dit : « Dieu a insufflé un souffle de vie sur le visage d'Adam, le premier créé et créé par Lui à partir de la poussière de la terre », comme si cela signifiait qu'en Adam avant cela, il n'y avait ni âme ni esprit humain, mais qu'il n'y avait qu'une seule chair, créée à partir de la poussière de la terre. Cette interprétation est incorrecte, car le Seigneur Dieu a créé Adam à partir de la poussière de la terre dans la même composition que, mon père, le saint apôtre Paul déclare : « Que votre esprit, votre âme et votre chair soient parfaitement parfaits à l’avènement de notre Seigneur Jésus-Christ. » Et ces trois parties de notre nature ont été créées à partir de la poussière de la terre, et Adam n'a pas été créé mort, mais en tant qu'être animal actif, comme les autres créatures animées de Dieu vivant sur terre. Mais c'est cette puissance que si le Seigneur Dieu n'avait pas alors insufflé sur son visage ce souffle de vie, c'est-à-dire la grâce du Seigneur Dieu du Saint-Esprit, qui procède du Père, repose dans le Fils et est envoyé dans le monde à cause du Fils, alors Adam, aussi parfait qu'il ait été créé au-dessus des autres créatures de Dieu, en tant que couronne de la création sur terre, serait toujours resté sans le Saint-Esprit en lui, l'élevant à la dignité de Dieu, et serait comme tous d'autres créatures, bien qu'elles aient une chair, une âme et un esprit, appartenant à chacune selon leur espèce, mais n'ayant pas le Saint-Esprit en elles. Lorsque le Seigneur insuffla sur le visage d’Adam le souffle de vie, alors, selon l’expression de Moïse, « Adam devint une âme vivante », c’est-à-dire complètement semblable à Dieu en toutes choses et comme Lui, immortelle pour toujours. Adam a été créé de telle sorte qu'il n'était soumis à l'action d'aucun des éléments créés par Dieu, que ni l'eau ne pouvait le noyer, ni le feu ne pouvait le brûler, ni la terre ne pouvait le dévorer dans ses abîmes, ni l'air ne pouvait lui nuire par aucune de ses actions. La grâce du Saint-Esprit, agissant extérieurement, se reflétait dans tous les prophètes et saints d’Israël de l’Ancien Testament. Les Juifs fondèrent alors des écoles prophétiques spéciales, où ils enseignaient à reconnaître les signes de l'apparition de Dieu ou des anges et à distinguer les actions du Saint-Esprit des phénomènes ordinaires qui se produisent dans la nature de la vie terrestre disgracieuse. Siméon le Dieu-Récepteur, les parrains Joachim et Anna et de nombreux innombrables serviteurs de Dieu ont expérimenté des apparitions, des voix et des révélations divines constantes, variées et visibles, justifiées par des événements miraculeux évidents. Non pas avec une telle force que dans le peuple de Dieu, mais la manifestation de l'Esprit de Dieu a agi aussi chez les païens, qui ne connaissaient pas le vrai Dieu, parce que parmi eux Dieu a trouvé des personnes choisies pour lui-même. Telles étaient, par exemple, les prophétesses vierges, les Sibylles, qui condamnaient leur virginité, bien que pour le Dieu inconnu, mais néanmoins pour Dieu, le Créateur de l'univers, le Tout-Puissant et le Maître du monde, comme le reconnaissaient les païens. Même les philosophes païens, qui, bien qu'ils erraient dans les ténèbres de l'ignorance du Divin, mais, à la recherche de la vérité bien-aimée de Dieu, pourraient, par cette recherche très aimante de Dieu, participer à l'Esprit de Dieu, car il est dit : « Les langues qui ne connaissent pas Dieu créent par nature ce qui est licite et ce qui plaît à Dieu. » Et le Seigneur plaît tellement à la vérité qu’il la proclame lui-même par le Saint-Esprit : « La vérité est montée de la terre, et la vérité est venue du ciel ». Ainsi, votre amour pour Dieu, tant chez le peuple sacré juif, cher à Dieu, que chez les païens qui ne connaissent pas Dieu, était encore préservé la connaissance de Dieu, c'est-à-dire, père, une compréhension claire et raisonnable de la façon dont le Seigneur Dieu le Saint-Esprit agit dans l'homme et comment exactement et par quelles sensations externes et internes on peut être convaincu que c'est le Seigneur Dieu le Saint-Esprit qui agit, et non l'illusion de l'ennemi. C’est ainsi que tout s’est passé depuis la chute d’Adam jusqu’à la venue de notre Seigneur Jésus-Christ incarné dans le monde. Sans cela, votre amour pour Dieu, qui a toujours été préservé dans le genre humain, une compréhension perceptible des actions de l'Esprit Saint n'aurait pas été possible pour que les gens sachent exactement si le Fruit de la Semence de la Femme, qui avait le pouvoir d'effacer la tête du serpent, était venu dans le monde promis à Adam et Ève. Mais voici Siméon le Dieu-Récepteur, préservé par le Saint-Esprit après que le mystère de sa conception et de sa naissance toujours vierges de la Très Pure Vierge Marie lui ait été annoncé dans la 65ème année de sa vie, après avoir vécu par la grâce du Tout-Saint-Esprit de Dieu pendant 300 ans, puis dans la 365ème année de sa vie, il a dit clairement dans l’église du Seigneur qu'il avait appris de manière tangible par le don du Saint-Esprit qu'il était Lui-même, ce Christ, le Sauveur du monde, dont la conception surnaturelle et la naissance du Saint-Esprit lui ont été annoncées il y a trois cents ans par un ange. Ainsi sainte Anne, la prophétesse, fille de Phanuel, qui a servi le Seigneur Dieu pendant quatre-vingts ans depuis son veuvage dans l’église de Dieu et était connue pour les dons spéciaux de la grâce de Dieu pour une veuve juste, une pure servante de Dieu, a annoncé que c'est bien Lui, le Messie promis au monde, le vrai Christ, Dieu et homme, le roi d'Israël, venu pour sauver Adam et le genre humain. Quand Lui, notre Seigneur Jésus-Christ, a daigné achever toute l’œuvre du salut, puis après sa résurrection, Il a soufflé sur les apôtres, leur redonnant le souffle de vie perdu par Adam, et leur a accordé la grâce d’Adam du Tout-Saint-Esprit de Dieu. Mais cela ne suffit pas - après tout, Il leur a dit : "S'il ne va pas vers le Père, s'il ne va pas, alors l'Esprit de Dieu ne viendra pas dans le monde ; si Lui, le Christ, vient au Père, alors Il l'enverra dans le monde, et Lui, le Consolateur, les guidera ainsi que tous ceux qui les suivent en toute vérité et se souviendra d'eux tout ce qu'Il leur a dit était encore dans le monde avec eux." Cela leur a déjà été promis par grâce et grâce. Et ainsi, le jour de la Pentecôte, Il leur envoya solennellement le Saint-Esprit dans le souffle de la tempête, sous la forme de langues enflammées, qui s'assirent sur chacun d'eux et entra en eux et les remplit de la puissance de la grâce divine ardente, respirant la rosée et agissant joyeusement dans les âmes de ceux qui participent à sa puissance et à ses actions. À leur sujet, l'Ange de Dieu dit : « Ce sont des êtres venus d'une grande douleur, qui ont consumé leurs vêtements et blanchi leurs vêtements dans le Sang des agneaux », les ayant lavés avec souffrance et blanchis dans la communion des Mystères très purs et vivifiants de la Chair et du Sang de l'Agneau du Christ Immaculé et Très Pur, tué avant tous les siècles par sa propre volonté pour le salut du monde, toujours jusqu'à ce jour, trempé et écrasé, mais en aucun cas manière attendue, nous donnant en retour notre salut éternel et inépuisable sur le chemin de la vie éternelle, favorable à son Jugement dernier et le remplacement le plus cher et le plus transcendant de ce fruit de l'arbre de vie, dont l'ennemi de l'humanité, tombé du ciel, voulait priver notre race humaine, Dennitsa. "De plus, votre amour pour Dieu, moi, pauvre Séraphin, dois expliquer quelle est la différence entre les actions du Saint-Esprit, qui dans le mystère sacré habite dans le cœur des croyants au Seigneur Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ, et les actions des ténèbres pécheresses, à l'instigation et enflammant le voleur démoniaque en nous. L'Esprit de Dieu se souvient pour nous des paroles de notre Seigneur Jésus-Christ et agit en unité avec Lui, toujours solennellement, créant de la joie dans nos cœurs. et dirigeant nos pas sur le chemin de la paix, mais l’esprit flatteur, démoniaque, philosophe contrairement au Christ, et ses actions en nous sont rebelles, obstinées et remplies de convoitise charnelle, de convoitise des cheveux et d’orgueil de la vie. « Amen, amen, je vous le dis, quiconque vit et croit en Moi ne mourra jamais. » Celui qui a la grâce du Saint-Esprit pour sa juste foi en Christ, même si, par faiblesse humaine, devait mourir mentalement d'un péché, il ne mourrait pas pour toujours, mais il ressusciterait par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, qui enlève les péchés du monde et nous accorde la grâce. À propos de cette grâce révélée au monde entier et à notre genre humain dans le Dieu-homme, il est dit dans l’Évangile : « En Lui était la vie, et la vie était la lumière de l’homme », et il était ajouté : « Et la lumière brille dans les ténèbres, et ses ténèbres ne sont pas vaincues. » Cela signifie que la grâce du Saint-Esprit, accordée au baptême au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, malgré la chute de l'homme, malgré les ténèbres autour de notre âme, brille toujours dans le cœur avec la lumière divine primordiale des mérites inestimables du Christ. Cette lumière du Christ, lorsque le pécheur est impénitent, s'adresse au Père : « Abba Père, ne sois pas complètement en colère contre cette impénitence ! Et puis, lorsque le pécheur se tourne vers le chemin de la repentance, il efface complètement les traces des crimes commis, revêtant à nouveau l'ancien criminel du vêtement d'incorruptibilité, tissé de la grâce du Saint-Esprit, dont j'ai parlé depuis si longtemps de l'acquisition comme but de la vie chrétienne à ton amour pour Dieu. Je vous le dirai aussi pour que vous compreniez encore plus clairement ce qu'entend la grâce de Dieu, comment la reconnaître et de quelle manière son effet se manifeste particulièrement chez les personnes éclairées par elle. La grâce du Saint-Esprit est la lumière qui éclaire l'homme. Toutes les Saintes Écritures en parlent. Ainsi, le parrain David a dit : « La lampe de mes pieds est ta loi et la lumière de mes sentiers, et si ta loi n’avait pas été mon enseignement, alors j’aurais péri dans mon humilité. » C'est-à-dire que la grâce du Saint-Esprit, exprimée dans la loi par les paroles des commandements du Seigneur, est ma lampe et ma lumière, et sans cette grâce du Saint-Esprit, que j'acquiers si soigneusement et diligemment que j'étudie sept fois par jour les destinées de Ta justice, m'a éclairé dans l'obscurité des soucis associés au grand titre de mon rang royal, alors où aurais-je ne serait-ce qu'une étincelle de lumière pour éclairer mon chemin le long du chemin ? la vie, sombre à cause de la mauvaise volonté de mes ennemis ! Et en effet, le Seigneur a démontré à plusieurs reprises à de nombreux témoins l'action de la grâce du Saint-Esprit sur ces personnes qu'il a sanctifiées et éclairées par ses grandes inspirations. - N'aie pas peur, ton amour de Dieu ! Et maintenant, tu es toi-même devenu aussi brillant que moi. Vous êtes maintenant dans la plénitude de l’Esprit de Dieu, sinon vous ne pourriez pas me voir ainsi. Et baissant la tête vers moi, il me dit doucement à mon oreille : - Remerciez le Seigneur Dieu pour son ineffable miséricorde envers vous. Tu as vu que je ne me suis même pas signé, mais que j'ai seulement prié mentalement le Seigneur Dieu dans mon cœur et que j'ai dit en moi-même : « Seigneur, accorde-lui de voir clairement et avec ses yeux corporels la descente de ton Esprit, par laquelle tu honores tes serviteurs lorsque tu daignes apparaître à la lumière de ta magnifique gloire ! Ainsi, mon Père, le Seigneur a immédiatement exaucé l'humble demande des pauvres Séraphins... Comment ne pas le remercier pour ce don ineffable qu'il nous fait à tous deux ? Ainsi, mon Père, le Seigneur Dieu ne montre pas toujours sa miséricorde envers les grands ermites. Cette grâce de Dieu a daigné consoler ton cœur contrit, comme une mère aimante, par l'intercession de la Mère de Dieu elle-même... Eh bien, mon père, ne me regarde pas dans les yeux ? Regardez et n'ayez pas peur : le Seigneur est avec nous ! Après ces mots, je l'ai regardé en face et une horreur encore plus respectueuse m'a attaqué. Imaginez : au milieu du soleil, dans l'éclat le plus éclatant de ses rayons de midi, le visage d'une personne qui vous parle. Vous voyez le mouvement de ses lèvres, l'expression changeante de ses yeux, entendez sa voix, sentez que quelqu'un vous tient les épaules avec ses mains, mais non seulement vous ne voyez pas ces mains, vous ne voyez ni vous-même ni sa silhouette, mais une seule lumière éblouissante, s'étendant au loin, à plusieurs mètres à la ronde, et illuminant de son éclat brillant à la fois le voile de neige qui recouvre la clairière et les granules de neige qui tombent d'en haut, moi et le grand Vieil Homme. Est-il possible d’imaginer la situation dans laquelle je me trouvais alors ? - Comment te sens-tu maintenant ? – m'a demandé le Père Séraphin. - Extraordinairement bon ! - J'ai dit. - Est-ce que c'est bon ? Quoi exactement ? "Je ressens un tel silence et une telle paix dans mon âme que je ne peux pas l'exprimer avec des mots !" « C'est de cette douceur dont parle la Sainte Écriture : « Ils enivreront ta maison de graisse, et je donnerai à boire ton ruisseau de douceur. » Maintenant cette douceur remplit nos cœurs et se répand dans toutes nos veines avec un délice indescriptible. De cette douceur, nos cœurs semblent fondre et nous sommes tous les deux remplis d'un tel bonheur qui ne peut être exprimé dans aucune langue... Que ressentez-vous d'autre ? - Une joie extraordinaire dans tout mon cœur ! Et le Père Séraphin continua : Alors toi, père, tu as beaucoup pleuré dans ta vie sur terre, et regarde la joie avec laquelle le Seigneur te console même dans ta vie ici-bas. Maintenant, c'est à nous, Père, d'ajouter labeur à labeur, de monter de force en force et d'atteindre la mesure de l'âge d'accomplissement du Christ, afin que les paroles du Seigneur s'accomplissent sur nous : « …Mais ceux qui endurent le Seigneur changeront de force, ils voleront comme des aigles, ils couleront et ne se lasseront pas, ils marcheront et n'auront pas faim, ils iront de force en force, et le Dieu des dieux leur apparaîtra dans Sion de l'intelligence. » et des visions célestes..." Alors notre joie présente, qui nous apparaît peu et brièvement, apparaîtra dans toute sa plénitude, et personne ne nous la prendra, remplie de plaisirs célestes inexplicables... Que ressentez-vous, votre amour pour Dieu ? Je répondis : - Chaleur extraordinaire ! - Comment, père, la chaleur ? Eh bien, nous sommes assis dans la forêt. Maintenant, l'hiver est dehors, et il y a de la neige sous nos pieds, et il y a plus d'un pouce de neige sur nous, et les céréales tombent d'en haut... Quelle température peut-il faire ici ? - Et le genre de chose qui arrive dans un bain public, quand on allume le poêle et qu'une colonne de vapeur en sort... « Et l'odeur, m'a-t-il demandé, est-elle la même que celle des bains publics ? "Non", ai-je répondu, "il n'y a rien sur terre comme ce parfum." Quand, du vivant de ma mère, j'adorais danser et que j'allais aux bals et aux soirées dansantes, ma mère m'aspergeait de parfums qu'elle achetait dans les meilleurs magasins de mode de Kazan, mais ces parfums ne dégageaient pas un tel parfum... Et le Père Séraphin, souriant agréablement, dit : Eh bien maintenant, semble-t-il, il n'y a plus rien à demander, votre amour pour Dieu, comme les gens sont dans la grâce du Saint-Esprit !.. Vous souviendrez-vous de la manifestation actuelle de l'ineffable miséricorde de Dieu qui nous a visité ? "Je ne sais pas, Père," dis-je, "si le Seigneur m'honorera pour toujours de me souvenir de cette miséricorde de Dieu aussi vivement et clairement que je le ressens maintenant." Il n'est pas nécessaire de douter de la miséricorde du Seigneur Dieu : vous-même, votre amour pour Dieu, voyez comment les paroles du Seigneur, prononcées par l'intermédiaire du prophète, se sont réalisées sur nous. « Dieu n’est pas loin, mais Dieu est proche et votre salut est à votre bouche. » Avant d'avoir eu le temps, la pauvre, de me signer, j'ai seulement souhaité dans mon cœur que le Seigneur vous daigne voir sa bonté dans toute sa plénitude, alors qu'il a immédiatement et effectivement daigné se hâter d'exaucer mon souhait. Je dis cela sans me vanter, et non pour vous montrer mon importance et vous amener à envier, et non pour que vous pensiez que je suis moine et que vous êtes laïc, non, votre amour pour Dieu, non ! « Le Seigneur est proche de tous ceux qui l'invoquent en vérité, et il ne voit pas les visages, car le Père aime le Fils et remet tout entre ses mains », si seulement nous l'aimions nous-mêmes, notre Père céleste, vraiment, d'une manière filiale. Le Seigneur écoute également un moine et un laïc, un simple chrétien, pourvu que tous deux soient orthodoxes, qu'ils aiment Dieu du plus profond de leur âme, et qu'ils aient tous deux foi en Lui, même « comme le grain d'un pois », et tous deux déplaceront des montagnes. "Un en déplace des milliers, mais deux sont des ténèbres." Mais même si pour votre propre besoin, ou bénéfice, ou gain, vous aviez besoin de quelque chose, et même le Seigneur Dieu daignerait vous l'envoyer tout aussi rapidement et bienveillant, si seulement le besoin et la nécessité extrêmes étaient urgents, car le Seigneur aime ceux qui l'aiment : le Seigneur est bon envers tous, et il est généreux et donne à ceux qui n'invoquent pas son nom, et sa générosité dans toutes ses actions, mais il fera la volonté de ceux qui le craignent, et leur prière sera exaucée, et le tout le conseil les accomplira ; le Seigneur répondra à toutes vos demandes. Méfiez-vous d’une chose, votre amour pour Dieu, afin de ne pas demander au Seigneur ce dont vous n’avez pas un extrême besoin. Le Seigneur ne vous refusera pas cela à cause de votre foi orthodoxe au Christ Sauveur, car le Seigneur n'abandonnera pas le bâton des justes au sort des pécheurs et fera strictement la volonté de son serviteur David, mais il exigera de lui pourquoi il l'a dérangé sans besoin particulier, lui demandant quelque chose dont il pourrait très bien se passer. Mais si quelqu’un pouvait voir sous quelle forme j’ai reçu les papiers de Motovilov, qui gardaient dans leurs cachettes ce précieux témoignage de la vie pieuse du saint Ancien ! Poussière, plumes de choucas et de pigeons, fientes d'oiseaux, bribes de comptes totalement inintéressants, extraits comptables et agricoles, copies de pétitions, lettres de tiers - le tout en un seul tas, mélangés les uns aux autres, et pesant au total 4 articles 25 livres. Tous les papiers sont en mauvais état, couverts d'une écriture si fluide et si illisible que j'étais tout simplement horrifié : où puis-je comprendre cela ?! En faisant le tri dans ce chaos, en me heurtant à toutes sortes d'obstacles - l'écriture manuscrite était pour moi une pierre d'achoppement - je me souviens avoir presque succombé au désespoir. Et là, parmi tous ces vieux papiers, non, non, une phrase à peine déchiffrable scintillera dans l'obscurité : « Le Père Père Séraphin m'a dit... » Qu'a-t-il dit ? Que cachent ces hiéroglyphes non résolus ? Je devenais désespéré. Pendant soixante-dix longues années, ce trésor est resté caché dans les greniers, parmi divers détritus oubliés. Il fallait qu’il soit imprimé, et quand ? Juste avant la glorification des saintes reliques de celui à qui l'Église orthodoxe commence à demander : "Révérend Père Séraphin! Priez Dieu pour nous!" Postface de S. Nilus à l'édition de 1911 Je vous demande de me pardonner à tous les orthodoxes, que mon petit travail d'écrivain pourrait plonger dans un désarroi tentant, mais mon seul défaut est de ne pas avoir souligné avec suffisamment de force que les manifestations sensorielles de la grâce du Saint-Esprit, qui reposaient sur le moine Séraphin, n'étaient données à la vision éclairée de Motovilov que par la prière de l'Ancien ; et grâce à la prière du saint Ancien, ce phénomène et cette conversation divinement inspirée ont été conservés dans la mémoire de Motovilov « non pour lui seul, mais à travers lui pour le monde entier ». Il n'y a et ne peut rien avoir de commun entre le sectaire auto-infligé Labzin et Motovilov, qui ont passé toute leur vie en communion et sous la direction des anciens, dont l'un est glorifié par la Sainte Église comme un saint de Dieu et un saint, et l'autre (Antoine de Voronej) est humblement vénéré comme tel par tous les cœurs croyants orthodoxes. Le premier et, pourrait-on dire, le signe principal du sectarisme et du « prélest » est l’autonomie, et ce signe même est absent dans ce cas. Mais tournons-nous plutôt, à cet égard, vers le témoignage de l'Église elle-même en la personne de la certification de ses saints. C'est ce dont témoigne le moine Théognoste : « Bien que vous, étant constamment en pure prière, unissant immatériellement l'esprit immatériel à Dieu, ayez eu le droit de voir dans le miroir l'état de béatitude qui vous attend à la fin de cette vie, il vous a été garanti que vous avez accepté les fiançailles de l'Esprit et acquis le Royaume des Cieux en vous par la purification la plus claire et la plus définitive de l'âme, mais ne souffrez pas d'être séparé de la chair sans nouvelle préalable de l'imminence. la mort, priez avec diligence à ce sujet et soyez sûr que vous recevrez cette nouvelle à l'approche de votre mort, si elle est utile » 26. S'appuyant sur le contenu de ces paroles du moine Théognoste, saint Ignace (Brianchaninov) dans son « Sermon sur la mort » argumente comme suit : « La sensation spirituelle dont parle le moine Théognoste est très justement appelée « notification » dans les écrits patristiques, en raison de la propriété de sa certitude décisive. Elle est produite par l'afflux de la grâce divine, qui accepte le pécheur repentant et perplexe dans l'étreinte spirituelle paternelle. dans l'âme de manière inattendue, comme une vie nouvelle, dont on ne pouvait se faire aucune idée auparavant. Elle libère les âmes de la violence des mauvais esprits et des passions, change la personne tout entière, l'unit à Dieu, l'entraîne dans cette merveilleuse prière que l'Esprit de Dieu proclame à Dieu du sein de l'homme. Tous les os d'une telle personne crient avec une reconnaissance et une louange spirituelles ineffables : « Seigneur, Seigneur, qui est comme Toi ? Tu délivres les pauvres de la main de leurs hommes forts, et les pauvres et les malheureux de ceux qui les pillent. L’âme d’une telle personne se réjouira dans le Seigneur, se réjouira de son salut. » Cette sensation spirituelle est si forte que, ayant rempli une personne d'elle-même, elle lui enlève la sympathie pour tous les autres objets ; bref, c'est l'établissement du Royaume de Dieu dans l'âme. Celui qui a acquis ce sentiment ne vit pas pour lui-même, mais pour Dieu. Ceux qui ont été soumis à l’auto-illusion et à l’illusion démoniaque ont une opinion sur un tel sentiment, et il diffère de celui rempli de grâce par les fruits qui lui sont opposés. Souvenons-nous de saint Denys l'Aréopagite, qui dans sa lettre au moine Démophile parlait du disciple du saint Apôtre Paul, le bienheureux Carpe, un grand homme de vertus et, en raison de la pureté de son esprit, très capable de voir Dieu. Karp était dans une telle prospérité spirituelle qu'il n'a jamais commencé la Divine Liturgie jusqu'à ce que la grâce du Saint-Esprit l'éclipse clairement »27. Oui, c'est exactement ce dont témoigne saint Séraphin : Motovilov ne lui a pas posé de questions sur le sujet de la conversation - l'essence du christianisme, et ne lui a jamais rien dit. Et il oublia ses perplexités passées. Le moine l'apprit, le lui rappela et dit que le Seigneur lui-même avait révélé tout cela. Et c'est pourquoi toute la conversation acquiert une extrême signification, ainsi que les plus grandes œuvres des plus grands saints Pères de l'Église. Et quelle que soit la question que vous abordez, tout chez elle est incroyable. Commençons par le plus important, avec une explication de « l’essence du christianisme ». Maintenant, tous ceux qui lisaient la vie du saint et cette conversation commençaient à répéter avec audace et même avec une audace frivole (comme si nous étions nous-mêmes expérimentés dans ces sujets) ses paroles : l'essentiel est « dans l'acquisition de la grâce du Saint-Esprit ». Nous en parlons dans nos sermons. Mais depuis combien de temps cette idée est-elle devenue de notoriété publique ? Le pensaient-ils auparavant, il y a à peine vingt ou trois décennies ? Est-ce que beaucoup de gens pensent encore de cette façon maintenant ? Et si nous le pensons, comprenons-nous toute la profondeur, ressentons-nous avec une expérience spirituelle intérieure l'essence de cette essence - la « grâce » ? Ce mot n'est-il pas encore vide pour nous ? Ne jouons-nous pas avec eux comme des enfants déraisonnables et irréfléchis, répétant des sons et des discours qu'ils ne comprennent pas avec la voix de quelqu'un d'autre ?! Mais merci à Dieu pour le fait qu'au moins un des hommes de notre temps non seulement connaissait, mais possédait également dans son intégralité cette essence - la grâce du Saint-Esprit. Beaucoup d’entre nous en ont à peine entendu parler ; et si quelqu'un l'avait entendu, il n'aurait pas osé penser qu'il possédait cette « acquisition », considérant que la grâce du Saint-Esprit était le lot exclusif des saints... En effet, que beaucoup d'entre nous pensaient-ils du christianisme ? Le christianisme est un « enseignement » religieux, un objet de « foi », un « dogme » qui doit être accepté, préservé et confessé pour son salut… Le christianisme est une morale, des instructions morales sur la vie, et en particulier sur l'amour des autres, qui doivent être accomplies afin de recevoir le bonheur futur en récompense. Le christianisme est constitué de rituels, d'un système ecclésial, d'une organisation religieuse, avec des cultes, des églises, une hiérarchie, des monastères, des jeûnes et toute autre vie quotidienne. Le christianisme, même d’autres le pensent, est l’une des tentatives visant à créer une structure sociale terrestre pour le monde pauvre. Ou, en tout cas, une théorie utile pour renforcer les fondements moraux de la société et de l’État. D’autres n’ont même pas peur de déclarer de manière blasphématoire que le christianisme est un rêve vide de sens, consolant faussement les malheureux pauvres de notre planète avec un bonheur inexistant ; et qu'en fait « le ciel est vide », et il n'y a rien nulle part sauf les plaisirs terrestres, et il n'y a rien à atteindre sauf la terre : mangez, buvez, soyez joyeux (Luc 12 : 19). Et celui qui pense autrement est le plus malheureux de tous (1 Cor. 15 : 16). Est-ce que presque tout le monde ne pense pas de cette façon maintenant ? Tout le monde est occupé par l’ordre politique et social. Et le christianisme reste impuissant, à l’écart, n’ayant pas la force de redonner vie à un monde décrépit… D’autres, notamment l’Église catholique et, dans une moindre mesure, la confession protestante, tentent de promouvoir des réformes économiques dans un monde en proie aux crises ; et ils croient que c'est le service du christianisme envers l'humanité, surtout à notre époque ; Ils ne se rendent pas compte qu'avec une telle compréhension du christianisme, ils témoignent de leur propre mort spirituelle et chantent ainsi un hymne funéraire à leurs confessions. Le monde moderne, même le monde chrétien, s'est éloigné de la véritable compréhension du christianisme comme vie de grâce à tel point qu'il semble même aux autres que saint Séraphin a donné une nouvelle révélation ou une interprétation inconnue de l'enseignement chrétien. Mais c’est complètement faux. La Parole de Dieu et les œuvres des Saints Pères de l'Église parlaient et parlent de la même essence du christianisme, tout comme le prêtre porteur de Dieu, le Père Séraphin. Son enseignement était et est toujours l’enseignement en constante évolution du christianisme. Mais pourquoi, selon le père et N.A. Motovilov, de nombreux membres du clergé n'ont pas pu révéler de manière intelligible et approfondie la vérité fondamentale du christianisme ? Chaque scribe, dit le Seigneur, retire de son trésor ou de son dépôt de livres ce qu'il y a ou ce qu'il veut lire (Matthieu 13 :52). Et, par conséquent, si nous ne pouvions pas expliquer cela et le présenter aux autres, alors il est clair que nous-mêmes n'avons pas suffisamment compris l'essence du christianisme et l'avons oublié. Ils n’ont pas compris parce qu’ils ne l’ont pas vécu comme ils le devraient. Et dans la société laïque, beaucoup se sont concentrés sur la signification « sociale » et le pouvoir du christianisme ; oubliant les paroles du Seigneur adressées par lui à Pilate, le représentant du royaume terrestre (Jean 18 :36). La société russe a été emportée par la création d'un royaume terrestre ; peu à peu, il s'est laissé emporter pratiquement, puis idéologiquement, par le matérialisme, qui a dégénéré en cette lutte contre Dieu, à laquelle nous assistons aujourd'hui en Russie et dans le monde entier, indépendamment des différentes formes de vie politique. La mondanité a pénétré dans notre Église... Maintenant, le Seigneur purifie son Église avec d'amères douleurs. Que Dieu bénisse! A la veille de cette mondanité, de ce matérialisme, de cette incrédulité et de cette lutte contre Dieu, comme l'éclair, le plus grand saint, saint Séraphin, a traversé la nuit noire du monde avec sa vie et son enseignement. Lui-même a expérimenté et montré au monde entier cette vie dans le Saint-Esprit. Non seulement N.A. Motovilov a eu les yeux ouverts à ce moment-là, mais aussi un grand nombre d’évêques, de pasteurs, de moines, de théologiens et de laïcs pieux. « Le monde entier » a besoin de cette merveilleuse révélation, a prédit le Père lui-même. Et en effet : non seulement nous, mais encore plus le monde hétérodoxe, avons besoin de cette compréhension, car dans le monde occidental, soit le christianisme est en train de mourir complètement, soit il est utilisé pour une restructuration sociale de la vie. Et plus ils s'efforcent d'interpréter l'Évangile du Christ d'un point de vue unilatéral : ses avantages pour les tâches sociales et économiques de la vie. Quelle gloire pour l'Orthodoxie que ce soit précisément elle qui ait suscité un si grand saint, comme le catholicisme ne connaît pas d'équivalent (et les protestants n'ont pas de saints du tout) ! Quelle joie pour nous orthodoxes qu'il ait vécu dans notre siècle, que récemment soient morts ceux qui l'ont vu vivant - l'épouse de Motovilov, Elena Ivanovna, qui attendait la découverte des reliques du saint en 1903 ! Nous-mêmes voyons faiblement la grâce du Saint-Esprit ; mais nous sommes extrêmement, immensément heureux et remercions Dieu que parmi nous, de nos jours, ait vécu un homme qui nous a montré, ainsi qu'au monde entier, de ses propres yeux, ce que signifie vivre dans le Saint-Esprit ! Ce n'est pas un rêve, pas seulement un désir pieux, pas seulement un enseignement théorique, mais un fait authentique et incontestable, un événement merveilleux, une vérité évidente : il y avait un homme dans la plénitude de la grâce ! Et il a vécu, a vécu sans aucun doute, dans le Saint-Esprit ! Grâce à cela, nous avons vu le christianisme en réalité ! Tout comme la terre est arrosée par des pluies abondantes après une sécheresse, ainsi le christianisme après saint Séraphin prend vie pour nous, commence à virer au vert et à briller de sa vraie lumière ! « Par le Saint-Esprit, chaque âme est vivante et exaltée dans la pureté, illuminée par l'unité trinitaire du mystère sacré », chante l'Église avec saint Séraphin. Nous nous réjouissons aussi avec eux ! Il faut dire que le Saint de Sarov n'est pas seulement un grand faiseur de miracles, mais aussi une lampe mondiale du Saint-Esprit, un prophète de Dieu de notre temps ! Gloire à notre Dieu dans la Très Sainte Trinité, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Nikolaï Petrovitch P[opov]. Considération théologique des « Conversations de saint Séraphin de Sarov sur le but de la vie chrétienne » La « Conversation de saint Séraphin sur le but de la vie chrétienne » proposée à l'attention du pieux lecteur n'est pas l'écriture manuscrite du grand aîné, mais un enregistrement réalisé de mémoire par le seul auditeur de cette conversation, le propriétaire foncier de Simbirsk et juge consciencieux Nikolaï Alexandrovitch Motovilov. …Profond admirateur de saint Séraphin, Nikolaï Alexandrovitch a toujours apprécié son amour particulier, se faisant appeler « le serviteur de Séraphin ». Le Révérend l'a également payé avec une confiance et un amour inhabituels, guidant avec vigilance paternelle sa vie spirituelle et, à mesure qu'il grandissait et y réussissait, l'introduisant de plus en plus, comme son confident et son ami, dans les secrets de son travail spirituel, non seulement pour son usage personnel, mais pour qu'à travers lui et pour les autres, il devienne dans les rangs des Pères et des maîtres de l'Église au sens propre du terme. C'est précisément le but et la signification qu'avait et a sans aucun doute le projet de « Conversation de saint Séraphin avec Nikolaï Alexandrovitch Motovilov sur le but de la vie chrétienne », qui a eu lieu fin novembre 1831 dans la forêt, près du Proche Ermitage, à un kilomètre du monastère de Sarov. En 1909, M. A. Novoselov qualifiait cette « Conversation » de « tout un événement, énorme dans sa signification religieuse… ». "La simplicité et en même temps la sagesse des mots", écrit-il, "ici alternent en elle avec la manifestation de l'Esprit et de la puissance. Cela vous coupe le souffle quand, écoutant avec votre cœur la conversation mystérieuse du grand serviteur de Dieu, vous imaginez mentalement cette image merveilleuse et miraculeuse de la descente du Saint-Esprit sur les "pauvres" Séraphins et son ami vraiment béni dans la tranquille clairière enneigée de Sarov isolé. Comme c'est simple et pourtant comme c'est extraordinaire; comme c'est naturel et ensemble comme c'est merveilleux! La frontière s’effondre non seulement entre ce qui est pensé et ce qui est manifeste, mais aussi entre l’esprit et la chair, car cette dernière, illuminée et imprégnée de l’Esprit de Dieu, est pour ainsi dire élevée à sa légèreté et à sa beauté originelles, jusqu’à devenir une digne demeure pour les âmes illuminées par la grâce. Depuis ce jour et pour toujours, la gloire céleste indéfectible des Vénérables Séraphins, révélée et montrée par le Seigneur dans l'incorruption des saintes reliques du Saint et la mer inépuisable de ses miracles, est la garantie et la garantie indiscutable de la véracité de ces témoignages sur la signification spirituelle de cette conversation du Saint comme « parole du patristique ». Il en va de même pour les enfants de l’Église orthodoxe qui croient vraiment et sincèrement. Malheureusement, il n’en va pas de même pour ceux qui veulent et aiment être non pas les enfants de l’Église orthodoxe, mais ses juges et ses enseignants autoproclamés. Parmi eux, il y avait même ceux qui voyaient dans la « Conversation de saint Séraphin » non pas un véritable enseignement, en accord avec l'enseignement de la Parole de Dieu et des Saints Pères de l'Église - une compréhension de l'essence de la vie chrétienne comme vie spirituelle - dans le Saint-Esprit, traversé par sa puissance pleine de grâce, mais une déformation de cet enseignement dans un esprit et une direction sectaires, dans le sens du mysticisme ou des quiétistes occidentaux, ou de nos mystiques des temps anciens et modernes - Labzin, Ioannites, etc. Pour justifier leurs discours vains, ces calomniateurs font référence au fait que « Le discours de saint Séraphin sur le but de la vie chrétienne » n'est pas l'écrit du révérend Séraphin lui-même, mais un enregistrement de mémoire réalisé par une personne laïque. C'est amer et douloureux, bien sûr, pour les enfants vraiment et sincèrement croyants de l'Église orthodoxe, de la joie et de la consolation, de l'encouragement et de l'instruction, et même une renaissance spirituelle complète pour ceux qui trouvent dans cette parole porteuse d'esprit de saint Séraphin, une accusation si vile, l'accomplissement des mensonges les plus ignorants et de la tromperie maléfique, mais cela, comme le chemin de croix du Seigneur, est inévitable pour les justes dans le monde réel du mensonge et de la tromperie. Dans ce monde, il arrive presque toujours que plus la vie est juste, plus la souffrance est grande, plus la vérité est haute et pure, plus l'attaque contre elle est violente et plus la calomnie est effrontée. À propos de notre Sauveur lui-même, le Seigneur Jésus-Christ, même aux jours de sa vie terrestre, quand certains disaient qu'il était bon, et d'autres disaient : ni l'un ni l'autre, mais il flatte les nations (Jean 7 :12). Et cela est tout à fait compréhensible et naturel : une personne spirituelle n'accepte même pas l'Esprit de Dieu : car elle a la folie et ne peut pas comprendre, elle aspire aux choses spirituelles (1 Cor. 2 : 14). La folie de ces personnes spirituelles - leur extrême ignorance spirituelle et donc leur incapacité à comprendre, à voir sous son vrai jour la « Conversation de saint Séraphin », parlant de l'acquisition du Saint-Esprit comme but de la vie chrétienne, se reflète dans tout et, exposant la fausseté de leurs discours, ne fait qu'exposer encore plus clairement la vérité orthodoxe de cette « Conversation ». Telles sont les véritables différences entre les personnes spirituelles et laïques, et de ce point de vue, d'autres qui sont spirituels dans leur position extérieure et leur tenue vestimentaire peuvent être appelés spirituels, charnels dans leur vie, mondains, et ceux qui sont mondains dans leur tenue vestimentaire et leur position extérieure peuvent être appelés spirituels dans leur vie spirituelle. Et tel, au sens propre, spirituel, était Nikolai Alexandrovich Motovilov, qui a eu une communication constante avec des personnes spirituelles tout au long de sa vie - des ascètes et qui aimait lui-même visiter les saints monastères, les églises de Dieu, qui observait les statuts de l'église et s'approchait souvent des saints sacrements de l'Église, en particulier de la Sainte Communion, comme le moine Séraphin l'a instruit dans tout cela et comme nous le lisons dans la "Conversation" de N.A. Motovilov. Il ne fait aucun doute que les sectaires de direction mystique, anciens et nouveaux, occidentaux et russes, parlent constamment du Saint-Esprit, de la communication avec Lui comme essence et but ultime de la vie chrétienne, comme en parle saint Séraphin dans sa « Conversation » ; mais cette communication non seulement n'a rien de commun avec l'acquisition du Saint-Esprit dont prêche le moine Séraphin, mais en est un phénomène complètement opposé, tout comme le mensonge et la vérité, une pièce de monnaie authentique et une pièce contrefaite ou contrefaite, sont opposés l'un à l'autre. Expert en œuvres patristiques et interprète des épîtres du saint apôtre Paul, théologien profond et en même temps grand ascète, l'évêque Théophane de Tambov, dans ses « Lettres sur la vie spirituelle », écrites en relation avec les lettres (sur la vie spirituelle) de Speransky, en expliquant les différents chemins de cette vie dans sa compréhension véritablement apostolique et patristique, parle, entre autres, de la communion avec Dieu comme essence de la vie chrétienne, tel qu'il est compris et réalisé dans l'Église orthodoxe, contrairement au soi-disant sectarisme mystique dont Speransky a été accusé : "Une justification claire de lui (Speransky) de la critique du quiétisme et du mysticisme est représentée par son appel priant à la Mère de Dieu, à l'Ange Gardien, son jeûne, sa confession et sa communion, la lecture de la Parole de Dieu et sa simple compréhension, et plus encore la lecture de la vie des saints. Toutes ces activités et actions que les pires mystiques et quiétistes n'accepterait jamais... Sa propre langue (celle de Speransky), bien sûr, était la langue orthodoxe, celle de l'Église, la langue des Saints Pères et de la Philocalie. Ils (les mystiques sectaires) cherchaient une communication vivante avec Dieu, mais ils la cherchaient dans le mauvais sens, et surtout, ils espéraient par leurs efforts et, pour ainsi dire, de droit prendre possession de ce qui devait être accepté comme un don de cette grâce. Dans la tension de cette initiative pleine d'assurance, l'imagination s'est enflammée et a donné naissance à des attentes rêveuses qui, comme ardemment souhaitées, ont rapidement semblé et ont été considérées comme réalisées et le but du travail atteint. Tout cela était peint dans les couleurs les plus attrayantes et présenté dans des images charmantes, dans des contemplations oniriques et transcendantales. Les Écritures les attirent, parce qu’elles parlent de sujets qui leur tiennent à cœur, mais elles ne font qu’attirer, mais ne donnent rien. C'est la marque de chacun d'eux. Et la vraie vie en Christ est la vie cachée (mystique). L'apôtre Paul l'appelle la vie cachée avec Christ en Dieu (Col. 3 : 3). Mais en apparence, c'est très simple. On ne sait pas comment l’Esprit vient et nous pousse à la repentance. Ayant ensuite achevé cette révolution intérieure, Il arme alors le cœur croyant pour la lutte difficile des passions, le guide et l'aide. Tout le monde a ce combat, plus ou moins long et douloureux ; elle conduit à la pureté du cœur, pour laquelle l'ouvrier croyant est récompensé par la compréhension la plus claire des vérités de Dieu et la sensation la plus douce des deux dans les traits définis dans l'Évangile et les écrits apostoliques. Cette dernière apparaît au terme de longs travaux et de nombreuses épreuves comme une couronne de récompense. Les mystiques, cependant, s’emparent directement et principalement de ce point le plus élevé de perfection et le peignent tel qu’il est représenté dans les rêves de leur imagination, toujours avec de fausses couleurs. Nous avons délibérément rédigé ce court extrait sur l'essence et la nature de la vie spirituelle en tant que communication avec Dieu, telle qu'elle est comprise par l'Église orthodoxe et les sectaires, d'un écrivain-théologien spirituel faisant autorité comme l'évêque Théophane, afin que pour les lecteurs de la « Conversation » du Vénérable Séraphin, non seulement le mensonge ignorant des calomniateurs du Saint qui ne comprennent pas le vrai christianisme, mais aussi la véritable Orthodoxie, la vérité patristique de son enseignement sur l'acquisition du Saint-Esprit comme objectif de la vie chrétienne. Ceux qui connaissent la vie du révérend, sa « cruelle résidence » dans l'ermitage et les exploits acharnés du jeûne, du repentir et de la prière incessante n'ont bien sûr pas besoin d'explications sur comment et dans quelle mesure dans cette vie l'enseignement véritablement orthodoxe sur l'essence de la vie chrétienne s'est reflété dans sa différence avec le sectaire et le faux mystique, et ceux qui ont besoin d'une telle explication la trouveront dans le merveilleux livre de Lodyzhensky « La Lumière Invisible », où la « plus douce Les sensations » de la vénérable communion avec Dieu comme « couronne de récompense » se révèlent sous leur vrai jour et en contraste complet avec ce que l’on sait des expériences oniriques de, par exemple, François d’Assise, tant louées par Jacques dans ses « Variétés d’expérience religieuse ». Et afin de voir qu'il s'agit précisément du véritable enseignement patristique orthodoxe sur l'essence de la vie chrétienne en tant qu'acquisition du Saint-Esprit de Dieu, et non d'une certaine sagesse sectaire exposée dans la « Conversation », écrivons-en au moins l'essentiel pour dénoncer lesdits accusateurs. Certes, le moine Séraphin dit ici « que la prière, les veillées, le jeûne et toutes sortes de bonnes actions, aussi bonnes qu'elles soient en elles-mêmes, le but de la vie chrétienne n'est cependant pas de les accomplir ; ils servent seulement de moyens, de méthodes par lesquelles ce but final est atteint, et ce but est l'acquisition par l'homme du Saint-Esprit de Dieu ». Ayant montré en pratique à N.A. Motovilov ce qu'est la présence du Saint-Esprit, et l'ayant montré dans la plus grande mesure pour la nature humaine, le moine Séraphin a cependant déclaré que "lui, Motovilov, ne fera plus jamais l'expérience dans sa vie d'une si grande puissance de la présence de Dieu, car même les saints de Dieu, qui ont utilisé les travaux ascétiques de toute leur vie, n'ont pas toujours une telle puissance de l'Esprit; mais que se passerait-il si lui, Motovilov, avait déjà ressenti quelque chose de similaire, bien que dans une petite mesure, il sache que c'est la présence du Seigneur le Saint-Esprit avec l'homme. Eh bien, maintenant, ajoute le moine Séraphin, c'est à nous qu'en appliquant travail sur travail, nous monterons de force en force et atteindrons la mesure de l'âge de l'accomplissement du Christ, afin que les paroles du Seigneur se réalisent pour nous : "Mais ceux qui endurent le Seigneur, cette force, afflueront comme des aigles ; le Royaume de Dieu, le Saint-Esprit, s'acquiert par le travail ascétique, et c'est ainsi que ceux qui travaillent l'acquièrent." Comme les Saints Pères, le moine Séraphin a dit que le Saint-Esprit s'acquiert avant tout par la prière incessante, dans laquelle il faut demeurer dans une grande persévérance et une grande lutte spirituelle. "Peu importe comment vous commencez à prier, priez sans cesse jusqu'à ce que vous ressentiez la présence du Saint-Esprit. Et considérez toujours si vous êtes ou non dans l'Esprit de Dieu. Et sinon, jugez pour quelle raison le Seigneur Dieu le Saint-Esprit vous a quitté, et cherchez-le à nouveau, en vous repentant, et ne restez pas en arrière jusqu'à ce qu'il soit de nouveau avec vous avec sa grâce. Ceux qui le chassent de nous, nos ennemis, doivent être attaqués jusqu'à ce que leurs cendres se lèvent. Et plus encore de luttes, et même de défaites, puis de victoires à travers le fait que nous n'avons pas désespéré de la miséricorde qui pardonne tout de Dieu, et aussi par la repentance et la communion aux mystères les plus purs du Christ, les plus grandes couronnes dont nous serons récompensés dans cette vie. En outre, le moine Séraphin explique que le départ du Saint-Esprit d'une personne se produit soit parce qu'une personne a commis un péché, soit comme un test du degré de foi d'une personne, et que le passage d'une vie spirituelle véritablement chrétienne, l'acquisition du Saint-Esprit de Dieu est possible non seulement par les moines, mais aussi par les personnes qui sont dans les conditions de la vie mondaine, et nécessairement de foi orthodoxe, c'est-à-dire avoir une foi juste, dépourvue de toute erreur, gardant les commandements du Seigneur Jésus-Christ et les traditions et décrets de l'Église catholique apostolique ; En dehors de cela, il n’y a jamais eu et ne peut pas y avoir de véritable manifestation de l’Esprit de Dieu, nulle part ni en personne. Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, parlant aux disciples du Royaume de Dieu, dit : « Certains de ceux qui sont ici présents ne mourront pas avant d'avoir vu le Royaume de Dieu venir avec puissance », et peu après, emmenant avec lui trois disciples, sur le mont Thabor, transfigurés devant eux, leur montra ce qu'est le Royaume de Dieu ; le jour de la Pentecôte, lors de la descente du Saint-Esprit, tous les apôtres l’ont bien compris. Les anciens chrétiens ont reçu cette compréhension par l’intermédiaire des saints apôtres ; Ainsi, l'apôtre Paul, étant venu à Éphèse (Actes 19), trouva certains qui avaient été baptisés, mais n'avaient pas entendu parler de l'existence du Saint-Esprit ; Lorsque l'apôtre leur imposa les mains et que l'Esprit descendit sur eux, alors ils reçurent également une claire connaissance de l'Esprit de Dieu. Après les apôtres, cette connaissance a été transmise aux chrétiens ultérieurs par l'intermédiaire des évêques nommés par les apôtres. "Mais", dit saint Séraphin, en accord avec saint Grégoire du Sinaï, "cette compréhension a disparu peu à peu ; au lieu d'une foi efficace, ils ont acquis une foi ignorante, morte dans l'Esprit, et sous prétexte d'illumination, ils sont entrés dans une telle obscurité spirituelle qu'ils ont non seulement compris cela, mais aussi y ont cru, et il est rare de rencontrer une personne en qui se trouve la véritable manifestation de la vie spirituelle." Le fait que N.A. Motovilov ait reçu cette connaissance par l'intermédiaire du Père Séraphin confirme la pensée exprimée par tous les Saints Pères selon laquelle une connaissance précise de la vie spirituelle, de l'Esprit de Dieu ne s'acquiert que par l'enseignement, et « quiconque commence cette recherche par lui-même, sans les conseils et les instructions de personnes ayant une véritable expérience spirituelle, tombe facilement dans l'illusion, est séduit, rêvant et imaginant de diverses manières que tout ce qu'il expérimente et ressent est l'action du Saint-Esprit ; alors qu'en réalité il s'agit soit d'une invention de l’esprit humain, un royaume de fantaisie ou les actions de l’esprit des ténèbres. Il est extrêmement rare que quelqu'un, comme Maxim Kavsokalivt, reçoive cette compréhension directement du Seigneur ou de la Mère de Dieu, et il est donc nécessaire de demander au Seigneur d'indiquer et de chercher un mentor, orné non pas d'exploits monastiques extérieurs, et non par les cheveux gris de la vieillesse, et non par la sagesse ou l'érudition de ce monde, mais par une personne qui a de vrais dons et dons du Saint-Esprit. Il n'est pas nécessaire, je pense, d'expliquer et de prouver en détail que l'enseignement de saint Séraphin sur l'acquisition du Saint-Esprit comme but de la vie chrétienne est l'enseignement des apôtres, exposé dans leurs écrits inspirés, notamment dans l'Évangile de Jean et l'Épître du saint Apôtre Paul aux Romains. Quiconque lisait attentivement cet Évangile ne pouvait s'empêcher de remarquer qu'à travers tout cet Évangile, comme un fil rouge qui relie et unit les diverses promesses du Sauveur sur le bonheur auquel les chemins de vie commandés par Lui devraient conduire une personne, avec le commandement de l'amour en tête, ainsi que la parole sur le but de la venue du Sauveur et l'essence du salut qu'il a apporté, passe la pensée de l'unité de ceux qui croient en Lui comme le Fils unique de Dieu, avec Par Lui, et par Lui d'une seule Essence avec le Père et avec Dieu le Père, non seulement par le Saint-Esprit, mais aussi dans le Saint-Esprit, ou, ce qui revient au même, sur l'acquisition du Saint-Esprit comme but de la vie chrétienne (par exemple : Jean 1 : 16-17-28, 3 :3-8, 4 :3-8, 4 :10-26, 6 :62-63, 7 :37-39, 14 :16-20, 26, 15 :26, 16 :7-15, etc.29 ). Et nous savons que jusqu'à ce que ce Consolateur, le Saint-Esprit, envoyé du Père par le Seigneur Jésus qui est monté vers Lui le cinquantième jour après sa Résurrection, est venu et est descendu sur les disciples bien-aimés du Christ, à qui jusqu'à ce moment-là Lui-même avait enseigné les mystères du Royaume de Dieu et qui en paroles puis étaient prêts à aller en prison et à mort pour Lui, en fait, non seulement l'ayant renié, ils l'ont fui quand il a été pris par les soldats et sa condamnation. (Matthieu 26 : 33, 56, 69-74), et n’étaient même pas toujours capables d’assimiler son enseignement sur le salut et de croire en lui (voir, par exemple : Jean 14 : 5, 8, 22, 16 : 12, 17-18 ; Matthieu 20 : 21 ; Marc 6 :52 ; Luc 24 : 11, 21 ; Actes 1 : 6, etc.). Lorsque le Saint-Esprit descendit sur eux sous la forme de langues de feu (Actes 2 : 3-6), non seulement à cette heure même ils se souvinrent et apprirent ce que Jésus-Christ leur avait enseigné, mais même alors ils allèrent hardiment pour Lui au jugement et à la prison, et ensuite ils portèrent cet enseignement à travers le monde, l'enseignant dans les écritures qu'ils laissèrent derrière eux dans une profondeur et une hauteur insondables pour les sages de ce monde, et, renaissant et renouvelés spirituellement, avec joie ils allèrent à la souffrance et à la mort, parfois très honteuses selon le jugement du monde et douloureux à cause de la faiblesse de la chair, comme s'il était désiré, car il n'y a plus de mort, et la mort visible n'est que la porte vers le Christ et la vie éternelle. Ce qui nous est particulièrement précieux à cet égard, c'est que nous connaissons le saint Apôtre Paul, qui a travaillé plus que quiconque dans son apostolat et, peut-être, a souffert plus que quiconque extérieurement, qui de persécuteur des chrétiens, qui soufflait de la colère contre eux, est devenu apôtre et, travaillant avec des travaux exorbitants, a dit : Je peux tout par Jésus qui me fortifie (Phil. 4, 13), car ce n'est plus moi qui vis, mais Christ qui vit. en moi (Galates 2:20) ; pour moi, vivre, c'est Christ, et mourir, c'est un gain (Phil. 1:21). Fidèles à la parole apostolique, vrais disciples du Christ Sauveur, héritiers de Dieu et cohéritiers du Christ, déjà entrés dans sa gloire, nos révérends pères et enseignants, en plus de leur vie sainte et agréable à Dieu, nous ont laissé leurs écrits, dans lesquels, pour notre instruction et notre enseignement, ils ont décrit comment chacun d'eux, sous des formes différentes en apparence, mais complètement identiques en contenu intérieur, a marché sur le chemin des commandements du Christ et a ainsi restauré en lui l'image de Dieu, qui avait été corrompu en nous par les passions... Ayant concentré leur attention sur le commandement du Seigneur sur l'amour de Dieu et du prochain, vers lequel tous convergent, aussi divers soient-ils, tous les saints de Dieu ont commencé à l'accomplir en affirmant l'amour de Dieu, car ils ont appris par expérience que sans lui il ne peut y avoir de véritable amour pour le prochain, et avec le succès et l'acquisition du Saint-Esprit à travers lui, l'assistance Cet Esprit est facilement obtenue et le véritable amour pour le prochain. Par conséquent, dans leurs écrits, bien qu'ils parlent beaucoup du jeûne, des veillées, de la prière, de l'auto-contrainte à l'humilité, de la lutte avec les pensées, etc., la base de tout est le Saint. Ils appelaient aussi différemment l'union évidente de l'homme avec Dieu, qu'ils obtenaient grâce à ce souvenir constant de Dieu : les uns l'appelaient « prière contemplative », d'autres – « prière pure », d'autres – « art spirituel », d'autres encore – « grâce » ou « contemplation des choses spirituelles » ; et beaucoup s’exprimèrent avec plus de clarté et, comme par exemple Macaire le Grand, appelèrent cela « l’acquisition par l’homme du Seigneur Dieu du Saint-Esprit ». Ceux qui connaissent la vie de saint Séraphin savent bien sûr - répétons ce qui a été dit ci-dessus - comment, dans les temps anciens et glorieux de l'ascétisme chrétien, il a parcouru avec pleine et extrême mesure ce magnifique chemin de vie en Christ, embrassant avec l'amour du Christ tous ceux qui travaillent et sont accablés, ceux qui pleurent et sont aigris, ceux qui exigent la miséricorde et l'aide de Dieu et tous ceux qui reposent abondamment sur lui dans l'Esprit Saint de toutes les manières possibles. réconfortant. Dans la « Conversation » proposée, ils verront une explication véritablement patristique du sens de ce chemin qu'il a éprouvé dans le sens d'acquérir par lui le Saint-Esprit de Dieu comme but de la vie chrétienne et, avec une appréhension spirituelle, ils liront, bien sûr, sur cette illumination visible de lui par le Saint-Esprit, qui ressemble tellement à ce que le Seigneur dit de la félicité des justes dans le Royaume des Cieux, quand ils sont éclairés comme le soleil (Matthieu 13 :43). La validité de cette conclusion sera tout à fait évidente si nous proposons, avant les Conversations, plusieurs ouvrages patristiques qui y correspondent. « L'Esprit Consolateur, agréable dans le Baptême, nous donne », témoigne de sa riche expérience spirituelle le célèbre fondateur de l'ascétisme désertique, principal champion de l'orthodoxie contre l'arianisme, saint Antoine le Grand (qui vécut de la moitié du IIIe à la moitié du IVe siècle), « nous donne la force d'agir saintement, pour nous élever à nouveau au premier état glorieux et nous rendre dignes de recevoir un héritage éternel. baptisés dans le Christ, revêtus du Christ (Gal. 3, 27-28), recevant la grâce du Saint-Esprit. Et le Saint-Esprit, en même temps qu'il devient pour eux la garantie de l'héritage du Royaume éternel des Cieux, leur enseigne à adorer le Père en esprit et en vérité (Jean 4, 23) « J'ai prié pour vous », encourage et instruit ses enfants bien-aimés, « afin que vous aussi soyez dignes de recevoir ce grand Esprit de feu que j'ai reçu... Lorsqu'Il sera accepté, Il vous révélera les plus hauts secrets, chassera de vous la peur des personnes et des animaux - et vous aurez une joie céleste jour et nuit, et vous serez dans ce corps, comme ceux qui sont déjà dans le Royaume des Cieux » (Philokalia. 4e éd. Vol. 1. P. 34 :35). Saint Jean Climaque, le grand ascète chrétien du VIe siècle, qui nous a laissé dans « l'Échelle », bien connue de tous les fanatiques de la piété, image du chemin de la vie spirituelle, y dit : « La passion est le ciel sincère de l'esprit, qui considère toutes les tromperies des démons comme des jouets d'enfants... C'est la Résurrection de l'âme avant la Résurrection du corps... Celui qui a rendu son corps incorruptible est appelé et est vraiment impassible, exaltant l'esprit au-dessus de toute la création, pourtant il a soumis ses sens à l'esprit, et a présenté son âme à la face du Seigneur... Et cette perfection parfaite, parfaite, imparfaite (selon la parole de celui qui l'a goûtée) sanctifie tellement l'esprit et l'éloigne de la matière, qu'elle l'élève souvent de la vie dans le corps par l'enlèvement au ciel aux visions... Celui qui est digne d'être dans cette dispensation, toujours dans la chair, a Dieu Vivant lui-même en lui-même, qui le guide dans toutes ses paroles, ses actions et ses pensées. C'est pourquoi, par l'illumination intérieure, une telle personne connaît la volonté du Seigneur, comme si elle entendait une certaine voix et était au-dessus de tout enseignement humain, elle dit : Quand je viendrai et que j'apparaîtrai devant Dieu (Ps. 42 : 3). « Dieu nous a créés dans ce but, afin que nous puissions devenir participants de la nature divine (2 Pierre 1 : 4) et participants de son essence éternelle et apparaître comme Lui (1 Jean 3 : 2) selon une déification pleine de grâce, pour laquelle toutes choses ont été créées et demeurent, et les choses qui n'existent pas encore sont créées et engendrées » - c'est ainsi que saint Maxime le Confesseur définit le but de la vie humaine, grand sage chrétien de la moitié du VIIe siècle. (voir « Spéculatif et Actif », § 99). Et montrant le chemin vers ce but béni, il le décrit dans les mots suivants : « Il faut monter avec raison, au lieu de l'ignorance, vers Dieu » par la connaissance de Lui par la recherche, après l'avoir purifié par la luxure de la passion de l'amour-propre, et tendre uniquement vers Dieu avec tout désir ; avec énergie, y ayant renoncé par haine, pour se renforcer pour saisir le Dieu unique et créer en soi l'amour divin et bienheureux, s'unissant à Dieu et révélant l'amant de Dieu - l'amour, qui vient d'eux, c'est-à-dire de la connaissance de Dieu et du désir de Dieu, et pour lequel ils (§ 93). L'amour est la « porte » par laquelle celui qui entre entre dans le Saint des Saints et est honoré d'être un digne spectateur de la beauté inaccessible de la Sainte et Royale Trinité » (§ 97). Le moine Isaac le Syrien, grand ascète et écrivain de la fin du VIIe - début du XVIIIe siècle, décrivant les étapes successives par lesquelles une personne passe dans son attitude intérieure envers les questions de la vie spirituelle, dit : « Une personne, lorsqu'elle est négligente (c'est-à-dire ne suit pas le chemin de la foi vivante et ne lutte pas pour le Dieu vivant), craint l'heure de la mort, et lorsqu'elle s'approche de Dieu, elle craint le jugement ; lorsqu'elle avance complètement (c'est-à-dire entre dans le région de l’amour pur pour Dieu), alors les deux peurs sont absorbées par l’amour. Cet amour est plus doux que la vie et, triomphant de la mort, naît, selon les paroles de saint Isaac, de la vraie connaissance de Dieu, et la vraie connaissance est « le sentiment de la vie immortelle, qui elle-même est le sentiment de Dieu ». «Remplis, Seigneur, mon cœur de vie éternelle», prie le révérend, montrant par cette prière que la vie éternelle est disponible pour l'homme sur cette terre pécheresse, qu'elle n'est pas seulement un objet d'aspiration dans le futur, mais aussi une sensation dans le présent. Parlant ailleurs de la douceur de la veillée de prière nocturne, le philosophe syrien témoigne que « dans ces heures, l'âme ressent cette vie immortelle et par la sensation de celle-ci elle enlève les vêtements des ténèbres et accueille en elle l'Esprit Saint » (chapitre 42). « Celui qui croit au Christ comme il le devrait a en lui la vie éternelle, qui est la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ », dit saint Siméon le Nouveau Théologien (qui vécut au XIe siècle). "C'est la loi de la vie nouvelle en Jésus-Christ, que le Christ Seigneur, par la grâce du Saint-Esprit, vient à nous et ressuscite nos âmes tuées (par le péché) et leur donne la vie, et permet à nos yeux de voir Lui-même - l'immortel et l'incorruptible vivant en nous. Essayons", dit le saint ascète, "de préserver les commandements divins et de purifier nos cœurs par les larmes et la repentance, afin que nous puissions voir le Christ lui-même - cette lumière divine, et puissions-nous l'acquérir ici, dans cette vie, qu'Il donne la vie à nos âmes avec la grâce du Tout-Saint-Esprit et qu'Il les nourrisse de la douceur des bénédictions désirées de Son Royaume. "Le but", dit-il ailleurs, "de tous ceux qui vivent selon Dieu devrait être de plaire au Seigneur Jésus-Christ et de se réconcilier avec Dieu le Père par l'acquisition du Saint-Esprit et par là de recevoir le salut, car c'est seulement en cela que réside le salut de chaque âme. Et si nous n'avons pas cette recherche du Saint-Esprit, alors tout notre travail est vain et toute notre action est vaine; le chemin qui n'y mène pas est inutile. Quiconque a été enrichi par ce trésor céleste, je veux dire par le venue et séjour du Christ, qui a dit : Moi et mon Père, nous viendrons faire notre demeure avec lui, sait par expérience quelle joie il a reçue, quel trésor il a dans son cœur ; conversant avec Dieu comme entre eux, il se tient hardiment devant le visage de Celui qui demeure en lui dans la lumière inaccessible, celui qui croit ce que je dis est béni, celui qui travaille pour l'acquérir est béni ; pour ne pas me dire quelque chose de plus, c'est un ange. Quiconque pense avoir le Saint-Esprit en lui, mais ne l'a pas en réalité, lorsqu'il entend dire que les actions du Saint-Esprit se produisent cependant de manière claire et tangible chez ceux qui le possèdent réellement, ne le croit en aucune façon, car chacun juge les autres selon son propre état spirituel. Mais celui qui n'est pas digne d'acquérir ce bien, qu'il s'en prenne à lui-même et ne dise pas en s'excusant que cela est impossible. Étant exposé et confirmé par les Saintes Écritures, faites-lui savoir que cela est possible, mais qu’à cause de la violation et du non-accomplissement des commandements de Dieu, chacun se prive de ce bien. Saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique du 14ème siècle, célèbre pour son combat contre les Barlaamites dans la doctrine de la lumière incréée du Thabor, a dit : "Quand un seul esprit est triple, restant unique, alors il s'unit à l'unité trinitaire d'origine divine, ferme toute entrée à l'illusion, au péché et à l'erreur et devient au-dessus de la chair, du monde et du maître du monde. Ayant ainsi échappé à leurs pièges, il reste entièrement en lui-même et dans Dieu, goûtant la joie spirituelle qui coule de l'intérieur... Quand quelqu'un reste dans cette concentration d'esprit et dans une telle approche de Dieu, alors, avec une forte contrainte personnelle, supprimant le caractère éphémère de ses pensées, il s'approche de Dieu, rencontre l'ineffable, goûte l'âge futur et, avec un sentiment spirituel, sait à quel point le Seigneur est bon » (Philokalia. 2e éd. T. 5. P. 300-301). "La vraie mort", dit-il, "c'est quand l'âme, en commettant le péché, est séparée de l'Esprit de Dieu ; ceux qui ont de l'intelligence devraient éviter une telle mort et avoir peur. Au contraire, la vie de l'âme est l'union avec l'Esprit de Dieu. Et ceux qui ne sont pas zélés pour acquérir le Saint-Esprit alors qu’ils sont encore ici sur terre, ne se trompent pas avec de vains espoirs de le recevoir là-bas ou d’être d’une manière ou d’une autre digne de l’amour de Dieu pour l’humanité à ce moment-là, car alors il y aura un temps de juste récompense, et non de miséricorde, un temps de colère et de jugement de Dieu. Ainsi, il faut acquérir le Saint-Esprit par la prière constante, et non seulement l’acquérir, mais aussi le préserver, car il y a ceux qui, ayant reçu le concept de Lui, l’ont perdu à nouveau, car tout le monde n’a pas une patience constante pour l’acquérir. Tous ces témoignages patristiques à ce sujet, obtenus à travers nos propres expériences de vie spirituelle et vénérés par l'Église orthodoxe, sont involontairement rappelés lors de la lecture de « La Conversation de saint Séraphin sur le but de la vie chrétienne » comme partageant les mêmes idées et en accord avec cette conversation, et, étant rappelés, ils semblent se fondre avec elle dans une seule voix de l'Église orthodoxe Une, Sainte, Catholique et Apostolique. Dans son livre « De la perfection », auquel tous les chrétiens sont obligés (50 conversations et 7 paroles), saint Macaire le Grand dit que la perfection spirituelle n'est rien d'autre que l'union évidente du Seigneur avec le Saint-Esprit avec l'homme, et dans toutes les conversations il souligne en détail que c'est précisément ce que tout chrétien devrait atteindre dans une plus ou moins grande mesure. "Peu importe la beauté", dit-il, "le jeûne, la prière et diverses méthodes et exploits, il n'est pas raisonnable de se concentrer sur eux, mais en les accomplissant, il est nécessaire de tourner toutes vos demandes vers l'acquisition du Saint-Esprit de Dieu, car seule sa venue peut commencer à détruire progressivement les passions pécheresses qui vivent dans l'homme et conduire l'homme à la perfection." Il s’agit de l’idée principale des « Conversations de saint Séraphin », mais voici tout le contenu des « Conversations » concernant des extraits des œuvres du Saint-Père. "Adam", lisons-nous dans la conversation 12, "ayant transgressé le commandement, a perdu l'image de Dieu, dans laquelle consistait tout son héritage céleste. Si une pièce d'or avec une image royale est coupée, alors l'or disparaîtra et l'image n'y ajoutera pas de valeur - ainsi, de la même manière, cela s'est produit avec Adam : il a perdu le Saint-Esprit. Nous ne disons pas qu'une personne est perdue, non, mais il est mort pour Dieu, il vit par sa propre nature pécheresse, le Seigneur n'entre pas en communication. avec lui. » Conversation 2 : "Par conséquent, il est impossible de séparer l'âme du péché à moins que Dieu Lui-même n'arrête le vent mauvais et pécheur qui habite dans l'âme et le corps. Mais supplions Dieu de nous donner les "ailes de colombe" du Saint-Esprit, afin que le vent mauvais, le péché même qui vit en nous, soit séparé de nous, car Lui seul peut le faire. " Conversation 3 : "Qu'une chose soit le sujet de votre recherche : avoir le Seigneur à l'esprit ; que quiconque travaille, lit ou prie, qu'il ait l'acquisition incessante du Saint-Esprit, car il n'est pas donné et impossible à l'homme d'éradiquer le péché par ses propres forces ; il est en votre pouvoir de le combattre, d'y résister, mais seul le Seigneur peut l'éradiquer. Et sinon, quelle serait alors la nécessité de la venue du Seigneur ? Si vous dites que les opposants la force est plus forte et le vice règne complètement sur l'homme et lui est devenu semblable, alors vous accusez Dieu d'injustice, qui condamne l'homme pour avoir écouté Satan. C'est pourquoi nous affirmons que l'esprit est un combattant et un combattant égal. Conversation 4 : " Alors les cinq vierges sages se sont empressées de prendre de l'huile dans les vaisseaux de leur cœur, c'est-à-dire la grâce du Saint-Esprit donnée d'en haut, et ont pu entrer avec l'Époux dans le palais céleste ; les saints insensés n'ont pas essayé, alors qu'ils étaient encore dans la chair, de prendre cette huile de joie et pour cela ils n'ont pas été autorisés à entrer dans le Royaume. Ainsi, les âmes qui ont maintenant recherché le Saint-Esprit, ce qui est inhabituel pour la nature humaine, ont reçu l'huile de la grâce céleste et peuvent sans obstacle plaire à Dieu ; les âmes qui n'ont pas reçu l'Esprit Saint grouillent de pensées sur la terre ; elles pensent elles-mêmes qu'elles appartiennent à Dieu, mais, n'ayant pas reçu l'huile de la joie, elles ne sont pas nées de nouveau par l'Esprit d'en haut, parce qu'elles n'ont pas été repoussées par l'esprit du monde, nous avons accepté en nous les passions pécheresses et, par une assimilation à long terme, nous les avons transformées, pour ainsi dire, en nature, et maintenant encore, avec le don inhabituel. du Saint-Esprit, nous devons chasser ces passions de nous-mêmes et restaurer leur pureté originelle. Puisse l’homme s’efforcer de plaire au Seigneur et, à travers sa propre expérience, contempler de manière tangible les bénédictions célestes, le plaisir inexprimable au vrai sens du terme, « leur œil n’a pas vu, leur oreille n’a pas entendu, et le cœur de l’homme n’a pas soupiré », l’homme verra l’Esprit du Seigneur, qui est devenu la joie et le délice des âmes dignes. Car tout ce qu'il veut convient au Saint-Esprit et, étant transformé, devient visible à ceux qui l'aiment. Quand il le veut, il y a une paix indescriptible ; quand il le veut, il devient un feu, dévorant toute l'impureté du péché ; quand Il le veut, cela apporte joie et paix, afin que les âmes puissent expérimenter Sa bonté et sa douceur. Et l'âme qui est digne de recevoir cette puissance d'en haut, c'est-à-dire le Saint-Esprit, renonce à tout amour du monde et est libérée du vice. Alors consacrons-nous à la recherche de ce seul bien. Et si cela semble impossible et inréalisable (et qu'une telle pensée est une instillation de méchanceté et entrave notre salut), alors rappelons-nous comment le Seigneur a rendu la vue aux aveugles, a guéri toutes les maladies et a ressuscité les morts ; Combien plus l’âme qui lui demande miséricorde conduira-t-elle à la pureté, donnera-t-elle le Saint-Esprit à ceux qui le lui demandent ; nous convainquant ainsi de lui demander constamment, sans relâche, inlassablement ce bien. Conversation 5 : « L'apôtre Paul, parlant de ce trésor céleste, c'est-à-dire de l'Esprit de Dieu, et décrivant l'excès des peines, montre ce que chacun doit rechercher et ce qu'il est obligé d'acquérir, en disant : « Car nous savons que si notre église terrestre est détruit, la création de Dieu, les imams, sera une église qui n'a pas été fait de main d'homme dans le ciel. » Par conséquent, chacun devrait essayer d’acquérir cette église et croire qu’il a été acquis ici sur terre. Et ceux qui sont en réalité chrétiens se réjouissent du corps, car ils ont une église qui n'est pas fait de mains ; cette église, c'est le Saint-Esprit qui demeure en eux. Et dans la mesure où chacun acquiert le Saint-Esprit, dans la mesure même son corps sera glorifié au jour de la Résurrection générale. C’est pourquoi nous devons croire et attendre avec beaucoup de patience et espérer qu’aujourd’hui nous soyons encore dignes de recevoir en nous la puissance et la gloire du Saint-Esprit, et demandons au Seigneur que dès maintenant nous puissions participer à cette gloire et avoir la communion avec le Saint-Esprit. Et dès que vous entendez cela, faites attention : est-ce vraiment acquis par votre âme ? Car ce ne sont pas des paroles simplement prononcées par moi, mais un acte véritable, clairement accompli dans l'âme. Malheur à l'âme si, arrêtée sur sa nature, elle n'a pas la communion avec l'Esprit de Dieu, car elle mourra sans être digne de la vie éternelle. Et ceci, je le répète, n’est pas seulement des paroles prononcées, mais une œuvre de vie spirituelle, accomplie dans une âme digne et fidèle. Conversation 8: "La grâce du Saint-Esprit agit différemment dans une personne, parfois elle s'enflamme et s'enflamme plus fort, et parfois plus faible et plus silencieuse; De plus, la robe lumineuse, qui n'existe pas sur terre, était différente, car tout comme le Seigneur et les apôtres, étant entrés dans la montagne, ont transformé ses vêtements et les ont rendus semblables à un éclair, ainsi est-il arrivé avec cette robe, et l'homme a été surpris et étonné. À d'autres moments, cette lumière a révélé une lumière intérieure plus profonde, et la personne, absorbée dans la douceur de cette contemplation, ne se contrôlait pas, mais était comme hors de lui à cause d'un amour et d'une joie débordants. Et celui à qui cela était montré et qui éprouvait cela, si tout cela continuait avec lui, ne pourrait prendre sur lui aucun membre de la Maison de la Parole, n'accepterait pas de s'entendre ou de prendre soin de lui-même, mais commencerait seulement à s'asseoir dans l'admiration et le ravissement. Pourquoi n'est-il pas donné à l'homme d'être constamment dans une mesure aussi parfaite ? Conversation 9 : "Cependant, l'efficacité de la grâce du Saint-Esprit s'accomplit dans l'âme par une grande patience, lorsqu'une personne lutte pendant de longues années et des années entières, lorsqu'après de nombreuses épreuves, elle se trouve agréable au Saint-Esprit. L'âme accepte le don du Saint-Esprit après une longue lutte, après des expériences de grande patience, après des tentations et des épreuves de toutes sortes de douleurs, quand rien n'offense l'Esprit de Dieu - et seuls les vrais chrétiens y participent. Pour cela, il est nécessaire que l’esprit tout entier prenne pleinement en charge cette recherche et attende patiemment l’influx du Saint-Esprit. Conversation 10 : " Si les âmes qui aiment Dieu, pour leur foi, sont dignes de participer à cette joie céleste, alors elles ne comptent pas sur elles-mêmes, le considérant comme quelque chose, mais dans la mesure où elles acquièrent l'Esprit de Dieu, dans la mesure où, en raison de l'insatiabilité de la sensation céleste, elles le recherchent avec une plus grande tension. Elles sont dignes de la vie éternelle, se débarrassent des passions et acceptent pleinement l'illumination, la communion et la communication avec le Saint-Esprit. Des âmes détendues et non virils, parce qu'ils sont dans la chair, n'essaient pas, non seulement partiellement, mais complètement, avec pleine sensation et certitude, d'être en communion avec le Consolateur - l'Esprit de Dieu ; c'est pourquoi ils n'acceptent pas eux-mêmes la délivrance des passions. Accepter la pleine puissance de l'Esprit n'est pas possible d'un seul coup ; au contraire, à travers de nombreux travaux et exploits, après des épreuves et des tentations, ils acceptent cette croissance spirituelle et atteignent même une parfaite mesure d'impartialité. Conversation 11 : "Ce Feu céleste de l'Esprit Divin, que les chrétiens ici reçoivent encore en eux-mêmes, lorsque le corps sera détruit, commencera à agir extérieurement et unira à nouveau les membres, accomplissant la Résurrection. Ainsi maintenant, les âmes fidèles acceptent en elles ce Feu Divin et céleste, et ce Feu produit l'Image Céleste dans l'homme." Conversation 14 : « Toute œuvre visible dans le monde est effectuée dans l'espoir de tirer profit du travail, sinon l'œuvre est vaine - donc une personne, passant du temps dans les prières, les supplications et les actes, doit attendre le Seigneur quand il vient et se révèle à lui, et une personne ne doit pas compter sur ses travaux jusqu'à ce que le Seigneur vienne et habite dans une personne avec toute la sensation et l'action du Saint-Esprit. » Conversation 15 : "Les chrétiens doivent endurer les tribulations et les batailles externes et internes afin de tout surmonter avec patience. C'est la voie des chrétiens : là où le Saint-Esprit est, là, comme une ombre, la persécution et la guerre s'ensuivent ! Vous tous qui êtes devenus participants du Saint-Esprit, n'agissez en aucune manière - ni en petit ni en grand - avec dédain et n'insultez pas l'Esprit de Dieu, de peur de le perdre, pour ceux qui sont devenus participants de Lui, si ils ne font pas attention, sont éteints. Conversation 17 : "Ceux qui ont acquis l'huile céleste de la joie reçoivent le sceau du Royaume incorruptible - le Saint-Esprit du Consolateur lui-même ; ils peuvent monter à la mesure de la perfection et ne s'étonnent pas du fait qu'ils régneront avec le Christ au siècle prochain, car, alors qu'ils étaient encore dans la chair, ils ont acquis en eux-mêmes ce sentiment de douceur et l'action du Saint-Esprit. Manger le Saint-Esprit produit une soif inextinguible, presque spirituelle, qui est comparé à juste titre à la soif d’une personne. Et cela, dis-je, n’est pas seulement des paroles, mais l’action du Saint-Esprit. Conversation 18 : "C'est pourquoi quiconque a acquis et a en lui ce trésor céleste du Saint-Esprit peut purement pratiquer toute justice selon les commandements. Par l'acquisition du Saint-Esprit, l'âme produit les fruits de l'Esprit et accomplit sans aucun travail tous les commandements du Seigneur, qu'elle ne pouvait auparavant accomplir sans lui." Conversation 19 : "Ceux qui sont dignes de recevoir le Saint-Esprit sont guidés par Lui de diverses manières et de différentes manières. Parfois, ils sont remplis de joie et se réjouissent d'une joie et d'une joie indescriptibles ; parfois ils sont calmés par la paix divine ; parfois, comme des anges désincarnés, ils ressentent la même légèreté et la même inspiration alors qu'ils sont encore dans le corps ; parfois ils semblent être dans un état d'ivresse, se réjouissant dans l'Esprit ; parfois ils pleurent et prient pour toute l'humanité, enflammés de parfois ils ont une telle joie et un tel amour spirituel qu'ils sont prêts à accueillir chaque personne dans leur cœur, sans faire de distinction entre le mal et le bien. Parfois, ayant reçu la véritable humilité venant de l'Esprit, nous sommes prêts à nous humilier devant chaque personne et à nous considérer comme le dernier et le moindre de tous ; une telle variété de manières. Mais ces actions de l'Esprit que nous avons énumérées se manifestent dans une telle mesure chez les personnes proches de la perfection et sont accomplies continuellement, de sorte qu'une action de l'Esprit en suit une autre. Ainsi, ces personnes, conduites par le Saint-Esprit, deviennent comme le Christ. Conversation 20 : « Si quelqu'un n'a pas la robe divine et céleste, c'est-à-dire la puissance du Saint-Esprit, comme il est dit : Si quelqu'un n'a pas l'Esprit du Christ, il ne lui appartient pas, alors qu'il pleure et supplie le Seigneur d'accepter cette robe donnée du ciel, car il est couvert d'une grande honte des passions et du déshonneur, qui n'est pas vêtu de cette robe de l'Esprit. Le Seigneur se détourne des âmes qui ne sont pas entièrement revêtues de la robe de l’Esprit. Ce n'est que par la puissance de l'Esprit Divin, avec ce seul médicament, qu'une personne peut recevoir la guérison - après que le cœur ait été purifié par le Saint-Esprit, et que le Seigneur a promis de donner le Saint-Esprit à ceux qui le lui demandent ! Et Celui qui a promis n’est pas faux ! Conversation 26 : « Une personne peut renoncer au monde, se retirer, rester dans la prière et la veillée, peut aimer Dieu et ses frères - et c'est sa propre affaire, mais si elle se limite à ces actes et n'espère pas accepter autre chose, et ne souffle pas le vent du Saint-Esprit sur son âme, alors cette personne ne portera pas de fruits dignes du Seigneur. Conversation 27 : « Le christianisme n'est pas quelque chose de sans importance : c'est un grand mystère, et ce mystère est inhabituel dans ce monde, car, dit l'Apôtre : « Notre foi n'est pas dans la sagesse précaire des paroles humaines, mais dans la manifestation de l'Esprit et de la puissance. » Conversation 29 : "Dès que d'autres transgressent avec foi, alors sans leurs travaux, sans sueur ni actes, les dons et les dons du Saint-Esprit sont précédés. Et cela est donné par le Seigneur non sans raison et non comme cela arrive, mais selon une sagesse incompréhensible de Lui, et aux autres, bien qu'ils se soient retirés du monde, ont renoncé à tout selon l'Évangile et passent du temps dans le jeûne et la prière, le Seigneur ne donne pas rapidement cette bénédiction, mais hésite et et ce n'est pas sans raison que cela se produira, mais encore une fois selon une sagesse ineffable pour tester leur foi. Cependant, il faut croire que, tant qu'ils sont encore dans la chair, ils seront également dignes de cette grâce céleste et seront dignes de la vie éternelle. Par conséquent, quiconque essaie de croire doit prier pour qu'ici il puisse encore recevoir le Saint-Esprit, et pour cela, la venue du Seigneur était ici, afin qu'ici il puisse rendre à l'homme ce qu'il avait perdu - le Saint-Esprit, et créer une demeure. pour Lui-même dans l’âme de l’homme. Et quiconque n’a pas cherché et n’a pas accepté cela ici, alors après avoir quitté le corps, il est déjà exilé au pays des ténèbres. Conversation 32 : « Lorsque votre âme est en communion avec le Saint-Esprit et que cette âme céleste entre dans votre âme, alors vous êtes un homme parfait en Dieu, un héritier et un fils. » Conversation 37 : « Mais si quelqu'un objectait que seuls les apôtres pouvaient recevoir si clairement le Saint-Esprit, mais que cela nous est impossible, alors l'apôtre Paul dit : Si quelqu'un n'a pas l'Esprit du Christ, il ne lui appartient pas. » Conversation 38 : "Question : si certains vendent leurs domaines, libèrent des esclaves, tentent d'accomplir les commandements de Dieu, mais n'essaient pas de recevoir le Saint-Esprit dans ce monde, n'entreront-ils vraiment pas dans le Royaume des Cieux ? Réponse : c'est un sujet de discussion délicat, car certains soutiennent qu'il y a un Royaume des Cieux et une Géhenne ; Nous disons qu'il y a de nombreux degrés, différences et mesures tant dans le Royaume des Cieux que dans la Géhenne. " Conversation 41 : "La grâce du Saint-Esprit peut purifier une personne en un instant et la rendre parfaite, mais elle commence à visiter l'âme progressivement pour tester la volonté humaine. Et au fil du temps et de nombreuses années, si l'âme ne bouleverse pas le Saint-Esprit de quelque manière que ce soit, alors sa grâce s'enracine dans les compositions et les pensées les plus profondes de l'âme, jusqu'à ce qu'elle soit entièrement embrassée par toute la grâce de l'Esprit céleste." Conversation 42 : « Les âmes, ornées uniquement de la connaissance du monde, de la compréhension et de l'esprit le plus vif, sont comme de grandes villes qui n'ont pas de murs solides contre les ennemis, et c'est pourquoi les sages de cet âge - Aristote, Platon, Socrate - avec toutes leurs connaissances sont devenus ainsi, car ils ont été dévastés par des ennemis spirituels, parce que l'Esprit de Dieu n'était pas en eux. Conversation 43 : « Les chrétiens doivent toujours se souvenir de Dieu, car il est écrit : Aimez le Seigneur Dieu de tout votre cœur, c'est-à-dire, non seulement lorsque vous allez à l'église, aimez le Seigneur, mais aussi lorsque vous êtes en route, que vous parlez et que vous mangez, souvenez-vous de Dieu, aimez-vous et engagez-vous envers Lui. » Conversation 49 : « Si quelqu'un, pour l'amour de Dieu, a tout quitté, a renoncé au monde, s'est crucifié, est devenu un errant, un mendiant, mais qu'au lieu de tout cela abandonné, il ne trouve pas en lui le repos divin, ne revêt pas la robe du Saint-Esprit, ne connaît pas dans son âme avec certitude la communion avec l'Esprit céleste, n'acquiert pas en lui la joie de l'Esprit - alors il est devenu « submergé de sel » ; il est plus pitoyable que tout. les gens : il s'est privé de ce qui était ici, et n'a pas joui du Divin, et n'a pas connu les mystères divins par l'action de l'Esprit. Par conséquent, si vous vous éloignez de tout ce qui est mondain et restez diligemment dans la prière, alors vous saurez que ce travail vous apportera la plus grande joie : Dieu Lui-même habitera dans le corps humain, et le Seigneur a une belle demeure avec Lui - l'homme Tout comme Il a créé le ciel et la terre pour que l'homme l'habite, ainsi Il a créé le corps et l'âme de l'homme dans Sa demeure ! afin qu'il puisse habiter et se reposer dans son corps comme dans sa maison. Mot 3, ch. I: "Le Royaume de Dieu est en vous - ces paroles signifient que la joie céleste du Saint-Esprit dans les âmes dignes est clairement exprimée, car ces âmes, par une communication efficace avec l'Esprit de Dieu, reçoivent ici encore les débuts de cette joie, cette joie, ce plaisir, que les saints du Royaume du Christ partageront dans la lumière éternelle." Mot 3, ch. XI : « Ceux qui prétendent qu'il est impossible d'atteindre la perfection et la libération complète des passions et d'être dignes d'une communion évidente avec le Saint-Esprit doivent être présentés à partir des Divines Écritures et prouver qu'ils parlent faussement et connaissent mal la question, car le Seigneur dit : Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait, c'est-à-dire par cette pureté parfaite. » Mot 4, ch. XIII : "Il faut aussi prendre soin et demander au Seigneur d'acquérir une grande prudence afin de pouvoir entrer dans l'investigation des multiples intrigues du malin, qui trompe l'homme avec une idée plausible. Par conséquent, ne succombez pas rapidement aux suggestions des forces spirituelles, même s'il s'agissait des Anges célestes eux-mêmes, mais soyez lents, car les actions de l'Esprit Saint ne sont pas implicites et le péché ne peut pas les produire, même s'il a pris l'apparence du bien ; ainsi même si Satan présente de brillantes des visions, mais en même temps il ne peut pas produire une bonne action, et cela lui sert de signe exact : il ne peut pas produire l'amour pour Dieu ou le prochain, ni la douceur, ni l'humilité, ni la joie spirituelle, ni la paix, ni le repos spirituel, ni la tranquillité de pensée, ni la pacification d'aucune passion, puisque tout est clairement l'œuvre de l'Esprit de Dieu. Très probablement, Satan est capable et puissant d'inculquer l'arrogance et l'arrogance ; Mais de même que le vinaigre et le vin se ressemblent et que le goût distingue les propriétés des deux, de même l'âme, par sa sensation spirituelle et son efficacité, peut distinguer la présence de l'Esprit de Dieu des rêves du malin. Mot 6, ch. XXX : « Le Carême est une chose merveilleuse ; la veillée est une chose merveilleuse, tout comme l’ascèse et la vie de pèlerin, et tout cela est le début de la vie de celui qui aime Dieu, mais il est complètement déraisonnable de s’appuyer uniquement sur de telles choses. Mot 7, ch. XI et XII : « Le Seigneur dit : Moi et mon Père viendrons faire notre demeure avec Lui. Et non pas secrètement, ni efficacement, mais avec puissance et vérité, cela s’accomplit chez ceux qui en sont dignes. Et maintenant, une âme reste dans les ténèbres, que le Seigneur n'a pas encore permis d'y habiter, et de sorte que la puissance du Bon Esprit l'éclipse efficacement. Ivan Mikhaïlovitch Kontsevitch. Acquérir la grâce de Dieu Les types de saints sont infinis et variés. Chaque saint, même du même type, a certainement ses propres traits individuels, puisque chaque personnalité est unique : Et je lui donnerai une pierre blanche, et sur la pierre est écrit un nouveau nom, dont personne ne connaît le message, sauf l'accepte (Apocalypse 2 : 17). Mais ce qu’ils ont en commun, c’est la présence en chacun d’eux d’un moment de renoncement total et de suite au Christ, un exploit pour Lui, selon la parole de l’Évangile : Celui qui n’accepte pas sa croix et vient après Moi n’est pas digne de Moi (Matthieu 10, 38). C’est le seul moyen, en dehors de cela, il n’y a pas d’autre moyen. Celui qui aspire directement à de hautes réalisations spirituelles, laissant de côté l’exploit du renoncement pour l’amour du Christ, la repentance et la sobriété, grimpe ailleurs (Jean 10 : 1). « Le but de la vie terrestre est l'acquisition du Saint-Esprit », dit saint Séraphin. Car la grâce du Saint-Esprit accomplit la purification, la sanctification et la transformation de la nature humaine. Pour cela, la volonté humaine seule ne suffit pas, mais même sans efforts de sa part, la grâce ne réalise pas le salut humain : la coopération (synergie) à la fois de la volonté humaine et de la grâce de Dieu est nécessaire. Ce dernier commence à agir à partir du moment où l'ascète entre sur le chemin du repentir et de l'ascèse correcte et, comme le levain dans la pâte, commence à pénétrer toute la nature humaine, la purifie et la transforme. Le Christ a dit : À quoi comparerai-je le Royaume de Dieu ? C'est comme du levain qu'une femme prenait et mélangeait avec trois mesures de farine jusqu'à ce que tout soit levé (Luc 13 : 20-21). Macaire d'Égypte parle de cette action de la grâce dans les mots suivants : « La grâce demeure continuellement, prend racine et agit comme le levain dans une personne, et ce séjour dans une personne devient quelque chose de naturel, comme si une seule essence avec elle » 30. Ce phénomène est expliqué par le moine Séraphin dans sa conversation avec Motovilov sur l'acquisition de la grâce du Saint-Esprit. Après avoir été visiblement illuminés par la grâce de Dieu à travers la prière du révérend, ce dernier dit à Motovilov : "Aucun parfum terrestre ne peut être comparé au parfum que nous ressentons maintenant, car nous sommes maintenant entourés du parfum du Saint-Esprit. Remarquez, votre amour pour Dieu, vous m'avez dit qu'il fait chaud tout autour de nous, comme dans un bain public, mais regardez, la neige ne fond ni sur vous ni sur moi, et sous nous aussi. Par conséquent, cette chaleur n'est pas dans l'air, mais en nous-mêmes. C’est cette chaleur même à propos de laquelle l’Esprit Saint, à travers les paroles de prière, nous fait crier au Seigneur : « Réchauffe-moi de la chaleur de ton Esprit Saint ». Les ermites et les ermites qui en étaient réchauffés n'avaient pas peur du gel hivernal, étant vêtus, comme de chauds manteaux de fourrure, de vêtements remplis de grâce, tissés du Saint-Esprit. Avec la chaleur du Saint-Esprit, « les ermites et les ermites réchauffés n'avaient pas peur de la racaille hivernale »... Ces mots font référence aux ermites russes. Mais dans le désert égyptien, le tableau était différent et la nature des manifestations de l’aide venue d’en haut était différente. Dans la vie de saint Onuphrius 32, on trouve une description du voyage de saint Paphnuce à travers le désert intérieur, où vivaient des ermites parmi les sables mouvants, sous le soleil brûlant (IVe siècle). C'est une série de vies surnaturelles. Ces anachorètes, comme nos domestiques ont ensuite suivi leur exemple, ont abandonné pour l’amour de Dieu tout ce qui est inhérent à la nature humaine, y compris l’instinct de conservation, et se sont plongés sans condition dans l’abîme de la miséricorde de Dieu, ne conservant que la foi qui déplace les montagnes. Et cette foi, ici comme là-bas, n'est pas restée injustifiée. Mais ici, avec la chaleur du Saint-Esprit, nous avons été sauvés de la racaille, et là, au milieu du désert aride, des sources sont soudainement apparues, des palmiers ont poussé avec des branches portant des fruits chaque mois. Le moine Onuphrius a parlé au moine Paphnuce de ceux comme lui : « Dieu nous envoie de saints anges », qui leur apportent de la nourriture, font sortir de l'eau de la pierre et les fortifient tellement que les paroles du prophète Isaïe à leur sujet se réalisent, disant : Mais ceux qui endurent le Seigneur changeront de force, prendront des ailes comme des aigles, couleront et ne se lasseront pas (Is. 40 :31). Lorsque Paphnuce lui a demandé comment il communiait, Onuphry a répondu ce qui suit : " Un Ange du Seigneur vient à moi, qui apporte avec lui les Mystères les plus purs du Christ et me donne la communion. Et non seulement l'Ange vient à moi avec la Divine Communion, mais aussi à d'autres ascètes qui vivent pour Dieu dans le désert et ne voient pas le visage de l'homme ; en communiant, il remplit leur cœur d'une joie indescriptible. Si quelqu'un veut voir une personne, alors un Ange l'emmène. et l'élève au ciel pour qu'il puisse voir les saints et se réjouir. Et l'âme d'un tel ermite est éclairée comme la lumière et se réjouit en esprit, étant digne de voir les bénédictions du ciel. Et alors l'ermite oublie tous ses travaux entrepris dans le désert, lorsque l'ermite retourne à sa place, il commence à servir le Seigneur encore plus diligemment, espérant recevoir au ciel ce qu'il a été honoré de voir. La même chose qui s'est produite dans le désert égyptien au 4ème siècle s'est répétée dans le « désert russe », dans les forêts de Sarov au 19ème siècle. « Un jour, en lisant les paroles du Sauveur », dit le moine Séraphin à Jean Tikhonov, « que « dans la maison de mon Père il y a de nombreuses demeures », moi, pauvre, je m'y suis arrêté dans mon esprit et j'avais envie de voir ces demeures célestes... Et le Seigneur, en effet, par sa grande miséricorde, ne m'a pas privé de consolation selon ma foi et m'a montré ces abris éternels, dans lesquels moi, pauvre vagabond terrestre, j'ai été instantanément ravi... j'ai vu le beauté impénétrable du ciel et ceux qui y vivent : le grand précurseur et baptiste du Seigneur Jean, les apôtres, les saints, les martyrs et les révérends notre père Antoine le Grand, Paul de Thèbes, Savva le Sanctifié, Onuphrius le Grand et Marc de France et tous les saints, brillants d'une gloire et d'une joie indescriptibles, telles que l'œil n'a pas vu et que l'oreille n'a pas entendu dans les pensées de l'homme, mais que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment. Saint Séraphin est séparé de Saint Onuphrius par 15 siècles, mais les phénomènes mystiques sont les mêmes. Le moine Séraphin est presque notre contemporain ; nous connaissions aussi ceux qui l'ont vu personnellement. Il ne s’agit plus d’une mystérieuse antiquité lointaine dans le brouillard des siècles. Mais précisément maintenant, alors que nos ailes spirituelles s'étaient presque atrophiées et que nous avions oublié quelles possibilités étaient cachées dans notre esprit, le moine Séraphin nous a été envoyé, avec toute la force et la puissance spirituelle des grands pères anciens, afin que nous nous souvenions de notre filiation avec Dieu et que nous luttions pour la perfection illimitée de notre Père céleste : Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait (Matthieu 5 :48). Le moine Séraphin lui-même a ainsi compris son propos : dans la conversation que nous venons de citer avec Motovilov, il a conclu avec ce dernier : « Je pense que le Seigneur vous aidera à garder pour toujours ceci (l'effet de la grâce) dans votre mémoire... d'autant plus qu'il n'est pas donné à vous seul de comprendre cela, mais à travers vous pour le monde entier, afin que vous puissiez vous-même être confirmés dans l'œuvre de Dieu et pouvoir être utiles aux autres. À tout ce qui a été dit, nous pouvons ajouter ceci : l’amour est le trait dominant des ascètes du Nord-Est. "Ayant acquis l'amour de Dieu et du prochain, accomplissant la loi et le prophète, car celui qui n'aime pas son prochain peut aimer moins que Dieu. Mais toi, Révérend Notre Père Paul, tu as accompli les deux" (6ème hymne du canon à saint Paul d'Obnor). Le moine Séraphin se distinguait par le même amour exceptionnel, appelant tous ceux qui venaient à lui « joie ». Cette similitude n’est cependant pas fortuite et ne constitue pas une simple coïncidence. Bien que les deux ascètes aient vécu à des époques différentes, 400 ans les séparent, mais ce qu'ils ont en commun c'est qu'ils ont tous deux vécu le même chemin, la même école patristique et ont été couronnés de la même couronne de vertu : l'amour parfait. Mikhaïl Alexandrovitch Novoselov. Témoignages du Saint-Esprit Des événements de la vie de l'apôtre porteur de l'esprit (Paul. - Comp.) et de ses compagnons, événements associés à la manifestation de l'Esprit, passons à l'enseignement de l'apôtre sur le Saint-Esprit comme élément essentiel de la vie de l'Église et membre individuel de celle-ci, comme source principale de sanctification, d'illumination et d'enseignement. Ceux qui vivent selon la chair pensent aux choses charnelles, mais ceux qui vivent selon l’Esprit pensent aux choses spirituelles, enseigne l’apôtre aux Romains. – Avoir une pensée charnelle, c'est la mort, mais avoir une pensée spirituelle, c'est la vie et la paix, parce que la pensée charnelle est inimitié contre Dieu ; car ils n’obéissent pas à la loi de Dieu, et ne le peuvent même pas. Donc ceux qui vivent selon la chair ne peuvent pas plaire à Dieu. Mais vous ne vivez pas selon la chair, mais selon l'Esprit, pourvu que l'Esprit de Dieu habite en vous. Si quelqu’un n’a pas l’Esprit de Christ, il ne lui appartient pas. Et si Christ est en vous, le corps est mort à cause du péché, mais l'esprit est vivant à cause de la justice. Si l'Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts vit en vous, alors Celui qui a ressuscité Christ d'entre les morts donnera également la vie à vos corps mortels par Son Esprit qui habite en vous (Rom. 8 : 5-11). Je voulais me limiter uniquement aux versets ci-dessus du chapitre huit de l'Épître aux Romains, mais, en examinant le contenu ultérieur de ce chapitre, j'ai vu qu'il était impossible de s'arrêter au début : tout est rempli de témoignages sur l'Esprit. En effet, écoutez les paroles suivantes de l’apôtre : Tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu sont fils de Dieu. Parce que vous n’avez pas reçu l’esprit d’esclavage pour vivre à nouveau dans la peur, mais vous avez reçu l’Esprit d’adoption comme fils, par qui nous crions : « Abba, Père ! Cet Esprit même témoigne à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Et si nous sommes enfants, alors héritiers, héritiers de Dieu et cohéritiers de Christ, pourvu seulement que nous souffrions avec lui, afin que nous soyons aussi glorifiés avec lui (Rom. 8 : 14-17). Vous voyez, mes amis, quelles sont les actions et les puissances de l'Esprit. Il est clair qu'en Lui, dans Son acquisition, se trouve toute la vie d'un chrétien. Ce n’est pas pour rien que le moine Séraphin a dit à son ami spirituel N.A. Motovilov que le but de la vie d’un chrétien n’est rien d’autre que l’acquisition du Saint-Esprit de Dieu. Le Saint-Esprit ne nous permet pas de nous contenter de choses créées, temporaires, transitoires : ayant les prémices de l'Esprit, nous gémissons en nous-mêmes, en attendant l'adoption, la rédemption de notre corps (Rom. 8 : 23). Ce Saint-Esprit n'est pas étranger à toute la création en général, car en lui vit, selon l'Apôtre, l'aspiration d'une vie meilleure et incorruptible, et il n'est pas réconcilié avec la vanité de ce monde : La création attend avec espérance la révélation des fils de Dieu, parce que la création s'est soumise à la vanité non volontairement, mais selon la volonté de celui qui l'a conquise, dans l'espoir que la création elle-même sera libérée de l'esclavage de la corruption dans la liberté de la gloire des enfants. Celui de Dieu Car nous savons, dit le voyant divinement inspiré, que la création entière gémit et tourmente encore aujourd'hui (Rom. 8 : 19-22). L'Esprit nous fortifie dans nos faiblesses (Rom. 8 :26), et comme « nous ne savons pas nous-mêmes pour quoi prier comme nous le devrions », l'Esprit lui-même intercède pour nous avec des gémissements indicibles. Celui qui sonde les cœurs sait quelle est la pensée de l'Esprit, car il intercède pour les saints selon la volonté de Dieu (Rom. 8 : 26-27). Menteur dans la prière, soutien dans nos faiblesses, le Consolateur est le gardien et le gardien de notre conscience, comme le confesse le même apôtre : Je dis la vérité dans le Christ, je ne mens pas, ma conscience me rend témoignage dans le Saint-Esprit (Rom. 9, 1). Et faut-il s'en étonner lorsque le saint apôtre, exhortant les chrétiens de Corinthe à éviter la fornication et à vivre dans la pureté, définit ainsi la dignité et le contenu intérieur des baptisés : Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit qui habite en vous et que vous recevez de Dieu ? (1 Cor. 6:19). Cela dit tout, et j'aurais peut-être dû en finir avec les écrits de l'Apôtre des Langues, mais je ne peux m'empêcher de vous donner, mes très chers, quelques lignes supplémentaires divinement inspirées de la même Épître aux Corinthiens, d'autant plus que ces lignes correspondent parfaitement au thème principal de notre conversation, soulignant l'illumination la plus profonde donnée par l'Esprit de Vérité à ses participants et les faisant spectateurs des mystères de Dieu, cachés aux personnes qui ne sont pas impliquées dans l'Esprit Saint, peu importe à quel point ils essaient de le faire. pénétrer à eux seuls dans ces secrets inconnus de l'esprit humain. Ma parole et ma prédication ne sont pas des paroles convaincantes de la sagesse humaine, - écrit l'apôtre aux admirateurs d'une telle sagesse, - mais dans la manifestation de l'esprit et de la puissance, afin que votre foi soit établie non sur la sagesse humaine, mais sur la puissance de Dieu. Nous prêchons la sagesse parmi les parfaits, mais la sagesse non de ce siècle ni des autorités passagères de ce siècle, mais nous prêchons la sagesse de Dieu, secrète, cachée, que Dieu a ordonnée avant les siècles pour notre gloire, qu'aucune des autorités de ce siècle ne connaissait ; car s'ils l'avaient su, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire. Mais, comme il est écrit : « L’œil n’a pas vu, ni l’oreille n’a entendu, ni n’est entré dans le cœur de l’homme les choses que Dieu a préparées pour ceux qui l’aiment » (Ésaïe 64 : 4). Mais pour nous, poursuit l’apôtre, Dieu l’a révélé par son Esprit ; car l'Esprit sonde toutes choses, même les choses profondes de Dieu. Car quel homme sait ce qu'il y a dans un homme, sinon l'esprit de l'homme qui habite en lui ? De même, personne ne connaît les choses de Dieu si ce n’est l’Esprit de Dieu. Mais nous n'avons pas reçu l'esprit de ce monde, mais l'Esprit de Dieu, afin que nous puissions connaître ce qui nous a été donné de Dieu, ce que nous proclamons non avec des paroles apprises de la sagesse humaine, mais avec des paroles apprises du Saint-Esprit, en comparant le spirituel avec le spirituel. L'homme naturel n'accepte pas les choses de l'Esprit de Dieu, parce qu'il les considère comme une folie ; et il ne peut pas comprendre, car cela doit être jugé spirituellement. Mais le spirituel juge de tout, mais personne ne peut le juger. Car qui a connu la pensée du Seigneur », conclut l'apôtre sa parole sur la connaissance spirituelle et spirituelle (sur laquelle saint Isaac le Syrien écrit longuement et profondément 33), « pour pouvoir le juger ? Et nous avons la pensée de Christ (1 Cor. 2 : 4-16). De la mer de témoignages sur le Saint-Esprit comme source principale de vérité, de sagesse et de toute bonté, témoignages dont l'Écriture est pleine (étant en général elle-même une œuvre de l'Esprit) en général et les écrits apostoliques en particulier, j'ai tiré une goutte. Mais même cette goutte est suffisante pour nous assurer de l'efficacité globale de l'Esprit dans la vie de ses participants, en particulier comme les premiers disciples du Christ, qui reçurent abondamment l'Esprit de Vérité qui leur fut envoyé par leur Maître. Il semblerait que nous puissions nous arrêter ici : où devons-nous aller ? Toi, Âme Sainte, tu as prononcé les verbes de la Divine Vérité (Jean 6 :68) et tu les as diffusés au monde et tu éclaires avec eux ceux qui recherchent la Vérité. – Et en effet, nous voyons chez l’Apôtre Paul, et chez les Apôtres Pierre, Jean et d’autres, une confiance complète et inébranlable dans la vérité absolue de ces révélations que, selon la promesse du Seigneur, ils étaient censés recevoir – et ont reçu – du Consolateur qui leur est venu. Cependant, le même apôtre des langues, qui regorgeait de nombreux dons spirituels, se rend chez les voyants de la Parole, Pierre, Jacques et Jean, pour tester son Évangile. "Je suis allé", écrit-il aux Galates, "à Jérusalem avec Barnabas, emmenant Tite avec moi. Il a marché par révélation et a proposé là, et surtout [gloire. "en privé"] le plus célèbre, l'évangile que j'ai prêché aux païens, est-ce que je ne cours pas ou ai-je couru en vain (Galates 2 : 1-2). Le saint Apôtre Paul rapporte de la même manière les résultats de cette réunion délibérée des apôtres dans son Épître aux Galates : Voyant que j'ai été chargé de l'Évangile pour les incirconcis, comme Pierre l'était pour les circoncis (car celui qui a assisté Pierre dans l'apostolat pour la circoncision m'a aussi aidé parmi les païens), et ayant appris la grâce qui m'a été donnée, Jacques, Céphas et Jean, considérés comme des colonnes, m'ont donné et Barnabas la main de la communion, afin que nous puissions aller vers les païens, et eux vers les circoncis (Galates 2 : 7-9). Certes, selon la majorité des interprètes faisant autorité de l'Écriture Sainte et comme cela ressort directement du texte de l'Écriture elle-même (voir chapitres 1 et 2 de l'épître aux Galates), le saint apôtre Paul n'est pas allé à Jérusalem pour lui-même, non pas pour se convaincre de la vérité de son évangile, qu'il a servi avec zèle, altruisme et avec grand succès avant ce voyage pendant quatorze ans, sans consulter la chair et le sang ( Gal.1 : 16), mais guidé par la révélation seule - mais cette circonstance n'affaiblit en rien l'idée que la révélation de l'Esprit requiert pour elle-même une vérification conciliaire. Le Saint-Esprit non seulement ne rejette pas cette méthode de confirmation dans la vérité, mais il y conduit également, car l'apôtre Paul est allé vers les témoins de la Parole « par révélation », ce dont, comme vous l'avez remarqué, je l'espère, il rapporte aux Galates (Galates 2 : 2). Dans ce cas, qu'il n'ait pas besoin d'être personnellement mis à l'épreuve par les apôtres aînés, puisqu'il ne doutait pas de la véracité de sa prédication ; mais il avait encore besoin de leur aide spirituelle pour le plus grand succès de ce sermon. Recevoir pour son évangile l'approbation de « ceux qui sont estimés par les colonnes » (Gal. 2, 9) était essentiel pour l'apôtre des langues : leur approbation faisant autorité aux yeux de tous les croyants des œuvres évangéliques de l'apôtre était, d'une part, de désarmer ses nombreux ennemis, d'autre part, de fortifier ses disciples fidèles, mais faibles, qui pouvaient parfois tomber dans le doute et la confusion sous l'influence de voix hostiles à l'apôtre. Une action conciliaire était également nécessaire pour sanctionner le phénomène le plus significatif de la vie de l'Église chrétienne primitive : l'acceptation, en la personne du centurion Corneille et de ses associés, des païens dans les entrailles de l'Église du Christ. Les apôtres et les frères qui étaient en Judée apprirent que les païens acceptaient aussi la parole de Dieu. Et quand Pierre arriva à Jérusalem, les circoncis le réprimandèrent en disant : Tu es allé chez des incirconcis et tu as mangé avec eux (Actes 11 : 1-3). L'apôtre Pierre, comme l'apôtre Paul, donne un récit détaillé de ses actions, clairement dictées par le Saint-Esprit (Actes, chapitres 10 et 11). Confus par la communication de l'apôtre avec les païens, les croyants juifs, après avoir écouté l'explication de l'apôtre, se calmèrent et glorifièrent Dieu, disant : il est clair que Dieu a aussi donné la repentance pour la vie aux païens (Actes 11 : 18). Le même Esprit de vérité pousse ses participants à des actions conciliaires de nature différente, quand on n'entend pas un récit paisible sur les travaux de l'Évangile et qu'on discute, peut-être avec véhémence, des questions qui s'y rapportent, mais qu'on entend une dénonciation acerbe du mensonge, même s'il vient de « ceux vénérés par les colonnes ». "Lorsque Pierre vint à Antioche", écrit l'apôtre Paul dans la même épître aux Galates, "je me suis personnellement opposé à lui, parce qu'il était critiqué. Car avant l'arrivée de certains de Jacob, il mangeait avec les païens: mais quand ils sont arrivés, il a commencé à se cacher et à se retirer, craignant ceux de la circoncision. Avec lui, les autres Juifs se sont également comportés en hypocrites, de sorte que même Barnabas a été emporté par leur hypocrisie. Mais quand j'ai vu qu'ils n'agissaient pas directement sur le vérité de l'Évangile, j'ai dit à Pierre devant tout le monde : si toi, étant juif, tu vis comme un païen et non comme un juif, alors pourquoi obliges-tu les païens à vivre comme un juif (Galates 2 :11-14) ? Deux plus grands porteurs d'esprit, deux apôtres « suprêmes » se réunissent, et l'un est corrigé par l'autre dans son activité apostolique et, peut-être, dans la compréhension de la vérité évangélique, qui n'est contenue entièrement que dans la conciliarité du Corps de l'Église. Il est instructif d’examiner la relation entre les « piliers » de la foi du Christ et ceux que l’on peut appeler « chrétiens ordinaires », mais contrairement à nous, les chrétiens « ordinaires » d’aujourd’hui, qui, ayant l’onction abondante du Saint-Esprit, l’ont « réchauffée » par la « bonne action » de leur vie. Saint Pierre conclut sa première lettre aux « étrangers dispersés dans le Pont, la Galatie, la Cappadoce, l'Asie et la Bithynie » (1 Pierre 1, 1), par ces mots : Je vous ai écrit brièvement... pour vous assurer, vous réconforter et témoigner que c'est la vraie grâce de Dieu dans laquelle vous vous trouvez (1 Pierre 5, 12). En tant que grand porteur d'esprit, il certifie, d'une part, que ceux à qui il écrit se trouvent dans la vraie grâce ; d’un autre côté, cela renforce leur confiance dans la vérité. Le saint apôtre Jean le théologien écrit dans sa première épître : Celui qui croit au Fils de Dieu a un témoignage en lui-même (1 Jean 5 : 10), et : Vous avez l'onction du Saint et vous savez tout (1 Jean 2 : 20). Il semblerait, pourquoi écrire à ceux qui sont oints de l’Esprit de vérité et qui savent tout ? Pendant ce temps, le voyant du Nouveau Testament considère qu'il est nécessaire d'écrire - et explique pourquoi il le fait : Je vous ai écrit non pas parce que vous ne connaissez pas la vérité, mais parce que vous la connaissez (1 Jean 2 :21). Comme l'apôtre Pierre, avec son autorité spirituelle, il confirme les frères dans ce qui leur a été révélé par l'onction du même Esprit. Il veut renforcer leur foi en cette onction et leur fidélité : L'onction que vous avez reçue de Lui [le Fils de Dieu] demeure en vous, et vous n'avez besoin de personne pour vous enseigner ; mais comme cette onction elle-même vous enseigne toutes choses, et est vraie et sans mensonge, demeurez dans tout ce qu'elle vous a enseigné (1 Jean 2 :27). L'onction qui existait chez les chrétiens de l'époque de l'apôtre Jean « leur a tout appris », mais l'enseignant attentionné, qui s'est appuyé sur la poitrine du Seigneur (Jean 12 :23) et connaissait les secrets du Seigneur plus que quiconque, estime qu'il est nécessaire de confirmer avec autorité que cette onction est « vraie et non fausse ». Ce témoignage, venant du disciple bien-aimé du Seigneur, du membre le plus honorable du Corps du Christ, qui reçut abondamment la grâce du Saint-Esprit, fut, bien entendu, à la fois utile et réconfortant pour les frères. Enfin, nous observons l'action conciliaire la plus holistique lorsque les apôtres et les prêtres se sont réunis pour examiner la question des méthodes et des conditions d'acceptation des païens dans le sein de l'Église du Christ, et lorsque, après avoir discuté en profondeur de cette question la plus importante et la plus urgente de l'époque, ils ont pris une décision unanime, indiquant la source infaillible de cet accord théanthropique - dans les mots qui sont devenus pour toujours la formule immuable de la vraie catholicité : Il a plu à l'Esprit du Saint et de nous (Actes 15 :28) - dirent les porteurs d'esprit. Ainsi, le premier siècle a des porteurs de l'Esprit vivants et faisant autorité - les apôtres, qui se testent mutuellement et confirment leurs fidèles disciples, bien que ceux-ci aient également une révélation directe de l'Esprit. Dès les premiers temps du christianisme, les témoignages de l'Esprit de vérité ont commencé à s'imprimer dans l'Écriture et à vivre dans la Tradition et à être assimilés par chaque chrétien à travers sa communion interne avec la grâce de l'Esprit et son exploit personnel, avec une vérification conciliaire mutuelle. Passons de l'époque des Apôtres aux siècles des Saints Pères et des maîtres de l'Église et écoutons ce qui s'y dit sur le sujet qui nous intéresse ; Voyons si à cette époque les points de vue et la pratique susmentionnée de la primauté de l'Église avaient changé. Afin de ne pas multiplier les mots et de ne pas étendre mon écriture jusqu'à l'excès, je citerai très peu des nombreux jugements consonants des serviteurs du Christ de cette époque postérieure, et tout d'abord sur la principale source de connaissance de la vérité : en est-il de même pour eux que pour les auto-voyants de la Parole ? "C'est une chose", dit Clément d'Alexandrie, "ce qui s'acquiert par l'exercice et l'enseignement, et une autre chose, ce qui se reçoit par révélation par la foi. Seul le dernier chemin mène à la connaissance de la Vérité divine, et il est très proche de nous, même dans nos demeures, comme en témoigne Moïse, le voyant de Dieu." 34 "Nous sommes instruits", déclare le bienheureux Augustin, "par le Maître intérieur, par le Christ, par l'inspiration divine ; là où il n'y a pas d'inspiration et d'illumination intérieure, l'action des paroles venant de l'extérieur est vaine" 35. « De même que sans les yeux, la langue, les oreilles et les jambes, il est impossible de voir, de parler, d’entendre ou de marcher, de même sans Dieu et l’efficacité qu’Il ​​nous donne, il est également impossible de devenir participant aux mystères divins et de connaître la sagesse de Dieu ou de s’enrichir en esprit », entendons-nous du porteur de Dieu Macaire d’Égypte. Les sages parmi les Grecs, continue à développer sa pensée le Saint-Père, sont engagés dans les sciences verbales et consacrent du temps avec diligence aux débats verbaux, et les serviteurs de Dieu, bien qu'ils ne soient pas familiers avec les sciences verbales, sont perfectionnés par la connaissance divine et la grâce de Dieu » 40. « Celui qui n'entend que la voix extérieure et charnelle, enseigne saint Léon le Grand, entend la créature ; Dieu est Esprit, et Il ne peut être entendu que par l’Esprit, donc personne ne peut appeler Jésus Seigneur sauf par le Saint-Esprit. »41 Faut-il encore des preuves pour confirmer l'accord complet des Saints Pères avec les voyants de la Parole, les apôtres, dans l'enseignement sur la source première de la Vérité divine, qu'ils reconnaissent tous deux unanimement comme la révélation intérieure du Saint-Esprit ? Les témoignages présentés font si autorité et couvrent une période si longue de la vie de l’Église (IIIe-XIe siècles) qu’il est nécessaire d’y reconnaître l’authentique enseignement des patristes. Cependant, pour ceux à qui la période du XIe siècle à nos jours semblerait trop longue, je me permettrai, en confirmation de l'unanimité complète et continue des Pères jusqu'à ce jour, d'appeler comme témoin de cette vérité le père porteur de Dieu de presque nos jours, le Vénérable Séraphin, le faiseur de miracles de Sarov. C'est ce qu'il témoigne dans une merveilleuse conversation avec son ami spirituel N.A. Motovilov : " Le véritable but de notre vie chrétienne est d'acquérir le Saint-Esprit de Dieu. Le jeûne, la veillée et la prière... et toute bonne action accomplie pour l'amour du Christ sont des moyens d'acquérir le Saint-Esprit de Dieu. " "À l'heure actuelle", enseigne le saint de Dieu dans la même conversation, "en raison de notre froideur presque universelle envers la sainte foi en notre Seigneur Jésus-Christ et de notre inattention aux actions de sa divine Providence pour nous et à la communication de l'homme avec Dieu, nous sommes arrivés à un point tel que, pourrait-on dire, nous nous sommes presque complètement retirés de la vie véritablement chrétienne. Maintenant, les paroles de la Sainte Écriture nous semblent terribles lorsque l'Esprit de Dieu par la bouche de Moïse dit : Et Adam vit le Seigneur marcher au paradis. (Gen. 3:8), ou quand nous lisons l'apôtre Paul : Je suis mort en Asie, et l'Esprit de Dieu n'est pas allé avec nous ; nous sommes retournés en Macédoine, et l'Esprit de Dieu est allé avec nous (Actes 16 :6-10). Après avoir cité plusieurs de ces passages, le révérend poursuit : « Certains disent : « Ces lieux sont incompréhensibles : les gens pourraient-ils vraiment voir Dieu de manière aussi évidente ? » Et il n’y a rien de flou ici. Ce malentendu s’est produit parce que nous nous sommes éloignés du domaine de la connaissance chrétienne originelle et que, sous prétexte d’illumination, nous sommes entrés dans une telle obscurité d’ignorance qu’il nous semble déjà inconcevable ce que les anciens comprenaient clairement. » « Et tout cela parce que », conclut le moine Séraphin, « nous ne recherchons pas la grâce de Dieu, nous ne lui permettons pas, par l'orgueil de notre esprit, d'habiter dans nos âmes, et donc nous n'avons pas de véritable illumination du Seigneur envoyée dans le cœur des gens qui, de tout leur cœur, ont faim et soif de la vérité de Dieu » 43. Pour clôturer la série de témoignages spirituels, je citerai le professeur d'église faisant autorité de presque nos jours, l'évêque Théophane le Reclus. Ainsi, « la meilleure et la plus vraie connaissance de Dieu n’est pas celle qui se développe par les efforts de la raison et la sueur du cerveau, mais celle qui s’allume du feu céleste dans nos cœurs et apporte dans l’âme la lumière divine, plus claire et plus convaincante que toute évidence rationnelle » 46. « Chercher la connaissance de Dieu seulement dans les livres et les écritures signifie chercher le vivant parmi les morts 47. Cherchez Dieu en vous-même ! Il est mieux reconnu, pour ainsi dire, par le contact spirituel. Nous devons chercher à le voir avec nos yeux, pour entendre avec nos oreilles, et avec nos mains pour manipuler la Parole de vie. Après tout, notre âme, comme notre corps, a son propre sentiment : Goûtez et voyez que le Seigneur est bon (Ps.33 :9). Ce n'est pas pour rien que saint Tikhon de Zadonsk nous apprend à prier Jésus, le Fils de Dieu : " Donne à mes yeux de te voir ! Donne-moi un avant-goût et donne-moi un avant-goût. Donne-moi le parfum de ton parfum !.. " 48 Et le « plus grand philosophe chrétien » 49, le Vénérable Isaac le Syrien, affirme que « vouloir comprendre les mystères par la recherche et le questionnement est la folie de l'âme », qui « voit la vérité de Dieu par la puissance de la vie », car « pour préserver les commandements, l'esprit reçoit la grâce de la contemplation mystérieuse et de la révélation spirituelle (donnée par l'Esprit. – M.N.) conduisant » 50 . Pardonnez-moi, mes chers, d'avoir quelque peu évité les détails - et, en parlant de la Source fondamentale de la vraie connaissance, j'ai également parlé des chemins qui mènent à Lui. En ce qui concerne le thème principal de cette discussion, il faut dire que tous les témoignages consonants des Saints Pères et des maîtres de l'Église tout au long de l'histoire de l'Église que nous avons cités confirment incontestablement que la révélation intérieure divine de l'Esprit est la source principale de la connaissance de Dieu, et par conséquent ils insistent sur la nécessité et l'universalité de ce chemin oublié de la connaissance de Dieu. En cela, les Pères coïncident avec les apôtres, témoins laïcs de la Parole. Archiprêtre Georgy Florovsky. Exploit et joie L'Ermitage d'Optina n'était pas le seul centre spirituel, tout comme « l'influence moldave » (Ancien Paisius - comp.) n'était pas la seule et n'était pas non plus décisive. Il y avait aussi des visites secrètes de l'Esprit. Quoi qu’il en soit, le début du siècle dernier dans les destinées de l’Église russe a été marqué et marqué par une sorte de changement interne et mystérieux. En témoigne l'image prophétique de saint Séraphin de Sarov, son exploit, sa joie, son enseignement. L’image de la sainteté nouvellement révélée est restée longtemps sans solution. Dans cette image, l'exploit et la joie, le fardeau du combat priant et la légèreté déjà céleste, la transfiguration d'une lumière déjà surnaturelle, sont si merveilleusement combinés. L'aîné, faible et difficile, le « pauvre Séraphin » témoigne avec une audace inattendue des mystères de l'Esprit. Il était précisément un témoin plutôt qu'un enseignant. Et plus encore : son image et toute sa vie sont déjà une manifestation de l'Esprit. Il existe une similitude interne entre saint Séraphin et saint Tikhon. Mais le moine Séraphin rappelle encore plus les anciens voyants, le moine Siméon plus que d'autres, avec son appel audacieux à rechercher les dons de l'Esprit. Le moine Séraphin était bien lu dans les Pères. Et la grâce accordée se révèle sous une certaine lumière indescriptible (comparez la description de Motovilov dans sa célèbre note sur saint Séraphin). Saint Séraphin appartient intérieurement à la tradition byzantine. Et là, elle redevient complètement vivante. Vénérable Silouan d'Athos. À propos de la lumière divine incréée et des images de sa contemplation La lumière divine incréée est par nature quelque chose de complètement différent de la lumière physique. En le contemplant, on ressent d'abord le sentiment du Dieu vivant, qui absorbe toute la personne ; sentiment immatériel - Immatériel; le sentiment est intelligent, mais pas rationnel ; un sentiment qui, avec une force impérieuse, envahit une personne dans un autre monde, mais avec une prudence inexplicable, de sorte qu'une personne ne saisit pas le moment où cela lui est arrivé, et alors elle ne sait pas sur elle-même - si elle est dans le corps ou à l'extérieur du corps. En même temps, il se réalise avec autant d’efficacité, de force et de profondeur que jamais auparavant dans la vie quotidienne, et en même temps il s’oublie lui-même et le monde, emporté par la douceur de l’amour de Dieu. Il voit l'Invisible en esprit, le respire, est complètement en lui. La vision de la Lumière s’ajoute à ce sentiment supra-mental et dévorant du Dieu vivant ; mais la Lumière est de nature complètement différente de la lumière physique. L'homme lui-même demeure alors dans la lumière et devient semblable à la Lumière contemplée, s'en inspire et ne voit ni ne ressent ni sa propre matérialité ni celle du monde. La vision arrive d'une manière incompréhensible : à un moment où on ne l'attend pas ; ne vient pas de l'extérieur ni même de l'intérieur, mais embrasse inexplicablement l'esprit d'une personne, l'élevant au monde de la lumière divine ; et il ne peut pas dire s'il s'agissait d'extase (extase), c'est-à-dire la frénésie de l'âme hors du corps, parce qu'il ne remarque pas le retour au corps ; Il n’y a donc rien de pathologique dans tout ce phénomène. Dieu agit, l'homme perçoit ; et alors il ne connaît ni l'espace, ni le temps, ni la naissance, ni la mort, ni le sexe, ni l'âge, ni la position sociale, ni hiérarchique, ni les autres conditions et relations de ce monde. Le Seigneur, le Chef sans commencement et la Lumière de la vie, est venu visiter avec miséricorde l’âme repentante. La Lumière Divine est contemplée quelle que soit la situation, aussi bien dans l’obscurité de la nuit qu’à la lumière du jour. La faveur de Dieu visite parfois de telle manière que la perception du corps et du monde qui l'entoure est préservée. Alors une personne peut rester les yeux ouverts et voir simultanément deux lumières, c'est-à-dire à la fois la lumière physique et la lumière divine. Une telle vision chez les Saints Pères est appelée vision avec des yeux naturels. Cela ne signifie cependant pas que l'acte de voir la lumière divine soit en tout point analogue au processus psychophysiologique habituel de la vision naturelle, c'est-à-dire que cela ne signifie pas que la lumière divine, comme la lumière physique, quelle que soit la théorie scientifique de la lumière que nous acceptons, produit une certaine irritation du nerf optique, qui passe ensuite au processus psychologique de la vision, car la lumière divine est de nature différente ; c'est la lumière du mental, la lumière de l'esprit, la lumière de l'amour, la lumière de la vie. L’image de la lumière divine dans le monde physique est la lumière naturelle. De même que la vision des objets qui nous entourent n'est possible que dans la lumière, et si la lumière est faible, alors l'œil peut à peine distinguer les objets ; si la lumière est plus abondante, alors il les voit mieux et, enfin, en plein soleil, la vision atteint une certaine complétude ; ainsi, dans le monde spirituel, toute vision véritable n'est possible qu'à la lumière du Divin. Mais cette Lumière n’est pas donnée à l’homme dans une égale mesure : la foi est lumière, mais petite ; et l'espoir est léger, mais pas parfait ; et l'amour est léger, mais déjà parfait. La lumière incréée, comme le soleil, illumine le monde spirituel et permet de voir des chemins spirituels qui autrement seraient invisibles. Sans cette Lumière, une personne ne peut pas comprendre, contempler, et encore moins accomplir les commandements du Christ, car elle reste dans les ténèbres. La lumière incréée porte en elle la vie éternelle et la puissance de l’amour divin, ou plutôt elle est elle-même à la fois la vie éternelle et l’amour divin. Celui qui n’a pas contemplé la Lumière Incréée avec puissance et conscience n’a pas atteint la véritable contemplation. Celui qui, avant de voir la Lumière Incréée, s'étend hardiment « avec son esprit » dans la contemplation des mystères de l'Esprit, non seulement ne les voit pas, mais bloque également le chemin qui y mène. Il ne verra que des masques et des fantômes de vérité, créés par lui-même ou apportés par la force résistive des rêves démoniaques. La véritable contemplation vient d’en haut, sans effort et tranquillement. La contemplation spirituelle n’est pas la même chose que la contemplation abstraite et intellectuelle ; c'est qualitativement différent; c'est la lumière de la vie, donnée d'en haut par la faveur de Dieu, et le chemin organique qui y mène n'est pas le raisonnement, mais la repentance. La Lumière Divine est la vie éternelle, le Royaume de Dieu, l'énergie incréée du Divin. Cela n’est pas contenu dans la nature créée de l’homme ; il nous est étranger et ne peut donc pas être révélé en Nous par des moyens ascétiques, mais vient exclusivement comme un don de la miséricorde de Dieu. Nous avons demandé à l'Aîné : comment une personne peut-elle savoir cela à partir de son expérience ? Le Bienheureux Ancien a soutenu que lorsque Dieu apparaît dans la grande Lumière, il n'y a alors aucun doute possible qu'il s'agit du Seigneur, du Créateur et du Tout-Puissant. Mais celui qui est digne de contempler seulement une petite lumière, s'il ne procède pas de la foi dans le témoignage des Pères de l'Église, mais seulement de sa propre expérience, ne peut pas clairement reconnaître son autre nature par rapport à l'âme, et pour lui le chemin vers cette connaissance ne peut être qu'une expérience ultérieure de visites et d'abandons répétés, qui lui apprendront à distinguer entre l'action divine et l'action naturelle humaine. Si la prière d'une personne se transforme pour la première fois en une vision de la Lumière Divine, alors ce qu'elle contemple et expérimente est alors si nouveau et inhabituel pour elle qu'elle ne peut rien comprendre ; il sent que les limites de son existence se sont élargies de manière inexprimable, que la Lumière à venir l'a transféré de la mort à la vie, mais de la grandeur de ce qui se passe, il reste surpris et perplexe et ce n'est qu'avec des visites répétées qu'il comprend le don qu'il a reçu de Dieu. Pendant et après cette vision, l'âme est remplie d'une paix profonde et du doux amour de Dieu ; Il n'y a alors aucun désir en elle de gloire, ou de richesse, ou de tout autre bonheur terrestre, ou même de la vie elle-même, mais tout cela lui semble insignifiant, et elle est « désirablement attirée » vers l'infini vivant - le Christ, en qui il n'y a ni commencement, ni fin, ni ténèbres, ni mort. Parmi les deux images de contemplation de la Lumière divine décrites ci-dessus, l'Ancien a donné la préférence à celle où « le monde est complètement oublié », c'est-à-dire lorsque, pendant la prière, l'esprit d'une personne en dehors des images du monde est introduit dans la région de Lumière sans limites, car une telle vision donne une plus grande connaissance des secrets de « l'âge futur ». Dans l'état de cette vision, l'âme expérimente avec une grande efficacité sa participation à la vie divine, expérimente véritablement une telle venue de Dieu, dont le langage humain ne peut pas parler. Lorsque cette vision se termine pour des raisons inconnues de l’homme et tout aussi indépendamment de sa volonté qu’elle a commencé indépendamment, alors avec une certaine lenteur l’âme revient à la perception du monde environnant, et dans la joie tranquille de l’amour de Dieu surgit une certaine tristesse subtile de revoir la lumière de ce soleil physique. L’homme est l’image de Dieu, mais la question est : qu’est-ce qu’en lui est l’image de Dieu ? Ou en d’autres termes : quelle est cette Image ? Dans le corps ? Dans la structure mentale ou psychophysique d'une personne ? Dans la trinité de ses pouvoirs ou manifestations mentaux ?.. La réponse à cette question est extrêmement complexe. Certaines réfractions et reflets de l'image de Dieu ne sont pas exclus dans tout ce qui précède, mais le plus significatif est l'image de l'être. Un être créé, par le don de la bienveillance, participe à l'Être incréé et sans commencement... Comment est-ce possible ? Ceci est aussi inexplicable et incompréhensible que le mystère de la création du monde à partir de « rien » est incompréhensible ; et pourtant telle est la faveur du Père Céleste que celui créé « à l'image et à la ressemblance » est doté de la capacité de percevoir la déification, c'est-à-dire de devenir participant à la vie divine, de recevoir l'image divine de l'être, de devenir Dieu par grâce. L'homme perçoit la déification, c'est-à-dire que dans l'acte de déification, Dieu est le principe actif, l'homme est le percepteur ; cependant, cette perception n'est pas un état de passivité et l'acte de déification ne peut être accompli qu'avec le consentement de la personne elle-même, sinon la possibilité même de déification disparaît. C'est la différence essentielle entre l'acte primaire de création et son étape ultérieure - la déification d'une créature intelligente. Si le mystère de la création du monde en général est incompréhensiblement grand, alors le mystère de la création des dieux éternels est aussi infiniment plus grand. Si toute la vie qui nous entoure est un miracle qui nous étonne par sa grandeur, alors la conscience du miracle divin chez une personne entrant dans le monde de la lumière incréée atteint une profondeur et une force incomparablement plus grandes. Pour chaque personne, si elle s'arrête au fait de son existence, ce fait fera l'objet d'une grande surprise. Nous avons rencontré des gens qui, s'élevant dans la sphère intellectuelle inhérente à l'homme par nature, ont été émerveillés par sa splendeur lumineuse, mais lorsqu'une personne est introduite dans le monde de la lumière incréée par l'action de Dieu, alors son « étonnement pour Dieu » atteint une inexprimabilité complète et il ne trouve aucun mot, aucune image ou soupir de gratitude. À propos de l’impartialité divine La lumière incréée émanant du Dieu impassible, par son apparition, confère à l'homme une impartialité semblable à celle de Dieu, qui est le but ultime de l'accomplissement chrétien. Mais la question est : qu’est-ce que l’impartialité ? Dans sa forme philologique, ce concept est négatif ; N'est-ce pas également négatif dans son vrai sens ? Cela ne signifie-t-il pas la soustraction de l'être ? Non. L’impartialité chrétienne n’est pas le retrait de l’être, mais le revêtement d’une vie nouvelle, sainte, éternelle, c’est-à-dire en Dieu. L'apôtre Paul dit : Nous ne voulons pas être déshabillés, mais être habillés, afin que ce qui est mortel soit englouti dans la vie (2 Cor. 5 : 4). En quête d’impartialité, l’ascète orthodoxe s’efforce de vivre une communion authentique et authentique avec Dieu, qu’il connaît sans passion. L’impartialité de Dieu n’est pas quelque chose de statique ; il ne se caractérise pas par l'indifférence à l'égard de la vie du monde et de l'homme. L’impartialité de Dieu n’est pas l’absence de mouvement, de compassion et d’amour en Lui. Mais dès que nous prononçons ces mots, ces concepts surgissent dans nos esprits dans leurs limites empiriques et suscitent ainsi de nombreuses perplexités. Le mouvement, la compassion, l’amour, etc. n’introduisent-ils pas généralement la relativité dans l’existence de Dieu ? En disant cela, ne transférons-nous pas sur Dieu un anthropomorphisme indigne de Lui ? Dieu est tout – vie, tout – amour ; Dieu est Lumière, en qui il n'y a pas une seule obscurité, c'est-à-dire l'obscurité de la souffrance dans le sens de la destruction et de la mort, l'obscurité de l'ignorance, de la non-existence ou du mal, l'obscurité des imperfections et contradictions internes non résolues, des échecs ou des perturbations de l'existence. Dieu est un Dieu vivant et dynamique, mais la dynamique de la vie divine est une plénitude d'être sans fin et sans commencement, excluant tout processus théogonique. Dieu est impassible, mais pas indifférent à la vie de la création. Dieu aime, a pitié, a de la compassion, se réjouit, mais tout cela n’apporte pas de destruction, de relativité ou de passion dans Son existence. Dieu pourvoit à sa création jusque dans les moindres détails avec une précision mathématique ; Il sauve en tant que Père, en tant qu'Ami ; Il console comme une mère ; Il prend une part intime à toute l'histoire de l'humanité, à la vie de chaque personne, mais par cette participation ni les changements, ni les fluctuations, ni la séquence du processus ne sont introduits dans l'Être Divin lui-même. Dieu vit toute la tragédie du monde, mais cela ne signifie pas qu'en Dieu lui-même, dans les profondeurs de la Divinité, une tragédie se produit également ou une lutte survient comme conséquence de sa propre incomplétude ou de ses ténèbres, existantes et insurmontables en lui-même. Dieu aime le monde, agit dans le monde, vient au monde, s'incarne, souffre et même meurt dans la chair, sans cesser d'être inchangé dans son existence supramondaine. Il fait tout cela avec autant d'impartialité qu'Il embrasse de manière inétendue et holistique dans Son éternité toutes les extensions et toutes les séquences de l'existence créée. En Dieu, les moments statiques et dynamiques constituent une telle unité qui ne permet l’application d’aucun de nos concepts séparés à Son existence. En quête d’une impartialité semblable à celle de Dieu, l’ascète orthodoxe considère cette impartialité non comme une « froide indifférence », non comme une « absorption d’une existence illusoire », non comme une contemplation « au-delà du bien et du mal », mais comme une vie dans le Saint-Esprit. L'homme impartial est plein d'amour, de compassion, de participation, mais tout cela vient de Dieu agissant en lui. L’impartialité peut être définie comme « l’acquisition du Saint-Esprit », comme le Christ vivant en nous. L'impartialité est la Lumière d'une vie nouvelle, faisant naître chez l'homme de nouveaux sentiments saints, de nouvelles pensées divines, une nouvelle lumière de raison éternelle. Les Saints Pères de l'Église définissent l'impartialité comme « la résurrection de l'âme avant la résurrection générale des morts » (Jean Climaque), comme « l'atteinte de l'infini sans limites » (Abba Thalasius 1 :56). Sur le chemin organique vers la dépassion La foi, comprise non pas comme une conviction logique, mais comme un sentiment du Dieu vivant ; de la foi naît la crainte du jugement de Dieu ; de la peur - le repentir ; du repentir - prière, confession, larmes. La repentance, les prières et les larmes, se multipliant et s'approfondissant, conduisent d'abord à une libération partielle des passions, d'où naît l'espérance. L'espérance multiplie les travaux ascétiques, les prières et les larmes ; affine et approfondit le sentiment de péché, à cause duquel la peur augmente, se transformant en la repentance la plus profonde, qui s'incline devant la miséricorde de Dieu, et l'âme est récompensée par la grâce du Saint-Esprit, remplie de la lumière de l'amour divin. Et la foi est amour, mais petit ; et l'espoir est amour, mais imparfait. Chaque fois que l’âme s’élève d’une mesure d’amour moindre à une mesure plus grande, elle passe inévitablement par la peur. L'amour, par son apparence, chasse la peur, mais, chassé par le petit amour, lors de la transition de l'âme vers un plus grand amour, il est à nouveau ravivé et à nouveau vaincu par l'amour ; et seul l'amour parfait, selon le témoignage du grand apôtre de l'amour, chasse complètement la peur, c'est-à-dire la peur dans laquelle il y a du tourment. Il existe une autre crainte de Dieu, dans laquelle il n'y a pas de tourment, mais de la joie et le souffle de la sainte éternité. L'Ancien parle de cette peur, qui ne doit pas laisser l'homme dans les limites de l'existence terrestre : "Devant Dieu, il faut vivre dans la peur et l'amour. Dans la peur parce qu'Il est Seigneur ; dans la peur, pour ne pas offenser le Seigneur avec une mauvaise pensée ; dans l'amour, parce que le Seigneur est amour." Le silence intellectuel du moine orthodoxe est né organiquement d'une profonde repentance et du désir de préserver les commandements du Christ. Il ne s’agit nullement d’une application artificielle de la théologie aréopagistique à la vie spirituelle. Les dispositions théologiques de l'Aréopagite ne contredisent pas les résultats du silence, et en ce sens elles sont en contact et coïncident avec lui, mais nous estimons nécessaire de souligner comme point très significatif que le point de départ et la base du silence n'est pas la philosophie abstraite de la théologie apophatique, mais la repentance et la lutte contre la loi du péché qui opère en nous (Rom. 7, 23). Et c'est sur ce chemin, dans le désir de faire du commandement du Christ la loi unique et complète de notre existence éternelle, que s'apprend l'incompréhensibilité du Divin ; et c'est sur ce chemin que l'esprit de l'homme s'éloigne de toutes les images du monde et se situe au-dessus du monde. Cette dernière chose lui arrive lorsqu’il réalise profondément qu’il est « pire que n’importe quelle créature ». Dieu, cette Lumière, dans laquelle il n'y a pas une seule obscurité, apparaît toujours dans la lumière et comme Lumière. Mais lors de l'exécution d'une prière mentale « artistique », l'âme de l'ascète rencontre une sorte d'obscurité très particulière, dont le mot sera extérieurement tout aussi contradictoire et paradoxal que celui de la plupart des autres objets de l'expérience spirituelle chrétienne. Cette incohérence est causée, d'une part, par la nature de cette expérience, d'autre part, par le lieu ou le point de vue à partir duquel l'événement spirituel est envisagé et défini. L'âme d'un ascète plonge intérieurement dans les ténèbres en question lorsque, par un acte de volonté, par des méthodes ascétiques particulières, il est libéré de toute représentation et imagination des choses visibles et des pensées et concepts rationnels ; lorsqu'elle « arrête » l'esprit et l'imagination, et c'est pourquoi on peut l'appeler « l'obscurité de la distraction » ; Cette prière est généralement appelée « artistique » car elle est exécutée selon une méthode spéciale qui existe pour ce sujet. Si nous cherchons une définition du « lieu » spirituel de ces ténèbres, nous pouvons dire qu’elles se situent au bord de l’apparition de la Lumière Incréée ; mais lorsque l'oraison mentale est accomplie sans repentance appropriée et sans aspiration priante vers Dieu, alors l'âme, nue de toutes idées, peut rester quelques instants dans ces ténèbres de l'abstraction, sans voir Dieu, car en elle, c'est-à-dire dans ces ténèbres en elles-mêmes, Dieu n'existe pas encore. Tandis que dans l'obscurité de la distraction, l'esprit éprouve une sorte de plaisir et de paix, et si en même temps il se tourne d'une manière ou d'une autre sur lui-même, il peut ressentir une certaine apparence de lumière, qui, cependant, n'est pas la lumière encore incréée du Divin, mais une propriété naturelle de l'esprit créé à l'image de Dieu. En tant que résultat au-delà des frontières du temporel, cette contemplation rapproche l'esprit de la connaissance de l'impérissable et fait ainsi de l'homme le propriétaire d'une connaissance nouvelle, mais toujours abstraite, et malheur à celui qui accepte cette sagesse comme connaissance du vrai Dieu et cette contemplation comme communion avec l'existence divine. Malheur car dans ce cas les ténèbres de la conscience, à la limite de la vraie vision de Dieu, deviennent une couverture impénétrable du Divin et un mur solide séparant de Dieu plus que les ténèbres de la rébellion des passions grossières, les ténèbres des obsessions démoniaques évidentes ou les ténèbres de la perte de la grâce et de l'abandon de Dieu. Malheur car ce serait une illusion, une « illusion », car Dieu n’existe pas encore dans les ténèbres de la distraction. Dieu apparaît dans la lumière et comme Lumière. Lorsque nous appelons notre connaissance rationnelle et notre conscience réflexive lumière, alors de ce point de vue, dans un certain sens, nous pouvons parler des « ténèbres de la vision de Dieu », car elle est inexplicable dans les concepts rationnels, car pour notre esprit, Dieu reste incompréhensible, inaccessible. Mais cette image d’expression, c’est-à-dire « les ténèbres de la vision de Dieu », est complètement conditionnelle, car Dieu est Lumière, en qui il n’y a pas une seule obscurité, et apparaît toujours comme Lumière, et par Son apparition introduit l’homme dans la lumière de l’existence divine éternelle. L'action de la Lumière Divine chez une personne pécheresse brûle les passions et, par conséquent, à certaines périodes, elle peut être ressentie comme un Feu brûlant. Tout ascète chrétien qui souhaite vivre pieusement brûlera inévitablement dans ce Feu. Mgr Nathanaël (Lvov). L'influence de saint Séraphin dans l'histoire de l'Église russe De nombreux saints, comme de purs sacrifices de foi et d'amour, ont amené l'humanité au trône de Dieu, de nombreux crins - fleurs de foi, d'action et d'amour ont poussé dans le désert aride de « ce monde », en lui, mais à l'extérieur, car ils vivaient non de son jus, mais de la grâce de Dieu, dans l'exploit de foi et d'amour, sagement collectés et assimilés par eux. Et tous ces saints sont des krins de fleurs, car ils ont mangé le même pain, et chacun d’eux est un phénomène unique, personnel, inimitable et en chacun d’eux son propre parfum inhérent de la grâce de Dieu. Le nom de Saint Séraphin est couvert du parfum du crin de sainteté et de grâce, cultivé et récolté sur le sol russe... L'air des champs, forêts, rivières et lacs russes lui a donné ses nuances et ses couleurs délicates. Il contient la joie russe du printemps, la joie du soleil et de la vie. Son nom évoque chez une personne qui s'arrête même un peu devant son image un sentiment tendre et joyeux incomparable et inexprimable - la joie du bien, le bonheur et le bonheur du bien. Saint Séraphin et sa prédication constituent un phénomène historique considérable dans la vie du peuple russe. Son nom est associé à un énorme changement historique dans notre croissance spirituelle et notre développement religieux en Russie. Ce changement s'est produit et se produit à notre époque, sous nos yeux, et il ne peut y avoir un croyant orthodoxe russe conscient qui ne s'inclinerait pas spirituellement devant saint Séraphin, n'éprouverait pas un sentiment de gratitude envers lui pour le fait qu'il a directement introduit certains et aidé d'autres à entrer dans l'Orthodoxie, l'Église du Christ et leur a appris à connaître Dieu. L'enseignement bien connu de saint Séraphin sur le sens de la vie, exposé dans sa conversation avec Motovilov, commence par des mots qui révèlent la signification historique de son enseignement et de sa prédication. "On ne vous a pas enseigné comme vous le devriez votre amour de Dieu", dit-il à Motovilov. En d'autres termes, selon les pensées du grand aîné, à son époque, ils répondaient de manière incorrecte, inexacte, incorrecte à la question la plus importante de l'homme - sur le sens de la vie. Ou, pour le dire autrement, dans la société croyante russe de cette époque, les pensées incorrectes étaient répandues, les gens vivaient guidés par des vues théologiques, une vision du monde non orthodoxe. Quelle est cette non-orthodoxie ? Dans une conversation avec Motovilov, saint Séraphin répond à cette question : – On vous a appris que le sens de la vie est de faire de bonnes actions. Et il explique en outre que le sens ne réside pas dans les actes eux-mêmes, que les actes ne sont pas le but, mais seulement un moyen « d'acquérir le Saint-Esprit », et que cette acquisition est le véritable sens, la tâche et le but de la vie humaine. Qu'une personne doit faire l'expérience de Dieu, de la communion avec Dieu et s'efforcer d'être toujours en Lui. Derrière cette condamnation des pensées répandues, inertes, figées et non orthodoxes et l'opposition directe des pensées orthodoxes à celles-ci, il ne nous est pas difficile de voir les contours d'un vaste processus historique, la lutte de deux courants, de deux visions du monde. L'un, condamné par le moine Séraphin, familier et répandu dans la société de cette époque, et pas seulement celle-là, mais aussi des époques ultérieures, a été créé sous l'influence d'une vision du monde non orthodoxe de longue date dans l'histoire russe. Dans quelles conditions, sur quelle base, pourquoi les actes eux-mêmes peuvent-ils être le sens de la vie ? Seulement à la condition, en partant du principe, que Dieu ait confié à l’homme la tâche de créer quelque chose sur terre à partir des affaires humaines. Que par la volonté de Dieu, il doit créer quelque chose ici sur terre, créer une sorte de vie idéale, construire le « Royaume de Dieu sur terre ». Si le but et le sens de la vie d'une personne sont fixés précisément sur terre - construire, créer un paradis sur terre, dans les conditions de la vie terrestre, si ce « paradis sur terre » est le but et le sens de la vie, alors en effet toutes les actions qu'une personne accomplit dans l'ordre de créer ce paradis, dans l'ordre d'accomplir la volonté et la mission de Dieu, reçoivent une signification absolue, sont le sens de la vie d'une personne. Non, ce n'est pas le sens de la vie, mais qu'il y a « une chose qui est nécessaire », qu'il faut chercher « avant tout » : dans la communion avec le « Royaume de Dieu », qui n'est pas à l'extérieur, mais à l'intérieur de l'homme, et personne ne peut indiquer les formes extérieures « visibles » de ce Royaume de Dieu, car il « est en vous ». Selon l’apôtre Pierre, « la terre et toutes les œuvres des hommes seront brûlées ». Seule est éternelle l’Église du Christ, que « les portes de l’enfer ne peuvent franchir » ; seule la vie en Dieu est éternelle. Il n’y a pas et il n’y aura pas de « paradis sur terre ». Il n’y a aucune base pour les rêves humains passionnés sur le progrès et le sens absolu de la créativité humaine et des affaires humaines. Le sens de la vie n’est pas les œuvres elles-mêmes, mais dans la dynamique créatrice d’effort vers Dieu, de vie dans la foi et l’amour de Dieu, voici « Son Royaume », et il n’est pas en dehors de l’homme, mais à l’intérieur, dans le cœur, dans l’amour, dans la recherche de Dieu, dans la vie en Dieu. Le sens de la vie est dans la communion avec Dieu, dans l'acquisition du Saint-Esprit. Le moine Séraphin a appelé non seulement à croire en Dieu, mais a appris à connaître Dieu, à connaître et à reconnaître la grâce du Saint-Esprit chaque fois qu'il touche gracieusement une personne, il a appelé à être constamment dans la grâce de Dieu. L'acquisition du Saint-Esprit, la vie constante avec Lui et en Lui est le début du Royaume de Dieu et de la vie éternelle, à laquelle une personne participe déjà sur terre. À partir de points de vue, d'idées, de visions du monde, de philosophie, opprimés par trois dimensions, de perspectives à l'horizon, le moine Séraphin doucement et doucement-affectueusement, en mots simples, appelle une personne à une telle audace que Motovilov, le fils de son peuple et de la société russe de cette époque, n'a même pas osé y penser. Dans les paroles calmes et douces, saintes, simples et affectueuses de saint Séraphin sur l'acquisition du Saint-Esprit, sur sa connaissance et son affinité avec Lui, toute l'Orthodoxie respire et sous les rayons de joie de la foi humble et audacieuse de saint Séraphin, l'âme russe prend vie. La vie russe, la société russe, la pensée religieuse russe étaient sous une influence à long terme non russe et non orthodoxe. Les pensées et la vision du monde de quelqu'un d'autre ont laissé leur marque sur beaucoup de choses. Il y a toujours eu une expérience religieuse véritablement orthodoxe dans l’Église russe, mais il n’y a pas eu de symphonie complète entre l’expérience et la pensée. Elle a conservé une véritable expérience ecclésiale et de véritables pensées ecclésiales principalement dans la théologie liturgique, dans le riche contenu dogmatique et moralo-théologique des stichera, tropaires, canons, etc., qui sont souvent des déclarations abrégées de sermons ou de traités des Saints Pères sur des sujets dogmatiques et moraux. Toute cette théologie liturgique, sans le moindre défaut, est strictement orthodoxe, et la théologie de saint Séraphin de Sarov sur l'acquisition du Saint-Esprit est absolument en accord avec eux, saturée du même Esprit. Dans la théologie scolaire formelle, des points de vue complètement différents étaient enseignés, pour la plupart en totale contradiction avec la théologie patristique liturgique. C’est de cette théologie largement non orthodoxe qu’a fui Paisiy Velichkovsky au XVIIIe siècle, en opposant cette théologie à « l’ABC spirituel » de saint Tikhon de Zadonsk, ce qui n’aurait pas pu se produire par rapport à la véritable théologie ecclésiale des Saints Pères. De plus, comme le notent nos historiens de l'Église, et particulièrement clairement, le Père. Georgy Florovsky, les meilleurs prêtres du XVIIIe siècle, qui ont été éduqués dans l'esprit partiellement non orthodoxe de l'école mentionnée ci-dessus, pour devenir de véritables bons bergers, ont dû être recyclés dans l'élément ecclésial, parmi les croyants, saturés d'une théologie liturgique véritablement orthodoxe, et, bien sûr, dans ce processus, l'influence de saint Séraphin de Sarov était la plus spirituellement autoritaire et efficace, car il n'a pas théologisé théoriquement, mais expérimentalement, tester ses paroles était le souffle de cet Esprit, dont il enseignait l’acquisition à considérer la tâche principale et unique de la vie d’une personne. Tout au long du XVIIIe siècle et de la première moitié du XIXe siècle, les deux courants de pensée théologique se sont affrontés au sein de l’Église russe. Dans les années 30 du XIXe siècle, nous assistons au début puis au développement du processus de renaissance orthodoxe russe. Son autoroute peut être marquée des noms du métropolite Philaret, Khomyakov, de l'évêque Théophane le Reclus, du Père. Jean de Cronstadt, métropolite Antoine (Khrapovitsky). Ce processus a conduit l’Église russe au Concile de Moscou de 1918, à la gloire ardente des martyrs russes dans la persécution de l’Église russe. Mais au tout début de ce grand processus historique, encore insuffisamment compris, de la renaissance de l’Orthodoxie en Russie, de la libération de l’âme russe de l’influence hétérodoxe, de la renaissance de l’unité orthodoxe d’expérience et de pensée, se tient le doux et humble « pauvre Séraphin ». Et maintenant, comme au cours de sa vie, il salue tous ceux qui ont soif d’acquérir l’Esprit Saint avec les mots « Ma joie, le Christ est ressuscité ! » Hiéromoine Séraphin (Rose). Dieu est feu "Dieu est feu" - en ces termes, l'élu de Dieu, le Vénérable Séraphin de Sarov, nous rappelle non seulement la grandeur de la gloire de Dieu, mais aussi nos propres capacités et aspirations, car personne ne peut se rapprocher de Dieu tant qu'il ne devient pas lui-même feu. Il ne s’agit pas seulement d’une figure de style, mais d’une vérité spirituelle dont témoignent la vie de nombreux saints. Les ascètes chrétiens, qui auraient dû mourir du gel en hiver, étaient réchauffés par la chaleur du feu spirituel intérieur, et même le laïc Motovilov, par la grâce de Dieu, était honoré de ressentir une telle chaleur en présence du moine Séraphin et de voir le saint comme au centre d'un soleil éblouissant. Ce feu, selon saint Séraphin, est une manifestation tangible de la grâce du Saint-Esprit. Il a été donné aux apôtres à la Pentecôte et est donné à chaque fois à chaque chrétien orthodoxe lors du baptême. En raison de notre aveuglement et de notre froideur spirituelle, nous ne pouvons ni voir ni ressentir ce feu, sauf lors de moments de prière particulièrement fervente et d'unité avec Dieu, mais même dans de tels cas dans une faible mesure. Mais personne ne peut s’approcher de Dieu autrement que par ce feu. Lorsque nos premiers parents furent expulsés du paradis, Dieu installa une épée de feu pour garder l’Arbre de Vie. Et jusqu'à ce jour, dans les prières avant la Sainte Communion, nous prions pour que le fruit du nouvel Arbre de Vie - le Corps Très Pur et le Sang Précieux de notre Seigneur Jésus-Christ - ne nous brûle pas à cause de notre indignité. Saint Séraphin a dit : "Notre Dieu est feu (Hébreux 12 :29), consumant tout ce qui est impur, et personne impur de corps ou d'esprit ne peut avoir part avec Lui. De sorte que celui qui est jeté en enfer ne ressentira que de la douleur en présence de Dieu ; il est impur, et le Feu Divin le brûle et le tourmente. Mais ce feu qui dévore les indignes peut aussi dévorer l’impureté et rendre dignes ceux qui, bien qu’indignes, aiment Dieu et désirent devenir ses fils. Nous prions avant la Sainte Communion : « Que ton corps très pur et ton sang honorable, ô Seigneur, soient pour moi feu et lumière, dévorant l'abomination des péchés et les blessures des passions, m'éclairant tous, afin que je puisse glorifier ta Divinité. » Saint Séraphin compare un chrétien à une bougie allumée qui allume d'autres bougies, et son propre feu ne diminue pas pour cette raison, et c'est ainsi que se répandent les trésors célestes de la grâce divine. C'est ainsi qu'un chrétien devrait être : brûlant d'amour pour Dieu et du désir de le servir et rempli de la présence ardente du Saint-Esprit. S'il devient une bougie si allumée dans cette vie, alors dans la prochaine vie, il sera encore plus grand. Alors les justes brilleront comme le soleil dans le Royaume de leur Père (Matthieu 13 :43). En raison de notre indignité, nous ne pouvons même pas penser à un tel état, car, comme il est écrit : l’œil n’a pas vu, l’oreille n’a pas entendu, et ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment n’est pas entré dans le cœur de l’homme (1 Cor. 2 : 9). Cet état est le but et le sens de la vie chrétienne - c'est pour cela que vit un chrétien orthodoxe. Archiprêtre Valentin Sventsitsky. Prophétie de la fin des temps Le moine Séraphin a guéri Motovilov. Pour nous, qui vénérons saint Séraphin et connaissons ses miracles, c'est aussi naturel que de dire d'une personne qui sait parler qu'elle a dit un mot. Mais considérons en détail comment tout cela s'est produit, afin que nous puissions ressusciter devant nous l'image vivante de saint Séraphin. Quatre ont amené Motovilov au moine Séraphin et le cinquième lui a soutenu la tête. A cette époque, le moine Séraphin était assis sur la pelouse sur un grand pin tombé qui, comme le dit Motovilov, se trouve toujours sur les rives de Sarovka. Ainsi, en réponse à une demande de guérison adressée au moine Séraphin, il dit : « Mais je ne suis pas médecin, il faut parler aux médecins quand on veut être soigné pour une maladie. "Moi", dit Motovilov, "je lui ai répondu que j'avais essayé tous les traitements des médecins, que j'avais visité les plus célèbres, les plus illustres, et que maintenant je ne compte que sur le Seigneur Dieu." Et puis le révérend a demandé : – Croyez-vous au Seigneur Jésus-Christ, qu'Il est l'Homme-Dieu, et en Sa Très Pure Mère de Dieu, qu'Elle est la Toujours Vierge ? – Croyez-vous que le Seigneur, comme avant, guérissait instantanément, et qu’il peut maintenant guérir facilement et instantanément ceux qui ont besoin d’aide ? "Je crois vraiment tout cela de toute mon âme et je crois de tout mon cœur." - Et si tu y crois, alors tu es déjà en bonne santé. - Dans quelle mesure êtes-vous en bonne santé ? - J'ai demandé, - quand est-ce que mon peuple et toi, Père, me tenez dans vos bras ? "Non", a déclaré le révérend, "vous êtes en parfaite santé avec tout votre corps maintenant." Il ordonna à mes gens qui me tenaient dans leurs bras de s'éloigner de moi, et lui, me prenant par les épaules, me souleva de terre et, me remettant sur pieds, me dit : - Tenez-vous plus fort, établissez-vous plus fermement sur la terre... comme ça ! Ne soyez pas timide, vous êtes en parfaite santé maintenant. Et puis il ajouta en me regardant avec joie : - Voyez-vous à quel point vous vous portez bien maintenant ? "Involontairement, je me tiens bien, parce que tu me tiens bien et fort." Et lui, me retirant les mains, dit : "Eh bien, maintenant je ne te tiens plus, mais tu es toujours fort même sans moi." Me prenant par la main d'une main et me poussant un peu les épaules de l'autre, il me conduisit le long de l'herbe et du terrain accidenté près d'un grand pin, en me disant : - Eh bien, ton amour pour Dieu, comme tu l'as bien fait. J'ai répondu : - Oui, parce que tu daigne bien me conduire. "Non", m'a-t-il dit en me retirant la main, "le Seigneur lui-même a daigné vous guérir complètement, et la Mère de Dieu elle-même l'a supplié de le faire." Maintenant tu marcheras sans moi et tu marcheras toujours bien. Allez-y maintenant. Et il a commencé à me pousser à y aller. "Oui, je vais tomber et me blesser", dis-je. - Non, tu ne te feras pas de mal, mais tu marcheras fermement. Et quand j'ai senti une sorte de force m'éclipser d'en haut, je me suis redressé un peu et j'ai marché fermement, il m'a soudainement arrêté et m'a dit : "Cela suffit déjà", et il a demandé : "Alors, es-tu maintenant convaincu que le Seigneur t'a vraiment guéri ?" Et il a donné des conseils : - Puisque vos trois années de souffrance vous ont sérieusement épuisé, maintenant vous ne marchez plus beaucoup d'un coup, mais petit à petit, vous vous habituez à marcher et prenez soin de votre santé comme un don précieux de Dieu. Motovilov est allé au monastère guéri. Son peuple traversa séparément la forêt, glorifiant le Seigneur, et la rumeur selon laquelle la guérison avait eu lieu se répandait déjà jusqu'au monastère. Là, dans le monastère, l'abbé et les hiéromoines sont sortis à la rencontre de Motovilov guéri, qui l'a félicité pour la grande miséricorde de Dieu. C’est ainsi que commença la relation de Motovilov avec saint Séraphin. Une relation qui a commencé ainsi peut-elle passer indifférente à une personne, une si grande bonne action de Dieu qui a eu lieu peut-elle rester sans laisser de trace et ne pas changer radicalement toute la vie ultérieure d'une personne ? Quel cœur de pierre et quelle frivolité il faudrait pour cela ! Motovilov, ayant vécu ce miracle, devint novice de la Mère de Dieu, comme l'appelait le moine Séraphin. Si la relation avec Manturov était plutôt de nature commerciale, alors la relation avec Motovilov, au contraire, avait une signification interne profonde. C'est à lui que saint Séraphin a révélé de nombreux secrets spirituels, et nous devons à Motovilov non seulement le fait qu'à Diveyevo il a conservé de nombreux objets laissés après la mort de saint Séraphin, et même certains achetés aux moines de Sarov, mais ce qui est encore plus important pour nous, c'est qu'il a conservé le trésor spirituel qui lui a été enseigné lors de conversations avec le saint de Dieu. C’est de cette face intérieure qu’il faut nous parler. Le moine Séraphin a déclaré à Motovilov que le but principal de la vie humaine est l'acquisition du Saint-Esprit de Dieu. Que l'accomplissement des commandements, l'accomplissement des services divins, le jeûne - tout cela est pour ainsi dire les canaux le long desquels coule la vie humaine, afin qu'ensuite tout cela puisse être uni dans un certain monde rempli de grâce de cet état spirituel, qu'il appelle l'acquisition du Saint-Esprit de Dieu. Nous, mortels ordinaires, de par la nature même de notre nature, sommes capables de voir les reflets de la plus haute vérité dans les phénomènes épars de la vie humaine. Lorsque les gens sont attirés par la vie mondaine, cela ne signifie pas toujours que le monde les tente par le mal. Non, voyant des aperçus de la vérité dans la vie mondaine, ils prennent le monde pour la plénitude de la vérité. Aux croyants qui suivent le chemin indiqué par la Sainte Église, le Seigneur se révèle dans la contemplation des beautés du monde, dans la prière, dans de rares moments exceptionnels d'élévation spirituelle, notamment lors du sacrement de la Sainte Communion. Ce sont des moments d’illumination lumineuse et rayonnante par la grâce du Saint-Esprit. Mais c'est ainsi que témoigne de cet état l'extraordinaire conversation de saint Séraphin avec Motovilov. Motovilov a demandé à saint Séraphin : « Quelle preuve y aura-t-il que le Saint-Esprit habite dans l'âme ? Alors le Père Séraphin le prit très fermement par les épaules et lui dit : "Nous sommes tous les deux maintenant, père, dans l'Esprit de Dieu avec toi." Pourquoi tu ne me regardes pas ? "Je ne peux pas regarder, Père, parce que des éclairs sortent de tes yeux." Ton visage est devenu plus brillant que le soleil et mes yeux me font mal. - N'aie pas peur, ton amour de Dieu, et maintenant tu es toi-même devenu aussi brillant que moi-même. Vous êtes vous-même maintenant dans la plénitude de l’Esprit de Dieu. Que ressentez-vous d'autre maintenant ? – le P. demanda plus loin. Séraphin. - Extraordinairement bon ! - a déclaré Motovilov. – Que ressens-tu d’autre ? - Une joie extraordinaire dans tout mon cœur !.. – Que ressens-tu d’autre, ton amour de Dieu ? Il répondit : - Comment, père, la chaleur ? Mais nous sommes assis dans la forêt, maintenant c'est l'hiver dehors, et il y a de la neige sous nos pieds, et il y a plus d'un pouce de neige sur nous, et les croups tombent d'en haut... Quelle chaleur peut-il faire ici ? En conclusion de la conversation, saint Séraphin a déclaré : – C'est ce que signifie être dans la plénitude du Saint-Esprit, à propos de laquelle saint Macaire d'Egypte écrit : « J'étais moi-même dans la plénitude du Saint-Esprit... » Avec cette plénitude de son Saint-Esprit, le Seigneur nous a maintenant remplis, nous aussi les pauvres... Eh bien, maintenant il n'y a plus rien, semble-t-il, à demander, votre amour pour Dieu, comment les gens sont dans la grâce du Saint-Esprit !.. N'avons-nous pas la confirmation des paroles de saint Séraphin dans nos vies ? Ne perdons-nous même pas notre sens et notre intérêt pour le côté extérieur et matériel de la vie, même après nos états de grâce pâles et plutôt insinuants ? Comme nous sommes compréhensibles les paroles de saint Séraphin ! Si nous restions longtemps dans cet état, une personne n’aurait aucun intérêt à manger ou à boire, elle ne pourrait plus vivre dans la chair. Lorsque la puissance gracieuse de Dieu éclipse une personne, sa vie dans la chair n'a ici qu'un seul sens : avancer plus loin sur le chemin de l'amélioration spirituelle. Le moine Séraphin a révélé à Motovilov de nombreux secrets du futur. Il y a une chose que nous devrions particulièrement remarquer. C'est ce qui concerne les destinées de l'Église et du monde. Parlant du fait que parfois la grâce de Dieu s'éloigne d'une personne, il en indique la raison. Et puis il dit ceci : "Il y a une autre raison, et, pourrait-on dire, une raison sans cause pour une telle grâce du Tout-Saint-Esprit - daigner parfois abandonner même une personne porteuse de Dieu, et cela est déjà permis par le Seigneur lui-même pour tester la force d'une seule personne qui a été extrêmement renforcée dans la grâce de Dieu. Ainsi, la même tentation, c'est-à-dire l'abandon de la grâce de Dieu, sera permise dans tout l'univers à l'époque de l'Antéchrist, lorsque tout le saint peuple de Dieu et la Sainte Église de Le Dieu du Christ, composé d'eux seuls, sera pour ainsi dire abandonné de la protection et de l'aide de Dieu. Les méchants triompheront et s'exalteront sur eux. C’est-à-dire qu’il y aura des temps de l’Antéchrist où l’Église, déjà composée, pour ainsi dire, exclusivement du peuple saint de Dieu, sera complètement abandonnée de la protection par la permission de Dieu, et alors la foi et la patience des saints seront nécessaires pour ne pas s’écarter du Christ. "Mais au seuil d'un tel état", dit saint Séraphin, "des tentations incommensurables semblables à celle-ci sont permises et continueront à être permises jusqu'à présent contre les grands saints de Dieu". C'est ce que prédit saint Séraphin. Nous savons que cette prédiction est en pleine conformité avec la Parole de Dieu, et pourtant dans la bouche du Révérend, cette prédiction se rapproche de nous, comme si elle était encore plus assimilée par nous. Pourquoi est-ce important pour nous ? Nous ne connaissons ni les heures ni les dates, nous ne prédisons pas la venue imminente de l'Antéchrist. Même saint Séraphin, lorsque quelqu'un lui posa cette question, dit : "Tu penses trop aux pauvres Séraphins." Qui d’entre nous osera prédire l’heure ? Mais ce n’est pas ce qui est important pour nous dans cette prophétie ; cela nous renforce pour ne pas être tentés et séduits par une pensée tentante pour une personne – la pensée que si « tout le monde » ne croit pas, alors « tout le monde » a raison. Lorsqu’il y a des athées partout, l’homme lui-même est tenté de renoncer à sa foi. Et même si ces « tous » étaient plongés dans les vices les plus laids et témoignaient ainsi de leurs propres yeux que la vérité n'était pas avec eux, le mot « tous » produit néanmoins une sorte d'impression séduisante sur l'âme humaine. Est-il vraiment possible, disent-ils, que tout le monde ait tort et que seuls moi et une « bande de prêtres » ayons raison ? Afin d'être confirmé par la prophétie des saints, qui nous fortifient dans la foi que nous, le petit troupeau, marchons sur le bon chemin, l'avenir de l'Église, dès les premiers temps, n'a jamais été décrit comme une victoire et un triomphe extérieurs. L'Église, selon la Parole de Dieu, dans les derniers temps sera insignifiante mais en son nombre une poignée de saints. Mais cette Église rencontrera Christ venant dans la gloire. Amen! Vladimir Nikolaïevitch Losski La théologie de l'Église orientale distingue la personne du Saint-Esprit des dons qu'il confère aux hommes. Cette distinction est basée sur les paroles du Christ : Il me glorifiera, parce qu'il prendra du mien et vous l'annoncera. Tout ce que le Père a est à moi ; c'est pourquoi j'ai dit qu'il prendra du mien (Jean 16 : 14-15). « Ce qui est commun » au Père et au Fils, c'est la Divinité que le Saint-Esprit communique aux personnes dans l'Église, les rendant « participants de la nature divine », communiquant le feu du Divin – la grâce incréée – à ceux qui deviennent membres du Corps du Christ. Dans l'une des antiennes du culte oriental, il est chanté : « Par le Saint-Esprit, toute âme est vivante et exaltée par la pureté, illuminée par l'unité trinitaire du mystère sacré » 51 . Les dons du Saint-Esprit sont souvent désignés par sept noms, que l'on retrouve dans un des textes du prophète Isaïe (Is. 11, 2-3) : l'esprit de sagesse, l'esprit de compréhension, l'esprit de conseil, l'esprit de force, l'esprit de connaissance, l'esprit de piété, l'esprit de crainte de Dieu. Cependant, la théologie orthodoxe ne fait pas beaucoup de distinction entre ces dons et la grâce adorante. Selon l'enseignement de l'Église orientale, la grâce signifie généralement toute la richesse de la nature divine telle qu'elle est communiquée aux hommes ; elle est la Divine, agissant en dehors de Son essence et se donnant : la nature Divine, dont nous participons à ses énergies. Le Saint-Esprit, source de ces dons incréés et infinis, tout en restant anonyme et non révélé, reçoit toute la multiplicité des noms qu'on peut appliquer à la grâce. "Je suis émerveillé", dit saint Grégoire le Théologien, "quand j'imagine dans mon esprit la richesse des noms... L'Esprit de Dieu, l'Esprit du Christ, l'Esprit du Christ... L'Esprit de filiation... Il est l'Esprit... qui crée dans le baptême et la résurrection... L'Esprit qui... souffle où il veut... L'esprit d'illumination de la vie, ou mieux encore, la lumière même et la vie elle-même. Il fait de moi une église, me crée comme Dieu, l'accomplit, c'est pourquoi il précède le baptême et est recherché le baptême. Il produit tout ce que Dieu produit. Il est divisé en langues de feu et divise les dons, crée des apôtres, des prophètes, des évangélistes, des bergers, des docteurs... Il est un autre Consolateur, comme un autre Dieu » 52 . Selon la parole de saint Basile le Grand, il n'est pas de don envoyé à la création dans lequel l'Esprit Saint ne soit présent 53. Il est « l'Esprit de vérité, le don de filiation, les fiançailles d'un héritage futur, les prémices des bénédictions éternelles, la puissance vivifiante, la source de sanctification » 54 . Saint Jean de Damas l'appelle « le bon Esprit, dirigeant, source de sagesse de vie et de sanctification… Complet, Tout-Puissant, tout-parfait, omnipotent, infiniment puissant, possédant toute créature et non soumis à la domination… sanctifiant et non sanctifié », etc. Il est présent avec sa Divinité, qu'il nous permet de connaître, alors que lui-même reste inconnaissable et non manifesté ; Il est une hypostase non révélée, n'ayant pas son image dans une autre personne divine. Le Saint-Esprit a été envoyé dans le monde, ou plutôt dans l'Église au nom du Fils (« Consolateur, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom » - Jean 14 :26). Il faut donc porter le nom du Fils, être membre de son Corps, pour recevoir l'Esprit. Selon l'expression favorite de saint Irénée de Lyon, le Christ a conduit l'humanité avec lui-même. Il est devenu la Tête, le Commencement, l'Hypostase de la nature humaine renouvelée, qui est Son Corps. C'est pourquoi le même saint Irénée donne à l'Église le nom de « fils de Dieu » 56. Elle est l'unité de « l'homme nouveau » que nous réalisons en « revêtant le Christ », en devenant membres de son Corps par le baptême. Cette nature est une et indivisible, elle est « un seul homme ». Clément d'Alexandrie voit dans l'Église le Christ tout entier, le Christ tout entier, qui n'est pas divisé : « Il n'est ni barbare, ni juif, ni grec, ni homme ni femme, mais il est un homme nouveau, complètement transformé par l'Esprit » 57 . "Hommes, femmes, enfants", dit saint Maxime le Confesseur, "profondément divisés par rapport à la race, au peuple, à la langue, au mode de vie, au travail, à la science, au titre, à la richesse... - l'Église les recrée tous dans l'Esprit. Elle imprime en chacun d'eux l'image du Divin. Chacun reçoit d'elle une nature unique, inaccessible à la destruction, une nature qui n'est pas affectée par les différences nombreuses et profondes qui distinguent les hommes les uns des autres. Par là, tous sont élevés et unis d'une manière véritablement catholique. là, personne n'est du tout séparé du général, tous semblent se dissoudre les uns dans les autres avec la puissance simple et indivisible de la foi... Le Christ est aussi tout en chacun, Celui qui contient en Lui par sa puissance, par sa bonté infinie et sage, comme le foyer où convergent les rayons pour que les créatures du Dieu Unique ne restent pas étrangères ou hostiles les unes aux autres, comme n'ayant aucun foyer pour l'expression de leur amitié et de leur amour de la paix" 58. Voyant cette unité de nature dans l'Église, Saint Jean Chrysostome se demande : « Qu'est-ce que cela signifie ? Que le Christ les a fait tous deux, proches et lointains, en un seul corps, de sorte que celui qui vit à Rome considère les Indiens comme ses membres. Que peut-on comparer à une telle rencontre ? Et le chef de tous, c'est le Christ" 59. C'était le sens même de la "direction" du monde et de toute la nature par l'homme - Adam, qui était censé unir le cosmos créé à Dieu. Maintenant, le Christ, le nouvel Adam, exerce cette direction. En tant que chef du Saint Corps, il devient l'hypostase de ce corps, rassemblé "des extrémités de la terre". En lui, les fils de l'Église sont membres de son Corps et, comme tels, inclus dans son hypostase. Mais cet « un seul homme » dans le Christ, un dans sa nature renouvelée, est néanmoins multiple en personnes : il existe en plusieurs personnes. Si la nature humaine s'avère unie dans l'hypostase du Christ, si elle est une nature « hypostase », alors les personnalités humaines, les hypostases de cette nature unique, n'en sont pas détruites. Ils ne se mélangent pas à la Personne Divine du Christ, ils ne se confondent pas avec Elle. Car aucune hypostase ne peut fusionner avec une autre hypostase sans pour autant cesser son existence personnelle : cela équivaudrait à la destruction des personnalités humaines dans l'unique Christ ; ce serait une déification impersonnelle, une félicité dans laquelle il n’y aurait pas de bienheureux eux-mêmes. Étant une seule nature dans le Christ, l’Église, ce nouveau corps de l’humanité, contient de nombreuses hypostases humaines. C’est exactement ce que dit saint Cyrille d’Alexandrie : « Divisés en quelque sorte en individus séparés, grâce auxquels tel ou tel est Pierre, ou Jean, ou Thomas, ou Matthieu, nous sommes pour ainsi dire fusionnés en un seul corps dans le Christ, nous nourrissant d’une seule chair » 60. L’œuvre du Christ concerne la nature humaine, qu’Il ​​dirige dans Son Hypostase. L’œuvre du Saint-Esprit concerne les individus humains et s’adresse à chacun d’eux séparément. Le Saint-Esprit communique aux hypostases humaines dans l'Église la plénitude de la Divinité d'une manière unique et personnelle, adaptée à chaque personne en tant qu'individu créé à l'image de Dieu. Saint Basile le Grand dit que l'Esprit Saint est la « Source de sanctification », qui « ne s'appauvrit pas à cause de la pluralité de ceux qui communient » 61 . Il est "entièrement présent en chacun et en tous lieux. Lui, étant partagé, ne souffre pas et, quand ils participent à Lui, ne cesse pas d'être entièrement, comme le rayonnement du soleil, celui qui jouit de la douceur dont, pour ainsi dire, seul en jouit, tandis que ce rayonnement illumine la terre et la mer et se dissout avec l'air. Ainsi l'Esprit habite aussi en chacun de ceux qui le reçoivent, comme inhérent à Lui seul, et répand suffisamment la pleine grâce que ceux qui participent jouissent, selon leur propre acceptabilité, et non selon ce qui est possible à l'Esprit » 62 . Le Christ devient l'image unique d'appropriation de la nature commune de l'humanité ; Le Saint-Esprit confère à chaque personne, créée à l'image de Dieu, la possibilité de se ressembler dans la nature commune. L'un accorde mutuellement son hypostase à la nature, l'autre communique sa divinité aux individus. Ainsi l’œuvre du Christ unit les hommes, l’œuvre de l’Esprit les distingue. Cependant, l’un est impossible sans l’autre ; l'unité de la nature se réalise dans les individus ; Quant aux individus, ils ne peuvent atteindre leur perfection, ne peuvent devenir pleinement personnels que dans l'unité de la nature, cessant d'être des « individus » vivant pour eux-mêmes, ayant leur propre nature « individuelle » et leur propre volonté. Ainsi, l’œuvre du Christ et l’œuvre du Saint-Esprit sont inséparables l’une de l’autre. Le Christ crée l'unité de son Corps mystique par le Saint-Esprit, le Saint-Esprit est communiqué aux personnes humaines par le Christ. En effet, on peut distinguer deux messages du Saint-Esprit à l’Église : l’un est venu par le souffle du Christ, apparu aux apôtres le soir de sa résurrection (Jean 20 : 19-23) ; l’autre était la venue personnelle du Saint-Esprit le jour de la Pentecôte (Actes 2 : 1-4). Le premier message du Saint-Esprit se réfère à la totalité de l’Église, à l’Église dans son ensemble, puisqu’elle est un seul corps ; ou plutôt, le Saint-Esprit est enseigné à l'ensemble du corps des apôtres, à qui le Christ donne simultanément le pouvoir sacerdotal de lier et de décider. Il ne s’agit pas d’une présence personnelle du Saint-Esprit, mais plutôt d’une présence de service par rapport au Christ qui le donne. Selon l'interprétation de saint Grégoire de Nysse, il s'agit ici du « lien de l'unité de l'Église » 63. Ici, l'Esprit Saint est donné à tous les apôtres collectivement, comme lien et autorité de la hiérarchie. Il ne concerne pas les individus et ne leur confère aucune sainteté personnelle. Mais c’est là l’achèvement final que le Christ donne à l’Église avant de quitter la terre. Nicolas Cabasilas établit une analogie entre la création de l'homme et la restauration de notre nature par le Christ créant son Église : "Il ne nous a pas recréés à partir de la substance à partir de laquelle il nous a créés ; il a donc créé la poussière de la terre, et la deuxième fois il a donné son propre corps et, créant la vie, non pas l'âme qui est dans la nature, il l'a rendu meilleur, mais en versant son sang dans le cœur de ceux qui reçoivent le sacrement, il donne naissance en eux à sa propre vie. Puis il a expiré, c'est dit, le souffle de vie, mais maintenant il nous communique son Esprit » 64 . C'est l'œuvre du Christ, qui concerne la nature, l'Église, puisqu'elle est son Corps. La descente personnelle du Saint-Esprit « autonome », comme nous l’entendons dans l’un des hymnes de la Pentecôte 66, ne pourrait pas être perçue comme une plénitude, comme une richesse infinie soudainement révélée en chaque personne, si l’Église orientale ne confessait pas l’indépendance hypostatique du Saint-Esprit par rapport au Fils sous l’aspect de son origine éternelle. Sinon, la Pentecôte - le début de toute sanctification - ne différerait pas du souffle du Christ communiqué aux apôtres, dans lequel le Saint-Esprit, créant l'unité du Corps mystique du Christ, agit comme son assistant. Si nous considérions le Saint-Esprit comme une Personne divine, dépendant du Fils, il nous apparaîtrait même dans sa descendance personnelle comme une sorte de lien nous reliant au Fils. La vie mystique se développerait alors par la fusion de l'âme avec le Christ par la médiation du Saint-Esprit. Cela nous amène à nouveau au problème des personnes humaines dans leur union avec Dieu : en nous unissant à la personne du Christ, soit nous serions détruits, soit la personne du Christ serait quelque chose de force extérieur à nous. Dans ce dernier cas, la grâce serait perçue comme quelque chose d’extérieur à la liberté, et n’en serait pas la révélation interne. Mais dans cette liberté même, nous confessons la Divinité du Fils, qui est devenue claire à notre esprit par la puissance du Saint-Esprit habitant en nous. Ainsi, le Vénérable Séraphin de Sarov a parlé de la grâce de la Pentecôte : « Et de cette grâce très ardente du Saint-Esprit, lorsqu'elle nous est donnée, à nous tous les fidèles du Christ, dans le sacrement du Baptême, scellant sacrément avec la Confirmation les lieux les plus importants de notre chair indiqués par la Sainte Église, comme sa gardienne éternelle [grâce], il est dit : « Le Sceau du Don de l'Esprit Saint »... Car cette grâce baptismale est si grande et si nécessaire pour une personne, si vivifiante qu'elle n'est même pas retirée à l'hérétique jusqu'à sa mort, c'est-à-dire jusqu'à la période fixée d'en haut par la Providence de Dieu pour l'épreuve permanente de l'homme sur terre - ce à quoi il sera bon et ce qu'il peut accomplir dans ce temps donné par Dieu, avec les moyens qui lui sont donnés pour le salut » 67. La grâce baptismale - la présence en nous de l'Esprit Saint, inséparable de nous et personnelle pour chacun de nous - est la base de toute vie chrétienne : est le Royaume de Dieu préparé par le Saint-Esprit en nous, selon le même Vénérable Séraphin 68. Selon ce grand mystique, « si quelqu'un commence à dire que chacun de nous, croyants, a reçu et a l'Esprit, même s'il ne le reconnaît pas ou ne le sent pas, il blasphème, car il représente comme un mensonge le Christ, qui a dit : il y aura en lui une fontaine d'eau qui coulera dans la vie éternelle (Jean 4, 14), et aussi : de celui qui croit en Moi, des fleuves d'eau vive couleront de son ventre (Jean 7, 38). Ainsi, si une source imprécise coulera de son ventre (Jean 7, 38). frappe, alors, probablement, le fleuve qui émane de cette source et qui coule est visible pour ceux qui ont des yeux. Mais si cela agit aussi en nous, et que nous ne ressentons ou ne reconnaissons rien de tel en nous-mêmes, alors il est évident que nous ne ressentirons pas du tout la vie éternelle qui en est la conséquence, et nous ne verrons pas la lumière du Saint-Esprit, mais nous resterons morts, aveugles, insensibles dans la vie future, comme nous le sommes dans le présent. Ainsi, il s'avère que notre espérance est vaine et notre progrès est en cours. vain si nous sommes encore dans la mort, c'est-à-dire que nous restons morts en esprit et ne percevons pas le sentiment de la vie éternelle. Mais ce n'est pas ainsi en vérité, ce n'est pas le cas. Nous avons déjà dit que la théologie de l'Église orientale a toujours distingué la Personne du Saint-Esprit - le Donateur de grâce - de la grâce incréée elle-même qu'Il a donnée. La grâce est incréée et de nature divine. Elle est l'énergie, ou l'écoulement abondant d'une nature unique, la Divinité (Θεοτης) sous l'aspect de sa différence ineffable avec l'essence, sous l'aspect de la communication avec les choses créées, de leur déification. Il ne s'agit donc plus d'une action produite par la volonté divine dans l'âme et l'influençant de l'extérieur, comme dans l'Ancien Testament, mais de la vie divine elle-même, révélée en nous dans le Saint-Esprit. Il s'identifie mystérieusement aux personnes humaines, bien qu'il reste incommunicable ; Lui, pour ainsi dire, prend notre place, car c'est Lui, selon les paroles de l'apôtre Paul, qui crie dans nos cœurs : « Abba, Père ! Il faudrait plutôt dire que le Saint-Esprit, pour ainsi dire, se retire en tant que personne devant les personnes créées, à qui il assigne la grâce. En Lui, la volonté de Dieu n’est pas extérieure à nous ; elle nous donne la grâce de l'intérieur, se manifestant dans notre personnalité même, puisque notre volonté humaine est en accord avec la volonté divine et travaillera avec elle, acquérant la grâce, en faisant notre grâce. C'est le chemin de la déification, menant au Royaume de Dieu, qui est introduit par le Saint-Esprit dans nos cœurs déjà dans cette vie. Car le Saint-Esprit est l’onction royale qui repose sur le Christ et sur tous les chrétiens appelés à régner avec lui dans les temps à venir. Et alors cette Personne divine inconnue, qui n'a pas son image dans une autre hypostase, se révélera dans des personnalités humaines déifiées, car son image sera toute l'armée des saints. L’œuvre de notre déification est accomplie par le Saint-Esprit, le Donateur de grâce. Il est rarement nommé, mais il est toujours, pour ainsi dire, présupposé à chaque instant de la vie liturgique et spirituelle, car il ne faut pas nommer le mystère qui doit être vécu en silence. Le Saint-Esprit reste invisible, mais il révèle la grâce divine, qui se révèle visiblement chez les saints. On pourrait citer de nombreux exemples de ces manifestations visibles de grâce dans la vie des saints du désert dans les œuvres des saints Macaire d’Égypte 71, Siméon le Nouveau Théologien 72 et d’autres mentors de la vie spirituelle, plus ou moins connus en Occident 73. Mais nous nous limiterons à un exemple ultérieur, tiré des « Conversations franches de saint Séraphin de Sarov » 74, qui aidera à comprendre tout le sens de la « théologie de la Lumière » dans le vie mystique de l'Église orthodoxe. Il serait invraisemblable de supposer que l'ancien Séraphin de Sarov était un profond expert des enseignements théologiques de saint Grégoire Palamas sur la nature de la Lumière Incréée, un enseignement brièvement décrit dans cet article. Mais maintenant, cinq cents ans après les « disputes palamites », dans des conditions complètement différentes de celles de l’Empire byzantin, dans un coin reculé de la province russe du début du XIXe siècle, nous trouvons la même « théologie de la Lumière », générée par l’expérience spirituelle, affirmée avec une totale certitude comme base et critère de la vie spirituelle mystique cachée, la connaissance de la grâce, qui est Dieu lui-même, se révélant à nous. Pendant longtemps, l'Occident n'a pas apprécié l'art religieux de Byzance, la valeur artistique des icônes russes - il a fallu beaucoup de temps pour apprécier les « primitifs » occidentaux générés par la même Tradition. Peut-être que tel sera le sort de la tradition spirituelle et doctrinale du christianisme oriental ? Bien entendu, il n’est pas nécessaire de prouver la nécessité d’une étude approfondie de la tradition théologique de l’Orient : c’est une évidence pour tout le monde. Mais pour que cette étude serve la cause du rapprochement et de la compréhension mutuelle, il faut accepter de voir et de juger cette tradition non pas à travers les concepts figés de la théologie scolaire, qui lui sont étrangers, mais de manière différente. Et alors, peut-être que ces éléments doctrinaux qui ont été une pierre d'achoppement dans le passé se révéleront peut-être à l'avenir comme des sources fécondes de renouveau spirituel 76 . Section III. Instructions écrites de l'ancien Séraphin Dieu est un feu qui réchauffe et enflamme les cœurs et les ventres. Alors, si nous ressentons dans notre cœur une froideur qui vient du diable, car le diable est froid, alors invoquons le Seigneur : Il viendra réchauffer nos cœurs d'un amour parfait non seulement pour Lui, mais aussi pour notre prochain. Et la froideur d’un ennemi bienveillant fuira devant la chaleur. Les pères écrivaient lorsqu'on leur demandait : cherchez le Seigneur, mais n'essayez pas là où il habite. Là où est Dieu, il n’y a pas de mal. Tout ce qui vient de Dieu est paisible et bénéfique et conduit une personne à l’auto-condamnation et à l’humilité. Dieu nous montre son amour pour l'humanité non seulement dans les cas où nous faisons le bien, mais aussi lorsque nous l'offensons par nos péchés et le mettons en colère. Avec quelle patience il supporte nos iniquités ! Et quand il punit, avec quelle miséricorde il punit ! N'appelez pas Dieu juste, dit le moine Isaac (Sirin. - Comp.), car sa justice n'est pas visible dans vos actes. Il est vrai que David l’a appelé à la fois juste et droit, mais son Fils nous a montré que Dieu est plus bon et plus miséricordieux. Où est sa justice ? Nous étions pécheurs et Christ est mort pour nous (Parole 90). Dans la mesure où une personne est perfectionnée ici devant Dieu, dans la mesure où elle marche après Lui ; au véritable âge, Dieu lui montrera son visage. Car les justes, entrant ici sur terre dans sa contemplation, voient son image comme dans un miroir, et là ils seront dignes de voir la manifestation de la vérité. Si vous ne connaissez pas Dieu, alors il est impossible que l’amour pour Lui apparaisse en vous. Vous ne pouvez pas aimer Dieu sans le voir. La vision de Dieu vient de sa connaissance, car la contemplation ne précède pas la connaissance de Dieu. Ne discutez pas des affaires de Dieu quand votre ventre est plein : avec un ventre plein, comment peut-on connaître les mystères de Dieu ? Tout d’abord, vous devez croire en Dieu, car Il est et est le rémunérateur de ceux qui le cherchent (Hébreux 11 : 6). La foi, selon les enseignements de saint Antiochus, est le début de notre union avec Dieu : un vrai croyant est la pierre de l’église de Dieu, préparée pour l'édification de Dieu le Père, élevée en hauteur par la puissance de Jésus-Christ, c'est-à-dire la croix, à l'aide de la corde, c'est-à-dire la grâce du Saint-Esprit. ...La foi sans les œuvres est morte (Jacques 2 :26), mais les œuvres de la foi sont : l'amour, la paix, la longanimité, la miséricorde, l'humilité, le fait de porter la croix et la vie dans l'esprit. Seule une telle foi est imputée à la vérité. La vraie foi ne peut pas rester oisive ; Celui qui croit vraiment fera certainement de bonnes actions. Tous ceux qui ont une ferme espérance en Dieu sont élevés vers Lui et éclairés par le rayonnement de la lumière éternelle. Si une personne ne se soucie pas excessivement d’elle-même par amour pour Dieu et pour les actes de vertu, sachant que Dieu prend soin d’elle, alors une telle espérance est vraie et sage. Mais si une personne place tout son espoir dans ses propres affaires et ne se tourne vers Dieu dans la prière que lorsque des problèmes imprévus lui arrivent, et que, ne voyant pas en ses propres moyens les moyens de les éviter, elle commence à espérer l’aide de Dieu, alors une telle espérance est vaine et fausse. La véritable espérance recherche le Royaume uni de Dieu et est convaincue que tout ce qui est terrestrement nécessaire à la vie temporaire lui sera sans aucun doute donné. Une prudence respectueuse est nécessaire ici, car cette mer (c'est-à-dire le cœur avec ses pensées et ses désirs, qui doivent être purifiés par l'attention) est grande et spacieuse : ... il y a de la vermine là-bas, dont il n'y a pas de nombre... (Ps. 103 :25), c'est-à-dire que de nombreuses pensées vaines, fausses et impures s'y nichent - la génération des mauvais esprits. Craignez Dieu, dit le Sage, et gardez ses commandements (Eccl. 12 : 13). Et en respectant les commandements, vous serez fort dans tout ce que vous ferez et votre travail sera toujours bon. Car, craignant Dieu, vous ferez tout bien par amour pour Lui. Mais n’ayez pas peur du diable ; Celui qui craint Dieu vaincra le diable : pour lui le diable est impuissant. Deux types de peur : si vous ne voulez pas faire le mal, alors craignez le Seigneur et ne le faites pas ; et si tu veux faire le bien, alors crains le Seigneur et fais-le. Mais personne ne peut acquérir la crainte de Dieu tant qu’il n’est pas libéré de tous les soucis de la vie. Lorsque l’esprit est insouciant, il est alors mû par la crainte de Dieu et attiré par l’amour de la bonté de Dieu. La crainte de Dieu s'acquiert lorsqu'une personne, ayant renoncé à tout dans le monde, rassemble toutes ses pensées et ses sentiments et est complètement immergée dans la contemplation de Dieu et dans le sentiment de la félicité promise aux saints. Il est impossible de renoncer complètement au monde et d’arriver à un état de contemplation spirituelle tout en restant dans le monde. Car jusqu'à ce que les passions s'apaisent, il est impossible d'atteindre la tranquillité d'esprit. Mais les passions ne s’éteignent pas tant que nous sommes entourés d’objets qui excitent les passions. Pour parvenir à une impartialité complète et à un silence parfait de l’âme, vous devez faire beaucoup d’efforts dans la réflexion spirituelle et la prière. Mais comment s'adonner pleinement et sereinement à la contemplation de Dieu, apprendre de sa loi et monter de toute son âme vers Lui dans une prière enflammée, en restant au milieu du bruit incessant des passions en guerre dans le monde ? Le monde est dans le mal. Sans se libérer du monde, l’âme ne peut aimer Dieu sincèrement. Car les choses de la vie, selon le moine Antiochus, sont pour elle comme une couverture. Si nous, dit-il, vivons dans une ville étrangère et que notre ville est loin de cette ville, et si nous connaissons notre ville, alors pourquoi hésitons-nous dans une ville étrangère et y préparons-nous des champs et des habitations ! Et comment chanterons-nous le cantique du Seigneur dans les pays étrangers ? Ce monde est le royaume d’un autre, c’est-à-dire le prince de ce siècle (Parole 15). Le moine Barsanuphe enseigne : pendant qu'en mer le navire subit les ennuis et les attaques des vents, et lorsqu'il atteint un havre de paix et de tranquillité, il n'a plus peur des ennuis, des chagrins et des attaques des vents, mais reste dans le silence. Ainsi, toi, moine, tant que tu restes avec les gens, attends-toi aux chagrins, aux ennuis et aux batailles des vents mentaux, et lorsque tu entres dans le silence, tu n'as rien à craindre (Réponses 8, 9). Le silence parfait est la croix sur laquelle l'homme doit se crucifier avec toutes ses passions et ses convoitises. Mais réfléchissez : Notre Seigneur Christ a enduré tant d’opprobres et d’insultes auparavant, puis il est monté sur la croix. Nous ne pouvons donc pas entrer dans un silence complet et espérer une sainte perfection si nous ne souffrons pas avec Christ. Car, dit l'apôtre, si nous souffrons avec lui, nous serons aussi glorifiés avec lui (Rom. 8 : 17). Il n'y a pas d'autre moyen (Réponse 346). Celui qui est venu au silence doit constamment se rappeler ce pour quoi il est venu, afin que son cœur ne dévie pas vers autre chose. 8. À propos de l'attention portée à vous-même Celui qui suit le chemin de l'attention ne doit pas croire seulement en son propre cœur, mais doit confier ses actions sincères et sa vie elle-même à la loi de Dieu et à la vie active des ascètes de piété, qui ont accompli le même exploit. Avec ce moyen, vous pourrez plus facilement vous débarrasser du malin et voir la vérité plus clairement. L’esprit d’une personne attentive est comme un garde posté ou un gardien vigilant de Jérusalem intérieure. Debout au sommet de la contemplation spirituelle, il regarde avec l'œil de pureté les forces opposées qui l'entourent et attaquent son âme, selon les mots du Psalmiste : et mon œil regarde mes ennemis (Ps. 53, 9). Le diable n’est pas caché à ses yeux, comme un lion rugissant qui cherche quelqu’un à dévorer (cf. 1 Pierre 5 : 8), et ceux qui tendent leur arc sont abattus dans les ténèbres par ceux qui gouvernent leur cœur (Ps. 10 : 2). Selon les enseignements des Saints Pères, il y a deux anges avec chaque personne : l'un bon, l'autre mauvais. Le bon ange est calme, doux et silencieux. Lorsqu’il entre dans le cœur d’une personne, il lui parle de vérité, de pureté, d’honnêteté, de tranquillité, de toute bonne action et de toute vertu. Lorsque vous ressentez cela dans votre cœur, il est évident que l’Ange de la Vérité est en vous. Et le mauvais esprit est acéré, cruel et fou. Lorsqu'il entre dans votre cœur, reconnaissez-le à ses actes (Révérend Antiochus. Homélie 61). Faites attention à vous-même, bien-aimé, dit Isaac le Syrien, et pendant que vous travaillez continuellement, gardez devant vos yeux les peines qui vous arrivent, et le lieu du désert dans lequel vous vivez, et la subtilité de votre esprit avec la grossièreté de votre connaissance, et la durée du silence avec de nombreuses guérisons, c'est-à-dire des tentations qui vous sont apportées soit par le vrai Docteur pour la santé de l'homme intérieur, soit parfois par des démons, et consistent parfois en des maladies et des travaux corporels, parfois dans le des pensées terrifiantes sur votre âme et des rappels terribles de ce qui se passera à la fin ; parfois une chaleur gracieuse, de douces larmes, une joie spirituelle, etc. sont instillées et liées. Et maintenant, dans toutes ces circonstances, voyez-vous complètement que votre ulcère a commencé à guérir et à se refermer, c'est-à-dire que vos passions ont commencé à s'affaiblir ? Faites un signe, et entrez constamment en vous-même, et voyez quelles passions, selon votre observation, se sont épuisées devant vous, qui ont été détruites et vous ont complètement quitté, qui ont commencé à se taire à cause de la récupération de votre âme, et non de la suppression seulement de ce qui les excitait, et que vous avez appris à vaincre avec votre raison, et non en vous privant des seules causes de la passion. Et faites également attention : voyez-vous complètement que la chair vivante, c'est-à-dire la paix spirituelle, a commencé à croître dans votre ulcère pourrissant ; et quelles passions vous poursuivent les unes après les autres avec constance et rapidité et pendant quelle période de temps ; qu'il s'agisse de passions physiques ou mentales, ou complexes et mixtes, et qu'elles reviennent à la mémoire seulement comme des passions faibles ou fortement rebelles contre l'âme, et comment elles se rebellent - comme un dirigeant ou comme un voleur ; comment l'esprit du roi, ce maître des sens, les regarde : soit qu'il entre en bataille avec eux lorsqu'ils se manifestent et déclarent la guerre, soit qu'il les amène à l'impuissance par sa force, ou même lorsqu'il les voit, il ne les voit pas et ne s'occupe pas du tout d'eux ; et qui sont restés d'anciennes passions, et qui se sont nouvellement formées ; Et que les passions naissent dans des images vivantes ou dans le sentiment - sans images vivantes et dans la mémoire - sans mouvement passionné, sans y penser et sans irritation. Et c'est par là que vous pouvez reconnaître la mesure de la santé mentale (Mot 45). Par conséquent, une telle personne, suivant l'enseignement du divin Paul, accepte toutes les armes de Dieu, afin de pouvoir résister au jour de la cruauté (Eph. 6 : 13), et avec ces armes, avec l'aide de la grâce de Dieu, repousse les attaques visibles et vainc les guerriers invisibles. Nous voyons un exemple d'une telle veille spirituelle dans Job le Longanime, à propos duquel la Sainte Église chante ainsi : Ayant vu la richesse de Joblikh, les ruses de vos justes ennemis ont volé la richesse, et après avoir déchiré le pilier du corps, le trésor n'a pas été volé par l'esprit, mais vous avez trouvé une âme immaculée armée (tropaire au saint). Celui qui parcourt ce chemin ne doit pas écouter des rumeurs étrangères, à partir desquelles la tête peut être remplie de pensées et de souvenirs vains et vains, mais doit être attentif à lui-même. Surtout sur ce chemin, il faut veiller à ne pas se tourner vers les affaires des autres, à ne pas y penser ni en parler, selon le Psalmiste : ... ma bouche ne parlera pas des actions des hommes (Ps. 16, 4) ; et priez le Seigneur : purifiez-moi de mes secrets et épargnez votre serviteur des étrangers (Ps. 19 : 13-14). Rien ne contribue plus à l'acquisition de la paix intérieure que le silence et, autant que possible, une conversation constante avec soi-même et de rares conversations avec les autres. Il n’y a rien de meilleur en Christ que la paix, et en lui toute guerre des esprits aériens et terrestres est détruite. Car notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés et les puissances (et) contre les dirigeants des ténèbres de ce monde, contre les forces spirituelles de la méchanceté dans les hauts lieux (Éph. 6 : 12). Un signe de vie spirituelle est l’immersion d’une personne en elle-même et l’activité secrète de son cœur. La grâce de Dieu éclipse une telle personne, et elle est d'abord dans une dispensation paisible, et par là elle passe dans l'état du monde : dans un état paisible, c'est-à-dire avec une bonne conscience ; dans le monde, quand son esprit contemple la grâce du Saint-Esprit, selon la parole de Dieu : Sa place est dans le monde (Ps. 75 : 3). Est-il possible de voir le soleil avec des yeux sensuels et de ne pas se réjouir ? Mais combien plus joyeux est-il lorsque l’esprit voit avec son œil intérieur le Soleil de Vérité – le Christ ? Alors il se réjouit vraiment de la joie d’un ange. À ce sujet, l'Apôtre a dit : notre vie est au ciel (Phil. 3 :20). Celui qui marche régulièrement dans une dispensation paisible puise dans ses dons spirituels, pour ainsi dire, avec une cuillère. Les saints pères, ayant une dispensation paisible et éclipsés par la grâce de Dieu, vécurent longtemps. Lorsqu’une personne parvient à une dispensation pacifique, elle peut alors projeter la lumière de l’illumination de la raison sur elle-même et sur les autres. Tout d'abord, il faut répéter ces paroles d'Anne, la prophétesse : ne laisse pas sortir de ta bouche de grands discours... (1 Samuel 2 : 3), et les paroles du Seigneur : Ô hypocrite, ôte d'abord la poutre de ton côté, et ensuite veille à ce que tu enlèves la paille du côté de ton frère (Matthieu 7 : 5). Ce monde, comme un trésor inestimable, a été laissé par notre Seigneur Jésus-Christ à ses disciples avant sa mort, en disant : Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix (Jean 14 : 27). L'apôtre parle aussi de lui : et que la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, garde vos cœurs et vos pensées sur le Christ Jésus (Phil. 4 : 7) ; Ayez la paix et la sainteté avec tous ; mais ceux-là seuls, personne ne verra le Seigneur (Hébreux 12 : 14). Nous devons donc concentrer toutes nos pensées, nos désirs et nos actions pour recevoir la paix de Dieu, et toujours crier avec l'Église : Seigneur notre Dieu, donne-nous la paix (Is. 26, 12). 11. À propos du maintien de la paix spirituelle Il faut essayer par tous les moyens de garder l'esprit tranquille et de ne pas s'indigner des insultes des autres ; Pour cela, vous devez vous abstenir de toute colère et, par l'attention, protéger votre esprit et votre cœur des vibrations obscènes. Nous devons supporter les insultes des autres avec indifférence et apprendre à accepter une telle attitude, peu importe à quel point elles nous affectent. Un tel exercice peut amener le silence dans notre cœur et en faire la demeure de Dieu lui-même. Nous voyons un exemple d'une telle gentillesse dans la vie de saint Grégoire le Wonderworker, à qui une certaine épouse prostituée a publiquement exigé un pot-de-vin, prétendument pour un péché commis avec elle ; et lui, sans aucune colère contre elle, dit docilement à un de ses amis : « Donnez-lui bientôt le prix qu'elle demande. » La femme, venant d'accepter un pot-de-vin injuste, fut attaquée par un démon : le saint chassa le démon d'elle par la prière (voir : La Quatrième Menaion, 17 novembre). S'il est impossible de ne pas s'indigner, il faut au moins se taire, selon le verbe du Psalmiste : confus et sans voix (Ps. 77, 5). Dans ce cas, nous pouvons prendre comme modèles saint Spyridon de Trimifuntsky et saint Éphraïm le Syrien. Le premier fut ainsi insulté : lorsque, à la demande du roi grec, il entra dans le palais, l'un des serviteurs qui se trouvaient dans la chambre royale, le considérant comme un mendiant, se moqua de lui, ne le laissa pas entrer dans la chambre, et le frappa même à la joue. Saint Spyridon, étant bon, en convertit un autre selon la parole du Seigneur (voir : Matthieu 5 :39 ; voir aussi : Quatrième Menaion. 12 décembre). Le moine Éphraïm, jeûnant dans le désert, fut autrefois ainsi privé de nourriture : son disciple, transportant de la nourriture, cassa accidentellement un récipient en chemin. Le moine, voyant le disciple triste, lui dit : « Ne t'afflige pas, frère ; si tu ne veux pas que de la nourriture nous arrive, alors nous irons vers elle. » Alors le moine partit, s'assit près du récipient brisé et, rassemblant de la nourriture, la mangea. Il était donc sans colère (voir : Chetya Menaion. 28 janvier). Et comment vaincre la colère, cela peut être appris de la vie de Paisius le Grand, qui a demandé au Seigneur Jésus-Christ, qui lui est apparu, de le libérer de la colère. Et le Sauveur lui dit : « Si tu veux vaincre la colère et la rage, ne convoite rien, ne hais ni n'humilie personne » (voir : La Quatrième Menaion. 19 juin). Pour maintenir la tranquillité d'esprit, vous devez chasser le découragement et essayer d'avoir un esprit joyeux, selon la parole du sage Sirach, tuer beaucoup... de tristesse, et cela n'a aucun avantage (Sir. 30 : 25). Pour conserver sa tranquillité d’esprit, il faut également éviter de juger les autres de toutes les manières possibles. La tranquillité d'esprit est préservée par la condescendance envers un frère et le silence. Lorsqu’une personne se trouve dans une telle dispensation, elle reçoit des révélations divines. Afin de ne pas tomber dans la condamnation de vos voisins, vous devez faire attention à vous-même, n'accepter de mauvaises nouvelles de personne et être mort à tout. Pour préserver la paix mentale, il faut entrer plus souvent en soi et se demander : où suis-je ? En même temps, il faut observer que les sens corporels, en particulier la vision, servent l'homme intérieur et ne divertissent pas l'âme avec des objets sensoriels ; car seuls ceux qui ont un travail intérieur et veillent sur leur âme reçoivent des dons de grâce. Nous ne devons pas entreprendre des exploits au-delà de toute mesure, mais essayer de faire en sorte que notre ami – notre chair – soit fidèle et capable de créer des vertus. Il faut suivre la voie du milieu, « sans dévier ni sur le poignet ni sur la peau » (cf. Proverbes 4, 27) : donner à l'esprit ce qui est spirituel, et au corps les choses corporelles nécessaires au maintien de la vie temporaire. La vie publique ne devrait pas non plus nier ce qu'elle exige légitimement de nous, selon les paroles de l'Écriture : Rendez... à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu (Matthieu 22 :21). Nous devons également condescendre à notre âme dans ses faiblesses et ses imperfections et endurer nos défauts, tout comme nous tolérons les défauts de nos voisins, mais sans devenir paresseux et nous motiver constamment à nous améliorer. Que vous ayez consommé beaucoup de nourriture ou fait quelque chose d'autre qui s'apparente à la faiblesse humaine, ne vous indignez pas, n'ajoutez pas de mal à mal, mais, après vous être courageusement orienté vers la correction, essayez de maintenir la tranquillité d'esprit, selon la parole de l'Apôtre : Bienheureux celui qui ne se condamne pas, pour qui il est tenté (Rom. 14 :22). Les paroles du Sauveur contiennent le même sens : à moins que vous ne vous convertissiez et ne deveniez comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux (Matthieu 18 :3). Le corps, épuisé par le travail ou la maladie, doit être soutenu par un sommeil modéré, de la nourriture et des boissons, sans même respecter le temps. Jésus-Christ, immédiatement après la résurrection de la fille de Jaïrus, ordonna qu'on lui donne de la nourriture (Luc 8 :55). Nous devons attribuer tout succès en quoi que ce soit au Seigneur et parler avec le prophète : Pas à nous, Seigneur, pas à nous, mais rends gloire à Ton nom... (Ps. 113 : 9). Jusqu'à l'âge de trente-cinq ans, c'est-à-dire avant la fin de la vie terrestre, un grand exploit se produit pour une personne de se préserver, et beaucoup au cours de ces années ne se lassent pas de la vertu, mais s'égarent du droit chemin vers leurs propres désirs, comme en témoigne saint Basile le Grand : « Beaucoup ont collecté beaucoup dans leur jeunesse, mais, au milieu de leur vie, les tentations qui ont surgi contre eux des esprits de méchanceté n'ont pas supporté l'excitation et tout ce qu'ils ont perdu. cela » (Conversation au début des Proverbes de Salomon). Pour ne pas vivre une telle transformation, il faut se placer comme un étalon et s’observer attentivement tout au long de sa vie, selon l’enseignement de saint Isaac le Syrien : « Comme il convient à quelqu’un de peser sa vie sur un étalon » (Homélie 40). Afin d’accepter et de ressentir la lumière du Christ dans votre cœur, vous devez, autant que possible, vous distraire des objets visibles. Après avoir purifié l'âme par le repentir et les bonnes actions, avec une foi sincère au Crucifié, en fermant les yeux corporels, il faut plonger l'esprit à l'intérieur du cœur et crier, en invoquant constamment le nom de notre Seigneur Jésus-Christ. Puis, à mesure que l’esprit devient zélé et ardent envers le Bien-Aimé (voir : Luc 3 : 22), une personne trouve du plaisir dans le nom appelé, ce qui suscite le désir de rechercher une illumination plus élevée. Lorsque l'esprit reste longtemps dans un tel exercice et que le cœur est endurci, alors la lumière du Christ brillera, illuminant l’église de l'âme d'un rayonnement divin, comme le dit le saint prophète Malachie au nom de Dieu : Et le soleil de justice brillera sur vous qui craignez mon nom (Mal.4 : 2). Cette lumière est aussi la vie, selon la parole évangélique : En lui était la vie, et la vie était lumière pour l'homme... (Jean 1, 4). Lorsqu'une personne contemple intérieurement la lumière éternelle, alors son esprit est pur et n'a aucune idée sensorielle, mais, étant complètement absorbée par la contemplation de la bonté incréée, elle oublie tout ce qui est sensoriel, ne veut pas se contempler, mais veut se cacher au cœur de la terre, pour ne pas être privé de ce vrai bien - Dieu. Tous les saints et moines qui ont renoncé au monde ont pleuré toute leur vie, dans l'espérance d'une consolation éternelle, selon l'assurance du Sauveur du monde : Bienheureux ceux qui pleurent : car ils seront consolés (Matthieu 5 : 4). Nous devrions donc pleurer pour la rémission de nos péchés. Que les paroles du prophète à la pourpre nous en convainquent : Ceux qui marchent et pleurent en jetant leurs graines : ceux qui viennent viendront avec joie en leur serrant les mains (Ps. 125, 6) ; et les paroles d'Isaac le Syrien : "Mouillez vos joues avec les pleurs de vos yeux, afin que l'Esprit Saint repose sur vous et vous lave de la saleté de votre méchanceté. Apaisez votre Seigneur avec des larmes, afin qu'il vienne à vous" (Homélie 68). Lorsque nous pleurons dans la prière et que le rire se mêle à nos larmes, cela est dû à la ruse du diable. Il est difficile de comprendre les actions secrètes et subtiles de notre ennemi. Celui qui a des larmes de tendresse, son cœur est illuminé par les rayons du Soleil de Vérité - le Christ Dieu. Quiconque veut être sauvé doit toujours avoir un cœur disposé au repentir et à la contrition : Le sacrifice à Dieu est un esprit brisé : Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble (Ps. 50 : 19). Dans une telle contrition d'esprit, une personne peut facilement et confortablement subir les machinations rusées du diable, dont toutes ses forces visent à perturber l'esprit de l'homme et à semer son ivraie dans l'indignation, selon les paroles de l'Évangile : Seigneur, n'as-tu pas semé de la bonne graine dans ton village ; d'où vient l'ivraie ? Il a dit... que l'ennemi fasse cela (Matthieu 13 :28). Lorsqu’une personne essaie d’avoir un cœur humble et de garder ses pensées en paix, alors toutes les machinations de l’ennemi sont inefficaces ; car là où règne la paix des pensées, là repose Dieu lui-même : dans le monde, dit-on, est sa place (Ps. 75 : 3). Le début du repentir naît de la crainte de Dieu et de l'attention portée à soi, comme le dit le saint martyr Boniface : la crainte de Dieu est le père de l'attention, et l'attention est la mère de la paix intérieure (voir : La Quatrième Menaion. 19 décembre). La crainte du Seigneur réveille la conscience endormie, qui fait que l'âme, comme dans une eau pure et tranquille, voit sa propre laideur, et ainsi naissent les commencements et poussent les racines de la repentance. Toute notre vie, nous avons offensé la majesté de Dieu à travers nos péchés, et c'est pourquoi nous devons toujours humblement demander au Seigneur de pardonner nos dettes. Est-il possible pour une personne bénie par la grâce de se relever par la repentance après la chute ? C'est possible, selon le Psalmiste : je me suis tourné vers la nourriture, et le Seigneur m'a accepté (Ps. 118 : 13). Lorsque le saint prophète Nathan a convaincu David de son péché, il s'est repenti et a immédiatement reçu le pardon (voir : 2 Samuel 12 :13). Un exemple de ceci est celui d'un ermite qui, après être allé chercher de l'eau, est tombé dans le péché à la source. Mais, de retour dans sa cellule, il réalisa son péché et recommença à mener une vie ascétique, comme avant. L'ennemi l'a confondu en lui présentant la gravité du péché, en niant la possibilité du pardon et en essayant de le distraire de la vie ascétique. Mais le guerrier du Christ a tenu bon. Dieu révéla cet incident à un certain père béni et ordonna à son frère, tombé dans le péché, de lui plaire pour sa victoire sur le diable. Lorsque nous nous repentons sincèrement de nos péchés et nous tournons de tout notre cœur vers notre Seigneur Jésus-Christ, il se réjouit en nous, institue une fête et convoque les puissances qui lui sont chères, leur montrant la drachme qu'il a de nouveau acquise, c'est-à-dire son image et ressemblance royales. Plaçant la brebis perdue sur son épaule, il la conduit à son Père. Dans la maison de tous ceux qui se réjouissent, Dieu place l’âme du repentant avec ceux qui ne l’ont pas fui. "En osant, ô Maître, dans l'abîme de Ta bonté, je t'apporte cette prière de lèvres profanes et de lèvres impures : souviens-toi, comme tu m'as invoqué ton saint nom et m'as racheté au prix de ton sang, comme tu m'as scellé des fiançailles de ton Esprit Saint et m'as relevé des profondeurs de mes iniquités ; que l'ennemi ne m'enlève pas. Jésus-Christ, intercède pour moi et sois mon puissant assistant dans la bataille, car je suis esclave de la luxure et du combat à cause de Mais toi, Seigneur, ne me laisse pas sur terre, abattu dans la condamnation de mes actes ; libère-moi, Maître, de l'esclavage maléfique du souverain du monde et enseigne-moi dans tes commandements. Le chemin de ma vie, ô mon Christ, et la lumière de mes yeux est ton visage Dieu, Maître et Seigneur, ne me donne pas la louange de mes yeux et ne me laisse pas la mauvaise convoitise par ta main sainte. une âme sans vergogne. Fais briller en moi la lumière de ton visage, ô Seigneur, afin que les ténèbres ne m'atteignent pas, et que ceux qui y marchent ne m'enlèvent pas. Ne trahis pas, ô Seigneur, l'âme qui te confesse à la bête invisible. Ne permets pas, Seigneur, que ton serviteur soit blessé par des chiens étrangers. Rends-moi digne d'être le compagnon de ton Saint-Esprit, et la maison de ton Christ, ô Saint-Père, édifie-moi. Guide des égarés, guide-moi, afin que je ne m'égare pas dans la folie. Je désire voir Ta face, Seigneur ; Dieu, guide-moi avec la lumière de ton visage. Accorde-moi, ton serviteur, une source de larmes, et donne la rosée du Saint-Esprit à ta création, afin que je ne dessèche pas comme le figuier que tu as maudit : et que mes larmes soient ma boisson, et ma prière ma nourriture. Transforme mon cri, Seigneur, en ma joie et reçois-moi dans ton tabernacle éternel. Que ta miséricorde me comprenne, Seigneur, et que tes compassions m'embrassent et me pardonnent tous mes péchés. Car tu es le vrai Dieu, pardonneur de l'iniquité. Et ne permets pas, Seigneur, d'être honteux par l'œuvre de Tes mains à cause de la multitude de mes iniquités, mais appelle-moi, ô Maître, comme Ton Fils unique, notre Sauveur. Et relève-moi pendant que je mens, comme Lévi le publicain, et donne-moi la vie, tué par les péchés, comme le fils d'une veuve. Car Toi seul es la résurrection des morts, et la gloire t'appartient pour toujours. Amen". Le jeûne consiste non seulement à manger rarement, mais à manger peu ; et non pas en mangeant une seule fois, mais en ne mangeant pas beaucoup. Celui qui jeûne est déraisonnable s'il attend une certaine heure et, à l'heure du repas, il se livre complètement à une alimentation insatiable, tant physiquement que mentalement. Lorsqu’on parle d’alimentation, il faut également faire attention à ne pas faire de distinction entre les aliments savoureux et insipides. Cette chose, caractéristique des animaux, n'est pas digne d'éloge chez une personne raisonnable. Nous refusons la nourriture agréable afin d’apaiser les membres de la chair en guerre et de donner liberté aux actions de l’esprit. Le vrai jeûne consiste non seulement à épuiser la chair, mais aussi à donner à celui qui a faim la partie du pain que vous aimeriez vous-même manger. Bienheureux ceux qui ont faim… car ils seront rassasiés (Matthieu 5 : 6). Notre ascète et Sauveur, le Seigneur Jésus-Christ, avant de se lancer dans l'exploit de rédemption du genre humain, s'est fortifié par un long jeûne, et tous les ascètes, commençant à travailler pour le Seigneur, se sont armés du jeûne et ne sont entrés sur le chemin de la croix que par l'exploit du jeûne. Ils mesuraient leurs plus grands succès dans l'ascèse par leurs succès dans le jeûne. Le peuple saint n’a pas soudainement commencé un jeûne strict, mais est progressivement et peu à peu devenu capable de se contenter de la moindre nourriture. Le moine Dorotheos, apprenant à jeûner son disciple Dosifei, l'éloigna peu à peu de la table, de sorte que de quatre livres la mesure de sa nourriture quotidienne fut finalement réduite à huit portions de pain. Malgré tout cela, les saints jeûneurs, à la surprise des autres, ne connaissaient pas la détente, mais étaient toujours joyeux, forts et prêts à l'action. Les maladies entre eux étaient rares et leur vie était extrêmement longue. Dans la mesure où la chair du jeûneur devient amincie et légère, la vie spirituelle atteint la perfection et se révèle par des phénomènes merveilleux. L’esprit accomplit alors ses actions comme s’il se trouvait dans un corps désincarné. Les sens extérieurs sont précisément fermés, et l'esprit, renonçant à la terre, monte au ciel et se plonge complètement dans la contemplation du monde spirituel. Cependant, tout le monde ne pourra pas s’imposer une règle stricte d’abstinence en tout ni se priver de tout ce qui peut servir à soulager les infirmités. Celui qui est capable de contenir, qu'il contienne (Matthieu 19 :12). Mais le plus pitoyable est que cela peut éteindre ce feu que notre Seigneur Jésus-Christ est venu apporter sur terre dans le cœur des hommes : car « rien n'éteint autant le feu inhalé du Saint-Esprit dans le cœur d'un moine pour la sanctification de l'âme, comme la communication, la verbosité et la conversation, sauf cela, des enfants des mystères de Dieu, jusqu'au retour de son esprit et au rapprochement » (Révérend Isaac le Syrien. Parole 8). Et même si le diable se transformait en un ange brillant (2 Cor. 11 :14) ou imaginait les pensées les plus plausibles, le cœur ressentirait toujours une sorte d'obscurité, d'excitation dans les pensées et de confusion dans les sentiments. Pour expliquer cela, saint Macaire d'Égypte dit : « Même si (Satan) imaginait des visions lumineuses, la bonne action de l'impôt ne serait pas du tout possible : à travers laquelle se produit un certain signe de ses actes » (Homélie 4). Ainsi, par diverses actions du cœur, une personne peut connaître ce qui est divin et ce qui est diabolique, comme l'écrit à ce sujet saint Grégoire de Sinaïti : « À partir de cette action, tu pourras connaître la lumière qui brille dans ton âme, s'il y a Dieu ou Satan » (Sur le silence et la prière). Le corps est l'esclave de l'âme, et l'âme est la reine ; et c'est pourquoi cela arrive souvent, par la miséricorde de Dieu, lorsque le corps est épuisé par la maladie : cela provoque l'affaiblissement des passions, et l'homme reprend ses esprits, et même la maladie corporelle elle-même naît parfois des passions. Otez le péché, et il n'y aura plus de maladies, car elles nous viennent du péché, comme l'affirme saint Basile le Grand : "D'où viennent les maladies ? D'où viennent les blessures corporelles ? Le Seigneur a créé le corps, pas la maladie ; l'âme, pas le péché. Qu'est-ce qui est le plus utile et le plus nécessaire ? La connexion avec Dieu et la communication avec Lui par l'amour. En perdant cet amour, nous nous éloignons de Lui, et en nous éloignant, nous sommes sujets à des maux divers et variés" (Que Dieu n'est pas la cause de le mal). Celui qui endure une maladie avec patience et gratitude en est crédité au lieu d'un exploit, voire plus. Un ancien, souffrant du mal des eaux, dit aux frères qui venaient le voir avec le désir de le soigner : « Pères, priez pour que mon homme intérieur ne souffre pas d'une telle maladie, et quant à la vraie maladie, je demande à Dieu qu'il ne m'en libère pas subitement ; car, comme notre homme extérieur... se dégrade, l'homme intérieur... se renouvelle » (2 Cor. 4 :16). Il faut être miséricordieux envers les misérables et les étrangers ; Les grandes lampes et les pères de l’Église s’en souciaient beaucoup. Par rapport à cette vertu, nous devons essayer par tous les moyens d'accomplir le commandement de Dieu suivant : Soyez... miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux (Luc 6, 36) ; aussi : ...Je veux la miséricorde, pas le sacrifice (Matthieu 9 :13). Les sages prêtent attention à ces paroles salvatrices, mais les insensés n’y prêtent pas attention ; c'est pourquoi la récompense ne sera pas la même, comme il est dit : celui qui sème avec pauvreté récoltera aussi avec pauvreté ; Ceux qui sèment pour la bénédiction récolteront aussi la bénédiction (cf. 2 Cor. 9 :6). L'exemple de Pierre le Boulanger, qui, pour un morceau de pain donné à un mendiant, reçut le pardon de tous ses péchés, comme cela lui fut montré dans une vision, peut nous encourager à être miséricordieux envers notre prochain : car même les petites aumônes contribuent grandement à l'obtention du Royaume des Cieux (voir : La Quatrième Menaion. 22 septembre). Il faut faire l'aumône avec une bonne volonté spirituelle, selon l'enseignement de saint Isaac le Syrien : « Si tu donnes quelque chose à quelqu'un qui en a besoin, que la joie de ton visage précède ton don, et que de bonnes paroles consolent sa douleur » (Homélie 89). 22. À propos des pensées et des mouvements charnels Cela demande un exploit et une grande vigilance pour que pendant la psalmodie notre esprit soit en harmonie avec notre cœur et nos lèvres, pour que dans notre prière aucune puanteur ne se mêle à l'encens. Car le Seigneur a horreur du cœur avec des pensées impures. La loi dit : ...n'égorgez pas les jeunes ni les ânes (Deut. 22 :10), c'est-à-dire n'offrez pas de prière avec une pensée pure ou impure. Imitons David, qui dit : Le matin, nous avons tué tous les pécheurs de la terre, qui ont consumé de la ville de l'Éternel tous ceux qui commettent l'iniquité (Ps. 101, 8). La loi interdisait aux impurs d'entrer dans la maison du Seigneur. Cette maison, c'est nous, et Jérusalem est en nous. Les « terres pécheresses » sont les pensées serpentines cachées dans nos cœurs. Crions aussi au Seigneur : protège mon âme de leur méchanceté (Ps. 34, 17) ; disperse les langues qui veulent maudire (Ps. 67 : 31), afin que nous aussi puissions entendre : Dans la tribulation, tu m'as appelé et tu t'es délivré (Ps. 80 : 8). Continuellement, jour et nuit, jetons-nous avec larmes devant la bonté de Dieu, puisse-t-il purifier nos cœurs de toute mauvaise pensée, afin que nous puissions marcher dignement sur le chemin de notre vocation et lui offrir, les mains propres, les dons de notre service. Si nous ne sommes pas d’accord avec les mauvaises pensées implantées par le diable, alors nous faisons le bien. L'esprit impur n'a une forte influence que sur les passionnés ; et il n'attaque ceux qui ont été purifiés des passions que de côté ou extérieurement. Un jeune ne peut s’empêcher de s’indigner des pensées charnelles. Mais nous devons prier le Seigneur Dieu pour que l'étincelle des passions vicieuses s'éteigne dès le début. Ensuite, la flamme ne s'intensifiera pas. 23. À propos de la patience et de l'humilité Nous devons toujours tout supporter, quoi qu’il arrive, pour l’amour de Dieu, avec gratitude. Notre vie est une minute comparée à l'éternité ; et c'est pourquoi, selon l'Apôtre, nous sommes indignes des passions du temps présent à cause de la gloire qui veut apparaître en nous (Rom. 8, 18). Restez silencieux lorsque l'ennemi vous insulte, puis ouvrez votre cœur au Seigneur unique. Celui qui humilie ou vous enlève votre honneur, essayez par tous les moyens de lui pardonner, selon la parole de l'Évangile : de la part de celui qui vous enlève le vôtre, ne tourmentez pas (Luc 6 :30). Lorsque les gens nous insultent, nous devrions nous considérer comme indignes d’éloges, en imaginant que si nous en étions dignes, alors tout le monde s’inclinerait devant nous. Nous devons toujours nous humilier devant tous, selon l'enseignement de saint Isaac le Syrien : « Humiliez-vous et vous verrez en vous la gloire de Dieu » (Homélie 57). Alors aimons l’humilité, voyons la gloire de Dieu : « Là où coule l’humilité, là coule la gloire de Dieu » (ibid.). J'apporte la lumière, je suis tout sombre : donc sans humilité il n'y a rien chez l'homme mais seulement l'obscurité. De même que la cire qui n’est pas chauffée et ramollie ne peut accepter le sceau qui y est apposé, de même une âme qui n’est pas tentée par les travaux et les faiblesses ne peut accepter le sceau de la vertu de Dieu. Lorsque le diable a quitté le Seigneur, alors les anges sont venus et l'ont servi (voir : Matthieu 4 : 11). Ainsi, si pendant les tentations les Anges de Dieu s'éloignent un peu de nous, alors ils ne sont pas loin, et bientôt ils viennent nous servir avec des pensées divines, de la tendresse, de la joie et de la patience. L'âme, après avoir travaillé dur, acquiert d'autres perfections. Pourquoi le saint prophète Isaïe dit-il : Ceux qui endurent... le Seigneur changera de force, ils prendront des ailes comme des aigles, ils couleront et ne se lasseront pas, ils marcheront et n'auront pas faim (Is. 40 :31). Comme un père qui aime les enfants, quand il voit que son fils vit dans le désordre, il le punit, et quand il voit qu'il est lâche et supporte difficilement la punition, alors il le console ; C'est ce que fait avec nous le bon Dieu et notre Père, utilisant tout à notre profit, tant la consolation que la punition, selon son amour pour les hommes. Et c’est pourquoi, lorsque nous sommes dans le chagrin, comme des enfants bien élevés, nous devons remercier Dieu. Car si nous commençons à le remercier uniquement dans la prospérité, alors nous serons comme les Juifs ingrats qui, après s'être rassasiés d'un merveilleux repas dans le désert, disaient que le Christ était vraiment un prophète, voulaient le prendre et le faire roi ; et quand Il leur dit : Ne faites pas de mauvaises choses qui périssent, mais faites de mauvaises choses qui demeurent dans la vie éternelle (Jean 6 :27), alors ils lui dirent : C'est pourquoi tu fais un signe... Nos pères ont mangé de la manne dans le désert (Jean 6 :30, 31). La parole tombe directement sur de telles personnes : il te confessera chaque fois que tu lui auras fait du bien, et une telle personne ne verra même la lumière que pour toujours (Ps. 49 : 19, 20). C'est pourquoi l'apôtre Jacques nous enseigne : Ayez toute joie, mes frères, chaque fois que vous tombez dans diverses tentations : sachant que la tentation de votre foi produira la patience ; mais la patience est une œuvre parfaite à avoir, - et ajoute : Bienheureux l'homme qui endure la tentation : ayant été habile, il recevra la couronne de vie (Jacques 1 : 2-4, 12). 24. À propos des positions et de l'amour du prochain Il faut traiter ses voisins avec gentillesse, sans même aucune insulte. Lorsque nous nous détournons d’une personne ou l’insultons, c’est comme si une pierre reposait sur notre cœur. Vous devriez essayer de remonter le moral d’une personne confuse ou découragée avec une parole d’amour. Si votre frère pèche, couvrez-le, comme le conseille saint Isaac le Syrien : « Étendez votre robe sur celui qui pèche et couvrez-le » (Homélie 89). Nous exigeons tous la miséricorde de Dieu, comme le chante l’Église : « Si le Seigneur n’était pas en nous, celui qui est content est sauvé de l’ennemi, du marchand et du meurtrier ! » Par rapport à nos voisins, nous devons être, tant en paroles qu’en pensées, purs et égaux à tous ; sinon nous rendrons notre vie inutile. Il est bien préférable de toujours se rappeler ces paroles apostoliques : soyez déterminés à tenir bon et veillez à ne pas tomber (1 Cor. 10 : 12). Car on ne sait pas combien de temps nous pouvons rester dans la vertu, comme le dit le prophète, ayant appris cela par expérience : Je suis mort dans mon abondance : je ne bougerai pas éternellement. ...J'ai détourné ton visage et j'ai été confus (Ps. 29 :7, 8). Pour une offense, quelle qu'elle soit, vous ne devez pas vous venger, mais au contraire pardonner à l'offenseur de tout votre cœur, même s'il y résiste, et le persuader avec la conviction de la parole de Dieu : Si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs péchés, votre Père céleste ne vous pardonnera pas non plus vos péchés (Matthieu 6 : 15) ; priez pour ceux qui vous apportent le mal (Matthieu 5 :44). Vous ne devez pas nourrir dans votre cœur de la méchanceté ou de la haine envers votre prochain qui est en inimitié, mais vous devez l'aimer et, autant que possible, lui faire du bien, selon l'enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ : ... aimez vos ennemis... faites du bien à ceux qui vous haïssent... (Matthieu 5 :44). Ainsi, si nous faisons de notre mieux pour accomplir tout cela, nous pouvons alors espérer que la lumière divine brillera dans nos cœurs, illuminant notre chemin vers la Jérusalem céleste. Soyons jaloux du bien-aimé de Dieu, soyons jaloux de la douceur de David, dont le très bon et bon Seigneur a dit : J'ai trouvé un homme selon mon cœur... qui exaucera tous mes désirs (Actes 13, 22). C’est ainsi qu’Il ​​parlait de David, impitoyable et bon envers ses ennemis. Et nous ne ferons rien pour nous venger de notre frère, de sorte que, comme le dit saint Antiochus, il n'y aura pas d'arrêt pendant la prière. La loi commande de prendre soin de l’âne de l’ennemi (voir : Exode 23 : 5). Dieu a témoigné de Job comme d'un homme doux (voir : Job 2:3) ; Joseph ne s'est pas vengé des frères qui voulaient du mal contre lui ; Abel, dans la simplicité et sans méfiance, partit avec son frère Caïn. Selon le témoignage de la parole de Dieu, les saints vivaient tous dans la bonté. Jérémie, parlant avec Dieu, parle d'Israël qui l'a persécuté : Quand le mal est rendu pour le bien... Souviens-toi de moi qui me tenais devant toi, leur disant du bien (Jérémie 18 :20) (Homélie 52). Dieu nous a ordonné d'être inimitié uniquement contre le serpent, c'est-à-dire contre celui qui a initialement trompé l'homme et l'a expulsé du paradis, contre le meurtrier - le diable. Il nous est ordonné d'être hostiles également aux Madianites, c'est-à-dire aux esprits impurs de fornication et d'adultère, qui sèment des pensées impures et méchantes dans le cœur. La limite de la vertu et de la sagesse est une simple action raisonnable. Pourquoi condamnons-nous nos frères ? Parce que nous n'essayons pas de nous connaître. Celui qui est occupé à se connaître n'a pas le temps de remarquer les autres. Condamnez-vous et vous cesserez de juger les autres. Condamnez une mauvaise action, mais ne condamnez pas celui qui l'a fait lui-même. Nous devons nous considérer comme le plus pécheur de tous, pardonner à nos voisins toute mauvaise action et haïr uniquement le diable qui l'a trompé. Il arrive qu'il nous semble qu'un autre fait quelque chose de mal, mais en fait, selon la bonne intention de celui qui le fait, c'est bien. De plus, la porte du repentir est ouverte à tous, et on ne sait pas qui y entrera en premier - vous, le condamnateur ou celui que vous condamnez. Si vous condamnez votre prochain, enseigne le moine Antiochus, alors avec lui vous êtes condamné de la même manière pour laquelle vous le condamnez. Ce n'est pas à nous de juger ou de condamner, mais au Dieu unique et au Grand Juge, qui dirige nos cœurs et les passions cachées de notre nature (Homélie 49). Ainsi, bien-aimés, n’observons pas les péchés des autres et ne condamnons pas les autres, de peur d’entendre : Fils de l’humanité, les dents de leurs armes sont des flèches, et leur langue est une épée tranchante (Ps. 56 : 5). Car lorsque le Seigneur abandonne une personne à lui-même, alors le diable est prêt à la broyer comme une meule, comme un grain de blé. 26. Contre les soins excessifs Une préoccupation excessive pour les choses de la vie est caractéristique d’une personne incroyante et lâche. Et malheur à nous si, prenant soin de nous-mêmes, nous ne fondons pas notre espérance en Dieu, qui prend soin de nous ! Si nous ne lui attribuons pas les bienfaits visibles dont nous jouissons à l’époque actuelle, alors comment pouvons-nous attendre de lui les bienfaits promis dans le futur ? Ne manquons pas à ce point de foi, mais cherchons plutôt d'abord le Royaume de Dieu... et toutes ces choses nous seront données par surcroît, selon la parole du Sauveur (Matthieu 6 :33). Il vaut mieux mépriser ce qui n'est pas à nous, c'est-à-dire ce qui est temporaire et transitoire, et désirer ce qui est à nous, c'est-à-dire l'incorruptibilité et l'immortalité. Car lorsque nous serons incorruptibles et immortels, alors nous serons dignes de la contemplation visible de Dieu, comme les apôtres lors de la Très Divine Transfiguration, et nous participerons à une unité mentale supérieure avec Dieu, comme les esprits célestes. Car nous serons comme des anges et des fils de Dieu, étant la résurrection des fils (Luc 20 :36). Il y a une maladie, dit l'Ecclésiaste, que j'ai vue sous le soleil, la richesse est cachée à celui qui l'acquiert pour son mal : et cette richesse périra dans les soins du malin... tous ses jours dans les ténèbres et le deuil et dans la rage, et dans la maladie et dans la colère (Eccl. 5 : 12, 16). Lorsque le mauvais esprit de tristesse prend possession de l'âme, alors, la remplissant de chagrin et de problèmes, il ne lui permet pas de prier avec la diligence requise, l'empêche de lire les Écritures avec l'attention voulue, la prive de douceur et de complaisance dans ses relations avec les frères et suscite une aversion pour toute conversation. Car une âme remplie de tristesse, devenant comme folle et frénétique, ne peut ni accepter calmement les bons conseils ni répondre docilement aux questions posées. Elle fuit les personnes qui semblent être les coupables de son embarras, sans se rendre compte que la cause de la maladie est en elle. La tristesse est le ver du cœur qui ronge la mère qui lui donne naissance. Un moine triste n’oriente pas son esprit vers la contemplation et ne peut jamais accomplir une prière pure. Celui qui a vaincu les passions a aussi vaincu la tristesse. Et celui qui est vaincu par les passions n’échappera pas aux chaînes de la tristesse. De même qu'un malade se révèle par son teint, de même celui qui est passionné se révèle par sa tristesse. Celui qui aime le monde ne peut s’empêcher d’être triste. Et un monde qui méprise est toujours joyeux. Tout comme le feu purifie l'or, la tristesse pour Dieu purifie le cœur pécheur (Révérend Antiochus. Homélie 25). Le désespoir, selon les enseignements de saint Jean Climaque, naît soit de la conscience de nombreux péchés, du désespoir de conscience et d'une tristesse insupportable, lorsque l'âme, couverte de nombreux ulcères, plonge dans les profondeurs du désespoir à cause de sa douleur insupportable, soit de l'orgueil et de l'arrogance, lorsque quelqu'un se considère indigne du péché dans lequel il est tombé. Le premier type de désespoir entraîne une personne sans discernement dans tous les vices, et avec le deuxième type de désespoir, une personne s'accroche toujours à son exploit, ce qui, selon John Climacus, est incompatible avec la raison. Le premier se guérit par l’abstinence et la bonne espérance, et le second par l’humilité et le non-jugement du prochain (Échelle. Degré 26). Le Seigneur se soucie de notre salut. Mais le meurtrier, le diable, essaie de désespérer une personne. "Ô Seigneur du ciel et de la terre, Roi des siècles ! daigne m'ouvrir la porte de la repentance, car dans la douleur du cœur je te prie, vrai Dieu, Père de notre Seigneur Jésus-Christ, lumière du monde, de regarder beaucoup avec ta compassion et d'accepter ma prière ; ne le repousse pas, mais pardonne-moi, qui suis tombé dans de nombreux péchés. Incline ton oreille vers ma prière et pardonne-moi tout le mal que j'ai fait, vaincu par ma volonté. Car je cherche la paix et je ne la trouve pas, parce que ma conscience ne la trouve pas. pardonne-moi. J'attends la paix, mais il n'y a pas de paix en moi à cause de la multitude profonde de mes iniquités. Écoute, Seigneur, le cœur qui crie vers Toi, ne regarde pas mes mauvaises actions, mais regarde la maladie de mon âme et hâte-toi de me guérir, qui ai été cruellement blessé. Donne-moi le temps de me repentir à cause de la grâce de ton amour pour l'humanité et délivre-moi des actes malhonnêtes, et ne me mesure pas selon ta justice, et ne me récompense pas avec ce que je mérite selon mes actes, afin que je ne périsse pas complètement. Écoute, Seigneur, moi qui suis désespéré. Car moi, privé de toute volonté et de toute pensée pour me corriger, je tombe devant Vos compassions : ayez pitié de moi, jeté à terre et condamné pour mes péchés. Appelez-moi, Maître, captif et contenu par mes mauvaises actions et lié, pour ainsi dire, par des chaînes. Car Toi seul sais libérer les prisonniers, guérir les blessures inconnues de tous, que Toi seul connais, qui connais l'invisible. Et c'est pourquoi, pour toutes mes mauvaises maladies, je n'appelle que Toi, le Médecin de tous ceux qui souffrent. La porte de ceux qui pleurent au dehors, Le chemin des perdus, La lumière des ténèbres. Le Rédempteur des prisonniers, se coupant toujours la main droite et retenant sa colère, s'est préparé pour les pécheurs, mais, par amour pour l'humanité, a donné du temps pour la repentance. Fais briller sur moi la lumière de ton visage, ô Maître, qui est tombé douloureusement, rapide dans la miséricorde et lent dans le châtiment. Et par ta compassion, tends-moi la main et relève-moi du gouffre de mes iniquités. Car tu es notre seul Dieu, qui ne se réjouit pas de la destruction des pécheurs et ne détourne pas ton visage de ceux qui te prient avec des larmes. Écoute, Seigneur, la voix de ton serviteur qui crie vers toi, et montre ta lumière sur moi, privé de lumière, et accorde-moi la grâce, afin que moi, qui n'ai aucun espoir, j'espère toujours ton aide et ta puissance. Transforme pour moi mon cri, Seigneur, en joie, déchire le sac et ceins-moi de joie. Et accorde-moi la paix de mes affaires du soir, et que je reçoive la paix du matin, comme tes élus, ô Seigneur, d'où la maladie, le chagrin et les soupirs ont fui, et que la porte de ton royaume m' soit ouverte, afin qu'étant entré avec ceux qui jouissent de la lumière de ta face, ô Seigneur, je reçoive la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur. Amen". 29. À propos des raisons de la venue de Jésus-Christ dans le monde Les raisons de la venue de Jésus-Christ, le Fils de Dieu dans le monde, sont : 1) L’amour de Dieu pour la race humaine : Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné à manger son Fils unique… (Jean 3 :16) ; 2) restauration dans l'homme déchu de l'image et de la ressemblance de Dieu, comme le chante la Sainte Église à ce sujet : Ayant été détruite par le crime, à l'image de Dieu, toute corruption qui existait, la meilleure vie divine déchue est à nouveau renouvelée par le sage Créateur (canon de la Nativité du Christ, chant 1) ; 3) salut des âmes humaines : Car Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui (Jean 3 : 17). Ainsi, nous, suivant le but de notre Rédempteur, le Seigneur Jésus-Christ, devons mener notre vie conformément à son enseignement divin, afin que, grâce à cela, nous puissions recevoir le salut pour nos âmes. 30. À propos de la vie active et spéculative Une personne est constituée d'une âme et d'un corps, et donc son chemin de vie doit être constitué d'actions corporelles et mentales - d'action et de contemplation. Le chemin de la vie active comprend : le jeûne, l'abstinence, la veillée, l'agenouillement, la prière et autres travaux corporels, qui constituent un chemin étroit et douloureux, qui, selon la parole de Dieu, mène au ventre éternel (voir : Matthieu 7 : 14). Le chemin de la vie contemplative consiste à élever l'esprit vers le Seigneur Dieu, dans une attention sincère, une prière mentale et une contemplation à travers de tels exercices de choses spirituelles. Quiconque veut faire l'expérience de la vie spirituelle doit commencer par la vie active et arriver ensuite à la vie contemplative : car sans vie active, il est impossible d'arriver à la vie contemplative. La vie active sert à nous purifier des passions pécheresses et nous élève au niveau de perfection active, nous ouvrant ainsi la voie à une vie contemplative. Car seuls ceux qui ont été purifiés des passions et perfectionnés peuvent commencer cette vie, comme le montrent les paroles de la Sainte Écriture : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur : car ils verront Dieu (Matthieu 5, 8) et les paroles de saint Grégoire le Théologien : « Seuls ceux qui sont les plus parfaits dans leur expérience peuvent s'approcher en toute sécurité de la contemplation » (Parole pour la Sainte Pâques). Ainsi l'Église, agréable à Saint Nicolas, chante : ... en gardant le silence devant et en luttant avec des pensées et des actions, tu as apporté la pensée de Dieu, et par la pensée de Dieu tu as acquis un esprit parfait, avec qui tu as hardiment conversé avec Dieu et les anges... (Akathiste à Saint Nicolas, Kondakion 10). Il faut aborder la vie spéculative avec crainte et tremblement, avec contrition du cœur et humilité, avec de nombreux tests des Saintes Écritures et, si possible, sous la direction d'un ancien compétent, et non avec insolence et complaisance envers soi-même. « L’impudent et le dédaigneux », selon les mots de Grégoire de Sinaïte, « ayant recherché plus que sa dignité, est contraint avec arrogance d’y parvenir avant son temps ». Et encore : « Si quelqu'un rêve d'atteindre une haute opinion avec une haute opinion, un désir de Satan, et n'ayant pas acquis la vérité, le diable l'attrape commodément avec ses pièges, comme son serviteur » (Sur l'illusion et bien d'autres prétextes). S'il n'est pas possible de trouver un mentor qui puisse nous guider vers une vie contemplative, alors dans ce cas, nous devons être guidés par les Saintes Écritures, car le Seigneur lui-même nous commande d'apprendre des Saintes Écritures, en disant : Essayez les Écritures, afin que vous croyiez en elles que vous avez la vie éternelle... (Jean 5 :39). Il faut aussi lire attentivement les écrits paternels et essayer, autant que possible, de mettre en œuvre au mieux ce qu’ils enseignent, et ainsi, peu à peu, monter d’une vie active à la perfection d’une vie contemplative. Car, selon saint Grégoire le Théologien, le mieux est que chacun atteigne la perfection par lui-même et offre un sacrifice vivant à Dieu qui nous appelle saints et toujours et en tout sanctifiés (Parole pour la Sainte Pâque). Il ne faut pas quitter la vie active même si on y a réussi et qu'on est déjà parvenu à la vie contemplative ; car il promeut et élève la vie contemplative. En parcourant le chemin de la vie intérieure et contemplative, nous ne devons pas faiblir et le quitter parce que les gens, accrochés à l'apparence et à la sensualité, nous étonnent par l'opposition de leurs opinions au sentiment même de notre cœur et essaient par tous les moyens de nous distraire du passage du chemin intérieur, en nous y plaçant divers obstacles ; car, de l'avis des maîtres de l'Église, la contemplation des choses spirituelles est préférable à la connaissance des choses sensuelles (Bienheureux Théodoret. Commentaire sur le Cantique des Cantiques). C'est pourquoi nous ne devons pas hésiter à parcourir ce chemin, étant affirmés dans ce cas sur la parole de Dieu : Nous n'aurons pas peur de leur peur, et nous ne serons pas non plus troublés, car Dieu est avec nous. Sanctifions le Seigneur notre Dieu dans la mémoire sincère de Son Divin Nom, et Il sera notre crainte (cf. Is. 8, 12, 13). Sergueï Nilus. Serviteur de la Mère de Dieu et des Séraphins. (Le juge consciencieux de Simbirsk Nikolai Alexandrovich Motovilov) Les derniers mots de la dernière conversation du Père Fr. Séraphin était avec moi ainsi : "...donc, ton amour de Dieu, si on te reproche - bénis, si tu es persécuté - endure, si tu blasphémés - sois consolé, si tu es calomnié - réjouis-toi ! C'est notre chemin avec toi, et celui qui endurera jusqu'au bout sera sauvé ! Viens en paix à Voronej !" On me les apprit le 5 septembre 1832, lorsque je fus envoyé à Voronej pour la première fois de ma vie. Séraphin ! Ô nom saint et merveilleux ! Comme tu es grand, grand saint, auprès du Seigneur ! Les démons grincent des dents à propos de ton nom et... tremblent !.. Et grands étaient leurs grincements de dents ! Depuis ce jour sacré où le Souverain aimant Dieu, l'Oint de Dieu, rempli et conduit par le Saint-Esprit, incarnant dans sa personne la foi du peuple tout entier, d'un même esprit avec l'Église orthodoxe, s'est agenouillé avec tous ses millions de personnes devant le sanctuaire du nouveau saint de Dieu, Séraphin de Sarov - à partir de ce jour même, tout le régiment satanique, dirigé par son gardien de la paix et le prince du mal sous le ciel, s'est rebellé contre celui qui, alors qu'il était encore dans un corps humain faible, il a vaincu l'ennemi primordial de la race humaine. Je ne me souviendrai pas de toute la colère forcenée qui tombait impuissante et inutile les jours saints, les jours inoubliables des Séraphins de juillet, vécus unanimement par tout le monde orthodoxe conduit par son Chef donné par Dieu : cette colère est mémorable pour tous ceux qui, de près ou de loin, ont participé à la prière publique repentante au tombeau et au sanctuaire de Saint Séraphin, qui « au milieu de l'été a chanté "Pâques" avec le peuple. Le Seigneur a fait honte aux plans de Satan : tout leur mal L'avenir montrera dans toute son ampleur et sa puissance l'importance pour la vie de l'esprit russe des célébrations de Sarov récemment vécues, revécues et repensées. Mais le présent est déjà tel que les ennemis originels de la Russie ont compris combien elle est loin, compte tenu de la montée de la foi, de cette mort prématurée, dont ils semblaient déjà triompher avec un cri de victoire. Mais la mauvaise calomnie, s'étant écrasée contre le mur infranchissable de la sainteté de l'ascète du Christ, changea de direction et frappa, quoique avec une force affaiblie, tout ce qui servait directement ou indirectement à glorifier le saint saint. L'un de ces coups est tombé sur un homme qui a consacré toutes ses forces spirituelles au service de la mémoire du Père Séraphin et du monastère de femmes Séraphin-Diveyevo fondé par lui, le dernier sort de la Reine du Ciel sur terre. Il s'agissait d'un propriétaire foncier de Simbirsk et de Nijni Novgorod et d'un juge consciencieux de Simbirsk, le noble héréditaire Nikolaï Alexandrovitch Motovilov. La colère de l’ennemi, n’ayant pas vaincu Séraphin, s’abattit lourdement sur Motovilov et tenta de dénigrer et de calomnier sa mémoire aux yeux de tous ceux qui, selon Séraphin, s’intéressaient à cette personnalité hors du commun. Elle l'a traité de "fou". Avec l'aide de Dieu et du Père Séraphin, j'essaierai d'éclairer les ténèbres des mensonges qui ont enveloppé la mémoire de cet associé mondain et novice de notre révérend père Séraphin de Sarov 78. Dans la famille Motovilov, parmi ceux, du moins ses membres, qui chérissent encore les souvenirs familiaux, au plus profond du berceau de son origine, une légende est née et persiste encore selon laquelle leur ancêtre était originaire de Lituanie, le prince Montvid-Montvil. Les gens ordinaires ont refait ce nom de famille à leur manière et ont surnommé l'étranger Motovilo, et sous ce surnom, il est devenu le sien, déjà russe. De cette racine est née la famille russe des Motovilov. L'un des ancêtres de Nikolaï Alexandrovitch Motovilov, alors qu'il était encore prince lituanien, a participé avec son peuple aux côtés de Dimitri Donskoï à la bataille de Koulikovo. Dans l'une des branches de l'arbre généalogique Motovilov, si je ne me trompe pas, dans la famille du sénateur du département de cassation Georgiy Nikolaevich Motovilov, l'image de Saint Nicolas le Wonderworker, coupée avec une lourde épée Basurman, devrait être conservée à ce jour comme sanctuaire familial. S'il a survécu, il est aujourd'hui l'un des rares témoins matériels des premiers rayons de l'aube du royaume moscovite 79 . Cette image a sa propre légende. Le père de Nikolaï Alexandrovitch, Alexandre Ivanovitch, est tombé amoureux dans sa jeunesse d'une fille de l'ancienne famille noble des Durasov ; mais, élevée à Saint-Pétersbourg, ayant réussi à s'habituer à la vie métropolitaine, Marya Alexandrovna Durasova, à qui Alexandre Ivanovitch faisait la cour, ne voulait pas accompagner son mari dans le calme du village et lui refusa sa main. La lutte contre le sentiment d’amour rejeté a conduit au résultat par lequel, dans les bons, saints et anciens temps, les hommes de cœur et de devoir couronnaient toute lutte devenue insupportable : ils se vouaient à Dieu et, avec l’aide de Dieu seul, ils allaient chercher le salut des luttes insupportables de leur esprit. Des monastères tranquilles dédiés à Dieu, derrière leur haute clôture monastique, au milieu des forêts, loin de l'agitation du monde rebelle, donnaient l'abri désiré aux âmes malades et la joie et la tranquillité dans le Christ. Il en était ainsi à cette époque si proche de nous dans le temps et si spirituellement - hélas ! - lointain... L'ermitage de Sarov accepta l'inconsolable Alexandre Ivanovitch parmi ses novices et, semble-t-il, le cacha pour le reste de sa vie à tous les soucis et chagrins du monde. Mais il plut à Dieu de changer la ferme décision du jeune homme inconsolable. Alors qu'il obéissait à la prosphore, Alexandre Ivanovitch commença à se préparer à prononcer ses vœux monastiques, mais un jour, fatigué du travail inhabituel, il s'assoupit et vit un rêve merveilleux qui, contrairement à ses intentions, détermina toute sa vie future et eut une signification prophétique pour Nikolaï Alexandrovitch. Le novice de Sarov s'était à peine assoupi qu'il vit soudain saint Nicolas entrer dans la prosphore et dire : "Le monastère n'est pas ton chemin, Alexandre, mais la vie de famille. En te mariant avec Marie, qui t'a rejeté, tu trouveras ton bonheur et tu auras un fils, tu l'appelleras Nicolas - Dieu aura besoin de lui. Je suis Saint Nicolas et j'ai été nommé saint patron de la famille Motovilov. Je l'étais déjà à l'époque où l'un de tes ancêtres, le prince Montvid-Montvil, servait dans l'armée de Démétrius Donskoï. Le jour de la bataille de Koulikovo, le Tatar Le héros, qui a frappé les guerriers monastiques de Peresvet et d'Oslyabya, s'est précipité avec une épée sur le grand-duc lui-même, mais Montvid avec sa poitrine a repoussé le coup mortel dirigé, et l'épée s'est plantée dans mon image, accrochée à la poitrine de votre ancêtre ; il aurait lui-même transpercé votre parent, mais j'ai affaibli la force du coup et j'ai frappé à mort le Tatar avec la main de Montvid. Ce rêve, comme on pouvait s’y attendre, a changé la direction des pensées d’Alexandre Ivanovitch et il a quitté Sarov. L'offre secondaire qu'il fit à Durasova ne fut pas rejetée ; et de ce mariage prédit, le 3 mai 1809 est né le premier-né, qui reçut le nom de Nikolaï. C'était notre Nikolaï Alexandrovitch Motovilov. Motovilov a perdu son père très tôt. À l’âge de huit ans, il se retrouve orphelin avec une mère, encore très jeune veuve, et une sœur, de deux ou trois ans sa cadette. L'importante fortune laissée par Alexandre Ivanovitch consistait principalement en terres peuplées de trois provinces - Simbirsk, Nijni Novgorod et Yaroslavl - et nécessitait des soins infatigables. Les préoccupations concernant l’éducation des jeunes enfants, le mode de vie moral et religieux général de l’ancienne vie de propriétaire terrien, dans lequel les idéaux d’épouse et de mère étaient encore élevés, et, surtout, bien sûr, la volonté de Dieu – tout cela a forcé la mère de Motovilov à s’abandonner avec humilité à son sort et à ne pas rechercher pour elle-même ce qu’on appelle communément le bonheur personnel. Les anciennes mères ont cherché et toujours trouvé ce bonheur personnel principalement en Dieu, dans sa Sainte Église et dans le ménage, qui comprenait l'éducation des enfants et le soin de leurs richesses. La vie des propriétaires fonciers de la vieille Russie, attendant en vain son historien impartial, connaît de nombreux types de mères et de ménagères qui, dans le calme de leurs villages, ont construit la propriété du bien-être de leurs enfants et avec eux la Patrie. Le premier consolateur de la mère de Nicolas Alexandrovitch dans le chagrin qui lui est arrivé fut l'Église et ses fidèles serviteurs, serviteurs de Dieu de tous rangs, en commençant par les évêques et en terminant par ce Christ pour le bien de la Russie errante, qui, rejetant tout souci des soucis de demain, dans un exploit de prière, été comme hiver, et aux carrefours du printemps et par mauvais temps d'automne, parcourt certains endroits à la recherche des saints, avec leur surveillance infatigable, d'innombrables villes et villages, forêts denses, routes défoncées et sentiers fantaisistes des étendues sauvages difficiles à parcourir de la vaste Russie. Des Solovki glacés imprenables au mont Athos toujours vert et aux sanctuaires de Jérusalem, de Nechaev et Kiev aux frontières de la Sibérie orientale, jusqu'aux murs de la Chine mystérieuse, la pure vague de l'Orthodoxie primordiale éclabousse, qui a créé et glorifié la puissante Russie. Cette montre infatigable fait le tour du sanctuaire de l'Orthodoxie et porte la grâce du sanctuaire dans tous les coins et recoins, la distribuant d'une main croyante à chaque cœur croyant russe. Foi naïve, discours naïfs ! Les enfants sont des conteurs, les enfants sont des auditeurs ! Mais quiconque entendait les discours enflammés des uns, qui savait remarquer les larmes de tendresse des autres, il la voyait face à face, il l'embrassait, bouche à bouche, tendrement aimée, enfantinement sainte, gracieuse Rus'... Des chambres royales lumineuses, de la noble demeure d'un prince boyard voisin jusqu'à l'humidité humide et la pauvreté découverte de la hutte d'un pauvre roturier, jusqu'à ces temps simples et fidèles, toute l'innombrable armée de pèlerins du Christ a trouvé refuge et des salutations partout, un coin chaleureux, un centre lumineux d'amour sincère et de cordialité hospitalière. La Vieille Rus' a su comprendre et apprécier cet exploit spirituel de son peuple. Même alors, les loups du troupeau de Satan sont montés dans ce troupeau de brebis du Christ, mais à cause des loups aléatoires, ils n'ont pas discrédité le pur troupeau de brebis, et la foi sainte et pure de l'homme russe s'est revêtue sans vergogne et sans peur de sa toison d'or et a réchauffé son cœur russe. Au début du XIXe siècle, la foi de l'arrière-pays russe était encore peu ébranlée : la vie ne connaissait alors pas la vitesse de propagation de l'infection spirituelle qui marquait notre soi-disant époque - l'époque de la vapeur, de l'électricité, des chemins de fer, du télégraphe, du téléphone - tout, en un mot, qui a déchiré et effiloché les nerfs de l'humanité moderne. Cent verstes représentaient l'espace d'une demi-journée de route, et à 500-600 verstes des grands centres, des capitales, commençait la vie provinciale russe, presque épargnée par les tendances de l'époque dans ses fondations séculaires. L’arrière-pays, si bêtement et si mal ridiculisé par l’esprit superficiel de l’ère des réformes et de l’apisme européen des années soixante et des années suivantes, était ce véritable champ où poussaient les grains de la vie primordiale russe et donnaient des récoltes abondantes qui alimentaient le puissant organisme étatique de la Russie. La distance, difficile à surmonter par les transports postaux et « longs », obligeait l'homme moyen à rester assis chez lui, dans la maison pour pouvoir retrouver et concentrer tous ses intérêts matériels et spirituels. La vie coulait dans la famille et tout y était concentré. Il n’y avait nulle part où aller et ce n’était pas nécessaire ; ils connaissaient leur région, et ils la connaissaient bien, à fond, avec précision ; Ils ne cherchaient pas au loin, mais là où ils sont nés, ils sont morts. Les longs voyages n'étaient entrepris que pour des besoins particuliers et, de plus, avec une grande tension de cœur. Mais pour la vie de l'esprit, même en ces temps sédentaires, les distances étaient négligées, et les voyages d'un mois ou plus, de 400 ou 600 milles, n'étaient pas rares pour nos grands-pères et grands-mères. Ce mouvement ne pouvait pas être appelé des voyages - il s'agissait de pèlerinages entiers, généralement organisés avec tous les enfants et les membres choisis de la maison, et leur objectif était des monastères plus ou moins éloignés dans lesquels reposaient les saints. les reliques des saints de Dieu ou des anciens ascétiques qui y vivent, glorifiés par la foi du peuple et éclairés par une vie pieuse et la grâce divine. « Non pas en paroles dépassant la sagesse terrestre, mais en manifestations de force et d'esprit », nos vieillards cherchaient une réponse à toutes les demandes de l'âme humaine et, le Seigneur est fidèle, ils la reçurent. Le grand chagrin de la jeune veuve l'a amenée à demander conseil et à une aide gracieuse au grand saint de Dieu, le Père Séraphin, à l'époque hiéromoine de l'Ermitage de Sarov, qui a achevé l'exploit de la retraite et a commencé à recevoir des visiteurs, dont une grande multitude a commencé à se rassembler de toute la Russie centrale dans l'Ermitage isolé de Sarov. La gloire du Père Séraphin en tant qu'homme de haute vie spirituelle tonnait déjà parmi les croyants des régions de Tambov et de la Moyenne Volga. Les vieillards racontaient qu'il y avait des jours à Sarov où le nombre de personnes venant rendre visite au Père Séraphin atteignait dix mille. Lors de son premier voyage à Sarov pour rendre visite au Père Seraphim, la veuve Motovilov emmena Nikolenka avec elle. C'était en 1816. Nikolenka avait alors huit ans. La mère et le fils se rendaient à Arzamas depuis leur domaine, le village de Britvin, province de Nijni Novgorod, district de Lukoyanovsky. Dans les manuscrits de Motovilov, il y a des indications selon lesquelles à Arzamas une femme vénérée et bénie a rencontré Motovilova et a prédit à son garçon son destin extraordinaire de pouvoir incompréhensible et rejeté par le monde, mais agréable à Dieu. Le père Séraphin venait d'ouvrir les portes de sa cellule de reclus et l'un des premiers visiteurs qu'il reçut fut la veuve Motovilov et son fils. Dans les manuscrits de Nikolaï Alexandrovitch, j'ai réussi à trouver une image dessinée à la main du plan de la cellule du père Séraphin tel qu'il était gravé dans sa mémoire d'enfance. Le garçon était tellement impressionné par le mobilier de la cellule que plusieurs années plus tard, il s'en souvenait dans les moindres détails. Son imagination d'enfant a été particulièrement frappée par l'abondance de bougies allumées dans sept grands chandeliers devant l'icône de la Mère de Dieu. Mais les paroles et le sens des discours de la conversation du père Séraphin avec sa mère lui étaient cachés. En sa mémoire, un seul épisode de son séjour dans la cellule du curé a été conservé. Le garçon, habitué à gambader dans la liberté du village, s'ennuyait et, pendant que sa mère écoutait la conversation du pieux aîné, il se mit à courir autour de la cellule, aussi loin que son environnement le permettait. Sa mère l'arrêta avec reproche. Mais le prêtre s'opposa au reproche qu'elle faisait à l'enfant : - L'Ange de Dieu joue avec le bébé, maman ! Comment arrêter un enfant dans ses jeux insouciants... Joue, joue, bébé ! Le Christ est avec vous ! Motovilov s'est souvenu toute sa vie de ces paroles pleines de douceur et d'affection paternelle. Le cœur de l’enfant pouvait-il alors prévoir que cette cellule, dans laquelle se déroulait la conversation de la mère avec le moine, déterminerait par la suite toute la structure de la longue vie de Motovilov ! Qu'il s'agisse de la piété familiale, si caractéristique à l'époque des familles nobles qui vivaient constamment dans leurs domaines, ou de la connaissance précoce de personnes spirituelles avec lesquelles la pieuse mère aimait passer du temps, ou du pré-choix exprimé dans le rêve significatif de son père, mais chez Motovilov, la curiosité religieuse s'est réveillée tôt, ce qui lui a causé beaucoup de chagrin dans son adolescence et sa jeunesse. Ayant appris au cours de l'étude des Saintes Écritures la Trinité dans l'Être Unique de Dieu, il chercha à s'expliquer ce dogme par des phénomènes de nature visible, ce qui embarrassa grandement non seulement ses mentors de village au cœur simple, mais aussi les professeurs de droit qui le préparaient à l'admission à l'Université de Kazan. - Père! - il a demandé à son mentor. "Vous m'apprenez qu'une personne est composée d'un corps et d'une âme." Mais nous avons été créés à l’image et à la ressemblance de Dieu, donc sommes-nous également trinitaires par essence ? - Eh bien, tu n'es pas un hérétique ?! Vraiment, hérétique ! Je vous le dis, ne cherchez pas un moi supérieur ! Où vas-tu, où vas-tu ? - Je vous demande! Et la réprimande verbale de « l'hérétique » était généralement suivie d'une réprimande de mentorat, à partir de laquelle la personne réprimandée pleurait beaucoup. La mère était également très bouleversée, craignant ce qu'elle pensait être une curiosité excessive de son enfant. En ces temps bons et simples, les gens mûrs croyaient de manière simple et puérile. Elle avait particulièrement peur des futures études de son fils dans la bruyante ville universitaire de Kazan. L’esprit d’incrédulité et d’hérésies, semé dans l’esprit des nobles libres penseurs de l’époque de Catherine et d’Alexandre par la horde de précepteurs et de gouvernantes étrangères venus en Russie avec un programme tout fait de destruction des fondations russes, cet esprit ne pouvait se cacher du cœur inquiet d’une mère aimante et dévotement orthodoxe. Eh bien, comment cette curiosité de l'esprit, désormais sous son aile dirigée vers la connaissance du Divin, peut-elle tourner dans la direction opposée ! Et il y avait des exemples de cela. Même alors, dans la société provinciale, ils ont commencé à parler des francs-maçons comme d'une secte mystérieuse, bien qu'inoffensive en apparence, mais selon toutes les indications, apostate et nuisible. L'esprit orthodoxe de son défunt mari prévoyait également la mort de la franc-maçonnerie, à laquelle, comme nouveauté, dernier mot de l'éducation européenne, les personnalités provinciales les plus éminentes commençaient à se laisser emporter. - Écoute, maman, prends soin de Kolya des maçons si je pars ! En mon nom, ordonnez-lui de ne pas rejoindre leur société qui combat Dieu - cela détruirait la Russie ! Motovilov lui-même a entendu de tels discours de la part de son père. L'esprit curieux de l'enfant, bien sûr, ne comprenait pas quel genre de monstre étaient les maçons ; Il est peu probable qu'il puisse comprendre le mot immense « Russie », mais les mots de son père n'ont pas disparu sans laisser de trace pour lui, et pour Nikolaï Alexandrovitch, la Russie et la franc-maçonnerie sont restées à jamais deux concepts, dont l'un devait certainement détruire l'autre. Motovilov resta pour le reste de sa vie un ennemi implacable de cette société secrète et, par essence, profondément révolutionnaire. Mais le cœur prophétique de la mère ne se trompait pas sur une chose : l'université, avec ses sciences sociales, dans lesquelles le nom de Dieu n'est jamais mentionné, la société laïque joyeuse, bruyante et, bien sûr, libre-penseuse du noble Kazan - tout cela bientôt dans son tourbillon quotidien tourbillonnait le jeune Motovilov, le futur marié éligible, comme plus d'une mère en rêvait probablement secrètement - et la vie sociale, bien que temporairement et superficiellement, mais réussissait toujours, semblait-il, à effacer le spirituel qui était semé dans l'âme d'un garçon religieux dans son enfance. - Eh bien, maman ! - il disait souvent à sa mère, - tu as encore ces « tentations » ! « Tentations », appelait-il les pèlerins et les religieuses que Motovilova aimait saluer chez lui. En entendant les conversations de Nikolinka, pas toujours modestes et sur des sujets impudiques, les yeux baissés et en touchant son chapelet, avec un soupir et comme si elle se chuchotait doucement, il arrivait : Le joyeux Motovilov ne les aimait pas à cette époque. Sur le fond arc-en-ciel de la joie de la lumière bruyante vers laquelle son cœur était attiré, ces humbles personnages aux visages jeûneurs, en robes noires, âgés, laids, avec la prière de Jésus sur les lèvres, auraient dû lui paraître un endroit si sombre et peu attrayant... Sous son apparence peu engageante, la véritable humilité apparaît à beaucoup comme de l’hypocrisie. Qui a besoin de ces visages motivés, oubliés, pitoyables et sombres ? Ils sont une dissonance perçante dans l’accord victorieux du monde élégant !.. Mais l’appel de Dieu a conduit Motovilov vers un chemin différent – sur un chemin différent, Dieu avait besoin de lui. Au milieu de ses études universitaires, il y a eu avec Motovilov un incident inhabituellement caractéristique de lui et de l'époque qui l'a élevé. Dans ses notes, il dit vaguement que « cet incident l’a plongé dans un tel abîme de désespoir qu’il n’a pas pu y survivre, car il a dû perdre à la fois son noble honneur et son noble titre et être abandonné comme soldat ». Selon Elena Ivanovna, cet incident, ce terrible malheur qui a tant choqué Motovilov, c'est le baiser qu'il a lancé à une jeune femme dans le couloir de l'université. Ce baiser a été remarqué par les autorités, qui y ont attaché une telle importance - en paroles ou en actes - qui sait - que Motovilov se considérait complètement perdu. Il était particulièrement effrayé à l’idée qu’il allait tuer sa « maman ». Et il aimait sa « maman » comme seul son cœur pur et filial pouvait aimer. Quel abîme sépare les sentiments de la majorité de la jeunesse moderne de ceux de cette époque ! Par une nuit sombre, depuis l'appartement du professeur Fuchs, dont Motovilov vivait à cette époque, il se rendit au Lac Noir, connu de tous les habitants de Kazan, et là, il décida de se noyer. Il était déjà prêt à s'y jeter, mais une force invisible l'enchaîna soudain à l'endroit d'où il voulait se jeter à l'eau, et dans l'obscurité de la nuit, au-dessus des eaux sombres du Lac Noir, il vit soudain dans un éclat lumineux l'image de la Mère de Dieu de Kazan. Illuminé par une lumière merveilleuse, le Visage du Très Pur regarda avec reproche le jeune suicidé et disparut sans laisser de trace dans l'obscurité de la nuit. Ce fut le premier signe de sa vie. L'histoire qui menaçait Motovilov à l'université n'a eu aucune conséquence pour lui - son propriétaire, le professeur Fuchs, l'a aidé à se sortir du pétrin, lui assurant qu'« il se porte garant de Motovilov » comme d'un jeune homme hautement moral. Mais la vision merveilleuse a laissé une empreinte profonde dans son âme, et bien que les plaisirs du monde continuent de l'entraîner dans leurs filets trompeurs avec une force incontrôlable, l'événement de Black Lake a néanmoins marqué le début d'une profonde révolution spirituelle qui a ensuite eu lieu en lui. Nous ne disposons pas d'informations fiables sur la période de sa vie à Kazan après cet événement. On sait seulement qu'après avoir quitté l'université avec le titre d'étudiant titulaire, sa mère est décédée lors d'un voyage avec lui en pèlerinage à Kiev, laissant à sa charge tous les domaines et une fille de quinze ans, sa sœur. Motovilov lui-même avait dix-sept ans. C'était en 1826. À cette époque, le noble honneur exigeait un service obligatoire à l’État. Un jeune homme qui avait terminé ses études devait servir soit au service de la couronne, soit par élection - un noble non-servant était comme un avorton parmi les nobles. Éviter de servir la Patrie était considéré comme une telle honte que pas une seule fille d'une famille respectable n'épouserait quelqu'un qui n'avait pas servi dans une certaine mesure dans l'armée ou le service civil du Tsar et de la Patrie. La société n'était alors pas servie : le concept de société était absorbé par le dogme du tsar et de la patrie - ils étaient servis. À la fin de l'époque d'Alexandre et de Nicolas, l'application des principes de l'État était stricte. Et le cœur de Motovilov était déjà saisi d’une « tendre passion ». À proximité de ses villages de Simbirsk, la veuve de Mikhaïl Petrovich Yazykov, issue d'une vieille famille de nobles de Simbirsk, Yazykov, vivait dans ses domaines. Sa fille adolescente, Katenka, d'une quinzaine d'années, vivait également avec elle. Malade de nature, complètement malade au moment où Motovilov a quitté l'université, la veuve Yazykova n'a pas quitté la maison, n'a reçu d'invités que sa famille et ses voisins proches, et Katenka a grandi presque complètement seule. Église, culte à la maison et soins à sa mère - c'était toute la vie d'une jeune fille, presque une enfant. C'était cette Katenka, ou Ekaterina Mikhailovna Yazykova, dont Motovilov était amoureux depuis l'âge de douze ans. La jolie fille a séduit son cœur non pas tant par son apparence que par les qualités intérieures de son âme féminine hautement religieuse. Est-ce qu'elle aimait Motovilov ? C'est difficile à dire... Quant à Motovilov lui-même, l'espoir de voir sa bien-aimée comme épouse ne l'a pas quitté plusieurs années après le premier éclair d'une étincelle de sentiment altruiste plantée dans son âme. Ils étaient alors de nature saine et savaient aimer depuis longtemps, avec dévouement et fidélité. Mais ce n’était pas Motovilov qui était destiné à s’emparer du cœur pur et vierge de Yazykova. Un autre cœur l'attendait, une autre main était censée porter à la sienne la lourde croix qui lui était destinée pour glorifier le grand Nom de Dieu. L'élu de Dieu, appelé à la vie par la volonté divine clairement exprimée, a dû traverser le creuset de toutes les souffrances, de toutes les tentations, des chagrins et des tourments physiques, a dû endurer toutes les peines, toutes les persécutions, afin d'être spirituellement purifié et éclairé pour être digne d'accomplir la grande œuvre de Dieu sur terre. Pour un chrétien actif, pour chaque guerrier de l'Église du Christ, pour chaque fils fidèle d'elle, et non pour un mercenaire, la direction claire de la Main de Dieu dans la vie longue et encore peu appréciée de Motovilov est profondément instructive. Maintenant, son mérite est visible : le respect pour la postérité des moindres traits de la vie du grand saint de Dieu, saint Séraphin, et la prospérité de l'idée spirituelle du prêtre - Diveev. Mais même dans notre évaluation contemporaine des activités de Motovilov, la rumeur humaine ne lui donne pas la place élevée qui lui appartient de droit dans le majestueux bâtiment des grandes journées de Sarov. En suivant pas à pas la vie de ce grand homme d'esprit et de cœur, à travers des bribes de ses souvenirs manuscrits, à travers les souvenirs de ses proches - sa veuve, Elena Ivanovna, et les orphelins du père Séraphin, les religieuses de Diveyevo et les livres de prières - nous pourrons peut-être restituer dans l'éclat possible tout ce complexe, plein de tragédie et, en tout cas, le caractère extraordinaire de la morale d'un martyr chrétien du XIXe siècle, tourmenté par la torture mentale, et où ? Le centre de l’Orthodoxie originelle se trouve en Russie. Revenons pour nous à ces temps déjà lointains, où l'amant Motovilov devait entrer dans une vie indépendante en tant qu'orphelin, avec une petite sœur dans ses bras et avec une grande maison sous sa garde inexpérimentée. Le cœur de Motovilov a toujours été au premier plan dans toute la structure de sa vie. Les prescriptions du sens pratique, les prescriptions froides de la raison, si elles ne lui étaient pas étrangères en tant que personne dans la plénitude de son éducation contemporaine, alors sa raison était toujours subordonnée aux désirs du cœur. Et le cœur de Motovilov était enflammé tout au long. Pour obtenir la main de Yazykova, il fallait servir - du moins c'est ce que pensait Motovilov, c'est ce que pensait alors toute la noble majorité. Les Onéguine et les Chatsky commençaient tout juste à émerger. Et c'est ici, au début, en entrant dans la nouvelle vie d'un homme indépendant, qu'il dut affronter le pouvoir secret, mais déjà grand et formidable de la franc-maçonnerie, avec la racine des mauvaises herbes florissantes ultérieures du mouvement révolutionnaire russe, qui, avec son faux libéralisme, infecta la fleur du service russe et de la noblesse foncière. « Ayant quitté l'Université impériale de Kazan », écrit Motovilov sur une feuille que j'ai trouvée, arrachée d'un cahier, « comme étudiant à plein temps le 8 juillet 1826, et en route pour Kiev en pèlerinage, ayant perdu mon parent le 20 de ce même juillet 1826, et étant resté orphelin à l'âge de 17 ans, ayant une sœur Praskovia, âgée de quinze ans, par l'intermédiaire de l'amie de ma mère, Nadejda Ivanovna. Savrasova, j'ai rapidement rencontré le chef de la province de Simbirsk, le prince Mikhaïl Petrovitch Baratayev, et je suis vite devenu proche de lui au point qu'il m'a révélé qu'il était le maître de la loge de Simbirsk et le grand maître de la loge Illuminati de Saint-Pétersbourg. Il m'a invité à rejoindre les rangs des francs-maçons, m'assurant que si je voulais avoir du succès dans le service public, alors, sans être maçon, je ne pourrais y parvenir sous aucun prétexte. J'ai répondu que mon père, mes parents m'avaient interdit d'adhérer à la franc-maçonnerie, puis que c'était un véritable anti-christianisme, et moi-même, étant à l'université et ayant trouvé un livre sur les francs-maçons, j'en étais complètement convaincu et j'ai même eu des visions extraordinaires qui prédisaient le sort de toute ma vie et me disaient d'aller contre la franc-maçonnerie, la franc-maçonnerie, l'illuminisme, le jacobinisme, le carbonarisme et tout avec eux identiques et existant en opposition au Seigneur Dieu. Cela l'a tellement irrité, et plus encore dans la simplicité de mon cœur, mon intention ouverte d'aller bientôt, pour arranger mes affaires, me rendre à Saint-Pétersbourg pour une mission de service dans la Chancellerie de Sa Majesté Impériale, qu'il m'a juré que je ne réussirais jamais en rien, parce que non seulement la Russie, mais le monde entier est empêtré dans les réseaux de connexions maçonniques. Peu de temps après, une loi fut votée selon laquelle les jeunes, même s'ils avaient terminé leurs études et obtenu des diplômes universitaires dans des écoles supérieures, n'auraient pas le droit d'aller servir dans la capitale, mais devraient servir dans la province pendant trois ans, soi-disant pour se familiariser avec la procédure du service provincial. Ayant d’abord été coupé des pieds, je me suis, comme on dit, échoué comme un homard. La confiance de Prince La conviction de Barataeva selon laquelle Motovilov ne réussirait rien en raison de son refus de devenir membre de la loge maçonnique fut bientôt justifiée dans la pratique. Pour le poste qui s'est bientôt libéré pour le poste de surintendant honoraire de l'école du district de Korsun, Motovilov a présenté sa propre candidature, et lorsqu'il a été informé du conseil de l'université de Kazan et du comité de l'école qu'il avait été élu à ce poste, Barataev l'a appelé et lui a annoncé : – Vous ne verrez pas cette position comme vos oreilles. Et non seulement vous n'obtiendrez pas ce poste, mais vous n'obtiendrez aucun autre poste gouvernemental, car Musin-Pouchkine (alors administrateur du district éducatif de Kazan) et le ministre Prince Lieven sont des maçons qui me sont subordonnés. Mon commandement est leur loi ! À partir de ce moment, la persécution, ou plutôt la persécution, de Motovilov a commencé, s'intensifiant avec le temps jusqu'à la persécution, qui l'a finalement amené à une telle dépression nerveuse qu'il a souffert d'un accident vasculaire cérébral qui l'a confiné au lit. Il a souffert de grandes souffrances pendant plus de trois ans. Ils l'ont persécuté dans le service, qu'il a néanmoins réalisé, grâce à son énergie surnaturelle, a empêché son mariage avec Yazykova, s'est créé une réputation de fou et, même à l'époque du gouverneur Zagryazhsky, ils ont réussi à le soumettre à une détention personnelle pour trahison. Il n'a été libéré de cette arrestation que sur ordre du ministre de la Justice Dimitry Vasilyevich Dashkov. Il n'y avait pas de calomnie, de ridicule, de trucs secrets et de trucs auxquels la méchanceté politique et sectaire de l'homme ne le soumettrait pas. L'émergence et la vie des loges maçonniques, leur force et leur importance dans la vie de la Russie attendent toujours leur véridique historien, ou plutôt leur observateur. Et l’attendront-ils ?… Le sceau du profond secret dans lequel les différents commandants en chef des unités sont au courant, et inconnu de l’armée maçonnique elle-même, couvre l’essence de leurs activités, leurs moyens et leurs objectifs, à la fois passés et présents. La franc-maçonnerie, on peut le dire avec certitude, existe encore aujourd'hui, sous une forme différente, mais ses objectifs destructeurs et principalement antichrétiens, ou plutôt antichrétiens, restent les mêmes. La longue vie de Nikolaï Alexandrovitch Motovilov, qui s'est battu avec l'énergie du désespoir pour le meilleur héritage noble du passé, s'est consacré jusqu'au fanatisme à l'autocratie, confesseur de la foi orthodoxe moralement torturé, délibérément effacé d'activités sociales utiles et profondément patriotiques, est un exemple des plus instructifs de ce que signifiait à cette époque, et peut-être la nôtre, se rebeller ouvertement contre cette force clandestine secrète mais grande. Si le Seigneur n’avait pas détourné l’énergie de la force remarquable de Motovilov vers une autre cause, véritablement agréable à Dieu, il aurait dû mettre fin prématurément à ses projets de vie terrestre : la force maçonnique n’a jamais cessé de tuer secrètement ceux qu’elle considérait comme dangereux pour elle-même. Pour quel genre d’acte pieux le Seigneur a-t-il détourné l’énergie de Motovilov des affaires d’État, vers la réalisation desquelles le cœur fervent russe de Motovilov gravitait tant ? Qui était censé être l'instrument direct de la providence de Dieu pour le dessein terrestre de Motovilov, prédit dans le rêve significatif de l'ancien novice de Sarov, qui devint plus tard le père de Nikolaï Alexandrovitch ? La création de l'esprit des Vénérables Séraphins de Sarov, le couvent de Diveyevo, le dernier sort de la Reine du Ciel sur terre, la future Laure des femmes et la vie du saint de Dieu, qui a trouvé en Motovilov son témoin et son descripteur inspiré - telle est l'œuvre agréable à Dieu pour laquelle Nikolaï Alexandrovitch a été appelé à la vie. Notre Révérend Père Séraphin de Sarov est cette main sainte et visible qui a changé et dirigé les pas de Motovilov sur un chemin différent, l'a ceint de la grâce divine et l'a conduit là où il ne voulait peut-être pas aller à une époque où à son regard jeune et inexpérimenté le chemin quotidien du monde semblait si tentant et si brillant. L'ampleur de la tâche qui lui était destinée était déjà partiellement démontrée par les grandes journées de Sarov. L'avenir révélera encore plus, de manière encore plus significative, le secret incomparable de la puissance de ces jours pour le renouveau de l'esprit de l'Orthodoxie, et avec lui la grandeur de la Patrie avec son objectif messianique. Les échecs du service, la méchanceté secrète et évidente de l'influente franc-maçonnerie, qui n'a pas épargné même son pur amour pour Iazykova, ont creusé pour lui toutes sortes de trous et de pièges dans lesquels il tombait à chaque minute dans la simplicité de son jeune cœur, ont brisé l'organisme héroïque de Motovilov et, comme je l'ai déjà dit, une grave maladie l'a cloué au lit pendant plus de trois ans. Dans sa souffrance physique, aggravée par la souffrance morale, orphelin avec une orpheline, sa sœur, dans ses bras, sans soutien, sans famille, participation désintéressée (seule Nadejda Ivanovna Savrasova, l'amie de sa mère, ne l'a pas quitté), il s'est renouvelé spirituellement et a crié au Seigneur, et le Seigneur n'a pas manqué d'entendre la voix de la douleur de son serviteur. A cette époque remontent trois rêves significatifs qui lui furent confiés comme pour prédire le sort de sa vie et révéler certains des secrets de l'économie divine. Nous tirons leur description du manuscrit original de Motovilov, qui a survécu sur une feuille séparée 80. " Dans mon premier rêve, on me montra le plus grand, non pas la maison, mais le palais de mon père dans la vie du siècle suivant. Deux verstes et demie de longueur, une demi-verste de largeur et un quart de verste de hauteur ; trois étages de haut, avec des colonnes, chacune sculptée dans une solide perle céleste ; le style architectural est similaire à l'ordre ionique ; les vitres des fenêtres sont toutes solides en bas et en haut ; 25 brasses de hauteur et de largeur, et dans la mezzanine 25 de largeur et de 50 brasses de hauteur ; le toit est tout d'or pur ; les murs sont en marbre céleste, plus blanc que le meilleur marbre de Carrare. La montagne sur laquelle se dressait cette maison s'étendait doucement vers elle, et en longueur, sur trente milles à la ronde, était un jardin des arbres et des arbustes les plus excellents et toujours en fleurs. siècle pour sa vie sainte et miséricordieuse. Dans le deuxième rêve, ma maison, préparée pour mes péchés, me semblait toute recouverte de goudron, dégoulinant du plafond à cause des charbons ardents fondus. Mais le Seigneur m'a rendu digne de le quitter, et alors on m'a montré les beautés du paradis de Dieu et du Royaume éternel de Dieu et j'ai dit : "Regarde ! - tu as quitté la maison de ta destruction éternelle dans un rêve, sors-en en réalité dans la vie, afin que tu sois sauvé, comme ton parent, sur terre et au ciel." Dans le troisième rêve, quinze grands ermites, saints de Dieu, m'ont tiré du lit de ma maladie presque mourante, à savoir : 1) Saint Marc le Grand, 2) Saint Onuphrius le Grand, 3) Saint Pierre d'Athos, 4) Saint Ioannikis le Grand, 5) Saint Antoine le Grand, 6) Saint Macaire le Grand, 7) Saint Sava sanctifié, 8) Saint Gerasim, qui vivait sur le Jourdain, et les autres, tous comme eux, et me conduisit à un mur qui s'élevait jusqu'au ciel en hauteur et en largeur jusqu'aux extrémités de la terre, et me plaça devant une porte de 15 toises de haut et 5 toises de large ; et derrière eux se tenait une foule innombrable de personnes : rois, patriarches, dirigeants du peuple, boyards de toutes les nations, métropolitains, archevêques, évêques, prêtres, archimandrites, moines et laïcs de tous rangs - scientifiques, roturiers, marchands, citadins, gens de cour et paysans de toutes confessions. Et tout cela se tenait serré, nivelé, mélangé, en vain, en vain, si serré que si on leur jetait une pomme entre la tête, par-dessus les épaules, elle roulait et ne tombait pas à terre. Et les saints de Dieu, les quinze grands ermites, me dirent : « Nous vous avons amenés ici, à cette foule de méchants qui ont irrité le Seigneur Dieu, et le Seigneur Dieu Tout-Puissant, par notre intermédiaire, ses serviteurs, vous commande de proclamer sa parole et son jugement divin à leur sujet. et les moines, les nonnes et les gens de toutes sortes ! Vous avez complètement irrité le Seigneur Dieu en tout ! Vous avez méprisé, rejeté et dégoûté tout ce qui est ancien, saint, bénéfique et salvateur dans vos âmes et vous respirez la haine envers tout ce qui plaît à Dieu qui ne se dissout pas par la moindre goutte de compassion pour vous, méchants impies, et malheur à vous si vous ne vous repentez pas et ne vous détournez pas de vos maux impies, et ne cherchez pas bientôt le vrai chemin. toutes vos abominations, repentance devant le Seigneur Dieu qui vous a irrité !.. Eh bien, dis-leur tout cela devant nous !.. » Et j'avais beau pleurer, leur assurant que je n'osais pas et que dès que je leur en parlerais, ils me détruiraient ; mais ils m'objectaient de manière menaçante : « Si vous ne leur dites pas toute cette volonté de Dieu, alors le Seigneur vous détruira avec eux, et ils se plaindront de vous à Dieu pour toujours et à jamais. S'ils se mettent tous en colère contre vous et veulent vous détruire de la surface de la terre, alors le Seigneur Dieu dans la Trinité vous protégera, et la Dame elle-même, la Très Sainte Théotokos, sera votre intercesseur contre toutes leurs attaques contre vous. Parcourez-les et dites-leur hardiment ces paroles de miséricorde et de vie éternelle, et le Seigneur lui-même vous bénira, et la Mère de Dieu elle-même sera votre aide en tout. Et je leur ai tout dit ; et ils ont tout écouté et, se séparant devant moi, ont commencé à me frayer un chemin entre eux. Un grand triangle de plusieurs brasses de long s'est ouvert devant moi, et moi, répétant à tous ces paroles miséricordieuses et compatissantes du Seigneur, n'ayant pas atteint l'extrémité du triangle, j'ai essayé la largeur du chemin que les gens m'avaient donné, et j'ai étendu mes mains en croix dans les deux sens, et ce n'était pas suffisant pour atteindre les gens d'un mètre entier de mes mains. Et je ne sais pas pourquoi ni pourquoi j'ai agité mes bras, et j'ai été soulevé du sol par un archine, de sorte que j'ai volé en cercle, comme un grand oiseau, vers le ciel et j'ai vu que j'avais plané plus haut que tout le monde, et en dessous de moi il y avait des gens grouillant de vers... Au début, j'étais extrêmement effrayé, pensant que j'allais tomber et être complètement écrasé en poussière ; mais un lit de plumes léger, propre et transparent était étendu sous moi, et je me réjouissais inexplicablement et dis : "Seigneur ! quand j'étais là avec eux en bas, comme ils me semblaient alors grands et comme ils s'agrandissaient devant moi alors ! Et maintenant que sont-ils devenus ? rien de plus que des vers grouillant dans un tas de fumier !" Ces rêves et une grave maladie ont été confiés à Motovilov au cours de sa vie de 19 à 22 ans. L'aide médicale, vers laquelle il s'est tourné sans relâche tout au long de sa longue maladie, s'est révélée impuissante. Après avoir tourmenté son corps, une grave maladie purifia son esprit et son esprit se tourna vers Dieu, qui lui montra le chemin pour guérir son corps et éclairer davantage son esprit. C'était le chemin - Père Séraphin de Sarov. Il était une fois, dans l’enfance de Motovilov, son père voyait son Ange jouer avec lui ; maintenant le même Ange Gardien le conduisit une seconde fois chez le moine pour le confier pour la vie à la direction du divin ancien. C'est ainsi que Motovilov décrit sa première rencontre consciente avec le moine Séraphin. « 3 ans avant que je reçoive le commandement de servir la Mère de Dieu au monastère de Diveyevo, le grand aîné Séraphin m'a guéri de graves et incroyables, de grandes maladies rhumatismales et autres, avec un relâchement de tout le corps et la perte des jambes, des genoux froissés et enflés, et des escarres sur le dos et les côtés, dont j'ai souffert de manière incurable pendant plus de trois ans. Le 9 septembre 1831, le Père Séraphin me guérit de toutes mes maladies d'un seul mot. Et la guérison fut la suivante. Je me suis ordonné, gravement malade, d'être emmené du village de Britvin, mon domaine de Nijni Novgorod Lukoyanovsky, au Père P. Séraphins ; Le 5 septembre 1831, je fus amené à l'Ermitage de Sarov ; Les 7 et 8 septembre, jour de la Nativité de la Mère de Dieu, j'ai eu l'honneur d'avoir les deux premières conversations avec le Père Père. Séraphin, avant le déjeuner et après le déjeuner dans sa cellule du monastère, mais il n'avait pas encore reçu la guérison. Et quand le lendemain, le 9 septembre, je lui ai été amené dans son Proche Ermitage près de son puits, et quatre personnes qui me portaient dans leurs bras, et la cinquième, qui soutenait ma tête, m'ont amené à lui, qui était en conversation avec les gens qui venaient à lui en grand nombre, alors, près d'un grand et très épais pin et à ce jour (les années soixante du siècle dernier) sur les rives de la rivière Sarovka existante, ils m'ont assis dans son champ de foin. Quand je lui ai demandé de m'aider et de me guérir, il a répondu : - Mais je ne suis pas médecin. Il faut consulter un médecin lorsqu’on souhaite être soigné pour une maladie. Je lui ai raconté en détail mes malheurs et que j'avais expérimenté les trois principales méthodes de traitement, à savoir : l'allopathie - j'ai été soigné par les célèbres médecins de Kazan, Vasily Leontyevich Tellier et le recteur de l'Université impériale de Kazan, Karl Feodorovich Fuchs, qui, selon ses connaissances et sa pratique, non seulement à Kazan et en Russie, mais aussi à l'étranger, était un chirurgien médical assez célèbre ; hydropathie - aux eaux minérales soufrées de Sergievsky, aujourd'hui province de Samara ; J'ai suivi tout un cours complet de traitement et d'homéopathie auprès du fondateur et inventeur de cette méthode, Hannemann, par l'intermédiaire de son élève, le docteur Peterson de Penza, mais grâce à aucune méthode, je n'ai reçu la guérison de mes maladies, et puis je ne crois plus au salut en rien, et je n'ai aucun autre espoir de guérir de mes maladies, sauf par la grâce de Dieu. Mais, étant pécheur et n'ayant pas d'audace envers le Seigneur Dieu, je demande ses saintes prières pour que le Seigneur me guérisse. – Croyez-vous au Seigneur Jésus-Christ, qu'Il est l'Homme-Dieu, et en Sa Très Pure Mère de Dieu, qu'Elle est la Toujours Vierge ? « Croyez-vous », a-t-il continué à me demander, « que le Seigneur, comme auparavant, a guéri instantanément et d'un seul mot ou par son toucher tous les maux qui arrivaient aux gens, et maintenant tout aussi facilement et instantanément peut continuer à guérir ceux qui ont besoin d'aide d'un seul mot, et que l'intercession de la Mère de Dieu envers Lui pour nous est toute-puissante, et que par cette intercession le Seigneur Jésus-Christ peut maintenant aussi instantanément et d'un seul mot vous guérir ? J'ai répondu que je croyais vraiment tout cela de toute mon âme et de tout mon cœur, et si je n'y avais pas cru, je ne me serais pas ordonné d'être emmené vers lui. « Et si vous y croyez, conclut-il, alors vous êtes déjà en bonne santé ! "Quelle est ma santé", ai-je demandé, "quand mon peuple et vous me tenez dans vos bras ?" - Non ! - il me l'a dit. « Votre corps tout entier est en parfaite santé maintenant ! » Et il ordonna à mes gens qui me tenaient dans leurs bras de s'éloigner de moi, et lui, me prenant par les épaules, me souleva de terre et, me remettant sur pieds, me dit : - Tenez-vous plus serré, plantez bien vos pieds sur terre... comme ça ! Ne soyez pas timide ! Vous êtes en parfaite santé maintenant. - Voyez-vous à quel point vous vous portez bien maintenant ? "Involontairement, je me tiens bien, parce que tu me tiens bien et fort !" " Eh bien, maintenant je ne te tiens plus, mais tu es toujours fort sans moi ; vas-y hardiment, mon père, le Seigneur t'a guéri ! Vas-y et bouge ! " Me prenant par la main d'une main et me poussant un peu les épaules de l'autre, il me conduisit le long de l'herbe et du terrain accidenté près d'un grand pin, en me disant : - Regardez, votre amour pour Dieu, comme vous l'avez bien fait. - Oui, parce que tu daigne bien me conduire ! - Non ! - m'a-t-il dit en me retirant la main. "Le Seigneur lui-même a daigné vous guérir complètement, et la Mère de Dieu elle-même l'a supplié de le faire." Vous marcherez désormais sans moi et marcherez toujours bien ; allez ! "Et il a commencé à me pousser pour que j'y aille." - Oui, je vais tomber et me faire mal ! - J'ai dit. - Non ! – il m'a contredit. - Tu ne seras pas blessé, mais tu marcheras fermement... Et quand j'ai senti une sorte de pouvoir m'éclipser d'en haut, je me suis redressé un peu et j'ai marché fermement, il m'a soudainement arrêté et m'a dit : - Ça suffit déjà ! - Et il demanda : - Quoi, es-tu maintenant convaincu que le Seigneur t'a vraiment guéri en tout et en tout complètement ?.. Le Seigneur a enlevé tes iniquités et le Seigneur a purifié tes péchés. Voyez-vous quel miracle le Seigneur a fait pour vous aujourd'hui ! Croyez toujours sans aucun doute en Lui, le Christ notre Sauveur, et espérez fermement en Sa compassion pour vous, aimez-Le de tout votre cœur, et attachez-vous à Lui de toute votre âme, et espérez toujours fermement en Lui, et remerciez la Reine du Ciel pour ses grandes miséricordes envers vous. Mais comme vos trois années de souffrance vous ont sérieusement épuisé, maintenant vous ne marchez plus d'un coup beaucoup, mais progressivement : petit à petit, habituez-vous à marcher et prenez soin de votre santé, comme un don précieux de Dieu !.. Et après avoir discuté avec moi pendant un moment, il m'a laissé aller à l'hôtel en parfaite santé. Ainsi, mon peuple est allé seul de la forêt et du désert voisin au monastère, remerciant Dieu et ses merveilleuses miséricordes envers moi, révélées à leurs propres yeux, et je me suis moi-même assis seul avec le propriétaire de l'hôtel, le père Gury, fermement, sans soutien humain, assis dans la voiture, je suis retourné à l'hôtel du désert de Sarov. Et comme de nombreux pèlerins étaient avec moi lors de ma guérison, ils sont revenus au monastère avant moi, annonçant à tout le monde ce grand miracle. Dès mon arrivée, l'abbé Niphon et le trésorier, le hiéromoine Isaïe, avec vingt-quatre hiéromoines aînés de Sarov m'ont rencontré sur le porche de l'hôtel, me félicitant de la miséricorde de Dieu, par l'intermédiaire du grand aîné Séraphin, accordée à moi en leur temps. Et j'ai joui de cette santé bénie pendant huit mois, à tel point que je n'avais jamais ressenti une telle santé et une telle force en moi jusque-là de toute ma vie. Souvent, pendant cette période et pendant longtemps, j'ai visité Sarov et j'ai parlé à plusieurs reprises avec ce grand aîné Séraphin, et au cours d'une de ses conversations à la fin de novembre 1831, j'ai eu le bonheur de le voir plus brillant que le soleil dans l'état de grâce de l'afflux du Saint-Esprit de Dieu. Le miracle qui s’est produit a fait une impression stupéfiante sur Motovilov et a déterminé toute la structure de ses activités futures dans le domaine de Dieu. Après cela, le moine Séraphin l'attira irrésistiblement vers lui. Motovilov ne pouvait s'empêcher de voir en lui un conducteur de la grâce divine d'une telle beauté spirituelle et d'une telle puissance que devant cette apparition merveilleuse dans ses yeux éclairés, tous les charmes trompeurs du monde, vers lesquels il avait été si passionnément attiré auparavant, devinrent pâles et, pour ainsi dire, temporairement disparus. Les dons gracieux de clairvoyance, de guérison, le pouvoir puissant et illimité de la prière du saint, cette sorte d'ange dans la chair, étaient si proches de l'esprit de Motovilov guéri et reconnaissant, attiraient tellement cet esprit vers la perfection chrétienne, impossible dans son intégralité sans une rupture avec le monde, qu'à partir de ce moment Motovilov s'attacha à son gracieux docteur de tout son cœur ardent et s'abandonna complètement à sa direction, appréciant presque constamment ses conversations pieuses. Presque chaque mois, il quittait ses domaines de Sarov pour rendre visite aux Séraphins et vivait pendant deux ou trois semaines sous l'aile de son mentor et bienfaiteur, profitant souvent et longtemps de sa communication intime avec lui. Pendant ce temps, le monde faisait toujours irruption dans son âme, non seulement ne se lassant jamais dans la lutte contre les aspirations de son esprit, mais comme s'il l'attaquait de plus en plus puissamment et furieusement, l'entraînant avec ses appâts brillants, jetant sur lui ses filets de séduction. Bien sûr, l'image de Yazykova, le premier amour personnifié de Motovilov, s'est élevée à la tête de tous les autres fantômes séduisants de puissants souvenirs mondains et, bien sûr, l'âme pauvre et tourmentée en lui, et seulement en lui, cherchait la plénitude de son bonheur terrestre. « Pas le jugement de Dieu ni le jugement de l’homme ! » Cette lutte spirituelle secrète ne pouvait être cachée à la perspicacité du moine, et alors qu'elle avait déjà atteint le niveau d'un grand chagrin d'amour, soigneusement cependant cachée au prêtre - du moins, semblait-il à Motovilov - le père Séraphin lui demanda soudain de manière inattendue : - Eh bien, ton amour de Dieu, vous voulez tous me demander quelque chose, mais c'est comme si vous n'osiez pas ? Parle-moi, pauvre Séraphin : avec l’aide de Dieu, je suis prêt à te répondre ce que le Seigneur daigne me révéler ! «J'ai dit», écrit Motovilov dans ses notes, «que j'aime extrêmement une certaine noble, ma voisine dans mes villages de Simbirsk, et j'aimerais que lui, le père Seraphim, prie le Seigneur pour elle, afin que le Seigneur Dieu la nomme mon épouse. « Est-elle vraiment très jolie, demanda-t-il, pour que vous l'aimiez avec autant de zèle et de profondeur, votre amour de Dieu ? Je lui ai répondu que même si elle n'était pas une beauté au sens plein du terme, elle était très jolie. Mais surtout, ce qui me séduit chez elle, c'est quelque chose de gracieux, de Divin, qui transparaît sur son visage. Sa vue m'a frappé quand elle avait douze ans, et à partir de ce moment-là, je suis tombé amoureux d'elle de tout mon cœur. - Pourquoi n'est-elle pas belle ? – m'a demandé le Père Séraphin. – D’après ta description, elle devrait être comme ça ! "Parce que, répondis-je, pour compléter la beauté typique, il faut avoir une grande taille, un corps svelte, un aspect royal et bien plus encore, ce qu'elle n'a pas." Il est vrai qu'au lieu de cela, elle a quelque chose qui touche l'âme d'une personne, quelque chose que beaucoup de beautés n'ont pas en elles... - Qu'est-ce que c'est? – demanda le grand vieillard. "Et ceci," répondis-je, "c'est qu'elle a été élevée comme un monastère." - Comment? – il a demandé à nouveau. - Comme le monastère ? Je n'ai pas bien compris votre réponse !.. "Et c'est ce que je veux dire par là", lui dis-je. "Son père, Mikhaïl Petrovitch Yazykov, l'a laissée orpheline très tôt, à l'âge de cinq ou six ans, et elle a grandi dans la solitude avec sa mère malade Ekaterina Alexandrovna, comme dans un monastère - elle lui lisait toujours les prières du matin et du soir, et comme sa mère était très religieuse et religieuse, il y avait souvent des services de prière et des veillées nocturnes à son chevet. Ayant été élevée pendant plus de dix ans sous une mère si aimante de Dieu, elle est elle-même devenue comme un monastère. C'est ce que j'aime le plus. et surtout à son sujet. Le Père Séraphin continuait à me demander : - Eh bien, ton amour pour Dieu, les monastères sont-ils mieux éduqués que les filles laïques ? "Bien sûr", ai-je répondu, "dans une plus grande crainte de Dieu, avec un plus grand amour pour Dieu et avec un plus grand respect que nous, les gens du monde!" - Comment concluez-vous cela ? – il a demandé. « D'après les paroles de Pacôme le Grand », répondis-je, « lorsque le sort du futur monachisme lui fut révélé par le Seigneur Dieu et que les frères lui demandèrent : « Qu'est-ce, mon père, que le Seigneur Dieu a daigné te révéler à notre sujet ? - il répondit : « À propos de nous, saints pères et frères, le Seigneur a dit que nous accomplissons tous les devoirs monastiques comme il se doit, et Il bénit nos chemins ; mais les moines qui vivent derrière nous vivront pire que les nôtres, car ils plairont au Seigneur moitié autant que nous. « Et alors, demandèrent les pères, que va-t-il se passer ? "Oh!" s'exclama Pacôme, "La suite sera de pire en pire, de sorte que les derniers moines ne feront plus rien de notre nature monastique, mais vivront comme vivent les chrétiens laïcs d'aujourd'hui !" « Et comment vivront les chrétiens du monde ? - ont demandé les pères. "Mais les mondains vivront pire que les bêtes." « Comment seront-ils sauvés ? » - ont demandé aux aînés. Et Pacôme leur répondit que le Seigneur daignait lui dire : « Des malheurs viendront sur eux, et leurs pères seront trouvés plus haut. » "Pourquoi?" – les anciens ont demandé à nouveau. "C'est pourquoi", répondit Pacôme. – À l’heure actuelle, en raison de la grâce abondante de Dieu en nous et de notre zèle pour l’œuvre du salut, il y a parmi nous de nombreux serviteurs de Dieu inspirés par Dieu et perspicaces. Si l'un de nous, frère ou sœur, tombe, alors aussi dure que soit sa chute, aucun de nous, en raison de l'amour divin pour le prochain qui abonde en nous, ne sera trop paresseux pour parcourir mille kilomètres et traverser toutes les grandes difficultés afin de relever celui qui est tombé ou celui qui est tombé. Par conséquent, c'est beaucoup mieux et beaucoup plus facile pour nous maintenant, car nous aidons frère à frère, et la commodité triomphe du péché. Et en ces temps féroces et troublés, non seulement les moines et les moniales ne s'entraideront pas, mais ils se plongeront également dans la destruction, et alors chacun de ceux qui aiment Dieu devra sauver son âme et en prendre soin, comme un ermite ou un ermite... " Alors, mon père, c'est pourquoi je pense que, aussi mauvaise que soit la vie du monachisme moderne, elle est toujours semblable à l'ancienne vie chrétienne du monde. C'est pourquoi, à mon avis, une fille élevée de manière monastique serait mieux lotie. élevé de manière laïque... C’est l’éducation que j’aime et respecte tant à Yazykova. Le grand aîné a écouté attentivement ma réponse et, comme dans l'oubli, m'a demandé : – Quel âge a maintenant votre épouse destinée à Dieu ? - Pendant cinq ou six ans, elle est restée orpheline après son père, elle a vécu avec sa mère pendant dix ans, et après six mois ou un peu plus, sa mère est décédée... Je pense qu'elle n'a plus que 16 ou 17 ans maintenant ! - Qu'est-ce que tu es, père, ton amour pour Dieu ! Non non ! Votre épouse destinée par Dieu a maintenant 8 ans et quelques mois, peut-être 3 ou 4, et à peine plus de 5 mois, mais selon la nouvelle résolution du Synode, un homme de moins de 18 ans et une fille de 16 ans ne peuvent pas se marier. Alors ne devriez-vous pas attendre votre épouse ordonnée par Dieu pendant 8 ou 10 ans ? Comment peux-tu l'épouser maintenant ? C’est impossible, elle est encore très jeune. - Ayez pitié, Père Séraphin ! - J'ai dit. - Quel âge ? Après tout, selon la nouvelle loi, je peux l'épouser ! - De qui me parles-tu, pauvre Séraphin ? – il m'a demandé. "À propos de Yazykova", ai-je répondu, "à propos de Yazykova, Ekaterina Mikhailovna!" - UN! - il a répondu. - A propos de Yazykova !.. Eh bien, je ne te parle pas d'elle, mais moi, la pauvre, je parle maintenant de l'épouse qui te est destinée par Dieu, et pour elle, je t'assure, selon Dieu, ton amour pour Dieu, maintenant il n'y a aucune chance qu'elle ait plus de 8 ans avec quelques mois ! Cette conversation eut lieu en octobre 1831. Grande était alors la déception et en même temps la profonde perplexité de Motovilov ! Cependant, ce n’était pas la fin d’une conversation importante pour la vie de Nikolaï Alexandrovitch. Le tournant devait être indiqué avec une netteté et une clarté particulières, ce qui changerait radicalement et déterminerait fermement l'orientation de ses principales activités à l'avenir. Cette activité était caractérisée par Motovilov par le titre avec lequel il aimait s'appeler tant dans ses notes que dans son discours : « Serviteur de la Mère de Dieu et des Séraphins ». « Après être resté un moment silencieux, le prêtre continua : Mais plusieurs centaines de kilomètres les séparaient et ils ne se connaissaient pas. Mais le Conseil de Dieu était si ferme au sujet de leur union que le Seigneur permit même qu'un démon se trouve près de Sarah, qui tua tous les autres prétendants, à l'exception de Tobiah, qui osait la toucher. Bien qu'elle ait été donnée en mariage à sept prétendants, tous les sept furent frappés de mort, car ce n'était pas pour eux que cela avait été préparé de la part du Seigneur Dieu. Lorsqu'il plut à la Providence de Dieu d'unir Tobias et Sarah, le Seigneur envoya Tobias, l'archange Raphaël, comme compagnon, et sur le chemin du village de Raguil dans le Tigre, il attrapa un poisson et ordonna à Tobias d'en retirer la bile pour chasser, comme il s'est avéré plus tard, l'esprit de méchanceté de Sarah. Alors, votre amour pour Dieu, quelles sont les destinées de Dieu ! Qui aurait pensé que Tobias et Sarah, séparés par une si grande distance, se marieraient ! Mais ce qui est impossible à l’homme est possible à Dieu !.. Le Père P. est ici. Séraphin s'arrêta et sembla réfléchir et, tournant soudain son discours vers autre chose, demanda soudain : - Et qu'est-ce que, ton amour de Dieu, as-tu fait avec la fille de ton homme de cour qui vivait avec toi ? Je me figeai, effrayé à la fois par la perspicacité de l'aîné et en même temps par le fait qu'il me gronderait pour mon péché... Mais l'aîné, sans attendre ma réponse, commença à continuer : La Sainte Église du Seigneur, dans ses règles conciliaires, légitime tellement que si quelqu'un prend une fille libre et vit avec elle, il est obligé de l'épouser ensuite, et ce devoir l'exige. Si la fille ne le veut pas, organisez sa vie de manière si confortable que plus tard, en raison du lourd fardeau de la pauvreté, elle ne puisse pas tomber dans de nouveaux péchés et remercierait toujours le Seigneur. Après ces mots, mon âme se sentit mieux. - C'est ce que j'ai fait ! - J'ai dit au Père Fr. Séraphin. "Eh bien," répondit-il, "c'est bien que vous l'ayez fait, et que le Seigneur Dieu vous bénisse !... Avez-vous eu des enfants d'elle ?" "Eh bien", dit-il, "sinon, que le Seigneur Dieu les repose dans Son Royaume." Et de leur vivant, vous auriez dû les élever dans la crainte de Dieu, car, par amour pour Dieu, vous ne devez pas mépriser les enfants illégitimes – ils ne sont pas responsables de leur naissance. Et il vaut mieux ne pas juger leurs parents, car la non-condamnation est la moitié du salut... Il y a eu, par exemple, un incident en Grèce : un noble royal, traversant la rivière en voiture, a vu une fille qui lavait sa robe. Captivé par sa beauté et apprenant qu'elle était la fille d'une veuve, il resta avec elle. Après cela, cette fille a rêvé qu'une étoile brillante roulait dans son ventre. Un certain aîné grand et inspiré par Dieu, vers qui elle et sa mère se tournèrent, leur annonçant ce qui s'était passé, leur expliqua que quelqu'un de grand naîtrait de cette fille. Et, père, est né le saint de Dieu, Théodore Sikéot, que le Seigneur lui a chargé de garder, outre l'Ange Gardien, également le Grand Martyr Georges le Victorieux... Gloire à Dieu ! Velma, tu as bien fait de récompenser cette fille et de la donner en mariage... Mais ton amour pour Dieu, la vie est belle et il se passe beaucoup de choses dans la vie. Il y a aussi des cas où vous ou un autre homme, même si non seulement vous n'avez pas de relations étroites avec une fille, mais que vous la connaissez même peu, et ils commencent à injurier cette fille pour vous ou pour quelqu'un d'autre et commencent à dire : elle est sa voisine et il vit avec elle, même s'il y a un proverbe, qui cependant est extrêmement déplaisir à Dieu, que l'histoire d'un jeune homme n'est pas un reproche, et bien qu'on ne reproche pas beaucoup cela aux hommes, mais à une fille, même si elle a soutenu chasteté, la perte de son nom honorable et de sa bonne renommée est pire que la mort. Je prie et demande, votre amour pour Dieu, ne méprisez pas les mots et n'oubliez pas ma misérable demande... Ici, mon Père s'inclina devant la terre et, se levant, continua : « Si un jour, quelque part, une fille est injuriée à cause de vous, qu'elle est une Motovilovskaya proche et sincère, et qu'ils disent de vous que vous vivez avec elle, alors même si vous ne l'avez pas touchée du tout, je vous demande et vous implore - respectez la demande des misérables Séraphins - sanctifiez-la pour vous-même ! - Comment, père, consacrer ? « Je ne parle pas de sanctification : comme une vierge pure, elle est sainte même sans cela. » Consacrez-la comme votre amie, c'est-à-dire prenez-la pour épouse, juste pour dire : épousez-la ! Et Père encore, pour la deuxième fois, s'inclina devant moi face à la terre. Je tombai aussi à ses pieds, et quand je me relevai, je lui dis : - Que fais-tu, Père ? De qui parles-tu ? Après tout, je vous ai déjà dit que la fille qui vivait avec moi est déjà installée, et croyez-moi, depuis que j'ai décidé d'épouser Yazykova, et surtout depuis que j'ai commencé à vous rendre visite, je n'en ai plus une seule. - Oh, ton amour pour Dieu, qu'est-ce que tu es !.. Je ne te parle pas du temps présent, mais du futur. Après tout, je vous ai dit que la vie est belle et qu’il se passe beaucoup de choses dans la vie. Alors, quand il vous arrivera à l'avenir qu'on vous reprochera une fille et qu'elle sera injuriée pour vous, alors n'oubliez pas les demandes et les supplications des misérables Séraphins - épousez cette fille ! Et Père s'inclina devant moi, pécheur, pour la troisième fois, face à la terre, et je tombai de nouveau à ses pieds. Lors de sa création, le couvent des Séraphins-Diveevo était une petite communauté, non encore reconnue ni par les autorités laïques ni spirituelles, composée de plusieurs myrtilles vivantes, pour la plupart de rang paysan. Ces fondatrices du futur monastère de femmes avaient un grand esprit, et elles assumèrent alors, ces âmes pures, un grand exploit de foi et de pauvreté. La participation du moine Séraphin à la création et à la direction de ce couvent, sans précédent dans les chroniques russes, est bien connue de tous ceux qui s'intéressent à la vie de ce faiseur de miracles de toute la Russie. L'une des premières religieuses de Diveevo était deux sœurs - Praskovya et Marya Semionovna Milyukov, des filles de rang paysan. Leur propre nièce, fille de leur frère Ivan, Elena, âgée d'environ six ans, vivait avec eux. Un peu plus de deux ans, trois ou quatre mois avant la guérison de Motovilov, le moine Séraphin ordonna de manière inattendue aux deux sœurs Milyukov et aux autres religieuses de Diveyevo qui étaient avec elles de lui amener la petite Elena. "Je me souviens, me dit Elena Ivanovna Motovilova elle-même (c'était cette petite fille Elena), qu'ils m'avaient amenée chez le prêtre dans son ermitage, qui se trouvait dans la forêt de Sarov. J'étais alors encore très jeune et je commençais tout juste à apprendre à lire et à écrire. Mon père m'a pris dans ses bras, m'a mis sur la table dans sa cellule et a dit à ma tante et aux autres sœurs qui l'accompagnaient : - Saluez-la - avec le temps, votre grande maîtresse le sera !.. Ils me saluèrent : telle était la foi dans les paroles du prêtre. Puis il m'a donné six livres ABC. « Vous avez ces ABC sur vous, dit-il, ils vous seront utiles avec le temps ! A cette époque, j’avais un frère et une sœur – nous n’étions donc que trois. Pour qui, pensions-nous alors, trois de plus ? Et j’ai épousé mon Motovilov et j’ai eu exactement six enfants, que j’ai tous appris selon cet ABC. Rappelons-nous l'époque de la conversation entre le moine Séraphin et Motovilov à propos de l'épouse qui lui est destinée par Dieu. Cette conversation eut lieu en octobre 1831. Elena Ivanovna est née le 17 mai 1823. "L'épouse qui vous est destinée par Dieu a maintenant 8 ans et quelques mois, peut-être 3 ou 4, et à peine plus de 5 mois", dit alors Père. N'est-ce pas un miracle de prévoyance ?.. Et comment un tel don de grâce était censé agir sur l'âme réceptive de Nikolaï Alexandrovitch !.. A l'heure indiquée, Motovilov n'avait encore aucune idée ni de Diveyevo ni du rôle qu'il allait jouer au fil du temps dans les destinées de ce dernier sort sur terre pour la Reine du Ciel. Une fillette de huit ans à cette époque, Elena Milyukova, pouvait encore moins soupçonner qu'elle se marierait un jour, et même avec un riche noble, qui à l'avenir ne reculerait devant rien pour accomplir les ordres de son Père et, sous une forme mondaine, deviendrait le serviteur de la Mère de Dieu et des Séraphins qu'il deviendra plus tard, selon la merveilleuse vision de Dieu. Élevée à cette époque dans la communauté monastique naissante par deux tantes qui se consacraient entièrement au service de Dieu et de la Très Pure Mère, elle se préparait à rester au monastère pour le reste de sa vie. Pouvait-elle penser, en tant que « monastère » élevée, « être une grande maîtresse » pour Diveev, qui l'a élevée ?! Est-ce seulement au sens spirituel... Comme nous l'avons déjà dit, peut-être que des rencontres fréquentes avec l'aîné divin sont devenues un besoin urgent de l'esprit de Motovilov. Et l'aîné, pénétrant dans les profondeurs de son âme et voyant la capacité de son cœur ardent à s'enflammer du feu inextinguible du grand amour pour Dieu, l'accepta de plus en plus étroitement dans sa communion. Fervent patriote, élevé dans l'esprit de l'Orthodoxie, imprégné d'une loyauté désintéressée envers le trône et la patrie sur les principes sérieux de l'État russe, Motovilov ne pouvait s'empêcher de pleurer et d'être horrifié par la vitesse et la force vertigineuses avec lesquelles les principes destructeurs de la Révolution française ont commencé à pénétrer dans les fondements de la vie russe, et principalement dans la classe qui la dirigeait. Les événements de la guerre de Sébastopol, les temps d'émancipation, les chagrins de l'Église orthodoxe, même le moment de la découverte de ses reliques, qui surviendront sous le règne de l'empereur Nicolas, « dans l'âme d'un chrétien » - selon les mots du saint - toute cette mer de perspicacité prophétique sur la distance des temps et des événements encore émergents lui coupa le souffle et conduisit Motovilov à son objectif de servir Dieu dans le domaine qui devait lui être indiqué par le moine. Séraphin. Les manifestations de la puissance et de la bonté de la Divine Providence, qui agissait sous les yeux de Motovilov chez le Moine avec une puissance si évidente et indestructible, créèrent progressivement chez Motovilov une fermeté et une ardeur de foi telles qu'aucune force résistante ne pouvait résister. Pour Nikolaï Alexandrovitch, le moment était venu de réaliser son troisième rêve, reconnu par le moine Séraphin comme un rêve prophétique. Le moment était venu pour la lutte pour l'Orthodoxie, pour Diveyevo - la maison de la Très Sainte Théotokos, pour les alliances du Père Séraphin. Le temps de la dénonciation passionnée, le temps de l'héroïsme, des épreuves difficiles, des grandes révélations, une rupture avec le monde victorieux et le fardeau insupportable de l'étranglement, des crachats - tout ce chagrin, dont Motovilov a porté la croix jusqu'à sa juste fin d'une main ferme et intrépide, approchait. Le dernier lien reliant Motovilov à son ancienne vie a été détruit. La faiblesse inhérente à chaque personne dans les premiers stades de la foi a également affecté Motovilov. Son amour pour Yazykova était si fort que, contrairement à la prédiction du saint, il décida de lui proposer et fut refusé. C'était en mai 1832. Yazykova a déjà été proposée au célèbre théologien, philosophe et poète Khomyakov. Le châtiment de Dieu ne s'est pas fait attendre pour l'incrédulité : Motovilov est tombé gravement malade - ses jambes étaient à nouveau paralysées. Dans cette situation, il fut amené le 3 septembre 1832 à Sarov. Il écrit à ce sujet comme ceci : "Quand au mois de mai 1832 j'ai été frappé par un grave chagrin spirituel, j'ai de nouveau été soumis à la maladie et à la perte de mes jambes. Après avoir souffert pendant quatre mois, j'ai entendu parler de la découverte des reliques de saint Mitrofan et de la sainteté de la vie de l'évêque local de Voronej, Antoine, c'est pourquoi j'ai voulu y aller et vivre sur les conseils de mes proches. Il aurait été 200 verstes plus près de passer par Penza depuis Simbirsk domaine, mais, me souvenant des grandes miséricordes du Seigneur qui m'ont été manifestées par l'intermédiaire du grand aîné Séraphin, j'ai ordonné de traverser l'Ermitage de Sarov jusqu'à Voronej. Tout d'abord, je voulais être le premier à lui parler de mon deuxième désastre, ce que j'ai fait, en arrivant le 3 septembre 1832 à Sarov. Quand ils m'ont amené chez lui, il a pris une part paternelle en moi et, après avoir parlé avec moi pendant un moment, a dit : « Prions le Seigneur pour qu'il nous dise : dois-je quand même te guérir ou te laisser aller à Voronej ? Et quand le lendemain je lui fus ramené, il me dit : "Moi, misérable, je n'ai pas reçu l'ordre de révéler cela à ton amour de Dieu." Le Seigneur a daigné dire : « Je permets à Mes serviteurs de tout endurer ici sur terre, et dans la vie du siècle prochain Je les transfère complètement purifiés de toute saleté de la chair et de l'esprit, et bien que l'Ange de la mort soit autorisé à résoudre les unions de leur corps et de leur âme, la souffrance de la mort ne touchera pas leurs âmes. péchés, alors il peut alors me dire : « Seigneur, pourquoi me punis-tu, alors que par la bouche de ton serviteur Séraphin, tu m'as lui-même prédit que je pécherais de telle ou telle manière. » la vérité que Tu lui as Toi-même annoncée par l'intermédiaire des Séraphins, et qu'il accomplirait certainement ; mais il croit que les Séraphins sont Toi-même, le Seigneur Dieu. » C'est pourquoi moi, misérable, je ne te révèle que ce que je t'ai déjà dit... Alors, votre amour pour Dieu : si on vous reproche - bénissez, si vous êtes blasphémé - réconfortez-vous, si vous êtes calomnié - réjouissez-vous ! C'est notre chemin avec vous !.. Celui qui persévérera jusqu'au bout sera sauvé. Venez en paix à Voronej, là-bas vous serez guéris ! C'est ici, après sa dernière conversation avec Motovilov, que le moine lui ordonna de servir la Mère de Dieu en la personne du monastère de Diveyevo. Il a fait appel à deux sœurs de la communauté du Moulin - Evdokia Efremovna Alamasovskaya, qui était à l'apparition de la Mère de Dieu le jour de l'Annonciation en 1831 (plus tard - la religieuse Eupraxia), et Irina Semionovna Zelenogorskaya, qui fut plus tard la troisième directrice, afin qu'elles puissent témoigner de ses paroles aux autres. Après avoir placé les mains droites des sœurs dans les mains de Motovilov et les tenant dans les siennes, le père Seraphim a ordonné que non seulement après sa mort, elles racontent elles-mêmes en détail à Nikolaï Alexandrovitch, quoi, où et comment la Mère de Dieu a commencé à travers lui, mais que toutes les sœurs ne lui ont rien caché, car la Mère de Dieu voulait que Nikolaï Alexandrovitch soit nommé infirmière du monastère. Ensuite, le moine a confirmé que, par la volonté de la Reine du Ciel, Nikolaï Alexandrovitch savait tout du monastère avec autant de détails qu'il le savait lui-même. Se tournant vers Motovilov, le prêtre lui ordonna d'être témoin de tout ce qui se faisait à Diveyevo sous les « pauvres Séraphins », et témoigna que même toute la structure découverte après la mort de l'Ancien n'avait pas été construite spontanément par lui-même, mais selon le dessein et les instructions de la Reine du Ciel. "Et moi, pauvre Séraphin, je n'ai pas spontanément posé un seul caillou avec eux !" - dit le prêtre en terminant son discours. "Et, m'ayant donné le commandement de servir les orphelins de son moulin", écrit Motovilov, "le prêtre m'a envoyé en paix à Voronej, où je suis arrivé le 19 septembre 1832, puis dans la nuit du 1er octobre, fête de l'intercession de la Mère de Dieu, j'ai reçu de cette maladie secondaire une guérison complète et rapide grâce aux prières d'Antoine, évêque de Voronej et de Zadonsk." C'était la dernière rencontre avec le révérend. La volonté de Dieu fut déclarée et, à partir de ce moment, l'ancien Motovilov mourut dans une vie d'hésitation et de doute. «Une servante de la Mère de Dieu et des Séraphins, inébranlable dans la foi», est née. Mais ce titre élevé et extraordinaire, inaccessible à un simple mortel, ne pouvait être attribué à une personne sans épreuves particulières. L'abondance de miracles et de signes dont Motovilov a été témoin, la communication avec le grand flambeau de l'Orthodoxie, la communication proche, par essence, de la communion, toute la profondeur du grand mystère de salut contenu dans la grâce de Dieu, qui lui a été révélée par le moine, la grandeur, enfin, de la mission qui lui a été confiée par le Vénérable Séraphin - tout cela ne pouvait que provoquer les plus grandes tentations de la part de l'ennemi primordial du genre humain. Les jours de Séraphin touchaient à leur fin. L'alliance donnée au moine Motovilov indiquait déjà que le nombre de ces jours était connu du grand aîné, et l'aîné, connaissant les menaces de l'avenir qui pesaient sur la tête de son serviteur, l'envoya à Voronej, comme s'il le livrait de main en main à un autre grand guerrier de l'armée du Christ. De son vivant, ce guerrier a été glorifié par la sainteté de la vie et les miracles de l'archevêque de Voronej et de Zadonsk Antoine Ier (Smirnitsky). En la personne d'Antoine, Motovilov s'est trouvé un autre gracieux patron et intercesseur contre cette force satanique qui avait déjà secrètement pris les armes contre lui afin de l'empêcher d'accomplir la grande tâche de prendre soin de Diveyevo, que le moine Séraphin lui avait confiée. Par la volonté de Dieu, Nikolaï Alexandrovitch a été arrêté à Voronej après sa guérison. Dans la chambre de l'archevêque, qui a pris une part sincère à lui et est tombé amoureux de lui, il a commencé à rassembler des matériaux pour compiler la vie et la description des miracles de saint Mitrofan. D'une atmosphère de vraie sainteté, le Seigneur l'a transféré à une autre, remplie du parfum du Saint-Esprit de Dieu. Saint Antoine attend l'accomplissement du temps fixé par Dieu pour éclairer davantage de la lumière de sa sainteté la gloire de la région de Voronej, qui brille déjà en la personne de deux grands saints de Dieu, les saints Tikhon et Mitrofan. À la fin du mois de décembre 1832, le cœur de Motovilov, jusque-là calme, s’alarma. Saint Antoine le remarqua et lui demanda ce qui n'allait pas chez lui. – Je veux aller chez le Père Séraphin ! – Motovilov a répondu. "J'ai peur de ne pas le retrouver vivant si je tarde." Il ne restait que quelques jours avant la mort du révérend. Prévoyant dans son esprit l'inutilité du voyage, sachant que Motovilov ne retrouverait plus le Père Séraphin vivant, et craignant un choc pour son corps pas encore complètement renforcé, le saint le garda avec lui pour le moment. Le matin du 2 janvier 1833, jour de la juste mort du saint, à une heure matinale, Motovilov, tourmenté par une prémonition, courut vers Antoine dans ses appartements intérieurs. Le saint ne lui permit pas de prononcer un mot et le salua par ces mots : " Aujourd'hui, vers deux heures, j'ai vu un vieil homme qui ressemblait à Vassian 84. Cet ancien est venu vers moi avec une grande gloire, mais son visage était triste et des larmes coulaient sur ses joues. " Pourquoi, grand vieillard, pleures-tu si amèrement ? – Je lui ai demandé. « Dans une telle gloire, vous ne devriez que vous réjouir, mais vous pleurez ! » "Je ne pleure pas pour moi-même, mon âme jouit d'une joie inexprimable ; mais vous avez ici un propriétaire foncier - je l'ai quittée aujourd'hui - et mon âme pleure et pleure pour elle !" - Maître! Tu ne me le dis pas, tu me plains : ce n'est pas Vassian qui est venu vers toi ce soir, c'est Séraphin qui est venu vers toi ! C'est lui, c'est son âme qui vous est apparue aujourd'hui : le propriétaire foncier est mon âme pécheresse - mon Père la pleure, il va vers le Seigneur. Dis-moi, seigneur, Séraphin est-il mort ? «Oui», répondit le saint, «le père Séraphin est mort cette nuit.» Vous ne le trouverez pas maintenant ! - Ah, seigneur, seigneur ! Pourquoi m'as-tu retenu alors que je voulais tant y aller ?.. "De toute façon, vous ne l'auriez pas retrouvé vivant : en trois jours, vous n'arriveriez pas de Voronej à Sarov." Humiliez-vous - Dieu le veut ainsi ! - Eh bien, va avec le Seigneur. Le même jour, l'Éminence de la cathédrale a célébré un service commémoratif pour le défunt et le 4 janvier, Motovilov a quitté Voronej et est arrivé à l'Ermitage de Sarov le 11, deux jours après l'enterrement du Père. Séraphin. Grande fut la tristesse de Motovilov quand, à son arrivée à Sarov, il ne vit qu'une tombe fraîchement remplie, qui lui cachait à jamais celui qu'il aimait le plus sur terre, car il était convaincu que la lumière de la joie et de la gloire terrestre n'était pas gaspillée pour lui. Son chagrin inconsolable toucha les moines sévères de Sarov, et "pour une grande consolation de mon grand chagrin", écrit Motovilov, "de ne pas être digne d'être à temps pour l'enterrement du père Séraphin, l'abbé Nifont m'a béni avec le même Évangile que le grand aîné Séraphin avait utilisé quotidiennement pendant les trois dernières années et demie de sa vie, ayant une place légèrement brûlée au dos de la reliure. le jour de sa mort; aussi l'image de la Mère de Dieu, Donatrice de vie, petite sur un cyprès, celle-là même avec laquelle sa mère l'a béni avec la permission de rester pour toujours à Sarov. Ils m'ont aussi donné ce même livre - l'Alphabet Spirituel, avec plusieurs feuilles manquantes depuis le début, à partir duquel lui-même, le grand aîné Séraphin, a étudié la vie spirituelle, et des deux croix qui étaient toujours sur lui - une petite croix, sculptée par ses mains et recouverte de l'argent de cet ancien rouble d'argent que sa mère lui a donné lorsqu'elle l'a envoyé à Kiev le un pèlerinage et qui était sur lui. Motovilov a ensuite acheté l'Ermitage lointain du Père Séraphin et, avec l'Ermitage proche, cédé par Sarov à Diveev, l'a transporté aux orphelins du prêtre. Ce furent les premiers pas de Nikolaï Alexandrovitch sur le chemin de l'obéissance à vie que lui imposa l'aîné. Grâce à sa médiation, la majeure partie du sanctuaire a été abandonnée après que le moine ait été transféré à la propriété des sœurs inconsolables Diveyevo. Mais dès ces premiers pas au service de Diveev, les attaques ennemies contre lui commencèrent. La puissance de ces attaques était si grande que, si nous n'avions pas la preuve de tentations de ce genre dans la vie des saints, il semblerait difficile de croire qu'une telle puissance ait été accordée par Dieu à l'ennemi de notre salut. Le dernier bastion de la foi sur terre était en train d'être créé, la dernière Maison de la Mère de Dieu, que la main de l'Antéchrist n'osait pas toucher ces derniers temps. Comment l’ennemi de notre salut pourrait-il ne pas se lever ? Et avec quelle fureur ce soulèvement a eu lieu ! Le compilateur de la Chronique du couvent des Séraphins-Diveevo, le père inspiré Archimandrite Seraphim (Chichagov) 85, a brièvement évoqué ce moment terrible de la vie de Motovilov. Il écrit ainsi : « Nikolaï Alexandrovitch Motovilov, un homme au cœur chaleureux et sincère, était célibataire à cette époque et, afin de véritablement servir la mémoire du père Séraphin et d'accomplir son commandement concernant Diveev, il a décidé de se rendre dans la patrie du grand aîné de Koursk, de recueillir des informations sur son enfance et sa jeunesse, ainsi que de visiter le monastère de Kiev-Frolovsky et de poser des questions sur Agathia Semionovna Melgunova, qui y était moine, fondatrice de Kazan-Diveevo. communauté... Motovilov a transmis toutes les informations qu'il avait obtenues sur les parents du père Séraphin à Koursk et sur le grand aîné lui-même à son retour du voyage à Ivan Tikhonov 86, qui les a utilisées pour publier des récits sur les exploits du père Séraphin. "Mais ce voyage", écrit le père Chichagov, "a eu de très mauvaises conséquences pour Nikolaï Alexandrovitch lui-même: il est tombé malade sans raison d'un grave trouble nerveux et mental. Comme les médicaments ne l'ont pas aidé, Nikolaï Alexandrovitch est retourné à Voronej pour voir l'archevêque Antoine, qui a admis que la maladie était survenue par la permission de Dieu de la part de l'ennemi, qui s'est vengé sur lui pour le travail qui a servi à glorifier le grand saint de Dieu, le père Séraphin. Pendant plusieurs mois, il était complètement guéri, ayant souvent reçu les Mystères du Christ de saint Antoine de Voronej. En réalité, cette attaque ennemie fut incomparablement plus terrible et plus longue. Je le décrirai à partir du manuscrit de Motovilov, que j’ai conservé et trouvé parmi de tels déchets de vieux comptes commerciaux qu’il aurait facilement pu passer inaperçu, tout comme son père, l’archimandrite, ne l’avait probablement pas remarqué. Une fois, lors d'une conversation avec le moine Séraphin, nous avons évoqué une conversation sur les attaques ennemies contre des personnes. Bien entendu, Motovilov, instruit laïc, ne manquait pas de douter de la réalité des phénomènes de cette force misanthrope. Ensuite, le révérend lui a raconté sa terrible lutte pendant 1001 nuits et 1001 jours avec les démons et le pouvoir de sa parole, l'autorité de sa sainteté, dans laquelle il ne pouvait y avoir l'ombre d'un mensonge ou d'une exagération, a convaincu Motovilov de l'existence des démons non pas dans des fantômes ou des rêves, mais dans la réalité amère la plus réelle. L’ardent Motovilov fut tellement inspiré par l’histoire de l’aîné qu’il s’écria du fond du cœur : - Père ! Comme j'aimerais combattre les démons ! Le Père Séraphin l'interrompit effrayé : - Qu'est-ce que tu es, qu'est-ce que tu es, ton amour de Dieu ! Vous ne savez pas ce que vous dites. Si seulement vous saviez que le plus petit d’entre eux peut retourner la terre entière avec sa griffe, vous ne seriez pas volontaire pour les combattre ! - Les démons ont-ils des griffes, Père ? Ayant décidé de se consacrer au service de la Mère de Dieu et du moine Séraphin, Motovilov ne pouvait se débarrasser de son âme de l'attrait pour la vie sociale et les joies familiales : il se souvenait de la prédiction du Père Séraphin sur la mariée qui lui était destinée et sur sa beauté et, ne la connaissant pas, l'attendait. Mais sans rompre avec le monde et sans pour autant suivre la voie du perfectionnement spirituel, il ne pouvait se passer d’un chef spirituel. Séraphin a été remplacé par Anthony. Sans trahir sa foi en son Père, il s'est soumis à la direction d'un autre saint ascète. Motovilov a réussi à collecter peu d'informations à Koursk. Des proches qui se sont souvenus de l’enfance et de la jeunesse du saint, certains sont morts, d’autres sont tombés dans l’oubli. Même la maison dans laquelle le révérend est né et a grandi a été détruite et de nouveaux bâtiments ont grandi à sa place. Il y avait un vieil homme, du même âge que mon père, qui lui a donné des informations qui sont maintenant incluses dans toutes les éditions de la vie du révérend. Le voyage à Koursk et le séjour là-bas ont été assez réussis. Un orage attendait sur le chemin du retour à Voronej. Motovilov a dû passer la nuit dans l'un des relais postaux sur la route venant de Koursk. Laissé complètement seul dans la chambre des voyageurs, il sortit ses manuscrits de sa valise et commença à les trier à la faible lumière d'une bougie solitaire qui éclairait à peine la pièce spacieuse. L'un des premiers qu'il a découvert était une note sur la guérison d'une noble possédée par un démon, Eropkina, au sanctuaire de Saint Mitrophane de Voronej. " Le Seigneur m'a donné l'autorisation de vivre véritablement, et non dans un rêve ou dans un fantôme, les trois tourments de la Géhenne. Le premier est un feu éteint et inextinguible par autre chose que la grâce du Saint-Esprit. Ce tourment a duré trois jours, de sorte que j'avais l'impression de brûler, mais je n'étais pas brûlé. Cette suie infernale était enlevée de partout sur moi 16 ou 17 fois par jour, ce qui était visible de tous. Ces tourments ont cessé seulement après la confession et la communion des Saints Mystères du Seigneur avec les prières de l'archevêque Antoine et les litanies qu'il a ordonnées pour les 47 églises de Voronej et tous les monastères pour le serviteur bolyarin malade de Dieu Nicolas. Le deuxième tourment pendant deux jours fut le féroce tartre de la Géhenne, de sorte que le feu non seulement ne brûlait pas, mais ne pouvait pas non plus me réchauffer. À la demande de Son Éminence, j'ai tenu ma main au-dessus de la bougie pendant une demi-heure, et elle est devenue complètement enfumée, mais ne s'est même pas réchauffée. J'ai écrit cette expérience convaincante sur une feuille entière de papier et j'ai ajouté ma main à cette description avec de la suie de bougie. Mais ces deux douleurs de communion me donnaient au moins l'occasion de boire et de manger, et je pouvais dormir un peu avec elles, et elles étaient visibles de tous. Mais le troisième tourment de la Géhenne, bien qu'il ait diminué d'une demi-journée, car il n'a duré qu'un jour et demi et à peine plus, mais l'horreur et la souffrance de l'indescriptible et de l'incompréhensible étaient grandes. Comme j'ai survécu à elle ! Elle a également disparu après confession et communion aux Saints Mystères du Seigneur. Cette fois, l'archevêque Antoine lui-même m'en a donné la communion de ses propres mains. Ce tourment était le ver incessant de la Géhenne, et ce ver n'était visible par personne d'autre que moi et Son Éminence Antoine ; mais en même temps, je ne pouvais ni dormir, ni manger, ni boire quoi que ce soit, car non seulement j'étais moi-même complètement rempli de ce ver le plus ignoble, qui rampait à travers moi et inexplicablement terriblement rongé tout mon intérieur et, rampant par la bouche, les oreilles et le nez, revint à nouveau dans mon intérieur. Dieu m'a donné de la force, et j'ai pu le ramasser et l'étirer. Je déclare tout cela par nécessité, car ce n'est pas sans raison que cette vision m'a été donnée d'en haut de la part du Seigneur, et personne ne penserait que j'ose invoquer le Nom du Seigneur en vain. Non! Le jour du Jugement dernier du Seigneur, Lui-même, Dieu, mon Aide et Patron, témoignera que je n'ai pas menti contre Lui, le Seigneur, et contre sa Divine Providence, l'acte qu'Il a accompli en moi. Peu de temps après cette terrible épreuve, inaccessible à une personne ordinaire, Motovilov eut une vision de son patron, saint Séraphin, qui consola le malade en lui promettant qu'il recevrait la guérison dès la découverte des reliques de saint Tikhon de Zadonsk et que jusqu'à ce moment-là, le démon qui l'avait possédé ne le tourmenterait plus aussi cruellement. Seulement plus de trente ans plus tard, cet événement a eu lieu et Motovilov l'a attendu et a attendu la guérison de sa grande foi. Les tourments infernaux, au sens littéral du terme, de Motovilov, au secours desquels le saint homme, l'archevêque Antoine, prit une part si active, le rapprochèrent enfin de l'Éminence. Anthony l'aimait d'un amour véritablement paternel. Votre cœur saigne quand vous voyez dans ses papiers épars çà et là des exclamations qui tourmentent son âme : "Je suis chrétien ! Entendez-vous tout ?.. Je suis chrétien !"... C’est ainsi que seuls les martyrs des premières aubes du christianisme s’écriaient en réponse aux cris semblables et cruels du paganisme triomphant : « Christianos ad leones ! - "Chrétiens aux lions!" Grand était ce tourment humain que le papier seul se confiât à de tels cris de tourment mental ! Ils rembourseront Motovilov au terrible jour du jugement !.. La proximité d'Anthony, la communication avec lui en esprit, le monde hostile au confesseur ont forcé Motovilov à consacrer tout son temps sans soucis économiques ni soucis concernant le développement rapide de Diveevo 87 à l'Éminence. Six cents milles de son domaine de Simbirsk, Tsylny, à Voronej n'étaient pas un obstacle pour lui, et en général son âme ne reconnaissait aucun obstacle dans la confession de son amour et de sa foi. Un jour, à la fin de la sixième semaine du Grand Carême, Motovilov se trouvait à Sarov avec l'abbé Nifont. Pâques n'approchait ni tôt ni tard. Dehors, le carrefour printanier battait son plein, mais l'eau des rivières et des lacs n'avait pas encore été perturbée. Ayant obtenu quelque chose pour Diveev de l'abbé (à cette époque, Sarov prenait encore une part matérielle à son destin), Motovilov, pour célébrer, se rendit à Voronej chez Anthony pour célébrer Pâques. - Folie! Où vas-tu par si mauvais temps ? Après tout, vous serez inondé d’eau en cours de route ! - s'exclama l'abbé horrifié, bienveillant envers Nikolaï Alexandrovitch. "Antony m'attendra." Et vous savez vous-même quel genre de chevaux j'ai», annonça Motovilov, puis il ordonna immédiatement de les atteler et partit pour Voronej. Les chevaux de Motovilov n'ont pas abandonné et le samedi saint, vers deux ou trois heures de l'après-midi, il se trouvait déjà à quarante ou cinquante milles de Voronej, dans le village de Knyazh-Baygora. Pour raccourcir le parcours, il a dû se déplacer en aval du barrage de l'étang. L’eau de source brisait déjà la glace et se pressait contre le barrage. Les paysans nous ont dissuadés de passer par cet endroit, prétextant que le barrage serait désormais abaissé, et nous ont conseillé de faire un détour. Faire un détour, c'était être en retard aux matines... - Pourquoi y penser ! Avec Dieu, je suis passé sous le barrage ! - a crié Motovilov. - Allons-y vite ! Les chevaux s'élancèrent et se précipitèrent comme une flèche vers l'autre rive. Avant que le traîneau ait eu le temps d'atteindre la moitié du chemin dangereux, l'eau fut libérée, et l'eau, comme un mur vertical haut de trois brasses, vola sur Motovilov et le recouvrit, lui, le cocher et la troïka ; Motovilov a seulement réussi à crier : - Saint Mitrofan, sauve ! "Et je ne me souvenais de rien d'autre." Il s'est déjà réveillé de l'autre côté. La troïka moussée a lourdement fauché ses flancs, d'où l'eau coulait comme un ruisseau. Le cocher, tout mouillé, se tenait près du traîneau et poussait le maître inconscient. Le traîneau était plein d'eau. Ils renversèrent le traîneau, vidèrent l'eau, essuyèrent la valise et encore : - Allons-y vite, nous serons en retard aux matines ! Mais Motovilov n'était pas en retard à matines. Glacé et glacial, il entra dans la chambre de l'archevêque juste au moment où l'évêque se rendait déjà à l'église. L'évêque le salua avec ces mots : - Saint Mitrofan m'a annoncé ton salut miraculeux, et que tu arriveras à nos matines. Changez vite vos vêtements et allons ensemble louer le Seigneur Dieu de vous avoir délivré d’une mort arrogante ! La valise contenant les affaires de Motovilov s'est avérée sèche à l'intérieur. Ces matines restèrent mémorables pour Motovilov. Au cours de la liturgie, qui a été servie par l'archevêque Antoine, il l'a vu avec tendresse et horreur entouré de la lumière d'un rayonnement sans scintillement et, lorsque l'évêque est sorti de l'autel pour bénir le peuple et dire une prière pour la plus haute bénédiction des raisins plantés par la main du Seigneur, il a vu une flamme émanant des lèvres d'Antoine sous la forme d'une langue de feu, se précipitant vers les serviteurs et ceux qui priaient et enveloppant chacun d'eux de sa lumière ineffable. Mais tout le monde n'a pas été récompensé par le contact de cette flamme merveilleuse : certains, que la flamme a touchés, se sont éclairés et ont commencé à briller de la même lumière que le souverain ; cette flamme divine a contourné les autres, et elles sont devenues noires comme du charbon. Parmi les concélébrants, il y avait un archiprêtre - Motovilov le vit, pour ainsi dire, tout ceint, comme des langes, de rayures noires. "Son apparence", écrit Motovilov, "était comme un zèbre, et par la suite cet archiprêtre fut bientôt dénoncé pour quelques mauvaises actions et démis de son rang." « Si j’étais au ciel ou sur terre pendant ce service divin, je ne le sais pas, Dieu le sait », se souvient avec une grande admiration le serviteur de Dieu Nikolaï Alexandrovitch. Pendant le service, l'archevêque Antoine a jeté un coup d'œil émouvant à Motovilov à deux ou deux reprises, et son regard miséricordieux semblait lui demander : « Voyez-vous les manifestations de la grâce divine accordée aux vrais fidèles ? Et le regard de Motovilov répondit : "Je vois, j'ai peur et avec un grand respect, je me réjouis immensément!" Qui pourrait croire le témoignage de Motovilov à cette époque ?! Le seuil des années soixante approchait : l'esprit du matérialisme mûrissait déjà dans l'air - pour lui les ascètes n'existaient pas, et pour lui Motovilov était soit un menteur, soit un fou. Encore fallait-il réfuter le menteur, mais est-ce que cela en valait la peine pour le fou ? Après ce service sur la Lumineuse Résurrection du Christ, les deux co-secrétaires - le grand évêque et le laïc Motovilov - n'ont pas dormi pendant deux nuits, les passant dans une conversation spirituelle sur ce qui s'était passé et sur d'autres mystères de la merveilleuse vision divine des pécheurs. Je ne sais pas où sont passées les notes sur ces nuits pleines de grâce. Je n'ai pas trouvé ces notes dans la pile de papiers que j'ai reçus pour examen. Et ils auraient dû l'être... Le moment est enfin venu pour l'accomplissement des prophéties de saint Séraphin sur le mariage de Nicolas Alexandrovitch avec l'épouse qui lui est destinée par Dieu. Tout en s'inquiétant du monastère de Diveyevo et en le visitant souvent, il est tombé malade lors d'un de ses voyages et a été contraint de rester allongé dans sa maison du village de Diveyevo, près du monastère, pendant environ un an. Il a reconnu son épouse pour cette maladie. C'était, comme nous l'avons dit plus haut, la nièce de deux religieuses pleines d'esprit de Diveyevo, Maria Semionovna et Praskovya Semionovna Milyukov, alors une beauté de dix-sept ans, Elena Ivanovna. Elle vivait dans un monastère, portait des « vêtements noirs », mais ne prononçait pas de vœux d'obéissance et de monachisme. Mais le monde ne lui a pas pardonné ce mariage, tout comme il ne lui a rien pardonné dans sa vie : Nikolaï Alexandrovitch, avec Diveev et sa famille naissante, s'est retrouvé complètement seul dans ce monde. Ainsi, Séraphin, avec un amour paternel, a éradiqué tout ce qui était profane en lui, le conduisant avec compassion mais progressivement vers le seul spirituel. Et le monde avait de quoi bavarder et il y avait de quoi éloigner Motovilov à propos de ce mariage. Mais dans la personne de sa femme, il a trouvé la plénitude de la joie de vivre - elle était sa « vraie sœur selon l'ancêtre Adam et selon le Seigneur Jésus-Christ ». Après le mariage, le jeune couple a déménagé définitivement à Tsylna, le domaine Simbirsk de Motovilov. La maladie mentale, comme il est maintenant habituel d'appeler la maladie grave dont souffrait Nikolaï Alexandrovitch, ne s'est manifestée en rien, du moins elle ne s'est pas manifestée sous la forme douloureuse dont il a souffert à Voronej. Seule une sorte de mélancolie persistante le rongeait de temps en temps, dont chaque attaque était atténuée par les Saints Mystères et les voyages pieux dans des monastères lointains et voisins - à Kiev, Voronej, Zadonsk, Sarov et Diveev. C'étaient les lieux favoris de ses pèlerinages assidus. Mais d'autres lieux saints de la Sainte Russie attiraient également son âme aimant Dieu. Il n’est pas étonnant que saint Séraphin l’ait appelé « votre amour pour Dieu ». Où qu'il ait été au cours de sa vie chrétienne, qui a vu cet homme brûlant de foi !... Son deuxième bienfaiteur, Antoine de Voronej, reposait en paix dans le Seigneur. Mais, orphelin du monde, Motovilov n'est pas resté orphelin dans le monde du perfectionnement spirituel : il a vécu en étroite communion, pourrait-on dire, avec tous les véritables piliers de l'orthodoxie de l'époque. Il ne les cherchait pas dans les hauteurs de la hiérarchie, mais dans les déserts, les tanières et les abîmes de la terre. Là, dans le silence caché et mystérieux, invisible au monde hostile, dans le désert intérieur de la clôture du monastère, il a trouvé ces ouvriers inconnus du grand esprit chrétien, dont le monde entier est indigne et avec lesquels brillent encore les modestes habitants et religieuses peu vus des monastères orthodoxes russes. Pendant son temps libre, lors de voyages d'affaires à Diveev ou de pèlerinages, Motovilov se consacrait aux souvenirs de Séraphins : et si à l'heure actuelle la vie du saint pouvait être compilée avec autant de détails et de soin, alors l'Orthodoxie le doit avant tout à Nikolaï Alexandrovitch. Au service de Diveev, il ne se lassait jamais de servir les Séraphins. Pendant ce temps, dans les profondeurs mystérieuses du siècle, des événements difficiles surgissaient pour la Russie : la guerre de Sébastopol approchait. La guerre de Sébastopol est déjà terminée. Les grands jours du couronnement de l’empereur Alexandre II sont arrivés. Motovilov, avec d'autres nobles, a été choisi pour être une députation de la noblesse de Nijni Novgorod pour les jours du couronnement à Moscou. Lors d'une soirée avec le prince Ivan Feodorovitch Zvenigorodsky, il a eu l'occasion de rencontrer l'un des héros de la défense de Sébastopol, l'amiral Piotr Ivanovitch Kislinsky. Motovilov ne manqua pas de s'enquérir du sort de l'icône qu'il avait envoyée au défunt empereur et si elle avait été livrée à Sébastopol. – Voici, la Reine du Ciel vient sauver Sébastopol ! - UN! Alors dites à l'archevêque qu'il a dérangé la Reine du Ciel en vain - nous pouvons nous débrouiller sans Elle ! Ainsi se termina sa plus illustre conversation avec le messager de l'archevêque. Et voici ce qui s'est passé : cette réponse a été transmise à Innocent dans toute la gravité de sa forme grossière et blasphématoire. Alors l’évêque décide : « Ils ne nous acceptent pas, alors nous y allons nous-mêmes ! - et ordonna d'emmener la sainte icône devant lui jusqu'aux bastions. Soudain on lui annonce que l'icône ne vient pas, que les chevaux se sont arrêtés. « Nous l'emporterons alors », dit l'évêque. Mais l’icône ne s’est pas laissée porter au-delà du côté Nord. Elle ne pouvait pas être déplacée. Voyant ce miracle, ils ont servi un service de prière pour la Reine du Ciel du côté nord et l'évêque a repris l'icône. Qu'est-ce que ça faisait d'entendre Motovilov au cœur ardent ! 90 Les années soixante sont enfin arrivées. La célébration tant attendue de l'ouverture de l'église par les croyants orthodoxes de Russie a eu lieu. reliques de saint Tikhon de Zadonsk. Le jour de l'ouverture, pendant la liturgie, Motovilov se tenait devant l'autel, priait et pleurait amèrement que le Seigneur ne lui envoyait pas la guérison que, selon la promesse de saint Séraphin, son âme tourmentée attendait. Pendant le chant des Chérubins, il regarda le haut lieu et y vit saint Tikhon. Le saint bénit Motovilov en pleurs et devint invisible. Motovilov s'est immédiatement senti guéri. Qui peut décrire la joie d’une foi accomplie ?! À partir de ce moment, Motovilov ne s'appartient plus, mais se consacre entièrement au service de Dieu. Les événements de la vie intérieure russe qui changeaient sous ses yeux, même s'ils le bouleversaient, même s'il détestait toujours de toute son âme l'esprit du temps qui l'indignait, qu'il n'appelait jamais autrement comme « l'esprit de l'Antéchrist, proche de venir au monde », mais il avait presque cessé d'ennuyer le monde avec ses dénonciations et ses prophéties. Une seule fois, le cœur brûlant de Motovilov n’a pas pu le supporter. Les «meilleurs gens» ont célébré l'ouverture des nouvelles institutions du zemstvo et, bien sûr, ils ont célébré, comme d'habitude, un somptueux dîner. Motovilov était présent à ce dîner. Il a écouté, écouté les discours fleuris des nouveaux présidents des parlements provinciaux, et tout à coup il s'est levé avec un verre à la main : «Je lève haut mon verre à la destruction rapide de cette institution dont vous célébrez si solennellement la fondation.» S’il ne périt pas, il détruira la Russie. Je lève haut mon verre pour le briser au sol afin que personne ne puisse dire : j'ai bu dans le verre de Motovilov pour la mort de la Russie ! Il a cassé son verre et a quitté le dîner de fête. Ainsi se termina toute la carrière politique du dernier des Mohicans du vieil esprit noble russe. Les dernières années de sa vie, Motovilov s'adonna finalement à l'errance. Partout dans la Grande Rus', ils ont vu son manteau de fourrure rouge. C’est ainsi qu’il s’appelait : « le gentleman au manteau de fourrure rouge ». De Tikhon à Mitrofan, des Séraphins au sillon de la Reine du Ciel à Diveyevo, d'Antoine et Théodose à Alexandre Nevski - à travers tous les lieux saints, avec une soif, une soif inextinguible du sanctuaire, ce serviteur de la Mère de Dieu et des Séraphins a traversé et bougé. Au fil des années, ce que les gens appelaient des bizarreries chez lui augmentait de plus en plus. Selon Diveev, qu'il aimait jusqu'à l'oubli de lui-même, par tous les temps - qu'il fasse froid, qu'il pleuve ou qu'il fasse beau - il marchait toujours la tête découverte, considérant comme un devoir sacré de faire le tour de tout le canal de la Reine du Ciel au moins une fois par jour. Lorsqu'il y avait des conditions glaciales et qu'il était impossible de marcher le long du puits assez haut de ce fossé, il se mettait à quatre pattes et ainsi de suite et marchait le long de ce lieu sacré pour lui, le long duquel, comme le disait le moine Séraphin, passaient les pas de la Reine du Ciel elle-même. Certains se moquaient de lui, et ils étaient nombreux, trop nombreux ; Eh bien, il y en avait aussi qui pleuraient d’émotion. Qui a compris, bien sûr. Pour l'amour du Christ, le saint fou de Diveyevo, le bienheureux, la grande servante de Dieu, Pelageya Ivanovna Serebrenikova, le considérait comme l'un des siens et l'appelait Nikolka. - Tu es fou, Nikolka ! Aussi fou que moi ! - lui disait le bienheureux. Et elle l'aimait ! Un matin de mars ou d'avril 1878, Motovilov raconta à Elena Ivanovna son rêve : – Aujourd’hui, maman, j’ai vu en rêve la Reine du Ciel. Elle m'a regardé avec miséricorde et m'a dit : écris à Zosima à Zadonsk 91 pour qu'il t'envoie une copie exacte de Mon icône, qui y sert de retable. Lorsque vous le recevrez, je vous conduirai vers des lieux si saints que vous n'avez pas encore vus, et je vous montrerai des saints de Dieu si saints dont vous n'avez jamais entendu parler. - Alors, maman, je pense écrire au gouverneur et abbé de Zadonsk - qu'il m'envoie cette icône. -Où vas-tu l'emmener ? Après tout, toute notre image est ornée d’icônes ! - Elena Ivanovna lui a répondu. Alors il écrivit à Zosime. Zosima, une amie de Nikolaï Alexandrovitch, a répondu à cette lettre comme suit : Et voici ce que j'ai entendu de la gardienne de cellule de feu l'abbesse Maria de Diveyevo, mère d'Elizabeth : " Nikolaï Alexandrovitch, parti pour la province de Simbirsk dans son domaine avant sa mort, était en parfaite santé. En nous disant au revoir, il a dit : " Eh bien, au revoir, mamans ! Si Dieu le veut, même de côté, traînez-moi chez vous." Nous avons vu dans ces mots que Nikolaï Alexandrovitch parlait de la vie du siècle prochain, des monastères préparés par Dieu pour Diveyevo. Mais il s'est avéré qu'il avait prédit sa mort. Ils l'ont amené pour nous enterrer, selon sa volonté. Ils voulaient l'introduire dans notre église de la Nativité, mais le cercueil était grand et ne pouvait pas passer à travers les portes de l’église - elles sont étroites ici, vous savez - et il a fallu les amener « de côté » ; alors ils l’ont traîné de côté. » La mort de Motovilov est survenue le 14 janvier 1879. À cette époque, à Diveyevo, on attendait l'icône du Sauveur non fabriqué à la main, qui était censée être envoyée de la guerre par le frère d'une des religieuses de Diveyevo. Cette religieuse courait vers la bienheureuse Pelageya Ivanovna pour savoir si l'icône serait bientôt apportée. Ils ne connaissaient pas la maladie de Motovilov à Diveevo. "Attendez : ils amèneront d'abord Nikolka, puis l'icône", répondit le bienheureux. Et c’est ce qui s’est passé. Le corps de Nikolaï Alexandrovitch Motovilov, serviteur de la Mère de Dieu et des Séraphins, a été amené pour être enterré à Diveyevo et l'icône a été apportée après lui. Ainsi se termina une vie de longue souffrance. C'est l'histoire de Motovilov. Il a été béni et il est mort dans la bénédiction. Certains riront de cette histoire, et certains pourraient même y réfléchir avec amertume. Oh, comme j'aimerais que mon lecteur puisse réfléchir à cette histoire ! Lettres de N. A. Motovilov aux empereurs Nicolas Ier et Alexandre II Lettre de N. A. Motovilov à l'empereur Nicolas Ier 92 Souverain tout miséricordieux ! En raison de mon désir loyal d'avoir la chance de rapporter personnellement très humblement à Votre Majesté Impériale les paroles prophétiques du grand aîné Séraphin, Monsieur le Ministre de Votre Plus Haute Cour, le Comte Vladimir Feodorovitch Adlerberg, m'a chargé de contacter le Comte Alexei Feodorovitch Orlov 93, et ils m'ont transmis pour que, sans être du tout gêné par aucune crainte, tout ce que je sais de j'ai décrit ce sujet sur papier dans son intégralité et toute son essence avec des mots. aussi bref que possible, et si je le pouvais, je ne chercherais pas le bonheur de rapporter personnellement et très docilement cela à Votre Majesté Impériale. Mais deux, trois ou même quatre minutes suffisent peut-être pour que l'écoute favorable par le Haut Monarque des paroles du grand aîné Séraphin - paroles qui ne sont guère justes dans l'état actuel de notre Patrie et qui devraient être portées à la connaissance de Votre Majesté Impériale - vous enlèvera tant de temps à vos grandes préoccupations quant à la solidité de votre pouvoir, et comment les paroles du grand aîné peuvent être un obstacle au bonheur de la terre russe, quand elles viennent de lui seul, pour votre Personne la plus élevée, sans qui il Il ne peut y avoir de bonheur sur la terre russe, et ils ne font que se rapporter. Et était-il jamais possible que ce que j'ai mis sur papier soit porté à votre connaissance, ne serait-ce qu'un seul mot de ma vérité, sans qu'il soit ni mal interprété ni complètement abandonné comme un défaut complet, dans l'espoir que je ne serais jamais, en aucune manière, honoré du bonheur de vous voir personnellement, Souverain, et de vous raconter tout en toute justice. Et n’ayez pas la gentillesse de croire que j’ose m’exprimer avec autant de soumission, sans aucune raison. Non, Votre Majesté Impériale, personne plus que moi n'a un droit indéniable à une telle façon de penser, bien que très désagréable pour moi, mais néanmoins inévitablement forcée de m'être imposée. Pour prouver mes vraies paroles, je devrais seulement, au moins dans de brefs aperçus, raconter progressivement toutes les circonstances de ma vie, qui ont servi à la fois de raisons principales et d'accompagnement et finales de motivation, mais afin de ne pas vraiment utiliser votre plus miséricordieuse plus haute attention pour le mal, je n'oserai donner qu'un exemple : Votre Majesté Impériale est probablement au courant du cas des deux communautés féminines de Diveyevo - l'essentiel de ce cas, officiellement déclaré, est disponible au Saint-Synode de Gouvernement, ce cas a commencé à ma demande, mais est-il officiellement présenté, car en fait tout ce qui s'y rapporte a été exposé par moi sur papier ; voici le récit le plus court, le mien, de sa véritable et réelle essence. La propriétaire terrienne de Yaroslavl, le colonel Agafya Simeonovna Melgunova, née Belokopytova, tonsurée au couvent de Kiev-Frolovsky, religieuse d'Alexandre, a eu l'honneur dans un rêve de recevoir de la Mère de Dieu une notification selon laquelle elle ne devrait pas finir sa vie à Kiev, mais aller dans le nord de la grande Russie, et là la Reine du Ciel lui montrera l'endroit où, après sa mort, avec la faveur de la Mère de Dieu, un monastère de vierges sera construit, pour dont elle fera descendre sa bénédiction d'Ibérie, d'Athos et de la Laure de Kiev-Petchersk, égales à ces trois lieux saints avec sa bénédiction céleste 94. La nonne Alexandra a vu la deuxième apparition de la Mère de Dieu dans la province de Nijni Novgorod du district d'Ardatov, dans le village de Diveevo, à l'endroit même où le grand aîné Séraphin construisit plus tard l'église à deux autels de la Nativité du Christ et de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie. Après sa mort, sur le lieu de sa résidence, d'autres se sont rassemblées auprès des sœurs qui sont venues vers elle et sont restées après elle, et une communauté a été fondée, contenant une charte et une règle de prière, la même que celle de l'Ermitage de Sarov. Pendant ce temps, le hiérodiacre, plus tard le hiéromoine Séraphin, a accompli des actes spirituels et monastiques au cours d'une vie de dix-sept ans dans le désert, où il a eu l'honneur d'endurer des jeûnes - 3 jours et 7 jours, deux, trois, quatre et six semaines et enfin 72 jours - et après cela, il s'est battu avec les démons pendant 1001 jours et 1001 nuits et a reçu une victoire complète sur eux, dont j'ai moi-même transmis de bouche en bouche. Et après tout cela, après cinq ans de silence en retraite, ayant atteint une illumination intérieure et extérieure pleine de grâce, comme le prophète Moïse le Voyant de Dieu, il a décidé de se lancer dans l'amélioration de la communauté mentionnée ci-dessus, qui était sous la direction de Ksenia Mikhailovna Milovanova, et a voulu leur enseigner la simplicité de la vie et l'acquisition la plus facile de la grâce du Saint-Esprit exactement de la même manière qu'il avait appris de nombreuses années de sa propre expérience pleine de grâce, mais elle est devenue peu à lui obéir, disant qu'ils avait déjà reçu une charte du constructeur Pacôme, chef de l'Ermitage de Sarov, et elle n'acceptait pas les innovations, estimant qu'en respectant la charte précédente, elle et ses sœurs seraient sauvées ; et le grand aîné Séraphin, ne cherchant pas sa propre force, mais le hérisson de son voisin, les laissa seuls et se tourna vers le premier, complètement séparé de toute communication avec qui que ce soit, la vie du désert, mais la Mère de Dieu lui apparut, ordonna de fonder une nouvelle et deuxième communauté à Diveevo dans un champ près du village de celui-là avec uniquement des filles à la condition que les veuves n'y vivent jamais, a donné à cette communauté une nouvelle et nulle part expérimentée, et elle-même a inventé et posé le statut, communiqué oralement lors de son apparition au grand aîné Séraphin, et lors de la fondation du nouveau monastère, elle lui ordonna de la forêt de Sarov d'abattre un moulin à deux étages et d'y attacher une cellule dans l'ordre indiqué par elle-même ; de la communauté précédente, prendre 8 sœurs, indiquées nommément par Elle-même, puis y ajouter seulement celles qu'Elle-même daigne lui indiquer, et à l'endroit mentionné ci-dessus, où a eu lieu sa deuxième apparition à la religieuse Alexandra, construire en l'honneur de la Nativité de son Fils, Notre Seigneur Jésus-Christ, et de la sienne, une église à deux autels, dans laquelle les diaconesses pour servir l'autel seront choisies parmi les jeunes sœurs de sa nouvelle communauté, et subordonner l'église elle-même au département de cette communauté vierge, promettant que ses propres reliques, ainsi que les reliques de l'Alexandra originale, reposeraient un jour dans la Nativité inférieure de son église - et, beaucoup d'autres ajoutant à cela à propos de cette deuxième communauté vierge de Diveyevo, il ordonna que le lieu du domaine de cette communauté soit entouré d'un fossé et d'un rempart fait par le travail des sœurs de la communauté - tout cela a été grandement accompli par l'ancien Séraphin - et à Diveevo, depuis l'établissement de cette nouvelle communauté, surnommée la Moulin, il commença à en exister deux, complètement séparés l'un de l'autre, nullement subordonnés, bien que non privés cependant de la communion chrétienne du monastère ; et de ces deux communautés, par une apparition spéciale de la Mère de Dieu, dans la nuit du 3 septembre, qui lui est arrivée, le 4 septembre, il m'a ordonné au nom de la Mère de Dieu elle-même de servir sa propre communauté vierge et, joignant mes mains à celles de deux sœurs de cette communauté, il m'a dit : « De même que la Mère de Dieu m'a remis cette communauté de main en main, ainsi, par son ordre, je transfère mon service à ce grand monastère après votre mort, ainsi servez-vous à la Reine du Ciel. tout au long de votre vie et conservez-y tout, comme la Mère de Dieu elle-même a daigné y arranger par moi, pauvres Séraphins. Et cet été prochain, nous travaillerons avec vous sur ces trois lits. Après avoir annoncé à toutes les sœurs que la Mère de Dieu m'avait désignée pour être leur nourrice toute ma vie, il m'envoya à Voronej. À mon retour, d'où j'ai appris après sa mort qu'à Diveyevo il y avait deux communautés, et à Kulikovo, province de Tambov, district de Temnikovsky, une troisième commençait, avec la bénédiction du même grand ancien, et, ayant pris sur lui, selon son commandement, le service de sa propre communauté, la jeune fille du moulin de Diveyevo, et selon la mienne, non sans la volonté, cependant, de Dieu, qu'il serait long d'expliquer ici, et les deux autres, j'ai écrit à M. le procureur général de le Saint-Synode de gouvernement, le comte Nikolaï Alexandrovitch Protasov, du 14 janvier 1838, sur l'existence des trois communautés différentes nommées ci-dessus et sur les différentes donations de mes terres en leur faveur ; et enfin, étant une guérison spéciale pleine de grâce dans la nuit du 1er au 2 juin 1842, qui m'a été accordée d'une grave contusion sur tout le corps et d'une luxation de la jambe gauche et de deux côtes du côté gauche, il a certifié que ma demande du 1er juin 1842 était juste et agréable à Dieu avec l'ordre de l'envoyer sans faute au nom du très révérend Jean, évêque de Nijni Novgorod et d'Arzamas ; Non seulement je l'ai envoyée alors - et le très révérend immédiatement au Saint-Synode de gouvernement, mais aussi après cela, avec des demandes répétées de respect de toutes mes conditions pour le don de terre, fixées par moi et tendant uniquement à l'observance du commandement du grand aîné Séraphin et de la volonté indispensable de la Mère de Dieu elle-même à travers lui, d'abord, puis directement à travers la dernière, troisième dotation pleine de grâce annoncée, j'ai insisté à plusieurs reprises sur le retour aux deux communautés de Diveyevo de leur ancienne identité, et par là l'indispensable, à jamais détruit, par leur dispensation, l'accomplissement tout parfait de la volonté de Dieu, violée par l'union injuste ; et j'ai exprimé tout cela non pas avec des mots, mais sur papier, en me référant aux lois elles-mêmes - qui parlaient en ma faveur - et je l'ai fait non pas par l'intermédiaire d'un lieu inférieur et laïc, mais par l'intermédiaire du Saint-Synode de gouvernement. Et à travers un si grand endroit et toute mon insistance audacieuse et juste mentionnée ci-dessus, forcée de moi seulement par la crainte de Dieu et l'amour pour la Mère de Dieu, j'ai essayé de l'amener à votre plus haute information, mais quel a été le couronnement de tous mes efforts aussi longs et persistants ? Mes conditions ont été ridiculisées, j'ai moi-même été dénoncé comme s'agitant pour je ne sais quoi, l'union des communautés a été attribuée non pas à un faux rapport sur leur existence, forcé par l'insistance injuste de l'un des membres du Saint-Synode de gouvernement, mais à la plus haute volonté de Votre Majesté Impériale, bien que de votre part, toute l'exactitude de l'état actuel des choses des deux communautés de Diveyevo soit complètement cachée par diverses fausses interprétations de la volonté du grand aîné Séraphin et me calomnier; et par qui tout cela a-t-il été fait ? Par le Saint-Synode de Gouvernement, et la calomnie contre moi a été soulevée - par l'intermédiaire d'un sénateur ! Comment, après tout cela, pardonner ma question, Votre Majesté Impériale, oserai-je, par une déclaration écrite sur papier, porter très docilement à votre plus haute attention le secret des prophéties divines sur vous et votre Russie, alors qu'il m'a été ordonné de le transmettre fidèlement uniquement de bouche à bouche. Si vous daignez douter de moi, si je suis une sorte de traître et si j'ose troubler Votre Majesté Impériale avec de mauvaises intentions, alors j'oserai très humblement présenter à votre attention de tout août, Grand Souverain, quel genre de sang coule dans mes veines du côté de mon père, celui de Motovilov. Mes ancêtres - les dirigeants slaves, égaux en droits aux nobles actuels, ont eu l'honneur de participer avec Gostomysl à l'appel de Rurik, Sineus et Truvor à régner sur la terre russe, ce qui, bien que je sois le seul à le savoir grâce à nos traditions familiales, n'est sujet à aucun doute, et avec Pojarski et Minine, il y avait aussi deux Motovilovsky. Mes ancêtres, lors de la libération de Moscou et de la Russie des Polonais, puis lors de l'élévation au trône panrusse de la maison pan-russe des Romanov, d'eux, d'Eusebius Semenovich Smirny-Motovilov, gouverneur d'Irkoutsk ou de Tobolsk, mon arrière-grand-père, conseiller de la cour Mikhaïl Semenovich Motovilov, qui a travaillé avec le maréchal Minikh au renversement de Biron et a ouvert à L'Ermitage de Sarov est l'acte dont l'impératrice tsarevna Elisabeth Petrovna avait besoin lors de son accession au trône panrusse, et tout au long de la période presque millénaire de leur noblesse dans l'État russe, les Motovilov, servant comme capitaines et colonels, centurions de régiments de fusiliers et gouverneurs de régiments avancés et dans les villes régionales désormais provinciales, n'ont jamais trahi ni Dieu, ni le Souverain, ni la Patrie, ayant servi l'un et l'autre, et le troisième toujours avec foi et vérité, et du côté maternel, j'ose, en désignant feu le contremaître Nikolai Alekseevich Durasov et tous les descendants de ses sœurs, conclure qu'elle est de la même famille et, ayant été élevée dans sa maison, a eu la chance de jouir à plusieurs reprises de la haute faveur et de l'attention auguste de votre arrière-grand-mère, l'impératrice Catherine la Grande, qui a également été honorée par mon parent, qui a commencé son service à la plus haute cour de Sa Majesté et a été contraint de prendre sa retraite uniquement en raison de son sérieux maladies qui l'ont déprimé tout au long de sa vie. Pardonnez ma folie, Votre Majesté Impériale, si j'osais me souvenir des mérites de mes ancêtres, mais que je n'ai moi-même daigné faire rien d'utile pour vous, Grand Souverain, et encore une fois, très gracieusement, posez-moi gentiment une question, et si chacun des grands dignitaires entourant votre trône recevait dans sa vie au moins la moitié des obstacles avec lesquels j'ai été éloigné de l'opportunité d'être utile à Votre Majesté Impériale, alors pourraient-ils au moins faire quelque chose de bien pour vous ? Et si personne ne les a empêchés de vous servir, Grand Souverain, alors pourquoi non seulement je n'ai pas été autorisé à entrer dans la fonction publique pendant 14 années consécutives, mais même maintenant, et lors de ma deuxième visite dans votre capitale du nord, ils suggèrent que je ne cherche pas de représentation personnelle de tous les sujets auprès de Votre Majesté Impériale, alors que vous-même ne daignez pas vous cacher du dernier de vos soldats ? Et ce qui m'a été clairement indiqué à son sujet, c'est qu'il ressuscitera avant la résurrection générale d'entre les morts pendant le règne de Votre Majesté Impériale et seulement pour Vous, Grand Souverain, ce dont à tous dans la plénitude de tout et ce qui précède, après avoir expliqué en toute justice, par devoir de loyale conscience chrétienne orthodoxe, que je suis prêt à confirmer par un serment, je m'abandonne entièrement à la volonté d'août de Votre Majesté Impériale, et si vous daignez très miséricordieusement me permettre de vous révéler un secret, dont je n'ai pas exagéré la valeur uniquement parce que je voulais et souhaite permettre au tribunal le plus soumis de tous d'en faire une appréciation réelle et juste, alors je remercierai constamment le Seigneur, qui l'a mis dans votre cœur, à temps pour écouter favorablement mon fidèle discours à ce sujet. Sinon, après l'avoir enduré pendant vingt-deux ans et sans l'avoir révélé à personne, je l'emporterai avec moi dans la tombe avec une conscience qui n'est pas reprochée par le fait que j'ai caché le talent qui m'a été confié au Seigneur par l'intermédiaire de son grand serviteur Séraphin. - Après avoir parlé en détail d'Elie le Tishbite et d'Abishaï, le chef militaire de David, de Gédéon, le chef du peuple israélien, il a conclu qu'en Russie il y a encore beaucoup de gens fidèles à Dieu, bien que la dépravation spirituelle en détourne beaucoup de Dieu, et, disant qu'il est nécessaire de servir les rois comme Abishai, qui était prêt à sacrifier cent fois les siens pour la vie de David, et ajoutant que, comme Gédéon, le peuple de Dieu doit attendre l'appel et l'élection. de Dieu, puis, agissant selon Dieu, ne désespérez pas, même si leur zèle pour la patrie n'a pas été correctement apprécié, car l'amour pour le tsar et la patrie plaît à Dieu, et si les gens ne l'ont pas apprécié, alors Dieu le récompensera - il m'a demandé ce qui m'attire exactement à Saint-Pétersbourg ; J'ai dit que c'était mon désir d'y servir Votre Majesté Impériale ; pourquoi là, et pas ailleurs, j'ai répondu que, étant plus proche de vous, en cas de besoin, je serais immédiatement prêt à verser jusqu'à la dernière goutte de mon sang, si cela était nécessaire à votre santé du Tout-Août, et à être, si possible, pour aider Dieu autant que possible, utile à l'Église du Christ. Il répondit : "Votre zèle plaît à Dieu, et Il ne vous quittera pas pour cela, mais puisque, selon la parole du prophète - dans un temps favorable, vous vous avez écouté et au jour du salut, vous vous êtes aidé - alors le zèle, bien que selon Dieu, mais pas selon la raison (c'est-à-dire prématurément), n'est pas seulement déplaisant à Dieu, mais est aussi un péché. Alors maintenant votre voyage n'est pas sur la route - et c'est votre zèle même pour l'Empereur, si les gens qui ne sont pas gentils avec lui le découvrent prématurément, cela peut vous nuire, mais ne vous inquiétez pas pour le Souverain, le Seigneur le gardera. Il est chrétien dans l'âme, ce que même de grandes personnes spirituelles ne peuvent pas dire d'eux-mêmes. à une époque où les principaux boyards évaluaient les biens du tsar d'un seul coup d'œil, comme si c'était la miséricorde de Dieu, et où tout le monde se soumettait silencieusement au tsar, il lui était donc facile de gouverner. Mais maintenant, les gens ne sont plus les mêmes, et si, malgré tout ce changement, ils obéissent au Souverain et que ses ennemis tremblent, alors notre Seigneur Jésus-Christ lui-même et la Mère de Dieu aident en tout pour la foi sincère de sa foi orthodoxe, c'est avec cela qu'il est au-dessus de Pierre le Grand, et pour cette raison Dieu l'aide en tout et dans ses jours exaltera tellement la Russie au-dessus de tous ses ennemis qu'elle deviendra au-dessus de tous les royaumes de la terre, et non seulement nous n'aurons plus rien à apprendre de étrangers, mais ils auront également l'occasion de visiter notre terre russe et d'apprendre de nous la foi chrétienne orthodoxe et la vie pieuse selon cette foi ; et au début, il y aura beaucoup, beaucoup de chagrins pour le Souverain et ils chercheront à plusieurs reprises sa tête consacrée et le ventre de la famille royale, mais le Seigneur le protégera toujours ainsi que toute sa maison royale auguste ; pour l'amour d'un juste, un clan entier est sauvé, ce qu'il dit pour l'amour de trois, et dans sa famille souveraine, regarde, ton amour pour Dieu, combien de saintes reliques sont de sa chair et de son sang couronnés, je pense qu'il y a plus d'une douzaine de saints de Dieu, donc ce sont tous des livres de prières pour son clan et sa personne impériale sacrée ; Même si seulement son parent le plus auguste, la très pieuse impératrice Maria Feodorovna, est comme une mère chère à tous les orphelins et aux nécessiteux, et que c'est l'œuvre des saints uniquement pour les épouses sages de Dieu, et si quelque chose est grand chez une personne simple, encore plus chez une personne royale sacrée et couronnée, cela plaît à Dieu, et au Souverain, son Parent Tout-Août qui reposait en Dieu, l'Empereur Pavel Petrovich, comme il a aimé le saint de l'Église, comme il honoré ses saints statuts et combien il a fait pour son bien, peu de tsars russes, comme lui, ont servi l'Église de Dieu ; et le Seigneur aidera Sa Majesté Impériale et bien plus encore à faire pour notre Sainte Église orthodoxe et la seule véritable et immaculée Église œcuménique apostolique du Christ dans tout l'univers, mais avant cela, le Souverain et la Terre russe devront endurer beaucoup de chagrin ; non seulement des ennemis extérieurs se lèveront contre lui, mais aussi des ennemis intérieurs, et ce sera ainsi : les rebelles qui se sont soulevés contre le tsar lors de son accession au trône se vantaient que même si l'herbe était coupée, les racines restaient, même si ce n'était pas selon Dieu qu'ils s'en vantaient, mais cela est néanmoins vrai, car les principaux dirigeants de cette mauvaise intention, ayant trahi ceux qu'ils avaient eux-mêmes entraînés dans ce mal, leur propre intention, mais ils sont eux-mêmes restés à l'écart, et ainsi ils sont et seront à la recherche de la mort du Souverain et de toute sa famille royale, et chercheront à plusieurs reprises s'il est possible de s'en débarrasser d'une manière ou d'une autre, et lorsque leurs tentatives répétées n'aboutiront pas, ils passeront à autre chose - et ils essaieront que si cela leur est possible, alors dans toutes les positions gouvernementales, il y aurait tous les gens qui seraient soit d'accord avec eux, soit du moins ne leur seraient pas nuisibles. Et ils restaureront par tous les moyens la terre russe contre le souverain ; quand même alors ils n'y parviendront pas, parce qu'ils le voudront, parce que dans certains endroits les troubles privés qu'ils déclenchent seront bientôt arrêtés par la grâce de Dieu, alors ils attendront le moment où, sans cela, ce sera très difficile pour la Terre Russe et, un jour, une heure, s'étant entendus d'avance à ce sujet, ils soulèveront une rébellion générale dans tous les lieux de la Terre Russe ; et tant d'employés participeront alors eux-mêmes à leurs mauvaises intentions, alors il n'y aura personne pour les apaiser. Et au début, beaucoup de sang innocent sera versé, ses rivières couleront à travers la terre russe, beaucoup de vos frères, nobles, membres du clergé et marchands disposés envers le tsar seront tués ; mais lorsque la Terre russe est divisée et qu'un côté reste clairement du côté des rebelles, tandis que l'autre défend clairement le Souverain et l'intégrité de la Russie, alors, votre amour pour Dieu, votre zèle pour Dieu et pour le temps. Et le Seigneur aidera la juste cause : il défendra le Souverain et la Patrie et notre sainte Église, et le Seigneur préservera le Souverain et toute la famille royale avec sa main droite invisible et donnera la victoire complète à ceux qui ont pris les armes pour Lui, pour l'Église et pour le bien de l'indivisibilité de la Terre russe ; mais il ne coulera pas ici autant de sang que lorsque le côté droit, défendant le Souverain, remportera la victoire, attrapera tous les traîtres et les livrera entre les mains de la justice. Alors personne ne sera envoyé en Sibérie, mais tout le monde sera exécuté - et ici encore plus de sang sera versé qu'avant, mais ce sang sera le dernier sang purificateur, car après cela le Seigneur bénira son peuple avec la paix et exaltera la corne de son oint David, son serviteur, un homme selon son cœur, le plus pieux empereur souverain Nikolaï Pavlovitch - il a également été établi et confirmera encore plus que sa sainte main droite est sur la terre russe. Alors pourquoi devrions-nous nous décourager, votre amour pour Dieu ; Si Dieu est pour nous, quiconque est contre nous, Dieu les a connus d'avance, ceux-là il les a pré-élus, ceux-là il les a pré-élus, ceux-là il les a sanctifiés, ceux-là il les a sanctifiés, ceux-là il les a glorifiés, et ceux-là il les garde ; Pourquoi devrions-nous nous décourager, votre amour pour Dieu, si Dieu est pour nous, qui est contre nous - comprenez les païens et soumettez-vous, comme Dieu est avec nous, ceux qui le peuvent, soumettez-vous, comme Dieu est avec nous, et si vous le pouvez, vous serez victorieux, comme si Dieu était avec nous - donc, votre amour pour Dieu, Dieu est avec nous, et il n'y a aucun moyen pour nous de perdre courage. Dans une joie indescriptible, je voulais juste dire : « Alors bénis-moi, père, je vais maintenant aller à Saint-Pétersbourg et essayer de voir l'Empereur et lui rapporter très docilement tes paroles », et lui, me couvrant la bouche avec sa main, dit : – Tu ne comprends pas : pas maintenant, mais après ; ce n’est pas encore le moment, mais après, quand à travers le prophète vous verrez Jérusalem, la situation sera la guerre. Le Seigneur lui-même vous conduira alors et il mettra lui-même dans votre cœur de dire de bonnes choses sur Jérusalem. Et maintenant, vous devez faire attention, et le Seigneur préservera le Souverain et le bénira ainsi que la terre russe de toutes les bénédictions, tant sur terre que dans le ciel ; En même temps, bouche à bouche, rapportez toutes mes paroles à Sa Majesté - puis dites ce que vous pensez maintenant. J'ai demandé quoi ; il répondit : « Tout ce qui est pour le bien du Souverain, de la Sainte Église et de la Terre russe, Dieu le mettra alors dans votre cœur - alors n'ayez pas peur et dites tout à la Majesté Impériale, et comme vous l'avez déjà dit à plusieurs reprises : le Seigneur et la Mère de Dieu eux-mêmes arrangeront votre chemin pour le bien, et les prières des pauvres Séraphins pour vous seront avec vous partout. C'est tout, Votre Majesté Impériale, que le Père Séraphin a daigné parler de Votre Majesté Impériale dans cette conversation inoubliable pour moi et a ajouté : "que le Seigneur prolongera les jours de votre vie pendant de nombreuses années et vous accordera dans votre vénérable vieillesse une mort paisible et sainte, comme celles des très augustes ancêtres de Votre Majesté Impériale, qui avec foi et vérité ont plu à Dieu." Ici, je dois aussi me rappeler comment, après la mort du grand aîné Séraphin, j'ai moi-même été informé de sa résurrection d'entre les morts - et cela a été confirmé à trois reprises : en 1835, en 1847 et en 1851, mais je ne sais pas si Votre Majesté Impériale aimerait en savoir plus. Ensuite, après avoir expliqué le plus docilement dans les mots les plus courts possibles la conversation du Père Séraphin et tombant aux pieds hautement sanctifiés de vos pieds sur la face de la terre, je vous supplie très humblement, loyalement et servilement, Grand Souverain, d'avoir osé vous déranger avec la demande la plus soumise, bouche à bouche, d'annoncer tout cela à Votre Majesté Impériale - c'était vraiment le cas en fait le désir du grand aîné Séraphin. Pardonne-moi avec miséricorde. L'esclave le plus fidèle de Votre Majesté Impériale, conseiller titulaire, directeur honoraire de l'école du district de Korsun, membre du comité de la prison de Nijni Novgorod-Ardatov et candidat au poste de juge consciencieux de Simbirsk Nikolaï Alexandrovitch Motovilov. J'ai une résidence temporaire à Saint-Pétersbourg, 1ère adm. fréquent 1er quartier, dans la rue Bolshaya Millionaya, dans la maison de la comtesse Zubova, au n°4 Mozalevsky. Mémo à l'empereur Alexandre II Brouillon original, rédigé le 15 avril 1866, dans ma grave maladie, dans le village de Rozhdestvenskoye, Tsylnya et À Sa Majesté Impériale le Très Pieux Au grand souverain le plus autocratique Empereur Alexandre Nikolaïevitch, autocrate de toute la Russie, souverain miséricordieux En 1854, lorsque Votre Majesté Impériale était le Souverain Tsarévitch, héritier du trône panrusse, j'ai eu la chance de vous soumettre un mémorandum sur certains des malheurs de ma vie, principalement dans les cas de mon litige avec les Tatars des villages de Malaya et Bolshaya Tsyln et du village de Besturleev Vraga, Tlanka, ainsi que sur ceux accordés à mes ancêtres, mes habitants d'Arzamas. Kirill et Daniil Motovilov ont débarqué en 1703 et 1704. Et de votre propre main, Grand Souverain, vous avez écrit sur cette note : « Aidez Motovilov ». Mais l’ordre suprême de Votre Majesté Impériale, que j’ai donné au Landmark Office concernant ces questions, n’a toujours pas été exécuté. Et à ma demande, un mémorandum du 20 octobre 1861 adressé à M. le ministre de l'Intérieur au sujet de l'autorisation pour moi d'ouvrir les activités de ma banque Spasopreobrazhensky et sur le même sujet un autre mémorandum du 13 août 1861 adressé au métropolite Isidore au Saint-Synode de gouvernement au sujet de l'autorisation pour moi de construire sur ma dépendance, grâce aux bénéfices de cette banque, la cathédrale de la Mère de Dieu « Joie de toutes les joies » à Diveevo, ni l'un ni l'autre n'ont encore répondu à un demi-mot. Et il est impossible de parler d'autres sujets - donc tout mon zèle pour le bénéfice de Votre Majesté Impériale est noyé, que, par exemple, selon mes papiers : 1er - à l'adjudant général Baron Wrangel sur une feuille sur un éventuel impôt et un besoin urgent pour la ville incendiée de Simbirsk, et 2ème - au sénateur Jdanov sur la cause véritablement essentielle et principale de l'incendie de Simbirsk et la préparation infatigable du parti bien connu de ce parti panrusse. révolution, dont le grand aîné Séraphin a dit en 1832, le jeudi de Pâques, que cela se produirait grâce aux réformes, qui avaient une conspiration décembriste en Russie, et à propos de laquelle ma propre note manuscrite sur deux pages, en 1854 au mois du Martyrium, soumise à Sa Majesté Impériale, devrait être conservée au III Département de la Chancellerie de Sa Majesté, puis sur une feuille de papier au baron Wrangel et cette dernière, sur 4 feuilles, à M. le sénateur Zhdanov, absolument rien n'a été répondu jusqu'à présent. Alors que mon dernier article est d'une grande importance nationale, car lorsque Son Excellence me demande comment prouver que la révolte polonaise et toutes les autres révoltes russes, petites mais néanmoins destructrices, sont une adaptation d'une seule agitation décembriste-russe et qui sont les principaux décembristes, je réponds qu'elles sont expliquées clairement et précisément dans l'édition de 1862 de la vie de Ryleev, imprimée à Leipzig. Et ce qui est le plus surprenant, c'est que le grand aîné Séraphin lui-même, en 1832, à quatre heures de la Sainte Pâques, parlant des décembristes, a daigné se souvenir directement de tous par leur nom et donc, en fait, ne m'a pas laissé entrer à Saint-Pétersbourg, que ces gens, ayant appris ma grande dévotion envers le Souverain Empereur, votre très auguste parent, et mon manque total de solidarité avec leur l'église et le monastère avec honteux, régicide et Les tendances anti-chrétiennes et abolitionnistes non seulement ne me permettront pas de voir l'empereur, elles ne me donneront aucune promotion, mais elles m'effaceront complètement de la surface de la terre. Car même s'ils ont complètement entouré le trône de Sa Majesté le Souverain Nikolaï Pavlovitch, il est chrétien dans son âme, et seule cette grande et vraie foi en Dieu est sa seule défense contre eux tous. Il est de mon devoir de signaler à tous mes sujets qu'en soumettant au sénateur Jdanov le dernier projet de rapport de 4 pages (car pour une raison quelconque, il n'a pas voulu me permettre de le copier entièrement), j'ai été excité non pas par la charmante, mais par la véritable apparition dans un rêve en Dieu du défunt Souverain Empereur, votre parent, qui a promis de vous parler également de cette apparition. sacrément. Une vision extrêmement significative et non moins importante, que j'ai vue il y a de nombreuses années, la nuit précédant la prise de la célèbre forteresse de Kars par les troupes de Votre Majesté Impériale. Quand lui, le grand Souverain, a daigné me consoler avec l'assurance qu'il était non seulement complètement pardonné, pardonné, sauvé, béni par le Seigneur Dieu, mais aussi placé près du grand aîné Séraphin. Et j'ai entendu parler des actions désastreuses des décembristes par lui-même et, plus en détail, par le père Seraphim lui-même. Avant de soumettre le document au sénateur Jdanov, comme vous daignez le voir gracieusement dans les descriptions ci-jointes de ces visions, il m'a ordonné d'agir comme le père Séraphin l'avait prédit en 1832, comme indiqué sur deux pages de ma note sur les décembristes, exposée par le grand aîné Séraphin, présentée il y a douze ans très consciencieusement par l'intermédiaire du comte Orlov. Et même après cela, selon une notification spéciale, sacrée et secrète du grand aîné Séraphin, qui m'a été remise le 1er avril 1865, concernant la mort de Lincoln, bien que pas ardente, mais toujours abolitionniste. Et comme lui, le grand Père Séraphin, l'a exprimé, non seulement le Seigneur et la Mère de Dieu n'aiment pas une telle oppression terrible, une telle ruine et une humiliation injuste, que les décembristes, ardents abolitionnistes qui ont prévalu sur tout, se produisent partout en Russie, mais aussi les insultes mêmes de Lincoln et des Américains du Nord, les États du Sud des propriétaires d'esclaves, déplaisent complètement à la bonté de Dieu. C'est pourquoi, sur l'image de la Mère de Dieu, « La joie de toutes les joies », qui, selon l'ordre de son père, le père Seraphim, devait être envoyée au président des États du Sud, c'est-à-dire les États esclavagistes, il fut ordonné de signer : « Pour la destruction de Lincoln ». Mais j'avoue franchement que, me souvenant de la demande de Mgr Philaret d'adoucir les mots de mon mémorandum du 1er juin 1861 contre les griefs de Mgr Nektary, qui étaient contenus dans l'expression apostolique : « Respirer le pardon et le meurtre - pas un mot d'humeur très colérique », j'ai osé affaiblir le pouvoir du discours divinement inspiré et sacrément prononcé du Père Séraphin à moi et j'ai signé : « Pour la victoire de tous sur le Serpent, Lincoln et les abolitionnistes du Nord », ou la possession totale de tout le Nord, etc. ; en détail, des listes exactes des deux signatures sacrées sous les deux images de la Mère de Dieu sont présentées tant au président des États esclavagistes qu'à Pie IX en copies exactes. Ainsi, je continuerai qu'en plus de lui, père Séraphin, c'est sacrément secret, mais pour moi, il est très clairement ordonné au nom du Seigneur à Votre Majesté Impériale de rapporter très docilement que concernant le VIIIe Concile œcuménique, il est extrêmement urgent à l'heure actuelle, comme, premièrement, pour l'unification des saintes Églises de Dieu sous le chef unique du Christ Donateur de vie et sous une seule La Protection de la Très Sainte Théotokos, donc, deuxièmement, une complète et anathème complet de toute l'abomination de la déviation de la sainte foi universelle du Christ, ou le nivellement abolitionniste de tout dans le monde, c'est-à-dire en russe - le décembrisme, et en œcuménique - la franc-maçonnerie, la franc-maçonnerie, l'illuminisme et tous leurs trônes jacobins de l'église et des monastères des saints, gouvernement barégonique ruineux et régicide - complètement athée et complètement antichrétien, concentré principalement dans les loges : Simbirsk, Moscou, Saint-Pétersbourg - pour la Russie, New York - pour l'Amérique du Nord, Calcutta - pour les Indes orientales, Londres, Francfort-sur-le-Main, à l'exception des petites loges suédoises, prussiennes, allemandes, autrichiennes, italiennes et autres, dirigées dans le monde entier à l'Union Club de Paris - comme dans la centralisation universelle de tout ce qui est impie, anti-monarchique et pan-révolutionnaire dans le monde. Même si au mois d'avril 1865 Votre Majesté Impériale aurait dû m'envoyer une autre troisième icône de la Mère de Dieu du Père Séraphin, « La Joie de toutes les joies », mais que vous en avez déjà deux, de 1854, que je vous présente très docilement. Et l'un à Sébastopol, et l'autre dans la grande cathédrale d'hiver de votre palais impérial, alors on m'a seulement ordonné, avec une révérence filiale et loyale décente, de prier très docilement Votre Majesté Impériale, s'il vous plait de le retirer d'un stockage négligent quelque part dans la sacristie 95 et de le placer magnifiquement dans un écrin à icônes décent dans votre église de cette Divine la cathédrale, en face de la principale locale, près des portes royales de l'icône de la Très Sainte Théotokos, dans similitude avec celle d'un cas d'icône séparé, en face de l'icône locale du Christ Sauveur. Et puisqu'un ulcère arrive à Saint-Pétersbourg (c'est-à-dire le choléra, et peut-être l'ulcère du complot, qui s'est manifesté par un coup de feu le 4 avril 96, dont j'ai parlé le 27 juillet), ne serait-ce pas votre commandement le plus miséricordieux et le plus miséricordieux de daigner accomplir un service sacerdotal décent et partout du lithium et de la bénédiction de l'eau, et d'asperger d'eau bénite et d'entourer votre Palais d'Hiver et tout Saint-Pétersbourg de cette icône, faites le tour de toute votre capitale et résidence. Et le Seigneur, tant en 1854 qu'aujourd'hui, daignera complètement vous cacher, vous et votre capitale du nord, de l'ulcère destructeur de tout, et pendant le service sacerdotal et la visite du palais et de Saint-Pétersbourg, afin que les deux mêmes paraklesises lui soient chantées en l'honneur de la Mère de Dieu, Notre-Dame toujours Vierge Mère de Dieu Marie, dont j'ai parlé en 1854 et franchement par Son Excellence le ministre de la Cour impériale. rapporté de la manière la plus soumise. Et puis encore plus humblement et au nom du Père Séraphin lui-même, qui leur apparut alors comme un grand ancien, le 1er avril 1865 et plus tard. Tout cela a été écrit par moi jusqu'à présent dans ma grave maladie, en fait allongé sur mon lit de mort. Et la nuit du 15 au 16 avril a arrêté cette ébauche de mon manuscrit. Et le lendemain, le 16 avril, grâce aux récits du médiateur de paix, le prince Nikolai Nikolaevich Ukhtomsky, j'ai appris l'acte ignoble et ignoble du scélérat se faisant appeler Karakozov. Je ne peux pas dire qui il est vraiment, mais j’étais infiniment triste qu’ils le testent pour voir s’il était sain d’esprit. Et tout le bruit des célébrations, des discours et autres choses à l'infini, à cause d'un sentiment profond qui désapprouve intérieurement tout cela, je n'aime pas à l'infini. Ce que j'aurais écrit ensuite dans ma dernière courte note du 14 ou 15 avril 1865, très fidèle, je ne peux pas le dire maintenant, mais j'ai deux rêves, ou mieux encore, des visions, sur l'empereur Nicolas Pavlovitch, décédé à Bose, le matin de ce 27 juillet, et je me pardonne d'avoir utilisé une si mauvaise plume, mais j'écrirai quand même. Le premier rêve était à la veille de la prise de Kars. Après la mort de Sa Majesté, les mêmes partis de propagande révolutionnaire ont commencé à répandre toutes sortes de calomnies contre lui. Et même si j'étais profondément convaincu, confirmé par les paroles du grand aîné Séraphin à son sujet, que tout cela n'était qu'un mensonge, néanmoins, mon cœur était infiniment triste à propos de mon inoubliable roi Empereur, bienfaiteur. C'est ainsi que je vois un rêve : l'empereur souverain Nicolas Pavlovitch et l'impératrice Alexandrovna Feodorovna semblent entrer dans la petite salle à manger du Palais d'Hiver, où, par le plus haut commandement, j'ai eu la chance d'être invité. Et l'Empereur me dit : « Pendant longtemps, de mon vivant, j'ai voulu vous régaler avec notre pain royal et notre sel, mais je n'y suis pas parvenu, alors mangez avec nous maintenant. Sa Majesté le Souverain Empereur m'a fait asseoir du côté droit de la table ronde, et Sa Majesté Impériale l'Impératrice Alexandra Feodorovna m'a fait asseoir du côté gauche. Et quand j'ai commencé à manger, j'ai vu que lui, comme l'archevêque Antoine, commençait à mâcher rapidement, et j'ai pensé : « Et comment l'empereur mange sur les deux joues. Et le défunt Sa Majesté sourit en se tournant vers moi et dit - Bien joué! Premièrement, vous ne devriez même pas penser de manière aussi impolie au roi et à votre maître, mais je sais que vous n’avez pas pensé par méchanceté. Et deuxièmement, vous m'avez dit vous-même au nom du grand aîné Séraphin que je suis chrétien dans l'âme. Mais les chrétiens meurent-ils - ils sont selon le Christ Donateur de Vie et sont eux-mêmes toujours vivants, alors moi aussi je me suis reposé pendant un moment, jusqu'à la future résurrection commune de tous d'entre les morts dans la chair, mais dans mon âme et mon esprit je suis vivant, en bonne santé et dans la miséricorde de Dieu et je ne suis pas seulement pardonné de tous mes péchés, car il n'y a aucun homme qui vivra et ne verra pas la mort du péché - mais aussi sauvé, et pardonné, et en toutes choses résolu pour toujours. Et non seulement béni par le Seigneur Dieu, mais pour mon grand amour pour le grand aîné Séraphin et placé près de lui dans le Royaume de Dieu. Et ce que vous m'avez écrit sur la soif régicide du révolutionnisme décembriste, frère Seraphim m'a maintenant transmis tout cela encore plus et de manière très détaillée (c'est-à-dire avant la prise de Kars). Mais pourquoi ne me l’as-tu pas dit en détail alors ? – Votre Majesté Impériale ! Si, après avoir méprisé les calomnies du comte Orlov contre moi et craché sur ses avertissements, vous aviez alors daigné avec la plus grande miséricorde me permettre d'avoir une audience secrète, alors j'aurais sans crainte eu l'occasion de transmettre avec la plus grande soumission à Votre Majesté Impériale non seulement ce que Dieu a révélé que j'ai eu la chance d'apprendre des lèvres de saint Séraphin sur le décembrisme, mais aussi quoi, étant guidé par ses instructions divines et l'aide constante de Dieu pendant de nombreuses années d'errance. En Russie, j'ai eu l'occasion, non pas en paroles, mais en actes, de connaître le déroulement ultérieur de cette agitation impie et royale. Car après la libération que vous m'avez accordée avec miséricorde en 1833, de mon arrestation à Simbirsk, par l'intermédiaire du ministre de la Justice Dashkov, tous les vrais chrétiens m'ont accepté comme martyr pour la foi du Christ. Car j'ai été injustement arrêté pour ma guérison à Voronej le 1er octobre 1832 et pour avoir écrit un service complet et un akathiste à saint [Tikhon] Mitrofan, et jusqu'à présent non autorisé par le Saint-Synode à être publié, et pour mon complice imaginaire, apparemment court, avec Alexei Petrovich Ermolov, et avec Mikhail et Alexander Nikolaevich Muravyov, et Andrei, leur frère, que moi, avec Norov, qui est devenu plus tard mon chef personnel, ministre de l'Instruction publique, dès 1854, dans la simplicité de mon cœur, appelait mes compagnons de voyage dans les lieux saints. Ensuite, je le répète, les esclaves du Christ me considéraient comme un martyr de la foi, et les esclaves de l'Antéchrist et les révolutionnaires, réformateurs sans réformes, me considéraient comme un grand conspirateur, mais échappèrent à l'arrestation, ils me prirent aussi pour leur camarade révolutionnaire et furent extrêmement francs avec moi. "Oui", a daigné me répondre Sa Majesté Impériale, "et le grand aîné Séraphin m'en a parlé." Mais quant au fait que vous m'avez écrit dans votre lettre que vous n'en aviez jamais parlé à personne avant 1854, ce n'est pas tout à fait vrai. "Oui", répondis-je, "pardonnez-moi, Souverain." Je m'excitais et dans mon ardeur j'oubliais que lorsque d'autres conspirateurs, eux aussi excités et commettant des erreurs, déclaraient souvent leur désir d'exterminer toute votre auguste famille impériale, alors moi, selon les mots du grand aîné, qu'ils respectaient encore malgré leur esprit révolutionnaire, j'ai eu la chance de les dissocier de leurs projets de règne. "C'est la même chose", dit l'Empereur, "le grand aîné Séraphin m'en a aussi parlé." Et nous nous souvenons de vous et parlons souvent de vous, et nous vous souhaitons un succès brillant, victorieux et insurmontable dans tout pour le bien de l'Église du Christ, de notre Maison impériale et de toute la Russie. Voici tout, dans tous ses détails merveilleux, le grand rêve de la veille de la capitulation de Kars, dont j'ai donné une brève note en 1861 par l'intermédiaire de la princesse Varvara Arkadievna Gorchakova, ainsi que quelques anecdotes sur Souvorov, que j'ai entendues dans mon enfance presque par mon oncle, le colonel Tishchenko de Souvorov, et que j'ai racontées à l'ancien gouverneur général Alexandre Arkadiévitch Souvorov-Rymnikski. Mais voici la description d'un autre rêve, également merveilleux, à la veille de 30 jours avant l'exécution du deuxième, abattu pour les incendies de Simbirsk, avant l'arrivée du sénateur Jdanov à Simbirsk. J'ai vu que j'étais à Simbirsk (vivant cependant à l'occasion de l'incendie de Simbirsk sur mon domaine et le lieu de ma patrie, le district de Simbirsk, le village de Rozhdestvenskoye, Tsylnya également). Et cela, comme par le plus haut commandement, ils m'appellent auprès de l'empereur Nikolaï Pavlovitch, décédé à Bose, au monastère de Simbirsk Pokrovsky. Et je me rendis directement aux petites chambres en bois de feu l'Éminence Anatoly, où se trouvait plus tard à une occasion l'Éminence Eugène, en supposant que le Souverain Empereur avait probablement déjà daigné s'arrêter, mais derrière le cimetière, on me montra une petite dépendance soignée, comme une cellule d'ermite déserte, en face de laquelle, dans le jardin de devant, joliment décoré de fleurs magnifiques, le Souverain Empereur daignait asseoir Nikolaï Pavlovitch, sur la chaise même de l'Empereur Pierre le Grand, située à Saint-Pétersbourg. Saint-Pétersbourg à Monplaisir, d'où Sa Majesté a ordonné que tout se fasse pendant son règne [inintelligible], puis dans ce lieu et son lieu préféré de la solitude de Pierre Velikovsky. Lorsque j'eus le bonheur d'approcher Sa Majesté Impériale, l'Empereur daignait me le dire ; - Qu'est-ce que cela signifie, Motovilov, qu'au cours de ma vie tu t'es toi-même porté volontaire pour me servir, et maintenant je t'appelle moi-même, mais je ne comprends toujours pas. Est-il vraiment possible que vous, en imitant les autres, ayez décidé de nous changer aussi ?! - Non, Votre Majesté. Mais personne ne m’a dit que tu daignerais m’exiger. "Ah", dit l'empereur en se tournant vers ceux qui l'entouraient, "ce n'est pas juste que je vous dis que vous mentez à propos de Motovilov, comme s'il m'avait oublié, moi et ma maison impériale, la sainte Église et notre sainte terre russe." Eh bien, merci d'être venu tout de suite. Je te connaissais et croyais fermement que je ne me trompais pas sur ton compte. Dès que le Souverain Empereur a daigné dire cela, alors juste en diagonale de cet endroit, près de la cathédrale de l'Intercession de la Mère de Dieu, la terre a tremblé sur la tombe de notre dernier saint fou Andrei Ilitch (dont il y a une histoire sur sa vie dans la revue "Strannik"), et il est sorti de sous le couvercle de son monument en fonte, ressuscité de la tombe, et, faisant sa folie habituelle, se dandinant d'un côté à l'autre, dans sa chemise rouge bigarrée. et en poussant les sons habituels : « A-a-a-a », commença à s'approcher directement de Sa Majesté Impériale. Et l’Empereur, daignant se lever et croiser les trois premiers doigts de sa main droite selon le pli chrétien orthodoxe, et se signant correctement, et non avec une poignée, exemple habituel de certains, daignait dire : « Eh bien, Dieu merci, ces deux-là (ce qui signifie me compter parmi le Christ pour l’amour des saints fous) vont maintenant aider en tout. » "Avec la plus grande joie, de toute mon âme, je suis prêt à servir Votre Majesté Impériale." Mais ce n'est pas le sujet. Il faut non seulement que j'aie la plus haute permission, mais qu'aucun des ministres, comme le ministre des Finances Brock, ne puisse plus s'immiscer dans quoi que ce soit au service de Votre Majesté Impériale. Vous et votre très auguste fils, ainsi que toute votre famille impériale, dont vous voudriez laisser entrer vos secrets, devez savoir ce que j'ai l'intention de faire pour Dieu, pour vous et pour la Russie. Et j’essaierai de faire encore plus que ce que j’ai promis et promis avec l’aide de Dieu. Mais vos ministres, à l'exception du comte Vladimir Feodorovitch Adlerberg, n'y ont aucun droit, et s'il en était ainsi, alors il y a longtemps, tout ce qui est impie et mal aurait été exterminé par les moyens pleins de grâce que Dieu m'a indiqués par l'intermédiaire du grand aîné Séraphin. Mais depuis la mort de Votre Majesté Impériale, malgré tout votre amour et toute votre miséricorde envers moi, et au lieu de vous, en me transmettant vos deux saluts par l'intermédiaire du Ministre de la Cour Impériale, vous m'avez transmis les mots que vous vous souvenez de moi comme l'un des premiers personnages de la guerre sur la Question Orientale, et je suis humilié, rejeté. Je suis opprimé, coupé comme un chien, et ma vie au rang de juge consciencieux est pire que n'importe quel dur labeur - alors comment puis-je servir Dieu et vous, et la Russie, selon les paroles du Seigneur qui m'ont été indiquées par l'intermédiaire des Séraphins. Après tout, comme le prophète Élie, les prêtres de la révolution, les décembristes, les suppresseurs du tsar, les ennemis de Dieu, le tsar et le royaume de Russie recherchent mon âme. - Eh bien, ne t'inquiète plus pour ça. Je vais tout réparer moi-même. Et je le dirai à mon fils Alexandre pour toi. Voyez, accomplissez-nous et servez-nous sans crainte avec foi et vérité. – Je suis prêt et je servirai, avec l’aide de Dieu, Dieu, vous et la Russie. Servir comme le grand Ancien Séraphin m'a demandé par révélation divine et le grand Séraphin m'a demandé de le faire de manière convaincante. Terminé le 28 juillet - jour de l'Hodiguitria de la Mère de Dieu et fête du Père Séraphin. 1866 Extrait des prophéties de saint Séraphin de Sarov On sait que le Wonderworker de Sarov possédait un grand don de prophétie. Ces prophéties concernent à la fois le sort du monastère de Diveyevo et les destinées futures de la Russie. Beaucoup d'entre eux sont rassemblés dans les livres du métropolite Séraphin (Chichagov) « Chronique du monastère des Séraphins-Diveyevo » (1896 ; 1903) et de Sergueï Alexandrovitch Nilus « Grand dans le petit » (1903 ; 1905), « Sur la rive du fleuve de Dieu », vol. 2 (San Francisco, 1969). Cependant, à ce jour, de nouveaux textes sont découverts qui complètent de manière significative la collection de prophéties du Révérend. L'une des dernières découvertes fut deux documents trouvés dans les papiers du prêtre Père. Pavel Florenski. En les examinant, il s'est avéré qu'ils se sont retrouvés avec le Père. Pavel, non sans l'aide de S. A. Nilus (1862-1929), qui connaissait étroitement Elena Ivanovna Motovilova († 1910), la veuve du serviteur de Serafimov Nikolaï Alexandrovitch Motovilov (1808-1879), qui a beaucoup travaillé dans les archives du monastère de Diveyevo. N / A. Motovilov, désormais largement connu des lecteurs comme l'interlocuteur du révérend, qui lui a confié ses réflexions les plus intimes sur le but de la vie chrétienne, a laissé de nombreuses notes dans lesquelles il a décrit le contenu des conversations et des déclarations de l'ancien Séraphin. Le lecteur le plus attentif et, en outre, l’éditeur le plus autorisé des notes de Motovilov était S. A. Nilus. C’est à lui qu’en 1902 la veuve de Motovilova remit pour analyse une boîte contenant les manuscrits de son défunt mari. De cette boîte ont été extraites et publiées les désormais célèbres conversations « Sur le but de la vie chrétienne » et « Le grand mystère de Diveyevo ». Ci-dessous, nous publions une nouvelle version du « Grand Secret de Diveyevo » tirée des papiers du Père. Pavel Florensky, ce qui est quelque peu différent de ce qui a déjà été publié dans le livre de Nilus « Sur la rive du fleuve de Dieu » ; c'est plus conforme au genre de conversation ; les raisonnements superflus sont ici minimisés. À notre avis, ces matériaux ont été temporairement remis par S. A. Nilus au Père. Pavel pour faire des copies. O. Pavel a réimprimé le texte publié ci-dessous (un deuxième exemplaire du texte dactylographié a été conservé dans ses archives), le premier, à notre avis, a été repris par Nilus et quelque peu élargi par son propre raisonnement. Une note jusqu'alors inconnue de N. A. Motovilov, intitulée « L'Antéchrist et la Russie », est également publiée. La première moitié de la note a été réécrite par le P. Pavel Florensky, le reste est l'écriture d'un inconnu. On peut supposer que ce texte a également été copié du cahier de Motovilov, apporté par S. A. Nilus de Sarov. Le révérend Seraphim possède sans aucun doute le raisonnement contenu dans le premier paragraphe du document publié (ceci est confirmé par la lettre de la princesse N.V. Urusova (voir annexe) et correspond aux prophéties précédemment publiées du révérend) ; le reste de cette note appartient probablement à Motovilov lui-même et constitue sa tentative d'interpréter les déclarations du révérend. La connaissance de Florensky et Nilus a très probablement eu lieu à l'époque pré-révolutionnaire, lorsque tous deux ont collaboré aux publications de la Laure Trinité-Serge. Avis enregistré sur. Paul à propos de Nilus, concernant leur première rencontre. D'après ses livres, Nilus s'est présenté au Père. Paul était un « ancien séculier », comme on dit, un homme « Seigneur, aie pitié ». Mais lorsqu'ils se rencontrèrent, devant le Père. Paul est apparu comme un profond penseur spirituel, un écrivain religieux doué. Après la Révolution d'Octobre, ils se sont retrouvés et ont éventuellement échangé du matériel. Les documents publiés ont probablement été transférés à Florensky à cette époque. J'entendais souvent le grand aîné dire qu'il ne mentirait pas à Sarov avec sa chair, j'osais un jour lui demander : "Pourquoi, Père, daignez-vous continuer à dire que vous ne mentirez pas avec votre chair. Les Sarovsky vous abandonneront-ils vraiment ?" Et à ce Père, me regardant agréablement et souriant, il a daigné me répondre ceci : "Oh, ton amour pour Dieu, ton amour pour Dieu. Comment es-tu ? Pourquoi pas le tsar Pierre, il était le tsar des tsars, mais il voulait transférer les reliques du saint noble prince Alexandre Nevski de Vladimir à Saint-Pétersbourg, mais les saintes reliques ne le voulaient pas, et elles ne sont pas à Saint-Pétersbourg." - "Pourquoi pas ? - J'ai osé objecter au grand Aîné. "Pourquoi pas, quand il repose là dans la Laure Alexandre Nevski." - « Dans A-N. Lavra, tu dis," Père m'a répondu. - Comment se fait-il qu'à Vladimir ils se soient reposés à l'autopsie, mais à Saint-Pétersbourg ils ont été gardés secrets. Pourquoi est-ce ainsi, et parce que, ton amour de Dieu, ils ne sont pas là. " Et, s'étant beaucoup développé sur ce sujet, le Père Séraphin a daigné me révéler un grand secret. « Moi, dit-il, pauvre Séraphin, j'étais destiné par le Seigneur Dieu à vivre bien plus de cent ans. Mais comme à ce moment-là les évêques russes seront si méchants qu'ils surpasseront en méchanceté les évêques grecs du temps de Théodose le Jeune, de sorte qu'ils ne croiront même pas au dogme le plus important de la foi chrétienne - la résurrection du Christ et la résurrection générale, alors il plaît au Seigneur Dieu jusqu'au moment où moi, pauvre Séraphin, de retirer de cette vie temporaire et ensuite, de confirmer le dogme de la résurrection, de me ressusciter, ainsi que mon la résurrection sera comme la résurrection des sept jeunes dans la grotte d'Okhlonskaya à l'époque de Théodose le Jeune. Après ma résurrection, je quitterai Sarov pour Diveyevo, où je prêcherai la repentance mondiale. Et pour ce grand miracle, des gens de toute la terre se rassembleront à Diveyevo, et là, leur prêchant le repentir, j'ouvrirai quatre reliques et je me coucherai moi-même entre elles comme la cinquième. Mais alors ce sera la fin de tout. C'est la légende que j'ai (S.A. Nilus. - A.S.) composée dans mon cœur depuis 1902 à partir des notes de Motovilov et que j'ai décidé de raconter uniquement à mes proches en esprit, qui n'étaient toujours pas très nombreux. J'en ai entendu personnellement la confirmation indirecte depuis les cachettes de Diveyevo de la part de la grande vieille femme, l'abbesse Maria, âgée de 85 ans, prédite par le moine Séraphin comme le 12ème chef, sur qui, dit mon Père, "vous aurez un monastère". La félicitant en août 1903 pour la justification de sa grande foi dans la découverte des reliques de saint Séraphin (elle n'avait pas consacré un seul trône dans sa cathédrale depuis 1879, croyant qu'elle vivrait jusqu'à voir la glorification du révérend et consacrer le trône en son honneur et sa gloire), et entendit d'elle les paroles hautement significatives suivantes : « Ta vérité, mon père Sergueï Alexandrovitch, c'est un miracle. Mais ici il y aura un miracle, un tel miracle, quand la procession religieuse qui allait maintenant de Diveyevo à Sarov ira de Sarov à Diveyevo, et que les gens, comme nous l'a dit le saint de Dieu, qu'il y aura des épis dans le champ, ce sera un miracle si merveilleux, un miracle merveilleux - "Comment comprendre cela." mère?" - Lui ai-je demandé, oubliant complètement à cette époque ce que je savais des manuscrits de Motovilov. Mère a répondu à cela avec un sourire mystérieusement affectueux: "Celui qui vivra verra." Annexe au « Grand Secret de Diveyevo » (des archives de la famille Florensky) Il viendra un moment où toutes les paroles des prophéties du Seigneur adressées au grand aîné Séraphin sur le sort du Quatrième Lot dans l'univers de la Mère de Dieu se réaliseront pleinement. Car selon la promesse du Seigneur, le grand aîné Séraphin sortira du tombeau pendant un certain temps et marchera à pied du désert de Sarov jusqu'au village de Diveevo - et avec l'hôte de la plus haute famille, grand-duc, royal, impérial et russe et étranger, d'innombrables personnes, assurant chacun avec sa résurrection de l'immuabilité et tous les hommes à la fin des siècles de la résurrection générale, enfin, là encore le sommeil éternel de la mort reposera pour le moment, et puis, après ce deuxième Père L'Assomption des Séraphins, le village de Diveevo, devenu la Maison universelle, sera éclairé plus que tout, non seulement les Russes, mais toutes les villes du monde - car la lumière de la foi du Christ à travers cette résurrection d'entre les morts du grand aîné Séraphin sera confirmée par l'univers entier. Alors avec quelle avidité chacun se tournera vers toutes les sources orthodoxes pour connaître le début et le déroulement de cette merveilleuse histoire, ce 4ème sort de la Mère universelle de Dieu, la nouvelle lumière de la Montagne Diveya des Femmes Athos ; ce lieu de salut pour le monde entier à l'époque de l'Antéchrist. Il a été écrit par Motovilov le 8 novembre 1867. Avant la naissance de l'Antéchrist, une grande et longue guerre et une terrible révolution auront lieu en Russie, comme le dit le Père. Séraphins, au-delà de toute imagination humaine, car l'effusion de sang sera la plus terrible : les émeutes de Razinsky, de Pougatchevsky, la Révolution française ne sont rien en comparaison de ce qui va arriver à la Russie. Il y aura la mort de nombreux fidèles à la Patrie, le pillage des biens ecclésiastiques et des monastères ; profanation des églises du Seigneur ; destruction et pillage des richesses des bonnes personnes, des rivières de sang russe couleront. Mais le Seigneur aura pitié de la Russie et la conduira à travers la souffrance vers une grande gloire... Le décompte constant de la guerre mondiale et russe sera de 10 ans... Depuis que moi-même (N.A. Motovilov. - A.S.) on m'a dit en 1834, ici à Voronej, que je ne mourrais pas avant de reconnaître personnellement, comme moi-même, la personne qui vivra jusqu'à voir la naissance de l'Antéchrist, de sorte que, comme Siméon le Receveur de Dieu, qui a fait connaître la naissance du Vrai Christ, je ferai connaître la naissance du véritable Antichrist. Ce sermon sera officiellement annoncé à tous, non seulement aux Russes, mais aussi au monde entier, comme une annonce universelle. Il sera alors facile de prédire son accession à l'univers dans la vieille Jérusalem, sur toute la surface du globe, à l'exception du territoire actuel de la Russie et de l'Asie intérieure, où vivent les 10 tribus du royaume d'Israël. La Russie fusionnera en une seule grande mer avec les autres terres et tribus slaves, elle formera une seule mer, ou cet immense océan universel de peuples, dont le Seigneur Dieu a parlé depuis les temps anciens par la bouche de tous les saints : « Le royaume redoutable et invincible, entièrement russe, entièrement slave - Gog Magog, devant lequel toutes les nations seront en admiration. » Et c'est tout à fait vrai, pour les deux femmes, et, bien sûr, pour que Bog soit, il prévaudra sur lui et sur son grand ami. землею. Les conjoints de la Russie et des États-Unis sont des Polonais de Constantine et de Jérusalem. Lors de la visite de la Turquie, nous avons une relation avec la Russie, et la Russie a des relations avec de nombreux drogués. Maintenant, à la maison de Gabsbourg, il y a 7 millions de couronnes à Venise, et c'est l'empire autrichien qui occupe le territoire. La France pour votre relation avec Bogorodise – Св. Madonne – дастся до семнадцати миллионов французов со столицей – городом Реймсом, à Paris, est souverainement disponible. La Maison de Napoléon se verra attribuer la Sardaigne, la Corse et la Savoie. L'Empire russe a maintenant la chance de perdre des millions de personnes et sa noblesse doit certainement s'occuper de l'Antichrist. 1) L'Antéchrist est né en Russie entre Saint-Pétersbourg et Moscou, dans cette grande ville qui, après l'union de toutes les tribus slaves avec la Russie, sera la deuxième capitale du royaume russe et sera appelée « Moscou-Petrograd », ou « La Ville de la Fin », comme l'appelle le Seigneur le Saint-Esprit, prévoyant tout de loin. 2) Avant l'apparition de l'Antéchrist, le huitième Concile œcuménique de toutes les Églises doit avoir lieu sous l'unique Chef du Christ Donateur de vie et sous l'unique protection de la Mère de Dieu, Une en Dieu Tout-Puissant, le premier patriarche réservant son pouvoir royal comme prototype du royaume éternel de Jésus-Christ, également pour l'unification et la réunification de toutes les saintes Églises du Christ contre la tendance antichrétienne émergente sous le Chef unique du Christ Donateur de vie et sous l'unique couverture de Sa Très Pure Mère et pour la damnation finale de toute la franc-maçonnerie et de tous les partis similaires (sous quelque nom qu'ils apparaissent), dont les principaux dirigeants ont un objectif commun : sous prétexte d'une prospérité égale et complète sur terre, avec l'aide de personnes fanatisées par eux, provoquer l'anarchie dans tous les États et détruire le christianisme dans le monde et, enfin, par le pouvoir de l'or concentré entre leurs mains, soumettre le monde entier à l'antichristianisme, en la personne du tsar autocratique, le tsar qui lutte contre Dieu, seul sur le monde entier. Satan fut le premier révolutionnaire et c'est pour cela qu'il tomba du ciel. Il n'y a rien de commun entre les enseignements de ses disciples et les enseignements du Seigneur Jésus-Christ ; il y a ici un énorme écart. Le Seigneur, en mettant en œuvre les commandements qu’il a donnés, appelle l’humanité au ciel, où habite la vérité. L'esprit des ténèbres promet l'établissement du paradis sur terre. Ainsi, toutes les sociétés révolutionnaires, secrètes et ouvertes, quels que soient les noms sous lesquelles elles apparaissent et quelle que soit l'apparence plausible derrière laquelle elles se cachent, ont un objectif commun : la lutte et la destruction générale du christianisme, préparant le terrain pour l'anti-christianisme en la personne de l'Antéchrist venant dans le monde. Juifs et Slaves sont deux peuples des destinées de Dieu, ses vases et témoins, ses arches indestructibles ; le reste des nations est comme la crachat que l'Éternel vomit de sa bouche. Parce que les Juifs n’ont pas accepté et reconnu le Seigneur Jésus-Christ, ils ont été dispersés sur toute la surface de la terre. Mais au temps de l’Antéchrist, beaucoup de Juifs se tourneront vers le Christ, puisqu’ils comprendront que le Messie qu’ils attendaient à tort n’est autre que celui dont notre Seigneur Jésus-Christ a dit : « Je suis venu au nom de mon Père, et ils ne m’ont pas reçu ; un autre viendra en son nom et ils le recevront. » Ainsi, malgré leur grand crime devant Dieu, les Juifs étaient et sont toujours un peuple aimé de Dieu. Les Slaves sont aimés de Dieu parce qu'ils maintiennent jusqu'à la fin la vraie foi au Seigneur Jésus-Christ. Au temps de l'Antéchrist, ils le rejetteront complètement et ne le reconnaîtront pas comme le Messie, et pour cela ils seront récompensés par la grande bénédiction de Dieu : il y aura une langue toute-puissante sur terre, et il n'y aura pas d'autre royaume russo-slave plus tout-puissant sur terre. En Israël, Jésus-Christ, le véritable Dieu-homme, le Fils de Dieu le Père, est né par l'influx du Saint-Esprit, et parmi les Slaves et les Russes naîtra le véritable Antichrist-Homme-Démon, le fils de l'épouse prostituée de la génération de Dan et le fils du diable par le transfert artificiel d'une semence mâle vers elle, avec laquelle l'esprit des ténèbres entrera dans son ventre. Mais l'un des Russes, ayant vécu jusqu'à voir naître l'Antéchrist, comme Siméon le Dieu-Récepteur, qui a béni l'Enfant Jésus et annoncé sa naissance au monde, maudira l'Antéchrist né et annoncera au monde qu'il est le véritable Antichrist. Archiprêtre Dimitri Troitsky. Vie de saint Séraphin de Sarov Publié sur la base des matériaux du compilateur. La vie, les exploits et la mort du désert de Sarov du hiéromoine et habitant du désert, le père Seraphim, né en 1754, est décédé en 1883. Il a travaillé comme moine pendant 47 ans, mais la vie entière de ce mari vertueux a été de 74 ans Vie de saint Séraphin de Sarov (version moderne) Sur le but de la vie chrétienne. Conversation de saint Séraphin de Sarov sur le but de la vie chrétienne (avec un avant-propos et deux postfaces de S. A. Nilus) Publié par : Conversation de saint Séraphin de Sarov sur le but de la vie chrétienne. San Francisco, 1968, p. 7-47. Publication de Gleb Podmoshensky. Les précisions ultérieures de l'éditeur sont reproduites d'après « Russian Pilgrim » (1990, n° 2, pp. 72-92). Mgr Veniamin (Fedchenkov). Révélation de saint Séraphin de Sarov sur le but de la vie chrétienne Publié à partir de : Notes de l'archevêque Benjamin // Vénérable Séraphin de Sarov. Révélation sur le but de la vie chrétienne. D'après l'enregistrement de N.A. Motovilov et avec l'annexe de sa propre histoire : Y a-t-il des tourments de l'enfer ? Paris : Maison d'édition orthodoxe, 1933. pp. 30-35. L'archevêque Veniamin (dans le monde Ivan Afanasyevich Fedchenkov ; 1880-1961) est un célèbre hiérarque de l'Église orthodoxe russe, archevêque et plus tard métropolitain. J'ai traversé un voyage long et difficile dans la vie. Après avoir été diplômé du séminaire de Tambov, il entre à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, dont il sort diplômé en 1907. En même temps, il reçoit la tonsure du nom de Benjamin et est bientôt ordonné hiéromoine. Il a étudié l'histoire biblique dans sa propre académie. En 1910-1911, il fut professeur adjoint au département de théologie pastorale, d'homilétique et d'ascétisme de la même Académie théologique de Saint-Pétersbourg. En 1911, il fut nommé recteur du séminaire de Tauride et élevé au rang d'archimandrite. De 1913 à 1917 - recteur du Séminaire théologique de Tver. Au Conseil local panrusse, il représentait le bas clergé. À l'automne 1918, il fut élu membre du conseil de l'église de Kherson. Le 10 février 1919, il fut consacré évêque de Sébastopol et, avec le consentement du patriarche Tikhon, il fut nommé vicaire du diocèse de Tauride. L'année 1920 est marquée pour Mgr Benjamin par son entrée dans le mouvement blanc ; il est devenu « évêque de l’armée et de la marine » dans le sud de la Russie et a été nommé par le synode de Crimée au Conseil des ministres sous la direction du général Wrangel. En novembre 1920 commence l'évacuation des troupes du général Wrangel et de la population qui les rejoint. Avec son troupeau, Vladyka Benjamin a également quitté la terre russe. Il a ensuite vécu en Bulgarie, en Serbie et dans d'autres pays d'Europe occidentale. Il a présidé la réunion préconciliaire à Constantinople avant le concile de Karlovac. En 1921, il prépare la cathédrale de Karlovac. Il était membre du Conseil russe sous le général Wrangel, restant l'évêque de l'armée émigrée, dispersée dans différents pays. En 1922, Mgr Veniamin, conformément au décret du patriarche Tikhon, quitta le Synode ukrainien et s'installa au monastère de Petkovice en Serbie, qu'il fonda. 25 frères russes se sont rassemblés au monastère, parmi lesquels se trouvaient des moines nouvellement tonsurés issus des soldats de l'armée de Wrangel. Pendant les deux années suivantes, il fut évêque de la Russie des Carpates, qui faisait alors partie de la Tchécoslovaquie, occupant le poste d'évêque suffragant. Il retourna en Serbie en 1925. Il fut professeur de droit dans les corps de cadets de Russie et du Don avec résidence à Petkovitsy. Bientôt, Mgr Benjamin fut convoqué par le métropolite Euloge à Paris, le nommant inspecteur et professeur à l'Institut théologique orthodoxe, du nom de saint Serge de Radonezh. En 1925-1927 et 1929-1931, il enseigna dans cet institut. En désaccord avec l’écart de Mgr Evlogii par rapport à l’Église orthodoxe russe, Mgr Benjamin a créé des paroisses de l’Église patriarcale orthodoxe à Paris et dans d’autres villes étrangères. En 1933, Mgr Benjamin fut élevé au rang d'archevêque et commença à diriger le diocèse des États-Unis, à partir du 22 novembre 1933 - Exarque de l'Église orthodoxe russe aux États-Unis, archevêque des Aléoutiennes et d'Amérique du Nord ; Le 14 juillet 1938, il reçoit le grade de métropolite. Après la Seconde Guerre mondiale, en 1947, Mgr Veniamin retourna en Russie et fut nommé aux départements de Riga et de Lettonie. En 1951-1955, il dirigea le diocèse de Rostov. Le 20 décembre 1958, il prit sa retraite et séjourna au monastère de Pskov-Pechersky. L'évêque décède le 4 octobre 1961. Le métropolite Veniamin a parlé de sa vie dans le livre « Au bord de deux époques » (M. : Otchiy Dom, 1994). Nikolaï Petrovitch P[opov]. Considération théologique des « Conversations de saint Séraphin de Sarov sur le but de la vie chrétienne » Publié par : L'obéissance des Séraphins. Vie et œuvres de N. A. Motovilov / Comp. A. N. Strijev. M., 1996. pp. 215-246. N.P. [Nikolai Petrovich Popov] (né après 1935) – archéologue, historien de la culture ; Directeur de la Bibliothèque synodale du Kremlin, maître en théologie. Auteur d'un grand nombre de publications scientifiques : Manuscrits de la Bibliothèque Synodale. Vol. 1. Réunion Novospassky. M., 1906 ; Autographes du métropolite Macaire, collectionneur de la Grande Menaia. Saint-Pétersbourg, 1913 ; Version Afanasievsky de l'histoire de Barlaam et Joasaph. BM, 1926 ; et d'autres. Popov a peut-être reçu des versions manuscrites de la « Conversation » de saint Séraphin avec N. A. Motovilov du sacristain synodal, l'archimandrite Arsène (Leonid Ivanovitch Denisov, sk. après 1932), célèbre écrivain spirituel, auteur d'un ouvrage majeur sur la vie et les miracles de l'ascète de Sarov, ou de N. Potapov, qui a personnellement communiqué avec Elena Ivanovna Motovilova en 1906 et qui a compilé ses souvenirs. à son sujet (Soulful Reading, juillet-août 1912). Des versions de la « Conversation » sont données dans le livre de Nikolaï Popov « Sur le but de la vie chrétienne ». Conversation entre saint Séraphin de Sarov et Nikolaï Alexandrovitch Motovilov. (D’après les propres notes de ce dernier avec une préface de N.P.). Serguiev Possad, 1914. L'éditeur a alors mis en place le cryptonyme « N. P. » Acquérir la grâce de Dieu Publié par : Kontsevich I.M. Acquisition du Saint-Esprit à la manière de la Rus antique. Paris, 1952. pp. 53-54, 127-130. Ivan Mikhaïlovitch Kontsevitch (13/10/1893 – 06/07/1965) – écrivain spirituel, historien. En tant qu'étudiant à l'Université de Kharkov, Kontsevich rendait souvent visite à Optina Pustyn et discutait avec ses aînés. Pendant la guerre civile, il a participé aux côtés de l'armée des volontaires et a été choqué par les tirs. Puis - un long chemin d'exil. À Gallipoli (Turquie), il est diplômé de l'école d'ingénierie militaire, après quoi il a été promu officier. Plus tard, après avoir déménagé en France, Ivan Mikhaïlovitch a réussi à obtenir son diplôme de la Faculté de physique et de mathématiques de l'Université de la Sorbonne. Dans les années 1920, Kontsevich entretenait continuellement une communication spirituelle avec l'aîné d'Optina Nektariy. Il a reçu sa formation théologique à l'Institut théologique de Paris pendant la Seconde Guerre mondiale. La première publication majeure de I. M. Kontsevich, la monographie « Acquérir le Saint-Esprit dans les voies de la Russie antique », a été publiée à Paris en 1952. Huit ans plus tard, le deuxième livre de Kontsevich, « Les origines de la catastrophe mentale de L. N. Tolstoï » (Munich, 1960) a été publié. Après la mort d'Ivan Mikhaïlovitch, son épouse, Elena Yurievna, avec l'aide de Gleb Podmoshensky (hégumène allemand du monachisme), a publié l'ouvrage majeur de Kontsevich « Optina Pustyn et son temps ». C'est véritablement un ouvrage de référence pour tout lecteur pieux. De nos jours, toutes les œuvres principales de l'écrivain spirituel ont été reproduites ou rééditées en Russie. Témoignages du Saint-Esprit Publié par : Novoselov M. A. Lettres à des amis / Publication et notes de E. S. Polishchuk M., 1994. pp. 230-240. Mikhaïl Alexandrovitch Novoselov (01/07/1864-17/01/1938) - penseur religieux, publiciste de l'Église. Né dans la province de Tver, dans la famille d'un enseignant. Au cours de ses années d'études - il a étudié à la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Moscou - Novoselov s'est sérieusement intéressé au tolstoïsme. Plus tard, il rompit avec ce faux enseignement et cessa toute communication personnelle avec l’écrivain hérétique. Le cercle des recherches s'est refermé, Mikhaïl Alexandrovitch a pris le vrai chemin de la connaissance du Dieu Jivago. En 1902, Novoselov lança avec énergie des activités d'édition pour produire des livres et des dépliants de la « Bibliothèque religieuse et philosophique », distribués dans toute la Russie. L'un des numéros de la série de livres (XXI, 1909) était consacré à la conversation de saint Séraphin de Sarov « Sur le but de la vie chrétienne ». Par la suite, l'éditeur a transféré la publication de livres religieux de Vyshny Volochok à Sergiev Posad. Pour ses activités utiles visant à éclairer le peuple avec la lumière du Christ, M. A. Novoselov fut élu professeur honoraire de l'Académie théologique de Moscou en 1912. Son expérience en matière d'édition s'est également révélée utile dans son travail visant à améliorer le programme éducatif du Conseil scolaire du Saint-Synode, auquel il a été élu. Aux mêmes fins, Novoselov a participé aux travaux du Conseil local panrusse de 1917-1918. Au milieu de l'arbitraire révolutionnaire et des troubles généraux, M. A. Novoselov appelle les croyants à protéger ensemble les églises de la profanation. Les organes répressifs du gouvernement athée ne pouvaient bien sûr pas laisser libre cours à un si ardent défenseur de l’Orthodoxie. Au cours de l'été 1922, des agents de sécurité perquisitionnèrent l'appartement de Novoselov en l'absence du propriétaire et, pour s'échapper, Mikhaïl Alexandrovitch dut entrer dans la clandestinité ou, plus simplement, entrer dans les « catacombes ». Caché à Tver et dans d'autres régions, Novoselov écrit de nombreuses lettres à ses amis, dans lesquelles il révèle un large éventail de problèmes théologiques et philosophiques soulevés par les temps modernes. Au cours des six années de leur « séjour dans les catacombes » (1922-1928), au moins vingt lettres leur furent envoyées - elles étaient destinées à être distribuées aux croyants. Le samizdat religieux de cette époque a conservé pour la postérité un certain nombre de copies diverses des lettres de Novoselov. Le publiciste fut arrêté par les autorités à la fin de 1928, condamné comme criminel politique (il n'accepta pas la « Déclaration » du métropolite Serge, qui inspira le mouvement « non-mémoriel ») à trois ans de camp. Il a purgé sa peine dans la prison politique de Iaroslavl, où il a ensuite été condamné à dix ans de prison supplémentaires. Résumant les résultats malheureux de 1927, Mikhaïl Alexandrovitch Novoselov écrivait le 31 décembre depuis une prison de transit à ses amis : " Les jours saints de nos chers souvenirs coïncident maintenant avec des événements ecclésiaux particulièrement significatifs. Ceux qui, il y a un an, prédisaient que 1927 serait une année extrêmement difficile pour l'Église de Dieu ne se sont pas trompés. Parmi les nombreux coups qui lui ont été portés cette année, il suffit d'en souligner deux pour reconnaître ces prédictions comme exactes : La défaite blasphématoire de Sarov et la dévastation brutale de Diveyevo. Est-il nécessaire d'expliquer ce que le peuple russe orthodoxe a perdu avec la destruction de ces monastères ? Quiconque s'est rendu au moins une fois là-bas et dans le monastère adjacent, également dévasté, de Ponetaevskaya, sent dans son cœur quelle source d'inspiration religieuse, de vigueur spirituelle, particulièrement nécessaire dans nos temps difficiles, il a perdu. Autant que je sache, ceux qui prédisaient des désastres exceptionnels pour l'Église du Christ en 1927 ont compris les désastres exactement comme ceux indiqués. Mais au cours de l’année écoulée, nous avons subi une épreuve d’une gravité considérable, pourrait-on dire, d’une gravité incomparable : le navire de l’Église tout entier a basculé et est resté suspendu au-dessus de l’abîme. Une tentation sans précédent s’est glissée sur les enfants de l’Église de Dieu. Le prince de ce monde a tendu de nouveaux filets et a déjà capturé de nombreuses âmes humaines.» (L'auteur de la lettre fait référence à la « Déclaration » du métropolite Serge sur la loyauté du clergé et du troupeau au pouvoir impie des bolcheviks.) En juin 1937, M. A. Novoselov fut transféré à la prison de Vologda, où le 17 janvier 1938 la sentence d'exécution fut prononcée. Ainsi, l'un des moteurs de la vie de l'Église russe, une figure marquante de la culture orthodoxe, a mis fin à ses jours dans l'agonie. Une rumeur persiste, non encore confirmée par des preuves documentaires, selon laquelle M. A. Novoselov aurait prononcé secrètement ses vœux monastiques sous le nom de Mark au début des années 20 et, en 1923, il aurait été secrètement installé comme évêque ; Sa consécration au monastère Danilov a été célébrée par les archevêques Théodore (Pozdeevsky), Arseny (Zhadanovsky) et l'évêque Seraphim (Zvezdinsky). La question de savoir si tout cela était vrai devrait devenir claire avec le temps. « Témoignages du Saint-Esprit » est un fragment de la dix-septième lettre de M. A. Novoselov, envoyée par lui depuis la clandestinité le jour de l'Épiphanie en 1926. Archiprêtre Georgy Florovsky. Publié par : Prot. Gueorgui Florovsky. Chemins de la théologie russe. Paris, 1937. pp. 391-392. Archiprêtre Georgy Vasilyevich Florovsky (28/08/1893-11/08/1979) – théologien, philosophe, historien de la culture. Issu d'une famille héréditaire de prêtre. Diplômé du département d'histoire et de philologie de l'Université de Novorossiysk (1916). Il a enseigné les disciplines historiques et philosophiques à Odessa ; à partir de janvier 1920, il fut contraint d'errer en tant que réfugié, d'abord en Bulgarie, puis en Tchécoslovaquie. En 1926, il s'installe à Paris à l'invitation de l'Institut théologique orthodoxe Saint-Serge pour prendre le département de patrouilleologie. Les cours dispensés à l'institut comprenaient des ouvrages fondamentaux : « Les Pères orientaux du IVe siècle » (Paris, 1931) et « Les Pères byzantins des Ve-VIIIe siècles » (Paris, 1933). Ces créations occupaient une place prépondérante dans la science théologique et patristique russe. Mais le livre principal de l'archiprêtre Georgy Florovsky (ordonné en 1932), qui absorbe tous les aspects de la vie et de la culture du peuple russe associés à l'orthodoxie, est « Les voies de la théologie russe », publié à Paris en 1937. En septembre 1948, le père Georgy Florovsky (à cette époque déjà archiprêtre) s'installe aux États-Unis, où il exerce une activité d'enseignement fructueuse pendant sept ans, en tant que professeur et doyen du Séminaire théologique Saint-Vladimir ; enseigne simultanément à l’Université de Columbia. De 1956 à 1964, il a dirigé le Département d’histoire de l’Église orientale à l’Université Harvard. Il a laissé une marque notable sur la vie religieuse américaine. Vénérable Silouan d'Athos. À propos de la lumière divine incréée et des images de sa contemplation Edité par : Archimandrite Sophrony (Sakharov). Ancien Silouan. Vie et enseignements. Moscou-Minsk, 1991. pp. 161-170. La première édition du livre a été publiée à Paris en 1952. Elle reprenait, avec des modifications mineures, les exemplaires de l'auteur, reproduits sur rotateur à raison de 300 exemplaires et distribués par les admirateurs de frère Silouan sur le Mont Athos et dans les pays de dispersion. Des considérations sur les enseignements de l'aîné sont également présentées dans le livre : Archimandrite Sophrony (Sakharov). Voyez Dieu tel qu'il est. Birmingham, 1985. Ancien Silouan d'Athos (dans le monde Semyon Ivanovitch Antonov ; 1866-24/09/1938) – schémamonk du monastère russe Panteleimon. Il venait des paysans de la province de Tambov. Il prononça ses vœux monastiques sur le Mont Athos en 1896 et le schéma en 1911. L'ascète est connu comme le compilateur de nombreuses réflexions priantes rappelant les psaumes. Ces réflexions expriment son âme véritablement chrétienne. Mgr Nathanaël (Lvov). L'influence de saint Séraphin dans l'histoire de l'Église russe Publié par : Mgr Nathanaël. Conversations sur les Saintes Écritures et sur la foi et l'Église. T. 3. NI, 1992. pp. 190-195. L'archevêque Nathanaël (dans le monde Vassili Vladimirovitch Lvov ; 30/08/1906-08/11/1985) est le fils du procureur général « révolutionnaire » du gouvernement provisoire, Vladimir Nikolaïevitch Lvov (procureur du 3 mars au juillet 1917). Après la Révolution d'Octobre, il s'est retrouvé à Tomsk, puis avec les restes de sa famille s'est enfui à Harbin, où il a prononcé ses vœux monastiques en 1929. Là, il a étudié des cours de théologie et de pastorale, puis au département de théologie de l'Institut Saint-Vladimir. Il était le gardien de cellule de l'archevêque Nestor (Nikolai Alexandrovich Anisimov; 11/09/1885-11/04/1962), missionnaire du Kamtchatka, apôtre du Kamchatka et figure éminente de l'Église orthodoxe russe. A cette époque, le hiéromoine Nathanaël effectua un certain nombre de voyages missionnaires, notamment en 1935-1936, il rendit visite aux chrétiens du sud de l'Inde. À son retour, il est élevé au rang d'archimandrite et, en 1939, il rejoint la confrérie Saint-Job de Pochaev à Ladomirova dans les Carpates (Tchécoslovaquie). Après la guerre, l'archimandrite Nathanaël, nommé évêque par Mgr Anastase (Gribanovsky), fut nommé à l'évêché de Bruxelles et d'Europe occidentale. Son activité pastorale s'étendit ensuite aux paroisses de Mannheim et de Berlin, où le très révérend, en tant qu'éminent prédicateur et publiciste ecclésial, fit beaucoup pour raviver la piété morale parmi ses compatriotes, abandonnés par la volonté du destin vers une terre étrangère. Depuis 1966, Mgr Nathanaël est recteur du monastère Saint-Job de Munich et, cinq ans plus tard, il se voit confier la direction du diocèse autrichien. Il fut élevé au rang d'archevêque en 1981. En raison de sa mauvaise santé, le saint âgé ne pouvait plus continuer à exercer son ministère dans les paroisses étrangères et passait désormais tout son temps au monastère de Munich. Il a été enterré au cimetière russe de Wiesbaden. Les œuvres de l'archevêque Nathanaël ont été publiées par le Comité de la jeunesse orthodoxe russe à l'étranger en cinq volumes (New York, 1991-1992). Hiéromoine Séraphin (Rose). Publié par : Hiéromoine Séraphin (Rose). Dieu est Feu // Bulletin de l'Église de Moscou. 1991. N° 2 (janvier). La vie de jeûne et de prière du hiéromoine Séraphin Rose (1934-1982) fut courte : au cours de sa 48e année, le Seigneur l'appela à lui. Américaine de race pure, Rose est arrivée à l'Orthodoxie après une difficile recherche de vérité et d'études savantes. Il doit sa conversion au bienheureux Jean (Maksimovich). Ayant bien maîtrisé les enseignements des anciens ascètes de l'Église du Christ, le Père Séraphin s'efforça d'imiter leurs exploits ascétiques. Amoureux du silence, il s'est construit une petite cellule au pied d'une montagne du nord de la Californie (Platina), où il a vécu pendant sept ans, engagé dans la prière, les travaux théologiques et les traductions dans la solitude. Archiprêtre Valentin Sventsitsky. Prophétie de la fin des temps Publié par : l'archiprêtre Valentin Sventsitsky. Monastère dans le monde. Sermons et enseignements 1927-1928 T. 2. M., 1996. pp. Archiprêtre Valentin Pavlovitch Sventsitsky (1882-20/10/1931) – berger-martyr, écrivain spirituel. Après avoir obtenu son diplôme de la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Moscou, il s'intéresse au « socialisme chrétien » et participe à la création de la Société religieuse et philosophique de Moscou du nom de Vladimir Soloviev. Étant dans un état de crise spirituelle profonde, Valentin Sventsitsky écrit et publie un certain nombre de brochures extrêmement audacieuses, pour lesquelles il a été soumis à des persécutions policières. Une évasion secrète en France en 1909, des pérégrinations en terre étrangère éveillent chez le jeune homme un élan de purification morale, pour repenser toute sa vie antérieure. Il est revenu dans son pays natal sous une forme différente. Le premier désir de Sventsitsky était d’aller dans le Caucase rendre visite aux moines ermites et de faire l’expérience de la sainteté orthodoxe. Il a exposé ses impressions sur ce qu'il a vu et ressenti dans le livre «Citoyens du Ciel», imprégné d'une profonde compréhension de l'exploit chrétien. Le livre a été publié à Saint-Pétersbourg en 1915. Le cauchemar révolutionnaire a finalement dissipé les illusions de Sventsitsky sur le « socialisme chrétien ». Maintenant, il ne voit le chemin du salut que dans l'église de la société. Dans le même 1917, Valentin Pavlovich, avec la bénédiction de son père spirituel, l'aîné d'Optina Anatoly, accepta le sacerdoce. Il fut ordonné par le métropolite Veniamin (Kazan) de Petrograd, qui fut ensuite fusillé par les bolcheviks. La dédicace a eu lieu au monastère Ioannovsky, fondé par le père Jean de Kronstadt. Pendant la guerre civile, le P. Valentin a agi aux côtés de l'armée des volontaires. En 1920, Sventsitsky vint à Moscou, où il prêcha dans diverses églises et servit souvent avec Sa Sainteté le patriarche Tikhon, qu'il vénérait avec respect. Pour avoir dénoncé le comportement anti-ecclésial des Rénovateurs, le P. Valentin fut arrêté en 1923 et exilé en Asie centrale. De retour à Moscou, il a commencé à servir dans l'église du Saint Martyr Pancrace, située dans l'une des ruelles de Sretenka. Dans la même église, le berger intrépide a continué à prononcer des sermons sincères et, pendant les heures libres des offices, il a organisé des conversations spirituelles avec les paroissiens. Dans un vaste cycle de conversations, dix-huit enseignements sur la sainteté de saint Séraphin de Sarov ont occupé une place centrale. Déjà dans le discours d'introduction à l'éventail de questions envisagées, le P. Valentin a souligné l'extraordinaire proximité de l'ascète de Sarov avec le peuple : " L'image de saint Séraphin est une image de la sainteté du peuple russe. Il est si proche de nous parce que nous sentons en lui ce qu'il y a de meilleur dans le peuple russe lui-même. Saint Séraphin est notre saint national russe. " Pas un seul saint de Dieu n'incarne autant l'esprit de notre Orthodoxie qu'à l'image du pauvre Séraphin, un homme de prière, un jeûneur, touché, toujours joyeux, réconfortant tout le monde, pardonnant à tout le monde, l'Ancien de toute la Russie. Il est proche de nous car il est sang de notre sang et chair de notre chair. Il est nous-mêmes, mais ressuscité de la boue, purifié par l'héroïsme, éclairé par la grâce de Dieu. Il n’est pas seulement proche de nous, il nous est cher. Pendant le Carême 1926, le P. Valentin et ses admirateurs ont fait un pèlerinage à Sarov et Diveev. La grande voyante, la bienheureuse Maria Ivanovna de Diveyevo, prédit sa transition rapide vers une autre église de Moscou - « St. Nicolas la Grande Croix", qui se trouve sur Ilyinka. Et c'est ce qui s'est passé - bientôt l'archiprêtre Sventsitsky est devenu le recteur de cette église. Ici, il a créé une forte communauté ecclésiale de paroissiens cherchant la voie de l'amélioration morale et spirituelle malgré la persécution sans précédent des croyants. Deux ans plus tard, Valentin Pavlovitch est de nouveau arrêté. Cette fois, le motif de son arrestation était son discours ouvert contre la déclaration conciliante du métropolite Serge (Stragorodsky) des 16 et 29 juillet 1927. L'exil sibérien dura longtemps, jusqu'à la mort du Père. Valentina dans un village isolé près de Taishet les 7 et 20 octobre 1931. Grâce aux efforts de ses proches, le cercueil contenant le corps de la victime a été transporté à Moscou. Les funérailles ont eu lieu dans l'église de la Trinité à Sretenka. L'écrivain spirituel repose au cimetière Vvedensky, où de nombreuses personnes viennent sur sa tombe pour rendre hommage à ses œuvres et à son martyre dans la vie. À ce jour, plusieurs livres de l'archiprêtre Valentin Sventsitsky ont été publiés, parmi lesquels pour la première fois « Dialogues » (Moscou, 1995) et « Conversations sur la vie spirituelle » (Saint-Pétersbourg, 1995). L'analyse pastorale des enseignements de l'ancien Séraphin sur le but de la vie chrétienne représente la septième conversation tenue par le Père Valentin avec les paroissiens de l'église du Saint Martyr Pancrace (début 1928). Publié par : Lossky V.N. Essais sur la théologie mystique de l'Église d'Orient. M., 1991. pp. 122-130. Le titre du fragment est donné par le compilateur, notes par l'auteur. Vladimir Nikolaevich Lossky (25/05/1903-07/02/1958) - un théologien russe exceptionnel. Né dans la famille d'un célèbre philosophe. Il entra à l'université de Saint-Pétersbourg à l'âge de 17 ans, mais ne parvint pas à terminer ses études : en novembre 1922, la famille fut contrainte de quitter la Russie et, en fin de compte, pour toujours. Au début, ils s'installèrent à Prague, où Vladimir Lossky poursuivit ses études sous la direction de l'éminent byzantiniste N.P. Kondakov. Plus tard il y aura Paris, Sorbonne Université, soutenance d'un mémoire de maîtrise dans la spécialité d'historien du Moyen Âge. Ayant maîtrisé les valeurs spirituelles fondamentales de l'Occident, le jeune scientifique a décidé de se consacrer à la théologie, renforçant les positions de la Tradition patristique et témoignant de la vérité de l'Orthodoxie. V. N. Lossky a participé activement aux travaux de la Confrérie Fotiev au Métochion des Trois Saints à Paris, qui s'est fixé pour objectif d'empêcher un schisme ecclésial parmi les réfugiés russes. Le premier ouvrage théologique de V. Lossky, « La dispute sur Sophie », fut publié en russe en 1936 à Paris ; est consacré à une analyse critique de la « sophiésologie » de l’archiprêtre S. N. Boulgakov. Ici, le sens dogmatique du décret du Patriarcat de Moscou, visant à réfuter la doctrine hérétique du Sophianisme, a été révélé. Ce travail de Lossky a considérablement ébranlé la position des théologiens hérétiques et, à bien des égards, est encore considéré comme exemplaire dans le débat dogmatique sur ce sujet. Pendant les temps difficiles de la guerre, Vladimir Nikolaïevitch a rédigé son remarquable traité scientifique « Essai sur la théologie mystique de l’Église d’Orient », publié en français en 1944. C’est cet ouvrage qui a contribué à une meilleure compréhension de l’orthodoxie par les érudits hétérodoxes, a attiré l’attention des théologiens occidentaux sur la tradition patristique et a jeté les bases d’un échange de pensées utile. Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, l'Institut nommé d'après Saint Denys est né à Paris, dans lequel V. N. Lossky a commencé à enseigner des cours de théologie dogmatique et d'histoire de l'Église. Plus tard, il a enseigné avec succès dans des cours de pastorale à l'Exarchat patriarcal d'Europe occidentale et a volontairement participé à des conférences théologiques et philosophiques interconfessionnelles. Les unes après les autres, paraissent les œuvres du savant théologien : 1945 - « À l'image et à la ressemblance de Dieu » ; 1948 – « La Procession du Saint-Esprit dans la doctrine orthodoxe de la Très Sainte Trinité », « Sur les tiers biens de l'Église » ; 1950 - « Tentations de la conscience de l'Église », « Tout saint » ; 1952 - « La signification d'une icône » (avec L. Uspensky) ; « Ténèbres et Lumière dans la connaissance de Dieu » ; 1953 – « Rédemption et déification » ; 1954 – « Éléments de théologie négative dans la pensée de saint Paul. Augustin", "Dominion et Royaume"; 1955 – "Transfiguration", "Le concept théologique de la personne humaine"; 1957 - "Le milieu de l'été de la Pentecôte", "Sur la question de la procession du Saint-Esprit", "La Dormition de la Mère de Dieu", "Le problème du "voir face à face" dans la tradition patristique de Byzance"; 1958 (la dernière année de sa vie) - "Tradition et Traditions", « Théologie de l'image ». Après la mort de V.N. Lossky, plusieurs de ses œuvres ont été publiées à titre posthume. En Russie, les œuvres de Lossky ne sont devenues accessibles au lecteur orthodoxe qu’à partir de la fin des années 60, lorsque le Journal du Patriarcat de Moscou a commencé à les publier dans des traductions de V. A. Reshchikova. En 1972, paraît le huitième numéro de la collection « Œuvres théologiques », entièrement consacrée à la publication des œuvres de V. N. Lossky. De nos jours, les œuvres du théologien russe sont publiées dans leur pays natal sous forme de livres séparés, mais la pleine réalisation de son héritage n'a pas encore été réalisée. Instructions écrites de l'ancien Séraphin Serviteur de la Mère de Dieu et des Séraphins (juge consciencieux de Simbirsk Nikolai Alexandrovich Motovilov) LETTRES DE N. A. MOTOVILOV AUX EMPEREURS Nicolas Ier et Alexandre II Lettre de N. A. Motovilov à l'empereur Nicolas Ier Lettre à l'empereur Nicolas Ier [Parole du Grand Ancien Séraphin] DES PROPHÉTIES DU RÉVÉREND SERAPHIM DE SAROV Annexe au « Grand Secret de Diveyevo » (Des archives de la famille Florensky) Publié sur la base des matériaux du compilateur... Il s'agit de l'une des premières publications sur le révérend : Hegumen George. Contes sur la vie et les exploits de l'ancien Séraphin, hiéromoine du désert de Sarov et reclus, extraits des notes de son élève. – Mayak, un magazine sur l'éducation moderne, l'art et l'éducation dans l'esprit du peuple russe. Saint-Pétersbourg, 1844. T. 16. Section. "Littérature". pp. 59-95. Édition séparée. en 1845 Les parents de Prokhor Isidorovich Moshnin (dans le monachisme, le père Seraphim) appartenaient à la classe marchande. Par conséquent, pour quitter le monde pour le monastère, un représentant de la classe devait obtenir le consentement, en l'occurrence de la société marchande de Koursk. Selon les règles de l'Église, aucune vie antérieure ne peut constituer un obstacle à l'entrée dans le monachisme, car, selon l'enseignement des Saints Pères, législateurs du monachisme (43e canon du VIe Concile œcuménique), le monachisme est une vie de repentance, et un monastère est un hôpital. Une personne entrant dans un monastère est d'abord soumise à un test visant à déterminer dans quelle mesure son intention de se consacrer à la vie monastique est sincère et sérieuse. Convaincu des aspirations sincères du sujet, l'abbé le bénit de porter une soutane avec une ceinture et une skufia. Après des années d'obéissance, le nouveau moine est tonsuré en soutane, avec le droit de porter une soutane et un kamilavka. Il ne s’agit pas encore d’un véritable monachisme, mais seulement du « début de la sainte image ». Après l'expiration de la période légale de probation, généralement de trois ans, le moine ryasophore prend une véritable tonsure et prononce ses vœux. Il existe deux niveaux de rang monastique : le plus bas – le petit schéma, ou manteau, et le plus élevé – le grand schéma, ou grande image angélique. Le rite de tonsure dans le manteau est célébré lors de la Divine Liturgie après l'entrée avec l'Évangile, mais il peut également avoir lieu à la fin de la veillée nocturne. Le manteau est la « robe du salut », sans manches, comme pour montrer au moine qu'il n'a pas sa propre volonté, qu'il n'a pas de mains pour accomplir les actes du vieil homme, des actes indécents et mauvais. Kamilavka - "casque du salut". Pour plus de détails, voir : Hegumen Averky. À propos du monachisme. Jordanville, 1985. Saint Jacques est le frère du Seigneur selon la chair, appelé le Juste parmi les 70 apôtres. A propos de lui, voir : Lebedev A.P., prof. Frères du Seigneur ; examen et analyse des opinions anciennes et nouvelles sur la question. M., 1904. Les paroles données dans le récit sont tirées de « l'Épître conciliaire de l'apôtre Jacques », qui fait partie du canon du Nouveau Testament (chapitre 5, art. 17 : « Celui qui sait faire le bien et ne le fait pas, c'est un péché pour lui »). La tradition de l'Église attribue l'ap. Création par Jacob du proto-évangile « L'histoire de Jacob sur la naissance de Marie ». Voir : Apocryphes des anciens chrétiens. M., 1989. pp. 117-127. Théodose le Grand (mort vers 412) - un ascète des premiers siècles du christianisme. Issu d'une famille noble d'Antioche, il quitte dès son plus jeune âge la riche demeure de ses parents et s'engage sur le chemin de l'ascèse, s'installant dans une petite cellule au bord du golfe d'Issa, où il fonde un monastère. Saint Nicolas - Archevêque de Myre en Lycie (IVe siècle), faiseur de miracles ; le saint de Dieu le plus vénéré en Russie. Les vies de Saint Nicolas témoignent de son grand amour pour son prochain et de son souci constant de la souffrance. Ainsi, on sait que, ayant appris un jour le besoin amer et la pauvreté d'un homme autrefois riche, Saint Nicolas l'a sauvé d'un grand péché : ayant trois filles adultes, le père désespéré envisageait de les livrer à la fornication pour le sauver de la faim. Le saint, pleurant le pécheur mourant, a secrètement jeté trois sacs d'or par la fenêtre la nuit et a ainsi sauvé la famille de la chute et de la mort spirituelle. Il faisait l'aumône en secret. Pacôme le Grand (292-346) – le fondateur du monachisme cénobitique, ou cénobisme. Saint Pacôme a construit un monastère sur l'île de Tavenna sur le Nil et en Thébaïde (Haute Égypte). Il entoura les cellules des moines d'un mur et introduisit une règle stricte, prévoyant la chasteté, le renoncement à toutes les choses terrestres et l'obéissance inconditionnelle à l'abbé. Ses règles statutaires soumettent la vie des habitants du monastère à des normes strictes. Ils placent le travail et la prière sous la responsabilité directe des moines : en interdisant l'accueil des étrangers, Pacôme le Grand tentait d'isoler et de couper le monastère du monde. Démétrius de Rostov (1651-1709), dans le monde Daniil Savvich Tuptalo, est un saint, un écrivain religieux exceptionnel, auteur d'ouvrages instructifs, polémiques, historiques et dramatiques, compilateur de vies de saints (les Quatre Menaions) et d'autres livres. « Ayant écrit la vie des saints, il était lui-même digne d'être inscrit dans leurs rangs » (Mikhail Lomonossov. Inscription sur le sanctuaire d'argent du saint. 1757). Le livre le plus célèbre sur lui : Shlyapkin I.A. Saint Démétrius de Rostov et son époque. Saint-Pétersbourg, 1891. Cette expression est tirée de l'ouvrage de Démétrius de Rostov « L'Alphabet spirituel » (dans la traduction russe de Mgr Justin. M., 1909). Théodose de Petchersk est moine et depuis 1057 hégumène du monastère de Kiev Petchersk, un ancien faiseur de miracles russe. Le fondateur de la charte monastique cénobitique et fondateur du monachisme sur le sol russe. Accomplissant les obédiences les plus difficiles, le moine Théodose travaillait au monastère plus que d'autres et assumait souvent une partie des devoirs des frères : il transportait de l'eau, du bois coupé, du seigle moulu et apportait de la farine à chaque moine. Selon ses contemporains, Théodose de Petchersk exposait son corps aux moustiques et aux taons : « Parfois, quand il y avait particulièrement beaucoup de taons et de moustiques, il s'asseyait la nuit sur une pente près de la grotte et, exposant son corps jusqu'à la taille, s'asseyait, filait de la laine pour tisser des chaussures et chantait les psaumes de David. Canonisé en 1108. Sa vie a été écrite dans les années 80 du XIe siècle par un moine du même monastère, le chroniqueur Nestor. Pour le texte de la vie, voir : Monuments de la littérature de la Rus antique. XI – début XII siècles. M., 1978. pp. 305-391. Le moine Athanase d'Athonite est le premier grand fondateur et organisateur de la vie monastique sur Athos (seconde moitié du Xe siècle). Décédé en 1000. Sous Athanase d'Athos, régnait le soi-disant protate - une réunion de tous les abbés athonites. Le Père Pavel est le gardien de cellule de Saint-Séraphin. L'aîné lui prédit sa mort, qui serait révélée par le feu. Le père Paul fut le premier à se précipiter dans la cellule du moine après sa mort. Lui et le novice Jean éteignirent le feu qui avait commencé. Schemamonk Mark (décédé le 4 novembre 1817) était un habitant du désert de Sarov et reclus : saint Séraphin a été enterré près de sa tombe. Lire la suite : Hiéromoine Serge. Un bref aperçu de la vie de l'aîné de l'Ermitage de Sarov, moine-schéma et ascète Mark. M., 1839. La règle, « même si l'Ange du Seigneur donnait au Grand Pacôme », constitue une trace. prières : Trisagion selon Notre Père. Seigneur, aie pitié 12 fois. Gloire même maintenant, Venez adorons (trois fois). Psaume 50, Je crois, 100 prières de Jésus, Digne et Libération. Le mot « Séraphin » traduit de l'hébreu signifie « ardent », et selon Denys l'Aréopagite, il signifie « réchauffement ». Les Séraphins, en tant que porteurs du feu pur de l'amour divin, occupent la première place au premier degré des rangs angéliques. Les fondations de la communauté de Diveevo, à partir de laquelle est formé le monastère des Séraphins-Diveevo, ont été posées vers 1780 par la propriétaire terrienne Agafia Semionovna Melgunova. Partie en pèlerinage à l'Ermitage de Sarov, elle s'est arrêtée pour se reposer à 20 kilomètres de là, dans le village de Diveyevo ; là, dans une vision en rêve, la Mère de Dieu lui apparut et lui indiqua qu'une église en son nom devait être érigé à cet endroit. Sur les conseils des anciens de Sarov, Pacôme et Isaïe, elle y fonda un monastère de femmes. Le P. Pacôme, qui dirigeait la vie spirituelle des sœurs et visitait le monastère, emmena un jour le P. Séraphin, qui était alors hiérodiacre. La mère d'Alexandra (Agafia Semionovna) était malade et, ayant reçu du Seigneur notification de sa mort imminente, elle a demandé qu'un traitement spécial lui soit réservé : dire au revoir au Père. Pacôme, elle le supplia en larmes de ne pas abandonner ses novices. Le P. Pacôme a promis que de son vivant il ne les quitterait pas et qu'après lui il prendrait soin d'eux. Séraphin. Après la mort de l'abbesse, frère Pacôme s'acquitta religieusement de la responsabilité qu'il avait assumée : prodiguer des soins spirituels aux sœurs et leur apporter un soutien matériel. Le règlement de cellule du révérend Seraphim, donné par lui aux religieuses de Diveyevo, établit la séquence des prières et des révérences. Snitka est le nom populaire de la morve commune (Aegopodium podagraria) - une plante herbacée de la famille des ombellifères. Trouvé en abondance sous le couvert forestier. Les jeunes pousses du pin sont comestibles et préparées par séchage. Anna Fedorovna Aksakova (1829-1889), née Tyutcheva, dans ses notes « À la cour des deux empereurs », parle de la vénération de l'ancien Séraphin dans la Maison des Augustes. Au début, les notes ont été publiées dans les « Archives russes » (1903, n° 5), puis un extrait d'elles « Saint Séraphin de Sarov dans la famille royale » a été publié dans un livre séparé (Saint-Pétersbourg, type. M. Akinfiev. 16 p.). La demoiselle d'honneur Aksakova a entendu des histoires sur le moine de Lukerya Zanyatova (1812-1893), novice de Diveyevo, plus tard fondatrice du monastère Seraphim-Ponetaevsky, situé à 43 verstes de Sarov. Tropaire pour la fête de la Dormition de la Très Sainte Théotokos (célébrée le 15 août, Art ancien) : « À la Nativité tu as conservé ta virginité, à la Dormition tu n'as pas abandonné le monde pour la Mère de Dieu, tu t'es reposée devant le ventre, Mère de l'Être du Ventre, et par tes prières tu as délivré nos âmes de la mort. » Mais à une veuve, qui déplorait que son mari ne s'était pas confessé ou n'ait pas communié avant sa mort, le P. Séraphin dit en guise de consolation : "Ne t'inquiète pas pour cela, ma joie, ne pense pas que son âme périsse à cause de cela seulement. Dieu ne peut juger que qui doit récompenser ou punir avec quoi. Parfois, cela arrive ainsi : ici sur terre, il communie, mais avec le Seigneur il reste sans communion ; un autre veut participer, mais pour une raison quelconque, son désir n'est pas exaucé, complètement indépendant de lui - d'une manière si invisible, on obtient la communion à travers l'Ange de Dieu." Lors de la communauté Diveyevo, au début de son existence, le Père Séraphin ordonna la construction d'un moulin à vent pour que les sœurs, dans leur pauvreté, puissent se nourrir de leur travail. De ce moulin, la partie du monastère reçut le nom de Melnichnaya, dans lequel, selon l'ordre de l'aîné, seules les jeunes filles devaient être acceptées. – Voici et ci-dessous les notes des auteurs des textes cités, sauf indication contraire. Il faut connaître la forêt vierge de Sarov, qui entoure le désert de Sarov sur des dizaines de milliers d'acres, pour apprécier la peur naturelle du Père Gury. Le père prononçait son nom, comme tous les Kurdes, non pas « Seraphim », mais « Serakhvim ». L'essence du chemin est que ceux qui s'imaginent être le mari, sinon ils finiront dans les profondeurs de l'enfer (Proverbes 16 :25). Il y a des chemins qui semblent droits à une personne, mais leur fin est le chemin de la mort. Dans les Actes des Apôtres : Ayant traversé la Phrygie et le pays galate, ils ne furent pas autorisés par le Saint-Esprit à prêcher la parole en Asie. Arrivés en Mysie, ils tentèrent de se rendre en Bithynie, mais l’Esprit ne le leur permit pas (Actes 16 : 6-7). L'œuvre ascétique du moine Théognost est publiée dans « Christian Reading », 1826. Ignace (Brianchaninov), évêque. Essais. Saint-Pétersbourg, 1905. T. 3 : Expériences ascétiques. P. 237. Il convient de noter que le premier métropolite des Russes, saint Hilarion de Kiev, qui vécut à l'aube du christianisme en Russie (au XIIe siècle) et à travers de grands exploits de jeûne et de prière dans la grotte qui devint l'ancêtre de la Laure de Kiev-Petchersk, possède le célèbre « Sermon sur la loi et la grâce », dans lequel il explique la doctrine de l'essence du salut apporté par le Christ sur la base et dans le sens des paroles de saint Jean le Théologien : la loi a été donnée par Moïse, mais la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ (Jean 1 :17) ; En plein accord avec cette parole du premier théologien russe, pour ainsi dire, il y a aussi ce que dit le premier théologien moderne N. N. Glubokovsky dans son dernier ouvrage « L'orthodoxie dans son essence » : « Pour l'orthodoxie, le christianisme n'est pas un enseignement, mais une vie de communion mystérieuse avec Dieu dans le Christ et de renouveau plein de grâce du Saint-Esprit dans toute la fraternité des croyants. Pour une indication et une explication de tous ces lieux et d'autres et leur explication dans ce sens, voir l'article du prêtre I. Solovyov « Culte de Dieu en esprit et en vérité » (Foi et Église. 1889. Livres IV-V). Macaire d'Egypte. Créations. Serguiev Possad, 1904. P. 69. Triodion coloré. Parole catéchétique de Jean Chrysostome, P. Paroles ascétiques. 25-28 (environ trois méthodes de connaissance) // Travaux comme ceux de notre saint père Abba Isaac le Syrien, ascète et ermite, qui était l'évêque de la ville de Ninive, aimant le Christ. Éd. 2 Serguiev Possad, 1893. pp. 124-138. Novoselov M.A. Le chemin oublié de la connaissance expérimentale de Dieu. Éd. 3. M., 1912. P. 9. Mot 5 (Sur l'élévation de l'esprit), ch. 15 // Macaire d'Egypte. Conversations. pp. 413-414. – 237. Décret M.A. Novoselov. Op. P. 10. Nilus S. A. Grand dans petit. 2e éd. Tsarskoïe Selo, 1905. P. 175, 183. Nilus S. A. Grand dans petit. pp. 184-185. Ép. Théophane. Des pensées pour chaque jour de l'année. Éd. 4. 1904. P. 161. Le passage cité appartient à Origène - voir : Décret Novoselov M.A. Op. Vychny Volochek, 1902. P. 10. Luc 24 : 5 ; le passage cité appartient au bienheureux Augustin - voir : Novoselov M.A. Ibid. Saint Tikhon de Zadonsk. Les soupirs d'une âme pécheresse vers le Christ, le Fils de Dieu // Créations comme celles parmi les saints de notre père Tikhon de Zadonsk. T. 1. M., 1875. P. 212. Expression d'I.V. Kireevsky : « Isaac le Syrien, le plus profond de tous les écrits philosophiques » (Kireevsky I.V. En réponse à A.S. Khomyakov. Complet. Œuvres complètes. T. 1. M., 1911. P. 119). Parole 55 (message à saint Siméon le Wonderworker) // Isaac le Syrien. Décret. Op. pages 262, 265. Antienne du 4e ton aux Matines. Liturgie de Saint Basile le Grand, prière secrète. Mystère, 1 : PG, t. 91, col. 665-668 ; P. De Lubas, op. cit., p. 27. Voir d'une manière générale chap. II de cet ouvrage remarquable, où l'auteur développe l'idée de l'unité de la nature humaine dans l'Église, en s'appuyant principalement sur les Pères de l'Église grecque. P.G., t. 44, ch. 1116-1117. P.G., t. 120, ch. 509. [Russe. trans. : Saint Siméon le Nouveau Théologien. Hymnes divins. Sergiev Possad, 1917. P. 14.] Une expression tirée de la « Parole du 41, à l'occasion de la Saint-Pentecôte » de Saint Grégoire le Théologien (PG, t. 36, cl. 441), qui a servi à compiler les plus beaux hymnes pour le service de la Saint-Pentecôte. Sur le but de la vie chrétienne. Conversation du révérend Seraphim de Sarov avec N. A. Motovilov. Sergiev Possad, 1914. pp. 38-39. Siméon le Nouveau Théologien. Mot 45, 9. Rus. trad. : Mots. Vol. IP 396. Mot 57, 4. Rus. trad. : Mots. Vol. II. M., 1890. p. 47-48. La controverse sur l'authenticité de ces œuvres, et même le fait qu'elles aient été attribuées aux milieux dont est ensuite né le messalianisme, n'enlève rien à la grande valeur des Conversations de saint Macaire. Leur importance dans la tradition de la spiritualité chrétienne est indéniable. Voir : o. L. Villecourt. Date et origine des « Discours spirituels » attribués à Macaire (Dom le Villecourt. La date et l’origine des Homélies spirituelles attribuées à Macaire. – In : Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres, 1920). Voir aussi la note sur. Stiglmayr - « Pseudo-Makarius et le mysticisme des premiers Messalianers » (Stiglmayr P. Pseudo-Makarius und die Altermystik der Messalianer. In: Zeitsrift fur katholische Theologie. Vol. 49 (1925). pp. 244-260) et surtout une réfutation remarquable de l'hypothèse du P. Villekura W. Jaeger - « Deux œuvres redécouvertes de la littérature chrétienne ancienne : Grégoire de Nysse et Macaryus » (Jaeger. W. Deux œuvres redécouvertes de la littérature chrétienne ancienne : Grégoire de Nysse et Macaryus. Leiden, 1954). Voir l'exemple de « l'épiphanie de lumière » dans la « Vie de saint Siméon » Nikita Stifat, éd. Haushera, p. 92-96. L'hagiographie occidentale fournit un exemple typique de « l'Épiphanie de Lumière » dans le récit de l'extase de saint Benoît, chez saint Grégoire le Grand (Dialogues. Livre II. Chapitre 35. (P. L. T. 66. Stb. 198-200). Quelques extraits de ce monument de la vie spirituelle russe du début du XIXe siècle ont été publiés en français : « La Conversation de saint Séraphin sur le Saint-Esprit » (éd. Le Semeur, mars-avril 1927) ; « Conversation entre saint Séraphin et Motovilov » (extraits). Tropaire du deuxième dimanche du Grand Carême, dédié à la mémoire de saint Grégoire Palamas. « D’un contact renouvelé avec la grande tradition catholique d’Orient, nous pouvons espérer un rajeunissement et de nouveaux fruits dans notre étude de la théologie. » Congar O. La déification dans la tradition spirituelle de l’Orient (Congar. M.-J. La défication dans la tradition spirituelle de l’Orient. – In : « La vie spirituelle ». N° 188. 1er mai 1935. P. 107). C'est-à-dire d'un pécheur à un juste. Cet essai a été rédigé par moi sur la base des mémoires manuscrites de N. A. Motovilov, complétées par des conversations avec sa veuve, Elena Ivanovna, et les sœurs du monastère Saint-Diveevo. Cette image appartenait au père de N.A. Motovilov, Alexandre Ivanovitch, en tant qu'aîné de la famille, mais pendant l'enfance de Nikolaï Alexandrovitch, elle est allée à G.I. Motovilov. Nikolaï Alexandrovitch a pleuré cette image toute sa vie, mais n'a pas pu la retrouver. De manière générale, il convient de noter que dans les papiers Motovilov que j'ai reçus pour analyse, il y avait un désordre terrible - comme si la main de quelqu'un, par méchanceté, avait effiloché, dispersé et déchiré ces manuscrits, qui cachaient souvent les messages les plus précieux. "Conversation sur le but de la vie chrétienne." Suite du manuscrit de Motovilov. Le lecteur peut constater à quel point les craintes de Motovilov étaient justifiées grâce aux derniers articles inclus dans le livre « Great in Small ». Hiéroschémamon célèbre de la Laure de Kiev-Petchersk, qui eut pour empereur Alexandre Ier. Aujourd'hui évêque de Chisinau (1911). Novice à Sarov. Les personnes intéressées peuvent avoir des informations détaillées à son sujet dans la Chronique du monastère Séraphin-Diveevsky. L'importance de Motovilov pour Diveev est suffisamment clarifiée dans la chronique. Son portrait joint à cette chronique avec l'inscription : « Bienfaiteur du monastère de Diveyevo » indique avec suffisamment de force que l'alliance du P. Séraphin a été comblé par lui jusqu'à la fin. Le haras Motovilovsky était autrefois très célèbre dans la province de Simbirsk. Il a offert le shesterik au souverain Nicolas Ier, pour lequel Motovilov a reçu une magnifique bague en diamant du bureau du souverain. Quelque chose de similaire s'est produit lors de la dernière malheureuse guerre du Japon avec l'icône de la Reine du Ciel « Sur deux épées », destinée par la vision et la foi des donateurs à protéger Port Arthur. Port Arthur n'a jamais vu cette icône entre ses murs. Zosima était gouverneur et abbé du monastère de Zadonsk dans les années soixante-dix du siècle dernier. Sur la lettre se trouve la résolution de Nicolas Ier. De la main de Sa Majesté est écrit au crayon : « 15 mars 1854. S'il, en tant que sujet fidèle, n'a pas oublié son serment, alors il doit exécuter mon ordre et transmettre sur papier ce qu'il a à me dire : alors je déciderai si je dois l'appeler ou non. Nicolas. Confident de l'empereur Nicolas Ier, plus tard chef des gendarmes et chef du département III (1844-1856). Sa bénédiction, commune à ces quatre lieux, est qu'elle a promis d'être personnellement dans chacun de ces lieux pendant trois heures chaque jour - et de ne permettre qu'aucun de leurs habitants ne périsse. Et comment maintenant, avec la permission de la cocellaire de ce Conseil, je l'ai vu fissuré, mais excellemment puis gracieusement conservé sous le n° 537 (Note de Motovilov). La tentative d'assassinat du terroriste Karakozov contre l'empereur Alexandre II. – Comp.