Den Heiligen Geist erlangen

Inhalt Abschnitt I. Das Leben und Werk des heiligen Seraphim von Sarow, Erzpriester Dimitri Troitsky. Leben des Ehrwürdigen Seraphim von Sarow I II III IV V VI VII VIII IX Verherrlichung Das Leben, die Heldentaten und der Tod des Sarower Hieromonks und Wüstenbewohners Pater Seraphim, geboren 1754, gestorben 1833. Er arbeitete 47 Jahre lang als Mönch, aber das gesamte Leben dieses tugendhaften Ehemanns betrug 74 Jahre. Das Leben des älteren Seraphim (moderne Version) I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV Abschnitt II. Über den Sinn des christlichen Lebens Gespräch des heiligen Seraphim von Sarow über den Sinn des christlichen Lebens Vorwort I. Einladung II. Der Wille des Herrn III. Der Zweck des christlichen Lebens IV. Erwerb der Gnade V. Die Mutter Gottes – die Plage der Dämonen VI. Gnade ist Licht VII. Friede und Wärme der Gnade. Nachwort von S. Nilus zur Ausgabe von 1903. Nachwort von S. Nilus zur Ausgabe von 1911, Erzbischof Veniamin (Fedchenkov). Offenbarung des heiligen Seraphim von Sarow über den Sinn des christlichen Lebens Nikolai Petrowitsch P[opow]. Theologische Betrachtung von „Gespräche des heiligen Seraphim von Sarow über den Sinn des christlichen Lebens“ Iwan Michailowitsch Konzewitsch. Gottes Gnade erlangen Michail Alexandrowitsch Nowoselow. Zeugnisse über den Heiligen Geist Erzpriester Georgy Florovsky. Leistung und Freude Ehrwürdiger Silouan von Athos. Über das ungeschaffene göttliche Licht und die Bilder seiner Betrachtung. Über gottähnliche Leidenschaftslosigkeit. Über den organischen Weg zur Leidenschaftslosigkeit. Über die Dunkelheit der Ablenkung. Erzbischof Nathanael (Lwow). Der Einfluss von St. Seraphim in der russischen Kirchengeschichte Hieromonk Seraphim (Rose). Gott ist Feuer Erzpriester Valentin Sventsitsky. Vorhersage der letzten Zeiten Wladimir Nikolajewitsch Losski 1. Gaben des Heiligen Geistes 2. Theologie des Lichts Abschnitt III. Schriftliche Anweisungen von Elder Seraphim 1. Über Gott 2. Über den Glauben 3. Über die Hoffnung 4. Über die Liebe zu Gott 5. Über die Angst vor Gott 6. Über den Verzicht auf die Welt 7. Über das Schweigen 8. Über die Aufmerksamkeit für sich selbst 9. Über die Fürsorge für die Seele 10. Über den spirituellen Frieden 11. Über die Bewahrung des spirituellen Friedens 12. Über Heldentaten 13. Über das Licht Christi 14. Über Tränen 15. Über Reue 16. Über das Fasten 17. Über den Schutz des Herzens 18. Über Ausführlichkeit 19. Über das Erkennen der Taten des Herzens 20. Über Krankheiten 21. Über Almosen 22. Über Gedanken und fleischliche Bewegungen 23. Über Geduld und Demut 24. Über Pflichten und Nächstenliebe 25. Der große Heilige Gottes und Gebetbuch des russischen Landes, St. Seraphim, der Wundertäter von Sarow, gehört zu den Asketen des 19. Jahrhunderts und zeichnet sich durch einen unstillbaren spirituellen Durst nach moralischer Vollkommenheit, einen edlen Wunsch nach wahrer Freiheit und der Befreiung des Menschen von der Sünde aus. Ältester Seraphim ist aufgrund seiner Gaben vom Herrn und des außergewöhnlichen Aufstiegs seines Geistes der glorreichste Vertreter dieser Ära, und daher sind seine Biografie und sein Aufstieg „von Stärke zu Stärke“ von tiefem, erbaulichem Interesse für das orthodoxe russische Volk. Pater Seraphim, in der Welt Prokhor Isidorovich Moshnin, wurde am 19. Juli 1754 in der Stadt Kursk in der Sergievskaya-Straße in der Nähe der Kirche zum Gedenken an den Heiligen Sergius von Radonesch geboren. Prokhors Eltern, Isidor und Agathia, gehörten der angesehenen und wohlhabenden Klasse der Kursker Kaufleute an. In der Familie gab es auch einen ältesten Sohn, Alexey, der in den Handel ging und dessen Nachkommen lange überlebten. Isidor Moshnin besaß Ziegelfabriken, er schloss große Aufträge für den Bau von Steinkirchen und -häusern ab, starb jedoch bald. Prokhor war erst drei Jahre alt, als er seinen Vater verlor. Die Mutter begann, die Angelegenheiten des Waisenhauses zu regeln, achtete auf die Erziehung ihrer Kinder und vermittelte ihnen Gottesfurcht und Respekt vor den Menschen. Über Prokhors Kindheit sind nur wenige Informationen erhalten, aber alle seine Biografien berichten von zwei Ereignissen aus seinen frühen Jahren. Das erste Mal geschah, als der siebenjährige Prokhor vor den Augen seiner Mutter vom Glockenturm eines im Bau befindlichen Kirche zu Boden stürzte und am Leben blieb. Dann rannte die Mutter in einer zitternden Vorahnung schrecklichen Kummers aus den Hochwäldern hinunter, aus Angst, ihren Sohn tot gebrochen vorzufinden. Prokhor blieb gesund und munter. In dieser wundersamen Erlösung erkannte die Mutter Gottes besondere Fürsorge für ihren Sohn. Ein weiteres Ereignis war die wundersame Erscheinung der Gottesmutter. Zu diesem Zeitpunkt war Prokhor etwa zehn Jahre alt. Nachdem er schwer erkrankt war, hatte er das Privileg, in einer schläfrigen Vision die Allerheiligsten Theotokos zu sehen. Dann versprach sie, ihn zu heilen. Und so geschah es damals, dass wir mit der Kursk-Wurzel-Ikone zu einer Prozession entlang der Straße gingen, in der das Haus der Moshnins stand. Ein Regenguss fiel ... Um den Weg abzukürzen, bog die religiöse Prozession durch den Durchgangshof der Moshnins ab. Prokhors Mutter beeilte sich, ihren Sohn zur Ikone zu bringen, und von diesem Tag an begann er sich zu erholen. Diese Krankheit sowie der Sturz aus großer Höhe beeinträchtigten Prokhors gute Gesundheit überhaupt nicht. Es muss bedacht werden, dass das frühere Leben des russischen Volkes weitgehend von tiefen moralischen Inhalten erfüllt war und diese Inhalte in ihrer Einfachheit rührende, feierliche und schöne Bräuche hervorbrachten. Beispielsweise bereitet sich jemand in der Familie auf eine Reise vor. Die Vorbereitungen sind abgeschlossen... Bevor wir losfuhren oder losfuhren, setzten sich alle hin. Eine Art gesegnetes Schweigen erfüllte die Familie, diejenigen, die gingen und diejenigen, die zurückblieben. In diesen Momenten dachte ich ängstlich: Ich würde etwas Bedeutendes, Wichtiges nicht vergessen, ich würde Frieden und Seelenfrieden mit auf die Reise nehmen. Ermutigt durch die besten Wünsche seiner Mutter und seiner Lieben kam Prokhor in Kiew an. Der majestätische Blick auf die Kiewer Kirchen, die Fülle an alten russischen Schreinen und Klöstern mit vielen Mönchen erfüllten Prokhor mit Eindrücken und unbeschreiblicher spiritueller Freude. Zunächst ging er zu dem scharfsinnigen und weisen Einsiedler Dosifei, der damals als Ältester in der Chinesischen Eremitage unweit der Kiewer Höhlenkloster lebte. Mit Freude, Angst und Ehrfurcht klopfte der junge Prokhor an die Tür des Einsiedlers Dosifei. Und als er ihn betrat, kniete er nieder, vergoss Tränen, öffnete seine Seele, seine Gedanken und bat den frommen Ältesten rührend um Rat, Segen und Anweisungen, wohin und zu wem er gehen sollte, wo er nach rettenden Wegen suchen sollte, die das Böse vernichten; Wo ist diese Ecke, diese Zelle und diese Kirchenplatten, die ihn für seine spirituelle Arbeit beherbergen werden? Elder Dosifei streichelte den jungen Mann und zeigte ihm die Sarow-Einsiedelei. Begeistert und beruhigt von dem großen Einsiedler verneigte sich der junge Mann noch einmal vor den Schreinen von Kiew, kehrte dann kurz in seine Heimatstadt Kursk, zu seiner Familie zurück, um sich zu verabschieden und schließlich in die tiefen Wälder der Sarow-Wüste aufzubrechen. Am 20. November 1778, am Vorabend des Festes des Einzugs in die Kirche der Heiligen Jungfrau Maria, kam der 19-jährige Prochor nach Sarow. Mit einem Gefühl rührender Zärtlichkeit sah der junge Wanderer das ihm von Gott zugewiesene Kloster. Es war Winter, aber der bittere Frost dämpfte den heißen Drang des Wanderers nicht ... Die reine, weiße Winterdecke entsprach vollkommen dem Zustand der von Gott auserwählten Jugend, und die grünen Massen jahrhundertealter Kiefern und Fichten schienen zu bestätigen: Das Leben ist ewig, es kann nicht gefesselt und eingefroren werden, die lebensspendenden Kräfte verliehen dem Wald gnädig immergrüne Schönheit ... Es scheint, dass der bloße Anblick der Sarow-Wüste – dieses offene Buch der russischen Askese – das russische Volk erwärmt. Die Wüste liegt äußerst malerisch – auf einer hohen Klippe. Und die Kuppeln der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale sind in der Nähe von Sarow weithin sichtbar und locken den müden Reisenden mit betendem Trost und klösterlicher Stille an. Am Fuße des Berges, auf dem sich das Kloster erhebt, vereinigen sich Satis und Sarowka zu einem Fluss. Rundherum gibt es dichten Wald, und in den abgelegenen Gebieten gibt es keine Behausung. Der strenge, aber sanfte Abt Pachomius präsidierte in der Wüste. Er stammte ebenfalls von den Kursker Kaufleuten und kannte natürlich Prokhors Eltern. Pater Pachomius erkannte mit erfahrenem Blick die Stärke und Reinheit der Entscheidung des jungen Mannes, nahm ihn freundlich auf und vertraute ihn der Obhut des Klosterschatzmeisters, Hieromonk Joseph, an. Dieser ältere Prokhor arbeitete als Zellenwärter, dann wurde er zum Gehorsam in die Bäckerei und den Prosphora-Laden geschickt, woraufhin er als Zimmermann in der Tischlerei eingesetzt wurde. Einmal musste er die Brüder zum Frühgottesdienst wecken. Die Bewältigung dieser einfachen, aber mühsamen Aufgaben schloss den Kreis der Sorgen des jungen Novizen natürlich nicht. Mit größtem Eifer lenkte er seine Aufmerksamkeit auf das Wesentliche des klösterlichen Ranges – auf die Umerziehung, auf die Selbstbeobachtung und das Erreichen moralischer Vollkommenheit. Der junge Mann, der in Gottesfurcht aufwuchs, begab sich eifrig auf den Weg der klösterlichen Selbstaufopferung und kultivierte in sich harte Arbeit, Sanftmut, Enthaltsamkeit in allem und vor allem Fleiß im Gebet – das wird nun zum Mittelpunkt seines Lebens! Er wusste, dass er sich im Kloster unter der strengen Führung der Ältesten vor den Versuchungen der Welt schützen musste, dass es nur hier möglich war, nach asketischen Taten zu streben, nach der vollständigen Entfaltung der geistigen Gaben in sich selbst. Nachdem er sich fest für eine spirituelle Leistung entschieden hatte, begann der junge Mann freudig, die klösterlichen Gebote zu erfüllen, die zur Erbauung des Mönchs John Climacus übrig geblieben waren, der sagte: „So wie ein Schiff, das einen geschickten Steuermann hat, mit Gottes Hilfe sicher einfährt, so steigt eine Seele, die einen guten Hirten hat, leicht in den Himmel auf, auch wenn sie zuvor sündig war... So wie jemand, der ohne Führer einen unbekannten Weg entlang geht, sich leicht verirren kann, selbst wenn er vernünftig wäre, so in.“ Mönchtum: Wer seinen klösterlichen Gehorsam autokratisch durchführt, geht leicht zugrunde, selbst wenn er die Weisheit der ganzen Welt kannte.“ Eine ernsthafte, nachdenkliche Haltung gegenüber der klösterlichen Dispensation spiegelte sich im Eifer des jungen Novizen wider, Gottesdienste zu besuchen und während aller Gottesdienste regungslos zu stehen. Prokhor stand dann vom Beginn bis zum Ende des Gottesdienstes immer an einem bestimmten Ort und befolgte strikt seine Zellenordnung. Natürlich hatte auch der Mönch Prokhor Schwierigkeiten, und es gab auch Hindernisse für einen erfolgreichen Kampf. Gedanken, Sorgen, Langeweile, Verzweiflung – diese ständigen Begleiter der Sünde, die unser alltägliches Leben vergiften, passieren manchmal die Klostermauern. Aber wie beharrlich und siegreich wehrte der neue Mönch diese teuflischen Machenschaften ab! Er gewann durch ständige Beobachtung seiner selbst, er gewann durch Arbeit und Gebet. Bald begann der Neubau in Sarow. Die Zelle von Prokhor, in der diese wundersame Heilung stattfand, wurde abgerissen und an ihrer Stelle ein Krankenhaus mit einem Armenhaus errichtet, und im Krankenhaus befand sich eine Kirche auf zwei Etagen: unten – im Namen der Heiligen Zosima und Savvaty von Solovetsky und oben – im Namen der Verklärung des Herrn. Dann wurde der Mönch Prokhor in die Welt geschickt, um Spenden für diese Kirche zu sammeln. Als er durch viele Städte und Dörfer Mutter Russlands spazierte, hatte er die Ehre, „sowohl das weite Kaspische Meer als auch die königliche Newa“ zu besuchen... Er ging auch in seine Heimatstadt Kursk, traf seinen Bruder, erinnerte sich an seine Kindheitstage und seine geliebte Mutter, die zu dieser Zeit bereits in der Erde lag; Er ging zum Stadtfriedhof und stand dort, am Grabhügel seiner Eltern, lange Zeit in innigem Gebet. Bruder Alexey führte bereits erfolgreich seinen eigenen Haushalt und konnte der Klosterkirche eine großzügige Spende zukommen lassen. Einige Biografien des Heiligen erzählen uns von seinem jugendlichen Aussehen, als er noch Novize Prokhor war: „Groß von Statur; das Gesicht ist weiß und voll, die Nase regelmäßig und scharf; hellblaue, ausdrucksstarke und durchdringende Augen, dichte Augenbrauen; dichtes hellbraunes Haar auf dem Kopf; ein dichter Bart, verbunden mit einem dicken Schnurrbart; er war stark und stark, hatte eine faszinierende Sprache, ein außergewöhnliches Gedächtnis und ein helles, klares Verständnis.“ „Ich hatte gerade verkündet, armes Ding“, sagte Hierodiakon Seraphim, „Herr, rette die Frommen und erhöre uns“, und indem er seinen Orar auf die Menschen richtete, beendete er: „Und für immer und ewig“, plötzlich erleuchtete mich ein Sonnenstrahl und ich sah den Herrn, unseren Gott Jesus Christus, im Bild des Menschensohnes, in Herrlichkeit, strahlend mit dem unbeschreiblichen Licht, umgeben von himmlischen Mächten, Engeln, Erzengeln, Cherubim und Seraphim, wie ein Schwarm von Bienen, und von den westlichen Kirchentoren des Kommenden in die Luft. Als der Herr in dieser Form an die Kanzel trat und seine reinsten Hände erhob, segnete er die Diener und Anwesenden. Deshalb betrat er sein heiliges Ortsbild, das sich auf der rechten Seite der königlichen Tore befindet, und verwandelte sich, umgeben von Engelsgesichtern, und erstrahlte in unbeschreiblichem Licht in der gesamten Kirche. Aber ich, Erde und Asche, erhielt einen besonderen Segen von ihm, als ich dem Herrn Jesus Christus begegnete. Mein Herz jubelte pur und erleuchtet über die Süße der Liebe zu Gott.“ Nach diesem Auftritt begann Pater Seraphim noch mehr in Einsamkeit zu beten; Immer öfter ging er abends in seine Waldzelle, verbrachte dort die ganze Nacht im Gebet und kehrte erst am Morgen nach Sarow zurück. Im September 1793 wurde Hierodiakon Seraphim von den Diözesanbehörden nach Tambow gerufen und dort zum Hieromonk geweiht. Von da an empfing der Priester, während er in der Wüste selbst lebte, jeden Tag die Heiligen Mysterien. Ausgestattet mit der Gnade des Priestertums dient er der Heiligen Kirche ehrfürchtig und mit Liebe. Wie der himmlische Seraphim widmet er sich ganz dem Dienst an Gott und wacht Tag und Nacht gebeterfüllt vor Ihm. vergisst Essen und Trinken und bedauert, dass er Ruhe braucht und nicht kontinuierlich Gott dienen kann. Die Aufgabe seines Lebens ist nun nach seinen eigenen Worten „die endgültige Organisation des Hauses der Seele“. Von nun an trägt er „in seiner Brust ein Herz, das wie Wachs schmolz vor der unbeschreiblichen Süße der himmlischen Visionen, die ihn heimsuchten.“ Zu diesem Zeitpunkt war Pater Seraphim bereits ausreichend auf die schwierige und große Leistung des Lebens in der Wüste vorbereitet. Bald starb der Abt des Klosters, Archimandrite Pachomius; Vor seinem Tod segnete er Pater Seraphim für seine Heldentaten in der abgeschiedenen Wüste. Am 20. November 1794 zog sich Hieromonk Seraphim im Alter von 35 Jahren in eine Wüstenzelle zurück, die 5 bis 6 Meilen vom Kloster entfernt in einem dichten Wald in der Nähe des Flusses Sarowka lag. Der Grund für den Umzug war eine schwere Krankheit: Durch das lange Stehen in der Kirche und das Beten zu Hause begannen seine Beine anzuschwellen und Wunden öffneten sich. Die Waldzelle war eine einfache Hütte mit Herd, Vordach und Veranda. Rund um die Zelle gibt es einen kleinen Gemüsegarten, den Pater Seraphim im Frühling und Sommer bewirtschaftete; Er hatte auch einen Imker. Die Kleidung des Priesters war die einfachste und raueste: eine abgenutzte Kamilavka auf dem Kopf, eine weiße Leinensoutane auf den Schultern, Hände in Lederhandschuhen, Füße in Überschuhen (Lederstrümpfe) und Bastschuhe. Ein Kupferkreuz hing offen an seiner Brust – der Segen seiner Mutter; Hinter seinem Rücken befand sich eine Tasche, und darin befand sich das Evangelium. Er trug im Sommer und Winter die gleiche Kleidung. Bei der Arbeit empfand ich eine helle und fröhliche Stimmung. Während der Arbeit fiel ihm plötzlich eine Schaufel oder Hacke aus der Hand, sein Gesicht nahm einen wundersamen Ausdruck an und er vertiefte sich regungslos in die Betrachtung der Geheimnisse Gottes. Während er die Erde lockerte, sang Pater Seraphim Psalmen und Kirchenlieder. Besonders gern sang der Dogmatiker den ersten Ton: „Weltweite Herrlichkeit ...“ und die Antiphon: „Das unaufhörliche göttliche Verlangen ist verlassen …“ Seine Gebetsregel in der Wüste war umfassend und streng. Anstelle des Abendgebets machte ich tausend Verbeugungen hintereinander. Pater Seraphim aß nur Gemüse. Die ganze Woche über nahm er sonntags trockenes, altbackenes Brot aus dem Kloster mit, verteilte aber fast alles davon an die Vögel und Waldtiere, die zu ihm kamen und seine Gesellschaft genossen. Es gab eine Zeit, da lehnte der Einsiedler sogar Brot ab. Fast drei Jahre lang aß er Waldgras – Ackerfuchswurz: Er kochte es in einem Topf und trocknete es als Reserve für den Winter. Während seiner Jahre als Einsiedler mied Pater Seraphim Besucher auf jede erdenkliche Weise. Normalerweise verneigte er sich demütig vor den Menschen, die ihm im Wald begegneten, und trat hastig zur Seite. Für jemanden, der zum ersten Mal einen Wüstenbewohner sah, hinterließen diese Begegnungen einen tiefen und unwiderstehlichen Eindruck; Schon der bloße Anblick des Heiligen Gottes in seiner elenden Kleidung berührte die Seele und zeugte von etwas Erhabenem und Spirituellem. Sein Aussehen löste nicht nur bei Menschen, sondern auch bei wilden Tieren Ehrfurcht aus. Was für ein wundersames und berührendes Bild: Der Asket Seraphim füttert aus seinen Händen einen Waldbären, der gehorsam seinen Willen ausführt! Schauen Sie sich das Gesicht des Priesters genau an, das im engelhaften Licht der Freude und Barmherzigkeit strahlt, und Sie werden das Geheimnis der Demut und des Gehorsams des Bären erkennen können. Manchmal stellte sich der Priester während des Gebets vor, dass die Zelle einstürzte und schreckliche Tiere mit wildem Gebrüll auf ihn zustürmten; oder er sah einen offenen Sarg, aus dem ein Toter auferstand. Pater Seraphim besiegte alle diese äußeren Visionen und Versuchungen mit der Kraft des Kreuzzeichens. Dann begann der Feind, ihn mit noch größerer Wut anzugreifen. Er hob den Asketen in die Luft und schlug ihn mit solcher Wucht auf den Boden, dass seine Knochen hätten gebrochen werden können, wenn ihn die göttliche Hilfe zu diesem Zeitpunkt nicht beschützt hätte. Man könnte meinen, dass der Mönch die verlockende Macht böser Geister voll und ganz erlebte. Auf eine schlichte Frage eines Laien über Dämonen antwortete der Asket mit einem Lächeln: „Sie sind abscheulich. So wie es einem Sünder verboten ist, den Glanz eines Engels zu betrachten, so ist es verboten, Dämonen zu sehen, denn sie sind abscheulich.“ In diesen Jahren wurde Pater Seraphim zweimal zum Abt und Archimandriten der Klöster gewählt, lehnte diese Ämter jedoch aus Demut ab. Der Teufel hasste solche Standhaftigkeit und wurde von einem neuen Unglück noch mehr aufgewühlt, was einen geistigen Krieg in seiner Seele auslöste – das schrecklichste aller Unglücke ... Im Wald, auf halbem Weg von der Zelle zum Kloster, lag ein Granitstein von enormer Größe. Auf diesem Stein führte der Mönch das Leben eines Stiliten. Inakzeptabelerweise stand er jeden Tag und jede Nacht auf einem Stein und stand in voller Höhe oder auf den Knien mit erhobenen Händen darauf und wiederholte ständig: „Gott, sei mir Sünder gnädig.“... Gleichzeitig legte Pater Seraphim einen weiteren Stein in seine Zelle und betete den ganzen Tag darauf in derselben Position. Der Älteste verbrachte tausend Tage mit dieser großen Leistung. Körperliche Erschöpfung und unaufhörliches Gebet trösteten ihn. Der Böse hörte auf, den Asketen auf die Probe zu stellen, denn der Asket hatte sich gestärkt und verlockende Gedanken und Ängste störten ihn nicht mehr. Drei Jahre lang auf einem Stein zu stehen, erschöpfte Pater Seraphim und seine Beine begannen wieder zu schmerzen. „Menschliche Stärke hätte nicht ausgereicht“, sagte Pater Seraphim später über seine Säule, „aber ich wurde innerlich gestärkt und getröstet durch die himmlische Gabe, die vom Vater des Lichts herabkam. Wenn Zärtlichkeit im Herzen ist, dann ist Gott mit uns.“ Diese beiden heiligen Relikte und ein wenig Mehl, die einst in Sarow verteilt wurden, sind in das Bild des alten Mannes eingebettet; Das Bildnis wird auf ein Rednerpult gestellt, und davor wird in Paris eine Lampe für den Heiligen Gottes angezündet. Die Prüfungen von Pater Seraphim endeten damit nicht. Am 12. September 1804 kamen im Sarower Wald drei Bauern auf ihn zu und forderten grob Geld von ihm. Pater Seraphim hätte sich mit einer Axt verteidigen können – er hielt sie in seinen Händen, aber der Priester senkte die Axt, kreuzte die Hände mit einem Kreuz auf der Brust und sagte: - Tun Sie, was Sie brauchen. Die Schurken schlugen Pater Seraphim mit einem Kolben auf den Kopf; Blut strömte aus seinem Mund und seinen Ohren. Der Einsiedler fiel tot um. In diesem Zustand zerrten die Räuber den Älteren in seine Zelle und schlugen ihn weiterhin gnadenlos. Nachdem sie ihn schließlich mit Seilen gefesselt hatten, wollten sie ihn im Fluss ertränken, aber da sie sicher waren, dass er bereits tot war, warfen sie ihn in den Flur, während sie selbst mit einer gründlichen Durchsuchung der Zellen begannen. Aber da war kein Geld; Es wurden nur eine Ikone und ein paar Kartoffeln gefunden. Die enttäuschten Monster waren empört und fürchterlich verwirrt, dann überkam sie die Angst völlig und sie flohen. Nach einiger Zeit erlangte Pater Seraphim das Bewusstsein wieder. Mit Mühe löste er die Seile, mit denen er gefesselt war, und kam mit Gottes Hilfe am nächsten Tag während der Feier der Liturgie nach Sarow. Sein damaliges Aussehen war schrecklich: Die Haare auf seinem Kopf und Bart waren in getrocknetem Blut verklebt, staubig und wirr. Seine Hände und sein Gesicht waren schwer verletzt, mehrere Zähne waren ausgeschlagen; Stellenweise klebten blutige Kleidungsstücke an den Wunden am Körper. Aus Arzamas angerufene Ärzte stellten fest, dass der Kopf des alten Mannes gebrochen war, seine Rippen waren gebrochen, seine Lunge war abgebrochen, und sie waren überrascht, dass er noch am Leben war. Während der Untersuchung durch Ärzte schlief Pater Seraphim ein und hatte eine Vision: Die Allerheiligste Frau kam mit den Aposteln Petrus und Johannes dem Theologen zu seinem Bett und zeigte auf den Asketen seiner Gefährten und sagte: „Das ist aus unserer Rasse.“ Beim Aufwachen verspürte der Betroffene Erleichterung und erlebte unbeschreibliche spirituelle Freude. Am selben Tag aß er zum ersten Mal seit dem Angriff etwas Brot und Sauerkraut. In 1807, the second rector of the Sarov Hermitage since the arrival of Father Seraphim, the righteous abbot Isaiah, whom the priest loved and revered, died. Der Tod des Abtes hatte für Pater Seraphim schwere Auswirkungen. Die drei Ältesten, die er liebte und mit denen sein Eintritt ins Kloster verbunden war – Joseph, Pachomius und Jesaja – lagen bereits in ihren Gräbern. Der Asket ehrte ihr Andenken auf rührende Weise: Jedes Mal ging er zum Klosterfriedhof und stand lange Zeit im Gebet neben ihren Gräbern. Der verwaiste Vater Seraphim beschloss, sich selbst ein Schweigegelübde aufzuerlegen. A persistent desire arose - to turn this vow into a feat, about which Saint Ambrose of Milan spoke so clearly and clearly: “By silence, I saw, many were saved, but by many words - not a single one.” Ich erinnerte mich auch an seine anderen Worte: „Schweigen ist das Sakrament des kommenden Jahrhunderts; Worte sind das Instrument dieser Welt.“ From solitude and silence, tenderness and meekness are born, elevating a person to piety, bringing him closer to God, making him, as it were, an earthly Angel. Dies war die äußere Manifestation des Schweigens. Der innere Sinn dieser Leistung, ihr Wesen, lag im Verzicht auf alle weltlichen Segnungen und Sorgen. Pater Seraphim verbrachte etwa drei Jahre in völliger Stille, danach ging er zur höchsten Leistung über – der Abgeschiedenheit. Er war damals 50 Jahre alt. Der Rat der ältesten Hieromonken des Klosters beschloss, dass Pater Seraphim an Sonn- und Feiertagen zur Kommunion ins Kloster kommen oder einfach nach Sarow ziehen würde, da er sich um den stillen Mann kümmerte, damit er häufiger an den Heiligen Mysterien Christi teilnehmen konnte. Der stille Mann erinnerte sich an die Gebote des Mönchtums, die darin bestehen, seinen Willen und seinen Gehorsam abzuschneiden, und zog in ein Kloster. Es war der 12. Mai 1810. An diesem Tag betrat der Einsiedler Seraphim nach einem 15-jährigen Aufenthalt in der Wüste die Tore des Sarow-Klosters. Der Abt und die Brüder waren überrascht und erfreut, ihn zu treffen, aber ihre Überraschung steigerte sich, als der Älteste Seraphim am nächsten Tag, nachdem er die Heiligen Mysterien empfangen hatte, wortlos in seine Zelle ging. Er schloss sich in seiner Zelle ein, ging selbst nirgendwo hin und ließ niemanden zu sich kommen. In seiner Zelle befand sich außer einer Ikone mit einer unauslöschlichen Lampe und einem Stück Holz, das ihm als Stuhl diente, nichts. Zur Abtötung des Fleisches trug der Älteste ein dickes, fünf Zoll dickes gusseisernes Kreuz unter seinem Hemd. Er hat nicht einmal ein Haarhemd angezogen. Und auf die Frage dazu antwortete er so: „Wer uns mit Worten oder Taten beleidigt, und wenn wir Beleidigungen im Sinne des Evangeliums ertragen, hier sind unsere Ketten, hier ist unser Haarhemd.“ Während seiner Exerzitien aß der Asket besonders sparsam: Haferflocken und gehackter Kohl waren seine Nahrung, und er trank nur Wasser. Ein Zellennachbar, Mönch Pavel, brachte einfachen Proviant. Er stellte alles, was er mitgebracht hatte, vor die Tür und ging. Es gab Fälle, in denen Pater Seraphim von dem Mitgebrachten nichts nahm und dann Mönch Pavel das Essen zurücknahm... Es waren fünf Jahre strenger Abgeschiedenheit vergangen, in denen Ältester Seraphim merklich geschwächt war, aber die Zeit seiner Heldentaten hatte gerade erst begonnen. Der Älteste brach seine Abgeschiedenheit und sein Schweigen nicht, selbst als der Tambower Diözesanbischof Jonah (der spätere Exarch von Georgien) in Sarow eintraf. Der rechte Reverend wollte den älteren Asketen sehen. Der Bischof näherte sich in Begleitung von Abt Nifont der Zelle von Pater Seraphim, aber die Tür war verschlossen. Der Wunsch des Abtes, etwas Beharrlichkeit an den Tag zu legen, damit der Älteste die Tür öffnen konnte, stieß beim Bischof nicht auf Sympathie. Voller Respekt vor dem Ältesten sagte der Bischof: „Das ist nicht nötig, damit wir nicht sündigen“, entfernte sich von den Zellen und ließ den Einsiedler in Ruhe. Weitere fünf Jahre vergingen. Nun empfing der Älteste die Brüder und Laien in seiner Zelle, redete bereitwillig mit ihnen und lehrte sie liebevoll den christlichen Glauben und die Frömmigkeit. Und das gilt für den Ältesten noch mehr als für den Abt, für den Abt. Der Abt muss manchmal formal streng sein, aber der Älteste ist immer liebevoll und freundlich. Der Abt hat Macht, der Älteste hat Liebe. Der Abt wird drohen: „Ich werde dich aus dem Kloster werfen.“ Der Älteste wird seufzen, nachdenken und kalt sagen: „Nun, tun Sie, was Sie wissen.“ Und so wird er deutlich machen, dass Sie ihn mit Ihrem Ungehorsam und der Nichterfüllung seiner Gebote beleidigen ... Auch eine Drohung: „Ich werde dich nicht lieben, lebe so, wie du es weißt.“ Aber das ist mehr als „Ich schmeiße dich raus.“ Die Menschen sind bereit, sich vor einer solchen Verkörperung der Liebe zu beugen, Tränen der Reue zu vergießen – wenn er nur vergeben würde, wenn er ihn nur noch einmal streicheln würde. Zunächst einmal liebte Pater Seraphim es, mit Mönchen zu reden. Er lehrte sie die genaue Einhaltung der Klosterregeln und den Eifer für den Kirchendienst. „Wir müssen unser Leben betrachten“, sagte der Asket, „wie auf eine Kerze aus Wachs und einer Lampe, die mit Feuer brennt. Wachs ist unser Glaube, die Lampe ist Hoffnung und Feuer ist Liebe, die alles miteinander verbindet: Glaube und Hoffnung, so wie Wachs und Lampe unter der Wirkung des Feuers zusammen brennen. Eine Kerze von schlechter Qualität verströmt einen Gestank, wenn sie brennt und erlischt – so stinkt im spirituellen Sinne das Leben eines Sünders vor Gott. Und deshalb besonders der Blick auf eine brennende Kerze Wenn wir in der Kirche Gottes stehen, erinnern wir uns an den Anfang, den Verlauf und das Ende unseres Lebens: Denn eine Kerze, die vor dem Angesicht Gottes angezündet wird, schmilzt, und so wird unser Leben mit jeder Minute kürzer und nähert sich dem Ende. Dieser Gedanke wird uns helfen, weniger Spaß in der Kirche zu haben, fleißiger zu beten und zu versuchen, unser Leben vor Gott wie eine Kerze aus reinem Wachs aussehen zu lassen, die keinen Gestank ausstrahlt.“ Die Kommunion hat eine große Kraft für das Seelenheil. Pater Seraphim riet, an allen zwölf Feiertagen mit der Heiligen Kommunion zu beginnen und die vier Fasten des Jahres nicht ohne Fasten zu verpassen. Er sprach über die rettende Bedeutung des Sakraments der Eucharistie: „Wenn wir den ganzen Ozean mit Tränen füllen würden, dann wären wir selbst dann nicht in der Lage, dem Herrn dafür zu danken, dass er uns mit Leben ausgegossen und uns mit seinem reinsten Blut und Leib ernährt hat, der uns wäscht, reinigt, wiederbelebt und auferstehen lässt. Und ohne Zweifel weitermachen, uns nicht schämen, sondern einfach glauben.“ Ein besonderes Merkmal des Verhaltens und der Gespräche des Priesters waren Liebe und Demut: Wer auch immer kam – ein armer Mann in Lumpen oder ein reicher Mann, egal in welchem ​​sündigen Zustand sich das Gewissen der Person befand – er akzeptierte jeden und versuchte, jedem zu helfen und ihn zu trösten. Jeden Tag, vom Ende der Frühmesse bis 20 Uhr abends, war die Ältestenzelle für die Laien geöffnet, für die Sarow-Brüder war sie jederzeit geöffnet. Diese kleine Zelle wurde nur durch eine Lampe und Kerzen beleuchtet, die vor den Ikonen brannten. Durch zwei kleine Fenster blickte sie in die Wiesenweite. Auf dem Boden lagen Säcke mit Sand und Steinen – sie dienten dem Asketen als Bett. Pater Seraphim ging normalerweise in einer weißen Soutane und einem weißen Mantel aus, um mit Besuchern zu sprechen, und an den Tagen, an denen er die Kommunion empfing, trug er auch ein Epitrachelion und Armbinden. Die Kraft seines Wortes lag vor allem darin, dass er alles, was er predigte, selbst in die Tat umsetzte; welche spirituellen Übungen er anderen empfahl – er selbst meisterte sie, nachdem er ihre gnadenvolle Kraft verstanden hatte. „Andere zu unterrichten“, sagte der Älteste, „ist so einfach, wie Kieselsteine ​​von unserer Kathedrale auf den Boden zu werfen, und das zu tun, was man lehrt, ist, als würde man selbst Kieselsteine ​​auf die Spitze der Kathedrale tragen.“ Mit besonderer Liebe begegnete der Priester denen, bei denen er den Wunsch sah, sich zu verbessern und ihre Sünden aufrichtig zu bereuen. Nachdem er mit einem so umsichtigen Mann gesprochen hatte, legte er die Stola und die rechte Hand auf seinen Kopf und sagte dann: „Ich habe gesündigt, Herr, ich habe gesündigt mit Seele und Körper, mit Worten, mit Taten, mit Gedanken und Gedanken und mit allen meinen Sinnen: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Fühlen, gewollt oder ungewollt, Wissen oder Unwissenheit.“ Danach las er ein Erlaubnisgebet, salbte die Stirn des Besuchers mit Öl aus der Lampe in Form eines Kreuzes und gab ihm, wenn es Morgen war, Dreikönigswasser und Antidor. Die Menschen verließen ihn mit außergewöhnlicher Freude in ihren Seelen. Pater Seraphim empfahl und bestand besonders darauf, ständig das Jesusgebet im Herzen zu haben: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ „Lassen Sie Ihre ganze Aufmerksamkeit und Schulung darauf gerichtet sein“, lehrte er. Darüber hinaus bestand der Älteste entschieden darauf, dass jeder Christ zumindest eine kleine Gebetsregel erfüllen sollte. „Wenn Sie aus dem Schlaf aufstehen“, sagte er, „sollten Sie dreimal „Vater unser“, dreimal „Freue dich zur Jungfrau Maria“ und einmal „Ich glaube an einen Gott“ lesen. Lesen Sie dann vor dem Mittagessen, wenn möglich immer, sowohl unterwegs als auch bei der Arbeit, das Jesusgebet und wiederholen Sie vor den Menschen im Geiste „Herr, erbarme dich.“ Wiederholen Sie vor dem Mittagessen die Morgenregel. Lesen Sie nach dem Mittagessen bis zum Abend anstelle des Jesusgebets „Heiligste Theotokos, rette mich als Sünder.“ Vor dem Schlafengehen gilt noch einmal die Morgenregel. Wer keine Zeit hat, soll diese Regeln befolgen, auch unterwegs oder im Bett, und dabei daran denken, dass jeder gerettet wird, der den Namen des Herrn anruft. Und wer Zeit hat, möge auch die Konzeption aus dem Evangelium, Akathisten und Psalmen lesen. Diese kleine Regel ist von großer Würde: Das erste Gebet – „Vater unser“ – ist ein Vorbild für die Gebete des Herrn; die zweite – „Jungfrau Mutter Gottes“ – wurde von einem Engel vom Himmel gebracht; im dritten – „Glaubensbekenntnis“ – alle Dogmen des Glaubens. Der Sarow-Asket hinterließ der jüngeren Generation – den Kindern – in ihrer Beziehung zu ihren Eltern einen hohen Bund. Jetzt, wo es in der jüngeren Generation viele junge Männer gibt, die ihre kindliche Pflicht gegenüber ihren Eltern vergessen, wo die guten Ratschläge und Anweisungen der Eltern oft nicht einmal in den Seelen der Kinder Anklang finden, ist der Bund des Ältesten von besonderem Wert. Der große Asket lehrte Kinder, ihre Eltern zu respektieren, auch wenn sie Schwächen hatten, die ihre Lieben demütigten. Für junge Männer, die ihre kindliche Pflicht vergessen, ist ein solches Beispiel besonders lehrreich. Ein Mann kam mit seiner Mutter zum Ältesten. Sie war eine starke Trinkerin. Gerade als ihr Sohn Vater Seraphim über seine Schwäche informieren wollte, blockierte der Älteste sofort seinen Mund mit der rechten Hand und erlaubte ihm nicht, ein einziges Wort weiter zu sagen. So wurde das russisch-orthodoxe Volk mit gnadenvollem Trost vom Ältesten Seraphim erfüllt. Seine Liebe wärmte jeden mit solcher Kraft, dass Tränen in Strömen aus denen flossen, deren Herzen zuvor still, hart und versteinert waren. Der Älteste achtete als großer Eiferer der Orthodoxie besonders auf das Andenken der Heiligen Väter. Er las sorgfältig die Werke von Clemens, dem Papst von Rom, sowie von Johannes Chrysostomus, Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen, Athanasius von Alexandria, Kyrill von Jerusalem, Epiphanius von Zypern und Ambrosius von Mailand und erinnerte sich gerne an deren festen Stand im Glauben. Der Älteste verteidigte die Reinheit der Glaubensdogmen und verwies auf den seligen Markus von Ephesus, der auf dem Konzil von Florenz mit unerschütterlichem Mut die Orthodoxie verteidigte. Pater Seraphim liebte es, darüber zu sprechen, wie man den orthodoxen Glauben bewahren könne; Er freute sich darüber, dass unsere Kirche die Wahrheit Christi in ihrer ganzen Fülle und Integrität enthält. Der Asket verehrte die Taten russischer Heiliger sehr, sprach über ihr Leben und nahm Beispiele von ihnen, um ihnen zu folgen. Im Allgemeinen waren die Heiligenleben für ihn vorgefertigte Predigten, mit denen er auszog, um das Volk lebendig zu belehren. Die Erinnerung an die Selbstzeugen des Heiligen bewahrt viele Beispiele für den erstaunlichen Einfluss seiner einfachen Gespräche selbst auf einen gleichgültigen Besucher. „Wir fanden einen alten Mann in der Near Hermitage bei der Arbeit“, erinnerte sich ein Besucher, „er brach mit einer Hacke ein Gartenbeet aus. Als wir uns vor ihm zu Boden verneigten, segnete er uns und legte seine Hände auf meinen Kopf und las das Troparion zur Mariä Himmelfahrt vor: „Zu Weihnachten hast du deine Jungfräulichkeit bewahrt ...“ Dann setzte er sich auf das Gartenbeet und befahl uns, uns ebenfalls zu setzen, aber wir knieten unwillkürlich vor ihm nieder und hörten seinem Gespräch über das zukünftige Leben zu. über das Leben der Heiligen, über Fürbitte, Fürbitte und Fürsorge für uns Sünder, die Gottesmutter und was wir im irdischen Leben brauchen – für das ewige Leben. Dieses Gespräch dauerte nicht länger als eine Stunde, aber ich kann eine solche Stunde nicht mit meinem gesamten vergangenen Leben vergleichen, Gott weiß, wie es dort überströmte, was mit nichts auf der Erde zu vergleichen war ich. Pater Seraphim ließ mich zum ersten Mal die Allmacht des Herrn Gott und seine unerschöpfliche Barmherzigkeit und Allvollkommenheit spüren. Darüber hinaus besaß Pater Seraphim die Gabe des Hellsehens in sehr starkem Maße. Er sagte zu einem seiner Bewunderer: „Was der Herr mir als seinem Diener befiehlt, übermittle ich dem, der es als nützlich benötigt.“ Ich halte den ersten Gedanken, der in meiner Seele erscheint, für einen Hinweis Gottes und spreche, ohne zu wissen, was in der Seele meines Gesprächspartners ist, sondern nur im Glauben, dass der Wille Gottes mir dies anzeigt. Ich habe keinen eigenen Willen, aber was Gott will, das ist es, was ich vermittle.“ Dieses Gefühl der geheimnisvollen Gabe des Hellsehens erklärt tatsächlich, warum Pater Seraphim, ohne die Briefe zu öffnen, ihren Inhalt kannte und ihnen Antworten gab. Nach seinem Tod wurden viele solcher ungeöffneten Briefe gefunden, die Antworten darauf wurden ihnen jedoch bereits zu seinen Lebzeiten gegeben. Er sah die schwierigen Jahre des Krimfeldzugs voraus und sagte, dass sich drei Mächte gegen Russland erheben und es sehr zermürben würden, aber für die Orthodoxie würde der Herr Gnade haben und unser Land retten. Mit seinem gerechten Blick sah der Älteste die Verherrlichung des Heiligen Mitrophan von Woronesch voraus und gratulierte Erzbischof Antonius von Woronesch schriftlich zur Entdeckung der Reliquien, zu einer Zeit, als es am Grab des Heiligen keine Offenbarungen oder Erscheinungen gab. Im Geiste kannte Pater Seraphim viele Asketen und stand mit ihnen in Verbindung, obwohl sie weit von ihm entfernt lebten und er sie nie gesehen hatte. Bekannt sind zum Beispiel seine mündlichen Botschaften voller erstaunlicher Einsichten an den Einsiedler des Zadonsker Muttergottesklosters Georg, der insgeheim darüber nachdachte, ob er seinen Ort an einen abgelegeneren Ort wechseln sollte. Außerdem kannte niemand außer ihm diese heimliche Peinlichkeit. Und plötzlich kommt ein alter Mann zum Einsiedler Georg und sagt zu ihm: „Vater Seraphim hat dir befohlen zu sagen: Es ist eine Schande, nachdem du so viele Jahre in der Abgeschiedenheit gesessen hast, von so feindseligen Gedanken überwältigt zu werden, deinen Platz zu verlassen. Geh nirgendwo hin: Der Allerheiligste Theotokos befiehlt dir, hier zu bleiben.“ Die gleiche spirituelle Nähe zeigte der Seher Pater Seraphim zu dem räumlich weit entfernten Einsiedler Daniil Achinsky in Sibirien. Und so las der Älteste mit seinen spirituellen Augen, was das Familienglück eines Offiziers – eines Gutsbesitzers der Provinz Rjasan – war. Er kam nach Sarow und bat den Ältesten um seinen Segen für die Heirat. Pater Seraphim zeigte ihm eine von Gott ernannte Braut. Sie wohnte nicht weit von diesem Grundbesitzer entfernt und der Älteste rief sie beim Namen. Aber er kündigte dem Ältesten an, dass er jemand anderen heiraten würde. „Das gehört dir nicht in Freude, sondern in Trauer und Tränen“, antwortete ihm der Älteste. Der Offizier heiratete freiwillig, wurde jedoch weniger als ein Jahr später verwitwet. Er war erneut Witwe des Ältesten, heiratete dann die Person, die der Älteste das erste Mal genannt hatte, und lebte glücklich mit ihr zusammen. Pater Seraphim besaß auch die Gabe der Heilung. Er salbte die Kranken, die zu ihm kamen, mit Öl aus einer Lampe, die in seiner Zelle vor der Ikone der Muttergottes „Zärtlichkeit“ brannte, die er „Freude aller Freuden“ nannte. Auf die Frage, warum er das tat, antwortete er meist: „Wir lesen in der Heiligen Schrift, dass die Apostel mit Öl salbten und viele Kranke dadurch geheilt wurden. Wem sollten wir folgen, wenn nicht den Aposteln?“ Und die mit ihm Gesalbten wurden geheilt. Die gleiche wohltuende Eigenschaft wurde durch die Gebete von Pater Seraphim dem Wasser aus der Quelle seiner nahen Eremitage verliehen. Dieses Wasser verdarb jahrelang nicht; Kranke wurden damit zu jeder Jahreszeit, auch bei kaltem Wetter, gewaschen und erhielten Heilung. Die Lebensgeschichten des Ältesten erzählen von vielen Fällen wundersamer Heilungen mit diesem gesegneten Wasser. Hier kommt 1830 ein junger Kavallerieoffizier geschäftlich an Sarow vorbei. Unterwegs hörte er Geschichten über den Ältesten und wollte ihn besuchen, wagte es aber nicht, weil er befürchtete, dass der Älteste ihn anderen seiner Sünden aussetzen würde, insbesondere wegen seiner Haltung gegenüber Ikonen. Dem Offizier schien es, dass die Arbeit menschlicher Hände weder Anmut enthalten noch Gegenstand der Verehrung sein könne. Bald musste er erneut mit einem Team niedrigerer Ränge an Sarow vorbei, und nun beschloss er auf Anraten seines Vaters, den Ältesten aufzusuchen. Und genau das ist passiert. „In der Nähe der Zelle standen bereits viele Menschen, die zu Pater Seraphim gekommen waren, um einen Segen zu erhalten. „Er segnete die anderen, sah mich an“, schreibt der Beamte später, „und gab mir mit der Hand ein Zeichen, zu ihm zu gehen.“ Ich führte seine Befehle aus, verneigte mich voller Angst und Liebe vor seinen Füßen und bat ihn um Segen für den Weg und den bevorstehenden Krieg und darum, dass er für die Erhaltung meines Lebens beten möge. Pater Seraphim segnete mich mit seinem Kupferkreuz, das an seiner Brust hing, und nachdem er es geküsst hatte, begann er, mich zu beichten und mir meine Sünden zu erzählen, als ob sie in seiner Gegenwart begangen worden wären. Am Ende dieses tröstenden Geständnisses sagte er zu mir: „Wir dürfen uns nicht der Angst unterwerfen, die der Teufel den jungen Männern einflößt, aber dann müssen wir besonders wachsam im Geiste sein und uns daran erinnern, dass wir, obwohl wir Sünder sind, alle unter der Gnade unseres Erlösers stehen, ohne dessen Willen uns kein Haar vom Kopf fallen wird.“ Anschließend begann er über meine falsche Vorstellung von der Verehrung heiliger Ikonen zu sprechen. „Wie schlimm und schädlich für uns ist der Wunsch, die Geheimnisse Gottes zu erforschen, die für den schwachen menschlichen Geist unzugänglich sind, zum Beispiel, wie die Gnade Gottes durch heilige Ikonen wirkt, wie sie Sünder wie Sie und mich heilt“, fügte der Älteste hinzu, „und nicht nur den Körper, sondern auch die Seele, so dass Sünder durch den Glauben und durch die in ihnen gefundene Gnade Christi gerettet wurden und das Himmelreich erreichten.“ Als ich Pater Seraphim zuhörte, vergaß ich meine irdische Existenz. Auch die Soldaten, die mit mir zum Regiment zurückkehrten, hatten die Ehre, seinen Segen anzunehmen, und er gab ihnen Anweisungen und sagte voraus, dass keiner von ihnen im Kampf sterben würde, was tatsächlich wahr wurde. Als ich Pater Seraphim verließ, legte ich drei Rubel auf die Kerzen neben ihm. Aber der Feind gab mir folgenden Gedanken: „Warum braucht der Heilige Vater so viel Geld?“ Dieser Gedanke verwirrte mich und ich eilte voller Reue zu Pater Seraphim. Ich ging mit einem Gebet zum Ältesten hinein, und er warnte meine Worte und sagte mir Folgendes: „Während des Krieges mit den Galliern musste ein Heerführer seine rechte Hand verlieren; aber diese Hand wurde einem Einsiedler für den heiligen Kirche gegeben, und durch die Gebete der Heiligen Kirche rettete der Herr sie. Du verstehst das gut und bereusst in Zukunft keine guten Taten. Dein Geld wird für den Bau des Diveyevo-Klosters für deine Gesundheit verwendet.“ Dann beichtete mich Pater Seraphim erneut, küsste mich, segnete mich und gab mir ein paar Cracker zu essen und Weihwasser zu trinken. Er schüttete es mir in den Mund und sagte: „Möge der böse Geist, der über den Diener Gottes Johannes kam, durch die Gnade Gottes vernichtet werden.“ Der Älteste gab mir Cracker und Weihwasser für die Reise und außerdem Prosphora, die er selbst in meine Mütze steckte. Als ich schließlich den letzten Segen von ihm erhielt, bat ich ihn, mich mit seinen Gebeten nicht im Stich zu lassen. Dazu sagte er: „Vertrauen Sie Gott und bitten Sie ihn um Hilfe. Wissen Sie, wie Sie Ihren Nächsten vergeben können, und Ihnen wird alles gegeben, worum Sie bitten.“ Während des polnischen Feldzugs nahm ich an vielen Schlachten teil und der Herr rettete mich überall durch die Gebete seines Gerechten.“ Aber der General kommt zum Ältesten und sagt: „Ihre Gebete haben mich während des türkischen Feldzugs gerettet. Umgeben von vielen feindlichen Regimentern blieb mir nur noch eines meiner Regimenter. Es gab keine Hoffnung auf Erlösung. Ich wiederholte nur unaufhörlich: „Herr, erbarme dich des Ältesten Seraphim durch deine Gebete.“ Der Älteste antwortete darauf: „Das große Mittel zur Erlösung ist der Glaube, insbesondere das unaufhörliche, innige Gebet.“ Es gab Fälle, in denen Pater Seraphim ein echter Friedensstifter im Familienleben bereits getrennter Ehepartner war. Durch seine Gebete findet die Mutter, die ihren Sohn aus den Augen verloren hatte und dem Älteren zu Füßen fiel, ihn drei Tage später am selben Ort, in Sarow. Schon die Einrichtung von Seraphims Zelle glich damals einer Ikonostase. Es gab Ikonen, viele Lampen brannten und Hunderte von Wachskerzen, die für lebende und tote Christen angezündet wurden, leuchteten. Der Älteste selbst erklärte eine solche Vielzahl von Lampen und Wachskerzen in seinem Haus folgendermaßen: „Ich habe“, sagte er zu seinem Bewunderer Motovilov, „viele Menschen, die eifrig für mich sind und meinen Waisenkindern (Schwestern des Klosters Diwejewo) Gutes tun. Sie bringen mir Öl und Kerzen und bitten mich, für sie zu beten. Wenn ich also meine Regeln lese, erinnere ich mich einmal an sie. Und da ich sie aufgrund der Vielzahl von Namen nicht an jeder Stelle der Regel wiederholen kann, wo sie sollte.“ Sei – dann hätte ich nicht genug Zeit, um meine Herrschaft zu vollenden – dann stelle ich ihnen Kerzen als Opfer für Gott hin, für andere eine große Kerze, für andere heize ich ständig Lampen an, und wo es notwendig ist, in der Regel an sie zu denken, sage ich: „Herr, gedenke all dieser Menschen, deine Diener, für ihre Seelen habe ich, der Elende, diese Kerzen und Kerzen für dich angezündet.“ Und dass dies nicht meine, arme Seraphim, menschliche Erfindung oder ein auf nichts beruhender Eifer ist, dann werde ich Ihnen die Worte der göttlichen Schrift geben, um dies zu untermauern. In der Bibel heißt es, dass Mose die Stimme des Herrn hörte, die zu ihm sagte: „Mose, Mose, sage deinem Bruder Aaron, dass er Tag und Nacht vor mir Kerzen anzünden soll. Das ist mehr als annehmbar vor mir, und Opfer sind mir annehmbar.“ Aus diesem Grund hat die Heilige Kirche den Brauch übernommen, Kandil oder Lampen vor Ikonen in heiligen Kirchen und in den Häusern gläubiger Christen anzuzünden.“ Als der Mönch sich dem Ende seines Lebens näherte, milderte er seinen strengen Lebensstil nicht. Er aß einmal am Tag, zog eine Soutane aus dickem schwarzem Stoff an und warf sich zum Schutz vor Regen und Hitze einen Halbmantel aus dickem Leder über die Schultern, mit einer Öffnung für Kopf und Hände. Er trug ein sauberes weißes Handtuch über seiner Kleidung und setzte sein kupfernes Mutterkreuz auf. Ein reicher Mann fragte ihn: „Warum trägst du solche Lumpen?“ Der Älteste antwortete: „Der heilige Prinz Joasaph hielt das Gewand, das ihm der Einsiedler gegeben hatte, für höher und wertvoller als das königliche Scharlachrot.“ Er schlief auf dem Boden sitzend, mit dem Rücken an die Wand gelehnt und die Beine ausgestreckt. Oft legte er sich auf Ziegelsteine ​​und Baumstämme, und in jüngster Zeit lag er auf dem Boden und schlief mit dem Gesicht auf dem Boden, wobei er seinen Kopf mit den Händen stützte. Dadurch entstand eine besondere Spannung in der kontemplativen Stimmung des Asketen. Es war, als würde er sich bereits vom Boden lösen. Charakteristisch für diese Zeit war auch die Antwort des Asketen an einen Offizier, der den Ältesten fragte, ob er seinen Verwandten in Kursk etwas mitteilen müsse. Der Priester zeigte auf das Gesicht des Erlösers und der Gottesmutter und antwortete: „Das sind meine Verwandten, aber für meine lebenden Verwandten bin ich bereits ein lebender Toter.“ Im August, nur vier Monate vor dem Tod von Pater Seraphim, erhielt er Besuch von der Tambower Eminenz Arseny, dem späteren Metropoliten von Kiew. Der Älteste überreichte dem Bischof einen Rosenkranz, einen Strauß in Leinen gewickelter Wachskerzen, eine Flasche Holzöl und Wollstrümpfe. Dann schenkte er ihm separat eine Flasche Kirchenwein. All dies bedeutete, dass der Älteste darum bat, seiner nach seinem Tod zu gedenken ... Die vom Bischof aufbewahrten Kerzen, Öl und Wein wurden dann für die Liturgie verwendet, die er zur Ruhe des Ältesten hielt, als dieser die Nachricht von seinem Tod erhielt. Pater Seraphim befahl, einigen Leuten Briefe zu schicken, in denen er sie aufforderte, sich zu beeilen und zu ihm zu kommen, und nach seinem Tod wies er andere an, ihnen nützliche Ratschläge zu geben. „Sie werden mich selbst nicht sehen“, erklärte der Älteste. Sein letztes Gespräch mit einem Laien war berührend und äußerst bedeutungsvoll. Dieses Gespräch sollte allen orthodoxen Christen, die das Andenken unseres lieben russischen Heiligen ehren, besonders in Erinnerung bleiben: „Tu Gutes; wenn sie dir Vorwürfe machen, mache ihnen keine Vorwürfe; wenn sie dich verfolgen, ertrage sie; wenn sie dich lästern, lobe sie; verurteile dich selbst, aber Gott wird dich nicht verurteilen; unterwerfe deinen Willen dem Willen des Herrn; schmeichele niemals; erinnere dich an Gut und Böse in dir selbst: Gesegnet ist der Mann, der das weiß. Liebe deinen Nächsten: dein Nächster ist dein Fleisch. Wenn du danach lebst das Fleisch, du wirst Seele und Fleisch zerstören, aber wenn du nach Gott lebst, wirst du beides retten, denn wenn jemand nicht Gutes tut, sündigt er alle und vor allem Gott... Rette mich mit Barmherzigkeit, Erlösung von der Arbeit, und nicht mit Wunden. Sei gerecht, der Herr erträgt vielleicht noch mehr Die Kirche hat angenommen und geküsst – alles sollte gut zum Herzen eines Christen sein. Vergiss die Feiertage nicht, gehe in die Kirche, es sei denn, du bist schwach, du wirst damit viel Gutes tun. Geben Sie Kerzen, Wein und Öl in die Kirche – Almosen werden Ihnen viel Gutes tun. Essen Sie während des Fastens kein Fasten: Brot und Wasser schaden niemandem. Wie lebten die Menschen hundert Jahre lang? Der Mensch wird nicht allein vom Brot leben. Was die Kirche auf den sieben Ökumenischen Konzilen festgelegt hat – erfüllen. Wehe demjenigen, der dazu auch nur ein Wort hinzufügt oder wegnimmt. Was sagen Ärzte über die Gerechten, die verfaulende Wunden mit einer Berührung heilten? Der Herr ruft uns, aber wir selbst wollen es nicht. Erwerben Sie im Stillen Demut. Gott sagte zum Propheten Jesaja: „Auf wen werde ich schauen, wenn nicht auf den, der sanftmütig und still ist und vor meinen Worten zittert?“ Wer teilnimmt, wird überall gerettet; und wer nicht teilnimmt, an den erinnere ich mich nicht.“ Dieses Gespräch fand am 25. Dezember 1832, dem Tag der Geburt Christi, statt. An diesem feierlichen Feiertag stand der Älteste der Liturgie bei, die von Abt Nifont durchgeführt wurde. Pater Seraphim empfing wie üblich die Heilige Kommunion und führte nach der Liturgie ein langes Gespräch mit dem Abt. Er bat ihn, sich um die jungen Mönche zu kümmern. Dann erinnerte ihn der Älteste daran, dass er nach seinem Tod in einen eigenhändig gefertigten Eichensarg gelegt werden sollte. Am selben Tag überreichte der Asket dem Hieromonk Jakob das Emailbild „Der Besuch der Gottesmutter beim heiligen Sergius von Radonesch“ mit der Bitte, ihm dieses Bild bei seinem Tod anzulegen und damit ins Grab zu senken. Dieses Bild wurde einst von Archimandrit Antonius (Medwedew), einem ehemaligen Novizen von Sarow, an den Ältesten aus der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra geschickt. Die letzten Tage des Jahres 1832 sind vergangen. Am Sonntag begann dann das neue Jahr 1833. Zum letzten Mal kam der Älteste zur Liturgie in die liebe Krankenhauskirche der Solovetsky-Wundertäter, wo zuvor seine Zelle gestanden hatte und wo er durch das Erscheinen der Gottesmutter mit einer wundersamen Heilung geehrt wurde. Er selbst ging, um Geld für den Bau dieses Kirche zu sammeln, und der Thron dieses Kirche wurde mit seinen eigenen Händen aus Zypressenholz gefertigt. Pater Seraphim kam zur Kirche, ging um alle Ikonen herum, stellte Kerzen vor sie und verehrte sie. Er stand während der gesamten Liturgie da, nahm an den Heiligen Mysterien Christi teil und begann dann, sich von allen Brüdern zu verabschieden, indem er sie segnete und umarmte mit den Worten: „Rette dich selbst, verliere nicht den Mut, bleib wach. Heute werden Kronen für uns vorbereitet.“ Nachdem er sich von den Brüdern verabschiedet hatte, verehrte der Älteste das Kreuz und das Bild der Muttergottes, ging dann um den Thron herum und verließ die Kirche durch die Nordtüren, als wäre es ein Zeichen dafür, dass ein Mensch durch die Geburt ins Leben eintritt und durch den Tod geht. Nach der Liturgie empfing der Priester Irina Wassiljewna, eine Schwester des Diwejewo-Klosters, der er zweihundert Rubel in Banknoten gab, um Brot für die Mädchengemeinschaft zu kaufen. Dann wurde der Älteste vom Hieromonk der Vysokogorsk-Arzamas-Wüste, Feoktist, besucht. Als er sich von ihm verabschiedete, sagte der Asket: „Du solltest hier dienen.“ Da der Hieromonk keine Zeit zum Verweilen in Sarow hatte und die Bedeutung der Worte des Ältesten nicht verstand, machte er sich auf den Weg. Aber der Priester erinnerte ihn noch einmal: „Na ja, dann wirst du morgen in Diveyevo dienen.“ Und tatsächlich erhielt Hieromonk Theoktist in Diveyevo die Nachricht vom Tod von Pater Seraphim und hielt dort einen Gedenkgottesdienst für ihn ab. An diesem Tag war auch eine der Diveyevo-Schwestern beim Ältesten, zu dem er sagte: „Mutter, was für ein neues Jahr wird heute sein? Die Erde wird vor Tränen stöhnen.“ Die Nonne verstand nicht, dass der Älteste über seinen Tod sprach. Wie Pater Seraphim den letzten Abend seines Lebens verbrachte, ist nur aus den Worten seines Zellennachbarn, des Mönchs Pavel, bekannt. Die Gemächer von Pater Paul waren durch einen gemeinsamen Vorraum mit den Gemächern des Ältesten Seraphim verbunden, die Zellen selbst waren jedoch durch eine leere Wand getrennt. Pater Paul war ein bescheidener Mönch, er verurteilte niemanden, und der Älteste vertraute ihm und sagte über ihn wie folgt: „Bruder Paulus wird in der Einfachheit seines Herzens leicht in das Reich Gottes eingehen. Er verurteilt niemanden und beneidet niemanden, sondern kennt nur seine eigenen Sünden und seine eigene Bedeutungslosigkeit.“ Tatsächlich war dieser Mönch kein Zellenwärter, da Pater Seraphim nie einen Zellenwärter hatte, aber Pater Pavel half ihm als guter Nachbar manchmal und leistete ihm einige Dienste. Derselbe Pater Pavel warnte den Ältesten mehr als einmal, dass seine Angewohnheit, viele brennende Kerzen unbeaufsichtigt zu lassen, zu einem Brand führen könnte. Darauf gab der Asket folgende Antwort: „Solange ich lebe, wird es kein Feuer geben. Und wenn ich sterbe, wird mein Tod durch Feuer offenbart.“ Pater Pavel bemerkte, dass Pater Seraphim am 1. Januar seine Zelle dreimal zu dem Ort verließ, den er für seine Beerdigung ausgewählt hatte. Und als er dort stand, schaute er lange auf den Boden, und am Abend sang der Älteste an seinem Platz Osterlieder: „Nachdem er die Auferstehung Christi gesehen hat ... Leuchte, leuchte, neues Jerusalem ... O großes und heiligstes Ostern für Christus.“ Diese triumphalen Gesänge, durchsetzt mit anderen siegreichen Gebeten, bezeugten, dass der Geist von Pater Seraphim zu den himmlischen Palästen aufstieg, die zu dieser Zeit bereits für ihn vorbereitet wurden. Als Mönch Pavel am Morgen des 2. Januar seine Zelle verließ und sich auf den Weg zur Frühmesse machte, roch er Rauch im Eingangsbereich. Aus den Gemächern von Pater Seraphim drang ein Geruch. Der Mönch versuchte, die Tür zu öffnen; es wurde von innen mit einem Haken verschlossen. Pater Paul sprach das übliche Gebet, wenn er eine Zelle besuchte, aber es kam keine Antwort. Dann ging der Mönch auf die Veranda und rief sie, als er bemerkte, dass die Brüder in der Dunkelheit die Kirche betraten, um seine Vermutungen über das Feuer zu überprüfen, da er glaubte, der Älteste sei zur fernen Eremitage gegangen. Eine der Vorübergehenden, Novizin Anikita, stürmte zur Tür von Pater Seraphim und riss sie mit einem kräftigen Ruck vom Innenhaken. Da die Morgendämmerung noch nicht angebrochen war und es in der Zelle kein Licht gab, war es unmöglich, in der Dunkelheit etwas zu erkennen; man konnte nur den brennenden Geruch der glimmenden Leinwände riechen – sie lagen neben der Tür. Der Ältere wurde weder gesehen noch gehört. Mönch Pavel und Novizin Anikita begannen, nach dem Priester zu suchen, dann zündeten sie eine Kerze an und sahen ihn an seinem gewohnten Platz vor dem Rednerpult – kniend mit offenem Kopf, mit einem Kupferkreuz auf der Brust. Seine Augen waren geschlossen; seine kreuzweise gefalteten Hände lagen auf dem Rednerpult, oben auf dem Buch, nach dem er seine Gebetsregel vor der Ikone der Muttergottes „Zärtlichkeit“ ausführte. Sein zum Gebet gesenkter Kopf ruhte auf seinen Händen. Die Versammelten dachten, der Ältere sei eingeschlafen. Er wurde sogar leicht dazu aufgefordert, da erkannten die Brüder bereits, dass Elder Seraphim im Herrn eingeschlafen war und dass seine Seele in eine andere, ewige Welt gezogen war. Das Gesicht des verstorbenen Asketen zeugte weiterhin von seinem erhabenen Gebet und seiner spirituellen Freude. In dieser Nacht machte Elder Philaret, der in der Glinsk-Eremitage arbeitete, nach der Matin die Brüder auf ein außergewöhnliches Licht aufmerksam, das am Himmel sichtbar war. Gleichzeitig sagte er: „So gehen die Seelen der Gerechten. Jetzt steigt in Sarow die Seele von Pater Seraphim in den Himmel auf.“ Der Älteste wurde gewaschen, bekleidet, in einen Eichensarg gelegt und dort wurde auch seine Emailikone mit dem Bild des Heiligen Sergius platziert. Der frisch Verstorbene wurde sofort in die Kathedrale getragen. Die Nachricht vom Tod des wundersamen alten Mannes verbreitete sich schnell in verschiedene Richtungen. Viele Menschen versammelten sich und versammelten sich in Sarow. Wenn wir bedenken, dass die gegenseitige Zuneigung des Ältesten und des Volkes grenzenlos war, wird die ganze Trauer, die sein Tod verursachte, deutlich. Die Vorhersage des Priesters „Die Erde wird seufzen vor Weinen und Schluchzen“ hat sich voll und ganz erfüllt. Acht Tage lang stand sein Körper offen. Am Tag der Beerdigung versammelten sich Scharen von Menschen in Sarow, um gemeinsam dafür zu beten, dass er die spirituelle Nähe zu ihm, der bereits in der Ewigkeit lebt und vom göttlichen Segen erleuchtet ist, noch stärker spüren möge. Die feierliche Durchführung der klösterlichen Trauerfeier, der tiefe Inhalt der Kirchenlieder und die berührenden Klänge der Trauergesänge krönten die Beerdigung der sterblichen Überreste des Ältesten Seraphim in der Sarow-Wüste würdig. Der Sarg wurde in ein Grab nahe der Mauer der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale gesenkt. In der Kiewer Fürsten-Wladimir-Kathedrale wurde entlang des Kuppelgürtels das Gemälde „Die Schwelle des Paradieses“ von Viktor Wasnezow gemalt. Dieses wunderbare Kunstwerk mit extremer Kraft vermittelt die Sehnsucht der Seelen der Heiligen nach Gott, die Freude, sie für immer mit Gott zu vereinen. In einer so freudigen und auf den Herrn gerichteten Stimmung stieg die Seele des Sarower Gerechten in die himmlischen Paläste auf, um später der Welt und vor allem uns, dem russischen Volk, ein unerschöpfliches Meer von Wundern und großer Fürsprache vor Gott zu zeigen. All dies führte dann zur Feier der Verherrlichung des Heiligen Gottes, des heiligen Seraphim. Im Jahr 1901 beauftragte die Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche Erzbischof Dimitri von Tambow, das Grab, den Sarg und die Überreste des Ältesten Seraphim zu untersuchen, um alles Material für die bevorstehende Verherrlichung des Heiligen Gottes zu sammeln. Zu Beginn des nächsten Jahres, 1902, traf Erzbischof Dimitri in Begleitung von Geistlichen und Beamten der Zivilverwaltung in Sarow ein und begann mit der Untersuchung der Grabstätte. Wir möchten Sie daran erinnern: Das Grab von Pater Seraphim befand sich auf der rechten Seite der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Durch den Fleiß der Bewunderer wurde über dem Grab eine wunderschöne Kapelle und über der Krypta ein schwerer gusseiserner Grabstein errichtet. Als das Grabgewölbe abgebaut wurde, bot sich vor Erzbischof Demetrius und den Mitgliedern der Kommission ein völlig unerwartetes Bild: Das Grab des Asketen war überflutet und Wasser bedeckte den Sargdeckel vollständig. Erzbischof Demetrius beschloss, die weiteren Untersuchungen sofort einzustellen, verfasste aus diesem Anlass ein Gesetz und sandte darüber einen Bericht mit Erläuterungen an die Heilige Synode. Autoritätspersonen aus der Wirtschaft und die Ältesten von Sarow kamen zu dem Schluss, dass bei den hier durchgeführten Klempnerarbeiten vor etwa vierzig Jahren Wasser in das Grab des Heiligen gelangte. So stand der Sarg von Pater Seraphim lange Zeit im Wasser; Dies veranlasste Erzbischof Demetrius, die Synode um weitere Anweisungen zu bitten. Während der Meinungsaustausch stattfand, manifestierte sich unter den Gläubigen noch stärker die göttliche Barmherzigkeit gegenüber dem Volk, die im Glauben die Fürsprache des großen Ältesten anrief. Die Synode beschloss, die Untersuchung der ehrlichen Reliquien fortzusetzen und alle notwendigen Vorbereitungen für ihre würdige Verherrlichung zu treffen. Bald darauf wurde Erzbischof Dimitry von Tambow an den Kasaner Stuhl versetzt und der rechte Reverend Innokenty (Belyaev) in Tambow eingesetzt. Am 17. Dezember 1902 befahl Kaiser Nikolaus II. der Kommission für die Organisation der Sarow-Feierlichkeiten, die Prüfung fortzusetzen. Zu seinen Mitgliedern gehörten: Metropolit von Moskau Wladimir (Dreikönigstag), Archimandrit Seraphim (Tschitschagow) und Alexei Alexandrowitsch Schirinski-Schachmatow. Zu dieser Kommission gehörte auch Fürst Michail Sergejewitsch Putjatin, der Architekt des im Bau befindlichen Heiligtums, mit einem besonderen Auftrag. Um die Ordnung aufrechtzuerhalten, wurden Kapitän D.N. Loman und das Kommando des Garde-Bataillons nach Sarow geschickt. Alle diese Leute verließen St. Petersburg am 9. Januar 1903 und waren bereits am 10. in Diveevo, von wo aus sie nach einer Übernachtung im Morgengrauen nach Sarow aufbrachen. The cast-iron funerary monument located in the middle of this chapel resembles a tomb mounted on a cast-iron stand, which, in turn, is based on a hewn stone base. Dieser Grabstein bestimmt recht überzeugend die Ruhestätte des seligen älteren Pater. Seraphim. Das Denkmal trägt die folgende Inschrift: Nachdem das Denkmal entfernt worden war, wurde die Eingangstür geschlossen, und mehrere Facharbeiter bauten unter der Aufsicht eines sachkundigen Maurers den behauenen Steinsockel ab und holten dann den gesamten Sand bis zu einer Tiefe von einem Arschin bis zum Gewölbe heraus, das über dem Grab des ewig denkwürdigen Ältesten Seraphim lag. Der Tresorraum wurde um 16 Uhr geräumt. In der Mitte, auf der Nordseite, wurde das Gewölbe über die Fläche eines Quadratarschins demontiert und dieser Platz mit drei dicken Brettern gefüllt. Dieses Loch wurde im Gewölbe auf Befehl Seiner Gnaden Demetrius, Bischof von Tambow, gebohrt, der eine vorläufige Untersuchung des Sarges und der sterblichen Überreste von Pater Dr. Seraphim über die besonderen vertraulichen Anweisungen der Heiligen Synode. Dann wurde das Gewölbe selbst abgebaut, das aus sehr großen eindimensionalen Ziegeln bestand, die leicht in geschichtete Stücke zerfielen. In der Krypta sahen die Anwesenden eine Sargdecke aus Eichenholz. Wie bereits erwähnt, wurde der Bau des Schreins Prinz M. S. Putyatin anvertraut. Es war notwendig, erstens ein Steingrab auf einer abgestuften Plattform im rechten Bogen der Sarow-Himmelfahrts-Kathedrale anzuordnen und zu installieren, zweitens ein neues zu bauen, ähnlich einem alten Eichenstamm, viel leichter als das alte, mit einem Schlüssel verschlossen und für die Platzierung in einem Steingrab geeignet, drittens einen neuen Sarg aus dünnen Zypressenbrettern anzufertigen, um darin die ehrenwerten Überreste unterzubringen, und viertens einen bronzenen Baldachin auf vier Steinsäulen zu installieren, der das Ganze komplettieren sollte Struktur. Die Arbeiten wurden zuvor in St. Petersburg, Moskau und Sarow selbst durchgeführt. Alle weiteren Maßnahmen der Kommission wurden unter der direkten und persönlichen Leitung Seiner Eminenz Metropolit Antonius (Vadkovsky) von St. Petersburg durchgeführt. Nachdem das Volk die Kirche verlassen hatte, wurde der Sarg mit den heiligen Überresten des Heiligen von den Hieromonken durch die nördlichen Türen zum Altar getragen, und hier wusch Metropolit Antonius zusammen mit den Bischöfen Nazarius und Innocent und anderen Personen die heiligen Überreste von Pater Dr. Seraphim und ihre Überführung in einen neuen Zypressensarg. Zwischen dem Altar und der Nordwand des Altars wurde ein besonderer Tisch aufgestellt, auf dem die ehrenwerten Überreste von Pater Dr. Seraphim. An der Waschung nahmen teil: Archimandrit Seraphim (Tschitschagow), Pater Dr. Schlüsselmeister der Tambow-Kathedrale, Priester T. Pospelov, Dekan des Klosters, Hieromonk von Sarow, unter der persönlichen Führung des Metropoliten und in Anwesenheit von Fürst A. A. Shirinsky-Shikhmatov und Fürst M. S. Putyatin. Die bei der Öffnung des Sargdeckels Anwesenden bezeugen, dass die ehrenvollen Überreste des Mönchs zum Zeitpunkt der Beerdigung in eine Klosterkuppel gehüllt waren. Pater Seraphim lag in einem Sarg auf Eichenspänen. Der gesamte Sarginhalt war aufgrund der Bräunungseigenschaften der Späne und der ehrlichsten Überreste sowie die grauen Haare auf dem Kopf, der Bart und der Schnurrbart sowie die gesamte Kleidung des Heiligen – Unterwäsche, eine Soutane aus Segeltuch, ein Mantel, ein Epitrachelion und eine Puppe – alles in einer Farbe bemalt, die an die Kruste von schwarzem Roggenbrot erinnerte. Um Stille und Stille in der Kirche zu wahren, las der ernannte Hierodiakon vor einem besonderen Rednerpult einen Kanon aus dem neu zusammengestellten Gottesdienst für den Heiligen Seraphim von Sarow vor. Es ist auch bekannt, dass sich gleich zu Beginn der Waschung der heiligen Reliquien im Altar ein von allen Anwesenden deutlich spürbarer Duft auszubreiten begann, der Geruch von Nelkenblüten und frischem Lindenhonig. Der Julitag war klar, sonnig, heiß und die Kirchenfenster standen weit offen. Ich dachte, irgendwo in der Nähe mähten sie Gras und der Duft käme von den Schnittblumen und dem frischen Heu. Und der Metropolit, der durch die Kirche ging, wandte sich sogar mit folgenden Worten an die Anwesenden: „Brüder, Brüder, was habt ihr für eine Seife, etwas sehr Duftendes.“ Es stellte sich jedoch heraus, dass es sich bei der Seife um dieselbe Seife handelte, die der Mesner der Kathedrale von Tambow zum Waschen der heiligen Reliquien mitbrachte, und um dieselbe Seife, die in Russland „Walnuss“ genannt wurde und zum Waschen von Altären bei der Weihe von Kirchen verwendet wurde. Dann machte Vladyka Metropolit das Kreuzzeichen und allen Anwesenden wurde klar, welch ein Duft sich in der Kirche ausbreitete. Es sei darauf hingewiesen, dass die ehrlichen Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow zur Kategorie der Reliquien unvollständiger Unverweslichkeit gehören, das heißt, die Unvollständigkeit liegt darin, dass die Knochen zwar perfekt erhalten blieben, das Bindegewebe der Gelenke oder Gelenke jedoch dem Verfall unterlag, wodurch die Gliedmaßen an Ellbogen und Knien leicht getrennt wurden. Der Kopf des Mönchs mit den restlichen Haaren, Augenbrauen, Schnurrbart und Bart ist nach dem persönlichen Eindruck des Autors perfekt erhalten. Auch die Oberhaut war teilweise gut erhalten und schmiegte sich eng an das Skelett an, als wäre sie angetrocknet, wodurch die Hände an den Handgelenken und die Füße an den Knöcheln an ihrem Platz blieben und nicht getrennt wurden und das Gesicht des Mönchs Spuren der Ähnlichkeit mit seinem ikonografischen Bild aufwies. Hier erregte vor Beginn der Feierlichkeiten die zweistöckige Steinkirche im Namen der Heiligen Zosima und Savvaty besondere Aufmerksamkeit der Pilger. Vor diesem Kirche konnte man ständig kniende Pilger sehen, die genau wussten, dass hier vorerst ein für sie kostbarer Schatz verborgen war – die heiligen Reliquien von Pater Seraphim. Im Auftrag Seiner Gnade Innozenz, Bischof von Tambow, war zu diesem Zeitpunkt eine ganze Reihe kirchlicher Vorbereitungen getroffen worden. Tatsache ist, dass die Lage der Sarow-Wüste außergewöhnlich ist und bei weitem nicht mit der Lage anderer Klöster zwischen Siedlungen und Städten vergleichbar ist. Die Sarow-Wüste liegt eingebettet in einen dichten Wald. Das nächste Dorf ist 12 Meilen entfernt. Rund um die Klosterkirchen liegen außerhalb des Klosterzauns lediglich Bruderschaftsgebäude und vier Hotels. Es ist klar, dass nicht alle versammelten Pilger in den Klosterhotels Unterschlupf finden konnten. Auch der Bau einer Stadt zwei Meilen vom Kloster entfernt reichte nicht aus. Um diesem dringenden Bedarf gerecht zu werden, wurden von den Zivilbehörden in verschiedenen Richtungen, außerhalb des Klosters, in der Nähe der Straßen, Kasernen errichtet. Die Diözesanbehörden hielten es für notwendig, für jede Kasernengruppe eine Kapelle zu errichten, die jede mit allem Notwendigen für die Durchführung von Trauergottesdiensten und das Singen von Gebeten ausstattete. Es gab immer einen wechselnden Priester und Sänger in der Kapelle, um Gebete zu verrichten. The splendor of the procession was greatly contributed by representatives of banner-bearing societies who arrived for the celebration from different places in the Moscow, Yaroslavl, Vladimir, Tula, Nizhny Novgorod and Ryazan provinces. All of them brought one or two banners from their societies as gifts to the monastery, many of which were distinguished by their value and artistic workmanship. Um 9 Uhr läutete die Glocke zur Liturgie. This funeral service in the Assumption Cathedral was distinguished with particular splendor, where the liturgy was performed by His Eminence Metropolitan Anthony and Bishop Nazariy, who delivered a word dedicated to the memory of St. Seraphim. Der Hochwürdigste Nazarius sagte: „So, geliebte Brüder, haben wir die strahlenden Tage des großen Triumphs der Verherrlichung unseres ehrwürdigen und Gott tragenden Vaters Seraphim erreicht. Wir versammelten uns von verschiedenen, nahen und entferntesten Orten zu diesem Kloster, zu diesem Kirche, zum Ort der betenden Taten und seiner Ruhe des Heiligen – wir versammelten uns, bewegt von den gleichen Gefühlen ehrfürchtiger Verehrung und Liebe für ihn, mit denen das orthodoxe russische Volk fast ein Jahrhundert lang, während seines Lebens und nach seinem gesegneten Tod, strömte Wir sind hierher geflogen, damit wir, nachdem wir uns an diesem großen Triumph der Kirche beteiligt haben, in die freudigste geistliche Gemeinschaft mit dem Urheber selbst eintreten können, unserem Bruder im Glauben an Christus, der durch die Gnade Gottes himmlische Herrlichkeit erlangt hat. Er ist in einer alttestamentarischen Familie in Gottesfurcht und in enger Gemeinschaft mit der Kirche aufgewachsen, verlässt seine Mutter und sein Heimatland und lässt sich im Schatten des verlassenen Sarow-Klosters nieder. Hier betritt er fröhlich und freudig den Weg der klösterlichen Selbstaufopferung, „wie Eisen dem Schmied“ übergibt er sich und seinen Willen Gott; Gehorsam bei der Arbeit, Sanftmut, Enthaltsamkeit und vor allem das Gebet – „die Königin der Tugenden“ – werden zu seinem Leben. Ausgestattet mit der Gnade des Priestertums dient er mit welcher Ehrfurcht und Liebe der Heiligen Kirche. Wie der himmlische Seraphim widmet er sich ganz dem Dienst an Gott und wacht Tag und Nacht gebeterfüllt vor Ihm. vergisst Essen und Trinken und bedauert, dass er Ruhe braucht und nicht kontinuierlich Gott dienen kann. „Einen Geist zu haben, der von allem Irdischen abgelenkt ist, und sich, soweit es die menschliche Schwäche zulässt, mit Christus zu vereinen“ – das ist nun die Aufgabe seines Lebens, „die endgültige Organisation des Hauses der Seele“, wie er es selbst ausdrückte. Von nun an trägt er „in seiner Brust ein Herz wie Wachs, das vor der unbeschreiblichen Freude der himmlischen Visionen, die ihn heimgesucht haben, dahinschmilzt“. Der Mönch Seraphim drückt die Leistung der Abstinenz in der schwierigsten, aber auch fruchtbarsten aller Abstinenzleistungen aus – in der Stille. „Aus Einsamkeit und Stille entstehen Zärtlichkeit und Sanftmut“, sagte er später. „Sie erheben einen Menschen zur Frömmigkeit, bringen ihn Gott näher und machen ihn sozusagen zu einem irdischen Engel.“ Zahlreich, vielfältig, aber auch beständig waren alle Taten des seligen Ältesten in der Wüste und in der klösterlichen Einzelzelle. Dies sind die Schritte, auf denen Seraphim, geführt von der Gnade Gottes, stetig Schritt für Schritt ging und zur Höhe jener Heiligkeit und Reinheit aufstieg, die gegeben ist, um Gott zu sehen. Und er sah den Herrn, sah und sprach mit seiner reinsten Mutter, sah die heiligen Engel. Er blickte auch bis in die Tiefen seines Geistes und Herzens in den Menschen hinein und sah mit erstaunlicher Klarheit seine Zukunft voraus; trat in spirituelle Kommunikation mit Menschen, unabhängig von der Entfernung, in der sie sich zu ihm befanden. Wer mit spirituellen Augen sieht sein Bild nicht vom himmlischen Licht erleuchtet? Wer hört nicht, wie sein Wort voller Liebe atmet? Und die zahlreichen Krankenheilungen, die vor unseren Augen stattfanden: Diese Unbeweglichen – plötzlich rebellierten, diese Blinden – erhielten plötzlich ihr Augenlicht – was bezeugen sie, wenn nicht, dass er, Vater, hier, unter uns, den Kranken unsichtbar die Hände auflegt und sie von Gott um die Gnade der Heilung bittet. Wunderbar in Deinen Heiligen, Herr, und in unserer Zeit, wenn einige unserer Brüder Deine heilige Kirche verlassen und die Sakramente, Lehren und Traditionen vernachlässigen, hast Du zu Deiner Ehre und zur großen Freude Deiner Gläubigen eine neue Lampe der Kirche errichtet, lass sie für alle Ungläubigen und Schwachen in der Person des Ehrwürdigen Seraphim leuchten. Du hast Glauben und die Kraft des Glaubens bewiesen, für die nichts unmöglich ist, die sowohl im geistigen als auch im materiellen Bereich alle Hindernisse überwindet und gemäß Deinem Wort Berge versetzen kann (Markus 11,23). Am Heiligen Tor des Klosters stiegen der Kaiser und die Kaiserin aus der Kutsche. Der Metropolit Metropolit mit seinen Eminenzen und dem gesamten Klerus, der an den Feierlichkeiten von Sarow teilnahm, traf Ihre Majestäten am Heiligen Tor und begrüßte sie mit einer kurzen Rede mit folgendem Inhalt: „Das Heilige Kloster von Sarow heißt Dich, frommer Herrscher, mit Freude willkommen, der jetzt hier angekommen ist, um gebeterfüllt an den Feierlichkeiten zur Verherrlichung seines großen Asketen, des ewig denkwürdigen Ältesten Hieromonk Seraphim, teilzunehmen. Und der ganzen großen Schar von.“ Die hier versammelten Orthodoxen freuen sich, ihren Zaren zu sehen, mit ihm zu beten und seinen strahlenden Triumph zu teilen. Komm in Frieden, o Herr, in dieses Kloster, und möge dein Einzug durch die Gebete des verherrlichten Heiligen Gottes vom Herrn gesegnet sein.“ Von den heiligen Toren gingen Ihre kaiserlichen Majestäten mit ihren höchsten Personen auf einem mit rotem Tuch bedeckten Weg, dem der Metropolit vorausging, zur Mariä-Entschlafens-Kathedrale, wo ihr Erscheinen die Freude des Volkes erregte. Nach einem kurzen Gebetsgottesdienst besuchten Ihre Majestäten die Kirche der Heiligen Zosima und Sabbatius. Als Ihre kaiserlichen Majestäten und Hoheiten zusammen mit dem Metropoliten und anderen hier anwesenden Bischöfen die Kirche betraten, verneigten sie sich vor den ehrwürdigen Überresten des Heiligen. Danach begaben sich Ihre Majestäten in das sogenannte Abtsgebäude, wo im obersten Stockwerk Gemächer für sie vorbereitet wurden. Im Untergeschoss wohnten Großfürst Sergius Alexandrowitsch und seine Frau. Für die Kaiserin Maria Fjodorowna wurden im sogenannten Bischofsgebäude Gemächer hergerichtet, auch Großfürstin Olga Alexandrowna und ihr Mann wohnten dort. Die Räumlichkeiten für andere höchste Personen wurden außerhalb der Klostermauern, jenseits des Flusses Satis, in der Nähe des Waldes, in einem neu errichteten Gebäude untergebracht. Unmittelbar nach dem Treffen Ihrer Majestäten begab sich der Metropolit zusammen mit den an dem Treffen teilnehmenden Bischöfen und Geistlichen zur Mariä Himmelfahrt-Kathedrale und sprach ein Dankesgebet für die sichere Ankunft Ihrer Majestäten. Um 19 Uhr führten in allen Klosterkirchen speziell ernannte Geistliche die ganze Nacht hindurch Beerdigungswachen durch. Um elf Uhr nachts, als der Klosterplatz menschenleer war, trugen speziell ernannte Archimandriten schweigend den alten Eichensarg des Heiligen Seraphim aus der Verklärungskirche und stellten ihn an seinem früheren Platz, im Grab, zu dem über eine kleine Steintreppe ein Abstieg vorgesehen war. Zu diesem Zeitpunkt war das Grab mit dünnen Marmorplatten ausgekleidet und auf einer Seite offen, so dass der darin stehende Sarg hinter einer Glastrennwand gut sichtbar war. Über dem Grab wurde das alte gusseiserne Denkmal errichtet. Am 18. Juli um 5 Uhr morgens begann die Verkündigung des Evangeliums für die Frühliturgie. Die Liturgie wurde in allen Kirchen des Klosters gefeiert. Der Souveräne Kaiser und die Souveränen Kaiserinnen waren bei der Liturgie in der Antonius-Kapelle der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, und Ihre Majestäten empfingen dort die Heiligen Mysterien und beichteten am Abend zuvor mit Hieroschemamonk Simeon. An diesem Tag waren sehr viele Teilnehmer anwesend. Um 8.30 Uhr läutete die letzte Trauerliturgie für den ewig denkwürdigen Hieromonk Seraphim. Die Liturgie wurde in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von Geistlichen zu einem besonderen Zweck durchgeführt. Am Ende der Liturgie rief eine seltene Botschaft die Gläubigen der Kathedrale dazu auf, beim Gedenkgottesdienst ein letztes Mal für die Ruhe der Seele des ewig denkwürdigen Hieromonks Seraphim zu beten. Ihre kaiserlichen Majestäten und Hoheiten kamen zu dieser Trauerfeier in der Kathedrale an. Vor der Trauerfeier trat Metropolit Anthony auf die Kanzel und hielt eine Rede mit folgendem Inhalt: „Gott ist wunderbar in seinen Heiligen. Der Herr hat uns allen, die wir hier anwesend sind und beten, die große Barmherzigkeit gewährt, an der strahlenden Feier der Verherrlichung des ewig denkwürdigen asketischen Hieromonk Seraphim teilzunehmen. Ehre und Dank gebührt dem Herrn, der so freundlich zu uns ist. Zeig und freue dich, Sarow-Kloster, verherrlicht und verherrlicht durch die Herrlichkeit seines Ehrwürdigen. Jetzt werden wir unser letztes Gebet für ihn sprechen, was die betrifft Der verstorbene Diener Gottes, und dann werden sich orthodoxe Christen jederzeit mit Gebeten an ihn wenden, als an den verherrlichten Heiligen Gottes, und seine reinsten Überreste, die siebzig Jahre lang in den Eingeweiden der Erde ruhten, werden jetzt in diesem Schrein zur ehrfürchtigen Anbetung der Gläubigen aufbewahrt, die ihn im Gebet um Hilfe, Heilung und Trost bitten Mir fällt immer wieder ein: „Es wird nicht in Ehre gesät, es wird in Herrlichkeit auferweckt, es wird in Schwachheit gesät, es wird in Macht auferweckt.“ Im sehr sichtbaren Tod der Überreste der Heiligen verbirgt sich die Kraft des Lebens durch die Gnade Gottes. Lasst uns ein letztes Mal ernsthaft, ehrfürchtig und mit warmem Herzen für die Ruhe des Dieners Gottes, des ewig denkwürdigen Hieromonk Seraphim, beten und Gott ehren, der in seinen Heiligen wunderbar ist. Amen". Dann begann der Trauergottesdienst unter Beteiligung aller bei der Feier anwesenden Erzpastoren und dem wunderbaren Gesang des Stadtchors. Der Gedenkgottesdienst endete mit einer Lithiumzeremonie am Grab des Heiligen Seraphim, wo ein Kreuzzug die Kathedrale verließ. Bei seiner Rückkehr in die Kathedrale weihte der Metropolit den kostbaren Reliquienschrein für die heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim, der mit der Sorgfalt Ihrer kaiserlichen Majestäten erbaut wurde. Diese Grabkrabbe fällt durch ihre außergewöhnliche Schönheit auf. Der Schrein selbst besteht aus Stein, als ob er an die große Gebetsleistung des Mönchs auf einem Stein im Sarow-Wald erinnert. Es besteht aus russischem „Vasalem“-Marmor, der in der Nähe von Gapsal in der Provinz Estland abgebaut wird. Die Farbe von Marmor ist gelblich-grau und beim Schnitzen weißlich. Der Krebs hat die Form eines länglichen, viereckigen Grabsteins, 1 Arsch hoch, 2 Arsch 12 Werschok lang und 1 Arsch 2 Werschok breit. Es besteht aus vier massiven Platten, die auf einer erhöhten Steinplattform montiert sind, zu der auf beiden Seiten drei Stufen aus demselben Marmor führen. Der gesamte Schrein ist mit der gleichen Schnitzerei verziert, ohne Polieren oder Vergolden, zum Gedenken an die schlechte Einfachheit des Heiligen und seinen Verzicht auf die Segnungen der Welt. An der Wand, in den Köpfen der Schreine, befindet sich auf einem runden Schild ein gemustertes vierzackiges gleichseitiges Kreuz byzantinischen Typs. An der rechten und linken Seitenwand befindet sich in den eingelassenen Kokoshniks das genaue Abbild eines achtzackigen Kreuzes aus Kupferguss mit dem Bild der Kreuzigung, das 70 Jahre lang neben anderen heiligen Dingen aufbewahrt wurde, die der Mönch Seraphim in seiner Zelle hinterlassen hatte. Zu Füßen des Grabes, an der Wand, im runden, konvexen Schild, unter der Kappe Monomachs, sind die slawischen Anfangsbuchstaben der Namen der souveränen Schöpfer dieses Bauwerks – des souveränen Kaisers und der souveränen Kaiserin – eingraviert. An den Ecken des Grabes befinden sich Pilaster mit achtzackigen Kreuzen in den ältesten Formen, und entlang des oberen und unteren Frieses ist der Schrein mit einer Umrandung mit Palmzweigen verziert. Alle vier Wände des Heiligtums tragen entsprechende in Stein gemeißelte Inschriften in kirchenslawischer Sprache. An der Wand, zu Füßen des Grabes, auf beiden Seiten des runden Schildes, befindet sich die folgende Inschrift, das Gebet des heiligen Seraphim, das er mit seiner eigenen Hand auf eines der nach ihm verbliebenen liturgischen Bücher geschrieben hat: „Rette, Herr, und erbarme dich des Dieners (Namens) und erleuchte seinen Geist mit dem Licht der Vernunft deines heiligen Evangeliums und leite ihn auf dem Weg deiner Gebote und lehre ihn, o Retter, deinen Willen für dich zu tun.“ bist unser Gott.“ The lid of the reliquary is silver, weighing about 3 1/2 pounds, and is a wide sloping frame into which an iconographic image on zinc is inserted under glass of the Venerable Seraphim lying in a coffin. At the corners, the lid of the sacred reliquary is decorated with chased images of six-winged seraphim, and between them, on all four sides of the lid, a common troparion for the saints is written in Slavic script. Der Deckel wird mit einem Schloss verschlossen. On the inside of the lid is engraved: “Under the power of the most pious great Sovereign Emperor Nicholas Alexandrovich, Autocrat of All Russia, this cancer was created by the command and zeal of Their Imperial Majesties the Sovereign Emperor and His wife, the most pious Empress Alexandra Feodorovna, in the summer of the Nativity of Christ, July 1903, on the 19th day.” Vier Säulen aus Kiewer Labrador tragen den Baldachin, der sich zwölf Arschins über das Grab erhebt und insgesamt wie eine Kapelle über einem Brunnen mit spitzem Dach im alten Wladimir-Susdal-Stil aussieht. Der aus fein ziselierter vergoldeter Bronze gefertigte Baldachin ist mit fünf zwiebelförmigen Kuppeln gekrönt. In den Bögen und Kokoshniks der Baldachinkuppel befinden sich die folgenden ikonografischen Bilder von Heiligen und Ereignissen aus dem Leben des Heiligen Seraphim. In den vier Hauptkokoshniks des Baldachins befinden sich ikonografische Bilder: auf der Westseite - das Gesicht des nicht von Hand geschaffenen Erlösers mit einer Inschrift auf dem Fries in slawischer Schrift: „Jesus Christus, derselbe gestern und heute und in Ewigkeit“ (Hebr 13,8); im Norden – das Nachtgebet des Heiligen auf einem Stein, mit einer Inschrift auf dem Fries mit den Worten des Zöllnergebetes: „Gott, sei mir Sünder gnädig“ (Lukas 18,13); im Süden - das Erscheinen der Gottesmutter mit zwölf gekrönten Jungfrauen vor dem Ehrwürdigen Seraphim am Tag der Verkündigung, dem 25. März 1831, mit der Inschrift auf dem Fries: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich durch die Gebete der Mutter Gottes unserer Sünder“ und auf der Ostseite - der gesegnete Tod des Ehrwürdigen Seraphim mit der Inschrift: „Ehrwürdig vor Der Herr ist der Tod seiner Heiligen“ (Psalm 116,6). Über den Kapitellen der Säulen befinden sich Ikonen der Heiligen, die nach den russischen Herrschern benannt sind, die zur Verherrlichung des frischgebackenen Heiligen Gottes und der Familie des souveränen Kaisers beigetragen haben – des heiligen Nikolaus von Myra, des heiligen Großherzogs Alexander Newski, der heiligen Märtyrerin Königin Alexandra, der heiligen Apostelin Maria Magdalena, der heiligen Großherzogin Olga, der heiligen Märtyrerin Tatiana, der heiligen Großen Märtyrerin Anastasia und Schutzengel. Rund um den Schrein befindet sich in allen vier Bögen des Baldachins eine Reihe von Lampen, und auf der Ostseite der Plattformplattform befindet sich ein großer Kerzenständer. Dort, in den Bögen des Baldachins, gibt es nur 36 Lampen, von denen fünf Lampen ein Geschenk der höchsten Personen sind. Alle diese Lampen sind auf der der Hauptkapelle zugewandten Seite der Mariä-Entschlafens-Kathedrale angebracht. Die Lampe des Souveräns hat eine runde Form, ist goldfarben und mit Edelsteinen aus sibirischen Gesteinen in ihrer natürlichen Form verziert, ohne Polieren. Am Rand der Lampe befindet sich eine durchbrochene Inschrift in slawischer Schrift: „Du selbst, Herr Gott, hast ihn erwählt und sein treues Herz vor Dir gefunden. Geschenk Ihrer Majestäten Kaiser Nikolaus II. und Kaiserin Alexandra Fjodorowna. 19. Juli 1903.“ In den Rand ist eine kugelförmige Porzellantasse eingesetzt, in der sich eine rote Glaslampe befindet. Die gesamte Lampe hängt an vier Ketten, die aus ziselierten Bildern der Köpfe sechsflügeliger Seraphs und großen Edelsteinen bestehen. Unten hängen vier Perlenquasten an der Lampe; Edelsteine ​​– die Lampe ist damit verziert, in drei Farben: Weiß, Grün und Rosa. Unter der Lampe des Souveräns und der Kaiserin befindet sich eine Lampe Ihrer Kinder, die genauso dekoriert ist wie die erste, mit dem einzigen Unterschied, dass vier Ketten aus ziselierten Bildern des Staatswappens bestehen und oben an der Kaiserkrone befestigt sind. Auf dem Rand ist folgende Inschrift eingraviert: „Das Licht Christi erleuchtet jeden. Geschenk Ihrer Kaiserlichen Hoheiten Großherzoginnen Olga, Tatiana, Maria und Anastasia. 19. Juli 1903.“ Die Lampe besteht aus zwei Rändern, die durch drei Ketten aus Edelsteinen miteinander verbunden sind – Perlen, Rubine, Alexandrite, Chrysolithe; An derselben Kette unten hängt an der Lampe das ziselierte Goldbild eines sechsflügeligen Seraphs. Oben ist die Lampe an einem violetten Seidenband befestigt; der untere Rand hat einen Metallboden und darauf befindet sich eine rote Glaslampe; Am Rand befindet sich eine Inschrift in slawischer Schrift: „Die Stadt kann sich nicht auf dem Gipfel eines stehenden Berges verstecken. Wer es tut und lehrt, der wird im Himmelreich groß genannt.“ Die Oberkanten beider Ränder der Lampe sind mit Kreuzen aus Edelsteinen verziert, die Unterkanten mit Anhängern aus den gleichen Steinen. Auf der Vorderseite des unteren Lampenrandes befindet sich eine kleine künstlerische Ikone der „Zärtlichkeit der Gottesmutter“, die mit Emailfarben auf Porzellan gemalt wurde. Das Antlitz der Muttergottes ist auf beiden Seiten von dem folgenden Ausspruch des Apostels Paulus umgeben: „Mein Wort und meine Predigt bestehen nicht in überzeugenden Worten menschlicher Weisheit, sondern in der Demonstration des Geistes und der Kraft, damit euer Glaube nicht auf die Weisheit der Menschen, sondern auf die Kraft Gottes setzt.“ Der allgemeine Charakter des gegenwärtigen Bauwerks, dessen Materialien ausschließlich russischer Herkunft sind, zeichnet sich durch seine schlanken und strengen Linien aus. Die Gesamtkosten für den Krebs mit Baldachin betragen etwa 35.000 Rubel; Das Gewicht des Grabes mit Baldachin beträgt etwa 2000 Pfund und eines Schreins bis zu 100 Pfund. Erstellung eines Projekts für die gesamte Struktur sowie Überwachung der Arbeiten und Installation vor Ort. Die höchste Verantwortung wurde Fürst Michail Sergejewitsch Putjatin (1861–1938) übertragen. Die entsprechenden Teile des Grabes und des Baldachins wurden in verschiedenen Werkstätten in St. Petersburg und Moskau hergestellt: Marmorarbeiten – Guidi, Silberdeckel – Ovchinnikov; Bronzearbeiten – Bragin; Eisen - Zembeks Werkstatt, Tischlerei - N.F. Svirsky, der Eisenrahmen für das Grab wurde von Oreshnikov angefertigt und alle Arbeiten zur Ikonenmalerei wurden vom Moskauer Ikonenmaler Wassili Gurjanow (1866-1920) ausgeführt. Um 4 Uhr desselben Tages wurde in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale eine kleine Vesper gefeiert, und um 6 Uhr abends begann die große Glocke zu läuten und rief die Pilger zur Nachtwache auf. Dies war der erste Gottesdienst, bei dem der heilige Seraphim unter den Heiligen Gottes gesegnet und verherrlicht wurde und bei dem seine heiligen Reliquien für den öffentlichen Gottesdienst geöffnet wurden. In view of the importance of the upcoming service, tens of thousands of pilgrims rushed to the gates of the monastery. Da der Klosterplatz im eigentlichen Klosterzaun keine so große Menschenmenge aufnehmen konnte, durfte nur ein Teil in den Klosterzaun hinein, und zwar in einer solchen Menge, dass die Prozession zum Zeitpunkt der Überführung der heiligen Reliquien nicht behindert werden konnte. Metropolit Wladyka begab sich ruhmvoll zur Mariä-Entschlafens-Kathedrale, bald darauf betraten Ihre Kaiserlichen Majestäten und Hoheiten die Kathedrale und stellten sich in der Nähe des rechten Chors auf. Die Nachtwache begann. The service was held according to the newly compiled “Service to our Reverend Father Seraphim of Sarov, the Wonderworker.” Das Lithium beginnt... Jeder zündet Kerzen an und steht mit brennenden Kerzen in den Händen da. Die Lithium-Stichera werden vom Chor der Metropole gesungen, und zu dieser Zeit beginnt die Prozession von der Kathedrale zur Kirche der Heiligen Zosima und Savvatius. Die höchsten Persönlichkeiten kommen, gefolgt vom Innenminister V. K. von Plehve, dem kaiserlichen Hofbaron Fredericks, dem Eisenbahnfürsten M. M. Khilkov, Graf I. I. Vorontsov-Dashkov, Senator V. K. Sabler und vielen anderen hochrangigen Beamten. Die Türen der Kirche der Heiligen Zosima und Savvaty öffnen sich, und Metropolit Vladyka mit seiner Eminenz, den Bischöfen, den höchsten Persönlichkeiten, dem zum Tragen des Sarges mit den heiligen Reliquien ernannten Klerus und mehreren anderen Personen, die in der Prozession mitgehen, treten dort ein. Beim Anblick des Schreins, der in der Mitte der Kirche stand, beugten alle die Knie. Der Metropolit brennt Weihrauch um den Sarg herum, und dann wird der Sarg vom Souveränen Kaiser und den Großherzögen unter Beteiligung der dafür ernannten Geistlichen getragen. Beim Verlassen der Kirche wird der Sarg auf eine Trage gelegt und hoch über die Köpfe aller gehoben, so dass er von überall gut sichtbar ist. Der Moment, als der Sarg mit den heiligen Reliquien vor der Kirche erschien, war äußerst berührend. Man hört Frauen weinen, einige schluchzen, und auf dem Weg der Sargprozession breiten Bäuerinnen Leinwandstücke, Handtücher und Garnstränge aus. An den Wegrändern liegen allerlei kranke und elende Menschen. Am Westtor der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale wird die erste Litanei gesprochen, gefolgt von vier weiteren Stationen auf anderen Seiten der Kathedrale, bei denen die Litanei gesprochen wird. Nach der Verlesung des Lithiumgebets am Westtor betritt die Prozession die Kathedrale, in deren Mitte auf einer besonderen Erhebung der Sarg mit den heiligen Reliquien aufgestellt wird. Der Dienst läuft weiter. Zwischen den Kathismen sprach der rechte Reverend Innocent (Belyaev) ein Wort entsprechend der stattfindenden Feier mit folgendem Inhalt: Wir alle wissen, dass er, indem er ihn mit unserem allerfrömmsten Souverän und unseren allerfrömmsten Souveränen in Herrlichkeit umgab, in sich die ehrlichen Überreste eines gerechten Mannes verbarg, der dem Herrn gefiel, eines Mannes des Gebets und des Heldentums, groß in seiner Einfachheit, gekrönt von Demut und Sanftmut, flammend von der Liebe Christi für jeden Menschen. Die Kirche von drei Jahrhunderten, verfolgt und verfolgt, kannte ihre Märtyrer und Beichtväter, die für den Namen Christi litten. Sie begrub ihre Körper ehrenvoll und sammelte sorgfältig ihre Knochen ein. Die Kirche unserer Tage, friedlich und ruhig, kennt ihre Gebetbücher und Asketen; Sie ehrt auch die Gräber ihrer Gerechten und verehrt ihre heiligen Überreste. Als Bischof Polykarp von Smyrna von Tieren gefoltert und in Stücke gerissen wurde, sandte das Volk von Smyrna eine Nachricht an andere Kirchen und teilte ihnen mit, dass sie die Gebeine des Märtyrers in einem Gefäß gesammelt hätten und dieses Heiligtum als den wertvollsten Schatz bewahren und ehren würden. Nach dem Vorbild dieser alten Kirche, dieser ersten Christen, holte unsere orthodoxe Kirche die Knochen ihres Gebetbuchs und Asketen, des heiligen Seraphim, aus den Eingeweiden der Erde und wird sie von nun an als ihr kostbares Heiligtum mit Ehrfurcht, Hymnen und Anbetung umgeben. Aber die Bedeutung dieses heiligen Grabes wird uns Kindern der orthodoxen Kirche von einer anderen Seite offenbart. Darin erfahren wir die tiefe Wahrheit unserer Heiligen Orthodoxie. Diese Kirche sündigt nicht, sondern steht fest auf dem richtigen Weg, für den die himmlische Welt der Heiligen Gottes ein ständiger Führer der Stimmungen, ein Anreger im Gebet, eine Quelle gnadenvollen Trostes, Hilfe und Schutzes ist. In diesen heiligen Reliquien des neuen Gebetbuchs für die Russische Kirche spüren wir den Schlag des Lebens unserer Kirche. Denn die Kirche, die mit neuen Gerechten und Heiligen Gottes geschmückt ist, ist nicht tot, nicht erstarrt, nicht versteinert, sondern lebt, wächst jung und blüht. In diesem Grab liegt die Quelle des Lichts und der Freude unseres Glaubens. Sie wäre kalt und abgestumpft gewesen, wenn sie nicht die klare Ermutigung erhalten hätte, dass Gebete und Taten immer vom Herrn belohnt und verherrlicht werden würden. In diesen heiligen Reliquien liegt ein neues Zeichen der Barmherzigkeit und Güte Gottes gegenüber dem russischen Volk und der orthodoxen Kirche, als würde sich der Himmel öffnen und ein neues Gebetbuch am Thron des Herrn für uns Unwürdige stehen, ein neuer Fürsprecher und Fürsprecher. Und wir sehen deutlich die Früchte seines Gebets zum Herrn: Die Blinden erhalten ihr Augenlicht, die Tauben hören, die Stummen sprechen, die Gelähmten erheben sich. Noch einen Moment – ​​und der Deckel dieses rettenden Sarges wird sich öffnen, seine gesegneten Überreste werden uns erscheinen: Neue Ströme von Wundern werden aus ihnen fließen, das Bild von Seraphim, jetzt wundersam unter den Heiligen Gottes, aber sanftmütig, demütig und elend im irdischen Leben, wird vor uns noch klarer werden. Und mit der zärtlichen Freude unseres Glaubens, beeindruckt von seinem wunderbaren Bild, lasst uns ihm singen: „Wir segnen dich, Ehrwürdiger Pater Seraphim!“ Amen". Ein weiteres Kathisma wird gelesen, und während sie „Lobt den Namen des Herrn“ singen, gehen alle Diener in die Mitte der Kirche. Nachdem er von der wolkenverhangenen Kanzel zum Grab des Heiligen hinabgestiegen ist, öffnet Metropolit Antonius das Schloss und öffnet den Deckel des Grabes. Alle knien nieder und die Geistlichen singen Loblieder auf den Heiligen. Nach der Lesung des Evangeliums verehren Metropolit Antonius und andere Bischöfe die heiligen Reliquien. Dann küssen Ihre kaiserlichen Majestäten und Hoheiten sie. Als nächstes kamen der Klerus und alle anderen Gläubigen in der Kathedrale. Am Ende der Nachtwache blieb die Kathedrale zur Verehrung der Reliquien des Heiligen die ganze Nacht geöffnet. Die Pilger näherten sich die ganze Nacht einer nach dem anderen dem Grab, verehrten die heiligen Reliquien und empfingen von den ernannten Geistlichen die Salbung mit heiligem Öl. Während der Prozession mit heiligen Reliquien kam es zu mehreren Heilungsfällen. So stand ein Mädchen aus dem Dorf Promyslovka im Bezirk und in der Provinz Astrachan, Vera Chernysheva, 29 Jahre alt, das fünf Jahre lang gelähmt war und verkrampfte Beine hatte, auf und begann ohne Hilfe zu gehen. Eine andere Frau, Feodora Slezheva, 26 Jahre alt, wurde von epileptischen Anfällen geheilt, die sie ständig plagten. Die ganze Nacht über wurden in allen Kirchen und Kapellen Gebete abgehalten, und am nächsten Tag um 5 Uhr morgens feierten Geistliche zu einem besonderen Zweck in beiden Domkirchen sowie in den Kirchen des Heiligen Zosima und Sabbatius, des Heiligen Johannes des Täufers und auf dem Friedhof frühe Liturgien, bei denen Tausende von Gläubigen an den Heiligen Mysterien Christi teilnahmen. Die Spätliturgie in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale begann um 8 Uhr morgens. Der Gottesdienst wurde von Metropolit Antonius zusammen mit anderen an der Feier teilnehmenden Eminenzen durchgeführt. Im Dom waren der Souveräne Kaiser sowie die Kaiserinnen und Großherzöge anwesend. Am kleinen Eingang mit dem Evangelium hoben die Archimandriten unter dem Gesang „Kommt, lasst uns anbeten“ den Sarg mit den heiligen Reliquien hoch, der in der Mitte der Kathedrale stand, trugen ihn um den heiligen Altar herum und stellten ihn dann in den vorbereiteten Schrein. Gleichzeitig kam es zu einem Heilungsvorfall. Unter den Betenden in der Kathedrale befand sich auch Frau Maslennikowa, eine aus Moskau stammende Kaufmannsfrau mit ihrer kranken zwölfjährigen Tochter, die an Katalepsie litt und seit zwei Jahren kein Wort gesprochen hatte. Als die kranke Frau am Sarg mit den heiligen Reliquien vorbeiging, berührte die Mutter den Sarg mit einem Taschentuch und wischte damit das Gesicht ihrer kranken Tochter ab, die unmittelbar darauf vor allen Leuten den Namen ihrer Mutter aussprach und zu sprechen begann. Das geheilte Mädchen wurde dann vom Metropoliten mit dem Sakrament der Heiligen Mysterien geehrt. Am Ende der Liturgie sagte Erzbischof Dimitri von Kasan ein Wort zu Ehren und zum Gedenken an unseren ehrwürdigen und Gott tragenden Vater Seraphim, den Wundertäter von Sarow: „Was für einen großartigen, höchst bedeutsamen, zutiefst lehrreichen Tag, den wir alle jetzt erleben – dies ist eine majestätische, fromme Zusammenkunft der Söhne und Töchter unserer Heiligen Russisch-Orthodoxen Kirche. Und das ganze orthodoxe Russland feiert und freut sich mit uns. Das einsame asketische Kloster verwandelte sich vorübergehend in eine überfüllte Stadt. Der immer verlassene, stille Sarow-Wald ist jetzt voller Aufregung und Geschwätz, Bewegung und Lärm. Aber das ist keine Störung gewöhnlicher Sorgen und oft kleinlicher Interessen; das ist nicht der Lärm.“ of everyday vanity. This is a whisper of deep emotional tenderness in places; this is the roar of everyday spiritual joy running from mouth to mouth; this is a loud explosion of reverent amazement, delight at what is happening. This is a mighty upsurge and an irrepressible noisy manifestation of the strong and healthy spirit of piety that Holy Orthodox Rus' breathes and lives with. Lame people walk. The blind see. The dumb ones started talking. And blessed is he who is not dadurch beleidigt. Gesegnet ist derjenige, dessen Herz von all den wunderbaren Dingen, die vor unseren Augen geschehen, bis ins Innerste nicht unberührt geblieben ist. Gepriesen sei Gott, der Wunderbare in seinen Heiligen, der uns in diesen Tagen durch die Vorsehung das Wunderbare und Herrliche gezeigt hat. Lasst uns Christus, den Herrn, verherrlichen, der seiner heiligen Kirche gerade jetzt diese Gnade für eine gute Zeit weise geschenkt hat. Wer im Heiligen Russland kennt nicht schon lange den Namen des großen Ältesten von Sarow, Seraphim? Viele fromme Seelen, die für alles Erhabene und Heilige sensibel waren, suchten ihn schon während des irdischen Lebens des Ältesten in der Wüste, suchten ihn, und in seinem Glauben und seiner Liebe fanden sie Trost in den Sorgen des Herzens, die Lösung schwerer Verwirrungen und Zweifel des Geistes, einen Hinweis auf den guten, richtigen, wahren Weg inmitten moralischer Verwirrung, zwischen Zögern und Abweichungen. Und der siebzigste Jahrestag, der seit dem Tag des gesegneten Todes des ewig Denkwürdigen vergangen ist, hat sich hier dem Grab zugewandt, das die ehrenvollen Überreste der heiligen Verstorbenen verbarg, dem betenden Blick aller, in denen der Glaube stark ist, in der inneren ununterbrochenen Kommunikation der verstorbenen Gerechten und der Menschen, die sich immer noch auf den Weg der moralischen Wiedergeburt und Erneuerung des Geistes machen; – diejenigen, in denen eine starke Hoffnung auf gebeterfüllte Fürsprache vor Gott für die Heiligen besteht, die im Licht des Antlitzes Gottes bleiben. Zahlreiche wundersame Zeichen gnadenvoller Hilfe durch Gebete an den gesegnet verstorbenen Ältesten zeigten allen orthodoxen Gläubigen, dass der Herr den Menschen auch in unseren Tagen ein gutes Gebetbuch und einen schnellen Helfer geschenkt hat. Die Heilige Kirche hat diesen gemeinsamen Glauben an die Heiligkeit und Fürsprachekraft des großen Asketen der Frömmigkeit vor Gott öffentlich beurkundet und bestätigt. Und so erfreuen wir nun rührend unseren ehrwürdigen Vater Seraphim und verherrlichen feierlich das heilige Andenken des rechtschaffenen Mannes, den alle Clans des russischen Landes seit langem mit tiefer Zärtlichkeit und Ehrfurcht erfreuen und verherrlichen. Von nun an steht eine wundersame Lampe hoch oben auf dem Leuchter der orthodoxen Kirche, die mit ihrem ohnehin schon überirdischen Licht die Herzen wärmt, den Geist erleuchtet und wirklich den richtigen Weg beleuchtet, dem diejenigen folgen sollten, die eine spirituelle Wiedergeburt anstreben und nach moralischer Vollkommenheit streben. Möge diese feierliche Verherrlichung des Andenkens des Heiligen als Erbauung für diejenigen dienen, die aufrichtig und heuchlerisch in Verwirrung und moralischer Verwirrung danach streben, für sich und andere den Sinn und Zweck des menschlichen Lebens zu verstehen, und bereit sind, den guten Weg der Wahrheit zu gehen, der über die Zeit hinaus in die Ewigkeit führt. Der Ehrwürdige Seraphim, den wir jetzt ehren, richtete seinen Blick beim Abschluss seines irdischen Lebens ganz und unbeirrt auf den Himmel, denn „unser Leben ist im Himmel.“ Er liebte es, sein Streben nach dem Himmlischen mit den Worten eines Kirchenliedes zu verherrlichen: „Das unaufhörliche göttliche Verlangen ist verlassen.“ Als irdischer Engel und himmlischer Mensch, als Mentor der Mönche und als Gesprächspartner der Engel vereinte er in seiner hellen Seele das Himmlische und Irdische im Herrn. Und hier auf der Erde genoss er hohe jenseitige, himmlische Freuden. Möge er, nachdem er treu den richtigen Weg gegangen ist, den der göttliche Führer dem Menschen gezeigt hat, ein heller Leitstern für uns sein, der den Weg erleuchtet und den Nebel vertreibt, der nun beginnt, diesen Weg immer dichter zu bedecken. Möge er uns durch seine gebetsvolle Fürsprache vor Gott helfen, unsere irdische Reise in den Himmel zu vollenden, ohne zu stolpern oder zu fallen, in Liebe, Freude und Frieden im Herrn Jesus Christus, unserem Erlöser.“ Danach begann ein Gebetsgottesdienst zum Heiligen Seraphim. Als das Troparion gesungen wurde, näherten sich die Archimandriten dem Schrein und holten den Sarg mit den heiligen Reliquien heraus. Vom Dom aus folgte eine religiöse Prozession um die Klosterkirchen. Der Sarg mit den heiligen Reliquien wurde vom Kaiser und Ihren Hoheiten unter Beteiligung der Archimandriten getragen. Die Menschen, die wie am Vortag wie eine lebende Mauer entlang der Route standen, waren von starker religiöser Inspiration überwältigt. Überall war das Weinen und Schluchzen der Frauen zu hören. Als die Prozession zur Kathedrale zurückkehrte, las der Metropolit mit den knienden Gläubigen ein Gebet zum heiligen Seraphim vor, und dann endete der Gebetsgottesdienst mit den üblichen vielen Jahren. Der Kaiser und Ihre Hoheiten verließen die Kathedrale, nachdem sie die heiligen Reliquien verehrt hatten. Damit endete der Gottesdienst am Haupttag der Sarow-Feierlichkeiten. Am nächsten Tag begleitete Sarow seinen Herrscher zum Diveevo-Kloster, das 14 Werst von der Sarow-Eremitage entfernt liegt, und Seine Gnade Innozenz, Bischof von Tambow und Schatsk, hielt die folgende Rede vor dem Herrscher: „Allerfrömmster Herrscher! Das russische Volk, das sich zum großen Triumph der im Sarow-Kloster offenbarten Barmherzigkeit Gottes versammelt hatte, erlebte bedeutende Tage der engen Gemeinschaft mit Ihnen: Der orthodoxe Zar pilgerte mit seinem Volk in das heilige Kloster. Und die Menschen sahen, wie ihr Zarenvater zu Fuß die heiligen Stätten von Sarow besuchte, wie er die heiligen Reliquien des frischgebackenen Sarower Wundertäters auf seinen Schultern trug; Das Volk sah, wie der Zar und die Zarin auf den Knien und unter Tränen zum Heiligen Gottes beteten. Er wird nun verschiedene Teile des Heiligen Russlands bereisen und mit Begeisterung erzählen, was er in Dörfern und Weilern gesehen hat, und diejenigen, die zuhören, werden in ihren Seelen berührt sein und in ihren Herzen die Namen ihres Herrschers und ihrer Kaiserin segnen, die auf der Volkswallfahrt in Sarow waren. Das Sarow-Kloster selbst erlebt jetzt zwei Freuden: himmlische – im Fürsprecher und Gebetbuch des gesamten russischen Landes, der Ehrwürdige Seraphim, der zu ihm herabgesandt wurde – und irdische, indem er Dich, Herrscher, die frommen Königinnen und Mitglieder des Königshauses in seinen Mauern sieht. Für die ihr zugesandte himmlische Freude dankt sie dem Herrn und seinem Heiligen mit inbrünstigem Gebet, und für die irdische Freude, für das Glück, Dich, Souverän, als ihren lieben Gast zu sehen, verneigt sie sich vor Dir. Rette, Herr, und bewahre Dich, Souverän, die frommen Königinnen und Mitglieder des Königshauses, auf allen Wegen Deines Lebens, durch die Gebete des heiligen Seraphim, des Wundertäters von Sarow. Möge Ihr Abschied gesegnet sein, denn Ihr Eintritt in dieses heilige Kloster war freudig. Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt.“ Es sei darauf hingewiesen, dass das Diveyevo-Kloster auf Geheiß von Pater Seraphim gegründet wurde und lebt. Deshalb wurden die Feiertage im Sarow-Kloster im Kloster Diwejewo zu einer Zeit spiritueller Freude. Die geistlichen Feierlichkeiten beider Klöster wurden durch die Teilnahme höchster Persönlichkeiten vertieft. Als der Kaiser eintraf, war der gesamte Weg zum Kloster mit Grünpflanzen, Fahnen und Triumphbögen geschmückt; Bauern aus der Region und aus fernen Provinzen begrüßten in festlichen Kostümen den Zaren und die Königin mit erfreuten Gesichtern. Im Klosterzaun, entlang des Königswegs, reihten sich die Nonnen des Klosters mit Spalieren zum Dom auf, und vor ihnen standen Schülerinnen von Pfarrschulen. Gegen 10 Uhr morgens näherten sich die königlichen Besatzungen der Diveyevo-Kathedrale mit einem unaufhörlichen lebhaften „Hurra“ und dem Läuten der Glocken. Die angesehenen Gäste wurden beim Eintreten in die Kathedrale von Seiner Gnaden Nazarius, dem Bischof von Nischni Nowgorod, in einer Schar von Geistlichen mit dem Heiligen Kreuz und Weihwasser begrüßt. Der Bischof begrüßte den Kaiser mit einer Ansprache. Nach der üblichen Litanei und vielen Jahren betete der Kaiser vor der Ikone der Muttergottes „Zärtlichkeit“, vor der Pater Seraphim im Gebet in Sarow starb, und vor der lokal verehrten Ikone „Das nicht von Hand gefertigte Bild des Erlösers“ und verehrte sie. Anschließend untersuchten sie das Nordschiff der Kathedrale, das für die Weihe zu Ehren des Ehrwürdigen Pater Seraphim vorbereitet wurde, und insbesondere die Ausmalung der Kathedrale, die von großem Wert ist; all of it is the spiritual sacrifice of the Diveyevo ascetics, who carry out “picturesque” obedience in the monastery. The distinguished guests listened to the liturgy in the house church at the abbot's chambers. Tea and breakfast were prepared in the abbess's room, and then the monastery's sights and institutions were explored. We visited a parochial school with a shelter for orphan girls. Diese Schule befand sich in einem wunderschönen zweistöckigen Gebäude und verfügte über zwei sehr geräumige Klassenzimmer, Wohnungen für Lehrer und Wohnräume für Waisenmädchen. Education at the school was conducted “for holy obedience” by educated ascetics of the monastery (nun Raphaila and novice Nadezhda Sadovskaya, the granddaughter of that same priest Vasily Sadovsky, who was a friend and admirer of St. Seraphim), there were special teachers of singing and handicrafts. Es gab auch hochrangige Gäste in der Verklärungsfriedhofskirche, wo mehrere Denkmäler des Mönchs Seraphim aufbewahrt wurden. Der Altar der Kirche wurde aus seiner Zelle gebaut, die aus der fernen Eremitage von Pater Seraphim stammt. Es wurde einst von denselben Räubern arrangiert, die ihn geschlagen hatten und denen er vergeben hatte. Nach dem Tod von Pater Seraphim wurde die Zelle von Sarow nach Diveyevo verlegt und auf Anweisung des rechten Reverend Jeremiah von Nischni Nowgorod in einen Altar umgewandelt. Die unvollendeten Baumstämme blieben unberührt, und um dieses Denkmal für die Heldentaten des Heiligen sicherer zu erhalten, wurde der Altar in die äußere Kirchenwand integriert, von der er durch einen Korridor getrennt war, und unter einem speziellen Dach. In derselben Kirche werden aufbewahrt: das Evangelium mit dem Psalter, von dem Pater Seraphim zu Lebzeiten nicht getrennt war und das er normalerweise in einer kleinen Tasche auf dem Rücken trug, seine Stola und seine Armbinden, ein Teil des Steins, auf dem er 1000 Tage und Nächte lang betete, und andere Gegenstände seines Haushalts: ein Kerzenständer, eine Bank, ein Stuhl usw. – alles wurde an diesen feierlichen Tagen in neuen Vitrinen aufbewahrt und war von außen ein Gegenstand der Feier. Pilger. In der Diveyevo-Einsiedelei – so der Name der ehemaligen Zelle – gibt es auch eine kleine Hütte von Pater Seraphim, die er selbst in seiner Nahen Einsiedelei in Sarow, an der Quelle, in der Nähe des Flusses Sarowka, geschnitzt hat. Nach seinem Tod wurde auch diese Zelle nach Diwejewo überführt und in der gleichen Form wie die des Heiligen erhalten. Und dieses Denkmal ist zur zuverlässigeren Erhaltung in einem Gehäuse in einem Außengebäude untergebracht. Die Zelle enthält einen Teil desselben Steins – ein Zeugnis der Gebetstaten von Pater Seraphim – und ein Stück Holz, das seinen Stuhl ersetzte. In der Zelle wurde ständig aus dem Psalter gelesen. Alle Pilger hielten es für obligatorisch, diese Zelle zu besuchen, da in ihr das reine, heilige Gebet des gerechten Mannes Gottes dargebracht wurde. Um drei Uhr nachmittags verließen die höchsten Personen das Kloster. Nonnen, Jünger und Menschen standen entlang des Königswegs. Mit dem Läuten der Glocken und unaufhörlichen „Hurra“-Rufen verließen sie die heiligen Stätten. Die Sarow-Feierlichkeiten – die Entdeckung der heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim – endeten mit der Weihe zweier nach dem Heiligen benannter Kirchen. Die erste Seraphim-Kirche in Russland wurde in Sarow über der Klosterzelle des Hl. Seraphim geweiht. Die Weihe der Kirche fand am Montag, dem 21. Juli, statt. Am Vorabend dieses Tages, um 19.30 Uhr, rief die große Glocke viele Gläubige zu ihrer ersten Nachtwache in die neu geweihte Kirche. Die Nachtwache wurde, wie es in solchen Fällen üblich ist, in der Mitte der Kirche vor dem Tisch abgehalten, auf dem alle heiligen Utensilien des Altars und des Altars standen und mit einem blauen Seidentuch bedeckt waren. Der rechte Reverend Innozenz von Tambow kam heraus, um der Litanei und der Verherrlichung des heiligen Seraphim beizuwohnen. Am nächsten Tag, dem 21. Juli, wurde die Kirche vom St. Petersburger Metropoliten Antonius geweiht. Nach der Einweihung des Throns und des Altars begab sich eine feierliche religiöse Prozession unter der Leitung von Metropolit Antonius, Erzbischof Demetrius und Bischof Innozenz zur Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Von der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale übertrug der Metropolit Partikel der heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim auf seinen Kopf. Der neu geweihte Kirche mit fünf Kuppeln war ein wunderschönes, originelles Bauwerk im russisch-byzantinischen Stil. Der architektonische Entwurf der Seraphim-Kirche wurde vom Architekturprofessor A. S. Kamensky entwickelt und zusammengestellt. Abmessungen der Kirche: Länge 22 Klafter, Breite 8 Klafter und Höhe vom Boden bis zum Kreuz 17 Klafter und innen – vom Boden bis zu den Gewölben – 10 Klafter. Gelder für den Bau der Kirche wurden von Wohltätern und Bewunderern des Heiligen Seraphim gesammelt. Ein Wohltäter spendete 50.000 Rubel für den Bau einer majestätischen bronzevergoldeten Ikonostase, und alle wertvollen Utensilien für die Kirche wurden von verschiedenen Personen gespendet. Dieser Kirche enthält alle 42 Banner, die dem Kloster am 19. Juli von achtzehn Banner tragenden Gesellschaften gespendet wurden. In der kleinen heiligen Zelle befindet sich in der linken Ecke ein massiver bronzener Ikonenkasten mit Prägung bis zur Decke, unter dessen Spiegelglas sich das Bild des Erlösers in einem goldenen Gewand und eine Kopie der Ikone der Muttergottes „Zärtlichkeit“ befinden, vor der der Mönch Seraphim kniend seinen gesegneten Tod entgegennahm. Vor dem Ikonenkasten stehen ein großer Kerzenständer und eine unauslöschliche Lampe. Hier gibt es auch ein Rednerpult mit dem Heiligen Kreuz und dem Evangelium für Gebete an den frischgebackenen Heiligen Gottes. Die Einweihungszeremonie der Kirche begann um 7 Uhr morgens. Nachdem er den heiligen Thron und den Altar bekleidet hatte, führte Seine Gnade Nazarius die Übertragung von Partikeln heiliger Reliquien auf seinem Kopf vom Altar der Hauptkapelle der Kathedralkirche durch, und dann zog die Prozession um die Kathedrale herum. In der neu geweihten Seraphim-Kirche feierte der Bischof die erste Liturgie und am Ende einen feierlichen Gebetsgottesdienst. In der Ikonostase der neu geweihten Seraphim-Kirche ist auf der Kirchenikone der Mönch Seraphim in einem langen Klostergewand und mit zum Himmel gerichtetem Blick dargestellt; Zu Füßen des Mönchs liegt der Blick auf die Sarow-Wüste. In der Nähe befindet sich eine Ikone, die einen Apostel aus den Siebzigern darstellt, Prochorus (der weltliche Name des Heiligen) und den Heiligen Sylvester, Papst von Rom, dessen Gedenken am 2. Januar, dem Todestag des Heiligen, gefeiert wird. An den nördlichen Seitentüren befindet sich ein feuriger sechsflügeliger Seraphim, der Engel des heiligen Seraphim im Mönchtum. Damit endete das größte Ereignis in der Geschichte der russischen Kirche – die Verherrlichung der heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow. Unsere russischen Theologen späterer Zeiten werden viel über diesen Heiligen Gottes und seine Verherrlichung schreiben. Dieses Material erschöpft nicht alles, was über den Heiligen Seraphim geschrieben werden sollte, aber wenn unsere Arbeit, auch nur im geringsten, das Verständnis des Heiligen Gottes Seraphim erleichtert und uns hilft, das Bild der Sarow-Feierlichkeiten von 1903 gedanklich zu reproduzieren, werden wir unsere bescheidene Aufgabe als erledigt betrachten. Das Leben, die Heldentaten und der Tod des Hieromonks und Wüstenbewohners aus Sarow, Pater Seraphim, geboren 1754, gestorben 1833. Er arbeitete 47 Jahre lang als Mönch, aber das gesamte Leben dieses tugendhaften Ehemanns betrug 74 Jahre Wenn man das Leben der Heiligen Väter liest, kann man nicht umhin, über die Reinheit und Heiligkeit des Lebens der Asketen der Urkirche zu staunen. Der engelhafte Verlauf ihres Lebens und die erhabenen Offenbarungen, deren Zeuge sie werden durften, sind für den Verstand eines sündigen, unerfahrenen, in der Sünde umherirrenden Menschen unverständlich. Ein geistig unaufgeklärter Geist wagt es aufgrund der Ferne der Zeit, entweder alles Geschriebene zu widerlegen oder zu behaupten, dass solche Gnadenerscheinungen sich nur im Christentum der ersten Jahrhunderte manifestieren konnten. Aber wir sehen, dass Gottes auserwählte Diener nicht aufgehalten werden; Der Herr zeigt sie immer noch der Welt. Ein Beispiel hierfür ist der Sarow-Älteste Seraphim, der kürzlich wie ein wundersamer Stern in der Wüstenresidenz des Sarow-Klosters leuchtete. Wer kannte diesen liebevollen Ältesten nicht, einen Mann voller Gnade? Sein Herz brannte vor Liebe, es liebte die ganze Menschheit, es war für jeden offen. Ich kannte ihn und glaube, dass er groß vor dem Herrn ist, weshalb ich aus Ehrfurcht vor dem Andenken des durch die Gnade erleuchteten Ältesten beschloss, nach Möglichkeit einige Merkmale aus seinem Leben zu sammeln, die von vielen seiner Jünger und einigen Personen übermittelt wurden; bestehend aus verlässlichen Informationen über seine Geburt, seinen Eintritt ins Kloster, seine klösterlichen Heldentaten, Lehren, Einsichten und erhabenen Visionen, die er zu sehen hatte. Und schließlich über seinen Tod. Obwohl all dies nicht das volle Leben eines heiligen Mannes ausmacht, wird es zumindest ausreichen, um zu sehen, wie hoch die Liebe und Tugend dieses Günstlings Gottes, Elder Seraphim, war. Als er 13 Jahre alt war, brannte er vor Liebe zum Herrn Jesus Christus und seiner reinsten Mutter, konnte er das weltliche Leben nicht ertragen und trotz seiner jungen Jahre, nachdem er einen der Taxifahrer, die er kannte, überredet und heimlich das Haus seiner Mutter verlassen hatte, ging er eines dunklen Nachts durch den Garten durch das Tor und ging zur Sarow-Einsiedelei, wo ihn, obwohl er bald von seiner Mutter entdeckt wurde, keine Überzeugungen ihrerseits ihn in die Welt zurückbringen konnten, so dass sie selbst sie verließ Frömmigkeit, widerstand seinem Wunsch nicht und segnete ihn, ins Mönchtum einzutreten, weshalb er im 18. Jahr von der Kursk-Gesellschaft in den Rang eines Mönchs 2 entlassen wurde, wo er in kurzer Zeit seine Kameraden in klösterlichen Taten übertraf. Als Jugendlicher aß er am Montag, Dienstag und Mittwoch nichts, am Donnerstag aß er nur zu Mittag, am Freitag und bis Samstagabend aß er auch nichts, aber am Sonntag aß er zweimal wie vorgeschrieben, um am Samstag und Sonntag nicht zu fasten. Er stand die ganze Nacht im Gebet und schlief mitten am Tag nicht länger als zwei Stunden. So war der junge Prokhor sogar in seinem Novizenrang! Zusätzlich zu diesen Taten hatte er verschiedene Gehorsamsübungen, die er mit größter Demut und größtem Eifer absolvierte; Am 13. August 1786 wurde ihm der Mantel 3 mit dem Namen Seraphim verliehen, und nachdem er das Engelsbild angenommen hatte, ergab er sich völlig dem Herrn. Mit dem männlichen Geschlecht sprach er sehr wenig, und auch dann nur aus Notwendigkeit, und schaute nicht einmal auf das weibliche Geschlecht. Im Jahr 1787 wurde Pater Seraphim zum Hierodiakon geweiht. Hier begann er, sich in die Wüste zurückzuziehen, verließ jedoch den Gottesdienst nicht und hatte einmal, während er der Liturgie diente, die Ehre, eine wundersame Vision zu sehen, als er ausrief: „Herr, rette die Frommen.“ Er sah, wie er später selbst sagte, in der Mitte der Kirche den Erretter, bekleidet mit aller Herrlichkeit in feurigen Strahlen, und während er „Heiliger Gott“ sang, näherte sich all diese göttliche Vision der Ikonostase und vereinte sich schließlich mit dem lokalen Bild des Erretters. UM. Seraphim war von diesem Phänomen so verängstigt und erstaunt, dass er seine Dienste nicht fortsetzen konnte und lange Zeit nicht zur Besinnung kam. Die Brüder kamen alle zu dem Schluss, dass er einfach an einer plötzlichen Krankheit erkrankt war. Pater Seraphim verließ sie in dieser Meinung und offenbarte dies nach langer Zeit einigen seiner Brüder, mit denen er mehr spirituellen Kontakt hatte. Im Jahr 1793 wurde Pater Seraphim zum Hieromonk geweiht und übernahm das Priestertum. Er begann sich mehr zurückzuziehen und gab sich schließlich völlig dem Gedanken an Gott hin und sperrte sich in die Abgeschiedenheit ein, wo er fünf Jahre lang blieb, und verließ bereits durch die Überzeugung einiger Menschen oder wahrscheinlich durch den Willen des Herrn die Abgeschiedenheit und begann, jeden zu akzeptieren, der zu ihm kam, um spirituellen Nutzen zu erzielen. Dann begann er, sich in die Wüste zurückzuziehen, wo er sein Fleisch quälte, indem er auf zwei Steinen kniete, auf dem einen, der weit von seiner Wüste entfernt lag, 1000 Tage lang und auf dem anderen, der sich in der Wüste selbst befand, 1000 Nächte lang. Und der Feind der Menschen bereitete dieser Seele einen hoffnungslosen Fall und dass für sie die Barmherzigkeit Gottes nicht mehr existiert und keine Reue sie von ihren Sünden reinigen kann, während die unendliche Güte Gottes und der unergründliche Abgrund seiner Barmherzigkeit grenzenlos sind: „Denn er ist vom Himmel herabgekommen, nicht um der Gerechten willen, sondern um der Sünder willen“ (Matthäus 9,13). Als ich den schrecklichen Fall und den letzten Grad der Verzweiflung sah, der diese Seele direkt in den Rachen der Hölle führte, fiel ich vor dem Arzt der Seelen und Körper, vor dem barmherzigen Herrn, dem himmlischen Vater, in den Staub und betete zu ihm für die Genesung dieser verlorenen Seele, möge er seine Barmherzigkeit zeigen und sie zu seiner auserwählten Herde zählen, ich betete zur Königin des Himmels, der Fürsprecherin der gesamten Menschheit. Der Herr hörte den armen Seraphim zu, besuchte die verlorene Seele mit wahrer Reue, schenkte ihr Hoffnung und brachte sie auf den wahren Weg zurück. Der in Ungnade gefallene Feind schlug mir mit seiner Bosheit in den Nacken, der Schlag war so schrecklich, dass es mir vorkam, als hätte mein ganzer Körper Feuer gefangen und in alle seine Teile zerstreut, und ohne die Hilfe Gottes wäre es meiner Meinung nach für die menschliche Kraft unmöglich gewesen, diesen Schlag zu ertragen. Aber aber“, fügte der Priester hinzu, „wenn du bestehen willst, darfst du nicht hinken, sonst wird selbst der Geringste von ihnen siegen.“ Und nachdem du dich bewaffnet hast, musst du mutig dem Feind entgegentreten und, gemäß dem Wort des Erlösers, deine Seele für deinen Nächsten hingeben.“ So groß war seine Liebe zu seinen Nachbarn und so groß waren die Versuchungen und Angriffe des Feindes, denen er ausgesetzt war. Aber der Herr ließ seinen Liebling nicht im Stich, und es war ihm immer wieder eine Ehre, die reinste Mutter Gottes zu sehen, die ihm erschien. Und hier ist eines dieser heiligen Phänomene. Pater Seraphim litt unter den Schlägen, die ihm von Räubern zugefügt wurden, die nachts in der Wüste zu ihm kamen, die, da sie kein Geld von ihm fanden, voller Ärger und Wut ihre ganze Wut auf ihn ausschütteten und ihn so sehr quälten und quälten, dass sie ihn kaum am Leben ließen. In solch einem schmerzhaften Zustand wurde er in seiner Wüste von einem eifrigen Novizen gefunden, der dies sofort im Kloster verkündete, und der Abt befahl, Pater Seraphim zur Behandlung in seine Klosterzelle zu bringen, wo es anschließend durch schwere Schläge zu einer Wasserkrankheit kam. Er war nicht damit einverstanden, medizinische Leistungen in Anspruch zu nehmen, obwohl der Abt ihm dies mehrmals vorschlug, worauf er immer antwortete: „Ich habe mich dem Herrn übergeben, deshalb weiß er besser, was er mit mir machen soll; es ist notwendig, dass ich krank bin – ich werde leiden, es gefällt seiner Güte, dass ich gesund bin, er wird mich heilen.“ Und so lag er mit geschwollenem ganzen Körper auf seinem schmerzhaften Bett und wartete auf den Allerheiligsten Heiler, über dessen Besuch bei den Aposteln Petrus und Johannes und einigen Märtyrern er offenbar im Voraus gewarnt worden war, was aus der Geschichte von Pater Seraphim selbst hervorgehen kann. „Eines Nachts, geliebter Johannes“, sagte der Älteste zu seinem Schüler, „lag ich, der arme Seraphim, deprimiert vor Krankheit, als plötzlich meine ganze Zelle von einem außergewöhnlichen Licht erleuchtet wurde. Ich wusste, dass es Mutter, Königin des Himmels war, die mit den Aposteln und neun Märtyrern (die sie alle nannte) zu mir kam, um mich zu heilen. Trotz der Schwere meiner Krankheit konnte ich mich nicht mit Freude an mich selbst erinnern, sondern wartete voller Freude auf den himmlischen Allerheiligsten Besucher. Allmählich wurde das Licht heller und schließlich war alles so strahlend erleuchtet, dass es mir vorkam, als würde die ganze Sonne in meine Zelle passen. Und in diesem göttlichen Licht, gekleidet mit aller himmlischen Herrlichkeit, erschien die Mutter, Königin des Himmels, mit den Aposteln und Märtyrern vor mir und wandte sich an den Apostel Johannes, der neben ihr stand, und geruhte, gnädig zu sagen und auf mich, einen armen alten Mann, zu zeigen: „Und dieser, der hier liegt, ist aus unserer Familie.“ Dann kam sie auf mich zu, legte ihre reinste Hand auf meinen Kopf und sagte: „Ich bin gekommen, um dich zu heilen.“ Dann geruhte sie, meine Seite mit ihrer Hand zu berühren, wo sich bei der Berührung sofort eine Wunde öffnete, durch die alles Wasser und alles, was meinen Körper erfüllte, herausfloss, weshalb ich von diesem Moment an die Leichtigkeit eines völlig gesunden Menschen spürte. Nach meiner Heilung geruhte die Mutter Gottes, sich zu verstecken, und diese Vision hörte auf. Ich fühlte mich vollkommen gesund und die Wunde in meiner Seite schloss sich, nachdem alle Flüssigkeiten, unter denen ich litt, herausgeflossen waren, weshalb ich in mein Wüstenleben zurückkehrte.“ Dann zeigte er seinem Schüler die Stelle an der Seite, die die Reinste mit ihrer Hand berührt hatte, wo, als ob dieses wundersame Phänomen bestätigt werden sollte, für immer eine ziemlich tiefe Vertiefung zurückblieb. Nach dieser göttlichen Erscheinung verbrachte Pater Seraphim die meiste Zeit in der Wüste, in ständiger Kontemplation über Gott und innigem Gebet zum Herrn Jesus Christus und seiner reinsten Mutter. Und dort, wie sein Schüler berichtet, Pater. Johannes offenbarte er ihm die Gabe der Kraft seines Gebets, wodurch ein unverständliches Zeichen geschah. Hören wir uns diese wundervolle Geschichte an! – I was often used by Father for some obediences before the Diveyevo community, which, out of my love and zeal for the Elder, I always joyfully performed. Father Seraphim himself never went to Diveevo to establish order in the newly established community, but he always sent me with orders, where, by order of the Elder, everything was carried out by me, which is why he was pleased to appoint me to be the finisher of the dispensation of the Diveevo community. Aber der Feind ließ mich nicht ohne Versuchungen zurück. Der Abt und viele der Brüder, die meinen Eifer für Vater kannten, begannen, mich zu verfolgen. Und Pater Abbot war noch wütender, weil ich auf Befehl meines Ältesten nach Diveevo ging, was mich sehr empörte. Als ich einmal durch das Kloster ging, traf ich einen Novizen, der mich aufhielt und mir viel Schlechtes über Pater Seraphim zu erzählen begann: und seiner Meinung nach lebt er eher als Versuchung für alle denn als Erbauung, was nicht nur er, sondern auch der Abt und viele der Brüder so finden; und schließlich sagte er, als würde er an mir teilhaben, dass er sich darüber wunderte, wie ich angesichts all dessen an Pater Seraphim festhalte, für den ich immer noch Verfolgung leide. Egal wie sehr ich versuchte, dieses unangenehme Gespräch mit meinem Bruder zu beenden, aber als ich sah, dass er nicht aufhörte, sondern weiterhin über die Lebensweise von Pater Seraphim lästerte, musste ich ihn schließlich verlassen und begann, zurückgezogen in meiner Zelle, unwillkürlich über mein Gespräch mit meinem Bruder nachzudenken, und alle seine Worte kamen mir in den Sinn, obwohl ich sie falsch fand und ziemlich zuversichtlich war, dass das Leben meines Ältesten heilig war. Aber nicht weniger als das, dieses Gespräch erschütterte meinen Glauben sehr, und ich beschloss, um alle Sorgen loszuwerden, nicht nur Pater Seraphim im Stich zu lassen, sondern sogar das Kloster zu verlassen. In der Zwischenzeit kam ich durch ein unwillkürliches Gefühl, Vater sehen zu wollen, um mich von ihm zu verabschieden und seinen letzten Segen anzunehmen, zu ihm in die Wüste und wollte, nachdem ich den Segen angenommen hatte, nur über meine Absicht sprechen, die Wüste zu verlassen, als Vater, ohne mir ein einziges Wort zu erlauben, seine Hand auf meinen Mund legte und sagte: „Beschütze deine Lippen mit Schweigen, ich weiß, warum du zu mir gekommen bist.“ Und er begann mir im Detail alles zu erzählen, was mir passiert war, angefangen bei dem Gespräch, das ich mit meinem Bruder geführt hatte, dann über meine Verwirrung, Feigheit und schließlich über meine Entscheidung, ihn zu verlassen, das Kloster zu verlassen. Nachdem er alles zum Ausdruck gebracht hatte, was mir in den Sinn kam, und sozusagen die Geheimnisse meines Herzens enthüllt hatte, fragte er mich: „Ist das der Grund für dein Kommen?“ „Genau, Vater“, antwortete ich voller Ehrfurcht und war unglaublich erstaunt über die Weitsicht des Ältesten. „Sie sehen also“, sagte Pater Seraphim mit einem wütenden Blick, „was für Babys wir sind. Sobald uns irgendeine Verleumdung auffällt, werden wir zurückgehen, aber es gibt keine Möglichkeit.“ Dies sind seine eigenen Worte: „Wenn wir alles um Gottes willen tun, warum sollten wir uns dann schämen? Und wenn die Brüder uns verfolgen, müssen wir uns umschauen, um zu sehen, ob wir wirklich schuldig sind? Stimmt es nicht, dass Heilige ihren Frauen sagen, sie sollen weglaufen?“ - Und mit dem Hinweis auf zwei Mädchen aus Diveyevo, die im Garten arbeiten und immer bei uns sind: „Machen wir das richtig? Denken Sie nach und sagen Sie mir, was die Heilige Schrift dazu sagt? Und was haben die Heiligen Väter in solchen Fällen getan?“ Es muss gesagt werden, dass Pater Seraphim selbst die allgegenwärtige Regel hatte, jeden Gedanken mit der Heiligen Schrift und mit dem Leben der Heiligen Väter in Einklang zu bringen, weshalb sein Geist nie gestört wurde, und er, nach dem Wort des Apostels Jakobus 4: Wer Gutes führt, und wer keine Sünde begeht, für den gibt es Nahrung – er war immer standhaft in seinen Taten und hat ihn nie verraten. Und wenn er einmal etwas unternommen hätte, dann könnten ihn keine Sorgen, Widerstände oder Versuchungen davon abhalten, es auszuführen. Warum verlangte er unbedingt, dass ich ihm anhand der Heiligen Schrift oder des Lebens der Heiligen Väter beweise, ob wir das Volk von Diveyevo unterstützen sollten oder nicht? Da ich von dieser Forderung völlig verwirrt war, wusste ich nicht, was ich ihm sagen sollte, aber als ich den wütenden Blick des Ältesten sah, beschloss ich schließlich zu sagen: - Vater, ich glaube, dass alles, was du tust, Gott gefällt, und wenn dir Waisenkinder am Herzen liegen, dann entspricht dies natürlich dem Willen Gottes. Welche Antwort verlangst du also von mir, einem Sünder, und ist es möglich, helles Wasser aus einer faulen Quelle zu trinken? - Aber oh. Seraphim war mit meiner Antwort nicht zufrieden. Sein Aussehen wurde noch wütender, und er zog an meinem Ärmel und verlangte eindringlich, dass ich erkläre, wie die Heiligen Väter darüber reden. Völlig schüchtern und nicht wissend, was ich sagen sollte, begann ich zu sagen, was mir in diesem Moment in den Sinn kam. – Vater, viele Heilige Gottes, sogar Wüstenbewohner, kümmerten sich um die Armen und Waisen. Theodosius der Große 5 versorgte die Armen täglich mit mehreren Mahlzeiten. Pater Seraphim schien auf diese Beweise nicht zu hören und wollte, dass ich entsprechend seiner Sorge um das Volk von Diveyevo spreche, und sagte: „Alle heiligen Frauen sagen ihnen, sie sollen weglaufen, aber sie sind immer bei uns.“ Was, gefällt das Gott? Während meine Aussage voranschritt, veränderte sich Vaters Aussehen merklich und wandelte sich von wütend zu sanftmütig, ganz wie ein Engel. Und als ich sagte, dass die Jungfrau wie ein Engel sei, tröstete sich Pater Seraphim vollkommen und begann voller Liebe zu mir zu sprechen: „Siehst du, mein Geliebter, es ist vergebens, dass wir verzweifelt sind, dass sie uns beschimpfen und beleidigen, weil wir uns um die Gemeinschaft von Diveyevo kümmern. Und egal wie sehr ich dich gebeten habe, dich nicht zu schämen, du hinkte immer noch wie ein Baby. Aber damit wir nicht noch mehr verwirrt werden, weißt du, was wir tun werden: Lasst uns zum Herrn beten, dass er uns ein Zeichen tut.“ Und er zeigte auf eine riesige Fichte und sagte: „Sehen Sie diesen Baum? Ich glaube, er wächst seit etwa 150 Jahren. Wenn der Herr also möchte, dass wir den Waisenkindern von Diveyevo ein Zuhause geben, dann wird sich dieser Baum in diese Richtung neigen und mit seiner Hand genau zeigen, wohin, und wenn nicht, dann werden wir die Waisenkinder dem Willen Gottes überlassen und keine Erinnerung an sie schaffen.“ Und Vater, dessen Erscheinung dieses Mal völlig engelhaft war, begegnete mir und verneigte sich vor der Erde und sagte: „Warum bist du, mein geliebter John, zu mir gekommen?“ Ich lag ihm zu Füßen und sagte nichts mehr, sobald ich ihn bat, ständig für mich zu beten. Vater hob mich hoch, umarmte mich, führte mich dann zu einem liegenden Baum und sagte: „Siehst du, mein Geliebter, der Apostel Paulus sagt: Ich kann alles durch Christus tun, der mich stärkt (Phil 4,13). Du und ich sind nicht Paulus, sondern arme Menschen, aber Gott hört auch auf uns. Seht ihr nun dieses Zeichen? Es ist nicht für uns, sondern für die Waisen.“ Und um seine Demut und Heiligkeit zu verbergen, fügte er hinzu: „Ich bitte Sie jedoch, dies bis zu meinem Tod niemandem mitzuteilen.“ Dann begann er mich davon zu überzeugen, mehr Vertrauen in ihn und seine Taten zu haben, und bestärkte mich in meiner Geduld. Er sagte, dass ein Mönch ohne Geduld „wie eine Kirche ohne Fundament“ sei. Und nachdem er mich so belehrt hatte, hinderte er mich nicht nur an meinen dummen Unternehmungen, sondern tröstete mich auch in meiner Feigheit, nachdem er alle Versuchungen in mir ausgerottet hatte. Und nachdem er mir einen unerschütterlichen Glauben an sich selbst eingeflößt hatte, schickte er mich mit einem Segen ins Kloster. Als ich aus der Wüste des Ältesten ins Kloster kam, war mein Herz voller Freude. Und egal wie sehr ich versuchte, trotz meines Versprechens gegenüber Vater, einem Bruder meine Freude zu vermitteln, aber jedes Mal, wenn ich ihn sah, vergaß ich es. So kam ich schließlich zu der Überzeugung, dass es dem Herrn nicht gefiel, den Befehl des Ältesten zu verletzen, weshalb ich es bis zum Tod von Pater Seraphim geheim hielt. Und nach seiner Ruhe offenbarte er dieses Phänomen Seiner Gnaden Arseny, dem Bischof von Tambow, der diesen Baum noch immer an der Stelle liegen sah, an der er gefallen war. Und von da an verehrte Seine Gnaden Arseny stets das Andenken an Pater Seraphim. So stark war der Glaube und das Gebet dieses Ältesten, erfüllt von Gnade. Und dieser wunderbare Mann war in den Augen Gottes so großartig, dass der Herr ihn während des Gebets mit der Entrückung in den Himmel ehrte, wie den Apostel Paulus. Und diese erhabene Offenbarung war nur sehr wenigen Brüdern bekannt, die eifrig für Pater Seraphim waren, und während des Lebens des Ältesten wurde sie streng geheim gehalten. Aber nach seinem Tod fragte mich Pater John einmal in einem Gespräch mit mir: „Was, Pater Seraphim hat dir nichts von seiner Entrückung erzählt, wie der Apostel Paulus, in das Reich der Herrlichkeit des Herrn?“ - Und als ich antwortete, dass ich nichts wisse, sagte er zu mir: „Wisse, dass ihm diese Barmherzigkeit und Liebe des Herrn Jesus Christus wirklich offenbart wurde, obwohl der Vater es geheim gehalten hat, aber ich weiß es wirklich.“ Nachdem ich dies gehört hatte und das tugendhafte Leben meines Bruders kannte, war ich zuversichtlich, dass das, was mir gesagt wurde, gerechtfertigt sei, weshalb ich unwillkürlich beleidigt war, dass Vater, der meinen Eifer und meine Liebe zu ihm kennt, diese ihm erwiesene hohe Barmherzigkeit Gottes immer noch vor mir verbergen konnte. Aber gleichzeitig spürte ich, dass ich es nicht wert war, und stellte fest, dass ich es vielleicht nicht verdiente, dass er es mir mitteilte. Aber nicht weniger als das: Der Wunsch, von Pater Seraphim selbst über seine Himmelfahrt zu hören, war so groß, dass ich gleich nach meinem Gespräch mit meinem Bruder zum Ältesten in die Wüste ging, in der Hoffnung, dass er mir vielleicht seine Freude mitteilen würde. Vater empfing mich liebevoll, setzte mich neben sich und redete viel über die Pflichten eines Mönchs, über die Liebe zum Herrn, über den Glauben – kurz gesagt, über alles, was einen Menschen in den Augen Gottes erhebt. Und vor allem riet er mir, einen Geist des Friedens zu entwickeln, denn nichts ist so freundlich zum Herrn, wie den Geist des Friedens in sich selbst zu bewahren. Für einen solchen Menschen ist nichts unmöglich. Und schließlich sagte er, als hätte er meinen Wunsch vorhergesehen und um mich zu trösten: „Hier bin ich, ein armer Ältester, als ich einmal das Evangelium las, und nachdem ich die Stelle gelesen hatte, wo unser barmherziger Erlöser über die ewigen Wohnstätten seines Vaters spricht (Matthäus 20:1-16), wurde mein Herz beim Lesen entzündet, und der arme Seraphim, der diese schönen Wohnstätten sehen wollte, wagte es, zu seinem Herrn Jesus Christus zu beten, dass er sie seinem Diener zeigen würde. Der barmherzige Herr hörte mir zu, und ich, ein armer alter Mann Mann, es war mir eine Ehre zu sehen, was, meine Freude, ich kann dir nicht gestehen, und ich weiß nicht einmal, ob ich im Körper oder außerhalb davon war, der Herr weiß es bereits. Aber nur ich habe eine solche Schönheit gesehen und eine solche Freude gespürt, dass meine Zunge nicht in der Lage wäre, sie auszudrücken: Wenn meine Zelle mit Würmern gefüllt wäre, die meinen Körper bis zu meinem Tod ständig zermahlen würden, dann wären all diese Leiden, egal wie groß, unempfindlich, wenn ich an die Freuden denke, die uns in den Wohnstätten erwarten des Herrn. Nach diesen Worten bückte er sich, bedeckte seine Augen mit der Hand und schwieg eine halbe Stunde lang. Während dieser Zustand der Stille andauerte, begann sein Gesicht aufzuhellen und schließlich zu leuchten, so dass ich ihn nicht ansehen konnte. Es schien mir, als wäre er mit einem unverständlichen Licht bekleidet. Und gleichzeitig verspürte ich, egal wie erstaunt ich über diese Vision war, eine solche Freude in meiner Seele, die ich nicht erklären kann, so groß war der Einfluss der Erleuchtung des Ältesten auf mich, einen Sünder. Danach hob Pater Seraphim, als ob er aus dem Schlaf erwachte, den Kopf und sprach viel zu mir über die Barmherzigkeit Gottes, über die Süße des zukünftigen gesegneten Lebens. Nachdem er mich sehr erbauet und getröstet hatte, schickte er mich in Frieden ins Kloster. Nicht nur diese göttliche Offenbarung und nicht nur die wundersamen Visionen, die er sehen wollte, waren ein Beweis für die Heiligkeit des Lebens von Pater Seraphim. Es manifestierte sich auch in seinen Lehren, die zwar einfach, aber alle menschliche Weisheit übertrafen. In jedem seiner Worte wurde die Wahrheit in ihrer Gesamtheit offenbart. Liebe und Herablassung gegenüber menschlichen Schwächen waren in all seinen Worten sichtbar. Er donnerte weder in seinen Lehren noch in den Denunziationen selbst. Süßer Trost floss von seinen Lippen, so dass selbst die größten Sünder Freude an den Anweisungen dieses von Liebe erfüllten Ältesten fanden. Und trotz der Tatsache, dass ihre Herzen durch die Sünde verwundet und entstellt waren, empfanden sie innere Erleichterung. Und die erstaunliche Reue manifestierte sich nicht langsamer, wo vorher kein Schatten war. Nehmen wir als Beispiel eine dieser wunderbaren Anweisungen, die sein Schüler Johannes auf diese Weise vermittelt. „Eines Tages“, sagte John, „kam ich zu Pater Seraphim, um ihn um seinen Segen für das Tragen von Ketten zu bitten.“ Und gerade als ich ihm davon erzählen wollte, offenbarte Vater, nachdem er ihn gewarnt hatte, meine Absicht mit diesen Worten: „Hier, Vater, die Waisenkinder von Diveyevo kommen mit Bitten zu mir, einige bitten um Ketten, Haarhemden, andere um Fensterläden, und alle sind Babys. Ich wollte dich fragen, was würdest du mir raten, ob ich sie zulassen soll oder nicht? Schließlich trugen die Heiligen Väter Haarhemden, Ketten und lebten in Abgeschiedenheit, alles nach Vernunft mit dem Segen Gottes oder durch die.“ Offenbarungen gottgefälliger Männer, die ihnen mitgeteilt wurden. Wir sind noch Babys, aber wir wollen, wie sie, auf höchstem Niveau sein. „Wir haben das Alphabet noch nicht wirklich gelernt, aber wir wollen komponieren. Was denken Sie, sollten wir ihnen das erlauben oder nicht?“ Als ich das hörte, sagte ich freudig zu ihm: „Vergib mir, Vater, ich selbst bin gekommen, um deinen Segen für die Ketten zu erbitten.“ Darauf antwortete er mir mit großer Sanftmut: „Das ist es, mein Vater, denn ich sage dir das.“ Hört mir zu. Wenn dir nun jemand ohne Grund, ohne Schuldgefühle auf die Wange schlägt und du ihm noch einen gibst; Wenn dir jemand Vorwürfe macht und du es um Christi willen ohne Bosheit erträgst und sogar dem Herrn dankst, der dich zum Komplizen seiner Leidenschaften gewürdigt hat, bedeutet das: Du trägst geistliche Ketten. Und wenn Ihnen jemand ins Gesicht spuckt und Sie diese Beleidigung mit Demut und Liebe für den Herrn Jesus Christus ertragen, bedeutet das, dass Sie ein Haarhemd getragen haben. Und der Verschluss besteht darin, die fünf Sinne zu schließen, so dass wir durch sie nichts sehen oder hören und nicht von der Liebe Jesu gefangen genommen werden, sonst wollen wir, da wir weder das Fleisch unterworfen noch unseren Willen aufgegeben haben, noch Demut gelernt haben oder irgendeinen der anfänglichen Grade des Mönchtums erlebt haben, auf dem höchsten Grad sein. Als ob es sonst nichts gäbe, was wir korrigieren könnten. Das ist es, Vater. Verlasse diese Gedanken völlig, und wenn du Haarhemden, Ketten und einen Fensterladen willst, dann nimm mit Liebe Würgen, Bespucken, Verachtung, Demütigung und alle unschuldigen Verfolgungen an, ertrage dies alles um des Herrn willen. Hier sind Ihre Ketten, Ihr Haarhemd und Ihr Verschluss! Nachdem wir beschrieben haben, was nur ich aus dem heiligen, tugendhaften Leben dieses großen Asketen Gottes, des gottgefälligen Ältesten Seraphim, wusste, wollen wir auch über den Tod dieses gerechten Mannes sprechen, der ebenso unverständlich und wundersam war wie alle göttlichen Phänomene, deren Zeuge er im Laufe seines Lebens die Ehre hatte. Die Ruhe dieses Ältesten war, wie derselbe Jünger Johannes berichtet, auf diese Weise. „Ich kam zu Vater“, sagt John, „das war elf Monate vor seinem Tod.“ Pater Seraphim erzählte mir viele lehrreiche Dinge, dann begann er plötzlich mit folgenden Worten über seinen Tod zu sprechen: „Mein Leben wird kürzer, mein geliebter John! Und obwohl es jetzt so ist, als wäre er im Geiste geboren worden, ist er körperlich bereits tot.“ Als ich diese seltsamen Worte hörte, wurde ich innerlich beunruhigt und begann mit größter Trauer zu ihm zu sagen: „Was, Vater, willst du uns wirklich verlassen? Was wird mit den armen Waisenkindern von Diveyevo passieren? Wie werden sie diesen Kummer ertragen, da sie mit göttlicher Liebe an dich gebunden sind, wie an einen Vater und Hirten?“ Vater, der meine Reue sah, begann mich zu beruhigen, forderte mich aber gleichzeitig beharrlich auf, meine ganze Aufmerksamkeit den Diveyevo-Schwestern zuzuwenden und ihre Gemeinschaft zu organisieren. Da ich mich unfähig fühlte, begann ich mich zu weigern und sagte, dass ich dafür keine Mittel hätte und nicht vorausgesehen hätte, dass ich in irgendetwas nützlich sein könnte. Vater war über meine Weigerung sehr beleidigt und sagte zu mir: „Ich sage dir, arrangiere alles für sie nach Bose.“ Nachdem er mir viele Anweisungen gegeben hatte, begann er sich von mir zu verabschieden und befahl mir, nachdem er den Tag seines Todes entschieden festgelegt hatte, um des Herrn willen alles nach mir selbst zu ertragen. Und unter keinen Umständen sollte ich die Familie Diveyevo verlassen, ich würde auf jeden Fall ihr Leben regeln und als heilige Pflicht, die mir dies auferlegte, verlangte ich, dass ich diesen mir anvertrauten Gehorsam nicht aus Bedauern aufgeben würde. Und bei diesem Willen war er sehr traurig. Der letzte Tag meines Gesprächs mit ihm war in der Kirche, am Vorabend seines Todes. Vater hielt jeden Sonntag bei der Frühmesse in der Kirche des Krankenhauses die Kommunion. Und mindestens eine Stunde, manchmal auch zwei Stunden vor der Messe kam er in die Kirche und setzte sich immer auf den Boden in einer Ecke im rechten Flügel, um sich auszuruhen. Da ich das wusste, eilte ich selbst immer früh in die Kirche, um seine Erbauung vor der Messe zu nutzen. Vater war sehr glücklich. Als er mich sah, stand er vom Boden auf, umarmte mich und küsste meinen Kopf, setzte mich neben sich und sagte zu mir: „Mein Geliebter, du bist zu den armen Seraphim gekommen!“ Ich fiel ihm zu Füßen und bat um seinen Segen und seine Gebete. Nachdem er mich gesegnet hatte, begann mein Vater mir zu sagen, ich solle Sarow auf keinen Fall verlassen, nirgendwo hingehen und mich an die Traditionen meines Vaters halten, die er mir zuvor gesagt hatte. Und so hörte er nicht auf, mich zu ermahnen, bis die Messe begann. Während dieses Gespräch weiterging, weinte ich untröstlich und bat um seine Gebete. Vater nahm mich bei der Hand und führte mich zu den örtlichen Bildern des Erlösers und der Mutter Gottes, sagte mir und zeigte auf sie: „Ich werde zum Herrn Jesus Christus und zu seiner reinsten Mutter beten, damit dein Glaube nicht versagt und dass alle meine Worte, die ich gerade zu dir gesprochen habe, in deinem Herzen eingeprägt werden.“ Dann begann die Messe und der Vater sagte zu mir: „Nun vergib mir, mein Geliebter, ich lasse dich schon ganz gehen. Ich werde zum Altar gehen.“ Ich folgte ihm auch hinein. Vater begann sich von dem dienenden Hieromonk zu verabschieden, und als er mich sah, verneigte er sich zu Boden und wiederholte seine vorherigen Willenserklärungen. Am nächsten Morgen, dem 2. Januar, lief während der Frühmesse jemand in die Kirche und fragte nach Pater Paul, dem Zellenwärter des Vaters 11 . This surprised me, knowing that Father never demanded it. Ich frage, was der Grund ist und wonach sie suchen. Pavel. They tell me that Father Seraphim has a fire in his cell. It must be said that the cell attendant Pavel always begged Father not to light too many candles in the cell, because a fire could easily occur from a great fire, especially since the whole cell was littered with various rubbish. To which Father Seraphim reassured him, always saying: “Until my dormition there will be no fire in my cell.” Hearing that Father’s cell was on fire, I entrusted the wing to another elder, and I myself rushed to run to Father. Having come running, I find Father Seraphim with Father Paul and three other brothers in the cell, who, having broken the door, were extinguishing the fire, which actually came from burnt-out candles stuck to the table, from which the canvas and some books caught fire. Running into the cell, I looked where Father was, and saw him kneeling in front of the icon of the Mother of God with his eyes closed and his hands folded in a cross. Zu seiner Beerdigung war die Versammlung so groß, dass kein einziges Zimmer im Hotel frei war und in einigen Zimmern mehrere Familien mangels Unterkunft zusammen untergebracht waren. Der Körper dieses Asketen Gottes wurde neben der kalten Kathedrale auf der rechten Seite mit Schemamonk Markus 12 beigesetzt. So beendete dieser geschönte, tugendhafte Älteste sein Leben. Dies war ein lebendiges Beispiel für alle Mönche. Sein Fastenleben, seine Sanftmut und Geduld, seine große Demut, seine Herablassung gegenüber allen, seine Selbstkasteiung und seine Gebetsleistungen waren unglaublich. Er war ein Engel auf Erden! Es besteht kein Zweifel, dass er ihn, als er am Thron Gottes stand, aus großer Liebe, die er in seinem Leben für alle empfand, in das Bergkloster versetzte, wo er jetzt für alle Menschen Fürsprache einlegt. Leben des Ältesten Seraphim (moderne Version) Die Menschen wussten noch nicht, mit welcher Freude der Herr seine Erde besuchte, aber die Engel freuten sich, denn ein ihnen ähnlicher feuriger Mann erschien auf der Erde – Seraphim. Der Herr wählte die Stadt Kursk im russischen Land zu seinem Geburtsort, und seine Eltern waren der Kaufmann Isidor Moshnin und seine Frau Agathia. Sein ganzes Leben lang beschäftigte sich Isidor mit dem Bau von Steingebäuden, er baute viele Gotteskirchen und in seinen letzten Tagen unternahm er den Bau einer Kirche im Namen des Heiligen Sergius von Radonesch. Und während er am Bau dieses Kirche arbeitete, erfreute ihn der Herr mit großer Freude und schenkte ihm einen Sohn, ein wundersames Baby, das er zu Ehren des heiligen Apostels Prokhor nannte. Zehn Jahre nach Beginn des Baus der Kirche, im Jahr 1762, als die Unterkirche im Namen des heiligen Sergius das Lebensmaß des Kaufmanns Isidor erfüllte, ging er zum Herrn und ließ Prokhor als dreijähriges Baby in den Armen seiner Mutter zurück. Die gottesfürchtige Witwe Agathia setzte die Arbeit ihres Mannes beim Bau der Sergius-Kirche fort, deren Oberkirche zu Ehren der Kasaner Ikone der Allerheiligsten Theotokos geweiht wurde. Zu dieser Zeit erschien dem kranken Jugendlichen in einer Traumvision die Himmelskönigin und versprach, ihn zu besuchen und ihm Heilung zu gewähren. Prokhor erzählte seiner Mutter von diesem Traum und beide begannen voller Glauben auf seine Erfüllung zu warten. Damals wurde die wundersame Ikone des Zeichens der Muttergottes, genannt „Wurzel“, in einer religiösen Prozession durch die Stadt Kursk getragen, denn sie wurde an der Wurzel eines Baumes offenbart. Als sie die Ikone durch die Sergievskaya-Straße trugen, in der Agafia lebte, brach in der Nähe ihres Hauses ein Gewitter aus und sie brachten die Ikone in den Hof von Agafia. Sie holte sofort ihren kranken Sohn heraus, stellte ihn neben die Ikone der Muttergottes und die heilige Ikone wurde über den Jungen getragen. Von dieser Stunde an erhob sich der Junge aus seinem Krankenbett und war bald vollständig geheilt. Der junge Prokhor wurde von der Gottesmutter auf wundersame Weise erzogen und setzte seine Lehre mit noch größerem Eifer fort. Jeden Tag las er das Stundenbuch und den Psalter, die Bibel, das Leben der Heiligen und andere spirituelle Bücher – sein Herz hing an nichts Weltlichem, sondern nur an Gott. Am meisten liebte er den ständigen Aufenthalt in der Kirche, das unaufhörliche Gebet und in Stunden der Einsamkeit die unaufhörliche Meditation über Gott. Er liebte es auch, Kinder und Gleichaltrige zu sich nach Hause zu bringen, mit ihnen über Gott zu sprechen und gemeinsam spirituelle Bücher zu lesen. Und die Kinder liebten den wunderbaren Jüngling und kamen eifrig, um ihm zuzuhören, denn er war immer fröhlich und fröhlich. Prokhor hatte einen älteren Bruder und eine ältere Schwester. Bruder Alexey hatte sein eigenes Geschäft in Kursk; Als er erwachsen wurde, begann er, seinen kleinen Bruder an den Handel zu gewöhnen. Prokhor konnte nicht mehr wie zuvor jeden Tag an der Liturgie und der Vesper teilnehmen, da er den ganzen Tag im Laden verbringen musste, um seinem Bruder zu helfen. Aber er verzagte dadurch nicht: Er stand im Morgengrauen und im Winter sogar vor Tagesanbruch auf und ging in die Kirche, um zur Matin zu beten; An Feiertagen und Sonntagen beschäftigte er sich weiterhin fleißig mit spiritueller Lektüre. Durch das Gebet und das Lesen wurde das Herz des jungen Mannes immer mehr auf spirituelle Wachheit eingestellt, seine Augen wurden für spirituelle Visionen geöffnet und sein Geist flammte mit göttlichem Feuer auf. Inmitten der eitlen Welt begann er wie im Reich des Paradieses zu wandeln; Als sein Auge etwas Weltliches sah, betrachtete sein Geist darin die geistige Wahrheit, und aus allem Weltlichen, das ihm anvertraut wurde, sammelte er himmlische Schätze. Beim Kaufen und Verkaufen und beim Erwerb irdischer Güter sah er Bilder des menschlichen Lebens, durch die der Herr das Werk unserer Erlösung arrangiert. Im Erwachsenenalter und sogar bis zu seinem Tod liebte er es, sich an diese Bilder zu erinnern und in Gesprächen alles zu erzählen, was ihm in dieser kurzen Zeit, als er als junger Mann als Angestellter für seinen Bruder diente, durch sie offenbart wurde. In dieser Zeit seiner Jugend, als sein Geist wuchs und vor Gott stärker stand, sandte ihm der Herr denselben heiligen Narren als Gesprächspartner, der seiner Mutter vor langer Zeit eine Vorhersage über ihn gemacht hatte. Dieser Mann Gottes wurde sein Freund und Berater und trug wesentlich zu Prokhors tief empfundenem Wunsch bei, sein ganzes Leben dem Dienst für den Herrn und klösterlichen Taten zu widmen. Bei diesem Unterfangen versteckte sich der junge Mann Prokhor weder vor seiner Mutter noch vor seinen Altersgenossen – eine brennende Kerze konnte ihr Licht nicht verbergen und die Flamme, die wie eine Feuersäule aus seinem Herzen aufstieg, konnte nicht unsichtbar sein. Die Mutter wusste um den gehegten Wunsch ihres Sohnes und wehrte sich nicht gegen ihn, sondern gewöhnte sich an den Gedanken, von ihm getrennt zu werden. Auch seine Mitmenschen wussten, was ihm am Herzen lag, denn er scheute sich nicht, mit ihnen darüber zu reden. Die Sarow-Wüste leuchtete kilometerweit. Sein Ruhm erreichte Kursk – es lebten viele Kursker darin; der Abt von Sarow selbst, Pater Pachomius, war einer von ihnen. Der junge Mann Prokhor hörte viele Jahre lang Geschichten über diese Wüste und stürmte viele Jahre lang im Geiste dorthin. Die Zeit war gekommen und Prokhor bat seine Mutter um Segen für seine klösterliche Reise. Seine Mutter segnete ihn mit einem Kupferkreuz mit Kruzifix, und Prokhor beschloss, dieses Kreuz offen auf seiner Brust zu tragen und trennte sich bis zu seinem Tod nie davon. Der junge Prokhor fühlte sich von der Sarow-Wüste angezogen, aber er wollte zunächst seine Entscheidung über die Wahl eines Ortes für seine Heldentaten auf die Probe stellen. Zu diesem Zweck reiste er nach Kiew, um in der Höhlenkloster – der Wiege des russischen Mönchtums – an den heiligen Reliquien der ersten russischen Mönche Antonius und Theodosius zu beten und anschließend Anweisungen, Segen und Führung von einem im spirituellen Leben erfahrenen Ältesten zu erhalten. Auch seine Freunde begleiteten ihn. In Kiew erfuhr Prokhor von einem wundersamen Asketen, dem Ältesten Dositheus, der in der Kitaevskaya-Eremitage, etwa 10 Meilen von der Lavra entfernt, floh, und bat ihn um Rat. Als der Älteste den jungen Mann sah und in ihm den Auserwählten Gottes sah, stimmte er seiner Absicht zu, das Mönchtum anzunehmen, und wies ihn auf die Sarow-Einsiedelei als Ort seiner Heldentaten hin. „Komm, Kind Gottes, und bleibe dort“, sagte er zu dem jungen Mann, „dieser Ort wird deine Erlösung sein; mit der Hilfe Gottes wirst du dort deine irdische Wanderung beenden; versuche einfach, eine unaufhörliche Erinnerung an Gott zu erlangen, indem du ständig den Namen Gottes anrufst, und der Heilige Geist wird in dir wohnen und dein Leben in Heiligkeit leiten.“ Mit großer Freude kehrte der junge Mann nach Kursk zurück und verbrachte hier eine kurze Zeit mit seiner Mutter und seinen Verwandten. Von Zeit zu Zeit ging er in den Laden seines Bruders und führte dort Gespräche mit denen, die kamen, um mit ihm zu reden, etwas über heilige Stätten zu erfahren und Lesungen zuzuhören. Er betrieb keinen Handel mehr und verzichtete auf seinen Anteil am Erbe. Als seine Stunde kam, nahm er den Rucksack auf seine Schultern und den Stab in seine Hände und eilte mit dem Segen seiner Mutter dorthin, wohin der scharfsinnige Dosifei ihn geschickt hatte. Er war damals 19 Jahre alt. Zwei seiner Freunde, die ihn nach Kiew begleitet hatten, stimmten ebenfalls zu, ihn zu begleiten; die anderen beiden waren früher gegangen. Er war körperlich stark und bei guter Gesundheit und verrichtete daher eine gemeinsame Arbeit für alle Brüder – er bereitete Brennholz für das Kloster vor, schlug Wald nieder und trieb es zusammen mit den Brüdern den Fluss hinunter. Während dieser Gehorsamsübungen oder Zellhandwerke war das Jesusgebet ständig auf seinen Lippen und in seinem Herzen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Prokhor versuchte, Gespräche mit den Brüdern zu vermeiden, um durch äußeres Schweigen inneren Frieden zu erreichen. Er verband Gebet mit Arbeit und führte ein unaufhörliches Gespräch mit dem Herrn selbst. Sein Geist genoss und wurde von der Wärme der Gnade Gottes genährt und sein Herz wurde erwärmt. Er führte diese Nachtwache immer in Einsamkeit durch, damit sein ganzer Geist in die Wahrheiten der Heiligen Schrift vertieft wurde und von ihr Wärme empfing. Von dem Moment an, als er das Kloster betrat, beobachtete Prokhor eine extreme Abstinenz beim Essen, erschöpfte seinen Körper jedoch nicht so sehr, dass er die Fähigkeit verlor, ein Freund und Helfer der Seele zu sein. Er nahm einmal am Tag etwas zu sich und am Mittwoch und Freitag verzichtete er überhaupt auf Essen. Ich habe nachts 4 Stunden geschlafen – am 10., 11., 12. und eine Stunde nach Mitternacht. Als die ersten Ältesten des Klosters, Pachomius und Joseph, seine Heldentaten und Mühen sahen, freuten sie sich über ihn und ehrten ihn mit besonderem Vertrauen, was im Klosterleben für einen neuen Novizen wie Prokhor damals selten war. Sie kümmerten sich nicht nur fleißig um das Wohl seiner Seele, sondern verheimlichten ihm auch nichts. Als sie bemerkten, dass Prochor immer eifersüchtiger auf einsame und stille Aufenthalte war, segneten sie ihn und erlaubten ihm, das Kloster zu verlassen und sich während seiner freien Stunden vom Gehorsam in den Wald zurückzuziehen. Zu dieser Zeit flüchteten viele Asketen in den tiefen Sarov-Wald: Abt Nazarius, Hieromonk Dorofey, Schemamonk Mark und andere. Da er sich auch von ganzem Herzen ein Leben in der Wüste gewünscht hatte, wählte der junge Prokhor einen abgelegenen Ort im Wald, baute sich eine Hütte und gab sich darin wie in der Wüste dem Gebet und der Betrachtung Gottes hin. Der Feind wurde eifersüchtig auf das reine Leben des jungen Novizen und begann, ihn mit Traurigkeit und Langeweile, Verzagtheit und Feigheit in Versuchung zu führen. Langeweile befiel den Mönch besonders gegen Mittag, und der Teufel flößte ihm den Gedanken ein, die Wüste zu verlassen und mit jemandem zu reden, in der Vorstellung, dass es keinen anderen Weg gäbe, die Langeweile loszuwerden, als mit anderen zu reden oder seinen Geist beim Beten und Lesen zu unterhalten, um ihn müßig und fruchtlos zu machen. Als der Teufel scheiterte, versuchte er, ihn verzweifelt zu machen und erfüllte seine ganze Seele mit unerklärlichem und schmerzhaftem Leid. Doch als auch dies ihn nicht schwächte, sandte der Teufel den Dämon der Feigheit auf ihn und versuchte so, ihn von Gott zu trennen und ihn in Raserei zu versetzen. Aber je mehr der Feind rebellierte, desto stärker wurde der Kampf, den Prokhor gegen ihn entfachte, und desto feuriger wurde sein Geist. Und der Feind wich von dem heiligen Mönch, der mit unaufhörlichem Gebet und Fasten arbeitete. Um den Geist seines gerechten Mannes weiter zu stärken, unterzog der Herr sein Fleisch einer schweren Prüfung und ließ zu, dass es von einer schweren Krankheit namens Wassersucht befallen wurde. Prokhor litt drei Jahre lang, kämpfte sich zunächst auf die Beine und legte sich dann auf sein Bett. Sein Körper schwoll an und verlor seine Bewegungsfähigkeit. Aber niemand hörte ein einziges Murmeln von ihm. Nur die Worte des Gebets flüsterten von seinen Lippen, und er tränkte sein Bett mit reichlich Tränen. Es schien ihm, dass der Herr diese Krankheit für seine Taten geschickt hatte, so dass dadurch seine menschlichen Leidenschaften geschwächt würden. Und da er seinen Körper nicht mehr dazu zwingen konnte, sich zu beugen, versuchte er, seine Krankheit mit Geduld und Dankbarkeit zu ertragen, damit sie ihm statt einer Leistung zugeschrieben würde. Der Erbauer des Klosters, Pater Dr. Pachomius und Fr. Joseph, sein spiritueller Führer, diente ihm als Novize. Die Ältesten von Sarow sahen voller Angst, dass sich Prochors Krankheit verschlimmerte, und aus Angst um sein Leben schlugen sie vor, einen Arzt zu rufen. Aber Prochorus, der sein ganzes Vertrauen auf den Herrn und seine reinste Mutter setzte, antwortete ihnen: „Ich habe mich dem wahren Arzt der Seelen und Körper, unserem Herrn Jesus Christus und seiner reinsten Mutter, hingegeben; wenn deine Liebe urteilt, versorge mich, den Armen, um des Herrn willen mit himmlischer Medizin“ und bat ihn, an den Heiligen Mysterien teilzuhaben. Dann gaben die Ältesten die Idee der Hilfe irdischer Ärzte auf. UM. Joseph hielt eine Nachtwache und Liturgie für die Gesundheit des Kranken, und alle Brüder versammelten sich in der Kirche, um für ihn zu beten. Dann legte Prokhor die Beichte ab und empfing die Heilige Kommunion, die in seine Zelle zu seinem Bett gebracht wurde. Nach dem Empfang der Kommunion wurde dem Kranken eine wundersame Vision gewährt. Die Himmelskönigin, die ihn in früher Kindheit auf wundersame Weise heilte und ihn am Vorabend des Festes ihres Einzugs in die Kirche des heiligen Sarow-Klosters brachte, hörte die Gebete ihres treuen Dieners, der ihr sein ganzes Vertrauen schenkte, und sie selbst kam, um ihn erneut zu heilen. In einem unbeschreiblichen Licht erschien sie mit den Aposteln Petrus und Johannes dem Theologen und wies sie auf den Apostel hin. Johannes sagte zu dem Kranken: „Dieser ist von unserer Art.“ Dann legte sie ihre rechte Hand auf seinen Kopf, und in ihrer linken Hand hielt sie einen Stab und berührte mit diesem Stab Prokhors rechten Oberschenkel; An dieser Stelle entstand eine Senke, und alles Wasser floss heraus. Nach dieser Vision begann sich sein Gesundheitszustand schnell zu verbessern, und die Brüder waren darüber erstaunt, da sie nichts über das wundersame Phänomen wussten. Der Ort dieses Phänomens wurde für den Heiligen für immer. Seraphim ist unvergesslich. Als die Zelle, in der er lag, abgerissen wurde und an ihrer Stelle mit dem Bau eines Klosterkrankenhauses mit angeschlossener Kirche begonnen wurde, nahm Prokhor einen neuen Gehorsam auf – das Sammeln von Spenden für den Bau der Kirche – und machte sich auf den Weg, durch Russland zu wandern. Er besuchte damals viele Städte, besuchte seine Heimatstadt Kursk, besuchte das Grab seiner Mutter und sah seinen Bruder Alexei, von dem er Almosen für die Kirche entgegennahm. Und dann, während eines Treffens mit seinem Bruder, zeigte der 22-jährige Asket die Gabe der Weitsicht und verriet seinem Bruder den Zeitpunkt seines Todes. Als Prokhor in sein Kloster zurückkehrte, fertigte er mit eigenen Händen einen Thron aus Zypressenholz für die Krankenhauskirche im Namen von St. Zosima und Savvatiya an. Am liebsten besuchte er diesen Kirche bis an sein Lebensende und empfing dort immer die heilige Kommunion, wobei er sich an seine wundersame Heilung und das Erscheinen der Himmelskönigin an diesem Ort erinnerte. Acht Jahre waren vergangen, seit Prokhor das Sarow-Kloster betreten hatte, und er war bereits 27 Jahre alt. Er war groß und hatte einen sehr mutigen Körperbau. Er hatte ein weißes Gesicht, eine gerade und spitze Nase, hellblaue Augen unter dicken Augenbrauen, einen durchdringenden Blick, hellbraunes Haar, einen langen und dicken Schnurrbart und einen dicken, dichten Bart. Er hatte einen hellen Geist, ein scharfes Gedächtnis, ein barmherziges Herz, einen starken Willen und eine lebendige und reiche Gabe der Rede, und zwar eine Rede, die so wirkungsvoll war, dass seine Zuhörer immer spirituellen Nutzen daraus hatten. Er wurde von allen im Kloster geliebt und verehrt, besonders vom Erbauer des Klosters, Pater Dr. Pachomius, der ihn liebte wie seine Seele. Als ich Pater sah. Pachomius, dass Prokhor die würdige Prüfung des Gehorsams bestanden hatte und es für ihn an der Zeit war, ein Mönchsgelübde abzulegen, erteilte ihm am 13. August 1786 die Tonsur und gab ihm den Namen Seraphim 14. Seine Nachfolger waren die Ältesten Joseph und Isaiah. Im Oktober desselben Jahres wurde er zum Hierodiakon geweiht und war vom Tag seiner Weihe an 6 Jahre und 10 Monate lang ständig im Amt. Ohne ihn o. Pachomius leistete keinen einzigen Dienst. Die Nacht vor dem Gottesdienst verbrachte der heilige Seraphim mit Wache und Gebet, und am Ende jedes Gottesdienstes blieb er lange Zeit in der Kirche und brachte die heiligen Geräte und die Sakristei in Ordnung. Der Herr, der seinen Eifer sah, gab ihm außergewöhnliche Kraft, so dass er keine Arbeit verspürte und als er tagsüber für eine kurze Pause in seine Zelle ging, bedauerte er, dass ein Mensch nicht kontinuierlich wie die Engel Gott dienen konnte. Gleichzeitig war er immer fröhlich. „Fröhlichkeit“, sagte er, „vertreibt Müdigkeit, aber Müdigkeit kann Niedergeschlagenheit verursachen, und es gibt nichts Schlimmeres als sie. Sie bringt alles mit sich.“ Deshalb war er immer fröhlich, auch im Kirchenchor; Als die Brüder müde waren und die Verzweiflung sie überkam, so dass selbst das Singen nicht gut lief, ermutigte er sie mit fröhlichen und liebevollen Worten, und sie hörten auf, sich müde zu fühlen. „Schließlich ist es nicht richtig, etwas Schlechtes zu sagen oder etwas Schlechtes zu tun, und es ist auch nicht angemessen in der Kirche Gottes, aber ein freundliches, freundliches und fröhliches Wort zu sagen, damit jedermanns Geist vor dem Angesicht des Herrn immer fröhlich und nicht mutlos ist, ist überhaupt keine Sünde“, sagte er. Und in solch unaufhörlicher Gnadenfreude und geistlicher Freude vollbrachte er seine diakonische Leistung. Während des Gottesdienstes sah er oft Engel, die mit den Brüdern zelebrierten und sangen. Sie sahen aus wie blitzförmige Jünglinge, gekleidet in weiß-goldene Gewänder, und ihr Gesang war einzigartig auf der Welt. Und Seraphims Herz schmolz wie Wachs vor unbeschreiblicher Freude. „Ich konnte mich an nichts von dieser Freude erinnern“, sagte er, „ich erinnerte mich nur daran, wie ich die Kirche betrat und wieder verließ.“ Eines Tages hatte er das Privileg, den Herrn Jesus Christus selbst zu sehen, was er später wie folgt beschrieb: „Es passierte mir, mit Pater zu dienen. Pachomius am Grün- und Gründonnerstag. Die göttliche Liturgie begann um zwei Uhr nachmittags und normalerweise abends. Nach dem kleinen Eingang und den Paremias rief ich, ein armer Mann, vor den königlichen Toren: „Herr, rette die Frommen und erhöre uns ...“ und als ich die königlichen Tore betrat, richtete ich das Orarem auf die Anwesenden und verkündete: „... und für immer und ewig.“ Plötzlich erleuchtete mich ein Sonnenstrahl. Als ich das Strahlen betrachtete, sah ich den Herrn, unseren Gott Jesus Christus, in der Gestalt des Menschensohnes in Herrlichkeit, strahlend in unbeschreiblichem Licht und umgeben von himmlischen Kräften wie von einem Bienenschwarm: Engeln, Erzengeln, Cherubim und Seraphim. Vom westlichen Kirchentor aus ging Er durch die Luft, blieb gegenüber der Kanzel stehen und segnete mit erhobenen Händen die Diener und Betenden. Dann betrat er sein örtliches Bild, das sich in der Nähe der königlichen Türen befand, verwandelte sich, umgeben von Engelsgesichtern, und erstrahlte in einem unbeschreiblichen Licht in der gesamten Kirche. Aber ich, Erde und Asche, empfing einen besonderen Segen von ihm, nachdem ich dem Herrn Jesus Christus in der Luft begegnet war. Beschützt durch Gottes Gnade stieg der gerechte Seraphim immer stärker auf und wurde 34 Jahre alt. Als er seine Heldentaten und Werke sah, war Pater Dr. Pachomius bat um den Segen der Diözesanbehörden und erhob den Hierodiakon Seraphim in den Rang eines Hieromonks. In diesem Rang ist Fr. Seraphim setzte seinen Priesterdienst fort und empfing täglich die Heiligen Mysterien. Ein Jahr nach ihrer Einweihung verlor die Sarower Eremitage ihren Erbauer, Pater Dr. Pachomius, der Pater rief. Seraphim, sein hingebungsvoller Schüler, sagte zu ihm: „Ich trauere um die Schwestern der Diveyevo-Gemeinschaft 15, wer wird sie nach mir beaufsichtigen?“ Auf Wunsch des sterbenden Pfarrers übernahm Seraphim die Obhut der Diveyevo-Schwestern und versprach, sich um sie zu kümmern. Nachdem er seinen Ältesten, Rev. Seraphim, zwei Wochen nach seinem Tod begraben hatte, bat er den neuen Baumeister, Hieromonk Isaiah, um den Segen, in der Wüste leben zu dürfen. Der Vorabend des Festes des Einzugs der Allerheiligsten Theotokos in die Kirche ist gekommen. An diesem Tag, vor sechzehn Jahren, führte die Königin des Himmels den Reverend in das Kloster, und nun führte sie ihren Auserwählten zu einer anderen, einsamen Leistung, in die Tiefen der Wüste, wo sie nach Angaben der Heiligen. Basilius der Große, der Weihrauch der vollkommenen Abtötung und das Räuchergefäß des unaufhörlichen Gebets werden bestiegen. In seinem geistigen Nazareth sang er zum Gedenken an die Verkündigung des Erzengels an die Heilige Jungfrau Maria einen Akathisten; In seiner Höhle in Bethlehem betrachtete er mit seinen intelligenten Augen das ewige Kind, betete es mit den Hirten an und sang zusammen mit den himmlischen Mächten: „Ehre sei Gott in der Höhe.“ Er liebte es, die Bergpredigt auf einem erhöhten Hügel in der Nähe des Flusses zu lesen. Er ging oft bergab zum Fluss, „bis zur Hälfte des Baches Kidron“, und erinnerte sich dort an die Abschiedsgespräche des Herrn mit seinen Jüngern. Er las die dritte, sechste und neunte Stunde an einem abgelegenen, abgelegenen Ort, den er Golgatha nannte, wo er im Geiste den Herrn, den Erlöser, ans Kreuz genagelt sah. Er besaß sowohl die Stadt Jerusalem als auch seinen eigenen Tabor. Während er in seiner Zelle war, führte Rev. Seraphim jeden Tag die Klosterregel gemäß der Ordnung strenger Wüstenbewohner aus. Gegen Mitternacht stand er aus dem Schlaf auf und folgte der Regel von Rev. Pachomius dem Großen, las die Morgengebete, sang das Mitternachtsgebet und die Matins und las die erste Stunde. Als die neunte Morgenstunde kam, begann er, die dritte, sechste und neunte Stunde sowie die darauffolgenden Bildstunden zu lesen. Abends lese ich die Vesper und die Kleine Komplet; Als die Nacht hereinbrach, erfüllte er die Klosterregel mit Gebeten für den kommenden Schlaf. Anstelle der Abendregel machte der Mönch oft tausend Verbeugungen auf einmal. Darüber hinaus sang er Psalmen, zunächst nach der Regel von Pachomius dem Großen, dann nach dem Ritus, den er selbst zusammengestellt und als „Zellregel von Pater Seraphim“ 16 bezeichnet hatte. Am Vorabend von Sonn- und Feiertagen hat Pater Dr. Seraphim kam ins Kloster, lauschte der Vesper und der Nachtwache, empfing die Heilige Kommunion bei der Frühliturgie in der Krankenhauskirche St. Zosima und Savvaty und zog sich dann, eine Woche lang Brot mitnehmend, in seine Einsiedelei zurück. Diesen Vorrat an Brot teilte der heilige Einsiedler mit verschiedenen Bewohnern des Sarower Waldes – Tieren und Vögeln, die sich in seiner Zelle versammelten. „Um Mitternacht“, sagt der Novize Joasaph, „versammelten sich Bären, Wölfe, Hasen und Füchse und verschiedene Tiere im Allgemeinen in seiner Zelle; sogar Schlangen, Eidechsen und andere Reptilien krochen heran. Der Asket verließ die Zelle und begann, sie zu füttern.“ Ein Zeuge dieses Spektakels war der Sarower Wüstenmönch Pater. fragte Alexander St. überrascht. Seraphim, wie er für so viele Tiere Brot besorgt, worauf ihm der Mönch antwortete, dass er immer so viel Brot in seinem Korb habe, wie nötig sei, um sie zu füttern. Mehr als einmal sahen sie, wie der Mönch aus seinen Händen einen riesigen Bären fütterte, der seine Befehle ausführte und ihm diente. Und das Gesicht des Heiligen war damals besonders schön; hell und fröhlich, wie ein Engel. Abstinenz und Fasten erreichten bei Rev. Seraphim den höchsten Grad. Bereits vor seinem Tod berichtete der Mönch in einem Gespräch mit einer Schwester aus Diveyevo, dass er in diesen drei Jahren nur das Kraut Snitka gegessen habe: „Ich habe mir Essen aus Snitka 17 zubereitet. Kennst du Snitka? Ich habe es zerrissen, in einen Topf gegeben, und wenn man ein wenig Wasser hineingießt, ist es ein schönes Gericht. Für den Winter habe ich das Snitka getrocknet und das allein gegessen, und die Brüder waren überrascht, was ich gemacht habe.“ Und ich habe die Snitka gegessen... Und das habe ich den Brüdern nicht verraten.“ Und tatsächlich griff der Feind ihn mit so schrecklicher Wucht an, dass er manchmal außerhalb der Wände seiner Zelle das Heulen von Tieren, Lärm, Brüllen und Gelächter hörte. Eines Tages waren die Türpfosten zerbrochen und ein Holzkamm fiel vor die Füße des betenden Asketen, so groß und schwer, dass ihn acht Personen kaum tragen konnten. Der Teufel hob ihn wiederholt in die Luft, schüttelte ihn und schlug mit Gewalt auf den Boden. „Ähnliche Versuchungen des Teufels“, sagte Pater. Seraphim „sind wie ein Spinnennetz: Man muss nur darauf pusten, und es wird zerstört, und so ist es auch mit dem Feind des Teufels: Man muss sich nur mit dem Kreuzzeichen schützen – und alle seine Intrigen verschwinden vollständig.“ Anschließend antwortete der Mönch auf die Frage eines Laien: „Vater! Hast du böse Geister gesehen, wie sie sind?“: „Sie sind abscheulich.“ Der Feind griff besonders gegen Rev. Seraphim zu den Waffen, nachdem der bescheidene Asket die Ehrenposition des Abtes eines Klosters abgelehnt hatte. Er legte dem Mönch eine der größten Prüfungen auf – den mentalen Kampf – und unterstützte ihn mit Bitterkeit. In dieser schwierigen Situation, in der die Seele von schrecklichen blasphemischen Gedanken in Verzweiflung gestürzt wird, schrie Rev. Seraphim Tag und Nacht zum Herrn Jesus Christus und zu seiner reinsten Mutter, und durch unaufhörliches Gebet und große fleischliche Arbeit ließ der geistige Kampf nach. Das geistliche Leiden des Heiligen reichte dem Teufel nicht aus; Er unterwarf den Gerechten körperlichem Leid und schickte böse Menschen mit Waffen gegen ihn. Es war der 12. September 1804, im elften Jahr seines Wüstenlebens und im 45. Jahr seines Lebens. Während er Holz hackte, kamen drei Menschen zu ihm und drohten ihm mit dem Tod und forderten Geld. Obwohl Rev. Seraphim zu diesem Zeitpunkt noch über große körperliche Kräfte verfügte, senkte er die Axt auf den Boden und sagte zu ihnen: „Tu, was du brauchst.“ Dann warfen ihn die Bösewichte zu Boden und schlugen ihn mit einem Axtstiel mit solcher Wucht auf den Kopf, dass Blut aus Mund und Ohren des alten Mannes strömte, dann fesselten sie seine Hände und doch dort und nachdem sie ihn, wie es ihnen schien, zu Tode gebracht hatten, stürmten sie in die Zelle und dachten, darin Reichtümer zu finden. Doch außer der Ikone und einigen Kartoffeln fanden sie in der Zelle nichts und rannten entsetzt davon. Nach einiger Zeit kam Rev. Seraphim zur Besinnung und dankte dem Herrn mit Mühe, seine Arme und Beine zu lösen, dafür, dass er unschuldig leiden konnte. Am nächsten Morgen erreichte er unter großen Schwierigkeiten das Kloster. Die Brüder sehen Pater. Seraphima war in dieser Lage entsetzt und zutiefst traurig. Die ersten acht Tage von Rev. Seraphim litten sehr; Der Rektor, Pater Dr., war darüber besorgt. Jesaja schickte Ärzte nach Arsamas. Während sich die versammelten Ärzte in seiner Zelle berieten, schlief der Mönch Seraphim ein und wurde in einem sanften Schlaf mit einer wundersamen Vision belohnt. Wie bei seiner ersten Krankheit erschien ihm die Königin des Himmels in königlichem Purpur, begleitet von den Aposteln Petrus und Johannes dem Theologen, und als sie sich von der rechten Seite dem Bett des Kranken näherte, sagte sie zu den Ärzten: „Warum arbeitest du?“ Und dann, den Asketen anschauend, sagte sie: „Dieser ist von unserer Art.“ Als Fr. Als Seraphim erwachte, lehnte er zur großen Überraschung seiner Umgebung jegliche medizinische Hilfe ab und bat darum, sein Leben dem Willen des Herrn und der Allerheiligsten Theotokos zu überlassen. Die Ärzte gingen, aber der Mönch Seraphim war von diesem wundersamen Besuch mit unbeschreiblicher Freude erfüllt. Nach einiger Zeit, nachdem er in seinen normalen Zustand zurückgekehrt war, fühlte er sich von seiner Krankheit gelindert und abends aß er etwas. Er blieb aber noch etwa fünf Monate im Kloster, bis er sich wieder fähig fühlte, das Leben in der Wüste weiter zu führen. Nach Schlägen und Krankheit, Pater. Seraphim wurde ein völlig gebeugter alter Mann und begann zu gehen, gestützt auf einen Stock oder eine Axt. Der Abt und die Brüder drängten ihn, im Kloster zu bleiben, konnten ihn aber nicht überzeugen. O. Seraphim bat um den Segen des Baumeisters Jesaja und kehrte in seine ehemalige Wüstenzelle zurück. Inzwischen wurden auch die Schurken gefunden, die ihn geschlagen hatten. Als Rev. Seraphim davon erfuhr, trat er für ihre Vergebung ein, die erfüllt wurde. Sie kamen, ohne durch menschliches Urteil bestraft zu werden, zu Pater. mit Tränen der Reue. Seraphim bittet ihn um Vergebung und Gebete. Als Rev. Seraphim in seine Wüste zurückkehrte, erreichte er eine neue Ebene der spirituellen Askese und steigerte seine Gebetsleistung auf die Ebene des Säulenhandels. Auf halbem Weg vom Kloster zu seiner Zelle lag ein großer Granitstein. Am Abend, bei Sonnenuntergang, verließ der Asket seine verlassene Zelle und kam zu diesem Stein, um zu beten. Er stand bis zum Morgengrauen darauf, die Hände zum Himmel erhoben, und wiederholte die Worte des Zöllners: „Gott, sei mir Sünder gnädig.“ Als die Nacht verging und der Morgen kam, war Pater Dr. Seraphim kehrte in seine Zelle zurück und stellte sich dort auf einen anderen kleinen Stein, um die Heldentaten der Nacht mit denen des Tages auszugleichen, und ließ das Gebet nur für das seltene Essen von Essen übrig. Dieses Gebet dauerte 1000 Tage und 1000 Nächte, in denen es zu einem Kampf zwischen dem Asketen und dem für die Welt unsichtbaren Fürsten der Dunkelheit kam. Erst am Ende seiner Tage verriet der Mönch sein Geheimnis einigen Mönchen. Einer von ihnen war erstaunt über diese Leistung und sagte, dass sie die menschliche Kraft übersteige. Zu diesem o. Seraphim antwortete demütig: „St. Simeon der Stylit stand siebenundvierzig Jahre lang auf der Säule, aber ähneln meine Bemühungen seinen Heldentaten? - „Aber natürlich haben Sie die Hilfe der stärkenden Gnade gespürt?“ - fragte der Mönch. „Ja“, sagte der wundersame alte Mann, „sonst würde die menschliche Kraft nicht ausreichen. Ich wurde innerlich gestärkt und getröstet durch dieses himmlische Geschenk, das vom Vater des Lichts von oben herabkommt ... Wenn Zärtlichkeit im Herzen ist“, fuhr er nach einiger Stille fort, „dann ist Gott mit uns.“ Ende 1807 traf Pater tiefe Trauer das Herz. Seraphim: sein Beichtvater, Vater und Chef, Elder Isaiah, der Pater so sehr liebte. Seraphim berichtete, dass er aufgrund einer Krankheit die fünf Meilen zu seiner Zelle nicht laufen konnte und ihn nicht vom Leben in der Wüste ablenken wollte. Deshalb bat er die Brüder manchmal, ihn in einem Karren zur Zelle des Asketen zu bringen, um mit ihm zu sprechen. In der Person von Elder Isaiah ist der letzte geistliche Führer des Rev., sein Nachfolger und geistlicher Freund, verstorben. Fr. Seraphim hielt ihn für einen großen Asketen und nannte ihn, wie seine früheren Führer, Pater. Pachomius und Josephus, „eine Feuersäule von der Erde bis zum Himmel“. Über die Ruhe seiner Ältesten, Pater. Seraphim betete inbrünstig und ging oft zu ihren Gräbern, um ihre heilige Asche zu verehren, wobei er sich sagte: „Vergib mir, heilige Väter, und bete für mich.“ Und er inspirierte andere, für sie zu beten. Nach dem Tod von Elder Isaiah nahm Rev. Seraphim eine neue Unterart des Schweigens auf sich und blieb darin, wie bei der Leistung des Säulentragens, drei Jahre lang. „Vor allem solltest du dich mit Schweigen schmücken“, lehrte er später, „das sagt der heilige Ambrosius von Mailand: Ich habe viele durch Schweigen gerettet, aber keinen einzigen durch viele Worte. Und wieder sagt einer der Väter: Schweigen ist das Sakrament des zukünftigen Zeitalters, aber die Worte des Instruments sind die Essenz dieser Welt.“ Nachdem er dieses Kunststück übernommen hatte, ging der Älteste nicht mehr zu Besuchern. Als er zufällig jemanden im Wald traf, fiel er auf sein Gesicht und stand erst wieder auf, als die Person, die er traf, vorbeikam. Aufgrund einer Krankheit an seinen Beinen konnte er das Kloster nicht mehr besuchen, und sonntags wurde ihm von einem einzelnen Mönch Essen gebracht, dem der Älteste mit vor der Brust verschränkten Armen und gesenktem Kopf entgegentrat und ihn entließ, ohne ihn anzusehen oder ein einziges Wort zu sagen. Diese Leistung bestand nicht nur in der äußerlichen Abstinenz der Zunge, sondern auch im Schweigen des Geistes, im Verzicht auf alle weltlichen Gedanken und der völligen Konzentration des Geistes auf Gott, dem Eintauchen in Ihn und der Hingabe aller Gedanken und Gefühle an Ihn. „Vollkommene Stille“, sagte Pater. Seraphim ist das Kreuz, an dem sich ein Mensch mit all seinen Leidenschaften und Begierden kreuzigen muss. Wer in die Stille gekommen ist, muss sich ständig daran erinnern, warum er gekommen ist, damit sein Herz nicht von etwas anderem abweicht.“ Als viele der Brüder es bedauerten, dass der Älteste sich von der Kommunikation mit ihnen entfernt hatte und sie dadurch seiner Führung und seines Rats beraubten, antwortete der Mönch mit den Worten der Heiligen Väter: „Der Müßiggang des Schweigens ist der Speisung der Hungrigen in der Welt vorzuziehen“, sagte der Heilige. Isaak der Syrer. Und der heilige Gregor der Theologe sagte: „Es ist wunderbar, Theologie für Gott zu betreiben, aber am besten ist es, wenn sich ein Mensch für Gott reinigt.“ Anschließend sagte er auch: „Die Stille bringt den Menschen Gott näher und macht ihn sozusagen zu einem irdischen Engel. Du sitzt einfach in Aufmerksamkeit und Stille in deiner Zelle und versuchst mit allen Mitteln, dich dem Herrn näher zu bringen, und der Herr ist bereit, dich von einem Menschen in einen Engel zu verwandeln.“ „Nichts trägt mehr zum Erwerb inneren Friedens bei als Stille.“ Aber Schweigen war nicht die letzte Leistung des Älteren. Nachdem der heilige Seraphim durch ihn große Vollkommenheit erlangt hatte, ohne sie aufzuhalten, ging er zur höchsten Askese über, die als Exerzitien bezeichnet wird. Seit dem Tod des Ältesten Jesaja lebte der heilige Seraphim, der sich das Kunststück des Schweigens auferlegt hatte, hoffnungslos in seiner Einsiedelei, und einige der Brüder wurden durch die Tatsache in Versuchung geführt, dass unbekannt war, wer ihn mit den Heiligen Mysterien in Verbindung brachte. Dann wurde der neue Erbauer des Klosters, Pater Dr. Nifont berief einen Rat hochrangiger Hieromonche ein und sie beschlossen, Pater Dr. Seraphim sollte aufgrund seiner Beinerkrankung und der Unfähigkeit, an Sonn- und Feiertagen zur Kommunion der Heiligen Mysterien ins Kloster zu gehen, in eine Klosterzelle ziehen. Der Mönch, der dem heiligen Seraphim Essen brachte, überbrachte ihm die Entscheidung des Sarower Konzils, der der Älteste schweigend zuhörte. Als Rev. Seraphim diesen Satz am folgenden Sonntag wiederholte, segnete er seinen Bruder und ging mit ihm ins Kloster. Es war der 8. Mai 1810, nach einem 15-jährigen Aufenthalt von Pater Dr. Seraphim in der fernen Wüste, im 51. Jahr seines Lebens. Wieder einmal sah das Sarow-Kloster sein Gebetbuch, den Einsiedler und den Schweigenden und den großen Asketen, Rev. Seraphim. Nachdem er die Klostertore betreten hatte und ohne seine Zelle zu betreten, ging der Mönch direkt ins Krankenhaus und von dort zur Nachtwache in der Mariä-Entschlafens-Kirche. Am nächsten Tag empfing er die Heilige Kommunion in seiner geliebten Krankenhauskirche, die an der Stelle errichtet wurde, an der ihm die Mutter Gottes erschienen war, und ging zum Rektor, Pater Dr. Nifont, nimm seinen Segen für eine neue Leistung an. Danach ging er in seine ehemalige Zelle und schloss sich darin ein. Es begann ein Leben in Abgeschiedenheit. Seine Zelle war eng und eng – 5 Quadratmeter. Arschin. Die beiden kleinen Fenster blickten auf die Schlucht. Als Bett diente ein Sack mit Sand und Steinen, als Sitz diente ein Baumstumpf. Vor dem Ofen, der nie angezündet wurde, lag ein Stapel Brennholz. Für mich selbst o. Seraphim benutzte kein Feuer, und nur vor der Ikone der Muttergottes „Zärtlichkeit“, die er „Freude aller Freuden“ nannte, brannte eine unauslöschliche Lampe. Im schmalen Vorraum neben der Zelle stand ein unbemalter Eichensarg, den der Mönch für sich selbst zusammengeschlagen hatte und in dessen Nähe er oft betete, um sich an die Stunde seines Todes zu erinnern. Die Kleidung des Mönchs bestand stets aus dem gleichen weißen Leinengewand und einer schwarz bemalten Mütze. Auf seiner Brust hing ein kupfernes Kruzifix, der Segen seiner Mutter, und auf seinen Schultern unter seinem Gewand trug er zur Demütigung ein großes fünfversch-Eisernes Kreuz, das von Seilen getragen wurde. Er trug nie Ketten oder Haarhemden und erzählte später denjenigen, die ihn nach den Vorteilen des Tragens von Ketten fragten: „Wer auch immer uns durch Worte oder Taten beleidigt, und wenn wir Beleidigungen auf die Art und Weise des Evangeliums ertragen, hier sind unsere Ketten, hier ist das Haarhemd.“ In tiefer Geheimhaltung und Schweigen vollbrachte der Mönch seine mühsame Leistung. Er akzeptierte niemanden und ging selbst nirgendwo hin. Als sein Zellennachbar, dem die Aufgabe übertragen worden war, ihm Essen zu liefern, es brachte und an die Tür stellte, sagte Pater Dr. Seraphim bedeckte sich mit einem großen Tuch, damit ihn niemand sehen konnte, öffnete die Tür und nahm auf den Knien das Essen von seinem Bruder an, ohne ein einziges Wort zu sagen. „Worte sind das Instrument dieser Welt, aber Stille ist das Sakrament des kommenden Jahrhunderts“, und die Seele des Heiligen wünschte sich dieses Sakrament, als er noch auf der Erde war. Niemand wusste, wie sein Leben in Abgeschiedenheit verlief, und er erzählte erst am Ende seiner Tage davon. Dies offenbarte er vor allem dem Novizen Iwan Tichonowitsch (später Hieromonk Joasaph). Von ihm wissen wir von der betenden Arbeit des Heiligen in der Abgeschiedenheit und von den wundersamen Visionen, die er damals empfing. Genau wie in der Wüste, oh. Seraphim verrichtete alle täglichen Gottesdienste mit Ausnahme der Liturgie und erfüllte seine Zellenregel. Den Rest der Zeit widmete er sich dem Kunststück des geistigen Gebets, indem er abwechselnd das Jesusgebet und das Theotokos-Gebet sprach. Der Mönch betrachtete das Jesusgebet als eine Lampe für unsere Wege und als einen Leitstern zum Himmel. Fr. arbeitete auch mit großer Eifersucht. Seraphim und das Lesen der Heiligen Schrift, „um Ihrem Geist die Freiheit zu geben, in die himmlischen Wohnstätten aufzusteigen und sich durch das süßeste Gespräch mit dem Herrn nähren zu lassen.“ Während der Woche las der Mönch das gesamte Neue Testament: am Montag – das Matthäusevangelium, am Dienstag – von Markus, am Mittwoch – von Lukas, am Donnerstag – von Johannes, an den restlichen Tagen teilte er die Apostelgeschichte und die Briefe der Apostel auf. Darüber hinaus las er dem Heiligen jede Woche das tägliche Evangelium vor. Während er die Heilige Schrift las, vertiefte sich der Asket oft in eine längere Betrachtung des Herrn mit seinem Geist und wurde mit wundersamen Visionen von Ihm belohnt. Also, wie ap. Paulus wurde mit einer unfassbaren Bewunderung in die himmlischen Wohnstätten geehrt. „Einmal“, sagt der Mönch zu demselben Novizen Iwan Tichonowitsch, „habe ich Freude am Wort meines Herrn Jesus Christus, wo er sagt: Im Haus meines Vaters gibt es viele Wohnstätten (Johannes 14,2). Bei diesen Worten Christi, des Erlösers, blieb ich, der Arme, stehen und sehnte mich danach, diese himmlischen Wohnstätten zu sehen, und betete zum Herrn, er möge sie mir zeigen. Ich verbrachte fünf Tage und fünf Nächte in Wachsamkeit und Gebet und bat den Herrn um die Gnade dieser Vision. Und der Herr beraubte mich, das arme Ding, nicht seiner Gnade. Er erfüllte meinen Wunsch und meine Bitte: Ich war in diesen Wohnstätten gefangen, aber ich weiß nicht, mit dem Körper oder getrennt vom Körper – Gott weiß, es ist unverständlich – und ich sah die unergründliche Schönheit der paradiesischen Dörfer und derer, die dort lebten.“ Und der wundersame Seher beschrieb die Seligkeit der Heiligen; Vorläufer des Herrn Johannes, St. Apostel, ökumenische Heilige - Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus, Ehrwürdiger Antonius der Große, Paul von Theben, Savva der Geheiligte, Onuphrius der Große, Mark von Frankreich usw., die Schönheit und der Triumph der Heiligen Fevronia und vieler anderer Märtyrer, die in unbeschreiblicher Herrlichkeit und Freude erstrahlen. Aber es ist durchaus möglich, von der himmlischen Glückseligkeit der Heiligen zu erzählen, Pater Dr. Seraphim konnte es nicht. „Ah, meine Freude“, sagte er, „da ist eine solche Glückseligkeit, die man nicht beschreiben kann. Wenn du wüsstest, welche Süße die Seele der Gerechten im Himmel erwartet, dann würdest du dich in deinem vorübergehenden Leben dazu entschließen, Kummer, Verfolgung und Verleumdung mit Dankbarkeit zu ertragen. Wenn genau diese Zelle von uns voller Würmer wäre und wenn diese Würmer unser Fleisch während unseres gesamten vorübergehenden Lebens fressen würden, dann müssten wir dem mit jedem Wunsch zustimmen, um nicht zu verlieren.“ Diese himmlische Freude, die Gott für diejenigen bereitet hat, die ihn lieben. Es ist unmöglich, Ihnen von der Freude und himmlischen Süße zu erzählen, die sie dort schmecken.“ Im Gespräch mit dem Novizen verstummte Pater Seraphim, beugte sich vor, senkte den Kopf mit geschlossenen Augen und bewegte leise seine ausgestreckte rechte Hand gegen sein Herz. Sein Gesicht veränderte sich allmählich und strahlte ein wunderbares Licht aus und wurde schließlich so erleuchtet, dass es unmöglich war, ihn anzusehen: Auf seinen Lippen und in seinem gesamten Gesichtsausdruck lag eine solche Freude und himmlische Freude, dass man ihn damals wirklich einen irdischen Engel und einen himmlischen Menschen nennen konnte. Während seines geheimnisvollen Schweigens schien er es zu sein etwas mit Zärtlichkeit betrachten und mit Staunen zuhören.“ Nach fünf Jahren strenger Abgeschiedenheit öffnete Rev. Seraphim durch eine besondere, nur ihm bekannte Offenbarung seinen Fensterladen und öffnete die Tür seiner Zelle für diejenigen, die ihn sehen wollten. Ohne auf die Kommenden zu achten, setzte der Älteste sein spirituelles Studium fort und beantwortete keine Fragen – die ihm vom Herrn zum Schweigen eingeräumte Zeit war noch nicht abgelaufen. Und das dauerte weitere fünf Jahre, in denen der Mönch diejenigen, die zu ihm kamen, nur mit einem Beispiel aus seinem stillen Leben lehrte. Nach fünf Jahren dieses Kunststücks erschien dem Mönch in Begleitung von Onuphrius dem Großen und Petrus von Athos die Himmelskönigin und erlaubte ihm, seinen Mund zu öffnen, um die Pilger, die zu ihm kamen, zu lehren und zu trösten. Seitdem endete seine stille Leistung, aber der Älteste verließ seine Abgeschiedenheit nicht. Von der frühen Liturgie und den ganzen Tag bis zum Abend strömten Menschen, die nach geistlicher Nahrung hungerten, zu ihm, und das Herz des Heiligen kannte den Unterschied zwischen ihnen nicht. Er empfing jeden mit der gleichen Liebe, begrüßte jeden mit einer Verbeugung und einem Kuss, begrüßte jeden mit den Worten „Christus ist auferstanden“ und nannte jeden „meine Freude“. Menschen aus ganz Russland kamen zu ihm, und die Zelle des Ältesten konnte nicht jeden aufnehmen, der seinen Segen erhalten wollte. Dann begann er den Herrn um Erlaubnis zu bitten, den Fensterladen zu öffnen, damit er zu den Menschen gehen und ihnen dienen konnte. Und sein Gebet wurde erhört. Nach seinem fünfzehnjährigen Aufenthalt in der Abgeschiedenheit erschien ihm am 25. November 1825 erneut die Gottesmutter in Begleitung von Clemens von Rom und Petrus von Alexandria – es war ihr Tag – und befahl ihrer geliebten Auserwählten, die Abgeschiedenheit zu verlassen und zunächst in die Wüste zu gehen. Am selben Tag, nach der Morgenregel, ging der Älteste zum Abt des Klosters und nachdem er von ihm einen Segen erhalten hatte, ging er zum ersten Mal in seiner Abgeschiedenheit in den Wald und machte sich auf den Weg zu seiner fernen Einsiedelei, wie ihm die Gottesmutter befohlen hatte. Aber bevor er es erreichte, etwa zwei Werst vom Kloster entfernt, nicht weit von der theologischen Quelle entfernt, an derselben Stelle, an der die Ikone des Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen auf einer Säule stand, sah er die Dame auf einem Hügel auf ihn zukommen und hinter ihr zwei Apostel – Petrus und Johannes den Theologen. Die Reinste schlug mit ihrem Stab auf den Boden, woraus eine „Quelle hellen Wassers“ hervorging; Nachdem sie das von ihr hervorgebrachte Wasser der Quelle gesegnet hatte, gab ihnen die Mutter Gottes die Kraft, Krankheiten zu heilen. Der Mönch Seraphim blieb an diesem Ort, wo die reinsten Füße der Königin des Himmels standen, und begann mit dem Bau und der Dekoration der wunderbaren Quelle. Sein Wasser verdarb nie, auch wenn es längere Zeit in einem Gefäß stand, und es heilte die Kranken, die es tranken oder sich damit wusch. Rev. Seraphim ging zum Fluss Sarowka, sammelte dort Steine ​​und trug sie zur Quelle, die sie Seraphim nannten, und bedeckte sie von allen Seiten damit. Als die Brüder die Arbeit des Mönchs sahen, bauten sie ihm auf demselben Hügel in der Nähe der Quelle eine kleine Zelle ohne Fenster, in der er sich vor Regen und Kälte verstecken konnte, und dieser ganze Ort erhielt den Namen Near Hermitage. In dieser nahe gelegenen Einsiedelei arbeitete der Mönch unter unermüdlichem geistigen Gebet zunächst in der Nähe einer Quelle, dann in einem Gemüsegarten, den er sofort kultivierte, und hackte dann Holz; Hier bei der Arbeit empfing er diejenigen, die ihn um Rat und Hilfe baten. Manchmal sahen sie ihn in der Fernen Eremitage, wo er einsameres Gebet verrichtete; Sie sahen ihn in seiner alten Zelle sitzen und einen riesigen Bären füttern. Er ging, auf einen Stock gestützt, eine Axt in der Hand und hinter seinen Schultern einen mit Sand und Steinen gefüllten Sack, auf dem immer der Heilige lag. Evangelium. Als sie ihn fragten, warum er eine solche Last trage, antwortete der Mönch mit den Worten des heiligen Ephraim, des Syrers: „Ich schmachte, der mich schmachtet.“ Der Älteste trug ein weißes Gewand mit einem weißen Handtuch als Gürtel und bedeckte sich bei Regen oder Hitze mit gegerbtem Leder anstelle eines Mantels. Auf die Frage, warum er sich so schlecht kleidete, antwortete er: „Joasaph, der Prinz, hielt den Mantel, den ihm der Einsiedler Barlaam gegeben hatte, für höher und teurer als den königlichen Purpur.“ Und gegen diesen gerechten Mann, wie diejenigen, die nach den Worten des Apostels Paulus in Schaf- und Ziegenfellen wandelten, traurig und verbittert durch die Wüsten wanderten – ihre Welt war nicht würdig (Hebr 11,37-38), starteten einige der Klosterbrüder eine Verfolgung und betrachteten seine Leistung mit heimlichem Neid. Es erschien ihnen verlockend, dass der Mönch, der die Abgeschiedenheit verließ und seine Zelle verließ, nicht in die Kirche ging. Als Ergebnis ihrer Denunziationen kam aus Tambow der Befehl des Diözesanbischofs, dass Pater Dr. Seraphim wurden die Heiligen Gaben nicht mehr in seine Zelle gebracht, sondern er selbst kam in die Kirche, um die Heiligen Mysterien zu empfangen. St. nahm mit Demut an. Der Älteste befahl dem Bischof und sagte: „Auch wenn ich auf den Knien kriechen müsste, um meinen Gehorsam zu erfüllen, werde ich mich dennoch nicht der Teilnahme an den lebensspendenden Geheimnissen des Leibes und Blutes Christi überlassen.“ Seitdem begann Rev. Seraphim, an allen Sonn- und Feiertagen zur Kommunion in die Krankenhauskirche zu gehen. Dieser Umstand trug nur dazu bei, immer mehr eifrige Menschen nach St. zum alten Mann zu locken. Die kleine Krankenhauskirche konnte am Tag der Kommunion nicht alle Pilger aufnehmen. Seraphim und die meisten Menschen standen vor der Kirche und warteten auf seinen Abgang. Auf dem Weg vom Kirche zu seiner Zelle unterhielt sich der Mönch normalerweise mit niemandem und schien niemanden um sich herum zu bemerken. Und erst nachdem er bereits zu sich gekommen war, war Pater Dr. Seraphim segnete das Volk und begann mit dem Empfang. Je mehr Besucher zu ihm kamen, desto mehr brannten vor den Ikonen in der Klosterzelle des Heiligen Kerzen, so dass es trotz der Tatsache, dass der Ofen nie beheizt wurde, auch in kalten Zeiten heiß darin war. „Sie bringen mir Öl und Kerzen“, sagte der Mönch, „und bitten mich, für sie zu beten. Wenn ich meine Regeln lese, erinnere ich mich zuerst einmal an sie.“ Und da ich wegen der Vielzahl der Namen sie nicht an jeder Stelle der Regel wiederholen kann, wo sie sein sollte - dann hätte ich nicht genug Zeit, meine Regel zu vervollständigen -, dann werde ich ihnen alle diese Kerzen als Opfer für Gott hinterlassen, für jeden eine Kerze, für andere - für mehrere Menschen eine große Kerze, für andere heize ich ständig die Lampen an und wo es in der Regel notwendig ist, ihrer zu gedenken, sage ich: „Herr, gedenke all dieser Menschen, deiner Diener, für ihre Aber ich, Elender, hat eure Seelen mit diesen Kerzen und Kronleuchtern entzündet.“ Der Mönch wählte nun das Gebet für die Menschen als eine besondere Leistung seines Lebens, denn er trat in eine neue Phase seiner Arbeit ein – den Dienst an seinen Nächsten. Auch während seines Gebets für die Menschen wurden ihm vom Herrn sichtbare Zeichen gegeben: Wenn die Kerze, die er für eine Person angezündet hatte, fiel, war das ein Zeichen dafür, dass diese Person in Sünde gefallen war, und umso inniger wurde das Gebet des Asketen. Dieser unerbittliche, feurige Kampf mit der menschlichen Sünde, das unermüdliche Bewachen der menschlichen Seelen vor Gott und die spirituelle Führung dieser Seelen auf dem Weg zur Erlösung erhoben Pater Dr. Seraphim für eine neue und schwierige Altersleistung, mit der der Herr das Ende des Lebens seines wundersamen Auserwählten markierte. „Wie ich Eisen schmiede, so habe ich mich und meinen Willen Gott, dem Herrn, übergeben: wie es ihm gefällt, so handle ich; ich habe keinen eigenen Willen, aber was Gott gefällt, das ist es, was ich vermittle“, sagte der Pfarrer. Seraphim antwortete dem Baumeister Antonius, der ihn fragte, wie der Älteste, ohne auch nur auf die Person zu hören, die mit seinem spirituellen Bedürfnis zu ihm kam, auf seine Trauer antworten könne. „Er kam zu mir“, sagte der Älteste, „wie andere, so wie Sie gegangen sind, als ob Sie zu einem Diener Gottes gingen; ich, ein sündiger Seraphim, denke, dass ich ein sündiger Diener Gottes bin; was auch immer der Herr mir als seinem Diener befiehlt, ich übermittle dem, der das Nützliche verlangt. Ich betrachte den ersten Gedanken, der in meiner Seele erscheint, als einen Hinweis von Gott und ich spreche, ohne zu wissen, was in der Seele meines Gesprächspartners ist, aber ich glaube nur, dass der Wille Gottes auf diese Weise angezeigt wird.“ mich zu seinem Wohl.“ Dieser Glaube, die größte Demut und die feurige Liebe zum Herrn, Rev. Seraphim, machten ihn zu einem materiellen und kostbaren Gefäß, das das göttliche Feuer enthielt. In diesem Leben schien er selbst nicht mehr zu existieren, er hatte sich völlig in die Liebe zu Gott verwandelt und wurde zu einer lebendigen Flamme, einer brennenden Lampe und einem Träger des himmlischen Feuers auf Erden. Die Kraft seines Gebets war so groß, dass die Lampe in seiner Zelle von selbst anzündete und mehr als einmal sah man ihn während des Gebets in der Luft stehen. „Wir gehen über eine Wiese“, berichtete eine Schwester aus Diveyevo, „das Gras ist grün und so hoch ... wir schauten uns um und sahen, dass der Priester einen Arshin über dem Boden ging, ohne das Gras auch nur zu berühren. Wir bekamen Angst, weinten und fielen ihm zu Füßen, und er sagte zu uns: „Meine Freude, erzähl niemandem davon, solange ich lebe, und wenn ich dich verlassen habe, sag es mir vielleicht!“ In der Wüste, im Wald empfing der Mönch, auf den Trümmern seiner Hütte sitzend. Er nahm andere mit in seine Zelle und betete dort mit ihnen vor dem Bild der Muttergottes. Er sprach auch ein Gebet im Wald vor dem Antlitz der Muttergottes, das er auf einer jahrhundertealten Kiefer platzierte. Auch die Pilger beteten mit ihm. „Die Menschen störten ihn nicht“, schreibt Aksakova, „so wie weder Axtarbeit noch Heuernte, noch Hitze, noch Kälte, noch Nacht, noch Tag“ 18 sein unaufhörliches Gespräch mit Gott störten. Das Gesicht des gerechten Mannes war immer strahlend und fröhlich. „Man muss versuchen, einen freudigen Geist zu haben und die Verzweiflung zu vertreiben, um den Seelenfrieden zu bewahren“, sagte der heilige Seraphim, denn für ihn war es das Wichtigste im Leben eines Christen, Frieden zu erlangen. „Meine Freude!“ – sagte er zu einem Gesprächspartner: „Ich bitte Sie, erlangen Sie einen friedlichen Geist, dann werden Tausende von Seelen um Sie herum gerettet.“ Ein Sarow-Bruder, der der Verzweiflung nahe war, bat einen anderen, ein paar Minuten der Trauer mit ihm zu teilen. Diese beiden Brüder verließen das Kloster nach der Vesper und gingen, getröstet durch gegenseitige Gespräche, um den Zaun herum. Wir näherten uns dem Pferdehof, in dessen Nähe der Weg zur Seraphim-Quelle lag. Der trauernde Bruder wollte sich abwenden, damit er Seraphim in einem so schmerzhaften Geisteszustand nicht begegnen würde. Doch bevor sie die Straße verlassen konnten, sahen sie plötzlich einen alten Mann in ihrer Nähe, der auf sie zukam. Der Ältere erschien ihnen in einem ziemlich seltsamen Outfit. Ein Teil seines weißen Gewandes wurde nach Brauch der Arbeiter unter der Schärpe hochgezogen und die Röcke heruntergelassen. Er trug einen riesigen grünen levantinischen Schal, dessen eines Ende über den Boden gezogen und das andere um seinen Hals geschlungen war. Beide Brüder fielen ihm zu Füßen. Der Älteste segnete sie wie ein liebevoller Vater mit außerordentlicher Zuneigung und sang dann den folgenden Vers des 9. Liedes des Kanons, das in jedem spirituellen Kummer und in jeder Situation gesungen wird: „Erfülle mein Herz mit Freude, o Jungfrau, die du die Erfüllung der Freude annimmst und sündigen Kummer verzehrst.“ Dann stampfte der Älteste mit dem Fuß auf und sagte: „Wir können auf keinen Fall den Mut verlieren, denn Christus hat alles besiegt.“ Der Geisteszustand des Ältesten schien in die Seelen der trauernden Brüder einzudringen, und sie kehrten, von seiner Freude belebt, in einem friedlichen und selbstgefälligen Herzen ins Kloster zurück. Und jeder, der zum Mönch Seraphim kam, wurde von der Flamme des göttlichen Feuers berührt, die in ihm enthalten war, und das menschliche Herz wurde entzündet. Der Älteste segnete denjenigen, der zu ihm kam, legte ihm die Hände auf und las das Troparion zur Mariä Himmelfahrt vor: „Zu Weihnachten hast du deine Jungfräulichkeit bewahrt“ 19 . Die größte Jungfrau selbst, der Mönch Seraphim, ermahnte andere eifrig, ihre Jungfräulichkeit zu bewahren. „Um der zukünftigen Glückseligkeit willen“, sagte er, „bewahre deine Jungfräulichkeit. Wenn jemand seine Jungfräulichkeit behält, wird der Geist Gottes ihn annehmen.“ Viele Mönche kamen zum Mönch, sowohl aus ihrem eigenen Sarower Klöster als auch aus anderen Klöstern. Besonders wichtig im spirituellen Leben des Heiligen Seraphim war es, das Jesusgebet in seinem Mund und Herzen zu behalten. „Lassen Sie Ihre ganze Aufmerksamkeit und Schulung darauf gerichtet sein“, sagte Pater. Seraphim, - Gehen und Sitzen, Tun und Stehen in der Kirche vor dem Gottesdienst, Betreten und Verlassen, behalten Sie dies ständig in Ihrem Mund und in Ihrem Herzen. Wenn Sie auf diese Weise den Namen Gottes anrufen, werden Sie Frieden finden und der Heilige Geist wird in Ihnen wohnen.“ „Ohne Gebet“, sagte er auch, „stirbt ein Mönch wie ein Fisch ohne Wasser.“ „Dieser Mönch hat kein Siegel, der nicht weiß, wie man das Jesusgebet verrichtet.“ „Gott hört auf den Geist, und deshalb sind jene Mönche, die das äußere Gebet nicht mit dem inneren Gebet verbinden, keine Mönche, sondern schwarze Marken.“ Er gab einem Mönch den folgenden Rat: „Fegen Sie Ihre Hütte jeden Tag und haben Sie einen guten Besen. Starten Sie morgens und abends den Samowar, erhitzen Sie das Wasser, fügen Sie Kohlen hinzu, denn heißes Wasser reinigt Körper und Seele. Lerne mentales Gebet aus dem Herzen.“ An Rev. Äbte von Klöstern und Mönche, weise aus der Erfahrung des spirituellen Lebens, kamen zu Seraphim, um Rat und Anweisungen zu erhalten: „Es ist schwierig, die menschlichen Seelen zu kontrollieren“, sagte der Mönch zu ihnen, „andere zu unterrichten ist so einfach, wie Kieselsteine ​​von unserer Kathedrale auf den Boden zu werfen, und das zu tun, was man lehrt, ist, als würde man selbst Kieselsteine ​​auf die Spitze der Kathedrale tragen.“ Trotzdem hielt es Rev. Seraphim für nicht möglich, dass ein Hirte von der ihm von Gott aufgetragenen Leistung abweicht: „Dies, Vater“, sagte er, „dieser, dieser Weizen, der dir überall gegeben wurde.“ Dieser ist auf gutem Boden, dieser ist auf dem Sand, dieser ist auf den Steinen, dieser ist am Weg, dieser ist in den Dornen: Alles wird irgendwo wachsen und wachsen und Früchte tragen, wenn auch nicht bald.“ Der unverwechselbare Charakter des Rektors gemäß den Anweisungen von Pater Dr. Seraphim, da muss seine Liebe zu seinen Untergebenen da sein. „Seien Sie den Brüdern eine Mutter, nicht ein Vater“, sagte der Pfarrer. Seraphim an den Erbauer der Wysokogorsker Wüste, Pater. Antonius. Und der Mönch selbst kümmerte sich wie eine fürsorgliche Mutter um seine spirituellen Kinder. Das Kloster Diveyevo kümmerte sich besonders um ihn, wofür seine Gründerin und erste Äbtissin Alexandra (in der Welt Agafya Semyonovna Melgunova) vor ihrem Tod darum bat, als Pater Dr. Seraphim, immer noch im Rang eines Hierodiakons, begleitete seinen älteren Pachomius zu diesem Kloster. Seit ihrem seligen Tod sind mehr als dreißig Jahre vergangen. Auch die Ältesten Pachomius und Isaiah, die das geistliche Leben der Gemeinde leiteten, starben. „Ich bin jetzt der Einzige, der von den Ältesten übrig geblieben ist, die Mutter Agafja Semjonowna nach der von ihr gegründeten Gemeinschaft gefragt hat“, sagte der Pfarrer. Seraphim. Aufgrund der Bedingungen seines Wüstenlebens konnte Rev. Seraphim bisher nicht die Leitung des Frauenklosters übernehmen, obwohl er sich immer wieder darum kümmerte. Bevor er die Abgeschiedenheit verließ, erinnerte ihn die Gottesmutter selbst an ihr Versprechen: „Warum willst du das Gebot meiner Dienerin Agafya verlassen?“ - sagte die Himmelskönigin zu dem Älteren, als sie ihm an der Quelle erschien. Sofort befahl sie dem Mönch Seraphim, das Kloster in zwei Abschnitte zu teilen. Sie selbst hat den Ort für die Gründung einer zweiten Abteilung nur für Mädchen angedeutet. „Da ich selbst Jungfrau bin“, sagte der Mönch, „segnete die Himmelskönigin, dass es in meinem Kloster nur Mädchen geben sollte.“ „Eine Jungfrau, die ihre Jungfräulichkeit um der Liebe Christi willen bewahrt, genießt Ehre bei den Engeln – und ist die Braut Christi.“ Um diese 8 Mädchen zu ernähren, die aus dem Kloster von Mutter Alexandra geholt wurden und deren Namen von der Königin des Himmels selbst angegeben wurden, baute Rev. Seraphim eine Mühle und stellte Zellen um sie herum auf. Auf Anweisung der Gottesmutter, die versprach, die allgegenwärtige Äbtissin dieses neuen Klosters zu sein, und es als ihr Schicksal auf Erden bezeichnete, gab Rev. Seraphim den Schwestern eine neue Satzung, eine Gebetsregel und einige Gebote. Ständig, Tag und Nacht, lasen die Schwestern abwechselnd den Psalter; Die kirchlichen Ämter Küster, Küster, Mesner und Geistliche sollten von den Schwestern selbst, jedoch nur von Mädchen, ausgeübt werden. Vor dem Bild des Erlösers in der Kirche brannte unauslöschlich eine Kerze, und vor der Ikone der Muttergottes brannte immer eine Lampe. Die Schwestern sollten zu zweit in einer Zelle leben und niemals allein, und ebenso sollten sie während des Gottesdienstes nicht allein bleiben und nirgendwo alleine hingehen. Gehorsam, von dem Rev. Seraphim glaubte, dass jede klösterliche Leistung die Grundlage sei; Er stellte es auch vor allem für die Schwestern der neuen Mill-Gemeinschaft dar, die er gründete. Der Mönch betrachtete den Dienst an der Kirche als höchsten Gehorsam. „Es gibt keinen größeren Gehorsam als den Gehorsam gegenüber der Kirche!“, sagte er. „Wenn du nur den Boden im Haus des Herrn mit einem Lappen abwischst, wird Gott dich über jede andere Arbeit stellen!“ Und was auch immer Sie darin tun und wie Sie eintreten und gehen, Sie müssen alles mit Angst und Zittern und unaufhörlichem Gebet tun.“ Die Leistung des Ältestentums, die der Mönch Seraphim am Ende seines Lebens vollbrachte, löste bei den Sarow-Brüdern Missbilligung und völlige Verurteilung aus. Die Mönche fanden sein Leben „seltsam und verführerisch“ und warfen ihm vor, dass er jeden ohne Unterschied akzeptierte und häufige Gespräche mit den Diwejewo-Schwestern führte. „Sie werden von dir in Versuchung geführt“, sagte ihm Abt Nifont, als er den Mönch auf dem Weg von der Wüste zur Klosterzelle traf. Der Mönch fiel ihm zu Füßen und antwortete: „Du bist ein Hirte, erlaube nicht, dass alle umsonst reden, dich selbst und Reisende, die in die Ewigkeit gehen, stören. Denn dein Wort ist stark und dein Stab ist wie eine Geißel für alle.“ „Angenommen, ich schließe die Türen meiner Zelle“, sagte Pater Dr. sagte zu anderen. Seraphim, welche Rechtfertigung kann ich dann bei Seinem Jüngsten Gericht vor Gott bringen?“ „Wie können wir diejenigen zurücklassen, um die mich Mutter Agafja Semjonowna gebeten hat, armer Seraphim!“ Der Stempel des Wunderbaren und Wunderbaren lag in allen Beziehungen von Pater Dr. Seraphim zum Kloster Diveyevo. Da er Diveevo vor 30 Jahren, als er dort als Hierodiakon unterwegs war, nie mehr besucht hatte, wusste Rev. Seraphim dort alles bis ins kleinste Detail, und aus seinen Worten geht klar hervor, dass er alle Anweisungen für die Leitung des Klosters von oben erhielt. „Ich bekenne und bezeuge Gott, dass ich ihnen aus freien Stücken keinen einzigen Stein beigelegt habe, dass ich kein einziges Wort von mir zu ihnen gesagt habe und dass ich keinen einzigen von ihnen aus eigenem Antrieb angenommen habe, gegen den Willen der Himmelskönigin.“ Nach Aussage des Mönchs ging die Gottesmutter selbst mit reinsten Füßen um das Kloster herum, und an der Stelle, an der sie vorbeikam, war Pater Dr. Seraphim befahl den Schwestern, einen Graben zu legen. Allerdings, so die Schwestern, „schoben sie es immer wieder hinaus, den Befehlen des Vaters nachzukommen, und dann geschah etwas Wunderbares. Einmal kam eine von uns aus irgendeinem Grund nachts aus unserer Zelle und sah, dass Pater Seraphim in seinem weißen Gewand selbst damit begonnen hatte, einen Graben auszuheben. Erschrocken rennt sie in ihre Zelle und erzählt uns das alles.“ Wir alle, die wir alle angezogen hatten, eilten zu diesem Ort und fielen ihm zu Füßen, als wir den Priester sahen, aber als wir aufstanden, fanden wir ihn nicht, nur eine Schaufel und eine Hacke lagen auf der versteinerten Erde.“ Also Fr. Seraphim begann den Groove. „Diese Rille“, sagte der Mönch, „ist ein Haufen der Muttergottes. Hier ging die Königin des Himmels selbst um sie herum. Dieser Groove ist himmelhoch. Und wenn der Antichrist kommt, wird er überall vorbeikommen, aber nicht über diesen Graben springen.“ Der heilige Seraphim wurde durch wiederholte Erscheinungen der Muttergottes geehrt, insbesondere am Ende seines irdischen Lebens, und bat die Himmelskönigin ernsthaft um die Diveyevo-Mädchen. Und eines Tages erschien ihm während eines solchen Gebets die Gottesmutter und sagte: „Mein Geliebter! Frag mich, was du willst!“ „Und der arme Seraphim“, erzählte der Mönch selbst, „der arme Seraphim flehte die Mutter Gottes für seine Waisenkinder an!“ Und er bat jeden, jeden in der Seraphim-Wüste, die Waisenkinder zu retten! Und die Mutter Gottes versprach den armen Seraphim diese unbeschreibliche Freude!“ Aber nicht nur das Diveyevo-Kloster verdankt seine Struktur der gebetsvollen Hilfe des Mönchs Seraphim: Von seiner brennenden Lampe aus wurden überall Lichter angezündet, und an vielen Orten entstand ein Leben voller Gebete und klösterlicher Arbeit. Dalne-Davydovsky-Kloster, über dessen Entstehung Rev. Seraphim in seiner Jugend eine Vorhersage machte; Die Klöster Ardatow und Selenogorsk wuchsen mit dem Segen des Mönchs und unter seinem spirituellen Einfluss. Die meisten dieser Klöster waren neue Zweigstellen des Diveevo-Klosters, dessen Nonnen Rev. Seraphim einst ein freudiges Versprechen gaben: „Ich bin im Geiste immer bei dir.“ „Komm zu mir, komm!“ – rief der Pfarrer freudig. Seraphim sah, wie Scharen von Menschen zu ihm kamen, um spirituellen Nutzen zu erzielen. Die Anzahl der Besucher oder deren Gemütsverfassung belasteten ihn nicht. Er empfing jeden wie ein Vater für die Kinder und hatte für jeden ein besonderes Wort. „Lebe so, wie du lebst; Gott selbst wird dich mehr lehren“, sagte der heilige Seraphim zu einer jungen Dame, die um Führung bat, wie sie sich selbst retten könne. Er war selbst ein großer Asket und Eiferer des Mönchtums und behandelte jeden mit Zuneigung, Freundlichkeit und Herablassung, in dem er einen aufrichtigen Wunsch nach dem Guten sah. „Es gibt viele gute Taten für dich auf der Welt, wenn du sie mit deiner guten Seele tun willst“, sagte er zu jemandem, der das Kloster betreten wollte. – Es ist angenehmer, Gottes Werke in der Welt zu tun, weil es in der Welt schwieriger ist, sie zu tun, als ein Geschenk, das unserem Herrn gefällt. Und solche Taten werden den Menschen durch die Gnade Gottes hundertfach angerechnet.“ Der Älteste war herablassend gegenüber menschlichen Schwächen, legte den Menschen keine unerträglichen Lasten auf und lehrte alle die folgende Gebetsregel: „Nachdem er aus dem Schlaf aufgestanden ist, steht jeder Christ vor St. Ikonen, lass ihn dreimal das Vaterunser „Vater unser“ zu Ehren des Allerheiligsten lesen. Dreifaltigkeit, dann die Hymne an die Mutter Gottes „Freue dich, Jungfrau Maria“ ebenfalls dreimal und schließlich einmal das Glaubensbekenntnis. Lassen Sie ihn nach Erfüllung dieser Regel seinen Geschäften nachgehen, die ihm zugewiesen oder berufen wurden. Lassen Sie ihn bei der Arbeit zu Hause oder auf dem Weg irgendwohin ruhig lesen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünderin (oder eines Sünders)“, und wenn andere ihn umgeben, dann soll er bei der Arbeit nur mit seinem Verstand sagen: „Herr, erbarme dich“ und mache bis zum Mittagessen weiter. - Lassen Sie ihn kurz vor dem Mittagessen die oben genannte Morgenregel ausführen. Nach dem Mittagessen, während er seiner Arbeit nachgeht, liest er leise: „Heiligste Theotokos, rette mich, einen Sünder“, oder: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner Sünderin (oder eines Sünders) durch die Mutter Gottes“ und lass dies bis zum Schlafengehen weitergehen. – Jeder Christ soll vor dem Zubettgehen noch einmal die obige Morgenregel lesen; Danach soll er einschlafen und sich mit dem Kreuzzeichen schützen.“ „Die Einhaltung dieser Regel“, sagt Pater. Seraphim, - man kann ein gewisses Maß an christlicher Vollkommenheit erreichen: Das erste ist als Gebet des Herrn selbst ein Vorbild für alle Gebete; der zweite wurde vom Erzengel zum Gruß an die Jungfrau Maria, die Mutter des Herrn, vom Himmel geholt; Das Symbol enthält in Kürze alle rettenden Dogmen des christlichen Glaubens.“ Für diejenigen, die diese kleine Regel aufgrund verschiedener Umstände nicht befolgen können, empfahl Rev. Seraphim, sie in jeder Position zu lesen: während des Unterrichts, beim Gehen und sogar im Bett, und stellte als Grundlage dafür die Worte der Heiligen Schrift dar: „Wer den Namen des Herrn anruft, wird gerettet.“ Es ist sehr wichtig und notwendig für das Seelenheil eines jeden Christen, gemäß den Anweisungen des hl. Seraphim, Gemeinschaft der Heiligen Mysterien, und „je öfter, desto besser.“ Sich über seine Unwürdigkeit zu schämen und sich unter diesem Vorwand der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien zu entziehen, empfand Pfarrer Seraphim als untreu. „Wenn wir den Ozean mit unseren Tränen füllen würden, wären wir selbst dann nicht in der Lage, den Herrn mit dem zufriedenzustellen, was er mit Thunfisch über uns ausgießt“,20 sagte er. Der Älteste segnete jeden, der zu ihm kam, gab ihnen das Bild der Muttergottes oder das an seiner Brust hängende Kreuz zur Verehrung, schenkte dem Heiligen Wasser, gesegnet mit Antidor-Partikeln, schenkte Rotwein und verteilte fast ausnahmslos Cracker an alle Besucher, besonders beim Abschied. „Iss, iss, meine kleinen Lichter“, sagte der Mönch, gab seinen Besuchern eine Handvoll Cracker und bot ihnen noch mehr an, um sie an die Eifrigen zu verteilen. Für einige Fr. Seraphim salbte die Stirn des Heiligen mit einem Kreuz. mit Öl aus der Zärtlichkeitsikone, und mit anderen legte er seine Hände auf seinen Kopf. Manchmal beichtete der Mönch auf Wunsch seiner Besucher sie und erzählte ihnen sogar ihre Sünden. Am frühen Morgen des 25. März 1831, am Fest der Verkündigung, wurde Rev. Seraphim mit einem wundersamen Besuch der Königin des Himmels geehrt. Dieser zwölfte und letzte Besuch bei der Gottesmutter in seinem Leben war sozusagen ein Omen für seinen seligen Tod und die unvergängliche Herrlichkeit, die ihn erwartete. Der einzige Zeuge dieses wunderbaren Ereignisses war der Diveyevo-Älteste Eupraxia, in der Welt Evdokia Efremovna, der auf Befehl des Ältesten am Abend vor diesem Tag zu ihm kam. „Ah, meine Freude, ich habe schon lange auf dich gewartet“, traf St. sie. Der Ältere mit diesem freudigen Ausruf. – Welche Barmherzigkeit und Gnade der Muttergottes bereitet Sie und mich an diesem echten Feiertag! Das wird ein großartiger Tag für uns! Lasst uns beten! Pater zog sein Gewand aus. Seraphim legte es der Diveyevo-Schwester an und begann, Akathisten und Kanons zu lesen, und am Ende der Lesung sagte er zu Eupraxia: „Fürchte dich nicht, fürchte dich nicht, die Gnade Gottes kommt zu uns! Halte mich fest!“ Plötzlich entstand ein Geräusch, wie das Rauschen eines Waldes bei starkem Wind; dann war Gesang zu hören. Die Tür öffnete sich von selbst, es wurde ungewöhnlich hell und ein Duft erfüllte die Zelle. Pater Seraphim fiel mit den Worten auf die Knie: „Die allerseligste, reinste Jungfrau, Lady Theotokos, kommt zu uns!“ Zu diesem Zeitpunkt betraten ätherische Kräfte die Zelle in Form von zwei Engeln mit goldenem Haar, die blühende Blumenzweige in ihren Händen hielten. Hinter ihnen folgten in weiß glänzenden Gewändern der heilige Johannes der Täufer und der heilige Ap. Johannes der Theologe. Und dann wandelte die Königin des Himmels selbst in einer Schar von zwölf Jungfrauen. Ein außergewöhnliches Licht ging von den Gewändern der Dame aus, die in wundersamer Schönheit strahlten. Das obere Gewand war mit Kreuzen verziert, das untere, grüne, war mit einem Gürtel versehen. Oben auf dem Gewand befand sich ein Epitrachelion, und an den Händen befanden sich mit Kreuzen verzierte Wachen, die einer Stola ähnelten. Das Haar der Muttergottes war länger und schöner als das eines Engels, und über ihrem Kopf erhob sich eine Königskrone, die in demselben Licht erstrahlte, dass man sie nicht ansehen konnte, wie in das Gesicht des Reinsten. Sie war größer als alle Jungfrauen um sie herum. Die Mädchen waren in bunten Gewändern und mit Kronen geschmückt und von großer Schönheit. Sie bildeten einen Kreis, in dessen Mitte sich die Himmelskönigin befand. Enge Zelle Fr. Seraphim wurde geräumig, und seine Wände schienen sich auseinanderzubewegen, und seine Spitze war mit Lichtern gefüllt, als ob brennende Kerzen brennen würden. Das Licht war irgendwie besonders, anders als das Tageslicht, heller und weißer als die Sonne. „Ich bekam Angst und fiel“, sagte Elder Eupraxia. „Die Königin des Himmels kam auf mich zu, berührte mich mit ihrer rechten Hand und sagte: „Steh auf, Mädchen, und fürchte dich nicht vor uns.“ Jungfrauen wie du sind mit mir hierher gekommen.“ Dann befahl sie ihr, selbst zu den Jungfrauen zu gehen und sie zu fragen, wie sie hießen und wie ihr Leben auf der Erde sei. Dann trat Eupraxia zu den Jungfrauen, jede in der Reihenfolge, in der sie die Zelle betraten, und sie sagten ihr ihren Namen. Dies waren die Großmärtyrerinnen Barbara und Katharina, die Erste Märtyrerin Thekla und die Großmärtyrerin Marina, die Großmärtyrerin. Königin Irina und Rev. Eupraxia, Großmärtyrer Pelageya und Dorotheus, Rev. Macrina und die Märtyrerin Justina, die große Märtyrerin. Juliania und die Märtyrerin Anisia. Alle diese Jungfrauen erzählten Eupraxia, die sie befragte, von ihrem Leben und ihren Märtyrertaten für Christus. In der Zwischenzeit sprach die Gottesmutter mit Pater Dr. Seraphim war so barmherzig wie mit einem geliebten Menschen, und sie sagte viel zu ihm, aber aus diesem Gespräch konnte die Diveyevo-Schwester nur wenig hören. „Verlasst meine Jungfrauen von Diveyevo nicht“, sagte die Königin des Himmels. O. Seraphim antwortete: „Herrin! Ich sammle sie, aber ich kann sie selbst nicht verwalten.“ „Ich, mein Geliebter, werde dir in allem helfen!“, sagte die Mutter Gottes. Dann wandte sich die Immer-Jungfrau an Eupraxia und sagte: „Schau dir diese Meine Jungfrauen und ihre Kronen an, aber wie es vorher war, so ist es jetzt. Nur die ehemaligen Märtyrer haben offen gelitten und die jetzigen – heimlich, mit tief empfundenem Kummer, und ihr Lohn wird derselbe sein.“ Dann sagte die Heilige Jungfrau zu Pater. Seraphim: „Bald, Meine Geliebte, wirst du bei uns sein!“ - und segnete ihn. Wir verabschiedeten uns vom Heiligen Älteren und allen Heiligen. Auch der Vorläufer und Apostel Johannes der Theologe segnete ihn und die Jungfrauen küssten ihn Hand in Hand. Diveyevos Schwester Eupraxia wurde gesagt: „Diese Vision wurde Ihnen um der Gebete von Pater Seraphim willen gegeben.“ Dann wurde augenblicklich alles unsichtbar. Diese Vision, wie der Rev. später sagte. Seraphim, dauerte etwa vier Stunden. Am Ende, als der heilige Älteste mit seiner Diveyevo-Schwester Eupraxia allein gelassen wurde, sagte diese: „Oh Vater, ich dachte, ich würde vor Angst sterben, und hatte keine Zeit, die Himmelskönigin um Vergebung meiner Sünden zu bitten.“ O. Seraphim antwortete darauf: „Ich, der Arme, habe die Mutter Gottes für dich gebeten, und nicht nur für dich, sondern auch für alle, die mich lieben. Siehe, Mutter, welche Gnade hat der Herr uns Armen gewährt! Dies ist also das zwölfte Mal, dass ich eine Manifestation von Gott hatte, und der Herr hat dich gewährt! Das ist die Freude, die wir erreicht haben!“ Nachdem er dann seinen Besucher gesegnet hatte, sagte Pater Dr. Seraphim ließ sie mit den Worten frei: „Komm, Kind, in Frieden zur Einsiedelei der Seraphim.“ „Bald, meine Geliebte, wirst du bei uns sein“, sagte die Dame von St. Seraphim bei seinem letzten Auftritt, und der Älteste wertete diese Worte als Hinweis auf seinen bevorstehenden Tod, auf den er sich fleißig vorzubereiten begann. Er war 72 Jahre alt. Seine Kräfte ließen merklich nach, er konnte nicht mehr jeden Tag in seine Einsiedelei in der Nähe des Brunnens gehen und in Erwartung seines bevorstehenden Todes begann er, sich oft zurückzuziehen, seine Zellen seltener zu verlassen und seltener Besucher zu empfangen. „Ich werde schwächer“, sagte er zu den Diveyevo-Schwestern, „lebe jetzt allein, ich werde dich verlassen und dich der Königin des Himmels anvertrauen.“ Man konnte den Ältesten jetzt oft im Vorraum seiner Zellen sehen, am Sarg, den er schon vor langer Zeit für sich vorbereitet hatte. Oft saß er dort lange Zeit und war in Gedanken versunken, und oft sah man ihn bitterlich weinen. In Gesprächen mit Freunden bereitete der Ältere sie auf den Gedanken an seinen bevorstehenden Tod und die bevorstehende Trennung vor. „Wir werden euch nicht wiedersehen“, sagte er zu vielen, „mein Leben wird kürzer, im Geiste scheine ich jetzt geboren zu sein, aber körperlich bin ich bereits tot.“ Am Weihnachtstag im Jahr 1832 wurde Pater Dr. Seraphim empfing die Heilige Kommunion. Nach der Messe unterhielt er sich lange mit dem Abt, bat ihn um viele, insbesondere um die jüngeren Brüder, und wiederholte dann zum letzten Mal seine Bitte, ihn in seinem Sarg zu begraben. Als er in seine Zelle zurückkehrte, gab der Älteste einem der Sarow-Mönche das Bild des heiligen Sergius (die Erscheinung der Gottesmutter für ihn) und sagte: „Legen Sie dieses Bild auf mich, wenn ich sterbe, und legen Sie mich damit ins Grab.“ Eine Woche später, am Sonntag, dem 1. Januar 1833, wurde Pater Dr. Seraphim kam zum letzten Mal zur Messe in seiner geliebten Krankenhauskirche St. Zosima und Savvaty, er selbst zündete Kerzen für alle Ikonen an, verehrte sie und nahm an den Heiligen Mysterien Christi teil. Nach der Messe verabschiedete er sich von allen Brüdern, die in der Kirche waren, segnete und küsste alle und sagte: „Rette dich selbst, verliere nicht den Mut, bleib wach, heute werden die Kronen vorbereitet.“ Nachdem er das Kreuz und die Ikone der Gottesmutter verehrt hatte, verließ der Älteste die Kirche als Feinde des Nordens. An diesem Tag kam es allen so vor, als sei der Älteste äußerst schwach, aber gleichzeitig ruhig und fröhlich. Nach der Liturgie zu Fr. Eine der Diveyevo-Schwestern kam zu Seraphim und der Älteste gab ihr 200 Rubel. um Brot zu kaufen, da der Brotvorrat aufgebraucht war und die Schwestern in Not waren. Die Erfüllung dessen, was Äbtissin Alexandra und Pater einst gegeben wurden. Pachomius versprach, dass der Älteste sich bis zu den letzten Minuten seines Lebens um das Kloster Diveyevo kümmerte. In der Zelle von Fr. Vor den Ikonen brannten ständig Seraphim, Kerzen und Lampen; er löschte sie nie aus, als er in seine Einsiedelei ging, und sein Zellenwärter sagte ihm mehr als einmal, dass dies ein Feuer verursachen könnte, aber der Älteste antwortete ihm: „Solange ich lebe, wird es kein Feuer geben, aber wenn ich sterbe, wird mein Tod durch Feuer offenbart.“ Und diese Vorhersage des Gesegneten wurde wahr. Am Neujahrstag 1833 wurde Pater Dr. Seraphim verließ seine Zelle mehrmals zu dem Ort, den er für seine Beerdigung gewählt hatte, und betete dort lange Zeit, und als er in seine Zelle zurückkehrte, sang er Osterlieder. Er kniete mit auf der Brust gefalteten Händen vor der Ikone der Muttergottes „Zärtlichkeit“; Auf dem Tisch vor ihm lag ein aufgeschlagenes Buch, dessen Seiten leicht verbrannt waren. Da sie glaubten, dass der Älteste schlief, versuchten die Brüder, ihn vorsichtig aufzuwecken, aber das war nicht mehr möglich: Sein Geist war davongeflogen. Die Nachricht vom Tod des heiligen Ältesten verbreitete sich schnell nicht nur in der Wüste, sondern auch in der gesamten Umgebung. In großen Menschenmengen strömten Menschen zum Kloster, um die Überreste ihres geliebten Hirten zu verehren. Alle weinten bitterlich, aber die Trauer der Diveyevo-Schwestern, die nun ohne einen Anführer und einen fürsorglichen und liebevollen Vater zurückblieben, war besonders tief. Acht Tage lang lag der Leichnam des Heiligen Gottes in einem von ihm selbst vorbereiteten offenen Sarg in der Kathedrale, mit dem Bild des Heiligen Sergius auf seiner Brust, das der Älteste selbst dort hinstellen wollte. Er wurde auf der rechten Seite des Altars an einem von ihm gewählten Ort begraben. Die Beerdigung von Pater Seraphim wurde vom Rektor des Sarow-Klosters, Abt Nifont, im gemeinsamen Dienst der ältesten Brüder des Klosters durchgeführt. Die Zeremonie selbst war sehr einfach, aber in dieser Einfachheit spürte jeder eine außergewöhnliche und feierliche Erhabenheit; man hatte das Gefühl, dass die Kirche Christi ihren großen Triumph unter den Menschen feierte; Dies war nicht die Beerdigung eines einfachen Mönchs, sondern eine große Verherrlichung eines gerechten Mannes in sichtbarer Einfachheit. Während der Beerdigung wurden keine Reden gehalten: In jedem herrschte eine Art ehrfürchtige Zärtlichkeit, und niemand wagte es, die Lippen zu öffnen, um denjenigen zu preisen, dessen Leben, dessen Heldentaten und Wunder in jedermanns Augen und in ihren Herzen lagen. Jeder glaubte, dass das Gebetbuch des russischen Landes, auch wenn es physisch von ihnen getrennt war, geistig untrennbar mit ihnen verbunden blieb. Dieser Glaube machte das Grab des heiligen Seraphim zu einem bevorzugten Ort der spirituellen Kommunikation mit ihm für seine spirituellen Kinder, in Erfüllung des Versprechens des Heiligen, das den Menschen vor seinem Tod gegeben wurde: „Wenn ich weg bin, wirst du zu meinem Grab kommen! Wie es dir passt, gehst du, und je öfter, desto besser. Alles, was in deiner Seele ist, egal was dir passiert, komm zu mir und bring all deine Trauer mit in mein Grab! Hocke dich wie lebendig zu Boden und erzähle alles, und ich.“ Ich werde dich hören, und all dein Kummer wird nachlassen und vergehen! Abschnitt II. Über den Sinn des christlichen Lebens Gespräch des heiligen Seraphim von Sarow über den Sinn des christlichen Lebens Während Apollos‘ Aufenthalt in Korinth Nachdem Paulus die oberen Länder durchquert hatte, kam er an nach Ephesus und als er dort einige Jünger fand, Er sagte zu ihnen: Habt ihr den Heiligen Geist empfangen? geglaubt haben? Sie sagten zu ihm: Wir Sie haben noch nicht einmal gehört, ob es einen Heiligen Geist gibt. Er sagte zu ihnen: Worin seid ihr getauft worden? Sie antworteten: in der Taufe des Johannes. Paulus sagte: Johannes hat mit der Taufe getauft Reue, den Menschen sagen, sie sollen glauben in dem, der nach ihm kommt, das heißt in Christus Jesus. Als sie das hörten, ließen sie sich taufen im Namen des Herrn Jesus, und als Paulus Als er ihnen die Hände auflegte, kam der Geist über sie Heilig, und sie begannen anders zu sprechen Zungen reden und prophezeien. Es gab sie alle etwa zwölf Personen. Und jetzt gehe ich, durch die Anziehungskraft des Geistes, dorthin Jerusalem, ohne zu wissen, was dort passieren wird mit mir; nur der Heilige Geist in allen Städten bezeugt, dass die Anleihen Und mein Wort und meine Predigt überzeugen nicht Worte menschlicher Weisheit, sondern durch die Demonstration des Geistes und der Kraft, damit dein Glaube basierte nicht auf menschlicher Weisheit, Aber Gott hat uns dies durch seinen Geist offenbart; denn der Geist erforscht alle Dinge, sogar die tiefen Dinge Gottes. Ein gefühlvoller Mensch akzeptiert was nicht Das ist vom Geist Gottes, denn er ehrt das ist Wahnsinn; und kann es nicht verstehen, weil dass dies spirituell beurteilt werden muss. Ich war am Sonntag in guter Stimmung und habe gehört hinter dir eine laute Stimme, wie eine Trompete, der gesagt hat: Ich bin Alpha und Omega, Einen Monat vor dem höchsten Befehl, die Arbeit der Heiligen Synode zur Verherrlichung des Heiligen Gottes, Seraphim von Sarow, zu beschleunigen, brachte mich der Herr erneut nach Sarow und Diveyevo. Von den drei Zeitgenossen von Pater Seraphim, die ich auf meiner ersten Reise traf, fand ich nur Elena Ivanovna Motovilova lebend. Kurz nach meiner Abreise, im Jahr 1900, ging Mutter Hermine in die Dörfer der Gerechten; An Ostern, zwei Jahre später, reiste auch Mutter Evanthia zu ihr ab. Im Laufe der Jahre hat auch Elena Iwanowna stark abgenommen: Ihre Figur hat sich gebeugt, ihre strahlenden und durchdringenden Augen beginnen zu verblassen. Seraphim braucht keine irdischen Zeugen seiner Gerechtigkeit mehr, er ruft sie an seinen Ort der ewigen Ruhe, um seine Herrlichkeit zu sehen und mit ihm zu teilen, diese unvergängliche und ewige, unvergängliche Herrlichkeit, die der Herr von jeher für alle bereitet hat, die ihn lieben, „wo die Gesichter der Heiligen, o Herr, und der gerechten Frauen wie die Sonne leuchten!“ Aber die Frische des Geistes und der Erinnerung hatte die liebe alte Frau noch nicht verlassen. Die Vergangenheit lebt und erblüht in ihren Erinnerungen, und die Zeit hat keine Macht über sie! Auf meine Bitte hin gab mir Elena Iwanowna mit Erlaubnis der Äbtissin eine ganze Kiste mit Papieren, die ihr verstorbener Ehemann Nikolai Alexandrowitsch hinterlassen hatte. Jeder, der sich für das Leben von Pater Seraphim interessiert, sollte diesen Namen kennen, der so eng mit dem Namen von Pater und dem von ihm gegründeten Frauenkloster Diveyevo verbunden ist. Dieser Mann lebte missverstanden und starb ohne Wertschätzung, aber während seines Lebens war er „Serafimovs Diener“, wie er sich selbst gerne nannte, und blieb es auch nach seinem Tod. In seinen Papieren habe ich zufällig einen solchen Schatz gefunden, den man mit Fug und Recht als das größte Glaubenszeugnis bezeichnen kann. Ich möchte diesen Schatz unter Wahrung der Originalität des Stils der vierziger Jahre des letzten Jahrhunderts, in dem er geschrieben wurde, mit dem orthodoxen Leser teilen. Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer an mich glaubt, an die Werke, die ich tue, und er wird größere Dinge erschaffen als diese ... „Einmal“, schreibt Motovilov in seinen Notizen, „war es in der Sarow-Eremitage, kurz nach meiner Heilung, zu Beginn des Winters 1831, an einem Dienstag Ende November, ich stand während der Vesper in der warmen Kathedrale der lebensspendenden Quelle an meinem gewohnten Platz, wie es später immer geschah, direkt gegenüber der wundersamen Ikone der Muttergottes. Dann kam eine der Schwestern der Mühlengemeinschaft von Diveyevo 21 auf mich zu. At Damals hatte ich noch keine Ahnung vom Namen und der Existenz dieser Gemeinschaft, getrennt von einer anderen Kirchengemeinde, auch der Diveevo-Gemeinschaft. Diese Schwester erzählte mir: „Sind Sie vielleicht ein lahmer Herr, der kürzlich von unserem Vater, Pater Seraphim, geheilt wurde?“ Ich antwortete, dass ich genau das bin. „Na dann“, sagte sie, „geh zu Vater; Er hat befohlen, dich zu sich nach Hause zu rufen. Er ist jetzt in seiner Zelle im Kloster und sagte, dass er auf dich warten würde. Menschen, die mindestens einmal im Leben des großen Ältesten Seraphim in der Sarow-Wüste waren und auch nur von ihm hörten, können völlig nachvollziehen, mit welcher unerklärlichen Freude meine Seele über diesen unerwarteten Ruf von ihm erfüllt war. Als ich die Anhörung zum Gottesdienst verließ, rannte ich sofort zu ihm in seine Zelle. Pater Seraphim traf mich direkt an der Tür seines Vestibüls und sagte zu mir: - Ich habe auf deine Liebe zu Gott gewartet. Und warte einfach ein wenig, während ich mit meinen Waisenkindern rede. Ich habe viel mit dir zu reden. Setz dich hier hin. Auf diese Worte hin zeigte er mir eine Leiter mit Stufen, die vermutlich die Ofenrohre verdecken sollte und gegenüber seinem Ofen angebracht war, mit der Mündung in der Vorhalle, wie in allen Doppelzellen der Sarow-Gebäude. Ich setzte mich auf die unterste Stufe, aber er sagte zu mir: Ich ging zum zweiten, aber er sagte mir: - Nein, deine Liebe zu Gott. Bitte setzen Sie sich auf die oberste Stufe. - Und nachdem er mich hingesetzt hatte, fügte er hinzu. „Nun, setz dich hier hin und warte, bis ich, nachdem ich mit meinen Waisenkindern gesprochen habe, zu dir herauskomme.“ Vater brachte zwei Schwestern in seine Zelle, von denen eine ein Mädchen aus dem Adel war, die Schwester der Gutsbesitzerin Manturova aus Nischni Nowgorod, Elena Wassiljewna, wie mir die Schwestern, die bei mir in den Senets blieben, auf meine Frage erzählten. Lange Zeit saß ich da und wartete darauf, dass der große Älteste mir die Türen öffnete. Ich glaube, ich saß zwei Stunden da. Der Zellenwärter von Pater Seraphim, Pavel, kam aus einer anderen Zelle, die dem Eingang dieser Zelle am nächsten lag, zu mir und überredete mich trotz meiner Abreden, seine Zelle zu besuchen, und begann, mir verschiedene Anweisungen zum spirituellen Leben zu geben, die tatsächlich darauf abzielten, auf Anstiftung des Feindes meine Liebe und meinen Glauben an die Verdienste des großen älteren Seraphim vor Gott zu schwächen. Ich war traurig und sagte voller Trauer zu ihm: „Ich war dumm, Pater Pavel, dass ich, nachdem ich Ihren Überzeugungen gehorcht hatte, Ihre Zelle betreten habe. Pater Abt Nifont ist ein großer Diener Gottes, aber selbst hier bin ich nicht für ihn in die Sarow-Einsiedelei gekommen, und ich komme, obwohl ich ihn für sein Heiligtum sehr respektiere, sondern nur für Pater Seraphim, von dem ich denke, dass es schon in der Antike nur wenige solcher heiligen Heiligen Gottes gab, die mit der Macht von Elias und Moses ausgestattet waren. Wer bist du, den du auferlegst? Sie haben mich mit Ihren Anweisungen angegriffen, obwohl Sie selbst den Weg Gottes nicht wirklich kennen. Verzeihen Sie mir, ich bereue, dass ich auf Sie gehört habe und in Ihre Zelle gekommen bin. Damit verließ ich ihn und setzte mich wieder auf die oberste Stufe der Treppe im Eingangsbereich der Zelle meines Vaters. Dann hörte ich von demselben Pater Pavel, dass Vater ihn dafür drohend zurechtwies und ihm sagte: „Es ist nicht Ihre Aufgabe, mit denen zu sprechen, die sich nach den Worten des armen Seraphim sehnen und zu ihm nach Sarow kommen. Und ich selbst, der Arme, erzähle ihnen nicht meine eigenen Dinge, sondern das, was der Herr mir zur Erbauung offenbaren wollte. Stören Sie Ihre eigenen Angelegenheiten nicht. Erkennen Sie sich selbst, aber wagen Sie es nie zu lehren: Gott hat Ihnen diese Gabe nicht gegeben – Schließlich wird es den Menschen nicht als Geschenk gegeben, sondern für ihre Verdienste vor dem Herrn, unserem Gott, und gemäß seiner besonderen Barmherzigkeit und göttlichen Fürsorge für die Menschen und seiner heiligen Vorsehung.“ Ich schreibe dies hier zur Erinnerung und zur Erbauung derer, die sowohl die kleine Sprache als auch den kaum wahrnehmbaren Charakterzug des großen älteren Seraphim schätzen. Als der Älteste etwa zwei Stunden lang mit seinen Waisenkindern gesprochen hatte, öffnete sich die Tür und Pater Seraphim, der die Schwestern hinausbegleitet hatte, sagte zu mir: - Ich habe dich lange aufgehalten, deine Liebe zu Gott. Fordern Sie es nicht. Meine Waisenkinder brauchten eine Menge Dinge, also tröstete ich, der Arme, sie. Komm in die Zelle. In seiner Klosterzelle sprach er mit mir über verschiedene Themen im Zusammenhang mit der Erlösung der Seele und dem weltlichen Leben und befahl mir und Pater Gury, dem Hotelier von Sarow, am nächsten Tag nach der Frühmesse, zu ihm in die nahegelegene Einsiedelei zu gehen. Pater Gury und ich redeten die ganze Nacht über Pater Seraphim, der die ganze Nacht vor Freude kaum geschlafen hatte, und am nächsten Tag gingen wir zu Pater Seraphim in seine nahegelegene Einsiedelei, ohne überhaupt etwas zu trinken oder zu essen, und blieben den ganzen Tag bis spät in die Nacht, ohne zu trinken oder zu essen, an der Tür dieser nahegelegenen Einsiedelei. Tausende Menschen kamen zum großen Ältesten, und alle gingen, ohne seinen Segen zu erhalten, und nachdem sie eine Weile in seinem Vorraum gestanden hatten, kehrten sie zurück; Sieben oder acht Personen blieben bei uns und warteten auf das Ende dieses Tages und den Verlassen der Einsiedelei durch Pater Seraphim. Darunter waren, soweit ich mich jetzt erinnere, die Frau des Balachna-Schatzmeisters aus der Kreisstadt Balachna in der Provinz Nischni Nowgorod und ein Wanderer, der immer damit beschäftigt war, die heiligen Reliquien von Paphnutius zu öffnen, der offenbar unverweslich in Balachna ruht. Sie beschlossen, mit uns auf die Öffnung der Türen des großen Ältesten zu warten. Schließlich wurden auch sie geistig beunruhigt, und sogar Pater Gury selbst wurde am Abend, der schon spät war, sehr beunruhigt und sagte zu mir: „Es ist schon dunkel, Vater, und das Pferd hat Hunger, und der Kutscherjunge will wahrscheinlich essen.“ Ja, wenn wir später gingen, würden uns die Tiere nicht angreifen 22. - Nein, Pater Gury, geh allein zurück, wenn du vor irgendetwas Angst hast, und selbst wenn die Tiere mich hier in Stücke reißen, werde ich die Tür von Pater Seraphim nicht verlassen, selbst wenn ich vor ihnen verhungern müsste; Ich werde noch auf ihn warten, bis er mir die Türen seiner heiligen Zelle öffnet! Und Pater Seraphim öffnete einige Zeit später tatsächlich die Türen seiner Zelle und sagte zu mir: „Eure Liebe Gottes, ich habe dich gerufen, aber gib mir nicht die Schuld, dass ich die Tür den ganzen Tag nicht geöffnet habe: Heute ist Mittwoch und ich schweige, aber morgen bist du herzlich willkommen, ich würde mich freuen, ein herzliches Gespräch mit dir zu führen.“ Aber es ist bitte noch nicht so früh, zu mir zu kommen, sonst ist man erschöpft, wenn man den ganzen Tag nichts isst. Und so kommen Sie nach der späten Messe und nachdem Sie sich mit ausreichend Essen gestärkt haben, mit Pater Gury zu mir. Kommen Sie jetzt und stärken Sie sich mit Essen – Sie sind erschöpft. Und er begann, uns zu segnen, angefangen bei mir, und sagte zu Pater Gury: „Also, Freund, also, meine Freude, komm morgen mit deinem Meister zu meinem nächsten Feld – du wirst mich dort finden und jetzt in Frieden kommen.“ Auf Wiedersehen, deine Liebe zu Gott! Mit diesen Worten verschloss sich Vater wieder. Kein Wort kann die Freude ausdrücken, die ich in meinem Herzen empfand. Ich schwebte in Glückseligkeit. The thought that, despite the long-suffering of the whole day, at least in the end I was worthy, however, not only to see the face of Father Seraphim, but also to hear the greetings of his inspired words, so comforted me. Yes, I was at a height of bliss unimaginable by any earthly semblance! And despite the fact that I had not drunk or eaten all day, I became so full that it was as if I had eaten to the point of satiety and drunk to the point of reasonable ecstasy. I am speaking the truth, although, perhaps, for some who have not experienced in practice what the sweetness, satiety and rapture with which a person is filled during the influx of the Spirit of God means, my words will seem exaggerated and the story too enthusiastic. But I assure you with my Orthodox Christian conscience that there is no exaggeration here, and everything I have said now is not only the absolute truth, but even a very weak representation of what I really felt in my heart. Aber wer gibt mir ein Verb, das zumindest teilweise, zumindest teilweise, ausdrücken kann, was meine Seele am nächsten Tag empfand? III. Der Zweck des christlichen Lebens Es war am Donnerstag. Der Tag war bewölkt. Es lag ein Viertel des Schnees auf dem Boden und es fielen ziemlich dicke Schneekörner von oben, als Pater Seraphim ein Gespräch mit mir auf seinem nahe gelegenen Feld begann, in der Nähe derselben nahegelegenen Einsiedelei gegenüber dem Fluss Sarowka, in der Nähe eines Berges, der nahe an dessen Ufer liegt. Er setzte mich auf den Baumstumpf, den er gerade gefällt hatte, und hockte sich mir gegenüber hin. „Der Herr hat mir offenbart“, sagte der große Älteste, „dass du in deiner Kindheit eifrig wissen wolltest, was der Sinn unseres christlichen Lebens sei, und du hast viele große spirituelle Persönlichkeiten immer wieder danach gefragt ...“ Ich muss hier sagen, dass mich dieser Gedanke seit meinem zwölften Lebensjahr ständig beschäftigte und ich mich tatsächlich mit dieser Frage an viele Geistliche wandte, deren Antworten mich jedoch nicht zufriedenstellten. Der Ältere wusste das nicht. „Aber niemand“, fuhr Pater Seraphim fort, „hat Ihnen definitiv davon erzählt.“ Sie haben dir gesagt: In die Kirche gehen, zu Gott beten, Gottes Gebote befolgen, Gutes tun – das ist das Ziel des christlichen Lebens. Und einige waren sogar empört über dich, weil du mit unangenehmer Neugier beschäftigt warst, und sie sagten dir: Suche selbst nicht nach Höherem. Aber sie sprachen nicht so, wie sie es hätten tun sollen. Deshalb werde ich, der arme Seraphim 23, Ihnen nun erklären, was dieses Ziel wirklich ist. Und wie wir aus der Reihenfolge der heiligen Erzählung sehen können, ist dieses „Tue Gerechtigkeit“ Gott so wohlgefällig, dass der Engel des Herrn dem Hauptmann Kornelius, der Gott fürchtete und Gerechtigkeit tat, während seines Gebets erschien und sagte: „Gesandt nach Joppe zu Simon Usmara, dort hast du Petrus gefunden, und zu ihr sprach er die Worte des ewigen Lebens, in denen du und dein ganzes Haus gerettet werden.“ Der Herr nutzt also alle seine göttlichen Mittel, um einem solchen Menschen die Möglichkeit zu geben, dass seine guten Taten im Leben der Wiedergeburt nicht seinen Lohn verlieren. Aber dafür müssen wir hier mit dem richtigen Glauben an unseren Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, beginnen, der in die Welt kam, um Sünder zu retten, und indem wir für uns selbst die Gnade des Heiligen Geistes erwerben, der das Reich Gottes in unsere Herzen einführt und uns den Weg ebnet, die Glückseligkeit des Lebens im kommenden Jahrhundert zu erlangen. Aber hier ist die Grenze für die Freude an guten Taten, die nicht um Christi willen getan werden, für Gott begrenzt: Unser Schöpfer stellt die Mittel für ihre Umsetzung bereit. Es liegt an der Person, sie entweder umzusetzen oder nicht. Deshalb sagte der Herr zu den Juden: „Wenn ihr es nicht gesehen hättet, hättet ihr keine Sünde. Jetzt sagt ihr: Wir sehen, und eure Sünde bleibt auf euch.“ Wenn ein Mensch wie Kornelius die Freude Gottes an seiner Tat ausnutzt, die er nicht um Christi willen getan hat, und an seinen Sohn glaubt, dann wird ihm diese Art von Tat zugeschrieben, als ob er um Christi willen und nur um des Glaubens an Ihn willen getan würde. Andernfalls hat eine Person kein Recht, sich darüber zu beschweren, dass ihr Wohlergehen nicht funktioniert hat. Dies geschieht niemals nur dann, wenn man um Christi willen etwas Gutes tut, denn Gutes, das um Seinetwillen getan wird, tritt nicht nur für die Krone der Gerechtigkeit im Leben des nächsten Jahrhunderts ein, sondern erfüllt den Menschen auch in diesem Leben mit der Gnade des Heiligen Geistes, und darüber hinaus, wie es heißt: „Denn Gott gibt den Heiligen Geist nicht in Maßen. Denn der Vater liebt den Sohn und gibt alles in seine Hand.“ Das ist richtig, deine Liebe zu Gott. Der Erwerb dieses Geistes Gottes ist also das wahre Ziel unseres christlichen Lebens, und Gebet, Wache, Fasten, Almosengeben und andere Tugenden, die um Christi willen ausgeübt werden, sind nur Mittel, um den Geist Gottes zu erlangen. - Wie sieht es mit Akquisitionen aus? – Ich habe Pater Seraphim gefragt. – Ich verstehe etwas nicht. „Erwerb ist dasselbe wie Erwerb“, antwortete er mir, „verstehen Sie, was Gelderwerb bedeutet?“ Ebenso verhält es sich mit dem Erwerb des Geistes Gottes. Schließlich verstehen Sie, Ihre Liebe zu Gott, was Erwerb im weltlichen Sinne ist? The purpose of the worldly life of ordinary people is to acquire or make money, and for nobles, in addition, to receive honors, distinctions and other awards for state merits. The acquisition of the Spirit of God is also capital, but only grace-filled and eternal, and it, like money, official and temporary capital, is acquired in the same ways, very similar to each other. God the Word, our Lord God-man Jesus Christ likens our life to a marketplace and calls the work of our life on earth a purchase, and says to all of us: “Buy until I come, redeeming the time, for the days are evil,” that is, gain time to receive heavenly blessings through earthly goods. Irdische Güter sind Tugenden, die um Christi willen getan werden und uns mit der Gnade des Allheiligen Geistes versorgen. Im Gleichnis von den weisen und heiligen Narren heißt es, als es den heiligen Narren an Öl mangelte: „Geht und kauft auf dem Markt.“ Doch als sie kauften, waren die Türen zum Brautgemach bereits verschlossen und sie konnten nicht hineingehen. Manche sagen, dass der Mangel an Öl bei heiligen Jungfrauen ein Zeichen für einen Mangel an guten Taten während ihres Lebens sei. Dieses Verständnis ist nicht ganz richtig. Was für einen Mangel an guten Taten hatten sie, wenn sie sogar heilige Narren genannt werden, aber immer noch Jungfrauen genannt werden? Schließlich ist die Jungfräulichkeit als ein den Engeln gleichgestellter Zustand die höchste Tugend und könnte als Ersatz für alle anderen Tugenden dienen. Ich, das arme Ding, denke, dass ihnen genau die Gnade des Allheiligen Geistes Gottes fehlte. Während sie Tugenden schufen, glaubten diese Jungfrauen aus ihrer geistigen Dummheit heraus, dass dies das einzig christliche Ding sei, nur Tugenden zu praktizieren. Wir haben Tugend getan und damit das Werk Gottes getan, aber ob sie die Gnade des Geistes Gottes empfangen haben oder ob sie es erreicht haben, war ihnen egal. Über diese und jene Lebensweisen, die nur auf der Schaffung von Tugenden basieren, ohne sorgfältig zu prüfen, ob sie die Gnade des Geistes Gottes bringen und wie viel genau sie bringen, heißt es in den Büchern der Väter: „Es gibt einen anderen Weg: Stell dir vor, dass du am Anfang gut bist, aber sein Ende liegt am Ende der Hölle“ 24 . Antonius der Große spricht in seinen Briefen an die Mönche über solche Jungfrauen: „Viele Mönche und Jungfrauen haben keine Ahnung von den Unterschieden im Willen des Menschen und wissen nicht, dass in uns drei Willen am Werk sind: der erste ist Gottes, der vollkommene und alles rettende; der zweite ist unser eigener, menschlicher, das heißt, wenn nicht schädlich, dann nicht erlösend, und der dritte dämonische – völlig zerstörerische.“ Und dieser dritte Wille des Feindes lehrt einen Menschen, entweder keine Tugenden zu tun oder sie aus Eitelkeit oder nur zum Guten und nicht um Christi willen zu tun. Der zweite – unser eigener Wille – lehrt uns, alles zu tun, um unsere Begierden zu befriedigen, oder sogar, wie der Feind es lehrt, Gutes um des Guten willen zu tun, ohne auf die Gnade zu achten, die wir erlangen. Der erste – der Wille Gottes und die Allerlösung – besteht nur darin, Gutes zu tun, nur um den Heiligen Geist als ewigen Schatz zu erlangen, der unerschöpflich ist und durch nichts vollständig und würdig bewertet werden kann. Es ist dieser Erwerb des Heiligen Geistes, der eigentlich das Öl genannt wird, das den heiligen Narren fehlte. Deshalb werden sie heilige Narren genannt, weil sie die notwendige Frucht der Tugend vergessen haben, die Gnade des Heiligen Geistes, ohne die niemand Erlösung hat oder haben kann, denn „durch den Heiligen Geist ist jede Seele lebendig und durch Reinheit erhöht, und das heilige Geheimnis wird durch die Dreifaltigkeit erleuchtet.“ Der Heilige Geist selbst wohnt in unseren Seelen, und es ist genau dieses Wohnen in unseren Seelen von Ihm, dem Allmächtigen, und das Zusammenwohnen Seiner dreifachen Einheit mit unserem Geist und wird uns nur durch die umfassende Aneignung des Heiligen Geistes unsererseits gegeben, der in unserer Seele und unserem Fleisch den Thron des Allschöpferischen Göttlichen mit unserem Geist vorbereitet, der gemäß dem unveränderlichen Wort Gottes gemeinsam wohnt: „Ich werde in ihnen wohnen und ihnen ähneln, und ich.“ wird für sie Gott werden, und sie werden mein Volk sein.“ Dies ist das Öl in den Lampen der weisen Jungfrauen, das hell und lange brennen konnte, und diese Jungfrauen mit diesen brennenden Lampen konnten auf den Bräutigam warten, der um Mitternacht kam, und mit ihm in die Kammer der Freude eintreten. Als die heiligen Narren sahen, dass ihre Lampen ausgingen, gingen sie zwar auf den Markt, um Öl zu kaufen, konnten aber nicht rechtzeitig zurückkehren, denn die Türen waren bereits geschlossen. Der Marktplatz ist unser Leben; die Türen des Brautgemachs, die verschlossen sind und den Bräutigam nicht zulassen, sind der Tod des Menschen; weise Jungfrauen und heilige Narren sind christliche Seelen; Öl sind keine Werke, sondern die Gnade des Allheiligen Geistes Gottes, die durch sie in das Innere unserer Natur aufgenommen wurde und sie von diesem in dieses verwandelt, das heißt von Verwesung zu Unvergänglichkeit, vom geistlichen Tod zum geistlichen Leben, von der Dunkelheit zum Licht, aus der Höhle unseres Seins, wo die Leidenschaften gebunden sind, wie Vieh und Tiere, – in die Kirche des Göttlichen, in die helle Kammer der ewigen Freude in Christus Jesus, unserem Herrn, Schöpfer und Erlöser und ewigen Bräutigam unserer Seelen. Wie groß ist Gottes Mitgefühl für unser Unglück, das heißt seine Gleichgültigkeit gegenüber seiner Fürsorge für uns, wenn Gott sagt: „Siehe, ich stehe vor der Tür und verstehe“, indem er mit der Tür den Verlauf unseres Lebens meint, der noch nicht durch den Tod verschlossen ist. Oh, wie sehr würde ich es mir wünschen, deine Liebe zu Gott, dass du in diesem Leben immer im Geist Gottes wärst! „Wo ich stehe, werde ich richten“, sagt der Herr. Wehe, großes Wehe, wenn er uns mit den Sorgen und Nöten des Lebens belastet vorfindet, denn wer wird seinen Zorn ertragen und wer wird seinem Zorn standhalten? Deshalb heißt es: „Wache und bete, damit du nicht ins Unglück fällst“, das heißt, verliere nicht den Geist Gottes, denn Wachsamkeit und Gebet bringen uns seine Gnade. Natürlich verleiht jede Tugend, die um Christi willen getan wird, die Gnade des Heiligen Geistes, aber das Gebet schenkt sie am meisten, weil es sozusagen immer in unseren Händen ist als Werkzeug, um die Gnade des Geistes zu erlangen. Wie groß ist die Kraft des Gebets selbst für einen sündigen Menschen, wenn es mit ganzer Seele aufsteigt, urteilen Sie anhand des folgenden Beispiels der Heiligen Überlieferung: Als auf Bitten einer verzweifelten Mutter, die ihren eingeborenen Sohn verloren und durch den Tod entführt hatte, eine Hure, die ihr im Weg stand und noch nicht einmal von der gerade begangenen Sünde gereinigt worden war, berührt von der verzweifelten Trauer ihrer Mutter, zum Herrn schrie: „Nicht für mich, um der willen.“ verfluchter Sünder, aber um der Tränen willen.“ Eine Mutter, die um ihren Sohn trauert und fest auf Deine Barmherzigkeit und Allmacht vertraut. O Christus, Gott, erwecke, o Herr, ihren Sohn!“ - und der Herr hat ihn auferweckt. Ihre Liebe zu Gott, die Kraft des Gebets ist also groß, und vor allem bringt es den Geist Gottes mit sich, und es ist für jeden am bequemsten, es zu korrigieren. Gesegnet werden wir sein, wenn der Herr uns in der Fülle der Gaben seines Heiligen Geistes wachsam findet. Dann können wir getrost darauf hoffen, in den Wolken entrückt zu werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen, der mit Herrlichkeit und großer Macht kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten und jeden nach seinen Taten zu belohnen. Nun, deine Liebe zu Gott, du geruhst es als großes Glück zu betrachten, mit dem armen Seraphim zu sprechen, in der Gewissheit, dass ihm die Gnade des Herrn nicht vorenthalten wird. Wovon reden wir über den Herrn selbst, die immer versiegende Quelle allen Guten, sowohl im Himmel als auch auf der Erde? Aber durch das Gebet sind wir würdig, mit ihm selbst, dem allguten und lebensspendenden Gott und unserem Erlöser, zu sprechen. Aber auch hier müssen wir nur so lange beten, bis Gott, der Heilige Geist, im Ausmaß seiner ihm bekannten himmlischen Gnade auf uns herabkommt. Und wenn er sich herablässt, uns zu besuchen, müssen wir mit dem Beten aufhören. Warum dann zu ihm beten: „Komm und wohne in uns und reinige uns von allem Schmutz und rette, o Gesegneter, unsere Seelen“, wenn er bereits zu uns gekommen ist, um uns zu retten, die wir auf ihn vertrauen und seinen heiligen Namen in Wahrheit anrufen, das heißt, um ihm, dem Tröster, demütig und liebevoll in den Kirchen unserer Seelen zu begegnen, die hungrig und dürsten auf sein Kommen. Das möchte ich Ihrer Gottesliebe an einem Beispiel erläutern: Wenn Sie mich doch einladen würden, Sie zu besuchen, und ich auf Ihren Ruf hin zu Ihnen käme und gerne mit Ihnen reden würde. Und Sie würden alle anfangen, mich einzuladen: Gern geschehen, sagen sie, kommen Sie bitte zu mir. Dann müsste ich unweigerlich sagen: Handelt er verrückt oder so? Ich kam zu ihm, aber er rief mich trotzdem an! So gilt es für den Herrn Gott, den Heiligen Geist. Deshalb heißt es: „Werde abgeschafft und erkenne, dass ich Gott bin, ich werde unter den Völkern erhöht, ich werde auf der Erde erhöht werden“, das heißt, ich werde erscheinen und werde jedem erscheinen, der an mich glaubt und mich anruft, und ich werde mit ihm reden, wie ich einst mit Adam im Paradies, mit Abraham und Jakob und mit meinen anderen Dienern, mit Moses, Hiob und dergleichen gesprochen habe. Viele interpretieren, dass diese Abschaffung nur für weltliche Angelegenheiten gilt, das heißt, dass man sich während eines Gebetsgesprächs mit Gott von weltlichen Angelegenheiten enthalten muss. Aber ich sage Ihnen, Gott zufolge ist es zwar notwendig, während des Gebets auf sie zu verzichten, aber wenn der Herr, Gott, der Heilige Geist, mit der allmächtigen Kraft des Glaubens und des Gebets sich herablässt, uns zu besuchen und in der Fülle seiner unbeschreiblichen Güte zu uns kommt, dann ist es notwendig, auf das Gebet zu verzichten. Die Seele spricht und betet, wenn Sie ein Gebet sprechen, aber während der Invasion des Heiligen Geistes müssen Sie in völliger Stille sein und alle Verben des ewigen Lebens klar und verständlich hören, die Er dann zu verkünden geruht. Darüber hinaus muss man in vollkommener Nüchternheit sowohl der Seele als auch des Geistes und in keuscher Reinheit des Fleisches sein. Dies geschah am Berg Horeb, als den Israeliten gesagt wurde, dass sie vor dem Erscheinen Gottes auf dem Sinai drei Tage lang keine Frauen berühren würden, denn unser Gott ist „ein Feuer, das alle unreinen Dinge verzehrt“, und niemand aus der Schmutzigkeit des Fleisches und des Geistes kann mit ihm in Gemeinschaft treten. - Nun, was sollen wir, Vater, mit anderen Tugenden machen, die wir um Christi willen tun, um die Gnade des Heiligen Geistes zu erlangen? Schließlich geruhst du nur, mit mir über das Gebet zu sprechen. – Erwerben Sie die Gnade des Heiligen Geistes und alle anderen Tugenden um Christi willen, tauschen Sie sie geistlich aus, tauschen Sie diejenigen aus, die Ihnen größere Gewinne bringen. Sammeln Sie das Kapital der gnadenvollen Exzesse der Güte Gottes, legen Sie es aus immateriellen Zinsen in Gottes ewiges Pfandhaus ein, und zwar nicht vier oder sechs pro Hundert, sondern einhundert pro geistigem Rubel, und sogar noch unzählige Male mehr. Ungefähr: Gebet und Wache geben Ihnen mehr von Gottes Gnade – wachen Sie und beten Sie; Das Fasten gibt viel vom Geist Gottes – Fasten; Almosen geben mehr – spenden Sie Almosen und denken Sie so über jede Tugend nach, die um Christi willen getan wird. Also erzähle ich dir von mir, armer Seraphim. Ich komme von den Kursker Kaufleuten. Als ich also noch nicht im Kloster war, tauschten wir Waren, die uns mehr Gewinn brachten. Tun Sie dasselbe, Vater, und so wie im Geschäft des Handels die Stärke nicht darin liegt, nur zu handeln, sondern darin, mehr Gewinn zu erzielen, so liegt die Stärke im Geschäft des christlichen Lebens nicht darin, nur zu beten oder irgendeine andere gute Tat zu tun. Der Apostel sagt zwar: „Bete ohne Unterlass“, fügt aber, wie Sie sich erinnern, hinzu: „Ich möchte lieber fünf Worte mit meinem Verstand sprechen als Tausende mit meiner Zunge.“ Und der Herr sagt: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird gerettet, sondern wer den Willen meines Vaters tut“, das heißt, wer das Werk Gottes tut, und zwar mit Ehrfurcht, denn verflucht ist jeder, der das Werk Gottes mit Nachlässigkeit tut. Aber das Werk Gottes besteht darin, dass Sie an Gott glauben und dass er ihn gesandt hat, Jesus Christus. Wenn Sie die Gebote Christi und der Apostel richtig beurteilen, dann besteht unsere christliche Arbeit nicht darin, die Zahl der guten Taten zu vermehren, die nur als Mittel dem Ziel unseres christlichen Lebens dienen, sondern darin, daraus größeren Nutzen zu ziehen, das heißt, die reichsten Gaben des Heiligen Geistes stärker zu erwerben. Deshalb möchte ich, dass Sie aus Liebe zu Gott selbst diese immer erschöpfende Quelle der Gnade Gottes erwerben und immer selbst beurteilen, ob Sie im Geist Gottes gefunden werden oder nicht. und wenn im Geist Gottes, dann gibt es, gepriesen sei Gott, keinen Grund zur Trauer; auch jetzt noch – beim Jüngsten Gericht Christi. Was auch immer ich finde, das ist es, was ich beurteile. Wenn nicht, müssen wir herausfinden, warum und aus welchem ​​Grund der Herr, Gott, der Heilige Geist, sich dazu entschlossen hat, uns zu verlassen, und Ihn erneut suchen und suchen und nicht aufgeben, bis der gesuchte Herr, Gott, der Heilige Geist, gefunden wurde und durch Seine Gnade wieder bei uns sein wird. Wir müssen unsere Feinde angreifen, die uns von Ihm vertreiben, bis ihre Asche verstreut wird, wie der Prophet David sagte: „Meine Feinde werden mich heiraten und ich werde leiden, und ich werde nicht zurückkehren, bis sie sterben, ich werde sie beleidigen, und sie werden nicht bestehen können, sie werden unter meine Füße fallen.“ Das ist es, Vater. Wenn Sie also bitte, handeln Sie mit spiritueller Tugend. Verteilen Sie die Gaben der Gnade des Heiligen Geistes an diejenigen, die sie brauchen, indem Sie dem Beispiel einer brennenden Kerze folgen, die selbst leuchtet, mit irdischem Feuer brennt und andere Kerzen anzündet, ohne ihr eigenes Feuer zu schwächen, um alle an anderen Orten zu erleuchten. Und wenn dies in Bezug auf das irdische Feuer der Fall ist, was können wir dann über das Feuer der Gnade des Allheiligen Geistes Gottes sagen? Denn zum Beispiel wird der irdische Reichtum knapp, wenn er verteilt wird, aber je mehr himmlischer Reichtum der Gnade Gottes verteilt wird, desto mehr wächst er für denjenigen, der ihn verteilt. So geruhte der Herr selbst, zu den Samaritern zu sagen: „Wer von diesem Wasser trinkt, wird wieder Durst haben, und wer von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird nie mehr Durst haben, aber das Wasser, das ich ihm geben werde, wird eine Quelle in ihm sein, die immer in seinen ewigen Bauch fließt.“ V. Unsere Liebe Frau – Plage der Dämonen „Vater“, sagte ich, „Ihr alle geruht, davon zu sprechen, die Gnade des Heiligen Geistes als Ziel des christlichen Lebens zu erlangen, aber wie und wo kann ich sie sehen? Gute Taten sind sichtbar, aber kann der Heilige Geist sichtbar sein?“ Wie kann ich wissen, ob Er bei mir ist oder nicht? „Gegenwärtig“, antwortete der Älteste, „sind wir aufgrund unserer fast allgemeinen Kälte gegenüber dem heiligen Glauben an unseren Herrn Jesus Christus und unserer Unaufmerksamkeit gegenüber den Handlungen seiner göttlichen Vorsehung für uns und der Kommunikation des Menschen mit Gott an einem Punkt angelangt, an dem wir uns, so könnte man sagen, fast vollständig vom wahren christlichen Leben zurückgezogen haben.“ Nun kommen uns die Worte der Heiligen Schrift fremd vor, wenn der Geist Gottes durch den Mund Moses sagt: „Und Adam sah den Herrn im Paradies wandeln“, oder wenn wir vom Apostel Paulus lesen: „Wir gingen hinab nach Achaja, und der Geist Gottes ging nicht mit uns; wir wandten uns nach Mazedonien, und der Geist Gottes ging mit uns“ 25. An anderen Stellen der Heiligen Schrift wird immer wieder von der Erscheinung Gottes vor den Menschen gesprochen. Manche sagen daher: „Diese Orte sind unfassbar: Konnten die Menschen Gott wirklich so offensichtlich sehen?“ Und hier ist nichts unklar. Dieses Missverständnis entstand, weil wir uns von der Einfachheit des ursprünglichen christlichen Wissens entfernten und unter dem Vorwand der Aufklärung in eine solche Dunkelheit der Unwissenheit eintraten, dass es uns bereits unvorstellbar erscheint, was die Alten so klar verstanden, dass ihnen die Vorstellung von der Erscheinung Gottes unter den Menschen selbst in gewöhnlichen Gesprächen nicht fremd vorkam. Als Hiob seine Freunde ihm vorwarf, Gott zu lästern, antwortete er ihnen: „Wie kann das sein, wenn ich den Atem des Allmächtigen in meiner Nase spüre?“ Das heißt, wie kann ich Gott lästern, wenn der Heilige Geist bei mir ist? Wenn ich Gott gelästert hätte, wäre der Heilige Geist von mir gegangen, aber ich spüre seinen Atem in meiner Nase. Genauso wird von Abraham und Jakob gesagt, dass sie den Herrn sahen und mit ihm sprachen und Jakob sogar mit ihm rang. Moses sah Gott und das ganze Volk mit ihm, als er auf dem Berg Sinai die Ehre hatte, die Gesetzestafeln von Gott zu empfangen. Die Wolken- und Feuersäule, oder was dasselbe ist, die offensichtliche Gnade des Heiligen Geistes, diente dem Volk Gottes in der Wüste als Führer. Die Menschen sahen Gott und die Gnade seines Heiligen Geistes nicht in einem Traum, nicht in einem Tagtraum, und nicht in der Raserei einer frustrierten Fantasie, sondern wirklich in der Realität. Wir sind der Frage unserer Erlösung gegenüber sehr unaufmerksam geworden, weshalb sich herausstellt, dass wir und viele andere Worte der Heiligen Schrift nicht in dem Sinne akzeptiert werden, wie sie sein sollten. Und das alles nur, weil wir die Gnade Gottes nicht suchen, wir lassen nicht zu, dass sie durch den Stolz unseres Geistes in unsere Seelen eindringt, und deshalb haben wir keine wahre Erleuchtung vom Herrn, die in die Herzen der Menschen gesandt wird, die von ganzem Herzen nach der Wahrheit Gottes hungern und dürsten. Wenn zum Beispiel die Bibel sagt: „Gott hauchte Adam, dem ersten, der von Ihm aus dem Staub der Erde erschaffen wurde, den Atem des Lebens ein“, so interpretieren viele, dass dies bedeutete, dass es in Adam zuvor keine Seele und keinen menschlichen Geist gab, sondern nur ein Fleisch, das aus dem Staub der Erde geschaffen wurde. Diese Interpretation ist falsch, denn Gott, der Herr, erschuf Adam aus dem Staub der Erde in der gleichen Zusammensetzung, wie, Vater, der heilige Apostel Paulus sagt: „Möge dein Geist, deine Seele und dein Fleisch vollkommen sein bei der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus.“ Und alle drei dieser Teile unserer Natur wurden aus dem Staub der Erde erschaffen, und Adam wurde nicht tot erschaffen, sondern als aktives Tierwesen, wie andere belebte Geschöpfe Gottes, die auf der Erde leben. Aber das ist die Macht, dass, wenn Gott der Herr ihm damals nicht diesen Hauch des Lebens eingehaucht hätte, d seien wie alle anderen Geschöpfe, obwohl sie Fleisch, Seele und Geist haben und jedem seiner Art nach gehören, aber nicht den Heiligen Geist in sich haben. Als der Herr Adam den Atem des Lebens ins Gesicht hauchte, wurde Adam, wie Mose es ausdrückte, „eine lebendige Seele“, das heißt, er war in allem Gott völlig ähnlich und wie er für immer unsterblich. Adam wurde in einem solchen Ausmaß erschaffen, dass er keiner der von Gott geschaffenen Elemente ausgesetzt war, dass weder Wasser ihn ertränken konnte, noch Feuer ihn verbrennen konnte, noch die Erde ihn in ihren Abgründen verschlingen konnte, noch dass die Luft ihm durch irgendeine ihrer Wirkungen Schaden zufügen konnte. Ihm wurde alles unterworfen, als dem Günstling Gottes, als dem König und Besitzer der Schöpfung. Und alle bewunderten ihn als die vollkommene Krone der Schöpfungen Gottes. Durch diesen Atem des Lebens, der Adam von den Allschöpferischen Lippen des Allschöpfers und des Allmächtigen Gottes ins Gesicht eingehaucht wurde, wurde Adam so weise, dass es noch nie einen Menschen auf der Erde gegeben hat, der weiser und kenntnisreicher war als er. Als der Herr ihm befahl, die Namen jedes Geschöpfes zu benennen, gab er jedem Geschöpf in der Sprache Namen, die alle Eigenschaften, alle Kraft und alle Eigenschaften des Geschöpfes vollständig bezeichnen, die es gemäß der Gabe Gottes hat, die ihm bei seiner Erschaffung gegeben wurde. Durch diese Gabe der übernatürlichen Gnade Gottes, die ihm aus dem Atem des Lebens herabgesandt wurde, konnte Adam den Herrn sehen und verstehen, wie er im Paradies wandelte, und seine Worte und die Gespräche der heiligen Engel und die Sprache aller Tiere und Vögel und kriechenden Dinge verstehen, die auf der Erde leben, und alles, was jetzt als gefallen und sündig vor uns verborgen ist und was Adam vor seinem Fall so klar war. Der Herr, Gott, gab Eva die gleiche Weisheit und Kraft, Allmacht und alle anderen guten und heiligen Eigenschaften, indem er sie nicht aus dem Staub der Erde, sondern aus Adams Seite im süßen Eden erschuf – im Paradies, das er mitten auf der Erde gepflanzt hatte. Damit sie die unsterblichen, gottgnädigen und allvollkommenen Eigenschaften dieses Atems des Lebens bequem und immer in sich behalten können, pflanzte Gott mitten im Paradies den Baum des Lebens, in dessen Früchten er die gesamte Essenz und Vollständigkeit der Gaben dieses göttlichen Atems enthielt. Wenn sie nicht gesündigt hätten, könnten Adam und Eva selbst und alle ihre Nachkommen immer, indem sie die Früchte des Baumes des Lebens aßen, in sich die ewig lebensspendende Kraft der Gnade Gottes und die unsterbliche, ewig jugendliche Fülle der Kräfte des Fleisches, der Seele und des Geistes und die ständige Alterslosigkeit ihres unendlich unsterblichen, allgesegneten Zustands bewahren, der selbst für unsere heutige Vorstellungskraft unvorstellbar ist. Als sie durch das Essen vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse – vorzeitig und entgegen dem Gebot Gottes – den Unterschied zwischen Gut und Böse lernten und allen Katastrophen ausgesetzt waren, die wegen der Übertretung des Gebots Gottes folgten, wurde ihnen dieses unschätzbare Geschenk der Gnade des Geistes Gottes vorenthalten, so dass bis zum Kommen des Gottmenschen Jesus Christus in die Welt der Geist Gottes „nicht in der Welt war, da Jesus nicht verherrlicht wurde“. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Geist überhaupt nicht in der Welt war, aber seine Gegenwart war nicht so vollständig wie in Adam oder in uns orthodoxen Christen, sondern manifestierte sich nur äußerlich, und die Zeichen seiner Gegenwart in der Welt waren der Menschheit bekannt. So wurden beispielsweise Adam und Eva mit ihm nach dem Sündenfall viele Geheimnisse offenbart, die sich auf die zukünftige Erlösung der Menschheit bezogen. Und Kain verstand trotz seiner Bosheit und seines Verbrechens deutlich die Stimme des gnädigen göttlichen, wenn auch anklagenden Gesprächs mit ihm. Noah sprach mit Gott. Als Abraham Gott und seinen Tag sah, freute er sich. Die äußerlich wirkende Gnade des Heiligen Geistes spiegelte sich in allen alttestamentlichen Propheten und Heiligen Israels wider. Die Juden gründeten dann spezielle prophetische Schulen, in denen sie lehrten, die Zeichen der Erscheinung Gottes oder Engel zu erkennen und die Wirkungen des Heiligen Geistes von gewöhnlichen Phänomenen zu unterscheiden, die in der Natur des unwürdigen irdischen Lebens auftreten. Simeon, der Gottesempfänger, die Paten Joachim und Anna und viele unzählige Diener Gottes erlebten ständige, vielfältige und sichtbare göttliche Erscheinungen, Stimmen, Offenbarungen, gerechtfertigt durch offensichtliche wundersame Ereignisse. Nicht mit solcher Kraft wie im Volk Gottes, aber die Manifestation des Geistes Gottes wirkte auch bei den Heiden, die den wahren Gott nicht kannten, weil Gott unter ihnen Menschen fand, die er für sich selbst auserwählt hatte. So waren zum Beispiel die jungfräulichen Prophetinnen, die Sibyllen, die ihre Jungfräulichkeit zum Scheitern verurteilten, wenn auch für den unbekannten Gott, aber immer noch für Gott, den Schöpfer des Universums und den Allmächtigen und Herrscher der Welt, als den die Heiden ihn erkannten. Auch die heidnischen Philosophen, die zwar in der Dunkelheit der Unkenntnis des Göttlichen umherirrten, aber auf der Suche nach der von Gott geliebten Wahrheit waren, konnten durch diese gottliebende Suche danach Teilhaber des Geistes Gottes sein, denn es heißt: „Zungen, die Gott nicht kennen, erschaffen von Natur aus, was rechtmäßig ist und was Gott gefällt.“ Und der Herr gefällt der Wahrheit so sehr, dass er selbst sie durch den Heiligen Geist verkündet: „Die Wahrheit ist von der Erde aufgegangen, und die Wahrheit ist vom Himmel gekommen.“ Also, Ihre Liebe zu Gott, sowohl im jüdischen heiligen Volk, das Gott lieb ist, als auch in den Heiden, die Gott nicht kennen, blieb die Erkenntnis Gottes erhalten, das heißt, Vater, ein klares und vernünftiges Verständnis dafür, wie der Herr, Gott, der Heilige Geist, im Menschen wirkt und wie genau und durch welche äußeren und inneren Empfindungen man überzeugt werden kann, dass es der Herr, Gott, der Heilige Geist, ist, der handelt, und nicht die Täuschung des Feindes. So geschah alles vom Fall Adams bis zum Kommen unseres Herrn Jesus Christus im Fleisch in die Welt. Ohne diese Liebe zu Gott, die der Menschheit immer erhalten geblieben ist, wäre ein spürbares Verständnis des Wirkens des Heiligen Geistes für die Menschen nicht möglich gewesen, damit sie genau wissen könnten, ob die Frucht des Samens der Frau, die die Macht hatte, den Kopf der Schlange auszulöschen, in die Welt gekommen war, die Adam und Eva versprochen wurde. Aber hier ist Simeon, der Gott-Empfänger, der vom Heiligen Geist bewahrt wurde, nachdem ihm im 65. Jahr seines Lebens das Geheimnis seiner ewig jungfräulichen Empfängnis und Geburt aus der reinsten, ewig jungfräulichen Maria verkündet worden war, nachdem er 300 Jahre lang durch die Gnade des Allheiligen Geistes Gottes gelebt hatte und dann im 365. Jahr seines Lebens in der Kirche des Herrn deutlich sagte, dass er durch die Gabe des Heiligen Geistes greifbar erfahren habe, dass er selbst er selbst sei. dass Christus, der Erlöser der Welt, dessen übernatürliche Empfängnis und Geburt aus dem Heiligen Geist ihm vor dreihundert Jahren von einem Engel vorhergesagt wurde. So verkündete die heilige Prophetin Anna, Tochter von Phanuel, die dem Herrn Gott seit ihrer Witwenschaft achtzig Jahre lang in der Kirche Gottes diente und für die besonderen Gaben der Gnade Gottes für eine gerechte Witwe, eine reine Dienerin Gottes, bekannt war, dass dies wirklich Er ist, der der Welt versprochene Messias, der wahre Christus, Gott und Mensch, der König von Israel, der gekommen ist, um Adam und die Menschheit zu retten. Als er, unser Herr Jesus Christus, sich dazu herabließ, das gesamte Erlösungswerk zu vollenden, hauchte er nach seiner Auferstehung die Apostel an, stellte den Lebensatem wieder her, den Adam verloren hatte, und schenkte ihnen die gleiche Adamsgnade des Allheiligen Geistes Gottes. Aber damit nicht genug – schließlich sagte er ihnen: „Wenn er nicht zum Vater geht, wenn er nicht geht, dann wird der Geist Gottes nicht in die Welt kommen; wenn er, Christus, zum Vater kommt, dann wird er ihn in die Welt senden, und er, der Tröster, wird sie und alle, die ihnen folgen, in aller Wahrheit führen und sich an alles erinnern, was er ihnen gesagt hat, dass es noch in der Welt bei ihnen ist.“ Dies wurde ihnen bereits durch Gnade und Gnade versprochen. Und so sandte er am Pfingsttag feierlich den Heiligen Geist zu ihnen im Atem des Sturms in Form feuriger Zungen, die sich auf jeden von ihnen setzten und in sie eindrangen und sie mit der Kraft der feurigen göttlichen Gnade erfüllten, Tau atmeten und freudig in den Seelen derer wirkten, die an ihrer Kraft und ihren Taten teilnahmen. Und diese vom Feuer inspirierte Gnade des Heiligen Geistes wird, wenn sie uns allen, den Gläubigen Christi, im Sakrament der Heiligen Taufe geschenkt wird, heilig mit der Chrismation an den wichtigsten Stellen unseres Fleisches besiegelt, die von der Heiligen Kirche als ewige Hüterin dieser Gnade bezeichnet werden. Es heißt: „Das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes.“ Und worauf, Vater, deine Liebe zu Gott, siegeln wir armen Menschen, wenn nicht auf Gefäßen, die einen von uns sehr geschätzten Schatz aufbewahren? Was könnte höher sein als alles auf der Welt und was ist kostbarer als die Gaben des Heiligen Geistes, die uns im Sakrament der Taufe von oben herabgesandt werden, denn diese Taufgnade ist so groß, dass sie selbst einem ketzerischen Menschen nicht bis zu seinem Tod genommen wird, also bis zu dem Zeitraum, den die Vorsehung Gottes von oben für die lebenslange Prüfung eines Menschen auf Erden bestimmt hat - wofür wird er gut sein und was wird er in dieser von Gott gegebenen Zeit mit Hilfe von oben tun können? die ihm gegebene Gnadenkraft vollbringen? Und wenn wir nach unserer Taufe nie gesündigt hätten, dann würden wir für immer heilig, tadellos und frei von jeder Befleckung des Fleisches und des Geistes bleiben, Heilige Gottes. Aber das Problem besteht darin, dass es uns zwar im Alter gut geht, aber nicht in der Gnade und in der Gesinnung Gottes, wie es unserem Herrn Christus Jesus gelang, sondern im Gegenteil, indem wir nach und nach verdorben werden, wir der Gnade des Allheiligen Geistes Gottes beraubt werden und auf viele verschiedene Arten zu sündigen und mehrfach sündigen Menschen werden. Aber wenn jemand, erregt von der Weisheit Gottes, die unser Heil sucht und alle Dinge umgeht, beschließt, sich um ihretwillen zu Gott zu schulen und zu wachen, um sein ewiges Heil zu erlangen, dann muss er, ihrer Stimme gehorsam, zur wahren Reue für alle seine Sünden und zur Schaffung von Tugenden greifen, die den begangenen Sünden entgegengesetzt sind, und durch die Tugenden Christi zur Erlangung des Heiligen Geistes, der in uns wirkt und das Reich in uns. Gottes Arrangeur. Nicht umsonst sagt das Wort Gottes: „Das Reich Gottes ist in euch, und es ist notwendig, und die Bedürftigen haben keine Freude daran.“ Über sie sagte der Engel Gottes: „Dies sind die Wesen, die aus großer Trauer kamen, die ihre Kleider verzehrt und ihre Kleider im Blut der Lämmer weiß gemacht haben“, nachdem sie sie mit Leiden gewaschen und in der Gemeinschaft der reinsten und lebensspendenden Geheimnisse des Fleisches und Blutes des Lammes des Unbefleckten und Reinsten Christus weiß gemacht haben, der vor allen Zeiten durch seinen eigenen Willen für die Erlösung der Welt getötet wurde, bis zum heutigen Tag, gemildert und zerschmettert, aber in keiner Weise erwartet, der uns im Gegenzug unser ewiges und unerschöpfliches Heil auf dem Weg des ewigen Lebens schenkt, günstig bei Seinem Jüngsten Gericht und der liebste und überragendste Ersatz für jene Frucht vom Baum des Lebens, die der vom Himmel gefallene Feind der Menschheit unserer Menschheit, Dennitsa, entziehen wollte. Obwohl der Feind, der Teufel, Eva betrog und auch Adam mit ihr fiel, gab ihnen der Herr nicht nur einen Erlöser in der Frucht des Samens der Frau, der den Tod durch den Tod zertrat, sondern gab uns allen auch die Frau, die ewig jungfräuliche Mutter Gottes Maria, die in sich selbst und in der gesamten Menschheit das Haupt der Schlange auslöschte, eine unermüdliche Fürsprecherin seines Sohnes und unseres Gottes, unverschämt und eine unwiderstehliche Vertreterin selbst für die die verzweifeltsten Sünder. For this very reason, the Mother of God is called the plague of demons, for there is no way for a demon to destroy a person, as long as the person himself does not retreat from resorting to the help of the Mother of God. Wer die Gnade des Heiligen Geistes für seinen rechten Glauben an Christus hat, wird, selbst wenn er aufgrund menschlicher Schwäche geistig an einer Sünde sterben sollte, nicht für immer sterben, sondern durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus auferstehen, der die Sünden der Welt wegnimmt und uns Gnade schenkt. Über diese Gnade, die der ganzen Welt und unserem Menschengeschlecht im Gottmenschen offenbart wurde, heißt es im Evangelium: „In ihm war Leben, und das Leben war Licht des Menschen“, und es wurde hinzugefügt: „Und das Licht leuchtet in der Finsternis, und ihre Finsternis wird nicht überwunden.“ Das bedeutet, dass die Gnade des Heiligen Geistes, die bei der Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes verliehen wird, trotz des Sündenfalls des Menschen, trotz der Dunkelheit um unsere Seele, immer noch im Herzen mit dem ursprünglichen göttlichen Licht der unschätzbaren Verdienste Christi leuchtet. Erinnern Sie sich an Moses nach seinem Gespräch mit Gott auf dem Berg Sinai. Die Leute konnten ihn nicht ansehen – er strahlte so mit einem außergewöhnlichen Licht, das sein Gesicht umgab. Er wurde sogar gezwungen, dem Volk nur unter einem Schleier zu erscheinen. Erinnern Sie sich an die Verklärung des Herrn auf dem Berg Tabor. Ein großes Licht hüllte ihn ein, und „seine Kleider leuchteten wie Schnee, und seine Jünger fielen vor Angst auf ihr Angesicht.“ Als ihm Moses und Elia im selben Licht erschienen, um den Glanz des Lichts der göttlichen Gnade zu verbergen, der die Augen der Jünger blendete, „beschatteten“ sie, heißt es, „Wolken“. Und auf diese Weise erscheint die Gnade des Allheiligen Geistes Gottes in einem unbeschreiblichen Licht für alle, denen Gott ihr Wirken offenbart. VII. Frieden und Wärme der Gnade „Wie“, fragte ich Pater Seraphim, „kann ich wissen, dass ich in der Gnade des Heiligen Geistes bin?“ Dies erklärt, warum sie in ihren Botschaften schrieben: „Es gefiel dem Heiligen Geist und uns“ – und nur auf dieser Grundlage boten sie ihre Botschaften als unveränderliche Wahrheit zum Nutzen aller Gläubigen an – so waren sich die heiligen Apostel der Gegenwart des Geistes Gottes in sich selbst spürbar bewusst. Erkennen Sie also, wie einfach Ihre Liebe zu Gott ist? Ich antwortete: – Trotzdem verstehe ich nicht, warum ich fest darauf vertrauen kann, dass ich im Geist Gottes bin? Wie kann ich sein wahres Aussehen in mir erkennen? Pater Pater Seraphim antwortete: „Ich habe dir, deine Liebe zu Gott, bereits gesagt, dass das ganz einfach ist, und ich habe dir im Detail erklärt, wie die Menschen im Geist Gottes sind und wie wir seine Manifestation in uns verstehen sollen... Was brauchst du, Vater? „Es ist notwendig“, sagte ich, „dass ich das gründlich verstehe!“ Dann nahm mich Pater Seraphim ganz fest bei den Schultern und sagte zu mir: „Wir sind jetzt beide, Vater, im Geiste Gottes bei dir!“ Warum schaust du mich nicht an? „Ich kann nicht hinsehen, Vater, weil Blitze aus deinen Augen strömen.“ Dein Gesicht ist heller als die Sonne geworden und meine Augen schmerzen vor Schmerz ... - Fürchte dich nicht, deine Liebe zu Gott! Und jetzt bist du selbst so klug geworden wie ich. Du bist jetzt in der Fülle des Geistes Gottes, sonst könntest du mich nicht so sehen. Und indem er sein Haupt vor mir neigte, sagte er mir leise ins Ohr: - Danke Gott, dem Herrn, für seine unaussprechliche Barmherzigkeit dir gegenüber. Du hast gesehen, dass ich mich nicht einmal bekreuzigt habe, sondern nur im Geiste in meinem Herzen zum Herrn Gott gebetet und in mir selbst gesagt habe: „Herr, gib ihm, die Herabkunft Deines Geistes deutlich und mit seinen leiblichen Augen zu sehen, mit der Du Deine Diener ehrst, wenn Du Dich herablässt, im Licht Deiner herrlichen Herrlichkeit zu erscheinen!“ Und so, Vater, erfüllte der Herr sofort die bescheidene Bitte des armen Seraphim ... Wie können wir ihm nicht für dieses unbeschreibliche Geschenk danken, das er uns beiden gegeben hat? Auf diese Weise, Vater, erweist Gott der Herr den großen Einsiedlern nicht immer seine Gnade. Diese Gnade Gottes hat sich dazu herabgelassen, Ihr zerknirschtes Herz zu trösten, wie eine liebevolle Mutter, durch die Fürsprache der Mutter Gottes selbst ... Nun, Vater, schauen Sie mir nicht in die Augen? Schauen Sie einfach hin und haben Sie keine Angst – der Herr ist mit uns! Nach diesen Worten schaute ich ihm ins Gesicht und ein noch größeres ehrfürchtiges Entsetzen überkam mich. Stellen Sie sich vor: Mitten in der Sonne, im strahlendsten Glanz ihrer Mittagsstrahlen, das Gesicht einer Person, die mit Ihnen spricht. Du siehst die Bewegung seiner Lippen, den wechselnden Ausdruck seiner Augen, hörst seine Stimme, spürst, dass jemand deine Schultern mit seinen Händen hält, aber du siehst nicht nur diese Hände nicht, du siehst weder dich selbst noch seine Gestalt, sondern nur ein blendendes Licht, das sich weit ausdehnt, mehrere Meter weit, und mit seinem hellen Glanz sowohl den Schneeschleier, der die Lichtung bedeckt, als auch die Schneekügelchen erleuchtet, die von oben auf mich und den großen alten Mann herabregnen. Kann man sich die Situation vorstellen, in der ich mich damals befand? - Wie fühlst du dich jetzt? – fragte mich Pater Seraphim. - Außergewöhnlich gut! - Ich sagte. - Wie gut ist das? Was genau? „Ich spüre eine solche Stille und einen solchen Frieden in meiner Seele, dass ich es nicht in Worte fassen kann!“ Du, Vater, hast also in deinem Leben auf Erden ziemlich viel geweint, und sieh dir die Freude an, mit der der Herr dich auch in deinem Leben hier tröstet. Jetzt liegt es an uns, Vater, uns noch mehr anzustrengen, von Stärke zu Stärke aufzusteigen und das Maß des Zeitalters der Erfüllung Christi zu erreichen, damit die Worte des Herrn an uns in Erfüllung gehen: „... Aber diejenigen, die den Herrn ertragen, werden ihre Stärke ändern, sie werden fliegen wie Adler, sie werden fließen und nicht müde werden, sie werden gehen und nicht hungern, sie werden von Stärke zu Stärke gehen, und der Gott der Götter wird ihnen im Zion des Verständnisses erscheinen.“ und himmlische Visionen ...“ Dann wird unsere gegenwärtige Freude, die uns wenig und kurz erscheint, in ihrer ganzen Fülle erscheinen, und niemand wird sie uns nehmen, erfüllt von unerklärlichen, himmlischen Freuden ... Was empfinden Sie, Ihre Liebe zu Gott? Ich antwortete: - Außergewöhnliche Wärme! - Wie, Vater, Wärme? Wir sitzen im Wald. Jetzt ist der Winter draußen, und unter unseren Füßen liegt Schnee, und es liegt mehr als ein Zentimeter Schnee auf uns, und Getreide fällt von oben ... Wie warm kann es hier sein? - Und die Art, die in einem Badehaus passiert, wenn man den Herd anstellt und eine Dampfsäule herauskommt ... „Und ich selbst, Vater, weiß das genauso gut wie du, aber ich frage dich absichtlich: Fühlst du das so?“ Die absolute Wahrheit, deine Liebe zu Gott! Kein angenehmer irdischer Duft kann mit dem Duft verglichen werden, den wir jetzt spüren, weil wir jetzt vom Duft des Heiligen Geistes Gottes umgeben sind. Welches irdische Ding kann so sein?... Beachten Sie, Ihre Liebe zu Gott, Sie haben mir gesagt, dass es um uns herum warm ist, wie in einem Badehaus, aber schauen Sie, der Schnee schmilzt weder auf Ihnen noch auf mir und auch unter uns nicht. Deshalb liegt diese Wärme nicht in der Luft, sondern in uns selbst. Genau diese Wärme lässt uns der Heilige Geist durch die Worte des Gebets zum Herrn rufen: „Wärme mich mit der Wärme des Heiligen Geistes!“ Die Einsiedler und Einsiedler, die dadurch gewärmt wurden, hatten keine Angst vor dem Winterschmutz, da sie wie warme Pelzmäntel in gnadenvolle Kleidung gekleidet waren, die aus dem Heiligen Geist gewebt war. So sollte es eigentlich sein, denn die Gnade Gottes muss in uns wohnen, in unseren Herzen, denn der Herr sagte: „Das Reich Gottes ist in euch.“ By the Kingdom of God, the Lord meant the grace of the Holy Spirit. Dieses Reich Gottes ist jetzt in uns, und die Gnade des Heiligen Geistes scheint und wärmt uns von außen und erfüllt die Luft um uns herum mit einer Vielzahl von Düften, erfreut unsere Gefühle mit himmlischer Freude und erfüllt unsere Herzen mit unaussprechlicher Freude. Unsere gegenwärtige Situation ist dieselbe, über die der Apostel sagt: „Das Reich Gottes besteht nicht aus Speise und Trank, sondern aus Wahrheit und Frieden im Heiligen Geist.“ Our faith consists “not in words exceeding earthly wisdom, but in the manifestation of power and spirit.” Das ist der Zustand, in dem wir uns jetzt befinden. It is about this state that the Lord said: “There are none of those standing here, who have not tasted death, until they see the Kingdom of God coming in power...” Behold, father, your love for God, what indescribable joy the Lord God has now vouchsafed us with!.. This is what it means to be in the fullness of the Holy Spirit, about which Saint Macarius of Egypt writes: “I myself was in the fullness of the Spirit Holy...” With this fullness of His Holy Spirit the Lord hat jetzt auch uns Arme satt gemacht... „Und ich erinnere mich“, antwortete mir Pater Seraphim, „dass der Herr Ihnen helfen wird, dies für immer in Erinnerung zu behalten, denn sonst hätte sich Seine Güte nicht so sofort meinem demütigen Gebet gebeugt und wäre nicht so schnell vorangegangen, um den armen Seraphim zuzuhören, zumal es nicht Ihnen allein gegeben wurde, dies zu verstehen, sondern durch Sie für die ganze Welt, damit Sie selbst, nachdem Sie sich in der Sache Gottes etabliert haben, für andere nützlich sein könnten.“ Was die Tatsache betrifft, Vater, dass ich ein Mönch bin und du ein weltlicher Mensch, dann gibt es keinen Grund zum Nachdenken: Von Gott wird verlangt, dass er rechten Glauben an ihn und seinen einziggezeugten Sohn hat. Dafür wird die Gnade des Heiligen Geistes reichlich von oben gegeben. Der Herr sucht nach Herzen voller Liebe zu Gott und dem Nächsten – das ist der Thron, auf dem er gerne sitzt und auf dem er in der Fülle seiner himmlischen Herrlichkeit erscheint. „Sohn, gib Mir dein Herz!“ Er sagt: „Und ich selbst werde dir alles andere geben“, denn das Reich Gottes kann im menschlichen Herzen enthalten sein. Der Herr befiehlt seinen Jüngern: „Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und all diese Dinge werden euch hinzugefügt.“ Die Botschaft ist für deinen himmlischen Vater, dass du das alles verlangst.“ Der Herrgott macht uns keinen Vorwurf, dass wir irdische Segnungen nutzen, denn er selbst sagt, dass wir entsprechend unserer Stellung im irdischen Leben all dies fordern, also alles, was unser menschliches Leben auf Erden beruhigt und unseren Weg in das himmlische Vaterland bequem und einfacher macht. Darauf aufbauend sagte der heilige Apostel Petrus, dass es seiner Meinung nach nichts Besseres auf der Welt gibt als Frömmigkeit verbunden mit Zufriedenheit. Und die Heilige Kirche betet dass uns dies vom Herrn Gott gewährt wird; und obwohl Sorgen, Unglück und verschiedene Nöte untrennbar mit unserem Leben auf Erden verbunden sind, wollte und will der Herr Gott uns nicht nur in Sorgen und Unglück erleben, weshalb er uns durch die Apostel befiehlt, die Lasten des anderen zu tragen und dadurch das Gesetz Christi zu erfüllen, was uns den traurigen und engen Weg unserer Reise in das himmlische Vaterland erleichtert. Warum ist er vom Himmel zu uns herabgekommen, wenn nicht um uns, nachdem er unsere Armut auf sich genommen hatte, mit dem Reichtum seiner Güte und seinen unaussprechlichen Gaben zu bereichern? Schließlich ist er nicht gekommen, um sich bedienen zu lassen, sondern möge selbst anderen dienen und seine Seele für die Erlösung vieler hingeben. Also tun Sie, Ihre Liebe zu Gott, dasselbe und teilen Sie dies jedem mit, der sich die Erlösung wünscht, nachdem Sie die Barmherzigkeit Gottes deutlich gesehen haben. „Denn die Ernte ist reichlich“, sagt der Herr, „aber der Arbeiter sind wenige.“ So führte uns der Herr Gott zur Arbeit und gab uns die Gaben seiner Gnade, damit wir, indem wir die Erlösung unserer Nächsten durch die größte Zahl derjenigen ernten, die wir in das Reich Gottes gebracht haben, ihm Früchte bringen – etwa dreißig, einige sechzig und einige hundert. Hüten wir uns, Vater, damit wir nicht mit diesem schlauen und faulen Sklaven verurteilt werden, der sein Talent in der Erde vergraben hat, sondern versuchen wir, die guten und treuen Diener des Herrn nachzuahmen, die ihrem Herrn brachten: einen statt zwei – vier, einen anderen statt fünf – zehn. Der Herr selbst sagt: „Alles ist dem möglich, der glaubt“, und Vater Apostel Paulus ruft laut aus: „Ich kann alles durch Christus tun, der mich stärkt.“ Ist es nicht noch wunderbarer als das, sagt unser Herr Jesus Christus über diejenigen, die an ihn glauben: „Glaube an mich, ich werde nicht genau die gleichen Werke tun wie ich, sondern noch größere Dinge als diese tun, denn ich gehe zu meinem Vater und bete zu ihm für dich, damit deine Freude erfüllt werde. Bitte um nichts in meinem Namen, bitte jetzt und du wirst empfangen ...“ Also, deine Liebe zu Gott, alles, worum du bittest, egal, was du vom Herrn Gott erbittest, du wirst es annehmen alles, solange es zur Ehre Gottes oder zum Nutzen deines Nächsten ist, denn Er schreibt auch das Wohl deines Nächsten Seiner Ehre zu, weshalb Er sagt: „Alles, was du allein aus diesen Geringsten geschaffen hast, hast du für Mich geschaffen.“ Zweifeln Sie also nicht daran, dass der Herr, Gott, Ihre Bitten nicht erfüllen wird, solange sie sich entweder auf die Ehre Gottes oder auf den Nutzen und die Erbauung Ihrer Nächsten beziehen. Aber selbst wenn du für deine eigenen Bedürfnisse, für deinen Nutzen oder für deinen eigenen Gewinn etwas bräuchtest, und selbst Gott, der Herr, würde sich dazu herablassen, es dir genauso schnell und gütig zu senden, wenn nur das äußerste Bedürfnis und die Notwendigkeit dringend wären, denn der Herr liebt diejenigen, die ihn lieben: Der Herr ist gut zu allen, und er ist großzügig und gibt denen, die seinen Namen nicht anrufen, und seine Großzügigkeit in all seinen Taten, aber er wird den Willen derer tun, die ihn fürchten, und ihre Gebete werden erhört, und die Der ganze Rat wird sie erfüllen; Der Herr wird alle deine Wünsche erfüllen. Hüten Sie sich vor einer Sache: Ihrer Liebe zu Gott, damit Sie den Herrn nicht um etwas bitten, das Sie nicht unbedingt brauchen. Der Herr wird Ihnen dies für Ihren orthodoxen Glauben an Christus, den Erlöser, nicht verweigern, denn der Herr wird den Stab der Gerechten nicht dem Los der Sünder überlassen und wird den Willen seines Dieners David strikt befolgen, aber er wird von ihm verlangen, warum er ihn ohne besondere Notwendigkeit gestört hat, indem er ihn um etwas gebeten hat, auf das er sehr bequem verzichten konnte. So, deine Liebe zu Gott, ich habe dir nun alles erzählt und in der Praxis gezeigt, was der Herr und die Mutter Gottes durch mich, der arme Seraphim, dir zu sagen und zu zeigen geruhte. Komm in Frieden. Möge der Herr und die Mutter Gottes immer bei dir sein, jetzt und immer und für immer und ewig. Amen. Komm in Frieden!.. Und während dieses Gesprächs, von dem Moment an, als Pater Seraphims Gesicht erleuchtet wurde, hörte diese Vision nicht auf, und er erzählte mir alles vom Anfang der Geschichte bis zu dem, was bisher gesagt wurde, in der gleichen Position. Ich selbst habe den unbeschreiblichen Glanz des von ihm ausgehenden Lichts mit eigenen Augen gesehen, was ich bereit bin, mit einem Eid zu bestätigen.“ Nachwort von S. Nilus zur Ausgabe von 1903 An diesem Punkt endet das Motovilov-Manuskript. Es ist nicht meine Aufgabe, die Tiefe der Bedeutung dieses Siegesakts der Orthodoxie zu verdeutlichen und hervorzuheben, und es bedarf keines Zeugnisses über sich selbst, denn es zeugt von sich selbst mit so unzerstörbarer Kraft, dass seine Bedeutung durch die Eitelkeit dieser Welt nicht gemindert werden kann. Aber wenn nur jemand sehen könnte, in welcher Form ich Motovilovs Papiere erhalten habe, die diesen kostbaren Beweis für das gottgefällige Leben des heiligen Ältesten in ihren Verstecken aufbewahrten! Staub, Dohlen- und Taubenfedern, Vogelkot, Fetzen völlig uninteressanter Rechnungen, Buchhaltungs- und Agrarauszüge, Kopien von Petitionen, Briefe von Dritten – alles auf einem Haufen, untereinander vermischt, und insgesamt 4 Stück 25 Pfund schwer. Alle Papiere sind schäbig und mit einer so fließenden, unleserlichen Handschrift bedeckt, dass ich einfach nur entsetzt war: Wo kann ich das herausfinden?! Während ich dieses Chaos durchschaute und auf alle möglichen Hindernisse stieß – vor allem die Handschrift war für mich ein Stolperstein –, erinnere ich mich, dass ich fast der Verzweiflung erlegen bin. Und hier, inmitten all dieses Altpapiers, nein, nein, wird ein kaum zu entziffernder Satz in der Dunkelheit funkeln: „Vater Pater Seraphim hat mir gesagt...“ Was hat er gesagt? Was verbergen diese ungelösten Hieroglyphen? Ich wurde verzweifelt. I remember that in the evening of a whole day of persistent and fruitless work, I could not stand it and prayed: “Father Seraphim! Is this really why you gave me the opportunity to receive the manuscripts of your “servant” from such a distance as Diveev, in order to return them undisassembled to oblivion? Mein Ausruf muss von Herzen gekommen sein. The next morning, when I started sorting out the papers, I immediately found this manuscript and immediately gained the ability to decipher Motovilov’s handwriting. It is not difficult to imagine my joy, and how significant the words of this manuscript seemed to me: “And I remember,” Father Seraphim answered me, “that the Lord will help you to keep this in memory forever, for otherwise His goodness would not have bowed so instantly to my humble prayer and would not have so quickly preceded to listen to the poor Seraphim, especially since it was not given to you alone to understand this, but through you for the whole peace..." The first appearance in print of N. A. Motovilov’s manuscript, entitled “The Spirit of God, which clearly rested on Father Seraphim of Sarov, in his conversation about the purpose of Christian life with the Simbirsk landowner and conscientious judge Nikolai Aleksandrovich Motovilov,” caused, to my great regret and at the same time in denunciation of the “spirit of the times,” many perplexed rumors even in that environment, which, by grace teaching, sollte, so scheint es, an der Spitze der orthodoxen Kirche stehen. The vain human heart, by all indications, could not contain in its entirety the revelation that contained the precious words of the handwritten testimony of the secret man, St. Seraphim, and refused to accept and believe the possibility of the manifestation of the action of the influx of the Holy Spirit of God in all the fullness of evidence in mortal man. Ich bitte Sie, mir allen Orthodoxen zu vergeben, die meine kleine Arbeit als Schriftsteller in verlockende Verwirrung stürzen könnte, aber mein einziger Fehler ist, dass ich nicht mit ausreichender Kraft betont habe, dass die sinnlichen Manifestationen der Gnade des Heiligen Geistes, die auf dem Mönch Seraphim ruhten, Motovilovs erleuchteter Vision nur durch das Gebet des Ältesten gegeben wurden; und durch das Gebet des heiligen Ältesten wurden sowohl dieses Phänomen als auch dieses göttlich inspirierte Gespräch im Gedächtnis von Motovilov „nicht für ihn allein, sondern durch ihn für die ganze Welt“ bewahrt. Zwischen dem selbstverschuldeten Sektierer Labzin und Motovilov, der sein ganzes Leben in Gemeinschaft und unter der Führung der Ältesten verbrachte, von denen einer von der Heiligen Kirche als Heiliger Gottes und Heiliger verherrlicht wird und der andere (Antonius von Woronesch) von allen orthodoxen gläubigen Herzen demütig als solcher verehrt wird, gibt es und kann es auch keine Gemeinsamkeiten geben. Das erste und, so könnte man sagen, wichtigste Zeichen des Sektierertums und des „Prelest“ ist die Selbstverwaltung, und genau dieses Zeichen fehlt in diesem Fall. Aber wenden wir uns in diesem Zusammenhang besser dem Zeugnis der Kirche selbst in der Person der Beglaubigung ihrer Heiligen zu. Das bezeugt der Mönch Theognostos: „Obwohl dir, während du ständig im reinen Gebet warst und den immateriellen Geist immateriell mit Gott vereinte, das Privileg gewährt wurde, im Spiegel den glückseligen Zustand zu sehen, der dich am Ende dieses Lebens erwartet, wurde dir dies gewährt, als hättest du die Verlobung des Geistes angenommen und durch die klarste und definitivste Reinigung der Seele das Königreich des Himmels in dir erlangt, aber du erlaubst es nicht, ohne vorherige Trennung vom Fleisch getrennt zu werden.“ Nachricht vom bevorstehenden Tod. Beten Sie fleißig darüber und seien Sie zuversichtlich, dass Sie diese Nachricht erhalten, wenn Ihr Tod näher rückt, wenn sie nützlich ist“ 26. Dieses spirituelle Gefühl ist so stark, dass es, nachdem es einen Menschen mit sich selbst erfüllt hat, ihm das Mitgefühl für alle anderen Objekte nimmt; Kurz gesagt, es ist die Errichtung des Reiches Gottes in der Seele. Wer dieses Gefühl erlangt hat, lebt nicht für sich selbst, sondern für Gott. Diejenigen, die der Selbsttäuschung und dämonischen Täuschung ausgesetzt waren, haben eine Meinung über ein solches Gefühl, und es unterscheidet sich von dem gnadenvollen durch die ihm entgegengesetzten Früchte. Erinnern wir uns an den Heiligen Dionysius den Areopagiten, der in seinem Brief an den Mönch Demophilus über den Schüler des heiligen Apostels Paulus, den seligen Karpfen, sprach, einen großen Mann an Tugenden und aufgrund der Reinheit seines Geistes sehr fähig, Gott zu sehen. Karp befand sich in einem solchen spirituellen Wohlstand, dass er erst mit der göttlichen Liturgie begann, als die Gnade des Heiligen Geistes ihn deutlich überschattete“27. Lasst uns also nicht länger in unseren Herzen verwirrt sein und lasst uns unter der Führung und durch die Gebete unserer Ältesten, unserer geistlichen Väter, die Gnade des Heiligen Geistes in jenen Maßen erlangen, die Ihm allein bekannt sind, in denen es Ihm gefallen wird, auf uns Sünder herabzukommen. Es ist notwendig, sich daran zu erinnern, dass das Maß des Einströmens des Heiligen Geistes, von dem der heilige Seraphim spricht und das von seinem großen Novizen N.A. Motovilov dargestellt wird, nach den Worten des Pfarrers selbst „den großen Einsiedlern nicht immer durch die Barmherzigkeit des Herrn gegeben wird“. O Triumph unseres Glaubens! Aber was erwartet sie sonst noch, wenn die „Zeiten und Jahreszeiten“ erfüllt sind? Hey, komm, Herr Jesus! Erzbischof Veniamin (Fedchenkov). Offenbarung des heiligen Seraphim von Sarow über den Sinn des christlichen Lebens Eine erstaunliche, wirklich wunderbare Offenbarung wurde von Gott in der Person des heiligen Seraphim gegeben. Und vor allem – in diesem wunderbaren „Gespräch“. Und diese Offenbarung wurde nicht nur für die russische Kirche, sondern für die ganze Welt gegeben, wie der gotttragende Heilige selbst erklärte. In der Tat: Schauen wir uns etwas genauer an, was hier ein treuer Augenzeuge, N.A. Motovilov, beschreibt. Alles hier ist wunderbar, alles ist erstaunlich. Und vor allem: Wie konnte dieser weltgewandte Mann ein solches Gespräch so detailliert, klar und genau aufzeichnen? Selbst wenn er ein gelehrter Theologe wäre, wäre es undenkbar, alles aufzuschreiben, was der Mönch hier gesagt hat. Dies war nur durch die wunderbare besondere Inspiration des Heiligen Geistes möglich, wie der heilige Seraphim dem verwirrten Zuhörer erklärte. Und wenn jemand annehmen würde, dass das Gespräch von N. A. Motovilov selbst zusammengestellt und geschrieben wurde, käme das nicht weniger einem Wunder gleich; denn nicht nur ein gewöhnlicher Laie, sondern auch ein gelehrter Theologe unserer Tage wäre nicht in der Lage, so tief in das Wesen des Christentums einzudringen, ganz zu schweigen von den gnadenvollen Manifestationen des Heiligen während seines verklärten Zustandes. Daraus lässt sich mit absoluter Sicherheit schließen, dass dieses inhaltlich wunderbare Gespräch eine wunderbare göttliche Offenbarung des Heiligen Geistes ist. Ja, genau das bezeugt der heilige Seraphim: Motovilov fragte ihn nicht nach dem Gesprächsthema – dem Wesen des Christentums – und erzählte ihm nie etwas. Und er vergaß seine früheren Verwirrungen. Der Mönch erfuhr davon, erinnerte ihn daran und sagte, dass der Herr selbst dies alles offenbart habe. Und deshalb erhält das ganze Gespräch zusammen mit den größten Werken der größten heiligen Kirchenväter eine außerordentliche Bedeutung. And no matter what question you approach, everything about her is amazing. Beginnen wir mit dem Wichtigsten, mit einer Erklärung des „Wesens des Christentums“. Jetzt begann jeder, der das Leben des Heiligen und dieses Gespräch las, kühn und sogar mit leichtfertiger Kühnheit (als ob wir selbst in diesen Themen erfahren wären) seine Worte zu wiederholen: Das Wesentliche liegt „im Erwerb der Gnade des Heiligen Geistes“. Darüber sprechen wir in unseren Predigten. Aber seit wann ist diese Idee allgemein bekannt? Dachten sie das schon einmal, vor zwei oder drei Jahrzehnten? Denken heute noch viele so? Und wenn wir so denken, verstehen wir dann die ganze Tiefe, spüren wir mit innerer spiritueller Erfahrung die Essenz dieser Essenz – „Gnade“? Ist dieses Wort für uns nicht noch leer? Spielen wir nicht mit ihnen wie unvernünftige und gedankenlose Kinder und wiederholen Geräusche und Reden, die sie nicht verstehen, aus der Stimme eines anderen?! Aber Gott sei Dank dafür, dass mindestens einer der Menschen unserer Zeit diese Essenz – die Gnade des Heiligen Geistes – nicht nur kannte, sondern in ihrer Gesamtheit besaß. Viele von uns haben kaum davon gehört; und wenn jemand es gehört hätte, wagte er nicht zu glauben, dass er diese „Errungenschaft“ besitze, da die Gnade des Heiligen Geistes allein das Los der Heiligen sei ... Wie dachten tatsächlich viele von uns über das Christentum? Das Christentum ist eine religiöse „Lehre“, ein Gegenstand des „Glaubens“, ein „Dogma“, das für die eigene Erlösung angenommen, bewahrt und bekannt werden muss ... Christentum ist Moral, moralische Anweisungen über das Leben und insbesondere über die Liebe zu anderen, die erfüllt werden müssen, um zukünftige Glückseligkeit als Belohnung zu erhalten. Das Christentum besteht aus Ritualen, einem Kirchensystem, einer religiösen Organisation mit Gottesdiensten, Kirchen, Hierarchien, Klöstern, Fasten und allem anderen Alltagsleben. Das Christentum, so denken auch andere, ist einer der Versuche, eine soziale irdische Struktur für die arme Welt zu schaffen. Oder auf jeden Fall eine nützliche Theorie zur Stärkung der moralischen Grundlagen der Gesellschaft und des Staates. Die moderne Welt, sogar die christliche Welt, hat sich so weit vom wahren Verständnis des Christentums als einem Leben in Gnade entfernt, dass es für andere sogar so aussieht, als hätte der heilige Seraphim eine neue Offenbarung oder eine unbekannte Interpretation der christlichen Lehre gegeben. Aber das ist völlig falsch. Sowohl das Wort Gottes als auch die Werke der Heiligen Kirchenväter sprachen und sprechen vom gleichen Wesen des Christentums, ebenso wie der gotttragende Priester Pater Seraphim. Seine Lehre war und ist die sich ständig verändernde Lehre des Christentums. Aber warum konnten laut Pater und N.A. Motovilov viele Geistliche die grundlegende Wahrheit des Christentums nicht verständlich und gründlich offenbaren? Jeder Schriftgelehrte, sagt der Herr, holt aus seinem Schatz oder Buchdepot, was er dort hat oder was er lesen möchte (Matthäus 13,52). Und wenn wir dies nicht erklären und anderen vorstellen konnten, dann ist es klar, dass wir selbst das Wesen des Christentums nicht ausreichend verstanden und es vergessen haben. Sie haben es nicht verstanden, weil sie es nicht so gelebt haben, wie sie sollten. Und in der säkularen Gesellschaft konzentrierten sich viele auf die „soziale“ Bedeutung und Macht des Christentums; Er vergaß die Worte des Herrn, die er an Pilatus, den Vertreter des irdischen Königreichs, gerichtet hatte (Johannes 18:36). Die russische Gesellschaft wurde von der Schaffung eines irdischen Königreichs mitgerissen; wurde nach und nach praktisch und dann ideologisch vom Materialismus mitgerissen, der zu jenem Kampf gegen Gott degenerierte, den wir heute sowohl in Russland als auch auf der ganzen Welt erleben, unabhängig von verschiedenen politischen Lebensformen. Die Weltlichkeit ist in unsere Kirche eingedrungen ... Jetzt reinigt der Herr seine Kirche mit bitteren Sorgen. Gott segne! Am Vorabend dieser Weltlichkeit, des Materialismus, des Unglaubens und des Kampfes gegen Gott durchbrach der größte Heilige, der heilige Seraphim, wie ein Blitz mit seinem Leben und seiner Lehre die dunkle Nacht der Welt. Er selbst hat dieses Leben im Heiligen Geist erlebt und der ganzen Welt gezeigt. Damals und später wurden nicht nur N. A. Motovilov die Augen geöffnet, sondern auch vielen Bischöfen, Pfarrern, Mönchen, Theologen und frommen Laien. „Die ganze Welt“ braucht diese wundersame Offenbarung, sagte Vater selbst voraus. Und tatsächlich: Nicht nur wir, sondern noch mehr die heterodoxe Welt braucht diese Einsicht, denn in der westlichen Welt stirbt das Christentum entweder völlig aus, oder es wird für gesellschaftliche Umgestaltungen des Lebens missbraucht. Und je weiter, desto mehr versuchen sie, das Evangelium Christi einseitig zu interpretieren – seinen Nutzen für die sozialen und wirtschaftlichen Aufgaben des Lebens. Welch ein Ruhm für die Orthodoxie, dass gerade sie einen so großen Heiligen hervorgebracht hat, wie ihn der Katholizismus nicht kennt (und die Protestanten haben überhaupt keine Heiligen)! Welch eine Freude für uns Orthodoxe, dass er in unserem Jahrhundert lebte und dass diejenigen, die ihn lebend sahen, erst vor kurzem starben – Motovilovs Frau Elena Iwanowna, die 1903 auf die Entdeckung der Reliquien des Heiligen wartete! Wir selbst sehen schwach die Gnade des Heiligen Geistes; Aber wir sind überaus glücklich und danken Gott, dass in unseren Tagen ein Mann unter uns gelebt hat, der uns und der ganzen Welt mit eigenen Augen gezeigt hat, was es bedeutet, im Heiligen Geist zu leben! Also für die wahrhaft und aufrichtig gläubigen Kinder der orthodoxen Kirche. Leider gilt dies nicht für diejenigen, die nicht Kinder der orthodoxen Kirche, sondern deren Richter und selbsternannte Lehrer sein wollen und wollen. Among these there were even those who saw in the “Conversation of St. Seraphim” not a true teaching, in agreement with the teaching of the Word of God and the Holy Fathers of the Church - an understanding of the essence of Christian life as a spiritual life - in the Holy Spirit, passed through by His grace-filled power, but a distortion of this teaching in a sectarian spirit and direction, in the sense of mysticism or Western quietists, or our mystics of old and modern times - Labzin, Ioannites, etc. To justify their idle talk, these slanderers refer to the fact that “The Discourse of St. Seraphim on the Purpose of Christian Life” is not the Rev. Seraphim’s own writing, but a recording from memory made by a secular person. Die Dummheit dieser spirituellen Menschen – ihre extreme spirituelle Ignoranz und damit die Unfähigkeit, das „Gespräch des heiligen Seraphim“, das von der Erlangung des Heiligen Geistes als Ziel des christlichen Lebens spricht, zu verstehen und im wahren Licht zu sehen, spiegelt sich in allem wider und entlarvt durch die Entlarvung der Falschheit ihrer Reden nur noch deutlicher die orthodoxe Wahrheit dieses „Gesprächs“. Sie werfen dem „Gespräch“ vor, dass es von einer säkularen Person geschrieben wurde, und vergessen dabei, dass sie selbst, da sie in ihrer äußeren Stellung überwiegend säkular sind, sich dennoch verpflichten, spirituelle Themen zu beurteilen. Aber der Unterschied zwischen einer weltlichen und einer spirituellen Person wird nicht durch ihre äußere Stellung, nicht durch ihre Kleidung und nicht durch ihr äußeres Leben im Allgemeinen bestimmt, sondern durch ihr inneres Leben, und zwar mehr als durch ihr äußeres Leben. Nach den Lehren des heiligen Apostels Paulus ist ein spiritueller Mensch jemand, der nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist lebt. Denn wer dem Fleisch gemäß ist, ist fleischlich, und wer dem Geist gemäß ist, ist geistlich. Denn fleischliche Weisheit ist Tod, geistige Weisheit aber ist Leben und Frieden; Wegen der Weisheit des Fleisches herrscht Feindschaft gegen Gott: denn es gehorcht dem Gesetz Gottes nicht, denn es kann weniger tun. Diejenigen, die im Fleisch sind, können Gott nicht gefallen. Aber du bist im Fleisch, aber im Geiste, weil der Geist Gottes in dir lebt. Wenn jemand den Geist Christi nicht hat, gehört er nicht ihm (Röm 8,5-9). Dies sind die wahren Unterschiede zwischen spirituellen und weltlichen Menschen, und von diesem Standpunkt aus können andere, die in ihrer äußeren Stellung und Kleidung spirituell sind, als spirituell, in ihrem Leben fleischlich, weltlich bezeichnet werden, und diejenigen, die in ihrer Kleidung und äußeren Stellung weltlich sind, können in ihrem spirituellen Leben als spirituell bezeichnet werden. Und so, im eigentlichen Sinne, spirituell, war Nikolai Aleksandrovich Motovilov, der sein ganzes Leben lang ständigen Kontakt mit spirituellen Menschen hatte – Asketen, und der selbst gerne heilige Klöster, Gotteskirche besuchte, der die Kirchensatzungen beachtete und sich oft den Heiligen Sakramenten der Kirche, insbesondere der Heiligen Kommunion, näherte, wie der Mönch Seraphim ihn in all dem unterrichtete und wie wir darüber in N.A. Motovilovs „Gespräch“ lesen. Als Experte für patristische Werke und Interpret der Briefe des Heiligen Apostels Paulus, ein profunder Theologe und zugleich großer Asket, spricht Bischof Theophan von Tambow in seinen „Briefen über das geistliche Leben“, die im Zusammenhang mit den Briefen (über das geistliche Leben) von Speransky verfasst wurden, bei der Erläuterung der verschiedenen Wege dieses Lebens in seinem wahrhaft apostolischen und patristischen Verständnis unter anderem von der Gemeinschaft mit Gott als dem Wesen des Christen Leben, wie es in der orthodoxen Kirche verstanden und erreicht wird, im Gegensatz zum sogenannten mystischen Sektierertum, das Speransky vorgeworfen wurde: „Eine klare Rechtfertigung von ihm (Speransky) gegenüber der Kritik des Quietismus und der Mystik ist sein betender Appell an die Mutter Gottes, an den Schutzengel, sein Fasten, seine Beichte und seine Kommunion, das Lesen des Wortes Gottes und seines einfachen Verständnisses und noch mehr das Lesen des Lebens der Heiligen. All dies sind Aktivitäten und Handlungen, die das Schlimmste sind.“ Mystiker und Quietist würden niemals zustimmen ... Seine (Speranskys) eigene Sprache war natürlich die orthodoxe Kirchensprache, die Sprache der Heiligen Väter und die Philokalia. Sie (sektiererische Mystiker) suchten nach einer lebendigen Kommunikation mit Gott, aber sie suchten sie auf die falsche Weise, und vor allem hofften sie, durch ihre Bemühungen und sozusagen mit Recht das in Besitz zu nehmen, was als Geschenk dieser Gnade angenommen werden sollte. In der Spannung dieser selbstbewussten Initiative flammte die Fantasie auf und ließ träumerische Erwartungen entstehen, die, wie sehnlichst ersehnt, bald als erfüllt und als das Ziel der Arbeit erreicht galten. All dies wurde in den schönsten Farben gemalt und in bezaubernden Bildern, in verträumten, transzendenten Betrachtungen dargestellt. Die Heilige Schrift zieht sie an, weil sie über Themen spricht, die ihnen am Herzen liegen, aber sie zieht nur an, gibt aber nichts. Das ist das Markenzeichen von allen. Und wahres Leben in Christus ist verborgenes (mystisches) Leben. Der Apostel Paulus nennt es das mit Christus in Gott verborgene Leben (Kol. 3,3). Aber vom Aussehen her ist es sehr einfach. Es ist unbekannt, wie der Geist kommt und uns zur Umkehr anregt. Nachdem er dann diese innere Revolution vollendet hat, wappnet Er das gläubige Herz für den schwierigen Kampf mit Leidenschaften, leitet und hilft dabei. Wir haben diesen kurzen Auszug über das Wesen und die Natur des spirituellen Lebens als Kommunikation mit Gott, wie er von der orthodoxen Kirche und den Sektierern verstanden wird, bewusst von einem so maßgeblichen spirituellen Schriftsteller und Theologen wie Bischof Theophan erstellt, damit für die Leser des „Gesprächs“ des Ehrwürdigen Seraphim nicht nur die ignorante Lüge der Verleumder des Heiligen, die das wahre Christentum nicht verstehen, sondern auch die echte Orthodoxie, die patristische Wahrheit ihrer Lehre über den Erwerb des Der Heilige Geist als Ziel christlichen Lebens. Diejenigen, die das Leben des Reverend, seinen „grausamen Aufenthalt“ in der Einsiedelei und die mühsamen Heldentaten des Fastens, der Reue und des unaufhörlichen Gebets kennen, brauchen natürlich keine Erklärung darüber, wie und in welchem Ausmaß sich in diesem Leben die wahrhaft orthodoxe Lehre über das Wesen des christlichen Lebens in ihrem Unterschied zum Sektiererischen und Falschen-Mystischen widerspiegelte, und diejenigen, die eine solche Erklärung brauchen, werden sie in Lodyzhenskys wunderbarem Buch „Das unsichtbare Licht“ finden, wo die Die „süßesten Empfindungen“ der ehrwürdigen Kommunion mit Gott als „Krone der Belohnung“ werden in ihrem wahren Licht offenbart und stehen im völligen Gegensatz zu dem, was beispielsweise über die träumerischen Erlebnisse von Franz von Assisi bekannt ist, die von Jakobus in seinen „Varieties of Religious Experience“ so gepriesen werden. Und um zu sehen, dass dies genau die wahre orthodoxe patristische Lehre über das Wesen des christlichen Lebens als Erwerb des Heiligen Geistes Gottes ist und nicht irgendeine sektiererische Weisheit, die im „Gespräch“ dargelegt wird, schreiben wir daraus zumindest das Wesentlichste heraus, um die besagten Ankläger zu entlarven. Zwar sagt der Mönch Seraphim hier: „Dass Gebet, Mahnwachen, Fasten und alle möglichen guten Taten, egal wie gut sie an sich sind, das Ziel des christlichen Lebens jedoch nicht darin besteht, sie zu tun; sie dienen nur als Mittel, Methoden, durch die dieses Endziel erreicht wird, und dieses Ziel ist die Aneignung des Heiligen Geistes Gottes durch den Menschen.“ Nachdem er N. A. Motovilov in der Praxis gezeigt hatte, was die Gegenwart des Heiligen Geistes ist, und dies in größtem Maße für die menschliche Natur gezeigt hatte, sagte der Mönch Seraphim jedoch: „Er, Motovilov, wird nie wieder in seinem Leben eine so große Kraft der Gegenwart Gottes erfahren, denn selbst den heiligen Heiligen Gottes, die ihr ganzes Leben lang asketische Arbeit geleistet haben, wurde nicht immer eine solche Kraft des Geistes verliehen; aber was wäre, wenn er, Motovilov, jemals etwas Ähnliches spüren würde? wenn auch in geringem Maße, würde er wissen, dass dies die Gegenwart des Herrn, des Heiligen Geistes, beim Menschen ist. Nun, fügte der Mönch Seraphim hinzu, liegt es an uns, dass wir, indem wir Arbeit für Arbeit anwenden, von Stärke zu Stärke aufsteigen und das Maß des Zeitalters der Erfüllung Christi erreichen, damit die Worte des Herrn für uns wahr werden: „Aber diejenigen, die den Herrn, diese Kraft, ertragen, werden wie Adler herbeiströmen; das Reich Gottes, der Heilige Geist, wird durch asketische Arbeit erworben, und so erwerben es diejenigen, die arbeiten.“ Wie die Heiligen Väter sagte der Mönch Seraphim, dass der Heilige Geist vor allem durch unaufhörliches Gebet erlangt wird, in dem es notwendig ist, in großer Beharrlichkeit und im spirituellen Kampf zu bleiben. „Egal, wie Sie anfangen zu beten, beten Sie ohne Unterlass, bis Sie die Gegenwart des Heiligen Geistes spüren. Und denken Sie immer darüber nach, ob Sie im Geist Gottes sind oder nicht. Und wenn nicht, dann beurteilen Sie, aus welchem Grund der Herr, Gott, der Heilige Geist, Sie verlassen hat, und suchen Sie Ihn erneut, bereuen Sie, und bleiben Sie nicht zurück, bis Er mit Seiner Gnade wieder bei Ihnen ist. Diejenigen, die Ihn von uns, unseren Feinden, vertreiben, müssen angegriffen werden, bis ihre Asche aufersteht. Und umso mehr Kämpfe und sogar Niederlagen, und dann.“ Siege durch die Tatsache, dass wir nicht an der allverzeihenden Barmherzigkeit Gottes verzweifelten, und auch durch Reue und Gemeinschaft mit den reinsten Mysterien Christi, die größeren Kronen, mit denen wir in diesem Leben belohnt werden.“ Darüber hinaus erklärt der Mönch Seraphim, dass der Abschied des Heiligen Geistes von einer Person entweder deshalb erfolgt, weil eine Person eine Sünde begangen hat, oder als Prüfung des Grads des Glaubens einer Person, und dass der Übergang zu einem wahrhaft christlichen spirituellen Leben, der Erwerb des Heiligen Geistes Gottes, nicht nur für Mönche, sondern auch für Menschen möglich ist, die sich in den Bedingungen des weltlichen Lebens und notwendigerweise im orthodoxen Glauben befinden, d Dekrete der Katholisch-apostolischen Kirche; Abgesehen davon hat es nie eine wahre Manifestation des Geistes Gottes gegeben und kann es auch nie geben, weder irgendwo noch in irgendjemandem. Unser Herr Jesus Christus selbst sagte zu den Jüngern über das Reich Gottes: „Es gibt einige von denen, die hier stehen, die nicht sterben werden, bevor sie sehen, wie das Reich Gottes mit Macht kommt.“ Kurz darauf zeigte er ihnen drei Jünger auf dem Berg Tabor, verklärt vor ihnen, was das Reich Gottes ist; Am Pfingsttag, an der Herabkunft des Heiligen Geistes, hatten alle Apostel ein klares Verständnis davon. Die alten Christen erhielten dieses Verständnis durch die heiligen Apostel; So traf der Apostel Paulus, als er nach Ephesus kam (Apostelgeschichte 19), einige, die getauft waren, aber noch nichts von der Existenz des Heiligen Geistes gehört hatten; Als der Apostel ihnen die Hände auflegte und der Geist auf sie herabkam, erlangten auch sie eine klare Erkenntnis über den Geist Gottes. Nach den Aposteln wurde dieses Wissen durch die von den Aposteln ernannten Bischöfe an nachfolgende Christen weitergegeben. „Aber“, sagt der heilige Seraphim in Übereinstimmung mit dem heiligen Gregor vom Sinai, „dieses Verständnis verschwand allmählich; statt eines wirksamen Glaubens erlangten sie einen unwissenden Glauben, tot im Geist, und unter dem Vorwand der Erleuchtung begaben sie sich in eine solche spirituelle Dunkelheit, dass sie dies nicht nur verstanden, sondern auch daran glaubten, und es ist selten, einen Menschen zu treffen, in dem die wahre Manifestation des spirituellen Lebens zu finden ist.“ Die Tatsache, dass N. A. Motovilov dieses Wissen durch Pater Seraphim erhielt, bestätigt den von allen Heiligen Vätern geäußerten Gedanken, dass genaues Wissen über das spirituelle Leben, über den Geist Gottes nur durch Lehren erlangt werden kann, und „jeder, der diese Suche auf eigene Faust beginnt, ohne den Rat und die Anweisungen von Menschen mit wahrer spiritueller Erfahrung, verfällt leicht in Täuschungen, wird verführt, träumt und stellt sich auf verschiedene Weise vor, dass alles, was er erlebt und spürt, das Wirken des Heiligen Geistes ist; obwohl dies in Wirklichkeit entweder eine Erfindung ist.“ des menschlichen Geistes, ein Reich der Fantasie oder die Handlungen des Geistes der Dunkelheit.“ Es kommt äußerst selten vor, dass jemand wie Maxim Kavsokalivt dieses Verständnis direkt vom Herrn oder der Mutter Gottes erhält, und daher ist es notwendig, den Herrn zu bitten, einen Mentor anzuzeigen und zu suchen, der nicht durch äußere klösterliche Taten und nicht durch die grauen Haare des Alters und nicht durch die Weisheit oder Gelehrsamkeit dieser Welt geschmückt ist, sondern durch eine Person, die wahre Gaben und Gaben des Heiligen Geistes besitzt. Es besteht meines Erachtens keine Notwendigkeit, im Detail zu erklären und zu beweisen, dass die Lehre des heiligen Seraphim über die Erlangung des Heiligen Geistes als Ziel des christlichen Lebens die Lehre der Apostel ist, die in ihren inspirierten Schriften dargelegt wird, insbesondere im Johannesevangelium und im Brief des heiligen Apostels Paulus an die Römer. Wer dieses Evangelium sorgfältig liest, muss feststellen, dass durch dieses gesamte Evangelium als roter Faden, der die verschiedenen Verheißungen des Erretters über die Glückseligkeit verbindet und vereint, zu der die von ihm befohlenen Lebenswege einen Menschen führen sollen, mit dem Gebot der Liebe an der Spitze, sowie das Wort über den Zweck des Kommens des Erretters und das Wesen der Erlösung, die er gebracht hat, der Gedanke an die Einheit derer geht, die an ihn als den einziggezeugten Sohn glauben Gott, mit Ihm und durch Ihn ein Wesen mit dem Vater und mit Gott dem Vater, nicht nur durch den Heiligen Geist, sondern auch im Heiligen Geist, oder, was dasselbe ist, über die Erlangung des Heiligen Geistes als Ziel des christlichen Lebens (zum Beispiel: Johannes 1:16–17 28, 3:3–8, 4:3–8, 4:10–26, 6:62–63, 7:37–39, 14:16–20, 26, 15:26, 16:7–15 usw. 29 ). Und wir wissen, dass, bis dieser Tröster, der Heilige Geist, vom Vater gesandt durch den Herrn Jesus, der am fünfzigsten Tag nach seiner Auferstehung zu ihm aufstieg, kam und auf die geliebten Jünger Christi herabstieg, die er bis zu diesem Zeitpunkt selbst die Geheimnisse des Reiches Gottes gelehrt hatte und die in Worten und dann bereit waren, für ihn ins Gefängnis und in den Tod zu gehen. Tatsächlich flohen sie, nachdem sie ihn nicht nur verleugnet hatten, vor ihm, als er von den Soldaten gefangen genommen und verurteilt wurde (Matthäus 26:33, 56, 69–74) und waren nicht immer in der Lage, seine Lehre über die Erlösung überhaupt zu assimilieren und ihm zu glauben (siehe zum Beispiel: Johannes 14:5, 8, 22, 16:12, 17–18; Matthäus 20:21; Markus 6:52; Lukas 24:11, 21; Apostelgeschichte 1:6 usw.). Als der Heilige Geist in Form von Feuerzungen auf sie herabstieg (Apostelgeschichte 2,3-6), erinnerten sie sich nicht nur genau in dieser Stunde an das, was Jesus Christus sie lehrte, und lernten es, sondern gingen auch damals kühn für Ihn ins Gericht und ins Gefängnis, und dann trugen sie diese Lehre durch die ganze Welt und lehrten sie in den Schriften, die sie zurückließen, in einer Tiefe und Höhe, die für die Weisen dieser Welt unergründlich war, und, geistig wiedergeboren und erneuert, gingen sie mit Freude ins Leiden und in den Tod, manchmal sogar in den Tod beschämend nach dem Urteil der Welt und schmerzhaft wegen der Schwäche des Fleisches, als ob es gewollt wäre, denn den Tod gibt es nicht mehr, und der sichtbare Tod ist nur die Tür zu Christus und zum ewigen Leben. Was in dieser Hinsicht für uns besonders wertvoll ist, ist, dass wir von dem heiligen Apostel Paulus wissen, der mehr als jeder andere in seinem Apostolat gearbeitet hat und vielleicht mehr gelitten hat als jeder andere äußerlich, der aus einem Verfolger der Christen, der den Zorn gegen sie ausstieß, ein Apostel wurde und mit exorbitanter Arbeit sagte: „Ich kann alles durch Jesus tun, der mich stärkt“ (Phil 4,13), denn nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in ich (Gal. 2:20); Für mich ist das Leben Christus, und das Sterben ist Gewinn (Phil 1,21). In seinem Brief an die Römer, der von manchen nicht umsonst das fünfte Evangelium genannt wird und das Wesen der von Jesus Christus gebrachten Erlösung verdeutlicht, die die Heiden nicht hatten und die das Gesetz nicht gab und die nicht nur die Menschheit umfassen, sondern die gesamte sichtbare Welt erneuern und wiederbeleben sollte, spricht er insbesondere über den Heiligen Geist, der von Christus in die Welt gesandt wurde, der die Schwäche des Gesetzes abschafft, uns in unseren Gebeten gehorcht und wiederbelebt, nach dem sich die ganze Schöpfung sehnt. Er hat sich der Verderbnis unterworfen um des willen, der sie unterworfen hat, und zu deren Erwerb Er jeden als Ziel des christlichen Lebens aufruft. In dieser Hinsicht sind das 5., 7., 8. und die folgenden Kapitel, die mit dem 11. enden, im Römerbrief selbst von größter Bedeutung. Oh, die Tiefe des Reichtums, der Weisheit und des Geistes Gottes! Denn sein Urteil ist ungeprüft und seine Wege sind unerforschlich (Röm. 11:33), – der heilige Apostel Paulus schließt seine inspirierte Philosophie nicht nach den Elementen der Welt, sondern nach Christus ab. Getreu dem apostolischen Wort, wahren Jüngern Christi des Erlösers, Erben Gottes und Miterben Christi, die bereits in seine Herrlichkeit eingetreten sind, haben uns unsere ehrwürdigen Väter und Lehrer zusätzlich zu ihrem heiligen und gottgefälligen Leben ihre Schriften hinterlassen, in denen sie zu unserer Belehrung und Lehre schilderten, wie jeder von ihnen auf unterschiedliche Weise im Aussehen, aber völlig identisch im inneren Inhalt, den Weg der Gebote Christi entlang ging und so in sich selbst das Bild von wiederherstellte Gott, der in uns durch Leidenschaften verdorben war... Nachdem alle Heiligen Gottes ihre Aufmerksamkeit auf das Gebot des Herrn über die Liebe zu Gott und zum Nächsten gerichtet hatten, dem sich alle annähern, egal wie unterschiedlich sie auch sein mögen, begannen sie, es zu erfüllen, indem sie die Liebe Gottes bekräftigten, denn sie lernten aus Erfahrung, dass es ohne sie keine wahre Liebe für den Nächsten geben kann, und mit Erfolg darin und der Erlangung des Heiligen Geistes durch sie kann die Hilfe dieses Geistes leicht erreicht werden und wahre Liebe für den Nächsten. Daher ist in ihren Schriften, obwohl sie viel über Fasten, Mahnwachen, Gebete, über Selbstzwang zur Demut, über den Kampf mit Gedanken usw. sprechen, die Grundlage für alles der Heilige. Die Kirchenväter erinnern unaufhörlich an Gott als einen sicheren und bewährten Weg, das Erste Gebot zu erfüllen. Indem sie es lange und stetig durchlebten, gelangten sie zur Liebe Gottes und erlangten dadurch jene hohe spirituelle Vollkommenheit, die in der offensichtlichen Vereinigung des Menschen mit Gott besteht, und durch diese Einheit empfingen sie jene erstaunliche Nächstenliebe, die Christus geboten hat, die als Gabe des Heiligen Geistes immer erfüllt ist von Werken der Barmherzigkeit, Urteilslosigkeit, Freundlichkeit, Sanftmut, ohne Stolz, Eitelkeit, Neid usw. Diese Grundregel ihres geistlichen Lebens wurde von den Heiligen Vätern unterschiedlich erfüllt – das ständige Gedenken an Gott: Einige von ihnen erfüllten die Gebetsregel dafür, die aus Psalmodie, Kniefall und anderen Taten bestand, genau und unbeirrt; andere hinterließen äußerlich sichtbare Heldentaten und beschäftigten sich ständig mit dem inneren Jesusgebet, auch wenn sie mit der einen oder anderen alltäglichen Angelegenheit beschäftigt waren, als würden sie sie mit diesem Gebet heiligen. Sie nannten auch die offensichtliche Vereinigung des Menschen mit Gott, die sie durch diese ständige Erinnerung an Gott erreichten, anders: Einige nennen es „kontemplatives Gebet“, andere – „reines Gebet“, andere – „spirituelle Kunst“, andere – „Gnade“ oder „Betrachtung spiritueller Dinge“; und viele äußerten sich klarer und nannten es, wie zum Beispiel Makarius der Große, „die Erwerbung des Heiligen Geistes durch den Menschen.“ Diejenigen, die das Leben des heiligen Seraphim kennen, wissen natürlich – wir wiederholen, was oben gesagt wurde –, wie er in den alten glorreichen Zeiten der christlichen Askese in vollem, äußerstem Maß und voller Kraft diesen großartigen Lebensweg in Christus beschritt und mit der Liebe Christi alle umarmte, die arbeiten und belastet sind, diejenigen, die trauern und verbittert sind, diejenigen, die Gottes Barmherzigkeit und Hilfe fordern, und alle, die auf jede erdenkliche Weise reichlich im Heiligen Geist auf ihm ruhen. tröstlich. Im vorgeschlagenen „Gespräch“ werden sie eine wahrhaft patristische Erklärung der Bedeutung dieses von ihm erprobten Weges im Sinne der Erlangung des Heiligen Geistes Gottes als Ziel des christlichen Lebens sehen und mit geistlicher Besorgnis natürlich von dieser sichtbaren Erleuchtung durch den Heiligen Geist lesen, die dem ähnelt, was der Herr über die Seligkeit der Gerechten im Himmelreich sagt, wenn sie wie die Sonne erleuchtet werden (Matthäus 13,43). Die Gültigkeit dieser Schlussfolgerung wird völlig offensichtlich, wenn wir im Vorfeld der Gespräche mehrere ihr entsprechende patristische Werke anbieten. „Der Tröstergeist, der in der Taufe angenommen wird, gibt uns“, bezeugt aus seiner eigenen reichen spirituellen Erfahrung der berühmte Begründer der Askese in der Wüste, der Hauptkämpfer der Orthodoxie gegen den Arianismus, der heilige Antonius der Große (der von der Hälfte des 3. bis zur Hälfte des 4. Jahrhunderts lebte), „gibt uns die Kraft, heilig zu handeln, um uns wieder in den ersten glorreichen Zustand zu erheben und uns würdig zu machen, ein ewiges Erbe zu empfangen. Wisse, dass diese.“ Wer sich in Christus taufen lässt, zieht Christus an (Gal. 3,27–28) und empfängt die Gnade des Heiligen Geistes, der ihnen zugleich die Garantie für das Erbe des ewigen Himmelreiches gibt, und lehrt sie, den Vater im Geiste und in der Wahrheit anzubeten (Johannes 4,23). erhalten... Wenn Er angenommen wird, wird Er Ihnen die höchsten Geheimnisse offenbaren, die Angst vor Menschen und Tieren von Ihnen vertreiben – und Sie werden Tag und Nacht himmlische Freude haben und in diesem Körper sein, wie diejenigen, die bereits im Himmelreich sind“ (Philokalia. 4. Aufl. Bd. 1. S. 34:35). Der heilige Johannes Climacus, der große christliche Asket des 6. Jahrhunderts, der uns auf der „Leiter“ zurückließ, die allen Eiferern der Frömmigkeit wohlbekannt ist und ein Bild des Weges des spirituellen Lebens darstellt, sagt darin: „Leidenschaft ist der tief empfundene Himmel des Geistes, der alle Täuschungen der Dämonen als Kinderspielzeug betrachtet ... Es ist die Auferstehung der Seele vor der Auferstehung des Körpers ... Derjenige, der seinen Körper geschaffen hat.“ Unbestechlich wird genannt und ist wirklich leidenschaftslos, erhebt den Geist über die ganze Schöpfung, doch er unterwarf seine Sinne dem Geist und präsentierte seine Seele dem Angesicht des Herrn ... Und diese vollkommene, vollkommene, unvollkommene Vollkommenheit (gemäß dem Wort desjenigen, der sie gekostet hat) heiligt den Geist so und entfernt ihn vom Materiellen, dass er ihn oft aus dem Leben im Körper durch Entrückung in den Himmel zu Visionen erhebt ... Wer auch immer würdig ist, in dieser Evangeliumszeit zu sein, Noch im Fleisch lebt Gott selbst in ihm, der ihn in allen Worten, Taten und Gedanken leitet. Daher erkennt ein solcher Mensch durch innere Erleuchtung den Willen des Herrn, als ob er eine bestimmte Stimme hören und über allen menschlichen Lehren stehen würde, und sagt: „Wenn ich komme und vor Gott erscheine“ (Psalm 42,3). „Gott hat uns zu diesem Zweck geschaffen, damit wir Teilhaber der göttlichen Natur werden (2. Petr. 1,4) und Teilhaber seines ewigen Wesens und wie er erscheinen (1. Joh. 3,2) gemäß der gnadenvollen Vergöttlichung, um derentwillen alles geschaffen wurde und bleibt und das, was noch nicht existiert, ins Leben gerufen und gezeugt wird“ – so definiert der heilige Bekenner Maximus, großer christlicher Weiser der Hälfte des 7. Jahrhunderts, den Zweck des menschlichen Lebens Jahrhundert. (siehe „Spekulation und Aktiv“, § 99). Und indem er den Weg zu diesem gesegneten Ziel aufzeigt, umreißt er ihn mit den folgenden Worten: „Man muss mit Vernunft und nicht mit Unwissenheit zu Gott aufsteigen“, indem man ihn erkennt, indem man sucht, ihn mit Lust von der Leidenschaft der Selbstliebe reinigt und nur mit aller Sehnsucht nach Gott strebt; mit Energie, nachdem man dem Hass entsagt hat, um sich zu stärken, um den einen Gott zu ergreifen und in sich selbst göttliche und glückselige Liebe zu erschaffen, sich mit Gott zu vereinen und den Gottliebenden zu offenbaren – die Liebe, die von ihnen kommt, das heißt aus der Erkenntnis Gottes und dem Wunsch nach Gott, und um der willen sie (§ 93). Die Liebe ist die „Tür“, durch die der Eintretende das Allerheiligste betritt und sich geehrt fühlt, ein würdiger Zuschauer der unnahbaren Schönheit der Heiligen und Königlichen Dreifaltigkeit zu sein“ (§ 97). Der Mönch Isaak der Syrer, ein großer Asket und Schriftsteller des späten 7. bis frühen 88. Jahrhunderts, beschreibt die aufeinanderfolgenden Schritte, die ein Mensch in seiner inneren Einstellung zu Fragen des spirituellen Lebens durchläuft, und sagt: „Ein Mensch fürchtet sich, während er nachlässig ist (das heißt, er folgt nicht dem Weg des lebendigen Glaubens und strebt nicht nach dem lebendigen Gott), fürchtet die Stunde des Todes, und wenn er sich Gott nähert, fürchtet er die Begegnung mit dem Gericht; wenn er vollständig voranschreitet (das heißt, Wenn jemand in den Bereich der reinen Liebe zu Gott eintritt, werden beide Ängste von der Liebe absorbiert.“ Diese Liebe ist süßer als das Leben und siegt über den Tod. Sie entsteht nach den Worten des Heiligen Isaak aus der wahren Erkenntnis Gottes, und wahre Erkenntnis ist „das Gefühl des unsterblichen Lebens, das selbst das Gefühl Gottes ist“. „Erfülle, o Herr, mein Herz mit ewigem Leben“, betet der Reverend und zeigt mit diesem Gebet, dass dem Menschen auf dieser sündigen Erde ewiges Leben zur Verfügung steht, dass es nicht nur ein Ziel des Strebens in der Zukunft, sondern auch eine Sensation in der Gegenwart ist. Der syrische Philosoph spricht an anderer Stelle über die Süße der Nachtwache und bezeugt, dass „die Seele in diesen Stunden dieses unsterbliche Leben spürt und durch die Empfindung davon die Gewänder der Dunkelheit ablegt und den Heiligen Geist in sich aufnimmt“ (Kapitel 42). „Wer an Christus glaubt, wie er sollte, hat das ewige Leben in sich, das die Gnade unseres Herrn Jesus Christus ist“, sagt der heilige Simeon, der neue Theologe (der im 11. Jahrhundert lebte). „Dies ist das Gesetz des neuen Lebens in Christus Jesus, dass Christus, der Herr, durch die Gnade des Heiligen Geistes zu uns kommt und unsere (durch die Sünde) getöteten Seelen auferweckt und ihnen Leben gibt und unseren Augen schenkt, ihn selbst zu sehen – das unsterbliche und unvergängliche Leben in uns. Lasst uns versuchen“, sagt der heilige Asket, „die göttlichen Gebote zu bewahren und unsere Herzen mit Tränen und Reue zu reinigen, damit wir Christus selbst sehen können – dieses göttliche Licht.“ und mögen wir Ihn hier, in diesem Leben, erwerben, möge Er unseren Seelen Leben geben mit der Gnade des Allheiligen Geistes und möge Er sie mit der Süße der ersehnten Segnungen Seines Königreiches nähren.“ „Das Ziel“, sagt er an anderer Stelle, „sollte es sein, dem Herrn Jesus Christus zu gefallen und sich mit Gott, dem Vater, durch den Erwerb des Heiligen Geistes zu versöhnen und dadurch die Erlösung zu empfangen, denn nur darin liegt die Erlösung jeder Seele. Und wenn wir nicht diese Suche nach dem Heiligen Geist haben, dann ist alle unsere Mühe umsonst und alles, was wir tun, ist umsonst; der Weg, der nicht dorthin führt, ist nutzlos. Wer auch immer dadurch bereichert wurde.“ Ich meine mit dem Kommen und Wohnen Christi, der gesagt hat: „Ich und mein Vater werden bei ihm wohnen“, weiß er aus Erfahrung, was für einen Schatz er in seinem Herzen hat; er steht kühn vor dem Angesicht dessen, der im unzugänglichen Licht wohnt Sohn, erreichte Gott selbst, er ist, um mir nicht noch mehr zu sagen, ein Engel. Der heilige Gregor Palamas, Erzbischof von Thessaloniki im 14. Jahrhundert, berühmt für seinen Kampf gegen die Barlaamiten in der Lehre vom ungeschaffenen Licht von Tabor, sagte: „Wenn ein einzelner Geist dreifach ist und eins bleibt, dann vereint er sich mit der von Gott stammenden Dreieinigkeitseinheit, verschließt jeden Zugang zu Täuschung, Sünde und Irrtum und steht über dem Fleisch, der Welt und dem Herrscher der Welt. Nachdem er so ihren Fallstricken entkommen ist, bleibt er ganz in sich selbst.“ und in Gott die spirituelle Freude schmecken, die von innen herausströmt ... Wenn jemand in dieser Konzentration des Geistes und in einer solchen Hinwendung zu Gott bleibt, dann nähert er sich mit starkem Selbstzwang, die Vergänglichkeit seiner Gedanken unterdrückend, Gott, begegnet dem Unbeschreiblichen, schmeckt das zukünftige Zeitalter und erkennt mit einem spirituellen Gefühl, wie gut der Herr ist“ (Philokalia. 2. Aufl. T. 5, S. 300–301). „Der wahre Tod“, sagt er, „ist, wenn die Seele durch das Begehen einer Sünde vom Geist Gottes getrennt wird; wer Intelligenz hat, sollte diesen Tod meiden und Angst haben. Im Gegenteil, das Leben der Seele ist die Vereinigung mit dem Geist Gottes.“ Und diejenigen, die nicht eifrig danach streben, den Heiligen Geist zu erlangen, während sie noch hier auf der Erde sind, täuschen sich nicht mit leeren Hoffnungen, ihn dort zu empfangen oder irgendwie der Liebe Gottes für die Menschheit zu dieser Zeit würdig zu sein, denn dann wird es eine Zeit der gerechten Belohnung und nicht der Barmherzigkeit geben, eine Zeit des Zorns und Gerichts Gottes. Man muss sich also den Heiligen Geist durch ständiges Gebet aneignen und ihn nicht nur erwerben, sondern auch bewahren, denn es gibt diejenigen, die, nachdem sie das Konzept von Ihm angenommen haben, Ihn wieder verloren haben, da nicht jeder die ständige Geduld aufbringt, Ihn zu erlangen.“ All diese patristischen Zeugnisse darüber, die wir durch unsere eigenen Erfahrungen im geistlichen Leben gewonnen haben und die von der orthodoxen Kirche verehrt werden, werden bei der Lektüre des „Gesprächs des heiligen Seraphim über den Zweck des christlichen Lebens“ unwillkürlich als gleichgesinnt und in Übereinstimmung mit diesem Gespräch in Erinnerung gerufen, und wenn man sich daran erinnert, scheinen sie mit ihm zu einer Stimme der Einen, Heiligen, Katholischen und Apostolischen Orthodoxen Kirche zu verschmelzen. Aber wir hätten nicht das Wichtigste zur Untermauerung unserer Gedanken über den wirklich kirchlichen, patristischen Charakter und die Bedeutung der „Gespräche des heiligen Seraphim über den Zweck des christlichen Lebens“ gesagt, wenn wir nicht in seinen „Gesprächen“ und „Worten über den Heiligen Geist“ Beweise für das Wesen dieses Lebens als Erwerb des Heiligen Geistes aus den Schöpfungen eines der berühmtesten ehrwürdigen Männer des 4. Jahrhunderts, Makarius von Ägypten, geliefert hätten. Wir haben das Niederschreiben dieser Zeugnisse bewusst auf das Ende verschoben, da das „Gespräch des heiligen Seraphim“ nicht nur die Gedanken, sondern auch die Worte und Äußerungen dieses besonderen Heiligen Vaters vollständig widerspiegelt, in dessen Werken diese Lehre, die ausführlicher und aufschlussreicher dargelegt wird, mehr als andere der Hauptinhalt ist. In seinem Buch „Über die Vollkommenheit“, zu dem alle Christen verpflichtet sind (50 Gespräche und 7 Worte), sagt der heilige Makarius der Große, dass spirituelle Vollkommenheit nichts anderes ist als die offensichtliche Vereinigung des Herrn mit dem Heiligen Geist mit dem Menschen, und weist in allen Gesprächen ausführlich darauf hin, dass dies genau das ist, was jeder Christ mehr oder weniger erreichen sollte. „Egal wie schön“, sagt er, „Fasten, Gebet und verschiedene Methoden und Taten, es ist unvernünftig, sich auf sie zu konzentrieren, aber um sie zu erfüllen, ist es notwendig, alle Ihre Wünsche auf den Erwerb des Heiligen Geistes Gottes auszurichten, denn nur sein Kommen kann beginnen, die im Menschen lebenden sündigen Leidenschaften allmählich zu zerstören und den Menschen zur Vollkommenheit zu führen.“ Hier geht es um die Hauptidee der „Gespräche des Heiligen Seraphim“, aber hier ist der gesamte Inhalt der „Gespräche“ zu Auszügen aus den Werken des Heiligen Vaters. „Adam“, lesen wir in Gespräch 12, „hat, nachdem er das Gebot übertreten hatte, das Bild Gottes verloren, in dem sein gesamtes himmlisches Erbe bestand. Wenn eine Goldmünze mit einem königlichen Bild geschnitten wird, verschwindet das Gold, und das Bild erhöht keinen Wert. So geschah es auch bei Adam: Er verlor den Heiligen Geist. Wir sagen nicht, dass ein Mensch verloren ist, nein, aber er ist für Gott gestorben, er lebt aus seiner eigenen sündigen Natur, der Herr tut es.“ nicht mit ihm in Verbindung treten.“ Gespräch 2: „Deshalb ist es unmöglich, die Seele von der Sünde zu trennen, es sei denn, Gott selbst stoppt den bösen, sündigen Wind, der in der Seele und im Körper wohnt. Aber lasst uns Gott bitten, uns die „Taubenflügel“ des Heiligen Geistes zu geben, damit der böse Wind, die Sünde, die in uns lebt, von uns getrennt werden kann, denn Er allein kann dies tun.“ Konversation 3: „Eines soll Gegenstand der Suche sein: den Herrn im Sinn zu haben; egal, ob jemand arbeitet, liest oder betet, er soll den unaufhörlichen Erwerb des Heiligen Geistes erlangen, denn es ist nicht gegeben und unmöglich für den Menschen, die Sünde aus eigener Kraft auszurotten; es liegt in deiner Macht, sie zu bekämpfen, ihr zu widerstehen, aber nur der Herr kann sie ausrotten. Und wenn nicht, wie wäre dann das Kommen des Herrn nötig? Wenn du sagst, dass die entgegengesetzte Kraft da ist.“ stärker und das Laster völlig über den Menschen herrscht und ihm ähnlich geworden ist, dann beschuldigen Sie Gott der Ungerechtigkeit, der den Menschen dafür verurteilt, dass er auf Satan hört. Deshalb bekräftigen wir, dass der Geist ein Kämpfer ist, und zwar ein gleichwertiger Kämpfer.“ Gespräch 4: „So beeilten sich die weisen fünf Jungfrauen, Öl in die Gefäße ihres Herzens zu nehmen, das heißt die Gnade des Heiligen Geistes, die von oben gegeben wurde, und konnten mit dem Bräutigam in den himmlischen Palast eintreten; Die heiligen Narren versuchten nicht, als sie noch im Fleisch waren, dieses Öl der Freude zu nehmen und durften dafür nicht in das Königreich. So haben die Seelen, die jetzt den Heiligen Geist suchten, was für die menschliche Natur ungewöhnlich ist, das Öl der himmlischen Gnade empfangen und.“ können Gott ohne Stolperstein gefallen; Seelen, die den Heiligen Geist nicht erworben haben, denken selbst, dass sie zu Gott gehören, aber da sie nicht das Öl der Freude empfangen haben, wurden sie nicht durch den Geist der Welt wiedergeboren, weil wir durch den Ungehorsam des ersten Menschen sündige Leidenschaften in uns aufgenommen und sie sozusagen in die Natur verwandelt haben, und zwar wieder mit der ungewöhnlichen Gabe von Mit dem Heiligen Geist müssen wir diese Leidenschaften aus uns selbst vertreiben und ihre ursprüngliche Reinheit wiederherstellen. Möge der Mensch danach streben, dem Herrn zu gefallen und durch seine eigene Erfahrung die himmlischen Segnungen greifbar erblicken, unaussprechliche Freude im wahrsten Sinne des Wortes: „Ihr Auge hat nicht gesehen, ihr Ohr hat nicht gehört und das Herz des Menschen hat nicht geseufzt.“ Der Mensch wird den Geist des Herrn sehen, der zur Freude und Wonne würdiger Seelen geworden ist. Denn alles, was er will, ist für den Heiligen Geist bequem und wird, verwandelt, für diejenigen sichtbar, die ihn lieben. Wenn er will, herrscht unbeschreiblicher Frieden; wenn er will, wird er zu einem Feuer, das alle Unreinheit der Sünde verschlingt; Wenn Er will, bringt es Freude und Frieden, sodass die Seelen Seine Güte und Süße erfahren können. Und die Seele, die würdig ist, diese Kraft von oben, also den Heiligen Geist, zu empfangen, verzichtet auf alle weltliche Liebe und wird vom Laster befreit. Also widmen wir uns der Suche nach diesem einzigen Guten. Und wenn dies unmöglich und unerfüllbar erscheint (und ein solcher Gedanke ist eine Einflößung von Bosheit und behindert unsere Erlösung), dann erinnern wir uns daran, wie der Herr den Blinden das Augenlicht gab, jede Krankheit heilte und die Toten auferweckte; Wie viel mehr wird die Seele, die Ihn um Gnade bittet, zur Reinheit führen und den Heiligen Geist denen geben, die Ihn bitten; Dadurch überzeugen wir uns, Ihn ständig, unermüdlich und unermüdlich um dieses Gute zu bitten.“ Gespräch 5: „Der Apostel Paulus spricht über diesen himmlischen Schatz, das heißt über den Geist Gottes, und beschreibt das Ausmaß der Sorgen. Er zeigt, was jeder suchen sollte und was er erwerben muss, indem er sagt: „Denn wir wissen, dass die Schöpfung Gottes, die Imame, eine Kirche sein wird, der nicht mit Händen im Himmel errichtet wurde, wenn unser irdischer Kirche zerstört wird.“ Deshalb sollte jeder versuchen, diesen Kirche zu erwerben und daran glauben, dass er hier auf der Erde erworben wird. Und diejenigen, die in Wirklichkeit Christen sind, freuen sich vom Körper her, denn sie haben eine Kirche, der nicht von Händen gemacht ist; Dieser Kirche ist der Heilige Geist, der in ihnen wohnt. Und in dem Maße, in dem jeder Mensch den Heiligen Geist erlangt, in dem Maße wird sein Körper am Tag der allgemeinen Auferstehung verherrlicht. Deshalb müssen wir mit großer Geduld und Hoffnung glauben und warten, dass wir auch heute noch würdig sind, die Kraft und Herrlichkeit des Heiligen Geistes in uns aufzunehmen, und lasst uns den Herrn bitten, dass wir auch jetzt Teil dieser Herrlichkeit werden und Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist haben. Und sobald Sie das hören, achten Sie darauf: Ist dies wirklich von Ihrer Seele erworben? Denn das sind keine von mir einfach gesprochenen Worte, sondern eine wahre Tat, deutlich in der Seele vollbracht. Wehe der Seele, wenn sie, nachdem sie sich auf ihre Natur festgelegt hat, keine Gemeinschaft mit dem Geist Gottes hat, denn sie wird sterben, ohne des ewigen Lebens würdig zu sein. Und das, ich wiederhole es, sind nicht nur gesprochene Worte, sondern ein Werk spirituellen Lebens, das in einer würdigen und treuen Seele vollbracht wird.“ Gespräch 8: „Die Gnade des Heiligen Geistes wirkt im Menschen anders, manchmal entzündet sie sich und entzündet sich stärker, manchmal schwächer und leiser; außerdem war das leuchtende Gewand, das es auf Erden nicht gibt, anders, denn so wie der Herr und die Apostel, nachdem sie den Berg betreten hatten, seine Gewänder verwandelten und sie blitzartig machten, so geschah es mit diesem Gewand, und der Mensch war überrascht und erstaunt. Zu anderen Zeiten offenbarte dieses Licht ein inneres, tiefstes Licht, und das.“ Der Mensch, der in die Süße dieser Kontemplation vertieft war, beherrschte sich nicht, sondern war sozusagen außer sich vor lauter überwältigender Liebe und Freude. Und der Mensch, dem dies gezeigt wurde und der dies ständig mit sich fortsetzte, konnte nichts von der Familie des Wortes auf sich nehmen, sondern würde nur anfangen, in Bewunderung und Verzückung zu sitzen. Gespräch 9: „Die Wirksamkeit der Gnade des Heiligen Geistes wird jedoch in der Seele durch große Langmut erreicht, wenn ein Mensch lange und ganze Jahre danach strebt, wenn er nach vielen Prüfungen feststellt, dass er dem Heiligen Geist gefällt. Die Seele nimmt die Gabe des Heiligen Geistes nach einem langen Kampf, nach Erfahrungen großer Geduld, nach Versuchungen und Prüfungen aller Art von Leiden an, wenn nichts den Geist Gottes beleidigt – und nur wahre Christen werden.“ Dafür ist es notwendig, dass der ganze Geist sich dieser Suche voll und ganz annimmt und geduldig auf das Einströmen des Heiligen Geistes wartet.“ Gespräch 10: „Wenn gottliebende Seelen aufgrund ihres Glaubens würdig sind, an dieser himmlischen Freude teilzuhaben, dann verlassen sie sich nicht auf sich selbst und betrachten sie als etwas, sondern in dem Maße, in dem sie den Geist Gottes erwerben, in dem Maße, in dem sie aufgrund der Unersättlichkeit des himmlischen Gefühls sie mit größerer Spannung suchen. Sie sind des ewigen Lebens würdig, werden Leidenschaften los und akzeptieren die Erleuchtung, die Gemeinschaft und die Kommunikation mit dem Heiligen Geist vollständig. Seelen, die entspannt sind und.“ unmännlich, weil sie im Fleisch sind, versuchen sie nicht, nicht nur teilweise, sondern vollständig mit dem Tröster – dem Geist Gottes – in Gemeinschaft zu sein; daher ist es ihnen nicht möglich, die volle Kraft des Geistes plötzlich anzunehmen; im Gegenteil, durch viele Mühen und Heldentaten akzeptieren sie dieses spirituelle Wachstum und erreichen sogar ein vollkommenes Maß an Leidenschaftslosigkeit.“ Gespräch 11: „Das himmlische Feuer des göttlichen Geistes, das die Christen hier noch in sich empfangen, wird nach der Zerstörung des Körpers beginnen, nach außen zu wirken und die Glieder wieder zu vereinen und die Auferstehung zu vollbringen. So nehmen nun gläubige Seelen dieses göttliche und himmlische Feuer in sich auf, und dieses Feuer erzeugt das himmlische Bild im Menschen.“ Konversation 14: „Jede sichtbare Arbeit auf der Welt wird in der Hoffnung getan, von der Arbeit Nutzen zu ziehen, andernfalls ist die Arbeit vergeblich – also muss ein Mensch, der Zeit mit Gebeten, Bitten und Taten verbringt, auf den Herrn warten, wenn er kommt und sich ihm offenbart, und ein Mensch sollte sich nicht auf seine Arbeit verlassen, bis der Herr kommt und in einem Menschen mit der ganzen Empfindung und Wirkung des Heiligen Geistes wohnt.“ Konversation 15: „Christen müssen Bedrängnisse und äußere und innere Kämpfe ertragen, um alles mit Geduld zu überwinden. Das ist der Weg der Christen: Wo der Heilige Geist ist, dort, wie ein Schatten, folgen Verfolgung und Krieg! Ihr alle, die ihr Teilhaber des Heiligen Geistes geworden seid, handelt in keiner Weise – weder im Kleinen noch im Großen – mit Verachtung und beleidigt den Geist Gottes nicht, damit ihr ihn nicht verliert, für diejenigen, die Teilhaber geworden sind.“ Wenn sie nicht aufpassen, werden sie ausgelöscht.“ Konversation 17: „Diejenigen, die das himmlische Öl der Freude erworben haben, empfangen das Siegel des unvergänglichen Königreichs – den Heiligen Geist des Trösters selbst; diese können zum Maß der Vollkommenheit aufsteigen und wundern sich nicht darüber, dass sie im nächsten Jahrhundert mit Christus regieren werden, denn noch im Fleisch haben sie in sich dieses Gefühl der Süße und der Wirkung des Heiligen Geistes erworben. Das Essen des Heiligen Geistes erzeugt einen unstillbaren, fast spirituellen Durst, der so ist.“ zu Recht mit dem Durst eines Menschen verglichen. Und das, sage ich, sind nicht nur Worte, sondern das Wirken des Heiligen Geistes.“ Gespräch 18: „Wer also diesen himmlischen Schatz des Heiligen Geistes erworben hat und in sich trägt, kann alle Gerechtigkeit gemäß den Geboten rein ausüben. Durch den Erwerb des Heiligen Geistes bringt die Seele die Früchte des Geistes hervor und erfüllt ohne Mühe alle Gebote des Herrn, die sie zuvor ohne ihn nicht erfüllen konnte.“ Gespräch 19: „Diejenigen, die es wert sind, den Heiligen Geist zu empfangen, werden auf verschiedene Weise und auf unterschiedliche Weise von Ihm geführt. Manchmal sind sie überglücklich und jubeln mit unaussprechlicher Freude und Freude; mit spiritueller Liebe dafür; manchmal sind sie bereit, jedem Menschen in ihrem Herzen entgegenzukommen, ohne zwischen Bösem und Gutem zu unterscheiden. Manchmal sind wir bereit, uns vor jedem Menschen zu demütigen und als der Letzte von allen zu betrachten; manchmal werden sie in großem Frieden und in der Stille ruhen, in unbeschreiblichem Frieden und Wohlstand im Menschen auf so vielfältige Weise. Aber diese Handlungen des Geistes, die wir aufgelistet haben, manifestieren sich in so großem Ausmaß bei Menschen, die der Vollkommenheit nahe sind, und werden kontinuierlich ausgeführt, sodass eine Wirkung des Geistes auf die andere folgt. So werden diese Menschen, geführt vom Heiligen Geist, wie Christus.“ Gespräch 20: „Wenn jemand nicht das göttliche und himmlische Gewand hat, das heißt die Kraft des Heiligen Geistes, wie gesagt wird: Wenn jemand nicht den Geist Christi hat, gehört er nicht ihm, dann schreie er und flehe den Herrn an, dieses vom Himmel gegebene Gewand anzunehmen, denn er ist mit großer Schande der Leidenschaften und der Schande bedeckt, der nicht in dieses Gewand des Geistes gekleidet ist.“ Der Herr wendet sich von Seelen ab, die nicht vollständig mit dem Gewand des Geistes bekleidet sind. Nur durch die Kraft des göttlichen Geistes, mit dieser einen Medizin, kann ein Mensch Heilung erhalten – nachdem das Herz durch den Heiligen Geist gereinigt wurde und der Herr versprochen hat, den Heiligen Geist denen zu geben, die ihn darum bitten! Und wer versprochen hat, ist nicht falsch!“ Gespräch 26: „Ein Mensch kann der Welt entsagen, sich zurückziehen, im Gebet und in der Wache bleiben, kann Gott und seine Brüder lieben – und das ist seine eigene Sache, aber wenn er sich auf diese Taten beschränkt und nicht hofft, etwas anderes anzunehmen, und den Wind des Heiligen Geistes nicht auf seine Seele bläst, dann wird der Mensch dem Herrn keine würdigen Früchte bringen.“ Gespräch 27: „Das Christentum ist nichts Unwichtiges: Es ist ein großes Geheimnis, und dieses Geheimnis ist ungewöhnlich für diese Welt, denn, sagt der Apostel: „Unser Glaube beruht nicht auf der unsicheren Weisheit menschlicher Worte, sondern auf der Offenbarung des Geistes und der Kraft.“ Gespräch 29: „Sobald andere mit dem Glauben übertreten, dann gehen ohne ihre Arbeit, ohne Schweiß und Taten die Gaben und Gaben des Heiligen Geistes voraus. Und dies wird vom Herrn nicht ohne Grund und nicht so gegeben, wie es geschieht, sondern nach einer unverständlichen Weisheit von Ihm, und anderen, obwohl sie sich von der Welt zurückgezogen haben, nach dem Evangelium auf alles verzichtet haben und Zeit mit Fasten und Gebet verbringen, gibt der Herr diesen Segen nicht schnell, sondern zögert und.“ Und das geschieht nicht ohne Grund und auch nicht so, sondern wiederum aus unbeschreiblicher Weisheit, um ihren Glauben auf die Probe zu stellen. Allerdings muss man glauben, dass man, solange man noch im Fleisch ist, dieser himmlischen Gnade würdig sein und des ewigen Lebens würdig sein wird, damit er hier noch den Heiligen Geist empfangen kann, und dass er hier dem Menschen das zurückgeben kann, was er verloren hat – den Heiligen Geist für sich selbst in der Seele des Menschen. Und wer dies hier nicht gesucht und akzeptiert hat, der ist bereits nach dem Verlassen des Körpers in das Land der Finsternis verbannt.“ Gespräch 32: „Wenn deine Seele in Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist steht und diese himmlische Seele in deine Seele eindringt, dann bist du ein vollkommener Mann in Gott, ein Erbe und ein Sohn.“ Konversation 37: „Wenn aber jemand einwenden würde, dass nur die Apostel den Heiligen Geist so klar empfangen könnten, uns dies aber unmöglich ist, dann sagt der Apostel Paulus: Wenn jemand den Geist Christi nicht hat, gehört er nicht ihm.“ Gespräch 38: „Frage: Wenn einige ihre Ländereien verkaufen, Sklaven freilassen, versuchen, die Gebote Gottes zu erfüllen, aber nicht versuchen, den Heiligen Geist in dieser Welt zu empfangen, werden sie dann wirklich nicht in das Himmelreich eingehen? Antwort: Das ist ein heikles Diskussionsthema, denn einige argumentieren, dass es ein Himmelreich und eine Gehenna gibt; Wir sagen, dass es sowohl im Himmelreich als auch in der Gehenna viele Grade, Unterschiede und Maße gibt.“ Konversation 41: „Die Gnade des Heiligen Geistes kann einen Menschen in einem Augenblick reinigen und ihn vollkommen machen, aber sie fängt an, die Seele nach und nach zu heimsuchen, um den menschlichen Willen auf die Probe zu stellen. Und im Laufe der Zeit und über viele Jahre hinweg, wenn die Seele den Heiligen Geist in keiner Weise aus der Fassung bringt, dann wurzelt Seine Gnade in den tiefsten Verfassungen und Gedanken der Seele, bis alles von der ganzen Gnade des Himmlischen Geistes umfasst wird.“ Gespräch 42: „Seelen, die nur mit weltlichem Wissen, Verständnis und dem schärfsten Verstand geschmückt sind, sind wie große Städte, die keine starken Mauern vor Feinden haben, und deshalb wurden die Weisen dieser Zeit – Aristoteles, Platon, Sokrates – mit all ihrem Wissen so, denn sie wurden von geistlichen Feinden verwüstet, weil der Geist Gottes nicht in ihnen war.“ Konversation 43: „Christen müssen sich immer an Gott erinnern, denn es steht geschrieben: Liebe Gott, den Herrn, von ganzem Herzen, das heißt, nicht nur, wenn du in die Kirche gehst, liebe den Herrn, sondern auch unterwegs, beim Reden und Essen, gedenke an Gott, liebe und treue dich ihm gegenüber.“ Gespräch 44: „Unser Herr Jesus Christus ist zu diesem Zweck gekommen, um die durch das Verbrechen sündiger Leidenschaften niedergeschlagene Seele zu verändern, umzuwandeln, sie mit seinem eigenen göttlichen Geist wieder zu erschaffen, um „neuen Wein“, das heißt den Heiligen Geist, in sie zu gießen.“ Gespräch 49: „Wenn jemand um Gottes willen alles verlassen hat, der Welt entsagt, sich gekreuzigt hat, ein Wanderer, ein Bettler geworden ist, aber statt all dieser Verlassenen keine göttliche Ruhe in sich findet, nicht das Gewand des Heiligen Geistes anzieht, in seiner Seele nicht mit Gewissheit die Gemeinschaft mit dem himmlischen Geist kennt, in sich nicht die Freude des Geistes erlangt – dann ist er „von Salz überwältigt“ geworden; er ist mehr bemitleidenswert als.“ alle Menschen: Er beraubte sich dessen, was hier war, und genoss das Göttliche nicht und kannte die göttlichen Geheimnisse nicht durch das Wirken des Geistes. Wenn Sie sich also von allem Weltlichen entfernen und fleißig im Gebet bleiben, werden Sie wissen, dass Ihnen dieses Werk die größte Freude bereiten wird: Gott selbst wird im menschlichen Körper wohnen, und der Herr hat eine wunderschöne Wohnung bei sich selbst – dem Menschen! wohnen, damit er in seinem Leib wohne und ruhe wie in seinem Haus.“ Wort 3, Kap. Ich: „Das Reich Gottes ist in euch – diese Worte bedeuten, dass die himmlische Freude des Heiligen Geistes in würdigen Seelen deutlich zum Ausdruck kommt, denn diese Seelen empfangen hier durch wirksame Kommunikation mit dem Geist Gottes noch die Anfänge dieser Freude, dieser Freude, dieser Freude, an der die Heiligen im Reich Christi im ewigen Licht teilhaben werden.“ Wort 3, Kap. XI: „Diejenigen, die behaupten, es sei unmöglich, Vollkommenheit und völlige Befreiung von Leidenschaften zu erreichen und der offensichtlichen Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist würdig zu sein, müssen sich aus den göttlichen Schriften berufen und beweisen, dass sie falsch reden und die Sache schlecht kennen, denn der Herr sagt: Seid also vollkommen, so wie euer himmlischer Vater vollkommen ist, d. h. durch diese vollkommene Reinheit.“ Wort 4, Kap. XIII: „Es ist auch notwendig, vorsichtig zu sein und den Herrn um große Klugheit zu bitten, um in die Untersuchung der vielfältigen Intrigen des Bösen einsteigen zu können, der einen Menschen mit einer plausiblen Idee täuscht. Erliegen Sie daher nicht schnell den Einflüsterungen spiritueller Kräfte, selbst wenn es sich um die himmlischen Engel selbst handelte, sondern seien Sie langsam, denn die Taten des Heiligen Geistes sind nicht implizit und die Sünde kann sie nicht hervorbringen, selbst wenn sie die Gestalt des Guten angenommen hat; so.“ Selbst wenn Satan helle Visionen präsentiert, kann er gleichzeitig keine gute Tat hervorbringen, und dies dient als sein genaues Zeichen: Er kann keine Liebe zu Gott oder zum Nächsten hervorbringen, weder Sanftmut noch Demut, noch geistige Freude, noch Frieden, noch geistige Ruhe, noch Ruhe des Denkens, noch die Befriedung irgendeiner Leidenschaft, da alles eindeutig das Werk des Geistes Gottes ist. Höchstwahrscheinlich ist Satan in der Lage und mächtig, Hochmut und Hochmut einzuflößen. Aber so wie Essig und Wein ähnlich aussehen und der Geschmack die Eigenschaften beider unterscheidet, so kann die Seele durch ihre spirituelle Empfindung und Wirksamkeit die Gegenwart des Geistes Gottes von den Träumen des Bösen unterscheiden.“ Wort 6, Kap. XXX: „Die Fastenzeit ist eine wunderbare Sache; Wachsamkeit ist eine wunderbare Sache, ebenso wie Askese und Pilgerleben, und all dies ist der Beginn des Lebens des Gottliebenden, aber es ist völlig unvernünftig, sich allein auf solche Dinge zu verlassen.“ Wort 7, Kap. XI und XII: „Der Herr sagt: Ich und mein Vater werden kommen und bei ihm wohnen. Und nicht im Verborgenen, nicht effektiv, sondern in Kraft und Wahrheit geschieht dies in denen, die es wert sind. Und nun bleibt eine Seele in der Finsternis, der der Herr noch nicht gewährt wurde, darin zu wohnen, und so dass die Kraft des Guten Geistes sie wirksam überschatten wird.“ Iwan Michailowitsch Konzewitsch. Gottes Gnade erlangen Die Arten von Heiligen sind endlos und vielfältig. Jeder Heilige, auch vom gleichen Typ, hat sicherlich seine eigenen einzigartigen individuellen Eigenschaften, da jede Persönlichkeit einzigartig ist: Und ich werde ihm einen weißen Stein geben, und auf dem Stein ist ein neuer Name geschrieben, dessen Botschaft niemand kennt, außer sie anzunehmen (Offenbarung 2,17). Was sie jedoch gemeinsam haben, ist, dass in ihnen allen ein Moment völliger Selbstverleugnung und Nachfolge Christi vorhanden ist, eine Leistung um seinetwillen, gemäß dem Wort des Evangeliums: Wer sein Kreuz nicht auf sich nimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig (Matthäus 10,38). Das ist der einzige Weg, außerhalb davon gibt es keinen anderen Weg. Wer direkt nach hohen spirituellen Errungenschaften strebt und dabei die Leistung der Selbstverleugnung um Christi willen, der Reue und der Nüchternheit beiseite lässt, steigt woanders auf (Johannes 10,1). „Das Ziel des irdischen Lebens ist der Erwerb des Heiligen Geistes“, sagt der heilige Seraphim. Denn die Gnade des Heiligen Geistes bewirkt die Reinigung, Heiligung und Umwandlung der menschlichen Natur. Dafür reicht der menschliche Wille allein nicht aus, aber auch ohne seine Bemühungen erreicht die Gnade nicht die Erlösung des Menschen: Es ist eine Zusammenarbeit (Synergie) des menschlichen Willens und der Gnade Gottes erforderlich. Letzteres beginnt zu wirken, sobald der Asket den Weg der Reue und der richtigen Askese betritt und wie Sauerteig im Teig beginnt, in die gesamte menschliche Natur einzudringen, sie zu reinigen und zu verwandeln. Christus sagte: Womit werde ich das Reich Gottes vergleichen? Es ist wie Sauerteig, den eine Frau nahm und mit drei Maß Mehl vermischte, bis alles durchsäuert war (Lukas 13,20-21). Macarius von Ägypten spricht über diese Wirkung der Gnade mit folgenden Worten: „Die Gnade bleibt beständig, schlägt Wurzeln und wirkt wie Sauerteig in einem Menschen, und dieses Verweilen in einem Menschen wird zu etwas Natürlichem, als wäre er ein Wesen mit ihm“ 30. Nicht jeder hat Zugang zu spirituellen Höhen – dem „scharfen Leben der Heiligen“. Gott verlangt nicht von jedem Heiligkeit, sondern wünscht sich die Erlösung für jeden. Die grenzenlose Liebe Gottes ruft jeden zum Fest seiner Herrlichkeit auf. Und der bescheidenste Arbeiter, der nur ein Talent erhalten hat, der seinen Lebensweg in Reue und Demut geht, wartet auf die „Umarmung des Vaters“. Es ist nie zu spät, den Weg der Reue zu beschreiten: „Wenn jemand in der zehnten Stunde ist, soll er keine Angst vor der Verzögerung haben: Der gottliebende Meister nimmt die letzte an, wie er die erste getan hat: Er gibt demjenigen Ruhe, der in der zehnten Stunde kommt, wie er es von der ersten Stunde an getan hat. Und er hat Erbarmen mit dem Letzten und erfreut den Ersten und verleiht ihm Geschenke und nimmt Taten an und küsst Absichten und ehrt Taten und lobt.“ Vorschläge“ 31 . ...Wir kennen die Härte unserer russischen Fröste, und das Leben in einem hohlen Baum zeigt, dass der darin lebende Einsiedler [Reverend Pavel Obnorsky] ohne Feuer auskam. Ein solches Leben übersteigt die menschlichen Kräfte, da jeder bei der ersten Erkältung hätte sterben sollen. Dieses Phänomen erklärt der Mönch Seraphim in seinem Gespräch mit Motovilov über den Erwerb der Gnade des Heiligen Geistes. Nachdem sie durch das Gebet des Hochwürdens sichtbar von der Gnade Gottes erleuchtet worden waren, sagte dieser zu Motovilov: „Kein angenehmer irdischer Duft kann mit dem Duft verglichen werden, den wir jetzt spüren, weil wir jetzt vom Duft des Heiligen Geistes umgeben sind. Beachten Sie, Ihre Liebe zu Gott, Sie haben mir gesagt, dass es überall um uns herum warm ist, wie in einem Badehaus, aber schauen Sie, der Schnee schmilzt weder auf Ihnen noch auf mir und auch unter uns nicht. Daher ist diese Wärme nicht in der Luft, Aber in uns selbst lässt uns der Heilige Geist durch die Worte des Gebets zum Herrn rufen: „Wärme mich mit der Wärme Deines Heiligen Geistes.“ Die Einsiedler und Einsiedler, die dadurch gewärmt wurden, hatten keine Angst vor dem Winterfrost, da sie wie warme Pelzmäntel in gnadenvolle Kleidung gekleidet waren, die aus dem Heiligen Geist gewebt war.“ Mit der Wärme des Heiligen Geistes „hatten die Einsiedler und Einsiedler, die gewärmt wurden, keine Angst vor dem Winterabschaum“... Diese Worte beziehen sich auf russische Einsiedler. Aber in der ägyptischen Wüste war das Bild anders und die Art der Hilfsbekundungen von oben war anders. Im Leben des Hl. Onuphrius 32 wird die Reise des Hl. Paphnutius durch die innere Wüste beschrieben, wo Einsiedler im treibenden Sand unter der brennenden Sonne lebten (IV. Jahrhundert). Dies ist eine Reihe übernatürlicher Leben. Diese Einsiedler, wie unsere Hausbewohner später ihrem Beispiel folgten, gaben um Gottes willen alles auf, was der menschlichen Natur innewohnt, einschließlich des Selbsterhaltungstriebs, und stürzten sich bedingungslos in den Abgrund der Barmherzigkeit Gottes und bewahrten nur den Glauben, der Berge versetzt. Und dieser Glaube blieb hier wie dort nicht unberechtigt. Aber hier wurden wir durch die Wärme des Heiligen Geistes vor dem Abschaum gerettet, und dort, mitten in der kargen Wüste, erschienen plötzlich Quellen, Palmen wuchsen mit Zweigen, die jeden Monat Früchte trugen. Der Mönch Onuphrius sprach mit dem Mönch Paphnutius über Menschen wie ihn: „Gott sendet uns heilige Engel“, die ihnen Nahrung bringen, Wasser aus dem Stein holen und sie so stark stärken, dass die Worte des Propheten Jesaja über sie wahr werden, der sagt: „Wer aber den Herrn erträgt, wird seine Kraft ändern, wird Flügel bekommen wie Adler, wird fliegen und wird nicht müde werden“ (Jes. 40:31). Auf die Frage von Paphnutius, wie er die Kommunion empfängt, antwortete Onuphry wie folgt: „Ein Engel des Herrn kommt zu mir, der die reinsten Geheimnisse Christi mit sich bringt und mir die Kommunion gibt. Und der Engel kommt nicht nur mit der göttlichen Kommunion zu mir, sondern auch zu anderen Asketen, die für Gott in der Wüste leben und das Gesicht des Menschen nicht sehen; wenn er die Kommunion gibt, erfüllt er ihre Herzen mit unbeschreiblicher Freude. Wenn jemand einen Menschen sehen will, dann nimmt ihn ein Engel.“ und erhebt ihn in den Himmel, damit er die Heiligen sehen und sich freuen kann. Und die Seele eines solchen Einsiedlers wird wie Licht erleuchtet und freut sich im Geiste, weil er würdig ist, die Segnungen des Himmels zu sehen. Das Gleiche, was im 4. Jahrhundert in der ägyptischen Wüste geschah, wiederholte sich im 19. Jahrhundert in der „Russischen Wüste“, in den Sarow-Wäldern. „Als ich einmal die Worte des Erlösers las“, sagt der Mönch Seraphim zu Johannes Tichonow, „dass es „im Haus meines Vaters viele Wohnstätten gibt“, blieb ich, der Arme, in Gedanken bei ihnen und sehnte mich danach, diese himmlischen Wohnungen zu sehen... Und der Herr beraubte mich tatsächlich durch seine große Barmherzigkeit nicht des Trostes gemäß meinem Glauben und zeigte mir diese ewigen Zufluchtsorte, in denen ich, ein armer irdischer Wanderer, sofort da war Entzückt ... sah die unergründliche Schönheit des Himmels und der dort lebenden Menschen: Der große Vorläufer und Täufer des Herrn Johannes, die Apostel, Heiligen, Märtyrer und Ehrwürdigen unseres Vaters Antonius der Große, Paulus von Theben, Savva der Geheiligte, Onuphrius der Große und Markus von Frankreich und alle Heiligen, die in unbeschreiblicher Herrlichkeit und Freude strahlen, wie das Auge sie nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat. ist nicht in die Gedanken des Menschen eingedrungen, sondern was Gott vorbereitet hat für diejenigen, die ihn lieben.“ Der heilige Seraphim liegt 15 Jahrhunderte vom heiligen Onuphrius entfernt, aber die mystischen Phänomene sind dieselben. Der Mönch Seraphim ist fast unser Zeitgenosse; wir kannten auch diejenigen, die ihn persönlich sahen. Dies ist keine mysteriöse ferne Antike mehr im Nebel der Jahrhunderte. Aber gerade jetzt, als unsere spirituellen Flügel fast verkümmert waren und wir vergessen hatten, welche Möglichkeiten in unserem Geist verborgen waren, wurde der Mönch Seraphim mit der ganzen Kraft und spirituellen Kraft der großen alten Väter zu uns gesandt, damit wir uns an unsere Sohnschaft mit Gott erinnern und nach der grenzenlosen Vollkommenheit unseres himmlischen Vaters streben: Sei vollkommen, wie auch dein himmlischer Vater vollkommen ist (Matthäus 5,48). Der Mönch Seraphim selbst verstand sein Ziel so: In dem gerade zitierten Gespräch mit Motovilov schloss er mit diesem: „Ich denke, dass der Herr Ihnen für immer helfen wird, dies (die Wirkung der Gnade) in Ihrem Gedächtnis zu bewahren ... zumal es nicht Ihnen allein gegeben ist, dies zu verstehen, sondern durch Sie für die ganze Welt, damit Sie selbst im Werk Gottes bestätigt werden und anderen nützlich sein können.“ Zu allem, was gesagt wurde, können wir Folgendes hinzufügen: Liebe ist das dominierende Merkmal der nordöstlichen Asketen. „Die Liebe zu Gott und dem Nächsten erworben, das Gesetz und den Propheten erfüllt, denn wer seinen Nächsten nicht liebt, kann weniger lieben als Gott. Aber du, Rev. Unser Vater Paul, hast beides erfüllt“ (6. Hymne des Kanons an den heiligen Paul von Obnor). Der Mönch Seraphim zeichnete sich durch die gleiche außergewöhnliche Liebe aus und nannte jeden, der zu ihm kam, „Freude“. Diese Ähnlichkeit ist jedoch kein Zufall und kein bloßer Zufall. Obwohl beide Asketen zu unterschiedlichen Zeiten lebten, liegen zwischen ihnen 400 Jahre, doch was sie gemeinsam haben, ist, dass sie beide den gleichen Weg, die gleiche patristische Schule erlebten und mit der gleichen Krone der Tugend gekrönt wurden – der vollkommenen Liebe. Michail Alexandrowitsch Nowoselow. Zeugnisse des Heiligen Geistes Von den Ereignissen im Leben des geisttragenden Apostels (Paulus – Comp.) und seiner Gefährten, Ereignissen, die mit der Manifestation des Geistes verbunden sind, gehen wir weiter zur Lehre des Apostels über den Heiligen Geist als wesentliches Element im Leben der Kirche und eines einzelnen Mitglieds davon, als Hauptquelle der Heiligung, Erleuchtung und Lehre. Wer nach dem Fleisch lebt, denkt an fleischliche Dinge, aber wer nach dem Geist lebt, denkt an geistliche Dinge, weist der Apostel die Römer an. – Fleischlich gesinnt zu sein ist der Tod, aber geistlich gesinnt zu sein bedeutet Leben und Frieden, denn die fleischliche Gesinnung ist Feindschaft gegen Gott; denn sie gehorchen dem Gesetz Gottes nicht und können es auch nicht. Deshalb können diejenigen, die nach dem Fleisch leben, Gott nicht gefallen. Aber du lebst nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist, wenn nur der Geist Gottes in dir wohnt. Wenn jemand den Geist Christi nicht hat, gehört er nicht ihm. Und wenn Christus in dir ist, ist der Körper wegen der Sünde tot, aber der Geist lebt wegen der Gerechtigkeit. Wenn der Geist dessen, der Jesus von den Toten auferweckt hat, in dir lebt, dann wird Er, der Christus von den Toten auferweckt hat, auch deine sterblichen Körper durch seinen Geist, der in dir wohnt, zum Leben erwecken (Römer 8,5-11). Ich wollte mich nur auf die obigen Verse aus dem achten Kapitel des Römerbriefs beschränken, aber als ich mir den weiteren Inhalt dieses Kapitels ansah, sah ich, dass es unmöglich war, am Anfang stehen zu bleiben: Es ist alles voller Zeugnisse über den Geist. Hören Sie sich tatsächlich die folgenden Worte des Apostels an: „Alle, die vom Geist Gottes geführt werden, sind Söhne Gottes.“ Denn ihr habt nicht den Geist der Sklaverei empfangen, um wieder in Angst zu leben, sondern ihr habt den Geist der Adoption als Söhne empfangen, bei denen wir rufen: „Abba, Vater!“ Dieser Geist bezeugt mit unserem Geist, dass wir Kinder Gottes sind. Und wenn Kinder, dann Erben, Erben Gottes und Miterben Christi, wenn wir nur mit ihm leiden, damit wir auch mit ihm verherrlicht werden (Röm 8,14-17). Sie sehen, meine Freunde, welche Taten und Kräfte der Geist hat. Es ist klar, dass in Ihm, in Seinem Erwerb, das ganze Leben eines Christen liegt. Nicht umsonst lehrte der Mönch Seraphim seinen spirituellen Freund N.A. Motovilov, dass das Ziel des Lebens eines Christen nichts anderes sei als der Erwerb des Heiligen Geistes Gottes. Der Heilige Geist erlaubt uns nicht, uns mit geschaffenen, vorübergehenden und vergänglichen Dingen zufrieden zu geben: Da wir die Erstlinge des Geistes haben, seufzen wir in uns selbst und warten auf die Adoption, die Erlösung unseres Körpers (Römer 8,23). Dieser Heilige Geist ist nicht der gesamten Schöpfung im Allgemeinen fremd, denn in ihm lebt, so der Apostel, das Streben nach einem besseren, unvergänglichen Leben, und er ist nicht mit der Eitelkeit dieser Welt versöhnt: Die Schöpfung erwartet mit Hoffnung die Offenbarung der Söhne Gottes, denn die Schöpfung unterwarf sich der Eitelkeit nicht freiwillig, sondern nach dem Willen desjenigen, der sie besiegte, in der Hoffnung, dass die Schöpfung selbst aus der Sklaverei der Verderbnis in die Freiheit befreit wird Die Herrlichkeit der Kinder gehört Gott. Denn wir wissen, sagt der göttlich inspirierte Seher, dass die ganze Schöpfung bis zum heutigen Tag seufzt und quält (Röm 8,19-22). Der Geist stärkt uns in unseren Schwächen (Röm 8,26), und da „wir selbst nicht wissen, worum wir beten sollen, wie wir sollten“, tritt der Geist selbst mit unaussprechlichem Seufzen für uns ein. Wer die Herzen erforscht, weiß, was der Geist denkt, denn er tritt gemäß dem Willen Gottes für die Heiligen ein (Röm 8,26-27). Als Mentor im Gebet, Beistand in unseren Schwächen, ist der Tröster der Hüter und Beschützer unseres Gewissens, wie derselbe Apostel bekennt: Ich sage die Wahrheit in Christus, ich lüge nicht, mein Gewissen bezeugt mich im Heiligen Geist (Röm 9,1). Und muss man sich darüber wundern, wenn der heilige Apostel, der die korinthischen Christen dazu ermahnt, Unzucht zu vermeiden und in Reinheit zu leben, die Würde und den inneren Inhalt getaufter Menschen so definiert: Wissen Sie nicht, dass Ihr Körper der Tempel des Heiligen Geistes ist, der in Ihnen lebt, den Sie von Gott haben? (1 Kor. 6:19). Das sagt alles, und vielleicht hätte ich mit den Schriften des Apostels der Sprachen aufhören sollen, aber ich kann nicht widerstehen, Ihnen, meine Lieben, noch ein paar göttlich inspirierte Zeilen aus demselben Brief an die Korinther zu geben, zumal diese Zeilen perfekt dem Hauptthema unseres Gesprächs entsprechen und auf die tiefste Erleuchtung hinweisen, die der Geist der Wahrheit seinen Teilnehmern schenkt, und sie zu Zuschauern der Geheimnisse Gottes macht, die vor Menschen verborgen bleiben, die nicht am Heiligen Geist beteiligt sind, egal wie sehr sie versuchen, auf eigene Faust in diese dem menschlichen Geist unbekannten Geheimnisse einzudringen. „Mein Wort und meine Predigt bestehen nicht in überzeugenden Worten menschlicher Weisheit“, schreibt der Apostel an Bewunderer dieser Weisheit, „sondern in der Manifestation des Geistes und der Kraft, damit Ihr Glaube nicht auf menschlicher Weisheit, sondern auf der Macht Gottes gegründet ist.“ Wir predigen Weisheit unter den Vollkommenen, aber nicht die Weisheit dieses Zeitalters und nicht der vergangenen Autoritäten dieses Zeitalters, sondern wir predigen die Weisheit Gottes, geheim, verborgen, die Gott vor allen Zeiten zu unserer Ehre bestimmt hat, die keiner der Autoritäten dieses Zeitalters kannte; denn wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt. Aber wie geschrieben steht: „Das, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben, hat kein Auge gesehen, kein Ohr gehört, noch ist es einem Menschen ins Herz gekommen“ (Jesaja 64,4). Uns aber“, fährt der Apostel fort, „hat Gott dies durch seinen Geist offenbart; denn der Geist erforscht alle Dinge, sogar die tiefen Dinge Gottes. Denn welcher Mensch weiß, was in einem Menschen ist, außer der Geist des Menschen, der in ihm wohnt? Ebenso kennt niemand die Dinge Gottes außer dem Geist Gottes. Aber wir haben nicht den Geist dieser Welt empfangen, sondern den Geist von Gott, damit wir erkennen, was uns von Gott gegeben wurde, was wir nicht in Worten verkünden, die wir aus menschlicher Weisheit gelernt haben, sondern in Worten, die wir aus dem Heiligen Geist gelernt haben, indem wir Geistiges mit Geistigem vergleichen. Der natürliche Mensch akzeptiert die Dinge des Geistes Gottes nicht, weil er sie für Torheit hält; und kann es nicht verstehen, denn das muss geistlich beurteilt werden. Aber der Geistliche beurteilt alles, aber niemand kann ihn beurteilen. Denn wer hat den Sinn des Herrn gekannt“, schließt der Apostel sein Wort über spirituelles und spirituelles Wissen (über das der heilige Syrer Isaak ausführlich und tiefgründig schreibt 33), „damit er ihn richten kann? Und wir haben die Gesinnung Christi (1. Kor. 2,4-16). Aus dem Meer von Zeugnissen über den Heiligen Geist als Hauptquelle der Wahrheit, Weisheit und aller Güte, Zeugnissen, mit denen die Heilige Schrift (im Allgemeinen selbst ein Werk des Geistes) im Allgemeinen und die apostolischen Schriften im Besonderen voll ist, habe ich einen Tropfen gezogen. Aber selbst dieser Tropfen reicht aus, um uns von der umfassenden Wirksamkeit des Geistes im Leben seiner Teilnehmer zu überzeugen, insbesondere wie den ersten Jüngern Christi, die den Geist der Wahrheit, der ihnen von ihrem Lehrer gesandt wurde, in Hülle und Fülle empfingen. Es scheint, dass wir hier aufhören können – wohin sollen wir gehen? Du, Heilige Seele, hast die Verben der göttlichen Wahrheit gesprochen (Johannes 6:68) und sie in die Welt übertragen und damit diejenigen erleuchtet, die nach der Wahrheit suchen. – Und tatsächlich sehen wir beim Apostel Paulus und bei den Aposteln Petrus und Johannes und anderen ein völliges und unerschütterliches Vertrauen in die absolute Wahrheit jener Offenbarungen, die sie gemäß der Verheißung des Herrn von dem Tröster, der zu ihnen kam, empfangen sollten – und erhielten. Derselbe Apostel der Zungenreden, der über viele geistliche Gaben verfügte, geht jedoch zu den Selbstkennern des Wortes Petrus, Jakobus und Johannes, um sein Evangelium zu prüfen. „Ich ging“, schreibt er an die Galater, „mit Barnabas nach Jerusalem und nahm Titus mit. Er wandelte durch Offenbarung und schlug dort und vor allem [Herrlichkeit. „privat“] das berühmteste Evangelium vor, das ich den Heiden gepredigt habe. Bin ich nicht gelaufen oder bin ich umsonst gelaufen? (Gal. 2,1-2). Der heilige Apostel Paulus berichtet in seinem Brief an die Galater auf die gleiche Weise über die Ergebnisse dieser bewussten Zusammenkunft der Apostel: Als er sah, dass mir das Evangelium für die Unbeschnittenen anvertraut wurde, wie Petrus für die Beschneidung (denn der, der Petrus beim Apostelamt für die Beschneidung beistand, half mir auch bei den Heiden), und als er von der Gnade erfuhr, die mir gegeben wurde, schenkten mir Jakobus, Kephas und Johannes, die als Säulen gelten, die Gnade und Barnabas die Hand der Gemeinschaft, damit wir zu den Heiden gehen und sie zu den Beschnittenen (Gal. 2:7–9). Für den Apostel der Zungen war es von wesentlicher Bedeutung, für sein Evangelium Anerkennung von „denen zu erhalten, die bei den Säulen stehen“ (Gal. 2,9): Ihre maßgebliche Anerkennung der evangelistischen Werke des Apostels in den Augen aller Gläubigen bestand einerseits darin, seine vielen Feinde zu entwaffnen, andererseits darin, seine treuen, aber schwachen Jünger zu stärken, die manchmal unter dem Einfluss feindlicher Stimmen in Zweifel und Verwirrung geraten konnten Apostel. Konzilsmaßnahmen waren auch erforderlich, um das bedeutendste Phänomen im Leben der frühen christlichen Kirche zu sanktionieren – die Aufnahme der Heiden in die Person des Hauptmanns Kornelius und seiner Gefährten in die Eingeweide der Kirche Christi. Die Apostel und Brüder, die in Judäa waren, hörten, dass auch die Heiden das Wort Gottes annahmen. Und als Petrus nach Jerusalem kam, tadelte ihn die Beschneidung mit den Worten: „Ihr seid zu den Unbeschnittenen gegangen und habt mit ihnen gegessen“ (Apostelgeschichte 11,1-3). Der Apostel Petrus gibt wie der Apostel Paulus einen detaillierten Bericht über seine Taten, die eindeutig vom Heiligen Geist diktiert wurden (Apostelgeschichte, Kapitel 10 und 11). Verwirrt durch die Kommunikation des Apostels mit den Heiden, beruhigten sich die jüdischen Gläubigen, nachdem sie der Erklärung des Apostels zugehört hatten, und verherrlichten Gott, indem sie sagten: Es ist klar, dass Gott auch den Heiden Buße zum Leben gegeben hat (Apostelgeschichte 11,18). Derselbe Geist der Wahrheit regt seine Teilnehmer zu konziliaren Aktionen anderer Art an, wenn man nicht eine friedliche Erzählung über die Arbeit des Evangeliums hört und die damit verbundenen Fragen, vielleicht hitzig, diskutiert, sondern eine scharfe Verurteilung der Unwahrheit hört, selbst wenn sie von „denen kommt, die von den Säulen verehrt werden“. „Als Petrus nach Antiochien kam“, schreibt der Apostel Paulus im selben Brief an die Galater, „widersetzte ich mich ihm persönlich, weil er kritisiert wurde. Denn vor der Ankunft einiger aus Jakob aß er mit den Heiden; als sie aber ankamen, begann er sich zu verstecken und zurückzuziehen, aus Angst vor denen der Beschneidung. Zusammen mit ihm handelten auch die anderen Juden als Heuchler, so dass sogar Barnabas von ihrer Heuchelei mitgerissen wurde. Als ich jedoch sah, dass sie nicht direkt auf die Heiden einwirkten Wahrheit des Evangeliums, sagte ich vor allen anderen zu Petrus: Wenn du als Jude wie ein Heide und nicht wie ein Jude lebst, warum zwingst du dann die Heiden, wie ein Jude zu leben? Zwei größte Geistträger, zwei „höchste“ Apostel kommen zusammen, und der eine wird vom anderen in seiner apostolischen Tätigkeit und vielleicht auch im Verständnis der Wahrheit des Evangeliums korrigiert, die ganz und gar nur in der Konziliarität des Leibes der Kirche enthalten ist. Es ist aufschlussreich, die Beziehung der „Säulen“ des Glaubens Christi zu denen zu betrachten, die man „gewöhnliche Christen“ nennen kann, zu solchen, jedoch im Gegensatz zu uns, den „gewöhnlichen“ Christen von heute, die ihn mit der reichlichen Salbung des Heiligen Geistes durch die „gute Tat“ ihres Lebens „erwärmt“ haben. Der heilige Petrus schließt seinen ersten Brief an „die in Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien verstreuten Fremden“ (1. Petr. 1,1) mit den Worten: „Ich habe dir kurz geschrieben ... um dir zu versichern, zu trösten und zu bezeugen, dass dies die wahre Gnade Gottes ist, in der du stehst“ (1. Petr. 5,12). Als großer Geistträger bescheinigt er einerseits, dass diejenigen, an die er schreibt, in wahrer Gnade stehen; Andererseits stärkt es ihr Vertrauen, dass sie in der Wahrheit sind. Der heilige Apostel Johannes der Theologe schreibt in seinem ersten Brief: „Wer an den Sohn Gottes glaubt, hat das Zeugnis in sich selbst“ (1. Johannes 5,10), und: „Du hast die Salbung des Heiligen und weißt alles“ (1. Johannes 2,20). Es scheint, warum sollte man denen schreiben, die vom Geist der Wahrheit gesalbt sind und alles wissen? Der neutestamentliche Seher hält es unterdessen für notwendig zu schreiben – und erklärt, warum er das tut: Ich habe dir nicht geschrieben, weil du die Wahrheit nicht kennst, sondern weil du sie kennst (1. Johannes 2,21). Wie der Apostel Petrus bestätigt er mit seiner geistlichen Autorität die Brüder in dem, was ihnen durch die Salbung desselben Geistes offenbart wurde. Er möchte ihren Glauben an diese Salbung und die Treue dazu stärken: Die Salbung, die du von Ihm [dem Sohn Gottes] erhalten hast, bleibt in dir, und du brauchst niemanden, der dich lehrt; aber so wie diese Salbung euch alles lehrt und wahr und ohne Falschheit ist, so bleibt in allem, was sie euch gelehrt hat (1. Johannes 2,27). Die Salbung, die es bei den Christen zur Zeit des Apostels Johannes gab, „lehrte sie alles“, aber der fürsorgliche Lehrer, der an der Brust des Herrn lag (Johannes 12,23) und die Geheimnisse des Herrn mehr als jeder andere kannte, hält es für notwendig, verbindlich zu bestätigen, dass diese Salbung „wahr und nicht falsch“ ist. Dieses Zeugnis des geliebten Jüngers des Herrn, des ehrenwertesten Mitglieds des Leibes Christi, der die Gnade des Heiligen Geistes reichlich empfing, war für die Brüder natürlich sowohl nützlich als auch tröstlich. Schließlich beobachten wir das umfassendste konziliare Handeln, als sich die Apostel und Priester versammelten, um die Frage der Methoden und Bedingungen für die Aufnahme von Heiden in den Schoß der Kirche Christi zu erörtern, und als sie nach umfassender Erörterung dieser wichtigsten und dringendsten Frage dieser Zeit eine einstimmige Entscheidung trafen, die auf die unfehlbare Quelle dieser theanthropischen Vereinbarung hinwies – in den Worten, die für alle Zeiten zur unveränderlichen Formel wahrer Katholizität geworden sind: Es gefiel dem Geist Heiliger und für uns (Apostelgeschichte 15:28) – sagten die Geistträger. So gibt es im ersten Jahrhundert lebendige und maßgebliche Träger des Geistes – die Apostel, die sich gegenseitig prüfen und ihre treuen Jünger bestätigen, obwohl auch diese eine direkte Offenbarung des Geistes haben. Seit den Anfängen des Christentums begannen sich die Zeugnisse des Geistes der Wahrheit in die Heilige Schrift einzuprägen, in der Tradition zu leben und von jedem Christen durch die innere Gemeinschaft mit der Gnade des Geistes und persönliche Leistung sowie gegenseitige konziliare Überprüfung aufgenommen zu werden. Gehen wir vom Zeitalter der Apostel zu den Jahrhunderten der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche und hören wir uns an, was dort über das Thema gesagt wird, das uns interessiert; Mal sehen, ob sich bis dahin die Ansichten und die oben erwähnte Praxis des Primats der Kirche geändert hatten. Um die Worte nicht zu vervielfachen und mein Schreiben nicht bis zur Übertreibung auszudehnen, werde ich nur sehr wenige der vielen übereinstimmenden Urteile der Diener Christi dieser späteren Ära zitieren, und zwar vor allem über die Hauptquelle der Erkenntnis der Wahrheit: Ist es für sie dasselbe wie für die Selbstsucher des Wortes? „Es ist eine Sache“, sagt Clemens von Alexandria, „was man durch Übung und Lehre erlangt, und eine andere, was man durch Offenbarung durch den Glauben empfängt. Nur der letzte Weg führt zur Erkenntnis der göttlichen Wahrheit, und sie ist uns sehr nahe, sogar in unseren Wohnungen, wie Moses, der Seher Gottes, bezeugt.“ 34 „Wir werden gelehrt“, sagt der selige Augustinus, „vom inneren Lehrer, von Christus, durch göttliche Inspiration; wo es keine solche Inspiration und innere Erleuchtung gibt, ist die Wirkung von Worten von außen vergeblich“35. „Und wenn der Geist Gottes nicht im Herzen des Zuhörers ist“, bestätigt auch der Theologe Gregor, „dann ist die Argumentation des Lehrers vergeblich, denn wenn derjenige, der lehrt, nicht im Inneren ist, dann wirkt die Zunge des Lehrers, die draußen ist, vergeblich“ 36. „Weil“, schließt der selige Hieronymus, „das Gesetz geistlich ist und Offenbarung erforderlich ist, um es zu verstehen“ 37. „Große Taten“, bezeugt der heilige Athanasius, „wird täglich von unserem Erlöser vollbracht: Er führt uns zur Frömmigkeit, neigt uns zur Tugend, weckt die Sehnsucht nach himmlischen Dingen, lehrt Unsterblichkeit, offenbart die Erkenntnis des Vaters, verleiht Macht, die den Tod zerstört, und offenbart sich allen.“38 „Dies ist das Gesetz des neuen Lebens über Christus Jesus“, als ob der Ehrwürdige Simeon, der neue Theologe, den Gedanken des Heiligen Athanasius erklärt, „dass Christus, der Herr, durch die Gnade des Heiligen Geistes zu uns kommt und unsere gedemütigten Seelen auferweckt und ihnen Leben gibt und unseren Augen die Möglichkeit gibt, Ihn selbst zu sehen, unsterblich und unvergänglich, wie er in uns lebt“ 39. „So wie es ohne Augen, Zunge, Ohren und Beine unmöglich ist, zu sehen oder zu sprechen, zu hören oder zu gehen, so ist es ohne Gott und die von ihm gegebene Wirksamkeit ebenso unmöglich, an den göttlichen Mysterien teilzuhaben und Gottes Weisheit zu kennen oder im Geiste bereichert zu werden“, hören wir vom gotttragenden Makarius aus Ägypten. „Die Weisen unter den Griechen“, führt der Heilige Vater weiter aus, „beschäftigen sich mit den verbalen Wissenschaften und verbringen eifrig Zeit mit verbalen Debatten, und die Diener Gottes, obwohl sie mit den verbalen Wissenschaften nicht vertraut sind, werden durch göttliches Wissen und Gottes Gnade vervollkommnet“40. „Wer nur die äußere und fleischliche Stimme hört“, lehrt der heilige Leo der Große, „der hört das Geschöpf; Gott ist Geist, und Er kann nur durch den Geist gehört werden, daher kann niemand Jesus „Herr“ nennen, außer durch den Heiligen Geist.“41 Besteht noch Bedarf an Beweisen, um die völlige Übereinstimmung der Heiligen Väter mit den Selbstsehern des Wortes, den Aposteln, in der Lehre von der Urquelle der göttlichen Wahrheit zu bestätigen, die beide einhellig als die innere Offenbarung des Heiligen Geistes anerkennen? Die vorgelegten Beweise sind so maßgeblich und decken einen so langen Zeitraum im Leben der Kirche (3.–11. Jahrhundert) ab, dass es notwendig ist, in ihnen die echte Lehre der Patristen zu erkennen. Wem jedoch der Zeitraum vom 11. Dies bezeugt er in einem wunderbaren Gespräch mit seinem spirituellen Freund N.A. Motovilov: „Das wahre Ziel unseres christlichen Lebens ist es, den Heiligen Geist Gottes zu erlangen. Fasten und Wachen und Gebete ... und jede gute Tat, die um Christi willen getan wird, sind Mittel, um den Heiligen Geist Gottes zu erlangen.“ Wenn wir die Gebote Christi und der Apostel richtig beurteilen, dann besteht unsere christliche Arbeit nicht darin, die Zahl der guten Taten zu vermehren, die nur als Mittel dem Ziel unseres christlichen Lebens dienen, sondern darin, daraus größeren Nutzen zu ziehen, das heißt, in der größeren Aneignung der reichlichsten Gaben des Heiligen Geistes.“ „Deshalb möchte ich, dass Ihre Liebe zu Gott“, inspiriert der Reverend seinen Gesprächspartner, „dass Sie selbst diese immer erschöpfende Quelle der Gnade Gottes erwerben und immer mit sich selbst darüber nachdenken, ob Sie im Geist Gottes gefunden werden oder nicht ... Wenn ... nicht, dann müssen wir herausfinden, warum und aus welchem Grund der Herr, Gott, der Heilige Geist, sich dazu entschlossen hat, uns zu verlassen, und ihn erneut suchen und suchen und bis dahin nicht aufgeben, bis der gesuchte Herr, Gott, der Heilige Geist, gefunden ist und bei uns sein wird wieder durch Seine Gnade“ 42. Der große Geistträger nimmt mit Bedauern zur Kenntnis, dass wir die Führung durch den Geist Gottes verloren haben, die in früheren Zeiten so üblich und für wahre Christen so notwendig und natürlich war. Der Reverend nennt auch die Gründe für diesen traurigen Verlust. „Gegenwärtig“, lehrt der Heilige Gottes im selben Gespräch, „sind wir aufgrund unserer fast universellen Kälte gegenüber dem heiligen Glauben an unseren Herrn Jesus Christus und unserer Unaufmerksamkeit gegenüber den Handlungen seiner göttlichen Vorsehung für uns und der Kommunikation des Menschen mit Gott an einem Punkt angelangt, an dem wir uns, so könnte man sagen, fast vollständig vom wahrhaft christlichen Leben zurückgezogen haben. Jetzt erscheinen uns die Worte der Heiligen Schrift schrecklich, wenn der Geist Gottes durch den Mund Moses sagt: Und Adam sah den Herrn im Paradies wandeln.“ (Gen. 3,8), oder wenn wir vom Apostel Paulus lesen: Ich starb in Asien, und der Geist Gottes ging nicht mit uns; wir kehrten nach Mazedonien zurück, und der Geist Gottes ging mit uns (Apostelgeschichte 16,6-10). An anderen Stellen der Heiligen Schrift wird wiederholt von der Erscheinung Gottes vor den Menschen gesprochen.“ Nachdem er mehrere solcher Passagen zitiert hat, fährt der Reverend fort: „Manche sagen: „Diese Orte sind unfassbar: Konnten die Menschen Gott wirklich so offensichtlich sehen?“ Und hier ist nichts unklar. Dieses Missverständnis entstand, weil wir uns vom Rahmen des ursprünglichen christlichen Wissens entfernten und unter dem Vorwand der Aufklärung in eine solche Dunkelheit der Unwissenheit eintraten, dass es uns bereits unvorstellbar erscheint, was die Alten klar verstanden haben.“ „Und das alles, weil“, schließt der Mönch Seraphim, „wir nicht die Gnade Gottes suchen, wir lassen nicht zu, dass sie durch den Stolz unseres Geistes in unseren Seelen wohnt, und deshalb haben wir keine wahre Erleuchtung vom Herrn, die in die Herzen der Menschen gesandt wurde, die von ganzem Herzen nach der Wahrheit Gottes hungern und dürsten“ 43. Um die Reihe spiritueller Zeugnisse abzuschließen, möchte ich den maßgeblichen Kirchenlehrer unserer Tage, Bischof Theophan den Einsiedler, vorstellen. „Jeder Christ ist Teilhaber des Geistes“, schreibt dieser weise Jünger der Heiligen Väter. „Das ist so notwendig, dass jeder, der den Geist nicht hat, nicht Christus ist“ 44 . Und an einer anderen Stelle in denselben „Gedanken“ lesen wir: Wenn Er, der Geist der Wahrheit, kommt, wird Er euch in alle Wahrheit führen (Johannes 16,13). Warum wird diese Wissensquelle bei Logikern nicht erwähnt? Es ist nicht verwunderlich, dass heidnische Logiken diesen Punkt nicht haben, aber warum ist er in christlichen nicht so? Stimmt es wirklich, dass ein Christ, wenn er anfängt zu spekulieren, aufhören muss, ein Christ zu sein, und alle ihm gegebenen Versprechen, wahr und zweifelsfrei, vergessen muss? 45 „Das beste und wahrste Wissen über Gott ist also nicht das, was durch die Bemühungen der Vernunft und den Schweiß des Gehirns entwickelt wird, sondern das, was aus himmlischem Feuer in unseren Herzen entzündet und göttliches Licht in die Seele bringt, das klarer und überzeugender ist als alle rationalen Beweise“ 46. „Erkenntnis von Gott nur in Büchern und Schriften zu suchen bedeutet, die Lebenden unter den Toten zu suchen 47. Suchen Sie nach Gott in sich selbst! Man erkennt ihn sozusagen am besten durch spirituelle Berührung. Wir müssen versuchen, Ihn mit unserem zu sehen.“ Mit den Augen hören und mit den Händen das Wort des Lebens handhaben. Schließlich hat unsere Seele, wie unser Körper, ihr eigenes Gefühl: Schmecken und sehen, dass der Herr gut ist! Nicht umsonst lehrt uns der heilige Tichon von Zadonsk, zu Jesus, dem Sohn Gottes, zu beten: „Gib meinen Augen, Dich zu sehen! Gib mir einen Geschmack und gib Dir einen Geschmack. Gib mir den Duft Deines Duftes!“ 48 Und der „größte christliche Philosoph“ 49, der Ehrwürdige Isaak der Syrer, behauptet, dass „der Wunsch, Geheimnisse durch Forschung und Fragen zu verstehen, die Torheit der Seele ist“, die „die Wahrheit sieht“. Gott durch die Kraft des Lebens“, denn „für die Bewahrung der Gebote wird dem Geist die Gnade der geheimnisvollen Kontemplation und der spirituellen Offenbarung (gegeben durch den Geist. – M.N.) verliehen“ 50 . Verzeihen Sie mir, meine Lieben, dass ich die Details etwas vermieden habe – und als ich über die Wurzelquelle des wahren Wissens sprach, sprach ich auch über die Wege zu Ihm. Um sich dem Hauptthema dieser Diskussion zuzuwenden, sollte gesagt werden, dass alle von uns zitierten übereinstimmenden Zeugnisse der Heiligen Väter und Kirchenlehrer im Laufe der Kirchengeschichte unbestreitbar bestätigen, dass die göttliche innere Offenbarung des Geistes die Hauptquelle der Gotteserkenntnis ist, und dass sie daher auf der Notwendigkeit und Universalität dieses vergessenen Weges der Gotteserkenntnis bestehen. Darin stimmen die Väter mit den Aposteln überein – weltlichen Zeugen des Wortes Gottes. Erzpriester Georgy Florovsky. Leistung und Freude Die Optina-Eremitage war nicht das einzige spirituelle Zentrum, ebenso wie der „moldauische Einfluss“ (Elder Paisius - comp.) nicht das einzige und auch nicht entscheidend war. Es gab auch geheime Besuche des Geistes. Auf jeden Fall war der Beginn des letzten Jahrhunderts im Schicksal der russischen Kirche von einer Art inneren und mysteriösen Wende geprägt. Dies wird durch das prophetische Bild des heiligen Seraphim von Sarow, seine Leistung, seine Freude, seine Lehre belegt. Das Bild der neu offenbarten Heiligkeit blieb lange Zeit ungelöst. In diesem Bild sind Leistung und Freude, die Last des betenden Kampfes und bereits himmlische Leichtigkeit, die Verklärung eines bereits überirdischen Lichts so wunderbar vereint. Der ältere, schwache und schwierige „arme Seraphim“ bezeugt mit unerwarteter Kühnheit die Geheimnisse des Geistes. Er war eher ein Zeuge als ein Lehrer. Und mehr noch: Sein Bild und sein ganzes Leben sind bereits eine Manifestation des Geistes. Es gibt eine innere Ähnlichkeit zwischen St. Seraphim und St. Tikhon. Aber der Mönch Seraphim erinnert noch mehr an die alten Seher, der Mönch Simeon mehr als andere mit seinem kühnen Aufruf, die Gaben des Geistes zu suchen. Der Mönch Seraphim war in den Vätern belesen. Durch seine Erfahrung wird die ursprüngliche Tradition der Suche nach dem Geist erneuert. Die Heiligkeit des heiligen Seraphim ist sowohl alt als auch neu. „Das wahre Ziel unseres christlichen Lebens ist es, den Heiligen Geist Gottes zu erlangen.“ Und es gibt keine anderen Ziele und kann es auch nicht geben; alles andere darf nur ein Mittel sein. Mit Öl, das den heiligen Narren im Gleichnis des Evangeliums fehlte, meinte der heilige Seraphim nicht gute Taten, sondern gerade die Gnade des Allheiligen Geistes. „Während sie Tugenden praktizierten, glaubten diese Jungfrauen aus ihrer geistlichen Dummheit heraus, dass dies die einzige christliche Sache sei, nur Tugenden zu praktizieren ... und ob sie die Gnade des Geistes Gottes empfingen, ob sie es erreichten, war ihnen egal.“ Mit der Macht steht Spiritualität also im Gegensatz zum Moralismus. Der Sinn und die Erfüllung des christlichen Lebens besteht darin, dass der Geist in der menschlichen Seele wohnt und sie „in die Kirche des Göttlichen, in den hellen Palast der ewigen Freude“ verwandelt. All dies sind fast die Worte des heiligen Simeon, denn die Erfahrung ist immer noch dieselbe (und es besteht kein Grund, literarischen Einfluss anzunehmen) ... Der Geist ist gegeben, aber er wird auch gesucht. Es erfordert Leistung und Erwerb. Und die geschenkte Gnade wird in einem gewissen unbeschreiblichen Licht offenbart (vergleiche Motovilovs Beschreibung in seiner berühmten Notiz über den heiligen Seraphim). Der heilige Seraphim gehört intern zur byzantinischen Tradition. Und darin wird sie wieder ganz lebendig. Ehrwürdiger Silouan von Athos. Über das ungeschaffene göttliche Licht und Bilder seiner Betrachtung Das ungeschaffene göttliche Licht ist seiner Natur nach etwas völlig anderes als physisches Licht. Bei der Betrachtung stellt sich zunächst einmal das Gefühl ein, dass der lebendige Gott den ganzen Menschen erfasst; immaterielles Gefühl - Immateriell; das Gefühl ist intelligent, aber nicht rational; ein Gefühl, das mit herrischer Gewalt in einen Menschen in eine andere Welt eindringt, aber mit unerklärlicher Vorsicht, so dass ein Mensch den Moment, in dem ihm das passiert ist, nicht erfasst und dann nichts über sich selbst weiß – ob er sich im Körper oder außerhalb des Körpers befindet. Gleichzeitig verwirklicht er sich selbst so wirkungsvoll, stark und tief wie nie zuvor im Alltagsleben, und gleichzeitig vergisst er sich selbst und die Welt, getragen von der Süße der Liebe Gottes. Er sieht den Unsichtbaren im Geiste, atmet Ihn, ist ganz in Ihm. Zu diesem übermentalen, alles verzehrenden Gefühl des lebendigen Gottes kommt die Vision des Lichts hinzu; aber Licht ist seiner Natur nach völlig anders als physisches Licht. Der Mensch selbst verweilt dann im Licht und wird dem betrachteten Licht ähnlich, lässt sich von ihm inspirieren und sieht oder fühlt weder seine eigene Materialität noch die Materialität der Welt. Die Vision kommt auf unverständliche Weise: zu einem Zeitpunkt, an dem sie nicht erwartet wird; kommt nicht von außen und nicht einmal von innen, sondern umarmt unerklärlicherweise den Geist eines Menschen und erhebt ihn in die Welt des göttlichen Lichts; und er kann nicht sagen, ob es Ekstase (Extasis) war, also die Raserei der Seele aus dem Körper, weil er die Rückkehr zum Körper nicht bemerkt; An diesem ganzen Phänomen ist also nichts Pathologisches. Gott handelt, der Mensch nimmt wahr; und dann kennt er weder Raum, noch Zeit, noch Geburt, noch Tod, noch Geschlecht, noch Alter, noch soziale, noch hierarchische Stellung, noch andere Bedingungen und Beziehungen dieser Welt. Der Herr, das anfangslose Oberhaupt und Licht des Lebens, kam, um die reuige Seele barmherzig zu besuchen. Das göttliche Licht wird unabhängig von der Situation betrachtet, sowohl in der Dunkelheit der Nacht als auch im Licht des Tages. Gottes Gunst wirkt manchmal so, dass die Wahrnehmung sowohl des Körpers als auch der umgebenden Welt erhalten bleibt. Dann kann ein Mensch mit offenen Augen bleiben und gleichzeitig zwei Lichter sehen, nämlich sowohl das physische Licht als auch das göttliche Licht. Eine solche Vision wird bei den Heiligen Vätern Vision mit natürlichen Augen genannt. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Akt des Sehens des göttlichen Lichts in jeder Hinsicht dem üblichen psychophysiologischen Prozess des natürlichen Sehens analog ist, das heißt, es bedeutet nicht, dass das göttliche Licht wie das physische Licht, unabhängig von der wissenschaftlichen Theorie des Lichts, die wir akzeptieren, eine gewisse Reizung des Sehnervs hervorruft, die dann in den psychologischen Prozess des Sehens übergeht, denn das göttliche Licht ist von Natur aus anders; Es ist das Licht des Geistes, das Licht des Geistes, das Licht der Liebe, das Licht des Lebens. Das Bild des göttlichen Lichts in der physischen Welt ist natürliches Licht. So wie das Sehen der Objekte um uns herum nur bei Licht möglich ist, und wenn das Licht schwach ist, kann das Auge die Objekte kaum unterscheiden; wenn das Licht reichlicher ist, sieht er sie besser, und schließlich erreicht die Vision bei vollem Sonnenlicht eine gewisse Vollständigkeit; Daher ist in der spirituellen Welt jede wahre Vision nur im Licht des Göttlichen möglich. Aber dieses Licht wird dem Menschen nicht in gleichem Maße gegeben: Der Glaube ist Licht, aber ein kleines; und die Hoffnung ist leicht, aber nicht vollkommen; und die Liebe ist leicht, aber schon vollkommen. Unerschaffenes Licht, wie die Sonne, erleuchtet die spirituelle Welt und ermöglicht es, spirituelle Wege zu erkennen, die sonst unsichtbar wären. Ohne dieses Licht kann ein Mensch die Gebote Christi nicht verstehen, darüber nachdenken, geschweige denn erfüllen, denn er bleibt in der Dunkelheit. Das ungeschaffene Licht trägt in sich ewiges Leben und die Kraft der göttlichen Liebe, oder besser gesagt, es selbst ist sowohl ewiges Leben als auch göttliche Liebe. Wer das ungeschaffene Licht nicht mit Kraft und Bewusstsein betrachtete, erlangte keine wahre Kontemplation. Wer, bevor er das ungeschaffene Licht sieht, sich mutig „mit seinem Geist“ in die Betrachtung der Geheimnisse des Geistes hineinbegibt, sieht sie nicht nur nicht, sondern versperrt ihnen auch den Weg. Er wird nur Masken und Geister der Wahrheit sehen, die von ihm selbst erschaffen oder durch die Widerstandskraft dämonischer Träume zu ihm gebracht wurden. Wahre Kontemplation kommt mühelos und leise von oben. Spirituelle Kontemplation ist nicht dasselbe wie abstrakte, intellektuelle Kontemplation; es ist qualitativ anders; Es ist das Licht des Lebens, das von oben durch die Gunst Gottes gegeben wird, und der organische Weg dorthin ist nicht Vernunft, sondern Reue. Das göttliche Licht ist ewiges Leben, das Königreich Gottes, die ungeschaffene Energie des Göttlichen. Es ist nicht in der geschaffenen Natur des Menschen enthalten; Es ist uns fremd und kann daher in Uns nicht durch asketische Mittel offenbart werden, sondern kommt ausschließlich als Geschenk der Barmherzigkeit Gottes. Wir haben den Ältesten gefragt: Wie kann ein Mensch das aus seiner Erfahrung wissen? Der Selige Älteste argumentierte, dass, wenn Gott im großen Licht erscheint, kein Zweifel daran besteht, dass dies der Herr, der Schöpfer und der Allmächtige ist. Aber wer es wert ist, auch nur ein kleines Licht zu betrachten, wenn er nicht vom Glauben an das Zeugnis der Kirchenväter, sondern nur von seiner eigenen Erfahrung ausgeht, kann dessen Andersartigkeit in Bezug auf die Seele nicht klar erkennen, und für ihn kann der Weg zu dieser Erkenntnis nur die weitere Erfahrung wiederholter Besuche und Verlassenheiten sein, die ihn lehren wird, zwischen dem göttlichen Handeln und dem natürlichen menschlichen Handeln zu unterscheiden. Wenn sich das Gebet eines Menschen zum ersten Mal in eine Vision des Göttlichen Lichts verwandelt, dann ist das, was er betrachtet und erlebt, für ihn so neu und ungewöhnlich, dass er nichts begreifen kann; Er hat das Gefühl, dass sich die Grenzen seiner Existenz unaussprechlich erweitert haben, dass das kommende Licht ihn vom Tod ins Leben versetzt hat, aber angesichts der Größe dessen, was geschieht, bleibt er überrascht und verwirrt und erst bei wiederholten Besuchen versteht er das Geschenk, das er von Gott erhalten hat. Während dieser Vision und danach wird die Seele mit tiefem Frieden und der süßen Liebe Gottes erfüllt; Damals gibt es in ihr kein Verlangen nach Ruhm, nach Reichtum, nach irgendeinem anderen irdischen Glück oder auch nur nach dem Leben selbst, doch all dies erscheint ihr unbedeutend, und sie fühlt sich „begehrenswert“ zur lebendigen Unendlichkeit hingezogen – zu Christus, in dem es keinen Anfang, kein Ende, keine Dunkelheit, keinen Tod gibt. Von den beiden oben beschriebenen Bildern der Betrachtung des göttlichen Lichts gab der Älteste demjenigen den Vorzug, bei dem „die Welt völlig vergessen ist“, d. Im Zustand dieser Vision erfährt die Seele mit großer Wirksamkeit ihre Teilnahme am göttlichen Leben, erlebt wirklich ein solches Kommen Gottes, über das die menschliche Sprache nicht sprechen kann. Wenn diese Vision aus Gründen endet, die dem Menschen unbekannt sind und genauso unabhängig von seinem Willen, wie sie unabhängig begonnen hat, dann kehrt die Seele mit einer gewissen Langsamkeit zur Wahrnehmung der umgebenden Welt zurück, und in die stille Freude der Liebe Gottes kommt eine gewisse subtile Traurigkeit, dass sie das Licht dieser physischen Sonne wieder sehen wird. Der Mensch ist das Ebenbild Gottes, aber die Frage ist: Was ist in ihm das Ebenbild Gottes? Oder anders gesagt: Was ist dieses Bild? Im Körper? In der mentalen oder psychophysischen Struktur eines Menschen? In der Dreifaltigkeit seiner geistigen Kräfte oder Manifestationen? Die Antwort auf diese Frage ist äußerst komplex. Einige Brechungen und Reflexionen des Bildes Gottes sind in all dem oben Gesagten nicht ausgeschlossen, aber das bedeutendste ist das Bild des Seins. Ein geschaffenes Wesen nimmt durch die Gabe des Wohlwollens am ungeschaffenen, anfangslosen Wesen teil ... Wie ist das möglich? Dies ist ebenso unerklärlich und unverständlich, wie das Geheimnis der Erschaffung der Welt aus „Nichts“ unverständlich ist; und doch ist die Gunst des himmlischen Vaters so groß, dass derjenige, der „nach dem Bild und Gleichnis“ geschaffen wurde, mit der Fähigkeit ausgestattet ist, die Vergöttlichung wahrzunehmen, das heißt, am göttlichen Leben teilzunehmen, das göttliche Bild des Seins zu empfangen und durch Gnade Gott zu werden. Der Mensch nimmt die Vergöttlichung wahr, das heißt, im Akt der Vergöttlichung ist Gott das aktive Prinzip, der Mensch ist der Wahrnehmende; Diese Wahrnehmung ist jedoch kein Zustand der Passivität und der Akt der Vergöttlichung kann nur mit der Zustimmung der Person selbst durchgeführt werden, andernfalls verschwindet die Möglichkeit der Vergöttlichung. Dies ist der wesentliche Unterschied zwischen dem primären Schöpfungsakt und seinem nachfolgenden Stadium – der Vergöttlichung eines intelligenten Geschöpfs. Wenn das Mysterium der Erschaffung der Welt überhaupt unfassbar groß ist, so ist auch das Mysterium der Erschaffung der ewigen Götter unendlich größer. Wenn alles Leben um uns herum ein Wunder ist, das uns mit seiner Größe in Erstaunen versetzt, dann erreicht das Bewusstsein des göttlichen Wunders in einem Menschen, der in die Welt des ungeschaffenen Lichts eintritt, eine unvergleichlich größere Tiefe und Stärke. Für jeden Menschen wird diese Tatsache, wenn er bei der Tatsache seiner Existenz stehen bleibt, Gegenstand großer Überraschung sein. Wir haben Menschen getroffen, die beim Aufstieg in die intellektuelle Sphäre, die dem Menschen von Natur aus innewohnt, von seiner leuchtenden Pracht erstaunt waren, aber wenn ein Mensch durch das Wirken Gottes in die Welt des ungeschaffenen Lichts eingeführt wird, dann erreicht sein „Staunen über Gott“ völlige Unaussprechlichkeit und er kann keine Worte, keine Bilder oder Seufzer der Dankbarkeit finden. Über gottähnliche Leidenschaftslosigkeit Das ungeschaffene Licht, das vom teilnahmslosen Gott ausgeht, vermittelt dem Menschen durch seine Erscheinung gottähnliche Leidenschaftslosigkeit, die das ultimative Ziel christlicher Errungenschaften ist. Aber die Frage ist: Was ist Leidenschaftslosigkeit? In seiner philologischen Form ist dieser Begriff negativ; Ist es nicht auch negativ in seiner eigentlichen Bedeutung? Bedeutet es nicht die Subtraktion des Seins? Nein. Christliche Leidenschaftslosigkeit ist nicht der Rückzug des Seins, sondern das Anlegen eines neuen, heiligen, ewigen Lebens, das heißt in Gott. Der Apostel Paulus sagt: Wir wollen nicht unbekleidet sein, sondern bekleidet werden, damit das Sterbliche im Leben verschlungen werde (2 Kor 5,4). Der orthodoxe Asket strebt nach Leidenschaftslosigkeit und strebt nach einer lebendigen und echten Gemeinschaft mit Gott, den er leidenschaftslos kennt. Die Leidenschaftslosigkeit Gottes ist nichts Unerwartetes; Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben der Welt und des Menschen zeichnet ihn nicht aus. Die Leidenschaftslosigkeit Gottes ist nicht die Abwesenheit von Bewegung, Mitgefühl und Liebe in Ihm. Aber sobald wir diese Worte aussprechen, tauchen diese Konzepte in ihren empirischen Grenzen in unserem Kopf auf und führen so zu einer Reihe von Verwirrungen. Bewegung, Mitgefühl, Liebe und dergleichen – führen sie nicht generell Relativität in die Existenz Gottes ein? Übertragen wir damit nicht einen Anthropomorphismus auf Gott, der seiner unwürdig ist? Gott ist alles – Leben, alles – Liebe; Gott ist Licht, in dem es keine einzige Dunkelheit gibt, das heißt die Dunkelheit des Leidens im Sinne von Zerstörung und Sterben, die Dunkelheit der Unwissenheit, der Nichtexistenz oder des Bösen, die Dunkelheit ungelöster innerer Unvollkommenheiten und Widersprüche, Misserfolge oder Störungen der Existenz. Gott ist ein lebendiger, dynamischer Gott, aber die Dynamik des göttlichen Lebens ist eine endlose und anfangslose Fülle des Seins, die jeden theogonischen Prozess ausschließt. Gott ist teilnahmslos, aber nicht gleichgültig gegenüber dem Leben der Schöpfung. Gott liebt, hat Mitleid, hat Mitgefühl, freut sich, aber all dies bringt keine Zerstörung, Relativität oder Leidenschaft in seine Existenz. Gott sorgt für seine Schöpfung bis ins kleinste Detail mit mathematischer Präzision; Er rettet als Vater, als Freund; Er tröstet wie eine Mutter; Er nimmt an der gesamten Menschheitsgeschichte, am Leben jedes Menschen einen innigen Anteil, doch durch diese Teilnahme werden weder Veränderungen noch Schwankungen noch der Ablauf des Prozesses in das göttliche Wesen selbst eingeführt. Gott lebt die gesamte Tragödie der Welt, aber das bedeutet nicht, dass in Gott selbst, in den Tiefen der Göttlichkeit, auch eine Tragödie oder ein Kampf stattfindet, als Folge seiner eigenen Unvollständigkeit oder Dunkelheit, die in ihm selbst existiert und unüberwindbar ist. Gott liebt die Welt, handelt in der Welt, kommt in die Welt, inkarniert, leidet und stirbt sogar im Fleisch, ohne aufzuhören, in seiner überirdischen Existenz unverändert zu sein. Er tut dies alles ebenso leidenschaftslos, wie Er in Seiner Ewigkeit alle Ausdehnungen und Abläufe der geschaffenen Existenz uneingeschränkt und ganzheitlich umfasst. In Gott bilden die statischen und dynamischen Momente eine solche Einheit, die die Anwendung unserer getrennten Konzepte auf seine Existenz nicht zulässt. Der orthodoxe Asket, der nach gottähnlicher Leidenschaftslosigkeit strebt, betrachtet diese Leidenschaftslosigkeit nicht als „kalte Gleichgültigkeit“, nicht als „Aufsaugen einer illusorischen Existenz“, nicht als Kontemplation „jenseits von Gut und Böse“, sondern als Leben im Heiligen Geist. Der Leidenschaftslose ist voller Liebe, Mitgefühl und Teilnahme, aber all dies kommt von Gott, der in ihm wirkt. Leidenschaftslosigkeit kann als „Erwerb des Heiligen Geistes“ definiert werden, als Christus, der in uns lebt. Leidenschaftslosigkeit ist das Licht neuen Lebens, das im Menschen neue heilige Gefühle, neue göttliche Gedanken und neues Licht der ewigen Vernunft entstehen lässt. Die Heiligen Väter der Kirche definieren Leidenschaftslosigkeit als „die Auferstehung der Seele vor der allgemeinen Auferstehung der Toten“ (Johannes Climacus), als „das Erreichen der grenzenlosen Unendlichkeit“ (Abba Thalasius 1:56). Auf dem organischen Weg zur Leidenschaftslosigkeit Glaube, nicht als logische Überzeugung, sondern als Gefühl des lebendigen Gottes verstanden; Aus dem Glauben entsteht die Angst vor dem Gericht Gottes. aus Angst - Reue; aus Reue - Gebet, Beichte, Tränen. Reue, Gebete und Tränen, die sich vermehren und vertiefen, führen zunächst zu einer teilweisen Befreiung von Leidenschaften, aus denen Hoffnung entsteht. Hoffnung vervielfacht asketische Arbeit, Gebete und Tränen; verfeinert und vertieft das Gefühl der Sünde, wodurch die Angst zunimmt und sich in tiefste Reue verwandelt, die sich der Barmherzigkeit Gottes beugt, und die Seele wird mit der Gnade des Heiligen Geistes belohnt, erfüllt mit dem Licht der göttlichen Liebe. Und Glaube ist Liebe, aber klein; und Hoffnung ist Liebe, aber unvollkommen. Jedes Mal, wenn die Seele von einem geringeren Maß an Liebe zu einem größeren aufsteigt, durchläuft sie unweigerlich Angst. Die Liebe vertreibt durch ihr Erscheinen die Angst, aber durch die kleine Liebe vertrieben, wird sie beim Übergang der Seele zur größeren Liebe wiederbelebt und erneut von der Liebe überwunden; und nur vollkommene Liebe vertreibt nach dem Zeugnis des großen Apostels der Liebe die Angst, das heißt die Angst, in der Qual steckt, vollständig. Es gibt eine andere Gottesfurcht, in der es keine Qual gibt, sondern Freude und den Atem der heiligen Ewigkeit. Der Älteste spricht über diese Angst, die einen Menschen nicht in den Grenzen des irdischen Daseins zurücklassen sollte: „Vor Gott muss man in Angst und Liebe leben. In Angst, weil Er der Herr ist; in Angst, um den Herrn nicht mit einem schlechten Gedanken zu beleidigen; in Liebe, weil der Herr Liebe ist.“ Das intellektuelle Schweigen des orthodoxen Mönchs entstand organisch aus tiefer Reue und dem Wunsch, die Gebote Christi zu bewahren. Es handelt sich keineswegs um eine künstliche Anwendung der Areopagistischen Theologie auf das spirituelle Leben. Die theologischen Bestimmungen der Areopagiten stehen nicht im Widerspruch zu den Ergebnissen des Schweigens, und in diesem Sinne stehen sie in Kontakt und decken sich damit, aber wir halten es für notwendig, als einen sehr wichtigen Punkt darauf hinzuweisen, dass der Ausgangspunkt und die Grundlage des Schweigens nicht die abstrakte Philosophie der apophatischen Theologie ist, sondern die Reue und der Kampf gegen das in uns wirkende Gesetz der Sünde (Röm 7,23). Und auf diesem Weg, in dem Wunsch, das Gebot Christi zum einzigen und vollständigen Gesetz unserer ewigen Existenz zu machen, lernt man die Unverständlichkeit des Göttlichen kennen; und auf diesem Weg entfernt sich der Geist des Menschen von allen Bildern der Welt und steht über der Welt. Letzteres passiert ihm, als ihm zutiefst bewusst wird, dass er „schlimmer als jedes Geschöpf“ ist. Gott, dieses Licht, in dem es keine einzige Dunkelheit gibt, erscheint immer im Licht und als Licht. Aber wenn er ein „künstlerisches“ geistiges Gebet verrichtet, stößt die Seele des Asketen auf eine ganz besondere Art von Dunkelheit, deren Wort äußerlich genauso widersprüchlich und paradox sein wird wie die der meisten anderen Objekte christlicher spiritueller Erfahrung. Diese Inkonsistenz wird einerseits durch die Art dieser Erfahrung verursacht, andererseits durch den Ort oder Standpunkt, von dem aus das spirituelle Ereignis betrachtet und definiert wird. Die Seele eines Asketen taucht innerlich in die betreffende Dunkelheit ein, wenn er durch einen Willensakt, durch besondere asketische Methoden, von jeder Vorstellung und Vorstellung sichtbarer Dinge und rationaler Gedanken und Konzepte befreit wird; wenn es den Geist und die Vorstellungskraft „stoppt“ und daher „die Dunkelheit der Ablenkung“ genannt werden kann; Dieses Gebet wird üblicherweise als „künstlerisch“ bezeichnet, da es nach einer speziellen Methode verrichtet wird, die für dieses Thema existiert. Wenn wir nach einer Definition des spirituellen „Ortes“ dieser Dunkelheit suchen, können wir sagen, dass sie am Rande des Erscheinens des ungeschaffenen Lichts steht; aber wenn das geistige Gebet ohne angemessene Reue und betendes Streben nach Gott verrichtet wird, dann kann die Seele, nackt von allen Ideen, für einige Momente in dieser Dunkelheit der Abstraktion verweilen, ohne Gott zu sehen, denn in ihr, das heißt in dieser Dunkelheit an sich, existiert Gott noch nicht. Während der Geist in der Dunkelheit der Ablenkung eine Art Vergnügen und Frieden erlebt, und wenn er sich gleichzeitig irgendwie auf sich selbst konzentriert, kann er einen gewissen Anschein von Licht spüren, das jedoch nicht das noch nicht erschaffene Licht des Göttlichen ist, sondern eine natürliche Eigenschaft des Geistes, der nach dem Bild Gottes geschaffen wurde. Als Ergebnis über die Grenzen des Zeitlichen hinaus bringt diese Kontemplation den Geist näher an die Erkenntnis des Unvergänglichen und macht dadurch den Menschen zum Besitzer neuen, aber immer noch abstrakten Wissens, und wehe dem, der diese Weisheit als Erkenntnis des wahren Gottes und diese Kontemplation als Gemeinschaft mit der göttlichen Existenz annimmt. Wehe, denn in diesem Fall wird die Dunkelheit des Gewissens, die am Rande der wahren Vision Gottes steht, zu einer undurchdringlichen Hülle des Göttlichen und zu einer starken Mauer, die sich von Gott trennt, mehr als die Dunkelheit der Rebellion grober Leidenschaften, die Dunkelheit offensichtlicher dämonischer Obsessionen oder die Dunkelheit des Gnadenverlusts und der Verlassenheit Gottes. Wehe, denn das wäre Täuschung, „Täuschung“, denn Gott existiert noch nicht in der Dunkelheit der Ablenkung. Gott erscheint im Licht und als Licht. Wenn wir unser rationales Wissen und unser reflektierendes Bewusstsein Licht nennen, dann können wir aus dieser Sicht in gewissem Sinne von der „Dunkelheit der Vision Gottes“ sprechen, weil sie in rationalen Konzepten unerklärlich ist, weil Gott für unseren Geist unverständlich und unzugänglich bleibt. Aber dieses Bild des Ausdrucks, das heißt „die Dunkelheit der Vision Gottes“, ist völlig bedingt, denn Gott ist Licht, in dem es keine einzige Dunkelheit gibt und der immer als Licht erscheint und durch seine Erscheinung den Menschen in das Licht der ewigen göttlichen Existenz einführt. Die Wirkung des göttlichen Lichts in einem sündigen Menschen verbrennt die Leidenschaften und kann daher zu bestimmten Zeiten als sengendes Feuer empfunden werden. Jeder christliche Asket, der fromm leben möchte, wird unweigerlich in diesem Feuer brennen. Erzbischof Nathanael (Lemberg). Der Einfluss des Heiligen Seraphim in der russischen Kirchengeschichte Viele Heilige brachten als reine Opfer des Glaubens und der Liebe die Menschheit zum Thron Gottes, viele Crins – Blumen des Glaubens, der Tat und der Liebe wuchsen in der kargen Wüste „dieser Welt“, in ihr, aber außerhalb davon, denn sie lebten nicht von ihren Säften, sondern von der Gnade Gottes, in der Leistung des Glaubens und der Liebe, die von ihnen weise gesammelt und assimiliert wurden. Und alle diese Heiligen sind Blumenkrins, denn sie haben das gleiche Brot gegessen, und jeder von ihnen ist ein einzigartiges Phänomen, persönlich, unnachahmlich und in jedem von ihnen ist sein eigener, inhärenter Duft der Gnade Gottes. Der Name des Heiligen Seraphim ist mit dem Duft des Crin der Heiligkeit und Gnade bedeckt, der auf russischem Boden angebaut und gesammelt wird... Die Luft russischer Felder, Wälder, Flüsse und Seen gab ihm seine zarten Schattierungen und Farben. Es enthält die russische Frühlingsfreude, die Freude der Sonne und des Lebens. Sein Name ruft in einem Menschen, der auch nur ein wenig vor seinem Bild innehält, ein unvergleichliches und unaussprechliches zartes, freudiges Gefühl hervor – die Freude des Guten, des Glücks und der Glückseligkeit des Guten. Der heilige Seraphim und seine Predigten sind ein großes historisches Phänomen im Leben des russischen Volkes. Sein Name ist mit einem großen historischen Wandel in unserem russischen spirituellen Wachstum und unserer religiösen Entwicklung verbunden. Dieser Wandel hat stattgefunden und vollzieht sich in unserer Zeit vor unseren Augen, und es kann keinen russisch-bewussten orthodoxen Gläubigen geben, der sich nicht geistlich vor dem Heiligen Seraphim verbeugen würde, der ihm gegenüber kein Gefühl der Dankbarkeit dafür verspüren würde, dass er einige direkt eingeführt und anderen geholfen hat, in die Orthodoxie, die Kirche Christi, einzutreten und ihnen beigebracht hat, Gott kennenzulernen. Die bekannte Lehre des heiligen Seraphim über den Sinn des Lebens, dargelegt in seinem Gespräch mit Motovilov, beginnt mit Worten, die die historische Bedeutung seiner Lehre und seiner Predigten offenbaren. „Dir wurde nicht so beigebracht, wie du solltest, deine Liebe zu Gott“, sagt er zu Motovilov. Mit anderen Worten, nach den Gedanken des großen Ältesten beantworteten sie zu seiner Zeit die wichtigste Frage des Menschen – nach dem Sinn des Lebens – falsch, ungenau, falsch. Oder anders ausgedrückt: In der damaligen russischen gläubigen Gesellschaft waren falsche Gedanken weit verbreitet, die Menschen lebten geleitet von theologischen Ansichten, einer nicht-orthodoxen Weltanschauung. Was ist das für eine Unorthodoxie? In einem Gespräch mit Motovilov beantwortet der heilige Seraphim diese Frage: – Ihnen wurde beigebracht, dass der Sinn des Lebens darin besteht, gute Taten zu tun. Und er erklärt weiter, dass der Sinn nicht in den Taten selbst liegt, dass Taten nicht das Ziel, sondern nur ein Mittel sind, „den Heiligen Geist zu erlangen“, und dass dieser Erwerb der wahre Sinn, die wahre Aufgabe und das Ziel des menschlichen Lebens ist. Dass ein Mensch Gott erfahren, Gemeinschaft mit Gott haben und danach streben muss, immer in Ihm zu sein. Hinter dieser Verurteilung weit verbreiteter, träger, verkrusteter und nicht-orthodoxer Gedanken und der direkten Opposition orthodoxer Gedanken dagegen fällt es uns nicht schwer, die Umrisse eines großen historischen Prozesses zu erkennen, des Kampfes zweier Strömungen, zweier Weltanschauungen. Eine, vom Mönch Seraphim verurteilte, in der damaligen und nicht nur dieser, sondern auch späteren Gesellschaft bekannte und weit verbreitete Gesellschaft entstand unter dem Einfluss einer seit langem bestehenden nicht-orthodoxen Weltanschauung in der russischen Geschichte. Unter welchen Bedingungen, auf welcher Grundlage, warum können Taten selbst der Sinn des Lebens sein? Nur unter der Voraussetzung, dass Gott dem Menschen die Aufgabe gegeben hat, aus menschlichen Angelegenheiten etwas auf der Erde zu erschaffen. Dass er durch den Willen Gottes hier auf der Erde etwas schaffen, eine Art ideales Leben schaffen und das „Königreich Gottes auf Erden“ aufbauen muss. Wenn das Ziel und der Sinn des Lebens eines Menschen genau auf der Erde festgelegt sind – ein Paradies auf Erden zu bauen, zu erschaffen, unter den Bedingungen des irdischen Lebens, wenn dieses „Paradies auf Erden“ das Ziel und der Sinn des Lebens ist, dann erhalten in der Tat alle Taten, die ein Mensch in der Reihenfolge der Schaffung dieses Paradieses, in der Reihenfolge der Ausführung von Gottes Willen und Auftrag tut, absolute Bedeutung, sind der Sinn des Lebens eines Menschen. Dieses harmonische und dynamische Zielbewusstsein, das die kulturelle Kreativität begreift und heiligt, den menschlichen Angelegenheiten eine absolute religiöse Bedeutung verleiht, den Glauben an den Fortschritt, an den Sinn und die Bedeutung der Zivilisation schafft, aber falsch, willkürlich künstlich, die Umrisse aller Dinge, die gesamte Perspektive des Lebens, das Verständnis verzerrt – die Orthodoxie akzeptiert nicht, denn sie wird durch die Worte des Erretters, dass „Sein Königreich nicht von der Welt ist“, grundlegend zerstört. dies“, dass seinen Jüngern keine optimistische Aussicht bevorsteht, sondern „ihr werdet in einer Welt der Trauer sein“, was vor uns liegt, ist kein rosiger Fortschritt auf der irdischen Ebene – denn „Wenn der Menschensohn kommt, wird er Glauben auf Erden finden?“ dass der Herr nicht auf die Erde gekommen ist, um das öffentliche Leben zu organisieren, die Menschen bei ihren alltäglichen Aufgaben zu richten, materielle Güter unter ihnen zu „verteilen“ und ihr öffentliches, staatliches und soziales Leben zu organisieren. Nein, das ist nicht der Sinn des Lebens, sondern dass es „eines braucht“, was „zuallererst“ gesucht werden muss: in der Gemeinschaft mit dem „Reich Gottes“, das nicht außerhalb, sondern im Inneren eines Menschen liegt, und niemand kann die äußeren „wahrnehmbaren“ Formen dieses Reiches Gottes angeben, denn es „ist in dir“. Laut dem Apostel Petrus werden „die Erde und alle Werke der Menschen verbrannt werden“. Nur die Kirche Christi ist ewig, die „die Pforten der Hölle nicht überwinden können“; Nur das Leben in Gott ist ewig. Es gibt und wird keinen „Himmel auf Erden“ geben. Es gibt keine Grundlage für leidenschaftliche menschliche Träume über Fortschritt und die absolute Bedeutung menschlicher Kreativität und menschlicher Angelegenheiten. Der Sinn des Lebens liegt nicht in den Werken selbst, sondern in der schöpferischen Dynamik des Strebens nach Gott, im Leben im Glauben und in der Liebe zu Gott, hier ist „Sein Reich“, und es liegt nicht außerhalb des Menschen, sondern im Inneren, im Herzen, in der Liebe, in der Suche nach Gott, im Leben in Gott. Der Sinn des Lebens liegt in der Gemeinschaft mit Gott, im Erwerb des Heiligen Geistes. Der Mönch Seraphim rief nicht nur dazu auf, an Gott zu glauben, sondern lehrte auch, Gott zu kennen, die Gnade des Heiligen Geistes zu kennen und zu erkennen, jedes Mal, wenn er einen Menschen gnädig berührt, er rief dazu auf, ständig in der Gnade Gottes zu sein. Der Erwerb des Heiligen Geistes, das ständige Leben mit Ihm und in Ihm ist der Beginn des Reiches Gottes und des ewigen Lebens, an dem der Mensch bereits auf Erden teilnimmt. Aus Ansichten, Ideen, Weltanschauungen, Philosophie, unterdrückt von drei Dimensionen, aus Perspektiven innerhalb des Horizonts ruft der Mönch Seraphim ruhig und sanftmütig-liebevoll in einfachen Worten einen Menschen zu einer solchen Kühnheit auf, an die Motovilov, der Sohn seines Volkes und der damaligen russischen Gesellschaft, nicht einmal zu denken wagte. In den ruhigen und sanftmütigen, heiligen, einfachen und liebevollen Worten des heiligen Seraphim über den Erwerb des Heiligen Geistes, über die Kenntnis von Ihm und die Verbundenheit mit Ihm atmet die gesamte Orthodoxie und unter den Freudenstrahlen des bescheidenen und kühnen Glaubens des Heiligen Seraphim erwacht die russische Seele zum Leben. Das russische Leben, die russische Gesellschaft und das russische religiöse Denken standen langfristig unter nichtrussischem und nichtorthodoxem Einfluss. Die Gedanken und die Weltanschauung eines anderen haben in vielen Dingen ihre Spuren hinterlassen. In der russischen Kirche gab es immer eine wahrhaft orthodoxe religiöse Kirchenerfahrung, aber es gab keine vollständige Symphonie zwischen Erfahrung und Denken. Echte kirchliche Erfahrungen und echte kirchliche Gedanken wurden von ihr vor allem in der liturgischen Theologie bewahrt, im reichen dogmatischen und moraltheologischen Inhalt von Stichera, Troparionen, Kanons usw., die oft verkürzte Aussagen von Predigten oder Abhandlungen der Heiligen Väter zu dogmatischen und moralischen Themen sind. All diese liturgische Theologie ist ohne den geringsten Fehler streng orthodox, und die Theologie des heiligen Seraphim von Sarow über die Erlangung des Heiligen Geistes stimmt absolut mit ihnen überein und ist von demselben Geist durchdrungen. In der formalen Schultheologie wurden völlig andere Ansichten gelehrt, die meist im völligen Widerspruch zur liturgisch-patristischen Theologie standen. Aus dieser größtenteils nicht-orthodoxen Theologie floh Elder Paisiy Velichkovsky im 18. Jahrhundert und stellte diese Theologie dem „Spirituellen ABC“ des Heiligen Tichon von Zadonsk gegenüber, was in Bezug auf die echte Kirchentheologie der Heiligen Väter nicht möglich gewesen wäre. Darüber hinaus stellen unsere Kirchenhistoriker und besonders deutlich Pater Dr. Georgy Florovsky, der beste Priester des 18 Die experimentelle Prüfung seiner Worte war der Atem dieses Geistes, dessen Erwerb er lehrte, die wichtigste und einzige Aufgabe im Leben eines Menschen zu betrachten. Im gesamten 18. Jahrhundert und in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts kämpften beide Strömungen des theologischen Denkens in der russischen Kirche. In den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts erleben wir den Beginn und die weitere Entwicklung des Prozesses der russisch-orthodoxen Wiederbelebung. Seine Straße kann mit den Namen von Metropolit Philaret, Khomyakov, Bischof Theophan dem Einsiedler, Pater Dr. Johannes von Kronstadt, Metropolit Antonius (Khrapovitsky). Dieser Prozess führte die russische Kirche zum Moskauer Konzil von 1918, zum feurigen Ruhm der russischen Märtyrer bei der Verfolgung der russischen Kirche. Doch ganz am Anfang dieses großen und immer noch unzureichend verstandenen historischen Prozesses der Wiederbelebung der Orthodoxie in Russland, der Befreiung der russischen Seele vom heterodoxen Einfluss, der Wiederbelebung der orthodoxen Einheit von Erfahrung und Denken steht der sanftmütige und demütige „arme Seraphim“. Und auch heute noch zu seinen Lebzeiten grüßt er alle, die nach dem Heiligen Geist dürsten, mit den Worten: „Meine Freude, Christus ist auferstanden!“ Hieromonk Seraphim (Rose). Gott ist Feuer „Gott ist Feuer“ – mit diesen Worten erinnert uns Gottes Auserwählter, der Ehrwürdige Seraphim von Sarow, nicht nur an die Größe der Herrlichkeit Gottes, sondern auch an unsere eigenen Fähigkeiten und Bestrebungen, denn niemand kann Gott näher kommen, bis er selbst zum Feuer wird. Dies ist nicht nur eine Redewendung, sondern eine spirituelle Wahrheit, die durch das Leben vieler Heiliger bezeugt wird. Christliche Asketen, die im Winter an Frost hätten sterben sollen, wurden durch die Wärme des inneren spirituellen Feuers erwärmt, und selbst der Laie Motovilov hatte durch die Gnade Gottes die Ehre, diese Wärme in der Gegenwart des Mönchs Seraphim zu spüren und den Heiligen wie im Zentrum einer blendenden Sonne zu sehen. Dieses Feuer ist laut St. Seraphim eine greifbare Manifestation der Gnade des Heiligen Geistes. Es wurde den Aposteln zu Pfingsten geschenkt und wird jedes Mal jedem orthodoxen Christen bei der Taufe geschenkt. Aufgrund unserer geistigen Blindheit und Kälte können wir dieses Feuer nicht sehen oder spüren, außer in Momenten besonders innigen Gebets und der Einheit mit Gott, aber auch in solchen Fällen in geringem Maße. Aber niemand kann sich Gott nähern, außer durch dieses Feuer. Als unsere Ureltern aus dem Paradies vertrieben wurden, installierte Gott ein feuriges Schwert, um den Baum des Lebens zu beschützen. Und bis heute beten wir in Gebeten vor der Heiligen Kommunion dafür, dass die Frucht des neuen Baumes des Lebens – der reinste Leib und das kostbarste Blut unseres Herrn Jesus Christus – uns nicht für unsere Unwürdigkeit verbrennt. Der heilige Seraphim sagte: „Unser Gott ist Feuer (Hebr. 12,29), das alles Unreine verzehrt, und niemand, der körperlich oder geistig unrein ist, kann an ihm teilhaben. So dass der, der in die Hölle geworfen wird, in der Gegenwart Gottes nur Schmerz empfinden wird; er ist unrein, und das göttliche Feuer verbrennt ihn und quält ihn.“ Aber das Feuer, das die Unwürdigen verschlingt, kann auch Unreinheit verschlingen und diejenigen würdig machen, die, obwohl unwürdig, Gott lieben und den Wunsch haben, seine Söhne zu werden. Wir beten vor der Heiligen Kommunion: „Dein reinster Leib und dein ehrenwertes Blut, o Herr, seien für mich Feuer und Licht, die den Gräuel der Sünden und die Wunden der Leidenschaften verschlingen und mich alle erleuchten, damit ich deine Göttlichkeit verherrlichen kann.“ Der heilige Seraphim vergleicht einen Christen mit einer brennenden Kerze, die andere Kerzen entzündet, und ihr eigenes Feuer wird dadurch nicht kleiner, und so verbreiten sich die himmlischen Schätze der göttlichen Gnade. So sollte ein Christ sein – brennend vor Liebe zu Gott und dem Wunsch, ihm zu dienen und erfüllt von der feurigen Gegenwart des Heiligen Geistes. Wenn er in diesem Leben zu einer so brennenden Kerze wird, wird er im nächsten Leben noch großartiger sein. Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne im Königreich ihres Vaters (Matthäus 13,43). Aufgrund unserer Unwürdigkeit können wir an einen solchen Zustand nicht einmal denken, denn wie geschrieben steht: „Das Auge hat es nicht gesehen, das Ohr hat es nicht gehört“, und was Gott denen bereitet hat, die Ihn lieben, ist nicht in das Herz des Menschen eingedrungen (1 Kor 2,9). Dieser Zustand ist das Ziel und der Sinn des christlichen Lebens – dafür lebt ein orthodoxer Christ. Erzpriester Valentin Sventsitsky. Prophezeiung der Endzeit Der Mönch Seraphim heilte Motovilov. Für uns, die wir den heiligen Seraphim verehren und um seine Wunder wissen, ist dies so selbstverständlich, als würde man über einen Menschen, der sprechen kann, sagen, dass er ein Wort gesagt hat. Aber lassen Sie uns im Detail betrachten, wie das alles geschah, damit wir das lebendige Bild des heiligen Seraphim vor uns wieder auferstehen lassen können. Vier brachten Motovilov zum Mönch Seraphim und der fünfte stützte seinen Kopf. Zu dieser Zeit saß der Mönch Seraphim auf dem Rasen einer großen umgestürzten Kiefer, die, wie Motovilov sagt, noch immer am Ufer der Sarowka liegt. Und so antwortete er auf eine an den Mönch Seraphim gerichtete Bitte um Heilung: „Aber ich bin kein Arzt, man muss mit Ärzten sprechen, wenn man wegen irgendeiner Krankheit behandelt werden möchte.“ „Ich“, sagt Motovilov, „antwortete ihm, dass ich alle Behandlungen von Ärzten ausprobiert habe, die berühmtesten und berühmtesten besucht habe und jetzt nur noch auf Gott, den Herrn, vertraue.“ Und dann fragte der Reverend: – Glauben Sie an den Herrn Jesus Christus, dass er der Gottmensch ist, und an seine reinste Mutter Gottes, dass sie die ewige Jungfrau ist? – Glauben Sie, dass der Herr nach wie vor sofort geheilt hat und jetzt einfach und sofort diejenigen heilen kann, die Hilfe brauchen? „Ich glaube das alles wirklich mit meiner ganzen Seele und ich glaube mit meinem Herzen.“ - Und wenn Sie glauben, dann sind Sie schon gesund. - Wie gesund bist du? - Ich fragte: - Wann halten mein Volk und du, Vater, mich in deinen Armen? „Nein“, sagte der Reverend, „Sie sind jetzt mit Ihrem ganzen Körper vollkommen gesund.“ Er befahl meinen Leuten, die mich in ihren Armen hielten, sich von mir zu entfernen, und er ergriff mich bei den Schultern, hob mich vom Boden auf, stellte mich auf die Füße und sagte zu mir: - Stehen Sie stärker, verankern Sie sich fester auf der Erde ... so! Seien Sie nicht schüchtern, Sie sind jetzt vollkommen gesund. Und dann fügte er hinzu und sah mich freudig an: - Sehen Sie, wie gut Sie jetzt dastehen? „Unwillkürlich stehe ich gut, weil du mich gut und fest hältst.“ Und er nahm seine Hände von mir und sagte: „Nun, jetzt halte ich dich nicht mehr, aber du bist auch ohne mich immer noch stark.“ Er nahm mich mit einer Hand bei der Hand und drückte mit der anderen ein wenig meine Schultern, führte mich über das Gras und den unebenen Boden in die Nähe einer großen Kiefer und sagte: - Nun, deine Liebe zu Gott, wie gut hast du es gemacht. Ich antwortete: - Ja, weil du dich dazu herablässt, mich gut zu führen. „Nein“, sagte er und nahm seine Hand von mir, „der Herr selbst hat sich dazu herabgelassen, dich vollständig zu heilen, und die Mutter Gottes selbst hat ihn darum gebeten.“ Jetzt wirst du ohne mich gehen und immer gut gehen. Geh jetzt. Und er fing an, mich zum Gehen zu drängen. „Ja, ich werde fallen und mir wehtun“, sagte ich. - Nein, du wirst dich nicht verletzen, aber du wirst fest gehen. Und als ich spürte, wie mich von oben eine Kraft überschattete, ich mich ein wenig aufrichtete und fest ging, hielt er mich plötzlich an und sagte: „Das reicht schon“ und fragte: „Bist du jetzt überzeugt, dass der Herr dich wirklich geheilt hat?“ Und er gab Ratschläge: - Da Ihr dreijähriges Leiden Sie ernsthaft erschöpft hat, gehen Sie jetzt nicht plötzlich viel zu Fuß, sondern gewöhnen sich nach und nach an das Gehen und kümmern sich um Ihre Gesundheit als kostbares Geschenk Gottes. Motovilov ging geheilt ins Kloster. Seine Leute gingen getrennt durch den Wald und verherrlichten den Herrn, und das Gerücht, dass die Heilung stattgefunden hatte, verbreitete sich bereits zum Kloster. Dort, im Kloster, kamen sowohl der Abt als auch die Hieromonken heraus, um den geheilten Motovilov zu treffen, der ihm zur großen Barmherzigkeit Gottes gratulierte. So begann Motovilovs Beziehung zum heiligen Seraphim. Kann eine Beziehung, die so begann, für einen Menschen gleichgültig bleiben, kann eine so große gute Tat Gottes, die stattgefunden hat, spurlos bleiben und nicht das gesamte weitere Leben eines Menschen radikal verändern? Was für ein Herz aus Stein und größte Frivolität wären dazu nötig! Motovilov, der dieses Wunder erlebt hatte, wurde ein Novize der Muttergottes, wie ihn der Mönch Seraphim nannte. Wenn die Beziehung zu Manturov eher geschäftlicher Natur war, dann hatte die Beziehung zu Motovilov im Gegenteil eine tiefe, innere Bedeutung. Ihm offenbarte der Heilige Seraphim viele spirituelle Geheimnisse, und wir verdanken Motovilov nicht nur die Tatsache, dass er in Diveyevo viele Gegenstände aufbewahrte, die nach dem Tod des Heiligen Seraphim übrig geblieben waren, und sogar einige, die er von den Sarower Mönchen gekauft hatte, sondern was für uns noch wichtiger ist, ist, dass er den spirituellen Schatz bewahrte, der ihm in Gesprächen mit dem Heiligen Gottes vermittelt wurde. Es ist diese innere Seite, über die wir informiert werden sollten. Der Mönch Seraphim sagte Motovilov, dass das Hauptziel des menschlichen Lebens der Erwerb des Heiligen Geistes Gottes sei. Dass das Erfüllen der Gebote, das Verrichten von Gottesdiensten, das Fasten – all dies sind sozusagen die Kanäle, durch die das menschliche Leben fließt, damit dann all dies in einer bestimmten gnadenvollen Welt jenes geistigen Zustands vereint werden kann, den er die Erlangung des Heiligen Geistes Gottes nennt. Wir, die gewöhnlichen Sterblichen, sind von Natur aus in der Lage, in den verstreuten Phänomenen des menschlichen Lebens Widerspiegelungen der höchsten Wahrheit zu erkennen. Wenn sich Menschen zum weltlichen Leben hingezogen fühlen, bedeutet das nicht immer, dass die Welt sie mit dem Bösen verführt. Nein, wenn sie im weltlichen Leben flüchtige Einblicke in die Wahrheit sehen, halten sie die Welt für die Fülle der Wahrheit. Den Gläubigen, die dem von der Heiligen Kirche vorgegebenen Weg folgen, offenbart sich der Herr durch die Betrachtung der Schönheiten der Welt, im Gebet, in seltenen außergewöhnlichen Momenten spiritueller Erhebung, insbesondere während des Sakraments der Heiligen Kommunion. Dies sind Momente heller und strahlender Erleuchtung durch die Gnade des Heiligen Geistes. Aber so zeugt das außergewöhnliche Gespräch des heiligen Seraphim mit Motovilov von diesem Zustand. Motovilov fragte den heiligen Seraphim: „Welche Beweise gibt es dafür, dass der Heilige Geist in der Seele wohnt?“ Dann nahm Pater Seraphim ihn ganz fest bei den Schultern und sagte: „Wir sind jetzt beide, Vater, im Geiste Gottes bei dir.“ Warum schaust du mich nicht an? „Ich kann nicht hinsehen, Vater, weil Blitze aus deinen Augen strömen.“ Dein Gesicht ist heller geworden als die Sonne und meine Augen schmerzen vor Schmerz. - Fürchte dich nicht, deine Liebe zu Gott, und jetzt bist du selbst so hell geworden wie ich selbst. Du selbst bist jetzt in der Fülle des Geistes Gottes. Was fühlst du jetzt noch? – Fr. fragte weiter. Seraphim. - Außergewöhnlich gut! - sagte Motovilov. – Was fühlst du sonst noch? - Außergewöhnliche Freude in meinem ganzen Herzen!.. – Was spürst du sonst noch, deine Liebe zu Gott? Er antwortete: - Wie, Vater, Wärme? Aber wir sitzen im Wald, jetzt ist es draußen Winter, und unter unseren Füßen liegt Schnee, und auf uns liegt mehr als ein Zentimeter Schnee, und von oben fällt die Kruppe ... Wie warm kann es hier sein? Zum Abschluss des Gesprächs sagte der heilige Seraphim: – Das bedeutet es, in der Fülle des Heiligen Geistes zu sein, worüber der heilige Makarios von Ägypten schreibt: „Ich selbst war in der Fülle des Heiligen Geistes ...“ Mit dieser Fülle seines Heiligen Geistes hat der Herr nun auch uns, die Armen, erfüllt ... Nun, jetzt scheint es nichts mehr zu geben, nach deiner Liebe zu Gott zu fragen, wie die Menschen in der Gnade des Heiligen Geistes sind! Haben wir in unserem Leben keine Bestätigung für die Worte des heiligen Seraphim? Verlieren wir nicht sogar nach unseren blassen, eher angedeuteten Gnadenzuständen unseren Sinn und unser Interesse an der äußeren und materiellen Seite des Lebens? Wie verständlich sind für uns die Worte des heiligen Seraphim! Wenn wir für längere Zeit in diesem Zustand bleiben würden, hätte der Mensch kein Interesse mehr am Essen oder Trinken, er könnte nicht mehr im Fleisch leben. Wenn die gnädige Macht Gottes einen Menschen überschattet, hat sein Leben im Fleisch hier nur eine Bedeutung – den Weg der spirituellen Verbesserung weiter voranzutreiben. Der Mönch Seraphim enthüllte Motovilov viele Geheimnisse der Zukunft. Eines sollten wir besonders beachten. Darum geht es um das Schicksal der Kirche und der Welt. Er spricht über die Tatsache, dass die Gnade Gottes manchmal von einem Menschen abweicht, und weist auf den Grund dafür hin. Und dann sagt er das: „Es gibt noch einen anderen Grund, und man könnte sagen, einen unverschuldeten Grund für eine solche Gnade des Allheiligen Geistes – sich manchmal herabzulassen, sogar einen gotttragenden Menschen im Stich zu lassen, und dies wird vom Herrn selbst bereits zugelassen, um die Stärke nur eines Menschen auf die Probe zu stellen, der in der Gnade Gottes äußerst gestärkt wurde. So wird die gleiche Versuchung, das heißt der Verzicht auf die Gnade Gottes, im gesamten Universum während der Zeit des Antichristen, wenn alle heiligen Menschen Gottes und die Heilige Kirche sind, zugelassen.“ des Gottes Christi, der nur aus ihnen besteht, wird sozusagen dem Schutz und der Hilfe Gottes entzogen sein. Die Bösen werden triumphieren und sich über sie erheben.“ Das heißt, es wird Zeiten des Antichristen geben, in denen die Kirche, die bereits zu dieser Zeit sozusagen ausschließlich aus Gottes heiligem Volk bestand, durch Gottes Erlaubnis völlig dem Schutz entzogen wird, und dann wird der Glaube und die Geduld der Heiligen erforderlich sein, um nicht von Christus abzuweichen. „Aber an der Schwelle zu einem solchen Zustand“, sagt der heilige Seraphim, „werden unermessliche Versuchungen ähnlich dieser zugelassen und werden bis zu diesem Zeitpunkt auch weiterhin gegen die großen Heiligen Gottes zugelassen.“ Das ist es, was der heilige Seraphim vorhersagt. Wir wissen, dass diese Vorhersage vollständig mit dem Wort Gottes übereinstimmt, und doch rückt sie, diese Vorhersage, durch den Mund des Hochwürdigen näher an uns heran, als ob sie von uns noch mehr aufgenommen würde. Warum ist es uns wichtig? Wir kennen die Zeiten und Daten nicht, wir sagen nicht das bevorstehende Kommen des Antichristen voraus. Sogar der heilige Seraphim sagte, als sich jemand mit dieser Frage an ihn wandte: „Du denkst zu viel an den armen Seraphim.“ Wer von uns wird es wagen, die Zeit vorherzusagen? Aber das ist für uns in dieser Prophezeiung nicht wichtig; Es stärkt uns darin, uns nicht von einem verlockenden Gedanken für eine Person in Versuchung führen und verführen zu lassen – dem Gedanken, dass „jeder“ Recht hat, wenn „jeder“ nicht glaubt. Wenn es überall Atheisten gibt, ist man selbst versucht, seinem Glauben abzuschwören. Und obwohl diese „alle“ in die hässlichsten Laster versunken waren und dadurch mit eigenen Augen bezeugten, dass die Wahrheit nicht bei ihnen war, hinterlässt das Wort „alle“ dennoch einen verführerischen Eindruck auf die menschliche Seele. Ist es wirklich möglich, sagen sie, dass alle falsch liegen und nur ich und ein paar „Priester“ Recht haben? Um durch die Prophezeiung der Heiligen bestätigt zu werden, die uns im Glauben stärken, dass wir, die kleine Herde, den richtigen Weg gehen, wurde die Zukunft der Kirche von Anfang an nie als äußerer Sieg und Triumph dargestellt. Nach dem Wort Gottes wird die Kirche in der Endzeit unbedeutend sein, aber in ihrer Zahl nur eine Handvoll Heiliger. Aber diese Kirche wird Christus begegnen, der in Herrlichkeit kommt. Amen! Wladimir Nikolajewitsch Lossky Die Theologie der Ostkirche unterscheidet die Person des Heiligen Geistes von den Gaben, die er den Menschen verleiht. Diese Unterscheidung basiert auf den Worten Christi: Er wird mich verherrlichen, weil er von meinem nehmen und es euch verkünden wird. Alles, was der Vater hat, ist Mein; Deshalb sagte ich, dass er von meinem nehmen wird (Johannes 16:14–15). „Was dem Vater und dem Sohn gemeinsam ist“, ist die Göttlichkeit, die der Heilige Geist den Menschen in der Kirche mitteilt, indem er sie zu „Teilnehmern der göttlichen Natur“ macht und das Feuer des Göttlichen – die ungeschaffene Gnade – an diejenigen weitergibt, die Mitglieder des Leibes Christi werden. In einer der Antiphonen des östlichen Gottesdienstes wird gesungen: „Durch den Heiligen Geist ist jede Seele lebendig und erhöht durch Reinheit, erleuchtet durch die dreifaltige Einheit des heiligen Geheimnisses“ 51 . Die Gaben des Heiligen Geistes werden oft mit sieben Namen bezeichnet, die wir in einem der Texte des Propheten Jesaja (Jes. 11, 2–3) finden: der Geist der Weisheit, der Geist des Verständnisses, der Geist des Rates, der Geist der Stärke, der Geist der Erkenntnis, der Geist der Frömmigkeit, der Geist der Gottesfurcht. Die orthodoxe Theologie macht jedoch keinen großen Unterschied zwischen diesen Gaben und der Anbetung der Gnade. Nach der Lehre der Ostkirche bedeutet Gnade im Allgemeinen den gesamten Reichtum der göttlichen Natur, wie er den Menschen mitgeteilt wird; Sie ist das Göttliche, das außerhalb ihrer Essenz handelt und sich selbst schenkt: die göttliche Natur, an der wir mit ihren Energien teilhaben. Der Heilige Geist, die Quelle dieser ungeschaffenen und unendlichen Gaben, erhält, obwohl er namenlos und unoffenbart bleibt, die ganze Vielfalt an Namen, die auf die Gnade angewendet werden können. „Ich bin voller Ehrfurcht“, sagt der Theologe Gregor, „wenn ich mir die Fülle der Namen vorstelle ... Der Geist Gottes, der Geist Christi, der Geist Christi ... Der Geist der Sohnschaft ... Er ist der Geist ... der in der Taufe und Auferstehung erschafft ... Der Geist, der ... atmet, wo immer er will ... Der Geist der Erleuchtung des Lebens, oder noch besser, das Licht und das Leben selbst. Er macht mich zu einer Kirche, erschafft mich als Gott, führt es aus, was bedeutet warum er der Taufe vorausgeht und nach der Taufe gesucht wird. Er bringt alles hervor, was Gott hervorbringt. Er teilt Gaben, erschafft Apostel, Propheten, Evangelisten, Hirten, Lehrer ... Er ist ein anderer Tröster, als wäre er ein anderer Gott. Nach dem Wort des Heiligen Basilius des Großen gibt es kein Geschenk, das der Schöpfung herabgesandt wird, in dem der Heilige Geist nicht gegenwärtig ist 53. Er ist „der Geist der Wahrheit, die Gabe der Sohnschaft, die Verlobung eines zukünftigen Erbes, die Erstlingsfrucht ewiger Segnungen, lebensspendende Kraft, die Quelle der Heiligung“ 54 . Der heilige Johannes von Damaskus nennt ihn „den rechten Geist, der regiert, die Quelle der Weisheit des Lebens und der Heiligung ... Vollständig, allmächtig, vollkommen, allmächtig, unendlich mächtig, der jedes Geschöpf besitzt und keiner Herrschaft unterworfen ist ... heiligend und ungeheiligt“ usw. 55 Wie wir sagten, beziehen sich alle diese unzähligen Namen in erster Linie auf die Gnade, auf den natürlichen Reichtum Gottes, den der Heilige Geist denen mitteilt, in denen er gegenwärtig ist. Er ist zusammen mit seiner Göttlichkeit gegenwärtig, die er uns erkennen lässt, während er selbst unerkennbar und unmanifestiert bleibt; Er ist eine nicht offenbarte Hypostase, die sein Bild nicht in einer anderen göttlichen Person hat. Der Heilige Geist wurde im Namen des Sohnes in die Welt bzw. in die Kirche gesandt („Tröster, der Heilige Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird“ – Johannes 14:26). Deshalb muss man den Namen des Sohnes tragen und ein Mitglied seines Leibes sein, um den Geist zu empfangen. Nach dem Lieblingsausdruck des Heiligen Irenäus von Lyon führte Christus die Menschheit mit sich selbst. Er wurde zum Haupt, zum Anfang, zur Hypostase der erneuerten menschlichen Natur, die sein Körper ist. Deshalb nennt derselbe heilige Irenäus die Kirche „Sohn Gottes“56. Sie ist die Einheit des „neuen Menschen“, die wir erreichen, indem wir „Christus anziehen“ und durch die Taufe Glieder seines Leibes werden. Diese Natur ist eins und unteilbar, sie ist „ein Mensch“. Clemens von Alexandria sieht in der Kirche den ganzen Christus, den ganzen Christus, der nicht geteilt ist: „Er ist weder Barbar noch Jude noch Grieche, weder Mann noch Frau, sondern er ist ein neuer Mensch, völlig verwandelt durch den Geist“ 57 . „Männer, Frauen, Kinder“, sagt der heilige Bekenner Maximus, „tief gespalten in Bezug auf Rasse, Volk, Sprache, Lebensweise, Arbeit, Wissenschaft, Titel, Reichtum ... – die Kirche erschafft sie alle im Geiste. Sie prägt ihnen allen das Bild des Göttlichen ein. Jeder erhält von ihr eine einzige Natur, die der Zerstörung unzugänglich ist, eine Natur, die von den zahlreichen und tiefen Unterschieden, die die Menschen voneinander unterscheiden, nicht beeinträchtigt wird. Dadurch werden alle erhöht und in einer wahrhaft katholischen Einheit vereint.“ Darin ist niemand vom Allgemeinen getrennt, alle scheinen sich mit der einfachen und unteilbaren Kraft des Glaubens ineinander aufzulösen ... Christus ist auch alles in jedem, Er, der durch seine Kraft, durch seine unendliche und weise Güte in sich selbst enthalten ist, als der Mittelpunkt, in dem die Strahlen zusammenlaufen, damit die Geschöpfe des Einen Gottes einander nicht fremd oder feindlich gegenüberstehen, da sie keinen Mittelpunkt für den Ausdruck ihrer Freundschaft und Liebe zum Frieden haben.“ 58. Diese Einheit der Natur sehen In der Kirche fragt sich der heilige Johannes Chrysostomus: „Was bedeutet das?“ Dass Christus sie beide, nah und fern, zu einem Körper gemacht hat, sodass der, der in Rom lebt, die Indianer als seine Mitglieder betrachtet. Was kann man mit einem solchen Treffen vergleichen? Und das Haupt von allem ist Christus“ 59. Dies war genau die Bedeutung der „Anleitung“ der Welt und der gesamten Natur durch den Menschen – Adam, der den geschaffenen Kosmos mit Gott vereinen sollte. Nun übt Christus, der neue Adam, diese Führung aus. Als Haupt des Heiligen Körpers wird Er zur Hypostase dieses Körpers, der „von den Enden der Erde“ gesammelt wird. In ihm sind die Söhne der Kirche Glieder seines Leibes und als solche in seine Hypostase einbezogen. Aber dieser „eine Mensch“ in Christus, einer in seiner erneuerten Natur, ist dennoch vielfältig an Personen: Er existiert in vielen Menschen. Wenn sich herausstellt, dass die menschliche Natur in der Hypostase Christi vereint ist, wenn es sich um eine „Hypostase“-Natur handelt, dann werden die menschlichen Persönlichkeiten, die Hypostasen dieser einzigen Natur, dadurch nicht zerstört. Sie vermischen sich nicht mit der göttlichen Person Christi, sie verschmelzen nicht mit ihr. Denn keine Hypostase kann mit einer anderen Hypostase verschmelzen, ohne dass dadurch ihre persönliche Existenz aufhört: Dies käme der Zerstörung menschlicher Persönlichkeiten in dem einen Christus gleich; Dies wäre eine unpersönliche Vergöttlichung, eine Glückseligkeit, in der es selbst keine Gesegneten gäbe. Da die Kirche, dieser neue Körper der Menschheit, eine einzige Natur in Christus ist, enthält sie viele menschliche Hypostasen. Das ist genau das, was der heilige Cyrill von Alexandria sagt: „In gewisser Weise in einzelne Individuen gespalten, dank denen wir Petrus, Johannes, Thomas oder Matthäus sind, sind wir sozusagen in Christus zu einem Leib verschmolzen und ernähren uns von einem Fleisch“ 60. Das Werk Christi bezieht sich auf die menschliche Natur, die er in seiner Hypostase anführt. Das Wirken des Heiligen Geistes bezieht sich auf den Menschen und spricht jeden von ihnen einzeln an. Der Heilige Geist vermittelt den menschlichen Hypostasen in der Kirche die Fülle der Göttlichkeit auf einzigartige, persönliche Weise, angepasst an jeden Menschen als ein nach dem Bild Gottes geschaffenes Individuum. Der heilige Basilius der Große sagt, dass der Heilige Geist die „Quelle der Heiligung“ ist, die „nicht aufgrund der Vielzahl derer, die die Kommunion empfangen, verarmt“61. Er ist „in allen und allen überall ganz gegenwärtig. Er, der geteilt wird, leidet nicht und hört, wenn sie an ihm teilhaben, nicht auf, ganz zu sein, wie der Glanz der Sonne, der sich an dessen Lieblichkeit erfreut, sozusagen der Einzige, der ihn genießt, während dieser Glanz die Erde und das Meer erleuchtet und sich mit der Luft auflöst. So wohnt auch der Geist in jedem von denen, die ihn empfangen, als sei er ihm allein innewohnend, und gießt ausreichend die volle Gnade aus, die diejenigen, die daran teilhaben, genießen genießen, gemäß ihrer eigenen Akzeptanz und nicht gemäß dem, was dem Geist möglich ist“ 62 . Christus wird zum einzigen Bild der Aneignung für die gemeinsame Natur der Menschheit; Der Heilige Geist verleiht jedem Menschen, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, die Möglichkeit, sich in der gemeinsamen Natur ähnlich zu machen. Einer verleiht der Natur gegenseitig seine Hypostase, der andere teilt den Einzelnen seine Göttlichkeit mit. So vereint das Werk Christi die Menschen, das Werk des Geistes unterscheidet sie. Allerdings ist das eine ohne das andere unmöglich; die Einheit der Natur verwirklicht sich im Einzelnen; Was die Individuen betrifft, so können sie ihre Vollkommenheit erreichen, können nur in der Einheit der Natur völlig persönlich werden und aufhören, für sich selbst lebende „Individuen“ zu sein, die ihre eigene „individuelle“ Natur und ihren eigenen Willen haben. Das Werk Christi und das Werk des Heiligen Geistes sind also untrennbar miteinander verbunden. Christus schafft die Einheit seines mystischen Leibes durch den Heiligen Geist, der Heilige Geist wird den Menschen durch Christus mitgeteilt. Tatsächlich kann man zwei Botschaften des Heiligen Geistes an die Kirche unterscheiden: Die eine kam durch den Atem Christi, der den Aposteln am Abend seiner Auferstehung erschien (Johannes 20,19–23); das andere war das persönliche Kommen des Heiligen Geistes am Pfingsttag (Apostelgeschichte 2,1–4). Die erste Botschaft des Heiligen Geistes bezieht sich auf die Gesamtheit der Kirche, auf die Kirche als Ganzes, da sie ein Leib ist; oder vielmehr: Der Heilige Geist wird der Gesamtheit der Apostel gelehrt, denen Christus zugleich die priesterliche Bindungs- und Entscheidungsgewalt verleiht. Dabei handelt es sich nicht um die persönliche Präsenz des Heiligen Geistes, sondern vielmehr um eine Dienstpräsenz in Bezug auf Christus, der Ihn gibt. Nach der Interpretation des heiligen Gregor von Nyssa handelt es sich hier um „die Verbindung der Einheit der Kirche“63. Hier wird der Heilige Geist allen Aposteln gemeinsam geschenkt, als Verbindung und Autorität der Hierarchie. Es bezieht sich nicht auf Einzelpersonen und verleiht ihnen keine persönliche Heiligkeit. Aber das ist die letzte Vollendung, die Christus der Kirche schenkt, bevor er die Erde verlässt. Nicholas Cabasilas stellt eine Analogie zwischen der Erschaffung des Menschen und der Wiederherstellung unserer Natur durch die Schaffung seiner Kirche durch Christus her: „Er hat uns nicht aus der Substanz neu erschaffen, aus der er uns erschaffen hat; sondern er hat Staub von der Erde geschaffen, und beim zweiten Mal hat er seinen eigenen Körper geschenkt und Leben geschaffen, nicht die Seele, die in der Natur ist, und hat sie besser gemacht, sondern indem er sein Blut in die Herzen derer gegossen hat, die das Sakrament empfangen, hat er sein eigenes Leben in ihnen geboren. Dann atmete er aus, es heißt, der Atem des Lebens, aber jetzt teilt er uns seinen Geist mit“ 64 . Dies ist das Werk Christi, das sich auf die Natur und die Kirche bezieht, da sie sein Leib ist. Die Botschaft des Heiligen Geistes während seiner persönlichen Herabkunft ist völlig anders: Jetzt erscheint er als Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, unabhängig vom Sohn durch seinen hypostatischen Ursprung, obwohl er „im Namen des Sohnes“ in die Welt gesandt wurde. Er erscheint in Form von „Feuerzungen“, die untereinander geteilt sind und auf jedem der Anwesenden, auf jedem Glied des Leibes Christi ruhen. Dies ist nicht länger die Botschaft des Heiligen Geistes an die gesamte Kirche als Leib. Hier kann die Botschaft keine Funktion der Einheit sein. Der Heilige Geist teilt sich dem Einzelnen mit und kennzeichnet jedes Mitglied der Kirche mit dem Siegel einer persönlichen und einzigartigen Beziehung zur Allerheiligsten Dreifaltigkeit, wodurch er in jedem Menschen „gegenwärtig“ wird. Wie? Dies ist ein Geheimnis, das Geheimnis der Demütigung, der Kenosis des Geistes, der in die Welt herabsteigt. Wenn uns in der Kenosis des Sohnes das Antlitz erschien, während die Göttlichkeit unter der „Gestalt eines Dieners“ verborgen blieb, offenbart der Heilige Geist in seiner Herabkunft die gemeinsame Natur der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, verbirgt aber das Antlitz unter seiner Göttlichkeit. Er bleibt nicht offenbart, sondern gleichsam in seiner Gabe verborgen, so dass die Gabe, die er mitteilt, von uns vollständig angeeignet wird. Der heilige Simeon, der neue Theologe, verherrlicht in einem seiner Hymnen den Heiligen Geist, der sich auf geheimnisvolle Weise mit uns vereint und uns die Fülle der Göttlichkeit vermittelt: „Ich danke Dir, dass Du, der Gott über allem ist, ein Geist mit mir geworden bist, unverschmolzen, unveränderlich, unveränderlich, und Du selbst wurdest alles für mich und in allem: unaussprechliche Nahrung, völlig frei gegeben, ständig überfließend im Mund meiner Seele und reichlich fließend in der Quelle von.“ mein Herz; ein leuchtendes Gewand, das mich und die Dämonen vor dem Verbrennen bewahrt; eine Reinigung, die mich von aller Befleckung wäscht, mit den unaufhörlichen und heiligen Tränen, die deine Gegenwart denen schenkt, zu denen du kommst – du, der du keinen Ort zum Verstecken hast Du“ 65. Die persönliche Herabkunft des „selbstregierenden“ Heiligen Geistes, wie wir in einem der Hymnen von Pfingsten 66 hören, könnte nicht als Vollständigkeit wahrgenommen werden, als ein unendlicher Reichtum, der sich plötzlich in jedem Menschen offenbart, wenn die Ostkirche nicht die hypostatische Unabhängigkeit des Heiligen Geistes vom Sohn im Hinblick auf seinen ewigen Ursprung bekennen würde. Andernfalls würde sich Pfingsten – der Beginn der Allheiligkeit – nicht von dem den Aposteln mitgeteilten Hauch Christi unterscheiden, in dem der Heilige Geist, der die Einheit des mystischen Leibes Christi schafft, als sein Assistent fungiert. Wenn wir uns den Heiligen Geist als eine vom Sohn abhängige göttliche Person vorstellen würden, würde er uns auch in seiner persönlichen Abstammung als eine Art Verbindung erscheinen, die uns mit dem Sohn verbindet. Mystisches Leben würde sich dann durch die Verschmelzung der Seele mit Christus durch die Vermittlung des Heiligen Geistes entwickeln. Dies bringt uns erneut zum Problem menschlicher Personen in ihrer Vereinigung mit Gott: Wenn wir uns mit der Person Christi vereinen würden, würden wir entweder zerstört werden, oder die Person Christi wäre etwas, das uns zwangsweise äußerlich ist. Im letzteren Fall würde die Gnade als etwas außerhalb der Freiheit wahrgenommen werden und wäre nicht ihre innere Offenbarung. Aber gerade in dieser Freiheit bekennen wir die Göttlichkeit des Sohnes, die uns durch die Kraft des Heiligen Geistes, der in uns wohnt, klar geworden ist. Für die mystische Tradition des östlichen Christentums markiert Pfingsten, das den Menschen die Gegenwart des Heiligen Geistes – den Beginn ihrer Heiligung – vermittelt, das Endziel, das Ende und gleichzeitig den Beginn des spirituellen Lebens. Der Heilige Geist, der in feurigen Zungen auf die Jünger herabkam, kommt im Sakrament der Heiligen Firmung unsichtbar auf die Neugetauften herab. Im östlichen Ritus folgt die Konfirmation unmittelbar auf die Taufe. Der Heilige Geist wirkt in beiden Sakramenten: Er erschafft unsere Natur neu, reinigt sie und vereint sie mit dem Leib Christi. Er verleiht dem Menschen auch Göttlichkeit – die gemeinsame Energie der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, das heißt Gnade. Die enge Verbindung zwischen diesen beiden Sakramenten – Taufe und Firmung – ist der Grund, warum das ungeschaffene und anbetende Geschenk, das den Mitgliedern der Kirche durch die Herabkunft des Heiligen Geistes geschenkt wird, oft als „Gnade der Taufe“ bezeichnet wird. So sprach der Ehrwürdige Seraphim von Sarow über die Gnade von Pfingsten: „Und über diese vom Feuer inspirierte Gnade des Heiligen Geistes, wenn sie uns, allen Gläubigen Christi, im Sakrament der Taufe geschenkt wird und mit der Firmung die wichtigsten Orte unseres Fleisches heilig versiegelt, die von der Heiligen Kirche als ihrem ewigen Hüter [Gnade] bezeichnet werden, heißt es: „Das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes“... Denn diese Taufgnade ist so groß und so notwendig für den Menschen, so lebensspendend, dass es einem ketzerischen Menschen nicht einmal bis zu seinem Tod genommen wird, das heißt bis zu dem Zeitraum, den die Vorsehung Gottes von oben für die lebenslange Prüfung eines Menschen auf Erden bestimmt hat – wofür er gut sein wird und was er in dieser von Gott gegebenen Zeit mit den ihm gegebenen Mitteln zur Erlösung erreichen kann“ 67. Die Taufgnade – die Gegenwart des Heiligen Geistes in uns, untrennbar von uns und persönlich für jeden von uns – ist die Grundlage allen christlichen Lebens: Dies ist das Reich Gottes, das durch den Heiligen Geist in uns vorbereitet wurde, so derselbe Ehrwürdige Seraphim 68. Der Heilige Geist, der in uns wohnt, verwandelt uns in die Wohnstätte der Heiligen Dreifaltigkeit, denn der Vater und der Sohn sind untrennbar mit der Göttlichkeit des Geistes verbunden: Wir nehmen, mit den Worten des Heiligen Simeon, des neuen Theologen, „das unverhüllte Feuer der Göttlichkeit an, wie der Herr selbst sagt: Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu bringen“ (Lukas 12,49). Was für ein anderes Feuer außer dem Geist ist das, in ihm wesensgleich Göttlichkeit, mit der der Sohn und der Vater gemeinsam in uns eintreten und betrachtet werden?“ 69 Durch die Herabkunft des Heiligen Geistes lebt die Allerheiligste Dreifaltigkeit in uns und verleiht uns Vergöttlichung, teilt uns seine ungeschaffenen Energien, seine Herrlichkeit, seine Göttlichkeit mit, das ewige Licht, dem wir uns anschließen müssen. Deshalb sagt der heilige Simeon, der neue Theologe, dass die Gnade in uns nicht verborgen bleiben kann, dass die Gegenwart der Allerheiligsten Dreifaltigkeit in uns nur offenbar werden kann. Laut diesem großen Mystiker: „Wenn jemand anfängt zu sagen, dass jeder von uns Gläubigen den Geist empfangen hat und hat, obwohl er ihn nicht erkennt oder fühlt, lästert er, da er Christus als Lüge darstellt, der gesagt hat: In ihm wird eine Wasserquelle sein, die in das ewige Leben fließt (Johannes 4,14), und auch: Aus dem Bauch desjenigen, der an mich glaubt, werden Ströme lebendigen Wassers fließen (Johannes 7,38). Also, wenn eine ungenaue Quelle Dann ist es wahrscheinlich, dass der Fluss, der von dieser Quelle ausgeht und fließt, für diejenigen, die Augen haben, sichtbar ist und wir so etwas in uns selbst nicht fühlen oder erkennen, dann ist es offensichtlich, dass wir das ewige Leben, das die Folge davon ist, überhaupt nicht spüren werden, und wir werden das Licht des Heiligen Geistes nicht sehen, sondern wir werden im zukünftigen Leben tot, blind und gefühllos bleiben, so wie wir es in der Gegenwart sind vergeblich, wenn wir noch im Tod sind, das heißt, wir bleiben im Geiste tot und nehmen das Gefühl des ewigen Lebens nicht wahr. Aber so ist es in Wahrheit nicht, es ist nicht so. Aber was ich mehr als einmal gesagt habe, werde ich noch einmal sagen und nicht aufhören zu sagen: Erleuchte den Vater, erleuchte den Sohn, erleuchte den Heiligen Geist; Diese drei sind Ein Licht, zeitlos, ungeteilt, nicht verschmolzen, ewig, ungeschaffen, unerschöpflich, unermesslich, unsichtbar, da es außerhalb und über allem existiert und angenommen wird, dass es existiert, das kein Mensch vor der Reinigung jemals sehen und vor der Vision nicht empfangen konnte. Denn zuerst musst du es sehen und es dann durch viele Taten erlangen ...“ 70. Wir haben bereits gesagt, dass die Theologie der Ostkirche immer die Person des Heiligen Geistes – den Gnadengeber – von der ungeschaffenen, von ihm geschenkten Gnade selbst unterschieden hat. Gnade ist ungeschaffener und göttlicher Natur. Sie ist Energie oder der reichliche Ausfluss einer einzigen Natur, Göttlichkeit (Θεοτης) im Hinblick auf ihren unbeschreiblichen Unterschied zur Essenz, im Aspekt der Kommunikation mit den geschaffenen Dingen, ihrer Vergöttlichung. Es handelt sich also nicht mehr wie im Alten Testament um eine durch den göttlichen Willen in der Seele erzeugte und von außen auf sie einwirkende Handlung, sondern um das göttliche Leben selbst, das sich im Heiligen Geist in uns offenbart. Es wird auf mysteriöse Weise mit menschlichen Personen identifiziert, obwohl es nicht mitteilbar bleibt; Er tritt gewissermaßen an die Stelle von uns selbst, denn er ist es, der, um es mit den Worten des Apostels Paulus zu sagen, in unseren Herzen schreit: „Abba, Vater!“ Man sollte vielmehr sagen, dass der Heilige Geist gewissermaßen als Person vor den geschaffenen Personen zurücktritt, denen er Gnade zuweist. In ihm ist der Wille Gottes nicht äußerlich für uns; Es schenkt uns Gnade von innen heraus und manifestiert sich in unserer Persönlichkeit selbst, da unser menschlicher Wille mit dem göttlichen Willen übereinstimmt und mit ihm zusammenarbeitet, Gnade erlangt und sie zu unserer Gnade macht. Dies ist der Weg der Vergöttlichung, der zum Reich Gottes führt, der durch den Heiligen Geist bereits in diesem Leben in unsere Herzen eingeführt wird. Denn der Heilige Geist ist die königliche Salbung, die auf Christus und allen Christen ruht, die dazu berufen sind, im kommenden Zeitalter mit ihm zu regieren. Und dann wird sich diese unbekannte göttliche Person, die sein Bild nicht in einer anderen Hypostase hat, in vergöttlichten menschlichen Persönlichkeiten offenbaren, denn sein Bild wird die gesamte Schar der Heiligen sein. Das Werk unserer Vergöttlichung wird durch den Heiligen Geist, den Gnadengeber, vollbracht. Es wird selten benannt, ist aber in jedem Moment des liturgischen und geistlichen Lebens sozusagen immer vorausgesetzt, denn man sollte das Geheimnis, das in der Stille erlebt werden muss, nicht beim Namen nennen. Der Heilige Geist bleibt unsichtbar, aber er offenbart die göttliche Gnade, die sich sichtbar in den Heiligen offenbart. Man könnte viele Beispiele dieser sichtbaren Gnadenbekundungen aus dem Leben der Wüstenheiligen in den Werken des Heiligen Makarius von Ägypten 71, des neuen Theologen Simeon 72 und anderer Mentoren des spirituellen Lebens anführen, die im Westen mehr oder weniger bekannt sind 73. Aber wir beschränken uns auf ein späteres Beispiel aus den „Freimütigen Gesprächen des heiligen Seraphim von Sarow“ 74, das helfen wird, die volle Bedeutung der „Theologie des Lichts“ in der zu verstehen mystisches Leben der orthodoxen Kirche. Während eines Gesprächs, das an einem Wintermorgen am Waldrand stattfand, sagte einer der Schüler des heiligen Seraphim, der Autor des hier wiedergegebenen Textes, zu seinem Mentor: „Ich verstehe immer noch nicht, warum ich fest davon überzeugt sein kann, dass ich im Geist Gottes bin, und wie kann ich seine wahre Manifestation in mir erkennen?“ Pater Seraphim antwortete: „Ich habe bereits gesagt, dass das ganz einfach ist, und ich habe Ihnen ausführlich erklärt, wie die Menschen im Geist Gottes sind und wie wir seine Manifestation in uns verstehen sollten; was brauchen Sie sonst noch?“ „Es ist notwendig“, sagte ich, „dass ich das gut verstehe.“ Dann nahm er mich ganz fest an den Schultern und sagte zu mir: „Wir sind jetzt beide, Vater, im Geiste Gottes bei dir: Warum hast du deinen Blick gesenkt, warum siehst du mich nicht an?“ Ich antwortete: „Ich kann nicht hinsehen, weil Blitze aus deinen Augen strömen. Dein Gesicht ist heller geworden als die Sonne und meine Augen schmerzen vor Schmerz.“ Er antwortete: „Fürchte dich nicht, deine Liebe zu Gott, und nun bist du auch hell geworden, schließlich bist du selbst in genau demselben gnadenvollen Licht, sonst hättest du es nicht an mir sehen sollen.“ Und indem er seinen Kopf vor mir neigte, sagte er leise zu mir ins Ohr: „Danke dem Herrn, Gott, für seine unbeschreibliche Barmherzigkeit dir gegenüber! Du siehst, dass ich mich nicht bekreuzigt habe, sondern nur im Geiste zum Herrn gebetet habe und gesagt habe: „Herr, schenke ihm mit seinen leiblichen Augen die Herabkunft deines Heiligen Geistes zu sehen, mit dem du deine Diener ehrst, wenn du ihnen im Licht deiner herrlichen Herrlichkeit zu erscheinen geruhst“, und so erfüllte der Herr sofort die demütige Bitte der Armen Seraphim. Wie können wir ihm nicht für dieses unbeschreibliche Geschenk von ihm danken, für dieses unbeschreibliche Geschenk an uns beide? Es ist die Gnade Gottes, die sich durch die Fürsprache der Mutter Gottes dazu herabgelassen hat, Ihr zerknirschtes Herz mit ihrer Barmherzigkeit zu trösten ... Schauen Sie mir einfach in die Augen und haben Sie keine Angst: Der Herr ist mit uns!“ Und als ich nach diesen Worten in sein Gesicht sah, überkam mich noch größere Ehrfurcht. Stellen Sie sich mitten in der Sonne, in der strahlendsten Helligkeit ihrer Mittagsstrahlen, das Gesicht eines Mannes vor, der mit Ihnen spricht. Du siehst zum Beispiel die Bewegung seiner Lippen, eine Veränderung in den Umrissen seines Gesichts, du spürst, dass jemand deine Schultern mit der Hand hält, aber du siehst nicht nur seine Hände, sondern weder dich selbst noch ihn selbst, sondern nur ein blendendes Licht, das sich mehrere Klafter weit ausdehnt, du hörst Schneekörner, die auf dich fallen, du hast das Gefühl, dass mindestens ein Zentimeter davon dich angreift ...“ Es wäre unplausibel anzunehmen, dass der Älteste Seraphim von Sarow ein tiefer Experte in den theologischen Lehren des heiligen Gregor Palamas über die Natur des ungeschaffenen Lichts war, eine Lehre, die in diesem Artikel kurz dargelegt wird. Aber jetzt, fünfhundert Jahre nach den „Palamitenstreitigkeiten“, finden wir in einer abgelegenen Ecke der russischen Provinz des frühen 19. Jahrhunderts unter völlig anderen Bedingungen als im Byzantinischen Reich dieselbe „Theologie des Lichts“, die durch spirituelle Erfahrung hervorgebracht wurde und mit völliger Sicherheit als Grundlage und Kriterium des verborgenen mystischen spirituellen Lebens bestätigt wird, der Erkenntnis der Gnade, die Gott selbst ist, der sich uns offenbart. Die Theologie des Lichts ist keine Metapher, kein literarisches Bild, das eine abstrakte Wahrheit in prächtige Gewänder hüllt. Es handelt sich nicht um eine Lehre im eigentlichen Sinne des Wortes, in der „Lehre“ ein intellektuelles System meint, das die erlebte Realität durch abstrakte Konzepte ersetzt. Sein negativer, „apophatischer“ Charakter kommt in den antinomischen Gegensätzen zum Ausdruck, die wir zu identifizieren versuchten; Dies ist eine Fortsetzung der theologischen Methode der Väter, die die grundlegenden Dogmen des Christentums begründeten und unseren Geist vor Antinomien stellten: die Antinomie der Dreieinigkeit – im trinitarischen Dogma und die Antinomie der Dualität – im christologischen Dogma. So wie uns die Dogmen von Nicäa und Chalcedon mit der unaussprechlichen Unterscheidung zwischen Natur und Person konfrontieren, um die geheimnisvolle Realität der Dreieinigkeit und Christi, des wahren Gottes und des wahren Menschen, zu bewahren, so hat das Dogma der wirklichen Unterscheidung zwischen Essenz und Energien, das uns durch die Antinomie Gottes, des Unerkennbaren und des Erkennbaren, des Unkommunizierbaren und des Mitteilbaren, des Transzendenten und des Immanenten, vor Augen geführt wird, keinen anderen Zweck als den Schutz der Realität von Göttliche Gnade, um die Türen zu mystischen Erfahrungen zu öffnen, außerhalb derer es kein spirituelles Leben im wahrsten Sinne des Wortes gibt. Denn das geistliche Leben erfordert, dass sich die Gläubigen nicht nur zu christlichen Dogmen bekennen, sondern diese auch leben. Indem wir diese Denkweise akzeptieren, können wir die harten Worte des heiligen Simeon, des neuen Theologen, akzeptieren, der sich weigert, diejenigen, die in diesem Leben nicht bereits die Erfahrung des göttlichen Lichts gesammelt haben, als Christen zu bezeichnen. Die Theologie des Lichts ist der orthodoxen Spiritualität inhärent: Das eine ohne das andere ist undenkbar. Man weiß vielleicht nichts über Gregor Palamas, über seine Rolle in der Geschichte der Lehre der Ostkirche, aber es ist unmöglich, die Natur der östlichen Spiritualität isoliert von der theologischen Grundlage zu verstehen, die ihren endgültigen Ausdruck im großen Erzbischof von Thessaloniki, dem „Prediger der Gnade“ 75, fand. Diese Theologie durchdringt alle liturgischen Texte. Vielleicht sind das nur Metaphern, Raffinessen, byzantinische Rhetorik? Oder sollte das, was üblicherweise als pompöse Form eingefrorener Religiosität angesehen wird, ohne echten spekulativen Inhalt, als etwas Lebendiges und Konkretes, als eine echte religiöse Erfahrung wahrgenommen werden? Es ist für uns offensichtlich, dass außerhalb dieser Theologie des Lichts, deren Hauptlinien wir gerade skizziert haben, der gesamte spirituelle Reichtum des christlichen Ostens für den Außenstehenden leblos erscheint, ohne jene innere Wärme, die gerade die besondere Eigenschaft der orthodoxen Frömmigkeit ist. Lange Zeit schätzte der Westen die religiöse Kunst von Byzanz und den künstlerischen Wert russischer Ikonen nicht – es dauerte lange, die westlichen „Primitiven“ zu würdigen, die aus derselben Tradition hervorgegangen waren. Vielleicht wird dies das Schicksal der spirituellen und doktrinären Tradition des östlichen Christentums sein? Natürlich muss die Notwendigkeit einer eingehenden Untersuchung der theologischen Tradition des Ostens nicht nachgewiesen werden: Sie ist für jeden offensichtlich. Damit diese Studie jedoch der gegenseitigen Annäherung und Verständigung dienen kann, müssen wir uns darauf einigen, diese Tradition nicht anhand der verknöcherten Konzepte der ihr fremden Schultheologie, sondern anders zu sehen und zu beurteilen. Und dann werden sich vielleicht genau diese doktrinären Aspekte, die in der Vergangenheit ein Stolperstein waren, in der Zukunft als fruchtbare Quellen spiritueller Erneuerung erweisen76. Abschnitt III. Schriftliche Anweisungen von Elder Seraphim Gott ist ein Feuer, das Herzen und Bäuche wärmt und entzündet. Wenn wir also Kälte in unseren Herzen spüren, die vom Teufel kommt, denn der Teufel ist kalt, dann rufen wir den Herrn an: Er wird kommen und unsere Herzen mit vollkommener Liebe nicht nur für ihn, sondern auch für unsere Nächsten erwärmen. Und die Kälte eines Guthassers wird vor der Wärme fliehen. Die Väter schrieben, als sie gefragt wurden: Sucht den Herrn, aber versucht es nicht dort, wo Er lebt. Wo Gott ist, gibt es kein Böses. Alles, was von Gott kommt, ist friedlich und wohltuend und führt den Menschen zu Selbstverurteilung und Demut. Gott zeigt uns seine Liebe für die Menschheit nicht nur dann, wenn wir Gutes tun, sondern auch, wenn wir ihn mit Sünden beleidigen und ihn verärgern. Wie geduldig erträgt Er unsere Sünden! Und wenn er bestraft, wie barmherzig bestraft er! Nenne Gott nicht gerecht, sagt der Mönch Isaak (Sirin. - Comp.), denn seine Gerechtigkeit ist in deinen Taten nicht sichtbar. Zwar bezeichnete David ihn sowohl als gerecht als auch als aufrichtig, aber sein Sohn zeigte uns, dass Gott gütiger und barmherziger ist. Wo ist seine Gerechtigkeit? Wir waren Sünder und Christus ist für uns gestorben (Wort 90). In dem Maße, in dem ein Mensch hier vor Gott vervollkommnet wird, in dem Maße, in dem er Ihm nachfolgt; im wahren Zeitalter wird ihm Gott sein Angesicht zeigen. Denn die Gerechten, die hier auf Erden in die Kontemplation über Ihn eintreten, sehen Sein Bild wie in einem Spiegel, und dort werden sie würdig sein, die Manifestation der Wahrheit zu sehen. Wenn Sie Gott nicht kennen, ist es unmöglich, dass die Liebe zu Ihm in Ihnen zum Vorschein kommt. Du kannst Gott nicht lieben, wenn du ihn nicht siehst. Die Vision Gottes entsteht durch die Kenntnis von Ihm, denn Kontemplation geht der Erkenntnis Gottes nicht voraus. Besprechen Sie die Angelegenheiten Gottes nicht, wenn Ihr Bauch voll ist: Wie kann man mit einem vollen Bauch Wissen über die Geheimnisse Gottes erlangen? Zuallererst müssen Sie an Gott glauben, denn er ist und wird denen ein Belohner sein, die ihn suchen (Hebr 11,6). Der Glaube ist nach den Lehren des heiligen Antiochus der Beginn unserer Vereinigung mit Gott: Ein wahrer Gläubiger ist der Stein der Kirche Gottes, vorbereitet für den Bau Gottes des Vaters, der durch die Kraft Jesu Christi, also das Kreuz, mit Hilfe des Seils, also der Gnade des Heiligen Geistes, in die Höhe gehoben wird. ...Glaube ohne Werke ist tot (Jakobus 2,26), aber die Werke des Glaubens sind: Liebe, Frieden, Langmut, Barmherzigkeit, Demut, das Tragen des Kreuzes und Leben im Geist. Nur ein solcher Glaube wird der Wahrheit zugeschrieben. Wahrer Glaube kann nicht untätig bleiben; Wer wirklich glaubt, wird mit Sicherheit gute Taten vollbringen. Alle, die fest auf Gott vertrauen, werden zu Ihm erhoben und durch den Glanz des ewigen Lichts erleuchtet. Wenn ein Mensch aus Liebe zu Gott und aus tugendhaften Taten nicht übermäßig für sich selbst sorgt und weiß, dass Gott für ihn sorgt, dann ist diese Hoffnung wahr und weise. Aber wenn jemand seine ganze Hoffnung auf seine eigenen Angelegenheiten setzt und sich nur dann im Gebet an Gott wendet, wenn ihm unvorhergesehene Schwierigkeiten widerfahren, und er, da er nicht in seinen eigenen Kräften die Mittel sieht, sie abzuwenden, beginnt, auf Gottes Hilfe zu hoffen, dann ist diese Hoffnung vergeblich und falsch. Wahre Hoffnung strebt nach dem vereinten Reich Gottes und ist zuversichtlich, dass alles, was auf der Erde für ein vorübergehendes Leben benötigt wird, zweifellos gegeben wird. Das Herz kann keinen Frieden finden, bis es solche Hoffnung erlangt. Sie beruhigt ihn völlig und macht ihm Freude. Die allerheiligsten Lippen des Erlösers sprachen über diese Hoffnung: „Kommt zu mir, alle, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben“ (Matthäus 11,28), das heißt, vertraut auf mich, und ihr werdet von der Arbeit und der Angst getröstet werden. Im Lukasevangelium heißt es über Simeon: Und ihm wurde vom Heiligen Geist versprochen, den Tod nicht zu sehen, bevor er Christus, den Herrn, überhaupt sah (Lukas 2,26). Und der gerechte Simeon tötete seine Hoffnung nicht, sondern wartete auf den ersehnten Retter der Welt und nahm ihn freudig in seine Arme und sagte: Jetzt entlässt du mich, Meister, in dein ersehntes Königreich für mich: denn ich habe meine Hoffnung gesehen – Christus, den Herrn (Lukas 2,28-30). Wer die vollkommene Liebe zu Gott erlangt hat, existiert in diesem Leben, als ob er nicht existierte. Denn er hält sich für einen Fremden des Sichtbaren, der geduldig auf das Unsichtbare wartet. Er verwandelte sich völlig in die Liebe zu Gott und ließ alle anderen Bindungen hinter sich. Wer sich selbst liebt, kann Gott nicht lieben. Und wer sich selbst nicht liebt, um Gott zu lieben, der liebt Gott. Wer Gott wirklich liebt, hält sich für einen Fremden und Fremden auf dieser Erde, denn in seinem Streben nach Gott mit seiner Seele und seinem Verstand betrachtet er nur Ihn. Eine Seele, die von Liebe zu Gott erfüllt ist, wird auch während ihres Auszugs aus dem Körper den Prinzen der Lüfte nicht fürchten, sondern mit den Engeln fliegen, als würde sie von einem fremden Land in ihre Heimat fliegen. Wer sich entscheidet, den Weg der inneren Aufmerksamkeit zu gehen, muss zunächst Gottesfurcht haben, die der Anfang der Weisheit ist. Diese prophetischen Worte sollen ihm immer in Erinnerung bleiben: Arbeite für den Herrn mit Furcht und freue dich in ihm mit Zittern (Psalm 2,11). Er muss seinen Weg mit äußerster Vorsicht und Ehrfurcht vor allem Heiligen gehen und darf nicht nachlässig sein. Ansonsten muss man aufpassen, dass dieser schreckliche Ratschluss Gottes nicht auf ihn zutrifft: Verflucht sei (der Mensch), der das Werk des Herrn fahrlässig verrichtet... (Jer. 48:10). Hier ist ehrfurchtsvolle Vorsicht geboten, denn dieses Meer (also das Herz mit seinen Gedanken und Wünschen, das durch Aufmerksamkeit gereinigt werden muss) ist groß und geräumig: ... dort wimmelt es von Ungeziefer, von dem es keine Zahl gibt ... (Ps. 103,25), das heißt, darin nisten viele eitle, falsche und unreine Gedanken – die Generation böser Geister. Fürchte Gott, sagt der Weise, und halte seine Gebote (Prediger 12,13). Und wenn Sie die Gebote halten, werden Sie in allem, was Sie tun, stark sein und Ihre Arbeit wird immer gut sein. Denn aus Angst vor Gott wirst du aus Liebe zu Ihm alles gut machen. Aber haben Sie keine Angst vor dem Teufel; Wer Gott fürchtet, wird den Teufel besiegen: Für ihn ist der Teufel machtlos. Zwei Arten von Angst: Wenn du nichts Böses tun willst, dann fürchte den Herrn und tue es nicht; und wenn du Gutes tun willst, dann fürchte den Herrn und tue es. Aber niemand kann Gottesfurcht erlangen, solange er nicht von allen Sorgen des Lebens befreit ist. Wenn der Geist sorglos ist, wird er von der Furcht vor Gott bewegt und von der Liebe zur Güte Gottes angezogen. Die Gottesfurcht entsteht, wenn ein Mensch, der auf alles in der Welt verzichtet hat, alle seine Gedanken und Gefühle sammelt und völlig in die Betrachtung Gottes und in das Gefühl der den Heiligen versprochenen Glückseligkeit versinkt. Es ist unmöglich, der Welt vollständig zu entsagen und in einen Zustand spiritueller Kontemplation zu gelangen, während man in der Welt bleibt. Denn solange die Leidenschaften nicht nachlassen, ist es unmöglich, inneren Frieden zu erlangen. Aber Leidenschaften werden nicht gelöscht, solange wir von Objekten umgeben sind, die Leidenschaften erregen. Um völlige Leidenschaftslosigkeit und vollkommene Stille der Seele zu erreichen, müssen Sie sich viel in spiritueller Reflexion und Gebet anstrengen. Aber wie ist es möglich, sich völlig und ruhig der Betrachtung Gottes hinzugeben, von Seinem Gesetz zu lernen und mit ganzer Seele in feurigem Gebet zu Ihm aufzusteigen und dabei inmitten des unaufhörlichen Lärms der Leidenschaften zu bleiben, die in der Welt kämpfen? Die Welt liegt im Bösen. Ohne sich von der Welt zu befreien, kann die Seele Gott nicht aufrichtig lieben. Denn die Dinge des Lebens sind für sie, so der Mönch Antiochus, wie eine Hülle. Wenn wir, sagt er, in einer fremden Stadt leben und unsere Stadt weit von dieser Stadt entfernt ist, und wenn wir unsere Stadt kennen, warum zögern wir dann in einer fremden Stadt und bereiten uns dort Felder und Wohnungen vor! Und wie sollen wir das Lied des Herrn in fremden Ländern singen? Diese Welt ist das Reich einer anderen, das heißt des Fürsten dieses Zeitalters (Wort 15). Der Mönch Barsanuphius lehrt: Während das Schiff auf See ist, leidet es unter Schwierigkeiten und den Angriffen des Windes, und wenn es einen ruhigen und friedlichen Hafen erreicht, hat es keine Angst mehr vor Problemen und Sorgen und den Angriffen des Windes, sondern verharrt in Stille. Du, Mönch, erwartest also, solange du unter den Menschen bleibst, Sorgen und Nöte und die Kämpfe der mentalen Winde, und wenn du in die Stille eintrittst, hast du nichts zu befürchten (Antworten 8, 9). Vollkommene Stille ist das Kreuz, an dem sich ein Mensch mit all seinen Leidenschaften und Begierden kreuzigen muss. Aber denken Sie: Unser Herr Christus hat vorher so viele Vorwürfe und Beleidigungen erduldet und ist dann zum Kreuz aufgefahren. Wir können also nicht zur völligen Stille gelangen und auf heilige Vollkommenheit hoffen, wenn wir nicht mit Christus leiden. Denn, sagt der Apostel, wenn wir mit ihm leiden, werden wir auch mit ihm verherrlicht (Röm 8,17). Es geht nicht anders (Antwort 346). Wer zum Schweigen gekommen ist, muss sich ständig daran erinnern, wofür er gekommen ist, damit sein Herz nicht zu etwas anderem abweicht. 8. Über Aufmerksamkeit für sich selbst Wer den Weg der Aufmerksamkeit geht, sollte nicht nur an sein eigenes Herz glauben, sondern seine tief empfundenen Taten und sein Leben selbst dem Gesetz Gottes und dem aktiven Leben der Asketen der Frömmigkeit anvertrauen, die die gleiche Leistung vollbracht haben. Auf diese Weise können Sie den Bösen bequemer loswerden und die Wahrheit klarer erkennen. Der Geist eines aufmerksamen Menschen ist wie ein Wachposten oder ein wachsamer Wächter des inneren Jerusalems. Auf dem Höhepunkt der spirituellen Kontemplation stehend, blickt er mit dem Auge der Reinheit auf die feindlichen Kräfte, die um ihn herumgehen und seine Seele angreifen, um es mit den Worten des Psalmisten zu sagen: „Und mein Auge blickt auf meine Feinde“ (Psalm 53,9). Der Teufel ist seinen Augen nicht verborgen wie ein brüllender Löwe, der jemanden zum Verschlingen sucht (vgl. 1. Petrus 5,8), und wer seinen Bogen spannt, wird in der Dunkelheit von denen erschossen, die über sein Herz herrschen (Ps. 10,2). Nach den Lehren der Heiligen Väter gibt es bei jedem Menschen zwei Engel: einen guten, einen bösen. Der gute Engel ist ruhig, sanftmütig und schweigsam. Wenn er in das Herz eines Menschen eindringt, spricht er zu ihm über Wahrheit, Reinheit, Ehrlichkeit, Ruhe, über jede gute Tat und über jede Tugend. Wenn Sie dies in Ihrem Herzen spüren, ist offensichtlich der Engel der Wahrheit in Ihnen. Und der böse Geist ist scharfsinnig, grausam und verrückt. Wenn er in Ihr Herz eindringt, dann erkennen Sie es an seinen Taten (Reverend Antiochus. Predigt 61). Achte auf dich selbst, Geliebter, sagt Isaak der Syrer, und während du ständig arbeitest, halte dir die Sorgen vor Augen, die dir widerfahren, und den Ort der Wüste, in dem du lebst, und die Subtilität deines Geistes zusammen mit der Grobheit deines Wissens und die Dauer des Schweigens zusammen mit vielen Heilungen, das heißt Versuchungen, die dir entweder vom wahren Arzt für die Gesundheit des inneren Menschen oder manchmal von Dämonen zugefügt werden und manchmal aus Krankheiten und körperlicher Arbeit bestehen in den schrecklichen Gedanken deiner Seele und in schrecklichen Erinnerungen daran, was am Ende passieren wird; manchmal werden gnädige Wärme und süße Tränen und spirituelle Freude und dergleichen eingeflößt und verbunden. Und jetzt, unter all diesen Umständen, sehen Sie völlig, dass Ihr Geschwür zu heilen und sich zu schließen beginnt, das heißt, Ihre Leidenschaften beginnen nachzulassen? Setzen Sie ein Zeichen und treten Sie ständig in sich selbst ein und sehen Sie, welche Leidenschaften Ihrer Beobachtung nach vor Ihnen erschöpft sind, welche zerstört wurden und Sie völlig verlassen haben, welche aufgrund der Genesung Ihrer Seele zu verstummen begonnen haben und nicht nur aufgrund der Entfernung dessen, was sie geweckt hat, und die Sie gelernt haben, mit Ihrer Vernunft zu überwinden, und nicht dadurch, dass Sie sich nur der Ursachen der Leidenschaft beraubt haben. Und achten Sie auch darauf: Sehen Sie vollständig, dass in Ihrem verrottenden Geschwür lebendiges Fleisch, das heißt geistiger Frieden, zu wachsen begonnen hat? und welche Leidenschaften verfolgen Sie nacheinander konsequent und schnell und über welchen Zeitraum? ob es physische oder mentale Leidenschaften sind, oder komplexe und gemischte, und ob sie nur als schwache in Erinnerung kommen oder stark gegen die Seele rebellieren, und wie sie rebellieren – wie ein Herrscher oder wie ein Dieb; wie der Königsgeist, dieser Herrscher der Sinne, sie betrachtet: ob er mit ihnen in den Kampf zieht, wenn sie hervortreten und den Krieg erklären, und ob er sie mit seiner Kraft hilflos macht, oder ob er sie selbst dann nicht sieht, wenn er sie sieht, und sich überhaupt nicht mit ihnen befasst; und die von alten Leidenschaften übrig blieben und die neu geformt wurden; Darüber hinaus, ob Leidenschaften in lebendigen Bildern oder im Gefühl entstehen – ohne lebendige Bilder und in der Erinnerung – ohne leidenschaftliche Bewegung, ohne darüber nachzudenken und ohne Irritation. Und daran können Sie das Maß der psychischen Gesundheit erkennen (Wort 45). Deshalb nimmt ein solcher Mensch, der Lehre des göttlichen Paulus folgend, alle Waffen Gottes an, damit er am Tag der Grausamkeit widerstehen kann (Eph. 6,13), und wehrt mit diesen Waffen mit Hilfe der Gnade Gottes sichtbare Angriffe ab und besiegt unsichtbare Krieger. Ein Beispiel für eine solche spirituelle Wachheit sehen wir in Hiob dem Langmütigen, über den die Heilige Kirche so singt: Nachdem du den Reichtum von Joblikh gesehen hast, haben die List deiner gerechten Feinde den Reichtum gestohlen, und nachdem du die Säule des Körpers zerrissen hast, wurde der Schatz nicht vom Geist gestohlen, sondern du hast eine bewaffnete, makellose Seele gefunden (Troparion für den Heiligen). Wer diesen Weg geht, sollte nicht auf fremde Gerüchte hören, die den Kopf mit müßigen und eitlen Gedanken und Erinnerungen füllen können, sondern muss auf sich selbst achten. Besonders auf diesem Weg muss man darauf achten, sich nicht den Angelegenheiten anderer Menschen zuzuwenden, nicht darüber nachzudenken oder darüber zu reden, so der Psalmist: ... mein Mund wird nicht von den Taten der Menschen reden (Psalm 16,4); und bete zum Herrn: Reinige mich von meinen Geheimnissen und verschone deinen Diener vor Fremden (Psalm 19,13-14). Um die Aufmerksamkeit aufrechtzuerhalten, müssen Sie sich in sich selbst zurückziehen, gemäß dem Verb des Herrn: „Küssen Sie niemanden auf dem Weg“ (Lukas 10,4), das heißt, sprechen Sie nicht ohne Notwendigkeit, es sei denn, jemand rennt hinter Ihnen her, um etwas Nützliches zu hören. Älteste oder Brüder, denen Sie begegnen, sollten mit Verbeugungen geehrt werden und dabei stets die Augen geschlossen halten. Der Körper eines Menschen ist wie eine brennende Kerze. Die Kerze muss ausbrennen und der Mann muss sterben. Aber seine Seele ist unsterblich, deshalb sollte sich unsere Sorge mehr auf die Seele als auf den Körper beziehen: Was nützt es einem Menschen, selbst wenn er die ganze Welt gewinnt, verliert er seine Seele; oder was wird ein Mensch für seine Seele geben (Matthäus 16,26), für die, wie wir wissen, nichts auf der Welt ein Lösegeld sein kann? Wenn eine Seele an sich wertvoller ist als die ganze Welt und das Königreich dieser Welt, dann ist das Himmelreich unvergleichlich wertvoller. Wir ehren die Seele aufs höchste aus dem Grund, wie Makarius der Große sagt, dass Gott sich nicht herabließ, mit irgendetwas zu kommunizieren und sich mit seiner spirituellen Natur zu vereinen, nicht mit irgendeinem sichtbaren Geschöpf, sondern mit einer Person, die er mehr liebte als alle seine Geschöpfe (Predigt über die Freiheit des Geistes, Kap. 32). Basilius der Große, Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria, Ambrosius von Mailand und andere waren von ihrer Jugend bis zu ihrem Lebensende Jungfrauen; Ihr ganzes Leben war der Pflege der Seele und nicht der Pflege des Körpers gewidmet. Ebenso sollten wir uns um die Seele bemühen, den Körper aber nur so stärken, dass er zur Stärkung des Geistes beiträgt. Wenn wir unseren Körper willkürlich so weit erschöpfen, dass unser Geist erschöpft ist, dann wäre eine solche Erschöpfung unvernünftig, selbst wenn dies getan wurde, um Tugend zu erlangen. Wenn Gott der Herr will, dass ein Mensch krank wird, wird Er ihm auch die Kraft der Geduld geben. Lasst Krankheiten also nicht von uns selbst kommen, sondern von Gott! Seelenfrieden wird durch Trauer erlangt. In der Heiligen Schrift heißt es: ... er ging durch Feuer und Wasser und brachte uns zur Ruhe (Psalm 65,12). Für diejenigen, die Gott gefallen wollen, führt der Weg über viele Sorgen. Wie können wir die heiligen Märtyrer für das Leid erfreuen, das sie um Gottes Willen ertragen mussten, wenn wir nicht einmal das Feuer ertragen können? Nichts trägt mehr zum Erwerb des inneren Friedens bei als Stille und möglichst ständige Gespräche mit sich selbst und seltene Gespräche mit anderen. In Christus gibt es nichts Besseres als den Frieden, und in ihm wird jeder Kampf der Luft und der irdischen Geister vernichtet. Denn unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer und Mächte (und) gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistigen Mächte der Bosheit in den Höhen (Eph. 6,12). Ein Zeichen spirituellen Lebens ist das Eintauchen eines Menschen in sich selbst und die geheime Aktivität in seinem Herzen. Die Gnade Gottes überschattet einen solchen Menschen, und er befindet sich zunächst in einer friedlichen Evangeliumszeit, und dadurch gelangt er in den weltlichen Zustand: in einem friedlichen Zustand, das heißt mit gutem Gewissen; im Weltlichen, wenn sein Geist die Gnade des Heiligen Geistes betrachtet, gemäß dem Wort Gottes: Sein Platz ist in der Welt (Psalm 75,3). Ist es möglich, die Sonne mit sinnlichen Augen zu sehen und sich nicht zu freuen? Aber wie viel freudiger ist es, wenn der Geist mit seinem inneren Auge die Sonne der Wahrheit sieht – Christus? Dann jubelt er wirklich mit der Freude eines Engels. Darüber sagte der Apostel: Unser Leben ist im Himmel (Phil 3,20). Wer beständig in einer friedvollen Evangeliumszeit wandelt, greift sozusagen mit einem Löffel auf seine geistlichen Gaben zurück. Die heiligen Väter lebten lange, da sie eine friedliche Evangeliumszeit hatten und von der Gnade Gottes überschattet wurden. Wenn ein Mensch zu einer friedlichen Lösung kommt, kann er das Licht der Erleuchtung der Vernunft auf sich selbst und andere werfen. Zuallererst muss jemand diese Worte der Prophetin Anna wiederholen: „Lass nicht große Reden aus deinem Mund kommen ...“ (1. Samuel 2,3) und die Worte des Herrn: „O Heuchler, entferne zuerst den Balken von deiner Seite und sorge dann dafür, dass du den Splitter von der Seite deines Bruders wegnimmst“ (Matthäus 7:5). Diese Welt wurde wie ein unschätzbarer Schatz von unserem Herrn Jesus Christus vor seinem Tod seinen Jüngern hinterlassen, mit den Worten: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch“ (Johannes 14,27). Der Apostel spricht auch über ihn: Und der Friede Gottes, der alles Verstehen übersteigt, behüte eure Herzen und eure Gedanken an Christus Jesus (Phil 4,7); Habt Frieden und Heiligkeit mit allen; aber diese allein werden den Herrn nicht sehen (Hebr 12,14). Deshalb müssen wir alle unsere Gedanken, Wünsche und Handlungen darauf konzentrieren, den Frieden Gottes zu empfangen, und immer mit der Kirche rufen: Herr, unser Gott, gib uns Frieden (Jes 26,12). 11. Über die Aufrechterhaltung des spirituellen Friedens Wir müssen auf jeden Fall versuchen, unseren Seelenfrieden zu wahren und dürfen uns nicht über Beleidigungen anderer empören; Dazu müssen Sie auf jede erdenkliche Weise auf Wut verzichten und durch Aufmerksamkeit Ihren Geist und Ihr Herz vor obszönen Schwingungen schützen. Wir müssen Beleidigungen anderer mit Gleichgültigkeit ertragen und lernen, eine solche Haltung zu akzeptieren, egal wie sehr sie uns treffen. Eine solche Übung kann unser Herz zum Schweigen bringen und es zur Wohnstätte Gottes selbst machen. Ein Beispiel für solche Freundlichkeit sehen wir im Leben des Heiligen Gregor des Wundertäters, von dem eine bestimmte Hurenfrau öffentlich Bestechung verlangte, angeblich für eine mit ihr begangene Sünde; und er, der ihr überhaupt nicht böse war, sagte sanftmütig zu einem gewissen Freund von ihm: „Geben Sie ihr bald den Preis, den sie verlangt.“ Die Frau, die gerade ein ungerechtfertigtes Bestechungsgeld angenommen hatte, wurde von einem Dämon angegriffen: Der Heilige trieb den Dämon durch Gebet aus ihr aus (siehe: Das vierte Menaion, 17. November). Wenn es unmöglich ist, nicht empört zu sein, dann müssen Sie zumindest den Mund halten, wie es im Psalmisten heißt: verwirrt und sprachlos (Psalm 77,5). In diesem Fall können wir den heiligen Spyridon von Trimifuntsky und den heiligen Ephraim den Syrer als Vorbilder nehmen. Der erste erlitt die Beleidigung auf diese Weise: Als er auf Wunsch des griechischen Königs den Palast betrat, lachte ihn einer der Diener, die sich in der königlichen Kammer aufhielten, aus, weil er ihn für einen Bettler hielt, ließ ihn nicht in die Kammer und schlug ihm sogar auf die Wange. Der heilige Spyridon war gütig und bekehrte einen anderen gemäß dem Wort des Herrn zu ihm (siehe: Matthäus 5:39; siehe auch: Viertes Menaion. 12. Dezember). Dem Mönch Ephraim, der in der Wüste fastete, wurde einst auf diese Weise die Nahrung entzogen: Sein Schüler, der Nahrung trug, zerbrach unterwegs versehentlich ein Gefäß. Als der Mönch den Jünger traurig sah, sagte er zu ihm: „Trauere nicht, Bruder. Wenn du nicht willst, dass Essen zu uns kommt, dann gehen wir zu ihr.“ Also ging der Mönch hin, setzte sich neben das zerbrochene Gefäß, sammelte Essen ein und aß es. Er war also ohne Zorn (siehe: Chetya Menaion. 28. Januar). Und wie man den Zorn überwindet, kann man aus dem Leben von Paisius dem Großen lernen, der den Herrn Jesus Christus, der ihm erschien, bat, ihn vom Zorn zu befreien. Und der Erretter sagte zu ihm: „Wenn du Zorn und Zorn überwinden willst, begehre nichts, hasse und demütige niemanden“ (siehe: Das vierte Menaion. 19. Juni). Um den Seelenfrieden zu bewahren, müssen Sie die Verzweiflung vertreiben und versuchen, einen freudigen Geist zu haben, nach dem Wort des weisen Sirach, töten Sie viel ... Traurigkeit, und es hat keinen Nutzen darin (Sir. 30:25). Um inneren Frieden zu bewahren, muss man es auch vermeiden, andere auf jede erdenkliche Weise zu verurteilen. Der Seelenfrieden wird durch Herablassung gegenüber einem Bruder und Schweigen bewahrt. Wenn sich ein Mensch in einer solchen Evangeliumszeit befindet, erhält er göttliche Offenbarungen. Um nicht in die Verurteilung Ihrer Nachbarn zu verfallen, müssen Sie auf sich selbst achten, von niemandem schlechte Nachrichten annehmen und gegenüber allem tot sein. Um den geistigen Frieden zu bewahren, müssen Sie öfter in sich hineingehen und sich fragen: Wo bin ich? Gleichzeitig muss man beachten, dass die körperlichen Sinne, insbesondere das Sehen, dem inneren Menschen dienen und die Seele nicht mit Sinnesobjekten unterhalten; Denn nur wer innerlich arbeitet und über seine Seele wacht, erhält Gnadengaben. Wir sollten keine maßlosen Heldentaten vollbringen, sondern versuchen sicherzustellen, dass unser Freund – unser Fleisch – treu und in der Lage ist, Tugenden zu schaffen. Es ist notwendig, den mittleren Weg zu gehen, „weder am Handgelenk noch auf der Haut abzuweichen“ (vgl. Sprüche 4,27): Geben Sie dem Geist das Geistige und dem Körper die körperlichen Dinge, die zur Aufrechterhaltung des vorübergehenden Lebens notwendig sind. Das öffentliche Leben sollte auch nicht verleugnen, was es rechtmäßig von uns verlangt, gemäß den Worten der Heiligen Schrift: „Gebt dem Cäsar, was Cäsar gehört, und Gott, was Gottes ist“ (Matthäus 22,21). Wir müssen uns auch gegenüber unserer Seele in ihren Schwächen und Unvollkommenheiten herablassen und unsere Unzulänglichkeiten ertragen, so wie wir die Unzulänglichkeiten unserer Nachbarn tolerieren, aber nicht faul werden und uns ständig motivieren, uns zu verbessern. Egal, ob Sie viel gegessen oder etwas anderes getan haben, das menschlicher Schwäche ähnelt, seien Sie nicht empört, fügen Sie nicht Schaden zu Schaden hinzu, sondern versuchen Sie, nachdem Sie sich mutig zur Korrektur bewegt haben, den Seelenfrieden zu bewahren, gemäß dem Wort des Apostels: Selig ist, wer sich selbst nicht verurteilt, für den er versucht wird (Röm 14,22). Die Worte des Erretters haben die gleiche Bedeutung: Wenn ihr euch nicht bekehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen (Matthäus 18:3). Der durch Wehen oder Krankheit erschöpfte Körper sollte durch mäßigen Schlaf, Essen und Trinken unterstützt werden, ohne die Zeit zu beachten. Unmittelbar nach der Auferstehung der Tochter des Jaïrus vom Tod befahl Jesus Christus, ihr Nahrung zu geben (Lukas 8:55). Wir müssen jeden Erfolg in irgendetwas dem Herrn zuschreiben und mit dem Propheten sprechen: Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern deinem Namen Ehre geben... (Psalm 113,9). Bis zum Alter von fünfunddreißig Jahren, also vor dem Ende des irdischen Lebens, vollbringt ein Mensch eine große Leistung, um sich selbst zu bewahren, und viele werden in diesen Jahren der Tugend nicht müde, sondern werden vom rechten Weg zu ihren eigenen Wünschen abgebracht, wie der heilige Basilius der Große bezeugt: „Viele haben in ihrer Jugend viel gesammelt, aber in der Mitte ihres Lebens hielten die Versuchungen, die von den Geistern der Bosheit gegen sie aufkamen, der Aufregung und allem, was sie verloren, nicht stand.“ das“ (Gespräch am Anfang der Sprüche Salomos). Um eine solche Transformation nicht zu erleben, muss man sich selbst zum Maßstab der Prüfung machen und sich ein Leben lang sorgfältig beobachten, gemäß den Lehren des Heiligen Isaak des Syrers: „Wie es sich für jemanden ziemt, sein Leben anhand eines Maßstabs abzuwägen“ (Predigt 40). Um das Licht Christi in Ihrem Herzen anzunehmen und zu spüren, müssen Sie sich so weit wie möglich von sichtbaren Objekten ablenken. Nachdem man die Seele durch Reue und gute Taten gereinigt hat, mit aufrichtigem Glauben an den Gekreuzigten, die körperlichen Augen schließend, muss man den Geist in das Herz eintauchen und schreien und ständig den Namen unseres Herrn Jesus Christus anrufen. Wenn der Geist dann eifrig und leidenschaftlich gegenüber dem Geliebten wird (siehe: Lukas 3:22), findet der Mensch Freude an dem gerufenen Namen, was den Wunsch weckt, nach höherer Erleuchtung zu streben. Wenn der Geist lange Zeit bei dieser Übung bleibt und das Herz verhärtet ist, dann wird das Licht Christi scheinen und die Kirche der Seele mit göttlichem Glanz erleuchten, wie der heilige Prophet Maleachi im Namen Gottes sagt: Und die Sonne der Gerechtigkeit wird über euch scheinen, die meinen Namen fürchten (Mal. 4:2). Dieses Licht ist auch Leben, gemäß dem Wort des Evangeliums: „In ihm war Leben, und das Leben war Licht für den Menschen ...“ (Johannes 1,4). Wenn ein Mensch innerlich über das ewige Licht nachdenkt, dann ist sein Geist rein und hat keine Sinnesvorstellungen, aber da er völlig in die Betrachtung des ungeschaffenen Guten versunken ist, vergisst er alles Sinnliche, will sich nicht selbst betrachten, sondern möchte sich im Herzen der Erde verstecken, um dieses wahre Gut – Gott – nicht beraubt zu werden. Alle Heiligen und Mönche, die der Welt entsagten, weinten ihr ganzes Leben lang in der Hoffnung auf ewigen Trost, gemäß der Zusicherung des Erlösers der Welt: Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden (Matthäus 5,4). Deshalb sollten wir um die Vergebung unserer Sünden schreien. Lassen Sie uns die Worte des purpurtragenden Propheten davon überzeugen: Die da gehen und weinen und ihre Samen auswerfen: Die Kommenden werden mit Freude kommen und ihre Hände ergreifen (Psalm 125,6); und die Worte des Syrers Isaak: „Befeuchte deine Wangen mit dem Weinen deiner Augen, damit der Heilige Geist auf dir ruhe und dich vom Schmutz deiner Bosheit wäsche. Besänftige deinen Herrn mit Tränen, damit er zu dir komme“ (Predigt 68). Wenn wir im Gebet weinen und sich Lachen mit unseren Tränen vermischt, liegt das an der List des Teufels. Es ist schwierig, die geheimen und subtilen Handlungen unseres Feindes zu verstehen. Wessen Tränen der Zärtlichkeit fließen, dessen Herz wird von den Strahlen der Sonne der Wahrheit – Christus Gott – erleuchtet. Wer gerettet werden will, muss immer ein Herz haben, das zur Reue und Reue bereit ist: Das Opfer für Gott ist ein gebrochener Geist: Gott wird ein reuiges und demütiges Herz nicht verachten (Psalm 50,19). In einer solchen Reue des Geistes kann ein Mensch leicht und bequem die listigen Machenschaften des Teufels ertragen, dessen ganze Kräfte darauf abzielen, den Geist des Menschen zu stören und sein Unkraut in Empörung zu säen, gemäß den Worten des Evangeliums: Herr, hast du nicht guten Samen in deinem Dorf gesät? Woher kommt das Unkraut? Er sagte... der feindliche Mensch tue dies (Matthäus 13:28). Wenn ein Mensch versucht, ein demütiges Herz zu haben und seine Gedanken in Frieden zu bewahren, sind alle Machenschaften des Feindes wirkungslos; Denn wo Ruhe der Gedanken ist, da ruht Gott selbst: In der Welt, heißt es, ist sein Platz (Psalm 75,3). Der Beginn der Reue entsteht aus der Gottesfurcht und der Aufmerksamkeit auf sich selbst, wie der heilige Märtyrer Bonifatius sagt: Die Gottesfurcht ist der Vater der Aufmerksamkeit, und Aufmerksamkeit ist die Mutter des inneren Friedens (siehe: Das vierte Menaion. 19. Dezember). Die Furcht vor dem Herrn erweckt das schlafende Gewissen, das die Seele, wie in etwas reinem und ungestörtem Wasser, ihre eigene Hässlichkeit erkennen lässt, und so werden die Anfänge geboren und die Wurzeln der Reue wachsen. Unser ganzes Leben lang haben wir durch unsere Sünden die Majestät Gottes verletzt, und deshalb müssen wir den Herrn immer demütig um Vergebung unserer Schulden bitten. Ist es für einen mit Gnade gesegneten Menschen möglich, nach dem Sündenfall durch Reue wieder aufzustehen? Es ist möglich, so der Psalmist: Ich wandte mich der Nahrungsaufnahme zu, und der Herr nahm mich an (Psalm 118,13). Als der heilige Prophet Nathan David von seiner Sünde überführte, empfing er, nachdem er Buße getan hatte, sofort Vergebung (siehe: 2. Samuel 12:13). Ein Beispiel hierfür ist ein Einsiedler, der, nachdem er Wasser geholt hatte, an der Quelle in Sünde verfiel. Doch als er in seine Zelle zurückkehrte, erkannte er seine Sünde und begann wieder wie zuvor ein asketisches Leben zu führen. Der Feind verwirrte ihn, indem er ihm die Schwere der Sünde vor Augen führte, die Möglichkeit der Vergebung leugnete und versuchte, ihn vom asketischen Leben abzulenken. Aber der Krieger Christi blieb standhaft. Gott offenbarte diesen Vorfall einem gewissen gesegneten Vater und befahl seinem Bruder, der in Sünde gefallen war, ihn für seinen Sieg über den Teufel zu erfreuen. Wenn wir unsere Sünden aufrichtig bereuen und uns von ganzem Herzen an unseren Herrn Jesus Christus wenden, freut er sich über uns, führt einen Feiertag ein und beruft die ihm teuren Mächte ein, indem er ihnen die Drachme zeigt, die er wieder erlangt hat, das heißt sein königliches Bild und Gleichnis. Er legt das verlorene Schaf auf seine Schulter und führt es zu seinem Vater. In das Haus all derer, die sich freuen, legt Gott die Seele der Reumütigen zusammen mit denen, die nicht vor ihm davongelaufen sind. Zögern wir also nicht, uns schnell an unseren gnädigen Meister zu wenden, und lassen Sie uns wegen unserer schweren und zahllosen Sünden nicht in Nachlässigkeit und Verzweiflung verfallen. Verzweiflung ist die vollkommenste Freude für den Teufel. Es ist eine Sünde zum Tode, wie die Heilige Schrift sagt (siehe: 1. Johannes 5:16; siehe auch: Hl. Antiochus. Predigt 77). „Wenn du der Mutlosigkeit und Nachlässigkeit nicht nachgibst“, sagt Barsanuphius, „dann wirst du Gott verwundern und verherrlichen, wie Er dich aus der Nichtexistenz ins Sein 77 führt“ (Antwort 114). Die Reue für eine Sünde besteht übrigens darin, sie nicht noch einmal zu tun. So wie es für jede Krankheit ein Heilmittel gibt, so gibt es für jede Sünde Reue. Gehen Sie also zweifellos zur Reue über, und sie wird vor Gott für Sie eintreten. Wiederholen Sie immer wieder dieses Gebet des heiligen Antiochus (Predigt 77): „Wagemutig, o Meister, in den Abgrund Deiner Güte bringe ich Dir dieses Gebet aus profanen und unreinen Lippen: Denke daran, wie Du mich mit Deinem heiligen Namen anriefst und mich um den Preis Deines Blutes erlöst hast, wie Du mich mit der Verlobung Deines Heiligen Geistes besiegelt und mich aus den Tiefen meiner Sünden erweckt hast; Möge der Feind mich nicht entführen. Jesus Christus, tritt für mich ein und sei mein starker Helfer im Kampf, denn ich bin ein Sklave der Lust Und kämpfe dafür. Aber du, Herr, lass mich nicht in der Verurteilung meiner Taten zurück, befreie mich von der bösen Sklaverei des Herrschers der Welt und lehre mich in deinen Geboten. Gott, Herr und Herr, lass mich nicht von der bösen Begierde überwältigen Verrate mich nicht einer schamlosen Seele, o Herr, damit die Dunkelheit mich nicht überwältigt, o Herr, verrate nicht, dass dein Diener von fremden Hunden verletzt wird. Mache mich würdig, der Begleiter Deines Heiligen Geistes zu sein, und erbaue mich, das Haus Deines Christus, o Heiliger Vater. Führer der Verlorenen, leite mich, damit ich nicht in die Torheit verfalle. Ich möchte Dein Angesicht sehen, o Herr; Gott, leite mich mit dem Licht Deines Antlitzes. Schenke mir, deinem Diener, eine Quelle der Tränen und gib den Tau des Heiligen Geistes deiner Schöpfung, damit ich nicht verdorre wie der Feigenbaum, den du verflucht hast. Und lass meine Tränen mein Getränk und mein Gebet meine Nahrung sein. Verwandle mein Schreien, o Herr, in meine Freude und empfange mich in Deiner ewigen Stiftshütte. Möge deine Barmherzigkeit mich umfassen, o Herr, und möge dein Mitgefühl mich umarmen und mir alle meine Sünden vergeben. Denn du bist der wahre Gott, der Ungerechtigkeit vergibt. Und lass nicht zu, o Herr, durch die Arbeit Deiner Hände durch die Menge meiner Sünden beschämt werden, sondern nenne mich, o Meister, Deinen eingeborenen Sohn, unseren Retter. Und erhebe mich, wie ich lüge, wie Levi, den Zöllner, und erwecke mich zum Leben, getötet durch Sünden, wie den Sohn einer Witwe. Denn Du allein bist die Auferstehung der Toten, und Dir gebührt ewige Ehre. Amen". Beim Fasten geht es nicht nur darum, selten zu essen, sondern auch darum, wenig zu essen; und nicht darin, einmal zu essen, sondern darin, nicht viel zu essen. Der Fastende ist unvernünftig, wenn er eine bestimmte Stunde abwartet und sich zur Stunde der Mahlzeit völlig dem unersättlichen Essen hingibt, sowohl körperlich als auch geistig. Bei der Diskussion über Essen muss man auch darauf achten, nicht zwischen schmackhaften und geschmacklosen Lebensmitteln zu unterscheiden. Diese für Tiere charakteristische Sache ist bei einem vernünftigen Menschen nicht lobenswert. Wir lehnen angenehme Speisen ab, um die streitenden Glieder des Fleisches zu besänftigen und den Taten des Geistes Freiheit zu geben. Wahres Fasten besteht nicht nur in der Erschöpfung des Fleisches, sondern auch darin, den Hungrigen den Teil des Brotes zu geben, den man selbst essen möchte. Selig sind die Hungrigen... denn sie werden satt werden (Matthäus 5,6). Unser Asket und Erlöser, der Herr Jesus Christus, stärkte sich, bevor er sich auf den Weg zur Erlösung der Menschheit machte, durch ein langes Fasten, und alle Asketen, die begannen, für den Herrn zu arbeiten, bewaffneten sich mit dem Fasten und betraten den Weg des Kreuzes auf keine andere Weise als durch das Kunststück des Fastens. Ihre größten Erfolge in der Askese maßen sie an den Erfolgen beim Fasten. Das heilige Volk begann nicht plötzlich mit dem strikten Fasten, sondern konnte sich nach und nach mit der einfachsten Nahrung begnügen. Der Mönch Dorotheos, der seinem Schüler Dosifei das Fasten beibrachte, nahm ihn nach und nach vom Tisch weg, so dass das Maß seiner täglichen Nahrung von vier Pfund schließlich auf acht Partien Brot reduziert wurde. Trotz alledem kannten die heiligen Fastenden zur Überraschung anderer keine Entspannung, waren aber immer fröhlich, stark und einsatzbereit. Krankheiten zwischen ihnen waren selten und ihr Leben war extrem lang. In dem Maße, in dem das Fleisch des Fastenden dünn und leicht wird, erreicht das spirituelle Leben seine Vollkommenheit und offenbart sich in wunderbaren Phänomenen. Dann führt der Geist seine Handlungen wie in einem körperlosen Körper aus. Die äußeren Sinne sind genau verschlossen, und der Geist, der auf die Erde verzichtet, steigt in den Himmel auf und versinkt vollständig in der Betrachtung der geistigen Welt. Allerdings wird nicht jeder in der Lage sein, sich eine strikte Abstinenz in allem aufzuerlegen oder auf alles zu verzichten, was zur Linderung von Gebrechen beitragen kann. Wer zurückhalten kann, der soll zurückhalten (Matthäus 19,12). Man sollte jeden Tag genug essen, damit der Körper gestärkt ein Freund und Helfer der Seele bei der Verwirklichung der Tugend ist; Andernfalls kann es sein, dass die Seele schwächer wird, wenn der Körper erschöpft ist. Essen Sie freitags und mittwochs, besonders während der vier Fastenzeiten, einmal am Tag etwas und folgen Sie dem Beispiel der Väter, und der Engel des Herrn wird an Ihnen festhalten. Wir müssen unser Herz ständig vor obszönen Gedanken und Eindrücken schützen, gemäß dem Wort des Pritochnik: Behüte dein Herz mit aller Bewachung: Daraus geht der Bauch hervor (Sprüche 4:23). Aus der wachsamen Bewahrung des Herzens entsteht in ihm Reinheit, für die die Vision des Herrn verfügbar ist, gemäß der Gewissheit der ewigen Wahrheit: Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8). Was das Beste im Herzen ist, sollten wir nicht unnötig preisgeben; Denn nur das Gesammelte bleibt vor sichtbaren und unsichtbaren Feinden sicher, wenn es wie ein Schatz im Inneren des Herzens aufbewahrt wird. Verrate nicht jedem die Geheimnisse deines Herzens. Bloße Ausschweifungen gegenüber denen, die eine entgegengesetzte Moral haben wie wir, reichen aus, um das Innere eines aufmerksamen Menschen zu erschüttern. Aber das Erbärmlichste ist, dass dies das Feuer löschen kann, das unser Herr Jesus Christus in den Herzen der Menschen auf die Erde bringen wollte: Denn „nichts löscht das Feuer, das vom Heiligen Geist in das Herz eines Mönchs zur Heiligung der Seele eingeatmet wurde, so sehr wie Kommunikation, Ausführlichkeit und Konversation, außer dies, von den Kindern der Geheimnisse Gottes bis zur Rückkehr seines Geistes und seiner Annäherung“ (Reverend Isaac der Syrer. Wort 8). Man muss sich besonders vor dem Umgang mit dem weiblichen Geschlecht hüten: Denn so wie eine Wachskerze, obwohl unbeleuchtet, aber zwischen die brennenden gestellt, schmilzt, so wird das Herz eines Mönchs aus einem Interview mit dem weiblichen Geschlecht unmerklich schwächer, worüber der heilige Isidor Pelusiot Folgendes sagt: „Auch wenn (um die Heilige Schrift zu zitieren) böse Gespräche die guten Bräuche verderben: dann ist ein Gespräch mit Frauen, auch wenn es gut ist, stark, um den inneren Mann heimlich zu verderben.“ böse Gedanken, und der reine Körper wird befleckt bleiben: Was ist härter als Stein; Warum ist das Wasser jedoch weicher? Auf der anderen Seite siegt der ständige Fleiß und die Natur: Wenn die Natur, die sich kaum bewegt, strebt und unter dem Ding, das nichts wert ist, leidet und nachlässt: dann wird der menschliche Wille, selbst wenn er leicht erschüttert wird, für lange Zeit nicht besiegt und von der Gewohnheit verwandelt“ (St. Isidor Pelusiot. Brief 284; siehe auch: Chetyi Menaion 4. Februar). Um den inneren Menschen zu bewahren, ist es daher notwendig, die Zunge davon abzuhalten, zu viel zu reden: Ein weiser Mann führt Schweigen; und wer seinen Mund hütet, hütet seine Seele (Spr. 11:12; 13:3); und erinnere dich an die Worte Hiobs: „Ich habe vor meinen Augen einen Bund geschlossen, dass ich nicht an eine Jungfrau denken werde“ (Hiob 31,1), und an die Worte des Herrn Jesus Christus: „Wer eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen“ (Matthäus 5,28). Ohne vorher einem anderen zuzuhören, sollte man nicht antworten: Wer ein Wort spricht, bevor er es hört, ist Torheit und Schmach (Spr. 18,13). 19. Über das Erkennen der Handlungen des Herzens Wenn ein Mensch etwas Göttliches empfängt, freut er sich in seinem Herzen, aber wenn es teuflisch ist, wird er verwirrt. Das christliche Herz, das etwas Göttliches angenommen hat, benötigt keine äußere Überzeugung, dass es vom Herrn kommt, aber gerade durch dieses Handeln ist es überzeugt, dass seine Wahrnehmung himmlisch ist, denn es spürt spirituelle Früchte in sich: Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Freundlichkeit, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung (vgl. Gal 5,42). Und selbst wenn der Teufel in einen hellen Engel verwandelt wurde (2. Korinther 11,14) oder sich die plausibelsten Gedanken vorstellte, wird das Herz immer noch eine Art Dunkelheit, Aufregung in den Gedanken und Verwirrung in den Gefühlen verspüren. Der heilige Makarios von Ägypten erklärt dies: „Selbst wenn (Satan) strahlende Visionen hätte, wäre die gute Wirkung der Steuer überhaupt nicht möglich: durch die ein bestimmtes Zeichen seiner Taten geschieht“ (Predigt 4). So kann ein Mensch durch verschiedene Taten des Herzens erkennen, was göttlich und was teuflisch ist, wie der heilige Gregor von Sinaiti darüber schreibt: „Anhand dieser Taten wirst du das leuchtende Licht in deiner Seele erkennen können, ob es Gott oder Satan gibt“ (Über Stille und Gebet). Der Körper ist der Sklave der Seele, und die Seele ist die Königin; und deshalb geschieht es oft durch die Barmherzigkeit Gottes, wenn der Körper durch Krankheit erschöpft ist: Dies führt dazu, dass die Leidenschaften schwächer werden und der Mensch zur Besinnung kommt, und manchmal wird sogar die körperliche Krankheit selbst aus Leidenschaften geboren. Nehmen Sie die Sünde weg, und es wird keine Krankheiten mehr geben, denn sie kommen aus der Sünde zu uns, wie der heilige Basilius der Große behauptet: „Woher kommen Krankheiten? Woher kommt der körperliche Schaden? Der Herr hat den Körper erschaffen, nicht die Krankheit, die Seele, nicht die Sünde. Was ist am nützlichsten und notwendigsten? Verbindung mit Gott und Kommunikation mit Ihm durch Liebe. Indem wir diese Liebe verlieren, fallen wir von Ihm ab, und indem wir abfallen, werden wir verschiedenen und unterschiedlichen Leiden ausgesetzt.“ (Dass Gott nicht die Ursache dafür ist.) böse). Wer eine Krankheit mit Geduld und Dankbarkeit erträgt, dem wird diese zugeschrieben, statt einer Leistung oder noch mehr. Ein Ältester, der an Wasserkrankheit litt, sagte zu den Brüdern, die mit dem Wunsch, ihn zu behandeln, zu ihm kamen: „Väter, betet, dass mein innerer Mensch nicht an einer solchen Krankheit leidet, und was die wirkliche Krankheit betrifft, bitte ich Gott, dass er mich nicht plötzlich davon befreit; denn während unser äußerer Mensch ... verfällt, wird der innere Mensch ... erneuert“ (2. Korinther 4:16). Man muss den Elenden und Fremden gegenüber barmherzig sein; Den großen Lampen und Kirchenvätern lag das sehr am Herzen. In Bezug auf diese Tugend müssen wir mit allen Mitteln versuchen, das folgende Gebot Gottes zu erfüllen: Sei... barmherzig, wie dein Vater barmherzig ist (Lukas 6:36); auch: ...Ich will Barmherzigkeit, kein Opfer (Matthäus 9:13). Die Weisen beachten diese rettenden Worte, aber die Dummköpfe beachten sie nicht; Deshalb wird der Lohn nicht derselbe sein, wie es heißt: Wer in Armut sät, wird auch in Armut ernten; Wer zum Segen sät, wird auch Segen ernten (vgl. 2 Kor 9,6). Das Beispiel von Petrus dem Bäcker, der für ein Stück Brot, das einem Bettler gegeben wurde, Vergebung aller seiner Sünden erhielt, wie es ihm in einer Vision gezeigt wurde, kann uns ermutigen, unseren Nächsten gegenüber barmherzig zu sein: Denn selbst kleine Almosen tragen wesentlich zur Erlangung des Himmelreichs bei (siehe: Das vierte Menaion. 22. September). Wir müssen Almosen mit geistlichem Wohlwollen geben, gemäß den Lehren des heiligen Syrers Isaak: „Wenn du jemandem etwas gibst, der es braucht, lass die Freude deines Gesichts dem Geben vorangehen und mit guten Worten seinen Kummer trösten“ (Predigt 89). 22. Über Gedanken und fleischliche Bewegungen Wir müssen versuchen, frei von unreinen Gedanken zu sein, besonders wenn wir zu Gott beten, denn es gibt keine Einheit zwischen Gestank und Duft. Um dies zu erreichen, müssen wir den ersten Angriff sündiger Gedanken und Bewegungen abwehren und sie von der Erde unseres Herzens vertreiben. Während die Kinder Babylons, das heißt böse Bewegungen und Gedanken, noch Babys sind, müssen sie gebrochen und gegen den Stein, der Christus ist, zermalmt werden. Es ist besonders notwendig, die folgenden drei Leidenschaften zu zerschlagen: Völlerei, Geldgier und Eitelkeit, mit denen es dem Teufel gelang, am Ende seiner Heldentaten in der Wüste sogar unseren Herrn Jesus Christus selbst in Versuchung zu führen. Der Teufel, der sich wie ein Löwe in seinem Zaun versteckt (siehe: Psalm 9,30), legt uns heimlich Netze aus unreinen und gottlosen Gedanken aus. Deshalb müssen wir sie sofort, sobald wir sie sehen, durch fromme Überlegungen und Gebete auflösen. Es erfordert Leistung und große Wachsamkeit, damit unser Geist während der Psalmodie im Einklang mit unseren Herzen und Lippen ist, damit sich in unserem Gebet kein Gestank mit dem Weihrauch vermischt. Denn der Herr verabscheut das Herz mit unreinen Gedanken. Das Gesetz besagt: ... schlachte keine Jungen und keine Esel (5. Mose 22:10), das heißt, bete nicht mit einem reinen oder unreinen Gedanken. Wir wollen David nachahmen, der sagt: „Am Morgen haben wir alle Sünder der Erde getötet, die aus der Stadt des Herrn alle vernichtet haben, die Unrecht tun“ (Psalm 101,8). Das Gesetz verbot den Unreinen den Zutritt zum Haus des Herrn. Dieses Haus sind wir, und Jerusalem ist in uns. „Sündige Länder“ sind die schlangenartigen Gedanken, die in unseren Herzen verborgen sind. Rufen wir auch zum Herrn: Beschütze meine Seele vor ihrer Bosheit (Psalm 34,17); Zerstreue die Zungen, die fluchen wollen (Ps. 67,31), damit auch wir hören: In der Drangsal hast du mich gerufen und dich befreit (Ps. 80,8). Lasst uns Tag und Nacht ständig mit Tränen vor Gottes Güte treten, möge er unsere Herzen von jedem bösen Gedanken reinigen, damit wir würdig den Weg unserer Berufung gehen und ihm mit reinen Händen die Gaben unseres Dienstes darbringen können. Wenn wir mit den vom Teufel eingepflanzten bösen Gedanken nicht einverstanden sind, dann tun wir Gutes. Der unreine Geist hat nur auf die Leidenschaftlichen einen starken Einfluss; und er greift diejenigen, die von Leidenschaften gereinigt wurden, nur von der Seite oder äußerlich an. Ein junger Mensch kann nicht anders, als über fleischliche Gedanken empört zu sein. Aber wir müssen zum Herrn Gott beten, dass der Funke bösartiger Leidenschaften gleich zu Beginn erlischt. Dann wird die Flamme nicht intensiver. 23. Über Geduld und Demut Wir müssen immer alles, egal was passiert, um Gottes willen, mit Dankbarkeit ertragen. Unser Leben ist eine Minute im Vergleich zur Ewigkeit; und deshalb, so der Apostel, sind wir der Leidenschaften dieser Zeit für die Herrlichkeit, die in uns erscheinen möchte, unwürdig (Röm 8,18). Gedulde dich still, wenn der Feind dich beleidigt, und öffne dann dein Herz dem einzigen Herrn. Wer deine Ehre erniedrigt oder dir nimmt, dem versuche du mit allen Mitteln zu vergeben, gemäß dem Wort des Evangeliums: Von dem, der deine Ehre nimmt, quäle ihn nicht (Lukas 6,30). Wenn die Leute uns beschimpfen, sollten wir uns für unwürdig halten, gelobt zu werden, und uns vorstellen, dass, wenn wir würdig wären, sich jeder vor uns beugen würde. Wir müssen uns immer vor allen anderen demütigen und dabei der Lehre des heiligen Syrers Isaak folgen: „Demütige dich, und du wirst die Herrlichkeit Gottes in dir sehen“ (Predigt 57). Lieben wir also die Demut, sehen wir die Herrlichkeit Gottes: „Wo die Demut ausströmt, da strömt die Herrlichkeit Gottes aus“ (ebd.). Ich bringe Licht, ich bin ganz düster: Ohne Demut gibt es in einem Menschen nichts als nur Dunkelheit. So wie Wachs, das nicht erhitzt und erweicht wird, das darauf angebrachte Siegel nicht annehmen kann, so kann eine Seele, die nicht durch Mühen und Schwächen in Versuchung geführt wird, das Siegel der Tugend Gottes nicht annehmen. Als der Teufel den Herrn verließ, kamen die Engel und dienten ihm (siehe: Matthäus 4:11). Wenn sich die Engel Gottes also während der Versuchungen etwas von uns entfernen, dann sind sie nicht weit entfernt und kommen bald und dienen uns mit göttlichen Gedanken, Zärtlichkeit, Freude und Geduld. Die Seele erwirbt durch harte Arbeit andere Vollkommenheiten. Warum sagt der heilige Prophet Jesaja: „Wer ausharrt ... der Herr wird ihre Kraft ändern, sie werden Flügel bekommen wie Adler, sie werden fließen und nicht müde werden, sie werden gehen und nicht hungern“ (Jes. 40:31). So ertrug der sanftmütigste David: Denn als Simei ihn beschimpfte und mit Steinen nach ihm warf und sagte: „Geh weg, Mann ... Böser“, war er nicht zornig; Und als Abischai darüber empört war, sagte er zu ihm: Warum verflucht dieser tote Hund meinen Herrn, den König? Er verbot es ihm und sagte: „Verlasse ihn, und er verfluche mich! Denn der Herr wird es sehen und mir Gutes vergelten“ (2. Samuel 16,7.9.10). Warum sang er dann: „Ich habe den Herrn ertragen und mich erhört und mein Gebet erhört ...“ (Psalm 39,2). Der Ofen verführt die armen Gefäße, und die Versuchung des Menschen ist in seinen Gedanken. Aber wehe euch, die ihr die Geduld verloren habt; Was wirst du tun, wenn der Herr dich besucht? (Sir.27:5; 2:14). Wie ein kinderliebender Vater, wenn er sieht, dass sein Sohn in Unordnung lebt, bestraft er ihn, und wenn er sieht, dass er feige ist und die Bestrafung nur mit Mühe erträgt, dann tröstet er ihn; Das ist es, was der gute Herr und unser Vater mit uns tut, indem er alles zu unserem Nutzen nutzt, sowohl Trost als auch Strafe, gemäß seiner Liebe zu den Menschen. Und deshalb müssen wir, wenn wir in Trauer sind, wie wohlerzogene Kinder Gott danken. Denn wenn wir beginnen, Ihm nur im Wohlstand zu danken, dann werden wir wie die undankbaren Juden sein, die, nachdem sie sich mit einer wunderbaren Mahlzeit in der Wüste satt gegessen hatten, sagten, dass Christus wirklich ein Prophet sei, und ihn nehmen und zum König machen wollten; Und als er zu ihnen sagte: Tut nicht Böses, das vergeht, sondern tut Böses, das im ewigen Leben bleibt (Johannes 6:27), da sagten sie zu ihm: Deshalb tust du ein Zeichen ... Unsere Väter aßen Manna in der Wüste (Johannes 6:30, 31). Das Wort fällt direkt auf solche Menschen: Er wird es Dir bekennen, wenn Du ihm Gutes getan hast, und solch ein Mensch wird erst in Ewigkeit das Licht sehen (Psalm 49,19.20). Deshalb lehrt uns der Apostel Jakobus: Habt alle Freude, meine Brüder, wann immer ihr in verschiedene Versuchungen gerät. Wir wissen, dass die Versuchung eures Glaubens Geduld hervorrufen wird. Aber Geduld ist ein vollkommenes Werk. - Und er fügt hinzu: Selig ist der Mann, der Versuchungen erträgt. Wenn er geschickt ist, wird er die Krone des Lebens empfangen (Jakobus 1,2-4, 12). 24. Über Positionen und Liebe zum Nächsten Man muss seine Nachbarn freundlich behandeln, ohne jegliche Beleidigung. Wenn wir uns von einem Menschen abwenden oder ihn beleidigen, dann ist es, als ob ein Stein auf unserem Herzen ruht. Sie sollten versuchen, den Geist einer verwirrten oder mutlosen Person mit einem Wort der Liebe aufzuheitern. Wenn Ihr Bruder sündigt, bedecken Sie ihn, wie der heilige Syrer Isaak rät: „Strecken Sie Ihr Gewand über den aus, der sündigt, und bedecken Sie ihn“ (Predigt 89). Wir alle fordern die Barmherzigkeit Gottes, wie die Kirche singt: „Wenn der Herr nicht in uns wäre, wäre jeder, der zufrieden ist, vor dem Feind, dem Kaufmann und dem Mörder gerettet!“ Im Verhältnis zu unseren Nachbarn müssen wir sowohl in Worten als auch in Gedanken rein und allen gegenüber gleich sein; sonst machen wir unser Leben nutzlos. Wir müssen unseren Nächsten nicht weniger lieben als uns selbst, gemäß dem Gebot des Herrn: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst (vgl. Lukas 10,27). Aber es ist nicht so, dass die Liebe zum Nächsten, die über die Grenzen der Mäßigung hinausgeht, uns davon abhält, das erste und wichtigste Gebot, das heißt die Liebe Gottes, zu erfüllen, wie unser Herr Jesus Christus dies lehrt: Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig (Matthäus 10,37). Der heilige Demetrius von Rostow diskutiert dieses Thema sehr gut: „Dort kann man die unwahre Liebe zu Gott in einem christlichen Menschen sehen, wo das Geschöpf mit dem Schöpfer verglichen wird, und dort kann man wahrhafte Liebe sehen, wo der Schöpfer allein geliebt und vor der ganzen Schöpfung bevorzugt wird.“ 25. Über die Nichtverurteilung des Nächsten und die Vergebung von Beleidigungen Ihr sollt niemanden verurteilen, auch wenn ihr mit eigenen Augen gesehen habt, wie jemand sündigt oder besessen davon ist, die Gebote Gottes zu übertreten, gemäß dem Wort Gottes: Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet (Matthäus 7:1); Wer bist du, richte einen fremden Sklaven; Ob sein Herr steht oder fällt, er wird werden: Denn Gott ist stark, ihn zu stärken (Röm 14,4). Es ist viel besser, sich immer an diese apostolischen Worte zu erinnern: Sei entschlossen, zu bestehen, und achte darauf, dass du nicht fällst (1 Kor 10,12). Denn es ist unbekannt, wie lange wir in der Tugend bleiben können, wie der Prophet sagt, nachdem er dies aus Erfahrung gelernt hat: Ich bin in meinem Überfluss gestorben, ich werde mich nicht für immer bewegen. ...Ich wandte Dein Gesicht ab und war verwirrt (Ps. 29:7, 8). Für ein Vergehen, was auch immer es sei, sollst du dich nicht rächen, sondern im Gegenteil dem Täter aus tiefstem Herzen vergeben, auch wenn es sich dagegen wehrt, und ihn mit der Überzeugung des Wortes Gottes überzeugen: Wenn du den Menschen ihre Sünden nicht vergibst, wird dir auch dein himmlischer Vater deine Sünden nicht vergeben (Matthäus 6,15); Bete für diejenigen, die Böses über dich bringen (Matthäus 5:44). Du sollst in deinem Herzen keine Bosheit oder Hass gegen deinen verfeindeten Nächsten hegen, sondern ihn lieben und ihm so viel wie möglich Gutes tun, indem du der Lehre unseres Herrn Jesus Christus folgst: ... Liebe deine Feinde ... Tue Gutes denen, die dich hassen ... (Matthäus 5,44). Wenn wir uns also so sehr wie möglich bemühen, all dies zu erfüllen, können wir hoffen, dass das göttliche Licht in unseren Herzen scheint und unseren Weg zum himmlischen Jerusalem erhellt. Seien wir eifersüchtig auf Gottes Geliebte, lasst uns eifersüchtig auf die Sanftmut Davids sein, über den der gütigste und gütigste Herr sagte: „Ich habe einen Mann nach meinem Herzen gefunden ... der alle meine Wünsche erfüllen wird“ (Apostelgeschichte 13,22). So sprach er über David, unversöhnlich und freundlich zu seinen Feinden. Und wir werden nichts tun, um uns an unserem Bruder zu rächen, damit es, wie der heilige Antiochus sagt, beim Gebet kein Anhalten gibt. Das Gesetz befiehlt, sich um den Esel des Feindes zu kümmern (siehe: Exodus 23:5). Gott bezeugte Hiob als einen sanften Mann (siehe: Hiob 2:3); Joseph rächte sich nicht an den Brüdern, die Böses gegen ihn vorhatten; Abel ging einfach und ohne Argwohn mit seinem Bruder Kain. Nach dem Zeugnis des Wortes Gottes lebten alle Heiligen in Güte. Im Gespräch mit Gott spricht Jeremia über Israel, das ihn verfolgte: „Wenn Böses mit Gutem vergolten wird... Erinnere dich an mich, der vor dir stand und Gutes für sie sagte (Jeremia 18,20) (Predigt 52). Gott hat uns befohlen, nur gegen die Schlange Feindschaft zu üben, das heißt gegen denjenigen, der den Menschen ursprünglich betrogen und aus dem Paradies vertrieben hat, gegen den Mörder – den Teufel. Uns wird geboten, auch gegen die Midianiter feindselig zu sein, das heißt gegen die unreinen Geister der Unzucht und des Ehebruchs, die unreine und böse Gedanken in die Herzen säen. Die Grenze von Tugend und Weisheit ist einfaches Handeln mit Vernunft. Warum verurteilen wir unsere Brüder? Weil wir nicht versuchen, uns selbst zu kennen. Wer damit beschäftigt ist, sich selbst zu kennen, hat keine Zeit, auf andere zu achten. Verurteile dich selbst und du wirst aufhören, andere zu verurteilen. Verurteilen Sie eine schlechte Tat, aber verurteilen Sie nicht den Täter selbst. Wir müssen uns selbst als die Sündigsten von allen betrachten und unseren Nachbarn jede schlechte Tat vergeben und nur den Teufel hassen, der ihn betrogen hat. Es kommt vor, dass es uns so vorkommt, als würde ein anderer etwas Schlechtes tun, aber in Wirklichkeit ist es nach der guten Absicht der Person, die es tut, gut. Darüber hinaus steht die Tür der Reue allen offen, und es ist nicht bekannt, wer sie zuerst betreten wird – Sie, der Verurteilende, oder der von Ihnen Verurteilte. Wenn Sie Ihren Nächsten verurteilen, lehrt der Mönch Antiochus, dann werden Sie zusammen mit ihm in derselben Sache verurteilt, für die Sie ihn verurteilen. Es liegt nicht an uns, zu richten oder zu verurteilen, sondern an dem einen Gott und dem großen Richter, der unsere Herzen und die verborgenen Leidenschaften unserer Natur leitet (Predigt 49). Also, Geliebte, lasst uns die Sünden anderer nicht beobachten und andere verurteilen, damit wir nicht hören: „Menschensöhne, die Zähne ihrer Waffen sind Pfeile, und ihre Zunge ist ein scharfes Schwert“ (Psalm 56,5). Denn wenn der Herr einen Menschen sich selbst überlässt, dann ist der Teufel bereit, ihn wie einen Mühlstein, wie ein Weizenkorn zu zermahlen. 26. Gegen übertriebene Sorgfalt Übermäßige Sorge um die Dinge des Lebens ist charakteristisch für einen ungläubigen und feigen Menschen. Und wehe uns, wenn wir, für uns selbst sorgend, unsere Hoffnung nicht auf Gott setzen, der für uns sorgt! Wenn wir ihm die sichtbaren Vorteile, die wir im gegenwärtigen Zeitalter genießen, nicht zuschreiben, wie können wir dann von ihm die Vorteile erwarten, die für die Zukunft versprochen werden? Lasst es uns nicht so an Glauben mangeln, sondern lasst uns zuerst das Reich Gottes suchen... und all diese Dinge werden uns hinzugefügt werden, gemäß dem Wort des Erlösers (Matthäus 6,33). Es ist besser für uns, das zu verachten, was uns nicht gehört, also das Vorübergehende und Vergängliche, und uns das zu wünschen, was uns gehört, das heißt Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit. Denn wenn wir unverweslich und unsterblich sind, werden wir der sichtbaren Betrachtung Gottes würdig sein, wie die Apostel bei der Allergöttlichen Verklärung, und wir werden wie himmlische Geister an einer höheren geistigen Einheit mit Gott teilhaben. Denn wir werden wie Engel und Söhne Gottes sein und die Auferstehung der Söhne sein (Lukas 20:36). Es gibt eine Krankheit, sagt Prediger, die ich unter der Sonne sah, Reichtum wird dem Erwerbssüchtigen für sein Böses vorenthalten: und dieser Reichtum wird in der Obhut des Bösen zugrunde gehen ... alle seine Tage in Dunkelheit und Trauer und in Wut und in Krankheit und im Zorn (Prediger 5:12, 16). Wenn der böse Geist der Traurigkeit von der Seele Besitz ergreift, erfüllt er sie mit Kummer und Nöten, erlaubt ihr nicht, mit der gebotenen Sorgfalt zu beten, hindert sie daran, die heiligen Schriften mit der gebotenen Aufmerksamkeit zu lesen, beraubt sie der Sanftmut und Selbstgefälligkeit im Umgang mit den Brüdern und führt zu Abneigung gegen jedes Gespräch. Denn eine Seele voller Traurigkeit, die wie verrückt und rasend wird, kann weder gute Ratschläge ruhig annehmen noch sanftmütig auf die gestellten Fragen antworten. Sie rennt vor Menschen davon, die die Schuldigen an ihrer Verlegenheit zu sein scheinen, ohne zu erkennen, dass die Ursache der Krankheit in ihr steckt. Traurigkeit ist der Wurm des Herzens, der an der Mutter nagt, die ihn zur Welt bringt. Ein trauriger Mönch wendet seinen Geist nicht der Kontemplation zu und kann niemals ein reines Gebet verrichten. Wer die Leidenschaften besiegte, besiegte auch die Traurigkeit. Und wer von Leidenschaften überwältigt wird, wird den Fesseln der Traurigkeit nicht entkommen. So wie ein Kranker an seinem Teint erkennbar ist, so erkennt man einen, der von Leidenschaft besessen ist, an seiner Traurigkeit. Wer die Welt liebt, kann nicht anders, als traurig zu sein. Und eine Welt, die verachtet, ist immer fröhlich. So wie Feuer Gold reinigt, so reinigt die Trauer um Gott das sündige Herz (Reverend Antiochus. Predigt 25). Verzweiflung entsteht nach den Lehren des Heiligen Johannes Climacus entweder aus dem Bewusstsein vieler Sünden, Gewissensverzweiflung und unerträglicher Traurigkeit, wenn die mit vielen Geschwüren bedeckte Seele aufgrund ihres unerträglichen Schmerzes in die Tiefen der Verzweiflung stürzt, oder aus Stolz und Arroganz, wenn jemand der Meinung ist, dass er die Sünde, in die er gefallen ist, nicht verdient. Die erste Art der Verzweiflung zieht einen Menschen wahllos in alle Laster hinein, und bei der zweiten Art der Verzweiflung klammert sich ein Mensch immer noch an seine Leistung, die laut John Climacus mit der Vernunft unvereinbar ist. Das erste wird durch Abstinenz und gute Hoffnung geheilt, das zweite durch Demut und Nichtverurteilung des Nächsten (Leiter. Grad 26). Der Herr kümmert sich um unsere Erlösung. Doch der Mörder, der Teufel, versucht, einen Menschen zur Verzweiflung zu bringen. Eine hohe und starke Seele verzweifelt nicht angesichts von Unglücken, was auch immer sie sein mögen. Judas, der Verräter, war feige und nicht geschickt in der Kriegsführung, und deshalb griff ihn der Feind an, als er seine Verzweiflung sah, und täuschte ihn, sich zu erhängen. Aber Petrus, ein fester Stein, verzweifelte nicht und verlor nicht den Mut, als er als geschickter Kämpfer in die Sünde fiel, sondern vergoss bittere Tränen aus warmem Herzen, und der Feind, der sie sah, als ob er in seinen Augen mit Feuer brannte, rannte mit einem schmerzhaften Schrei weit von ihm weg. So, Brüder, lehrt der Mönch Antiochus, wenn uns die Verzweiflung überfällt, werden wir uns ihr nicht unterwerfen, sondern, gestärkt und beschützt durch das Licht des Glaubens, mit großem Mut dem Bösen sagen: „Was geht es uns und dir an, von Gott entfremdet, ein Flüchtling aus dem Himmel und ein böser Diener? Du wagst es nicht, uns etwas anzutun. Christus, der Sohn Gottes, hat Macht über uns und über alles. Durch ihn haben wir gesündigt, und durch ihn werden wir sein.“ Gerechtfertigt. Und du, Bösewicht, geh weg von uns, gestärkt durch sein ehrliches Kreuz, wir treten auf deinem schlangenförmigen Haupt herum“ (Predigt 27). Und mit Zärtlichkeit werden wir zum Herrn beten: „O Herr des Himmels und der Erde, König der Zeitalter! Geruhe, mir die Tür der Reue zu öffnen, denn mit Schmerzen im Herzen bete ich zu Dir, wahrer Gott, Vater unseres Herrn Jesus Christus, Licht der Welt, schaue mit Deinem Mitgefühl auf viele und nimm mein Gebet an; weise ihn nicht ab, sondern vergib mir, der ich in viele Sünden gefallen bin. Neige Dein Ohr zu meinem Gebet und vergib mir alles Böse, das ich getan habe, besiegt durch meinen Willen. Denn ich suche Frieden und finde ihn nicht, weil mein Das Gewissen verzeiht mir nicht, ich warte auf Frieden, aber wegen der großen Menge meiner Sünden gibt es keinen Frieden in mir. Höre, Herr, das Herz, das zu Dir schreit, sieh nicht auf meine bösen Taten, sondern sieh auf die Krankheit meiner Seele und beeile dich, mich zu heilen, der grausam verwundet wurde. Gib mir Zeit, um der Gnade Deiner Liebe zur Menschheit willen umzukehren und befreie mich von unehrlichen Taten, und miss mich nicht nach Deiner Gerechtigkeit und belohne mich nicht mit dem, was ich gemäß meinen Taten verdiene, damit ich nicht völlig zugrunde gehe. Höre, Herr, mich, der ich verzweifelt bin. Denn ohne jede Bereitschaft und jeden Gedanken, mich selbst zu korrigieren, falle ich vor Deiner Barmherzigkeit: Erbarme Dich meiner, zu Boden geworfen und für meine Sünden verurteilt. Nennen Sie mich, Meister, gefangen und eingedämmt durch meine bösen Taten und sozusagen mit Ketten gefesselt. Denn Du allein weißt, wie man Gefangene freilässt und Wunden heilt, die niemand kennt, die nur Du kennst, der Du das Unsichtbare kennst. Und deshalb rufe ich trotz all meiner schlimmen Krankheiten nur Dich an, den Arzt aller Leidenden. Die Tür derer, die draußen weinen, Der Weg der Verlorenen, Das Licht der Verdunkelten. Der Erlöser der Gefangenen schnitt sich immer in die rechte Hand und zügelte seinen Zorn, der sich auf die Sünder vorbereitete, aber um der großen Liebe zur Menschheit willen gab er Zeit zur Reue. Scheine mir das Licht Deines Antlitzes, o Meister, der schwer gefallen ist, schnell in der Barmherzigkeit und langsam in der Strafe. Und durch dein Erbarmen strecke deine Hand nach mir aus und erhebe mich aus der Grube meiner Missetaten. Denn Du bist unser einziger Gott, der sich nicht über die Vernichtung der Sünder freut und Dein Gesicht nicht von denen abwendet, die unter Tränen zu Dir beten. Höre, o Herr, die Stimme Deines Dieners, der zu Dir schreit, und zeige Dein Licht auf mich, ohne Licht, und gewähre mir Gnade, damit ich, der ich keine Hoffnung habe, immer auf Deine Hilfe und Kraft hoffe. Verwandle mein Schreien, o Herr, in Freude für mich, zerreiße den Sack und gürte mich mit Freude. Und gib mir Frieden von meinen Abendangelegenheiten, und möge ich Morgenfrieden empfangen, wie Deine Auserwählten, o Herr, vor denen Krankheit, Kummer und Seufzen geflohen sind, und möge mir die Tür Deines Königreichs geöffnet werden, damit ich, nachdem ich mit denen eingetreten bin, die das Licht Deines Antlitzes genießen, o Herr, das ewige Leben in Christus Jesus, unserem Herrn, empfangen kann. Amen". 29. Über die Gründe für das Kommen Jesu Christi in die Welt Die Gründe für das Kommen von Jesus Christus, dem Sohn Gottes, in die Welt sind: 1) Gottes Liebe zur Menschheit: Denn so sehr liebte Gott die Welt, als er seinen eingeborenen Sohn zu essen gab ... (Johannes 3:16); 2) Wiederherstellung des Bildes und Gleichnisses Gottes im gefallenen Menschen, wie die Heilige Kirche darüber singt: Nachdem das beste gefallene göttliche Leben durch Verbrechen zerstört wurde, wird nach dem Bild Gottes alle vorhandene Korruption durch den weisen Schöpfer erneut erneuert (Kanon für die Geburt Christi, Gesang 1); 3) Erlösung der menschlichen Seelen: Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu richten, sondern damit die Welt durch ihn gerettet werde (Johannes 3:17). Deshalb müssen wir, dem Ziel unseres Erlösers, des Herrn Jesus Christus folgend, unser Leben in Übereinstimmung mit seiner göttlichen Lehre führen, damit wir dadurch die Erlösung für unsere Seelen erlangen können. 30. Über aktives und spekulatives Leben Ein Mensch besteht aus einer Seele und einem Körper, und daher muss sein Lebensweg aus körperlichen und geistigen Handlungen bestehen – aus Handeln und Kontemplation. Der Weg des aktiven Lebens besteht aus: Fasten, Abstinenz, Wachen, Knien, Gebet und anderen körperlichen Arbeiten, die einen schmalen und traurigen Weg darstellen, der nach dem Wort Gottes in den ewigen Bauch führt (siehe: Matthäus 7,14). Der Weg des kontemplativen Lebens besteht darin, den Geist auf den Herrn Gott zu richten, in aufrichtiger Aufmerksamkeit, im geistigen Gebet und in der Kontemplation durch solche Übungen spiritueller Dinge. Wer das spirituelle Leben erfahren möchte, muss mit dem aktiven Leben beginnen und dann zum kontemplativen Leben gelangen: Denn ohne ein aktives Leben ist es unmöglich, zum kontemplativen Leben zu gelangen. Das aktive Leben dient dazu, uns von sündigen Leidenschaften zu reinigen, erhebt uns auf die Ebene aktiver Vollkommenheit und ebnet uns so den Weg zu einem besinnlichen Leben. Denn nur diejenigen, die von Leidenschaften gereinigt und vervollkommnet sind, können dieses Leben beginnen, wie dies aus den Worten der Heiligen Schrift hervorgeht: Selig sind, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8) und aus den Worten des heiligen Theologen Gregor: „Nur wer in seiner Erfahrung am vollkommensten ist, kann sich sicher der Kontemplation nähern“ (Wort für das heilige Pascha). So singt die Kirche zum Wohlgefallen des Heiligen Nikolaus: ... indem du davor schwiegst und mit Gedanken und Taten kämpftest, hast du den Gedanken an Gott gebracht, und durch den Gedanken an Gott hast du einen vollkommenen Geist erlangt, mit dem du kühn mit Gott und den Engeln gesprochen hast... (Akathist zum Heiligen Nikolaus, Kontakion 10). Man muss sich dem spekulativen Leben mit Angst und Zittern, mit Reue und Demut, mit vielen Prüfungen der Heiligen Schrift und, wenn möglich, unter der Anleitung eines erfahrenen Ältesten nähern, und nicht mit Unverschämtheit und Maßlosigkeit. „Der Unverschämte und Verächtliche“, um es mit den Worten von Gregor von Sinaite zu sagen, „der mehr als nur seine Würde anstrebte, ist mit Arroganz gezwungen, diese vor seiner Zeit zu erreichen.“ Und noch einmal: „Wenn jemand davon träumt, mit einer hohen Meinung, einem Wunsch Satans, eine hohe Meinung zu erreichen und die Wahrheit nicht erlangt zu haben, fängt der Teufel dies bequemerweise mit seinen Fallstricken, wie sein Diener“ (Über Täuschung und viele andere Vorwände). Wenn es nicht möglich ist, einen Mentor zu finden, der uns zu einem kontemplativen Leben führen kann, dann müssen wir uns in diesem Fall an der Heiligen Schrift orientieren, denn der Herr selbst befiehlt uns, aus der Heiligen Schrift zu lernen, indem er sagt: „Probiere die Schriften aus, damit du in ihnen glaubst, dass du ewiges Leben hast...“ (Johannes 5,39). Man muss auch die väterlichen Schriften sorgfältig lesen und so weit wie möglich versuchen, das, was sie lehren, so gut wie möglich in die Tat umzusetzen und so nach und nach von einem aktiven Leben zur Vollkommenheit eines kontemplativen Lebens aufzusteigen. Denn laut dem heiligen Theologen Gregor ist es das Beste, wenn jeder von uns selbst die Vollkommenheit erreicht und ein lebendiges Opfer für Gott darbringt, der uns heilig und immer und in allem geheiligt nennt (Wort für das heilige Pascha). Man sollte das aktive Leben nicht verlassen, auch wenn man es geschafft hat und bereits zum kontemplativen Leben gelangt ist; denn es fördert und erhebt das kontemplative Leben. Während wir den Weg des inneren und kontemplativen Lebens gehen, sollten wir nicht schwächen und ihn verlassen, weil die Menschen, die an Schein und Sinnlichkeit festhalten, uns mit der Opposition ihrer Meinungen zum eigentlichen Gefühl unseres Herzens in Erstaunen versetzen und auf jede erdenkliche Weise versuchen, uns vom Beschreiten des inneren Weges abzulenken, indem sie uns verschiedene Hindernisse auf den Weg legen; denn nach Meinung der Kirchenlehrer ist die Betrachtung geistiger Dinge der Kenntnis sinnlicher Dinge vorzuziehen (Seliger Theodoret. Kommentar zum Hohelied). Und deshalb sollten wir nicht zögern, diesen Weg zu gehen, und uns in diesem Fall auf das Wort Gottes verlassen: Wir werden uns vor ihrer Furcht nicht fürchten, noch werden wir beunruhigt sein, denn Gott ist mit uns. Lasst uns den Herrn, unseren Gott, in der tief empfundenen Erinnerung an seinen göttlichen Namen heiligen, und er wird unsere Furcht sein (vgl. Jes 8,12.13). Sergey Nilus. Dienerin der Mutter Gottes und der Seraphim. (Simbirsker gewissenhafter Richter Nikolai Aleksandrovich Motovilov) Die letzten Worte des letzten Gesprächs von Pater Fr. Seraphim war wie folgt bei mir: „... also, deine Liebe zu Gott, wenn dir Vorwürfe gemacht werden – segne, wenn du verfolgt wirst – ertrage, wenn du gelästert wirst – sei getröstet, wenn du verleumdet wirst – freue dich! Das ist unser Weg mit dir, und wer bis zum Ende ausharrt, wird gerettet! Komm in Frieden nach Woronesch!“ Sie wurden mir am 5. September 1832 erzählt, als ich zum ersten Mal in meinem Leben nach Woronesch geschickt wurde. Seraphim! O heiliger und wundersamer Name! Wie großartig bist du, großer Heiliger, beim Herrn! Die Dämonen knirschen mit den Zähnen wegen deines Namens und... zittern!... Und großartig war ihr Zähneknirschen! Von diesem heiligen Tag an, als der gottliebende Souverän, der Gesalbte Gottes, erfüllt und geführt vom Heiligen Geist, der in seiner Person den Glauben des gesamten Volkes verkörperte und in einem Geist mit der orthodoxen Kirche war, mit all seinen vielen Millionen Menschen am Heiligtum des frischgebackenen Heiligen Gottes, Seraphim von Sarow, die Knie beugte – von diesem Tag an rebellierte das gesamte satanische Regiment, angeführt von seinem Friedenswächter und dem Fürsten des Bösen unter dem Himmel, gegen die einer, der, noch in einem schwachen menschlichen Körper, den Urfeind der Menschheit besiegte. Ich werde mich nicht an all die rasende Wut erinnern, die an den heiligen Tagen, an den unvergesslichen Juli-Seraphim-Tagen, machtlos und fruchtlos ausbrach und die die gesamte orthodoxe Welt unter der Führung ihres von Gott gegebenen Oberhaupts einstimmig erlebte: Diese Wut ist jedem in Erinnerung, der nah oder fern am reuigen öffentlichen Gebet am Grab und am Heiligtum des heiligen Seraphim teilnahm, der „mitten im Sommer mit dem Volk „Ostern“ sang. Der Herr stellte Satans Pläne zur Schande: Alle ihre bösen Taten werden in Rauch aufgelöst. Die Zukunft wird in ihrer ganzen Breite und Kraft die Bedeutung der kürzlich erlebten, neu erlebten und neu gedachten Sarow-Feierlichkeiten zeigen, wie weit sie angesichts des Aufstiegs des Glaubens von diesem vorzeitigen Tod entfernt sind, den sie bereits mit einem Siegesschrei zu triumphieren schienen. Aber die böse Verleumdung, die gegen die unüberwindliche Mauer der Heiligkeit des Asketen Christi gekracht war, änderte die Richtung und schlug, wenn auch mit geschwächter Kraft, alles, was direkt oder indirekt der Verherrlichung des Heiligen diente. Einer dieser Schläge traf einen Mann, der seine ganze spirituelle Kraft dem Gedenken an Pater Seraphim und das von ihm gegründete Frauenkloster Seraphim-Diveyevo, das letzte Los der Himmelskönigin auf Erden, widmete. Dies war ein Grundbesitzer aus Simbirsk und Nischni Nowgorod und gewissenhafter Richter aus Simbirsk, der erbliche Adlige Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Der Zorn des Feindes, der Seraphim nicht besiegt hatte, fiel schwer auf Motovilov und versuchte, sein Andenken in den Augen aller zu verunglimpfen und zu verleumden, die laut Seraphim an dieser außergewöhnlichen Persönlichkeit interessiert waren. Sie nannte ihn „verrückt“. Mit der Hilfe von Gott und Pater Seraphim werde ich versuchen, die Dunkelheit der Lügen zu erhellen, die die Erinnerung an diesen weltlichen Mitarbeiter und Novizen unseres ehrwürdigen Vaters Seraphim von Sarow 78 verschleiert hat. In der Familie Motovilov, zumindest bei ihren Mitgliedern, die noch immer Familienerinnerungen hegen, entstand in den Tiefen der Wiege ihres Ursprungs eine Legende, die bis heute Bestand hat, dass ihr Vorfahre ein gebürtiger Litauer, Fürst Montvid-Montvil, gewesen sei. Das gemeine Volk hat diesen Nachnamen auf seine Weise umgestaltet und dem Fremden Motovilo einen Spitznamen gegeben, und unter diesem Spitznamen wurde er sein eigener, bereits russischer Mann. Aus dieser Wurzel ging die russische Familie Motovilovs hervor. Einer der Vorfahren von Nikolai Aleksandrovich Motovilov nahm, als er noch ein litauischer Prinz war, mit seinem Volk zusammen mit Dimitri Donskoy an der Schlacht von Kulikovo teil. In einem der Zweige des Motovilov-Stammbaums sollte, wenn ich mich nicht irre, in der Familie des Senators der Kassationsabteilung Georgiy Nikolaevich Motovilov das mit einem schweren Basurman-Schwert geschnittene Bild des Heiligen Nikolaus des Wundertäters bis heute als Familienheiligtum aufbewahrt werden. Wenn es erhalten geblieben ist, dann ist es heute einer der wenigen materiellen Zeugen der ersten Strahlen des Aufbruchs des Moskauer Königreichs 79 . Dieses Bild hat eine eigene Legende. Der Vater von Nikolai Alexandrowitsch, Alexander Iwanowitsch, verliebte sich in seiner Jugend in ein Mädchen aus der alten Adelsfamilie der Durasovs; Doch nachdem sie in St. Petersburg aufgewachsen war und es geschafft hatte, sich an das Großstadtleben zu gewöhnen, wollte Marya Aleksandrovna Durasova, die Alexander Iwanowitsch umwarb, nicht mit ihrem Mann in die Ruhe des Dorfes gehen und verweigerte ihm die Hand. Der Kampf mit dem Gefühl der abgelehnten Liebe führte zu dem Ergebnis, mit dem in den guten, heiligen, alten Zeiten herz- und pflichtbewusste Menschen jeden Kampf krönten, der unerträglich geworden war: Sie verurteilten sich selbst zu Gott und gingen allein mit Gottes Hilfe auf die Suche nach Erlösung von den unerträglichen Kämpfen ihres Geistes. Ruhige, Gott geweihte Klöster boten hinter ihrem hohen Klosterzaun, inmitten von Wäldern, weit weg vom Trubel der rebellischen Welt, kranken Seelen den gewünschten Schutz und Freude und Ruhe in Christus. So war es damals, so nah bei uns in der Zeit und so im Geiste – leider! - fern... Die Sarow-Einsiedelei nahm den untröstlichen Alexander Iwanowitsch zu ihren Novizen auf und verbarg ihn, wie es schien, für den Rest seines Lebens vor allen weltlichen Sorgen und Sorgen. Aber es gefiel Gott, die feste Entscheidung des untröstlichen jungen Mannes zu ändern. Während er sich der Prosphora unterzog, begann Alexander Iwanowitsch, sich auf die Ablegung der Mönchsgelübde vorzubereiten, doch eines Tages schlief er, müde von der ungewöhnlichen Arbeit, ein und sah einen wundersamen Traum, der entgegen seinen Absichten sein gesamtes zukünftiges Leben bestimmte und für Nikolai Alexandrowitsch prophetische Bedeutung hatte. Der Novize von Sarow war kaum eingenickt, als er plötzlich sah, wie der heilige Nikolaus die Prosphora betrat und sagte: „Das Kloster ist nicht dein Weg, Alexander, sondern das Familienleben. In der Ehe mit Maria, die dich abgelehnt hat, wirst du dein Glück finden und einen Sohn haben, du wirst ihn Nikolai nennen – Gott wird ihn brauchen. Ich bin der Heilige Nikolaus und wurde zum Schutzpatron der Familie Motovilov ernannt. Ich war bereits zu der Zeit, als einer deiner Vorfahren, Fürst Montvid-Montvil, in der Armee von Demetrius Donskoy diente. Am Tag der Schlacht von Kulikovo, dem tatarischen Helden, der schlug die klösterlichen Krieger von Peresvet und Oslyabya, stürmte mit einem Schwert auf den Großherzog selbst, aber Montvid wehrte den gerichteten tödlichen Schlag ab, und das Schwert steckte in meinem Bild und hing an der Brust deines Vorfahren; er hätte deinen Verwandten selbst durchbohrt, aber ich habe die Kraft des Schlags abgeschwächt und den Tataren mit der Hand von Montvid zu Tode geschlagen.“ Dieser Traum veränderte erwartungsgemäß die Richtung von Alexander Iwanowitschs Gedanken und er verließ Sarow. Das zweite Angebot, das er Durasova machte, wurde nicht abgelehnt; und aus dieser vorhergesagten Ehe wurde am 3. Mai 1809 der Erstgeborene geboren, der den Namen Nikolai erhielt. Das war unser Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Motovilov verlor seinen Vater früh. Im Alter von acht Jahren wurde er als Waise mit einer Mutter, einer noch sehr jungen Witwe, und einer Schwester, die zwei oder drei Jahre jünger war als er, zurückgelassen. Das große Vermögen, das Alexander Iwanowitsch hinterlassen hatte, bestand hauptsächlich aus den besiedelten Gebieten der drei Provinzen Simbirsk, Nischni Nowgorod und Jaroslawl und erforderte unermüdliche Pflege. Sorgen um die Erziehung kleiner Kinder, die allgemeine moralische und religiöse Lebensweise des alten Gutsbesitzerlebens, in dem die Ideale einer Ehefrau und Mutter noch hoch im Vordergrund standen, und vor allem natürlich der Wille Gottes – all dies zwang Motovilovs Mutter, sich demütig ihrem Los zu ergeben und nicht nach dem zu streben, was heute allgemein als persönliches Glück bezeichnet wird. Dieses persönliche Glück suchten und fanden die ehemaligen Mütter immer vor allem in Gott, in seiner Heiligen Kirche und im Haushalt, zu dem auch die Kindererziehung und die Pflege ihres Vermögens gehörten. Das Landbesitzerleben der alten Rus, das vergeblich auf seinen unparteiischen Historiker wartet, kennt viele Arten solcher Mütter und Hausfrauen, die in der Stille ihrer Dörfer das Wohlergehen ihrer Kinder und mit ihnen das Mutterland bauten. Der erste Tröster von Nikolai Alexandrowitschs Mutter in der Trauer, die ihr widerfuhr, war die Kirche und ihre treuen Diener, Diener Gottes jeden Ranges, angefangen bei den Bischöfen bis hin zu diesem Christus um des durchstreifenden Russlands willen, der alle Sorge um die Sorgen von morgen in einer Gebetsleistung, Sommer und Winter, und an den Frühlingskreuzungen und bei schlechtem Herbstwetter, mit ihrer unermüdlichen Wache an manchen Orten auf der Suche nach den Heiligen umherzieht, unzählige Städte und Dörfer, dichte Wälder, ausgefahrene Hauptstraßen und skurril verlaufende Fußwege der schwer zu durchquerenden Wildnis des weitläufigen Russlands. Vom uneinnehmbaren eisigen Solovki bis zum immergrünen Berg Athos und den Schreinen Jerusalems, von Netschajew und Kiew bis zu den Grenzen Ostsibiriens, bis zu den Mauern des geheimnisvollen Chinas spritzt die reine Welle der ursprünglichen Orthodoxie, die das mächtige Russland schuf und verherrlichte. Diese unermüdliche Wache geht um das Heiligtum der Orthodoxie herum und trägt die Gnade des Heiligtums in alle Ecken und Winkel und verteilt sie mit gläubiger Hand an jedes gläubige russische Herz. Naiver Glaube, naive Reden! Kinder sind Geschichtenerzähler, Kinder sind Zuhörer! Aber wer auch immer die feurigen Reden einiger hörte, der die Tränen der Zärtlichkeit anderer zu bemerken wusste, der sah sie von Angesicht zu Angesicht, er küsste sie von Mund zu Mund, die zärtlich geliebte, kindlich heilige, gnädige Rus... Von den hellen königlichen Gemächern, von der edlen Villa eines nahegelegenen Fürsten-Bojaren bis zur feuchten, feuchten und unverhüllten Armut der Hütte eines armen Bürgers, bis hin zu diesen einfachen und treuen Zeiten fand die gesamte zahllose Pilgerarmee Christi Zuflucht und Grüße überall, eine warme Ecke, ein helles Zentrum herzlicher Liebe und gastfreundlicher Herzlichkeit. Das alte Russland wusste diese spirituelle Leistung seines Volkes zu verstehen und zu würdigen. Schon damals kletterten Wölfe aus der Herde Satans in diese Schafherde Christi, aber wegen zufälliger Wölfe diskreditierten sie die reine Schafherde nicht, und der heilige, reine Glaube des russischen Menschen kleidete sich schamlos und furchtlos in sein goldenes Vlies und wärmte sein russisches Herz. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts war der Glaube des russischen Outbacks noch wenig erschüttert: Das Leben kannte damals noch nicht die Geschwindigkeit der Ausbreitung spiritueller Infektionen, die unsere sogenannte Zeit kennzeichnete – die Zeit von Dampf, Elektrizität, Eisenbahnen, Telegrafen, Telefonen – mit einem Wort alles, was die Nerven der modernen Menschheit zerrissen und ausgefranst hat. Einhundert Werst war eine Strecke von einer halben Tagesfahrt, und 500–600 Werst von den großen Zentren, von den Hauptstädten entfernt begann das russische Provinzleben, das in seinen jahrhundertealten Grundlagen fast unberührt von den Trends der Zeit blieb. Das Outback, das vom oberflächlichen Witz der Ära der Reformen und des europäischen Affektismus der sechziger Jahre und der darauffolgenden Jahre so töricht und bösartig verspottet wurde, war das wahre Feld, auf dem das Korn des russischen Urlebens wuchs und das reiche Ernten brachte, die den mächtigen Staatsorganismus Russlands ernährten. Die mit der Kutsche, der Post und den „langen“ Distanzen schwer zu überwindende Entfernung zwang den Durchschnittsmenschen, zu Hause zu sitzen, im Haus, um alle seine materiellen und spirituellen Interessen zu finden und zu konzentrieren. Das Leben floss in der Familie und alles war darin konzentriert. Es gab keinen Ort, an den man gehen konnte, und es bestand auch keine Notwendigkeit; sie kannten ihr Gebiet, und sie kannten es gut, gründlich und genau; Sie strebten nicht in die Ferne, sondern wo sie geboren wurden, dort starben sie. Lange Reisen wurden nur aus besonderen Gründen und noch dazu mit großer Anspannung unternommen. Aber für das Leben des Geistes wurden selbst in jenen sesshaften Zeiten Entfernungen vernachlässigt, und Reisen von einem Monat oder mehr, 400 oder 600 Meilen, waren für unsere Großväter und Großmütter keine Seltenheit. Von Reisen konnte man diese Bewegung nicht sprechen – das waren ganze Pilgerfahrten, die meist mit allen Kindern und ausgewählten Haushaltsmitgliedern organisiert wurden und deren Ziel mehr oder weniger abgelegene Klöster waren, in denen die Heiligen ruhten. die Reliquien der Heiligen Gottes oder der darin lebenden asketischen Ältesten, verherrlicht durch den Glauben des Volkes und erleuchtet durch ein göttliches Leben und göttliche Gnade. „Nicht in Worten, die die irdische Weisheit übersteigen, sondern in Manifestationen von Stärke und Geist“, suchten unsere alten Männer eine Antwort auf alle Bitten der menschlichen Seele und, der Herr ist treu, sie erhielten sie. Die große Trauer der jungen Witwe veranlasste sie, den großen Heiligen Gottes, Pater Seraphim, zu dieser Zeit der Hieromonk der Sarow-Eremitage um Rat und gnädige Hilfe zu bitten. Der Ruhm von Pater Seraphim als Mann mit hohem spirituellen Leben donnerte schon damals in den Gläubigen der Regionen Tambow und Mittlere Wolga. Die alten Leute sagten, dass es Tage in Sarow gab, an denen die Zahl der Menschen, die Pater Seraphim besuchten, zehntausend erreichte. Auf ihrer ersten Reise nach Sarow, um Pater Seraphim zu besuchen, nahm die Witwe Motovilov ihre Nikolenka mit. Das war im Jahr 1816. Nikolenka war damals acht Jahre alt. Mutter und Sohn reisten von ihrem Anwesen, dem Dorf Britvin, Provinz Nischni Nowgorod, Bezirk Lukoyanovsky, nach Arzamas. In Motovilovs Manuskripten gibt es Hinweise darauf, dass in Arzamas eine verehrte gesegnete Frau Motovilova traf und ihrem Jungen sein außergewöhnliches Schicksal einer Macht vorhersagte, die von der Welt unverständlich und abgelehnt, aber Gott wohlgefällig war. Pater Seraphim hatte gerade die Türen seiner zurückgezogenen Zelle geöffnet, und einer der ersten Besucher, die er empfing, war die Witwe Motovilov und ihr Sohn. In den Manuskripten von Nikolai Alexandrowitsch gelang es mir, ein handgezeichnetes Bild des Grundrisses der Zelle von Pater Seraphim in der Form zu finden, in der es in seiner Kindheitserinnerung eingraviert war. Der Junge war von der Einrichtung der Zelle so beeindruckt, dass er sich viele Jahre später bis ins kleinste Detail daran erinnerte. Seine kindliche Fantasie war besonders beeindruckt von der Fülle brennender Kerzen in sieben großen Leuchtern vor der Ikone der Muttergottes. Aber die Worte und die Bedeutung der Reden von Pater Seraphims Gespräch mit seiner Mutter blieben ihm verborgen. In seiner Erinnerung ist nur eine Episode seines Aufenthalts in der Zelle des Priesters erhalten geblieben. Dem Jungen, der es gewohnt war, in der Freiheit des Dorfes herumzutollen, wurde es langweilig, und während seine Mutter der Unterhaltung des frommen Ältesten zuhörte, begann er in der Zelle herumzulaufen, soweit es die Umgebung zuließ. Seine Mutter unterbrach ihn vorwurfsvoll. Aber der Priester widersprach ihrem Vorwurf gegenüber dem Kind: - Der Engel Gottes spielt mit dem Baby, Mutter! Wie kann man ein Kind von seinen unvorsichtigen Spielen abhalten... Spiel, spiel, Baby! Christus ist mit dir! Motovilov erinnerte sich sein ganzes Leben lang voller Sanftmut und väterlicher Zuneigung an diese Worte. Könnte das Herz des Kindes dann vorhersehen, dass diese Zelle, in der das Gespräch der Mutter mit dem Mönch stattfand, später die gesamte Struktur von Motovilovs leidvollem Leben bestimmen würde! Ob es sich um die Familienfrömmigkeit handelte, die damals für Adelsfamilien so charakteristisch war, die ständig auf ihren Gütern lebten, oder um die frühe Bekanntschaft mit Menschen von spirituellem Erfolg, mit denen die fromme Mutter gerne Zeit verbrachte, oder um die Vorwählerschaft, die im bedeutenden Traum seines Vaters zum Ausdruck kam, aber bei Motovilov erwachte früh die religiöse Neugier, die ihm in seiner Jugend und Jugend viel Kummer bereitete. Nachdem er während des Studiums der Heiligen Schrift von der Dreifaltigkeit im Einen Wesen Gottes erfahren hatte, versuchte er, sich dieses Dogma durch Phänomene der sichtbaren Natur zu erklären, was nicht nur seine einfältigen Dorfmentoren, sondern auch die Rechtslehrer, die ihn auf die Zulassung zur Kasaner Universität vorbereiteten, sehr in Verlegenheit brachte. - Vater! - fragte er seinen Mentor. „Du lehrst mich, dass der Mensch aus Körper und Seele besteht.“ Aber wir wurden nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen und sind daher im Wesentlichen auch trinitarisch? - Na, bist du nicht ein Ketzer?! Wirklich, Ketzer! Ich sage dir, suche nicht nach einem höheren Selbst! Wohin gehst du, wohin gehst du? - Ich frage Sie! Und auf die mündliche Ermahnung des „Ketzers“ folgte meist eine Mentoring-Ermahnung, bei der der Ermahnte viel weinte. Auch die Mutter war sehr verärgert, weil sie befürchtete, dass ihr Kind übermäßig neugierig sei. In diesen guten, einfachen Zeiten glaubten reife Menschen einfach und kindisch. Sie hatte vor allem Angst vor dem zukünftigen Studium ihres Sohnes in der lauten Universitätsstadt Kasan. Der Geist des Unglaubens und der Häresien, der von der Horde ausländischer Lehrer und Gouvernanten, die mit einem fertigen Programm zur Zerstörung russischer Stiftungen nach Russland kamen, in die Köpfe der edlen Freidenker der Zeit Katharinas und Alexanders eingepflanzt wurde, konnte sich vor dem ahnungsvollen Herzen einer liebevollen und streng orthodoxen Mutter nicht verstecken. Nun, wie kann sich diese Neugier des Geistes, die jetzt unter ihrer Fittiche auf die Erkenntnis des Göttlichen gerichtet ist, in die entgegengesetzte Richtung wenden? Und dafür gab es Beispiele. Schon damals begann man in der Provinzgesellschaft über die Freimaurer als eine mysteriöse Sekte zu sprechen, die zwar harmlos auf den ersten Blick schien, aber allen Anzeichen nach abtrünnig und schädlich war. Der orthodoxe Geist ihres verstorbenen Mannes sah auch den Tod durch die Freimaurerei voraus, von der sich die prominentesten Persönlichkeiten der Provinz als Neuheit, das letzte Wort der europäischen Bildung, mitreißen ließen. - Schau, Mutter, pass auf Kolya von den Freimaurern auf, wenn ich weg bin! Befehlen Sie ihm in meinem Namen, sich ihrer gottesfeindlichen Gesellschaft nicht anzuschließen – das wird Russland zerstören! Motovilov selbst hörte solche Reden von seinem Vater. Der neugierige Geist des Kindes verstand natürlich nicht, was für ein Monster die Freimaurer waren; Es ist unwahrscheinlich, dass er das riesige Wort „Russland“ überhaupt begreifen konnte, aber die Worte seines Vaters verschwanden für ihn nicht spurlos, und für Nikolai Alexandrowitsch blieben Russland und Freimaurerei für immer zwei Konzepte, von denen das eine das andere sicherlich zerstören musste. Motovilov blieb für den Rest seines Lebens ein unerbittlicher Feind dieser geheimen und im Wesentlichen zutiefst revolutionären Gesellschaft. Aber in einem täuschte sich das prophetische Herz der Mutter nicht: die Universität mit ihren Sozialwissenschaften, in denen der Name Gottes nie erwähnt wird, die fröhliche, laute und natürlich frei denkende säkulare Gesellschaft des edlen Kasan – all das wirbelte bald in ihrem alltäglichen Strudel den jungen Motovilov, den zukünftigen geeigneten Bräutigam, herum, wie mehr als eine Mutter wahrscheinlich heimlich von ihm träumte – und das gesellschaftliche Leben, wenn auch vorübergehend und oberflächlich, schien es aber dennoch zu schaffen das Spirituelle auslöschen, das in der Kindheit in die Seele eines religiösen Jungen gesät wurde. - Na ja, Mama! - sagte er oft zu seiner Mutter, - du hast wieder diese „Versuchungen“! „Versuchungen“ nannte er die Pilger und Nonnen, die Motovilova gerne an seinem Platz begrüßte. Wenn man Nikolinkas Gesprächen zuhört, die nicht immer bescheiden sind und sich um unbescheidene Themen drehen, mit gesenktem Blick und an ihrem Rosenkranz herumtastend, mit einem Seufzer und als würden sie leise vor sich hinflüstern, geschah es: Der fröhliche Motovilov mochte sie damals nicht. Vor dem regenbogenfarbenen Hintergrund der Freude des lauten Lichts, von dem sein Herz angezogen wurde, hätten ihm diese bescheidenen Gestalten mit fastenden Gesichtern, in schwarzen Gewändern, ältlich, hässlich, mit dem Jesusgebet auf den Lippen, wie ein so dunkler und unansehnlicher Ort erscheinen sollen ... Unter ihrem unscheinbaren Erscheinungsbild scheint wahre Demut für viele Heuchelei zu sein. Wer braucht diese getriebenen, vergessenen, mitleiderregenden, dunklen Gesichter? Sie sind eine ohrenbetäubende Dissonanz im Siegesakkord der eleganten Welt!... Aber Gottes Berufung führte Motovilov auf einen anderen Weg – auf einen anderen Weg, den Gott brauchte. In der Mitte seines Universitätsstudiums ereignete sich mit Motovilov ein Vorfall, der sowohl für ihn als auch für die Ära, in der er aufwuchs, ungewöhnlich charakteristisch war. In seinen Notizen sagt er vage, dass „dieser Vorfall ihn in einen solchen Abgrund der Verzweiflung stürzte, dass er ihn nicht überleben konnte, denn er musste sowohl seine edle Ehre als auch seinen Adelstitel verlieren und als Soldat aufgegeben werden.“ Laut Elena Iwanowna war dieser Vorfall, dieses schreckliche Unglück, das Motovilov so schockierte, der Kuss, den er einer jungen Dame auf dem Flur der Universität zuwarf. Dieser Kuss wurde von den Behörden bemerkt, die ihm – in Worten oder in Taten – wer weiß – so viel Bedeutung beimaßen, dass Motovilov sich völlig verloren fühlte. Besonders fürchtete ihn der Gedanke, dass er seine „Mama“ töten würde. Und er liebte seine „Mama“, wie nur sein reines, kindliches Herz lieben konnte. Was für ein Abgrund trennt die Gefühle der Mehrheit der modernen Jugend von den Gefühlen der damaligen Zeit! In einer dunklen Nacht ging er von der Wohnung von Professor Fuchs, in dessen Wohnung Motovilov zu dieser Zeit wohnte, zum Schwarzen See, der jedem Einwohner Kasans bekannt war, und beschloss dort, sich zu ertränken. Er war schon bereit, sich hineinzustürzen, doch plötzlich fesselte ihn eine unsichtbare Kraft an die Stelle, von der aus er sich ins Wasser werfen wollte, und in der Dunkelheit der Nacht, über dem düsteren Wasser des Schwarzen Sees, sah er plötzlich in hellem Glanz das Bild der Kasaner Muttergottes. Von einem wundersamen Licht erleuchtet, blickte das Antlitz des Reinsten den Selbstmordjungen vorwurfsvoll an und verschwand spurlos in der Dunkelheit der Nacht. Dies war das erste Zeichen in seinem Leben. Die Geschichte, die Motovilov an der Universität bedrohte, blieb für ihn folgenlos – sein Vermieter, Professor Fuchs, half ihm aus der Klemme und versicherte ihm, dass er „für Motovilov als hochmoralischen jungen Mann bürgt“. Aber die wundersame Vision hinterließ einen tiefen Eindruck in seiner Seele, und obwohl die Freuden der Welt ihn immer noch mit unkontrollierbarer Kraft in ihre trügerischen Netze zogen, markierte das Ereignis am Schwarzen See dennoch den Beginn einer tiefen spirituellen Revolution, die anschließend in ihm stattfand. Über die Zeit seines Lebens in Kasan nach diesem Ereignis liegen uns keine verlässlichen Informationen vor. Wir wissen nur, dass seine Mutter, nachdem er die Universität mit dem Titel eines ordentlichen Studenten verlassen hatte, während einer Pilgerreise mit ihm nach Kiew starb und alle Besitztümer und ein fünfzehnjähriges Mädchen, seine Schwester, in seiner Obhut zurückließ. Motovilov selbst war siebzehn Jahre alt. Das war im Jahr 1826. Damals erforderte die edle Ehre einen Pflichtdienst für den Staat. Ein junger Mann, der sein Studium abgeschlossen hatte, musste entweder im Krondienst oder durch Wahl dienen – ein nicht dienender Adliger war wie ein Zwerg unter den Adligen. Die Vermeidung des Dienstes für das Vaterland galt als solche Schande, dass kein einziges Mädchen aus einer angesehenen Familie jemanden heiraten würde, der nicht in irgendeiner Weise im Militär- oder Staatsdienst des Zaren und des Vaterlandes gedient hatte. Der Gesellschaft wurde damals nicht gedient: Der Gesellschaftsbegriff wurde vom Dogma des Zaren und des Vaterlandes absorbiert – ihnen wurde gedient. Am Ende der Alexander- und Nikolauszeit herrschte eine strenge Umsetzung staatlicher Prinzipien. Und Motovilovs Herz war bereits von „zärtlicher Leidenschaft“ erfasst. In der Nähe seiner Simbirsker Dörfer lebte auf ihren Ländereien die Witwe von Michail Petrowitsch Jazykow, die aus einer alten Simbirsker Adligenfamilie stammte. Ihre etwa fünfzehnjährige Tochter Katenka lebte ebenfalls bei ihr. Von Natur aus krank, völlig krank, als Motovilov die Universität verließ, verließ die Witwe Yazykova das Haus nicht, empfing keine Gäste außer ihrer Familie und engen Nachbarn, und Katenka wuchs fast völlig allein auf. Kirche, Hausgottesdienst und die Fürsorge für ihre Mutter – das war das ganze Leben eines jungen Mädchens, fast eines Kindes. Es war diese Katenka oder Ekaterina Mikhailovna Yazykova, in die Motovilov seit ihrem zwölften Lebensjahr verliebt war. Das hübsche Mädchen verführte sein Herz nicht so sehr mit ihrem Aussehen, sondern mit den inneren Qualitäten ihrer hochreligiösen weiblichen Seele. Mochte sie Motovilov? Das ist schwer zu sagen ... Was Motovilov selbst betrifft, so ließ ihn die Hoffnung, sein geliebtes Mädchen als seine Frau zu sehen, viele Jahre nach dem ersten Funken selbstlosen Gefühls, der sich in seine Seele eingepflanzt hatte, nicht los. Sie waren damals von Natur aus gesund und wussten lange Zeit hingebungsvoll und treu zu lieben. Aber es war nicht Motovilov, der dazu bestimmt war, Yazykovas reines, jungfräuliches Herz in Besitz zu nehmen. Ein anderes Herz wartete auf ihn, eine andere Hand sollte mit seiner Hand das schwere Kreuz tragen, das ihm zur Verherrlichung des großen Namens Gottes bestimmt war. Der Auserwählte Gottes, der durch den klar zum Ausdruck gebrachten göttlichen Willen zum Leben gerufen wurde, musste durch den Schmelztiegel allen Leidens, aller Versuchungen, aller Kummer und körperlichen Qualen gehen, musste alle Sorgen und alle Verfolgungen ertragen, um geistig gereinigt und erleuchtet zu werden und würdig zu sein, das große Werk Gottes auf Erden zu vollbringen. Für einen aktiven Christen, für jeden Krieger der Kirche Christi, für jeden treuen Sohn von ihr und nicht für einen Söldner ist die klare Führung der Hand Gottes im leidgeprüften und immer noch nicht geschätzten Leben von Motovilov zutiefst lehrreich. Jetzt ist sein Verdienst sichtbar: die Einhaltung der kleinsten Merkmale des Lebens des großen Heiligen Gottes, des heiligen Seraphim, für die Nachwelt und der Wohlstand der spirituellen Idee des Priesters - Diveev. Aber selbst in unserer heutigen Einschätzung von Motovilovs Aktivitäten räumen ihm menschliche Gerüchte nicht den hohen Platz im majestätischen Gebäude der großen Sarow-Zeit ein, der ihm rechtmäßig zusteht. Indem wir Schritt für Schritt das Leben dieses großen Mannes im Geiste und im Herzen verfolgen, durch Fetzen seiner handgeschriebenen Erinnerungen, durch die Erinnerungen von Menschen, die ihm nahe stehen – seiner Witwe Elena Iwanowna und den Waisen von Pater Seraphim, den Diveyevo-Nonnen und Gebetbüchern – werden wir vielleicht in der Lage sein, all diesen Komplex, voller Tragik und auf jeden Fall den außergewöhnlichen Charakter der Moral eines christlichen Märtyrers des 19. Jahrhunderts in der möglichen Helligkeit wiederherzustellen. von geistiger Folter gequält, und wo? Das Zentrum der ursprünglichen Orthodoxie liegt in Russland. Kehren wir zu den für uns bereits fernen Zeiten zurück, als der Liebhaber Motovilov als Waisenkind mit einer Schwester im Arm und einem großen Haushalt unter seiner unerfahrenen Obhut ein unabhängiges Leben beginnen musste. Motovilovs Herz stand in der gesamten Struktur seines Lebens immer im Vordergrund. Die Gebote des praktischen Sinns, die kalten Gebote der Vernunft, wenn sie ihm als Person in der Fülle seiner zeitgenössischen Bildung nicht fremd waren, dann war seine Vernunft immer den Wünschen des Herzens untergeordnet. Und Motovilovs Herz war die ganze Zeit über feurig. Um Yazykovas Hand zu bekommen, musste man dienen – das dachte zumindest Motovilov, das dachte damals die gesamte adlige Mehrheit. Die Onegins und Chatskys waren gerade erst im Entstehen begriffen. Und hier, als er in das neue Leben eines unabhängigen Menschen eintrat, musste er sich zunächst mit der geheimen, aber bereits großen und beeindruckenden Macht der Freimaurerei auseinandersetzen, mit der Wurzel des später blühenden Unkrauts der russischen revolutionären Bewegung, die mit ihrem falschen Liberalismus die Blüte des russischen Militär- und Landadels infizierte. „Nachdem ich die kaiserliche Kasaner Universität verlassen hatte“, schreibt Motovilov auf einem Blatt, das ich aus einem Notizbuch herausgerissen hatte, „als Vollzeitstudent am 8. Juli 1826 und auf dem Weg nach Kiew auf einer Pilgerreise, nachdem ich am 20. Juli 1826 meine Eltern verloren hatte und im Alter von 17 Jahren Waise blieb, bekam ich durch die Freundin meiner Mutter, Nadeschda Iwanowna, eine fünfzehnjährige Schwester Praskowja.“ Savrasova traf ich bald den Provinzführer von Simbirsk, Fürst Michail Petrowitsch Baratajew, und kam ihm bald so nahe, dass er mir offenbarte, dass er der Meister der Loge von Simbirsk und der große Meister der Loge der Illuminaten in St. Petersburg sei, und versicherte mir, dass ich, wenn ich im öffentlichen Dienst Erfolg haben wollte, dies unter keinen Umständen erreichen könne. Ich antwortete, dass mein Vater, meine Eltern, mir verboten hätten, der Freimaurerei beizutreten, und dass dies wahres Antichristentum sei, und ich selbst, als ich an der Universität war und ein Buch über die Freimaurer gefunden hatte, war völlig davon überzeugt und sah sogar außergewöhnliche Visionen, die das Schicksal meines ganzen Lebens vorhersagten und mir sagten, ich solle gegen die Freimaurerei, die Freimaurerei, das Illuminismus, den Jakobinismus, den Carbonarismus und alles, was mit ihnen identisch ist und im Gegensatz zum Herrn Gott existiert, vorgehen. Das verärgerte ihn so sehr, und noch mehr verärgerte er die Einfachheit meines Herzens, meine offene Absicht, bald nach St. Petersburg zu gehen, um meine Angelegenheiten zu regeln, um dort in der Kanzlei Seiner Kaiserlichen Majestät zu dienen, dass er mir schwor, dass ich in nichts erfolgreich sein würde, weil nicht nur Russland, sondern die ganze Welt in die Netzwerke freimaurerischer Verbindungen verstrickt ist. Bald darauf wurde ein Gesetz verabschiedet, das es jungen Menschen vorsah, obwohl sie ihr Studium abgeschlossen und an höheren Schulen Diplome für akademische Grade erhalten hatten, nicht das Recht hatten, in die Hauptstadt zu gehen, sondern drei Jahre lang in der Provinz zu dienen, angeblich um sich mit dem Verfahren des Provinzdienstes vertraut zu machen. Nachdem ich zuerst von meinen Füßen abgeschnitten worden war, lief ich, wie man sagt, wie ein Hummer auf Grund.“ Das Vertrauen des Fürsten Barataevas Überzeugung, dass Motovilov aufgrund seiner Weigerung, Mitglied der Freimaurerloge zu werden, keinen Erfolg haben würde, wurde bald in der Praxis gerechtfertigt. Für die Stelle, die bald für die Position des ehrenamtlichen Direktors der Bezirksschule Korsun frei wurde, stellte Motovilov seine eigene Kandidatur vor, und als ihm vom Rat der Kasaner Universität und vom Schulkomitee mitgeteilt wurde, dass er in diese Position gewählt worden war, rief Barataev ihn zu sich und verkündete: – Sie werden diese Position nicht so sehen wie Ihre Ohren. Und Sie werden nicht nur diese Position nicht bekommen, sondern auch keine andere Regierungsposition, denn sowohl Musin-Puschkin (damals Treuhänder des Kasaner Bildungsbezirks) als auch der Minister Fürst Lieven sind mir unterstellte Maurer. Mein Befehl ist ihr Gesetz! Von diesem Moment an begann die Verfolgung, oder besser gesagt, die Verfolgung von Motovilov, die sich mit der Zeit bis zur Verfolgung verschärfte, die ihn schließlich zu einem solchen Nervenzusammenbruch brachte, dass er einen Nervenschlag erlitt, der ihn ans Bett fesselte. Er litt mehr als drei Jahre lang unter großem Leid. Sie verfolgten ihn im Dienst, was ihm jedoch dank seiner übernatürlichen Energie gelang, verhinderten seine Heirat mit Yazykova, schufen den Ruf eines Verrückten und schafften es sogar während der Zeit des Gouverneurs Zagryazhsky, ihn wegen Hochverrats in Haft zu nehmen. Er wurde nur auf Anordnung des Justizministers Dimitri Wassiljewitsch Daschkow aus dieser Verhaftung entlassen. Es gab keine Verleumdung, keinen Spott, keine geheimen Tricks und Tricks, denen ihn die politisch-sektiererische menschliche Bosheit nicht unterwerfen würde. Die Entstehung und das Leben der Freimaurerlogen, ihre Stärke und Bedeutung im Leben Russlands warten immer noch auf ihren wahrheitsgetreuen Historiker bzw. Beobachter. Und werden sie auf ihn warten? Das Siegel der tiefen Geheimhaltung, in die einzelne Oberbefehlshaber-Einheiten eingeweiht sind und die der Freimaurerarmee selbst unbekannt ist, deckt den Kern ihrer Aktivitäten, ihre Mittel und Ziele ab, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart. Man kann mit Sicherheit sagen, dass die Freimaurerei auch heute noch existiert, unter einem anderen Deckmantel, aber ihre destruktiven und hauptsächlich antichristlichen bzw. antichristlichen Ziele bleiben dieselben. Das leidgeprüfte Leben von Nikolai Aleksandrovich Motovilov, der mit der Energie der Verzweiflung um das beste edle Erbe der Vergangenheit kämpfte, sich bis zum Fanatismus der Autokratie widmete, ein moralisch gequälter Bekenner des orthodoxen Glaubens, der absichtlich von nützlichen und zutiefst patriotischen sozialen Aktivitäten ausgeschlossen wurde, ist ein äußerst lehrreiches Beispiel dafür, was es damals und vielleicht auch in unserer Zeit bedeutete, offen gegen diese geheime, aber große Untergrundmacht zu rebellieren. Wenn der Herr die Energie von Motovilovs bemerkenswerter Stärke nicht auf eine andere, wirklich gottgefällige Sache umgelenkt hätte, hätte er seine Pläne mit dem irdischen Leben vorzeitig beenden müssen: Die freimaurerische Macht schreckte nie davor zurück, heimlich diejenigen zu töten, die sie für gefährlich für sich selbst hielt. Für welche göttliche Tat lenkte der Herr Motovilovs Energie von Staatsangelegenheiten ab, zu deren Vollendung sich Motovilovs glühend russisches Herz so sehr hingezogen fühlte? Wer sollte das direkte Instrument der Vorsehung Gottes für Motovilovs irdisches Ziel sein, was im bedeutenden Traum des ehemaligen Sarow-Novizen, der später der Vater von Nikolai Alexandrowitsch wurde, vorhergesagt wurde? Die Erschaffung des Geistes des Ehrwürdigen Seraphim von Sarow, das Diveyevo-Kloster, das letzte Los der Himmelskönigin auf Erden, die zukünftige Frauenkloster und das Leben des Heiligen Gottes, der in Motovilov seinen Zeugen und inspirierten Beschreiber fand – das ist das gottgefällige Werk, für das Nikolai Alexandrowitsch ins Leben gerufen wurde. Unser ehrwürdiger Pater Seraphim von Sarow ist diese sichtbare heilige Hand, die Motovilovs Schritte veränderte und auf einen anderen Weg lenkte, ihn mit göttlicher Gnade umgürtete und ihn dorthin führte, wohin er vielleicht nicht gehen wollte, zu einer Zeit, als seinem jungen, unerfahrenen Blick der alltägliche Weg der Welt so verlockend und brillant erschien. Wie groß die ihm zugedachte Aufgabe war, zeigten teilweise schon die großen Sarow-Tage. Die Zukunft wird das unvergleichliche Geheimnis der Kraft dieser Tage zur Erneuerung des Geistes der Orthodoxie und damit der Größe des Vaterlandes mit seinem messianischen Ziel noch mehr und noch bedeutsamer enthüllen. Dienstversagen, die geheime und offensichtliche Bosheit der einflussreichen Freimaurerei, die nicht einmal seine reine Liebe zu Yazykova verschonte, gruben für ihn alle möglichen Löcher und Fallen, in die er in der Einfachheit seines jungen Herzens jede Minute stürzte, brachen Motovilovs heldenhaften Organismus, und, wie ich bereits sagte, fesselte ihn eine schwere Krankheit mehr als drei Jahre lang ans Bett. In seinem körperlichen Leiden, das durch moralisches Leiden noch verschlimmert wurde, ein Waise mit einem Waisenmädchen, seiner Schwester, in seinen Armen, ohne Unterstützung, ohne Familie, selbstlose Teilnahme (nur Nadezhda Ivanovna Savrasova, die Freundin seiner Mutter, verließ ihn nicht), wurde er geistig erneuert und schrie zum Herrn, und der Herr hörte nicht auf die Stimme der Trauer seines Dieners. Um diese Zeit gehen drei bedeutsame Träume zurück, die ihm gegeben wurden, um das Schicksal seines Lebens vorherzusagen und einige der Geheimnisse der göttlichen Ökonomie zu enthüllen. Ihre Beschreibung entnehmen wir Motovilovs Originalmanuskript, das auf einem separaten Blatt 80 erhalten ist. „In meinem ersten Traum wurde mir das unglaublich Größte gezeigt, nicht das Haus, sondern der Palast meines Vaters im Leben des nächsten Jahrhunderts. Zweieinhalb Werst lang, ein halber Werst breit und ein Viertel Werst hoch; drei Stockwerke hoch, mit Säulen, jede aus einer massiven Himmelsperle geschnitzt; der architektonische Stil ähnelt der ionischen Ordnung; das Fensterglas ist unten und oben vollständig massiv; 25 Faden in Höhe und Breite und im Zwischengeschoss 25 Breiten und 50 Faden in der Höhe; das Dach ist ganz aus reinem Gold; Wände aus himmlischem Marmor, weißer als der beste Carrara-Marmor, und in der Länge, dreißig Meilen im Umkreis, war ein Garten mit den herrlichsten fruchtbaren und immer blühenden Bäumen und Sträuchern das Leben des nächsten Jahrhunderts für sein heiliges, barmherziges Leben.“ Im zweiten Traum kam es mir vor, als wäre mein Haus, vorbereitet für meine Sünden, ganz mit Teer bedeckt, der von der Decke tropfte, weil er von heißen Kohlen geschmolzen wurde. Aber der Herr machte mich würdig, es zu verlassen, und dann wurden mir die Schönheiten des Paradieses Gottes und des Ewigen Reiches Gottes gezeigt und ich sagte: „Sehen Sie! – Sie haben das Haus Ihrer ewigen Zerstörung im Traum verlassen, kommen Sie in der Realität im Leben heraus, damit Sie, wie Ihre Eltern, sowohl auf Erden als auch im Himmel gerettet werden.“ Im dritten Traum holten mich fünfzehn große Einsiedler, Heilige Gottes, aus dem Bett meiner fast sterbenden Krankheit, nämlich: 1) der heilige Markus der Große, 2) der heilige Onuphrius der Große, 3) der heilige Petrus von Athos, 4) der heilige Ioannikis der Große, 5) der heilige Antonius der Große, 6) der heilige Makarius der Große, 7) der heilige Sava, 8) der heilige Gerasim, der am Jordan lebte, und die anderen, alle wie sie, und führte mich zu einer Mauer, die in Höhe und Breite bis an die Enden der Erde reichte, und stellte mich vor eine Tür, 15 Klafter hoch und 5 Klafter breit; und hinter ihnen stand eine unzählige Menge Menschen: Könige, Patriarchen, Herrscher des Volkes, Bojaren aller Nationen, Metropoliten, Erzbischöfe, Bischöfe, Priester, Archimandriten, Mönche und Laien jeden Ranges – Wissenschaftler, Bürger, Kaufleute, Städter, Hofleute und Bauern aller Konfessionen. Und das alles stand dicht beieinander, eingeebnet, durcheinander, vergeblich, ohne Erfolg, so dicht, dass, wenn man ihnen einen Apfel zwischen die Köpfe, über die Schultern warf, er rollte und nicht zu Boden fiel. Und die Heiligen Gottes, die fünfzehn großen Einsiedler, sagten zu mir: „Wir haben dich hierher gebracht, zu dieser Menge böser Menschen, die den Herrn, Gott, verärgert haben, und der Herr, der allmächtige Gott, befiehlt dir, durch uns, seine Diener, sein Wort und sein göttliches Urteil über sie zu verkünden. Sagen Sie vor uns allen: Könige, Patriarchen, Herrscher des Volkes, Bojaren, Kaufleute, Stadtbewohner, Adlige, Wissenschaftler und Handwerker und Männer: Priester und Mönche und Nonnen und Menschen aller Art! Ihr habt Gott, den Herrn, in allem verachtet, abgelehnt und angewidert, und ihr atmet Hass gegen alles, was Gott gefällt. Und wehe euch, wenn ihr nicht Buße tut und euch von euren gottlosen Übeln abwendet, und nicht bald das Wahre sucht Weg in all deinen Abscheulichkeiten, Reue vor dem Herrn Gott, der dich gereizt hat!.. Nun, erzähl ihnen das alles vor unseren Augen! ...“ Und egal wie sehr ich weinte und ihnen versicherte, dass ich es nicht wagte und dass sie mich vernichten würden, sobald ich es ihnen gegenüber erwähnte; aber sie protestierten drohend gegen mich: „Wenn du ihnen diesen ganzen Willen Gottes nicht verkündest, dann wird der Herr dich mit ihnen vernichten, und sie werden sich für immer und ewig bei Gott über dich beschweren.“ Wenn sie alle wütend auf Sie werden und Sie vom Angesicht der Erde vernichten wollen, dann wird der Herrgott in der Dreifaltigkeit Sie beschützen, und die Dame selbst, die Allerheiligste Theotokos, wird Ihre Fürsprecherin gegen alle ihre Angriffe auf Sie sein. Gehen Sie durch sie hindurch und sprechen Sie mutig diese Worte der Barmherzigkeit und des ewigen Lebens zu ihnen, und der Herr selbst wird Sie segnen, und die Mutter Gottes selbst wird Ihnen in allem helfen.“ Und ich habe ihnen alles erzählt; und sie hörten sich alles an und begannen, sich vor mir zu trennen, mir einen Weg untereinander zu geben. Ein großes Dreieck, mehrere Faden lang, öffnete sich vor mir, und ich wiederholte allen diese barmherzigen und mitfühlenden Worte des Herrn, da ich das Ende des Dreiecks noch nicht erreicht hatte, versuchte, wie breit der Weg war, den mir die Leute gegeben hatten, und streckte meine Hände kreuzweise in beide Richtungen aus, und es reichte nicht aus, die Menschen einen ganzen Meter von meinen Händen entfernt zu erreichen. Und ich weiß nicht, warum oder warum ich mit den Armen wedelte, und ich wurde von einem Arschin vom Boden hochgehoben, so dass ich wie ein großer Vogel im Kreis in den Himmel flog und sah, dass ich höher als alle anderen geflogen war und unter mir Menschen waren, die von Würmern wimmelten ... Zuerst hatte ich große Angst und dachte, ich würde hinfallen und völlig in Staub zerquetscht werden; aber ein leichtes, reines und kristallklares Federbett war unter mir ausgebreitet, und ich jubelte unerklärlicherweise und sagte: „Herr! Als ich dort unten bei ihnen war, wie groß kamen sie mir damals vor und wie erhoben sie sich damals vor mir! Und was ist nun aus ihnen geworden? Nicht mehr als Würmer, die in einem Misthaufen wimmeln!“ Diese Träume und eine schwere Krankheit wurden Motovilov im Laufe seines Lebens von 19 bis 22 Jahren zugefügt. Die medizinische Hilfe, an die er sich während seiner langen Krankheit unermüdlich wandte, erwies sich als machtlos. Nachdem er seinen Körper gequält hatte, reinigte eine schwere Krankheit seinen Geist und sein Geist wandte sich Gott zu, der ihm den Weg zeigte, seinen Körper zu heilen und seinen Geist weiter zu erleuchten. Das war der Weg – Pater Seraphim von Sarow. Es war einmal, in Motovilovs Kindheit, als sein Vater seinen Engel mit ihm spielen sah; Nun führte ihn derselbe Schutzengel ein zweites Mal zum Mönch, um ihn auf Lebenszeit der Führung des göttlichen Ältesten anzuvertrauen. So beschreibt Motovilov seine erste bewusste Begegnung mit dem Mönch Seraphim. „3 Ein Jahr bevor mir das Gebot gegeben wurde, der Gottesmutter im Kloster Diveyevo zu dienen, heilte mich der große Älteste Seraphim von schweren und unglaublichen, großen rheumatischen und anderen Krankheiten, mit Erschlaffung des ganzen Körpers und dem Verlust von Beinen, zerknitterten und geschwollenen Knien und mit Dekubitus am Rücken und an den Seiten, unter denen ich mehr als drei Jahre lang unheilbar litt. Am 9. September 1831 heilte mich Pater Seraphim mit einem Wort von all meinen Krankheiten. Und die Heilung war wie folgt. Ich befahl, mich schwer krank aus dem Dorf Britvin, meinem Lukojanowski-Anwesen in Nischni Nowgorod, zu Pater Pater zu bringen. Seraphim; Am 5. September 1831 wurde ich in die Sarow-Eremitage gebracht; Am 7. und 8. September, dem Tag der Geburt der Muttergottes, hatte ich die Ehre, die ersten beiden Gespräche mit Pater Pater Dr. Seraphim, vor dem Mittagessen und nach dem Mittagessen in seiner Klosterzelle, aber er hatte noch keine Heilung erhalten. Und als ich am nächsten Tag, dem 9. September, zu ihm in seine Einsiedelei in der Nähe seines Brunnens gebracht wurde und vier Leute, die mich auf ihren Armen trugen, und der fünfte, der meinen Kopf stützte, mich zu ihm brachten, der sich mit den Leuten unterhielt, die in großer Zahl zu ihm kamen, dann setzten sie mich in der Nähe einer großen und sehr dicken Kiefer, die bis heute (in den sechziger Jahren des letzten Jahrhunderts) am Ufer des Flusses Sarowka existiert, auf sein Heufeld. Als ich ihn bat, mir zu helfen und mich zu heilen, sagte er: - Aber ich bin kein Arzt. Man sollte einen Arzt aufsuchen, wenn man wegen einer Krankheit behandelt werden möchte. Ich erzählte ihm ausführlich von meinem Unglück und dass ich alle drei Hauptbehandlungsmethoden erlebt hatte, nämlich: Allopathie – ich wurde von den berühmten Ärzten in Kasan, Wassili Leontjewitsch Tellier, und dem Rektor der Kaiserlichen Kasaner Universität, Karl Fjodorowitsch Fuchs, behandelt, der nach seinem Wissen und seiner Praxis nicht nur in Kasan und Russland, sondern auch im Ausland ein ziemlich berühmter medizinischer Chirurg war; Hydropathie - im Sergievsky-Mineralschwefelwasser, heute Provinz Samara; Ich habe bei dem Begründer und Erfinder dieser Methode, Hannemann, durch seinen Schüler, den Penza-Arzt Peterson, eine ganze Kur und Homöopathie durchlaufen, aber durch keine einzige Methode habe ich meine Krankheiten geheilt, und dann glaube ich nicht mehr an die Erlösung von irgendetwas, und ich habe keine andere Hoffnung auf Heilung von meinen Krankheiten als durch die Gnade Gottes. Da ich aber ein Sünder bin und dem Herrn Gott gegenüber keinen Mut habe, bitte ich ihn um seine heiligen Gebete, damit der Herr mich heilen möge. – Glauben Sie an den Herrn Jesus Christus, dass er der Gottmensch ist, und an seine reinste Mutter Gottes, dass sie die ewige Jungfrau ist? „Glauben Sie“, fragte er mich weiter, „dass der Herr nach wie vor sofort und mit einem Wort oder mit seiner Berührung alle Leiden, die den Menschen widerfahren sind, geheilt hat und jetzt genauso einfach und sofort diejenigen heilen kann, die Hilfe brauchen, mit einem Wort, und dass die Fürsprache der Mutter Gottes bei ihm für uns allmächtig ist und dass der Herr Jesus Christus durch diese Fürsprache jetzt auch Sie sofort und mit einem Wort heilen kann?“ Ich antwortete, dass ich das alles wirklich mit meiner ganzen Seele und meinem ganzen Herzen glaube, und wenn ich nicht geglaubt hätte, hätte ich mir nicht befohlen, zu ihm gebracht zu werden. „Und wenn du glaubst“, schloss er, „dann bist du schon gesund!“ „Wie gesund“, fragte ich, „wenn meine Leute und du mich in deinen Armen halten?“ - Nein! - Er hat es mir gesagt. „Dein ganzer Körper ist jetzt vollkommen gesund!“ Und er befahl meinen Leuten, die mich in ihren Armen hielten, sich von mir zu entfernen, und er ergriff mich bei den Schultern, hob mich vom Boden auf und stellte mich auf meine Füße und sagte zu mir: - Stehen Sie fester, stellen Sie Ihre Füße fest auf den Boden ... so! Seien Sie nicht schüchtern! Du bist jetzt völlig gesund. - Sehen Sie, wie gut Sie jetzt dastehen? „Unwillkürlich stehe ich gut, weil du mich gut und fest hältst!“ „Nun, jetzt halte ich dich nicht mehr, aber du stehst immer noch stark ohne mich; Geh mutig, mein Vater, der Herr hat dich geheilt! Mach weiter und mach dich auf den Weg! Er nahm mich mit einer Hand bei der Hand und drückte mit der anderen ein wenig meine Schultern, führte mich durch das Gras und über den unebenen Boden in der Nähe einer großen Kiefer und sagte: - Schauen Sie, Ihre Liebe zu Gott, wie gut Sie es gemacht haben. - Ja, weil du mich gut führen willst! - Nein! - sagte er mir und nahm seine Hand von mir weg. „Der Herr selbst hat sich dazu herabgelassen, Sie vollständig zu heilen, und die Mutter Gottes selbst hat ihn darum gebeten.“ Du wirst jetzt ohne mich gehen und immer gut gehen; komm schon! „Und er fing an, mich zu drängen, damit ich gehen konnte.“ - Ja, ich werde fallen und mir weh tun! - Ich sagte. - Nein! – er hat mir widersprochen. - Du wirst nicht verletzt, aber du wirst sicher gehen ... Und als ich spürte, wie eine Art Macht mich von oben überschattete, ich mich ein wenig aufrichtete und fest ging, hielt er mich plötzlich an und sagte: - Genug schon! - Und er fragte: - Was, bist du jetzt überzeugt, dass der Herr dich wirklich in allem und in allem vollständig geheilt hat?.. Der Herr hat deine Sünden weggenommen und der Herr hat deine Sünden gereinigt. Sehen Sie, was für ein Wunder der Herr heute für Sie getan hat! Glauben Sie immer zweifellos an Ihn, Christus, unseren Erlöser, und hoffen Sie fest auf Sein Mitgefühl für Sie, lieben Sie Ihn von ganzem Herzen und klammern Sie sich mit ganzer Seele an Ihn, und hoffen Sie immer fest auf Ihn und danken Sie der Königin des Himmels für Ihre große Barmherzigkeit Ihnen gegenüber. Aber da Ihr dreijähriges Leiden Sie ernsthaft erschöpft hat, gehen Sie jetzt nicht plötzlich viel, sondern nach und nach: Gewöhnen Sie sich nach und nach an das Gehen und kümmern Sie sich um Ihre Gesundheit, als ein kostbares Geschenk Gottes!.. Und nachdem er eine Weile mit mir gesprochen hatte, ließ er mich vollkommen gesund ins Hotel gehen. Also gingen meine Leute allein aus dem Wald und der nahegelegenen Wüste zum Kloster und dankten Gott und seiner wundersamen Barmherzigkeit, die mir in ihren eigenen Augen offenbart wurde, und ich selbst setzte mich allein mit dem Hotelbesitzer, Pater Gury, fest, ohne menschliche Unterstützung, in der Kutsche sitzend, zurück zum Hotel der Sarow-Wüste. Und da mich während meiner Heilung viele Pilger begleiteten, kehrten sie vor mir ins Kloster zurück und verkündeten allen dieses große Wunder. Sobald ich ankam, trafen mich Abt Niphon und der Schatzmeister, Hieromonk Isaiah, mit vierundzwanzig älteren Hieromonken von Sarow auf der Veranda des Hotels und gratulierten mir zu der Barmherzigkeit Gottes, die mir durch den großen älteren Seraphim in ihren Tagen geschenkt wurde. Und ich genoss diese gesegnete Gesundheit acht Monate lang, so sehr, dass ich bis dahin in meinem ganzen Leben noch nie eine solche Gesundheit und Kraft in mir gespürt hatte. Während dieser Zeit besuchte ich Sarov oft und über einen langen Zeitraum hinweg und sprach wiederholt mit diesem großen älteren Seraphim, und während eines seiner Gespräche Ende November 1831 hatte ich das Glück, ihn strahlender als die Sonne im gnadenvollen Zustand des Einströmens des Heiligen Geistes Gottes zu sehen.“ Das geschehene Wunder hinterließ bei Motovilov einen überwältigenden Eindruck und bestimmte die gesamte Struktur seiner zukünftigen Aktivitäten auf dem Gebiet Gottes. Danach zog ihn der Mönch Seraphim unwiderstehlich an. Motovilov konnte nicht anders, als in ihm einen Leiter der göttlichen Gnade von solcher spiritueller Schönheit und Kraft zu sehen, dass vor diesem wundersamen Erscheinen in seinen erleuchteten Augen alle trügerischen Reize der Welt, zu denen er zuvor so leidenschaftlich hingezogen worden war, blass wurden und sozusagen vorübergehend verblassten. Die gnädigen Gaben des Hellsehens, der Heilung, die mächtige, grenzenlose Kraft des Gebets des Heiligen, dieser Art Engel im Fleisch, standen dem Geist des geheilten und dankbaren Motovilov so nahe und zogen diesen Geist so sehr zur christlichen Vollkommenheit, die in ihrer Gesamtheit ohne einen Bruch mit der Welt unmöglich war, dass Motovilov von diesem Zeitpunkt an mit ganzem glühenden Herzen an seinen gnädigen Arzt hing und sich völlig seiner Führung hingab und fast ständig seine göttlichen Gespräche genoss. Fast jeden Monat verließ er seine Ländereien in Sarow, um Seraphim zu besuchen, und lebte zwei oder drei Wochen unter der Fittiche seines Mentors und Wohltäters, wobei er oft und lange Zeit die innige Kommunikation mit ihm nutzte. Unterdessen brach die Welt immer noch in seine Seele ein und wurde nicht nur nie müde im Kampf gegen die Sehnsüchte seines Geistes, sondern als würde sie ihn immer mächtiger und wütender angreifen, ihn mit ihren glänzenden Ködern fortreißen, ihre verführerischen Netze über ihn werfen. Natürlich erhob sich das Bild von Yazykova, der personifizierten ersten Liebe von Motovilov, an der Spitze aller anderen verführerischen Geister mächtiger weltlicher Erinnerungen, und natürlich suchte die arme, gequälte Seele in ihm, und nur in ihm, die Fülle ihres irdischen Glücks. „Nicht das Urteil Gottes und nicht das Urteil der Menschen!“ Dieser geheime spirituelle Kampf konnte der Einsicht des Mönchs nicht verborgen bleiben, und als er bereits das Ausmaß großen Kummers erreicht hatte, der jedoch sorgfältig vor dem Priester verborgen blieb – so kam es zumindest Motovilov vor –, fragte ihn Pater Seraphim plötzlich und unerwartet: - Nun, deine Liebe zu Gott, du willst mich alle etwas fragen, aber es ist, als ob du dich nicht traust? Sprich einfach mit mir, armer Seraphim: Mit Gottes Hilfe bin ich bereit, dir zu antworten, was der Herr mir zu offenbaren gedenkt! „Ich sagte“, schreibt Motovilov in seinen Notizen, „dass ich eine bestimmte Adlige, meine Nachbarin in meinen Simbirsker Dörfern, sehr liebe, und ich möchte, dass er, Pater Seraphim, zum Herrn für sie betet, damit der Herrgott sie zu meiner Braut ernennt.“ „Ist sie wirklich sehr hübsch“, fragte er, „dass du sie so leidenschaftlich und innig liebst, deine Liebe zu Gott?“ Ich antwortete, dass sie zwar keine Schönheit im wahrsten Sinne des Wortes sei, aber sehr hübsch. Aber was mich an ihr vor allem verführt, ist etwas Anmutiges, Göttliches, das in ihrem Gesicht durchscheint. Ihr Anblick beeindruckte mich, als sie zwölf Jahre alt war, und von da an verliebte ich mich von ganzem Herzen in sie. - Warum ist sie nicht schön? – fragte mich Pater Seraphim. – Nach deiner Beschreibung müsste sie so sein! „Weil“, antwortete ich, „um typische Schönheit zu vervollständigen, muss man große Größe, einen schlanken Körper, ein königliches Aussehen und vieles mehr haben, was sie nicht hat.“ Allerdings hat sie stattdessen etwas, das die Seele eines Menschen berührt, etwas, das viele Schönheiten nicht in sich haben ... - Was ist das? – fragte der große alte Mann. „Und das“, antwortete ich, „ist, dass sie wie ein Kloster erzogen wurde.“ - Wie? – fragte er noch einmal. - Wie das Kloster? Ich habe deine Antwort nicht ganz verstanden! „Und das meine ich damit“, sagte ich ihm. „Ihr Vater, Michail Petrowitsch Jazykow, ließ sie früh im Alter von fünf oder sechs Jahren als Waise zurück, und sie wuchs einsam mit ihrer kranken Mutter Jekaterina Alexandrowna auf, wie in einem Kloster – sie las ihr immer Morgen- und Abendgebete vor, und da ihre Mutter sehr religiös und religiös war, gab es oft Gebetsgottesdienste und Nachtwachen an ihrem Bett. Nachdem sie mehr als zehn Jahre lang bei einer so gottliebenden Mutter aufgewachsen war, wurde sie selbst wie ein Kloster. Das gefällt mir.“ am meisten und besonders über sie. Pater Seraphim fragte mich weiterhin: - Nun, deine Liebe zu Gott, sind Klöster besser ausgebildet als weltliche Mädchen? „Natürlich“, antwortete ich, „in größerer Gottesfurcht, mit größerer Liebe zu Gott und in größerer Ehrfurcht als wir weltlichen Menschen!“ - Wie kommen Sie zu diesem Schluss? – fragte er. „Aus den Worten von Pachomius dem Großen“, antwortete ich, „als ihm vom Herrn Gott das Schicksal des zukünftigen Mönchtums offenbart wurde und die Brüder ihn fragten: „Was, Vater, hat der Herr Gott dir über uns offenbaren wollen?“ - Er antwortete: „Über uns, heilige Väter und Brüder, hat der Herr gesagt, dass wir alle klösterlichen Pflichten so erfüllen, wie sie sollten, und er segnet unsere Wege; aber die Mönche, die hinter uns leben, werden schlechter leben als wir, denn sie werden dem Herrn halb so sehr gefallen wie wir.“ „Und dann“, fragten die Väter, „was wird passieren?“ "Oh!" rief Pachomius aus: „Was als nächstes kommt, wird immer schlimmer werden, so dass die letzten Mönche nichts mehr tun werden, was unserer klösterlichen Natur entspricht, sondern so leben werden, wie die säkularen Christen von heute leben!“ „Und wie werden weltliche Christen leben?“ - fragten die Väter. „Aber die Weltlichen werden schlimmer leben als die Tiere.“ „Wie werden sie gerettet?“ - fragten die Ältesten. Und Pachomius antwortete ihnen, dass der Herr sich herabließ, ihm zu sagen: „Unglück wird über sie kommen, und ihre Väter werden höher gefunden werden.“ "Warum?" – fragten die Ältesten noch einmal. „Deshalb“, antwortete Pachomius. – Aufgrund der großen Gnade Gottes in uns und aufgrund unseres Eifers für das Werk der Erlösung gibt es unter uns in der heutigen Zeit viele gottinspirierte, scharfsinnige Diener Gottes. Wenn einer von uns, Bruder oder Schwester, fällt, egal wie schwer sein Sturz auch sein mag, wird keiner von uns aufgrund der göttlichen Liebe zu unserem Nächsten, die in uns reichlich vorhanden ist, zu faul sein, tausend Meilen zu reisen und alle großen Schwierigkeiten durchzugehen, um den Gefallenen oder die Gefallenen wieder aufzurichten. Folglich ist es für uns jetzt viel besser und viel einfacher, denn wir helfen Bruder für Bruder, und die Bequemlichkeit überwindet die Sünde. Und in diesen wilden und unruhigen Zeiten werden Mönche und Nonnen sich nicht nur gegenseitig nicht helfen, sondern sich auch gegenseitig ins Verderben stürzen, und dann muss jeder, der Gott liebt, seine Seele retten und sich um sie kümmern, wie ein Einsiedler oder Einsiedler ...“ Also, Vater, deshalb denke ich, dass das Leben des modernen Mönchtums, egal wie schlecht es jetzt ist, immer noch dem alten weltlichen christlichen Leben ähnelt. Deshalb wäre meiner Meinung nach ein Mädchen, das auf klösterliche Weise erzogen wurde, besser weltlich erzogen... Das ist die Erziehung, die ich bei Yazykova so sehr liebe und respektiere. Der große Älteste hörte meiner Antwort aufmerksam zu und fragte mich wie in Vergessenheit: – Wie alt ist Ihre von Gott bestimmte Braut jetzt? - Fünf oder sechs Jahre lang blieb sie nach ihrem Vater als Waise zurück, sie lebte zehn Jahre bei ihrer Mutter und nach sechs Monaten oder etwas länger starb ihre Mutter ... Ich glaube, dass sie jetzt nicht älter als 16 oder 17 Jahre ist! - Was bist du, Vater, deine Liebe zu Gott! Nein nein! Ihre von Gott bestimmte Braut ist jetzt 8 Jahre und ein paar Monate alt, vielleicht 3 oder 4 und kaum älter als 5 Monate, aber laut dem neuen Beschluss der Synode dürfen ein Mann unter 18 Jahren und ein Mädchen unter 16 Jahren nicht heiraten. Sollten Sie also nicht acht oder zehn Jahre auf Ihre von Gott bestimmte Braut warten? Wie kannst du sie jetzt heiraten? Das ist unmöglich – sie ist noch sehr jung. - Erbarmen Sie sich, Pater Seraphim! - Ich sagte. - Wie jung? Schließlich kann ich sie nach dem neuen Gesetz heiraten! - Von wem redest du mit mir, armer Seraphim? – fragte er mich. „Über Jazykowa“, antwortete ich, „über Jazykowa, Ekaterina Michailowna!“ - A! - er antwortete. - Über Yazykova!... Nun, ich spreche mit dir nicht über sie, aber ich, das arme Ding, spreche jetzt über die Braut, die Gott für dich bestimmt hat, und für sie versichere ich dir, laut Gott, deine Liebe zu Gott, jetzt wird sie auf keinen Fall älter als 8 Jahre mit ein paar Monaten!“ Dieses Gespräch fand im Oktober 1831 statt. Motovilovs Enttäuschung und zugleich traurige Verwirrung waren damals groß! Dies war jedoch nicht das Ende des bedeutenden Gesprächs für Nikolai Alexandrowitschs Leben. Mit besonderer Schärfe und Klarheit musste der Wendepunkt aufgezeigt werden, der die Richtung seiner künftigen Hauptaktivitäten radikal verändern und fest bestimmen würde. Diese Tätigkeit charakterisierte Motovilov durch den Titel, mit dem er sich sowohl in seinen Notizen als auch in seiner Rede gerne selbst nannte: „Diener der Gottesmutter und der Seraphim“. „Nachdem der Priester eine Weile geschwiegen hatte, fuhr er fort: - Schließlich ist es anders, Ihre Liebe zu Gott, den Herrn Gott zu bitten, jemandem eine Braut zu verschreiben - wie Sie zum Beispiel jetzt darum bitten, dass ich, der Arme, den Herrn anflehe, Yazykov als Braut für Sie zu verschreiben - und ein anderer, wenn der Herr selbst bereits beschlossen hat, jemandem welche Art von Braut zu verschreiben - wie zum Beispiel für Ihre Liebe zu Gott. Ihre Braut ist jetzt nicht älter als 8 Jahre und 3, 4 oder 5 Monate alt. Glauben Sie mir, das ist genau die Wahrheit, und ich selbst, der arme Seraphim, bin bereit, dies zu bezeugen. Und über die Schicksale Gottes und die unfassbare Unwissenheit über sie muss ich, der Arme, dir Folgendes sagen: Kennst du Tobit und seinen Sohn Tobia aus der Bibel? ... Also betet der Sohn von Tobit, es geschah, dass der Herr ihm diese und jene Braut geben würde. Und Sarah, die Tochter von Raguel, einem Verwandten von Tobiin, betete gleichzeitig auch zu Gott, dem Herrn, dass er ihr diesen und jenen Bräutigam schenken möge. Und die Engel des Herrn sprechen beide ihre heiligen Gebete aus und erheben sie zum Thron des allmächtigen Gottes ... Als der Herr sah, dass sie ihn beide um dasselbe baten, beschloss er in seiner Güte, sie beide in der heiligen Ehe zu vereinen. Aber es lagen mehrere hundert Meilen zwischen ihnen und sie kannten sich nicht. Doch der Rat Gottes hielt an ihrer Verbindung so fest, dass der Herr sogar zuließ, dass sich ein Dämon in der Nähe von Sarah aufhielt, der jeden anderen Verehrer tötete, außer Tobia, der es wagte, sie zu berühren. Obwohl sie sieben Freiern zur Frau gegeben wurde, wurden alle sieben vom Tod heimgesucht, denn Gott, der Herr, hatte ihn nicht für sie vorbereitet. Als es der Vorsehung Gottes gefiel, Tobias und Sarah zu vereinen, sandte der Herr Tobias den Erzengel Raphael als Gefährten, und auf dem Weg zum Dorf Raguil am Tigris fing er einen Fisch und befahl Tobias, die Galle daraus zu entfernen, um, wie sich später herausstellte, den Geist der Bosheit von Sarah zu vertreiben. Also, deine Liebe zu Gott, was sind Gottes Schicksale! Wer hätte gedacht, dass Tobias und Sarah, so weit voneinander entfernt, einander heiraten würden! Aber was beim Menschen unmöglich ist, ist bei Gott möglich! Pater Fr. ist hier. Seraphim hielt inne und schien nachzudenken, und als er seine Rede plötzlich auf etwas anderes richtete, fragte er plötzlich: - Und was, deine Liebe zu Gott, hast du mit dem Mädchen deines Gartenmannes gemacht, der bei dir lebte? Ich erstarrte, erschrocken sowohl über die Einsicht des Ältesten als auch über die Tatsache, dass er mich wegen meiner Sünde ausschimpfen würde ... Aber der Älteste begann fortzufahren, ohne auf meine Antwort zu warten: Die Heilige Kirche des Herrn legitimiert in ihren Konzilsregeln so, dass jemand, der ein freies Mädchen nimmt und mit ihr zusammenlebt, verpflichtet ist, sie anschließend zu heiraten, und diese Pflicht erfordert dies. Wenn das Mädchen dies nicht will, dann gestalte ihr Leben so bequem, dass sie später aufgrund der schieren Last der Armut nicht in neue Sünden verfallen kann und immer dem Herrn danken würde. Nach diesen Worten ging es meiner Seele besser. - Das habe ich getan! - Ich habe es Pater Pater erzählt. Seraphim. „Nun“, antwortete er, „es ist gut, dass du das getan hast, und möge Gott der Herr dich segnen! ... Hattest du Kinder von ihr?“ „Nun“, sagte er, „wenn nicht, dann möge der Herr, Gott, sie in seinem Königreich ruhen lassen.“ Und als sie noch lebten, hättest du sie in Gottesfurcht erziehen sollen, denn aus Liebe zu Gott solltest du uneheliche Kinder nicht verachten – sie sind nicht schuld an ihrer Geburt. Und es ist besser, seine Eltern nicht zu verurteilen, denn Nichtverurteilung ist die halbe Erlösung ... Es gab zum Beispiel einen Vorfall in Griechenland: Ein königlicher Adliger sah, wie er über den Fluss fuhr und ein Mädchen sah, wie sie ihr Kleid wusch. Er war fasziniert von ihrer Schönheit und erfuhr, dass sie die Tochter einer Witwe war, und blieb bei ihr. Danach träumte dieses Mädchen, dass ein heller Stern in ihren Schoß rollte. Ein großer und von Gott inspirierter Ältester, an den sie und ihre Mutter sich wandten, um ihnen zu verkünden, was geschehen war, erklärte ihnen, dass aus dieser Tochter jemand Großes geboren werden würde. Und Vater, der Heilige Gottes, Theodore Sikeot, wurde geboren, den der Herr ihm neben dem Schutzengel auch den großen Märtyrer Georg den Siegreichen zum Schutz beauftragte... Ehre sei Gott! Velma, du hast es gut gemacht, das Mädchen zu belohnen und zu heiraten ... Aber deine Liebe zu Gott, das Leben ist großartig und im Leben passiert viel. Es gibt auch Fälle, in denen Sie oder ein anderer Mann, obwohl Sie nicht nur keine enge Beziehung zu einem Mädchen haben, sondern sie sogar wenig kennen, beginnen, dieses Mädchen für Sie oder für jemand anderen zu beschimpfen und zu sagen: Sie ist seine Nachbarin und er lebt mit ihr zusammen, obwohl es ein Sprichwort gibt, das jedoch Gott äußerst missfällt, dass die Geschichte eines jungen Mannes kein Vorwurf ist, und obwohl Männern dafür nicht viel Vorwurf gemacht wird, aber für ein Mädchen, auch wenn sie es behauptet hat Keuschheit, der Verlust ihres ehrenvollen Namens und guten Ruhms ist schlimmer als der Tod. Ich bete und bitte um deine Liebe zu Gott, verachte keine Worte und vergiss meine elende Bitte nicht ... Hier verneigte sich Vater vor mir vor der Erde und fuhr im Stehen fort: „Wenn eines Tages irgendwo ein Mädchen um deinetwillen beschimpft wird, dass sie eine enge und aufrichtige Motovilovskaya ist, und über dich gesagt wird, dass du mit ihr zusammenlebst, dann bitte und flehe ich dich an, auch wenn du sie überhaupt nicht berührt hast – respektiere die Bitte des elenden Seraphim – heilige sie für dich!“ - Wie, Vater, weihen? „Ich spreche nicht von Heiligung: Wie eine reine Jungfrau ist sie auch ohne sie heilig.“ Weihe sie als deine Freundin, das heißt, nimm sie als deine Frau, nur um zu sagen: Heirate sie! Und Vater verneigte sich erneut, zum zweiten Mal, vor mir vor der Erde. Auch ich fiel ihm zu Füßen, und als ich aufstand, sagte ich zu ihm: - Was machst du, Vater? Von wem redest du? Schließlich habe ich Ihnen bereits gesagt, dass das Mädchen, das bei mir lebte, bereits sesshaft ist, und glauben Sie mir, seit ich beschlossen habe, Yazykova zu heiraten, und vor allem seit ich angefangen habe, Sie zu besuchen, habe ich keine einzige mehr. - Oh, deine Liebe zu Gott, was du bist!... Ich erzähle dir nicht von der Gegenwart, sondern von der Zukunft. Schließlich habe ich dir gesagt, dass das Leben großartig ist und im Leben viel passiert. Wenn es Ihnen also in Zukunft passiert, dass Ihnen ein Mädchen Vorwürfe macht und sie für Sie beschimpft wird, dann vergessen Sie nicht die Bitten und Bitten des elenden Seraphim – heiraten Sie dieses Mädchen! Und Vater verneigte sich zum dritten Mal vor mir, einem Sünder, zur Erde, und ich fiel ihm erneut zu Füßen. Als er aufstand und mir direkt in die Augen sah, begann Pater Seraphim, wachsam in mich hineinzuschauen und fragte, als würde er in meine Seele blicken: - Nun, Vater, wirst du die Bitte des armen Seraphim erfüllen? – Wenn Gott es würdigt, werde ich versuchen, das zu tun, was Sie wünschen! „Nun“, sagte Pater Seraphim, „danke!“ Vergiss dieses Mädchen nicht! Und sie, das sage ich dir, ist eine arme Seraphim, sie ist wie ein Engel Gottes, sowohl in der Seele als auch im Fleisch ... Dann, nachdem er eine Weile geschwiegen und mich scharfsinnig angestarrt hatte und mich mit seinem Blick durch und durch durchbohrte, fügte er hinzu: - Aber vielleicht wird es Ihnen peinlich sein, wenn ich Ihnen ihren Titel sage!.. Sie ist eine einfache Bäuerin!.. Aber schämen Sie sich nicht dafür, Ihre Liebe zu Gott: Sie ist Ihre Schwester nach unserem Urvater Adam und nach unserem Herrn Jesus Christus! Dann begann Vater darüber zu sprechen, wie wir mit meiner zukünftigen Frau zusammenleben sollten, und er beendete sein Gespräch, indem er seine Bitte wiederholte und ihn bat, weder seine Bitte noch das Gespräch zu vergessen; und ließ ihn dann in Frieden frei, ohne etwas über Yazykova zu sagen.“ Als das Seraphim-Diveevo-Kloster gegründet wurde, war es eine kleine Gemeinschaft, die noch weder von weltlichen noch von geistlichen Autoritäten anerkannt wurde und aus mehreren lebenden Blaubeeren bestand, die größtenteils bäuerlichen Ranges waren. Diese Gründerinnen des zukünftigen Frauenklosters hatten einen großen Geist, und sie nahmen dann, diese reinen Seelen, eine große Leistung des Glaubens und der Armut auf sich. Die Beteiligung des Mönchs Seraphim an der Gründung und Leitung dieses Klosters, die in russischen Chroniken ihresgleichen sucht, ist jedem bekannt, der sich für das Leben dieses Wundertäters ganz Russlands interessiert. Eine der ersten Nonnen von Diveevo waren zwei Schwestern – Praskovya und Marya Semyonovna Milyukova, Mädchen von bäuerlichem Rang. Ihre eigene Nichte, die Tochter ihres Bruders Ivan, Elena, ein etwa sechsjähriges Mädchen, lebte bei ihnen. Etwas mehr als zwei Jahre oder drei oder vier Monate vor Motovilovs Heilung befahl der Mönch Seraphim unerwartet den beiden Miljukow-Schwestern und anderen Diveyevo-Nonnen, die bei ihnen waren, die kleine Elena zu ihm zu bringen. „Ich erinnere mich“, erzählte mir Elena Ivanovna Motovilova selbst (sie war das kleine Mädchen Elena), „sie brachten mich zum Priester in seiner Einsiedelei, die im Sarow-Wald stand. Ich war damals noch sehr jung und fing gerade an, lesen und schreiben zu lernen. Vater nahm mich in seine Arme, legte mich auf den Tisch in seiner Zelle und sagte zu meiner Tante und den anderen Schwestern, die mit ihr kamen: - Verneige dich vor ihr - mit der Zeit wird deine große Herrin sein!.. Sie verneigten sich vor mir: So groß war der Glaube an die Worte des Priesters. Dann gab er mir sechs ABC-Bücher. „Sie haben dieses ABC bei sich“, sagte er, „sie werden sich mit der Zeit als nützlich erweisen!“ Damals hatte ich einen Bruder und eine Schwester – wir waren also nur zu dritt. Für wen, dachten wir damals, noch drei? Und ich habe meinen Motovilov geheiratet und genau sechs Kinder bekommen, die ich alle nach diesen ABCs gelernt habe.“ Erinnern wir uns an die Zeit des Gesprächs zwischen dem Mönch Seraphim und Motovilov über die Braut, die ihm von Gott bestimmt war. Dieses Gespräch fand im Oktober 1831 statt. Elena Iwanowna wurde am 17. Mai 1823 geboren. „Die von Gott für dich bestimmte Braut ist jetzt 8 Jahre und ein paar Monate alt, vielleicht 3 oder 4 und kaum älter als 5 Monate“, sagte Vater damals. Ist das nicht ein Wunder der Weitsicht? Und wie sollte ein solches Geschenk der Gnade auf die empfängliche Seele von Nikolai Alexandrowitsch wirken? Zum angegebenen Zeitpunkt hatte Motovilov noch keine Ahnung, weder von Diveyevo noch von der Rolle, die er im Laufe der Zeit im Schicksal dieses letzten Loses der Himmelskönigin auf Erden spielen sollte. Ein damals achtjähriges Mädchen, Elena Milyukova, konnte noch weniger ahnen, dass sie eines Tages heiraten würde, und zwar sogar einen reichen Adligen, der in Zukunft nichts dagegen haben würde, den Auftrag seines Vaters zu erfüllen, und in weltlicher Gestalt der Diener der Mutter Gottes und der Seraphim werden würde, zu dem er später gemäß Gottes wundersamer Vision wurde. Sie wurde damals in der entstehenden Klostergemeinschaft von zwei Tanten erzogen, die sich ganz dem Dienst an Gott und der Reinsten Mutter widmeten, und bereitete sich darauf vor, für den Rest ihres Lebens im Kloster zu bleiben. Konnte sie denken, dass sie, als „Klosterin“ erzogen, „eine große Geliebte“ für Diveev sein würde, der sie großgezogen hat?! Ist es nur im spirituellen Sinne... Wie wir bereits gesagt haben, wurden für Motovilov vielleicht häufige Treffen mit dem göttlichen Ältesten zu einem dringenden Bedürfnis des Geistes. Und der Älteste drang in die Tiefen seiner Seele ein und erkannte die Fähigkeit seines feurigen Herzens, das unauslöschliche Feuer der großen Liebe zu Gott zu entzünden, und nahm ihn immer enger in seine Gemeinschaft auf. Als leidenschaftlicher Patriot, im Geiste der Orthodoxie erzogen, erfüllt von selbstloser Loyalität gegenüber dem Thron und dem Vaterland auf der Grundlage der ernsthaften Prinzipien der russischen Staatlichkeit, konnte Motovilov nicht anders, als zu trauern und nicht entsetzt zu sein über die schwindelerregende Geschwindigkeit und Kraft, mit der die zerstörerischen Prinzipien der Französischen Revolution in die Grundlagen des russischen Lebens und vor allem in die Klasse, die es führte, einzudringen begannen. Die Dezembertage, die den russischen Adel entehrten, quälten sein Herz als treuer Adliger, der bereit war, sein Leben für seinen Zaren, für den Gesalbten Gottes, zu opfern. Das furchterregende Gespenst der Freimaurerei, dem Motovilov eine heimliche leitende Bedeutung bei allen Unruhen in Europa und Russland beimaß,83 stand vor seinem geistigen Blick mit einem flammenden Schwert der Rache für die Sünden einer freidenkenden Gesellschaft, für ihre Hauptsünde der Abweichung vom rechten Glauben an Gott. Ein treues Herz zitterte für die Zukunft des Heimatlandes. Der Älteste teilte seine Ängste und zeigte ihm, ausgestattet mit der großen Gabe erstaunlicher Einsicht, die Wege des Kummers, die Russland bedrohen, wenn es die Sünde des drohenden Abfalls von der Orthodoxie nicht bereut. Die Ereignisse der Zukunft wurden von Elder Motovilov mit der Klarheit eines Panoramas enthüllt, das sich vor den Augen des erstaunten verborgenen Mannes Seraphim entfaltete. Die Ereignisse des Sewastopol-Krieges, die Zeiten der Emanzipation, die Sorgen der orthodoxen Kirche, sogar die Zeit der Entdeckung seiner Reliquien, die während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus „in der Seele eines Christen“ – in den Worten des Heiligen – stattfinden sollte – all dieses Meer prophetischer Einsichten in die Ferne noch aufkommender Zeiten und Ereignisse raubte ihm den Atem und führte Motovilov zu seinem angestrebten Ziel, Gott auf dem Gebiet zu dienen, das ihm der Mönch zeigen sollte Seraphim. Manifestationen der Macht und Güte der göttlichen Vorsehung, die vor den Augen Motovilovs im Mönch mit so offensichtlicher und unzerstörbarer Kraft wirkten, schufen in Motovilov nach und nach eine Standhaftigkeit und Glaubensglut, der keine Widerstandskräfte widerstehen konnten. Für Nikolai Alexandrowitsch war es an der Zeit, seinen dritten Traum zu erfüllen, den der Mönch Seraphim als prophetischen Traum erkannte. Die Zeit war reif für den Kampf für die Orthodoxie, für Diveyevo – das Haus der Allerheiligsten Theotokos, für die Bündnisse von Pater Seraphim. Die Zeit der leidenschaftlichen Denunziation, die Zeit des Heldentums, der schwierigen Prüfungen, der großen Enthüllungen, des Bruchs mit der siegreichen Welt und der unerträglichen Last des Würgens, des Spuckens – all dieser Kummer, dessen Kreuz Motovilov mit fester und furchtloser Hand zu seinem gerechten Ende trug, kam. Die letzte Verbindung zwischen Motovilov und seinem früheren Leben wurde zerstört. Die jedem Menschen in den ersten Phasen des Glaubens innewohnende Schwäche wirkte sich auch auf Motovilov aus. Seine Liebe zu Yazykova war so groß, dass er entgegen der Vorhersage des Heiligen beschloss, ihr einen Heiratsantrag zu machen, was jedoch abgelehnt wurde. Das war im Mai 1832. Yazykova wurde bereits dem berühmten Theologen, Philosophen und Dichter Chomjakow vorgeschlagen. Die Strafe Gottes für den Unglauben ließ nicht lange auf sich warten: Motovilov wurde schwer krank – seine Beine waren erneut gelähmt. In dieser Situation wurde er am 3. September 1832 nach Sarow gebracht. Er schreibt dazu so: „Als ich im Mai 1832 von schwerer seelischer Trauer heimgesucht wurde, wurde ich erneut von Krankheit und dem Verlust meiner Beine heimgesucht. Nachdem ich vier Monate lang gelitten hatte, hörte ich von der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Mitrofan und von der Heiligkeit des Lebens des örtlichen Bischofs von Woronesch, Antonius, weshalb ich auf Anraten meiner Verwandten dorthin gehen und dort leben wollte. Es wäre 200 Werst näher gewesen, von Pensa aus zu fahren Simbirsk-Anwesen, aber da ich mich an die große Barmherzigkeit des Herrn erinnerte, die mir durch den großen älteren Seraphim erwiesen wurde, befahl ich, mich durch die Sarow-Eremitage nach Woronesch zu begeben. Als Erstes wollte ich ihm von meiner zweiten Katastrophe erzählen, was ich auch tat, als sie mich zu ihm brachten, und nachdem er eine Weile mit mir gesprochen hatte, sagte er: „Lasst uns zum Herrn beten, dass er uns sagt: Soll ich dich trotzdem heilen oder dich nach Woronesch gehen lassen?“ Und als ich am nächsten Tag wieder zu ihm gebracht wurde, sagte er zu mir: „Nicht wegen Gott habe ich gesagt, armer Seraphim, zu deiner Liebe zu Gott, dass ich dich heilen könnte: Der Herr wird dich bei den Reliquien des heiligen Mitrofan heilen.“ Siehe, Vater, der Herr und die Mutter Gottes, als du mir, dem Armen, in dieser Nacht zum 17. oder 18. Mal erschienst, geruhte du, mir dein ganzes Leben von der Geburt bis zur Entschlafung zu offenbaren. Und wenn der Herr selbst meine Finger nicht in seine Nagelwunden und in seine reinste, von einem Speer durchbohrte Rippe gelegt hätte, hätte ich nicht geglaubt, dass solch seltsame Leben auf der Erde existieren könnten. Und Ihr ganzes Leben wird von solchen Launen und Kuriositäten erfüllt sein, denn für Sie ist das Weltliche mit dem Geistigen und das Geistliche mit dem Weltlichen so eng verbunden, dass es unmöglich ist, sie zu trennen. - Vater! – Motovilov fragte ihn. - Was bedeuten deine Worte – bis zur Mariä Himmelfahrt? Oder werde ich bald sterben? - Nein, deine Liebe zu Gott, du wirst nicht bald sterben – du musst mir immer noch ein Komplize sein, um den allheiligen Willen Gottes zu erfüllen. Dormitio bedeutet einen stillen, christlichen Tod, mit dem der Herr Sie nach dem Ende Ihres irdischen Lebens ehren wird. - Nun, Vater, wie wird mein irdisches Leben aussehen? – fragte Pfarrer Motovilov. „Mir, Unglücklicher, wurde nicht befohlen, dies deiner Liebe zu Gott zu offenbaren.“ Der Herr geruhte zu sagen: „Ich erlaube meinen Dienern, alles hier auf Erden zu ertragen, und in das Leben des nächsten Jahrhunderts überführe ich sie völlig gereinigt von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes, und obwohl der Engel des Todes die Vereinigungen ihres Körpers und ihrer Seele auflösen darf, wird das Leiden des Todes ihre Seelen nicht berühren. Sie sterben, sobald sie einschlafen. Aber offenbaren Sie ihm nicht alle Umstände seines Lebens, sondern nur das, was ich zulasse, denn wenn er alles herausfindet, werde ich dafür bestrafen.“ seine Sünden, dann kann er dann zu Mir sagen: „Herr, warum bestrafest Du mich, wenn Du mir durch den Mund Deines Dieners Seraphim selbst vorhergesagt hast, dass ich auf diese und jene Weise sündigen würde.“ die Wahrheit, die du ihm durch Seraphim selbst verkündet hast und die er gewiss erreichen würde; aber er glaubt an Seraphim wie an Dich selbst, den Herrn Gott.“ Darum verrate ich dir, Unglücklicher, nur das, was ich dir bereits gesagt habe ... Also, deine Liebe zu Gott: Wenn dir Vorwürfe gemacht werden – segne, wenn du gelästert wirst – tröste dich, wenn du verleumdet wirst – freue dich! Das ist unser Weg mit euch!... Wer bis zum Ende ausharrt, wird gerettet. Komm in Frieden nach Woronesch – dort wirst du geheilt!“ Hier befahl ihm der Mönch nach seinem letzten Gespräch mit Motovilov, der Gottesmutter in der Person des Klosters Diveyevo zu dienen. Er rief zwei Schwestern der Mühlengemeinschaft auf – Evdokia Efremovna Alamasovskaya, die am Tag der Verkündigung im Jahr 1831 beim Erscheinen der Muttergottes anwesend war (später Nonne Eupraxia), und Irina Semyonovna Zelenogorskaya, die später die dritte Schulleiterin war, damit sie anderen seine Worte bezeugen könnten. Nachdem Pater Seraphim die rechten Hände der Schwestern in Motovilovs Hände gelegt und sie mit seinen eigenen gehalten hatte, befahl er, Nikolai Alexandrowitsch nicht erst nach seinem Tod selbst alles im Detail zu erzählen, was und wo und wie die Mutter Gottes durch ihn begann, sondern dass alle Schwestern ihm nichts verheimlichten, weil die Mutter Gottes wollte, dass Nikolai Alexandrowitsch zur Krankenschwester des Klosters ernannt wird. Dann bestätigte der Mönch, dass Nikolai Alexandrowitsch nach dem Willen der Himmelskönigin alles über das Kloster genauso genau wusste wie er selbst. Der Priester wandte sich an Motovilov und befahl ihm, zu seiner Zeit Zeuge von allem zu sein, was in Diveyevo unter dem „armen Seraphim“ getan wurde, und bezeugte, dass selbst das gesamte Gebäude, das nach dem Tod des Ältesten gefunden wurde, nicht spontan von ihm selbst gebaut wurde, sondern nach dem Zweck und den Anweisungen der Königin des Himmels. „Und ich, der arme Seraphim, habe nicht spontan einen Kieselstein zu ihnen gelegt!“ - sagte der Priester und beendete seine Rede. „Und nachdem er mir den Auftrag gegeben hatte, seinen Mühlenwaisen zu dienen“, schreibt Motovilov, „schickte mich der Priester in Frieden nach Woronesch, wo ich am 19. September 1832 ankam, und dann in der Nacht des 1. Oktober, dem Fest der Fürsprache der Muttergottes, erhielt ich durch die Gebete von Antonius, dem Bischof von Woronesch und Zadonsk, eine vollständige und schnelle Heilung von dieser sekundären Krankheit.“ Dies war das letzte Treffen mit dem Pfarrer. Der Wille Gottes wurde verkündet, und von diesem Moment an starb der ehemalige Motovilov in einem Leben voller Zögern und Zweifel. „Ein Diener der Mutter Gottes und der Seraphim, unerschütterlich im Glauben“, wurde geboren. Aber dieser hohe und außergewöhnliche Titel, der einem Normalsterblichen unzugänglich ist, konnte niemandem ohne besondere Prüfungen verliehen werden. Die Fülle an Wundern und Zeichen, die Motovilov miterlebte, die Kommunikation mit der großen Fackel der Orthodoxie, die Kommunikation, die im Wesentlichen der Gemeinschaft nahe kam, die ganze Tiefe des großen Heilsgeheimnisses, das in der Gnade Gottes enthalten war und die ihm vom Mönch offenbart wurde, schließlich die Größe der ihm vom Ehrwürdigen Seraphim anvertrauten Mission – all dies musste beim Urfeind der Menschheit die größten Versuchungen hervorrufen. Seraphims Tage neigten sich dem Ende zu. Der dem Mönch Motovilov gegebene Bund deutete bereits darauf hin, dass die Zahl dieser Tage dem großen Ältesten bekannt war, und der Älteste, der die Bedrohungen der Zukunft kannte, die über dem Kopf seines Dieners schwebten, schickte ihn nach Woronesch, als würde er ihn von Hand zu Hand einem anderen großen Krieger der Armee Christi übergeben. Zu seinen Lebzeiten wurde dieser Krieger durch die Heiligkeit des Lebens und die Wunder des Erzbischofs von Woronesch und Zadonsk Antonius I. (Smirnizki) verherrlicht. In der Person von Anthony fand Motovilov einen weiteren gnädigen Gönner und Fürsprecher gegen diese satanische Macht, die bereits heimlich gegen ihn zu den Waffen gegriffen hatte, um ihn daran zu hindern, die große Aufgabe der Fürsorge für Diveyevo zu erfüllen, die ihm der Mönch Seraphim anvertraut hatte. Durch Gottes Willen wurde Nikolai Alexandrowitsch nach seiner Heilung in Woronesch festgehalten. In den Gemächern des Erzbischofs, der sich von ganzem Herzen für ihn interessierte und sich in ihn verliebte, begann er, Materialien zu sammeln, um das Leben und die Beschreibung der Wunder des Heiligen Mitrofan zusammenzustellen. Von einer Atmosphäre wahrer Heiligkeit überführte ihn der Herr in eine andere, erfüllt vom Duft des Heiligen Geistes Gottes. Der heilige Antonius wartet auf die Erfüllung der von Gott bestimmten Zeit, um mit dem Licht seiner Heiligkeit die Herrlichkeit der Region Woronesch, die bereits in der Person zweier großer Heiliger Gottes, der Heiligen Tichon und Mitrofan, erstrahlt, weiter zu erleuchten. Ende Dezember 1832 wurde Motovilovs Herz, das bis dahin ruhig gewesen war, beunruhigt. Der heilige Antonius bemerkte dies und fragte ihn, was mit ihm los sei. – Ich möchte zu Pater Seraphim gehen! – Motovilov antwortete. „Ich fürchte, ich werde ihn nicht lebend finden, wenn ich zögere.“ Es blieben nur noch wenige Tage bis zum Tod des Reverend. Der Heilige sah in seinem Geist die Sinnlosigkeit der Reise voraus, wusste, dass Motovilov Pater Seraphim nicht mehr lebend vorfinden würde und fürchtete einen Schock für seinen noch nicht ganz gestärkten Körper, so dass er ihn vorerst bei sich behielt. Am Morgen des 2. Januar 1833, dem Tag des gerechten Todes des Heiligen, rannte Motovilov in früher Stunde, von einer Vorahnung gequält, zu Antonius in seine inneren Gemächer. Der Heilige erlaubte ihm kein Wort zu sagen und begrüßte ihn mit diesen Worten: „Heute gegen zwei Uhr sah ich einen alten Mann, der wie Vassian 84 aussah. Dieser Älteste kam in großer Herrlichkeit zu mir, aber sein Gesicht war traurig und Tränen flossen über seine Wangen. „Warum weinst du, großer alter Mann, so bitterlich?“ – Ich habe ihn gefragt. „In solch einer Herrlichkeit sollte man sich nur freuen, aber man weint!“ „Ich weine nicht um mich selbst, meine Seele genießt unaussprechliche Freude; aber Sie haben hier eine Landbesitzerin – ich habe sie heute verlassen – und meine Seele trauert und weint um sie!“ - Meister! Du sagst es mir nicht, du hast Mitleid mit mir: Es war nicht Vassian, der heute Abend zu dir kam, es war Seraphim, der zu dir kam! Er ist es, es ist seine Seele, die dir heute erschienen ist: Der Gutsbesitzer ist meine sündige Seele – mein Vater weint um sie und geht zum Herrn. Sag mir, Herr, ist Seraphim gestorben? „Ja“, antwortete der Heilige, „Pater Seraphim ist heute Nacht gestorben.“ Du wirst ihn jetzt nicht finden! - Ah, Herr, Herr! Warum hast du mich zurückgehalten, als ich unbedingt dorthin wollte? „Lebend hätte man ihn sowieso nicht gefunden: In drei Tagen käme man nicht von Woronesch nach Sarow.“ Demütige dich – Gott will es so! - Nun, geh mit dem Herrn. Am selben Tag feierte die Eminenz der Kathedrale einen Gedenkgottesdienst für den Verstorbenen, und am 4. Januar verließ Motovilov Woronesch und kam am 11., zwei Tage nach der Beerdigung von Pater Dr., in der Sarow-Eremitage an. Seraphim. Motovilovs Trauer war groß, als er bei seiner Ankunft in Sarow nur ein frisch gefülltes Grab sah, das für immer denjenigen verbarg, den er auf Erden am meisten liebte, da er überzeugt war, dass das Licht der Freude und des irdischen Ruhms für ihn nicht verschwendet wurde. Sein untröstlicher Kummer berührte die strengen Mönche von Sarow, und „zum großen Trost meiner großen Trauer“, schreibt Motovilov, „dass ich nicht würdig war, rechtzeitig zur Beerdigung von Pater Seraphim zu sein, segnete mich Abt Nifont mit demselben Evangelium, das der große Älteste Seraphim in den letzten dreieinhalb Jahren seines Lebens täglich benutzte, mit einer leicht verbrannten Stelle auf der Rückseite des Einbandes. an seinem Tag.“ Tod; auch das Bild der Mutter Gottes, der Lebensspenderin, klein auf einer Zypresse, das gleiche, mit dem seine Mutter ihn mit der Erlaubnis gesegnet hat, für immer in Sarow zu bleiben. Sie gaben mir auch dasselbe Buch – das spirituelle Alphabet, dem von Anfang an einige Blätter fehlten, aus dem er selbst, der große Älteste Seraphim, das spirituelle Leben studierte, und von den beiden Kreuzen, die immer auf ihm waren – ein kleines Kreuz, das von seinen Händen geschnitzt und mit dem Silber des alten Silberrubels überzogen war, den seine Mutter trug gab ihm, als sie ihn auf eine Pilgerreise nach Kiew schickte, und die auf ihm lag.“ Motovilov kaufte dann die Ferne Eremitage von Pater Seraphim und transportierte sie zusammen mit der Nahen Eremitage, die Sarov an Diveev abgetreten hatte, zu den Waisenkindern des Priesters. Dies waren die ersten Schritte von Nikolai Alexandrowitsch auf dem Weg des lebenslangen Gehorsams, den ihm der Ältere auferlegte. Durch seine Vermittlung ging der größte Teil des Schreins, nachdem der Mönch in den Besitz der untröstlichen Diveyevo-Schwestern übergegangen war, über. Aber von diesen ersten Schritten im Dienst von Diveev an begannen feindliche Angriffe gegen ihn. Die Macht dieser Angriffe war so groß, dass es schwer zu glauben wäre, dass Gott dem Feind unserer Erlösung eine solche Macht verliehen hat, wenn wir keine Beweise für Versuchungen dieser Art im Leben der Heiligen hätten. Es entstand die letzte Glaubensfestung auf Erden, das letzte Haus der Muttergottes, das die Hand des Antichristen in jüngster Zeit nicht zu berühren wagte. Wie konnte der Feind unserer Erlösung nicht aufstehen? Und mit welcher Wut fand dieser Aufstand statt! Der Verfasser der Chronik des Seraphim-Diveevo-Klosters, der inspirierte Vater Archimandrit Seraphim (Tschitschagow) 85, ging kurz auf diesen schrecklichen Moment in Motovilovs Leben ein. Er schreibt so: „Nikolai Aleksandrovich Motovilov, ein Mann mit warmem und aufrichtigem Herzen, war damals Single und um dem Andenken an Pater Seraphim wirklich zu dienen und sein Gebot in Bezug auf Diveev zu erfüllen, beschloss er, in die Heimat des großen Ältesten in Kursk zu gehen, Informationen über seine Kindheit und Jugend zu sammeln und auch das Kiew-Frolovsky-Kloster zu besuchen und nach Agathia Semyonovna Melgunova zu fragen, die dort Mönchin und Gründerin des Klosters war Kasan-Diveevo-Gemeinde... Motovilov gab alle Informationen, die er über die Eltern von Pater Seraphim in Kursk und über den großen Ältesten selbst nach seiner Rückkehr von der Reise erhalten hatte, an Ivan Tikhonov 86 weiter, der sie nutzte, um Geschichten über die Heldentaten von Pater Seraphim zu veröffentlichen.“ „Aber diese Reise“, schreibt Pater Tschitschagow, „hatte für Nikolai Alexandrowitsch selbst sehr schlimme Folgen: Er erkrankte ohne Grund an einer schweren Nerven- und Geistesstörung. Da ihm die Medikamente nicht halfen, ging Nikolai Alexandrowitsch erneut nach Woronesch, um Erzbischof Antonius aufzusuchen, der zugab, dass die Krankheit mit Gottes Erlaubnis vom Feind entstanden sei, der seine Rache an ihm für die Arbeit ausschüttete, die der Verherrlichung des großen Heiligen Gottes, Pater Seraphim, diente. Im Laufe mehrerer Monate Er wurde vollständig geheilt, nachdem er oft die Mysterien Christi vom Heiligen Antonius von Woronesch empfangen hatte.“ In Wirklichkeit war dieser feindliche Angriff ungleich schrecklicher und länger. Ich werde es anhand von Motovilovs Manuskript beschreiben, das ich aufbewahrte und in einem solchen Müll alter Geschäftsberichte fand, dass man es leicht hätte übersehen können, so wie ihr Vater, der Archimandrit, es wahrscheinlich nicht bemerkte. Einmal berührten wir in einem Gespräch mit dem Mönch Seraphim ein Gespräch über feindliche Angriffe auf Menschen. Der säkular gebildete Motovilov ließ es natürlich nicht versäumen, an der Realität der Phänomene dieser menschenfeindlichen Kraft zu zweifeln. Dann erzählte ihm der Reverend von seinem schrecklichen Kampf mit Dämonen in 1001 Nächten und 1001 Tagen und die Macht seines Wortes, die Autorität seiner Heiligkeit, in der es keinen Schatten einer Lüge oder Übertreibung geben konnte, überzeugte Motovilov von der Existenz von Dämonen nicht in Geistern oder Träumen, sondern in der sehr realen bitteren Realität. Der leidenschaftliche Motovilov war von der Geschichte des Älteren so inspiriert, dass er aus tiefstem Herzen ausrief: - Vater! Wie gerne würde ich gegen Dämonen kämpfen! Pater Seraphim unterbrach ihn voller Angst: - Was bist du, was bist du, deine Liebe zu Gott! Du weißt nicht, was du sagst. Wenn Sie nur wüssten, dass der kleinste von ihnen mit seiner Klaue die ganze Erde umwälzen kann, würden Sie sich nicht freiwillig gegen sie wehren! - Haben Dämonen Krallen, Vater? - Äh, deine Liebe zu Gott, deine Liebe zu Gott, und was lehrt man dich an der Universität?! Du weißt nicht, dass Dämonen keine Krallen haben. Sie werden mit Hufen, Klauen, Hörnern und Schwänzen dargestellt, denn für die menschliche Vorstellungskraft ist es unmöglich, sich eine abscheulichere Spezies als diese vorzustellen. Das ist es, was sie in ihrer Gemeinheit sind, denn ihr eigenwilliger Abfall von Gott und ihr freiwilliger Widerstand gegen die göttliche Gnade der Engel des Lichts, wie sie vor dem Abfall waren, machten sie zu Engeln von solcher Dunkelheit und Abscheulichkeit, dass es unmöglich ist, sie mit irgendeiner menschlichen Ähnlichkeit darzustellen, aber Ähnlichkeit ist notwendig – deshalb werden sie als schwarz und hässlich dargestellt. Aber da sie mit der Kraft und den Eigenschaften von Engeln erschaffen wurden, haben sie eine so unwiderstehliche Macht für den Menschen und für alle irdischen Dinge, dass, wie ich Ihnen sagte, der kleinste von ihnen mit seiner Klaue die ganze Erde umwälzen kann. Allein die göttliche Gnade des Allheiligen Geistes, die uns orthodoxen Christen für die göttlichen Verdienste des Gottmenschen, unseres Herrn Jesus Christus, verliehen wurde, allein macht alle Intrigen und Täuschungen des Feindes unbedeutend! Motovilov fühlte sich damals schrecklich. Dann konnte er unter dem Schutz des Mönchs keine Angst vor der Bosheit Satans haben. Aber die leichtfertige und gewagte Herausforderung blieb mit Gottes Erlaubnis nicht ohne Folgen: Sie wurde angenommen. Darüber weinte die Seele des Ehrwürdigen, als sie dem großen Erzbischof in der Stunde ihrer Trennung vom Körper erschien. Nach dem Tod des Mönchs Seraphim reiste Motovilov bald nach Woronesch, um den Segen Seiner Eminenz Antonius zu erbitten, um nach Kursk zu reisen, um Informationen über die Eltern seines Wohltäters und über sein Leben in Kursk zu sammeln und so den Grundstein für seine Arbeit bei der Zusammenstellung seines Lebens zu legen. Gleichzeitig mit dieser Arbeit musste er im Auftrag des Bischofs mit der Zusammenstellung eines Gottesdienstes und eines Akathisten für St. Mitrofan beginnen. Nachdem Motovilov beschlossen hatte, sich der Arbeit zu widmen, der Mutter Gottes und dem Mönch Seraphim zu dienen, konnte er die Anziehungskraft auf das gesellschaftliche Leben und die Familienfreuden nicht aus seiner Seele verbannen: Er erinnerte sich an die Vorhersage von Pater Seraphim über die für ihn bestimmte Braut und ihre Schönheit und erwartete sie, da er sie nicht kannte. Aber ohne mit der Welt zu brechen und dennoch den Weg der spirituellen Verbesserung zu verfolgen, konnte er nicht ohne einen spirituellen Führer auskommen. Seraphim wurde durch Anthony ersetzt. Ohne seinen Glauben an seinen Vater zu verraten, übergab er sich der Führung eines anderen heiligen Asketen. Die Eminenz stimmte Motovilovs Reise nach Kursk nicht sofort zu und riet ihm lange Zeit davon ab, zu gehen, indem sie ihn bat, zu warten und die handschriftlichen und anderen Informationen über das Leben und die Wunder des Heiligen Mitrofan, die für die Zusammenstellung eines Gottesdienstes für ihn erforderlich waren, besser zu analysieren. Wladyka sah das schreckliche Unglück voraus, das Motowilow während dieser Reise drohte, und wollte sie von Nikolai Alexandrowitsch distanzieren. Aber der Diener Serafimov, der leidenschaftlich und schnell Entscheidungen traf, wollte nichts von der Verschiebung seiner Reise hören und zögerte nur, während er darauf wartete, dass der Bischof Gnade erwies und ihn gehen ließ, da er seine Ungeduld sah. Anscheinend war die Stunde des Willens Gottes gekommen, und der Bischof segnete schließlich die Reise des ungeduldigen Nikolai Alexandrowitsch nach Kursk, aber er segnete irgendwie widerstrebend und mit angespanntem Herzen. Motovilov gelang es, in Kursk nur wenige Informationen zu sammeln. Nahe Verwandte, die sich an die Kindheit und Jugend des Heiligen erinnerten, starben, einige gerieten in Vergessenheit. Sogar das Haus, in dem der Reverend geboren und aufgewachsen war, wurde zerstört und an seiner Stelle entstanden neue Gebäude. Es gab einen alten Mann im gleichen Alter wie Vater, der ihm Informationen gab, die heute in allen Ausgaben über das Leben des Pfarrers enthalten sind. Die Reise nach Kursk und der Aufenthalt dort waren recht erfolgreich. Auf dem Rückweg nach Woronesch erwartete uns ein Gewitter. An einer der Poststationen an der Straße von Kursk musste Motovilov die Nacht verbringen. Völlig allein im Raum der Reisenden zurückgelassen, holte er seine Manuskripte aus seinem Koffer und begann, sie im schwachen Licht einer einsamen Kerze zu sortieren, die den geräumigen Raum kaum erhellte. Eine der ersten Notizen, die er entdeckte, war eine Notiz über die Heilung einer von Dämonen besessenen Adligen, Eropkina, im Heiligtum des Heiligen Mitrophan von Woronesch. „Ich habe mich gefragt“, schreibt Motovilov, „wie es passieren kann, dass eine orthodoxe Christin, die an den reinsten und lebensspendenden Geheimnissen des Herrn teilnimmt, plötzlich von einem Dämon besessen ist, und zwar für so lange Zeit, etwa mehr als dreißig Jahre. Und ich dachte: „Unsinn!“ Das kann nicht sein! Ich wünschte, ich könnte sehen, wie ein Dämon es wagen würde, von mir Besitz zu ergreifen, da ich oft zum Sakrament der Heiligen Kommunion greife! …“ Und in diesem Moment umgab ihn eine schreckliche, kalte, stinkende Wolke und begann in seine krampfhaft zusammengepressten Lippen einzudringen. Egal wie der unglückliche Motovilov kämpfte, egal wie sehr er versuchte, sich vor dem Eis und dem Gestank der Wolke zu schützen, die in ihn eindrang, trotz all seiner unmenschlichen Bemühungen drang alles in ihn ein. Die Hände waren wie gelähmt und konnten das Kreuzzeichen nicht machen; Der Gedanke, erstarrt vor Entsetzen, konnte sich nicht an den rettenden Namen Jesu erinnern. Es geschah etwas Abscheuliches, Schreckliches, und für Nikolai Alexandrowitsch begann eine Zeit schwerer Qual. In diesem Leiden kehrte er nach Woronesch zu Antonius zurück. Sein Manuskript beschreibt die Folter wie folgt: „Der Herr gewährte mir, die drei Qualen der Gehenna wahrhaftig und nicht in einem Traum oder in einem Geist zu erleben. Die erste ist ein Feuer, das nicht leuchtet und durch nichts anderes als die Gnade des Heiligen Geistes gelöscht werden kann. Diese Qual hielt drei Tage lang an, so dass ich das Gefühl hatte, ich würde brennen, war aber nicht ausgebrannt. Dieser höllische Ruß wurde 16 oder 17 Mal am Tag von meinem ganzen Körper entfernt, was für alle sichtbar war. Diese Qualen hörten auf erst nach der Beichte und Kommunion der Heiligen Mysterien des Herrn mit den Gebeten von Erzbischof Antonius und den von ihm angeordneten Litaneien für alle 47 Woronesch-Kirchen und alle Klöster für den kranken Bolyarin-Diener Gottes Nikolaus. Die zweite Qual für zwei Tage war der heftige Tatar von Gehenna, so dass das Feuer nicht nur nicht brannte, sondern mich auch nicht wärmen konnte. Auf Wunsch Seiner Eminenz hielt ich eine halbe Stunde lang meine Hand über die Kerze, und sie verrauchte völlig, wurde aber nicht einmal warm. Ich habe dieses überzeugende Erlebnis auf ein ganzes Blatt Papier geschrieben und die Beschreibung mit Kerzenruß handschriftlich ergänzt. Aber diese beiden Abendmahlswehen gaben mir zumindest Gelegenheit zu trinken und zu essen, und ich konnte ein wenig mit ihnen schlafen, und sie waren für alle sichtbar. Aber die dritte Qual der Gehenna ließ zwar um einen halben Tag nach, denn sie dauerte nur anderthalb Tage und kaum länger, aber der Schrecken und das Leid über das Unbeschreibliche und Unfassbare war groß. Wie ich von ihr überlebt habe! Sie verschwand auch nach der Beichte und der Kommunion der Heiligen Mysterien des Herrn. Diesmal spendete mir Erzbischof Antonius höchstpersönlich aus eigener Hand die Kommunion. Diese Qual war der unaufhörliche Wurm der Gehenna, und dieser Wurm war für niemanden außer mir und Seiner Eminenz Antonius sichtbar; aber gleichzeitig konnte ich weder schlafen, noch essen, noch trinken, denn nicht nur ich selbst war völlig erfüllt von diesem abscheulichsten Wurm, der durch mich kroch und unerklärlicherweise schrecklich mein gesamtes Inneres zernagte und, durch meinen Mund, meine Ohren und meine Nase herauskriechend, wieder in mein Inneres zurückkehrte. Gott gab mir Kraft darauf, und ich konnte es hochheben und strecken. Ich erkläre dies alles aus Notwendigkeit, denn nicht ohne Grund wurde mir diese Vision von oben vom Herrn gegeben, und niemand würde denken, dass ich es wagen würde, den Namen des Herrn umsonst anzurufen. NEIN! Am Tag des Jüngsten Gerichts des Herrn wird Er selbst, Gott, mein Helfer und Schutzpatron, bezeugen, dass ich nicht gegen Ihn, den Herrn, und gegen Seine göttliche Vorsehung, die Tat, die Er in mir vollbrachte, gelogen habe.“ Bald nach dieser schrecklichen, für einen gewöhnlichen Menschen unzugänglichen Tortur hatte Motovilov eine Vision von seinem Schutzpatron, dem heiligen Seraphim, der den Leidenden mit dem Versprechen tröstete, dass ihm nach der Entdeckung der Reliquien des heiligen Tichon von Zadonsk Heilung gewährt würde und dass der Dämon, der ihn besessen hatte, ihn bis dahin nicht mehr so grausam quälen würde. Erst mehr als dreißig Jahre später geschah dieses Ereignis, und Motovilov wartete darauf und auf die Heilung seines großen Glaubens. Die im wahrsten Sinne des Wortes höllischen Qualen Motovilovs, an deren Linderung der heilige Erzbischof Antonius so aktiv teilnahm, brachten ihn schließlich der Eminenz näher. Anthony liebte ihn mit wahrhaft väterlicher Liebe. Diese Liebe, diese Intimität der Kommunikation, die Motovilov von zwei großen Lampen der russisch-orthodoxen Kirche geschenkt wurde – Seraphim und Antonius, von denen einer bereits gebeterfüllt als Heiliger anerkannt wurde – allein dies dient als unwiderlegbarer Beweis dafür, dass Russland mit Motovilov einen Mann von außergewöhnlicher spiritueller Stärke verloren hat, nicht nur dadurch, dass er diese Macht nicht nutzte, sondern zu Lebzeiten seinen leidgeprüften Besitzer verspottete. Und diese Kräfte waren in einem unerschütterlichen, feurigen Glauben rein konfessioneller Natur und einer feurigen Liebe zum Thron und zum Mutterland enthalten. Motovilovs heldenhafter Körper brannte und brannte langsam von der Flamme ab, die ihn verschlang, entzündet von einem Herzen, empört über den offensichtlichen Abfall der Führer Russlands vom gerechten Glauben ihrer Väter und von der Hingabe an den Thron. Die Prophezeiung, dass „das sein muss“, konnte ihn nicht trösten, er stellte sich mit seiner Brust gegen all „dies“, mit seinem ganzen heroischen Körper lag er auf der Schwelle dieser offenen Tür, durch die die gesamte feindliche Armee in Russland einbrach, die törichte Zeitgenossen für Engel des Lichts hielten und ihnen angeblich große Ideen brachten – Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit, aber in Wirklichkeit – Trauer, Tod und Zerstörung. Wie konnten sie, verführt von feindlichen Visionen, nicht in einem Mann, dem die größten Offenbarungen zuteil wurden, den „Verrückten“ erkennen, mit dem sie ihn verherrlichten? Nun ist Seraphims Heiligkeit sein Schutz. Aber zu dieser Zeit war er dazu bestimmt, den Kelch der Bitterkeit bis auf den Grund auszutrinken, und er trank ihn furchtlos, ohne jemals seinen Glauben oder seine Überzeugungen zu opfern. Es blutet einem das Herz, wenn man in seinen verstreuten Papieren hier und da Ausrufe sieht, die seine Seele quälen: „Ich bin ein Christ! Hörst du alles? Ich bin ein Christ!“... So riefen nur die Märtyrer der ersten Anfänge des Christentums als Antwort auf ähnliche und grausame Schreie des triumphierenden Heidentums: „Christianos ad leones!“ - „Christen den Löwen!“ Großartig war diese menschliche Qual, dass allein dem Papier solche Schreie geistiger Qual anvertraut wurden! Sie werden es Motovilov am schrecklichen Tag des Gerichts zurückzahlen! Die Nähe zu Anthony, die Kommunikation mit ihm im Geiste und eine dem Beichtvater feindselige Welt zwangen Motovilov, der Eminenz die ganze Zeit frei von wirtschaftlichen Sorgen und Sorgen über das sich schnell entwickelnde Diveevo 87 zu widmen. Sechshundert Meilen von seinem Anwesen in Simbirsk, Tsylny, bis nach Woronesch stellten für ihn kein Hindernis dar, und im Allgemeinen erkannte seine Seele keine Hindernisse beim Bekenntnis seiner Liebe und seines Glaubens. Einmal, am Ende der sechsten Fastenwoche, war Motovilov mit Abt Nifont in Sarow. Weder frühes noch spätes Ostern nahte. Draußen war die Frühlingskreuzung in vollem Gange, aber das Wasser in den Flüssen und Seen war noch nicht gestört. Nachdem Motovilov vom Abt etwas für Diveev erreicht hatte (Sarow hatte damals noch einen wesentlichen Anteil an seinem Schicksal), ging er zum Feiern nach Woronesch, um Antonius zu besuchen, um Ostern zu feiern. - Wahnsinn! Wohin gehst du bei so schlechtem Wetter? Schließlich werden Sie unterwegs mit Wasser überschwemmt! - rief der entsetzte Abt aus, der Nikolai Alexandrowitsch gegenüber freundlich eingestellt war. „Antony wird auf mich warten.“ Und Sie wissen selbst, was für Pferde ich habe“, verkündete Motovilov, befahl sofort, sie anzuspannen, und machte sich auf den Weg nach Woronesch. Motovilovs Pferde gaben nicht auf und am Karsamstag, gegen zwei oder drei Uhr nachmittags, befand er sich bereits vierzig oder fünfzig Meilen von Woronesch entfernt im Dorf Knyazh-Baygora. Um die Strecke zu verkürzen, musste er unter den Teichdamm fahren. Das Quellwasser brach bereits das Eis und drückte gegen den Damm. Die Bauern hielten uns davon ab, diesen Ort zu durchqueren, indem sie behaupteten, dass der Damm jetzt gesenkt werden würde, und rieten uns, einen Umweg zu machen. Einen Umweg zu nehmen bedeutete, zu spät zur Matine zu kommen ... - Warum darüber nachdenken! Bei Gott, ich bin unter den Damm gegangen! - schrie Motovilov. - Lass uns schnell gehen! Die Pferde machten sich auf den Weg und stürmten wie ein Pfeil ans andere Ufer. Bevor der Schlitten die Hälfte des gefährlichen Weges erreichen konnte, wurde das Wasser freigesetzt, und das Wasser flog wie eine drei Faden hohe senkrechte Wand auf Motovilov zu und bedeckte ihn, den Kutscher und die Troika; Motovilov schaffte es nur zu schreien: - Heiliger Mitrofan, rette! „Und ich konnte mich an nichts anderes erinnern.“ Er wachte bereits auf der anderen Seite auf. Die eingeseifte Troika mähte heftig ihre Seiten herunter, aus denen Wasser wie ein Bach floss. Der Kutscher stand ganz durchnässt neben dem Schlitten und schubste den bewusstlosen Herrn. Der Schlitten war voller Wasser. Sie warfen den Schlitten um, ließen das Wasser ab, wischten den Koffer ab und noch einmal: - Lasst uns schnell gehen – wir kommen zu spät zur Matine! Aber Motovilov kam nicht zu spät zur Matine. Erfroren und vereist betrat er die Gemächer des Erzbischofs in dem Moment, als dieser bereits zur Kirche ging. Der Bischof begrüßte ihn mit den Worten: - Der heilige Mitrofan hat mir Ihre wundersame Erlösung verkündet und dass Sie zu unseren Matins kommen werden. Wechseln Sie schnell Ihre Kleidung und lassen Sie uns gemeinsam gehen, um Gott, dem Herrn, dafür zu loben, dass er Sie vor dem arroganten Tod bewahrt hat! Es stellte sich heraus, dass der Koffer mit Motovilovs Habseligkeiten innen trocken war. Diese Matinen blieben Motovilov unvergesslich. Während der Liturgie, die Erzbischof Antonius hielt, sah er ihn mit Zärtlichkeit und Entsetzen vom Licht eines flackernden Glanzes umgeben, und als der Bischof aus dem Altar kam, um das Volk zu segnen und ein Gebet für den höchsten Segen der von der Hand des Herrn gepflanzten Trauben zu sprechen, sah er eine Flamme, die in Form einer feurigen Zunge von Antonius‘ Lippen ausging, auf die Diener und Betenden zuraste und alle von ihnen mit ihrer Flamme umhüllte unbeschreibliches Licht. Aber nicht jeder wurde mit der Berührung dieser wundersamen Flamme belohnt: Einige, die die Flamme berührte, wurden heller und begannen im gleichen Licht zu leuchten wie der Herrscher; Diese göttliche Flamme umging andere und sie wurden schwarz wie Kohle. Unter den Konzelebranten befand sich ein Erzpriester – Motovilov sah ihn sozusagen ganz umgürtet, wie Windeln, mit schwarzen Streifen. „Sein Aussehen“, schreibt Motovilov, „glich einem Zebra, und in der Folge wurde dieser Erzpriester bald wegen einiger schlechter Taten entlarvt und seines Ranges enthoben.“ „Ob ich während dieses Gottesdienstes im Himmel oder auf der Erde war, weiß ich nicht, Gott weiß es“, erinnert sich Gottes Diener Nikolai Alexandrowitsch voller Bewunderung. Während des Gottesdienstes warf Erzbischof Antonius Motovilov zwei- oder zweimal einen gefühlvollen Blick zu, und sein barmherziger Blick schien ihn zu fragen: „Sehen Sie die Manifestationen der göttlichen Gnade, die den wahrhaft Gläubigen gegeben werden?“ Und Motovilovs Blick antwortete: „Ich sehe, ich habe Angst und in großer Ehrfurcht freue ich mich riesig!“ Wer konnte damals Motovilovs Aussage glauben?! Die Schwelle der sechziger Jahre nahte: Der Geist des Materialismus reifte bereits in der Luft – für ihn gab es keine Asketen, und für ihn war Motovilov entweder ein Lügner oder ein Verrückter. Aber der Lügner musste noch widerlegt werden, aber war es das wert für den Verrückten? Nach diesem Gottesdienst über die strahlende Auferstehung Christi schliefen beide Co-Sekretäre – der große Bischof und der Laie Motovilov – zwei Nächte lang nicht und verbrachten sie mit einem spirituellen Gespräch über das Geschehene und über andere Geheimnisse der wundersamen göttlichen Vision sündiger Menschen. Ich weiß nicht, wo die Notizen über diese Nächte voller Gnade geblieben sind. Ich habe diese Notizen nicht in dem Stapel Papiere gefunden, den ich zur Prüfung erhalten habe. Und sie hätten sein sollen... Es ist endlich Zeit für die Erfüllung der Prophezeiungen des heiligen Seraphim über die Hochzeit von Nikolai Alexandrowitsch mit der ihm von Gott bestimmten Braut. Während er sich Sorgen um das Kloster Diwejewo machte und es häufig besuchte, erkrankte er auf einer seiner Reisen und musste etwa ein Jahr lang in seinem Haus im Dorf Diwejewo in der Nähe des Klosters liegen. Er erkannte, dass seine Braut an dieser Krankheit litt. Dies war, wie wir oben sagten, die Nichte zweier hochgeistiger Diveyevo-Nonnen, Maria Semjonowna und Praskowja Semjonowna Miljukow, damals eine siebzehnjährige Schönheit, Elena Iwanowna. Sie lebte in einem Kloster, trug „schwarze Kleidung“, legte jedoch keine Gehorsams- und Mönchsgelübde ab. Ich weiß nicht, wie diese Annäherung zustande kam, und ich habe auch nicht versucht, es herauszufinden, obwohl ich die Gelegenheit hatte, sie in Gesprächen mit Elena Iwanowna danach zu fragen: Liebe ist eine zarte Blume, nur eine enge und auch sanfte Hand kann sie berühren; Umso zarter ist die getrocknete Blume der erfahrenen alten Liebe – wie leicht ist es, ihre verblühten Blütenblätter mit einer unvorsichtigen Bewegung zu zerstreuen!.. Aber es ist nicht schwer zu erraten, auf welcher Grundlage diese Annäherung stattfand: Liebe zu Seraphim, Liebe zu Diveev – diese beiden Gefühle vereinten die Herzen von Nikolai Alexandrowitsch und Elena Iwanowna zu einer ehelichen Liebe, und ihre Hochzeit fand 1840 unter Umständen statt, die völlig mit der Vorhersage des Mönchs Seraphim übereinstimmten. Motovilovs Wunsch ging in Erfüllung – Elena Iwanowna wurde im wahrsten Sinne des Wortes „wie ein Kloster erzogen“. Diese Hochzeit verband Motovilov noch mehr mit Diveev: Kindheitserinnerungen und alle Verwandten von Elena Ivanovna blieben in diesem wunderbaren Zufluchtsort der Himmelskönigin, und er wurde noch süßer, noch näher an Nikolai Alexandrovichs Herzen. Aber die Welt hat ihm diese Hochzeit nicht verziehen, so wie sie ihm auch nichts in seinem Leben verziehen hat: Nikolai Alexandrowitsch blieb mit Diveev und seiner aufstrebenden Familie völlig allein auf dieser Welt. So löschte Seraphim mit väterlicher Liebe alles Weltliche in ihm aus und führte ihn mitfühlend, aber stetig allein zum Geistigen. Und die Welt hatte etwas zu klatschen, und es gab etwas, von dem man Motovilov an dieser Hochzeit abhalten konnte. Aber in der Person seiner Frau fand er die Fülle der Lebensfreude – sie war seine „wahre Schwester sowohl nach dem Vorfahren Adam als auch nach dem Herrn Jesus Christus“. Nach der Hochzeit zog das junge Paar endgültig nach Zylna, Motovilovs Anwesen in Simbirsk. Geisteskrankheit, wie man heute die schwere Krankheit nennt, an der Nikolai Alexandrowitsch litt, äußerte sich in nichts, zumindest nicht in der schmerzhaften Form, die er in Woronesch erlitt. Von Zeit zu Zeit nagte nur eine Art anhaltende Melancholie an ihm, deren jeder Anfall durch die Heiligen Mysterien und fromme Reisen in ferne und nahegelegene Klöster gelindert wurde – nach Kiew, Woronesch, Zadonsk, Sarow und Diveev. Dies waren die Lieblingsorte seiner eifrigen Pilgerreisen. Aber auch andere heilige Orte des Heiligen Russlands zogen seine gottliebende Seele an. Kein Wunder, dass der heilige Seraphim ihn „deine Liebe zu Gott“ nannte. Wo auch immer er während seines christlichen Lebens gewesen war, wen hatte dieser vor Glauben brennende Mann gesehen? Sein zweiter Wohltäter, Antonius von Woronesch, ruhte friedlich im Herrn. Aber als Waisenkind auf der Welt blieb Motovilov kein Waisenkind in der Welt der spirituellen Verbesserung: Er lebte sozusagen in enger Gemeinschaft mit allen wahren Säulen der damaligen Orthodoxie. Er suchte sie nicht auf den Höhen der Hierarchie, sondern in den Wüsten, Höhlen und Abgründen der Erde. Dort, in der verborgenen, geheimnisvollen Stille, unsichtbar für die feindliche Welt, in der inneren Wüste des Klosterzauns, fand er jene unbekannten Arbeiter des großen christlichen Geistes, deren die ganze Welt unwürdig ist und mit denen die wenig gesehenen, bescheidenen Bewohner und Nonnen orthodoxer russischer Klöster noch immer strahlen. In seiner Freizeit von Geschäftsreisen nach Diveev oder Pilgerfahrten widmete sich Motovilov den Erinnerungen an Seraphim: Und wenn das Leben des Heiligen heute so detailliert und sorgfältig zusammengestellt werden konnte, dann verdankt die Orthodoxie dies vor allem Nikolai Alexandrowitsch. Während er Diveev diente, wurde er nie müde, Seraphim zu dienen. Unterdessen zeichneten sich in den geheimnisvollen Tiefen des Jahrhunderts für Russland schwierige Ereignisse ab – der Sewastopol-Krieg rückte näher. Motovilov reagierte auf seine eigene Weise auf die nationale Katastrophe: Wer auch immer zuhören wollte und wer nicht, er sagte jedem, dass die Zeit der Reue gekommen sei, dass die „Phiole des Zorns des Herrn“ bereit sei, über Russland für den Verrat an allen inneren Grundlagen und vor allem für den Verrat an der Orthodoxie ausgeschüttet zu werden. Sie sahen ihn an, als wäre er verrückt, verspotteten ihn in seinen Augen und hinter seinen Augen und beleidigten ihn, so gut sie konnten. Beim ersten Schuss, der von feindlichen Schiffen auf die Bastionen von Sewastopol gerichtet war, schickte er dem Kaiser eine Kopie der Ikone der Muttergottes „Freude aller Freuden“, um sie nach Sewastopol zu schicken, vor der er sein ganzes Leben lang betete, und in einer Gebetsleistung starb der Mönch Seraphim, und in einer bitteren Vorahnung erwartete er den Zorn Gottes. Die Ereignisse bewiesen, dass Motovilov sich nicht geirrt hatte. In Motovilovs Notizen musste ich eine äußerst interessante Episode aus der Zeit der Sewastopol-Verteidigung finden, die völlig unbekannt blieb. Der Zeitgeist versuchte es vor der Welt zu verbergen, die ihm sklavisch diente. Der große Herrscher Nikolai Pawlowitsch ist gestorben. Der Sewastopol-Krieg ist bereits vorbei. Die großen Tage der Krönung von Kaiser Alexander II. sind gekommen. Motovilov wurde zusammen mit anderen Adligen als Abordnung des Adels von Nischni Nowgorod für die Krönungstage in Moskau ausgewählt. An einem der Abende mit Fürst Iwan Fjodorowitsch Swenigorodski hatte er Gelegenheit, einen der Helden der Sewastopol-Verteidigung, Admiral Pjotr ​​​​Iwanowitsch Kislinski, zu treffen. Motovilov versäumte nicht, sich zu erkundigen, was mit der Ikone passiert sei, die er dem verstorbenen Kaiser geschickt hatte, und ob sie nach Sewastopol geliefert worden sei. – Die Ikone der Muttergottes wurde vom Kaiser geschickt, aber unsere Durchlaucht 89 schenkte ihr keine Beachtung und sie wurde lange Zeit in irgendeinem Schrank aufbewahrt, bis der Kaiser selbst fragte, wo sie platziert sei. Dann fanden sie sie und platzierten sie auf der Nordseite, und nur die Nordseite wurde, wie Sie wissen, nicht vom Feind eingenommen. Warum sind Sie überrascht? So etwas haben wir noch nie zuvor gemacht ... Einmal war ich bei Seiner Durchlaucht und wir setzten uns zusammen, um Schach zu spielen. Plötzlich kommt ein Adjutant und meldet, dass ein Bote von Erzbischof Innozenz von Cherson eingetroffen sei und den Oberbefehlshaber sehen möchte. Ohne vom Spiel aufzublicken, sagte Seine Durchlaucht: – Fragen Sie ihn, was er braucht? – Der Bote sagte, dass er Eure Lordschaft persönlich sehen muss! -Was brauchen Sie? – fragte der Oberbefehlshaber. „Der Bischof schickte mich, um Eurer Herrschaft zu berichten, dass er mit der wundersamen Ikone der Muttergottes von Kaschperowskaja in Sewastopol angekommen sei, und befahl mir, Sie zu bitten, sie gegebenenfalls vor den Toren von Sewastopol zu treffen. Der Herr befahl zu sagen: Siehe, die Königin des Himmels kommt, um Sewastopol zu retten.“ - Was, was? Was hast du gesagt? Wiederholen! – Siehe, die Königin des Himmels kommt, um Sewastopol zu retten! - A! Sagen Sie also dem Erzbischof, dass er die Königin des Himmels vergeblich belästigt hat – wir kommen ohne sie aus! Damit endete sein berühmtestes Gespräch mit dem Boten des Erzbischofs. Und dann geschah Folgendes: Diese Antwort wurde Innozenz in der ganzen Ernsthaftigkeit ihrer unhöflichen und blasphemischen Form übermittelt. Dann beschloss der Bischof: „Sie nehmen uns nicht auf, also gehen wir selbst!“ - und befahl, die heilige Ikone vor sich zu den Bastionen zu bringen. Plötzlich verkünden sie ihm, dass die Ikone nicht kommt, dass die Pferde stehen geblieben sind. „Dann werden wir es tragen“, sagte der Bischof. Doch weiter als bis zur Nordseite ließ sich die Ikone nicht tragen. Sie konnte nicht bewegt werden. Als sie dieses Wunder sahen, hielten sie einen Gebetsgottesdienst für die Himmelskönigin auf der Nordseite ab, und der Bischof nahm die Ikone zurück. Wie war es, den leidenschaftlichen Motovilov zu hören! 90 Die Sechziger sind endlich da. Die lang erwartete Feier der Eröffnung von St. durch orthodoxe Gläubige in Russland fand statt. Reliquien des Heiligen Tichon von Zadonsk. Am Eröffnungstag, während der Liturgie, stand Motovilov am Altar, betete und weinte bitterlich, dass der Herr ihm nicht die Heilung schickte, auf die seine gequälte Seele nach dem Versprechen des heiligen Seraphim wartete. Während er die Cherubim sang, schaute er auf die Höhe und sah darauf den heiligen Tichon. Der Heilige segnete den weinenden Motovilov und wurde unsichtbar. Motovilov fühlte sich sofort geheilt. Wer kann die Freude eines erfüllten Glaubens beschreiben?! Von diesem Moment an gehörte Motovilov nicht mehr sich selbst, sondern widmete sich ganz dem Dienst an Gott. Die Ereignisse des inneren russischen Lebens, die sich vor seinen Augen veränderten, obwohl sie ihn erschütterten, obwohl er immer noch von ganzem Herzen den Zeitgeist hasste, der ihn empörte, den er sonst nie als „den Geist des Antichristen, der kurz vor seiner Ankunft in der Welt“ bezeichnete, hatte, aber er hatte fast aufgehört, die Welt mit seinen Denunziationen und Prophezeiungen zu ärgern. Nur einmal konnte Motovilovs heißes Herz es nicht ertragen. Die „besten Leute“ feierten die Eröffnung der damals neuen Zemstvo-Institutionen, und natürlich feierten sie wie üblich mit einem üppigen Abendessen. Motovilov war bei diesem Abendessen. Er lauschte, lauschte den flotten Reden der neugeborenen Sprecher der Provinzparlamente, und plötzlich sprang er mit einem Glas in der Hand auf: „Ich erhebe mein Glas hoch auf die baldige Zerstörung dieser Institution, deren Gründung Sie so feierlich feiern.“ Wenn es nicht untergeht, wird es Russland zerstören. Ich hebe mein Glas hoch, um es zu Boden zu zerschmettern, damit niemand sagen kann: Ich habe aus Motovilovs Glas für den Tod Russlands getrunken! Er zerbrach sein Glas und verließ das festliche Abendessen. Damit endete die gesamte politische Karriere des letzten Mohikaners des alten edlen russischen Geistes. In den letzten Jahren seines Lebens gab sich Motovilov schließlich der Wanderschaft hin. Überall im Großen Russland sah man seinen roten Pelzmantel. So lautete sein Name – „Der Herr im roten Pelzmantel“. Von Tikhon bis Mitrofan, von Seraphim bis zum Grab der Königin des Himmels in Diveyevo, von Antonius und Theodosius bis Alexander Newski – durch alle heiligen Stätten, mit einem Durst, einem unstillbaren Durst nach dem Heiligtum, kreuzte und bewegte sich dieser Diener der Muttergottes und der Seraphim. Im Laufe der Jahre nahmen die sogenannten Kuriositäten in ihm immer mehr zu. Laut Diveev, den er bis zur Selbstvergessenheit liebte, ging er bei jedem Wetter – egal ob Kälte, Regen oder Sonnenschein – immer mit unbedecktem Kopf und hielt es für eine heilige Pflicht, mindestens einmal am Tag den gesamten Kanal der Himmelskönigin zu umrunden. Als es eisig war und es unmöglich war, den ziemlich hohen Schacht dieses Grabens entlang zu gehen, stieg er auf allen Vieren und so weiter auf allen Vieren und ging an diesem für ihn heiligen Ort entlang, an dem, wie der Mönch Seraphim sagte, die Fußstapfen der Königin des Himmels selbst gingen. Einige lachten ihn aus, und es waren viele, zu viele; Nun, es gab auch diejenigen, die vor Rührung weinten. Wer hat es natürlich verstanden? Um Himmels Willen, der heilige Narr von Diveyevo, die Gesegnete, die große Dienerin Gottes, Pelageya Ivanovna Serebrenikova, betrachtete ihn als einen der Ihren und nannte ihn Nikolka. - Du bist verrückt, Nikolka! Genauso verrückt wie ich! - sagte ihm der Gesegnete immer. Und sie liebte ihn! Eines Morgens im März oder April 1878 erzählte Motovilov Elena Iwanowna seinen Traum: – Heute, Mutter, habe ich die Himmelskönigin im Traum gesehen. Sie sah mich barmherzig an und sagte zu mir: Schreiben Sie an Zosima in Zadonsk 91, damit er Ihnen eine exakte Kopie meiner Ikone schickt, die dort als Altarbild dient. Wenn du es erhältst, werde ich dich zu solchen heiligen Orten führen, die du noch nicht gesehen hast, und ich werde dir solche heiligen Heiligen Gottes zeigen, von denen du noch nie gehört hast. - Also, Mutter, ich denke darüber nach, an den Gouverneur und Abt von Zadonsk zu schreiben – er soll mir diese Ikone schicken. -Wo willst du sie hinbringen? Schließlich ist unser gesamtes Bild mit Symbolen übersät! - Elena Iwanowna antwortete ihm. Also schrieb er an Zosima. Zosima, eine Freundin von Nikolai Alexandrowitsch, antwortete auf diesen Brief wie folgt: „Ich weiß, dass du im übertragenen Sinne keinen Platz mehr hast. Das Bild ist groß und ich kann es dir leider nicht schicken.“ „Mein Motovilov wurde hier traurig“, erzählte mir Elena Iwanowna. - Doch noch nicht einmal eine Woche verging, schon wieder ein Brief von Zosima: Er bittet um Verzeihung für die Weigerung und schreibt, dass er, bevor er Zeit hatte, seinen Brief mit der Weigerung abzusenden, schon in der nächsten Nacht in einem Traum die Himmelskönigin sah und ihm drohend zurechtwies, dass er es gewagt habe, Motovilovs Bitte nicht zu erfüllen. „Die Ikone“, schreibt er, „wird Ihnen zugeschickt, sobald wir sie gemalt haben.“ Wir haben dieses Symbol im Juli erhalten. Mein Motovilov hat einen Platz für sie gefunden. Ich schaute - er fing an, dieses Geld unter die Ikone zu legen. Wickeln Sie es in Papier ein und legen Sie es weg. Also der Tag und der nächste und der dritte. Nun, ich denke, er geht zu heiligen Stätten und sammelt Geld. Es verging also viel Zeit und er ging immer noch nirgendwo hin. Als ich den Raum betrat, in dem diese Ikone hing: Und siehe da, das Geld, das er so lange gesammelt hatte, lag auf dem Boden. Ich rufe ihm zu: - Nikolai Alexandrowitsch und Nikolai Alexandrowitsch! Sie sammeln also Geld und haben nichts, um an heilige Stätten zu gehen! Er kam zu meinem Anruf, sammelte das Geld ein, zählte es; er schien ein wenig blass zu werden, sagte aber nichts und versteckte das Geld auf dem Tisch. Danach verging einige Zeit, mein Motovilov wurde krank, ging zu Bett und wurde immer schwächer – die Ärzte konnten keine Krankheit feststellen – und neun Tage später starb er; starb nicht, sondern schlief ruhig ein, wie ein Kind. Am Tag seines Todes empfing er die Heilige Kommunion. Erst dann verstand ich, was das für heilige Stätten und Heilige Gottes waren, die ihm die Himmelskönigin zu zeigen versprach. Drei Tage vor seinem Tod fand ich ihn am Morgen so fröhlich, so fröhlich. „Ich habe gesehen“, sagt er, „unser Hof ist voll – alle meine heiligen Wohltäter haben sich in unserem Hof ​​versammelt.“ Was für eine Freude! Und am dritten Tag starb er. Wir haben ihn in Diveyevo begraben, und es scheint mir, dass mich seine Beerdigung so viel Geld gekostet hat, wie viel Geld Motovilov für das Bild gesammelt hat.“ Ich habe diese Geschichte von Elena Iwanowna gehört. Und hier ist, was ich vom Zellenwärter der verstorbenen Äbtissin Maria aus Diwejewo, der Mutter von Elisabeth, gehört habe: „Nikolai Alexandrowitsch, der vor seinem Tod in die Provinz Simbirsk auf sein Anwesen aufbrach, war völlig gesund. Als er sich von uns verabschiedete, sagte er: „Nun, auf Wiedersehen, Mütter!“ So Gott will, auch seitwärts, ziehe mich an deinen Platz.“ Wir sahen in diesen Worten, dass Nikolai Alexandrowitsch über das Leben des nächsten Jahrhunderts sprach, über die Klöster, die Gott für Diveyevo vorbereitet hatte in „seitwärts“; also haben sie es seitwärts gezogen.“ Motovilovs Tod ereignete sich am 14. Januar 1879. Zu diesem Zeitpunkt warteten sie in Diveyevo auf die Ikone des nicht von Hand gefertigten Erlösers, die der Bruder einer der Nonnen aus Diveyevo aus dem Krieg schicken sollte. Diese Nonne rannte immer wieder zur seligen Pelageja Iwanowna, um herauszufinden, ob die Ikone bald gebracht werden würde. Sie wussten nichts von der Motovilov-Krankheit in Diveevo. „Warte nur: Zuerst bringen sie Nikolka und dann die Ikone“, antwortete der Gesegnete. Und so geschah es. Der Leichnam von Nikolai Aleksandrovich Motovilov, einem Diener der Gottesmutter und der Seraphim, wurde zur Beerdigung nach Diveyevo gebracht, und die Ikone wurde ihm nachgebracht. Damit endete ein leidvolles Leben. Dies ist die Geschichte von Motovilov. Er war gesegnet und er starb gesegnet. Manche werden über diese Geschichte lachen, manche denken vielleicht sogar verbittert. Oh, wie sehr wünschte ich, mein Leser könnte über diese Geschichte nachdenken! Briefe von N. A. Motovilov an die Kaiser Nikolaus I. und Alexander II Brief von N. A. Motovilov an Kaiser Nikolaus I. 92 Allbarmherziger Herrscher! Aufgrund meines treuen Wunsches, das Glück zu haben, Ihrer kaiserlichen Majestät in aller Demut persönlich über die prophetischen Worte des großen älteren Seraphim zu berichten, wies mich der Herr Minister Ihres Obersten Gerichtshofs, Graf Wladimir Fjodorowitsch Adlerberg, an, Kontakt mit Graf Alexei Fjodorowitsch Orlow 93 aufzunehmen, und sie übermittelten mir, so dass ich, ohne mich durch irgendeine Angst zu schämen, alles, was ich weiß, in seiner Gesamtheit und in seiner ganzen Essenz zu Papier gebracht habe es in möglichst kurzen Worten, und wenn ich könnte, würde ich nicht das Glück suchen, dies Ihrer Kaiserlichen Majestät persönlich auf unterwürfigste Weise mitzuteilen. Dies ist die Bedeutung der Form, in der mir Ihr höchster Wille mitgeteilt wurde, gnädigster großer souveräner Kaiser, aber wie kann man den Raum mit der Kürze, der sicheren Leichtigkeit eines mündlichen All-Themen-Berichts mit der unvermeidlichen Vorsicht, die gleichen Gedanken auf Papier zu präsentieren, in Einklang bringen und schließlich, was man über den Vorschlag denken soll, nicht auch nur für einen Moment nach einer Gelegenheit zu suchen, um das so gewünschte für jedes treue Untertanen von Ihnen und das heiß ersehnte Glück zu genießen, Ihr gesegnetes Gesicht Ihrer allerhöchsten Person zu sehen Kaiserliche Majestät, wenn Ihre großmütige Verfügbarkeit, höchster Augustmonarch, so groß ist, dass sie Sie nicht vor dem allerletzten Ihrer treuen Untertanen verbirgt. Sie sagen mir, dass die Unbestimmtheit der gegenwärtigen Situation unseres Vaterlandes unfreiwillig zum Hauptgrund dafür wird, dass es mir kaum möglich sein wird, mit dem größten Glück geehrt zu werden, Sie persönlich zu sehen, meinen von ganzem Herzen ungeheuchelt geliebten Monarchen. Aber reichen vielleicht zwei, drei oder sogar vier Minuten aus, damit der Hohe Monarch wohlwollend den Worten des großen Ältesten Seraphim zuhört – Worte, die in der gegenwärtigen Lage unseres Vaterlandes kaum zutreffen und Eurer kaiserlichen Majestät zur Kenntnis gebracht werden sollten? Ohne die es auf dem russischen Land kein Glück geben kann, und sie beziehen sich nur darauf. Und war es jemals möglich, dass das, was ich zu Papier gebracht habe, Ihnen zur Kenntnis gebracht wurde, auch nur ein einziges Wort meiner Wahrheit, ohne dass es entweder fehlinterpretiert oder völlig als völlige Vorgabe aufgegeben wurde, in der Hoffnung, dass ich niemals in irgendeiner Weise mit dem Glück geehrt werden würde, Sie persönlich zu sehen, Souverän, und Ihnen alles in absoluter Gerechtigkeit zu berichten? Und seien Sie nicht so freundlich zu glauben, ich würde es wagen, mich ohne Grund so völlig unterwürfig auszudrücken. Nein, Ihre kaiserliche Majestät, niemand hat mehr als ich ein unbestreitbares Recht auf eine solche Denkweise, die mir zwar sehr unangenehm ist, mir aber dennoch durch die Zwangsläufigkeit zwangsläufig entzogen wird. Um meine wahren Worte zu beweisen, möchte ich nur, zumindest in kurzen Umrissen, nach und nach alle Umstände meines Lebens erzählen, die sowohl als Haupt- als auch als begleitende und letzte motivierende Gründe dafür dienten, aber um Ihre barmherzigste Allerhöchste Aufmerksamkeit nicht wirklich für das Böse zu verwenden, werde ich nur ein Beispiel wagen: Ihrer kaiserlichen Majestät ist wahrscheinlich der Fall über die beiden Frauengemeinschaften von Diveyevo bekannt – der Kern dieses Falles ist offiziell erklärt in der Heiligen Regierungssynode verfügbar, dieser Fall wurde auf meine Bitte hin eingeleitet, aber wird er offiziell vorgelegt, da tatsächlich alles, was damit zusammenhängt, von mir auf Papier dargelegt wurde; Hier ist mein eigener, kürzester Bericht über sein wahres und wahres Wesen. Die Jaroslawler Gutsbesitzerin, Oberst Agafya Simeonovna Melgunova, geborene Belokopytova, Tonsur im Kiew-Frolovsky-Kloster, eine Nonne Alexanders, wurde in einem Traum geehrt, als sie von der Gottesmutter die Mitteilung erhielt, dass sie ihr Leben nicht in Kiew beenden, sondern in den Norden des großen Russlands gehen sollte, und dort wird ihr die Himmelskönigin den Ort zeigen, an dem nach ihrem Tod mit der Gunst der Gottesmutter ein Kloster der Jungfrauen entstehen wird gebaut, auf die Sie Ihren Segen von Iberia, Athos und der Kiewer Höhlenkloster herabbringen wird, gleich diesen drei heiligen Stätten mit Ihrem himmlischen Segen 94. Nonne Alexandra sah die zweite Erscheinung der Muttergottes in der Provinz Nischni Nowgorod des Bezirks Ardatov, im Dorf Diveevo, genau an der Stelle, an der der große ältere Seraphim später die zweialtarige Kirche der Geburt Christi und der Geburt der Seligen baute Jungfrau Maria. Die alte Dame Gottes ließ sich nach vielen Jahren klösterlicher Arbeit in der Nähe dieses Ortes schließlich sechs Monate vor ihrem Tod mit drei Schwestern gegenüber diesem Ort nieder, von dem die Himmelskönigin ihr in einer Vision erzählte, dass es genau das war, das zu dem großen Kloster gehören würde, das ihr im Frolovsky-Kiew-Pechersk-Kloster vorhergesagt wurde, und im Sterben gab sie dem Hierodiakon der Sarow-Wüste den Befehl, Seraphim sich um das geistige Wohlergehen desjenigen zu kümmern, der laut dem Prophezeiung der Mutter Gottes, hatte einst den Grundstein für dieses große Kloster. Nach ihrem Tod versammelten sich an ihrem Wohnort andere Schwestern, die zu ihr kamen und nach ihr blieben, und es wurde eine Gemeinschaft gegründet, die eine Satzung und eine Gebetsregel enthielt, genau wie die Regel der Sarow-Eremitage. In der Zwischenzeit gelang es dem Hierodiakon, dem späteren Hieromonk Seraphim, während eines siebzehnjährigen Wüstenlebens spirituelle und klösterliche Taten zu vollbringen, wo ihm die Ehre zuteil wurde, Fasten zu ertragen – 3 Tage und 7 Tage, zwei, drei, vier und sechs Wochen und schließlich 72 Tage – und danach kämpfte er 1001 Tage und 1001 Nächte lang mit Dämonen und errang einen vollständigen Sieg über sie, über den ich selbst von Mund zu Mund weitergegeben habe. Und nach all dem, nach fünf Jahren des Schweigens im Retreat, nachdem er wie der Prophet Moses, der Seher Gottes, eine vollständige, gnadenvolle innere und äußere Erleuchtung erreicht hatte, beschloss er, die Verbesserung der oben genannten Gemeinschaft unter der Führung von Ksenia Mikhailovna Milovanova in Angriff zu nehmen und ihnen die Einfachheit des Lebens und den einfachsten Erwerb der Gnade des Heiligen Geistes auf genau die gleiche Weise beizubringen, die er aus vielen Jahren seiner eigenen gnadenvollen Erfahrung gelernt hatte, aber sie wurde ihm klein gehorchen und sagen, dass ihnen vom Baumeister Pachomius, dem Leiter der Sarow-Eremitage, bereits eine Urkunde gegeben worden sei, und dass sie Neuerungen nicht zustimmte, da sie glaubte, dass sie und ihre Schwestern durch die Einhaltung der vorherigen Urkunde gerettet würden; und der große Älteste Seraphim, der nicht nach seiner eigenen Stärke, sondern nach dem Igel seines Nachbarn suchte, ließ sie allein und wandte sich dem ersteren zu, völlig getrennt von jeglicher Kommunikation mit irgendjemandem, Wüstenleben, aber die Mutter Gottes erschien ihm, befahl, in Diveevo auf einem Feld in der Nähe des Dorfes eine neue und zweite Gemeinschaft zu gründen, die nur aus Mädchen bestand, mit der Bedingung, dass niemals Witwen darin leben sollten, gab dieser Gemeinschaft eine neue und nirgendwo erlebte, und sie selbst erfand und legte die fest Satzung, die bei Ihrem Erscheinen dem großen Ältesten Seraphim mündlich mitgeteilt wurde, und bei der Gründung des neuen Klosters befahl sie ihm aus dem Sarov-Wald, eine zweistufige Mühle abzuholzen und in der von ihr selbst angegebenen Reihenfolge eine Zelle daran anzubauen; Nehmen Sie aus der vorherigen Gemeinschaft 8 Schwestern, die Sie selbst namentlich angegeben hat, und fügen Sie ihnen dann nur diejenigen hinzu, die Sie selbst ihm nennen möchte, und bauen Sie an dem oben erwähnten Ort, an dem Ihre zweite Erscheinung vor der Nonne Alexandra war, zu Ehren der Geburt Ihres Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus, und Ihrer eigenen Kirche eine Kirche mit zwei Altaren, in der Diakonissen für den Altardienst aus Ihren neuen Schwestern der Gemeinde ausgewählt werden, und um die Kirche selbst der Abteilung unterzuordnen Er versprach, dass seine eigenen Reliquien sowie die Reliquien der ursprünglichen Alexandra eines Tages in der unteren Geburtskirche ihrer Kirche ruhen würden – und viele andere ergänzten dies über diese zweite jungfräuliche Gemeinde in Diveyevo und ordnete an, dass der Ort des Anwesens dieser Gemeinde durch die Arbeit der Gemeindeschwestern mit einem Graben und einem Wall umgeben werden sollte – was alles von Elder Seraphim großartig erfüllt wurde – und zwar in Diveevo, seit der Gründung dieser Gemeinde Die neue Gemeinschaft mit dem Spitznamen „Mühle“ begann zu existieren, zwei völlig voneinander getrennte, überhaupt nicht untergeordnete, wenn auch nicht der christlichen Gemeinschaft des Klosters beraubte; und aus diesen beiden Gemeinschaften befahl er mir durch ein besonderes Erscheinen der Muttergottes in der Nacht des 3. September, das ihm am 4. September widerfuhr, im Namen der Muttergottes selbst, seiner eigenen jungfräulichen Gemeinschaft zu dienen, und indem er meine Hände mit den Händen zweier Schwestern dieser Gemeinschaft verband, sagte er zu mir: „So wie die Muttergottes mir diese Gemeinschaft von Hand zu Hand übergeben hat, so übertrage ich auf ihren Befehl nach deinem Tod meinen Dienst diesem großen Kloster, also diene der Königin des Himmels.“ Dein ganzes Leben lang und bewahre alles darin, wie die Mutter Gottes selbst es durch mich, den armen Seraphim, darin arrangieren wollte. Und im kommenden Sommer werden wir mit Ihnen an diesen drei Betten arbeiten.“ Nachdem er allen Schwestern verkündet hatte, dass die Gottesmutter mich mein ganzes Leben lang zu ihrer Ernährerin ernannt hatte, schickte er mich nach Woronesch. Nach meiner Rückkehr, von wo ich nach seinem Tod erfuhr, dass es in Diveyevo zwei Gemeinden gibt, und in Kulikovo, Provinz Tambow, Bezirk Temnikovsky, beginnt eine dritte, mit dem Segen desselben großen Ältesten, und nachdem er gemäß seinem Gebot den Dienst an seiner eigenen Gemeinde, der Mühlenjungfrau von Diveyevo, auf sich genommen hat, und nach meinem eigenen, nicht ohne den Willen Gottes, dessen Erklärung hier lange dauern würde, und an die anderen beiden, an die ich geschrieben habe Herr Oberstaatsanwalt der Heiligen Regierungssynode, Graf Nikolai Aleksandrovich Protasov, vom 14. Januar 1838, über die Existenz der drei oben genannten verschiedenen Gemeinden und über die verschiedenen Schenkungen meiner Ländereien zu ihren Gunsten; und schließlich, da er mir in der Nacht vom 1. auf den 2. Juni 1842 eine besondere Gnadenheilung wegen einer schweren Prellung am ganzen Körper und einer Verrenkung des linken Beins und zweier Rippen auf der linken Seite gewährte, bescheinigte er, dass mein Antrag vom 1. Juni 1842 gerecht und Gott wohlgefällig sei, mit der Anweisung, ihn unbedingt an den Namen des rechten Reverend John, Bischof von Nischni Nowgorod und Arzamas, zu senden; Ich schickte sie nicht nur damals – und den Hochwürden sofort zur Heiligen Regierungssynode –, sondern bestand auch danach mit wiederholten Bitten um Einhaltung aller meiner von mir festgelegten Bedingungen für die Landspende, die nur auf die Einhaltung des Gebots des großen Ältesten Seraphim und des unverzichtbaren Willens der Muttergottes selbst durch ihn gerichtet waren, zuerst und dann direkt durch die angekündigte letzte, dritte, gnadenvolle Stiftung immer wieder auf der Rückkehr in beide Diveyevo-Gemeinden ihrer früheren Identität und dadurch die unverzichtbare, für immer unzerstörte, durch ihre Dispensation vollkommene Erfüllung des Willens Gottes, der durch die ungerechte Vereinigung verletzt wurde; und ich habe dies alles nicht in Worten ausgedrückt, sondern auf dem Papier, wobei ich mich auf die Gesetze selbst bezog – die zu meinen Gunsten sprachen – und dies nicht durch irgendeine niedere und weltliche Stelle, sondern durch die Heilige Regierungssynode. Und durch solch einen großartigen Ort und all meine oben erwähnte mutige und faire Beharrlichkeit, die mir nur durch die Angst vor Gott und die Liebe zur Mutter Gottes aufgedrängt wurde, habe ich versucht, es zu Ihrer höchsten Information zu bringen, aber was war die Krönung all dieser langfristigen und beharrlichen Bemühungen von mir? Meine Bedingungen wurden lächerlich gemacht, ich selbst wurde entlarvt, weil ich weiß nicht was, die Vereinigung der Gemeinschaften wurde nicht einem falschen Bericht über ihre Existenz zugeschrieben, der durch die unfaire Beharrlichkeit eines der Mitglieder der Heiligen Regierungssynode erzwungen wurde, sondern dem höchsten Willen Ihrer kaiserlichen Majestät, obwohl Ihnen jedoch die gesamte Richtigkeit des gegenwärtigen Stands der beiden Gemeinschaften in Diveyevo durch verschiedene falsche Interpretationen des Willens des großen Ältesten völlig verborgen bleibt Seraphim und verleumdete mich; und durch wen wurde das alles getan? Durch die Heilige Regierungssynode, und die Verleumdung gegen mich wurde erhoben – durch einen Senator! Meine Vorfahren, während der Befreiung Moskaus und Russlands von den Polen und dann während der Erhebung des All-August-Hauses Romanow auf den allrussischen Thron, von ihnen, von Eusebius Semenovich Smirny-Motovilov, dem Gouverneur von Irkutsk oder Tobolsk, meinem Urgroßvater, dem Hofrat Michail Semenovich Motovilov, der zusammen mit Feldmarschall Minikh beim Sturz von Biron arbeitete und in The Sarow eröffnete Die Eremitage ist der Akt, den die Zarin Zarewna Elisabeth Petrowna bei ihrer Thronbesteigung brauchte, und während der fast tausendjährigen Zeit ihres Adels im russischen Staat haben die Motovilovs, die als Kapitäne und Obersten, Zenturionen von Schützenregimenten und Gouverneuren von Vormarschregimenten und in Regionalstädten dienten, die jetzt Provinzen sind, weder Gott noch den Souverän noch das Vaterland verraten, da sie sowohl dem Einen als auch dem Vaterland gedient haben Die andere und die dritte immer mit Glauben und Wahrheit und auf der mütterlichen Seite wage ich, indem ich auf den verstorbenen Vorarbeiter Nikolai Alekseevich Durasov und alle Nachkommen seiner Schwestern verweise, zu dem Schluss zu kommen, dass sie aus derselben Familie stammt und, da sie in seinem Haus aufgewachsen ist, das Glück hatte, wiederholt die hohe Gunst und erhabene Aufmerksamkeit Ihrer Urgroßmutter, Kaiserin Katharina der Großen, zu genießen, die auch von meinen Eltern geehrt wurde, die ihren Dienst am höchsten Hof Ihrer Majestät begannen und waren Nur aufgrund seiner schweren Krankheiten, die ihn sein ganzes Leben lang belasteten, musste er in den Ruhestand gehen. Verzeihen Sie meinen Wahnsinn, Ihre kaiserliche Majestät, wenn ich es wagen würde, mich an die Verdienste meiner Vorfahren zu erinnern, aber ich selbst habe mich nicht geruht, etwas Nützliches für Sie zu tun, Großer Souverän, und stellen Sie mir noch einmal, sehr gnädig, freundlicherweise eine Frage: Was wäre, wenn jedem der großen Würdenträger, die Ihren Thron umgeben, im Leben mindestens die Hälfte der Hindernisse gegeben würden, mit denen ich von der Gelegenheit abgehalten wurde, Ihrer kaiserlichen Majestät nützlich zu sein? Könnten sie dann zumindest etwas Gutes für Sie tun? Und wenn niemand sie daran gehindert hat, Ihnen zu dienen, großer Souverän, warum durfte ich dann nicht nur 14 Jahre in Folge nicht in den öffentlichen Dienst eintreten, sondern sie schlagen mir auch jetzt und bei meinem zweiten Besuch in Ihrer nördlichen Hauptstadt vor, keine persönliche Allthemenvertretung bei Ihrer kaiserlichen Majestät anzustreben, während Sie selbst es nicht herablassen, sich vor den letzten Ihrer Soldaten zu verstecken? Bitte verzeihen Sie großzügig die aufrichtige Einfachheit meiner treuen Rede, und wenn Sie können, dann lehne ich Ihre kaiserliche Majestät noch einmal ab, meine beharrliche Bitte, mir auf gnädige Weise zu erlauben, Ihnen die Worte des großen älteren Seraphim mündlich zu berichten, der mir von Ihnen, großer Herrscher, erzählt hat, dass Sie im Herzen ein Christ sind, was sehr viele von sich selbst nicht zu sagen wagen, dieser Seraphim, dem von Gott verkündet wurde, dass sein Tod dem Tod der Sieben ähneln würde Jugendliche, die in der Höhle von Ephesus schliefen. Und was mir über ihn klar gemacht wurde, ist, dass er vor der allgemeinen Auferstehung von den Toten während der Regierungszeit Ihrer kaiserlichen Majestät und nur für Sie, großer Souverän, auferstehen wird, worüber ich mich allen in der Fülle von allem und dem oben Gesagten, nachdem ich es in völliger Gerechtigkeit erklärt habe, aus der Pflicht eines orthodoxen christlichen treuen Gewissens heraus, das ich bereit bin, mit einem Eid zu bestätigen, vollständig dem All-August-Willen Ihrer kaiserlichen Majestät unterwerfe, und wenn Sie sich gnädigerweise dazu herablassen Ich möchte Ihnen ein Geheimnis offenbaren, dessen Wert ich nur deshalb nicht überbewertet habe, weil ich nur dem unterwürfigsten Gericht von allen erlauben wollte und möchte, eine wirkliche und faire Beurteilung darüber vorzunehmen, dann werde ich dem Herrn, der es in Ihr Herz gelegt hat, immer dann danken, wenn Sie rechtzeitig meine treue Rede darüber wohlwollend anhören können. Wenn nicht, dann werde ich es, nachdem ich es zweiundzwanzig Jahre lang ertragen und es niemandem offenbart habe, mit ins Grab nehmen, mit einem Gewissen, das nicht durch die Tatsache geschädigt wird, dass ich das Talent, das mir durch seinen großen Diener Seraphim vom Herrn anvertraut wurde, versteckt habe. Der treueste Sklave Ihrer Kaiserlichen Majestät, Titularrat, Ehrendirektor der Bezirksschule Korsun, Mitglied des Gefängniskomitees Nischni Nowgorod-Ardatow und Kandidat für das Amt des gewissenhaften Richters von Simbirsk, Nikolai Alexandrov, Sohn von Motovilov. Ich habe einen vorübergehenden Wohnsitz in St. Petersburg, 1. Verwaltung. häufiges 1. Viertel in der Bolshaya Millionnaya-Straße im Haus der Gräfin Zubova, in der Nähe von Mozalevsky Nr. 4. Brief an Kaiser Nikolaus I. [Wort des Großen Ältesten Seraphim] Nachdem ich das Glück hatte, mit eigenen Augen den höchsten Befehl Ihrer kaiserlichen Majestät über den unterwürfigsten Bericht der Worte des Großen Ältesten Seraphim auf Papier zu sehen, beeile ich mich, Ihren heiligsten Willen sofort für mich zu erfüllen. Hier der Inhalt seines Gesprächs am Osterdonnerstag 1832: - Nachdem er ausführlich über Elia, den Tischbiter, und über Abischai, den Heerführer Davids, und über Gideon, den Führer des israelischen Volkes, erzählt hatte, kam er zu dem Schluss, dass es in Russland immer noch viele Menschen gibt, die Gott treu sind, obwohl die geistliche Verderbtheit viele von Gott ablenkt, und sagte, dass es notwendig sei, den Königen zu dienen wie Abischai, der bereit war, hundertmal sein eigenes Leben für Davids Leben zu opfern, und fügte hinzu, dass das Volk Gottes wie Gideon auf die Berufung und Wahl warten müsse Gottes, und dann, nach Gott handelnd, verzweifeln Sie nicht, auch wenn ihr Eifer für das Vaterland nicht gebührend gewürdigt wurde, denn die Liebe zum Zaren und zum Vaterland gefällt Gott, und wenn die Menschen sie nicht wertschätzen, wird Gott ihn belohnen - er fragte mich, was mich genau nach St. Petersburg zieht; Ich sagte, dass es mein Wunsch sei, Ihrer kaiserlichen Majestät dort zu dienen; Warum dort und nicht an einem anderen Ort, antwortete ich, dass ich, da ich näher bei Ihnen bin, im Bedarfsfall sofort bereit wäre, bis zum letzten Tropfen meines Blutes zu vergießen, wenn es für Ihre Gesundheit im August notwendig wäre, und um, wenn möglich, Gott so gut wie möglich zu helfen, nützlich für die Kirche Christi. Er antwortete: „Dein Eifer gefällt Gott, und Er wird dich dafür nicht verlassen, aber da du nach dem Wort des Propheten zu einer günstigen Zeit auf dich gehört und dir am Tag der Erlösung geholfen hast – dann ist Eifer, wenn auch nach Gott, aber nicht nach Vernunft (das heißt vorzeitig), nicht nur Gott missfallen, sondern auch eine Sünde. Jetzt ist deine Reise also nicht auf der Straße – und das ist dein Eifer für den Kaiser, Wenn Menschen, die ihm gegenüber unfreundlich sind, vorzeitig von ihm erfahren, kann es Ihnen schaden, aber kümmern Sie sich nicht um den Souverän, der Herr wird ihn im Herzen bewahren. Er ist im Herzen ein Christ, was selbst große spirituelle Personen nicht von sich behaupten können, weshalb er zu Recht als der Große und Vater des Vaterlandes bezeichnet wurde. Urteilen Sie selbst Great lebte in einer Zeit, in der die führenden Bojaren das Eigentum des Zaren mit nur einem Blick schätzten, als wäre es die Gnade Gottes, und sich alle stillschweigend dem Zaren unterwarfen, sodass es für ihn leicht war, zu regieren. Aber jetzt sind die Menschen nicht mehr dieselben, und wenn sie trotz all dieser Veränderung dem Souverän gehorchen und seine Feinde zittern, dann helfen unser Herr Jesus Christus selbst und die Mutter Gottes in allem für den ungeheuchelten Glauben seines orthodoxen Glaubens. Damit steht er über Peter dem Großen, und aus diesem Grund hilft ihm Gott in allem und wird in seinen Tagen Russland so über alle seine Feinde erheben, dass es über alle Königreiche der Erde stehen wird, und wir müssen nicht nur nichts mehr lernen von Ausländern, aber sie werden auch die Möglichkeit haben, unser russisches Land zu besuchen und von uns den orthodoxen christlichen Glauben und ein frommes Leben nach diesem Glauben zu lernen; und zunächst wird es viele, viele Kummer um den Souverän geben und sie werden immer wieder nach seinem geweihten Haupt und dem Bauch der königlichen Familie suchen, aber der Herr wird ihn und sein gesamtes August-Königshaus immer beschützen; Um eines gerechten Mannes willen wird ein ganzer Clan gerettet, was er zum Wohle von dreien sagt, und in seiner souveränen Familie, seht, eure Liebe zu Gott, wie viele heilige Reliquien stammen aus seinem gekrönten Fleisch und Blut, ich denke, dass es mehr als ein Dutzend Heilige Gottes gibt, also sind sie alle Gebetbücher für seinen Clan und seine heilige kaiserliche Person; Auch wenn nur sein erhabenster Elternteil, die frommste Kaiserin Maria Fjodorowna, wie eine liebe Mutter für alle Waisen und Bedürftigen ist, und dies nur für gottweise Ehefrauen das Werk der Heiligen ist, und wenn bei einem einfachen Menschen, umso mehr bei einem heiligen, gekrönten königlichen Menschen, etwas Großes ist, so gefällt es Gott und dem Souverän, seinem All-August-Elternteil, der in Gott ruhte, Kaiser Pawel Petrowitsch, wie er den Kirchenheiligen liebte, wie er Obwohl er ihre heiligen Statuten ehrte und wie viel er für ihr Wohl tat, dienten nur wenige der russischen Zaren wie er der Kirche Gottes. und der Herr wird Seiner Kaiserlichen Majestät helfen und noch viel mehr für unsere Heilige Orthodoxe Kirche und die einzig wahre, makellose Apostolische Ökumenische Kirche Christi im gesamten Universum tun, aber vorher werden sowohl der Souverän als auch das Russische Land viel Kummer ertragen müssen; Nicht nur äußere, sondern auch innere Feinde werden sich gegen ihn erheben, und so wird es sein: Die Rebellen, die sich bei seiner Thronbesteigung gegen den Zaren erhoben, rühmten sich, dass das Gras zwar abgeholzt wurde, die Wurzeln aber blieben, obwohl sie sich damit nicht nach Gott rühmten, aber das ist dennoch wahr, denn die Hauptführer dieser bösen Absicht haben diejenigen verraten, die sie selbst in diese böse Absicht hineingezogen hatten, aber sie selbst blieben am Rande, und so blieben sie sind und werden auf den Tod des Souveräns und seiner gesamten königlichen Familie blicken, und sie werden immer wieder schauen, ob es möglich ist, sie irgendwie loszuwerden, und wenn ihre wiederholten Versuche keinen Erfolg haben, werden sie zu etwas anderem übergehen – und sie werden versuchen, dass, wenn es ihnen möglich ist, in allen Regierungsämtern alle Menschen sein würden, die ihnen entweder zustimmen oder zumindest nicht schädlich wären. Und sie werden das russische Land auf jede erdenkliche Weise gegen den Souverän wiederherstellen; Wenn es ihnen selbst dann nicht gelingt, weil sie es wollen, weil an einigen Orten die privaten Unruhen, die sie beginnen, durch die Gnade Gottes bald gestoppt werden, dann werden sie auf eine Zeit warten, in der es für das Russische Land ohne das sehr schwierig sein wird, und eines Tages, einer Stunde, nachdem sie sich im Voraus darüber geeinigt haben, werden sie an allen Orten des Russischen Landes einen allgemeinen Aufstand auslösen; und so viele der Angestellten werden sich dann selbst an ihren bösen Absichten beteiligen, dann wird es niemanden mehr geben, der sie besänftigt. Und zunächst wird viel unschuldiges Blut vergossen, seine Flüsse werden durch das russische Land fließen, viele Ihrer Brüder, Adligen und Geistlichen und Kaufleute, die dem Zaren zugetan sind, werden getötet; Aber wenn das russische Land geteilt ist und eine Seite eindeutig bei den Rebellen bleibt, während die andere eindeutig für den Souverän und die Integrität Russlands einsteht, dann ist Ihre Liebe zu Gott, Ihr Eifer für Gott und für die Zeit wichtig. Und der Herr wird der gerechten Sache helfen: Er wird für den Souverän und das Vaterland und unsere heilige Kirche eintreten, und der Herr wird mit seiner unsichtbaren rechten Hand den Souverän und die gesamte königliche Familie bewahren und denen den vollständigen Sieg bescheren, die für ihn, für die Kirche und zum Wohl der Unteilbarkeit des russischen Landes zu den Waffen gegriffen haben; Aber hier wird nicht so viel Blut vergossen, wie wenn die rechte Seite, die für den Souverän steht, den Sieg erringt, alle Verräter fängt und sie der Gerechtigkeit übergibt. Dann wird niemand nach Sibirien geschickt, sondern alle werden hingerichtet – und hier wird noch mehr Blut vergossen als zuvor, aber dieses Blut wird das letzte, reinigende Blut sein, denn danach wird der Herr sein Volk mit Frieden segnen und das Horn seines gesalbten David, seines Dieners, eines Mannes nach seinem Herzen, des frommsten souveränen Kaisers Nikolai Pawlowitsch – er wird ebenfalls errichtet und wird noch mehr bestätigen, dass seine heilige rechte Hand über dem russischen Land ist. Warum sollten wir also entmutigt sein, deine Liebe zu Gott; Wenn Gott für uns ist, wer auch immer gegen uns ist, Gott hat sie im Voraus erkannt, diese hat er im Voraus gewählt, diese hat er im Voraus gewählt, diese hat er geheiligt, diese hat er geheiligt, diese hat er verherrlicht, und diese hat er bewacht; Warum sollten wir entmutigt sein, Ihre Liebe zu Gott, wenn Gott für uns ist, der gegen uns ist – verstehen Sie die Heiden und unterwerfen Sie sich, wie Gott mit uns ist, diejenigen, die dazu in der Lage sind, unterwerfen Sie sich, wie Gott mit uns ist, und wenn Sie dazu in der Lage sind, werden Sie siegreich sein, als ob Gott mit uns wäre – also ist Ihre Liebe zu Gott, Gott ist mit uns, und es gibt für uns keine Möglichkeit, den Mut zu verlieren.“ In unbeschreiblicher Freude wollte ich nur sagen: „So segne mich, Vater, ich werde jetzt nach St. Petersburg gehen und versuchen, den Kaiser zu sehen und ihm unterwürfig deine Worte zu berichten“, und er sagte, indem er mir den Mund mit der Hand bedeckte: – Verstehst du nicht: nicht jetzt, sondern danach; Jetzt ist es noch nicht soweit, aber danach, wenn ihr durch den Propheten Jerusalem seht, wird die Situation Krieg sein. Der Herr selbst wird Sie dann führen und er selbst wird es Ihnen ins Herz legen, Gutes über Jerusalem zu sagen. Und jetzt müssen Sie aufpassen, und der Herr wird den Souverän bewahren und ihn und das russische Land mit jedem Segen segnen, sowohl auf Erden als auch im Himmel; Melden Sie gleichzeitig von Mund zu Mund alle meine Worte Seiner Majestät – und sagen Sie dann, was Sie jetzt denken. Ich fragte was; er antwortete: „Alles, was dem Wohl des Souveräns, der Heiligen Kirche und des russischen Landes dient, wird Gott dann in Ihr Herz legen – dann haben Sie keine Angst und sagen Sie es der kaiserlichen Majestät, und wie Sie bereits wiederholt gesagt haben: Der Herr und die Mutter Gottes selbst werden Ihren Weg zum Guten gestalten, und die Gebete der armen Seraphim an Ihn für Sie werden überall bei Ihnen sein.“ Das ist alles, Ihre kaiserliche Majestät, dass Pater Seraphim sich dazu herabließ, in diesem für mich unvergesslichen Gespräch über Ihre kaiserliche Majestät zu sprechen, und fügte hinzu: „Der Herr wird die Tage Ihres Lebens um viele Jahre verlängern und Ihnen in Ihrem ehrwürdigen Alter einen friedlichen und heiligen Tod gewähren, wie die erhabensten Vorfahren Ihrer kaiserlichen Majestät, die Gott mit Glauben und Wahrheit gefallen haben.“ Hier sollte ich mich auch daran erinnern, wie mir selbst nach dem Tod des großen Ältesten Seraphim von seiner Auferstehung von den Toten erzählt wurde – und dies wurde dreimal bestätigt: 1835, 1847 und 1851, aber ich weiß nicht, ob Ihre Kaiserliche Majestät davon etwas wissen möchte. Nachdem ich dann in den kürzesten Worten, die ich konnte, das Gespräch von Pater Seraphim auf unterwürfigste Weise erklärt habe und zu den hochgeheiligten Füßen Ihrer Füße auf die Erde gefallen bin, bitte ich Sie, großer Souverän, aufs demütigste, treueste und sklavischste, dass ich es gewagt habe, Sie mit der unterwürfigsten Bitte von Mund zu Mund zu belästigen, um dies alles Ihrer kaiserlichen Majestät zu verkünden – dies war tatsächlich der Wunsch des großen älteren Seraphim. Vergib mir gnädigst. Der treueste Sklave Ihrer Kaiserlichen Majestät, Titularrat, Ehrendirektor der Bezirksschule Korsun, Mitglied des Gefängniskomitees Nischni Nowgorod-Ardatow und Kandidat für das Amt des gewissenhaften Richters von Simbirsk, Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Ich habe einen vorübergehenden Wohnsitz in St. Petersburg, 1. Verwaltung. häufig im 1. Viertel, in der Bolshaya Millionaya Straße, im Haus der Gräfin Zubova, Mozalevsky Nr. 4. Memo an Kaiser Alexander II Ursprünglicher Entwurf, geschrieben am 15. April 1866, in meiner schweren Krankheit, im Dorf Rozhdestvenskoye, Tsylnya und An Seine kaiserliche Majestät, den Allerfrömmsten An den autokratischsten großen Herrscher Kaiser Alexander Nikolajewitsch, Autokrat von ganz Russland, allbarmherziger Souverän Im Jahr 1854, als Ihre kaiserliche Majestät der Souveräne Zarewitsch und Erbe des Allrussischen Throns war, hatte ich das Glück, Ihnen ein Memorandum über einige der Unglücke meines Lebens vorzulegen, hauptsächlich in Bezug auf meinen Rechtsstreit mit den Tataren der Dörfer Malaya und Bolshaya Tsyln und des Dorfes Besturleev Vraga, Tlanka, und auch über die Rechte, die meinen Vorfahren, den Bewohnern von Arzamas, gewährt wurden Kirill und Daniil Motovilov, Ländereien, 1703 und 1704. Und mit Ihrer eigenen Hand, dem Großen Souverän, haben Sie auf diesem Zettel geschrieben: „Hilf Motovilov.“ Aber der höchste Befehl Ihrer kaiserlichen Majestät, den ich dem Landmark Office in diesen Angelegenheiten erteilt habe, ist immer noch nicht erfüllt. Und auf meine Bitte hin ein Memorandum vom 20. Oktober 1861 an Herrn Innenminister über die Erlaubnis für mich, die Aktivitäten meiner Spasopreobrazhensky-Bank zu eröffnen, und zum gleichen Thema ein weiteres Memo vom 13. August 1861 an Metropolit Isidor an die Heilige Regierungssynode über die Erlaubnis für mich, auf meiner, von den Vorteilen dieser Bank abhängigen Kathedrale der Muttergottes „Freude aller Freuden“ in Diveevo zu bauen, weder eine noch eine noch der andere hat bisher ein halbes Wort geantwortet. Und es ist unmöglich, über andere Angelegenheiten zu sprechen – so geht mein ganzer Eifer zum Wohle Ihrer kaiserlichen Majestät unter, dass zum Beispiel laut meinen Papieren: 1. – an Generaladjutant Baron Wrangel auf einem Blatt über eine mögliche Steuer und dringende Notwendigkeit für die verbrannte Stadt Simbirsk, und 2. – an Senator Schdanow über die wirklich wesentliche und Hauptursache des Simbirsk-Brandes und die unermüdliche Vorbereitung darauf durch die bekannte Partei Allrussische Revolution, über die der große Älteste Seraphim bereits 1832 am Osterdonnerstag sagte, dass durch die Reformen, die eine Verschwörung der Dekabristen in Russland ins Leben gerufen haben, dies geschehen würde, und über die meine eigene handschriftliche Notiz auf zwei Seiten, 1854 im Monat Martyrium, Seiner Kaiserlichen Majestät vorgelegt, in der III. Abteilung der eigenen Kanzlei Seiner Majestät aufbewahrt werden sollte, dann auf einem Blatt Papier an den Baron Wrangel und diese letzte Frage, auf 4 Blättern, an Herrn Senator Schdanow, bisher wurde absolut nichts beantwortet. Während meine letzte Arbeit von großer nationaler Bedeutung ist, denn auf die Frage Seiner Exzellenz, wie ich beweisen soll, dass der polnische Aufstand und alle anderen kleinen, aber dennoch alles zerstörenden russischen Aufstände eine Adaption nur einer dekabristen-russischen Agitation sind und wer die wichtigsten Dekabristen sind, antworte ich, dass sie in der 1862 in Leipzig gedruckten Ausgabe von Ryleevs Leben klar und genau erklärt werden. Und was am meisten überrascht, ist, dass der große Älteste Seraphim selbst im Jahr 1832 um vier Uhr an Ostern, als er über die Dekabristen sprach, sich dazu herabließ, sie alle beim Namen zu nennen, und mich deshalb tatsächlich nicht nach St. Petersburg ließ, dass diese Leute, nachdem sie meine große Hingabe an den Souveränen Kaiser, Ihren erhabensten Elternteil, und meinen völligen Mangel an Solidarität mit ihnen erfahren hatten, die Kirche und das Kloster mit schändlichen, königsmörderischen und schändlichen, königsmörderischen und Antichristlich-abolitionistische Tendenzen werden mir nicht nur den Besuch des Kaisers verbieten, mir keine Beförderung gewähren, sondern mich auch völlig vom Erdboden tilgen. Denn obwohl sie den Thron Seiner Majestät Souverän Nikolai Pawlowitsch vollständig umzingelten, ist er in seiner Seele ein Christ, und nur dieser große, wahre Glaube an Gott ist seine einzige Verteidigung vor ihnen allen. Es ist meine Pflicht, meinen Untertanen mitzuteilen, dass ich, als ich Herrn Senator Schdanow den letzten vierseitigen Berichtsentwurf vorlegte (aus irgendeinem Grund war er nicht erfreut, mir zu erlauben, ihn vollständig zu kopieren), nicht von der bezaubernden, sondern von der wahren Erscheinung in einem Gott des verstorbenen Souveränen Kaisers, Ihres Elternteils, begeistert war, der versprach, Ihnen auch von dieser Erscheinung zu erzählen. heilig. Eine äußerst bedeutsame und nicht weniger wichtige Vision, die ich vor vielen Jahren in der Nacht vor der Einnahme der berühmten Festung Kars durch die Truppen Ihrer kaiserlichen Majestät sah. Als er, der große Souverän, sich herabließ, mich mit der Versicherung zu trösten, dass ihm nicht nur völlig vergeben, begnadigt, gerettet und vom Herrn Gott gesegnet worden sei, sondern dass er auch in die Nähe des großen älteren Seraphim gestellt worden sei. Und ich habe von ihm selbst und, noch ausführlicher, von Pater Seraphim selbst von den verheerenden Taten der Dekabristen gehört. Bevor er das Papier Herrn Senator Schdanow vorlegte, befahl er mir, wie Sie aus den beigefügten Beschreibungen dieser Visionen sehr gnädig hervorgehen würden, zu handeln, wie es Pater Seraphim im Jahr 1832 vorhergesagt hatte, wie es auf zwei Seiten meiner Notiz über die Dekabristen steht, die der große Älteste Seraphim enthüllte und die Graf Orlow vor zwölf Jahren höchst pflichtbewusst vorlegte. Und selbst danach, gemäß einer besonderen, heiligen und geheimen Mitteilung des großen Ältesten Seraphim, die mir am 1. April 1865 über den Tod von Lincoln gegeben wurde, war er zwar kein leidenschaftlicher, aber immer noch ein Abolitionist. Und wie er, der große Pater Seraphim, es ausdrückte, mögen der Herr und die Mutter Gottes nicht nur diese schreckliche Unterdrückung, den Ruin und die ungerechtfertigte Demütigung nicht, die die Dekabristen, leidenschaftliche Abolitionisten, die über alles herrschten, überall in Russland geschehen, sondern auch die Beleidigungen Lincolns und der Nordamerikaner, der Südstaaten der Sklavenhalter, sind der Güte Gottes völlig unzufrieden. Und deshalb wurde auf dem Bild der Muttergottes, „Die Freude aller Freuden“, das gemäß dem Befehl seines Vaters, Pater Seraphim, an den Präsidenten der Südstaaten, nämlich der Sklavenhalterstaaten, geschickt werden sollte, die Unterzeichnung angeordnet: „Für die Zerstörung von Lincoln.“ Aber ich gebe offen zu, dass ich, nachdem ich mich an die Bitte des Hochwürdigsten Philaret erinnert hatte, die Worte in meinem Memorandum vom 1. Juni 1861 gegen die Beschwerden von Bischof Nektary zu mildern, die in dem apostolischen Ausdruck enthalten waren: „Vergebung und Mord atmen – kein Wort in sehr wütender Stimmung“, ich es wagte, die Kraft der göttlich inspirierten, heilig heimlich gesprochenen Rede von Pater Seraphim an mich zu schwächen und zu unterzeichnen: „Für „Allessieg über die Schlange, Lincoln und die Abolitionisten des Nordens“ oder völlige Alleinherrschaft über den gesamten Norden usw.; Im Detail werden dem Präsidenten der Sklavenhalterstaaten und Pius IX. genaue Listen der beiden heiligen Unterschriften unter beiden Bildern der Muttergottes in exakten Kopien vorgelegt. Ich werde also fortfahren, dass es neben ihm, Pater Seraphim, ein heiliges Geheimnis ist, aber mir ist es ganz klar im Namen des Herrn Ihrer kaiserlichen Majestät befohlen, ganz unterwürfig zu berichten, dass es in Bezug auf das Achte Ökumenische Konzil derzeit äußerst dringend ist, da es erstens um die Vereinigung der heiligen Kirchen Gottes unter dem einzigen Haupt Christi, dem Lebensspender, und unter einem einzigen Schutz der Allerheiligsten Theotokos geht, also zweitens um eine vollständige und völlige Anathematisierung aller Abscheulichkeiten der Abweichung vom heiligen universellen Glauben Christi oder der abolitionistischen Nivellierung von allem auf der Welt, d. Moskau, St. Petersburg – für Russland, New York – für Nordamerika, Kalkutta – für Ostindien, London, Frankfurt am Main, mit Ausnahme kleiner Logen schwedischer, preußischer, deutscher, österreichischer, italienischer und anderer, weltweit geführt im Union Club in Paris – wie in der universellen Zentralisierung von allem Gottlosen, Antimonarchischen und Panrevolutionären in der Welt. Obwohl Ihre Kaiserliche Majestät mir im Monat April 1865 eine weitere dritte Ikone der Muttergottes von Pater Seraphim, „Die Freude aller Freuden“, hätte schicken sollen, haben Sie bereits zwei davon aus dem Jahr 1854, die ich Ihnen auf unterwürfigste Weise präsentiert habe. Und einer in Sewastopol und der andere in der großen Winterkathedrale Ihres Kaiserpalastes, dann wurde mir nur mit anständiger kindlicher, treuer Ehrfurcht befohlen, Ihre kaiserliche Majestät auf unterwürfigste Weise anzuflehen, ob es Ihnen gefallen würde, sie aus der unvorsichtigen Aufbewahrung irgendwo in der Sakristei 95 zu entfernen und sie prächtig in einem anständigen Ikonenkasten in Ihrer Kirche dieser göttlichen Kathedrale zu platzieren, gegenüber der örtlichen Hauptkirche, in der Nähe der königlichen Tore der Ikone des Allerheiligsten Theotokos, ähnlich diesem in einem separaten Ikonengehäuse, gegenüber der lokalen Ikone von Christus dem Erlöser. Und da ein Geschwür nach St. Petersburg kommt (das heißt Cholera und vielleicht das Geschwür der Verschwörung, das sich mit einem Schuss am 4. April 96 manifestierte, den ich am 27. Juli darüber erklärt habe), wäre es nicht Ihr barmherzigster und barmherzigster Befehl, sich zu würdigen, einen anständigen Priesterdienst zu leisten und überall Lithium und Wasser zu segnen und mit Weihwasser zu besprengen und Ihren Winterpalast und ganz St. Petersburg mit dieser Ikone zu umgeben, Ihre gesamte Hauptstadt zu umrunden und Wohnsitz. Und der Herr wird sich sowohl im Jahr 1854 als auch jetzt völlig dazu herablassen, Sie und Ihre nördliche Hauptstadt vor dem alles zerstörenden Geschwür zu verbergen, und während des Priestergottesdienstes und des Rundgangs sowohl durch den Palast als auch durch St. Petersburg, damit die gleichen beiden Paraklesisen zu Ehren der Mutter Gottes zu ihr gesungen werden, unserer Muttergottes, der ewig jungfräulichen Mutter Gottes Maria, von der ich bereits im Jahr 1854 erzählt habe, und offen gesagt durch Seine Exzellenz, den Minister des kaiserlichen Hofes am unterwürfigsten berichtet. Und dann noch demütiger und im Namen von Pater Seraphim selbst, der ihnen damals, am 1. April 1865 und später, als großer Ältester erschien. All dies habe ich bisher in meiner schweren Krankheit geschrieben, tatsächlich auf dem Sterbebett liegend. Und die Nacht vom 15. auf den 16. April stoppte diesen Entwurf meines Manuskripts. Und am nächsten Tag, dem 16. April, erfuhr ich aus den Geschichten des Friedensvermittlers, Fürst Nikolai Nikolajewitsch Uchtomski, von der abscheulichen und abscheulichen Tat des Schurken, der sich Karakozov nannte. Ich kann nicht sagen, wer er wirklich ist, aber ich war unendlich traurig, dass sie ihn auf die Probe stellten, um zu sehen, ob er bei Verstand war. Und all den Lärm von Feiern, Reden und anderen Dingen bis ins Unendliche, aus einem tiefen Gefühl heraus, das all dies innerlich missbilligt, mag ich bis ins Unendliche nicht. Was ich als Nächstes in meiner letzten kurzen Notiz vom 14. oder 15. April 1865 geschrieben hätte, höchst treu, kann ich jetzt nicht sagen, aber ich habe zwei Träume oder besser noch Visionen über den Kaiser Nikolai Pawlowitsch, der am Morgen dieses 27. Juli in Bose starb, und verzeihen Sie mir, dass ich einen so schlechten Stift benutzt habe, aber ich werde trotzdem schreiben. Der erste Traum war am Vorabend der Einnahme von Kars. Nach dem Tod Seiner Majestät begannen dieselben revolutionären Propagandaparteien, alle möglichen Verleumdungen gegen ihn zu verbreiten. Und obwohl ich zutiefst davon überzeugt war, dass dies alles eine Lüge war, was durch die Worte des großen älteren Seraphim über ihn bestätigt wurde, war mein Herz dennoch unendlich traurig über meinen unvergesslichen König, den Kaiser, den Wohltäter. Und so sehe ich einen Traum: Der souveräne Kaiser Nikolai Pawlowitsch und Kaiserin Alexandrowna Fjodorowna scheinen den kleinen Speisesaal des Winterpalastes zu betreten, wo ich auf höchsten Befehl das Glück hatte, eingeladen zu werden. Und der Kaiser sagte zu mir: „Ich wollte dich schon lange, zu meinen Lebzeiten, mit unserem königlichen Brot und Salz verwöhnen, aber es ist mir nicht gelungen, dann iss jetzt mit uns.“ Seine Majestät der Souveräne Kaiser setzte mich auf die rechte Seite des runden Tisches, und Ihre kaiserliche Majestät die Kaiserin Alexandra Fjodorowna setzte mich auf die linke Seite. Und als ich anfing zu essen, sah ich, dass er wie Erzbischof Antonius schnell zu kauen begann, und ich dachte: „Und wie der Kaiser auf beiden Wangen isst.“ Und der Verstorbene, Seine Majestät, lächelte, drehte sich zu mir um und sagte: - Gut gemacht! Erstens solltest du nicht einmal so unhöflich über den König und deinen Herrn nachdenken, aber ich weiß, dass du nicht aus Bosheit gedacht hast. Und zweitens haben Sie mir selbst im Namen des großen Ältesten Seraphim gesagt, dass ich im Herzen ein Christ bin. Aber sterben Christen – sie sind nach Christus, dem Spender des Lebens, und sind selbst immer am Leben, also ruhte auch ich eine Weile aus, bis zur zukünftigen gemeinsamen Auferstehung aller von den Toten im Fleisch, aber in meiner Seele und meinem Geist bin ich lebendig, gesund und in der Barmherzigkeit Gottes und mir sind nicht nur alle meine Sünden vergeben, denn es gibt keinen Menschen, der leben und den Tod der Sünde nicht sehen wird – sondern auch gerettet und begnadigt und in allen Dingen für immer gelöst. Und nicht nur gesegnet vom Herrn Gott, sondern auch für meine große Liebe zum großen Ältesten Seraphim und für meine Nähe zu ihm im Reich Gottes. Und was Sie mir über den königsmörderischen Durst nach dekabristischem Revolutionismus geschrieben haben, das alles hat Ältester Seraphim jetzt noch ausführlicher und detaillierter übermittelt (das heißt, vor der Eroberung von Kars). Aber warum hast du es mir dann nicht im Detail erzählt? – Eure kaiserliche Majestät! Wenn Sie, nachdem Sie die Verleumdungen des Grafen Orlow gegen mich verachtet und auf seine Warnungen gespuckt hatten, sich dann gnädigerweise dazu herabgelassen hätten, mir eine geheime Audienz zu gewähren, dann hätte ich furchtlos die Gelegenheit gehabt, Ihrer kaiserlichen Majestät auf unterwürfigste Weise nicht nur das zu übermitteln, was Gott offenbarte, ich hatte das Glück, aus den Lippen des Heiligen Seraphim über den Dekabrismus zu lernen, sondern auch was, indem ich mich viele Jahre lang von seinen göttlichen Anweisungen und der ständigen Hilfe Gottes leiten ließ Als ich durch Russland wanderte, hatte ich die Gelegenheit, nicht in Worten, sondern in der Tat etwas über den weiteren Verlauf dieser gottlosen und königlichen Agitation zu erfahren. Denn nach meiner Freilassung aus der Haft in Simbirsk im Jahr 1833 durch den Justizminister Daschkow, die Sie mir gnädigerweise gewährten, akzeptierten mich alle wahren Christen als Märtyrer für den Glauben an Christus. Denn ich wurde zu Unrecht verhaftet, weil ich am 1. Oktober 1832 in Woronesch geheilt wurde und weil ich einen ausführlichen Gottesdienst und Akathisten für den Heiligen [Tikhon] Mitrofan geschrieben hatte, und der Heilige Synod hatte mir bisher nicht erlaubt, ihn zu veröffentlichen, und wegen meines imaginären, scheinbar kurzen Komplizen mit Alexei Petrowitsch Ermolow und mit Michail und Alexander Nikolajewitsch Murawjow und Andrei, ihrem Bruder, den ich, zusammen mit Norow, der später wurde, wurde Mein persönlicher Vorgesetzter, seit 1854 Minister für öffentliche Bildung, rief in der Einfachheit meines Herzens meine Reisegefährten zu heiligen Orten auf. Dann, ich wiederhole, die Sklaven Christi hielten mich für einen Märtyrer des Glaubens, und die Sklaven des Antichristen und der Revolutionäre, Reformatoren ohne Reformen, hielten mich für einen großen Verschwörer, entgingen aber der Verhaftung, sie hielten mich auch für ihren Mitrevolutionär und waren äußerst offenherzig zu mir. „Ja“, antwortete mir Seine kaiserliche Majestät, „und der große Älteste Seraphim hat mir davon erzählt.“ Aber was die Tatsache betrifft, dass Sie mir in Ihrem Brief geschrieben haben, dass Sie vor 1854 niemandem davon erzählt haben, so ist dies nicht ganz richtig. „Ja“, antwortete ich, „vergib mir, Souverän.“ Ich war aufgeregt und vergaß in meinem Eifer, dass, wenn andere Verschwörer, die ebenfalls aufgeregt waren und Fehler machten, oft ihren Wunsch äußerten, Ihre gesamte erhabene kaiserliche Familie auszurotten, ich, mit den Worten des großen Ältesten, den sie trotz ihres revolutionären Geistes immer noch respektierten, das Glück hatte, sie von ihren herrschenden Plänen zu distanzieren. „Das ist dasselbe“, sagte der Kaiser, „der große Älteste Seraphim hat mir auch davon erzählt.“ Und wir erinnern uns an Sie und sprechen oft über Sie und wünschen Ihnen in allem glänzenden und siegreichen, unüberwindlichen Erfolg zum Wohle der Kirche Christi, unseres Kaiserhauses und ganz Russlands. Hier ist in all seinen wunderbaren Einzelheiten der große Traum am Vorabend der Kapitulation von Kars, über den ich 1861 durch Prinzessin Warwara Arkadjewna Gortschakowa eine kurze Notiz gab, zusammen mit einigen Anekdoten über Suworow, die ich in meiner Kindheit fast von meinem Onkel, Suworows Oberst Tischtschenko, gehört und dem ehemaligen Generalgouverneur Alexander Arkadjewitsch Suworow-Rymnikski erzählt habe. Aber hier ist eine Beschreibung eines anderen, ebenfalls wundervollen Traums, am Vorabend von 30 Tagen vor der Hinrichtung des zweiten, der für die Brände in Simbirsk erschossen wurde, vor der Ankunft von Senator Schdanow in Simbirsk. Ich sah, dass ich in Simbirsk war (allerdings wohnte ich anlässlich des Brandes von Simbirsk auch auf meinem Anwesen und dem Ort meiner Heimat, dem Bezirk Simbirsk, dem Dorf Rozhdestvenskoye, Tsylnya). Und dass sie mich wie auf höchsten Befehl zum in Bose verstorbenen Kaiser Nikolai Pawlowitsch im Simbirsker Pokrowski-Kloster rufen. Und ich ging direkt zu den kleinen Holzgemächern der verstorbenen Eminenz Anatoli, in denen sich später einmal die Eminenz Eugen befand, in der Annahme, dass der Souveräne Kaiser sich wahrscheinlich bereits herabgelassen hatte, anzuhalten, aber hinter dem Friedhof zeigten sie mir ein kleines, gepflegtes Nebengebäude, wie eine verlassene Einsiedlerzelle, gegenüber dem sich der Souveräne Kaiser im Vorgarten, wunderschön geschmückt mit prächtigen Blumen, dazu herabließ, Nikolai Pawlowitsch auf dem Stuhl von Kaiser Peter dem Großen zu sitzen St. Petersburg in Monplaisir, von wo aus Seine Majestät alles befahl, was während seiner Regierungszeit zu tun war [unverständlich], dann an diesem und seinem Lieblingsort, der Einsamkeit von Peter Velikovsky. Als ich das Glück hatte, mich an Seine Kaiserliche Majestät zu wenden, geruhte der Kaiser, es mir zu sagen; - Was bedeutet das, Motovilov, dass du dich zu meinen Lebzeiten freiwillig gemeldet hast, mir zu dienen, und jetzt rufe ich dich selbst an, aber ich verstehe es immer noch nicht. Ist es wirklich möglich, dass Sie, nachdem Sie andere nachgeahmt haben, beschlossen haben, auch uns zu verändern?! - Nein, Eure Majestät. Aber niemand hat mir gesagt, dass du dich herablassen würdest, mich zu fordern. „Ah“, sagte der Kaiser und wandte sich an die Menschen um ihn herum, „ist mein Argument mit Ihnen nicht fair, dass Sie über Motovilov lügen, als ob er mich und mein Kaiserhaus, die heilige Kirche und unser heiliges russisches Land vergessen hätte?“ Vielen Dank, dass Sie sofort aufgetaucht sind. Ich kannte dich und war fest davon überzeugt, dass ich mich in Bezug auf dich nicht getäuscht habe. Sobald sich der Souveräne Kaiser dazu herabließ, dies zu sagen, bebte gerade schräg von diesem Ort, in der Nähe der Kathedrale der Fürbitte der Muttergottes, die Erde über dem Grab unseres letzten heiligen Narren Andrei Iljitsch (über den es in der Zeitschrift „Strannik“ eine Geschichte über sein Leben gibt), und er kam unter dem Deckel seines gusseisernen Denkmals hervor, erstand aus dem Grab auf und watschelte in seiner gewohnten Dummheit hin und her Er zog sein buntes rotes Hemd an und stieß die üblichen Laute „A-a-a-a“ aus, um sich direkt Seiner Kaiserlichen Majestät zu nähern. Und der Kaiser geruhte, aufzustehen und die ersten drei Finger seiner rechten Hand in der orthodoxen christlichen Fingerfaltung zu falten und sich richtig zu bekreuzigen, und nicht mit einer Handvoll, wie es für manche üblich ist, und sagte: „Nun, Gott sei Dank, diese beiden (was bedeutet, mich um der heiligen Narren willen zu Christus zu zählen) werden jetzt in allem helfen.“ Und sobald er sich dazu herabließ, diese königliche Rede äußerst gnädig zu halten, wurde Seiner Majestät mitgeteilt, dass von Seiner kaiserlichen Majestät, dem frommsten regierenden Kaiser Alexander II. Nikolajewitsch, ein Kurier mit Depeschen bei ihm eingetroffen sei. Und sie überreichen ihm vier meiner Manuskripte, halb gefaltet und in vier Farben – weiß, rosarot, blau und grün, kreuzgebunden mit breiten Seidenbändern. Und der Kaiser, wende dich an mich, geruhte, mir zu sagen: – Und das sind Ihre Papiere, Sie kennen ihr Wesen. Und ich kenne sie, wie ich Ihnen einmal sagte, noch besser als Sie aus den Geschichten des großen älteren Seraphim über sie, und ich selbst und mein Sohn werden beginnen, sie zu analysieren. Nun, Sie beginnen zu handeln, wie der große Älteste Seraphim Ihnen befohlen hat, zu unseren Gunsten zu handeln. „Mit größter Freude und von ganzem Herzen bin ich bereit, Ihrer kaiserlichen Majestät zu dienen.“ Aber das ist nicht der Punkt. Es ist notwendig, dass ich nicht nur die höchste Erlaubnis habe, sondern auch, dass keiner der Minister, wie der Finanzminister Brock, mich in irgendetwas im Dienste Ihrer kaiserlichen Majestät mehr stört. Sie und Ihr erhabenster Sohn und Ihre gesamte kaiserliche Familie, wen Sie in Ihre Geheimnisse einlassen möchten, sollten wissen, was ich für Gott, für Sie und Russland zu tun gedenke. Und ich werde versuchen, mit der Hilfe Gottes noch mehr zu tun, als ich versprochen und versprochen habe. Aber Ihre Minister, außer Graf Wladimir Fjodorowitsch Adlerberg, haben dazu kein Recht, und wenn dem so wäre, dann wäre schon vor langer Zeit alles Gottlose und Böse durch die gnadenvollen Mittel ausgerottet worden, die Gott mir durch den großen Ältesten Seraphim gezeigt hat. Aber seit dem Tod Ihrer kaiserlichen Majestät haben Sie mir trotz all Ihrer Liebe und all Ihrer Barmherzigkeit mir gegenüber und anstatt dass Sie mir durch den Minister des kaiserlichen Hofes Ihre beiden Verbeugungen überbrachten, die Worte übermittelt, dass Sie sich an mich als eine der ersten Figuren im Krieg in der Ostfrage erinnern, und ich werde gedemütigt und abgelehnt. Ich bin unterdrückt, abgeschnitten wie ein Hund, und mein Leben im Rang eines gewissenhaften Richters ist schlimmer als jede harte Arbeit – wie kann ich dann Gott und Ihnen und Russland in irgendeiner Weise dienen, gemäß den Worten des Herrn, die mir durch Seraphim angezeigt wurden? Schließlich suchen die Priester der Revolution, die Dekabristen, die Zarenunterdrücker, die Feinde Gottes, des Zaren und des russischen Königreichs wie der Prophet Elia nach meiner Seele. - Nun, mach dir darüber keine Sorgen mehr. Ich werde alles selbst reparieren. Und ich werde es meinem Sohn Alexander für Sie erzählen. Sehen Sie, erfüllen Sie uns und dienen Sie uns furchtlos mit Glauben und Wahrheit. – Ich bin bereit und werde mit Gottes Hilfe Gott, Ihnen und Russland dienen. So zu dienen, wie es mir der große Älteste Seraphim durch göttliche Offenbarung aufgetragen hat, und der große Seraphim hat mich überzeugend darum gebeten. Endete am 28. Juli – dem Tag der Hodegetria der Gottesmutter und dem Namenstag von Pater Seraphim. 1866 Aus den Prophezeiungen des heiligen Seraphim von Sarow Es ist bekannt, dass der Sarow-Wundertäter eine große Gabe der Prophezeiung besaß. Diese Prophezeiungen beziehen sich sowohl auf das Schicksal des Klosters Diwejewo als auch auf das zukünftige Schicksal Russlands. Viele von ihnen sind in den Büchern „Chronik des Seraphim-Diveyevo-Klosters“ (1896; 1903) von Metropolit Seraphim (Tschitschagow) und „Groß im Kleinen“ (1903; 1905) von Sergej Alexandrowitsch Nilus, „Am Ufer des Flusses Gottes“, Bd. 2 (San Francisco, 1969). Bis heute werden jedoch neue Texte entdeckt, die die Prophezeiungssammlung des Pfarrers erheblich ergänzen. Einer der jüngsten Funde waren zwei Dokumente, die in den Papieren des Priesters Pater Dr. Pavel Florensky. Bei der Untersuchung stellte sich heraus, dass sie bei Fr. landeten. Pavel, nicht ohne die Hilfe von S. A. Nilus (1862–1929), der Elena Ivanovna Motovilova († 1910) gut kannte, die Witwe von Serafimovs Diener Nikolai Aleksandrovich Motovilov (1808–1879), der viel in den Archiven des Klosters Diveyevo arbeitete. N / A. Motovilov, den Lesern heute weithin als Gesprächspartner des Reverend bekannt, der ihm seine innersten Gedanken über den Sinn des christlichen Lebens anvertraute, hinterließ zahlreiche Notizen, in denen er den Inhalt der Gespräche und Aussagen von Elder Seraphim darlegte. Der engste Leser und darüber hinaus der maßgeblichste Herausgeber von Motovilovs Notizen war S. A. Nilus. Im Jahr 1902 schenkte ihm Motovilovas Witwe eine Kiste mit den Manuskripten ihres verstorbenen Mannes zur Analyse. Aus dieser Box wurden die inzwischen berühmten Gespräche „Über den Zweck des christlichen Lebens“ und „Das große Diveyevo-Mysterium“ entnommen und veröffentlicht. Nachfolgend veröffentlichen wir eine neue Version des „Großen Diveyevo-Geheimnisses“ aus den Dokumenten von Pater Dr. Pavel Florensky, der sich etwas von dem unterscheidet, was bereits in Nilus‘ Buch „On the Bank of God’s River“ veröffentlicht wurde; es entspricht eher dem Genre der Konversation; Überflüssige Überlegungen werden hier minimiert. Unserer Meinung nach wurden diese Materialien vorübergehend von S. A. Nilus an Pater Dr. Pavel für das Anfertigen von Kopien. O. Pavel hat den veröffentlichten Text unten nachgedruckt (eine zweite Kopie des Typoskripts wurde in seinem Archiv aufbewahrt), die erste wurde unserer Meinung nach von Nilus übernommen und durch seine eigene Argumentation etwas erweitert. Außerdem wird eine bisher unbekannte Notiz von N. A. Motovilov mit dem Titel „Antichrist und Russland“ veröffentlicht. Die erste Hälfte der Notiz wurde von Pater umgeschrieben. Pavel Florensky, der Rest ist die Handschrift einer unbekannten Person. Es kann davon ausgegangen werden, dass dieser Text auch aus Motovilovs Notizbuch kopiert wurde, das S. A. Nilus aus Sarow mitgebracht hatte. Reverend Seraphim ist ohne Zweifel der Eigentümer der im ersten Absatz des veröffentlichten Dokuments enthaltenen Argumentation (dies wird durch den Brief von Prinzessin N.V. Urusova bestätigt (siehe Anhang) und entspricht den zuvor veröffentlichten Prophezeiungen des Reverend); Der Rest dieser Notiz gehört wahrscheinlich Motovilov selbst und ist sein Versuch, die Aussagen des Reverends zu interpretieren. Die Bekanntschaft von Florensky und Nilus fand höchstwahrscheinlich in der vorrevolutionären Ära statt, als beide an den Veröffentlichungen der Trinity-Sergius Lavra mitarbeiteten. Gespeicherte Rezension über. Paulus über Nilus, im Zusammenhang mit ihrer ersten Begegnung. Laut seinen Büchern stellte sich Nilus Pater vor. Paulus war ein „weltlicher Ältester“, wie man sagt, ein „Herr, erbarme dich“-Mann. Aber als sie sich trafen, vor Pater. Paulus erschien als tiefer spiritueller Denker, als begabter Kirchenschriftsteller. Nach der Oktoberrevolution trafen sie sich erneut und tauschten möglicherweise Materialien aus. Die veröffentlichten Materialien wurden höchstwahrscheinlich zu diesem Zeitpunkt an Florensky übertragen. Als ich oft von dem großen Ältesten hörte, dass er nicht mit seinem Fleisch in Sarov liegen würde, wagte ich es einmal, ihn zu fragen: „Warum, Vater, geruhst du, immer wieder zu sagen, dass du nicht mit deinem Fleisch liegen wirst? Werden die Sarovskys dich wirklich aufgeben?“ Und diesem Vater, der mich freundlich ansah und lächelte, geruhte, mir folgendes zu antworten: „Oh, deine Liebe zu Gott, deine Liebe zu Gott. Wie bist du? Warum nicht Zar Peter, er war der Zar der Zaren, aber er wollte die Reliquien des heiligen edlen Fürsten Alexander Newski von Wladimir nach St. Petersburg überführen, aber die heiligen Reliquien wollten das nicht, und sie sind nicht in St. Petersburg.“ - „Warum nicht? – Ich habe es gewagt, gegen den großen Ältesten Einspruch zu erheben. „Warum nicht, wenn er dort in der Alexander-Newski-Lavra ruht.“ - „In A-N. Lavra, sagst du“, antwortete mir Vater. „Wie kann es sein, dass sie in Wladimir bei der Autopsie ruhten, aber in St. Petersburg wurden sie unter Verschluss gehalten. Warum ist das so und weil sie, deine Liebe zu Gott, nicht da sind.“ Und nachdem Pater Seraphim ausführlich auf dieses Thema eingegangen war, geruhte er, mir ein großes Geheimnis zu enthüllen. „Ich“, sagte er, „der arme Seraphim, war von Gott, dem Herrn, dazu bestimmt, viel mehr als hundert Jahre zu leben.“ Aber da die russischen Bischöfe zu diesem Zeitpunkt so böse sein werden, dass sie die griechischen Bischöfe in ihrer Bosheit zur Zeit von Theodosius dem Jüngeren übertreffen werden, so dass sie nicht einmal an das wichtigste Dogma des christlichen Glaubens glauben werden – die Auferstehung Christi und die allgemeine Auferstehung, dann freut sich der Herr Gott, bis zu meiner Zeit, dem armen Seraphim, von diesem vorübergehenden Leben wegzunehmen und dann, um das Dogma der Auferstehung zu bestätigen, Lass mich wieder auferstehen, und meine Auferstehung wird wie die Auferstehung der sieben Jünglinge in der Okhlonskaya-Höhle zur Zeit von Theodosius dem Jüngeren sein. Nach meiner Auferstehung werde ich von Sarow nach Diwejewo ziehen, wo ich weltweit Buße predigen werde. Und für dieses große Wunder werden sich Menschen aus aller Welt in Diveyevo versammeln, und dort werde ich, um ihnen Buße zu predigen, vier Reliquien öffnen und mich selbst als fünfte zwischen ihnen niederlegen. Aber dann ist alles zu Ende.“ Dies ist die Legende, die ich (S.A. Nilus. - A.S.) seit 1902 in meinem Herzen aus Motovilovs Notizen komponierte und die ich beschloss, nur denen zu erzählen, die mir im Geiste am nächsten standen, von denen es immer nicht sehr viele gab. Eine indirekte Bestätigung dafür hörte ich aus den Verstecken von Diveyevo persönlich von der großen alten Frau, der 85-jährigen Äbtissin Maria, die vom Mönch Seraphim als 12. Anführerin vorhergesagt wurde und auf der, wie Vater sagte, „ein Kloster entstehen wird.“ Ich gratulierte ihr im August 1903 zur Rechtfertigung ihres großen Glaubens an die Entdeckung der Reliquien des Heiligen Seraphim (sie hatte seit 1879 keinen einzigen Thron in ihrer Kathedrale geweiht, weil sie glaubte, dass sie die Verherrlichung des Reverends noch erleben und den Thron zu seinen Ehren und Herrlichkeiten weihen würde) und hörte von ihr die folgenden höchst bedeutungsvollen Worte: „Deine Wahrheit, mein Vater, Sergej Alexandrowitsch, das ist ein Wunder. Aber hier wird es eine geben.“ Wunder, solch ein Wunder, wenn die religiöse Prozession, die jetzt von Diwejewo nach Sarow ging, von Sarow nach Diwejewo gehen wird und das Volk, wie der Heilige Gottes uns sagte, dass es Ähren auf dem Feld geben wird – „Wie ist das zu verstehen?“ Mutter?" - fragte ich sie und vergaß damals völlig, was ich aus Motovilovs Manuskripten wusste. Mutter antwortete mit einem geheimnisvollen, liebevollen Lächeln: „Wer lebt, wird es sehen.“ Anhang zum „Großen Diveyevo-Geheimnis“ (aus dem Familienarchiv Florensky) Es wird eine Zeit kommen, in der alle Worte der Prophezeiungen des Herrn, die der Herr dem großen Ältesten Seraphim über das Schicksal des vierten Lots im Universum der Muttergottes gesagt hat, vollständig wahr werden. Denn gemäß der Verheißung des Herrn wird der große Älteste Seraphim für einige Zeit aus dem Grab auferstehen und zu Fuß von der Sarow-Wüste zum Dorf Diveevo gehen – und mit dem Heer der höchsten Familie, des Großherzogs, königlicher, kaiserlicher und russischer und ausländischer zahlloser Menschen, indem er jedem mit seiner Auferstehung die Unveränderlichkeit und allen Menschen am Ende der Jahrhunderte der allgemeinen Auferstehung zusichert, schließlich wird dort wieder der ewige Schlaf des Todes vorerst ruhen, und dann, danach Mit dieser zweiten Himmelfahrt von Pater Seraphim wird das Dorf Diveevo, das zum Universalen Haus geworden ist, mehr als alle anderen erleuchtet, nicht nur die Russen, sondern alle Städte der Welt – denn das Licht des Glaubens Christi wird durch diese Auferstehung von den Toten des großen älteren Seraphim vom gesamten Universum bestätigt. Mit welcher Gier wird sich dann jeder an alle orthodoxen Quellen wenden, um etwas über den Beginn und Verlauf dieser wundersamen Geschichte zu erfahren, dieses 4. Los der universellen Mutter Gottes, des neuen Lichts des Athos-Frauen-Diveya-Berges; dieser Ort der Erlösung für die ganze Welt zur Zeit des Antichristen. Es wurde am 8. November 1867 von Motovilov geschrieben. Vor der Geburt des Antichristen wird in Russland ein großer langer Krieg und eine schreckliche Revolution stattfinden, wie Pater Dr. Seraphim, jenseits jeder menschlichen Vorstellungskraft, denn das Blutvergießen wird das schrecklichste sein: Die Unruhen von Razinsky, Pugatschowski und der Französischen Revolution sind nichts im Vergleich zu dem, was mit Russland passieren wird. Es wird den Tod vieler Vaterlandstreuer geben, die Plünderung von Kirchenbesitz und Klöstern; Schändung der Kirchen des Herrn; Zerstörung und Plünderung des Reichtums guter Menschen, Ströme russischen Blutes werden vergossen. Aber der Herr wird Russland gnädig sein und es durch das Leiden zu großer Herrlichkeit führen ... Die ständige Zählung des globalen und russischen Krieges wird 10 Jahre betragen... Da mir selbst (N.A. Motovilov. - A.S.) bereits 1834 hier in Woronesch gesagt wurde, dass ich nicht sterben werde, bevor ich persönlich die Person erkenne, die die Geburt des Antichristen noch erleben wird, so dass ich, wie Simeon, der Empfänger Gottes, der die Geburt des wahren Christus bekannt gab, von der Geburt des wahren Antichristen berichten werde. Diese Predigt wird allen Menschen, nicht nur den Russen, sondern weltweit, als universelle Ankündigung offiziell bekannt gegeben. Dann wird es leicht sein, seinen Eintritt in das Universum im alten Jerusalem auf der gesamten Erdoberfläche vorherzusagen, mit Ausnahme des heutigen Territoriums Russlands und Innerasiens, wo die zehn Stämme des Königreichs Israel leben. Russland wird mit den anderen Ländern und slawischen Stämmen zu einem großen Meer verschmelzen, es wird ein einziges Meer oder diesen riesigen universellen Ozean der Menschen bilden, von dem der Herr Gott seit der Antike durch den Mund aller Heiligen sprach: „Das beeindruckende und unbesiegbare Königreich, allrussisch, allslawisch – Gog Magog, vor dem alle Nationen Ehrfurcht haben werden.“ Und das alles, alles ist wahr, wie zwei und zwei vier sind, und gewiss, wie Gott heilig ist, der von alters her über ihn und seine schreckliche Herrschaft über die Erde vorhergesagt hat. Mit den vereinten Kräften Russlands und anderer werden Konstantinopel und Jerusalem erobert. Mit der Teilung der Türkei verbleibt fast alles davon bei Russland, und Russland wird, vereint mit vielen anderen Staaten, Wien einnehmen, und etwa 7 Millionen gebürtige Wiener bleiben beim Haus Habsburg, und das Territorium des Kaiserreichs Österreich wird dort gegründet. Frankreich wird für seine Liebe zur Gottesmutter – der heiligen Madonna – bis zu siebzehn Millionen Franzosen mit der Hauptstadt Reims beschenkt und Paris wird völlig zerstört. Das Haus Napoleon erhält Sardinien, Korsika und Savoyen. Wenn das Russische Reich einhundertachtzig Millionen und seinen Besitz erhält, müssen wir mit dem Erscheinen des Antichristen rechnen. 1) Der Antichrist wurde in Russland zwischen St. Petersburg und Moskau geboren, in dieser großen Stadt, die nach der Vereinigung aller slawischen Stämme mit Russland die zweite Hauptstadt des russischen Königreichs sein wird und „Moskau-Petrograd“ oder „Stadt des Endes“ genannt wird, wie der Herr, der Heilige Geist, sie nennt und alles aus der Ferne vorhersieht. 2) Vor dem Erscheinen des Antichristen muss das Achte Ökumenische Konzil aller Kirchen unter dem einen Haupt Christi, dem Lebensspender, und unter dem einzigen Schutz der Mutter Gottes, dem einen in Gott, dem Allmächtigen, stattfinden, wobei der erste Patriarch seine königliche Macht als Prototyp des ewigen Reiches Jesu Christi behält, auch für die Vereinigung und Wiedervereinigung aller heiligen Kirchen Christi gegen den aufkommenden antichristlichen Trend unter dem einzigen Haupt Christi, dem Lebensspender, und unter dem einzigen im Deckmantel Seiner Reinsten Mutter und für die endgültige Verdammung der gesamten Freimaurerei und aller ähnlichen Parteien (unter welchen Namen sie auch immer auftreten mögen), deren Hauptführer ein gemeinsames Ziel haben: unter dem Vorwand völlig gleichen Wohlstands auf Erden mit Hilfe der von ihnen fanatisierten Menschen Anarchie in allen Staaten zu verursachen und das Christentum auf der ganzen Welt zu zerstören und schließlich durch die in ihren Händen konzentrierte Macht des Goldes die ganze Welt dem Antichristentum zu unterwerfen, in der Person der autokratischer Zar, der Zar, der allein über die ganze Welt gegen Gott kämpft. Satan war der erste Revolutionär und fiel dadurch vom Himmel. Es gibt keine Gemeinsamkeiten zwischen den Lehren seiner Anhänger und den Lehren des Herrn Jesus Christus; Hier klafft eine riesige Lücke. Indem der Herr die von ihm gegebenen Gebote befolgt, ruft er die Menschheit in den Himmel, wo die Wahrheit wohnt. Der Geist der Finsternis verspricht die Errichtung des Himmels auf Erden. Somit haben alle revolutionären Gesellschaften, ob geheim oder offen, unter welchen Namen sie auch erscheinen und unter welcher plausiblen Erscheinung sie sich auch immer verbergen, ein gemeinsames Ziel – den Kampf und die allgemeine Zerstörung des Christentums und die Vorbereitung des Bodens für das Antichristentum in der Person des Antichristen, der in die Welt kommt. Juden und Slawen sind zwei Völker der Bestimmung Gottes, seiner Gefäße und Zeugen, unzerstörbaren Archen; Die übrigen Nationen sind wie Speichel, den der Herr aus seinem Mund speit. Weil die Juden den Herrn Jesus Christus nicht annahmen und erkannten, wurden sie über die ganze Erde zerstreut. Aber zur Zeit des Antichristen werden sich viele Juden zu Christus wenden, da sie verstehen werden, dass der Messias, den sie fälschlicherweise erwartet haben, kein anderer ist als der, über den unser Herr Jesus Christus sagte: „Ich bin im Namen meines Vaters gekommen, und sie haben mich nicht angenommen; ein anderer wird in seinem eigenen Namen kommen, und sie werden ihn empfangen.“ Trotz ihres großen Verbrechens vor Gott waren und sind die Juden ein von Gott geliebtes Volk. Die Slawen werden von Gott geliebt, weil sie bis zum Ende den wahren Glauben an den Herrn Jesus Christus bewahren. Zur Zeit des Antichristen werden sie ihn völlig ablehnen und nicht als Messias anerkennen, und dafür werden sie mit dem großen Segen Gottes belohnt: Es wird eine allmächtige Sprache auf Erden geben, und es wird kein anderes allmächtigeres russisch-slawisches Königreich auf Erden geben. In Israel wurde Jesus Christus, der wahre Gottmensch, der Sohn Gottes des Vaters, durch das Einströmen des Heiligen Geistes geboren, und unter den Slawen und Russen wird der wahre Antichrist-Dämonenmensch geboren, der Sohn der Hurenfrau aus Dans Generation und der Sohn des Teufels durch die künstliche Übertragung männlichen Samens auf sie, mit dem der Geist der Dunkelheit in ihren Schoß eindringen wird. Aber einer der Russen, der die Geburt des Antichristen erlebt hat, wie Simeon, der Gottempfänger, der das Jesuskind segnete und der Welt seine Geburt ankündigte, wird den geborenen Antichristen verfluchen und der Welt verkünden, dass er der wahre Antichrist ist. Erzpriester Dimitri Troitsky. Leben des Heiligen Seraphim von Sarow Veröffentlicht basierend auf den Materialien des Compilers. Das Leben, die Heldentaten und der Tod des Hieromonks und Wüstenbewohners Pater Seraphim in der Sarow-Wüste, geboren 1754, gestorben 1883. Er arbeitete 47 Jahre lang als Mönch, aber das gesamte Leben dieses tugendhaften Ehemanns betrug 74 Jahre Leben des Heiligen Seraphim von Sarow (moderne Version) Über den Sinn des christlichen Lebens. Gespräch des heiligen Seraphim von Sarow über den Sinn des christlichen Lebens (mit einem Vorwort und zwei Nachworten von S. A. Nilus) Herausgegeben von: Gespräch des Hl. Seraphim von Sarow über den Sinn des christlichen Lebens. San Francisco, 1968, S. 7–47. Veröffentlichung von Gleb Podmoshensky. Nachfolgende Klarstellungen des Herausgebers werden nach „Russischer Pilger“ (1990. Nr. 2. S. 72–92) wiedergegeben. Erzbischof Veniamin (Fedchenkov). Offenbarung des heiligen Seraphim von Sarow über den Sinn des christlichen Lebens Veröffentlicht aus: Notizen von Erzbischof Benjamin // Ehrwürdiger Seraphim von Sarow. Offenbarung über den Sinn des christlichen Lebens. Laut der Aufnahme von N.A. Motovilov und mit dem Anhang seiner eigenen Geschichte: Gibt es Qualen der Hölle? Paris: Orthodox Publishing House, 1933. S. 30–35. Erzbischof Veniamin (in der Welt Ivan Afanasyevich Fedchenkov; 1880–1961) ist ein berühmter Hierarch der Russisch-Orthodoxen Kirche, Erzbischof und später Metropolit. Ich habe eine lange und schwierige Reise im Leben hinter mir. Nach seinem Abschluss am Tambower Seminar trat er in die Theologische Akademie St. Petersburg ein, die er 1907 abschloss. Gleichzeitig erhielt er die Tonsur mit dem Namen Benjamin und wurde bald zum Hieromonk geweiht. Er studierte biblische Geschichte an seiner eigenen Akademie. In den Jahren 1910–1911 war er Assistenzprofessor an der Abteilung für Pastoraltheologie, Homiletik und Askese an derselben Theologischen Akademie in St. Petersburg. 1911 wurde er zum Rektor des Taurischen Seminars ernannt und in den Rang eines Archimandriten erhoben. Von 1913 bis 1917 - Rektor des Twerer Theologischen Seminars. Im Allrussischen Gemeinderat vertrat er den niederen Klerus. Im Herbst 1918 wurde er zum Mitglied des Chersoner Kirchenrats gewählt. Am 10. Februar 1919 wurde er zum Bischof von Sewastopol geweiht und mit Zustimmung des Patriarchen Tikhon zum Vikar der Taurischen Diözese ernannt. Das Jahr 1920 war für Bischof Benjamin durch seinen Eintritt in die Weiße Bewegung gekennzeichnet; Er wurde zum „Bischof der Armee und Marine“ im Süden Russlands und von der Krimsynode in den Ministerrat unter General Wrangel berufen. Im November 1920 begann die Evakuierung der Truppen von General Wrangel und der ihnen angeschlossenen Bevölkerung. Zusammen mit seiner Herde verließ auch Vladyka Benjamin das russische Land. Anschließend lebte er in Bulgarien, Serbien und anderen westeuropäischen Ländern. Er leitete das vorkonziliare Treffen in Konstantinopel vor dem Karlovac-Konzil. 1921 bereitete er die Karlovac-Kathedrale vor. Er war Mitglied des Russischen Rates unter General Wrangel und blieb Bischof der ausgewanderten Armee, die über verschiedene Länder verstreut war. Im Jahr 1922 verließ Bischof Veniamin gemäß dem Dekret des Patriarchen Tichon die Ukrainische Synode und ließ sich im von ihm gegründeten Petkovice-Kloster in Serbien nieder. 25 russische Brüder versammelten sich im Kloster, darunter frisch geweihte Mönche aus den Soldaten von Wrangels Armee. In den nächsten zwei Jahren war er Bischof der Karpatenregion Russlands, die damals zur Tschechoslowakei gehörte, und bekleidete das Amt eines Suffraganbischofs. 1925 kehrte er nach Serbien zurück. Er diente als Rechtslehrer am russischen und Don-Kadettenkorps mit Wohnsitz in Petkovitsy. Bald darauf wurde Bischof Benjamin von Metropolit Eulogius nach Paris berufen und ernannte ihn zum Inspektor und Lehrer am Orthodoxen Theologischen Institut, benannt nach dem Heiligen Sergius von Radonesch. In den Jahren 1925–1927 und 1929–1931 lehrte er an diesem Institut. Bischof Benjamin war mit der Abweichung von Bischof Evlogii von der Russisch-Orthodoxen Kirche nicht einverstanden und gründete Pfarreien der Patriarchalisch-Orthodoxen Kirche in Paris und anderen Städten im Ausland. 1933 wurde Bischof Benjamin in den Rang eines Erzbischofs erhoben und begann ab dem 22. November 1933 die Diözese in den USA zu regieren - Exarch der Russisch-Orthodoxen Kirche in den USA, Erzbischof von Aleuten und Nordamerika; Am 14. Juli 1938 erhielt er den Rang eines Metropoliten. Nach dem Zweiten Weltkrieg kehrte Bischof Veniamin 1947 nach Russland zurück und wurde in die Abteilungen Riga und Lettland berufen. Von 1951 bis 1955 leitete er die Diözese Rostow. Am 20. Dezember 1958 wurde er in den Ruhestand versetzt, um im Pskow-Pechersky-Kloster zu bleiben. Der Bischof starb am 4. Oktober 1961. Metropolit Veniamin sprach über sein Leben in dem Buch „Am Rande zweier Epochen“ (M.: Otchiy Dom, 1994). Nikolai Petrowitsch P[opow]. Theologische Betrachtung von „Gespräche des heiligen Seraphim von Sarow über den Sinn des christlichen Lebens“ Herausgegeben von: Seraphims Gehorsam. Leben und Werk von N. A. Motovilov / Comp. A. N. Strizhev. M., 1996. S. 215–246. N.P. [Nikolai Petrowitsch Popow] (geboren nach 1935) – Archäologe, Kulturhistoriker; Leiter der Synodenbibliothek im Kreml, Master der Theologie. Autor zahlreicher wissenschaftlicher Publikationen: Manuskripte der Synodenbibliothek. Bd. 1. Novospassky-Treffen. M., 1906; Autogramme von Metropolit Macarius, Sammler der Großen Menaia. St. Petersburg, 1913; Afanasievsky-Version der Geschichte über Barlaam und Joasaph. B.M., 1926; und andere. Popov erhielt möglicherweise handschriftliche Versionen des „Gesprächs“ des heiligen Seraphim mit N. A. Motovilov vom Synodensekner Archimandrit Arseny (Leonid Ivanovich Denisov, sk. nach 1932), einem berühmten spirituellen Schriftsteller, Autor eines Hauptwerks über das Leben und die Wunder des Sarov-Asketen, oder von N. Potapov, der 1906 persönlich mit Elena Ivanovna Motovilova kommunizierte und wer sammelte Erinnerungen an sie (Soulful Reading, Juli-August 1912). Versionen des „Gesprächs“ finden sich in Nikolai Popovs Buch „Über den Zweck des christlichen Lebens“. Gespräch zwischen dem heiligen Seraphim von Sarow und Nikolai Alexandrowitsch Motovilov. (Nach dessen eigenen Notizen mit einem Vorwort von N.P.). Sergijew Possad, 1914. Der Verlag gab daraufhin das Kryptonym „N. P.“ an. Gottes Gnade erlangen Herausgegeben von: Kontsevich I.M. Erwerb des Heiligen Geistes auf den Wegen des alten Russland. Paris, 1952. S. 53–54, 127–130. Iwan Michailowitsch Konzewitsch (13.10.1893–06.07.1965) – spiritueller Schriftsteller, Historiker. Als Student an der Universität Charkow besuchte Kontsevich oft Optina Pustyn und sprach mit den Ältesten. Am Bürgerkrieg beteiligte er sich an der Seite der Freiwilligenarmee und wurde unter Beschuss getroffen. Dann - ein langer Weg ins Exil. In Gallipoli (Türkiye) absolvierte er die Militäringenieurschule und wurde anschließend zum Offizier befördert. Später, nach seinem Umzug nach Frankreich, gelang es Iwan Michailowitsch, seinen Abschluss an der Fakultät für Physik und Mathematik der Sorbonne-Universität zu machen. In den 1920er Jahren unterhielt Kontsevich kontinuierlich spirituelle Kommunikation mit dem Optina-Ältesten Nektariy. Während des Zweiten Weltkriegs erhielt er seine theologische Ausbildung am Pariser Theologischen Institut. I. M. Kontsevichs erste große Veröffentlichung, die Monographie „Acquiring the Holy Spirit in the Ways of Ancient Rus“, wurde 1952 in Paris veröffentlicht. Acht Jahre später erschien Kontsevichs zweites Buch „The Origins of L. N. Tolstoy’s Mental Catastrophe“ (München, 1960). Nach dem Tod von Iwan Michailowitsch veröffentlichte seine Frau Elena Jurjewna mit Unterstützung von Gleb Podmoschenski (Hegumen Deutscher im Mönchtum) Konzewitschs Hauptwerk „Optina Pustyn und seine Zeit“. Dies ist wirklich ein Nachschlagewerk für jeden frommen Leser. Heutzutage wurden alle Hauptwerke des spirituellen Schriftstellers in Russland reproduziert oder neu veröffentlicht. Zeugnisse des Heiligen Geistes Herausgegeben von: Novoselov M. A. Briefe an Freunde / Veröffentlichung und Notizen von E. S. Polishchuk M., 1994. S. 230–240. Michail Alexandrowitsch Nowoselow (01.07.1864–17.01.1938) – religiöser Denker, Kirchenpublizist. Geboren in der Provinz Twer in der Familie eines Lehrers. Während seiner Studienzeit – er studierte an der Fakultät für Geschichte und Philologie der Moskauer Universität – interessierte sich Nowoselow ernsthaft für den Tolstoiismus. Später brach er mit dieser falschen Lehre und stoppte die persönliche Kommunikation mit dem ketzerischen Schriftsteller. Der Suchkreis hat sich geschlossen, Michail Alexandrowitsch hat den wahren Weg eingeschlagen, den Gott Schiwago kennenzulernen. Im Jahr 1902 begann Novoselov energisch mit der Verlagstätigkeit, um Bücher und Broschüren der „Religiösen und Philosophischen Bibliothek“ herauszugeben, die in ganz Russland verteilt wurden. Eine der Ausgaben der Buchreihe (XXI, 1909) war dem Gespräch des heiligen Seraphim von Sarow „Über den Zweck des christlichen Lebens“ gewidmet. Anschließend verlegte der Verlag die Veröffentlichung religiöser Bücher von Vyshny Volochok nach Sergiev Posad. Für seine nützlichen Aktivitäten bei der Aufklärung der Menschen mit dem Licht Christi wurde M. A. Novoselov 1912 zum Honorarprofessor der Moskauer Theologischen Akademie gewählt. Seine Verlagserfahrung erwies sich auch bei seiner Arbeit zur Verbesserung des Bildungsprogramms des Schulrats der Heiligen Synode, in den er gewählt wurde, als nützlich. Zu den gleichen Zwecken beteiligte sich Nowoselow an der Arbeit des Allrussischen Gemeinderates von 1917–1918. Inmitten revolutionärer Willkür und allgemeiner Unruhen ruft M. A. Novoselov die Gläubigen dazu auf, gemeinsam Kirchen vor Schändung zu schützen. Die repressiven Organe der gottlosen Regierung konnten einen so glühenden Verfechter der Orthodoxie natürlich nicht frei lassen. Im Sommer 1922 führten Sicherheitsbeamte in Abwesenheit des Besitzers eine Durchsuchung in Nowoselows Wohnung durch, und um zu entkommen, musste Michail Alexandrowitsch in den Untergrund, oder einfacher gesagt, in die „Katakomben“ gehen. Novoselov versteckt sich in Twer und anderen Regionen und schreibt ausführliche Briefe an seine Freunde, in denen er ein breites Spektrum theologischer und philosophischer Probleme der Neuzeit aufdeckt. In den sechs Jahren ihres „Aufenthalts in den Katakomben“ (1922–1928) wurden ihnen mindestens zwanzig Briefe zugesandt – sie waren zur Verteilung unter den Gläubigen bestimmt. Das religiöse Samizdat dieser Zeit bewahrte für die Nachwelt eine Reihe verschiedener Kopien von Novoselovs Briefen auf. Der Publizist wurde Ende 1928 von den Behörden verhaftet und als politischer Verbrecher (er akzeptierte die „Erklärung“ des Metropoliten Sergius nicht, inspirierte die „Nicht-Erinnerungs“-Bewegung) zu drei Jahren Lagerhaft verurteilt. Er verbüßte seine Zeit im politischen Gefängnis Jaroslawl, wo ihm später weitere zehn Jahre Gefängnis auferlegt wurden. Michail Alexandrowitsch Nowoselow fasste am 31. Dezember aus einem Durchgangsgefängnis die unglückseligen Folgen des Jahres 1927 zusammen und schrieb an seine Freunde: „Die heiligen Tage unserer lieben Erinnerung fallen jetzt mit besonders bedeutsamen kirchlichen Ereignissen zusammen. Wer vor einem Jahr vorausgesagt hat, dass 1927 ein äußerst schwieriges Jahr für die Kirche Gottes werden würde, hat sich nicht getäuscht. Von den vielen Schlägen, die ihr in diesem Jahr zugefügt wurden, genügt es, zwei hervorzuheben, um diese Vorhersagen als richtig anzuerkennen: die Muss man erklären, was das orthodoxe russische Volk durch die Zerstörung dieser Klöster verloren hat? Wer schon einmal dort und das angrenzende, ebenfalls zerstörte Kloster Ponetaevskaya besucht hat, spürt in seinem Herzen, welche Quelle religiöser Inspiration, spiritueller Kraft, die in unseren schwierigen Zeiten besonders notwendig ist, verloren hat. Soweit ich weiß, haben diejenigen, die 1927 außergewöhnliche Katastrophen für die Kirche Christi vorhersagten, Katastrophen genau so verstanden, wie sie angedeutet wurden. Doch im vergangenen Jahr erlitten wir eine erhebliche, man könnte sagen unvergleichlich schwere Prüfung: Das gesamte Kirchenschiff kippte und hing über dem Abgrund. Eine beispiellose Versuchung hat sich auf die Kinder der Kirche Gottes eingeschlichen. Der Fürst dieser Welt hat neue Netze ausgebreitet – und bereits viele Menschenseelen gefangen.“ (Der Autor des Briefes bezieht sich auf die „Erklärung“ des Metropoliten Sergius über die Loyalität des Klerus und der Herde gegenüber der gottlosen Macht der Bolschewiki.) Im Juni 1937 wurde M. A. Novoselov in das Gefängnis Wologda verlegt, wo am 17. Januar 1938 das Hinrichtungsurteil verkündet wurde. So beendete einer der Motoren des russischen Kirchenlebens, eine herausragende Persönlichkeit der orthodoxen Kultur, sein Leben qualvoll. Es hält sich hartnäckig das Gerücht, dass M. A. Novoselov angeblich Anfang der 20er Jahre unter dem Namen Mark geheime Mönchsgelübde abgelegt und 1923 heimlich zum Bischof ernannt wurde, was jedoch noch nicht durch dokumentarische Beweise bestätigt wurde; Seine Weihe im Danilov-Kloster wurde von den Erzbischöfen Theodore (Pozdeevsky), Arseny (Zhadanovsky) und Bischof Seraphim (Zvezdinsky) vollzogen. Ob das alles stimmte, dürfte sich mit der Zeit herausstellen. „Zeugnisse des Heiligen Geistes“ ist ein Fragment des siebzehnten Briefes von M. A. Novoselov, den er am Dreikönigstag 1926 aus dem Untergrund verschickte. Erzpriester Georgy Florovsky. Herausgegeben von: Prot. Georgy Florovsky. Wege der russischen Theologie. Paris, 1937. S. 391–392. Erzpriester Georgi Wassiljewitsch Florowski (28.08.1893–11.08.1979) – Theologe, Philosoph, Kulturhistoriker. Aus einer erblichen Priesterfamilie. Abschluss an der historischen und philologischen Fakultät der Universität Noworossijsk (1916). Er lehrte historische und philosophische Disziplinen in Odessa; Ab Januar 1920 musste er als Flüchtling zunächst in Bulgarien, dann in der Tschechoslowakei umherwandern. 1926 zog er auf Einladung des St. Sergius Orthodox Theological Institute nach Paris, um die Abteilung für Patrouille zu übernehmen. Die am Institut unterrichteten Kurse umfassten grundlegende Werke: „Orientalische Väter des 4. Jahrhunderts“ (Paris, 1931) und „Byzantinische Väter des 5.–8. Jahrhunderts“ (Paris, 1933). Diese Schöpfungen nahmen einen herausragenden Platz in der russischen theologischen und patristischen Wissenschaft ein. Aber das Hauptbuch des Erzpriesters Georgy Florovsky (ordiniert im Jahr 1932), das alle mit der Orthodoxie verbundenen Aspekte des Lebens und der Kultur des russischen Volkes aufgreift, ist „Wege der russischen Theologie“, das 1937 in Paris veröffentlicht wurde. Im September 1948 zog Pater Georgy Florovsky (damals bereits Erzpriester) in die USA, wo er sieben Jahre lang als Professor und Dekan des Theologischen Seminars St. Wladimir eine fruchtbare Lehrtätigkeit ausübte. lehrt gleichzeitig an der Columbia University. Von 1956 bis 1964 leitete er die Abteilung für östliche Kirchengeschichte an der Harvard University. Er hinterließ spürbare Spuren im religiösen Leben Amerikas. Ehrwürdiger Silouan von Athos. Über das ungeschaffene göttliche Licht und Bilder seiner Betrachtung Herausgegeben von: Archimandrite Sophrony (Sacharow). Ältester Silouan. Leben und Lehren. Moskau-Minsk, 1991. S. 161–170. Die erste Ausgabe des Buches wurde 1952 in Paris veröffentlicht. Es wiederholte mit geringfügigen Änderungen die Kopien des Autors, reproduzierte auf einem Rotator in einer Auflage von 300 Exemplaren und verteilte sie an Bewunderer von Elder Silouan auf dem Berg Athos und in den Ländern der Zerstreuung. Überlegungen zu den Lehren des Ältesten werden auch im Buch Archimandrite Sophrony (Sacharow) dargelegt. Sehen Sie Gott, wie er ist. Birmingham, 1985. Elder Silouan von Athos (in der Welt Semyon Ivanovich Antonov; 1866–24.09.1938) – Schemamonk des russischen Panteleimon-Klosters. Er stammte von Bauern aus der Provinz Tambow. Er legte 1896 auf dem Berg Athos die Mönchsgelübde und 1911 das Schema ab. Der Asket ist als Verfasser zahlreicher Gebetsreflexionen bekannt, die an Psalmen erinnern. Diese Überlegungen drücken seine wahrhaft christliche Seele aus. Erzbischof Nathanael (Lemberg). Der Einfluss des Heiligen Seraphim in der russischen Kirchengeschichte Herausgegeben von: Erzbischof Nathanael. Gespräche über die Heilige Schrift und über Glauben und Kirche. T. 3. N.I., 1992. S. 190–195. Erzbischof Nathanael (in der Welt Wassili Wladimirowitsch Lwow; 30.08.1906–08.11.1985) ist der Sohn des „revolutionären“ Oberstaatsanwalts der Provisorischen Regierung, Wladimir Nikolajewitsch Lwow (Staatsanwalt vom 3. März bis Juli 1917). Nach der Oktoberrevolution landete er in Tomsk, floh dann mit den Überresten seiner Familie nach Harbin, wo er 1929 die Mönchsgelübde ablegte. Dort studierte er theologische und pastorale Kurse, später an der theologischen Abteilung des St. Wladimir-Instituts. Er war Zellenwärter von Erzbischof Nestor (Nikolai Aleksandrovich Anisimov; 11.09.1885–11.04.1962), Kamtschatka-Missionar, Apostel von Kamtschatka und eine prominente Persönlichkeit der russisch-orthodoxen Kirche. Zu dieser Zeit unternahm Hieromonk Nathanael eine Reihe von Missionsreisen, insbesondere besuchte er in den Jahren 1935–1936 die Christen in Südindien. Nach seiner Rückkehr wurde er in den Rang eines Archimandriten erhoben und trat 1939 der Bruderschaft des Heiligen Hiob von Pochaev in Ladomirova in den Karpaten (Tschechoslowakei) bei. Nach dem Krieg wurde Archimandrit Nathanael, der von Bischof Anastasius (Gribanovsky) zum Bischof ernannt wurde, zum Brüsseler und westeuropäischen Bistum ernannt. Seine pastorale Tätigkeit erstreckte sich dann auf die Pfarreien in Mannheim und Berlin, wo der rechte Pfarrer als herausragender Prediger und Kirchenpublizist viel dazu beitrug, die moralische Frömmigkeit seiner vom Schicksal in die Fremde verlassenen Landsleute wiederzubeleben. Seit 1966 ist Bischof Nathanael Rektor des Klosters St. Hiob in München und fünf Jahre später wurde ihm die Leitung der österreichischen Diözese übertragen. 1981 wurde er zum Erzbischof ernannt. Aus gesundheitlichen Gründen konnte der betagte Heilige seine Tätigkeit in ausländischen Pfarreien nicht mehr fortsetzen und verbrachte nun seine gesamte Zeit im Münchner Kloster. Er wurde auf dem russischen Friedhof in Wiesbaden beigesetzt. Die Werke von Erzbischof Nathanael wurden vom Komitee der Russisch-Orthodoxen Jugend im Ausland in fünf Bänden veröffentlicht (New York, 1991–1992). Hieromonk Seraphim (Rose). Veröffentlicht von: Hieromonk Seraphim (Rose). Gott ist Feuer // Moskauer Kirchenbulletin. 1991. Nr. 2 (Januar). Das Fasten- und Gebetsleben von Hieromonk Seraphim Rose (1934–1982) war kurz: In seinem 48. Lebensjahr rief ihn der Herr zu sich. Als reinrassige Amerikanerin kam Rose nach einer schwierigen Suche nach Wahrheit und wissenschaftlichen Studien zur Orthodoxie. Seine Bekehrung verdankt er dem seligen Johannes (Maksimovich). Da Pater Seraphim die Lehren der alten Asketen der Kirche Christi gut beherrschte, bemühte er sich, ihre asketischen Heldentaten nachzuahmen. Als Liebhaber der Stille baute er sich eine kleine Zelle am Fuße eines Berges in Nordkalifornien (Platina), wo er sieben Jahre lang lebte und sich in Einsamkeit mit Gebeten, theologischen Arbeiten und Übersetzungen beschäftigte. Erzpriester Valentin Sventsitsky. Prophezeiung der Endzeit Herausgegeben von: Erzpriester Valentin Sventsitsky. Kloster der Welt. Predigten und Lehren 1927–1928 T. 2. M., 1996. S. 176–183. Erzpriester Valentin Pawlowitsch Sventsitsky (1882–20.10.1931) – Hirte-Märtyrer, spiritueller Schriftsteller. Nach seinem Abschluss an der Fakultät für Geschichte und Philologie der Moskauer Universität interessierte er sich für den „christlichen Sozialismus“ und beteiligte sich an der Gründung der nach Wladimir Solowjow benannten Moskauer Religions- und Philosophischen Gesellschaft. In einer tiefen spirituellen Krise schreibt und veröffentlicht Valentin Sventsitsky eine Reihe äußerst gewagter Broschüren, für die er polizeilicher Verfolgung ausgesetzt war. Eine heimliche Flucht nach Frankreich im Jahr 1909 und Wanderungen in einem fremden Land weckten in dem jungen Mann den Impuls zur moralischen Reinigung, zum Überdenken seines gesamten bisherigen Lebens. Als anderer Mensch kehrte er in seine Heimat zurück. Sventsitskys erster Wunsch war es, in den Kaukasus zu reisen, um Einsiedlermönche zu besuchen und orthodoxe Heiligkeit zu erleben. Er schilderte seine Eindrücke von dem, was er sah und fühlte, in dem Buch „Citizens of Heaven“, das von einem tiefen Verständnis der christlichen Leistung durchdrungen war. Das Buch wurde 1915 in St. Petersburg veröffentlicht. Der revolutionäre Albtraum zerstreute schließlich Sventsitskys Illusionen über den „christlichen Sozialismus“. Jetzt sieht er den Weg der Erlösung nur noch in der Verkirchlichung der Gesellschaft. Im selben Jahr 1917 nahm Valentin Pawlowitsch mit dem Segen seines geistlichen Vaters, des Optina-Ältesten Anatoly, das Priestertum an. Er wurde vom Metropoliten Veniamin (Kasan) von Petrograd zum Priester geweiht, der anschließend von den Bolschewiki erschossen wurde. Die Einweihung fand im Ioannovsky-Kloster statt, das von Pater Johannes von Kronstadt gegründet wurde. Während des Bürgerkriegs war Pater Dr. Valentin handelte auf der Seite der Freiwilligenarmee. Im Jahr 1920 kam Sventsitsky nach Moskau, wo er in verschiedenen Kirchen predigte und oft zusammen mit Seiner Heiligkeit Patriarch Tikhon diente, den er ehrfürchtig verehrte. Für die Aufdeckung des kirchenfeindlichen Verhaltens der Renovationisten hat Pater Dr. Valentin wurde 1923 verhaftet und nach Zentralasien verbannt. Nach seiner Rückkehr nach Moskau begann er in der Kirche des Heiligen Märtyrers Pankratius zu dienen, die sich in einer der Gassen auf Sretenka befindet. In derselben Kirche hielt der furchtlose Hirte weiterhin herzliche Predigten und organisierte in den gottesdienstfreien Stunden geistliche Gespräche mit Gemeindemitgliedern. In einem umfangreichen Gesprächszyklus nahmen achtzehn Lehren über die Heiligkeit des heiligen Seraphim von Sarow einen zentralen Platz ein. Bereits in der Einführungsrede zu den angestrebten Themenkomplexen äußerte sich Pater Dr. Valentin betonte die außergewöhnliche Nähe des Sarow-Asketen zum Volk: „Das Bild des heiligen Seraphim ist ein Bild der Heiligkeit des russischen Volkes. Er ist uns so nahe, weil wir in ihm das Beste spüren, was im russischen Volk selbst ist. Der heilige Seraphim ist unser nationaler russischer Heiliger.“ Kein einziger Heiliger Gottes verkörpert den Geist unserer Orthodoxie so sehr wie im Bild des armen Seraphim, eines Mannes des Gebets, eines Fastenden, berührt, immer fröhlich, alle tröstend, allen vergebend, der Älteste von ganz Russland. Er ist uns nahe, weil er Blut von unserem Blut und Fleisch von unserem Fleisch ist. Er sind wir selbst, aber aus dem Schlamm auferstanden, durch Heldentum gereinigt, erleuchtet durch die Gnade Gottes. Er ist uns nicht nur nahe, er liegt uns auch am Herzen.“ Während der Fastenzeit 1926 war Pater Dr. Valentin pilgerte zusammen mit seinen Bewunderern nach Sarow und Divejew. Die große Seherin, die selige Maria Iwanowna von Diveyevo, sagt seinen baldigen Übergang in eine andere Moskauer Kirche voraus – „St. Nikolaus der Große Kreuz“, das sich auf Iljinka befindet. Und so geschah es – bald wurde Erzpriester Sventsitsky Rektor dieser Kirche. Hier gründete er eine starke Kirchengemeinschaft von Gemeindemitgliedern, die trotz der beispiellosen Verfolgung der Gläubigen den Weg der moralischen und spirituellen Verbesserung suchten. Zwei Jahre später wurde Valentin Pawlowitsch erneut verhaftet. Der Grund für seine Verhaftung war diesmal seine offene Rede gegen die Versöhnungserklärung des Metropoliten Sergius (Stragorodsky) vom 16./29. Juli 1927. Das sibirische Exil dauerte lange, bis zum Tod von Pater Dr. Valentina in einem abgelegenen Dorf in der Nähe von Taishet am 7./20. Oktober 1931. Dank der Bemühungen seiner Angehörigen konnte der Sarg mit der Leiche des Leidenden nach Moskau transportiert werden. Die Trauerfeier fand in der Dreifaltigkeitskirche auf Sretenka statt. Der spirituelle Schriftsteller ruht auf dem Vvedensky-Friedhof, wo viele zu seinem Grab kommen, um seine Werke und sein Martyrium zu würdigen. Bis heute wurden mehrere Bücher von Erzpriester Valentin Sventsitsky veröffentlicht, darunter erstmals „Dialoge“ (Moskau, 1995) und „Gespräche über das spirituelle Leben“ (St. Petersburg, 1995). Die pastorale Analyse der Lehren des Ältesten Seraphim über den Sinn des christlichen Lebens stellt das siebte Gespräch dar, das Pater Valentin mit den Gemeindemitgliedern der Kirche des Heiligen Märtyrers Pankratius (Anfang 1928) führte. Herausgegeben von: Lossky V.N. Essays zur mystischen Theologie der Ostkirche. M., 1991. S. 122–130. Der Titel des Fragments wird vom Verfasser vorgegeben, Anmerkungen vom Autor. Wladimir Nikolajewitsch Lossky (25.05.1903–07.02.1958) – ein herausragender russischer Theologe. Geboren in die Familie eines berühmten Philosophen. Als 17-jähriger Junge trat er in die Universität St. Petersburg ein, konnte das Studium jedoch nicht abschließen: Im November 1922 musste die Familie Russland verlassen, und zwar für immer. Zunächst ließen sie sich in Prag nieder, wo Wladimir Losski seine Ausbildung unter der Anleitung des prominenten byzantinischen N.P. fortsetzte. Kondakow. Später gibt es Paris, Sorbonne-Universität, Verteidigung einer Masterarbeit im Fachgebiet Historiker des Mittelalters. Nachdem er die grundlegenden spirituellen Werte des Westens beherrscht hatte, beschloss der junge Wissenschaftler, sich der Theologie zu widmen, die Positionen der patristischen Tradition zu stärken und die Wahrheit der Orthodoxie zu bezeugen. V. N. Lossky war aktiv an der Arbeit der Fotiev-Bruderschaft im Drei-Heiligen-Metochion in Paris beteiligt, die sich zum Ziel gesetzt hatte, eine Kirchenspaltung unter russischen Flüchtlingen zu verhindern. V. Losskys erstes theologisches Werk „Der Streit um Sophia“ wurde 1936 in Paris auf Russisch veröffentlicht; widmet sich einer kritischen Analyse der „Sophiesologie“ des Erzpriesters S. N. Bulgakov. Hier wurde die dogmatische Bedeutung des Dekrets des Moskauer Patriarchats offenbart, das darauf abzielte, die ketzerische Lehre des Sophianismus zu widerlegen. Dieses Werk von Lossky hat die Position ketzerischer Theologen erheblich erschüttert und gilt in vielerlei Hinsicht immer noch als beispielhaft in der dogmatischen Debatte zu diesem Thema. Während der schweren Kriegszeiten verfasste Wladimir Nikolajewitsch seine herausragende wissenschaftliche Abhandlung „Essay über die mystische Theologie der Ostkirche“, die 1944 auf Französisch veröffentlicht wurde. Es war dieses Werk, das zu einem besseren Verständnis der Orthodoxie durch heterodoxe Gelehrte beitrug, die Aufmerksamkeit westlicher Theologen auf die patristische Tradition lenkte und den Grundstein für einen nützlichen Gedankenaustausch legte. Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs entstand in Paris das nach St. Dionysius benannte Institut, in dem V. N. Lossky begann, Kurse in dogmatischer Theologie und Kirchengeschichte zu unterrichten. Später unterrichtete er erfolgreich in Pastoralkursen des Westeuropäischen Patriarchalischen Exarchats und nahm gerne an interkonfessionellen theologischen und philosophischen Konferenzen teil. Nacheinander erscheinen die Werke des gelehrten Theologen: 1945 – „Nach dem Bilde und Gleichnis Gottes“; 1948 – „Die Prozession des Heiligen Geistes in der orthodoxen Lehre der Allerheiligsten Dreifaltigkeit“, „Über das dritte Eigentum der Kirche“; 1950 – „Versuchungen des Kirchenbewusstseins“, „All Holy“; 1952 – „Die Bedeutung einer Ikone“ (zusammen mit L. Uspensky); „Dunkelheit und Licht in der Erkenntnis Gottes“; 1953 – „Erlösung und Vergöttlichung“; 1954 – „Elemente der negativen Theologie im Denken des hl. Augustinus“, „Herrschaft und Königreich“; 1955 – „Verklärung“, „Das theologische Konzept der menschlichen Person“; 1957 – „Mittsommer von Pfingsten“, „Zur Frage der Prozession des Heiligen Geistes“, „Mariä Himmelfahrt“, „Das Problem des „Augenblicks“ in der patristischen Tradition von Byzanz“; 1958 (das letzte Jahr seines Lebens) – „Tradition und Traditionen“, „Theologie des Bildes“. Nach dem Tod von V.N. Lossky fanden posthume Veröffentlichungen einiger seiner Werke statt. In Russland wurden Losskys Werke dem orthodoxen Leser erst in den späten 60er Jahren zugänglich, als die Zeitschrift des Moskauer Patriarchats begann, sie in Übersetzungen von V. A. Reshchikova zu veröffentlichen. 1972 erschien die achte Ausgabe der Sammlung „Theologische Werke“, die ausschließlich der Veröffentlichung von Werken von V. N. Lossky gewidmet war. Heutzutage werden die Werke des russischen Theologen in ihrem Heimatland als separate Bücher veröffentlicht, aber die vollständige Verwirklichung seines Erbes muss noch verwirklicht werden. Schriftliche Anweisungen von Elder Seraphim Dienerin der Gottesmutter und der Seraphim (Gewissensrichter aus Simbirsk, Nikolai Aleksandrovich Motovilov) BRIEFE VON N. A. MOTOVILOV AN DIE KAISER NIKOLAUS I. UND ALEXANDER II Brief von N. A. Motovilov an Kaiser Nikolaus I Brief an Kaiser Nikolaus I. [Wort des Großen Ältesten Seraphim] AUS DEN PROPHEZEIUNGEN DES EWIGEN SERAPHIM VON SAROW Anhang zum „Großen Diveyevo-Geheimnis“ (aus dem Familienarchiv Florensky) Veröffentlicht auf der Grundlage von Materialien des Compilers... Gemeint ist eine der ersten Veröffentlichungen über den Reverend: Hegumen George. Geschichten über das Leben und die Heldentaten des Ältesten Seraphim, Hieromonk der Sarow-Wüste und Einsiedler, entnommen aus den Notizen seines Schülers. – Mayak, eine Zeitschrift für moderne Bildung, Kunst und Bildung im Geiste des russischen Volkes. St. Petersburg, 1844. T. 16. Abschnitt. "Literatur". S. 59–95. Separate Ausgabe. im Jahr 1845 Die Eltern von Prokhor Isidorovich Moshnin (im Mönchtum Pater Seraphim) gehörten der Kaufmannsklasse an. Um die Welt ins Kloster zu verlassen, musste daher ein Vertreter der Klasse die Zustimmung einholen, in diesem Fall die der Kursker Handelsgesellschaft. Nach kirchlichen Regeln kann kein früheres Leben als Hindernis für den Eintritt in das Mönchtum dienen, denn nach der Lehre der Heiligen Väter, den Gesetzgebern des Mönchtums (43. Kanon des VI. Ökumenischen Konzils), ist das Mönchtum ein Leben der Reue und ein Kloster ein Krankenhaus. Wer ein Kloster betritt, wird zunächst einer Prüfung unterzogen, um festzustellen, wie aufrichtig und ernsthaft er die Absicht hat, sich dem klösterlichen Leben zu widmen. Überzeugt von den aufrichtigen Bestrebungen des Untertanen segnet der Abt ihn, eine Soutane mit Gürtel und eine Skufia zu tragen. Nach Jahren des Gehorsams wird dem neuen Mönch eine Soutane angezogen, mit dem Recht, eine Soutane und eine Kamilavka zu tragen. Dies ist noch kein echtes Mönchtum, sondern nur „der Anfang des heiligen Bildes“. Nach Ablauf der gesetzlichen Probezeit, in der Regel drei Jahre, legt der Ryasophore-Mönch die echte Tonsur ab und legt seine Gelübde ab. Es gibt zwei Ebenen des klösterlichen Rangs: die niedrigste – das kleine Schema oder der Mantel, und die höchste – das große Schema oder das große Engelsbild. Der Ritus der Tonsur in den Mantel wird bei der Göttlichen Liturgie nach dem Eintritt mit dem Evangelium durchgeführt, kann aber auch am Ende der Nachtwache stattfinden. Der Mantel ist das „Gewand der Erlösung“, ohne Ärmel, als ob er dem Mönch zeigen würde, dass er keinen eigenen Willen hat, dass er keine Hände hat, um die Taten des alten Mannes zu begehen, unanständige, böse Taten. Kamilavka – „Helm der Erlösung“. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Hegumen Averky. Über das Mönchtum. Jordanville, 1985. Der heilige Jakobus ist der fleischliche Bruder des Herrn, der von den 70 Aposteln der Gerechte genannt wird. Über ihn siehe: Lebedev A.P., Prof. Brüder des Herrn; Überprüfung und Analyse alter und neuer Meinungen zu diesem Thema. M., 1904. Die in der Nacherzählung wiedergegebenen Worte stammen aus dem „Konzilsbrief des Apostels Jakobus“, der Teil des neutestamentlichen Kanons ist (Kapitel 5, Art. 17: „Wer Gutes zu tun weiß und es nicht tut, für den ist es Sünde“). Die kirchliche Tradition schreibt die ap zu. Jakobs Entstehung des Proto-Evangeliums „Die Geschichte Jakobs über die Geburt Mariens“. Siehe: Apokryphen der alten Christen. M., 1989. S. 117–127. Theodosius der Große (gestorben um 412) – ein Asket der ersten Jahrhunderte des Christentums. Er stammte aus einer Adelsfamilie in Antiochia, verließ schon in jungen Jahren das reiche Zuhause seiner Eltern und begab sich auf den Weg der Askese. Er ließ sich in einer kleinen Zelle am Ufer des Golfs von Issa nieder, wo er ein Kloster gründete. Heiliger Nikolaus – Erzbischof von Myra in Lykien (IV. Jahrhundert), Wundertäter; der am meisten verehrte Heilige Gottes in Russland. Lebensläufe des Heiligen Nikolaus zeugen von seiner großen Liebe zu seinem Nächsten und seiner ständigen Sorge um die Leidenden. So ist bekannt, dass der heilige Nikolaus, nachdem er von der bitteren Not und Armut eines zuvor reichen Mannes erfahren hatte, ihn vor einer großen Sünde rettete: Der verzweifelte Vater hatte drei erwachsene Töchter und plante, sie der Unzucht zu überlassen, um ihn vor dem Hunger zu retten. Der Heilige, der um den sterbenden Sünder trauerte, warf nachts heimlich drei Säcke mit Gold aus seinem Fenster und rettete so die Familie vor dem Sturz und dem geistlichen Tod. Er gab heimlich Almosen. Pachomius der Große (292–346) – der Begründer des zönobitischen Mönchtums oder Cenobismus. Der heilige Pachomius baute ein Kloster auf der Nilinsel Tavenna und in Thebaid (Oberägypten). Er umgab die Zellen der Mönche mit einer Mauer und führte eine strenge Regel ein, die Keuschheit, Verzicht auf alle irdischen Dinge und bedingungslosen Gehorsam gegenüber dem Abt vorsah. Seine gesetzlichen Regelungen unterwerfen das Leben der Klosterbewohner strengen Maßstäben. Sie legen Arbeit und Gebet in die direkte Verantwortung der Mönche: Durch das Verbot der Aufnahme von Außenstehenden versuchte Pachomius der Große, das Kloster von der Welt zu isolieren und abzuschotten. Demetrius von Rostow (1651–1709), in der Welt Daniil Savvich Tuptalo, ist ein Heiliger, ein herausragender Kirchenschriftsteller, Autor lehrreicher, polemischer, historischer und dramatischer Werke, Verfasser von Heiligenleben (Vier Menaions) und anderen Büchern. „Da er das Leben der Heiligen niederschrieb, war er selbst würdig, in ihre Reihen aufgenommen zu werden“ (Michail Lomonossow. Inschrift auf dem silbernen Schrein des Heiligen. 1757). Das berühmteste Buch über ihn: Shlyapkin I.A. Der heilige Demetrius von Rostow und seine Zeit. St. Petersburg, 1891. Dieser Ausdruck stammt aus dem Werk von Demetrius von Rostow „Das spirituelle Alphabet“ (in der russischen Übersetzung von Bischof Justin. M., 1909). Theodosius von Petschersk ist Mönch und seit 1057 Hegumen des Kiewer Petschersk-Klosters, ein altrussischer Wundertäter. Der Begründer der zönobitischen Klosterurkunde und der Begründer des Mönchtums auf russischem Boden. Der Mönch Theodosius erfüllte die schwierigsten Gehorsamspflichten, arbeitete mehr als andere im Kloster und übernahm oft einen Teil der Pflichten der Brüder: Er trug Wasser, hackte Holz, mahlte Roggen und brachte jedem Mönch Mehl. Zeitgenossen zufolge setzte Theodosius von Petschersk seinen Körper Mücken und Bremsen aus: „Manchmal, wenn es besonders viele Bremsen und Mücken gab, saß er nachts auf einem Abhang in der Nähe der Höhle und saß, seinen Körper bis zur Taille entblößt, da, spinnte Wolle zum Weben von Schuhen und sang Davids Psalmen.“ 1108 heiliggesprochen. Sein Leben wurde in den 80er Jahren des 11. Jahrhunderts von einem Mönch desselben Klosters, dem Chronisten Nestor, niedergeschrieben. Den Text des Lebens finden Sie unter: Denkmäler der Literatur des antiken Russlands. XI – Anfang des 12. Jahrhunderts. M., 1978. S. 305–391. Der Mönch Athanasius von Athonite ist der erste Hauptbegründer und Organisator des klösterlichen Lebens auf Athos (zweite Hälfte des 10. Jahrhunderts). Gestorben im Jahr 1000. Unter Athanasius von Athos regierte der sogenannte Protat – eine Versammlung aller athonitischen Äbte. Pater Pavel ist der Zellenwärter von St. Seraphim. Der Älteste sagte ihm seinen Tod voraus, der durch Feuer offenbart werden würde. Pater Paul war der Erste, der nach seinem Tod in die Zelle des Mönchs lief. Er und der Novize John löschten das entstandene Feuer. Schemamonk Mark (gestorben am 4. November 1817) war ein Sarow-Wüstenbewohner und Einsiedler: Der heilige Seraphim wurde in der Nähe seines Grabes begraben. Weiterlesen: Hieromonk Sergius. Ein kurzer Abriss des Lebens des Ältesten der Sarow-Eremitage, Schema-Mönch und Asket Mark. M., 1839. Die Regel „auch wenn der Engel des Herrn dem Großen Pachomius gab“ stellt eine Spur dar. Gebete: Trisagion nach unserem Vaterunser. Herr, erbarme dich 12 Mal. Ehre sei auch jetzt, komm, lasst uns anbeten (dreimal). Psalm 50, Ich glaube, 100 Jesus-Gebete, Würdig und Erlösung. Das aus dem Hebräischen übersetzte Wort „Seraphim“ bedeutet „feurig“ und laut Dionysius dem Areopagiten bedeutet es „erwärmend“. Seraphim nehmen als Träger des reinen Feuers der göttlichen Liebe den ersten Platz im ersten Grad der Engelsränge ein. Der Grundstein für die Gemeinde Diveevo, aus der das Kloster Seraphim-Diveevo entstand, wurde um 1780 von der Gutsbesitzerin Agafia Semyonovna Melgunova gelegt. Nachdem sie eine Pilgerreise zur Sarow-Eremitage unternommen hatte, machte sie 19 Kilometer entfernt im Dorf Diwejewo Halt, um sich auszuruhen. Dort erschien ihr in einer Traumvision die Gottesmutter und deutete an, dass an dieser Stelle eine Kirche in ihrem Namen errichtet werden sollte. Auf Anraten der Sarower Ältesten Pachomius und Jesaja gründete sie hier ein Frauenkloster. Fr. Pachomius, der das geistliche Leben der Schwestern leitete und das Kloster besuchte, nahm einst Pater Dr. Seraphim, der damals Hierodiakon war. Alexandras Mutter (Agafia Semjonowna) war krank und nachdem sie vom Herrn die Nachricht über ihren bevorstehenden Tod erhalten hatte, bat sie um eine Sonderbehandlung: Abschied von Pater Dr. Pachomius, sie flehte ihn unter Tränen an, ihre Novizen nicht zu verlassen. Fr. Pachomius versprach, sie zu Lebzeiten nicht zu verlassen und sich nach ihm um sie zu kümmern. Seraphim. Nach dem Tod der Äbtissin erfüllte Elder Pachomius die von ihm übernommene Verantwortung, die Schwestern geistlich zu betreuen und ihnen materielle Unterstützung zu gewähren. Die Zellenordnung des Mönchs Seraphim, die er den Nonnen von Diveyevo übergab, legt die Reihenfolge der Gebete und Verbeugungen fest. Snitka ist der populäre Name für Rotz (Aegopodium podagraria) – eine krautige Pflanze aus der Familie der Doldenblütler. In Hülle und Fülle unter dem Blätterdach des Waldes zu finden. Junge Triebe der Kiefer sind essbar und werden durch Trocknen präpariert. Anna Fedorovna Aksakova (1829–1889), geborene Tyutcheva, spricht in ihren Notizen „Am Hofe zweier Kaiser“ über die Verehrung des Ältesten Seraphim im Augusthaus. Die Notizen wurden zunächst im „Russischen Archiv“ (1903, Nr. 5) veröffentlicht, dann wurde ein Auszug daraus „Der heilige Seraphim von Sarow in der königlichen Familie“ als separates Buch veröffentlicht (St. Petersburg, typ. M. Akinfiev. 16 S.). Die Trauzeugin Aksakova hörte Geschichten über den Mönch von Lukerya Zanyatova (1812–1893), einer Novizin aus Diveyevo und später der Gründerin des Seraphim-Ponetaevsky-Klosters, das 43 Werst von Sarow entfernt liegt. Troparion zum Fest Mariä Himmelfahrt (gefeiert am 15. August, alte Kunst): „Bei der Geburt Christi hast du deine Jungfräulichkeit bewahrt, bei der Mariä Himmelfahrt hast du die Welt nicht der Mutter Gottes überlassen, du hast vor dem Bauch geruht, Mutter des Bauchwesens, und durch deine Gebete hast du unsere Seelen vom Tod errettet.“ Aber einer Witwe, die sich darüber beklagte, dass ihr Mann vor seinem Tod weder die Beichte abgelegt noch die Kommunion empfangen hatte, wandte sich Pater Dr. Seraphim sagte tröstend: „Trauere nicht darüber, meine Freude, denke nicht, dass allein dadurch seine Seele zugrunde gehen wird. Gott kann nur beurteilen, wen er womit belohnen oder bestrafen soll. Manchmal geschieht es so: Hier auf Erden kommuniziert er, aber mit dem Herrn bleibt er unkommuniziert; ein anderer möchte teilnehmen, aber aus irgendeinem Grund wird sein Wunsch nicht erfüllt, völlig unabhängig von ihm – auf solch unsichtbare Weise wird einem die Gemeinschaft durch den Engel Gottes gewährt.“ Während der Diveyevo-Gemeinschaft, zu Beginn ihrer Existenz, ordnete Pater Seraphim den Bau einer Windmühle an, damit sich die Schwestern in ihrer Armut von ihrer Arbeit ernähren konnten. Von dieser Mühle erhielt der Teil des Klosters den Namen Melnichnaya, in den auf Geheiß des Ältesten nur Jungfrauen aufgenommen werden sollten. – Hier und im Folgenden finden Sie Anmerkungen der Autoren der zitierten Texte, sofern nicht anders angegeben. Sie müssen den unberührten Sarow-Wald kennen, der die Sarow-Wüste über Zehntausende Hektar umgibt, um die natürliche Angst von Pater Gury zu würdigen. Vater sprach seinen Namen, wie alle Kurden, nicht „Seraphim“, sondern „Serakhvim“ aus. Die Essenz des Weges besteht darin, dass diejenigen, die sich selbst als Ehemann betrachten, sonst in den Tiefen der Hölle landen (Sprüche 16:25). Es gibt Wege, die einem Menschen gerade erscheinen, aber ihr Ende ist der Weg zum Tod. In der Apostelgeschichte heißt es: Nachdem sie Phrygien und das galatische Land durchquert hatten, wurde ihnen vom Heiligen Geist nicht erlaubt, das Wort in Asien zu predigen. Als sie Mysien erreichten, versuchten sie, nach Bithynien zu gehen, aber der Geist erlaubte es ihnen nicht (Apostelgeschichte 16,6–7). Das asketische Werk des Mönchs Theognost wird 1826 in „Christian Reading“ veröffentlicht. Ignatius (Brianchaninov), Bischof. Essays. St. Petersburg, 1905. T. 3: Asketische Erfahrungen. S. 237. Es ist erwähnenswert, dass der erste Metropolit der Russen, der Heilige Hilarion von Kiew, der zu Beginn des Christentums in Russland (im 12 die Worte Johannes der Theologe: Das Gesetz wurde von Moses gegeben, aber Gnade und Wahrheit kamen von Jesus Christus (Johannes 1,17); In völliger Übereinstimmung mit diesem Wort des sozusagen ersten russischen Theologen sagt auch der erste moderne Theologe N. N. Glubokovsky in seinem letzten Werk „Die Orthodoxie in ihrem Wesen“: „Für die Orthodoxie ist das Christentum keine Lehre, sondern ein Leben der geheimnisvollen Gemeinschaft mit Gott in Christus und der gnadenvollen Erneuerung durch den Heiligen Geist in der gesamten Bruderschaft der Gläubigen.“ Für eine Angabe und Erklärung aller dieser und anderer Orte und ihrer Erklärung in diesem Sinne siehe den Artikel von Priester I. Solovyov „Anbetung Gottes im Geist und in der Wahrheit“ (Glaube und Kirche. 1889. Bücher IV–V). Makarius von Ägypten. Kreationen. Sergiev Posad, 1904. S. 69. Triodion farbig. Katechetisches Wort von Johannes Chrysostomus Fr. Asketische Worte. 25–28 (über drei Wissensmethoden) // Werke wie die unseres heiligen Vaters Abba Isaak, des Syrers, eines Asketen und Einsiedlers, der Bischof der christusliebenden Stadt Ninive war. Ed. 2 Sergiev Posad, 1893. S. 124–138. Novoselov M.A. Der vergessene Weg der experimentellen Gotteserkenntnis. Ed. 3. M., 1912. S. 9. Wort 5 (Über die Erhebung des Geistes), Kap. 15 // Makarius von Ägypten. Gespräche. S. 413–414. – 237. Novoselov M.A. Dekret. Op. S. 10. Nilus S. A. Großartig in klein. 2. Aufl. Zarskoje Selo, 1905. S. 175, 183. Nilus S. A. Großartig in klein. S. 184–185. Ep. Feofan. Gedanken für jeden Tag im Jahr. Ed. 4. 1904. S. 161. Die zitierte Passage gehört Origenes – siehe: Novoselov M.A. Dekret. Op. Wyschny Wolochek, 1902. S. 10. Lukas 24:5; Die zitierte Passage gehört dem seligen Augustinus – siehe: Novoselov M.A. Ebenda. St. Tichon von Zadonsk. Die Seufzer einer sündigen Seele zu Christus, dem Sohn Gottes // Schöpfungen wie die der Heiligen unseres Vaters Tikhon von Zadonsk. T. 1. M., 1875. S. 212. Ausdruck von I.V. Kireevsky: „Isaak der Syrer, die tiefgründigste aller philosophischen Schriften“ (Kireevsky I.V. Als Antwort auf A.S. Khomyakov. Vollständig. Gesammelte Werke. T. 1. M., 1911. S. 119). Wort 55 (Botschaft an den heiligen Simeon den Wundertäter) // Isaak der Syrer. Dekret. Op. S. 262, 265. Antiphon des 4. Tons zur Matin. Liturgie des heiligen Basilius des Großen, geheimes Gebet. Mystery, 1: PG, t. 91, Spalte. 665–668; P. De Lubas, op. O., S. 27. Siehe allgemein Kap. II dieses bemerkenswerten Werkes, in dem der Autor die Idee der Einheit der menschlichen Natur in der Kirche entwickelt, hauptsächlich basierend auf den Vätern der griechischen Kirche. P.G., t. 44, Kl. 1116–1117. P.G., t. 120, Kl. 509. [Russisch. Übers.: Hl. Simeon der neue Theologe. Göttliche Hymnen. Sergiev Posad, 1917. S. 14.] Ein Ausdruck aus dem „Wort vom 41. zum Pfingstgottesdienst“ des Heiligen Gregor des Theologen (PG, T. 36, Kl. 441), der dazu diente, die schönsten Hymnen für den Gottesdienst am Pfingstgottesdienst zusammenzustellen. Über den Sinn des christlichen Lebens. Gespräch von Rev. Seraphim von Sarow mit N. A. Motovilov. Sergiev Posad, 1914. S. 38–39. Simeon der neue Theologe. Wort 45, 9. Rus. Übers.: Worte. Bd. I. S. 396. Wort 57, 4. Rus. Übers.: Worte. Bd. II. M., 1890. S. 47–48. Die Kontroverse über die Authentizität dieser Werke und sogar die Tatsache, dass sie den Kreisen zugeschrieben wurden, aus denen später der Messalianismus hervorging, schmälern in keiner Weise den hohen Wert der Gespräche des heiligen Macaria. Ihre Bedeutung in der Tradition der christlichen Spiritualität ist unbestreitbar. Siehe: o. L. Villecourt. Datum und Ursprung der Macarius zugeschriebenen „Spirituellen Diskurse“ (Dom le Villecourt. La date et l’origine des Homélies spirituelles attribuées à Macaire. – In: Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres, 1920). Siehe auch den Hinweis zu. Stiglmayr – „Pseudo-Makarius und die Mystik der frühen Messalianer“ (Stiglmayr P. Pseudo-Makarius und die Altermystik der Messalianer. In: Zeitsrift für katholische Theologie. Bd. 49 (1925). S. 244-260) und vor allem eine bemerkenswerte Widerlegung der Hypothese von Fr. Villekura W. Jaeger – „Zwei wiederentdeckte Werke antiker christlicher Literatur: Gregor von Nyssa und Macaryus“ (Jaeger. W. Zwei wiederentdeckte Werke antiker christlicher Literatur: Gregor von Nyssa und Macaryus. Leiden, 1954). Siehe das Beispiel der „Epiphanie des Lichts“ im „Leben des Heiligen Simeon“ von Nikita Stifat, Hrsg. Haushera, S. 92–96. Die westliche Hagiographie liefert ein typisches Beispiel für die „Epiphanie des Lichts“ in der Erzählung von der Ekstase des heiligen Benedikt bei St. Gregor dem Großen (Dialoge. Buch II. Kapitel 35. (P. L. T. 66. Stb. 198–200). Einige Auszüge aus diesem Denkmal des russischen Geisteslebens des frühen 19. Jahrhunderts wurden auf Französisch veröffentlicht: „Das Gespräch des heiligen Seraphim über den Heiligen Geist“ (Hrsg. Le Semeur, März–April 1927); „Gespräch zwischen St. Seraphim und Motovilov“ (Auszüge). Troparion für den zweiten Sonntag der Großen Fastenzeit, der dem Gedenken an den heiligen Gregor Palamas gewidmet ist. „Von dem erneuten Kontakt mit der großen katholischen Tradition des Ostens können wir eine Verjüngung und neue Früchte unseres Theologiestudiums erwarten.“ Congar O. Vergöttlichung in der spirituellen Tradition des Ostens (Congar. M.-J. La defication dans la tradition spirituelle de l’Orient. – In: „La vie spirituelle“. Nr. 188. 1. Mai 1935. S. 107). Das heißt, vom Sünder zum Gerechten. Dieser Aufsatz wurde von mir auf der Grundlage der handschriftlichen Memoiren von N. A. Motovilov zusammengestellt, ergänzt durch Gespräche mit seiner Witwe Elena Ivanovna und den Schwestern des Klosters St. Diveyevo. Dieses Bild gehörte N. A. Motovilovs Vater, Alexander Iwanowitsch, als dem Ältesten der Familie, aber während Nikolai Alexandrowitschs Kindheit als Waisenkind ging es an G. I. Motovilov. Nikolai Alexandrowitsch trauerte sein ganzes Leben lang um dieses Bild, konnte aber seine Rückkehr nicht erreichen. Im Allgemeinen ist anzumerken, dass in den Motovilov-Papieren, die ich zur Analyse erhielt, eine schreckliche Unordnung herrschte – als ob jemandes Hand aus Bosheit diese Manuskripte ausgefranst, verstreut und zerrissen hätte, die oft die wertvollsten Botschaften verbargen. „Gespräch über den Sinn des christlichen Lebens.“ Fortsetzung von Motovilovs Manuskript. Wie berechtigt Motovilovs Befürchtungen waren, kann der Leser anhand der neuesten Artikel im Buch „Great in Small“ erkennen. Berühmter Hieroschemamönch der Kiewer Höhlenkloster, der Kaiser Alexander I. hatte. Jetzt Bischof von Chisinau (1911). Sarow-Neuling. Ausführliche Informationen über ihn finden Interessierte in der Chronik des Seraphim-Diveevsky-Klosters. Die Bedeutung Motovilovs für Diveev wird in der Chronik hinreichend geklärt. Sein dieser Chronik beigefügtes Porträt mit der Inschrift „Wohltäter des Klosters Diveyevo“ zeigt mit ausreichender Kraft, dass der Bund von Pater Dr. Seraphim wurde von ihm bis zum Ende erfüllt. Das Gestüt Motovilovsky war einst in der Provinz Simbirsk sehr berühmt. Er überreichte den Shesterik dem Souverän Nikolaus I. als Geschenk, wofür Motovilov vom Büro des Souveräns einen wunderschönen Diamantring erhielt. Etwas Ähnliches geschah während des letzten unglücklichen japanischen Krieges mit der Ikone der Himmelskönigin „Auf zwei Schwertern“, die mit der Vision und dem Glauben der Spender Port Arthur schützen sollte. Port Arthur hat diese Ikone nie innerhalb seiner Mauern gesehen. Zosima war in den siebziger Jahren des letzten Jahrhunderts Gouverneur und Abt des Klosters Zadonsk. Auf dem Brief steht der Beschluss von Nikolaus I. Seine Majestät selbst ist mit Bleistift geschrieben: „15. März 1854. Wenn er als treuer Untertan seinen Eid nicht vergessen hat, muss er meinen Befehl erfüllen und auf Papier übermitteln, was er mir zu sagen hat: Dann werde ich entscheiden, ob ich ihn anrufen soll oder nicht.“ Nikolai. Vertrauter von Kaiser Nikolaus I., später Chef der Gendarmen und Leiter der III. Abteilung (1844–1856). Ihr Segen, der allen vier Orten gemeinsam ist, besteht darin, dass Sie versprach, jeden Tag drei Stunden lang persönlich an jedem dieser Orte zu sein – und nicht zuzulassen, dass einer ihrer Bewohner umkommt. Und wie ich es nun, mit Genehmigung des Co-Kellers dieses Rates, gesehen habe, wie es zerbrochen, aber hervorragend und dann gnädigerweise unter Nr. 537 aufbewahrt wurde (Anmerkung von Motovilov). Das Attentat des Terroristen Karakozov auf Kaiser Alexander II. – Komp.