Získání Ducha svatého

Obsah Oddíl I. Život a dílo sv. Serafima ze Sarova arcikněze Dimitrije Troitského. Život ctihodného Seraphima ze Sarova I II III IV V VI VII VIII IX Oslava Život, činy a smrt sarovského pouštního hieromonka a obyvatele pouště Otec Seraphim, narozený v roce 1754, zemřel v roce 1833. Pracoval jako mnich 47 let, ale celý život této V4 let moderní verze Eldera III. Život byl ctnostným manželem II. VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV Oddíl II. O smyslu křesťanského života Rozhovor sv. Serafíma ze Sarova o smyslu křesťanského života Předmluva I. Pozvánka II. Vůle Páně III. Smysl křesťanského života IV. Nabytí milosti V. Matka Boží – mor démonů VI. Grace is Light VII. Mír a teplo milosti Doslov S. Niluse k vydání z roku 1903 Doslov S. Niluse k vydání z roku 1911 arcibiskup Veniamin (Fedčenkov). Zjevení sv. Serafima ze Sarova o smyslu křesťanského života Nikolaje Petroviče P[opova]. Teologická úvaha „Rozhovory sv. Serafima ze Sarova o smyslu křesťanského života“ Ivan Michajlovič Koncevič. Získání Boží milosti Michail Aleksandrovič Novoselov. Svědectví o Duchu svatém arcikněz Georgy Florovsky. Výkon a radost Ctihodný Silouan z Athosu. O nestvořeném Božském světle a obrazech jeho rozjímání O Bohu jako o bez vášně O organické cestě k bez vášně O temnotě rozptýlení Arcibiskup Nathanael (Lvov). Vliv sv. Serafína v dějinách ruské církve Hieromonk Serafim (Růže). Bůh je oheň arcikněz Valentin Sventsitsky. Předpověď posledních časů Vladimír Nikolajevič Losskij 1. Dary Ducha svatého 2. Teologie světla Sekce III. Písemné pokyny od staršího Serafima 1. O Bohu 2. O víře 3. O naději 4. O lásce k Bohu 5. O Boží bázni 6. O zříkání se světa 7. O tichu 8. O pozornosti k sobě 9. O péči o duši 10. O duchovním pokoji 11. O zachování duchovního pokoje 4 O slzách Kristu 13 O slzách Krista 13. 15. O pokání 16. O půstu 17. O střežení srdce 18. O mnohomluvnosti 19. O poznávání činnosti srdce 20. O nemocech 21. O almužnách 22. O myšlenkách a tělesných hnutích 23. O trpělivosti a pokoře 24. O povinnostech a lásce k bližnímu 25. O nesouzení bližního a o odpuštění urážek 26. Proti přehnané péči 27. O smutku 28. O zoufalství 29. O důvodech příchodu Ježíše Krista na svět 30. O životě aktivním a spekulativním Oddíl IV. Poutníci Sergei Nilus. Služebník Matky Boží a Serafim. (Simbirský soudce svědomí Nikolaj Aleksandrovič Motovilov) I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII Dopisy N. A. Motovilova císařům Mikuláše I. A Alexandrovi Motovilovovi dopisy A. A. Motovilovovi Císař Nicholas I. [Slovo Velkého staršího Serafína] Poznámka císaři Alexandrovi II. Z proroctví ctihodného Serafina ze Sarova Velké divejevské tajemství Dodatek k „Velkému divejevskému tajemství“ (z archivu rodiny Florenských) Antikrist a Rusko Sekce I. Život a dílo ctihodného Seraphiho Sarova. O smyslu křesťanského života Oddíl III. Písemné pokyny od staršího Seraphima, sekce IV. Poutníci Oddíl I. Život a dílo sv. Serafima ze Sarova arcikněz Dimitrij Troitsky. Život svatého Serafima ze Sarova Velký Boží světec a modlitební kniha ruské země, Svatý Serafín, Divotvorec ze Sarova, patří k zástupu asketů 19. století, vyznačoval se neuhasitelnou duchovní žízní po mravní dokonalosti, ušlechtilou touhou po skutečné svobodě, osvobozující člověka od hříchu. Starší Seraphim je díky svým darům od Pána a mimořádnému vzestupu svého ducha nejslavnějším představitelem této éry, a proto jeho biografie, jeho vzestup „od síly k síle“ jsou pro pravoslavný ruský lid hlubokým poučným zájmem. Otec Seraphim, ve světě Prokhor Isidorovič Moshnin, se narodil 19. července 1754 ve městě Kursk, v ulici Sergievskaja, poblíž kostela na památku sv. Sergia Radoněžského. Prokhorovi rodiče, Isidore a Agathia, patřili k významné a bohaté kurské obchodní třídě. V rodině měli také nejstaršího syna Alexeje, který se dal na obchodování, jehož potomci dlouho přežili. Isidor Moshnin vlastnil cihelny, uzavíral velké zakázky na stavbu kamenných kostelů a domů, ale brzy zemřel. Prokhorovi byly pouhé tři roky, když ztratil otce. Matka začala spravovat záležitosti osiřelého domu, dbala na výchovu svých dětí, vštěpovala jim bázeň Boží a úctu k lidem. O Prokhorově dětství se zachovalo jen málo informací, ale všechny jeho biografie vyprávějí o dvou událostech z jeho raných let. První bylo, když sedmiletý Prokhor před očima své matky spadl ze zvonice rozestavěného chrámu na zem a zůstal naživu. Potom matka v chvějící se předtuše hrozného zármutku seběhla z vysokých lesů a bála se, že najde svého syna zlomeného k smrti. Prokhor zůstal v bezpečí a zdravý. V tomto zázračném spasení viděla matka zvláštní Boží péči o jejího syna. Další událostí bylo zázračné zjevení Matky Boží k němu. V té době bylo Prokhorovi asi deset let. Poté, co vážně onemocněl, měl v ospalém vidění výsadu spatřit Nejsvětější Bohorodičku. Pak slíbila, že ho uzdraví. A tak se tehdy stalo, že jsme šli do průvodu s ikonou kurského kořene právě po ulici, kde stál dům Moshninů. Spadl liják... Aby si zkrátil cestu, náboženský průvod zabočil přes průjezdný dvůr Moshninů. Prokhorova matka spěchala vzít svého syna k ikoně a od toho dne se začal zotavovat. Tato nemoc, stejně jako pád z výšky, vůbec nepodkopaly Prokhorovo dobré zdraví. Chlapec vyrostl jako silný, silný a působivý, vyznačoval se vynikající pamětí a vrozenými ctnostmi - mírností a pokorou. V té době se lidé obvykle učili číst a psát ze žaltáře, zatímco Boží kostely svou krásou a nádhernou liturgickou výzdobou obdarovávaly děti teplem, čistotou a vznešenými myšlenkami. Mladý Prokhor byl přitahován těmito spásnými prameny. Rád četl Písmo svaté, nejprve v kostele a poté ve čtení s dospělými, a když se sám naučil číst evangelium a patristické slovo, návštěva bohoslužeb se pro něj stala naléhavou nutností. Horlivost pro chrám Boží a výchovná síla Písma rozhodným způsobem ovlivnily budoucí osud Prochora: duchovně se posílil a rozhodl se odejít ze světa, aby se věnoval přísnému mnišskému životu. V 17. roce v Prokhoru konečně dozrála myšlenka opustit svět a stát se mnichem. Jeho moudrá, křesťansky smýšlející matka se svými mateřskými instinkty pochopila pravé povolání svého syna a nebránila Prokhorovi oddat se Bohu a lidem. Je třeba mít na paměti, že dřívější život ruského lidu byl z velké části naplněn hlubokým mravním obsahem a tento obsah dal ve své jednoduchosti vzniknout dojemným, slavnostním a krásným zvykům. Někdo z rodiny se například chystá na cestu. Přípravy skončily... Před odjezdem nebo jízdou se všichni posadili. Rodinou, odcházejícími i zbývajícími prostupovalo jakési požehnané ticho. Úzkostlivě jsem si v těchto chvílích pomyslel: nezapomenu na něco významného, ​​důležitého, vezmu si s sebou na cestu klid a pohodu. Tento ruský zvyk byl v rodině Moshninů silný. Rozloučení matky a syna bylo dojemné; Zvlášť dojemné bylo, když Prokhor šel uctívat kyjevské svatyně, aby tam, v tichu kláštera, poblíž svatých svatých a starších, mohl vyzkoušet své rozhodnutí opustit marný svět. Při loučení se všichni posadili, mlčeli, přemýšleli o mnoha věcech, pak vstali, pomodlili se a Prokhor se uklonil matčiným nohám. Nařídila mu, aby uctíval ikony Spasitele a Matky Boží, načež mu požehnala velkým měděným křížem a Prokhor s ním vyrazil. Posvátně uchovával toto mateřské požehnání celý svůj život. Kříž nosil otevřeně přes šaty a zemřel s ním o mnoho let později. Povzbuzen přáním všeho nejlepšího své matky a blízkých dorazil Prokhor do Kyjeva. Majestátní pohled na kyjevské kostely, množství starověkých ruských svatyní a klášterů s mnoha mnichy naplnily Prokhor dojmy a nepopsatelnou duchovní radostí. Nejprve šel k bystrému a moudrému samotáři Dosifeiovi, který tehdy žil jako starší v čínské Ermitáži nedaleko Kyjevsko-pečerské lávry. S radostí, strachem a bázní zaklepal mladý Prokhor na dveře samotáře Dosifeie. A když do něj vstoupil, poklekl, ronil slzy, otevřel svou duši, své myšlenky, dojemně žádal zbožného staršího o radu, požehnání a poučení, kam a ke komu má jít, kde hledat spásné cesty, které drtí zlo; kde je ten roh, ta cela a ty kostelní desky, které ho ukryjí pro duchovní práci. Starší Dosifei pohladil mladého muže a ukázal mu na sarovskou poustevnu. Mladý muž, potěšen a uklidněn velkým samotářem, se ještě jednou poklonil kyjevským svatyním, pak se nakrátko vrátil do rodného Kurska, ke své rodině, rozloučil se a nakonec odešel do hlubokých lesů pouště Sarov. 20. listopadu 1778, v předvečer svátku vstupu do chrámu Panny Marie, přišel do Sarova 19letý Prokhor. S pocitem dojemné něhy spatřil mladý poutník klášter, který mu Bůh určil. Byla zima, ale třeskuté mrazy neutlumily žhavý popud poutníka... Čistá, bílá zimní pokrývka zcela odpovídala stavu vyvoleného mládí Bohem a zelené masy staletých borovic a smrků jako by potvrzovaly: život je věčný, nelze jej spoutat a zmrznout, životodárné síly vlídně udělily lesu vždyzelenou krásu... Zdá se, že pouhý vzhled pouště Sarov - tato otevřená kniha ruského asketismu - zahřívá ruský lid. Poušť se nachází mimořádně malebně – na vysokém útesu. A kopule katedrály Nanebevzetí Panny Marie jsou v okolí Sarova daleko viditelné a přitahují unaveného cestovatele modlitebním pohodlím a klášterním tichem. Na úpatí hory, na které se klášter tyčí, se Satis a Sarovka spojují v jednu řeku. Všude kolem je hustý les a ve vzdálených prostorách kolem není žádné bydlení. V poušti předsedal přísný, ale jemný opat Pachomius. Pocházel také od kurských obchodníků a samozřejmě znal Prokhorovy rodiče. Otec Pachomius zkušeným okem odhadl veškerou sílu a čistotu rozhodnutí mladého muže, laskavě jej přijal a svěřil jej do péče klášterního pokladníka hieromonka Josefa. Tento starší Prokhor pracoval jako ošetřovatel cely, pak byl poslán na poslušnost do pekárny a prosfory, načež byl přidělen jako tesař v tesařině. Kdysi byl povinen budit bratry k časným bohoslužbám. Provádění těchto jednoduchých, ale zdlouhavých úkolů však samozřejmě kruh obav mladého nováčka neuzavřelo. S největším zápalem ho upozorňoval na samotnou podstatu mnišské hodnosti – na převýchovu, na pozorování sebe sama a dosažení mravní dokonalosti. Mladý muž, který vyrostl v bázni Boží, se horlivě vydal na cestu mnišského sebeobětování, pěstuje v sobě pracovitost, mírnost, zdrženlivost ve všem a hlavně píli v modlitbě – to se nyní stává náplní jeho života! Věděl, že v klášteře se pod přísným vedením starších musí chránit před pokušeními světa, že jen zde je možné usilovat o asketické činy, o plné odhalení duchovních darů v sobě samém. Poté, co se mladý muž pevně rozhodl pro duchovní čin, začal s radostí naplňovat mnišská přikázání, která zbyla pro výchovu mnicha Jana Klimaka, který řekl: „Jako loď, která má zručného kormidelníka, bezpečně vstoupí s Boží pomocí, tak duše, která má dobrého pastýře, snadno vystoupí do nebe, i když i jako dříve hříšný člověk se může snadno ztratit a ztratit... kdyby byl rozumný, tak v mnišství ten, kdo autokraticky prochází svou mnišskou poslušností, snadno zahyne, i kdyby znal moudrost celého světa.“ Vážný, přemýšlivý postoj ke klášterní dispensaci se odrážel v horlivosti mladého novica navštěvovat bohoslužby a stát při všech bohoslužbách nehybně. Prokhor pak vždy od začátku do konce bohoslužby stál na určitém místě a přísně dodržoval své cele. Potíže měl samozřejmě i mnich Prokhor a k úspěšnému boji byly také překážky. Myšlenky, smutky, nuda, sklíčenost – tito stálí společníci hříchu, otravující náš všední každodenní život, někdy procházejí i uvnitř klášterních zdí. Ale jak vytrvale a vítězně nový mnich odrážel tyto ďábelské machinace! Zvítězil neustálým pozorováním sebe sama, zvítězil prací a modlitbou. Prokhor doma četl svaté knihy a vykonával fyzickou práci. Vždy ve stoje četl evangelium a epištoly apoštolů. Z duchovních knih jsem četl „Šest dní“ sv. Basila Velikého, „Rozhovory“ sv. Makaria Velikého, „Žebřík“ sv. Jana, „Filokalia“ a mnoho dalších. Připravenost rozvinula u mnicha schopnost aplikovat vše řečené v knihách na člověka a různé stavy jeho charakteru – odtud schopnost objasnit každou životní situaci skutečným rozhodnutím, provonět každý dobrý skutek Boží milostí. Věnoval se fyzické práci, podílel se na všeobecné práci klášterních bratří - splavoval dříví, sbíral dříví a během odpočinku dovedně řezal kříže z cypřišů a rozdával je poutníkům. Nejvíce však miloval osamělou modlitbu a abstinenci. Budoucí velký asketa, rychlejší a dělník, mnich Prokhor, jako by od samého počátku rozpoznal podstatu askeze a sladkost mnišství. Jeho mnišský život je živým, jasným příkladem askeze, neustálého sebezapírání, odmítání všeho, co zasahuje do spásy. Ideál svatosti pěstoval v jeho srdci mladý Prokhor, k němuž nasměroval svou sílu a svůj duchovní impuls. Již v prvních letech svého mnišství se Prokhor držel přísného půstu. Ve středu a v pátek nic nejedl a v ostatní dny v týdnu jedl jednou denně. S požehnáním a svolením svého staršího Josepha šel mladý Prokhor ve svých volných hodinách do lesa k osamělé modlitbě. V houštině lesa si postavil chýši a tam se ponořil do kontemplativní modlitby. V tichosti, daleko od lidí, se něžně odevzdal modlitbě mezi neutuchajícími krásami přírody, které mu odhalily velikost Všemohoucího Stvořitele. V roce 1780 Prokhor nebezpečně onemocněl. Tělo měl oteklé, nemoc nereagovala na žádnou léčbu, možná šlo o vodnatelnost. Byl nemocný tři roky, z toho rok a půl strávil na lůžku. Mimořádná úcta, kterou sarovští starší a klášterní bratři k mladému mnichovi chovali, se ještě více projevila během jeho nemoci. Starší Joseph, opat Pachomius a starší Izajáš s ním byli neustále a další bratři se za něj modlili. Jednoho dne starší Joseph sloužil božskou liturgii za Prokhorovo zdraví. Pacient se přiznal a přijal přijímání. A pak se v nepopsatelném světle nemocnému zjevila Matka Boží s apoštoly Janem Teologem a Petrem. Paní, ukazujíc na Jana Teologa na novice, řekla: „Tento je z našeho druhu“ - a položila mu pravou ruku na hlavu a tyčí, kterou držela v levé ruce, se dotkla nemocného. Tento dotek způsobil Prokhorovi prohlubeň v noze, kterou začala vytékat nahromaděná tekutina a způsobovala mu mučivé utrpení. Prokhor se tak zázračně rychle zotavil. Brzy začala nová výstavba v Sarově. Prokhorova cela, ve které došlo k tomuto zázračnému uzdravení, byla zbořena a na jejím místě byla postavena nemocnice s chudobincem a v nemocnici byl kostel ve dvou podlažích: dole - ve jménu svatých Zosimy a Savvaty ze Soloveckého a nahoře - ve jménu Proměnění Páně. Pak byl mnich Prokhor poslán do světa, aby sbíral dary pro tento kostel. Procházel se po mnoha městech a vesnicích Matky Rusi, bylo mu ctí navštívit „jak širé Kaspické moře, tak královskou Něvu“... Vydal se také do svého rodného Kurska, setkal se s bratrem, zavzpomínal na dětství a na svou milovanou matku, která v té době již ležela v zemi; Odešel na městský hřbitov a tam, u mohyly svých rodičů, dlouho stál v srdečné modlitbě. Bratr Alexej již úspěšně vedl vlastní domácnost a mohl klášternímu kostelu poskytnout štědrý dar. Některé životopisy světce vyprávějí o jeho mladistvém vzhledu, když byl ještě novic Prokhor: „Vysoký vzrůst, obličej je bílý a plný, nos je pravidelný a ostrý; světle modré, výrazné a pronikavé oči, husté obočí; husté světle hnědé vlasy na hlavě; hustý vous spojený s hustým jasným knírem; byl silný a silný, měl jasnou paměť a fascinující řeč, měl fascinující řeč. 13. srpna 1786 byl Prokhor uvržen do mnišství a pojmenován Seraphim – „Ohnivý“. Zdálo se, že ten, kdo tonzuroval Prokhora, mu chtěl na celý život vtisknout onen duchovní plamen, kterým se mladý novic zahříval. O rok později byl mnich Seraphim vysvěcen na hierodiakona a od toho dne se téměř nepřetržitě účastnil bohoslužeb po dobu šesti let. Intenzivně se modlil i doma: v předvečer nedělí a svátků stál celou noc v modlitbě, aniž by se cítil unavený a potřeboval si odpočinout. Díky takovým činům obdržel otec Seraphim zvláštní odhalení. Občas viděl anděly v rouchách tkaných z bílého zlata, jak koncelebrují s bratry během klášterních bohoslužeb. Hierodeacon Seraphim obdržel zvláště významnou vizi během božské liturgie na Zelený čtvrtek. Když po malém vchodu Hierodeacon Seraphim zvolal: „Pane, zachraň zbožné a vyslyš nás,“ a obrátil se k lidem a dokončil: „a navždy a navždy,“ byl okamžitě proměněn, nemohl opustit své místo a pronést ani slovo. Zaměstnanci si uvědomili, že má vizi. Hierodeakoni ho vedli za paže k oltáři, kde stál tři hodiny jako oněmělý, obličej nyní zrudlý, nyní bledý. Když se probral, řekl toto vidění svým starším Josephovi a Pachomiovi. "Právě jsem prohlásil, chudáčku," řekl hierodeacon Seraphim, "Pane, zachraň zbožné a vyslyš nás," a namířil svou řeč na lidi a dokončil: "a navždy a navždy," náhle mě osvítil paprsek slunečního světla a já jsem uviděl Pána, našeho Boha Ježíše Krista, v obrazu Syna člověka, ve slávě zářící nevýslovným, obloukem a nevýslovným světlem, andělem. serafové, jako roj včel, a ze západních církevních bran toho přicházejícího ve vzduchu. Pán přistoupil k kazatelně v této podobě a zvedl své nejčistší ruce a požehnal sloužícím i přítomným. Proto vstoupil do svého svatého místního obrazu, který je na pravé straně Královských dveří, a byl proměněn, obklopen andělskými tvářemi, zářícími Nevýslovným Světlem po celém kostele. Ale já, země a popel, když jsem potkal Pána Ježíše Krista, obdržel jsem od Něj zvláštní požehnání. Mé srdce se radovalo čistě, osvícené, ze sladkosti lásky k Bohu.“ Po tomto zjevení se otec Seraphim začal modlit o samotě ještě více; stále častěji chodil po večerech do své lesní cely, strávil tam celou noc na modlitbách a do Sarova se vracel až ráno. V září 1793 byl hierodeacon Seraphim povolán diecézními úřady do Tambova a tam ho vysvětil na hieromona. Od té doby, když kněz žil v samotné poušti, přijímal svatá tajemství každý den. Obdařen milostí kněžství slouží svaté církvi uctivě a s láskou. Stejně jako nebeští Serafové se zcela oddává službě Bohu a ve dne v noci před Ním s modlitbou bdí; zapomíná na jídlo a pití a lituje, že potřebuje odpočinek a nemůže neustále sloužit Bohu. Úkolem jeho života je podle jeho vlastních slov nyní „konečná organizace domu duše“. Od této chvíle „nosí v hrudi srdce, které se rozpustilo jako vosk z nepopsatelné sladkosti nebeských vizí, které ho navštívily“. V této době byl otec Seraphim již dostatečně připraven na obtížný a velký čin života v poušti. Brzy opat kláštera, archimandrita Pachomius, zemřel; před svou smrtí požehnal otci Serafimovi za jeho činy v odlehlé poušti. 20. listopadu 1794, třicet pět let, odešel Hieromonk Seraphim do pouštní cely, která se nachází 5-6 mil od kláštera, v hustém lese poblíž řeky Sarovka. Důvodem stěhování byla vážná nemoc: z dlouhého stání v kostele a domácích modliteb mu začaly otékat nohy a otevírat se rány. Lesní cela byla jednoduchá chata s kamny, baldachýnem a verandou. Kolem cely je malá zeleninová zahrádka, kterou otec Seraphim pěstoval na jaře av létě; Měl také včelaře. Knězův oděv byl nejjednodušší a nejhrubší: na hlavě obnošená kamilavka, na ramenou bílá plátěná sutana, ruce v kožených palčákech, nohy v návlecích na boty (kožené punčochy) a lýkové střevíce. Na hrudi mu otevřeně visel měděný kříž - požehnání jeho matky; za zády měl tašku a v ní bylo evangelium. V létě i v zimě nosil stejné oblečení. V práci jsem našel jasnou a radostnou náladu. Stávalo se, že mu při práci náhle vypadla z rukou lopata nebo motyka, zatímco jeho tvář nabyla podivuhodného výrazu a on se nehybně ponořil do rozjímání o Božích tajemstvích. Zatímco uvolňoval zemi, otec Seraphim zpíval žalmy a církevní hymny. Dogmatik zvláště rád zpíval první tón: „Světová sláva...“ a antifonu: „Neustálá božská touha je opuštěná...“ Jeho modlitební pravidlo na poušti bylo rozsáhlé a přísné. Místo večerních modliteb jsem udělal tisíc úklon za sebou. Otec Seraphim jedl jen zeleninu. V neděli si s sebou na celý týden vozil z kláštera suchý, prošlý chléb, ale téměř celý ho rozdával ptákům a lesní zvěři, která k němu přicházela a milovala jeho společnost. Bývaly doby, kdy poustevník odmítal i chléb. Téměř tři roky jedl lesní trávu - černou: vařil ji v hrnci a sušil do zásoby na zimu. O nedělích a svátcích, stejně jako v jejich předvečer, přicházel otec Seraphim do kláštera, účastnil se všech požadovaných bohoslužeb a účastnil se svatých Kristových tajemství. Byl veselý, mluvil s mnichy, kteří poslouchali jeho moudré pokyny. A po promluvě se znovu odebral do spásné pouště. Tam Hieromonk Seraphim, planoucí láskou k Bohu, podstoupil všechny druhy sebeobětování a všechny činy modlitební práce. „Samota, modlitba, odpuštění a zdrženlivost jsou podstatou čtyřdílného vozu, který pozvedá ducha k nebesům,“ opakoval kněz již dříve, ale nyní své slovo zcela dodržel. Během let jako poustevník se otec Seraphim návštěvníkům všemi možnými způsoby vyhýbal. Obvykle se lidem, kteří ho v lese potkali, pokorně uklonil a spěšně ustoupil stranou. Na člověka, který viděl obyvatele pouště poprvé, tato setkání udělala hluboký a neodolatelný dojem; Již pouhý pohled na svatého Božího v jeho ubohých šatech se dotkl duše, svědčící o něčem vznešeném a duchovním. Tento jeho zjev vzbuzoval úžas nejen u lidí, ale i u divokých zvířat. Jak úžasný a dojemný obraz: asketický Serafim krmí ze svých rukou lesního medvěda, který poslušně plní jeho vůli! Podívejte se pozorně na tvář kněze, zářící andělským světlem radosti a milosrdenství, a budete moci přečíst tajemství medvědí pokory a poslušnosti. Ale tak intenzivní život u askety probudil i krutý hněv ďábla, který na něj uvaloval různá pokušení. Jednoho dne, když se otec Serafim modlil, zaslechl za stěnami své cely vytí zvířat. Jindy nějaký hlučný dav lidí začal vyrážet dveře; vyrazil rám dveří a hodil do poustevníkova domu obrovský kus dřeva; osm lidí by to stěží zvládlo... Někdy si kněz při modlitbě představoval, že se cela hroutí a že se k němu s divokým řevem řítí hrozná zvířata; nebo viděl otevřenou rakev, z níž vstal mrtvý muž. Otec Seraphim porazil všechny tyto vnější vize a pokušení silou znamení kříže. Pak na něj nepřítel začal útočit s ještě větší zuřivostí. Zvedl asketu do vzduchu a praštil ho o podlahu takovou silou, že mu mohly být zlomeny kosti, kdyby ho v tu chvíli nechránila Božská pomoc. Někdo by si mohl myslet, že mnich naplno prožil svůdnou moc zlých duchů. Na prostou otázku jednoho laika o démonech asketa s úsměvem odpověděl: "Jsou ohavní. Stejně jako je hříšníkovi zakázáno dívat se na záři anděla, je zakázáno vidět démony, protože jsou ohavní." Během těchto let byl otec Seraphim dvakrát zvolen opatem a archimandritem klášterů, ale z pokory tyto funkce odmítl. Ďábel, který takovou nezlomnost nenáviděl, byl ještě více rozrušen novým neštěstím, což vyvolalo v jeho duši duševní válku – nejstrašnější z neštěstí... Pro asketa to bylo těžké. Ale kdo je pozorný k duchovnímu životu, kdo přísněji sleduje pohyby svého srdce, má citlivější svědomí a útok knížete temnoty je na něj silnější. Vždyť i v obyčejné válce nepřítel udeří tam, kde jsou soustředěny hlavní síly, aby zlomil a zničil hlavní odpor. Otec Seraphim, který zavolal na pomoc Krista Spasitele a Matku Boží, se rozhodl postavit sloupy. V lese, na půli cesty od cely ke klášteru, ležel žulový kámen obrovské velikosti. Na tomto kameni vedl mnich život stylitu. Je nepřijatelné, že každý den a každou noc stál na kameni a stál na něm v plné výšce nebo na kolenou se zdviženýma rukama a neustále opakoval: „Bože, buď milostivý mně, hříšníkovi.“... Současně otec Seraphim položil do své cely další kámen a celý den se na něm ve stejné poloze modlil. Starší strávil v tomto skvělém činu tisíc dní. Těšilo ho fyzické vyčerpání a neustálé modlitby. Zlý přestal asketu zkoušet, protože se asketa posílil a lákavé myšlenky a obavy ho přestaly trápit. Tři roky stání na kameni otce Seraphima vyčerpalo a nohy ho znovu začaly bolet. "Lidská síla by nestačila," řekl později otec Seraphim o svém sloupu, "ale byl jsem vnitřně posílen a utěšován nebeským darem sestupujícím od Otce světel. Když je v srdci něha, pak je Bůh s námi." Starší prozradil své postavení sarovským bratřím až v době, kdy upadal, krátce před svou smrtí. Kameny, na kterých se otec Seraphim modlil, existovaly až donedávna. Z velkého kamene zbyl jen jeden úlomek; mnozí obdivovatelé světce a poutníci do sarovské poustevny odsekávali kousky těchto kamenů jako suvenýry. Mezi pravoslavnými byly rodiny, kde byly tyto kusy žuly s podobiznou modlícího se otce Serafima po léta uctivě uchovány a poté byly předány potomkům. Jedna taková částečka téhož kamene byla uchovávána v kostele sv. Serafína v Paříži (na Rue Lecourbe, č. 91). Byl to dárek pro mě od Jekatěriny Sergejevny Dokhturové, která vzala tento kus kamene z Carského Sela. Ve stejném kostele je také uchováván malý kousek pláště svatého Serafíma, dar arcibiskupa Alexandra, nadšeného obdivovatele národního světce, a horlivá modlitební kniha jemu. Obě tyto posvátné relikvie a trocha mouky, kdysi distribuované v Sarově, jsou zasazeny do obrazu starého muže; Obraz je umístěn na řečnickém pultu a před ním je v Paříži zapálena lampa svatému Božímu. Zkoušky otce Serafima tím neskončily. 12. září 1804 k němu v Sarovském lese přistoupili tři sedláci a hrubě po něm požadovali peníze. Otec Seraphim se mohl bránit sekerou - držel ji v rukou, ale kněz sekeru spustil, zkřížil ruce s křížem na hrudi a řekl: - Udělej, co potřebuješ. Darebáci udeřili otce Serafima pažbou do hlavy; Z úst a uší se mu řinula krev. Poustevník padl mrtvý. V tomto stavu lupiči odvlekli staršího do jeho cely a nadále ho nemilosrdně bili. Nakonec ho svázali provazy a chtěli ho utopit v řece, ale protože si byli jisti, že je již mrtvý, hodili ho na chodbu, zatímco sami začali důkladně prohledávat cely. Ale nebyly tam peníze; byla nalezena pouze ikona a pár brambor. Zklamaná monstra, rozhořčená, strašně zmatená, pak je úplně přepadl strach a utekli. Po nějaké době otec Seraphim nabyl vědomí. S obtížemi rozvázal provazy, kterými byl svázán, a s Boží pomocí druhý den při slavení liturgie přišel do Sarova. Jeho vzhled byl v té době hrozný: vlasy na hlavě a vousech byly slepené zaschlou krví, zaprášené a zacuchané. Ruce a obličej měl těžce pohmožděné, několik zubů vyražených; Krvavé šaty přilepené místy na rány na těle. Lékaři přivolaní z Arzamasu zjistili, že starý muž má zlomenou hlavu, žebra, plíce a byli překvapeni, jak je stále naživu. Při prohlídce lékařů otec Seraphim usnul a měl vidění: Nejsvětější Paní přišla k jeho loži s apoštoly Petrem a Janem Teologem a ukázala na asketu svým společníkům a řekla: „Toto je z naší rasy. Po probuzení postižený pocítil úlevu a zažil nepopsatelnou duchovní radost. Téhož dne, poprvé od útoku, snědl trochu chleba a kysaného zelí. Otec Seraphim zázračně vyvázl z blízké smrti a po pětiměsíčním pobytu v klášteře se po uzdravení vrátil do své poustevny. Rány, které mu způsobili lupiči, stejně jako následky modřiny od stromu, který na něj spadl, změnily vzhled kdysi štíhlého hieromonka; od nynějška se ohýbal a chodil jen opřený o sekeru, motyku nebo hůl. Pachatelé otce Seraphima byli brzy nalezeni; ukázalo se, že jsou to nevolníci statkáře Tatiščeva z vesnice Kremenki. Na modlitbu staršího bylo darebákům odpuštěno. Činili před ním pokání a slíbili, že se polepší, zvláště když už byli potrestáni – blesky jim zapálily domy a oni nemohli oheň uhasit. V roce 1807 zemřel druhý rektor Sarovské Ermitáže od příchodu otce Serafima, spravedlivý opat Izaiáš, kterého kněz miloval a ctil. Smrt opata měla na otce Seraphima tvrdý dopad. Tři starci, které miloval a s nimiž byl spojen jeho vstup do kláštera – Josef, Pachomius a Izajáš, už byli v hrobech. Asketa uctil jejich památku dojemně: pokaždé, když šel na klášterní hřbitov a dlouho stál v modlitbě u jejich hrobů. Osiřelý otec Seraphim se rozhodl uvalit na sebe slib mlčení. Objevila se trvalá touha - proměnit tento slib v čin, o kterém svatý Ambrož Milánský mluvil tak jasně a jasně: "Viděl jsem, že mlčením bylo mnoho zachráněno, ale mnoha slovy - ani jediným." Vzpomněl jsem si také na jeho další slova: „Mlčení je svátostí budoucího století, slova jsou nástrojem tohoto světa. Ze samoty a ticha se rodí něha a mírnost, povznášející člověka ke zbožnosti, přibližující ho k Bohu, činí z něj jakoby pozemského anděla. Pouštní život se nyní otci Serafimovi zdál nedostatečný a on přijal akt mlčení. Návštěvám se vyhýbá a ve své vzdálené poušti nikoho nepřijímá. Pokud někoho potkal v lese, padl na zem, obličejem k zemi, a nezvedl hlavu, dokud v jeho blízkosti nikdo nezůstal. Jeden z bratří mu jednou týdně v neděli nosil jídlo do poustevny, protože otec Seraphim v tuto dobu přestal do kláštera chodit, a to i o svátcích. A v zimě, po zasněžené cestě, někdy, utopený ve sněhu, se k tichému muži zatoulával posel mnich a přinesl mu chléb nebo nějakou zeleninu. Po dosažení cel vstoupil posel do vestibulu a položil jídlo na zem. Otec Seraphim to vzal, aniž by na příchozího zvedl oči, a položil na podnos kousek chleba nebo zelí – to by mělo přinést jindy. To byl vnější projev ticha. Vnitřní smysl tohoto činu, jeho podstata, spočíval v zřeknutí se všech světských požehnání a starostí. Otec Seraphim strávil asi tři roky v naprostém tichu, poté se přesunul k nejvyššímu výkonu - ústraní. Bylo mu tehdy 50 let. Rada nejstarších hieromnichů kláštera, která projevila zájem o tichého muže, aby měl příležitost častěji přijímat svatá Kristova tajemství, rozhodla, že o nedělích a svátcích bude otec Seraphim přicházet do kláštera na přijímání nebo se prostě přestěhovat do Sarova. Tichý muž, který si pamatoval předpisy mnišství, které spočívají v odříznutí své vůle a poslušnosti, se přestěhoval do kláštera. Bylo 12. května 1810. Tohoto dne, po 15 letech pobytu v poušti, vstoupil samotář Serafim do bran Sarovského kláštera. Opat a bratři byli překvapeni a potěšeni, že se s ním setkali, ale jejich překvapení se ještě zvýšilo, když příštího dne starší Seraphim, který přijal Svatá tajemství, beze slova odešel do své cely. Zavřel se ve své cele, sám nikam nechodil a nikomu nedovolil, aby k němu přišel. V jeho cele, kromě ikony s nehasnoucí lampou a kusu dřeva, který mu sloužil jako židle, nebylo nic. Kvůli umrtvení těla nosil starší pod košilí tlustý pětipalcový litinový kříž. Nikdy si nevzal ani košili s vlasy. A na otázku o tom odpověděl takto: „Kdo nás uráží slovem nebo skutkem a neseme-li urážky evangelijním způsobem, zde jsou naše řetězy, zde je naše vlasová košile.“ Na ústupu jedl asketa obzvláště střídmě: jeho potravou byly ovesné vločky a nakrájené zelí a pil pouze vodu. Soused cely, mnich Pavel, doručil jednoduchá jídla. Vše, co přinesl, položil ke dveřím a odešel. Byly případy, kdy si otec Seraphim nevzal nic z přineseného a pak si mnich Pavel vzal jídlo zpět... Modlitební pravidlo asketických Serafimů bylo složité a skvělé. Během týdne přečetl celý Nový zákon a při čtení si pro sebe nahlas vykládal Písmo. Mnozí se rádi drželi jeho dveří a naslouchali slovům o osvětě, která se linula ze rtů otce Serafima. Někdy jako by zamrzl za knihou, ponořen do rozjímání, a když přestal číst modlitby, zmlkl a nehybně stál před ikonou. O všech svátcích a nedělích, po ranní mši, přijímal otec Seraphim ve své cele svatá tajemství. Aby si připomněl hodinu smrti, položil otec Seraphim do svého vchodu dubovou rakev; Často se v jeho blízkosti modlil a neustále se připravoval na věčný mír. Uplynulo pět let přísného ústraní, během nichž starší Seraphim znatelně zeslábl, ale období jeho vykořisťování teprve začalo. Starší neprolomil svou uzavřenost a mlčení ani v době příjezdu tambovského diecézního biskupa Jonáše (později gruzínského exarchy) do Sarova. Pravý reverend si přál vidět staršího asketu. Biskup přistoupil k cele otce Seraphima v doprovodu opata Nifonta, ale dveře byly zamčené. Opatova touha projevit určitou vytrvalost, aby starší otevřel dveře, se nesetkala s biskupovou sympatií. Biskup, prodchnutý úctou ke staršímu, řekl: „Není třeba, abychom tím nezhřešili,“ a když se vzdálil od cel, nechal samotáře na pokoji. Uplynulo dalších pět let. Nyní starší přijal bratry a laiky ve své cele, ochotně s nimi hovořil a láskyplně je učil křesťanské víře a zbožnosti. V roce 1825, 25. listopadu, měl otec Seraphim vidění Matky Boží. Matka Boží mu přikázala, aby vyšel z ústraní a přijal každého, kdo bude potřebovat jeho útěchu, radu a modlitbu. V této době bylo knězi 66 let. S bohatými zkušenostmi půlstoletí mnišského života vstoupil na cestu staršovstva – duchovního vedení lidí. Všimněme si: staršovstvo je nejživotnější nerv pravého pravoslavného mnišství; bez ní nelze vychovávat ducha, nelze odříznout vlastní vůli: „Staršina v klášteře je lůnem v úlu, kterému je podřízen sám opat.“ Patericon vypráví o mnoha dojemných příkladech skutečné pokory před starším. Kde je starší, tam je teplo pro mnichy a nováčky: utěšuje ve zármutku a smiřuje v hádkách a ve zmatku bude osvětlovat a učit. Ctihodný Seraphim řekl zesnulému opatovi Sergeje Lavry, Archimandrite Anthonymu (Medveděvovi): „Nebuďte svým mnichům otcem, ale matkou. A to platí o starším ještě více než o opatovi, opatovi. Opat musí být někdy formálně přísný, ale starší je vždy laskavý a laskavý. Opat má moc, starší má lásku. Opat bude vyhrožovat: "Vykopnu tě z kláštera." Starší si povzdechne, zamyslí se a chladně řekne: "No, dělej, jak víš." A tím dá jasně najevo, že ho urážíte svou neposlušností, neplněním jeho přikázání... Také výhrůžkou: „Nebudu tě milovat, žij, jak víš.“ Ale tohle je víc než "vykopnu tě." Lidé jsou připraveni sklonit se k nohám takového ztělesnění lásky, prolévat slzy pokání - kdyby jen odpustil, kdyby ho znovu pohladil. Svět bohužel málo zná radosti klášterního života. Když přijdete do kontaktu s tímto životem, když ve svém srdci znáte radost z komunikace s laskavými staršími, pak celou svou duší usilujete do svatých klášterů, tam se osvěžit, obnovit na duchu a pocítit nadřazenost duchovních hodnot nad marnivostí světa. Duchovní, tajemná komunikace s takovými staršími neustává ani po jejich smrti: láska nikdy neumírá. Stačí si vzpomenout na to, co řekl svatý Serafim ze Sarova svým duchovním dětem: „Až se budeš smutnit, přijď k mému hrobu a řekni mi všechno, jako bych byl naživu, a budeš se cítit lépe“... A duše, které je milují, usilují k hrobu svých starších, z dálky píší do kláštera: „Skloň se před svým drahým otcem, jdi do hrobu, šeptej mu, tvůj drahý, tvá dcera, tvůj syn truchlí - pomoz, drahá.“ V těchto jednoduchých, ale upřímných slovech, rozpuštěných v slzách, lze cítit: duchovní zkušenost staršího života je ceněna. "Slovo ze zkušenosti je živá voda, která uhasí žízeň duše; slovo bez zkušenosti je voda stříkající na zeď. Slovo ze zkušenosti je ryzím zlatem, bez zkušenosti je to měditepec. A takový a takový poklad mají starší a hojně je každému udělují. Kdo je sám pokoušen, může pomoci těm, kdo jsou pokoušeni." Toto je síla plná milosti, která spočívá ve staršovstvu, a Pán Bůh otci Serafimovi na této cestě požehnal. Za prvé, otec Seraphim rád mluvil s mnichy. Učil je přesnému plnění mnišských pravidel a zápalu pro církevní službu. "Musíme se dívat na svůj život," řekl asketa, "jako na svíčku vyrobenou z vosku a lampu a hořící ohněm. Vosk je naše víra, lampa je naděje a oheň je láska, která spojuje vše dohromady: jak víru, tak naději, stejně jako vosk a lampa hoří společně působením ohně. Svíčka špatné kvality vydává zápach, když dohoří a zhasne - proto páchne životem v duchovním smyslu. zvláště když stojíme v Božím chrámu, vzpomínáme na začátek, průběh a konec našeho života: protože svíčka zapálená před tím, než se Boží Tvář roztaje, a tak se náš život každou minutou blíží ke konci, tato myšlenka nám pomůže méně se v kostele bavit, modlit se pilněji a snažit se, aby náš život před Bohem vypadal jako svíčka vyrobená z čistého vosku, který nevydává zápach. Přijímání má velkou moc pro spásu duše. Otec Seraphim radil začít svaté přijímání o všech dvanácti svátcích a nevynechávat čtyři půsty v roce bez půstu. O spásném významu svátosti eucharistie mluvil: „Kdybychom naplnili celý oceán slzami, pak bychom ani potom nemohli děkovat Pánu za to, že na nás vylil život a nakrmil nás svou nejčistší Krví a Tělem, které nás omývají, očišťují, oživují a vzkřísí. A pokračujte bez pochybností, nebuďte v rozpacích, ale jen věřte.“ Zvláštností knězova chování a rozhovorů byla láska a pokora: kdokoli přišel – chudák v hadrech nebo bohatý muž, bez ohledu na to, v jakém hříšném stavu bylo svědomí toho člověka – každého přijal a snažil se každému pomoci a utěšit. Každý den, s koncem časné mše do 8. hodiny večer, byla cela staršinu otevřena pro laiky a pro bratry Sarov byla otevřena po celou dobu. Tato malá cela byla osvětlena pouze lampou a svíčkami hořícími před ikonami. Dvěma malými okny se podívala do dálky na louku. Na podlaze byly pytle s pískem a kameny - sloužily jako postel pro askety. Otec Seraphim obvykle chodil ven mluvit s návštěvníky v bílé sutaně a plášti a ve dnech, kdy přijímal přijímání, si také oblékal epitrachelion a nárameníky. Síla jeho slova spočívala hlavně v tom, že vše, co kázal, sám praktikoval; jaká duchovní cvičení doporučoval druhým – sám je ovládl, když pochopil jejich milostí naplněnou sílu. "Učit ostatní," řekl starší, "je stejně snadné jako házet oblázky z naší katedrály na zem, a dělat to, co učíte, je jako nosit oblázky na vrchol katedrály sám." Se zvláštní láskou se kněz setkal s těmi, v nichž viděl touhu po polepšení a upřímné pokání ze svých hříchů. Po rozhovoru s takovým prozíravým mužem mu položil štólu a pravou ruku na hlavu a řekl: „Zhřešil jsem, Pane, zhřešil jsem duší i tělem, slovem, skutkem, myslí i myšlenkou a všemi smysly: zrakem, sluchem, čichem, chutí, hmatem, chtě nechtě, poznáním i nevědomostí. Potom přečetl modlitbu svolení, pomazal čelo návštěvníka olejem z lampy ve tvaru kříže a dal mu, pokud bylo ráno, vodu a antidor Epiphany. Lidé od něj odcházeli s neobyčejnou radostí v duši. Otec Seraphim zvláště radil a trval na tom, abyste měli neustále ve svém srdci Ježíšovu modlitbu: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou, hříšníkem. "Nechte veškerou svou pozornost a výcvik v tomto," učil. Starší navíc rozhodně trval na tom, aby každý křesťan splnil alespoň malé modlitební pravidlo. „Když vstanete ze spánku,“ řekl, „měl byste si třikrát přečíst „Otče náš“, třikrát „Radujte se Panně Marii“ a jednou „Věřím v jednoho Boha.“ Pak před obědem čtěte, pokud možno vždy, na cestách i v práci, Ježíšovu modlitbu a před lidmi si v duchu opakujte „Pane, smiluj se.“ Před obědem zopakujte ranní pravidlo. Po obědě až do večera čtěte místo Ježíšovy modlitby „Přesvatá Bohorodice, zachraň mě hříšníka“. Před spaním opět ranní pravidlo. Kdo nemá čas, ať tato pravidla praktikuje i na cestách nebo v posteli a pamatuje, že každý, kdo bude vzývat jméno Páně, bude spasen. A kdo má čas, ať si přečte i početí z evangelia, akatistů a žalmů. Toto malé pravidlo má vysokou důstojnost: první modlitba – „Otče náš“ – je vzorem modliteb přednesených Pánem; druhá - „Panna Matka Boží“ - byla přinesena andělem z nebe; ve třetím - "Creed" - všechna dogmata víry. Otec Seraphim se stal zdravým na duchu a zesláblým tělem. Nohy ho bolely z jeho mnoha námahy, ze stání na kameni, ze zavírání. Velmi trpěl také bolestmi hlavy. Kněz se potřeboval nadýchat čerstvého vzduchu a často v noci opouštěl celu. A od roku 1825, po vidění Matky Boží k němu as požehnáním opata, začal starší denně docházet do Blízké Ermitáže - ležící dvě míle od kláštera. Vedle pouště vyvěral pramen čerstvé studené vody. U pramene stál sloup - kaplička, lidově řečeno kaplička, kterých bylo po celé rozlehlosti naší vlasti tolik - byly umístěny na křižovatkách, u pramenů a studánek. A na tento sloup staršina umístil ikonu sv. Jana Teologa, proto se ten pramen nazýval Teologický. Kolem pramene byly vybudovány záhony a pracoval zde bezový, který obkládal dno pramene oblázky a na záhonech pěstoval zeleninu. Nedaleko byl umístěn dřevěný blok, kde se otec Seraphim během horka ukryl; večer se vrátil do Sarova. Časně ráno, asi ve čtyři nebo i ve dvě ráno, chodil kněz do této Blízké poustevny v bílé plátěné sutaně, v kamilavce, se sekerou v ruce a s pytlem naplněným kamením nebo pískem; Položil jsem evangelium na závaží. Když byl dotázán na částku, odpověděl stručně: „Trápím chřadnoucí já.“ V té době se mnoho ruských ortodoxních lidí z celé vlasti snažilo navštívit staršího Serafima, aby si vyslechli jeho poučení. Jméno asketa se začalo předávat z úst do úst všude. Obzvláště slavnostní a velká podívaná byla v Sarově pozorována o prázdninách, když se otec Seraphim vracel z kostela po přijetí svatých tajemství. Ohnutý stařec v hábitu, epitrachelion a stráže kráčel a zářil zvláštní jasnou radostí. Pak se jeho stará tvář stala nesmírně známou a příjemnou. Po cestě, v klášteře i v samotné poušti na něj všude čekalo mnoho lidí. Rozhovor otce Seraphima s návštěvníky byl naplněn velkou duchovní silou. Zdálo se, že jeho řeč mu stáhla z očí pásku a otevřela nové obzory. Vždy říkal, co je v konkrétním případě pro člověka nejdůležitější, nejnutnější. Jeho slova zahřála srdce, vedla k pokání, vyvolala touhu zlepšit se a stát se lepším; pronikl do duše člověka a probudil v něm spící svědomí. Sarovský asketa zanechal mladé generaci – dětem – vysokou smlouvu ve vztahu k rodičům. Nyní, když je mezi mladou generací mnoho mladých mužů, kteří zapomínají na svou synovskou povinnost vůči rodičům, když dobré rady a pokyny rodičů často nenacházejí odezvu ani v dětských duších, má staršova smlouva zvláštní hodnotu. Velký asketa vštěpoval dětem respekt k rodičům, i když měli slabosti, které ponižovaly jejich blízké. Pro mladé muže, kteří zapomínají na svou synovskou povinnost, je takový příklad obzvláště poučný. Jeden muž přišel ke staršímu se svou matkou. Byla silnou pijankou. Právě když chtěl její syn informovat otce Seraphima o své slabosti, starší mu okamžitě zacpal ústa pravou rukou a nedovolil mu říct ani slovo. Ruský ortodoxní lid byl tedy naplněn milostí naplněnou útěchou od staršího Serafima. Jeho láska zahřála každého takovou silou, že slzy tekly proudy z těch, jejichž srdce předtím mlčela, byla tvrdá a zkamenělá. Starší jako velký horlivec pravoslaví zvláště uctíval památku svatých otců. Pečlivě četl díla římského papeže Klimenta, Jana Zlatoústého, Basila Velikého, Řehoře Teologa, Athanasia Alexandrijského, Cyrila Jeruzalémského, Epifana Kyperského, Ambrože Milánského a rád vzpomínal na jejich pevné postavení ve víře. Starší hájil čistotu dogmat víry a odvolával se na blahoslaveného Marka z Efezu, který s neotřesitelnou odvahou hájil pravoslaví na florentském koncilu. Otec Seraphim rád mluvil o tom, jak zachovat pravoslavnou víru; radoval se, že naše církev obsahuje Kristovu pravdu v celé její plnosti a celistvosti. Asketa velmi ctil skutky ruských světců, mluvil o jejich životě a bral si z nich příklady k následování. Obecně byly pro něj životy svatých hotovými kázáními, s nimiž vycházel živě učit lid. Paměť světcových samosvědků uchovává mnoho případů úžasného vlivu jeho jednoduchých rozhovorů i na lhostejného návštěvníka. "Našli jsme starého muže v Near Ermitage při práci," vzpomínal jeden návštěvník, "rozbíjel motykou zahradní záhon. Když jsme se mu poklonili až na zem, požehnal nám a položil mi ruce na hlavu, přečetl troparion Dormition: "O Vánocích sis zachoval panenství..." Pak se posadil na zahradní záhon a přikázal nám, abychom se dobře usadili v zahradě poslouchal jeho rozhovor o budoucím životě, o životě svatých, o přímluvě, přímluvě a péči o nás hříšné, o Paní Theotokos a o tom, co potřebujeme v pozemském životě - k věčnému životu, tento rozhovor netrval déle než hodinu, ale nemohu takovou hodinu srovnávat s celým svým minulým životem. Během celého rozhovoru jsem cítil nevysvětlitelné, jaké to Bůh na zemi nemůže srovnat s nebeskou sladkostí pak mi bylo všechno v duchovním světě zcela lhostejné. Otec Seraphim mi poprvé dal pocítit všemohoucnost Pána Boha a Jeho nevyčerpatelnou milost a dokonalost. Kromě toho všeho měl otec Seraphim ve velmi silné míře dar jasnovidectví. Řekl jednomu ze svých obdivovatelů: „Co mi Pán jako svému služebníku přikazuje, sděluji tomu, kdo to vyžaduje jako užitečné. První myšlenku, která se objeví v mé duši, považuji za znamení od Boha a mluvím, aniž bych věděl, co je v duši mého partnera, ale pouze věřím, že to je to, co mi ukazuje Boží vůle. Nemám svou vlastní vůli, ale to, co si Bůh přeje, to sděluji." Tento pocit tajemného daru jasnovidectví ve skutečnosti vysvětluje, proč otec Seraphim, aniž by otevřel dopisy, znal jejich obsah a dal na ně odpovědi. Po jeho smrti se takových neotevřených dopisů našlo mnoho, ale odpovědi na ně dostaly již za jeho života. Předvídal těžká léta krymského tažení a řekl, že proti Rusku povstanou tři mocnosti a hodně ji unesou, ale pro pravoslaví se Pán smiluje a zachrání naši zemi. Starší svým spravedlivým pohledem předvídal oslavení svatého Mitrofana z Voroněže a písemně poblahopřál arcibiskupu Antoniu z Voroněže k nálezu relikvií v době, kdy u světcova hrobu nebyla žádná zjevení ani zjevení. V duchu znal otec Seraphim mnoho asketů a komunikoval s nimi, přestože žili daleko od něj a on je nikdy neviděl. Známé jsou například jeho ústní poselství plné úžasného vhledu k samotáři zadonského kláštera Matky Boží, Jiřímu, který tajně přemýšlel - zda by neměl změnit své místo na odlehlejší. Navíc nikdo kromě něj tuto tajnou trapnost neznal. A najednou za samotářem Georgem přijde starý muž a říká mu: "Otec Seraphim ti nařídil, abys řekl: je škoda, když jsi tolik let seděl v ústraní, nechat se přemoci tak nepřátelskými myšlenkami, že opustíš své místo. Nikam nechoď: Nejsvětější Theotokos ti přikazuje zůstat tady." Stejnou duchovní blízkost prokázal věštec otec Seraphim prostorově vzdálenému samotáři Daniilu Achinskému na Sibiři. A takto stařešina svýma duchovníma očima četl, jaké bylo rodinné štěstí jednoho důstojníka - statkáře provincie Rjazaň. Přišel do Sarova a požádal staršího o požehnání, aby se mohl oženit. Otec Seraphim mu ukázal nevěstu, kterou určil Bůh. Bydlela nedaleko tohoto statkáře a starší ji oslovoval jménem. Oznámil ale staršímu, že si vezme někoho jiného. "Tohle ti nepatří do radosti, ale do smutku a slz," odpověděl mu starší. Důstojník se dobrovolně oženil, ale o necelý rok později ovdověl. Znovu byl vdovou po starším, pak se oženil s osobou, kterou starší uvedl poprvé, a žil s ní šťastně. Otec Seraphim měl také dar léčit. Nemocné, kteří k němu přicházeli, pomazal olejem z lampy, která hořela v jeho cele před ikonou Matky Boží „Něha“, kterou nazval „Radost ze všech radostí“. Když se ho zeptali, proč to udělal, obvykle odpověděl: "V Písmu svatém čteme, že apoštolové pomazali olejem, a mnoho nemocných z toho bylo uzdraveno. Koho bychom měli následovat, když ne apoštoly?" A ti, kteří byli s ním pomazáni, byli uzdraveni. Stejný prospěšný majetek byl prostřednictvím modliteb otce Serafima předán vodě z pramene jeho Near Ermitage. Tato voda se léta nezkazila; nemocní lidé se jím myli v každém ročním období, dokonce i za chladného počasí, a dostávali uzdravení. Životní příběhy starce vyprávějí o mnoha případech zázračného uzdravení touto požehnanou vodou. Zde v roce 1830 projíždí kolem Sarova služebně mladý důstojník kavalérie. Cestou slyšel příběhy o starci a chtěl ho navštívit, ale neodvážil se, protože se bál, že ho stařešina vystaví dalším svým hříchům, zejména pro jeho postoj k ikonám. Důstojníkovi se zdálo, že dílo lidských rukou nemůže obsahovat milost a být předmětem úcty. Brzy musel znovu s týmem nižších hodností projít kolem Sarova a nyní se na radu svého otce rozhodl navštívit staršího. A to se také stalo. "Poblíž cely už stálo mnoho lidí, kteří přišli k otci Seraphimovi pro požehnání. "On, když žehnal ostatním, se na mě podíval," píše později důstojník, "a dal mi rukou znamení, abych šel k němu. Plnil jsem jeho rozkazy, klaněl jsem se jeho nohám se strachem a láskou, prosil jsem o požehnání na cestě a nadcházející válce a aby se modlil za zachování mého života. Otec Seraphim mi požehnal svým měděným křížem, který mu visel na hrudi, a když ho políbil, začal mě vyznávat a řekl mi mé hříchy, jako by byly spáchány v jeho přítomnosti. Na konci tohoto uklidňujícího vyznání mi řekl: „Nesmíme se podrobovat strachu, který ďábel přináší mladým mužům, ale pak musíme být zvláště bdělí v duchu a pamatovat si, že ačkoli jsme hříšníci, všichni jsme pod milostí našeho Vykupitele, bez jehož vůle nám nespadne ani vlas z hlavy. Poté začal mluvit o mé mylné představě o uctívání svatých ikon. „Jak špatná a škodlivá je pro nás touha prozkoumat Boží tajemství, která jsou slabé lidské mysli nedostupná, například jak působí Boží milost prostřednictvím svatých ikon, jak uzdravuje hříšníky, jako jste vy a já,“ dodal starší, „a nejen tělo, ale i duši, aby hříšníci byli vírou a milostí Kristovou zachráněni a dosáhli v nich Kristova království. Když jsem poslouchal otce Seraphima, zapomněl jsem na svou pozemskou existenci. Vojáci, kteří se se mnou vraceli k pluku, byli také poctěni, že přijali jeho požehnání, a on jim dal instrukce a předpověděl, že ani jeden z nich v boji nezahyne, což se skutečně splnilo. Když jsem odcházel od otce Seraphima, položil jsem tři rubly na svíčky vedle něj. Ale nepřítel mi dal následující myšlenku: "Proč Svatý otec potřebuje takové peníze." Tato myšlenka mě zmátla a spěchal jsem s pokáním k otci Seraphimovi. Vešel jsem s modlitbou ke staršímu a on, varující má slova, mi řekl toto: "Během války s Galy musel jeden vojevůdce přijít o pravou ruku; ale tuto ruku dostal nějaký poustevník pro svatý chrám a skrze modlitby svaté církve ji Pán zachránil. Chápeš to dobře a v budoucnu nečiň pokání z dobrých skutků na stavbu tvého kláštera." Pak mě otec Seraphim znovu přiznal, políbil mě, požehnal mi a dal mi k jídlu několik sušenek a k pití svěcenou vodu. Nalil mi to do úst a řekl: „Kéž je zlý duch, který přišel na služebníka Božího Jana, zničen milostí Boží. Starší mi dal na cestu sušenky a svěcenou vodu a navíc prosforu, kterou mi sám dal do čepice. Nakonec jsem od něj obdržel poslední požehnání a požádal jsem ho, aby mě neopouštěl svými modlitbami. Na to řekl: "Vložte svou důvěru v Boha a požádejte ho o pomoc. Vězte, jak odpouštět svým bližním, a bude vám dáno vše, oč požádáte." Během polského tažení jsem byl v mnoha bitvách a Pán mě všude zachránil modlitbami svého spravedlivého. Generál však přichází za starším a říká: "Vaše modlitby mě zachránily během tureckého tažení. Obklopen mnoha nepřátelskými pluky mi zůstal jen jeden z mých pluků. Nebyla žádná naděje na spasení. Jen jsem neustále opakoval: "Pane, smiluj se nad starším Serafimem skrze své modlitby," snědl jsem sušenky, které jsi mi dal, ochránil před svými nepřáteli, nezranil mě jako bezbožnou vodu." Starší na to odpověděl: „Velkým prostředkem ke spasení je víra, zvláště neustálá, srdečná modlitba. Byly případy, kdy otec Seraphim byl skutečným mírotvorcem v rodinném životě již odloučených manželů. Matka, která ztratila syna z dohledu a padla k nohám staršího, ho díky jeho modlitbám najde o tři dny později na stejném místě, v Sarově. Samotné zařízení Serafimovy cely v té době připomínalo ikonostas. Byly tam ikony, hořelo mnoho lamp a zářily stovky voskových svíček zapálených za živé i mrtvé křesťany. Sám starší vysvětlil takové množství lamp a voskových svíček ve svém domě takto: "Mám," řekl svému obdivovateli Motovilovovi, "mnoho lidí, kteří jsou pro mě horliví a dělají dobro mým sirotkům (sestrám z Divejevského kláštera). Nosí mi olej a svíčky a žádají mě, abych se za ně pomodlil. Takže když čtu svá pravidla, protože si je kvůli mnoha jménům nepamatuji na každém místě. pravidlo tam, kde má být - pak bych neměl dost času své pravidlo dokončit - pak jsem za ně dal svíčky jako oběť Bohu, pro každého jednu svíčku - pro více lidí jednu velkou svíčku, pro ostatní neustále zahřívám lampy a tam, kde je třeba na ně v pravidle pamatovat, říkám: "Pane, vzpomeň si na všechny ty lidi, své služebníky, za jejich duše ty, já, tyhle svíčky ti mohu pobídnout; A že to není můj, ubohý Seraphim, lidský vynález nebo horlivost založená na ničem, pak vám poskytnu slova Božího Písma, abyste to podpořili. Bible říká, že Mojžíš slyšel hlas Pána, který mu řekl: "Mojžíši, Mojžíši, řekni svému bratru Áronovi, aby přede mnou pálil svíčky dnem i nocí. To je přede mnou více než přijatelné a oběť je mi přijatelná." Proto svatá církev přijala zvyk zapalovat kandil neboli lampy před ikonami ve svatých kostelech a v domech věrných křesťanů. Ke konci svého života mnich nezmírnil svůj přísný životní styl. Jedl jednou denně, oblékl si sutanu z tlusté černé látky a aby se ochránil před deštěm a horkem, přehodil si přes ramena polopláště ze silné kůže s otvorem pro hlavu a ruce. Přes šaty měl čistý bílý ručník a nasadil svůj měděný mateřský kříž. Jeden bohatý muž se ho zeptal: "Proč máš na sobě takové hadry?" Starší odpověděl: „Svatý princ Joasaph považoval roucho, které mu dal poustevník, za vyšší a cennější než královský šarlat. Spal vsedě na podlaze, opřený zády o zeď a natažené nohy. Často si lehl na cihly a klády a v poslední době padl na zem a spal tváří k podlaze a podpíral si hlavu rukama. To pomohlo vytvořit zvláštní napětí v kontemplativní náladě askety. Jako by se už odděloval od země. V té době byla také charakteristická odpověď askety jednomu důstojníkovi, který se zeptal staršího, zda potřebuje něco sdělit svým kurským příbuzným. Kněz ukázal na tvář Spasitele a Matky Boží a odpověděl: "Toto jsou moji příbuzní, ale pro své žijící příbuzné jsem již živá mrtvola." V té době byl otec Seraphim již uctíván celým Ruskem a asketové jeho doby na něj pohlíželi jako na velkého duchovního rádce. Dokonce i biskupové mu psali a žádali ho o radu. Obzvláště ho uctíval voroněžský svatý Antonín, kterého starší Seraphim nazýval velkým biskupem Božím. A skutečně, arcibiskup Anthony měl k lidem nevyčerpatelné zásoby milosrdenství. Řekl to a ve skutečnosti potvrdil svou myšlenku: „Smutek pro své bližní je někdy pro duši užitečnější než váš vlastní smutek. Poruchy stáří již otce Serafima natolik oslabily, že nemohl každý den chodit do své Near Ermitage přijímat tam návštěvy. Ale vzhled starého muže byl jasný a radostný. Až do posledních dnů svého života si zachoval jasnou a pronikavou mysl. Vzdělaní lidé mluvili o knězi jako o mimořádně nadaném člověku; cítili ve starci mocného ducha a živý tvůrčí začátek. Bílá, příjemná tvář, pronikavé, světle modré oči a dětský ruměnec na tvářích pod hustými šedými vlasy – to je vzhled našeho askety. Blížily se poslední měsíce starcova života a on se začal připravovat na smrt. Často byl viděn ve vchodu poblíž dubové rakve, kterou si pro sebe připravil. Tak tam přemýšlel o posmrtném životě a pozemská cesta se mu zdála tak nedokonalá, že hořce naříkal a plakal. Když se starší rozloučil s lidmi, řekl: "Už tě neuvidíme." Když někteří vyjádřili přání přijet do Sarova během Velkého půstu, starší odpověděl: "Pak se mé dveře zavřou. Neuvidíte mě." V srpnu, pouhé 4 měsíce před smrtí otce Serafíma, ho navštívila Tambovská eminence Arseny, pozdější metropolita Kyjeva. Starší daroval biskupovi růženec, svazek voskových svíček zabalených do plátna, lahvičku dřevěného oleje a vlněné punčochy. Potom mu zvlášť dal láhev církevního vína. To vše znamenalo, že staršina žádal, aby na něj po jeho smrti pamatovali... Svíčky, olej a víno, které biskup ušetřil, byly poté použity k liturgii, kterou vykonal k odpočinku starce, když dostal zprávu o jeho smrti. Otec Seraphim nařídil poslat dopisy některým lidem a vyzval je, aby si pospíšili a přišli za ním, a po jeho smrti dal ostatním pokyn, aby jim poskytli užitečné rady. "Sami mě neuvidí," vysvětlil starší. Jeho poslední rozhovor s laikem byl dojemný a nesmírně smysluplný. Tento rozhovor by si měli pamatovat zejména všichni pravoslavní křesťané, kteří ctí památku našeho drahého ruského světce: „Čiňte dobro; pokud vám vyčítají, nevyčítajte jim; pokud vás pronásledují, snášejte je; pokud se vám rouhají, chvalte je; suďte sami sebe, ale Bůh vás neodsoudí; podřiďte svou vůli vůli Páně; nikdy není lichotivý váš bližní; pamatujte, že váš bližní je lichotivější; tvé tělo žiješ-li podle těla, zničíš duši a tělo, ale žiješ-li podle Boha, zachráníš oba za ústupky světu, mnozí zemřeli: když někdo nekoná dobro, musí milovat všechny, a hlavně Bůh... Zachraň své podřízené s milostí, s úlevou od práce, a ne snáš mi rány, dáš mi ještě něco, dej mi rány udělej toto: odpouští-li Bůh, odpouštěj i ty... Co církev svatá přijala a políbila - všechno má být laskavé k srdci křesťana nezapomeň na svátky, choď do kostela, nejsi-li slabí: tím uděláš mnoho dobrého; Dejte svíčky, víno a olej do kostela - almužna vám udělá mnoho dobrého. Během půstu nejezte půst: chléb a voda nikomu neškodí. Jak žili lidé sto let? Člověk nebude žít jen z chleba. Co církev stanovila na sedmi ekumenických koncilech – splňte. Běda tomu, kdo z toho přidá nebo ubere byť jen jedno slovo. Co říkají lékaři o spravedlivých, kteří vyléčili hnijící rány jediným dotykem? Pán nás volá, ale my sami nechceme. Tiše si osvojte pokoru. Bůh řekl proroku Izajášovi: „Na koho budu hledět, než na toho, kdo je tichý a tichý a třese se před mými slovy. Kdo se zúčastní, bude spasen všude; a kdo se nezúčastní, nevzpomínám si." Tento rozhovor se odehrál 25. prosince 1832, v den narození Krista. O tomto slavnostním svátku stařešina stála při liturgii, kterou provedl opat Nifont. Otec Seraphim jako obvykle přijal svaté přijímání a po liturgii měl dlouhý rozhovor s opatem. Požádal ho, aby se postaral o mladé mnichy. Pak mu starší připomněl, že po smrti by měl být uložen do dubové rakve vyrobené vlastníma rukama. Téhož dne předal asketa hieromonkovi Jákobovi smaltovaný obraz „Návštěva Matky Boží u sv. Sergia Radoněžského“ s žádostí, aby mu tento obraz byl po jeho smrti položen a položen s ním do hrobu. Tento obraz byl kdysi poslán staršímu z Trinity-Sergius Lavra Archimandrite Anthony (Medveděv), bývalý Sarov novic. Poslední dny roku 1832 uplynuly. V neděli tehdy začal Nový rok 1833. Starší naposledy přišel na liturgii do drahého nemocničního kostela Soloveckých Divotvorců, kde dříve stála jeho cela a kde byl poctěn zázračným uzdravením zjevením Matky Boží. Sám šel získat finanční prostředky na stavbu tohoto chrámu a trůn tohoto chrámu byl vyroben z cypřišového dřeva vlastníma rukama. Otec Seraphim přišel do chrámu, obešel všechny ikony, postavil před ně svíčky a uctíval je. Prostál celou liturgii, účastnil se Svatých Kristových tajemství a pak se začal loučit se všemi bratry, žehnal a objímal se slovy: „Zachraň se, neztrácej odvahu, zůstaň vzhůru. Dnes se pro nás připravují korunky.“ Po rozloučení s bratřími starší uctíval kříž a obraz Matky Boží, pak obešel trůn a opustil chrám severními dveřmi jako na znamení, že člověk narozením vstupuje do života a smrtí odchází. Po liturgii přijal kněz Irinu Vasilievnu, sestru Divejevského kláštera, které dal dvě stě rublů v bankovkách na nákup chleba pro dívčí komunitu. Poté staršího navštívil hieromonek vysokogorské pouště Arzamas Feoktist. Když se s ním asketa rozloučil, řekl: "Měl bys tu sloužit." Protože neměl čas zdržovat se v Sarově a nechápal význam starcova slova, vydal se hieromonek na cestu. Ale kněz mu znovu připomněl: "No, tak zítra budeš sloužit v Divejevu." A skutečně, Hieromonk Theoktist v Divejevu obdržel zprávu o smrti otce Serafima, a tam za něj sloužil vzpomínkovou bohoslužbu. Toho dne byla se starší také jedna ze sester Divejevových, které řekl: "Matko, jaký bude dnes Nový rok? Země bude sténat slzami." Jeptiška nechápala, že starší mluví o jeho smrti. Jak otec Seraphim strávil poslední večer svého života, je známo pouze ze slov jeho souseda v jeho cele, mnicha Pavla. Komnaty otce Pavla byly spojeny společnou předsíní s komnatami staršího Serafima, ale samotné cely byly odděleny prázdnou stěnou. Otec Pavel byl pokorný mnich, nikoho neodsuzoval a starší mu důvěřoval a mluvil o něm takto: "Bratr Pavel pro prostotu svého srdce snadno vejde do Božího království. Nikdy nikoho nesoudí ani nikomu nezávidí, ale zná pouze své vlastní hříchy a svou bezvýznamnost." Tento mnich ve skutečnosti nebyl správcem cely, protože otec Seraphim nikdy správce cely neměl, ale otec Pavel mu jako dobrý soused občas pomohl a poskytl mu nějaké služby. Tentýž otec Pavel varoval staršího více než jednou, že jeho zvyk nechávat mnoho hořících svíček bez dozoru může vést k požáru. Na to asketa odpověděl takto: "Dokud budu naživu, nebude žádný oheň. A až zemřu, má smrt bude odhalena ohněm." Otec Pavel si všiml, že 1. ledna otec Seraphim třikrát odešel ze své cely na místo, které si vybral pro svůj pohřeb. A když tam stál, dlouho hleděl do země a večer u sebe starší zpíval velikonoční chvalozpěvy: „Když viděl vzkříšení Krista... Zářit, zářit, nový Jeruzalém... Ó veliké a Kristu nejposvátnější Velikonoce.“ Tyto vítězné zpěvy, proložené dalšími vítěznými modlitbami, svědčily o tom, že duch otce Serafima vystoupil do těch nebeských paláců, které se pro něj v té době již připravovaly. 2. ledna ráno mnich Pavel opouštěl svou celu a mířil na ranní mši ucítil ve vstupní chodbě kouř. Z komnat otce Serafima vycházel zápach. Mnich se pokusil otevřít dveře; zevnitř se to zamykalo hákem. Otec Paul řekl obvyklou modlitbu při návštěvě cely, ale nikdo neodpověděl. Potom mnich vyšel na verandu, a když si všiml, že bratři ve tmě vcházejí do kostela, zavolal je, aby zkontrolovali jeho odhady ohledně ohně, protože věřil, že starší odešel do Vzdálené poustevny. Jedna z kolemjdoucích, novicka Anikita, se vrhla ke dveřím otce Serafima a silným trhnutím je strhla z vnitřního háku. Protože ještě nepřišlo svítání a v cele nebylo žádné světlo, nebylo možné ve tmě nic rozeznat; bylo cítit jen spalující pach doutnajících pláten – ležela u dveří. Staršího nebylo vidět ani slyšet. Mnich Pavel a novic Anikita začali tápat po knězi, pak zapálili svíčku a spatřili ho na jeho obvyklém místě, před řečnickým pultem – klečícího s otevřenou hlavou, s měděným křížem na hrudi. Oči měl zavřené; jeho ruce, složené do kříže, ležely na řečnickém pultu nad knihou, podle níž vykonával své modlitební pravidlo před ikonou Matky Boží „Něhy“. Jeho hlava skloněná v modlitbě spočívala na jeho rukou. Shromáždění si mysleli, že starší usnul. Byl dokonce mírně pobídnut, pak si bratři již uvědomili, že starší Seraphim usnul v Pánu a že se jeho duše přestěhovala do jiného, ​​věčného světa. Tvář zesnulého askety nadále svědčila o jeho vznešené modlitbě a duchovní radosti. Té noci starší Philaret, který pracoval v Glinské Ermitáži, když vyšel z Matins, upozornil bratry na mimořádné světlo viditelné na obloze. Zároveň řekl: "Takto odcházejí duše spravedlivých. Nyní v Sarově duše otce Serafima vystupuje do nebe." Staršího umyl, oblékl, vložil do dubové rakve a umístili tam i jeho smaltovanou ikonu s obrazem sv. Sergia. Čerstvě zesnulý byl okamžitě přenesen do katedrály. Zpráva o smrti podivuhodného starce se rychle rozšířila do různých konců. V Sarově se shromáždilo a shromáždilo mnoho lidí. Vezmeme-li v úvahu, že vzájemná náklonnost staršího a lidu byla bezmezná, pak se vyjasní veškerý smutek, který jeho smrt způsobila. Knězova předpověď „Země bude sténat pláčem a vzlyky“ se naplnila v plné míře. Osm dní bylo jeho tělo otevřené. V den pohřbu se v Sarově shromáždily davy lidí, aby se za něj společně modlily, aby ještě silněji pocítil duchovní blízkost k němu, již žijícímu ve věčnosti, prozářenému Božím požehnáním. Zákonný výkon klášterní pohřební služby, hluboký obsah církevních hymnů a dojemné zvuky pohřebních zpěvů důstojně korunovaly uložení ostatků staršího Serafima v poušti Sarov. Rakev byla spuštěna do hrobu poblíž zdi katedrály Nanebevzetí Panny Marie. V kyjevské katedrále prince Vladimíra podél pásu kupole namaloval obraz „Práh ráje“ Viktor Vasnetsov. Toto nádherné umělecké dílo s extrémní silou vyjadřuje touhu duší svatých po Bohu, radost z jejich spojení s Bohem navždy. Bylo to v tak radostné a nasměrované náladě k Pánu, že duše sarovského spravedlivého muže vystoupila do nebeských paláců, aby mohl později ukázat světu a především nám, ruskému lidu, nevyčerpatelné moře zázraků a velké přímluvy u Boha. To vše pak vyústilo v oslavu oslavení svatého Božího, svatého Serafima. V roce 1901 pověřil Svatý synod Ruské pravoslavné církve arcibiskupovi Dimitrijovi z Tambova, aby prozkoumal hrob, rakev a ostatky staršího Serafima, aby shromáždil veškerý materiál pro nadcházející oslavu svatého Božího. Začátkem příštího roku 1902 přijel do Sarova arcibiskup Dimitri v doprovodu duchovenstva a úředníků civilní správy a začal zkoumat pohřebiště. Připomeňme vám: hrob otce Serafima se nacházel na pravé straně katedrály Nanebevzetí Panny Marie. Pilností obdivovatelů byla nad hrobem postavena krásná kaple a nad kryptou těžký litinový náhrobek. Když byla hrobová klenba rozebrána, objevil se před arcibiskupem Demetriem a členy komise zcela neočekávaný obraz: hrob askety byl zaplaven a voda zcela zakryla víko rakve. Arcibiskup Demetrius se rozhodl okamžitě zastavit další zkoumání, sepsal při této příležitosti akt a poslal o tom Posvátnému synodu zprávu s vysvětlením. Autoritativní obchodní manažeři a sarovští starší dospěli k závěru, že voda se do hrobu světce dostala při instalatérských pracích, které zde probíhaly asi před čtyřiceti lety. A tak rakev otce Serafima dlouho stála ve vodě; to přimělo arcibiskupa Demetria požádat synodu o další instrukce. Zatímco probíhala výměna názorů, Boží milosrdenství vůči lidem, kteří s vírou volali na přímluvu velkého starce, se mezi věřícími projevovalo ještě mocněji. Synod se rozhodl pokračovat ve zkoumání poctivých relikvií a učinit všechny nezbytné přípravy k jejich důstojnému oslavení. Brzy byl tambovský arcibiskup Dimitrij převelen na Kazaňský stolec a v Tambově byl dosazen Pravý reverend Innokenty (Belyaev). 17. prosince 1902 nařídil císař Nicholas II Komisi pro uspořádání sarovských oslav, aby pokračovala ve zkoušce. Mezi její členy patřili: moskevský metropolita Vladimir (Epiphany), Archimandrita Serafim (Chičagov) a Alexej Alexandrovič Širinskij-Šachmatov. Součástí této komise byl také princ Michail Sergejevič Putyatin, architekt budované svatyně, který měl zvláštní úkol. Pro udržení pořádku byl do Sarova vyslán kapitán D.N. Loman a velení gardového praporu. Všichni tito lidé opustili Petrohrad 9. ledna 1903 a již 10. byli v Diveevu, odkud po přenocování odjeli za úsvitu do Sarova. Jednoho strhujícího zimního rána dorazili do kláštera obyvatelé Petrohradu. Uctivě se pomodlili v kostele, zpovídali, přijali svatá Kristova tajemství, pak v cele opata Hierothea začali objasňovat program výuky. Na tom všem se přímo podílel nejctihodnější Innokenty a arcikněz katedrály Tichon Pospelov a diecézní architekt, který s ním přijel z Tambova. Ve tři hodiny odpoledne se komise přesunula do kaple-hrob a po vykonání zádušní mše v katedrále začala s demontáží litinového náhrobku. Když byly kamenické práce dokončeny, sakristán tambovské katedrály a princ Shirinsky-Shakhmatov se zapálenými voskovými svíčkami sestoupili do hrobu naplněného vodou. Za pomoci pláten a provazů umístěných pod rakví úsilí klášterních bratří zvedlo palubu rakve a položilo ji na dřevěné trámy spočívající na okrajích hrobové krypty. Rakev umístili s mírným sklonem dopředu, aby se její hlavová část poněkud zvedla a voda, která se v ní nahromadila, mohla vytékat otvory. Po tom všem byla rakev přikryta předem připraveným dřevěným potahem a brokátovou přikrývkou, navrch byl umístěn obraz, před ním byla rozsvícena lampa a na hlavu byl instalován velký stříbrný svícen. Bezodkladně sloužili vzpomínkovou bohoslužbu, sepsali protokol o činnostech komise, načež metropolita Vladimir požehnal provádění každodenních vzpomínkových obřadů za staršího Serafima. Zde je protokolová zpráva. "Ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého. V létě tisíc devět set tři z Narození Pána Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista, jedenáctého ledna, metropolita moskevský a kolomnský Vladimír, biskup tambovský a šatský Dimitrij, biskup z Nižného Novgorodu a Arzamas Nazarij, Arzamskij Archimandrita, Abbot Vyzdskij Archimandrita, Sera Sarov Hierotheus, pokladník Sarov Hieromonk Klement, klíčový mistr tambovské katedrály, kněz Tichon Pospelov, a prokurátor úřadu Moskevského posvátného synodu, princ Alexey Shirinsky-Shakhmatov, začali plnit pokyny Svatého vládnoucího synodu ve věci zkoumání poctivých ostatků zesnulého památného hieroma Seromova liturgii a poté zádušní bohoslužbu za zesnulého staršího, kterou sloužil biskup Demetrius, vstoupili povolaní k vyšetření do kaple postavené nad hrobem Hieromonka Serafima na jihovýchodním výběžku letní katedrály ve jménu Usnutí Panny Marie. Litinový pohřební pomník umístěný uprostřed této kaple připomíná hrobku osazenou na litinovém podstavci, který je zase založen na tesaném kamenném podstavci. Tento náhrobek celkem přesvědčivě určuje místo odpočinku blahoslaveného staršího Fr. Seraphim. Památník nese tento nápis: "Pod tímto znamením je pohřbeno tělo zesnulého Božího služebníka Hieromonka Serafima, který zemřel v roce 1833 2. ledna, který vstoupil do této sarovské poustevny od kurských kupců v sedmnáctém roce svého věku, zemřel ve věku sedmdesáti tří let. Všechny jeho dny byly zasvěceny slávě Pána Boha a dnes naživu ortodoxního duchovního otce křesťanského otce Seraphim." žije.” V čele náhrobku je na západní straně vypouklý bronzový obraz blahoslavené smrti Fr. Seraphim s nápisem: "Požehnaná smrt otce Serafima, Sarovský klášter hieromonků a poustevníků. Leden 1833, 2 dny." Na jižní straně pomníku dole, ve výšce dva a půl palce od podlahy, je vidět kulatý otvor, kterým lidé uctívají památku Fr. Serafim vzal písek z jeho hrobu. Na příkaz Jeho Eminence metropolity Vladimíra bylo v poledne do kaple povoláno několik lidí z těch, kteří v klášteře podstupovali různé poslušnosti, aby nesli popsaný náhrobek. Náhrobní kámen a jeho stojan byly odvezeny do nově postaveného kostela nad Fr. Seraphim. Po odstranění pomníku se vstupní dveře zavřely a několik kvalifikovaných dělníků pod dohledem znalého zedníka rozebralo tesanou kamennou základnu a poté vyneslo všechen písek v hloubce jednoho arshinu do klenby položené nad hrobem vždy nezapomenutelného staršího Serafima. Trezor byl vyklizený do 16 hodin. Uprostřed na severní straně se ukázalo, že klenba byla rozebrána nad prostorem jednoho čtvercového arshinu a toto místo bylo vyplněno třemi kusy silných desek. Tato díra byla prolomena v klenbě na příkaz Jeho Milosti Demetria, tambovského biskupa, který provedl předběžnou prohlídku rakve a ostatků Fr. Serafím na zvláštní důvěrné pokyny Svatého synodu. Poté byla rozebrána samotná klenba z velmi velkých jednorozměrných cihel, které se snadno rozpadaly na vrstvené kusy. Uvnitř krypty přítomní viděli palubu rakve z dubového dřeva. Vzhledem k nemožnosti provést důkladnou prohlídku poctivých ostatků starce Serafima v hloubce 1 arshin 14 vershoků bylo považováno za nutné zvednout rakev z krypty, což bylo provedeno se zvláštní péčí, a pod palubu byla umístěna plátna, pomocí kterých byla rakev zvednuta a umístěna na severní stranu hrobu na speciálně připravený stůl. Poté přítomní začali pečlivě zkoumat vzhled paluby rakve a ukázalo se, že má následující rozměry: v obvodu - u hlavy - 2 arshiny 12 a půl palce, v nohách - 2 arshiny 10 3/8 palce a délka 3 arshiny 1/2 palce; Barva rakve je téměř černá. Spodní část rakve u nohou, na pravé straně, stejně jako horní část víka, byly poněkud zkažené a v mnoha částech vnějšího pláště se při testování ukázalo, že dřevo je měkké a vlhké. Celkově se však rakev ukázala jako pevná. Po sejmutí víka rakve se také ukázalo, že její vnitřní stěny jsou vlhké, na třech místech pokryté plísní, i když nebyl patrný žádný zápach. Přítomní viděli v rakvi: jasně označenou kostru nebožtíka, pokrytou zbytky rozpadlého klášterního oděvu. Tělo stále památného Fr. Serafim byl vydán rozkladu. Jeho kosti, které byly zcela zachovány, se ukázaly být zcela správně umístěny, ale snadno se od sebe oddělily. Srst hlavy a brady, šedavě načervenalé barvy, zůstala zachována, i když oddělená od svých míst. Polštář pod hlavu stále památného Fr. Ukázalo se, že Seraphim je naplněný houbou. Nohy mají bazální „nohy“. Pod rukama stále památného Fr. Byl objeven serafín, litý měděný kříž o velikosti přibližně 3 palce. Po prozkoumání byly ostatky zesnulého v Bose přikryty víkem a blok rakve byl svázán u hlav a nohou silnou hedvábnou šňůrou, jejíž konce byly zapečetěny na speciální desce s osobní pečetí Jeho Eminence Vladimíra, metropolity Moskvy. Poté byla rakev spuštěna do hrobu, přikryta brokátovou přikrývkou a krypta byla zakryta dřevěným štítem, na který byl položen koberec a byl instalován stůl oděný do bílé glazury, na kterém byla instalována ikona Nejsvětější Bohorodice, zvaná „Něha“, a rozsvícena lampa. Ti, kteří vyšetření prováděli, odcházeli z kaple v šest hodin odpoledne. Původní akt podepsaly všechny osoby uvedené na začátku protokolu.“ Následujícího dne, 12. ledna, členové komise, ponechávajíce kapli s rakví světce v péči klášterních úřadů, Sarov opustili. Téměř šest měsíců, od 11. ledna do začátku července 1903, byla rakev ve stejné poloze, v jaké ji nechali členové komise; z rakve kapka po kapce vytékala voda a padala na dno otevřeného hrobu, díky čemuž v době určené k přenesení relikvií do nové svatyně - 3. července, byla rakev již dostatečně suchá. Jak bylo zmíněno, stavba svatyně byla svěřena knížeti M. S. Putyatinovi. Bylo nutné zaprvé uspořádat a nainstalovat kamennou hrobku na stupňovitou plošinu v pravém oblouku katedrály Nanebevzetí Panny Marie, zadruhé vyrobit novou, jako starý dubový špalek, mnohem lehčí než ten starý, zamčený na klíč a uzpůsobený pro umístění do kamenné hrobky, zatřetí vyrobit novou rakev z tenkých cypřišových desek, aby se do ní umístily počestné čtyři, bronzový sloup, který by se měl nainstalovat na čtvrtý kamenný sloup, který by měl být instalován, celou tuto novou strukturu. Práce byly dříve prováděny v Petrohradě, Moskvě a samotném Sarově. Všechny následné akce komise byly prováděny pod přímým a osobním vedením Jeho Eminence metropolity Antonína (Vadkovského) z Petrohradu. Dne 3. července v kapli v 9 hodin u hrobu Fr. Seraphim, metropolita Anthony se zástupem duchovních sloužil vzpomínkovou bohoslužbu, na jejímž konci byla rakev zvednuta duchovními k tomu určenými a slavnostně přenesena do nemocnice svatých Zosimy a kostela Savvatius, v jejímž oltáři měla umýt počestné ostatky o. Seraphim. Nutno podotknout, že tento přesun neušel pozornosti poutníků, kteří se shromáždili v Sarově. Po přenesení do chrámu byla rakev instalována doprostřed chrámu na náhrobní kámen, který se dříve nacházel nad hrobem světce. Na vytrvalou žádost horlivých poutníků, kteří chtěli vidět a alespoň se dotknout hrobu mnicha Serafima, metropolita Anthony požehnal, aby lidem umožnil na chvíli navštívit hrob světce a na hodinu lidé v nepřetržitém davu šli do chrámu, aby viděli a uctili svatyni, která jim byla drahá. Poté, co lidé opustili kostel, byla rakev se svatými ostatky světce vynesena hieromoniky severními dveřmi do oltáře a zde metropolita Antonín spolu s biskupy Nazariem a Inocentem a dalšími osobami umyl svaté ostatky o. Seraphim a přenáším je do nové cypřišové rakve. Mezi oltář a severní stěnu oltáře byl umístěn zvláštní stůl, na kterém jsou uloženy počestné ostatky Fr. Seraphim. Omývání se zúčastnili: Archimandrite Seraphim (Chichagov), Fr. klíčový mistr tambovské katedrály, kněz T. Pospelov, děkan kláštera, hieromonek Sarov, pod osobním vedením metropolity a za přítomnosti knížete A. A. Širinského-Šikhmatova a knížete M. S. Putyatina. Přítomní při otevírání víka rakve dosvědčují, že počestné ostatky mnicha byly zabaleny v době pohřbu do klášterní kupole. Otec Seraphim ležel v rakvi na dubových hoblinách. Celý obsah rakve, vzhledem k opalovacím vlastnostem hoblin a nejčestnějším pozůstatkům, a šedivé vlasy na hlavě, vousy a knír, a veškerý oděv světce - spodní prádlo, plátěná sutana, plášť, epitrachelion a panenka - vše bylo natřeno v jedné barvě, připomínající kůrku černého žitného chleba. Aby bylo v kostele zachováno ticho a ticho, jmenovaný hierodeákon před zvláštním řečnickým pultem přečetl kánon z nově sestavené bohoslužby sv. Serafimovi ze Sarova. Je také známo, že od samého počátku omývání svatých ostatků se v oltáři začala šířit vůně, kterou jasně cítili všichni přítomní, vůně karafiátů a čerstvého lipového medu. Červencový den byl jasný, slunečný, horký a okna kostela byla dokořán. Myslel jsem, že někde poblíž sekají trávu a že vůně pochází z řezaných květin a čerstvého sena. A metropolita, procházející kostelem, dokonce oslovil přítomné slovy: „Bratři, bratři, jaké máte mýdlo, něco velmi voňavého. Ukazuje se však, že mýdlo bylo stejné, jaké přinesl sakristán tambovské katedrály na mytí svatých relikvií, a totéž, které se v Rusku nazývalo „vlašský ořech“ a používalo se k mytí oltářů při zasvěcení kostelů. Potom vladyka metropolita udělal znamení kříže a všem přítomným bylo jasné, jaká vůně se šíří kostelem. Je třeba poznamenat, že poctivé ostatky svatého Serafíma ze Sarova patří do kategorie relikvií neúplné neporušenosti, to znamená, že neúplnost spočívá v tom, že zatímco kosti byly dokonale zachovány, pojivové tkáně kloubů nebo kloubů podléhaly rozkladu, v důsledku čehož se snadno oddělily končetiny na loktech a kolenou. Hlava mnicha se zbylými vlasy, obočím, knírem a plnovousem je podle autorova osobního dojmu dokonale zachovalá. Svrchní kůže byla také částečně dobře zachována a těsně přiléhala ke kostře, jako by k ní přischla, v důsledku čehož ruce v zápěstí a nohy u kotníků zůstaly na svých místech, neoddělily se a tvář mnicha si zachovala stopy podobnosti s jeho ikonografickým obrazem. Na hrudi, na vrcholu epitrachelionu, leželo modlitební evangelium a v ruce jeho levé ruky (pevně přitisknuté k hrudi) držel bronzový kříž - mateřské požehnání, se kterým se mnich nikdy nerozešel. Sám metropolita osobně, s péčí a úctou, vzal tento kříž světci z ruky a opatrně jej odnesl do Carskoje Selo a osobně jej předal suverénnímu císaři. Císařovna Alexandra Fjodorovna, která pietně uctila památku světice, se ze své královské štědrosti rozhodla postavit pro tuto svatyni drahocenný relikviář se zlatým řetězem a po příjezdu do Sarova na oslavu otevření relikvií a oslavy otce Serafima, 18. července, na konci nešpor v kostele dio-Sagent v obětování sv. čestné relikvie světce za přítomnosti sarovského opata Hierothea a archimandrity Serafima (Čičagova). Po přenesení svatých relikvií světce do nového hrobu Jeho Eminence metropolita Anthony na nějakou dobu opustil Sarovskou poušť. Během jeho nepřítomnosti v Sarově byla stavba a různé další práce dokončeny se zvláštním spěchem pro nadcházející slavnost. Pro přijímání poutníků postavili dvě míle od zdí kláštera celé město s více než stovkou prostorných kasáren a řadu různých obchodů na prodej potravin. A přestože do zahájení oslav zbýval více než týden, město již plnilo slavnostní život. Mnoho poutníků bylo ubytováno v kasárnách. Mimořádně barevný a malebný obraz předvedli obyčejní lidé, kteří si přišli užít duchovní slavnost. Sešli se zde zástupci téměř všech národností obývajících Velkou Rus. Většinu poutníků samozřejmě tvořili Velkorusové a Malorusové; ale mezi nimi bylo mnoho Bělorusů, Mordovců, Korelů, Zyryanů a různých dalších národností. Všichni tito lidé, žijící doma v zdaleka ne stejných podmínkách, zde tvořili jakoby jednu rodinu, oživenou jedinou myšlenkou – uctívat svaté ostatky svatého Serafíma a v prosté, ale plamenné modlitbě před nimi nalézt radost a útěchu pro své duše. A jaké množství lidí se zde sešlo v naději, že na přímluvu sv. Serafima obdrží milost plnou pomoc a uzdravení z různých nemocí, které je sužují. Chromí, slepí, ochrnutí a další ubožáci se potkávali na každém kroku. A mnoho z nich, díky Bohu, bylo uzdraveno svou vírou. Musel jsem neustále slýchat o případech uzdravení a nejen slyšet, ale i vidět uzdravené samotné, oslavující a děkující Bohu, který nad nimi projevil své milosrdenství prostřednictvím modliteb sv. Serafína. U pramene sv. Serafína – této zásobárny uzdravení, se neustále objevují znamení Božího milosrdenství. Jednoho dne došlo k více než deseti případům uzdravení chromých. Ti, jako by chtěli dokázat zázračně zjevené Boží milosrdenství nad nimi, sebrali jejich berle a za přítomnosti mnoha lidí na břehu řeky Sarovky je spálili. Kromě tohoto pramene, který neustále přitahuje dav poutníků, bylo dalším takovým oblíbeným místem rozlehlé klášterní náměstí ve zdech samotného kláštera, kde se nacházejí chrámy a cely mnichů. Zde před zahájením oslav vzbudil zvláštní pozornost poutníků dvoupatrový kamenný kostel ve jménu svatých Zosimy a Savvatyho. Před tímto chrámem bylo neustále vidět klečící poutníky, kteří dobře věděli, že je zde prozatím ukryt poklad, který jim byl vzácný – svaté ostatky otce Serafíma. Od 10. července se počty začaly plnit navštěvujícími poutníky a četnými hotely speciálně postavenými pro nadcházející oslavu. Dne 10. července přijel do Sarova z Kazaně Jeho Eminence arcibiskup Dimitrij, který byl Svatým synodem jmenován k účasti na nadcházejících oslavách. Následujícího dne soudruh hlavní žalobce Posvátného synodu, senátor V.K. Sabler, přijel a v sobotu 12. července v 18 hodin přijel Jeho Eminence metropolita Antonín z Petrohradu. Kromě toho ve stejnou dobu dorazili do Sarova také někteří představitelé hlavního kléru, aby se zúčastnili bohoslužeb a náboženských procesí při slavnostním otevření svatých relikvií: rektor teologického semináře Archimandrite Sergius, opat Lavry Alexandra Něvského, Archimandrite Korniliy, duchovní sakristán Lavry z Lavry, Archim theologický seminář z Lavry, Archimandrita z Lavry. katedrála, Archimandrite Macarius, arciděkan z Lávry. John, dva subjáhnové, hierodeakon z Lavry Hilarion a 60 zpěváků metropolitního sboru. Kromě toho jsou z bílého kléru jako populární kazatelé arcikněz filozof Ornatskij a kněz Alexandr Rožděstvenskyj. Na příkaz Jeho Milosti Inocence, biskupa tambovského, byla do této doby provedena celá řada příprav církevní povahy. Faktem je, že poloha pouště Sarov je výjimečná, zdaleka se nepodobá postavení jiných klášterů nacházejících se mezi osadami a městy. Poušť Sarov je zasazena do hustého lesa. Nejbližší vesnice je 12 mil daleko. Kolem klášterních kostelů jsou jen bratrské budovy a čtyři hotely mimo klášterní plot. Je jasné, že všichni shromáždění poutníci nemohli najít úkryt v klášterních hotelech. Město postavené dvě míle od kláštera také nestačilo. Proto k uspokojení této naléhavé potřeby byly civilními úřady postaveny kasárna v různých směrech, mimo klášter, v blízkosti silnic. Diecézní úřady považovaly za nutné zřídit pro každou skupinu kasáren kapli, která každému poskytne vše potřebné pro vykonávání pohřebních obřadů a modlitebního zpěvu. V kapli byl vždy rotující kněz a zpěváci, kteří se modlili. Zde byly lidem rozdány ikony s podobiznou sv. Serafína, „Listy Trojice“ a brožury s náboženským obsahem. Ke službě kaplí povolal Jeho Milost Innocent až 30 hieromnichů z klášterů diecéze Nižnij Novgorod, Tambov a Charkov, stejný počet kněží ze severních obvodů tambovské diecéze a až 150 noviců a kleriků. Ze vzdálených kasáren se denně pořádaly náboženské průvody ke zdem kláštera, kde se na zvláštní vyvýšenině konalo slavnostní celonoční bdění a modlitební zpěv. V neděli 13. července zde na žádost sester Divejevského kláštera Jeho Eminence metropolita Antonín slavil v katedrálním kostele ve jménu Nejsvětější Trojice Božskou liturgii v koncelebraci pravých reverendů: Nazarije z Nižního Novgorodu a Inocence z Tambova. Klášter Diveyevo uchovává mnoho předmětů, které měl otec Serafim k osobnímu použití. Brzy po smrti světce sem sestry kláštera přestěhovaly jeho blízké a vzdálené asketické cely. První je v podobě, v jaké byl za života blaženého staršího, a druhý je proměněn v oltář v kostele Proměnění Páně. V tomto chrámu jsou čtyři vitríny, ve kterých jsou uloženy světcovy věci: štóla, plášť, liturgické knihy, scufais, poloroucho, motyka, sekera, lýkové střevíce, palčáky svázané do uzlu světcovými vlasy, kus kamene, nůž, punčochy, choboty a další věci. Oltář obsahuje stoličku, která stála v mnišské cele. Obraz Královny nebes „Něha“, namalovaný na plátně nataženém na cypřišové desce a stojící v klášterní cele mnicha, je umístěn ve speciálním pouzdře na ikonu a ve vzácném rouchu poblíž sloupu na levé straně chrámu Nejsvětější Trojice. V tomto kostele z jeho čtyř kaplí byla od roku 1875 jedna nevysvěcená, protože víra sester Divejevových ve svatost otce Serafima a v jeho oslavení byla tak silná a živá, že trpělivě čekaly na tuto celoruskou církevní slavnost, aby kapli zasvětily jeho jménem. Dne 15. července, v den památky osvícence ruské země, svatého Rovného apoštolům knížete Vladimíra, slavil v klášterním kostele Životodárného jara Jeho Eminence Demetrius, arcibiskup Kazaňský, Božskou liturgii a po ní proběhl modlitební bohoslužbu Jeho Eminence Metropolitanus Antonín a arcibiskup Demetrius Svatý. Rovný apoštolům kníže Vladimír. Během liturgie kněz A.V. Rožděstvenskij pronesl poučné kázání. Následujícího dne se u zvonu velkého zvonu v katedrále Dormition kostela kláštera ve 12 hodin konala slavnostní zádušní mše s uctěním památky: Nejzbožnějších panovníků a císařoven, od císařovny Alžběty Petrovna po Alexandra III. který vysvětil mnicha na hieromona, a všechny zesnulé tambovské arcipastory, rodiče svatého Serafima - Isidora a Agátie, jakož i všechny zesnulé opaty a stavitele Sarova, pod nimiž mnich pracoval. Souběžně s bohoslužbou slavnostního rekviem v katedrále Nanebevzetí Panny Marie se zádušní mše sloužily i v dalších klášterních kostelech a kaplích nacházejících se u pramene, pouštích, kasárnách apod. V katedrále Nanebevzetí Panny Marie koncelebrovalo s metropolitou a jeho Eminencemi jedenáct archimandritů a devatenáct arcikněží, kněží a hieromoniků. Katedrála byla plná věřících. Zpívaly dva sbory: metropolitní, pod vedením p. Ternov, a sbor tambovských biskupských pěvců. Pohřební obřad trval více než hodinu a půl. Téhož dne v 6 hodin se v katedrále Nanebevzetí Panny Marie a v kostele Životodárného jara, jakož i v dalších klášterních kostelech, kde se nekonala zpověď poutníků, konala smuteční celonoční vigilie. Bohoslužbu vykonal v katedrále Nanebevzetí Jeho Eminence metropolita Anthony a Jeho Eminence Innocent a v kostele Životodárného zdroje Jeho Eminence arcibiskup Demetrius a Jeho Eminence Nazariy. Litanie připomínaly jméno vždy nezapomenutelného hieromonka Serafima. 17. července zaplnili poutníci klášterní náměstí uvnitř i vně klášterních zdí od časného rána. V tento den se očekávalo, že do Sarova dorazí náboženská procesí ze dvou serafínských klášterů - Divejeva a Ponetajevskaja. Přesně v 7 hodin ráno za jasného slunečného počasí vyšel z bran sarovského kláštera křížový průvod vstříc očekávaným náboženským průvodům. Kříže, ikony a prapory nesli zástupci společnosti s prapory, kteří na slavnost dorazili z různých míst. Průvod doprovázela Jeho Milost Innocent a četní mniši a bílí duchovní. Po překročení řeky Satis se náboženský průvod zastavil v očekávání přicházejících na tzv. popravčím místě, v dřevěné kapli, která je zde dočasně postavena a je otevřena ze všech stran. Asi v 8 hodin se ze Sarovského lesa objevil náboženský průvod ze zmíněných ženských klášterů. Náboženské průvody se spojily v jeden společný průvod a směřující k branám kláštera vytvořily majestátní a slavnostní průvod. Po celé trase bylo nespočet davů poutníků. K nádheře průvodu velkou měrou přispěli zástupci spolků s prapory, kteří na oslavu dorazili z různých míst moskevské, Jaroslavské, Vladimirské, Tulské, Nižnij Novgorodské a Rjazaňské provincie. Všichni přinesli klášteru darem jeden nebo dva prapory ze svých společností, z nichž mnohé se vyznačovaly svou hodnotou a uměleckým zpracováním. V 9 hodin zazněl zvon k liturgii. Tato pohřební služba v katedrále Nanebevzetí Panny Marie se vyznačovala zvláštní nádherou, kde liturgii vykonávali Jeho Eminence metropolita Anthony a biskup Nazariy, kteří pronesli slovo věnované památce sv. Serafima. Nejctihodnější Nazarius řekl: "Takže, milovaní bratři, dosáhli jsme jasných dnů velkého triumfu oslavy našeho ctihodného a Boha nesoucího otce Serafima. Shromáždili jsme se z různých, blízkých i nejvzdálenějších míst do tohoto kláštera, do tohoto chrámu, do místa modlitebních skutků světce a jeho odpočinku - shromáždili jsme se, dojati stejnými pocity a láskou k jeho životu a úctě k němu, po století. blažená smrt, spěchal k němu pravoslavný ruský lid, abychom, když jsme se připojili k tomuto velkému triumfu Církve, mohli vstoupit do nejradostnějšího duchovního společenství se samotným jeho autorem, naším bratrem vírou v Krista, který dosáhl nebeské slávy z Boží milosti Mladý muž, vychovaný ve starozákonní církvi, v měsíční ruské rodině v těsném strachu před Bohem. opouští matku a vlast, přichází a usadí se ve stínu opuštěného sarovského kláštera. Zde vesele a radostně vstupuje na cestu mnišského sebeobětování, „jako železo kováři“ odevzdává sebe a svou vůli Bohu; poslušnost v práci, mírnost, abstinence, a co je nejdůležitější, modlitba - „královna ctností“ - se staly jeho životem. Obdařen milostí kněžství, s jakou úctou a láskou slouží církvi svaté. Stejně jako nebeští Serafové se zcela oddává službě Bohu a ve dne v noci před Ním s modlitbou bdí; zapomíná na jídlo a pití a lituje, že potřebuje odpočinek a nemůže neustále sloužit Bohu. „Mít mysl rozptýlenou vším pozemským, a pokud to lidská slabost dovoluje, sjednotit se s Kristem“ – to je to, co nyní představuje úkol jeho života, „konečné uspořádání domu duše“, v jeho vlastním vyjádření. Od této chvíle „nosí v hrudi srdce jako vosk, tající z nepopsatelné radosti z nebeských vizí, které ho navštívily“. Zdokonalování lidského ducha, stvořeného k obrazu a podobě Boží, nemá konce; láska, kterou člověk dluží Bohu, svému Stvořiteli a Spasiteli, nemá žádné hranice; Neexistují žádné limity pro činy sebeobětování, kterých by se křesťan, který skutečně miluje Boha, bál. A tak se Serafové, horliví pro Boha, aby mohli žít zcela s Bohem a v Bohu, se stahují do pouště a zde podstupují všechny druhy sebeobětování, všechny činy na modlitbách. „Samota, modlitba, láska a zdrženlivost jsou podstatou čtyřdílného vozu, který pozvedá ducha k nebesům,“ opakoval opakovaně a učil ostatní, a sám zde zvláště a neochvějně následuje své slovo. Pevně ​​uzavírá lesní cestu vedoucí do jeho opuštěné cely a zcela se ponoří do modlitby, rozjímání o Bohu, čtení Božího slova a spisů svatých otců - modlí se tisíc dní a nocí na kameni, s úžasnou trpělivostí snáší útoky lupičů, kteří ho málem ubili k smrti, a odpouští jim jen jediné - nepronásledovat je. Mnich Serafín vyjadřuje výkon abstinence v nejtěžším, ale také nejplodnějším ze všech výkonů abstinence – v tichu. „Ze samoty a ticha se rodí něha a mírnost,“ řekl později. "Povyšují člověka ke zbožnosti, přibližují ho k Bohu a dělají z něj jakoby pozemského anděla." Četné, rozmanité, ale také konzistentní byly všechny činy blaženého staršího v poušti a v klášterní osamělé cele. To jsou kroky, po kterých, veden milostí Boží, Serafim vytrvale, krok za krokem, kráčel a stoupal k výši oné svatosti a čistoty, která je dána vidět Boha. A viděl Pána, viděl a mluvil s Jeho Nejčistší Matkou, viděl svaté anděly. Viděl také do člověka v zákoutích jeho mysli a srdce as úžasnou jasností předvídal jeho budoucnost; vstoupil do duchovní komunikace s lidmi bez ohledu na vzdálenost, ve které se k němu nacházeli. Když na příkaz Matky Boží zeslabil výkon ústraní a mlčení a otevřel dveře své cely k rozhovoru nejprve s mnichy a poté s laiky – jakou lásku k člověku poustevník prokázal světu! Dnem i nocí k němu přicházeli – někteří se svými pochybnostmi, někteří s nouzi a zármutkem, někteří s nemocemi, a on některé utvrdil ve víře, utěšoval jiné, směřoval myšlenky k Bohu – Dárci pokoje a radosti, a jiné zázračně uzdravoval z tělesných neduhů. Pravoslavný ruský lid v něm viděl vyvoleného Boha, velkého spravedlivého muže; za jeho života ho uznal za svatého a po jeho požehnané smrti ho jako takového začal uctívat. Tak jako za života svatého starce směřovaly do jeho pouště tisíce zástupů, aby ho viděly, aby přijaly požehnání, útěchu nebo uzdravení, tak po jeho smrti začaly proudit k jeho hrobu, na místo jeho pouštních výprav, ke zdroji, který vykopal, ještě větší zástupy se stejnými potřebami. Věřící ve své mysli nerozlišovali mezi živým a mrtvým otcem Serafimem, stejně jako Pán nerozlišuje mezi lidmi podle těchto stavů (Řím 14:8). Sám svatý Serafín svůj postoj k lidem po své smrti nezměnil. A nyní, jako dříve, jest pro ně před Bohem horlivou modlitební knihou; a nyní je soucitný a vstřícný k potřebě a smutku lidí a spěchá k těm, kteří k němu proudí s jeho milostivou pomocí - utěšuje, zachraňuje, léčí; a nyní je živý a blízký všem, kdo ho ctí a milují. Vstoupí tedy k nemocné jeptišce ​​Divejeva a říká: „Přišel jsem navštívit své žebráky: dlouho jsem tu nebyl,“ dává nemocné ženě znamení kříže a ona se uzdravuje; zjeví se jiné stejně nemocné jeptišce, a když se zeptá: "To jsi ty, otče?" - říká jí: "Co jsi, má radost, nevěřící, sama ses mě zeptala a nevěříš." Utěšoval řadu dalších nemocných nebo jejich rodiče a příbuzné, když s náklonností a láskou řekl: „Neplač, nezabíjej se, tvá dcera bude živá a zdravá“; „Neboj se, má dcero, teď budeš mít velkou radost: uvidíš obraz Matky Boží“; „Moje radost, jsem vždy s vámi, buďte shovívaví, nenechte se odradit...“ Zde je před námi drahé dítě svatého Serafína – klášter Diveyevo. Tento klášter je skutečně zázrakem Božího milosrdenství prostřednictvím modliteb mnicha, jeho zakladatele. Kolik útlaku, potíží a smutku během své existence vytrpěla. Trpěla hladem, trpěla požáry a přesto se rozšířila a zvýšila počet svých jeptišek a byla ozdobena jejich ctnostmi. Jak žijí „divejevští sirotci“? Jsou naživu, protože mezi nimi žije jejich otec, živitel a modlitební kniha, otec Seraphim. Řekněte jednomu z nich, že to či ono je v klášteře dobře zařízeno, a oni vám odpoví: „Kněz to požehnal, všechno, co máme, je díky jeho modlitbám. Zeptejte se abatyše, jak si myslí, že bude postupovat v té či oné záležitosti: „Jak otec Seraphim požehná, jak naznačí“ – to je její obvyklá odpověď na takové otázky. Položme si otázku: není to právě víra, že svatý Serafín žije a neustále se za nás modlí k Bohu, která nás svedla k této slavnosti? Kdo z nás necítí jeho přítomnost a modlitební komunikaci s námi v tomto kostele, kde za něj byla nyní obětována nekrvavá oběť, kde on sám kdysi slavil božskou liturgii? Kdo s duchovníma očima nevidí svůj obraz osvětlený nebeským Světlem? Kdo neslyší jeho slovo dýchat láskou? A ta četná uzdravení nemocných, která se odehrála před našima očima: tito nehybní - náhle se vzbouřili, tito slepí - najednou dostali zrak - o čem svědčí, když ne o tom, že on, otec, zde, mezi námi, neviditelně vkládá ruce na nemocné a prosí je od Boha o milost uzdravení. Úžasný ve svých svatých, Pane, a v naší době, když někteří z našich bratří opouštějí Tvou svatou Církev, zanedbávajíce svátosti, učení a tradice, postavil jsi ke své slávě k velké radosti svých věřících novou lampu Církve, ať svítí všem nevěřícím a slabým v osobě ctihodného Serafima. Prokázal jsi víru a tu sílu víry, pro kterou není nic nemožné, která v říši ducha i hmoty překonává všechny překážky a je schopna přenášet hory podle tvého slova (Mk 11,23). Sobeckým, hrdým a pomstychtivým lidem jsi v něm ukázal příklad sebezapření, krásu a velikost pokory a pravé dobroty v naprosté laskavosti a lásce. Ve skutcích otce Serafima jsi ukázal nestřídmým lidem všeho druhu podivuhodný příklad trpělivosti a úplného naplnění svého slova o moci živého a silného ducha nad slabým tělem a o své moci zdokonalované ve slabostech (Mt 26:41; 2. Korintským 12:9). Ukázal nám Anděla v podmínkách pozemského života a člověka, který již okusil sladkost Nebeského království na zemi, dal nám před Tvým trůnem novou velkou modlitební knihu o našich potřebách, smutcích a nemocech a o novém divotvorci ruské země. Za tak velké viditelné a pro nevidomé - znamení Tvé milosti, nyní hojně vylité na nás, z hloubi srdce vzdáváme díky Tobě, našemu Poskytovateli, Otci i Synu i Duchu Svatému. Amen". V kostele Životodárného jara provedl liturgii Jeho Eminence arcibiskup Demetrius. Zde také promluvil arcikněz F.N. Ornatského. A na konci liturgie se v obou kostelech konaly vzpomínkové bohoslužby za vždy nezapomenutelného hieromnicha Serafina. Bohoslužba skončila... Ale lidé se nerozešli, neopustili klášterní náměstí ani uvnitř, ani vně kláštera, když dostali zprávu: Jeho Veličenstvo císař v doprovodu císařovny a dalších Nejvyšších osob se rozhodl dorazit do Arzamas a je na cestě do Sarova. Tisíce poutníků podél královské cesty tvořily hustou hradbu. Za branami kláštera byly před lidmi vidět spořádané řady jeptišek Divejevského a Ponetajevského kláštera. Oči všech se obrátily k majestátnímu Sarovskému lesu, odkud se chystaly vyjet kočáry s nejvznešenějšími cestovateli. Asi ve 4 hodiny odpoledne se z klášterní zvonice rozezněl mohutný zvuk velkého zvonu, který ohlašoval brzký příchod Jejich císařských veličenstev do kláštera. V 5 hodin začaly zvonit všechny zvony. Asi v 5:30 se z lesa objevil první kočár tažený čtyřmi koňmi; byli v něm suverénní císař a carevna Alexandra Fjodorovna. Mohutný „hurá“ davu tisíců naplnil okolní oblast. Radost lidí byla nepopsatelná. V dalším vagónu byla císařovna matka Maria Fjodorovna a poté velkovévoda Sergius Alexandrovič s manželkou velkovévodkyní Elizavetou Fjodorovnou, velkovévodkyně Olga Alexandrovna se svým manželem princem Petrem Alexandrovičem z Oldenburgu, velkovévodové Nikolaj Nikolajevič, Petr Nikolajevič s manželkou velkokněžnou Milicou Nikolaevnou a princ Georgij Maximilianovič Anastasia s manželkou. U Svaté brány kláštera vystoupili svrchovaný císař a císařovna z kočáru. Metropolita metropolita se svými Eminencemi a všemi duchovními, kteří se účastnili oslav Sarov, se setkali s Jejich Veličenstvami u Svatých bran a pozdravili je krátkou řečí s následujícím obsahem: „Svatý klášter Sarov tě s radostí vítá, Nejzbožnější Pane, který jsi sem nyní přišel, aby se s modlitbami zúčastnil oslav oslav Hieromona, svého velkého památníku. Seraphim. A celý velký zástup pravoslavných lidí, kteří se zde shromáždili, se raduje, že vidí svého cara, jak se s ním modlí a sdílí jeho jasný triumf, přijď v pokoji, ó Pane, do tohoto kláštera a prostřednictvím modliteb oslaveného svatého Božího ať je tvůj vstup požehnán. Od svatých bran jejich císařská veličenstva se svými nejvyššími osobami po stezce pokryté červeným plátnem, kterou předcházel metropolita, pokračovala do katedrály Nanebevzetí, kde jejich vzhled vzbuzoval radost lidí. Po krátké modlitební bohoslužbě navštívila Jejich Veličenstva kostel svatých Zosimy a Sabbatia. Při vstupu do kostela spolu s metropolitou a dalšími biskupy, kteří zde byli, se jejich císařská Veličenstva a Výsosti poklonili reverendovým ostatkům světce. Poté se Jejich Veličenstva odebrala do tzv. opatské budovy, kde pro ně byly v nejvyšším patře připraveny komnaty. V dolním patře sídlil velkovévoda Sergius Alexandrovič s manželkou. Pro císařovnu Marii Fjodorovnu byly připraveny komnaty v tzv. biskupské budově a pobývala zde i velkokněžna Olga Alexandrovna s manželem. Prostory pro ostatní Nejvyšší osoby byly přiděleny mimo zdi kláštera, za řekou Satis, poblíž lesa, v nově postavené budově. Bezprostředně po setkání Jejich Veličenstva se metropolita spolu s biskupy a duchovními účastnícími se setkání odebral do katedrály Nanebevzetí Panny Marie a pronesl děkovnou modlitbu za bezpečný příjezd Jejich Veličenstva. V 19 hodin ve všech klášterních kostelech vykonávali speciálně určení duchovní pohřební celonoční vigilie. V jedenáct hodin v noci, když bylo klášterní náměstí bez lidí, speciálně určení archimandrité tiše odnesli starou dubovou rakev svatého Serafíma z kostela Proměnění Páně a uložili ji na její dřívější místo, do hrobu, ke kterému byl uspořádán sestup po malém kamenném schodišti. Hrob byl v té době obložen tenkými mramorovými deskami a z jedné strany otevřený, takže rakev stojící v něm za skleněnou přepážkou byla dobře viditelná. Nad hrobem byl vztyčen starý litinový pomník. 18. července v 5 hodin ráno začalo evangelium pro ranou liturgii. Liturgie se sloužila ve všech kostelech kláštera. Svrchovaný císař a suverénní císařovny byli na liturgii v Antonínově kapli katedrály Nanebevzetí Panny Marie a Jejich Veličenstva tam přijala svatá tajemství a večer předtím se zpovídali s hieroschemamonkem Simeonem. Účastníků tohoto dne bylo opravdu hodně. V 8:30 začalo zvonit na poslední pohřební liturgii za vždy nezapomenutelného hieromona Serafina. Liturgii vykonávali v katedrále Nanebevzetí duchovní pro zvláštní účel. Vzácné poselství na konci liturgie vyzývalo věřící do katedrály, aby se naposledy pomodlili při vzpomínkové bohoslužbě za spočinutí duše vždy nezapomenutelného hieromnicha Serafima. Jejich císařská veličenstva a výsosti dorazila do katedrály na tuto pohřební službu. Před pohřební službou vyšel metropolita Anthony na kazatelnu a pronesl projev s následujícím obsahem: "Bůh je úžasný ve svých svatých. Pán nám všem, kteří jsme zde přítomni a modlíme se, udělil velké milosrdenství být účastníky jasné oslavy oslavení vždy nezapomenutelného asketického hieromonka Serafima. Sláva a díky Pánu, který je k nám tak laskavý. Předveď se a raduj se, sarovský klášter, který mu nyní oslavíme a oslavíme jeho poslední slávu. pokud jde o zesnulého služebníka Božího, a pak se k němu budou pravoslavní křesťané v každé době obracet s modlitbou jako k oslavenému světci Božímu a jeho nejčistší ostatky, které spočívaly v útrobách země po sedmdesát let, jsou nyní uloženy v této svatyni k uctivému uctívání věřících, kteří k němu s modlitbou proudí o pomoc, uzdravení a útěchu tohoto obrazu naléhavě mi přicházejí na mysl slova apoštola: „Nezasévá se ve cti, vstává ve slávě, seje se ve slabosti, vstává v moci. Ve velmi viditelné mrtvosti ostatků svatých je milostí Boží skryta síla života. Jejich prostřednictvím jsou lidem od Pána udělována různá uzdravení od nemocí a nemocí. V těchto stejných zázračných uzdraveních je sláva ctihodného otce Serafima. Jeho modlitební smělost před Bohem vždy shromáždila mnoho poutníků do Sarovského kláštera. Nyní ho Pán oslavil před celým pravoslavným světem, shromáždil zde mnoho desítek tisíc lidí z celého Ruska a dokonce i ze vzdálené Sibiře, ze západu a východu, ze severu a jihu, vedl toto velké množství lidí s modlitební účastí na triumfu samotného pravoslavného cara, zbožných královen a mnoha členů královského domu. V tomto přeplněném, ale jednomyslném a srdečném shromáždění poutníků u svatých ostatků světce je vyjádřen původní, základní smysl života ruského lidu. Svou vlast a svou historii nezná ani tak podle politických nebo vojenských událostí, ale díky vyznavačům víry a pravdy, lásky a dobra. Zná Kyjev od svatých Antonína a Theodosia Pečerského, Trojiční lávru a Moskvu od svatého Sergia a moskevské světce, svůj sever a Solovky od svatých Zosimy a Savvaty, Sibiř od Simeona Verchoturského a svatého Inocence z Irkutska. Rok od roku, od století ke století navštěvuje svatá místa oslavovaná skutky svatých Božích, učí se v nich pravidlům svatého života a posiluje se ve víře a pravdě, dobrotě a lásce. A nyní, v osobě svatého Serafima, Pán vztyčuje pro ruský lid novou lampu, nového učitele, novou duchovní pevnost. Sláva Bohu našemu, podivuhodnému ve svých svatých. Prostřednictvím modliteb světce se zde každý den konají četné zázraky. A kdyby se nás na ně někdo zeptal, odpověděli bychom takovému tazateli s uctivou smělostí, zcela v souladu se skutečností, slovy Spasitele Janovým učedníkům: „Slepí vidí, chromí chodí, hluší slyší, chudí dostávají dobrou zprávu. Modleme se vroucně, uctivě a s vřelým srdcem naposledy za odpočinek služebníka Božího, vždy nezapomenutelného hieromonka Serafima, a vzdejme slávu Bohu, podivuhodnému ve svých svatých. Amen". Poté začala pohřební bohoslužba za účasti všech arcipastýřů přítomných na slavnosti za podivuhodného zpěvu metropolitního sboru. Vzpomínková bohoslužba byla zakončena lithiem u hrobu sv. Serafína, kde z katedrály vycházelo procesí s křížem. Po návratu do katedrály metropolita posvětil vzácný relikviář pro svaté ostatky sv. Serafína, postavený pílí Jejich císařských Veličenstev. Tento hrob-krab přitahuje pozornost svou mimořádnou krásou. Samotná svatyně je kamenná, jakoby na památku velkého činu mnichové modlitby na kameni v Sarovském lese. Je vyrobena z ruského „vasalemského“ mramoru, který se těží v okolí Gapsalu v provincii Estland. Barva mramoru je žlutošedá a při vyřezávání bělavá. Rakovina má tvar podlouhlého čtyřúhelníkového náhrobku, 1 arshin vysoký, 2 arshiny 12 vershoků dlouhé a 1 arshiny 2 vershoky široké. Skládá se ze čtyř masivních desek, osazených na vyvýšené kamenné plošině, ke které vedou po obou stranách tři schody ze stejného mramoru. Celá svatyně je zdobena stejnou řezbou, bez leštění nebo zlacení, na památku ubohé světcovy prostoty a jeho odříkání požehnání světa. Na stěně, v hlavicích svatyní, na kulatém štítu je vzorovaný čtyřhrotý rovnostranný kříž byzantského typu. Na pravé a levé boční stěně, v zapuštěných kokoshnikech, je přesná podoba litého měděného osmihrotého kříže s obrazem Ukřižování, který byl 70 let uchováván mimo jiné posvátné věci, které zůstaly po mnichovi Serafímovi v jeho cele. U nohou hrobky, na stěně, v kulatém, vypouklém štítu, pod čepicí Monomacha, jsou vytesána slovanská počáteční písmena jmen suverénních tvůrců této stavby - Svrchovaného císaře a Svrchované císařovny. V rozích hrobky jsou pilastry s osmihrotými kříži nejstarších forem a podél horních a dolních vlysů je svatyně zdobena obrubou s palmovými ratolestmi. Všechny čtyři stěny svatyně mají odpovídající nápisy vytesané do kamene v církevní slovanštině. Na stěně, v hlavách hrobu, po obou stranách čtyřhrotého kříže, jsou vyříznuty dva verše z Písma svatého: „Spravedlivé ženy žijí navěky a jejich odměna je v Pánu a jejich péče je u Nejvyššího“ (Moudr. 5:15) „Hospodin střeží všechny jejich kosti, ani jedna z nich nebude zlomena“ (Ž 33, 21). Na obou bočních (podélných) stěnách svatyně je kronika o nejdůležitějších událostech ze života sv. Serafína. Na levé stěně po obou stranách ukřižování je vytesán tento slovanský nápis: „Náš svatý ctihodný otec Seraphim, Divotvorce ze Sarova, se narodil ve městě Kursk v roce od stvoření světa 7267 a od narození Krista 1759 v měsíci červenci 19. dne. Vstupte do svatého Sarovského kláštera v létě R.X. 1778 měsíce listopadu 20. dne. Klášterní tonzura se konala v létě srpna 1786 13. dne. Byl vysvěcen na hierodiakona v měsíci Octovria v létě roku 1786. Septemvrius byl vysvěcen do hodnosti hieromonka v létě roku 1793 druhého dne. Na stěně, u nohou hrobky, po obou stranách kulatého štítu, je následující nápis, kterým je modlitba svatého Serafíma, kterou napsal svou vlastní rukou na jedné z liturgických knih, které po něm zůstaly: „Zachraň, Pane, a smiluj se nad služebníkem (jméno) a osvěť jeho mysl světlem rozumu Tvé svaté cesty jeho evangelia a nauč ho, abys ho vedl na svá přikázání, vůle, neboť ty jsi náš Bůh." Víko relikviáře je stříbrné, váží asi 3 1/2 libry a je to široký šikmý rám, do kterého je pod sklem vsazen ikonografický obraz na zinku ctihodného Serafima ležícího v rakvi. Víko posvátného relikviáře je na rozích zdobeno honěnými obrazy šestikřídlých serafínů a mezi nimi na všech čtyřech stranách víka je slovanským písmem napsán společný tropar pro světce. Víko je uzamčeno zámkem. Na vnitřní straně víka je vyryto: „Pod mocí nejzbožnějšího velkého suverénního císaře Nicholase Alexandroviče, samovládce celého Ruska, byla tato rakovina vytvořena příkazem a horlivostí Jejich imperiálních veličenstev suverénního císaře a jeho manželky, nejzbožnější císařovny Alexandry Fjodorovny, v létě dne Narození Krista 19. července 19. července. Do popisované kamenné rakve byla vložena dubová rakev, umělecká reprodukce dubového kmene, ve kterém byly po 70 let uchovávány úctyhodné ostatky světce, a do tohoto bloku rakve byla vložena cypřišová rakev se svatými ostatky. Dubový blok, 2 aršíny dlouhé 8 1/2 palce a 14 palců v průměru, je svázán třemi železnými obručemi s větvemi v podobě dubových listů a po stranách opatřen deseti závěsnými konzolami vyrobenými z krouceného železa pro nošení rakve na rukou. Kromě toho pro přenášení rakve se svatými relikviemi v náboženských procesích slouží také speciální nosítka v podobě plošiny, potažená zeleným sametem a ozdobená prýmkem. Nošení rakve na těchto nosítkách se může zúčastnit až dvacet lidí. Kolem hrobky je bronzová, honěná mříž s vyobrazením dvouhlavých orlů v rozích a šestikřídlých serafínů po stranách. Čtyři sloupy vyrobené z kyjevského labradora podpírají baldachýn, který se tyčí 12 arshinů nad hrobem a má celkový vzhled kaple nad studnou se špičatou střechou ve starém vladimirsko-suzdalském stylu. Baldachýn je vyroben z jemně broušeného zlaceného bronzu a je korunován pěti cibulovitými kopulemi. V obloucích a kokoshnikech baldachýnové kopule jsou následující ikonografické obrazy svatých a událostí ze života sv. Serafína. Ve čtyřech hlavních kokoshnikech baldachýnu jsou ikonografické obrazy: na západní straně - tvář Spasitele neudělaného rukama, s nápisem na vlysu ve slovanském písmu: „Ježíš Kristus stejný včera i dnes a navěky“ (Žd 13:8); na severu – světcova noční modlitba na kameni s nápisem na vlysu se slovy celníkovy modlitby: „Bože, buď milostiv mně hříšnému“ (Lk 18,13); na jihu - zjevení Matky Boží s dvanácti korunovanými pannami ctihodným Serafínům v den Zvěstování, 25. března 1831, s nápisem na vlysu: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, skrze modlitby Matky Boží, smiluj se nad námi hříšnými“ a na východní straně „ctihodný se smrtí Serfi: ctihodný smrtí“ před Hospodinem je smrt jeho svatých“ (Ž 116:6). V oknech střední kupole baldachýnu jsou ikony světců, s nimiž byl mnich Serafín v duchovním společenství, s jejichž výtvory se sám vzdělával a radil těm, kteří k němu přicházeli pro útěchu, aby byli prodchnuti: univerzálními učiteli a světci - Basilem Velikým, Řehořem Teologem a Janem Zlatoústým, Izákem, Janem Velikým Syrským, C. Ambariem Syrským Milán, svatí Antonín a Theodosius Kyjevsko-pečerské, Zosima a Savvaty ze Soloveckého, Sergius z Radoněže a další. V rozích architrávu je 8 ikonografických obrazů ohnivých šestikřídlých serafů a mezi těmito obrazy a kokoshniky jsou ikony svatých Isidora a Agathia, jejichž jména byla rodiči mnicha Serafima, Prokhor - světské jméno světce, a ti svatí denního světla, jejichž památku slaví Monk1 a církev 1. července a smrt Seraphiho. 2. Nad hlavicemi sloupů jsou ikony svatých pojmenovaných po ruských panovníkech, kteří se zasloužili o oslavu nově raženého Božího světce, a rodiny suverénního císaře - svatého Mikuláše z Myry, svatého blahoslaveného velkovévody Alexandra Něvského, svatého mučedníka, královny Alexandry, svaté Equales-to-the-A. Mučednice Tatiana, Svatá Velká mučednice Anastasia a Anděl strážný. Kolem svatyně ve všech čtyřech obloucích baldachýnu je řada lamp a na východní straně plošiny je velký svícen. Tam, v obloucích baldachýnu, je pouze 36 lamp, mezi nimiž je pět lamp darem od Nejvyšších osob. Všechny tyto lampy jsou instalovány na straně obrácené k hlavní kapli v katedrále Nanebevzetí Panny Marie. Sovereignova lampa je kulatého tvaru, zlatá, zdobená drahými kameny ze sibiřských hornin v jejich přírodní podobě, bez leštění. Na okraji lampy je prolamovaný nápis vytvořený slovanským písmem: "Ty sám, Pane Bože, jsi si ho vyvolil a jeho srdce před tebou shledalo věrným. Dar Jejich Veličenstva císaře Mikuláše II. a císařovny Alexandry Fjodorovny. 19. července 1903." Do okraje je vsazen kulovitý porcelánový šálek a v něm je červená skleněná lampa. Celá lampa visí na čtyřech řetězech složených z pronásledovaných obrazů hlav šestikřídlých serafů a velkých drahých kamenů. Dole jsou na lampě zavěšeny čtyři perlové střapce; drahé kameny - lampa je jimi zdobena, ve třech barvách: bílá, zelená a růžová. Pod lampou panovníka a císařovny je lampa Jejich dětí, zdobená stejně jako první, jen s tím rozdílem, že čtyři řetězy jsou vyrobeny z honěných obrazů státního znaku a jsou nahoře připevněny k císařské koruně. Na okraji je vytesán následující nápis: "Světlo Kristovo osvěcuje každého. Dar jejich císařských výsostí velkokněžny Olgy, Tatiany, Marie a Anastasie. 19. července 1903." Vpravo od této lampy je na fialové hedvábné stuze připevněna lampa velkovévody Sergia Alexandroviče a velkovévodkyně Alžběty Fjodorovny. Na zlatém okraji lampy jsou miniaturní ikony Svatého blahoslaveného a velkovévody Alexandra Něvského a Máří Magdalény umělecky zhotovené z mozaikového smaltu. Mezi svatými ikonami je slovanským písmem vytesán následující text: "Bohem oslavovanému svatému starci Serafimovi ze Sarova tuto lampu s vřelou vírou přináší velkovévoda Sergius Alexandrovič a velkovévodkyně Elizaveta Fjodorovna. 19. července 1903." Čtyři řetízky lampy jsou vyrobeny z prolamovaných listů s perlou na každém listu; Ve spodní části lampy je zavěšen podlouhlý kříž z bílého smaltu; celá lampa je zdobena perlami. Vlevo od lampy velkokněžen je lampa velkovévody Petra Nikolajeviče a velkovévodkyně Milice Nikolajevny. Lampa se skládá ze dvou obrouček spojených k sobě třemi řetězy z drahých kamenů - perly, rubíny, alexandrity, chryzolity; na stejném řetězu dole, zavěšeném na lampě, je honěný zlatý obraz šestikřídlého serafa. Nahoře je lampa připevněna k fialové hedvábné stuze; spodní okraj má kovové dno a je na něm červená skleněná lampa; Na okraji je nápis ve slovanském písmu: "Město se nemůže schovat na vrcholu stojící hory. Kdo to dělá a učí, ten bude v království nebeském nazýván velkým." Horní okraje obou okrajů svítidla jsou zdobeny křížky z drahých kamenů a spodní okraje přívěsky ze stejných kamenů. Na přední straně spodního okraje svítidla je na porcelánu malovaná emailovými barvami malá umělecká ikona „Něhy Matky Boží“. Obličej Matky Boží na obou stranách obklopuje následující výrok apoštola Pavla: „Moje slovo a mé kázání nespočívá v přesvědčivých slovech lidské moudrosti, ale v projevování Ducha a moci, takže vaše víra nebude v moudrosti lidí, ale v Boží moci. Na opačné straně této lampy je lampa velkovévody Nikolaje Nikolajeviče, což je kulatá aureola z bílého smaltu, zdobená velkými akvamaríny. Na okraji je zlatým písmem nápis: Blahoslavení čistého srdce, neboť oni uvidí Boha. Většina těchto lamp byla vyrobena podle nákresů velkovévody Petra Nikolajeviče, který byl známý jako odborník na starokřesťanský styl a zdobení. Obecný charakter současné struktury, jejíž všechny materiály jsou výhradně ruské, se vyznačuje štíhlými a přísnými liniemi. Celková cena raka s baldachýnem je asi 35 000 rublů; hmotnost hrobky s baldachýnem je asi 2000 liber a jedna svatyně - až 100 liber. Vypracování projektu pro celou konstrukci, stejně jako sledování práce a instalace na místě. Nejvyšší odpovědnost byla svěřena princi Michailu Sergejeviči Putyatinovi (1861–1938). Odpovídající části hrobky a baldachýnu byly vyrobeny v různých dílnách v Petrohradě a Moskvě: mramorová práce - Guidi, stříbrné víko - Ovčinnikov; bronzová díla – Bragin; železo - Zembekova dílna, truhlárna - N.F. Svirsky, železný rám pro hrob vyrobil Oreshnikov a veškeré malířské práce na ikonách provedl moskevský malíř ikon Vasilij Guryanov (1866-1920). Ve 4 hodiny téhož dne se v katedrále Nanebevzetí Panny Marie slavily malé nešpory a v 6 hodin večer začal zvonit velký zvon, který svolával poutníky k celonočnímu bdění. Byla to první bohoslužba, na které začal být svatý Serafim mezi svatými Božími požehnán a oslavován a při níž byly jeho svaté ostatky otevřeny k veřejnému uctívání. Vzhledem k důležitosti nadcházející bohoslužby se k branám kláštera vrhly desetitisíce poutníků. Protože klášterní náměstí v samotném plotu kláštera nemohlo pojmout tak velký dav lidí, byla do klášterního plotu vpuštěna jen část, a to v takovém množství, které nemohlo bránit průvodu v okamžiku přenášení svatých ostatků. Vladyka Metropolitan pokračoval se slávou ke katedrále Nanebevzetí, brzy následován jejich císařskými Veličenstvami a Výsostmi vstupujícími do katedrály a stojícími poblíž pravého chóru. Začalo celonoční bdění. Bohoslužba se konala podle nově sestavené „Služby našemu ctihodnému otci Seraphimu ze Sarova, Divotvorci“. Lithium začíná... Všichni zapalují svíčky a stojí se zapálenými svíčkami v rukou. Lithium stichera zpívá metropolitní sbor a v tuto dobu začíná průvod z katedrály do kostela svatých Zosimy a Savvatia. Přicházejí Nejvyšší osoby, za nimi ministři vnitra V. K. von Plehve, císařský dvorní baron Fredericks, železniční princ M. M. Chilkov, hrabě I. I. Voroncov-Dashkov, senátor V. K. Sabler a mnoho dalších vysokých úředníků. Dveře kostela svatých Zosimy a Savvatyho se otevírají a vchází tam vladyka metropolita se svou Eminencí biskupů, nejvyššími osobami, duchovními určenými k nesení rakve se svatými relikviemi a několika dalšími osobami kráčejícími v průvodu. Při pohledu na svatyni stojící uprostřed chrámu se všichni sklonili v kolenou. Metropolita kolem rakve zapálí kadidlo a poté rakev nosí suverénní císař a velkoknížata za účasti duchovenstva, které je k tomu určeno. Když je rakev vynesena z chrámu, je umístěna na nosítkách a zvednuta vysoko nad hlavy všech, aby byla odevšad dobře viditelná. Okamžik, kdy se před kostelem objevila rakev se svatými ostatky, byl nesmírně dojemný. Ženy jsou slyšet pláč, některé vzlykají a podél cesty průvodu rakví roztahují selské ženy kusy plátna, ručníky a přadénka příze. Po stranách cesty leží nejrůznější nemocní a ubozí lidé. U západní brány katedrály Nanebevzetí Panny Marie je pronesena první litanie, po ní následují další čtyři zastavení na dalších stranách katedrály, přičemž litanie se pronáší. Po přečtení lithiové modlitby u západní brány vchází průvod do katedrály a do jejího středu je na zvláštní vyvýšeninu umístěna rakev se svatými ostatky. Služba pokračuje. Mezi kathismama pronesl Pravý reverend Innocent (Belyaev) slovo odpovídající právě probíhající oslavě s následujícím obsahem: „Ctihodní budou chváleni ve slávě“ (Ž 149). Před tímto hrobem se svatými ostatky světce se lidské myšlení nedobrovolně řítí do říše víry. Teprve odtud vidí, jak rozdílný, někdy až opačný, význam stejných předmětů v běžném životě a na poli víry. V životě je pro nás všechny rakev zdrojem smutku a smutku, příčinou nářku a slz... Když vidíme rakev, mimovolně předpokládáme neštěstí, které vytvořila, obtížné odloučení, osiření. Ale v říši křesťanských nadějí je pro křesťana hrob místem odpočinku až do všeobecného vzkříšení a pro jeho víru se někdy z milosti Boží stává zdrojem nebeských zjevení, důkazem Boží moci, jasným znamením nebeské odměny za pozemskou spravedlnost, příčinou nejvznešenějších křesťanských citů. Je to právě tato nálada zářivé radosti, dojemných slz a úcty, která rodí předloženou rakev v každé věřící duši. Všichni víme, že ho ve slávě obklopuje náš Nejzbožnější Panovník a Panovníky a že v sobě ukryl poctivé ostatky spravedlivého muže, který se líbil Pánu, muže modlitby a hrdinství, velkého ve své prostotě, korunovaného pokorou a mírností, planoucí Kristovou láskou ke každému člověku. Církev tří století, pronásledovaná a pronásledovaná, znala své mučedníky a vyznavače, kteří trpěli pro Kristovo jméno. Se ctí pohřbila jejich těla a pečlivě shromáždila jejich kosti. Církev našich dnů, pokojná a klidná, zná své modlitební knihy a askety; ctí také hrobky svých spravedlivých a uctívá jejich svaté ostatky. Když byl biskup Polycarp ze Smyrny mučen a roztrhán na kusy šelmami, poslali Smyrnští poselství do jiných církví, ve kterém jim oznámili, že shromáždili kosti mučedníka do nádoby a budou uchovávat a ctít tuto svatyni jako nejvzácnější poklad. Podle příkladu této starověké církve, těchto prvních křesťanů, vytáhla naše pravoslavná církev z útrob země kosti své modlitební knihy a askety, svatého Serafima, a od nynějška je bude obklopovat úctou, hymny a uctíváním jako svou drahocennou svatyni. Ale význam tohoto svatého hrobu je nám, dětem pravoslavné církve, odhalen z jiné strany. V něm se dozvídáme hlubokou pravdu našeho svatého pravoslaví. Církev nehřeší, ale stojí pevně na správné cestě, pro kterou je nebeský svět Božích svatých stálým vůdcem nálad, inspirátorem v modlitbě, zdrojem milosti naplněné útěchy, pomoci a ochrany. V těchto svatých relikviích nové modlitební knihy pro ruskou církev cítíme tlukot života naší církve. Církev, která je ozdobena novými spravedlivými a svatými Božími, není mrtvá, nezmrzlá, nezkamenělá, ale žije, mládne a kvete. V tomto hrobě je zdroj světla a radosti naší víry. Byla by chladná a nudná, kdyby nedostala jasné povzbuzení, že modlitba a skutky budou Pánem vždy odměněny a oslaveny. V těchto svatých relikviích je nové znamení Božího milosrdenství a dobroty vůči ruskému lidu a pravoslavné církvi, jako by se otevřelo nebe a nová modlitební kniha stojí u trůnu Páně za nás nehodné, nový přímluvce a přímluvce. A jasně vidíme plody jeho modlitby k Pánu: slepí vidí, hluší slyší, němí mluví, ochrnutí vstávají. Ještě okamžik - a víko této spásné rakve se otevře, zjeví se nám jeho požehnané ostatky: budou z nich proudit nové proudy zázraků, obraz Serafíma, nyní podivuhodný mezi svatými Božími, ale pokorný, pokorný a ubohý v pozemském životě, se před námi stane ještě jasnějším. A s něžnou radostí z naší víry, pod dojmem jeho nádherného obrazu, mu zpívejme: „Žehnáme ti, ctihodný otče Seraphime! Amen". Čte se další kathisma a za zpěvu „Chvalte jméno Páně“ jdou všichni služebníci doprostřed chrámu. Metropolita Anthony sestoupil z oblačné kazatelny k hrobu světce a odemkl zámek a otevřel víko hrobu. Všichni klečí a duchovní zpívají chválu světci. Po přečtení evangelia metropolita Anthony a další biskupové uctívají svaté ostatky. Pak je jejich imperiální veličenstva a výsosti políbí. Dále přišli duchovní a všichni ostatní věřící v katedrále. Na konci celonočního bdění byla katedrála ponechána celou noc otevřená k uctění ostatků světce. Poutníci přicházeli k hrobu jeden po druhém celou noc, uctívali svaté ostatky a od ustanovených duchovních přijímali pomazání svatým olejem. Během procesí se svatými ostatky došlo k několika případům uzdravení. Takže jedna dívka z vesnice Promyslovka, okres Astrachaň, 29 let, Věra Černyševová, která byla 5 let v ochrnutém stavu se křečíma nohama, vstala a začala chodit bez pomoci. Další žena, Feodora Slezheva, 26 let, se uzdravila z epileptických záchvatů, které ji neustále sužovaly. Celonoční modlitby se sloužily ve všech kostelech a kaplích a druhý den v 5 hodin ráno sloužili duchovní pro zvláštní účel v obou katedrálních kostelech a v kostelech svatých Zosimy a Sabbatia, svatého Jana Křtitele a na hřbitově časné liturgie, během kterých se tisíce věřících účastnily Svatých Kristových tajemství. Pozdní liturgie v katedrále Nanebevzetí Panny Marie začala v 8 hodin ráno. Bohoslužbu vykonal metropolita Anthony spolu s dalšími eminencemi účastnícími se oslav. V katedrále byl přítomen suverénní císař s císařovnami a velkovévody. U malého vchodu s evangeliem za zpěvu „Pojď, pokloníme se“ archimandrité zvedli rakev se svatými relikviemi, která stála uprostřed katedrály, a přenesli ji kolem svatého oltáře a poté ji umístili do připravené svatyně. Zároveň došlo k incidentu uzdravení. Mezi těmi, kdo se v katedrále modlili, byla i paní Maslennikovová, která přijela z Moskvy, z kupecké třídy, se svou nemocnou dvanáctiletou dcerou, která trpěla katalepsií a dva roky nepromluvila ani slovo. Když nemocná procházela kolem rakve se svatými ostatky, matka se dotkla rakve kapesníkem a otřela jím tvář své nemocné dcery, která hned nato přede všemi vyslovila jméno své matky a začala mluvit. Uzdravenou dívku pak metropolita poctil svátostí svatých tajemství. Na konci liturgie pronesl arcibiskup Dimitrij z Kazaně slovo na počest a památku našeho ctihodného a bohabojného otce Serafima, Divotvorce ze Sarova: "Jaký velký, velmi významný, hluboce poučný den, který teď všichni zažíváme - toto je majestátní, zbožné setkání synů a dcer naší Svaté ruské pravoslavné církve. A celé pravoslavné Rusko slaví a raduje se s námi. Osamělý asketický klášter se dočasně proměnil v přeplněné město. Vždy opuštěný, tichý sarovský les a rušivý ruch není nyní obyčejný ruch a povídání. often petty interests; This is not the noise of everyday vanity. This is a whisper of deep emotional tenderness in places; this is the roar of everyday spiritual joy running from mouth to mouth; this is a loud explosion of reverent amazement, delight at what is happening. This is a mighty upsurge and an irrepressible noisy manifestation of the strong and healthy spirit of piety that Holy Orthodox Rus' breathes and lives with. Lame people walk. The blind see. The dumb ones začal mluvit. Blahoslavení, jejichž srdce nezůstalo ve svých nejhlubších zákoutích nedotčeno všemi těmi úžasnými věcmi, které se odehrávají před našima očima. Požehnán buď Bůh, podivuhodný ve svých svatých, který nám v těchto dnech prozřetelně ukázal podivuhodné a slavné. Oslavujme Krista Pána, který moudře udělil tuto milost právě nyní své svaté církvi, na dobrý čas. Kdo ve Svaté Rusi dlouho neznal jméno velkého staršího Sarova Serafima? Mnoho zbožných duší, citlivých ke všemu vznešenému a svatému, dokonce i za pozemského života starce, ho hledalo na poušti, hledalo ho a v jeho víře a lásce nacházely útěchu v bolestech srdce, řešení těžkých zmatků a pochybností ducha, náznak dobré, správné, pravé cesty mezi mravním zmatkem, mezi váháním, odchylkami. A sedmdesáté výročí, které uplynulo ode dne blažené smrti toho nejpamátnějšího, se obrátilo sem, do hrobu, který ukryl úctyhodné ostatky světce zesnulého, modlitební pohled všech, v nichž je silná víra ve vnitřní nepřetržitou komunikaci zesnulých spravedlivých a lidí, kteří stále jdou cestou mravního znovuzrození a obnovy ducha; – ti, v nichž je silná naděje na modlitební přímluvu před Bohem svatých, kteří přebývají ve světle Boží tváře. Četná podivuhodná znamení milosti naplněné pomoci prostřednictvím modliteb k blahoslavenému zesnulému staršímu ukázala všem pravoslavným věřícím, že i v našich dnech dal Pán lidem dobrou modlitební knížku a rychlého pomocníka. Církev svatá veřejně potvrdila a potvrdila tuto společnou víru ve svatost a přímluvnou moc před Bohem velkého askety zbožnosti. A tak nyní dojemně prosíme našeho ctihodného otce Serafima a slavnostně oslavujeme svatou památku spravedlivého muže, kterého všechny klany ruské země již dlouho těší a oslavují s hlubokou něhou a úctou. Od nynějška je vysoko na svícnu pravoslavné církve umístěna podivuhodná lampa, která zahřívá srdce svým již tak nadpozemským světlem, osvěcuje mysl a skutečně osvětluje správnou cestu, po které by měli jít ti, kdo hledají duchovní znovuzrození a usilují o mravní dokonalost. Kéž toto slavnostní oslavení památky světce slouží jako povznesení pro ty, kteří se upřímně a nepokrytě snaží ve zmatku a mravním zmatku pochopit pro sebe i pro druhé smysl a účel lidského života a jsou připraveni jít dobrou cestou pravdy, vedoucí mimo čas, do věčnosti. Ctihodný Serafín, kterého nyní ctíme, když dokončil svou pozemskou cestu, obrátil svůj pohled zcela a neochvějně k nebi, protože „náš život je v nebi“. Rád oslavoval svou touhu po nebesích slovy církevní písně: „neustálá božská touha je opuštěná“. Pozemský anděl a nebeský člověk, rádce mnichů a partner andělů, ve své bystré duši spojil nebeské a pozemské v Pánu. A zde na zemi si užíval vysokých nadpozemských, nebeských radostí. Kéž on, když věrně kráčel správnou cestou, kterou člověku ukázal Božský Průvodce, kéž je pro nás jasnou vůdčí hvězdou, osvětluje cestu a rozptyluje mlhu, která nyní začíná tuto cestu zahalovat stále hustěji. Kéž nám svou modlitební přímluvou u Boha pomůže dokončit naši pozemskou cestu do nebe, aniž bychom klopýtli a neupadli, v lásce, radosti a pokoji v Pánu Ježíši Kristu, našem Spasiteli.“ Poté začala modlitba ke svatému Serafímovi. Když se zpíval tropar, archimandrité přistoupili ke svatyni a vyndali rakev se svatými relikviemi. Od katedrály následoval náboženský průvod kolem klášterních kostelů. Rakev se svatými ostatky nesli císař a Jejich Výsosti za účasti archimandritů. Lidé, stejně jako den předtím, stojící podél trasy jako živá zeď, byli zavaleni silnou náboženskou inspirací. Všude byl slyšet pláč a vzlykání žen. Po návratu průvodu do katedrály metropolita s klečícími věřícími přečetl modlitbu ke svatému Serafimovi a poté modlitební bohoslužba skončila obvyklými mnoha lety. Císař a Jejich Výsosti, kteří uctili svaté relikvie, opustili katedrálu. Tak skončila bohoslužba hlavního dne sarovských oslav. Následujícího dne Sarov doprovázel svého panovníka do kláštera Diveevo, který se nachází 14 verst od Sarovské Ermitáže, a Jeho Milost Innocent, biskup z Tambova a Shatska, přednesl panovníkovi následující projev: „Nejzbožnější Pane! Ruský lid, shromážděný k velkému triumfu Božího milosrdenství, zjeveného v Sarovském klášteře, prožil významné dny úzkého společenství s vámi: pravoslavný car byl se svým lidem na pouti ve svatém klášteře. A lidé viděli, jak jejich carský otec pěšky navštěvoval svatá místa Sarova, jak nesl na svých ramenou svaté relikvie nově vyraženého sarovského zázračného tvůrce; lidé viděli, jak se car a carevna na kolenou a se slzami modlí ke svatému Božímu. Nyní půjde do různých částí Svaté Rusi a bude nadšeně vyprávět, co viděl ve vesnicích a osadách, a ti, kteří naslouchají, budou dojati v duši a požehnají v srdci jména svého panovníka a císařovny, kteří byli na lidové pouti v Sarově. Samotný Sarovský klášter nyní zažívá dvě radosti: nebeskou - v přímluvci a modlitební knize celé ruské země, Ctihodný Serafim, seslaný do ní - a pozemskou, když vidí Tě, Panovníku, zbožné královny a členy královského domu v jeho zdech. Za nebeskou radost, která jí byla seslaná, děkuje Pánu a Jeho svatému s vroucí modlitbou, a pro radost pozemskou, za štěstí, že Tě, Pane, vidí jako svého milého hosta, přináší Ti svou poklonu. Zachraň, Pane, a zachraň Tě, Panovníku, zbožné královny a členy královského rodu na všech cestách tvého života prostřednictvím modliteb svatého Serafíma, divotvorce Sarova. Kéž je váš odchod požehnán, protože váš vstup do tohoto svatého kláštera byl radostný. Požehnaný, kdo přichází ve jménu Páně." Je třeba poznamenat, že klášter Diveyevo byl založen a žije na příkaz otce Serafima. Proto se dny oslav v klášteře Sarov staly časem duchovní radosti v klášteře Divejevo. Duchovní oslavy obou klášterů byly ztíženy účastí Nejvyšších osob na nich. V době, kdy císař dorazil, byla celá cesta ke klášteru vyzdobena zelení, prapory a vítěznými oblouky; rolníci, místní i ze vzdálených provincií, ve svátečních kostýmech vítali cara a královnu s radostnými tvářemi. V plotě kláštera, podél královské cesty, se seřadily jeptišky kláštera s treláží ke katedrále a před nimi byly studentky farních škol. Asi v 10 hodin dopoledne se královské posádky za neustálého animovaného „hurá“ a zvonění zvonů blížily k Divejevské katedrále. Vzácné hosty přivítal u vchodu do katedrály Jeho Milost Nazarius, biskup z Nižního Novgorodu, v zástupu duchovenstva, se svatým křížem a svěcenou vodou. Biskup pozdravil císaře proslovem. Po obvyklých litaniích a mnoha letech se císař pomodlil před ikonou Matky Boží „Něha“, před níž otec Seraphim zemřel v modlitbě v Sarově, a před místně uctívanou ikonou „Obraz Spasitele neudělaný rukama“ a uctíval je. Poté prozkoumali severní boční loď katedrály, připravenou k vysvěcení na počest ctihodného otce Serafima, a zejména malbu katedrály, která má vysoké zásluhy; to vše je duchovní oběť Divejevských asketů, kteří v klášteře provádějí „malebnou“ poslušnost. Vzácní hosté vyslechli liturgii v domácím kostele v komnatách opata. Čaj a snídaně byly připraveny v abatyši a poté byly prozkoumány památky a instituce kláštera. Navštívili jsme farní školu s útulkem pro osiřelé dívky. Tato škola se nacházela v krásné dvoupatrové budově, měla dvě velmi prostorné učebny, byty pro učitele a ubikaci pro sirotky. Výuku ve škole „ke svaté poslušnosti“ vedli vzdělaní asketové kláštera (jeptiška Raphaila a novicka Naděžda Sadovskaja, vnučka téhož kněze Vasilije Sadovského, který byl přítelem a obdivovatelem sv. Serafína), byli zde zvláštní učitelé zpěvu a ručních prací. Při návštěvě klášterní školy se car zeptal jedné osiřelé dívky, zda něco zná nazpaměť, a holčička přečetla báseň „Sirotek“, a když se carevna zeptala, zda zná nějakou modlitbu zpaměti, tato čtyřletá rolnička přečetla modlitbu Páně „Otče náš“, načež se carevna jako matka naklonila k malému a políbila ho. V kostele na hřbitově Proměnění Páně byli také vzácní hosté, kde bylo uloženo několik památek po mnichovi Serafínovi. Oltář chrámu byl postaven z jeho cely, převzaté z Daleké poustevny otce Serafima. Kdysi to zařídili stejní lupiči, kteří ho zbili a kterým on odpustil. Po smrti otce Serafima byla cela přemístěna ze Sarova do Divejeva a na pokyn pravého reverenda Jeremiáše z Nižního Novgorodu byla přeměněna na oltář. Nedokončené klády zůstaly nedotčeny a pro spolehlivější uchování tohoto pomníku světcův byl oltář začleněn do vnější kostelní zdi, od níž byl oddělen chodbou, a pod zvláštní střechu. Ve stejném kostele jsou uchovávány: Evangelium se žaltářem, s nímž otec Serafim nebyl za svého života oddělen a obvykle je nosil v malém sáčku za zády, jeho štóla a nárameníky, část kamene, na kterém se modlil 1000 dní a nocí, a další předměty jeho domácnosti: svícen, lavice, židle atd. - vše bylo na těchto nových slavnostních vitrínách uchováváno venku. poutníků. V Divejevské poustevně - název bývalé cely - je také malá chýše otce Serafima, kterou sám vytesal na své Near Ermitage v Sarov, u pramene, poblíž řeky Sarovky. Po jeho smrti byla tato cela také přenesena do Divejeva a zachována ve stejné podobě jako světcova. A tato památka je pro spolehlivější uchování uzavřena v pouzdře, ve vnější budově. Cela obsahuje část téhož kamene – svědka modlitebních skutků otce Serafima – a kus dřeva, který nahradil jeho židli. V cele se nepřetržitě četlo žaltář. Všichni poutníci považovali návštěvu této cely za povinnou, protože se v ní pronášela čistá, svatá modlitba spravedlivého muže Božího. Ve tři hodiny odpoledne nejvyšší osoby opustily klášter. Jeptišky, učedníci a lidé stáli podél královské cesty. Za zvonění zvonů a neustálých výkřiků „hurá“ opouštěli svatá místa. Sarovské oslavy - objevení svatých ostatků sv. Serafíma - skončily vysvěcením dvou kostelů pojmenovaných po světci. První serafínský kostel v Rusku byl vysvěcen v Sarově nad klášterní celou sv. Serafína. K vysvěcení chrámu došlo v pondělí 21. července. V předvečer tohoto dne v 19:30 svolal velký zvon mnoho věřících do nově vysvěceného kostela na první celonoční vigilii. Celonoční vigilie se sloužila, jak už to v takových případech bývá, uprostřed kostela, před stolem, na kterém byly umístěny všechny posvátné doplňky oltáře a oltáře, přikryté modrým hedvábným rubášem. Pravý reverend Innocent z Tambova vyšel, aby se zúčastnil litanií a oslav sv. Serafína. Druhý den, 21. července, provedl vysvěcení chrámu petrohradský metropolita Anthony. Po odevzdání trůnu a oltáře zamířilo do katedrály Nanebevzetí Panny Marie slavnostní náboženské procesí v čele s metropolitou Antonínem, arcibiskupem Demetriem a biskupem Inocencem. Metropolita si z katedrály Nanebevzetí přenesl na hlavu částice svatých relikvií svatého Serafína. Nově vysvěcený chrám s pěti kopulemi byl krásnou, původní stavbou v rusko-byzantském stylu. Architektonický návrh serafínského kostela vypracoval a sestavil profesor architektury A. S. Kamensky. Rozměry chrámu: délka 22 sáhů, šířka 8 sáhů a výška od země ke kříži 17 sáhů a uvnitř - od podlahy po klenby - 10 sáhů. Prostředky na stavbu chrámu byly shromážděny mezi dobrodinci a obdivovateli sv. Serafína. Jeden dobrodinec věnoval 50 tisíc rublů na stavbu majestátního bronzového zlaceného ikonostasu a veškeré cenné náčiní pro chrám darovali různí jednotlivci. Tento chrám obsahuje všechny prapory, v počtu 42, darované klášteru 19. července od osmnácti společností s korouhvemi. Jedna z hlavních svatyní Sarovského kláštera - kamenná cela mnicha Serafima, ve které žil, pracoval a zemřel v modlitbě - se nachází v západní části chrámu, mezi chóry a jeho střední částí, a má vzhled kaple s valbovou šupinatou střechou ze světlého bronzu, s řadou kokoshniků na spodním okraji a zlatým křížem. Můžete se projít kolem této cely. Celou severní stěnu cely venku zabírá umělecky namalovaný posvátný obraz zjevení Matky Boží mnichovi Serafínovi. U vchodu do cely je obraz ctihodného Serafina žehnajícího a nad nízkými dveřmi je ikona Matky Boží „Něhy“. Uvnitř malé posvátné cely je v jejím levém rohu masivní bronzová ražba na ikonu s výškou ke stropu, pod jejímž zrcadlovým sklem jsou: obraz Spasitele ve zlatém rouchu a kopie ikony Matky Boží „Něhy“, před níž mnich Serafim vkleče přijal svou požehnanou smrt. Před ikonou je velký svícen a neuhasitelná lampa. Zde je také řečnický pult se svatým křížem a evangeliem pro sloužení modliteb k nově raženému Božímu světci. V cele jsou shromážděny zachované věci svatého Serafína. Byla tam kamna s kamnovou lavicí, obložená zelenými kachličkami s vyobrazením květiny; zde byly také: plášť, čepice v podobě kamilavochky a kožený růženec mnicha, dva nákrční kříže vyrobené z cypřišového dřeva, vyřezané jeho rukama, kámen, na kterém se mnich přes den modlil ve své vzdálené poustevně, jeho zub, vlasy z hlavy mnicha a evangelium, které bylo spáleno při požáru v cele při jeho smrti. Všechny tyto předměty byly uzavřeny ve vitrínách ze světlého bronzu se zrcadlovým sklem, uspořádaných s pílí Společnosti moskevských nositelů praporů. Vysvěcení druhého chrámu ve jménu svatého Serafima ze Sarova se uskutečnilo 22. července v klášteře Seraphim-Diveevo. Zde byla podle hluboké víry sester kláštera ve svatost a rychlé oslavení jeho zakladatele od roku 1875 postavena na jeho počest levá boční kaple katedrálního kostela, která však zůstala nevysvěcena až do objevení svatých ostatků svatého Serafína. V předvečer svěcení v katedrále konalo klášterní duchovenstvo bohoslužby: malé nešpory, paraklisis, komplement a celonoční bdění a pravý reverend Nazarius, biskup z Nižního Novgorodu, vyšel během celonočního bdění k litii a zvětšování. Shromáždění poutníků u příležitosti oslav bylo mimořádné: rozlehlý chrám nemohl pojmout věřící a byl zvenčí obklopen živou zdí lidí. Nepřetržité zpovídání trvalo od 3 do 12 hodin v noci a druhý den bylo více než tisíc komunikujících. Obřad vysvěcení chrámu začal v 7 hodin ráno. Po odevzdání svatého trůnu a oltáře Jeho Milost Nazarius provedl přenesení částeček svatých relikvií na jeho hlavu z oltáře hlavní kaple katedrálního kostela a poté se průvod vydal kolem katedrály. V nově vysvěceném serafínském kostele slavil biskup první liturgii a na závěr slavnostní modlitbu. V ikonostasu nově vysvěceného serafínského kostela je na chrámové ikoně vyobrazen mnich Serafín v dlouhém mnišském rouchu s pohledem obráceným k nebi; U nohou mnicha leží pohled na poušť Sarov. Nedaleko je ikona znázorňující apoštola ze sedmdesáti, Prochora (světské jméno světce) a svatého Silvestra, římského papeže, jehož památka se slaví 2. ledna, v den světcovy smrti. Na severních bočních dveřích je ohnivý šestikřídlý ​​Serafín, anděl svatého Serafína v mnišství. Tak skončila největší událost v dějinách ruské církve - oslava svatých ostatků svatého Serafima ze Sarova. Naši ruští teologové pozdějších dob budou o tomto Božím světci a jeho oslavení hodně psát. Tento materiál nevyčerpává vše, co by se mělo o svatém Serafimovi napsat, ale pokud naše práce, byť v nejmenší míře, usnadní pochopení světce Božího Serafima a pomůže nám mentálně reprodukovat obraz sarovských oslav z roku 1903, budeme považovat náš skromný úkol za splněný. Život, činy a smrt sarovského pouštního hieromonka a obyvatele pouště Otec Seraphim, narozený v roce 1754, zemřel v roce 1833. Jako mnich pracoval 47 let, ale celý život tohoto ctnostného manžela trval 74 let. Při čtení životů svatých otců nelze než žasnout nad čistotou a svatostí života asketů primitivní církve. Andělský průchod jejich životem a vznešená zjevení, kterých měli tu čest být svědky, jsou pro mysl hříšného člověka, nezkušeného, ​​bloumajícího v hříchu, nepochopitelná. Duchovně neosvícená mysl se kvůli odlehlosti časů odvažuje buď vyvrátit vše napsané, nebo tvrdit, že takové jevy milosti se mohly projevit pouze v křesťanství prvních století. Ale vidíme, že Boží vyvolení služebníci nejsou zastaveni; Pán je stále ukazuje světu. Příkladem toho je sarovský starší Seraphim, který nedávno zářil jako podivuhodná hvězda v pouštním sídle kláštera Sarov. Kdo by neznal tohoto milujícího staršího, muže plného milosti? Jeho srdce hořelo láskou, milovalo celé lidstvo, bylo otevřené všem. Znal jsem ho a věřím, že je velký před Pánem, a proto jsem se rozhodl, uctivý k památce Starce osvíceného milostí, shromáždit, pokud to bude možné, některé rysy z jeho života, zprostředkované mnoha jeho učedníky a některými osobami; skládající se ze spolehlivých informací o jeho narození, vstupu do kláštera, klášterních skutcích, učení, vhledu a vznešených vizí, které měl tu čest vidět. A nakonec o jeho smrti. i když to vše nepředstavuje plný život svatého muže, bude to alespoň stačit k tomu, abychom viděli, jak vysoká byla láska a ctnost tohoto Božího oblíbence, staršího Serafima. Rodištěm tohoto velkého Božího askety bylo provinční město Kursk, narodil se 19. července 1759 zbožným rodičům z kupecké třídy: rodič několik let po jeho narození zemřel a dítě Prokhor (jak se mu ve světě říkalo) až do věku 15 let bylo vychováno pod dohledem své matky, v mnoha případech by bylo jasné, že v této době byl Prohol sám mladý - během této doby Jednoho dne, nesouc malého Prochora v náručí, potkala jeho matka na ulici jednoho blaženého muže, blázna pro Krista, který, když se k ní přiblížil, předpověděl vysokou budoucnost dítěte těmito slovy: „Blahoslavená, vdova, že máš takového syna, který bude vyvolenou nádobou Ducha svatého. Stejně tak mnoho dalších případů souvisejících s jeho dětstvím, které můžeme vidět zejména v tištěné knize nazvané „Legenda o životě a skutcích otce Serafíma blahé paměti“ 1 jasně ukazují, že tento starý muž vysokého života byl již v dětství předurčen k tomu, aby se snažil ctnostnými činy. Když mu bylo 13 let, byl upalován láskou k Pánu Ježíši Kristu a Jeho Nejčistší Matce, neunesl světský život a přes svá mladá léta přemluvil jednoho z taxikářů, kterého znal, a tajně opustil dům své matky, jedné temné noci vyšel branou zahradou a šel do poustevny Sarov, kde se, ačkoliv se nemohl vrátit do světa tak brzy, že ho její matka sama odhalila. její zbožnosti, neodolala jeho touze a požehnala mu vstoupit do mnišství, pročež v 18. roce obdržel propuštění z Kurské společnosti do hodnosti mnicha 2, kde v krátké době předčil své soudruhy v mnišských skutcích. V mládí v pondělí, úterý a středu nic nejedl, ve čtvrtek jen obědval, v pátek a do sobotního večera také nejedl, ale v neděli jedl dvakrát, jak je předepsáno, aby se v sobotu a neděli nedržel. To byl jeho neustálý půst; pokud jde o modlitbu, nespokojil se pouze s bohoslužbou, i když každý den trvala 11 hodin a o svátcích 16 hodin. Stál v modlitbě celou noc a jeho spánek uprostřed dne netrval déle než 2 hodiny. Takový byl mladý Prokhor i v hodnosti nováčka! Kromě těchto výkonů měl různé poslušnosti, které absolvoval s největší pokorou a horlivostí; 13. srpna 1786 byl tonzurován do pláště 3 se jménem Seraphim a po přijetí andělského obrazu se zcela odevzdal Pánu. S mužským pohlavím mluvil velmi málo a to pak jen z nutnosti a na ženské pohlaví se ani nepodíval. V roce 1787 byl otec Seraphim vysvěcen na hierodiakona, zde se začal stahovat do pouště, ale neopustil bohoslužbu a najednou, když sloužil liturgii, když zvolal: „Pane, zachraň zbožné,“ byl poctěn, že viděl úžasnou vizi. Uviděl, jak sám později sdělil, uprostřed chrámu ve vzduchu Spasitele, oděného vší slávou v ohnivé paprsky, a za zpěvu „Svatý Bože“ se všechna tato božská vize přiblížila k ikonostasu a nakonec se spojila s místním obrazem Spasitele. O. Serafim byl tak vyděšený a ohromen tímto jevem, že nebyl schopen pokračovat ve svých službách a dlouho nemohl přijít k rozumu. Všichni bratři usoudili, že byl jednoduše nemocný náhlou nemocí. Otec Seraphim ji s tímto názorem opustil a po dlouhé době to prozradil některým z bratří, s nimiž měl více duchovní komunikaci. V roce 1793 byl otec Seraphim vysvěcen na hieromona a přijal kněžství. Začal se více stahovat do ústraní a nakonec se zcela odevzdal myšlence na Boha a uvěznil se v ústraní, kde zůstal 5 let, a již z přesvědčení některých lidí, nebo pravděpodobně z vůle Páně, z ústraní odešel a začal přijímat každého, kdo k němu přišel pro duchovní prospěch. Pak se začal stahovat do pouště, kde trápil své tělo klečením na dvou kamenech, na jednom, který byl daleko od jeho pouště, po dobu 1000 dní a na druhém, který se nacházel v samotné poušti, po dobu 1000 nocí. A tak, deprimující své tělo, přivedl ho k poslušnosti duchu, jak psal a sám říkával, když se ho ptali, proč na sobě zbytečně nosí kameny: „Zabíjím toho, kdo mě zabíjí,“ Fr. vždy odpověděl. Seraphim. V této době nepřítel, neschopný unést svatý život Staršího, zvedl proti němu zbraně vší svou pekelnou silou, zvedl ho do vzduchu a udeřil ho tak silně, že tyto vředy od nepřítele dokázala snést pouze vysoká svatost Starce. Jak sám řekl: „V klášteře žít s holubicemi a na poušti se lvy,“ a když jednou ukázal svému učedníkovi Janovi velkou bouli na krku jako slepičí vejce, řekl: „Toto jsem dostal od démona, když jsem se modlil za svého bližního. Viděl jsem jednu duši, která v naprostém zoufalství ztratila veškerou naději v dobrotu Boží. A nepřítel lidí přivedl tuto duši k beznadějnému pádu a že pro ni již neexistuje Boží milosrdenství a žádné pokání ji neočistí od jejích hříchů, zatímco nekonečná Boží dobrota a neprozkoumatelná propast Jeho milosrdenství jsou neomezené: „Proto sestoupil z nebe ne kvůli spravedlivým, ale kvůli hříšníkům“ (Matthew 3:9). Když jsem viděl strašlivý pád a poslední stupeň zoufalství, vedoucí tuto duši přímo do chřtánu pekla, padl jsem do prachu před Lékařem duší a těl, před milosrdným Pánem, Nebeským Otcem, který se k Němu modlí za znovuzískání této ztracené duše, kéž prokáže své milosrdenství a započítá ji mezi své vyvolené stádo, modlil jsem se ke Královně Heaven, Královně Heaven. Pán naslouchal ubohým Serafimům, navštěvoval ztracenou duši opravdovým pokáním, vkládal do ní naději a vracel ji na pravou cestu. Zneuctěný nepřítel mě udeřil svou zlobou do krku, rána byla tak strašná, že se mi zdálo, jako by celé mé tělo vzplanulo, rozlétlo se do všech jeho částí, a nebýt pomoci Boží, pak by, myslím, nebylo možné, aby lidská síla tuto ránu unesla. Ale," dodal kněz, "pokud chceš stát, nesmíš kulhat, jinak vyhraje i ten nejmenší z nich." A když se vyzbrojíš, musíš se statečně postavit nepříteli a podle Spasitelova slova musíš položit svou duši za svého bližního." Taková byla jeho láska k bližním a taková byla pokušení a útoky, které snášel od nepřítele. Ale Pán neopustil svého oblíbence a byl opakovaně poctěn, když viděl Nejčistší Matku Boží, která se mu zjevila. A zde je jeden z těchto svatých jevů. Otec Seraphim trpěl bitím, které mu uštědřili lupiči, kteří k němu přišli v noci na poušti, kteří, když u něj nenašli peníze, v podrážděnosti a hněvu si na něm vylévali všechen svůj hněv a trápili a mučili ho do té míry, že ho sotva nechali naživu. V tak bolestném stavu ho našel na své poušti jeden horlivý novic, který to okamžitě oznámil v klášteře, a opat nařídil, aby byl otec Serafím přiveden do jeho klášterní cely, kde se následně kvůli silnému bití objevila vodní nemoc. Nesouhlasil s tím, aby se uchýlil k léčebným výhodám, i když mu opat několikrát navrhoval, na což vždy odpověděl: "Odevzdal jsem se Pánu, proto on ví lépe, co se mnou dělat; Je nutné, abych byl nemocný - budu trpět, těší Jeho Dobrotu, že jsem zdravý, On mě uzdraví." A tak, když měl celé tělo oteklé, lehl si na své bolestivé lůžko a čekal na nejsvětějšího léčitele, o jehož návštěvě u apoštolů Petra a Jana a u některých mučedníků byl, jak se zdá, předem varován, což lze usuzovat ze samotného příběhu otce Serafima. "Jednou noc, milovaný Johne," řekl starší svému učedníkovi, "já, ubohý Seraphim, ležel sklíčený nemocí, když najednou celou mou celu začalo osvětlovat jakési mimořádné světlo. Věděl jsem, že to byla Matka nebeská, která ke mně přichází s apoštoly a devíti mučedníky (které všechny pojmenovala), aby mě uzdravil. Navzdory vážnosti své nemoci jsem si mohl s radostí vzpomenout. Nejsvětější návštěvníku. Světla postupně přibývalo a nakonec bylo vše osvětleno takovým jasem, že se mi zdálo, jako by se mi do cely vešlo celé slunce. A v tomto Božském světle, oděná veškerou nebeskou slávou, se přede mnou zjevila Matka nebeská s apoštoly a mučedníky a obrátila se k apoštolu Janovi stojícímu blízko ní a hodlala milostivě říci, ukazujíc na mě, ubohého starce: „A tato, která tu leží, je z naší rodiny. Pak ke mně přistoupila, položila mi svou nejčistší ruku na hlavu a řekla: "Přišel jsem tě uzdravit." Pak se odhodlala dotknout se rukou mého boku, kde se po dotyku okamžitě otevřela rána, kterou vytekla všechna voda a hmota, která naplňovala mé tělo, a proto jsem od té chvíle cítil lehkost zcela zdravého člověka. Po mém uzdravení se Matka Boží rozhodla schovat a tato vize přestala. Cítil jsem se zcela zdráv a rána v boku, poté, co z ní vytekly všechny tekutiny, kterými jsem trpěl, se uzavřela, a proto jsem se vrátil do svého pouštního života.“ Potom svému učedníkovi ukázal místo v boku, kterého se Nejčistší dotkla rukou, kde, jako by chtěl potvrdit tento zázračný jev, navždy zůstala dost hluboká deprese. Po tomto božském zjevení strávil otec Seraphim většinu času na poušti, v nepřetržitém rozjímání o Bohu a srdečné modlitbě k Pánu Ježíši Kristu a Jeho Nejčistší Matce. A tam, jak uvádí jeho student, Fr. Jana, odhalil mu dar síly své modlitby, skrze kterou se stalo nepochopitelné znamení. Pojďme si poslechnout tento úžasný příběh! – Otec mě často využíval k některým poslušnostem před komunitou Divejevo, které jsem ze své lásky a nadšení pro staršího vždy s radostí vykonával. Sám otec Seraphim nikdy nešel do Diveeva zavést pořádek v nově založené komunitě, ale vždy mě posílal s rozkazy, kde jsem na příkaz Staršího všechno provedl já, a proto mě s potěšením jmenoval dokoncem dispensace komunity Diveevo. Ale nepřítel mě nenechal bez pokušení. Opat a mnozí bratři věděli, že jsem horlil pro otce, a začali mě pronásledovat. A otec Abbot byl naštvanější, protože jsem na rozkaz svého staršího jel do Diveeva, což mě velmi pobouřilo. Jednou, když jsem procházel klášterem, potkal jsem jednoho novice, který mě zastavil a začal mi o otci Serafimovi vyprávět mnoho špatných věcí: a podle jeho názoru žije pro každého spíše jako pokušení než jako povznesení, což nejen on, ale i opat a mnozí bratři shledávají; a nakonec, jako by se mě účastnil, řekl, že žasne nad tím, jak, když to všechno vidím, přilnu k otci Seraphimovi, kvůli kterému stále trpím pronásledováním. Bez ohledu na to, jak moc jsem se snažil zastavit tento nepříjemný rozhovor s bratrem, ale když jsem viděl, že nepřestal, ale dál se rouhal způsobu života otce Serafima, byl jsem nakonec donucen ho opustit a v ústraní ve své cele jsem nedobrovolně začal přemýšlet o svém rozhovoru s bratrem a všechna jeho slova se mi vybavila, i když jsem je považoval za nepravdivé a byl jsem si zcela jistý starším svým životem. Ale ne méně než to, tento rozhovor velmi otřásl mou vírou a rozhodl jsem se, abych se zbavil všech potíží, nejen opustit otce Serafíma, ale dokonce opustit klášter. Mezitím jsem z nějakého bezděčného pocitu chtěl vidět otce, abych se s ním rozloučil a přijal jeho poslední požehnání, a tak jsem k němu přišel na poušť, a když jsem požehnání přijal, chtěl jsem jen mluvit o svém úmyslu opustit poušť, když mi otec, aniž mi dovolil říci jediné slovo, zakryl ústa rukou a řekl: „Chraň si své rty mlčením, vím, proč jsi ke mně přišel. A začal mi podrobně vyprávět všechno, co se mi stalo, počínaje rozhovorem, který jsem měl s bratrem, pak o mém zmatku, zbabělosti a nakonec o mém rozhodnutí opustit ho a opustit klášter. Vyjádřil vše, co bylo v mých myšlenkách, a odhalil, abych tak řekl, tajemství mého srdce, a zeptal se mě: „To je důvod tvého příchodu? "Přesně tak, otče," odpověděl jsem s úžasem, protože jsem byl neuvěřitelně ohromen Starcovou prozíravostí. "Tak vidíš," řekl otec Seraphim s rozzlobeným pohledem, "jaká jsme miminka. Jakmile se na nás objeví nějaká pomluva, vrátíme se, ale neexistuje žádná možnost." Toto jsou jeho vlastní slova: "Když děláme všechno pro Boha, tak proč bychom se měli stydět? A když nás bratři pronásledují, pak se musíme rozhlédnout, jestli jsme skutečně vinni? Není pravda, že svatí říkají svým manželkám, aby utekly?" - A ukázal na dvě dívky z Divejeva, které pracují na zahradě a jsou stále s námi: "Děláme to správně? Přemýšlejte a řekněte mi, co o tom říká Písmo svaté? A co v takových případech dělali svatí otcové?" Je třeba říci, že sám otec Seraphim měl všudypřítomné pravidlo sladit každou myšlenku s Písmem svatým a se životem svatých otců, a proto jeho duch nebyl nikdy narušen a on, podle slova apoštola Jakuba 4: pro toho, kdo vede dobro, a pro toho, kdo nehřeší, je pro něj pokrm – byl vždy pevný ve svých činech a nikdy se nenech zradit. A pokud jednou něco podnikl, pak mu žádné smutky, odpor ani pokušení nemohly zabránit v tom, aby to provedl. Proč bezpodmínečně požadoval, abych mu z Písma svatého nebo ze života svatých otců dokázal, zda máme podporovat lid Divejeva, nebo ne? Jelikož jsem byl tímto požadavkem zcela zmaten, nevěděl jsem, co mu mám říct, ale když jsem viděl rozzlobený pohled Staršího, rozhodl jsem se nakonec říct: - Otče, věřím, že všechno, co děláš, se líbí Bohu, a pokud ti záleží na sirotcích, pak je to samozřejmě podle vůle Boží. Jakou odpověď tedy požaduješ ode mě, hříšníka, a je možné pít světlou vodu ze zkaženého pramene? - Ale oh. Seraphim nebyl spokojený s mou odpovědí. Jeho vzhled byl ještě rozzlobenější a on mě, tahal mě za rukáv, naléhavě žádal, abych vysvětlil, jak o tom svatí otcové mluví. Naprosto nesmělý a nevědouc, co říct, jsem začal říkat, co mě v tu chvíli napadlo. – Otec, mnoho Božích svatých, dokonce i obyvatelé pouště, se starali o chudé a sirotky. Theodosius Veliký 5 poskytoval několik jídel každý den pro chudé. Zdálo se, že otec Seraphim tyto důkazy neposlouchal, a když chtěl, abych mluvil v souladu s jeho starostí o Divejevo, řekl: "Všechny svaté ženy jim říkají, aby utekly, ale oni jsou vždy s námi." Cožpak je to Bohu příjemné? Bála jsem se, že otce ještě více rozhněvám, a cítila jsem, že nemohu na nic myslet, byla jsem nucena se v duchu uchýlit k Pánu a požádat Ho, aby mě přivedl k rozumu. Náhle mě samozřejmě z Boží inspirace napadlo mu říci: - Otče! Mezi manželkou a dívkou je velký rozdíl, jak potvrzují svatí otcové a Písmo. -Kdo o tom mluví? “ zeptal se otec Seraphim. "Apoštol Pavel argumentuje tímto způsobem," odpověděl jsem, "jiná sláva slunci, jiná sláva měsíci, jiná sláva hvězdám." – Spisovatelé Církve si to vykládají takto: přirovnávali panny ke slunci, vdovy k měsíci a vdané ženy ke hvězdám. Svatý Mikuláš 6 byl prvním fanouškem panenství, na ženské pohlaví se až do své smrti nechtěl ani podívat, ale když bylo potřeba pomoci třem dívkám, aby je zachránili před zlými úmysly, odmítl jakoukoli poznámku, chodil v nezvyklou dobu, v noci, dávat almužnu, která mu byla skryta, aby tím měl příležitost získat jejich duše. Velký Pachomius 7 nikdy nechtěl vidět ani svou vlastní sestru, ale když se chtěla věnovat mnišskému životu, poctil ji nejen pohledem a rozhovory, ale také jí v blízkosti svého kláštera vybudoval celu, kde se následně vytvořilo celé společenství dívek, o které měl otcovskou péči. A svatý Demetrius z Rostova přirovnává panny k Nebeským andělům. „Sundejte křídla anděla,“ říká, „a nasaďte je na pannu, pak bude panna andělem a anděl bude pannou“ 8 . Jak mé důkazy postupovaly, otcův vzhled se znatelně měnil a proměňoval se z rozzlobeného na pokorný, úplně jako anděl. A když jsem řekl, že panna je jako anděl, otec Seraphim byl tím zcela utěšen a začal ke mně s láskou mluvit: "Vidíš, má milovaná, je marné, že jsme sklíčení, že nám nadávají a urážejí nás za to, že se staráme o Divejevskou komunitu. A bez ohledu na to, jak moc jsem tě žádal, abys nebyl v rozpacích, pořád jsi kulhal jako miminko. Ale abychom už nebyli zmatení, víš, co uděláme: modleme se k Pánu, že to udělá." A ukázal na jeden obrovský smrk a řekl: „Vidíte tento strom, myslím, že roste asi 150 let. Takže pokud Pán chce, abychom dali domov sirotkům z Divejeva, pak se tento strom ukloní tímto směrem a ukáže rukou přesně tam, kam, a pokud ne, pak necháme sirotky vůli Boží a nevytvoříme na ně vzpomínku." Ohromen podivným návrhem a shledán nemožným jsem v duchu začal litovat Divejevskou komunitu, znám charakter Otce, že pokud se to nesplní a strom zůstane na svém místě, pak ubozí sirotci budou jistě opuštěni a zůstanou bez jídla duše i těla. Rozhodl jsem se ho požádat, aby svůj záměr zrušil. Ale otec, jako by chápal mou pochybnost nebo lépe řečeno nevěru, aniž by mě odsuzoval, řekl: „Modlím se za tebe, ať tvá víra neselže a věř mi, až ty a ubohý Seraphim pokrčíš kolena, strom se jistě SKLONÍ k místu, které jsem ti ukázal. Poté, když mě ochránil znamením kříže, propustil mě do kláštera a znovu řekl: „O čem jsme mluvili (to jest o stromě), to už uděláme. Uctíval jsem Kristův krucifix, který vždy nosil na hrudi, a odešel do své cely zcela zklidněn ve svém zármutku, o kterém, i když jsem neřekl ani slovo, vše odhalila Staršova prozíravost a zničila mé prázdné závazky. Po příchodu do kláštera jsem kvůli svému nedbalému životu úplně zapomněl na podmínku, kterou stanovil Otec, tedy modlit se k Pánu za projevení znamení. A najednou se ve mně zmocnil dobrý pocit, který mou duši přivedl k naprosté rozkoši. Teprve pak jsem si vzpomněl, že jsem se měl modlit. Ale naplněn radostí shůry jsem se nemodlil, ale spěchal jsem běžet k otci Serafimovi. Blížil jsem se k jeho poušti a byl jsem neuvěřitelně ohromen, když jsem uviděl strom, který byl vytržený se všemi kořeny a ležel přesně na té straně, kde se měl klanět. A otec, jehož vzhled byl tentokrát zcela andělský, se se mnou setkal a poklonil se až k zemi a řekl: "Proč jsi, můj milovaný Johne, přišel ke mně?" Skloněná u jeho nohou jsem už nic neřekla, jakmile jsem ho požádala, aby se za mě neustále modlil. Otec mě zvedl, objal, pak mě odvedl k ležícímu stromu a řekl: "Vidíš, můj milovaný, apoštol Pavel říká: Všechno mohu v Kristu, který mě posiluje (Flp 4:13). Ty a já nejsme Pavel, ale chudáci, ale Bůh nás také poslouchá. Vidíš to znamení? Není to kvůli nám, ale kvůli samým." A protože chtěl skrýt svou pokoru a svatost, dodal: „Žádám vás však, abyste to až do mé smrti nikomu neoznamovali. Pak mě začal přesvědčovat, abych mu více věřil a jeho skutkům, posiloval mě v trpělivosti. Řekl, že bez trpělivosti je mnich „jako chrám bez základů“. A když mě takto poučil, nejen že mě zastavil v mých hloupých podnicích, ale když ve mně vymýtil veškeré pokušení, utěšoval mě v mé zbabělosti. A když mi vštípil neotřesitelnou víru v sebe sama, poslal mě s požehnáním do kláštera. Když jsem přišel z pouště Starších do kláštera, mé srdce bylo naplněno radostí. A bez ohledu na to, jak moc jsem se snažil, navzdory svému slibu otci, sdělit svou radost jednomu bratrovi, ale pokaždé, když jsem ho viděl, zapomněl jsem. Nakonec jsem se tedy přesvědčil, že se Pánu nelíbilo, že jsem porušoval příkaz Staršího, a proto jsem to až do smrti otce Serafima držel v tajnosti. A po svém odpočinku odhalil tento jev Jeho Milosti Arsenyovi, biskupovi z Tambova, který viděl tento strom stále ležet na místě svého pádu. A od té doby Jeho Milost Arseny vždy ctil památku otce Seraphima. Tak silná byla víra a modlitba tohoto staršího, naplněné milostí. A tento úžasný muž byl v Božích očích tak velký, že ho Pán během modlitby poctil vytržením do nebe, jako apoštol Pavel. A toto vznešené zjevení znalo jen velmi málo bratří, kteří byli horliví pro otce Serafima, a za života Staršího bylo udržováno ve velkém utajení. Ale po jeho smrti se mě otec John jednou v rozhovoru se mnou zeptal: „Cože, otec Serafime ti neřekl nic o svém vytržení, jako apoštol Pavel, do Království slávy Páně? - A když jsem odpověděl, že nic nevím, řekl mi toto: „Věz, že toto milosrdenství a láska Pána Ježíše Krista mu byla skutečně zjevena, ačkoli to Otec tajil, ale já to skutečně vím.“ Když jsem to slyšel a znal jsem ctnostný život svého bratra, byl jsem si jistý spravedlností toho, co mi bylo řečeno, a proto jsem byl nedobrovolně uražen tím, že Otec, který zná mou horlivost a lásku k němu, mohl přede mnou ještě skrýt toto vysoké Boží milosrdenství, které mu bylo prokazováno. Ale zároveň jsem cítil svou nehodnost a zjistil jsem, že si možná nezasloužím, aby mi to sdělil. Ale ne méně než to, touha slyšet od samotného otce Serafima o jeho nanebevzetí byla tak velká, že jsem ihned po rozhovoru s mým bratrem šel za Starším do pouště v naději, že mi možná řekne svou radost. Otec mě s láskou přijal, posadil vedle sebe a hodně mluvil o povinnostech mnicha, o lásce k Pánu, o víře – jedním slovem o všem, co člověka povznáší v Božích očích. A hlavně mi poradil, abych získal ducha pokoje, že nic není tak laskavé k Pánu jako zachování ducha pokoje v sobě. Pro takového člověka není nic nemožné. A nakonec, jako by předvídal mou touhu, a aby mě utěšil, řekl: "Zde jsem, chudý starší, jakmile jsem četl evangelium, a když jsem četl na místě, kde náš milosrdný Spasitel mluví o věčných příbytcích svého Otce (Matouš 20:1-16), při čtení tohoto mé srdce se zapálilo a ubohý Serafim, toužící vidět tato krásná sídla, se odvážil naslouchat Ježíši Kristu, aby se modlil ke svému Pánu. já a já, ubohý stařec, jsme měli tu čest vidět, co se vám, moje radost, nemohu přiznat, a ani nevím, zda jsem byl v těle nebo mimo něj, to už Pán ví, ale jen já jsem viděl takovou krásu a cítil takovou rozkoš, že to můj jazyk není schopen vyjádřit, řeknu vám jednu věc: kdyby moje cela byla plná červů, kteří by si v mém těle neustále lámali tyhle trápení, až do chvíle, kdy by to bylo velké utrpení. radosti, které nás čekají v příbytcích Páně. Po těchto slovech se sklonil, zakryl si oči rukou a půl hodiny mlčel. Během pokračování tohoto tichého stavu se jeho tvář začala rozjasňovat a nakonec zářil tak, že jsem se na něj nemohla dívat. Zdálo se mi, že je oděn nějakým nepochopitelným světlem. A zároveň, bez ohledu na to, jak jsem byl touto vizí ohromen, cítil jsem ve své duši takovou radost, kterou nedokážu vysvětlit, takový byl vliv Starcova osvícení na mě, hříšníka. Potom otec Seraphim, jako by se probudil ze spánku, zvedl hlavu a hodně ke mně mluvil o Božím milosrdenství, o sladkosti budoucího požehnaného života. Když mě tedy poučil a hodně mě utěšil, poslal mě v klidu do kláštera. Nejen toto Boží zjevení a nejen podivuhodné vize, které se rozhodl vidět, byly důkazem svatosti života otce Serafima. Projevovalo se to i v jeho učení, které ač jednoduché, přesahovalo veškerou lidskou moudrost. V každém jeho slovu byla Pravda zjevena ve své celistvosti. Ve všech jeho slovech byla vidět láska a blahosklonnost k lidským slabostem. Ve svém učení a dokonce ani v samotných výpovědích nehromoval. Sladká útěcha proudila z jeho rtů tak, že i ti největší hříšníci nacházeli radost z pokynů tohoto Starce naplněných láskou. A přestože jejich srdce byla zraněna a znetvořena hříchem, dostalo se jim vnitřní úlevy. A úžasné pokání se nezpomalilo, aby se projevilo tam, kde předtím nebyl žádný stín. Uveďme jako příklad jeden z těchto úžasných pokynů, které takto předává jeho učedník Jan. "Jednoho dne jsem přišel," řekl John, "k otci Seraphimovi, abych ho požádal o požehnání nosit řetězy." A právě když jsem mu o tom chtěl říct, otec, varoval, odhalil můj záměr těmito slovy: "Tady, otče, přicházejí za mnou sirotci Divejevové s žádostmi, někteří žádají řetězy, košile do vlasů, jiní okenice, a všichni jsou nemluvňata. Chtěl jsem se tě zeptat, jak bys mi poradil, mám jim to dovolit nebo ne? Vždyť žili v ústraní, všichni otcové, podle rozumu, nosili košile s řetízky a bez vlasů Boha nebo skrze zjevení božích mužů, která jim byla sdělena, jsme stále děti, ale stejně jako oni chceme být na nejvyšší úrovni „Abecedu jsme se ve skutečnosti nenaučili, ale chceme skládat, tak co myslíte, měli bychom jim to dovolit, nebo ne? Když jsem to slyšel, radostně jsem mu řekl: „Odpusť mi, otče, sám jsem přišel požádat o tvé požehnání na řetězech. Na to mi s velkou mírností odpověděl: „To je ono, můj otče, protože ti to říkám. Poslouchej mě. Teď, když tě někdo bezdůvodně, bez viny plácne po tváři a ty mu dáš jinou; Pokud vám někdo něco vyčítá a kvůli Kristu to snášíte bez zloby, a dokonce děkujete Pánu, který vás určil za spolupachatele svých vášní, znamená to: nosíte duchovní řetězy. A pokud vám někdo plivne do tváře a vy snesete tuto urážku s pokorou a láskou k Pánu Ježíši Kristu, bude to znamenat, že jste měli košili s vlasy. A uzávěrka spočívá v uzavření pěti smyslů, abychom skrze ně nic neviděli a neslyšeli a nenechali se uchvátit jinak než Ježíšovou láskou, jinak bychom, když jsme si nepodmanili tělo, ani se nezřekli své vůle, ani jsme se nenaučili pokoře, ani nezažili žádný z počátečních stupňů mnišství, chceme být na nejvyšším stupni. Jako by nám nezbývalo nic jiného než toto napravovat. To je ono, otče. Opusťte tyto myšlenky úplně, a chcete-li vlasové košile, řetízky a okenici, pak s láskou přijměte škrcení, plivání, pohrdání, ponižování a veškeré nevinné pronásledování, to vše snášej pro Pána. Tady jsou vaše řetězy, košile do vlasů a okenice! A to se vám také bude počítat jako velké skutky a budete počítáni mezi mučedníky. Mnich Theodosius z Pečersku vydal své tělo hmyzu, komárům a mnichům, ale to bylo teprve tehdy, když vše zažil a posílen shůry Boží Milostí, jako to poslední, co mu zbylo, začal umrtvovat své tělo 9 . Tak, moji milovaní, přijďte v pokoji ke skutkům, které jsou vám předkládány, pohleďte na obraz Krista Spasitele, obraz, který nám byl dán, abychom mohli následovat Jeho stopy. Neboť Pán mluví a volá nás k sobě: "Jsem tichý a pokorný srdcem, vezměte na sebe své jho a najdete odpočinek pro své duše, neboť mé jho je dobré a mé břemeno lehké. Zde je náš pokoj! Naučí vás svým mírným cestám!" (Matouš 11:28–30) Po popisu toho, co jsem jen já znal ze svatosti naplněného, ​​ctnostného života tohoto velkého Božího askety, Bohu potěšujícího staršího Serafima, řekněme také o smrti tohoto spravedlivého muže, která byla stejně nepochopitelná a úžasná jako všechny božské jevy, jichž měl tu čest být během svého života svědkem. Odpočinek tohoto staršího, jak uvádí stejný učedník Jan, byl takový. "Přišel jsem k otci," říká John, "což bylo 11 měsíců před jeho smrtí." Otec Seraphim ke mně mluvil spoustu poučných věcí, pak najednou začal mluvit o své smrti těmito slovy: "Můj život se zkracuje, můj milovaný Johne! A ačkoli to vypadá, jako by se nyní narodil v duchu, je již mrtvý v těle." Když jsem slyšel tato podivná slova, byl jsem v duchu znepokojen a s největším zármutkem jsem mu začal říkat: "Co nás, otče, opravdu chceš opustit? Co se stane s ubohými sirotky z Divejeva? Jak budou snášet tento zármutek, když jsou k tobě připoutáni božskou láskou jako k otci a pastýři?" Otec, když viděl mou lítost, mě začal uklidňovat, ale zároveň mě, hříšnici, vytrvale žádal, abych veškerou svou pozornost obrátil k sestrám Divejevovým a zorganizoval jejich komunitu. S pocitem neschopnosti jsem začal odmítat s tím, že na to nemám prostředky a nepředvídal jsem, že bych mohl být v něčem užitečný. Otec byl mým odmítnutím velmi uražen a řekl mi: „Říkám ti, zařiď jim všechno podle Boseho. Otec mě pokorně utěšoval, začal mi znovu připomínat jeho smrt, říkal, že se mu zkracuje život, a s těmito slovy mi podal hromadu svíček a přikázal mi, abych si jich vzal 11. Kvůli své nepozornosti jsem tentokrát nepochopil význam těchto 11 svíček, které mi dal, a vzal jsem si 9. Otec Seraphim, který si toho všiml, řekl: „Počítejte do 11.“ Po 2 měsících mi dal 9 čípků a se stejnými slovy: "Můj život se zkracuje, jsem velmi slabý." Pak po 3 měsících dal 6 čípků, po dalších 3 měsících - 3 čípky. Po dalších 2 měsících mi otec dal jednu svíčku. A řekl mi přímo o své smrti a nemoci, zejména nohou, s tím, že nebýt pomoci Pána a Královny nebes, nebylo by v lidských silách vydržet toto utrpení. A znovu zopakoval svou žádost, abych neopouštěl Diveevsky. Konečně týden před jeho smrtí jsem byl v jeho cele, v tu dobu hořelo mnoho svíček na jeho rakvi, kterou si sám zařídil a která byla vždy u jeho cely. Ukázal mi na jednu malou svíčku, přikázal mi ji zhasnout a vzít si ji pro sebe. Potom, když mi dal mnoho instrukcí, začal se se mnou loučit, a když rozhodně určil den své smrti, přikázal mi, abych po sobě pro Pána všechno snášel. A za žádných okolností bych neměl opouštět rodinu Divejevových, určitě bych jim zařídil život a jako svatou povinnost jsem to na sebe uvalil a požadoval, abych se z lítosti nevzdal této poslušnosti, kterou mi svěřil. A po této vůli byl velmi smutný. Poslední den mého rozhovoru s ním byl v kostele, v předvečer jeho smrti. Otec mluvil každou neděli na ranní mši v nemocničním kostele. A nejméně hodinu a někdy i dvě před mší přišel do kostela a vždy seděl na podlaze v rohu na pravém křídle, aby si odpočinul. Sám jsem to věděl a spěchal jsem vždy brzy do kostela, abych využil jeho povznesení před mší. Otec byl velmi šťastný. Když mě uviděl, zvedl se z podlahy, objal mě a políbil mě na hlavu, začal mě posazovat vedle sebe a řekl mi: „Má milovaná, přišla jsi k ubohým Serafům! Padl jsem k jeho nohám a požádal jsem ho o požehnání a modlitby. Otec mi požehnal a začal mi říkat, že bych za žádných okolností neměl opouštět Sarov, nikam nechodit a držet se otcových tradic, které mi předtím řekl. A tak mě nepřestal napomínat, dokud nezačala mše. Jak tento rozhovor pokračoval, neutišitelně jsem plakal a prosil ho o modlitby. Otec mě vzal za ruku a zavedl mě k místním obrazům Spasitele a Matky Boží, řekl mi a ukázal na ně: „Budu se modlit k Pánu Ježíši Kristu a Jeho Nejčistší Matce, aby tvá víra nezklamala a aby všechna má slova, která jsem k tobě mluvil, byla vtisknuta do tvého srdce. Pak začala mše a otec mi řekl: "Nu, teď mi odpusť, má milovaná, už tě nechávám jít úplně. Půjdu k oltáři." Také jsem ho následoval. Otec se začal loučit se sloužícím hieromonkem, a když mě uviděl, poklonil se k zemi a zopakoval své předchozí vůle. Druhý den ráno, 2. ledna, během časné mše někdo vběhl do kostela a požádal o otce Pavla, služebníka otcovy cely 11 . To mě překvapilo, protože jsem věděl, že to otec nikdy nepožadoval. Ptám se, jaký je důvod a co hledají. Pavel. Říkají mi, že otec Seraphim má v cele oheň. Nutno říci, že cely Pavel vždy otce prosil, aby v cele nezapaloval příliš mnoho svíček, protože od velkého požáru by mohl snadno vzniknout požár, tím spíše, že celá cela byla zanesena různými odpadky. Na což ho otec Seraphim uklidňoval a vždy říkal: „Do mého uspání nebude v mé cele žádný oheň. Když jsem se doslechl, že otcova cela hoří, svěřil jsem křídlo jinému staršímu a sám jsem spěchal k otci. Když jsem přiběhl, našel jsem v cele otce Seraphima s otcem Paulem a třemi dalšími bratry, kteří po rozbití dveří hasili oheň, který ve skutečnosti pocházel od vyhořelých svíček přilepených na stůl, od kterého se vznítilo plátno a některé knihy. Když jsem vběhl do cely, podíval jsem se, kde je otec, a viděl jsem, jak klečí před ikonou Matky Boží se zavřenýma očima a rukama složenýma do kříže. Nebyl zakrytý kouřem, který byl po vylomení dveří hojnější ve vstupní chodbě než v cele, proto se mi zdálo, že se otec, pravděpodobně z velké oddanosti Bohu, tak modlil, že ani necítil, co se v jeho cele děje, a proto se dlouho neodvážil modlitbu přerušit. Nakonec jsem se odvážil mu říct: "Otče! Neměl jsi pocit, že by ses mohl spálit." Ale když nepřišla žádná odpověď, rozhodl jsem se k němu přistoupit. A pak jsem se s největším zármutkem přesvědčil, že jeho včerejší rozloučení se mnou nebylo marné – náš velký Starší už nebyl mezi námi, jeho svatá duše odletěla ke svému Pánu, do jednoho z těch věčných příbytků, které měl tu čest vidět za svého života. Vzal jsem zesnulého otce do náručí v Bose, umyl jsem jeho tělo se slzami a nakonec jsem ho vynesl na dvůr. Otec opat si nejprve myslel, že jde o mdloby, ale později se sám přesvědčil, že náš klášter ztratil sloup. Jeho tělo bylo v chrámu 9 dní a nejen během této doby došlo ke změnám, ale naopak všem připadal, jako by prostě odpočíval. Na jeho pohřeb se sešlo tak velké, že v hotelu nebyl volný ani jeden pokoj a v některých pokojích bylo pro nedostatek ubytování ubytováno několik rodin pohromadě. Tělo tohoto asketika Božího bylo položeno vedle studené katedrály na pravé straně s schemamonem Markem 12. Takto tento ozdobený ctnostný starší ukončil svůj život. To byl živý příklad pro všechny mnichy. Jeho postní život, mírnost a trpělivost, vysoká pokora, blahosklonnost ke všem, sebeumrtvování a modlitební výkony byly neuvěřitelné. Byl to anděl na zemi! Není pochyb o tom, že stojíc u Božího trůnu ho ze své velké lásky, kterou za svého života choval ke všem, přenesl do Horského kláštera, kde se nyní za všechny lidi přimlouvá. Life of Elder Seraphim (moderní verze) Lidé ještě nevěděli, s jakou radostí Pán navštívil svou zemi, ale andělé se radovali, protože se na zemi objevil ohnivý muž podobný jim – Serafim. Pán si za své rodiště vybral město Kursk v ruské zemi a jeho rodiči byli obchodník Isidor Moshnin a jeho manželka Agátie. Celý svůj život se Isidor zabýval stavbou kamenných budov, postavil mnoho Božích kostelů a ve svých upadajících dnech se ujal stavby chrámu ve jménu sv. Sergia z Radoneže. A zatímco pracoval na stavbě tohoto chrámu, Pán ho s velkou radostí potěšil tím, že mu dal syna, podivuhodné miminko, kterému dal jméno Prokhor, na počest svatého apoštola Deset let po zahájení stavby chrámu, v roce 1762, kdy se naplnila dolní církev ve jménu svatého Sergia, životní míra obchodníka Isidora, a on odešel prokhorovi jako tříleté dítě ke své matce. Boha milující vdova Agathia pokračovala v práci svého manžela při stavbě kostela Sergius, jehož horní kostel byl vysvěcen na počest kazanské ikony Nejsvětější Bohorodice. Sama dohlížela na veškerou práci, pracovala s horlivostí a modlitbou k Pánu. Nejen knižními slovy, ale celým svým životem, milým Bohu, učila svého syna zbožnosti, čistotě a bázni Boží. A milost Boží byla na dítěti a chránila ho od raného věku. Jednoho dne ho jeho matka vzala s sebou na stavbu Sergiova kostela; Sedmiletý chlapec s ní vylezl až na samotný vrchol zvonice, zakopl a spadl z výšky na zem. Matka už nepomyslela na to, že uvidí svého syna živého, ale když sešla dolů, chlapec stál na zemi v bezpečí a zdravý. Všichni žasli nad jeho zázračným spasením a viděli na něm ruku Boží. Jeden svatý blázen, který žil v tom městě, řekl Agathii: „Blahoslavená, vdova, že máš toto dítě, protože to bude silný zástupce před Nejsvětější Trojicí a horoucí modlitební kniha pro celý svět. Slovo toho muže se splnilo a chlapec vyrostl, zastíněn Boží slávou. Už rozuměl čtení a psaní a měl velkou horlivost pro čtení Písma, když najednou muselo být jeho vyučování přerušeno: nečekaná nemoc ho připoutala k lůžku a už nebyla žádná naděje na uzdravení. V této době se královna nebes zjevila nemocnému mladíkovi ve snovém vidění a slíbila mu, že ho navštíví a dá mu uzdravení. Prokhor o tom snu řekl své matce a oba začali s vírou očekávat jeho splnění. Tehdy byla zázračná ikona Znamení Matky Boží, zvaná „Kořen“, nesena v náboženském průvodu městem Kursk, protože byla odhalena u kořene stromu. Když ikonu nesli ulicí Sergievskaja, kde bydlela Agafia, vypukla poblíž jejího domu bouřka a ikonu přinesli na nádvoří Agafie. Okamžitě vyvedla svého nemocného syna, položila ho vedle ikony Matky Boží a svatá ikona byla přenesena přes chlapce. Od té hodiny chlapec vstal z nemocného lůžka a brzy byl zcela uzdraven, Mladý Prokhor, zázračně vychovaný Matkou Boží, pokračoval ve svém učení s ještě větší horlivostí. Každý den četl Knihu hodin a žaltář, Bibli, životy svatých a další duchovní knihy – jeho srdce nebylo připoutáno k ničemu světskému, ale pouze k Bohu. Nejvíc ze všeho miloval neustálý pobyt v chrámu, nepřetržité modlitby a v hodinách samoty neustálé rozjímání o Bohu. Také rád shromažďoval děti, své vrstevníky, na své místo, mluvil s nimi o Bohu a společně četl duchovní knihy. A děti milovaly úžasné mládí a dychtivě ho přicházely poslouchat, protože byl vždy veselý a veselý. Prokhor měl staršího bratra a sestru. Bratr Alexey měl svůj vlastní obchod v Kursku; začal svého mladšího bratra na obchodování zvykat, když začal dospívat. Prokhor se již nemohl jako dříve každý den účastnit liturgie a nešpor, protože musel strávit celý den v obchodě a pomáhal bratrovi. Ale neklesl kvůli tomu: vstal za úsvitu a v zimě ještě před světlem a šel do kostela, aby se modlil na Matiny; o svátcích a nedělích se nadále pilně věnoval duchovní četbě. Skrze modlitbu a čtení se srdce mladého muže stále více přizpůsobovalo duchovní bdělosti, jeho oči se otevíraly duchovnímu vidění a jeho duch vzplanul božským ohněm. Uprostřed marného světa začal chodit jako v říši ráje; když jeho oko vidělo jakoukoli světskou věc, jeho mysl v ní rozjímala o duchovní pravdě a ze všeho světského, co mu bylo svěřeno, nasbíral nebeský poklad. V kupování, prodeji a získávání pozemských statků viděl obrazy lidského života, jejichž prostřednictvím Pán zařizuje dílo naší spásy. V dospělosti a dokonce až do své smrti na tyto obrazy rád vzpomínal a v rozhovorech vyprávěl vše, co se mu jejich prostřednictvím za tu krátkou dobu, kdy jako mladý sloužil jako úředník u svého bratra, odhalilo. V té době jeho mládí, když jeho duch rostl a sílil, aby stál před Bohem, mu Pán poslal za partnera toho samého svatého blázna, který o něm již dávno předpověděl své matce. Tento Boží muž se stal jeho přítelem a rádcem, což značně přispělo k Prokhorově upřímné touze věnovat celý svůj život službě Pánu a věnovat jej mnišským skutkům. V tomto úsilí se mladý muž Prokhor neskrýval ani před svou matkou, ani před svými vrstevníky - zapálená svíčka nedokázala skrýt své světlo a plamen stoupající jako ohnivý sloup z jeho srdce nemohl být neviditelný. Matka věděla o milované touze svého syna a nebránila se mu, zvykla si na myšlenku, že je od něj oddělena. Jeho vrstevníci také věděli, kde leží jeho srdce, protože se nevyhýbal rozhovorům s nimi o tom. Sarovská poušť zářila na mnoho mil kolem. Jeho sláva dosáhla Kurska - bylo v něm mnoho Kursků; sám opat Sarov, otec Pachomius, byl jedním z nich. Po mnoho let mladý muž Prokhor poslouchal příběhy o té poušti a mnoho let se do ní v duchu hnal. Nadešel čas a Prokhor požádal svou matku o požehnání na jeho klášterní cestě. Jeho matka mu požehnala měděným křížem s krucifixem a Prokhor se rozhodl nosit tento kříž otevřeně na hrudi a až do své smrti se s ním nikdy nerozloučil. Mladého Prokhora přitahovala poušť Sarov, ale chtěl si nejprve vyzkoušet své rozhodnutí o výběru místa pro své činy. Za tímto účelem odjel do Kyjeva, aby se pomodlil v Pečerské lávře – kolébce ruského mnišství – u svatých relikvií prvních ruských mnichů Antonia a Theodosia, a poté přijal poučení, požehnání a vedení od nějakého staršího, který má zkušenosti s duchovním životem. Jeli s ním i jeho přátelé. V Kyjevě se Prokhor dozvěděl o jednom podivuhodném asketikovi, starci Dositheovi, který prchal v Kitajevské poustevně, asi 10 mil od Lávry, a šel k němu pro radu. Když starší uviděl mladého muže a viděl v něm vyvoleného Boha, schválil jeho úmysl přijmout mnišství a ukázal mu poustevnu Sarov jako místo jeho vykořisťování. "Pojď, dítě Boží, a zůstaň tam," řekl mladíkovi, "toto místo bude tvou spásou; s pomocí Boží tam ukončíš své pozemské putování; jen se snaž získávat neustálou vzpomínku na Boha tím, že budeš neustále vzývat Boží jméno, a Duch svatý v tobě bude přebývat a povede tvůj život ve svatosti." S velkou radostí se mladík vrátil do Kurska a krátce zde strávil se svou matkou a příbuznými. Čas od času zašel do obchodu svého bratra a vedl tam rozhovory s těmi, kteří si s ním přišli popovídat, dozvědět se o svatých místech a poslechnout si čtení. Poté, co se vzdal své části dědictví, již neobchodoval. Když přišla jeho hodina, vzal batoh na ramena a hůl do rukou a s matčiným požehnáním spěchal tam, kam mu ukázal bystrý Dosifei. V té době mu bylo 19 let. Dva jeho přátelé, kteří s ním šli do Kyjeva, také souhlasili, že půjdou s ním; ostatní dva odešli dříve. Byl večer před svátkem vstupu Přesvaté Bohorodice do chrámu, 20. listopadu 1778, když Prokhor vstoupil do Sarovského kláštera. Klášter stál daleko od hlavních cest a průchodů; Cesta k ní přes husté lesy byla dlouhá a obtížná. Stavitelem v Sarově byl tehdy starší Pachomius, mnich svatého a zbožného života. Pochází z Kurska, v mládí znal Prokhorovy rodiče a zaradoval se, když jejich syna spatřil před branami kláštera. Viděl v něm opravdovou touhu po mnišství, s láskou ho přijal, zařadil do řady noviců a svěřil do vedení hieromonka Josefa, pokladníka kláštera. Zpočátku byl Prokhor v cele poslušnosti Fr. Josefe. Pilně plnil jak svou poslušnost, tak všechna klášterní pravidla a předpisy a brzy byl jmenován nejprve do pekárny, pak k prosperujícímu výrobci a poté k truhláři. Několik let sloužil jako tesař, vyřezával cypřišové kříže a vyráběl kříže na hroby. Jeho horlivost byla tak velká a jeho dovednost tak zručná, že dostal přezdívku Prokhor tesař. Byl fyzicky silný a v dobrém zdravotním stavu, a proto vykonával společné práce pro všechny bratry - připravoval dříví pro klášter, kácel les a spolu s bratry ho splavoval po řece. Během těchto poslušností nebo buněčných ručních prací měl neustále na rtech a v srdci Ježíšovu modlitbu: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou hříšným. Prokhor se snažil vyhýbat rozhovorům s bratry, aby dosáhl vnitřního míru prostřednictvím vnějšího ticha. Kombinoval modlitbu s prací a pokračoval v neustálém rozhovoru se samotným Pánem. Jeho duch si užíval a byl živen teplem Boží milosti a jeho srdce se zahřálo. Po poslušnosti v tesařině z něj udělali poplachového pracovníka a poté byl přeřazen na poslušnost šestinedělí. Na bohoslužby dorazil dříve než všichni ostatní a odcházel poslední a během bohoslužby proléval prameny slz. Vždy stál nehybně na určitém místě se sklopenýma očima a doprovázel slyšitelný zpěv a čtení duševní modlitbou. Mimo chrámové modlitby se ve své cele řídil pravidlem, které pro každou denní a noční hodinu stanovil svatý Pachomius Veliký 13. Toto je pravidlo podle přikázání svatého Anděla. Pachomius měl být proveden dvanáctkrát ve dne a dvanáctkrát v noci. Podle pokynů staršího Josepha se Prokhor tímto pravidlem řídil od chvíle, kdy vstoupil do sarovské poustevny. Po dokončení pravidla, pokud tam nebylo vyšívání, by četl. Četl hlavně evangelium. Apoštolské epištoly a žalmy a pak díla svatých otců: Basil Veliký, Macarius Veliký, Rev. Jan Klimacus, Čtvrtý Menaion Demetria z Rostova atd. Četl, vždy stojíc před ikonami, v modlitební pozici a nazýval to vigilií. Toto bdění vždy vykonával o samotě, aby se celá jeho mysl prohloubila v pravdách Písma a přijala z něj teplo. Od chvíle, kdy vstoupil do kláštera, Prokhor pozoroval extrémní abstinenci v jídle, ale nevyčerpal své tělo do té míry, že ztratilo schopnost být přítelem a pomocníkem duše. Jídlo bral jednou denně a ve středu a pátek byl úplně bez jídla. V noci jsem spal 4 hodiny - 10., 11., 12. a hodinu po půlnoci. Když první starší kláštera, Pachomius a Joseph, viděli takové jeho činy a práce, radovali se z něj a poctili ho zvláštní důvěrou, vzácnou v mnišském životě pro nového novica, jakým byl tehdy Prokhor. O to, co je dobré pro jeho duši, se nejen pilně starali, ale také před ním nic netajili. Když si všimli Prokhorovy stále rostoucí žárlivosti na osamělé a tiché pobyty, požehnali mu, aby opustil klášter a odebral se do lesa během volných hodin od poslušnosti. V té době se do hlubokého Sarovského lesa uchýlilo mnoho asketů: opat Nazarius, hieromonk Dorofey, Schemamonk Mark a další. Mladý Prokhor, který také z celého srdce toužil po pouštním životě, si vybral odlehlé místo v lese, postavil si chýši a v ní, jako na poušti, se oddával modlitbám a rozjímání o Bohu. Nepřítel začal žárlit na čistý život mladého nováčka a začal ho pokoušet smutkem a nudou, sklíčeností a zbabělostí. Nuda zaútočila zvláště na mnicha kolem poledne a ďábel mu vnukl myšlenky dostat se z pouště a promluvit si s někým, protože si představoval, že se nudy nelze zbavit jinak než rozhovorem s ostatními nebo pobavit svou mysl při modlitbě a čtení, aby byl nečinný a neplodný. Když ďábel selhal, pokusil se ho přimět skleslý, naplnil celou jeho duši nevysvětlitelným a bolestným utrpením. Když ho však ani to neoslabilo, ďábel na něj seslal démona zbabělosti, čímž se ho pokusil oddělit od Boha a přivést k šílenství. Ale čím více se nepřítel bouřil, tím silnější byla bitva, kterou proti němu Prokhor vyvolal, a tím ohnivější byl jeho duch. A nepřítel odešel od svatého mnicha, který se neustále namáhal modlitbou a půstem. Aby Pán dále posílil ducha svého spravedlivého muže, podrobil jeho tělo těžké zkoušce a dovolil, aby bylo napadeno těžkou nemocí zvanou vodnatelnost. Prokhor trpěl tři roky, nejprve bojoval na nohou a pak si lehl na postel. Jeho tělo oteklo a ztratilo pohyb. Ale nikdo od něj neslyšel jediné slovo reptání. Ze rtů mu šeptala pouze slova modlitby a zaléval svou postel hojnými slzami. Zdálo se mu, že Pán seslal tuto nemoc za jeho činy, aby skrze ni oslabily jeho lidské vášně. A protože už nemohl nutit své tělo, aby se sklánělo, snažil se svou nemoc snášet trpělivostí a vděčností, aby mu byla přičtena místo výkonu. Stavitel kláštera Fr. Pachomius a Fr. Joseph, jeho duchovní vůdce, mu sloužil jako novic. Sarovští starší se strachem viděli, že Prokhorova nemoc se zhoršuje, a ve strachu o jeho život navrhli zavolat lékaře. Ale Prochorus, vkládajíc veškerou svou důvěru v Pána a Jeho Nejčistší Matku, jim odpověděl: „Oddal jsem se pravému Lékaři duší a těl, našemu Pánu Ježíši Kristu a Jeho Nejčistší Matce; soudí-li tvá láska, poskytni mně, ubohému, pro Pána nebeskou medicínu,“ a požádal ho, aby se účastnil svatých tajemství. Pak starší opustili myšlenku pomoci od pozemských lékařů. O. Josef sloužil celonoční vigilii a liturgii za zdraví nemocného a všichni bratři se shromáždili v kostele, aby se za něj modlili. Poté byl Prokhor vyzpovídán a přijal svaté přijímání, které mu přinesli do cely k posteli. Po přijetí přijímání se nemocnému naskytlo zázračné vidění. Královna nebes, která ho v raném dětství zázračně uzdravila a přivedla v předvečer svátku svého vstupu do chrámu ve svatém Sarovském klášteře, vyslyšela modlitby Svého věrného služebníka, který v Ně vložil všechnu svou důvěru, a sama přišla, aby ho znovu uzdravila. Zjevila se v nepopsatelném světle s apoštoly Petrem a Janem Teologem a ukázala na apoštola. Jan nemocnému řekl: "Tento je našeho druhu." Potom položila svou pravou ruku na jeho hlavu a v levé ruce držela tyč a touto tyčí se dotkla Prokhorova pravého stehna; v tom místě se objevila prohlubeň a všechna voda vytekla. Po tomto vidění se jeho zdraví začalo rychle zlepšovat a bratři se tomu divili, protože o zázračném jevu nic nevěděli. Místo toho jevu se pro světce stalo navždy. Seraphim je nezapomenutelný. Když byla cela, ve které ležel, zbořena a na jejím místě začaly práce na stavbě klášterní nemocnice s připojeným kostelem, vzal Prokhor na sebe novou poslušnost – sbíral dary na stavbu chrámu – a vydal se na toulky po Rusku. Navštívil v té době mnoho měst, navštívil své rodné město Kursk, navštívil hrob své matky a viděl svého bratra Alexeje, od kterého přijal almužnu pro chrám. A pak, při setkání se svým bratrem, 22letý asketa ukázal dar prozíravosti a prozradil bratrovi čas své smrti. Po návratu do svého kláštera Prokhor vlastníma rukama vytvořil špitální kostel ve jménu sv. Zosimy a trůn Savvatiya vyrobený z cypřišového dřeva. Nejraději navštěvoval tento chrám až do konce svých dnů a vždy tam přijímal svaté přijímání, vzpomínal na své zázračné uzdravení a na to, že se na tomto místě objevila Královna nebes. Od doby, kdy Prokhor vstoupil do Sarovského kláštera, uplynulo osm let a bylo mu již 27 let. Byl vysoký a měl velmi odvážnou postavu. Měl bílou tvář, rovný a ostrý nos, světle modré oči pod hustým obočím, pronikavý pohled, světle hnědé vlasy, dlouhý a hustý knír a hustý, hustý plnovous. Měl jasnou mysl, bystrou paměť, milosrdné srdce, pevnou vůli a živý a hojný dar řeči a řeč tak účinnou, že z ní jeho posluchači vždy měli duchovní užitek. V klášteře byl všemi milován a všemi ctěn, zvláště pak stavitelem kláštera Fr. Pachomius, který ho miloval jako svou duši. Když jsem viděl Fr. Pachomius, že Prokhor prošel důstojnou zkouškou poslušnosti a nadešel čas, aby složil mnišský slib, ho 13. srpna 1786 tonsuroval a dal mu jméno Serafim 14. Jeho nástupci byli starší Josef a Izaiáš. V říjnu téhož roku byl vysvěcen do hodnosti hierodiakona a ode dne svého vysvěcení po dobu 6 let a 10 měsíců byl vždy ve službě. Bez něj o. Pachomius neprovedl jedinou službu. Noc před bohoslužbou svatého Serafína strávil čas bděním a modlitbami a na konci každé bohoslužby zůstal dlouho v chrámu a dával do pořádku posvátné náčiní a sakristii. Pán, když viděl jeho horlivost, dal mu mimořádnou sílu, takže necítil žádnou práci, a když šel do své cely na krátký odpočinek během dne, litoval, že člověk nemůže nepřetržitě, jako andělé, sloužit Bohu. Přitom byl vždy veselý. "Veselost," řekl, "zahání únavu, ale únava může způsobit sklíčenost a není nic horšího než ona. Přináší s sebou všechno." Proto byl vždy veselý i v kostelním kůru; když byli bratři unavení a napadla je sklíčenost, takže ani zpěv se nedařil, povzbudil je veselými a láskyplnými slovy a přestali se cítit unavení. „Koneckonců není správné říkat něco špatného nebo dělat něco špatného a v chrámu Božím se to nesluší, ale říkat laskavé, přátelské a veselé slovo, aby duch každého byl před tváří Páně vždy veselý, a ne skleslý, vůbec není hřích,“ řekl. A v takové neutuchající milosti naplněné radosti a duchovní radosti prošel svým jáhenským činem. Často během bohoslužby viděl anděly koncelebrující a zpívající s bratry. Vypadali jako mladíci ve tvaru blesku, oblečeni do bílých a zlatě tkaných šatů a jejich zpěv nebyl jako nic na světě. A Seraphimovo srdce se roztavilo jako vosk nepopsatelnou radostí. "Nic jsem si z takové radosti nepamatoval," řekl, "vzpomněl jsem si jen na to, jak jsem vstoupil do kostela sv. a vyšel z něj." Jednoho dne měl tu čest vidět samotného Pána Ježíše Krista, což později popsal takto: „Stalo se mi, že jsem sloužil s o. Pachomius na Svatý a Velký čtvrtek. Božská liturgie začínala ve dvě hodiny odpoledne a obvykle večer. Po malém vchodu a parémiích jsem já, chudák, zvolal u královských bran: „Pane, zachraň zbožné a vyslyš nás...“ a když jsem vstoupil do královských bran, ukázal jsem orarem na přítomné a prohlásil: „...a na věky věků“. Najednou mě osvítil paprsek slunce. Při pohledu na záři jsem uviděl Pána, našeho Boha Ježíše Krista v podobě Syna člověka ve slávě, zářícího nepopsatelným světlem a obklopeného, ​​jakoby rojem včel, nebeskými silami: anděly, archanděly, cherubíny a serafíny. Od západních kostelních bran prošel vzduchem, zastavil se naproti kazatelně, zvedl ruce a požehnal služebníkům a modlícím se. Poté, co vstoupil do svého místního obrazu, který byl blízko královských dveří, byl proměněn, obklopen andělskými tvářemi, zářící nepopsatelným světlem po celém kostele. Ale já, země a popel, když jsem potkal Pána Ježíše Krista ve vzduchu, obdržel jsem od Něj zvláštní požehnání. Mé srdce se pak radovalo čistě, osvícené, ze sladkosti lásky k Pánu.“ Z této vize Fr. Seraphim okamžitě změnil svůj vzhled a nemohl opustit své místo ani vyslovit slovo. Dva hierodeakoni okamžitě přistoupili, vzali reverenda Seraphima za paže a vedli ho k oltáři. Stál tam bez hnutí asi dvě hodiny. Jeho tvář se měnila každou minutu: buď byla pokrytá bělostí jako sníh, nebo se na ní třpytil ruměnec. A dlouho nemohl nic říct a v duši rozjímal o podivuhodné návštěvě Pána. Teprve po nějaké době řekl starším Pachomiovi a Josefovi o svém vidění. Spravedlivý Serafim, chráněn Boží milostí, stoupal od síly k síle a dosáhl 34 let. Když viděl jeho činy a díla, Fr. Pachomius požádal o požehnání diecézní autority a povýšil hierodeacona Serafima do hodnosti hieromona. V této hodnosti Fr. Serafim neustále pokračoval ve své kněžské službě a denně přijímal svatá tajemství. Rok po svém vysvěcení ztratila Sarov Ermitáž svého stavitele Fr. Pachomius, který povolal Fr. Seraphim, jeho oddaný žák, a řekl mu: „Truchlím pro sestry z komunity Diveyevo 15, kdo na ně po mně dohlédne? Na žádost umírajícího reverenda Seraphima se ujal sester Divejevových a slíbil, že se o ně postará. Poté, co pohřbil svého staršího, reverend Seraphim, dva týdny po své smrti, požádal nového stavitele, hieromonka Izajáše, o požehnání žít v poušti. Nadešel předvečer svátku vstupu Přesvaté Bohorodice do chrámu. V tento den, před šestnácti lety, Královna nebes zavedla reverenda do kláštera a nyní vedla svého vyvoleného k jinému, osamělému činu, do hlubin pouště, kde podle svatých. Basil Veliký, kadidlo dokonalého umrtvování a kadidelnice nepřetržité modlitby jsou vzestupovány. Pouštní cela neboli Vzdálená poustevna, jak ji Petrohrad rád nazýval. Seraphimovým novým domovem byla dřevěná chýše sestávající z kamen, baldachýnu a verandy; byla ohraničena malou oplocenou zahradou, ve které farář Seraphim sázel brambory, řepu a cibuli; Nedaleko bylo také včelstvo, které představil. Tato cela stála v odlehlém borovém lese, na břehu řeky Sarovky, na vysokém kopci, 5-6 verst od kláštera; celé toto místo je rev. Seraphim zvaný hora Athos. Kopec, na kterém se usadil Rev. Seraphim, byl obklopen dalšími kopci a na jedné straně končil strmým útesem. Mnich dal všemu tomuto okolí jména svatých míst Palestiny, aby mu živě připomínala události pozemského života Spasitele. Rád chodil na všechna tato místa v hodinách odpovídajících událostem a s pocitem přítomnosti samotného Pána se tam věnoval rozjímání a modlitbě. Ve svém duševním Nazaretu na památku Zvěstování archandělem Blahoslavené Panně Marii zpíval akatist; ve své betlémské jeskyni rozjímal inteligentníma očima o věčném dítěti, klaněl se mu s pastýři a spolu s nebeskými mocnostmi zpíval: „Sláva na výsostech Bohu. Rád četl Kázání na hoře na jednom vyvýšeném kopci poblíž řeky. Často sjížděl z kopce k řece, „do poloviny potoka Kidron“, a tam si vzpomínal na rozhovory Pána se svými učedníky na rozloučenou. Třetí, šestou a devátou hodinu četl na odlehlém, odlehlém místě, které nazýval Golgota, kde v duchu viděl Pána Spasitele přibitého na kříž. Měl jak město Jeruzalém, tak svůj vlastní Tábor. Ve své cele vykonával reverend Seraphim každý den mnišské pravidlo podle řádu přísných obyvatel pouště. Kolem půlnoci vstal ze spánku a řídil se pravidlem reverenda Pachomia Velikého, četl ranní modlitby, zpíval Půlnoční ofícium a Mattiná a četl první hodinu. Když nadešla devátá hodina ranní, začal číst třetí, šestou a devátou hodinu a následné obrázkové. Večer čtu Nešpory a Malý komplinár; Když padla noc, vykonal mnišské pravidlo s modlitbami za nadcházející spánek. Mnich často místo večerního pravidla udělal tisíc úklonů najednou. Kromě toho zpíval žalmy, nejprve podle pravidla Pachomia Velikého a poté podle obřadu, který sám sestavil a který je znám jako „buňka P. Serafima“ 16. Kromě modlitby reverenda Serafima pilně četl Písmo svaté a zvláště evangelium, které nosil stále s sebou. Čtení Písma svatého Fr. Seraphim to považoval za nesmírně důležitou záležitost pro duchovní zlepšení a nazval to „zásobování duše“. "Je velmi užitečné," řekl mnich, "číst Boží slovo o samotě, číst celou Bibli inteligentně." Člověk se musí „cvičit tak, aby se zdálo, že se mysl vznášela v zákoně Páně, podle jehož vedení si člověk musí organizovat svůj život“. Část svého času se reverend Seraphim věnoval fyzické práci: pracoval na zahradě, ve včelařství a štípal dřevo v lese. V předvečer nedělí a svátků Fr. Serafim přišel do kláštera, poslouchal nešpory a celonoční vigilii, přijal svaté přijímání na rané liturgii v nemocničním kostele sv. Zosimy a Savvatyho, a pak, vzal s sebou na týden chléb, odešel do své poustevny. O tuto zásobu chleba se svatý poustevník podělil s různými obyvateli Sarovského lesa - zvířaty a ptáky, kteří se shromáždili v jeho cele. "O půlnoci," říká novic Joasaph, "se v jeho cele shromáždili medvědi, vlci, zajíci a lišky a obecně různá zvířata; dokonce se plazili hadi, ještěrky a další plazi. Asketik opustil celu a začal je krmit." Svědek této podívané, sarovský pouštní mnich Fr. zeptal se Alexandr překvapeně sv. Serafín, jak získává chleba pro tolik zvířat, na což mu mnich odpověděl, že má v košíku vždy tolik chleba, kolik je potřeba k jejich nakrmení. Nejednou viděli, jak mnich z jeho rukou krmil obrovského medvěda, který plnil jeho rozkazy a sloužil mu. A světcova tvář byla tehdy obzvláště nádherná; jasný a radostný jako anděl. Nejvyššího stupně dosáhla abstinence a půst Rev. Seraphim. Mnich již před svou smrtí v rozhovoru s jednou sestrou Divejevovou uvedl, že tyto tři roky jedl pouze bylinku snyta: "Připravoval jsem si jídlo ze snitka 17. Znáte Snitku? Natrhal jsem ji, dal do hrnce, a když do ní nalijete trochu vody, je z toho pěkné jídlo. Na zimu jsem sušil a sušil jsem sám, co jsem brenitka sušil." jedl. A snědl jsem snitku... A to jsem bratrům neprozradil.“ Mnichy, kteří s ním chtěli žít na poušti, reverend Seraphim neodehnal, ale přijal ho laskavě a požehnal mu za tento čin; ani jeden z nich však útrapy tohoto výkonu neunesl a všichni se vrátili zpět do kláštera. Sám mnich se zdráhal dát své požehnání k odchodu do pouště a zvláště k tomu, aby se usadil sám, ale poradil dvěma nebo lépe třem stejně smýšlejícím bratrům, aby se společně vydali na výpravu, protože z vlastní zkušenosti věděl, jaké těžké zkoušky a pokušení ze strany nepřítele musí člověk snášet o samotě. "Ti, kteří žijí v klášteře," řekl mnich, "bojují proti nepřátelským silám jako holubice a ti, kteří žijí v poušti, bojují jako lvi a leopardi." A skutečně, nepřítel na něj zaútočil tak strašlivou silou, že občas za zdmi své cely slyšel vytí zvířat, hluk, řev a smích. Jednoho dne byly rozbity zárubně a k nohám modlícího se askety spadl hřeben dřeva, tak velký a těžký, že ho osm lidí stěží uneslo. Ďábel ho opakovaně zvedl do vzduchu a zatřásl s ním a silou udeřil na zem. "Podobná pokušení ďábla," řekl Fr. Seraphim, "jsou jako pavučina: stačí na ni fouknout a bude zničena, a tak je to i na nepříteli ďábla: stačí se chránit znamením kříže - a všechny jeho intriky úplně zmizí." Následně na otázku jednoho laika: "Otče! Viděl jsi zlé duchy, jací jsou? - mnich odpověděl: "Jsou ohavní." Nepřítel zvláště pozvedl zbraně proti reverendu Serafimovi poté, co pokorný asketa odmítl čestné místo opata jednoho kláštera. Uvalil na mnicha jednu z největších zkoušek – duševní válku – a podporoval ji s hořkostí. V této těžké situaci, kdy je duše ponořena do sklíčenosti ze strašlivých rouhačských myšlenek, volal reverend Seraphim dnem i nocí k Pánu Ježíši Kristu a k Jeho Nejčistší Matce, a skrze neustávající modlitbu a velkou tělesnou práci duševní boj utichl. Ďáblovi nestačilo duchovní utrpení světce; vystavil spravedlivého fyzickému smutku a poslal proti němu zlé lidi se zbraněmi. Bylo to 12. září 1804, v jedenáctém roce jeho života na poušti a ve 45. roce života. Zatímco štípal dříví, přišli k němu tři lidé a vyhrožovali mu smrtí a začali žádat peníze. Rev. Seraphim, ačkoli měl v té době ještě velkou tělesnou sílu, spustil sekeru na zem a řekl jim: „Udělejte, co potřebujete.“ Pak ho darebáci shodili na zem, udeřili ho do hlavy pažbou sekery takovou silou, že z úst a uší starce vytryskla krev, pak mu svázali ruce a tam, a když ho dokončili, jak se jim zdálo, k smrti, spěchali do cely a mysleli si, že v ní najdou bohatství. V cele ale nenašli nic kromě ikony a několika brambor a zděšeně utekli. Po nějaké době se reverend Seraphim vzpamatoval as obtížemi rozvázal ruce a nohy, děkoval Pánu, že mohl nevinně trpět. Druhý den ráno se s velkými obtížemi dostal do kláštera. Bratří, vidouce Fr. Seraphima v této pozici byla zděšena a hluboce zarmoucená. Prvních osm dní reverenda Serafima velmi trpělo; Znepokojený tím rektor Fr. Izajáš poslal pro lékaře do Arzamasu. Zatímco se shromáždění lékaři v jeho cele radili mezi sebou, mnich Serafim usnul a v jemném spánku byl odměněn podivuhodnou vizí. Jako při jeho první nemoci se mu zjevila Královna nebes v královském purpuru, doprovázena apoštoly Petrem a Janem Teologem, a když přistoupila z pravé strany k lůžku nemocného, ​​řekla lékařům: "Proč se namáháte?", a když se podívala na askety, řekla: "Tento je z našeho druhu." Když Fr. Serafim se probudil a ke značnému překvapení svého okolí odmítl veškerou lékařskou pomoc a požádal, aby svůj život ponechal vůli Pána a Nejsvětější Bohorodice. Lékaři odešli, ale mnich Serafín byl z této úžasné návštěvy naplněn nepopsatelnou radostí. Po nějaké době, po návratu do normálního stavu, pocítil úlevu od nemoci a večer se najedl. Zůstal však v klášteře ještě asi pět měsíců, dokud se znovu necítil schopný dále procházet pouštním životem. Po bití a nemoci se Fr. Ze Serafima se stal úplně ohnutý stařec a začal chodit, opírající se o hůl nebo sekeru. Opat a bratři na něj naléhali, aby zůstal v klášteře, ale nedokázali ho přemluvit. O. Seraphim požádal o požehnání stavitele Izajáše a vrátil se do své bývalé pouštní cely. Mezitím se našli i padouši, kteří ho zbili. Když se o tom reverend Seraphim dozvěděl, přimluvil se za jejich odpuštění, které se naplnilo. Ti, kteří nebyli potrestáni lidským soudem, přišli k Fr. se slzami pokání. Serafím, aby ho požádal o odpuštění a modlitby. Rev. Seraphim se vrátil do své pouště a vystoupil na novou úroveň duchovního askeze a zesílil svůj čin modlitby na úroveň štvaní sloupů. Na půli cesty z kláštera do jeho cely ležel velký žulový kámen. Večer, při západu slunce, asketa opustil svou opuštěnou celu a přišel se k tomuto kameni pomodlit. Stál na něm až do svítání s rukama zdviženýma k nebi a opakoval slova celníka: „Bože, buď milostiv mně hříšnému. Když přešla noc a přišlo ráno, Fr. Serafim se vrátil do své cely a v ní, aby vyrovnal noční výkony s těmi denními, se postavil na další malý kámen a nechal modlitbu jen za vzácné pojídání jídla. Tato modlitba trvala 1000 dní a 1000 nocí, během nichž probíhal boj mezi asketou a princem temnoty, světu neviditelný. Teprve na konci svých dnů mnich odhalil své tajemství některým mnichům. Jeden z nich, ohromen takovým výkonem, řekl, že to je nad lidské síly. K tomuto o. Serafim s pokorou odpověděl: „Sv. Simeon Stylite stál na sloupu sedmačtyřicet let, ale je moje práce podobná jeho skutkům? - "Ale samozřejmě jsi cítil pomoc posilující milost?" - zeptal se mnich. "Ano," řekl podivuhodný stařec, "jinak by lidská síla nestačila. Byl jsem vnitřně posílen a utěšován tím nebeským darem, který sestupuje shůry od Otce světel... Když je v srdci něha," pokračoval po chvíli ticha, "pak je Bůh s námi." Na konci roku 1807 zasáhl hluboký zármutek srdce Fr. Seraphim: jeho zpovědník, otec a šéf, starší Izaiáš, který tak miloval o. Serafím, který kvůli nemoci nemohl dojít pět mil do své cely a nechtěl ho odvádět od života v poušti, a tak někdy požádal bratry, aby ho přivezli na vozíku do cely askety, aby si s ním promluvili. V osobě staršího Izajáše zemřel poslední duchovní vůdce Rev., jeho nástupce a duchovní přítel. Fr. Serafim ho považoval za velkého asketu a nazval ho, stejně jako jeho předchozí vůdce, Fr. Pachomius a Josephus, „ohnivý sloup od země do nebe“. O odpočinku svých starších Fr. Serafim se vroucně modlil a často chodil k jejich hrobům, aby uctíval jejich posvátný popel, a říkal si: „Odpusťte mi, svatí otcové, a modlete se za mě. A inspiroval ostatní, aby se za ně modlili. Po smrti staršího Izaiáše na sebe reverend Seraphim vzal novou podmnožinu ticha a zůstal v ní, stejně jako při výkonu nesení sloupů, tři roky. "Nejvíce by ses měl zdobit mlčením," učil později, "to říká svatý Ambrož z Milána: Viděl jsem mnoho zachráněných mlčením, ale ani jediného mnoha slovy. A opět jeden z otců říká: mlčení je svátostí budoucího věku, ale slova nástroje jsou podstatou tohoto světa." Poté, co se tohoto úkolu zhostil, již starší nechodil k návštěvám. Když někoho v lese náhodou potkal, upadl na tvář a vstal, až když kolem prošel ten, koho potkal. Kvůli nemoci nohou již nemohl klášter navštěvovat a jídlo mu v neděli nosil jediný mnich, kterého starší potkal s rukama založenýma na hrudi a skloněnou hlavou, a propustil ho, aniž by se na něj podíval nebo pronesl jediné slovo. Tento výkon nespočíval pouze ve vnější zdrženlivosti jazyka, ale i ve ztišení mysli, ve zřeknutí se všech světských myšlenek a úplném soustředění mysli v Bohu, ponoření se do Něho a odevzdání všech svých myšlenek a pocitů Jemu. "Dokonalé ticho," řekl Fr. Serafim, je kříž, na kterém se člověk musí ukřižovat se všemi svými vášněmi a žádostmi. Kdo přišel do ticha, musí si neustále pamatovat, proč přišel, aby se jeho srdce neodchýlilo k ničemu jinému.“ Když mnozí bratři litovali toho, že starší s nimi nekomunikoval, čímž je připravil o jeho vedení a rady, mnich odpověděl slovy svatých otců: „Zahálka mlčení je lepší než nasytit hladové ve světě,“ řekl světec. Izák Syřan. A svatý Řehoř Teolog řekl: „Je úžasné dělat teologii pro Boha, ale nejlepší je, když se člověk pro Boha očišťuje.“ Následně také řekl: "Ticho přivádí člověka blíže k Bohu a dělá z něj jakoby pozemského anděla. Jen sedíš ve své cele v pozoru a tichu a snažíš se všemi prostředky přiblížit se Pánu a Pán je připraven tě proměnit z člověka v anděla." "Nic nepřispívá k nabytí vnitřního klidu více než ticho." Mlčení však nebylo posledním činem staršího. Svatý Serafín, který skrze něj získal velkou dokonalost a aniž by to zastavil, přešel k nejvyšší askezi, zvané ústraní. Od smrti staršího Izaiáše žil svatý Serafim, který si uložil mlčení, beznadějně ve své poustevně a někteří bratři byli pokoušeni skutečností, že se nevědělo, kdo ho spojuje se Svatými tajemstvími. Poté nový stavitel kláštera Fr. Nifont, svolal radu vyšších hieromoniků a ti se rozhodli navrhnout Fr. Serafín by se měl kvůli nemoci nohou a neschopnosti chodit o nedělích a svátcích do kláštera na přijímání svatých tajemství přestěhovat do klášterní cely. Mnich, který přinesl jídlo svatému Serafimovi, mu sdělil rozhodnutí Sarovské katedrály, které starší tiše naslouchal. Když reverend Seraphim následující neděli opakoval tuto větu, požehnal svému bratrovi a odešel s ním do kláštera. Bylo to 8. května 1810, po 15letém pobytu Fr. Serafín v daleké poušti, v 51. roce svého života. Sarovský klášter znovu viděl svou modlitební knihu, poustevníka a tichého a velkého askety, reverenda Serafima. Když mnich vstoupil do brány kláštera a aniž by vstoupil do své cely, šel rovnou do nemocnice a odtud na celonoční bdění v kostele Nanebevzetí Matky Boží. Následujícího dne přijal svaté přijímání ve svém milovaném špitálním kostele, postaveném na místě, kde se mu zjevila Matka Boží, a odešel k rektorovi Fr. Nifonte, přijmi jeho požehnání pro nový čin. Poté odešel do své bývalé cely a zavřel se v ní. Začal život v ústraní. Jeho cela byla úzká, stísněná - 5 metrů čtverečních. arshin. Jeho dvě malá okna hleděla do rokle. Jako postel sloužil pytel písku a kamení a jako sedátko pahýl pařezu. Před kamny, ve kterých se nikdy nezapálilo, ležela hromada dříví. Za sebe o. Seraphim nepoužíval oheň a pouze před ikonou Matky Boží „Něhy“, kterou nazval „Radost ze všech radostí“, hořela neuhasitelná lampa. V úzkém vestibulu přiléhajícím k cele stála nenatřená dubová rakev, kterou si mnich pro sebe srazil a u které se často modlil, vzpomínal na hodinu smrti. Mnišským oděvem bylo vždy stejné bílé plátěné roucho a černě malovaná čepice. Na hrudi mu visel měděný krucifix, matčino požehnání, a na ramenou pod rouchem nosil velký pětiveršový železný kříž podepřený provazy k umrtvení. Nikdy nenosil řetízky ani košile do vlasů a později řekl těm, kteří se ho ptali na výhody nošení řetízků: „Kdo nás uráží slovem nebo skutkem, a pokud neseme urážky způsobem evangelia, zde jsou naše řetízky, zde je vlasová košile.“ V hlubokém utajení a tichu mnich vykonal svůj namáhavý čin. Nikoho nepřijal a sám nikam nechodil. Když soused cely, který byl pověřen poslušností, aby mu donášel jídlo, přinesl a položil ke dveřím, Fr. Serafim se přikryl velkou látkou, aby ho nikdo neviděl, otevřel dveře a na kolenou přijal jídlo od svého bratra, aniž by řekl jediné slovo. „Slova jsou nástrojem tohoto světa, ale ticho je svátostí budoucího století,“ a duše světce si přála tuto svátost, když byla ještě na zemi. Nikdo nevěděl, jak probíhal jeho život v ústraní, a vyprávěl o tom až na konci svých dnů. Především to prozradil nováčkovi Ivanu Tikhonovičovi (později Hieromonkovi Joasaphovi). Od něj víme o modlitebním úsilí světce v ústraní a o podivuhodných viděních, která v té době obdržel. Stejně jako v poušti, oh. Serafim vykonával všechny denní bohoslužby kromě liturgie a plnil svou celu. Zbytek času se oddával myšlenkové modlitbě, střídavě pronášel Ježíšovu modlitbu a Modlitbu Theotokos. Mnich považoval Ježíšovu modlitbu za lampu na našich cestách a za hvězdu vedoucí do nebe. Fr. také pracoval s velkou žárlivostí. Serafim a čtením Písma svatého, „abys dal svému duchu svobodu vystoupit do nebeských příbytků a nechat se živit tím nejsladším rozhovorem s Pánem“. Během týdne mnich přečetl celý Nový zákon: v pondělí - Matoušovo evangelium, v úterý - od Marka, ve středu - od Lukáše, ve čtvrtek - od Jana, ve zbývajících dnech rozdělil Skutky a listy apoštolů. Kromě toho četl každý týden každodenní evangelium světci. Při čtení Písma svatého se asketa často svou myslí ponořil do dlouhodobého rozjímání o Pánu a byl odměněn podivuhodnými vizemi od Něho. Takže jako ap. Pavla, byl poctěn nepochopitelným obdivem k nebeským příbytkům. "Jednou," říká mnich stejnému novicovi Ivanu Tichonovichovi, "jsem potěšen slovem mého Pána Ježíše Krista, kde říká: V domě mého Otce je mnoho příbytků (Jan 14:2). Při těchto slovech Krista Spasitele jsem se já, ubohý, zastavil a toužil jsem vidět těchto pět nebeských příbytků a modlil jsem se k vigilovi a Pánu v pěti dnech a modlil jsem se, aby je ukázal Pánu. Pane za milost tohoto vidění a Pán mě, ubohou, nezbavil své milosti, splnil mou touhu a prosbu: Byl jsem chycen v těchto příbytcích, ale nevím s tělem ani mimo tělo - Bůh ví, je to nepochopitelné - a viděl jsem nevyzpytatelnou krásu rajských vesnic a těch, kteří tam žijí. A podivuhodný věštec popsal blaženost svatých; Předchůdce Pána Jana, svatých apoštolů, ekumenických světců - Basila Velikého, Řehoře Teologa a Jana Zlatoústého, ctihodného Antonína Velikého, Pavla z Théb, Savvy Velikého, Onufria Velikého, Marka Francouzského aj., krásu a triumf sv. Fevronie a mnoho dalších mučedníků, zářící radostí Ale o nebeské blaženosti svatých je docela možné vyprávět Fr. Seraphim nemohl. "Ach, moje radost," řekl, "tam je taková blaženost, že to nelze popsat. Kdybyste věděli, jaká sladkost čeká na duši spravedlivého v nebi, pak byste se ve svém dočasném životě rozhodli snášet smutek, pronásledování a pomluvy s díkůvzdáním. Kdyby tato naše cela byla plná červů a pokud bychom tito červi jedli po celý svůj dočasný život, shodli bychom se na tom, abychom to s každým naším dočasným životem snášeli. neztratit nebeskou radost, kterou Bůh připravil pro ty, kdo ho milují, je nemožné vyprávět vám o radosti a nebeské sladkosti, kterou tam okusují. Mluvil k novicovi: "P. Seraphim zmlkl, naklonil se dopředu, hlavu skloněnou dolů se zavřenýma očima a tiše pohyboval nataženou pravou rukou proti srdci. Jeho tvář se postupně měnila a vyzařovala nádherné světlo a nakonec byla tak osvětlená, že nebylo možné se na něj dívat: na jeho rtech a v celém jeho výrazu byla taková radost a v jeho výrazu byla taková radost a nebeský muž v té době mohl nazvat jeho nebeským andělem. mlčení, zdálo se, že o něčem s něhou přemýšlí a s úžasem naslouchá.“ Po pěti letech přísného ústraní reverend Seraphim na základě zvláštního zjevení, které znal sám, uvolnil okenici a otevřel dveře své cely pro ty, kteří ho chtěli vidět. Starší nevěnoval pozornost těm, kteří přišli, pokračoval ve svých duchovních studiích a neodpovídal na otázky - období, které mu Pán určil pro mlčení, ještě neskončilo. A to pokračovalo dalších pět let, během kterých mnich učil ty, kteří k němu přišli, pouze jedním příkladem svého tichého života. Po pěti letech tohoto činu se mnichovi zjevila Královna nebes, doprovázená Onupriem Velikým a Petrem z Athosu, a dovolila mu otevřít ústa, aby učil a utěšil poutníky, kteří k němu přišli. Od té doby jeho tichý výkon skončil, ale starší neopustil své ústraní. Od rané liturgie a celý den až do večera se k němu hrnuli hladoví po duchovním pokrmu a srdce světce mezi nimi nepoznalo rozdíl. Všechny přijal se stejnou láskou, všechny pozdravil úklonou a polibkem, všechny pozdravil slovy „Kristus vstal z mrtvých“ a všechny nazval „moje radostí“. Přicházeli k němu lidé z celého Ruska a cela staršího nemohla pojmout každého, kdo chtěl získat jeho požehnání. Potom začal žádat Pána o povolení otevřít okenici, aby mohl vyjít k lidem a sloužit jim. A jeho modlitba byla vyslyšena. Po jeho patnáctiletém pobytu v ústraní se mu 25. listopadu 1825 znovu zjevila Matka Boží v doprovodu Klementa Římského a Petra Alexandrijského – byl to jejich den a přikázala svému milovanému vyvolenému, aby opustil ústraní a odešel nejprve do pouště. Téhož dne, po ranní řeholi, odešel stařešina k opatovi kláštera, a když od něj obdržel požehnání, poprvé v ústraní vyšel do lesa a zamířil do své vzdálené poustevny, jak mu Matka Boží přikázala. Ale než k němu došel, asi dvě verst od kláštera, nedaleko Teologického pramene, na stejném místě, kde na sloupu stála ikona apoštola a evangelisty Jana Teologa, uviděl Paní, jak k němu kráčí na návrší, a za ní dva apoštoly – Petra a Jana Teologa. Nejčistší udeřila holí o zem, z níž se objevil „pramen jasné vody“; Matka Boží, která dala své požehnání vodám jí vyneseného zdroje, jim dala moc uzdravovat z nemocí. Mnich Serafín zůstal na tomto místě, kde stály nejčistší nohy Královny nebes, a začal pracovat na stavbě a výzdobě nádherného pramene. Jeho voda se nikdy nezkazila, i když dlouho stála v nádobě, a uzdravovala nemocné, kteří se jí napili nebo se myli. Rev. Seraphim šel k řece Sarovka, nasbíral tam kameny a odnesl je ke zdroji, kterému začali říkat Serafim, a zasypal ho jimi ze všech stran. Když bratři viděli práci mnicha, postavili mu na stejném kopci poblíž pramene malou celu bez oken, ve které se mohl schovat před deštěm a zimou, a celé toto místo dostalo jméno Near Ermitage. V této Blízké poustevně, uprostřed neúnavné duševní modlitby, mnich pracoval nejprve u pramene, pak v zeleninové zahrádce, kterou okamžitě obdělával, a pak štípal dříví; Zde v práci přijímal ty, kteří k němu chodili pro radu a pomoc. Někdy ho viděli ve Vzdálené Ermitáži, kam chodil na samotářskou modlitbu; Viděli ho, jak sedí ve své staré cele a krmí obrovského medvěda. Chodil, opíral se o hůl, v ruce nesl sekeru a za rameny pytel naplněný pískem a kameny, na kterém světec vždy ležel. Evangelium. Když se ho zeptali, proč nesl takové břemeno, mnich odpověděl slovy svatého Efraima Syřana: „Trápím chřadnoucí mě.“ Na bílém rouchu, přepásaném bílým ručníkem, se stařešina za deště nebo horka místo pláštěm přikryl vyčiněnou kůží a na otázku, proč se tak špatně oblékal, odpověděl: „Princ Joasaf považoval plášť, který mu dal poustevník Barlaam, za vyšší a dražší než královský purpur. A proti tomuto spravedlivému muži, jako těm, kteří podle slov apoštola Pavla chodili v ovčích a kozích kůžích, bloudili pouštěmi, byli zarmouceni, zahořklí – jejich svět nebyl hoden (Žd 11:37-38), někteří z mnišských bratří zahájili pronásledování a dívali se na jeho výkon s tajnou závistí. Zdálo se jim lákavé, že mnich, který opustil ústraní a opustil svou celu, nešel do kostela. V důsledku jejich výpovědí přišel příkaz z Tambova od diecézního biskupa, aby Fr. Serafínovi už nebyly přinášeny svaté dary do jeho cely, ale že on sám přišel do kostela, aby přijal svatá tajemství. S pokorou přijal sv. Starší přikázal biskupovi a řekl: „I kdybych se musel plazit po kolenou, abych splnil poslušnost, přesto se neopustím, abych se účastnil životodárných tajemství Kristova těla a krve. Od té doby začal reverend Seraphim chodit do nemocničního kostela na přijímání o všech nedělích a svátcích. Tato okolnost jen přispěla k tomu, že ke starci přitahovalo stále více horlivců na sv. Malý špitální kostel nemohl pojmout všechny poutníky v den přijímání. Serafim a většina lidí stáli před chrámem a čekali na jeho odchod. Na cestě z chrámu do své cely se mnich většinou s nikým nepouštěl do rozhovoru a zdálo se, že si nikoho kolem sebe nevšímal. A teprve když přišel k sobě, Fr. Seraphim požehnal lidem a zahájil recepci. Čím více návštěvníků k němu přicházelo, tím více přibývalo svíček hořících před ikonami v klášterní cele světce, takže i přes to, že se v kamnech nikdy netopilo, bylo v nich horko i v chladných dobách. "Přinášejí mi olej a svíčky," řekl mnich, "a žádají mě, abych se za ně modlil. Když jsem četl svá pravidla, vzpomněl jsem si na ně poprvé. A protože pro množství jmen je nebudu moci opakovat na každém místě pravidla, kde by mělo být - pak bych neměl dost času na dokončení své vlády - nechám pro ně všechny tyto svíčky jako oběť Bohu, pro každou jednu svíčku, pro ostatní - pro několik lidí jednu velkou svíčku, pro ostatní lampy neustále zahřívám a tam, kde je třeba na ně v pravidle pamatovat, říkám, ty všechny ty sluhy, říkám: ubohý, zapálil své duše těmito svíčkami a lustry." Mnich si nyní zvolil modlitbu za lidi jako zvláštní čin svého života, protože vstupoval do nové fáze práce – sloužit bližním. Během své modlitby za lidi mu byla dána také viditelná znamení od Pána: jestliže svíce, kterou za člověka zapálil, spadla, bylo to znamení, že tento člověk upadl do hříchu, a tím horlivější pak byla asketická modlitba. Tento nelítostný ohnivý boj s lidským hříchem, neúnavné hlídání lidských duší před Bohem, duchovní vedení těchto duší na cestě ke spáse pozvedlo o. Serafím za nový a obtížný čin stáří, kterým Pán označil konec života své podivuhodné vyvolené. "Jak kuji železo, tak jsem odevzdal sebe a svou vůli Pánu Bohu: jak se mu zlíbí, tak jednám; nemám svou vůli, ale co se Bohu líbí, to sděluji," řekl reverend. Seraphim odpověděl staviteli Anthonymu, který se ho zeptal, jak může starší odpovědět na jeho zármutek, aniž by naslouchal tomu, kdo za ním přišel se svou duchovní potřebou. "Přišel ke mně," řekl starší, "jako ostatní, právě když jsi chodil, jako bys k Božímu služebníku; já, hříšný Serafim, si myslím, že jsem hříšný služebník Boží; cokoli mi Pán přikáže jako Jeho služebník, sděluji tomu, kdo požaduje, co je užitečné. První myšlenku, která se objeví v mé duši, považuji za znamení od Boha a já jen v mé duši věřím, aniž bych věděl, co to je, ale Boží vůle je mi naznačena v jeho prospěch." Tato víra, největší pokora a ohnivá láska k Pánu, reverend Seraphim z něj udělal hmotnou a vzácnou nádobu, která obsahovala Božský oheň. Zdálo se, že v tomto životě on sám již neexistuje, zcela se změnil v lásku k Bohu, stal se živým plamenem, hořící lampou a nositelem nebeského ohně na zemi. Síla jeho modlitby byla taková, že lampa v jeho cele se sama rozsvítila a nejednou byl viděn stát ve vzduchu během modlitby. "Jdeme po louce," hlásila jedna sestra Divejevová, "tráva je zelená a tak vysoká... rozhlédli jsme se, viděli jsme, a kněz šel s arshinem nad zemí, aniž by se trávy ani dotkl. Vyděsili jsme se, plakali jsme a padli mu k nohám a řekl nám: "Mé radosti, nikomu o tom neříkejte, dokud jsem naživu, a možná mi to řekněte, až odejdu!" Na poušti, v lese, přijal mnich, sedíc na troskách své chýše. Další vzal do své cely a modlil se tam s nimi před obrazem Matky Boží. Modlil se také v lese před tváří Matky Boží, kterou položil na stoletou borovici. Spolu s ním se modlili i poutníci. „Lidé se mu nepletli,“ píše Aksaková, „stejně jako ani práce se sekerou, ani senoseče, ani horko, ani zima, ani noc ani den“ 18 nezasahovaly do jeho neustálého rozhovoru s Bohem. Tvář spravedlivého muže byla vždy jasná a radostná. "Musíte se snažit mít radostného ducha a zahnat sklíčenost, abyste si zachovali klid mysli," řekl svatý Seraphim, protože získání pokoje považoval za nejdůležitější věc v životě křesťanů. "Moje radost!" - řekl jednomu z účastníků rozhovoru: "Modlím se, získejte mírového ducha a pak budou kolem vás zachráněny tisíce duší." Jeden bratr Sarov, který byl v beznaději až zoufalství, požádal druhého, aby se s ním podělil o pár minut smutku. Tito dva bratři po nešporách opustili klášter a obešli plot, utěšeni vzájemným rozhovorem. Přiblížili jsme se ke koňskému dvoru, poblíž kterého vedla cesta k Serafímu prameni. Truchlící bratr se chtěl odvrátit, aby se v tak bolestném rozpoložení nesetkal se Serafimem. Než se však stačili vzdálit od silnice, náhle u sebe uviděli starého muže, který k nim kráčel. Starší se jim zjevil v poněkud zvláštním oblečení. Část jeho bílého roucha byla podle zvyku dělníků vyzdvižena pod šerpu a sukně byly spuštěny. Měl na sobě obrovský zelený levantský šátek, jehož jeden konec byl tažen po zemi a druhý měl omotaný kolem krku. Oba bratři mu padli k nohám. Starší jim jako milující otec požehnal mimořádnou náklonností a pak zazpíval následující verš 9. písně kánonu, zpívaný v každém duchovním zármutku a situaci: „Naplň mé srdce radostí, Panno, která přijímáš naplnění radosti a stravuješ hříšný zármutek.“ Potom starší dupl nohou a řekl: „Není způsob, jak ztratit odvahu, protože Kristus zvítězil nad vším. Zdálo se, že stav mysli starce přetékal do duší truchlících bratrů a oni, oživeni jeho radostí, se vrátili do kláštera s klidným a samolibým srdcem. A každého, kdo přišel k mnichovi Serafímovi, se dotkl plamen božského ohně, který v něm byl, a lidské srdce bylo zapáleno. Starší požehnal tomu, kdo k němu přišel, vložil na něj ruce a četl v troparu Nanebevzetí Matky Boží: „O Vánocích jsi zachoval panenství“ 19 . Sám největší panna, mnich Serafim, horlivě nabádal ostatní, aby zachovali panenství. "V zájmu budoucí blaženosti," řekl, "zachovej si panenství. Zachová-li si někdo panenství, Duch Boží ho přijímá." K mnichovi přišlo mnoho mnichů, jak ze svého, Sarova, tak z jiných klášterů. Obzvláště důležité v duchovním životě svatého Serafima věřil v uchovávání Ježíšovy modlitby v ústech a srdci. "Nechte veškerou vaši pozornost a výcvik v tomto," řekl Fr. Seraphime, - chodit a sedět, dělat a stát v kostele před bohoslužbou, vcházet a odcházet, to mějte neustále ve svých ústech a ve svém srdci. Když budete takto vzývat Boží jméno, naleznete pokoj a Duch svatý ve vás bude přebývat.“ "Bez modlitby," řekl také, "mnich umírá jako ryba bez vody." "Ten mnich nemá pečeť, která neví, jak dělat Ježíšovu modlitbu." "Bůh naslouchá mysli, a proto ti mniši, kteří nespojují vnější modlitbu s modlitbou vnitřní, nejsou mniši, ale černoši." Jednomu mnichovi dal následující radu: „Zameť si každý den chýši a měj dobré koště. Spusťte samovar ráno a večer, ohřejte vodu, přidejte uhlíky, protože horká voda čistí tělo i duši. Naučte se mentální modlitbě ze srdce." K reverendům opatům klášterů a mnichům, moudří ze zkušenosti duchovního života, přišli k Serafímovi pro radu a instrukce: „Je těžké ovládat lidské duše,“ řekl jim mnich, „učit druhé je stejně snadné jako házet oblázky z naší katedrály na zem a dělat to, co učíte, je jako nosit oblázky na vrchol katedrály sami.“ Navzdory tomu reverend Seraphim nepovažoval za možné, aby se pastýř odchýlil od výkonu, který mu určil Bůh: „Toto, otče,“ řekl, „toto, tato pšenice, která ti je dána všude. Tento je na dobré půdě, tento je na písku, tento je na kamenech, tento je na cestě, tento je v trní: všechno někde vegetuje a poroste a přinese ovoce, i když ne brzy.“ Výrazná povaha rektora podle pokynů Fr. Serafime, musí tam být jeho láska ke svým podřízeným. "Buďte matkou, ne otcem bratří," řekl reverend. Seraphim staviteli vysokogorské pouště Fr. Anthony. A sám mnich se o své duchovní děti staral jako starostlivá matka. Zvláště se o něj staral Divejevský klášter, o což jej před svou smrtí požádala jeho zakladatelka a první abatyše Alexandra (ve světě Agafja Semjonovna Melgunova), když Fr. Serafim, stále v hodnosti hierodiakona, doprovázel svého staršího Pachomia do tohoto kláštera. Od její požehnané smrti uplynulo více než třicet let. Zemřeli také starší Pachomius a Izaiáš, kteří vedli duchovní život komunity. „Nyní jsem jediný, kdo zbyl z těch starších, kterých se matka Agafja Semjonovna zeptala na komunitu, kterou založila,“ řekl reverend. Seraphim. Podle podmínek svého pouštního života se reverend Seraphim nemohl dříve ujmout ženského kláštera, i když o něj opakovaně projevoval starost. Než odešel z ústraní, sama Matka Boží mu připomněla slib, který dala: „Proč chceš opustit přikázání mého služebníka Agafyi? - řekla Královna nebes staršímu, když se mu zjevila u zdroje. Okamžitě přikázala reverendu Seraphimovi, aby rozdělil klášter na dvě části. Sama naznačila místo pro založení druhého oddělení pouze pro dívky. „Jako já sám jsem panna,“ řekl mnich, „královna nebes požehnala, že v mém klášteře mohou být pouze dívky. "Panna, která zachovává své panenství pro lásku Kristovu, má čest s anděly - a je nevěstou Kristovou." Aby nakrmil těchto 8 dívek, které byly odebrány z kláštera Matky Alexandry a jejichž jména uvedla samotná Královna nebes, reverend Seraphim postavil mlýn a umístil kolem něj cely. Na pokyn Matky Boží, která slíbila, že bude všudypřítomnou abatyší tohoto nového kláštera a nazvala jej Svým osudem na zemi, dal reverend Serafim sestrám novou chartu, modlitební pravidlo a některá přikázání. Neustále, dnem i nocí, sestry střídavě čtou Žaltář; Církevní pozice šestinedělí, šestinedělí, sakristiána a duchovní měly vykonávat sestry samy, ale pouze dívky. Před obrazem Spasitele v kostele neuhasitelně hořela svíčka a před ikonou Matky Boží vždy zářila lampa. Sestry měly bydlet po dvou v cele a nikdy ne samy a stejně tak při bohoslužbách neměly zůstávat samy a samy nikam nechodit. Poslušnost, o níž reverend Seraphim věřil, že základem je každý klášterní čin; kladl ji také nade vše pro sestry z nové Mill komunity, kterou založil. Mnich považoval službu církvi za nejvyšší poslušnost. "Není větší poslušnosti než poslušnost vůči církvi!" - řekl. "Jestliže jen vytřete podlahu v domě Páně hadrem, Bůh vás postaví nad jakoukoli jinou práci!" A cokoli v něm děláte a jak vcházíte a odcházíte, vše musíte dělat se strachem, chvěním a neustávající modlitbou.“ Staršovstvo, kterého se na konci svého života zhostil mnich Serafim, vzbudilo mezi sarovskými bratry nesouhlas a přímé odsouzení. Mniši považovali jeho život za „podivný a svůdný“ a vyčítali mu, že přijímá každého bez rozdílu a často se povídá se sestrami Divejevovými. "Jsou pokoušeni tebou," řekl mu opat Nifont, když se s mnichem setkal na cestě z pouště do klášterní cely. Mnich padl k jeho nohám a odpověděl: "Jsi pastýř, nedovol, aby všichni mluvili nadarmo, abys rušil sebe i cestovatele jdoucí na věčnost. Neboť tvé slovo je silné a tvá hůl je pro každého jako metla." "Předpokládejme, že zavřu dveře své cely," Fr. řekl ostatním. Serafime, jaké ospravedlnění pak mohu přinést Bohu při jeho posledním soudu? "Jak můžeme opustit ty, o které mě matka Agafya Semjonovna požádala, chudák Seraphime!" Razítko podivuhodného a úžasného leželo na všech vztazích Fr. Serafínů do Divejevského kláštera. Rev. Seraphim, který od té doby před 30 lety, kdy tudy procházel jako hierodeákon, nikdy Diveevo nenavštívil, znal tam všechno do nejmenších podrobností a z jeho slov je jasné, že všechny pokyny pro správu kláštera dostal shora. "Vyznávám a svědčím Bohu, že jsem k nim ze své svobodné vůle nepoložil jediný kámen, neřekl jsem jim o sobě jediné slovo a ani jediný jsem z nich nepřijal na vlastní žádost, proti vůli Královny nebes." Sama Matka Boží podle svědectví mnicha obcházela klášter svýma nejčistšíma nohama a na místě, kudy prošla, Fr. Seraphim nařídil sestrám, aby položily příkop. Podle sester však „stále odkládaly plnění otcových příkazů a pak se stala úžasná událost. Jednou jedna z nás z nějakého důvodu vyšla v noci z naší cely a viděla, že otec Seraphim ve svém bílém rouchu začal kopat příkop. Vyděšeně vběhne do své cely a všechno nám vypráví. Všichni, kteří jsme byli v jakémkoliv oblečení, jsme se na to místo vrhli, a když uviděli kněze, padli jsme mu k nohám, ale když jsme vstali, nenašli jsme ho, na zkamenělé zemi ležela jen lopata a motyka. Takže Fr. Seraphim zahájil drážku. „Tato drážka,“ řekl mnich, „je hromada Matky Boží. Tu kolem ní procházela sama Královna nebes. Tato drážka je nebetyčná. A až přijde Antikrist, projde všude, ale tento příkop nepřeskočí.“ Svatý Serafim, poctěn opakovanými zjeveními Matky Boží, zvláště na konci svého pozemského života, vážně požádal královnu nebes o dívky z Divejeva. A jednoho dne se mu během takové modlitby zjevila Matka Boží a řekla: „Můj milý! Zeptej se mě, co chceš!" „A ubohý Serafín,“ řekl o tom sám mnich, „ubohý Serafín prosil Matku Boží za své sirotky! A požádal, aby všichni, všichni v Seraphimské poušti zachránili sirotky! A Matka Boží slíbila ubohému Serafimovi tuto nepopsatelnou radost! Ale nejen Divejevský klášter vděčí za svou stavbu modlitební pomoci mnicha Serafima: z jeho hořící lampy se všude rozzářila světla a na mnoha místech vznikl život plný modliteb a klášterní práce. Klášter Dalne-Davydovsky, o jehož původu předpověděl reverend Seraphim v mládí; kláštery Ardatov a Zelenogorsk vyrostly s požehnáním mnicha a pod jeho duchovním vlivem. Většina z těchto klášterů byla novými větvemi kláštera Diveevo, jehož jeptiškami byly reverenda Seraphim, která jednou radostně slíbila: „Jsem v duchu stále s vámi.“ "Pojď ke mně, pojď!" – zvolal radostně reverend. Serafín, když viděl davy lidí, jak k němu přicházejí pro duchovní prospěch. Nebyl zatížen počtem návštěvníků ani jejich duševním rozpoložením. Každého přijal jako otce dětí a pro každého měl zvláštní slovo. "Žij tak, jak žiješ; "Bůh sám tě naučí víc," řekl svatý Serafim jedné mladé dámě, která požádala o radu, jak se zachránit. Sám byl velký asketa a horlivec mnišství, choval se ke všem s náklonností, přátelsky a blahosklonně, v nichž viděl upřímnou touhu po dobru. "Je mnoho dobrých skutků pro tebe, kdo je chtěl udělat ve světě, když chceš, abys je udělal se svou duší." – Je milejší konat Boží skutky ve světě, protože ve světě je těžší je konat jako dar, který se líbí našemu Pánu, a takové skutky lidí se jim z Boží milosti stonásobně započítají. Starší, blahosklonně k lidským slabostem, nekladl na lidi nesnesitelná břemena a naučil všechny toto modlitební pravidlo: „Každý křesťan, který vstal ze spánku, stojí před ikonami sv., ať třikrát přečte modlitbu Páně „Otče náš“ ke cti Nejsvětější Trojice, pak jednou také chvalozpěv na Matku Boží „Raduj se, Panno Maria. Po splnění tohoto pravidla ho nechte, ať se věnuje svému podnikání, ke kterému byl přidělen nebo povolán. Při práci doma nebo na cestě někam potichu čtěte: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou hříšníkem (nebo hříšníkem),“ a pokud ho obklopí jiní, pak při podnikání ať říká jen v duchu: „Pane, smiluj se,“ a pokračujte až do oběda. - Těsně před obědem ho nechte provést výše uvedené ranní pravidlo. Po obědě, když dělá svou práci, tiše čte: „Nejsvětější Bohorodice, zachraň mě hříšníka“ nebo: „Pane Ježíši Kriste, skrze Matku Boží se smiluj nade mnou hříšným (nebo hříšným),“ a nech to pokračovat až do spánku. – Když jdeš spát, ať si každý křesťan znovu přečte výše uvedené ranní pravidlo; potom nechej usnout a chraň se znamením kříže." „Při dodržování tohoto pravidla,“ říká Fr. Seraphim, - lze dosáhnout určité míry křesťanské dokonalosti: první, jako modlitba od Pána samotného, je vzorem všech modliteb; druhý přinesl z nebe archanděl na pozdrav Panně Marii, Matce Páně; Symbol stručně obsahuje všechna spásná dogmata křesťanské víry.“ Těm, kteří se kvůli různým okolnostem nemohou řídit tímto malým pravidlem, doporučoval reverend Seraphim číst jej v jakékoli poloze: během vyučování, při chůzi a dokonce i v posteli, přičemž základem pro to jsou slova Písma svatého: „Kdo bude vzývat jméno Páně, bude spasen.“ Je velmi důležité a potřebné pro spásu duše každého křesťana, podle pokynů sv. Seraphim, společenství svatých tajemství a „čím častěji, tím lépe“. Být zahanben svou nehodností a pod touto záminkou se vyhýbat společenství svatých tajemství, reverend Seraphim to považoval za nevěrné. „Kdybychom naplnili oceán svými slzami, pak bychom ani potom nebyli schopni uspokojit Pána za to, co na nás vylévá tuňákem,“ řekl. Starší požehnal každému, kdo k němu přišel, dal jim uctít obraz Matky Boží nebo kříž visící na jeho hrudi, obětoval svatou vodu, požehnal částicemi antidoru, dával červené víno a téměř vždy rozdával všem návštěvníkům sušenky, zvláště při rozloučení. "Jezte, jezte, má světýlka," řekl mnich, dával svým návštěvníkům hrsti sušenek a nabízel je další, aby je rozdali těm, kteří byli horliví. Nějakému Fr. Serafim pomazal křížem čelo sv. s olejem z ikony Něhy a s dalšími si položil ruce na hlavu. Někdy je mnich na žádost svých návštěvníků zpovídal, dokonce jim řekl jejich hříchy. Brzy ráno 25. března 1831, na svátek Zvěstování, byl reverend Seraphim poctěn podivuhodnou návštěvou Královny nebes. Tato dvanáctá a poslední návštěva u Matky Boží v jeho životě byla jakoby znamením jeho blažené smrti a nehynoucí slávy, která na něj čekala. Jediným svědkem této nádherné události byla Divejevská starší Eupraxia, ve světě Evdokia Efremovna, která k němu na příkaz staršího přišla večer před tím dnem. "Ach, má radost, čekám na tebe už dlouho," setkal se s ní St. Starší s tímto radostným zvoláním. – Jaké milosrdenství a milost od Matky Boží pro vás a pro mě připravuje na tento skutečný svátek! Bude to pro nás skvělý den! Modleme se! Fr. Seraphim to položil na sestru Divejevovou a začal číst akatisty a kánony a na konci čtení řekl Eupraxii: "Neboj se, neboj se, milost Boží k nám přichází! Drž se mě pevně!" Náhle se zvedl hluk, jako šum lesa v silném větru; pak se ozval zpěv. Dveře se samy otevřely, nezvykle se rozjasnily a celu naplnila vůně. Father Seraphim fell to his knees with the words: “The Most Blessed, Most Pure Virgin, Lady Theotokos is coming to us!” V této době do cely vstoupily éterické síly v podobě dvou andělů se zlatými vlasy, kteří v rukou drželi rozkvetlé větve květin. Behind them, in white shiny robes, followed St. John the Baptist and St. ap. Jana teologa. And then walked the Queen of Heaven Herself in a host of twelve virgins. An extraordinary light emanated from the Lady’s robes, which shone with wondrous beauty. The upper robe was decorated with crosses, the lower one, green, was belted. On top of the robe there was an epitrachelion, and on the hands there were guards, like the stole, decorated with crosses. Vlasy Matky Boží byly delší a krásnější než vlasy anděla a nad Její hlavou se tyčila královská koruna, zářící stejným světlem, že na ně nebylo možné se dívat, jako na samotnou tvář Nejčistšího. Byla vyšší než všechny panny kolem Ní. Dívky v pestrobarevných šatech a ozdobené korunami byly velmi krásné. Vytvořili kruh, uprostřed kterého byla Královna nebes. Stísněná cela Fr. Seraphim se stal prostorným a zdálo se, že se jeho stěny oddalují a jeho vrchol byl plný světel, jako by hořely svíčky. Světlo bylo nějak zvláštní, na rozdíl od denního světla světlejší a bělejší než slunce. "Vyděsil jsem se a upadl," řekl starší Eupraxia. Královna nebes ke mně přišla, dotkla se mě pravou rukou a řekla: „Vstaň, děvenko, a neboj se nás. Panny jako ty sem přišly se mnou." Pak jí přikázala, aby sama přistoupila k pannám a zeptala se jich, jak se jmenují a jaký je jejich život na zemi. Potom Eupraxia přistoupila ke sv. k pannám, každá v pořadí, v jakém vstoupily do cely, a ty jí řekly své jméno. Byli to velcí mučedníci Barbara a Kateřina, první mučednice Thekla a velká mučednice Marina, velká mučednice. Královna Irina a reverend Eupraxia, velcí mučedníci Pelageya a Dorotheus, reverend Macrina a mučednice Justina, velká mučednice. Juliania a mučednice Anisia. All these virgins told Eupraxia, who questioned them, about their lives and feats of martyrdom for Christ. Mezitím mluvila Matka Boží s Fr. Seraphim byl tak milosrdný, jako by byl k milované osobě, a často mu něco říkala, ale z tohoto rozhovoru Divejevova sestra slyšela jen málo. “Do not forsake My virgins of Diveyevo,” said the Queen of Heaven. O. Seraphim odpověděl: "Paní! Sbírám je, ale sám je neumím spravovat," "Já, můj milovaný, ti ve všem pomůžu!" - řekla Matka Boží. - Vlož je poslušnost; pokud napraví, budou s tebou a blízko Mně, a pokud ztratí moudrost, ztratí osud těchto blízkých panen. Kdo je urazí, bude poražen Pánem; Potom se Věčná Panna obrátila k Eupraxii a řekla: "Podívejte se na tyto Mé panny a na jejich koruny, ale jak to bylo dříve, tak je to i nyní. Jen bývalí mučedníci trpěli otevřeně a ti současní - tajně, s upřímnými bolestmi a jejich odměna bude stejná." Potom svatá Panna řekla Fr. Seraphim: "Brzy, můj milovaný, budeš s námi!" - a požehnal mu. Rozloučili jsme se se sv. starším a se všemi svatými. Předchůdce a apoštol Jan Teolog mu také požehnal a panny ho ruku v ruce políbily. Divejevově sestře Eupraxii bylo řečeno: „Toto vidění vám bylo dáno kvůli modlitbám P. Serafima.“ Pak se v mžiku všechno stalo neviditelným. Tato vize, jak později řekl Rev. Seraphim, trvala asi čtyři hodiny. Na jeho konci, když svatý starší zůstal sám se svou divejevskou sestrou Eupraxií, tato řekla: „Ach, otče, myslel jsem, že umřu strachem, a neměl jsem čas požádat Královnu nebes o odpuštění svých hříchů.“ O. Seraphim na to odpověděl: "Já, chudák, prosil jsem Matku Boží za tebe, a nejen za tebe, ale i za všechny, kdo mě milují. Hle, matko, jakou milost nám Pán zaručil, ubohým! Tak, toto je již po dvanácté, co mám projev od Boha a Pán zaručil, že jsme dosáhli tebe!" Poté, co požehnal svému návštěvníkovi, Fr. Seraphim ji propustil se slovy: "Pojď, dítě, v pokoji do serafínské poustevny." "Brzy, můj milovaný, budeš s námi," řekla Paní svatého Serafíma při jeho posledním vystoupení a starší vzal tato slova jako znamení své blízké smrti, na kterou se začal pilně připravovat. Bylo mu 72 let. Jeho síly znatelně slábly, nemohl už chodit každý den do své poustevny u studny a v očekávání své blízké smrti začal často odcházet do důchodu, méně často opouštět cely a méně často přijímat návštěvy. "Slábnu v síle," řekl sestrám Divejevovým, "žijte teď sám, opustím vás a svěřím vás Královně nebes." Stařešina bylo nyní často vidět v předsíni jeho cel, u rakve, kterou si dávno připravil. Často tam dlouho seděl a ponořil se do myšlenek a často byl viděn hořce plakat. V rozhovorech s přáteli je starší připravoval na myšlenku na svou blízkou smrt a blížící se rozchod. "Už tě neuvidíme," řekl mnohým, "můj život se zkracuje, v duchu se zdá, že jsem se teď narodil, ale v těle jsem už mrtvý." Na Štědrý den roku 1832 Fr. Serafín přijal svaté přijímání. Po mši si dlouho povídal s opatem, žádal ho o mnohé a zvláště o mladší bratry, pak naposledy zopakoval svou prosbu, aby ho pohřbil ve své rakvi. Když se starší vrátil do své cely, dal jednomu ze sarovských mnichů obraz svatého Sergia (jemu zjevení Matky Boží) a řekl: „Dej mi tento obraz, až zemřu, a ulož mě s ním do hrobu.“ O týden později, v neděli 1. ledna 1833, Fr. Serafim naposledy přišel na mši do svého milovaného nemocničního kostela sv. Zosimy a Savvatyho, sám zapálil svíčky všem ikonám, uctíval je a účastnil se Svatých Kristových tajemství. Po mši se rozloučil se všemi bratry, kteří byli v kostele, všem požehnal a políbil: „Zachraň se, neztrácej odvahu, buď vzhůru, dnes se připravují koruny.“ Když starší uctíval kříž a ikonu Matky Boží, opustil církev jako severní nepřátele. V tento den se všem zdálo, že starší je extrémně slabý, ale zároveň klidný a veselý. Po liturgii k Fr. Jedna ze sester Divejevových přišla k Seraphimu a starší jí dal 200 rublů. koupit chleba, protože zásoby chleba byly pryč a sestry byly v nouzi. Splnění toho, co bylo kdysi dáno abatyši Alexandrě a Fr. Pachomius slíbil, že starší se bude starat o Divejevský klášter až do posledních minut svého života. V cele Fr. Serafové, svíčky a lampy neustále hořely před ikonami; nikdy je neuhasil, když vešel do své poustevny, a jeho zřízenec mu nejednou řekl, že by to mohlo způsobit požár, ale starší mu odpověděl: „Dokud budu naživu, nebude žádný oheň, ale až zemřu, bude má smrt odhalena ohněm.“ A tato předpověď blaženého se naplnila. Na Nový rok 1833 byl Fr. Serafim několikrát odešel z cely na místo, které si vybral pro svůj pohřeb, a dlouho se tam modlil a po návratu do cely zpíval velikonoční písně. Dne 2. ledna v šest hodin ráno byl cely Fr. Seraphim se připravil na ranní mši. Když vyšel na chodbu, ucítil kouř a spěchal ke dveřím staršího. Poté, co pronesl obvyklou modlitbu, zaklepal, ale nikdo se nedočkal odpovědi: pak polekaně zavolal několik mnichů as jejich pomocí vytrhl dveře z háku. Na lavičce u dveří bylo složeno plátno, které návštěvníci přinesli jako dárek Fr. Seraphim; toto plátno doutnalo a začalo hořet, pravděpodobně od sazí ze svíčky, které na něj spadly. Nebyl tam žádný oheň, ale celu zaplnil kouř a byla v ní úplná tma, protože se ještě nerozednilo. Bratři spěchali přinést sníh a uhasili doutnající plátno. A v tuto dobu v kostele probíhala bohoslužba jako obvykle, už zpívali „Hoden“, když přiběhl jeden z noviců a hlásil, co se stalo v Fr. Seraphim. Mnoho modlících se tam spěchalo: v cele byla ještě tma a starší nepromluvil. Nakonec přinesli zapálenou svíčku a pak uviděli Fr. Seraphim. Klečel s rukama založenýma na hrudi před ikonou Matky Boží „Něhy“; na stole před ním ležela otevřená kniha, jejíž stránky byly lehce spálené. Bratři věřili, že starší spí, a proto se ho snažili opatrně probudit, ale to už nebylo možné: jeho duch odletěl. Zpráva o smrti svatého Starce se rychle rozšířila nejen v poušti, ale i po celém okolí. Lidé v obrovských zástupech spěchali do kláštera, aby uctili ostatky svého milovaného pastýře. Všichni hořce plakali, ale smutek sester Divejevových, které nyní zůstaly bez vůdce a starostlivého a milujícího otce, byl obzvláště hluboký. Tělo svatého Božího leželo 8 dní v katedrále v otevřené rakvi, kterou sám připravil, s podobiznou sv. Sergia na hrudi, kterou tam sám Starší požádal. Byl pohřben na pravé straně oltáře, na místě, které si sám vybral. Pohřeb otce Serafima provedl rektor sarovského kláštera opat Nifont za spoluslužby nejstarších bratří kláštera. Samotný obřad byl velmi jednoduchý, ale v této jednoduchosti každý cítil jakousi mimořádnou a slavnostní vznešenost; bylo cítit, že Církev Kristova slaví svůj velký triumf mezi lidmi; Nebyl to pohřeb prostého mnicha, ale velké oslavení spravedlivého muže ve viditelné jednoduchosti. Během pohřbu nezazněly žádné řeči: v každém vládla jakási uctivá něha a nikdo se neodvážil otevřít rty, aby chválil toho, jehož život, jehož činy a zázraky byly v očích a v jejich srdcích. Všichni věřili, že i když byla modlitební kniha ruské země od nich fyzicky oddělena, zůstala od nich neoddělitelná duchovně. Tato víra udělala z hrobu svatého Serafíma oblíbené místo duchovní komunikace s ním pro jeho duchovní děti, v souladu s příslibem světce, daným lidem před jeho smrtí: "Až odejdu, přijdeš k mému hrobu! Jak ti čas bude vyhovovat, půjdeš, a čím častěji, tím lépe. Všechno, co je ve tvé duši, ať se ti stane cokoliv, přijď ke mně k žalu a přiveď mě do mé země jako živého! řekni všechno, a já tě uslyším a všechen tvůj smutek odezní a pomine, jak jsi vždycky říkal živým, tak je to tady pro tebe jsem naživu a budu navždy! Oddíl II. O smyslu křesťanského života Rozhovor sv. Serafima ze Sarova o smyslu křesťanského života Během Apollosova pobytu v Korintu Pavel, když prošel horními zeměmi, dorazil do Efezu a najít tam nějaké učedníky, Řekl jim: Přijali jste Ducha svatého? věřil? Řekli mu: my Dokonce ani neslyšeli, jestli existuje Duch svatý. Řekl jim: V čem jste byli pokřtěni? Odpověděli: v Janově křtu. Pavel řekl: Jan křtil křtem pokání, říkat lidem, aby věřili v Tom, který přichází po něm, to jest v Kristu Ježíši. Když to uslyšeli, byli pokřtěni ve jménu Pána Ježíše, a když Pavel vložil na ně ruce, sestoupil na ně Duch Holy a začali mluvit jinak jazyky a prorokovat. Byli tam všichni asi dvanáct lidí. A nyní, pod vlivem Ducha, jdu do Jeruzalém, aniž by věděl, co se tam stane se mnou; pouze Duch svatý ve všech městech svědčí, řka, že dluhopisy A moje slovo a moje kázání nejsou přesvědčivé slova lidské moudrosti, ale prokazováním Ducha a moci, aby vaše víra nebyl založen na lidské moudrosti, Ale Bůh nám to zjevil svým Duchem; neboť Duch zkoumá všechny věci, i hlubiny Boží. Oduševnělý člověk nepřijímá co který je z Ducha Božího, protože ctí to je šílenství; a nemůže pochopit, protože že to musí být posuzováno duchovně. V neděli jsem byl v duchu a slyšel za tebou hlasitý hlas jako trubka, který řekl: Já jsem Alfa a Omega, Měsíc před nejvyšším příkazem k urychlení práce konané na Svatém synodu na oslavě svatého svatého Božího, Serafima ze Sarova, mě Pán znovu přivedl do Sarova a Divejeva. Ze tří současníků otce Serafima, které jsem potkal na své první cestě, jsem našel naživu pouze Elenu Ivanovnu Motovilovou. Brzy po mém odchodu, v roce 1900, odešla matka Hermiona do vesnic spravedlivých; o Velikonocích za ní o dva roky později odešla i matka Evanthia. V průběhu let Elena Ivanovna také velmi poklesla: její postava se prohnula, její jasné a pronikavé oči začaly mizet. Serafim již nepotřebuje pozemské svědky své spravedlnosti, volá je do svého místa věčného odpočinku, aby spatřil a sdílel s ním jeho slávu, tu neporušitelnou a věčnou, nevadnoucí slávu, kterou Pán od věků připravil pro všechny, kdo ho milují, „kde tváře svatých, Pane, a spravedlivých žen září jako slunce! Ale svěžest mysli a paměti ještě neopustily drahou stařenku. Minulost žije a kvete v jejích vzpomínkách a čas nad nimi nemá moc!... Na mou žádost a se svolením abatyše mi Elena Ivanovna dala celou krabici papírů, které zbyly po jejím zesnulém manželovi Nikolaji Alexandrovičovi. Každý, kdo se zajímal o život otce Serafima, by měl znát toto jméno, které je tak úzce spjato se jménem otce a ženského kláštera Diveyevo, který založil. Tento muž žil nepochopen a zemřel nedoceněný, ale za svého života byl „Serafimovovým sluhou“, jak si rád říkal, a zůstal jím i po své smrti. V jeho papírech jsem náhodou našel takový poklad, který lze právem nazvat největším svědectvím víry. O tento poklad, zachovávající veškerou originalitu stylu čtyřicátých let minulého století, ve kterém byl napsán, se chci podělit s pravoslavným čtenářem. Opravdu, opravdu, říkám vám: kdo věří ve mne, skutky, které já konám, a on stvoří a ještě větší věci než tyto vytvoří... „Jednou,“ píše Motovilov ve svých poznámkách, „bylo to v Sarovské Ermitáži, krátce po mém uzdravení, na začátku zimy roku 1831, v úterý na konci listopadu, stál jsem během nešpor v teplé katedrále životodárného jara na svém obvyklém místě, jak se to vždy stalo později, přímo naproti zázračné ikoně Matky Boží 2, naproti komunitě Matky Boží 1, naproti Diveyovi, sestry Milley z jedné. V té době jsem ještě neměl ponětí o názvu a existenci této komunity, oddělené od jiné církevní komunity, také komunita Diveevo. "Jste snad chromý gentleman, kterého nedávno uzdravil náš otec, otec Seraphim?" Odpověděl jsem, že přesně takový jsem. "Tak tedy," řekla, "jdi k otci; nařídil, aby tě zavolal k sobě. Nyní je ve své cele v klášteře a řekl, že na vás bude čekat. Lidé, kteří alespoň jednou za života velkého staršího Serafima byli v Sarovské poušti a dokonce o něm jen slyšeli, mohou plně pochopit, s jakou nevysvětlitelnou radostí byla moje duše naplněna tímto jeho nečekaným voláním. Když jsem opustil slyšení služby Boží, okamžitě jsem běžel k němu do jeho cely. Otec Seraphim mě potkal u samotných dveří své předsíně a řekl mi: - Čekal jsem na tvou lásku k Bohu. A jen chvíli počkejte, až si promluvím se svými sirotky. Musím si s tebou hodně povídat. Posaďte se sem. Při těchto slovech mi ukázal na žebřík se schůdky, pravděpodobně vyrobený k zakrytí trubek kamen a umístěný naproti jeho sporáku, s ústím v předsíni, jako ve všech dvojitých celách sarovských budov. Sedl jsem si na spodní schod, ale on mi řekl: Přešel jsem k druhému, ale řekl mi: - Ne, vaše láska k Bohu. Posaďte se prosím na nejvyšší schod. - A když mě posadil, dodal. "Posaď se tady a počkej, až za tebou po rozhovoru se svými sirotky přijdu." Otec si do cely přivedl dvě sestry, z nichž jedna byla dívkou ze šlechty, sestrou statkářky Nižnij Novgorod Manturové Eleny Vasiljevny, jak mi o tom řekly sestry, které se mnou zůstaly v Sentech, když jsem se zeptal. Dlouho jsem seděl a čekal, až mi velký Starší otevře dveře. Myslím, že jsem tam seděl dvě hodiny. Sluha cely otce Seraphima, Pavel, ke mně vyšel z jiné cely, nejblíže vchodu do této cely, a navzdory mému odrazování mě přesvědčil, abych jeho celu navštívil, a začal mi dávat různé pokyny o duchovním životě, který měl ve skutečnosti za cíl, na popud nepřítele, oslabit mou lásku a víru v zásluhy velkého Božího staršího před Serafimem. Cítil jsem se smutný a řekl jsem mu se smutkem: "Byl jsem hloupý, otče Pavle, že když jsem uposlechl tvého přesvědčení, vstoupil jsem do tvé cely. Otec opat Nifont je velký Boží služebník, ale ani sem jsem pro něj nepřišel do sarovské poustevny a přicházím, i když si ho velmi vážím pro jeho svatyni, ale pouze pro otce Serafima, o kterém si myslím, že i v dávných dobách bylo jen málo takových Božích darů z vás a svatých svatců z vás. vnuc se mi svými instrukcemi, zatímco, myslím, sám neznáš cestu Boží, odpusť mi, lituji, že jsem tě poslechl a přišel do tvé cely. S tím jsem ho opustil a znovu se posadil na nejvyšší schod schodiště ve vstupní chodbě otcovy cely. Pak jsem od téhož otce Pavla slyšel, že ho za to otec výhružně pokáral a řekl mu: "Není tvoje věc mluvit s těmi, kdo touží po slovech ubohých Serafínů a přijít k němu do Sarova. A já sám, ubohý, jim neříkám své vlastní věci, ale to, co se mi Pán rozhodl pro poučení odhalit. Nedej se do toho, Bůh se neodvažuj. vám tento dar - koneckonců není dán jako dar lidem, ale pro jejich zásluhy před Pánem, naším Bohem a podle Jeho zvláštního milosrdenství a Boží péče o lidi a Jeho svaté Prozřetelnosti." Píšu to zde pro památku a poučení těch, kteří si cení jak malé řeči, tak sotva znatelné charakterové vlastnosti velkého staršího Serafima. Když starší mluvil se svými sirotky asi dvě hodiny, pak se dveře otevřely a otec Seraphim, který viděl sestry ven, mi řekl: - Dlouho jsem tě zadržoval, tvá boží láska. Nevyžadujte to. Moji sirotci potřebovali spoustu věcí: tak jsem je, chudák, utěšoval. Přijďte do cely. V této své klášterní cele se mnou hovořil o různých tématech souvisejících se spásou duše a se světským životem a nařídil mně a otci Gurymu, majiteli hotelu Sarov, abychom druhý den po ranní mši zašli k němu do nedaleké poustevny. Celou noc jsme s otcem Gurym mluvili o otci Serafimovi, který celou noc radostí téměř nespal, a následujícího dne jsme šli k otci Serafimovi do jeho nedaleké poustevny, aniž jsme cokoli pili nebo nejedli, a celý den až do pozdní noci, bez pití a jídla, jsme zůstali u dveří této nedaleké poustevny. K velkému Staršímu přišly tisíce lidí a všichni odešli, aniž by dostali jeho požehnání, a poté, co se trochu postavili v jeho předsíni, se vrátili; sedm nebo osm lidí s námi zůstalo čekat na konec tohoto dne a odchod otce Seraphima z poustevny; včetně, jak si teď pamatuji, byla tam manželka pokladníka Balakhna z okresního města provincie Nižnij Novgorod Balakhna a nějaký tulák, který byl vždy zaneprázdněn snahou otevřít svaté relikvie Pahnutia, který, jak se zdá, neúplatně odpočívá v Balachně. Rozhodli se s námi počkat na otevření dveří velkého Starce. Nakonec se i oni v duchu znepokojili a dokonce i sám otec Gury se večer, již pozdě, velmi znepokojil a řekl mi: "Už je tma, otče, kůň má hlad a kočí chlapec pravděpodobně chce jíst." Ano, kdybychom šli později, zvířata by na nás nezaútočila 22. - Ne, otče Gury, vrať se sám, jestli se něčeho bojíš, a i kdyby mě tu zvířata roztrhala na kusy, neopustím dveře otce Serafima, i kdybych před nimi měl zemřít hlady; Stále na něj počkám, dokud mi neotevře dveře své svaté cely! A otec Seraphim o něco později skutečně otevřel dveře své cely a obrátil se ke mně a řekl: "Vaše Lásko Boží, zavolal jsem ti, ale nevyčítej mi, že jsem celý den neotevřel dveře: dnes je středa a já mlčím, ale zítra, jsi vítána, rád si s tebou srdečně popovídám." Ale není tak brzy, chcete-li, přijít ke mně, jinak jste celý den bez jídla vyčerpaní. A tak po pozdní mši a když jste se posilnili dostatkem jídla, přijďte s otcem Gurym ke mně. Nyní se pojďte osvěžit jídlem – jste vyčerpaní. A začal nám žehnat, počínaje mnou, a řekl otci Gurymu: "Tak, příteli, tak, moje radost, zítra se svým pánem přijďte na mé nejbližší pole - tam mě najdete a nyní přijďte v míru." Sbohem, vaše láska k Bohu! S těmito slovy se otec znovu uzavřel. Žádné slovo nemůže vyjádřit radost, kterou jsem cítil ve svém srdci. Vznášel jsem se blahem. Pomyšlení, že i přes útrapy celého dne jsem alespoň nakonec hoden nejen vidět tvář otce Serafima, ale také slyšet pozdravy jeho inspirovaných slov, mě tak utěšovalo. Ano, byl jsem na výši blaženosti nepředstavitelné pro jakékoli pozemské zdání! A přesto, že jsem celý den nepil a nejedl, tak jsem se nasytil, jako bych se najedl do sytosti a napil do přiměřené extáze. Mluvím pravdu, i když možná pro někoho, kdo v praxi nezažil, co znamená sladkost, sytost a nadšení, kterými je člověk naplněn při přílivu Ducha Božího, budou moje slova připadat přehnaná a příběh příliš nadšený. Ale se svým pravoslavným křesťanským svědomím vás ujišťuji, že zde není žádné přehánění a vše, co jsem nyní řekl, je nejen absolutní pravda, ale dokonce velmi slabé vyjádření toho, co jsem skutečně cítil ve svém srdci. Ale kdo mi dá sloveso, které může alespoň částečně, alespoň částečně vyjádřit, co moje duše cítila druhý den? III. Účel křesťanského života Bylo to ve čtvrtek. Den byl zatažený. Na zemi byla čtvrtina sněhu a shora padaly docela husté sněhové pelety, když se se mnou otec Seraphim pustil do rozhovoru na svém nedalekém poli, poblíž stejné nedaleké poustevny naproti řece Sarovka, poblíž hory, která se blíží k jejím břehům. Položil mě na pařez stromu, který právě pokácel, a dřepnul si naproti mně. „Pán mi zjevil,“ řekl velký starší, „že jste ve svém dětství horlivě chtěli vědět, jaký je účel našeho křesťanského života, a opakovaně jste se na to ptali mnoha velkých duchovních osobností... Zde musím říci, že od dvanácti let mě tato myšlenka neustále trápila a skutečně jsem s touto otázkou oslovil mnoho duchovních, ale jejich odpovědi mě neuspokojily. Starší to nevěděl. "Ale nikdo," pokračoval otec Seraphim, "tobě o tom definitivně neřekl." Řekli vám: choďte do kostela, modlete se k Bohu, konejte Boží přikázání, konejte dobro – to je cíl křesťanského života. A někteří na vás byli dokonce rozhořčeni, protože jste byli zaneprázdněni nepříjemnou zvědavostí, a řekli vám: nehledejte sami vyšší. Ale nemluvili tak, jak měli. Takže já, chudák Seraphim 23, vám nyní vysvětlím, jaký je tento cíl ve skutečnosti. Modlitba, půst, bdění a všechny ostatní křesťanské skutky, bez ohledu na to, jak dobré jsou samy o sobě, však cílem našeho křesťanského života není dělat je samotné, ačkoli slouží jako nezbytné prostředky k jeho dosažení. Skutečným cílem našeho křesťanského života je získat Ducha svatého Božího. Půst a bdění, modlitba a almužna a každý dobrý skutek konaný pro Krista jsou prostředky k získání Ducha svatého Božího. Prosím, povšimněte si, otče, že jen kvůli Kristu nám dobrý skutek přináší ovoce Ducha svatého. Co se však nekoná pro Krista, ačkoli je dobré, nepředstavuje pro nás odměnu v životě příštího století a ani v tomto životě nám to nedává milost Boží. Proto Pán Ježíš Kristus řekl: „Každý, kdo se mnou neshromažďuje, rozptyluje. Dobrý skutek nelze nazvat jinak než shromážděním, neboť i když se nekoná pro Krista, je přece dobrý. Písmo říká: „V každém národě se bojte Boha a konejte spravedlnost, která je mu přijatelná. A jak vidíme ze sledu posvátného vyprávění, toto „konejte spravedlnost“ se Bohu tak líbí, že se setníkovi Kornéliovi, který se bál Boha a konal spravedlnost, během modlitby zjevil anděl Páně a řekl: „Poslán do Joppy k Šimonu Usmarovi, tam jsi našel Petra a k ní mluvil slova o věčném domě, v nich budeš zachráněn a budeš zachráněn v nich. Pán tedy používá všechny své božské prostředky, aby takovému člověku poskytl příležitost, aby jeho dobré skutky neztratily svou odměnu v životě znovuzrození. K tomu však musíme začít zde se správnou vírou v našeho Pána Ježíše Krista, Syna Božího, který přišel na svět, aby spasil hříšníky, a tím, že pro sebe získáme milost Ducha Svatého, který zavádí Boží království do našich srdcí a připravuje nám cestu k získání blaženosti života v budoucím století. Zde je však toto potěšení Bohu z dobrých skutků, které nebyly vykonány pro Krista, omezeno: náš Stvořitel poskytuje prostředky k jejich uskutečnění. Je na člověku, zda je implementuje nebo ne. Proto řekl Hospodin Židům: "Kdybyste to neviděli, neměli byste hřích. Nyní říkáte, vidíme, a váš hřích zůstává na vás." Jestliže člověk, jako Kornélius, využije Boží zalíbení ve svém skutku, ne konaném pro Krista, a věří v Jeho Syna, pak mu bude tento druh skutku přičten, jako by byl učiněn pro Krista a pouze pro víru v Něho. Jinak si člověk nemá právo stěžovat, že jeho dobro nefungovalo. To se nikdy neděje pouze tehdy, když konáme dobro pro Krista, neboť dobro konané pro Něho nejen přimlouvá za korunu spravedlnosti v životě příštího století, ale i v tomto životě člověka naplňuje milostí Ducha svatého, a navíc, jak se říká: „Neboť Bůh nedává Ducha svatého s mírou, neboť Otec miluje Syna a dává vše do jeho rukou.“ To je pravda, vaše láska k Bohu. Získání tohoto Ducha Božího je tedy pravým cílem našeho křesťanského života a modlitba, bdění, půst, almužna a další ctnosti konané pro Krista jsou pouze prostředky k získání Ducha Božího. - A co akvizice? – zeptal jsem se otce Seraphima. – něčemu nerozumím. "Akvizice je totéž jako akvizice," odpověděl mi, "chápeš, co to znamená získat peníze?" Stejně tak je to se získáváním Ducha Božího. Koneckonců, ty, tvá láska k Bohu, chápeš, co je získání ve světském smyslu? Smyslem světského života obyčejných lidí je získávat nebo vydělávat peníze a pro šlechtice navíc dostávat vyznamenání, vyznamenání a jiná vyznamenání za státní zásluhy. Získání Ducha Božího je také kapitál, ale pouze milostí naplněný a věčný, a stejně jako peníze, oficiální a dočasný kapitál, se získává stejnými způsoby, navzájem velmi podobnými. Bůh Slovo, náš Pán Bohočlověk Ježíš Kristus přirovnává náš život k tržišti a nazývá dílo našeho života na zemi nákupem a říká nám všem: „Nakupujte, dokud nepřijdu, vykoupím čas, neboť dny jsou zlé,“ to znamená získat čas k přijetí nebeských požehnání prostřednictvím pozemských statků. Pozemské statky jsou ctnosti konané pro Krista a poskytují nám milost Ducha Svatého. V podobenství o moudrých a svatých bláznech, když svatým bláznům chyběl olej, se říká: „Jděte a kupte na tržiště. Když ale koupili, dveře svatební komnaty už byly zavřené a nemohli do ní vstoupit. Někteří říkají, že nedostatek oleje mezi svatými pannami znamená nedostatek dobrých skutků během jejich života. Toto chápání není zcela správné. Jaký měli nedostatek dobrých skutků, když jsou dokonce nazýváni svatými blázny, ale stále jsou nazýváni pannami? Panenství je ostatně nejvyšší ctností, jako stav rovný andělům a mohlo by samo o sobě sloužit jako náhražka za všechny ostatní ctnosti. Já, chudák, si myslím, že jim chyběla právě milost Ducha Svatého Božího. Při vytváření ctností tyto panny ze své duchovní pošetilosti věřily, že je to jediná křesťanská věc, dělat pouze ctnosti. Konali jsme ctnost, a tak jsme vykonali Boží dílo, ale bylo jim jedno, zda přijali milost Ducha Božího nebo zda ji dosáhli. O takových a takových způsobech života, založených pouze na tvoření ctností bez pečlivého zkoušení, zda přinášejí a jak přesně přinášejí milost Ducha Božího, se v knihách otců říká: „Existuje jiný způsob, představ si, že jsi na začátku dobrý, ale jeho konce jsou na dně pekla“ 24 . Antonín Veliký ve svých dopisech mnichům o takových pannách hovoří: „Mnoho mnichů a panen nemá ponětí o rozdílech ve vůli působících v člověku a neví, že v nás působí tři vůle: první je Boží, dokonalá a všespásná; druhá je naše vlastní, lidská, tedy ne-li škodlivá, pak třetí zcela zhoubná – démonická.“ A tato třetí vůle nepřítele učí člověka buď nedělat žádné ctnosti, nebo je činit z marnivosti, nebo jen pro dobro, a ne pro Krista. Druhá – naše vlastní vůle – nás učí dělat vše, abychom uspokojili své chtíče, nebo dokonce, jak učí nepřítel, konat dobro pro dobro a nevěnovat pozornost milosti, kterou získáváme. První - vůle Boží a všespasitelná - spočívá pouze v konání dobra jen pro získání Ducha svatého jako věčného pokladu, nevyčerpatelného a ničím plně a důstojně nedosažitelného. Právě toto, toto získání Ducha svatého, se ve skutečnosti nazývá olejem, který svatým bláznům chyběl. Proto se jim říká svatí blázni, protože zapomněli na nezbytné ovoce ctnosti, na milost Ducha svatého, bez níž nikdo nemá a nemůže mít spásu, neboť „Duchem svatým je každá duše živá a vyvýšená čistotou a posvátné tajemství osvětluje Trojice“. Sám Duch Svatý přebývá v našich duších a je to právě toto přebývání v našich duších Jeho, Všemohoucího, a spolubydlení Jeho Trojité Jednoty s naším duchem a je nám dáno pouze komplexním získáním Ducha Svatého z naší strany, který připravuje v naší duši a těle trůn Všetvůrčího slova Boha podle našeho ducha, neslučitelný s naší vůlí. přebývat v nich a podobat se jim a já se jim stanu Bohem a oni budou mým lidem." Toto je olej v lampách moudrých panen, který mohl jasně a dlouho hořet, a ty panny s těmito hořícími lampami mohly čekat na Ženicha, který přišel o půlnoci, a vstoupit s Ním do komnaty radosti. Svatí blázni, když viděli, že jejich lampy zhasínají, ačkoli šli na tržiště koupit olej, nestihli se vrátit včas, protože dveře už byly zavřené. Tržiště je náš život; dveře svatební komnaty, zavřené a nedovolující Ženichovi, jsou lidská smrt; moudré panny a svatí blázni jsou křesťanské duše; olej nejsou skutky, ale milost Ducha Svatého skrze ně přijatá do nitra naší přirozenosti, přeměňující ji z tohoto na toto, to jest od zkaženosti k neporušenosti, od duchovní smrti k duchovnímu životu, z temnoty ke světlu, z doupěte naší bytosti, kde jsou vášně připoutány, jako dobytek a zvířata, - do chrámu Božského, do světlé komnaty Brioma, Pána věčného Spasitele v Kristu Ježíši a Věčného Stvořitele, věčné radosti v Kristu Ježíši. naše duše. Jak velký je Boží soucit s naším neštěstím, to jest nevšímavost vůči Jeho péči o nás, když Bůh říká: „Hle, stojím u dveří a rozumím,“ míní dveřmi běh našeho života, ještě nezavřeného smrtí. Ó, jak bych si přál, tvá lásko k Bohu, abys v tomto životě byla vždy v Duchu Božím! „Kde stojím, budu soudit,“ říká Pán. Běda, velká běda, najde-li nás obtěžkané starostmi a strasti života, neboť kdo snese jeho hněv a kdo obstojí proti jeho hněvu! Proto se říká: „Bděte a modlete se, abyste neupadli do neštěstí“, tedy neztrácejte Ducha Božího, neboť bdění a modlitba nám přináší Jeho milost. Samozřejmě, že každá ctnost konaná pro Krista dává milost Ducha svatého, ale modlitba ji dává především, protože ta je jakoby vždy v našich rukou jako nástroj k získání milosti Ducha. Například byste chtěli jít do kostela, ale buď tam žádný kostel není, nebo bohoslužba prošla; chtěl bys dát žebrákovi, ale není žebrák nebo co dát; chtěla byste si zachovat panenství, ale nemáte sílu to splnit kvůli své konstituci nebo kvůli úsilí nepřátelských machinací, kterým nemůžete odolat kvůli lidské slabosti; Chtěli by udělat nějakou jinou ctnost pro Krista, ale také nemají sílu nebo nemohou najít příležitost. Ale to nemá nic společného s modlitbou: každý má vždy příležitost to udělat - bohatí i chudí, urození, prostí, silní, slabí, zdraví, nemocní, spravedliví i hříšníci. Jak velká je síla modlitby i pro hříšného člověka, když vystupuje celou jeho duší, posuďte podle následujícího příkladu posvátné tradice: když se na žádost zoufalé matky, která ztratila svého jediného zplozeného syna, uneseného smrtí, dotkla nevěstka manželka, která se jí připletla do cesty a nebyla ani očištěna od hříchu, který se její matka právě stala, zoufalá, dotkla se Pána: "Ne kvůli mně, kvůli prokletému hříšníkovi, ale kvůli slzám." matka truchlící nad svým synem a pevně věřící ve Tvé milosrdenství a všemohoucnost, Kriste Bože, vzbuď, Pane, její synu! - a Hospodin ho vzkřísil. Takže tvá láska k Bohu, síla modlitby je velká a především přináší Ducha Božího a pro každého je nejvhodnější ji napravit. Budeme požehnáni, až nás Pán shledá bdělými v plnosti darů svého Ducha svatého. Pak můžeme s důvěrou doufat, že budeme chyceni v oblacích, abychom se ve vzduchu setkali s Pánem, který přichází se slávou a velkou mocí soudit živé i mrtvé a odměnit každého podle jeho skutků. Nyní, lásko k Bohu, považuješ za velké štěstí hovořit s ubohým Serafimem a věříš, že není zbaven milosti Páně. Co to mluvíme o samotném Pánu, neustále selhávajícím Zdroji veškerého dobra, nebeského i pozemského? Ale skrze modlitbu jsme hodni mluvit s Ním samotným, Všedobrým a životodárným Bohem a naším Spasitelem. Ale i zde se musíme modlit jen do té doby, než na nás sestoupí Bůh Duch svatý v míře své nebeské milosti, kterou zná. A když se rozhodne nás navštívit, pak se musíme přestat modlit. Proč se k Němu tedy modlete: „Přijď a přebývej v nás a očisti nás od veškeré špíny a zachraň, ó Požehnaný, naše duše“, když už k nám přišel, aby nás zachránil, kteří v Něj důvěřujeme a vzývame Jeho svaté Jméno v pravdě, to znamená, abychom se s Ním, Utěšitelem, pokorně a láskyplně setkali v chrámech našich duší, hladových po jeho příchodu a žízně. Vysvětlím to vaší lásce k Bohu na příkladu: kdybyste mě pozvali, abych vás navštívil, a na vaše zavolání bych k vám přišel a chtěl s vámi mluvit. A všichni byste mě začali zvát: jste vítáni, říkají, prosím, pojďte ke mně. Pak bych nevyhnutelně musel říct: jedná podle sebe nebo co? Přišel jsem k němu, ale stále mi volal! Tak to platí pro Pána Boha Ducha svatého. Proto se říká: „Zrušte se a pochopte, že já jsem Bůh, budu vyvýšen mezi národy, budu vyvýšen na zemi,“ to znamená, že se zjevím a zjevím každému, kdo ve mne věří a vzývají mě, a budu s ním mluvit, jako jsem kdysi mluvil s Adamem v ráji, s Abrahamem a Jákobem a se svými dalšími služebníky, jako byli Mojžíš, Job a The. Mnozí vykládají, že toto zrušení se vztahuje pouze na světské záležitosti, to znamená, že během modlitebního rozhovoru s Bohem se člověk musí zdržet světských záležitostí. Ale řeknu vám, podle Boha, že je sice nutné se jich při modlitbě zdržovat, ale když se všemocnou silou víry a modlitby Pán Bůh Duch svatý odhodlá nás navštívit a přichází k nám v plnosti své nevýslovné dobroty, pak je nutné zdržet se modlitby. Duše mluví a je v modlitbě, když se modlíte, ale během vpádu Ducha svatého musíte být v naprostém tichu, slyšet jasně a srozumitelně všechna slovesa věčného života, která se pak rozhodne hlásat. Kromě toho musí být člověk v naprosté střízlivosti duše i ducha a v cudné čistotě těla. To se stalo na hoře Choreb, když bylo Izraelitům řečeno, že před zjevením Boha na Sinaji se tři dny nedotknou žen, protože náš Bůh je „oheň, který stravuje všechno nečisté“ a nikdo ze špíny těla a ducha s Ním nemůže vstoupit do společenství. - Co bychom, otče, měli dělat s jinými ctnostmi konanými pro Krista, abychom získali milost Ducha svatého? Koneckonců, hodláš se mnou mluvit jen o modlitbě. – Získejte milost Ducha svatého a všechny ostatní ctnosti pro Krista, obchodujte s nimi duchovně, obchodujte s těmi, které vám přinášejí větší zisk. Sbírejte kapitál milostí naplněných excesů Boží dobroty, dejte je z nehmotného úroku do Boží věčné zastavárny, a ne čtyři nebo šest za sto, ale sto za duchovní rubl, a i to nesčetněkrát více. Přibližně: modlitba a bdění vám dávají více Boží milosti – bděte a modlete se; Půst dává mnoho z Ducha Božího – postěte se; Almužny dávají více – dělejte almužny, a tak uvažujte o každé ctnosti konané pro Krista. Takže ti o sobě řeknu, chudák Seraphime. Pocházím od kurských obchodníků. Takže když jsem ještě nebyl v klášteře, obchodovali jsme se zbožím, které nám přinášelo větší zisk. Udělejte totéž, otče, a stejně jako v obchodě není síla jen v obchodování, ale ve získávání většího zisku, tak v podnikání křesťanského života není síla v pouhé modlitbě nebo konání jakéhokoli jiného dobrého skutku. Apoštol sice říká: „Modlete se bez přestání,“ ale, jak si vzpomínáte, dodává: „Raději bych řekl pět slov svou myslí, než tisíce svým jazykem. A Pán říká: „Ne každý, kdo mi říká: Pane, Pane, bude spasen, ale ten, kdo činí vůli mého Otce,“ to jest ten, kdo koná dílo Boží, a navíc s úctou, neboť proklet je každý, kdo koná Boží dílo nedbale. Ale dílem Božím je, že věříte v Boha a On Ho poslal, Ježíše Krista. Soudíte-li správně o přikázání Kristových a apoštolů, pak naše křesťanská práce nespočívá ve zvyšování počtu dobrých skutků, které slouží cíli našeho křesťanského života pouze jako prostředky, ale v získávání většího užitku z nich, tedy ve větším získávání nejhojnějších darů Ducha svatého. Rád bych tedy, tvá lásko k Bohu, abys ty sám získal tento stále se vyčerpávající zdroj Boží milosti a vždy sám posuzoval, zda jsi nalezen v Duchu Božím nebo ne; a jestliže v Duchu Božím, požehnán buď Bůh, není nad čím se rmoutit; i nyní – při posledním soudu Kristově. Cokoli najdu, to je to, co soudím. Pokud ne, pak musíme přijít na to, proč a z jakého důvodu se nás Pán Bůh Duch Svatý rozhodl opustit a znovu Ho hledat a hledat a nevzdávat se, dokud se hledaný Pán Bůh Duch Svatý nenajde a ze své milosti bude opět s námi. Musíme útočit na naše nepřátele, kteří nás od Něj odhánějí, dokud nebude shozen jejich popel, jak řekl prorok David: „Moji nepřátelé si mě vezmou a já budu trpět a nevrátím se, dokud nezemřou, budu je urážet a oni nebudou moci stát, padnou mi pod nohy. To je ono, otče. Takže, chcete-li, obchodujte s duchovní ctností. Rozdávejte dary milosti Ducha svatého těm, kteří to potřebují, podle příkladu zapálené svíčky, která sama svítí, hoří pozemským ohněm a zapaluje další svíčky, aniž by umenšila svůj vlastní oheň, aby osvětlila všechny na jiných místech. A pokud je tomu tak ve vztahu k pozemskému ohni, co pak můžeme říci o ohni milosti Ducha Svatého Božího? Například pozemské bohatství se stává vzácným, když je rozdělováno, ale čím více je rozdělováno nebeské bohatství Boží milosti, tím více se zvětšuje pro toho, kdo je rozděluje. Sám Pán se tedy rozhodl říci Samaritánům: „Kdo se napije z této vody, bude znovu žíznit, a kdo se napije z vody, kterou mu dám, nebude žíznit nikdy, ale voda, kterou mu dám, bude v něm pramenem, který bude vždy proudit do věčného břicha. V. Panna Maria – Mor démonů "Otče," řekl jsem, "vy všichni hodláš mluvit o získání milosti Ducha svatého jako o cíli křesťanského života, ale jak a kde to mohu vidět? Dobré skutky jsou viditelné, ale může být viditelný Duch svatý? Jak poznám, zda je se mnou nebo ne? "V současné době," odpověděl starší, "kvůli našemu téměř všeobecnému chladu vůči svaté víře v našeho Pána Ježíše Krista a naší nevšímavosti vůči jednání Jeho Božské Prozřetelnosti pro nás a komunikaci člověka s Bohem jsme dospěli do takového bodu, že, dalo by se říci, jsme se téměř úplně stáhli z pravého křesťanského života." Nyní se nám slova Písma svatého zdají podivná, když Duch Boží ústy Mojžíše říká: „A Adam viděl Pána, jak chodí rájem,“ nebo když čteme od apoštola Pavla: „Sestoupili jsme do Acháje a Duch Boží nešel s námi; obrátili jsme se do Makedonie a Duch Boží šel s námi“ 25 na jiných místech Písma Svatého o tom mluví Bůh. muži. Někteří tedy říkají: „Tato místa jsou nepochopitelná: mohli lidé opravdu vidět Boha tak zjevně? A zde není nic nejasného. K tomuto nedorozumění došlo proto, že jsme se vzdálili jednoduchosti původního křesťanského poznání a pod záminkou osvícení jsme vstoupili do takové temnoty nevědomosti, že se nám již zdá nepředstavitelné, čemu staří rozuměli tak jasně, že jim pojem zjevení Boha mezi lidmi nepřipadal divný ani v běžných rozhovorech. Když mu tedy jeho přátelé vyčítali, že se rouhá Bohu, odpověděl jim: „Jak se to může stát, když cítím dech Všemohoucího ve svých nosních dírkách? To znamená, jak se mohu rouhat Bohu, když je se mnou Duch svatý? Kdybych se rouhal Bohu, Duch svatý by ode mě odešel, ale já cítím Jeho dech ve svých chřípí. Přesně tak se o Abrahamovi i Jákobovi říká, že viděli Pána a mluvili s Ním, a Jákob s Ním dokonce zápasil. Mojžíš viděl Boha a všechen lid s ním, když měl tu čest přijmout desky zákona od Boha na hoře Sinaj. Oblakový a ohnivý sloup, nebo, co je totéž, zjevná milost Ducha svatého, sloužil Božímu lidu na poušti jako průvodce. Lidé neviděli Boha a milost Jeho Svatého Ducha ne ve snu, ani ve snění, ani v šílenství zmařené představivosti, ale skutečně ve skutečnosti. Stali jsme se velmi nevšímaví k věci našeho spasení, a proto se ukazuje, že my a mnohá další slova Písma svatého nejsou přijímána v tom smyslu, jak by měla být. A to vše proto, že nehledáme milost Boží, nedovolujeme, aby skrze pýchu naší mysli vstoupila do našich duší, a proto nemáme pravé osvícení od Pána sesílané do srdcí lidí, kteří celým svým srdcem hladovějí a žízní po pravdě Boží. Mnozí například vykládají, že když Bible říká: „Bůh vdechl dech života do tváře Adama, prvního stvořeného a stvořeného jím z prachu země“, jako by to znamenalo, že v Adamovi předtím nebyla duše a lidský duch, ale bylo jen jedno tělo, stvořené z prachu země. Tento výklad je nesprávný, neboť Pán Bůh stvořil Adama z prachu země ve stejném složení, jak říká, otče, svatý apoštol Pavel: „Ať je váš duch, duše a tělo zcela dokonalé při příchodu našeho Pána Ježíše Krista.“ A všechny tyto tři části naší přírody byly stvořeny z prachu země a Adam nebyl stvořen mrtvý, ale jako aktivní zvířecí bytost, jako ostatní živí Boží tvorové žijící na zemi. Ale to je ta síla, že kdyby mu tehdy Pán Bůh nevdechl do tváře tento dech života, to jest milost Pána Boha Ducha svatého, který vychází z Otce a spočívá v Synu a je poslán do světa kvůli Synu, pak by Adam, bez ohledu na to, jak dokonale byl stvořen nad ostatní Boží stvoření, jako koruna stvoření na zemi, povznášející Ducha svatého v něm stále zůstal, bez Božího Ducha povznášejícího v něm. a byli by jako všechna ostatní stvoření, ačkoli mají tělo, duši a ducha, patří každému podle jejich druhu, ale nemají v sobě Ducha svatého. Když Pán vdechl Adamovi do tváře dech života, pak se podle Mojžíšova výrazu „Adam stal živou duší“, tedy úplně jako Bůh ve všem a jako On navždy nesmrtelný. Adam byl stvořen do takové míry, že nepodléhal působení žádného z Bohem stvořených živlů, že ho nemohla utopit ani voda, ani oheň ho nemohl spálit, ani ho nemohla země pohltit ve svých propastech, ani mu vzduch žádným svým jednáním nemohl ublížit. Všechno mu bylo podřízeno jako Boží oblíbenec, jako král a majitel stvoření. A všichni ho obdivovali jako naprosto dokonalou korunu Božích stvoření. Z tohoto dechu života, vdechnutého do Adamovy tváře z Všetvůrčích rtů Všestvořitele a Všemohoucího Boha, se Adam stal tak moudrým, že nikdy nebyl, ne a sotva kdy na zemi bude člověk moudřejší a znalejší než on. Když mu Pán přikázal pojmenovat každé stvoření, dal každému stvoření v jazyce jména, která plně označují všechny vlastnosti, veškerou sílu a všechny vlastnosti stvoření, které má podle daru Božího, který mu byl dán při jeho stvoření. Právě díky tomuto daru Boží nadpřirozené milosti, seslané k němu z dechu života, mohl Adam vidět a pochopit Pána, který chodí v ráji, a porozumět Jeho slovům a rozhovoru svatých andělů a řeči všech zvířat a ptáků a plazů, kteří žijí na zemi, a všeho, co je nám nyní skryto, jako padlé a hříšné Adamovi před jeho pádem a to bylo tak jasné. Pán Bůh dal stejnou moudrost a sílu, všemohoucnost a všechny ostatní dobré a svaté vlastnosti Evě, nestvořil ji z prachu země, ale z Adamova boku ve sladkém Edenu - v ráji, který zasadil doprostřed země. Aby v sobě mohli pohodlně a vždy udržovat nesmrtelné, Bohu milostivé a dokonalé vlastnosti tohoto dechu života, zasadil Bůh uprostřed ráje strom života, v jehož plodech obsáhl celou podstatu a úplnost darů tohoto svého Božského dechu. Kdyby nezhřešili, pak by sami Adam a Eva a všichni jejich potomci mohli vždy, využívajíc jedení z ovoce stromu života, v sobě uchovat věčně životodárnou moc Boží milosti a nesmrtelnou, věčně mladou plnost sil těla, duše a ducha a neustálou nestárnost jejich nekonečně nesmrtelného stavu, přítomných až do nepochopitelné představivosti. Když pojídáním ze stromu poznání dobra a zla – předčasně a v rozporu s Božím přikázáním – poznali rozdíl mezi dobrem a zlem a byli vystaveni všem pohromám, které následovaly za přestoupení Božího přikázání, byli zbaveni tohoto neocenitelného daru milosti Ducha Božího, takže až do příchodu Bohočlověka Ježíše Krista, nebyl Duch Boží ve světě oslaven, „nebyl oslaven“. To však neznamená, že by Duch ve světě vůbec nebyl, ale Jeho přítomnost nebyla tak úplná jako v Adamovi nebo v nás, pravoslavných křesťanech, ale projevovala se pouze venku a známky Jeho přítomnosti ve světě byly lidskému pokolení známy. Tak například po pádu byli Adam, stejně jako Eva spolu s ním, odhaleni mnoha tajemstvím souvisejícím s budoucí spásou lidské rasy. A Kain, navzdory své špatnosti a zločinu, jasně rozuměl hlasu milostivého Božského, byť obviňujícího rozhovoru s ním. Noe mluvil s Bohem. Když Abraham viděl Boha a Jeho den, zaradoval se. Milost Ducha svatého, působícího navenek, se odrážela ve všech starozákonních prorocích a svatých Izraele. Židé pak založili zvláštní prorocké školy, kde učili rozpoznávat znamení zjevení Boha nebo andělů a rozlišovat jednání Ducha svatého od běžných jevů, které se vyskytují v povaze nevlídného pozemského života. Simeon, který přijímá Boha, kmotři Joachim a Anna a mnoho nesčetných Božích služebníků zažívali neustálé, rozmanité a viditelné Boží zjevení, hlasy, zjevení, ospravedlněná zjevnými zázračnými událostmi. Ne s takovou silou jako v Božím lidu, ale projev Ducha Božího působil i u pohanů, kteří pravého Boha neznali, protože mezi nimi Bůh našel lidi, které si vyvolil. Takovými byly například panenské prorokyně Sibyly, které své panenství odsoudily k záhubě, sice pro Neznámého Boha, ale přesto pro Boha, Stvořitele vesmíru a Všemohoucího a Vládce světa, jak Ho uznávali pohané. Také pohanští filozofové, kteří sice bloudili temnotou nevědomosti o Božství, ale hledali pravdu milovanou Bohem, mohli být právě tímto Bohem milujícím hledáním účastni na Duchu Božím, neboť se říká: „Jazyky, které neznají Boha, tvoří od přírody to, co je zákonné a co se Bohu líbí. A Pánu se pravda tak líbí, že o ní sám hlásá skrze Ducha svatého: „Pravda povstala ze země a pravda přišla z nebe“. Takže tvá láska k Bohu, jak v židovském posvátném lidu, Bohu drahém, tak i u pohanů, kteří Boha neznají, bylo stále zachováno poznání Boha, to jest, otče, jasné a rozumné chápání toho, jak Pán Bůh Duch svatý působí v člověku a jak přesně a jakými vnějšími a vnitřními vjemy se lze přesvědčit, že je to Pán Bůh Duch svatý, kdo působí, a ne klam nepřítele. Tak se to všechno stalo od pádu Adama až do příchodu našeho Pána Ježíše Krista v těle na svět. Bez této vaší lásky k Bohu, která byla v lidském pokolení vždy zachována, by lidé nemohli přesně porozumět působení Ducha svatého, aby přesně věděli, zda ovoce semene ženy, které mělo moc vymazat hlavu hada, přišlo na svět zaslíbený Adamovi a Evě. Ale tady je Simeon, Bůh-Přijímající, uchovaný Duchem Svatým poté, co mu bylo oznámeno tajemství Jeho věčně panenského početí a narození z Nejčistší Věčně Panny Marie v 65. roce jeho života, který žil z milosti Ducha Svatého po 300 let, pak ve 365. roce svého života jasně řekl, že tento chrám je darem Ducha Svatého. On sám, ten Kristus, Spasitel světa, jehož nadpřirozené početí a narození z Ducha svatého mu před třemi sty lety předznamenal anděl. Svatá Anna prorokyně, dcera Fanuelova, která sloužila Pánu Bohu osmdesát let od svého vdovství v chrámu Božím a byla známá zvláštními dary Boží milosti pro spravedlivou vdovu, čistou služebnici Boží, oznámila, že toto je skutečně On, světu zaslíbený Mesiáš, pravý Kristus, Bůh a člověk, král Izraele a lidstvo, který přišel zachránit pokolení Adama a lidstvo. Když se On, náš Pán Ježíš Kristus, rozhodl dokončit celé dílo spasení, pak po svém vzkříšení dechl na apoštoly, obnovil dech života, který Adam ztratil, a udělil jim tutéž Adamovu milost Ducha Svatého Božího. Ale to nestačí – vždyť jim řekl: „Jestli nepůjde k Otci, nepůjde-li, pak Duch Boží nepřijde na svět; přijde-li On, Kristus, k Otci, pošle ho do světa a On, Utěšitel, povede je i všechny, kdo je následují, ve vší pravdě a bude jim pamatovat na všechno, co jim řekl, že je ještě ve světě s nimi. To jim již bylo slíbeno z milosti a milosti. A tak jim v den Letnic slavnostně seslal v dechu bouře Ducha svatého v podobě ohnivých jazyků, který na každého z nich seděl a vstoupil do nich a naplnil je silou ohnivé Božské milosti, dýchal rosu a radostně působil v duších těch, kdo se podílejí na její moci a činech. A tato právě ohněm inspirovaná milost Ducha svatého, když je nám všem, Kristovým věrným, dána ve svátosti křtu svatého, je posvátně zpečetěna kristací na nejdůležitějších místech našeho těla, označená Církví svatou jako věčný strážce této milosti. Je tam napsáno: „Pečet daru Ducha svatého“. A co, otče, tvá lásko k Bohu, my, chudáci, pečetíme, když ne na nádoby, v nichž je uložen nějaký poklad, kterého si velmi vážíme? Co může být vyšší než vše na světě a co je vzácnější než dary Ducha svatého seslané k nám shůry ve svátosti křtu, neboť tato křestní milost je tak velká, že ani kacířovi není odebrána až do jeho smrti, tedy až do doby, kterou shůry určila Boží Prozřetelnost k doživotní zkoušce člověka na zemi a co s pomocí Boha udělá v tomto období dobrého. schopen uskutečnit sílu milosti, která mu byla dána? A kdybychom po křtu nikdy nezhřešili, zůstali bychom navždy svatí, bezúhonní a osvobození od veškeré poskvrny těla a ducha, svatí Boží. Ale problém je v tom, že zatímco se nám daří ve věku, neprospíváme v milosti a v Boží mysli, jako se v tom dařilo našemu Pánu Kristu Ježíši, ale naopak, jak se postupně kazíme, jsme ochuzeni o milost Ducha Svatého Božího a stáváme se mnoha různými způsoby hříšnými a mnohohříšnými lidmi. Ale když se někdo, vzrušený Boží moudrostí, která hledá naši spásu, obchází všechny věci, rozhodne kvůli ní trénovat k Bohu a bdí, aby získal jeho věčnou spásu, pak se musí, poslušný jejímu hlasu, uchýlit k pravému pokání za všechny své hříchy a ke stvoření ctností, které jsou opačné k hříchům, které se dopustily, a skrze Ducha Svatého v nás, nabytí ctností uvnitř nás. Boží aranžér. Ne nadarmo se v Božím Slově říká: „Království Boží je ve vás a je nutné a nuzný ho netěší. Tedy ti lidé, kteří navzdory poutům hříchu, která je svazují, a nedovolí, aby jejich násilí a vzrušení páchaly nové hříchy, aby k Němu, našemu Spasiteli, s dokonalou lítostí podstoupily mučení s Ním, pohrdajíce celou silou těchto hříšných pout, jsou nuceni je zlomit – takoví lidé se pak skutečně objeví před Boží tváří bělejší než sníh s Jeho milostí. „Pojďte,“ praví Hospodin, „i když jsou vaše hříchy jako šarlat, zbělím je jako sníh. Kdysi tedy svatý věštec Jan Teolog viděl takové lidi v bílých rouchách, to znamená v rouchách ospravedlnění, a „pěnkavách v jejich rukou“ na znamení vítězství, a zpívali Bohu podivuhodnou píseň „Aleluja“. "Nikdo nemůže napodobit krásu jejich zpěvu." Anděl Boží o nich řekl: „Toto jsou bytosti, které přišly z velkého zármutku, které spotřebovaly své oděvy a zbělely své oděvy v krvi Beránků“, vypraly je utrpením a zbělely ve společenství Nejčistších a životodárných tajemství Těla a Krve Beránka Neposkvrněné a Nejčistšího světa zabitého Kristem, před všemi Nejčistšími zabitými Kristem pro svět až do dnešního dne, temperovaný a drcený, ale žádným způsobem neočekávaný, který nám na oplátku dává naši věčnou a nevyčerpatelnou spásu na cestě věčného života, příznivou při Jeho Posledním soudu a nejdražší a mysl převyšující náhradu toho ovoce stromu života, o který chtěl nepřítel lidstva, který spadl z nebe, připravit naši lidskou rasu, Dennitsa. I když nepřítel ďábel oklamal Evu a s ní padl i Adam, Pán jim dal nejen Vykupitele v ovoci semene ženy, pošlapávajícího smrt smrtí, ale také nás všechny dal v Ženu, Věčně panenskou Matku Boží Marii, která ze sebe vymazala a vymazala v celém lidském pokolení hlavu hada a nepolevujícího Boha svého neomylného a nepolevujícího Syna. i pro ty nejzoufalejší hříšníky. Právě z tohoto důvodu je Matka Boží nazývána morem démonů, protože démon nemůže člověka zničit, pokud člověk sám neustoupí a neuchýlí se k pomoci Matky Boží. „Také, tvá láska k Bohu, já, ubohý Serafime, musím vysvětlit, jaký je rozdíl mezi jednáním Ducha svatého, který v posvátném tajemství přebývá v srdcích věřících v Pána Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista, a jednáním hříšné temnoty, na popud a zapálení démonického zloděje v nás. Duch Boží s Ním a jednáním Ježíše Krista na nás vždy pamatuje. slavnostně, vytváří radost v našich srdcích a směřuje naše nohy na cestu pokoje, ale lichotivý duch, démonický, filozofuje v rozporu s Kristem a jeho činy v nás jsou vzpurné, tvrdohlavé a plné tělesného chtíče, chtíče vlasů a pýchy života „Amen, amen, říkám vám, každý, kdo ve mne žije a neuvěří. Kdo má milost Ducha svatého pro svou správnou víru v Krista, i kdyby pro lidskou slabost duševně zemřel na nějaký hřích, nezemře navěky, ale bude vzkříšen milostí našeho Pána Ježíše Krista, který snímá hříchy světa a uděluje nám milost. O této milosti, zjevené celému světu a našemu lidskému pokolení v Bohočlověku, se praví v evangeliu: „V něm byl život a život byl světlem člověka“ a bylo přidáno: „A světlo svítí ve tmě a jeho tma není přemožena. To znamená, že milost Ducha svatého, udělená při křtu ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého, navzdory pádu člověka, navzdory temnotě kolem naší duše, stále září v srdci prvotním Božím světlem neocenitelných Kristových zásluh. Toto Kristovo světlo, když hříšník nečiní pokání, promlouvá k Otci: „Abba Otče, nezlob se úplně na tuto nekajícnost! A pak, když se hříšník obrátí na cestu pokání, zcela vymaže stopy spáchaných zločinů a oblékne bývalého zločince opět do šatu neporušitelnosti, utkaného z milosti Ducha svatého, o jehož získání jako o cíli křesťanského života tak dlouho mluvím k vaší lásce k Bohu. Řeknu vám to také, abyste ještě jasněji pochopili, co je míněno milostí Boží a jak ji rozpoznat a jak se její účinek zvláště projevuje u lidí jí osvícených. Milost Ducha svatého je světlo, které osvěcuje člověka. O tom mluví celé Písmo svaté. Kmotr David tedy řekl: „Lampou mých nohou je tvůj zákon a světlo mých stezek, a kdyby tvůj zákon nebyl mým učením, zahynul bych ve své pokoře. To znamená, že milost Ducha svatého, vyjádřená v zákoně slovy přikázání Páně, je mou lampou a světlem, a nebýt této milosti Ducha svatého, kterou tak pečlivě a pilně získávám, že sedmkrát denně studuji o osudech Tvé spravedlnosti, mě neosvítila v temnotě starostí spojených s velkým titulem své královské hodnosti, kam bych se dostal na cestu světla, dokonce k jiskře? život, temný od zlé vůle mých nepřátel! A ve skutečnosti Pán opakovaně ukázal mnoha svědkům působení milosti Ducha svatého na ty lidi, které posvětil a osvítil svými velkými inspiracemi. Vzpomeňte si na Mojžíše po jeho rozhovoru s Bohem na hoře Sinaj. Lidé se na něj nemohli dívat - zářil tak mimořádným světlem, které obklopovalo jeho tvář. Byl dokonce nucen zjevovat se lidem pouze pod rouškou. Vzpomeňte si na Proměnění Páně na hoře Tábor. Zahalilo ho velké světlo a „jeho šaty se leskly jako sníh a jeho učedníci padali na tváře strachem“. Když se mu Mojžíš a Eliáš zjevili ve stejném světle, aby skryli záři světla Boží milosti, která oslepila oči učedníků, „mraky“, jak se říká, „je zastínily“. A tak se milost Ducha Svatého Božího zjevuje v nepopsatelném světle všem, kterým Bůh zjevuje své působení. VII. Mír a teplo milosti "Jak," zeptal jsem se otce Seraphima, "mohu vědět, že jsem v milosti Ducha svatého?" "Toto, vaše láska k Bohu, je velmi jednoduché," odpověděl mi, "proto Pán říká: "Všechno je jednoduché pro ty, kdo získávají porozumění." Ano, celý náš problém je v tom, že my sami nemáme tuto Božskou mysl, která se nechlubí (není pyšná), protože není z tohoto světa. Tato mysl, naplněná láskou k Bohu a bližnímu, tvoří každého člověka pro jeho spásu. Pán o této mysli řekl: „Bůh chce, aby každý byl spasen a vešel do mysli pravdy. Svým apoštolům o nedostatku tohoto porozumění řekl: „Nejste přirozeného porozumění a nečetli jste Písmo a nepochopili jste tato podobenství?...“ Znovu z tohoto důvodu evangelium říká o apoštolech, že „potom jim Pán otevřel porozumění, aby rozuměli Písmu“. V této mysli apoštolové vždy viděli, zda v nich Duch Boží přebývá nebo ne, a prodchnuti Ním a vidouce přítomnost Ducha Božího s nimi, souhlasně říkali, že jejich dílo je svaté a Pánu Bohu zcela milé. To vysvětluje, proč ve svých poselstvích psali: „Líbilo se to Duchu svatému i nám“ – a pouze na základě toho nabízeli svá poselství jako neměnnou pravdu ve prospěch všech věřících – takže svatí apoštolové si byli hmatatelně vědomi přítomnosti Ducha Božího v sobě. Takže, tvá láska k Bohu, vidíš, jak je to jednoduché? odpověděl jsem: – Přesto nechápu, proč si mohu být pevně jistý, že jsem v Duchu Božím? Jak mohu v sobě rozpoznat Jeho skutečnou podobu? Otec otec Seraphim odpověděl: „Už jsem ti, tvá láska k Bohu, řekl, že je to velmi jednoduché, a řekl jsem ti podrobně, jak jsou lidé v Duchu Božím a jak bychom měli rozumět Jeho projevení v nás... Co potřebuješ, otče? "Je nutné," řekl jsem, "abych to důkladně pochopil!" Pak mě otec Seraphim vzal velmi pevně za ramena a řekl mi: "Oba jsme nyní, otče, v Duchu Božím s tebou!" Proč se na mě nepodíváš? "Nemůžu se dívat, otče, protože ti z očí proudí blesky." Tvůj obličej je jasnější než slunce a mé oči bolí bolestí... - Neboj se, lásko boží! A ty sám jsi se nyní stal tak jasným jako já. Nyní jsi v plnosti Ducha Božího, jinak bys mě takto nemohl vidět. A sklonil hlavu přede mnou a tiše mi řekl do ucha: - Děkuji Pánu Bohu za jeho nevýslovné milosrdenství vůči vám. Viděl jsi, že jsem se ani nepokřižoval, ale v duchu jsem se jen v duchu modlil k Pánu Bohu a v duchu si říkal: „Pane, dej mu, aby jasně a svýma tělesnýma očima viděl Sestoupení Tvého Ducha, jímž ctíš své služebníky, když se rozhodneš zjevit se ve světle své velkolepé slávy! A tak, otče, Pán okamžitě splnil pokornou žádost ubohého Serafima... Jak Mu nemůžeme poděkovat za tento Jeho nevýslovný dar nám oběma? Takto, otče, Pán Bůh ne vždy projevuje své milosrdenství velkým poustevníkům. Tato Boží milost se rozhodla utěšit tvé zkroušené srdce, jako milující matka, na přímluvu samotné Matky Boží... Dobře, otče, nedívej se mi do očí? Jen se podívejte a nebojte se – Pán je s námi! Po těchto slovech jsem se mu podíval do tváře a napadla mě ještě větší uctivá hrůza. Představte si: uprostřed slunce, v nejjasnějším jasu jeho poledních paprsků, tvář člověka, který s vámi mluví. Vidíte pohyb jeho rtů, měnící se výraz jeho očí, slyšíte jeho hlas, cítíte, že vás někdo drží rukama za ramena, ale nejenže nevidíte tyto ruce, nevidíte ani sebe, ani jeho postavu, ale jen jedno oslnivé světlo, táhnoucí se daleko, několik yardů kolem a svítící svou jasnou brilancí jak sněhový závoj zakrývající mýtinu, tak mě starou sněhovou sprchu. Lze si představit situaci, ve které jsem se tehdy nacházel? - Jak se teď cítíš? “ zeptal se mě otec Seraphim. - Mimořádně dobré! - Řekl jsem. - Jak je to dobré? co přesně? "Cítím takové ticho a mír v duši, že to nedokážu vyjádřit žádnými slovy!" „Toto je vaše láska k Bohu,“ řekl otec Seraphim, „to je svět, o kterém Pán řekl svým učedníkům: „Svůj pokoj vám dávám, ne jako dává svět, já vám dávám. I když jsi byl rychlejší ze světa, svět miloval své vlastní, ale stejně jako jsem si tě vybral ze světa, proto tě svět nenávidí. Jinak se opovaž, dobyl jsem svět." Těmto lidem, kteří jsou tímto světem nenáviděni, ale Pánem vyvoleni, dává Pán pokoj, který nyní pociťujete sami v sobě: „Pokoj podle slova apoštola překypuje vším rozumem.“ Apoštol to tak nazývá, protože žádné slovo nemůže vyjádřit duchovní blaho, které to vyvolává v těch lidech, do jejichž srdcí to Pán Bůh uvádí. Kristus Spasitel to nazývá pokojem ze své vlastní štědrosti, a ne z tohoto světa, protože žádný dočasný pozemský blahobyt ho nemůže dát lidskému srdci; je shůry dán samotným Pánem Bohem, proto se tomu říká pokoj Boží. co ještě cítíš? “ zeptal se mě otec Seraphim. - Mimořádná sladkost! - odpověděl jsem. A pokračoval: "Toto je sladkost, o které říká Písmo svaté: "Opijí tvůj dům tukem a já dám napít tvůj proud sladkosti." Nyní tato sladkost naplňuje naše srdce a šíří se všemi našimi žilami s nepopsatelnou rozkoší. Z této sladkosti se zdá, že naše srdce taje a oba jsme naplněni takovou blažeností, která se nedá vyjádřit žádným jazykem... Co ještě cítíte? - Mimořádná radost v celém mém srdci! A otec Seraphim pokračoval: – Když Duch Boží sestoupí na člověka a zastíní ho plností svého přílivu, pak je lidská duše naplněna nepopsatelnou radostí, neboť Duch Boží přináší radost všemu, čeho se dotkne. Je to stejná radost, o které mluví Pán ve svém evangeliu: "...Když žena porodí, má zármutek, protože přišel její rok; ale když dítě porodí, nepamatuje si smutek pro radost, že se na svět narodil muž. Budete ve světě smutku, ale až vás uvidím, vaše srdce se bude radovat a vaši radost vám nikdo nevezme." Ale bez ohledu na to, jak útěšná je tato radost, kterou nyní cítíte ve svém srdci, je stále bezvýznamná ve srovnání s tou, o které sám Pán ústy svého apoštola řekl, že ona radost „ani oko nevidělo, ani ucho neslyšelo, ani do lidského srdce nevstoupil dobrý dech, který Bůh připravil pro ty, kdo ho milují“. Předpoklady pro tuto radost jsou nám dány nyní, a pokud se díky nim cítí naše duše tak sladké, dobré a veselé, co pak můžeme říci o radosti, která je připravena tam v nebi pro ty, kteří zde na zemi pláčou?! Takže ty, otče, jsi ve svém životě na zemi hodně naplakal a podívej se na radost, s níž tě Pán utěšuje i ve tvém životě zde. Nyní je na nás, otče, přidávat dřinu k dřině, stoupat od síly k síle a dosáhnout míry věku Kristova naplnění, aby se na nás naplnila slova Páně: „...Ale ti, kdo snášejí Pána, změní svou sílu, budou létat jako orli, poplynou a neunaví, budou chodit a nebudou se jim zjevovat od síly k Bohu v síle, půjdou. porozumění." a nebeská vidění...“ Potom se naše současná radost, která se nám jeví málo a krátce, objeví v celé své plnosti a nikdo nám ji nevezme, naplněnou nevysvětlitelnými, nebeskými rozkošemi... Co cítíš, svou lásku k Bohu?Odpověděl jsem: - Mimořádné teplo! - Jak, otče, teplo? No, sedíme v lese. Teď je venku zima a pod nohama máme sníh a je na nás víc než centimetr sněhu a shora padají obiloviny... Jak teplo tady může být? - A takový, jaký se děje v lázních, když je zapnou na sporáku a když z nich vychází sloupec páry... "A ten zápach," zeptal se mě, "je stejný jako z lázní?" "Ne," odpověděl jsem, "na zemi není nic jako tato vůně." Když jsem za maminčina života ráda tančila a chodila na plesy a taneční večery, maminka mě posypávala parfémem, který kupovala v nejlepších módních obchodech v Kazani, ale ty parfémy takovou vůni nevydávaly... A otec Seraphim s příjemným úsměvem řekl: "A já sám, otče, to vím stejně jako ty, ale schválně se tě ptám, cítíš to takhle?" Absolutní pravda, vaše láska k Bohu! Žádná příjemná pozemská vůně se nedá srovnat s vůní, kterou nyní cítíme, protože jsme nyní obklopeni vůní Ducha svatého Božího. Jaká pozemská věc může být podobná?... Všimni si, lásko boží, řekla jsi mi, že je kolem nás teplo jako v lázních, ale podívej, sníh neroztaje ani na tobě, ani na mně a ani pod námi. Proto toto teplo není ve vzduchu, ale v nás samých. Je to přesně totéž teplo, kvůli kterému nás Duch svatý prostřednictvím slov modlitby nutí volat k Pánu: "Zahřej mě teplem Ducha svatého!" Poustevníci a poustevníci, kteří se tím zahřáli, se nebáli zimní špíny, byli oblečeni jako do teplých kožichů, do šatů plných milosti utkaných z Ducha svatého. Tak by to ve skutečnosti mělo být, protože milost Boží musí přebývat v nás, v našich srdcích, neboť Pán řekl: „Království Boží je ve vás. Božím královstvím měl Pán na mysli milost Ducha svatého. Toto Boží království je nyní v nás a milost Ducha svatého nás září a hřeje zvenčí a naplňuje vzduch kolem nás různými vůněmi, těší naše pocity nebeskou rozkoší a naplňuje naše srdce nevýslovnou radostí. Naše současná situace je stejná, o které říká apoštol: „Království Boží není pokrm a nápoj, ale pravda a pokoj v Duchu svatém. Naše víra spočívá „ne ve slovech převyšujících pozemskou moudrost, ale v projevování síly a ducha“. Toto je stav, ve kterém se nyní nacházíme. Právě o tomto stavu Pán řekl: „Není tu nikdo z těch, kteří tu stojí, kteří neokusili smrt, dokud neuvidí Království Boží přicházející v moci...“ Hle, otče, tvá láska k Bohu, jakou nepopsatelnou radostí nás nyní Pán Bůh zaručil!.. To znamená být v plnosti Ducha svatého, o čemž píše Svatý Makarius v plnosti sebe samého: Svatý Makarius v plnosti Egypta Jeho svatý Duch Pán nyní naplnil i nás chudé... Nyní, zdá se, už není na co se ptát, lásko k Bohu, jak jsou lidé v milosti Ducha svatého!... Vzpomeneš si na současný projev nevýslovného Božího milosrdenství, který nás navštívil? "Nevím, otče," řekl jsem, "zda mě Pán bude ctít navždy, abych si pamatoval toto Boží milosrdenství tak živě a jasně, jak to teď cítím." "A pamatuji si," odpověděl mi otec Seraphim, "že Pán ti pomůže, aby si to navždy uchoval ve své paměti, protože jinak by se Jeho dobrota tak okamžitě nesklonila před mou pokornou modlitbou a nepředcházela by tak rychle naslouchání ubohým Serafimům, zvláště když to nebylo dáno tobě samotnému, abys to pochopil, ale skrze tebe pro celý svět, abys ty sám mohl být užitečný pro druhé, když jsi se usadil v Bohu." Pokud jde o skutečnost, otče, že já jsem mnich a ty jsi světská osoba, pak není o čem přemýšlet: od Boha se vyžaduje, aby měl správnou víru v Něj a v Jeho Jednorozeného Syna. K tomu je shůry hojně dána milost Ducha svatého. Pán hledá srdce naplněná láskou k Bohu a bližnímu - to je trůn, na kterém rád sedí a na kterém se zjevuje v plnosti své nebeské slávy. "Synu, dej mi své srdce!" Říká: „A já sám ti dám všechno ostatní,“ neboť Boží království může být obsaženo v lidském srdci. Pán svým učedníkům přikazuje: „Hledejte nejprve Boží království a jeho spravedlnost, a to vše vám bude přidáno. Poselství je pro vašeho Nebeského Otce, že toto všechno požadujete." Pán Bůh nám nevyčítá, že používáme pozemská požehnání, protože sám říká, že podle našeho postavení v pozemském životě toto všechno požadujeme, to znamená vše, co uklidňuje náš lidský život na zemi a činí nám cestu do nebeské vlasti pohodlnou a snazší. Na základě toho svatý, podle jeho názoru, apoštol Petr v tomto světě není podle jeho názoru lepší, než řekl. A Církev svatá se modlí, aby nám to Pán Bůh dopřál, a přestože jsou smutky, neštěstí a různé potřeby neoddělitelné od našeho pozemského života, Pán Bůh nechtěl a nechce, abychom byli jen v strastech a neštěstích, a proto nám prostřednictvím apoštolů přikazuje, abychom si navzájem snášeli svá břemena a naplňovali tím naši smutnou cestu Kristovy útěchy do nebeské vlasti snadněji. Proč k nám sestoupil z nebe, ne-li proto, když vzal na sebe naši chudobu, aby nás obohatil bohatstvím své dobroty a svých nevýslovných štědrostí. Koneckonců, nepřišel, aby si nechal sloužit, ale ať sám slouží druhým a kéž dá svou duši za vysvobození mnohých. Takže ty, tvá láska k Bohu, udělej totéž, a když uvidíš, jak se ti Boží milosrdenství jasně ukázalo, sděl to každému, kdo touží po spasení. „Žeň je totiž hojná,“ praví Hospodin, „ale dělníků je málo. Pán Bůh nás tedy vyvedl do práce a dal nám dary své milosti, abychom sklízeli spásu bližním prostřednictvím největšího počtu těch, které jsme přivedli do Božího království, přinesli Mu ovoce – některým třicet, jiným šedesát a některým sto. Chraňme se, otče, abychom nebyli odsouzeni s tím lstivým a líným otrokem, který zakopal svůj talent do země, ale snažme se napodobit ty dobré a věrné služebníky Páně, kteří přinesli svému Pánu: jednoho místo dvou - čtyři, jiného místo pěti - deset. O milosrdenství Pána Boha není třeba pochybovat: ty sám, tvá láska k Bohu, pohleď, jak se na nás naplnila slova Páně, promluvená skrze proroka. "Bůh není daleko, ale Bůh je blízko a ve tvých ústech je tvá spása." Než jsem se stačil, chudák, pokřižovat, jen jsem si v duchu přál, aby tě Pán uráčil spatřit Jeho dobrotu v celé její plnosti, když se okamžitě a vlastně rozhodl pospíšit mé přání splnit. Říkám to bez vychloubání a ne proto, abych vám ukázal svou důležitost a přivedl vás k závisti, a ne proto, abyste si mysleli, že já jsem mnich a vy jste laik, ne, vaše láska k Bohu, ne! „Pán je blízko všem, kdo ho v pravdě vzývají, a nevidí do tváří, neboť Otec miluje Syna a dává vše do jeho rukou,“ kdybychom my sami milovali Jeho, svého Nebeského Otce, skutečně, synovsky. Pán naslouchá stejně mnichovi i laikovi, prostému křesťanovi, pokud jsou oba pravoslavní a oba z hloubi duše milují Boha a oba v Něj věří, dokonce „jako zrnko hrachu“, a oba hory přenesou. "Jeden hýbe tisíci, ale dva jsou temnotou." Sám Pán říká: „Všechno je možné tomu, kdo věří,“ a otec apoštol Pavel hlasitě volá: „Všechno mohu v Kristu, který mě posiluje. Není to ještě podivuhodnější než toto, říká náš Pán Ježíš Kristus o těch, kteří v Něho věří: "Věřte ve mne, nebudu konat přesně tytéž skutky jako já, ale budu dělat ještě větší věci než tyto, protože jdu ke svému Otci a modlím se k Němu za vás, aby byla vaše radost naplněna. Doposud o nic nežádejte v mém jménu, nyní proste a přijmete od Boha vše, co přijmete, Pane, za co všechno budete prosit..." všechno, pokud je to ke slávě Boží nebo k užitku bližního, protože ke své slávě připisuje i užitek bližnímu, a proto říká: „Všechno, co jsi sám stvořil z nejmenšího z nich, jsi stvořil pro mě. Nepochybujte tedy, že Pán Bůh nesplní vaše žádosti, pokud se týkají buď slávy Boží, nebo užitku a povznesení vašich bližních. Ale i kdybyste pro svou potřebu, prospěch nebo zisk něco potřebovali, a dokonce i Pán Bůh by se rozhodl vám to poslat stejně rychle a shovívavě, kdyby jen krajní nouze a nutnost byla naléhavá, neboť Pán miluje ty, kdo Ho milují: Pán je dobrý ke všem a je štědrý a dává těm, kdo nevzývají Jeho jméno, a Jeho štědrost, ale Jeho štědrost, ale ty, kdo se ho bojí, budou vyslyšeni. a celá rada je splní; Hospodin splní všechny vaše žádosti. Dejte si pozor na jednu věc, na svou lásku k Bohu, abyste neprosili Pána o to, co extrémně nepotřebujete. Pán ti to neodepře pro tvou pravoslavnou víru v Krista Spasitele, neboť Pán nevydá hůl spravedlivých údělu hříšníků a bude přísně plnit vůli svého služebníka Davida, ale bude od něj vyžadovat, proč Ho rušil, aniž by to potřeboval, a požádá Ho o něco, bez čeho by se mohl velmi pohodlně obejít. Takže, tvá lásko k Bohu, nyní jsem ti řekl vše a ukázal v praxi, co se ti Pán a Matka Boží skrze mne, ubohý Serafime, odhodlali říci a ukázat. Přijďte v míru. Pán a Matka Boží ať je s vámi vždy, nyní a vždy a navždy a navždy. Amen. Přijďte v míru! .. A během tohoto rozhovoru, od okamžiku, kdy se rozzářila tvář otce Seraphima, tato vize nepřestala a vše od začátku příběhu až po to, co bylo dosud řečeno, mi řekl, ve stejné pozici. Sám jsem na vlastní oči viděl tu nepopsatelnou zář světla, která z něj vyzařovala, což jsem připraven potvrdit přísahou.“ Doslov S. Niluse k vydání z roku 1903 V tomto okamžiku Motovilov rukopis končí. Není mým perem objasňovat a zdůrazňovat hloubku významu tohoto aktu triumfu pravoslaví a nevyžaduje svědectví o sobě samém, neboť svědčí o sobě s takovou nezničitelnou silou, že jeho význam nemůže být snížen marností tohoto světa. Ale kdyby někdo viděl, v jaké formě jsem dostal Motovilovovy papíry, které uchovávaly ve svých úkrytech tento vzácný důkaz zbožného života svatého Starce! Prach, kavky a holubí peří, ptačí trus, útržky naprosto nezajímavých účtů, účetní a zemědělské výpisy, kopie petic, dopisy od třetích stran - vše na jedné hromadě, smíchané jedna s druhou a vážící celkem 4 položky 25 liber. Všechny papíry jsou ošuntělé, pokryté tak plynulým, nečitelným rukopisem, že jsem se jednoduše zděsil: kde na to mohu přijít?! Pamatuji si, že jsem při procházení toho chaosu, narážení na nejrůznější překážky – zejména rukopis byl pro mě kamenem úrazu – málem propadal zoufalství. A tady, mezi vším tím odpadovým papírem, ne, ne, ve tmě zajiskří sotva dešifrovatelná fráze: „Otec Otec Seraphim mi řekl...“ Co řekl? Co skrývají tyto nevyřešené hieroglyfy? Začínal jsem být zoufalý. Vzpomínám si, že večer celého dne vytrvalé a neplodné práce jsem to nevydržel a modlil se: "Otče Serafime! Opravdu proto jsi mi dal příležitost získat rukopisy tvého "sluhy" z takové dálky, jako je Diveev, abych je vrátil nerozebrané do zapomnění? Můj výkřik musel být ze srdce. Druhý den ráno, když jsem začal třídit papíry, jsem okamžitě našel tento rukopis a okamžitě jsem získal schopnost rozluštit Motovilovův rukopis. Není těžké si představit mou radost a jak významná mi připadala slova tohoto rukopisu: „A pamatuji si,“ odpověděl mi otec Serafim, „že Pán ti pomůže, aby si to navždy uchoval v paměti, protože jinak by se Jeho dobrota tak okamžitě nesklonila před mou pokornou modlitbou a nepředcházela by tak rychle naslouchat tomu ubohému Serafimovi, zvláště proto, aby ti nebyl dán pro tebe samotný, ale pro tebe…“ Dlouhých sedmdesát let ležel tento poklad ukrytý na půdách mezi různými zapomenutými odpadky. Muselo se to dostat do tisku a kdy? Těsně před oslavou svatých relikvií toho, koho se pravoslavná církev začíná ptát: "Ctihodný otče Seraphime! Modlete se za nás k Bohu!" Doslov S. Niluse k vydání z roku 1911 První výskyt v tisku rukopisu N. A. Motovilova s názvem „Duch Boží, který zjevně spočinul na otci Serafímovi ze Sarova, v jeho rozhovoru o smyslu křesťanského života se simbirským statkářem a svědomitým soudcem Nikolajem Alexandrovičem Motovilovem“, způsobil k mé velké lítosti a zároveň k odsouzení onoho „ducha v době“ Učení, jak se zdá, by mělo stát v popředí pravoslavné církve. Marné lidské srdce podle všech indicií nemohlo obsáhnout ve své úplnosti zjevení, které obsahovalo drahocenná slova ručně psaného svědectví tajného muže, svatého Serafima, a odmítlo přijmout a uvěřit možnosti projevu působení přílivu Ducha svatého Božího ve vší plnosti důkazů ve smrtelném člověku. – Vy a Motovilov hlásáte něco jako Labzinovo sektářství, které vzkvétalo v určitém období vlády Alexandra I., kdy také chtěli vidět milost Ducha svatého pouze v jejích zjevných projevech: v teple, světle a vůni. Odtud už to není ke „kráse“ daleko! – Slyšel jsem takové řeči brzy poté, co se Motovilovův rukopis objevil v tisku. Žádám vás, abyste mi odpustili všechny pravoslavné, které moje malá spisovatelská práce mohla uvrhnout do lákavého zmatku, ale mou jedinou chybou je, že jsem dostatečně důrazně nezdůraznil, že smyslové projevy milosti Ducha svatého, který spočíval na mnichovi Serafím, byly dány Motovilovově osvícenému zraku pouze prostřednictvím modlitby Starce; a prostřednictvím modlitby svatého Staršího se tento fenomén i tento božsky inspirovaný rozhovor uchovaly v paměti Motovilova „ne pro něj samotného, ​​ale skrze něj pro celý svět“. Mezi sektářem Labzinem a Motovilovem, který strávil celý svůj život ve společenství a pod vedením starších, z nichž jeden je oslavován Církví svatou jako svatý Boží a svatý, a druhý (Antony z Voroněže) je jako takový pokorně uctíván všemi věřícími pravoslavnými, není a nemůže být nic společného. Prvním a dalo by se říci hlavním znakem sektářství a „prelestu“ je sebeovládání, a právě tento znak v tomto případě chybí. Obraťme se však v tomto ohledu raději ke svědectví samotné církve v osobě certifikace jejích svatých. O tom svědčí mnich Theognostus: „Ačkoli jste byli neustále v čisté modlitbě, nehmotně sjednocující nehmotnou mysl s Bohem, byli jste zaručeni, že uvidíte v zrcadle blažený stav, který vás čeká na konci tohoto života, bylo vám to zaručeno, že jste přijali zasnoubení Ducha a získali království čistého Nebeského, ale neudělali jste v sobě nejčistší očištění. buďte odděleni od těla bez předchozí zprávy o blížící se smrti, pilně se za to modlete a buďte si jisti, že tuto zprávu dostanete, až se blíží vaše smrt, bude-li to užitečné“ 26. Na základě obsahu těchto slov mnicha Theognosta svatý Ignác (Brianchaninov) ve svém „Kázání o smrti“ argumentuje takto: „Duchovní pocit, o kterém mluví mnich Theognostus, je v patristických spisech velmi správně nazýván „notifikace“ pro vlastnost své rozhodující jistoty. objetí se objevuje v duši nečekaně, jako nový život, o kterém si člověk dříve nemohl udělat představu, osvobozuje duše od násilí zlých duchů a vášní, mění celého člověka, spojuje ho s Bohem, vtahuje celého člověka do té úžasné modlitby, kterou Duch Boží hlásá Bohu z nitra člověka: „Vznešená chvála, děkuješ, nevýslovný, Pane. Vysvobodíš chudé z rukou jejich mocných a chudé a ubohé od těch, kdo je drancují. Duše takového člověka se bude radovat v Pánu, radovat se z Jeho spasení." Tento duchovní pocit je tak silný, že když člověka naplní sám sebou, odebere mu sympatie ke všem ostatním předmětům; zkrátka je to zřízení Božího království v duši. Ten, kdo získal tento pocit, nežije pro sebe, ale pro Boha. Ti, kdo byli vystaveni sebeklamu a démonickému klamu, mají na tento pocit názor a liší se od toho, který je naplněn milostí, v plodech, které jsou mu opačné. Vzpomeňme na svatého Dionýsia Areopagitu, který ve svém dopise mnichovi Demofilovi mluvil o učedníkovi svatého apoštola Pavla, blahoslaveném Kaprovi, velkém muži ve ctnostech a díky čistotě své mysli velmi schopném vidět Boha. Karp byl v takové duchovní prosperitě, že nikdy nezačal s božskou liturgií, dokud ho milost Ducha svatého jasně nezastínila“ 27. Nebuďme tedy již zmateni ve svých srdcích a pod vedením a modlitbami našich starších, našich duchovních otců, získáme milost Ducha svatého v těch opatřeních, která zná pouze Jemu, v nichž se Mu bude líbit sestoupit na nás hříšníky. Je třeba mít na paměti, že míra přílivu Ducha svatého, o které mluví sv. Serafín a kterou vykresluje jeho velký novic N.A. Motovilov, slovy samotného reverenda, „není vždy dán velkým poustevníkům z milosti Páně“. Ó triumf naší víry! Ale co jiného ji čeká, když se „časy a roční období“ naplní!... Hej, přijď, Pane Ježíši! Arcibiskup Veniamin (Fedčenkov). Zjevení sv. Serafína ze Sarova o smyslu křesťanského života Úžasné, skutečně úžasné Zjevení bylo dáno Bohem v osobě svatého Serafima. A především - v tomto úžasném „rozhovoru“. A toto Zjevení bylo dáno nejen pro ruskou církev, ale i pro celý svět, jak prohlásil sám bohabojný světec. Skutečně: podívejme se trochu blíže na to, co zde popisuje věrný očitý svědek N.A. Motovilov. Všechno je tady úžasné, všechno je úžasné. A především: jak mohl tento světák zaznamenat takový rozhovor s takovou podrobností, jasností a přesností? I kdyby byl vyučený teolog, bylo by nemyslitelné sepsat vše, co zde mnich řekl. To bylo možné pouze díky podivuhodné zvláštní inspiraci Duchem svatým, jak sv. Serafín vysvětlil zmatenému posluchači. A pokud by někdo předpokládal, že rozhovor sestavil a napsal sám N. A. Motovilov, byl by to neméně zázrak; protože nejen obyčejný laik, ale ani vzdělaný teolog naší doby by nebyl schopen proniknout tak hluboko do podstaty křesťanství, nemluvě o projevech naplněných milostí ve světci během jeho proměněného stavu. Z toho je naprosto jisté, že tento rozhovor, úžasný svým obsahem, je úžasným Božím zjevením Ducha svatého. Ano, přesně o tom svědčí svatý Serafim: Motovilov se ho nezeptal na téma rozhovoru - podstatu křesťanství, a nikdy mu nic neřekl. A zapomněl na své předchozí zmatky. Mnich se o tom dozvěděl, připomněl mu to a řekl, že to vše zjevil sám Pán. A proto celý rozhovor nabývá mimořádného významu spolu s největšími díly největších svatých otců církve. A bez ohledu na to, k jaké otázce přistoupíte, všechno na ní je úžasné. Začněme tím nejdůležitějším, vysvětlením „podstaty křesťanství“. Nyní každý, kdo čte život světce a tento rozhovor, začal směle a dokonce s lehkovážnou smělostí (jako bychom v těchto tématech byli sami zkušení) opakovat jeho slova: podstata je „v získání milosti Ducha svatého“. Mluvíme o tom v našich kázáních. Ale jak dlouho se tato myšlenka stala obecně známou? Mysleli si to dříve, jen před dvěma nebo třemi desetiletími? Uvažuje ještě mnoho lidí tímto způsobem? A pokud si to myslíme, rozumíme celé hloubce, cítíme vnitřní duchovní zkušeností podstatu této esence – „milost“? Není pro nás toto slovo stále prázdné? Nehrajeme si s nimi jako s nerozumnými a nemyslícími dětmi, neopakujeme zvuky a řeči, kterým nerozumí z cizího hlasu?! Ale díky Bohu za to, že alespoň jeden z lidí naší doby tuto podstatu – milost Ducha Svatého – nejen znal, ale i v její celistvosti vlastnil. Mnozí z nás o tom téměř neslyšeli; a pokud to někdo slyšel, neodvážil se myslet na to, že má toto „získání“ a považoval milost Ducha svatého za úděl samotných svatých... Jak mnozí z nás přemýšleli o křesťanství? Křesťanství je náboženské „učení“, předmět „víry“, „dogma“, které je třeba přijmout, zachovat a vyznávat pro svou spásu... Křesťanství je morálka, mravní návody o životě a především o lásce k druhým, které je třeba naplnit, abychom za odměnu dostali budoucí blaženost. Křesťanství jsou rituály, církevní systém, náboženská organizace s bohoslužbami, chrámy, hierarchií, kláštery, půsty a veškerým dalším každodenním životem. I jiní si myslí, že křesťanství je jedním z pokusů vytvořit sociální pozemskou strukturu pro chudý svět. Nebo v každém případě užitečná teorie pro posílení mravních základů společnosti a státu. Jiní se nebojí dokonce rouhavě prohlásit, že křesťanství je prázdný sen, falešně utěšující nešťastné chudáky naší planety neexistující blažeností; a že ve skutečnosti „nebe je prázdné“ a nikde není nic kromě pozemských radostí a není o co usilovat kromě země: jezte, pijte, veselte se (Lukáš 12:19). A kdo si myslí něco jiného, ​​je ten nejubožejší ze všech lidí (1. Korintským 15:16). Neuvažuje takto nyní téměř celý svět? Všichni jsou zaneprázdněni politickým společenským řádem. A křesťanství stojí bezmocně stranou a nemá sílu vdechnout život zchátralému světu... Jiní, zejména katolická církev a méně protestantské vyznání, se snaží prosazovat ekonomické reformy ve světě zapleteném do krizí; a věří, že toto je služba křesťanství lidstvu, zvláště v naší době; Neuvědomují si, že takovým chápáním křesťanství dosvědčují svou vlastní duchovní mrtvost a zpívají tak pohřební chvalozpěv ke svým zpovědím. Ale bez přemýšlení o druhých se podívejme blíže na sebe, na nás, pravoslavné: kdo nyní myslí na „milost“ jako na hlavní cíl našeho života? A známe ji vůbec? Žijeme v Duchu svatém?.. Nesrozumitelná slova... Cizí řeč v neznámém jazyce... Vírou, tradicí jsme nadále křesťané, chodíme do kostela, plníme „povinnost“ půstu, dodržujeme rituály, žijeme s myšlenkou na budoucí soud... A najednou slyšíme svatého Serafima: pokud to všechno někdo navenek provádí, aniž by dosáhl milostivých výsledků, i kdyby to byl mnich, je to „černá značka“, z níž už nemůže vyrůst živý strom... začínám se bát... Co je potřeba? Potřebujete být v milosti Životodárného Ducha... Bez toho je všechno marné: dobré skutky, modlitba i panenství. Všechno je prázdný klas bez obilí. Moderní svět, dokonce i ten křesťanský, se odklonil od pravého chápání křesťanství jako života v milosti natolik, že se ostatním dokonce zdá, že sv. Serafín dal nějaké nové zjevení nebo neznámý výklad křesťanského učení. Ale to je úplně špatně. Jak Slovo Boží, tak díla svatých otců Církve hovořily a hovoří o stejné podstatě křesťanství, stejně jako kněz, který nese Boha, otec Seraphim. Jeho učení bylo a je neustále se měnícím učením křesťanství. Proč ale podle otce a N. A. Motovilova nemohli mnozí duchovní srozumitelně a důkladně odhalit základní pravdu křesťanství? Každý písař, praví Pán, vytahuje ze svého pokladu neboli depozitáře knih, co tam má nebo co chce číst (Matouš 13:52). A pokud jsme to tedy nedokázali vysvětlit a představit ostatním, pak je jasné, že jsme sami dostatečně nepochopili podstatu křesťanství a zapomněli na ni. Nerozuměli, protože to nežili tak, jak by měli. A v sekulární společnosti se mnozí soustředili na „sociální“ význam a sílu křesťanství; zapomněl na slova Páně, která řekl Pilátovi, představiteli pozemského království (Jan 18:36). Ruská společnost byla unesena vytvořením pozemského království; postupně se prakticky a poté ideologicky nechal unést materialismem, který se zvrhl v onen boj proti Bohu, jehož jsme nyní svědky jak v Rusku, tak po celém světě, bez ohledu na různé politické formy života. Světovost pronikla do naší církve... Nyní Pán očišťuje svou Církev hořkými zármutky. Bůh žehnej! V předvečer této světskosti, materialismu, nevěry a boje proti Bohu jako blesk prořízl temnou noc světa svým životem a učením největší světec, svatý Serafín. Sám zakusil a ukázal celému světu tento život v Duchu svatém. Nejen N.A. Motovilov měl tehdy i potom otevřené oči, ale také mnoho biskupů, pastorů, mnichů, teologů a zbožných laiků. Otec sám předpověděl, že „celý svět“ potřebuje toto úžasné Zjevení. A skutečně: nejen my, ale ještě více heterodoxní svět potřebuje tento vhled, protože v západním světě křesťanství buď zcela vymírá, nebo je využíváno k sociální restrukturalizaci života. A čím dále, tím více se snaží vykládat Kristovo evangelium z jednostranného hlediska – jeho přínos pro sociální a ekonomické úkoly života. Jaká sláva pravoslaví, že právě ono vychovalo tak velkého světce, jakého katolicismus nezná (a protestanti žádné svaté nemají)! Jaká radost pro nás pravoslavné, že žil v našem století, že teprve nedávno zemřeli ti, kteří ho viděli živého - Motovilovova manželka Elena Ivanovna, která čekala na objevení světcovy relikvie v roce 1903! My sami slabě vidíme milost Ducha svatého; ale jsme nesmírně, nesmírně šťastní a děkujeme Bohu, že mezi námi v našich dnech žil člověk, který nám i celému světu na vlastní oči ukázal, co to znamená žít v Duchu svatém! To není sen, ani zbožná touha, nejen teoretické učení, ale ryzí nepochybná skutečnost, podivuhodná událost, zjevná pravda: byl tu člověk v plnosti milosti! A žil, nepochybně žil, v Duchu svatém! Díky tomu jsme viděli křesťanství ve skutečnosti! Tak jako zemi po suchu zavlažuje vydatný déšť, tak pro nás křesťanství po svatém Serafímovi ožívá, začíná se zelenat a zářit svým pravým světlem! „Skrze Ducha svatého je každá duše živá a vyvýšená v čistotě, osvícená jednotou Nejsvětější Trojice posvátného tajemství,“ zpívá Církev se svatým Serafimem. I my se radujeme s nimi! Je třeba říci, že Svatý ze Sarova není jen velkým Divotvorcem, ale také celosvětovou lampou Ducha svatého, prorokem Božím naší doby! Sláva našemu Bohu v Nejsvětější Trojici, nyní i vždycky i na věky věků. Amen. Nikolaj Petrovič P[opov]. Teologická úvaha „Rozhovory sv. Serafima ze Sarova o smyslu křesťanského života“ „Rozhovor svatého Serafína o smyslu křesťanského života“ nabízený zbožnému čtenáři není rukopisem velkého Starce, ale nahrávkou, kterou zpaměti pořídil jediný posluchač tohoto rozhovoru, simbirský statkář a svědomitý soudce Nikolaj Alexandrovič Motovilov. ...Hluboký obdivovatel svatého Serafína Nikolaj Alexandrovič si vždy užíval jeho zvláštní lásky a říkal si „Serafimův sluha“. Reverend se mu také vyplácel neobvyklou důvěrou a láskou, otcovsky bedlivě vedl jeho duchovní život, a jak v něm rostl a uspěl, stále více ho zasvěcoval jako svého důvěrníka a přítele do tajů jeho duchovní práce, a to nejen pro jeho osobní potřebu, ale proto, aby se skrze něj a pro ostatní stal v řadách otců a učitelů církve ve správném smyslu. To je přesně účel a význam, který nepochybně měl a má navrhovaný „Rozhovor svatého Serafína s Nikolajem Alexandrovičem Motovilovem o smyslu křesťanského života“, který se konal koncem listopadu 1831 v lese u Near Ermitage, míli od Sarovského kláštera. V roce 1909 nazval M. A. Novoselov tento „Rozhovor“ „celou událostí, obrovskou svým náboženským významem...“. "Jednoduchost a zároveň moudrost slov," píše, "zde se v ní střídá s projevem Ducha a síly. Až se vám tají dech, když si srdcem nasloucháte tajemnému rozhovoru velkého Božího služebníka, v duchu si představujete tento nádherný a zázračný obraz sestupu Ducha svatého na "ubohého" Serafíma a jeho skutečně zasněženého přítele, jak prosté a prosté, jak prosté a přesto čisté v Sarovu; přirozené a jak úžasné se hroutí hranice nejen mezi tím, co je myšleno a co je zjevné, ale také mezi duchem a tělem, protože to druhé, osvícené a prostoupené Duchem Božím, je jakoby povýšeno do své původní lehkosti a krásy, do důstojného domova pro duše osvícené milostí. Od toho dne a navěky je nehasnoucí nebeská sláva ctihodného Serafima, zjevená a ukázaná nám Pánem v neporušitelnosti svatých relikvií Svatého a nevyčerpatelného moře jeho zázraků, zárukou a nespornou zárukou pravdivosti těchto svědectví o duchovním významu tohoto slova Svatého jako „patriistického slova“. Tedy pro skutečně a upřímně věřící děti pravoslavné církve. Bohužel tomu tak není pro ty, kteří chtějí a milují nebýt dětmi pravoslavné církve, ale jejími soudci a samozvanými učiteli. Byli mezi nimi i tací, kteří v „Rozhovoru sv. Serafíma“ neviděli pravé učení ve shodě s učením Slova Božího a svatých otců Církve - chápání podstaty křesťanského života jako duchovního života - v Duchu svatém, procházejícím Jeho milostí naplněnou mocí, ale překroucení tohoto učení v sektářském duchu a směru, ve smyslu našich starých i západních dob, labzinismu, ve smyslu mystických či západních dob Ioannité atd. Aby ospravedlnili své plané řeči, tito pomlouvači odkazují na skutečnost, že „Promluva sv. Serafíma o smyslu křesťanského života“ není vlastním spisem reverenda Serafima, ale záznamem z paměti, který pořídil světský člověk. Je to samozřejmě hořké a bolestné pro skutečně a upřímně věřící děti pravoslavné církve, radost a útěcha, povzbuzení a poučení, a dokonce i úplné duchovní znovuzrození pro ty, kteří v tomto duchu nesoucím slově svatého Serafima nalézají takové odporné obvinění, naplnění těch nejnevědomějších lží a zlého klamu, ale to je správné, jako je Pán ve skutečném světě. lží a podvodů. V tomto světě se téměř vždy stává, že čím spravedlivější je život, tím více utrpení, čím vyšší a čistší pravda, tím prudší útok na ni a drzejší pomluvy. O samotném našem Spasiteli, Pánu Ježíši Kristu, dokonce i ve dnech Jeho pozemského života, kdy jedni říkali, že je dobrý, a druzí říkali: ani jedno, ale lichotí národům (Jan 7:12). A to je zcela pochopitelné a přirozené: duchovní člověk nepřijímá ani Ducha Božího, protože má bláznovství a nemůže pochopit, usiluje o duchovní věci (1. Korintským 2:14). Bláznovství těchto duchovních lidí - jejich krajní duchovní nevědomost a tím i neschopnost pochopit, vidět v pravém světle „Rozhovor svatého Serafína“, hovořící o získání Ducha svatého jako cíl křesťanského života, se odráží ve všem a odhalováním nepravdivosti jejich řečí jen ještě jasněji odhaluje pravoslavnou pravdu tohoto „Rozhovoru“. Vyčítají „Rozhovoru“ to, že byl napsán světským člověkem, přičemž zapomínají, že oni sami, jsouce většinou sekulární ve svém vnějším postavení, se přesto zavazují soudit duchovní subjekty. Ale rozdíl mezi světským a duchovním člověkem není určen jejich vnějším postavením, ne jejich oblečením a ne jejich vnějším životem obecně, ale jejich vnitřním životem, a to více než jejich vnějším životem. Duchovní člověk je podle učení svatého apoštola Pavla ten, kdo nežije podle těla, ale podle Ducha. Neboť kdo je podle těla, je tělesný, a kdo je podle Ducha, je duchovní. Neboť tělesná moudrost je smrt, ale duchovní moudrost je život a pokoj; Pro moudrost těla jest nepřátelství proti Bohu, neboť neposlouchá Boží zákon, neboť může dělat méně. Ti, kdo jsou v těle, se nemohou líbit Bohu. Ale vy jste v těle, ale v duchu, protože ve vás přebývá Duch Boží. Pokud někdo nemá Ducha Kristova, není Jeho (Řím 8:5-9). Toto jsou skutečné rozdíly mezi duchovními a světskými lidmi a z tohoto hlediska mohou být ostatní, kteří jsou duchovní ve svém vnějším postavení a oděvu, nazýváni duchovními, tělesnými ve svém životě, světskými, a ti, kteří jsou světští ve svém oděvu a vnějším postavení, mohou být ve svém duchovním životě nazýváni duchovními. A takový, ve správném smyslu duchovní, byl Nikolaj Alexandrovič Motovilov, který po celý svůj život neustále komunikoval s duchovními lidmi - askety a který sám rád navštěvoval svaté kláštery, Boží chrámy, dodržoval církevní statuty a často přistupoval ke svatým svátostem církve, zvláště ke svatému přijímání, jak ho poučil mnich Serafim o tom všem v N. Avilovi. Není pochyb o tom, že sektáři mystického směru, staří i noví, západní i naši Rusové, neustále mluví o Duchu svatém, o komunikaci s Ním jako o podstatě a konečném cíli křesťanského života, jak o tom mluví sv. Serafín ve svém „Rozhovoru“; ale tato komunikace nejenže nemá nic společného se získáním Ducha svatého, o kterém káže mnich Serafín, ale je zcela opačným jevem, stejně jako lež a pravda, pravá mince a padělek nebo padělek, stojí proti sobě. Znalec patristických děl a vykladač epištol svatého apoštola Pavla, hluboký teolog a zároveň velký asketa, biskup Theophan z Tambova, ve svých „Dopisech o duchovním životě“, napsaných v souvislosti s dopisy (o duchovním životě) Speranského, při vysvětlování různých cest tohoto života v jeho opravdovém apoštolském chápání, mimo jiné o Božím chápání, o Božím chápání, mimo jiné mluví o Bohu jako o patristickém a patristickém Křesťanský život, jak je chápán a dosahován v pravoslavné církvi, na rozdíl od tzv. mystického sektářství, z něhož byl Speransky obviněn: „Jasné ospravedlnění jeho (Speranského) před kritikou kvietismu a mystiky představuje jeho modlitební apel k Matce Boží, k Andělovi strážnému, jeho půst, vyznání a prosté porozumění všem těmto životům a ještě více jeho svatým čtením Slova Božího a jeho světce. jsou činnosti a činy, se kterými by ten nejhorší mystik a quietista nikdy nesouhlasil... Jeho (Speranského) vlastním jazykem byla samozřejmě pravoslavná, církevní řeč, jazyk svatých otců a Filokálie. Oni (sektářští mystikové) hledali živou komunikaci s Bohem, ale hledali ji nesprávným způsobem, a co je nejdůležitější, doufali svým úsilím a jakoby právem zmocnit se toho, co mělo být přijato jako dar této milosti. V napětí této sebevědomé iniciativy vzplanula fantazie a dala vzniknout snovým očekáváním, která se, jak vroucně toužili, brzy zdála a byla považována za splněná a cíl díla dosažen. To vše bylo vymalováno těmi nejatraktivnějšími barvami a prezentováno v okouzlujících obrazech, ve snových, transcendentálních kontemplacích. Písmo je přitahuje, protože mluví o věcech, které jsou jejich srdci drahé, ale pouze přitahují, ale nic nedávají. To je charakteristický znak všech z nich. A pravý život v Kristu je skrytý (mystický) život. Apoštol Pavel to nazývá životem skrytým s Kristem v Bohu (Kol 3,3). Ale svým vzhledem je velmi jednoduchý. Není známo, jak Duch přichází a podněcuje nás k pokání. Po dokončení této vnitřní revoluce pak vyzbrojuje věřící srdce pro těžký boj s vášněmi, vede a pomáhá v něm. Každý má tento boj, více či méně dlouhý a bolestivý; vede k čistotě srdce, kvůli níž je věřící dělník odměněn nejjasnějším pochopením Božích pravd a nejsladším pocitem obojího v takových rysech, jak jsou definovány v evangeliu a apoštolských spisech. To poslední se objeví na konci dlouhé práce a mnoha zkoušek jako koruna odměny. Mystici se však přímo a převážně chopí tohoto nejvyššího bodu dokonalosti a malují jej tak, jak je zobrazován ve snech své fantazie, vždy ve falešných barvách.“ Tento krátký úryvek o podstatě a povaze duchovního života jako komunikace s Bohem, jak jej chápe pravoslavná církev a sektáři, jsme záměrně vytvořili od tak autoritativního duchovního spisovatele-teologa, jakým je biskup Theophan, aby čtenáři „Rozhovoru“ ctihodného Serafína pochopili nejen nevědomou lež svatých, ale i pravou pravdu pomlouvačů svatého Oxy, nepravdivé křesťanské pomlouvače, kteří ji neznají. učení o získání Ducha svatého jako cíl křesťanského života. Ti, kdo znají život reverenda, jeho „kruté sídlo“ v poustevně a namáhavé činy půstu, pokání a nepřetržité modlitby, samozřejmě nepotřebují žádné vysvětlení, jak a do jaké míry se v tomto životě skutečně pravoslavné učení o podstatě křesťanského života odráželo v jeho odlišnosti od sektářského a falešně-mystického vysvětlení, a ti, kteří jej potřebují, budou potřebovat takové vysvětlení. Světlo“, kde se „nejsladší pocity“ úctyhodného společenství s Bohem jako „koruna odměny“ odhalují ve svém pravém světle a v naprostém kontrastu s tím, co je známo o snových zkušenostech například Františka z Assisi, tak chváleného Jakubem ve svých „Varieties of Religious Experience“. A abychom viděli, že jde právě o to pravé pravoslavné patristické učení o podstatě křesťanského života jako o získání Ducha svatého Božího, a ne o nějakou sektářskou moudrost, která je uvedena v „Rozhovoru“, vypišme z něj alespoň to nejpodstatnější pro odhalení zmíněných žalobců. Je pravda, že mnich Serafim zde říká, že „modlitba, bdění, půst a všechny druhy dobrých skutků, bez ohledu na to, jak dobré jsou samy o sobě, však cílem křesťanského života není jejich konání; slouží pouze jako prostředky, metody, jimiž je dosaženo tohoto konečného cíle, a tímto cílem je získání Ducha svatého Božího člověkem“. Když však mnich Serafín v praxi ukázal N.A. Motovilovovi, co je přítomnost Ducha svatého, a ukázal to v největší míře pro lidskou přirozenost, řekl, že „on, Motovilov, už nikdy ve svém životě nezakusí tak velkou moc Boží přítomnosti, protože dokonce i svatí svatí Boží, kteří používali asketické práce celého svého života, ale to, co jim vždy bylo uděleno, Motovil, ne vždy; cítil něco podobného, i když v malé míře věděl, že toto je přítomnost Pána Ducha svatého s člověkem. Nuže, dodal mnich serafín, je na nás, abychom, když použijeme práci na práci, vystoupíme od síly k síle a dosáhneme míry věku naplnění Krista, aby se nám splnila slova Páně: „Ale ti, kdo vytrvají u Pána, tuto sílu, se shluknou jako orli; Království Boží, Duch svatý, získávají a pracují skrze tuto práci. Stejně jako svatí otcové i mnich Serafim řekl, že Ducha svatého se získává především neustálou modlitbou, ve které je nutné setrvat ve velké vytrvalosti a duchovním boji. "Bez ohledu na to, jak se začínáte modlit, modlete se bez přestání, dokud nepocítíte přítomnost Ducha svatého. A vždy zvažte, zda jste v Duchu Božím nebo ne. A pokud ne, pak posuďte, z jakého důvodu vás Pán Bůh Duch svatý opustil, a hledejte Ho znovu, čiňte pokání a nezůstávejte pozadu, dokud nebude opět s vámi se svou milostí. a pak vítězství díky tomu, že jsme nezoufali nad všeodpouštějícím Božím milosrdenstvím, a také díky pokání a společenství Nejčistších Kristových tajemství, tím většími korunami, kterými budeme v tomto životě odměněni.“ Dále mnich Seraphim vysvětluje, že k odchodu Ducha svatého z člověka dochází buď proto, že se člověk dopustil hříchu, nebo jako zkouška stupně víry člověka, a že průchod skutečně křesťanským duchovním životem, získání Ducha svatého Božího je možné nejen mnichy, ale také lidmi, kteří jsou v podmínkách světské víry a nutně od pravoslavného, který má právo na jakékoli omyly, tj. Ježíš Kristus a tradice a nařízení katolické apoštolské církve; Mimo to nikdy ani nikde a v nikom nebyl a nemůže být skutečný projev Ducha Božího. Sám náš Pán Ježíš Kristus, když mluvil k učedníkům o Božím království, řekl: „Někteří z těch, kteří zde stojí, nezemřou, dokud neuvidí Boží království přicházet s mocí,“ a brzy poté, když s sebou vzal tři učedníky na hoře Tábor, proměněné před sebou, ukázal jim, co je Boží království; v den Letnic, o seslání Ducha svatého, tomu všichni apoštolové jasně rozuměli. Staří křesťané přijali toto porozumění prostřednictvím svatých apoštolů; Apoštol Pavel, když přišel do Efezu (Skutky 19), našel některé, kteří byli pokřtěni, ale neslyšeli o existenci Ducha svatého; když na ně apoštol vložil ruce a sestoupil na ně Duch, tehdy také oni přijali jasné poznání Ducha Božího. Po apoštolech byly tyto znalosti předány dalším křesťanům prostřednictvím biskupů jmenovaných apoštoly. "Ale," říká svatý Serafim ve shodě se svatým Řehořem Sinajským, "toto porozumění postupně mizelo, místo účinné víry získali nevědomou víru, mrtví v Duchu, a pod záminkou osvícení vstoupili do takové duchovní temnoty, že to nejen pochopili, ale i tomu uvěřili, a je vzácné potkat člověka, v němž se nalézá pravý projev duchovního života." Skutečnost, že N. A. Motovilov obdržel tyto znalosti prostřednictvím otce Serafima, potvrzuje myšlenku vyjádřenou všemi svatými otci, že přesné znalosti o duchovním životě, o Duchu Božím se získávají pouze učením, a „každý, kdo začíná toto hledání sám, bez rad a pokynů lidí pravé duchovní zkušenosti, snadno upadne do klamu, nechá se svést, sní a různými způsoby si představuje, že to všechno je to, co je skutečnost svatá; vynález lidské mysli, říše fantazie nebo činy ducha temnoty. Je velmi vzácné, aby někdo, jako Maxim Kavsokalivt, obdržel toto porozumění přímo od Pána nebo Matky Boží, a proto je nutné požádat Pána, aby ukázal a vyhledal rádce, ozdobeného nikoli vnějšími mnišskými činy, ani šedými vlasy stáří, ani moudrostí nebo učeností tohoto světa, ale osobou, která má pravé dary a dary Ducha svatého. Myslím, že není třeba podrobně vysvětlovat a dokazovat, že učení svatého Serafíma o získání Ducha svatého jako cíl křesťanského života je učením apoštolů, vyjádřeným v jejich inspirovaných spisech, zejména v Janově evangeliu a v listě svatého apoštola Pavla Římanům. Každý, kdo četl toto evangelium pozorně, si nemohl nevšimnout, že celým tímto evangeliem, jako červená nit, která spojuje a spojuje různá zaslíbení Spasitele o blaženosti, ke které by člověka měly vést cesty života, které mu přikázaly, s přikázáním lásky v jejich čele, stejně jako se slovem o účelu příchodu Spasitele a esenci spasení, které přechází v jednotu těch, kteří uvěřili v spasení, které On přivedl z toho Jediného. Boha, S Ním a skrze Něj jedné Podstaty s Otcem a s Bohem Otcem, nejen skrze Ducha svatého, ale také v Duchu Svatém, nebo, což je totéž, o získání Ducha svatého jako cíle křesťanského života (například: Jan 1:16–17 28, 3:3–8, 4:3–26, 4:2,36–39 14:16–20, 26, 15:26, 16:7–15 atd. 29). A víme, že dokud tento Utěšitel, Duch svatý, poslaný od Otce Pánem Ježíšem, který k Němu vystoupil padesátý den po Jeho zmrtvýchvstání, nepřišel a nesestoupil na milované učedníky Kristovy, které až do té doby sám učil tajemstvím Božího království a kteří slovy a pak byli připraveni jít do vězení a na smrt pro Něho, ve skutečnosti, když byli od Něho odvedeni a zapřeni. (Matouš 26:33, 56, 69–74) a nebyli vždy schopni ani přijmout Jeho učení o spasení a věřit Mu (viz například: Jan 14:5, 8, 22, 16:12, 17–18; Matouš 20:21; Marek 6:52; Skutky 61, Lukáš 2.); Když na ně sestoupil Duch svatý v podobě ohnivých jazyků (Skutky 2:3-6), nejenom v tu hodinu si vzpomněli a naučili se, co je Ježíš Kristus učil, ale i tehdy směle pro Něj šli k soudu a do vězení, a pak toto učení nesli po celém světě, učili ho v písmech, které zanechali, v hloubce a výši nepochopitelné pro znovuzrozené a znovuzrozené mudrce z tohoto světa, s duchovním utrpením a radostí, znovuzrození a znovuzrození. smrt, někdy podle soudu světa nejhanebnější a bolestná pro slabost těla, jako by to bylo žádoucí, protože smrt již není a viditelná smrt je pouze bránou ke Kristu a věčnému životu. V tomto ohledu je pro nás zvláště vzácné, že víme o svatém apoštolu Pavlovi, který pracoval více než kdokoli jiný ve svém apoštolátu a možná trpěl více než kdokoli navenek, který se z pronásledovatele křesťanů, který na ně dýchá hněvem, stal apoštolem a při práci s přemrštěnou námahou řekl: Všechno to mohu udělat skrze Ježíše, který mě posiluje, už to není P13. Kristus, který žije ve mně (Galatským 2:20); pro mě žít je Kristus a zemřít zisk (Flp 1,21). Ve své Listi Římanům, ne nadarmo nazývané některými pátým evangeliem, objasňující podstatu spásy, kterou přinesl Ježíš Kristus, kterou pohané neměli a zákon nedal a která by měla obsáhnout nejen lidskou rasu, ale obnovit a oživit celý viditelný svět, mluví konkrétně o Duchu svatém, seslaném Kristem do světa, který poslouchá všechny naše zákony, ruší naše slabosti, oživuje naše slabosti. stvoření touží, podrobilo se zkaženosti kvůli tomu, kdo ji podrobil, a k jejímu získání povolává každého jako cíl křesťanského života. V tomto ohledu mají v samotném listu Římanům prvořadý význam 5., 7., 8. a následující kapitoly, končící 11. kapitolou. Ó, hloubka bohatství, moudrosti a mysli Boží! Neboť jeho soud je nevyzkoušený a jeho cesty nevyzpytatelné (Řím 11,33), – uzavírá svatý apoštol Pavel svou inspirovanou filozofii nikoli podle živlů světa, ale podle Krista. Věrni apoštolskému slovu, praví učedníci Krista Spasitele, Boží dědicové a spoludědicové s Kristem, kteří již vstoupili do Jeho slávy, nám naši ctihodní otcové a učitelé kromě svého svatého a Bohu milého života zanechali své spisy, v nichž pro naše poučení a učení vykreslili, jak každý z nich kráčel, a to způsobem, který se liší svým vnitřním obsahem, ale je zcela totožný s přikázáním. Obraz Boha, který byl v nás zkažen vášněmi... Poté, co zaměřili svou pozornost na přikázání Páně o lásce k Bohu a k bližnímu, ke kterému se sbližují všichni, ať jsou jakkoli různorodí, začali jej všichni Boží svatí naplňovat tím, že vyznávali lásku Boží, neboť ze zkušenosti poznali, že bez ní nemůže být opravdová láska k bližnímu, a s pomocí tohoto Ducha a Ducha je v ní snadno dosaženo úspěchu a v této lásce k Duchu Svatému něčí soused. Proto ve svých spisech, ačkoliv se hodně píše o půstu, bdění, modlitbě, o sebedonucení k pokoře, o boji s myšlenkami atd., základem všeho je Svatý. Otcové nabízejí neustálou vzpomínku na Boha jako jistý a osvědčený způsob, jak naplnit první přikázání; dlouho a vytrvale jím procházeli, uspěli v lásce Boží a nabyli díky tomu oné vysoké duchovní dokonalosti, která spočívá ve zjevném sjednocení člověka s Bohem, a skrze tuto jednotu obdrželi onu úžasnou lásku k bližnímu přikázanou Kristem, která je jako dar Ducha svatého vždy naplněna skutky milosrdenství, nesouzení, laskavosti, ješitnosti atd., bez pýchy a závisti. Toto základní pravidlo jejich duchovního života naplňovali svatí otcové jinak - neustálé vzpomínání na Boha: někteří z nich přesně a neochvějně plnili modlitební pravidlo, které sestávalo z psalmodie, poklony a dalších skutků; jiní, zanechávajíce vnější viditelné činy, byli neustále zaměstnáni vnitřní Ježíšovou modlitbou, i když byli zaneprázdněni tou či onou každodenní záležitostí, jako by je touto modlitbou posvěcovali. Jinak nazývali také zjevné sjednocení člověka s Bohem, kterého dosáhli tímto neustálým vzpomínáním na Boha: někteří to nazývají „kontemplativní modlitba“, jiní – „čistá modlitba“, jiní – „duchovní umění“, další – „milost“, nebo „kontemplace o duchovních věcech“; a mnozí se vyjádřili s větší jasností a jako například Macarius Veliký to nazývají „získání Pána Boha Ducha svatého člověkem“. Ti, kdo znají život svatého Serafíma, samozřejmě vědí – zopakujme, co bylo řečeno výše – jak v plné, krajní míře a síle v dávných slavných časech křesťanské askeze prošel touto velkolepou cestou života v Kristu, zahrnul Kristovou láskou všechny, kdo pracují a jsou obtíženi, zarmoucené a roztrpčené nad nemilosrdenstvím a všemi, kdo žádají Božího odpočinku, Ducha Svatého. ho všemi možnými způsoby. uklidňující. V navrhovaném „Rozhovoru“ uvidí skutečně patristické vysvětlení významu této cesty, kterou testoval ve smyslu získat skrze ni Ducha svatého Božího jako cíl křesťanského života a s duchovním rozechvěním si samozřejmě přečtou o tom jeho viditelném osvícení Duchem svatým, které se tak podobá tomu, co Pán říká o blaženosti spravedlivých v Království nebeském (když jsou jako nebeské království Maw 13:43). Platnost tohoto závěru bude zcela zřejmá, pokud před Rozhovory nabídneme několik patristických děl, která tomu odpovídají. „Duch Utěšitel, přijatelný ve křtu, nám dává,“ dosvědčuje ze své vlastní bohaté duchovní zkušenosti slavný zakladatel pouštního asketismu, hlavní bojovník za pravoslaví proti arianismu, svatý Antonín Veliký (který žil od poloviny 3. do poloviny 4. století), „nám dává sílu jednat svatě, abychom byli hodni znovu přijmout první povýšení. Vězte, že ti, kdo jsou pokřtěni v Krista, oblékají Krista (Gal. 3:27–28), přijímajíce milost Ducha svatého a Duch Svatý, když se pro ně stává zárukou dědictví věčného Království nebeského, je učí, jak uctívat Otce v duchu a v pravdě (Jan 4:23, „vyučil jsem vás svým milovaným učitelem“. také může být hoden přijmout toho velkého ohnivého Ducha, kterého jsem přijal... Až bude přijat, odhalí vám nejvyšší tajemství, zažene z vás strach z lidí a zvířat – a budete mít nebeskou radost dnem i nocí a budete v tomto těle, jako ti, kteří jsou již v Království nebeském“ (Filokalia. 4. vyd. sv. 1. P. 34:35). Svatý Jan Klimacus, velký křesťanský asketa 6. století, který nás zanechal v „Žebříku“, dobře známém všem horlivcům zbožnosti, obrazem cesty duchovního života, v něm říká: „Vznešenost je srdečným nebem mysli, které všechny podvody démonů považuje za dětské hračky před vzkříšením svého těla... Je to ten, kdo má vzkříšení svého těla... neporušitelný se nazývá a je skutečně netečný, povyšuje mysl nad všechno stvoření, přesto podřídil své smysly mysli a svou duši představil tváři Páně... A tato dokonalá, dokonalá, nedokonalá dokonalost (podle slova toho, kdo ji okusil) tak posvěcuje mysl a odvádí ji od hmotného, že to často stojí za to, aby to tělo pozdvihlo ze života v nebesích... dispensace, stále v těle má v sobě živého samotného Boha, který ho vede ve všech slovech, skutcích a myšlenkách, proto takový člověk vnitřním osvícením poznává vůli Páně, jako by slyšel určitý hlas a byl nad vším lidským učením, říká: Až přijdu a zjevím se před Boží tváří (Ž 42,3). „Bůh nás stvořil k tomuto účelu, abychom se mohli stát účastníky Božské přirozenosti (2. Petrův 1:4) a účastnými na Jeho věčné podstatě a vypadat jako On (1 Jan 3:2) podle milosti naplněného zbožštění, kvůli kterému byly všechny věci stvořeny a zůstávají, a věci, které ještě neexistují, jsou přiváděny a generovány“ – tak definuje velký křesťanský smysl života poloviny života sv. Maxima sv. 7. století. (viz „Spekulativní a aktivní“, § 99). A ukazuje cestu k tomuto blaženému cíli, načrtává jej následujícími slovy: „Člověk musí vystoupit s rozumem místo nevědomosti k Bohu“ skrze poznání Boha tím, že ho hledá, očistí ho chtíčem od vášně sebelásky a se vší touhou usilovat pouze k Bohu; s energií, když se jí zřekl nenávisti, aby zesílil k uchopení jediného Boha a vytvořil v sobě Božskou a blaženou lásku, spojující se s Bohem a zjevující Boha-milovníka - lásku, která je z nich, to jest z poznání Boha a Boží touhy, a kvůli které oni (§ 93). Láska jsou „dveře“, kterými ten, kdo vchází, vchází do svatyně svatých a je poctěn být důstojným divákem nedosažitelné krásy Nejsvětější a královské Trojice“ (§ 97). Mnich Izák Syrský, velký asketa a spisovatel konce 7. - počátku 88. století, zobrazující postupné kroky, kterými člověk prochází ve svém vnitřním postoji k otázkám duchovního života, říká: „Člověk, když je v nedbalosti (tedy nejde cestou živé víry a neusiluje o živého Boha), úplně se bojí, když se blíží setkání s Bohem, bojí se, když se blíží soud; (to jest vstoupí do oblasti čisté lásky k Bohu), pak jsou oba strachy pohlceny láskou.“ Tato láska je sladší než život a vítězí nad smrtí a rodí se slovy svatého Izáka z pravého poznání Boha a pravé poznání je „pocit nesmrtelného života, který je sám o sobě pocitem Boha“. „Naplň, Pane, mé srdce věčným životem,“ modlí se reverend a touto modlitbou ukazuje, že věčný život je k dispozici člověku na této hříšné zemi, že není jen předmětem aspirace v budoucnosti, ale také senzací v přítomnosti. Když syrský filozof na jiném místě mluví o sladkosti nočního modlitebního bdění, dosvědčuje, že „v těchto hodinách duše cítí tento nesmrtelný život a jeho pociťováním svléká roucho temnoty a přijímá do sebe Ducha svatého“ (kapitola 42). „Kdo věří v Krista, jak má, má v sobě věčný život, což je milost našeho Pána Ježíše Krista,“ říká svatý Simeon Nový teolog (který žil v 11. století). "Toto je zákon nového života v Kristu Ježíši, že Kristus Pán z milosti Ducha svatého k nám přichází a křísí naše duše zabité (hříchem) a dává jim život a dává našim očím, aby viděly Sebe - nesmrtelného a neporušitelného žijícího v nás. Snažme se," říká svatý asketa, "zachovat Boží přikázání, abychom Ho viděli a očišťovali své srdce - Krista Božské světlo, a kéž Ho získáme zde, v tomto životě, kéž dá život našim duším milostí Ducha Svatého a kéž je živí sladkostí vytoužených požehnání svého království. "Cílem," říká na jiném místě, "by mělo být líbit se Pánu Ježíši Kristu a smíření s Bohem Otcem skrze získání Ducha svatého a skrze to získat spásu, neboť jedině v tom spočívá spása každé duše. A pokud nemáme toto hledání Ducha svatého, pak není veškerá naše práce marná a vše, co děláme, je marné. obohacen o tento nebeský poklad, myslím příchodem a přebýváním Krista, který řekl: Já a Můj Otec přijdu a učiníme si u něho příbytek, ze zkušenosti ví, jakou má radost, jaký poklad má ve svém srdci, směle stojí před tváří Toho, který v něm přebývá v nepřístupném, nepřístupném světle; kdo dosáhl a jako syn dosáhl samotného Boha, ten, aby mi neřekl něco víc, je anděl. Kdo si myslí, že má v sobě Ducha svatého, ale ve skutečnosti ho nemá, když slyší, že se však skutky Ducha svatého jasně a hmatatelně dějí v těch, kteří Ho skutečně mají, nijak mu nevěří, protože každý soudí druhé podle svého vlastního duchovního stavu. Kdo však není hoden nabytí tohoto dobra, ať si to vyčítá sám a neříká na omluvu, že to není možné. Být odhalen a potvrzen Písmem svatým, dej mu vědět, že je to možné, ale kvůli porušování a neplnění Božích přikázání se každý o toto dobro připravuje." Svatý Řehoř Palamas, arcibiskup Soluňský ze 14. století, proslulý svým bojem proti Barlaamitům v učení o nestvořeném světle Tábora, řekl: „Když je jediná mysl trojnásobná a zůstává jediná, pak se spojí s Trojicí, která pochází z Boha, uzavírá každý vchod do klamu, hříchu a omylu a stává se unikajícím světem a tělem. pastí, zůstává celý v sobě a v Bohu, okusuje duchovní radost proudící zevnitř... Když někdo setrvává v této koncentraci mysli a v takovém dosahu k Bohu, pak se silným sebepudem, potlačujícím pomíjivost svých myšlenek, přistupuje k Bohu, setkává se s nevyslovitelným, okusuje budoucí věk a s duchovním citem ví, jak dobrý je Pán“ (Philokalied... 300–301). "Skutečná smrt," říká, "je, když je duše spácháním hříchu oddělena od Ducha Božího; Ti, kdo mají inteligenci, by se měli takové smrti vyhýbat a bát se. Naopak, život duše je spojení s Duchem Božím." A ti, kdo nejsou horliví získat Ducha svatého, dokud jsou ještě zde na zemi, neklamou sami sebe prázdnými nadějemi, že ho tam přijmou nebo že budou v té době hodni Boží lásky k lidstvu, protože pak nastane čas spravedlivé odměny, a ne milosrdenství, čas Božího hněvu a soudu. Člověk tedy musí získat Ducha svatého neustálou modlitbou a nejen ho získat, ale také si ho zachovat, protože jsou tací, kteří poté, co přijali představu o Něm, Ho znovu ztratili, protože ne každý má neustálou trpělivost v jeho získávání. Všechna tato patristická svědectví o tom, získaná našimi vlastními zkušenostmi z duchovního života a uctívaná pravoslavnou církví, jsou nedobrovolně připomínána při čtení „Rozhovoru sv. Serafíma o účelu křesťanského života“ jako podobně smýšlející a ve shodě s tímto rozhovorem, a když si je zapamatujeme, zdá se, že s ním splývají v jeden hlas Jedno, apoštolské, svaté, katolické církve Ale neřekli bychom to nejdůležitější na podporu naší úvahy o skutečně církevním, patristickém charakteru a významu „Rozhovorů svatého Serafíma o smyslu křesťanského života“, kdybychom nebyli poskytli důkazy o podstatě tohoto života jako získání Ducha svatého ze stvoření jednoho z nejslavnějších ctihodných mužů 4. století, v jeho „Svatých konverzacích z Egypta“. Záměrně jsme odložili sepsání těchto svědectví až na konec, protože „Rozhovor svatého Serafína“ je úplným odrazem nejen myšlenek, ale i slov a výrazů tohoto konkrétního Svatého otce, v jehož dílech je toto učení, obšírně a zasvěceně, více než jiné, jejich hlavním obsahem. Svatý Makarius Veliký ve své knize „O dokonalosti“, kterou jsou zavázáni všichni křesťané (50 rozhovorů a 7 slov), říká, že duchovní dokonalost není nic jiného než zjevné spojení Pána s Duchem svatým s člověkem, a ve všech rozhovorech podrobně poukazuje na to, že právě toho by měl každý křesťan ve větší či menší míře dosáhnout. „Ať je půst, modlitba a různé metody a úkony jakkoli krásné,“ říká, „není rozumné se na ně zaměřovat, ale při jejich naplňování je nutné obrátit všechny vaše požadavky k získání Ducha svatého Božího, protože jedině Jeho příchod může začít postupně ničit hříšné vášně žijící v člověku a přivést člověka k dokonalosti. To je o hlavní myšlence „Rozhovorů svatého Serafína“, ale zde je celý obsah „Rozhovorů“ týkající se úryvků z děl Svatého otce. "Adam," čteme v rozhovoru 12, "přestoupil přikázání, ztratil Boží obraz, ve kterém spočívalo celé jeho nebeské dědictví. Pokud je vysekána zlatá mince s královským obrazem, zlato zmizí a obraz mu nepřidá hodnotu - takže, podobně jako toto, se to stalo s Adamem: ztratil Ducha svatého. Neříkáme, že ne, jeho přirozenost je ztracena pro svého Boha, Pán s ním nekomunikuje." Konverzace 2: "Proto je nemožné oddělit duši od hříchu, pokud Bůh sám nezastaví zlý, hříšný vítr, který přebývá v duši a těle. Ale prosme Boha, aby nám dal "holubičí křídla" Ducha svatého, aby ten zlý vítr, ten pravý hřích, který v nás žije, mohl být od nás oddělen, protože On jediný to může udělat." Konverzace 3: „Jedna věc ať je předmětem hledání: mít na mysli Pána; ať někdo pracuje, čte nebo se modlí, ať má neustále nabývání Ducha svatého, protože člověku není dáno a nemožné vymýtit hřích vlastní silou; je ve vaší moci s ním bojovat, vzdorovat mu, ale pouze Pán může vymýtit, pak je potřeba, abyste ho vymýtili, když ne. protikladná síla je silnější a neřest zcela vládne člověku a stala se mu podobnou, pak obviňujete Boha z nespravedlnosti, který odsuzuje člověka za to, že naslouchá Satanovi, proto tvrdíme, že mysl je bojovník a rovnocenný bojovník. Konverzace 4: „A tak spěchalo pět moudrých panen, aby nabraly olej do nádob svého srdce, to jest milost Ducha svatého danou shůry, a mohly vejít se Ženichem do nebeského paláce; svatí blázni se nesnažili, dokud byli ještě v těle, vzít si tento olej radosti, a proto jim nebylo dovoleno, aby ho nyní hledali duše Svaté, Ducha, Ducha Svatého. přijali olej nebeské milosti a mohou bez klopýtnutí potěšit Boha duše, které nezískali Ducha svatého, lezou myšlenkami po zemi, samy si myslí, že patří Bohu, ale neobdržely se znovuzrozeny Duchem shůry, protože nebyly odraženy duchem světa, v důsledku neposlušnosti a neposlušnosti prvního člověka jsme se proměnili ve své dlouhé vášně. do přírody a nyní opět s neobvyklým darem Ducha svatého musíme tyto vášně ze sebe vyhnat a obnovit jejich původní čistotu. Kéž se člověk snaží zalíbit se Pánu a prostřednictvím své vlastní zkušenosti hmatatelně spatří nebeská požehnání, nevýslovnou rozkoš v pravém slova smyslu, „jejich oko nevidělo, ucho neslyšelo a srdce člověka nevzdechlo“, člověk uvidí Ducha Páně, který se stal radostí a potěšením hodných duší. Neboť vše, co chce, je vhodné pro Ducha svatého a když je proměněn, stává se viditelným pro ty, kdo Ho milují. Když se chce, je nepopsatelný klid; když chce, stává se ohněm, požírajícím všechnu nečistotu hříchu; když chce, přináší to radost a pokoj, takže duše mohou zažít Jeho dobrotu a sladkost. A duše, která je hodna přijmout tuto sílu shůry, tedy Duch svatý, se zříká veškeré světské lásky a je osvobozena od neřesti. Věnujme se tedy hledání tohoto jediného dobra. A pokud se to zdá nemožné a nesplnitelné (a taková myšlenka je vštípením zloby a brání naší spáse), pak si vzpomeňme, jak dal Pán zrak slepým, uzdravil každou nemoc a křísil mrtvé; Čím více duše, která Ho prosí o milosrdenství, povede k čistotě, dá Ducha svatého těm, kdo Ho prosí; a tím nás přesvědčuje, abychom Ho neustále, neúnavně, neúnavně prosili o toto dobro.“ Konverzace 5: „Apoštol Pavel, když mluví o tomto nebeském pokladu, to jest o Duchu Božím, a popisuje přemíru smutku, ukazuje, co by měl každý hledat a co je povinen získat, když říká: „Víme totiž, že pokud bude zničen náš pozemský chrám, stvoření Boha, imámů, bude chrámem, který nebude vyroben rukama v nebi. Proto by se měl každý pokusit získat tento chrám a věřit, že je získán zde na zemi. A ti, kteří jsou ve skutečnosti křesťany, se radují z těla, protože mají chrám, který nebyl vyroben rukama; tento chrám je Duch svatý, který v nich přebývá. A do té míry, do jaké každý člověk získá Ducha svatého, do té míry bude jeho tělo oslaveno v den všeobecného vzkříšení. Proto musíme věřit a čekat s velkou trpělivostí a nadějí, že ještě dnes můžeme být hodni přijmout do sebe moc a slávu Ducha svatého a prosme Pána, abychom se i nyní mohli stát účastníky této slávy a mít společenství s Duchem svatým. A jakmile to uslyšíte, věnujte pozornost: je to skutečně získáno vaší duší? Neboť to nejsou jen mnou vyslovená slova, ale opravdový skutek, který se zjevně koná v duši. Běda duši, jestliže se ustálila na své přirozenosti a nemá společenství s Duchem Božím, protože zemře, aniž by byla hodna věčného života. A to, opakuji, nejsou jen vyřčená slova, ale dílo duchovního života, uskutečněné v důstojné a věrné duši.“ Konverzace 8: „Milost Ducha svatého působí v člověku jinak, někdy se zapaluje a zapaluje silněji, jindy slaběji a tišeji; Navíc svítící roucho, které na zemi neexistuje, bylo jiné, protože stejně jako Pán a apoštolové vstoupili na horu, proměnili svá roucha a učinili je jako roucho blesku, tak se to stalo v jiných dobách a s tímto světlem se to stalo překvapením a překvapením. vnitřní, nejhlubší světlo, a člověk, pohlcený sladkostí tohoto rozjímání, se neovládl, ale byl jakoby bez sebe díky nesmírné lásce a radosti, a člověk, kterému to bylo ukázáno a který to prožíval, by nemohl vzít na sebe nic z domácnosti Slova, nesouhlasil by s tím, aby naslouchal nebo se staral o to, aby se o sebe začal starat neustále v tak dokonalé míře? Konverzace 9: "Účinnost milosti Ducha svatého se však v duši dosahuje velkou trpělivostí, když se člověk snaží dlouhou dobu a celé roky, kdy po mnoha zkouškách zjistí, že se líbí Duchu Svatému. Duše přijme dar Ducha svatého po dlouhém boji, po zkušenostech velké trpělivosti, po pokušeních a zkouškách - když nic neuráží pravé křesťanské boží duchy, urážejí všechny druhy křesťanských duchů." staňte se toho účastníky K tomu je nutné, aby se celá mysl plně ujala tohoto hledání a trpělivě očekávala příliv Ducha svatého.“ Konverzace 10: „Jsou-li duše milující Boha pro svou víru hodny být účastnými této nebeské radosti, pak se nespoléhají samy na sebe, považují to za něco, ale do té míry, do jaké získávají Ducha Božího, do té míry, kvůli nenasytnosti nebeského vjemu, je hledají s větším napětím. Jsou hodny věčného života a plně přijímají communion vášeň. Duše uvolněné a nemajetné, protože jsou v těle, se nesnaží, a to nejen částečně, ale zcela s plným citem a jistotou, být ve společenství s Utěšitelem – Duchem Božím, proto samy nepřijímají osvobození vášní Přijetí plné síly Ducha není možné, naopak, po mnoha duchovních zkouškách a zkouškách dosahují dokonalosti; nezaujatost.” Konverzace 11: "Nebeský Oheň Božského Ducha, který zde křesťané stále přijímají v sobě, když je tělo zničeno, začne působit navenek a znovu sjednotí členy, čímž dojde ke Vzkříšení. Takže nyní věrné duše přijímají do sebe tento Božský a nebeský Oheň a tento Oheň vytváří Nebeský Obraz v člověku." Konverzace 14: „Každá viditelná práce na světě se koná v naději, že z práce bude mít užitek, jinak je práce marná – takže člověk, trávící čas modlitbami, prosbami a skutky, musí čekat na Pána, až přijde a zjeví se mu, a člověk by se neměl spoléhat na svou práci, dokud nepřijde Duch a přebývá v člověku a působení Svatého se vším vjemem. Konverzace 15: "Křesťané musí snášet soužení a vnější i vnitřní bitvy, aby vše překonali trpělivostí. Taková je cesta křesťanů: kde je Duch svatý, tam jako stín následuje pronásledování a boj! Vy všichni, kteří jste se stali účastníky Ducha svatého, nejednajte nijak - ani v malém, ani ve velkém - s Ním, abyste pohrdali Bohem a neztratili jste Ducha." Jeho účastníci, pokud nebudou opatrní, jsou uhašeni." Konverzace 17: „Ti, kteří získali nebeský olej radosti, dostávají pečeť neporušitelného Království – samotného Ducha Svatého Utěšitele; tito mohou vystoupit do míry dokonalosti a nediví se tomu, že budou vládnout s Kristem v příštím století, protože ještě v těle získali v sobě tento pocit sladkosti a působení Ducha Svatého, téměř bezmocného. duchovní, žízeň, která je právem přirovnávána k žízni člověka, a to, říkám, nejsou jen slova, ale působení Ducha svatého.“ Konverzace 18: "Proto každý, kdo získal a má v sobě tento nebeský poklad Ducha svatého, může čistě vykonávat veškerou spravedlnost podle přikázání. Získáním Ducha svatého duše produkuje ovoce Ducha a bez jakékoli práce naplňuje všechna přikázání Páně, která bez ní dříve nemohla splnit." Konverzace 19: "Ti, kdo jsou hodni přijmout Ducha svatého, jsou Ním vedeni různými způsoby a různými způsoby. Někdy jsou přešťastní a radují se nevýslovnou radostí a radostí; někdy jsou uklidněni božským pokojem; někdy, jako netělesní andělé, cítí stejnou lehkost a inspiraci, když jsou ještě v těle; někdy se zdají být opilí a opilí Duchem; celé lidstvo, zapálené duchovní láskou k tomu, má někdy takovou duchovní radost a lásku, že je připraveno vyhovět každému člověku ve svém srdci, aniž by rozlišovalo mezi zlem a dobrem mír a prosperita působí v člověku tak rozmanitými způsoby. Ale tyto činy Ducha, které jsme vyjmenovali, se projevují v tak velké míře u lidí, kteří jsou blízko dokonalosti, a jsou prováděny nepřetržitě, takže jedno působení Ducha následuje za druhým. Tak se tito lidé, vedení Duchem svatým, stávají jako Kristus.“ Konverzace 20: „Nemá-li někdo božské a nebeské roucho, to jest moc Ducha svatého, jak se říká: Nemá-li kdo Ducha Kristova, není Jeho, pak ať křičí a prosí Pána, aby přijal toto roucho dané z nebe, protože je pokryt velkou hanbou vášní a hanby, kdo není oděn tímto rouchem. Pán se odvrací od duší, které nejsou plně oděny rouchem Ducha. Pouze silou Božího Ducha, s tímto jediným lékem, může člověk získat uzdravení - poté, co je srdce očištěno Duchem svatým a Pán slíbil, že dá Ducha svatého těm, kteří Ho prosí! A ten, kdo slíbil, není falešný!" Konverzace 26: „Člověk se může zříci světa, stáhnout se, setrvat v modlitbě a bdění, může milovat Boha a své bratry – a to je jeho věc, ale pokud se omezí na tyto skutky a nedoufá, že přijme něco jiného a nevane vítr Ducha svatého do své duše, pak ten člověk neponese důstojné ovoce Pánu.“ Konverzace 27: „Křesťanství není něco nedůležitého: je to velké tajemství a toto tajemství je pro tento svět neobvyklé, protože, říká apoštol: „Naše víra nespočívá v nejisté moudrosti lidských slov, ale v projevení Ducha a moci. Konverzace 29: "Jakmile jiní přestoupí s vírou, pak bez jejich námahy, bez potu a skutků předcházejí dary a dary Ducha svatého. A to dává Pán ne bez důvodu a ne tak, jak se to děje, ale podle nějaké Jeho nepochopitelné moudrosti, a jiným, i když se stáhli ze světa, zřekli se a rychle netráví čas v této bezbožné modlitbě, netráví vše rychle podle Božího evangelia." ale váhá a zadržuje tento dar A není to bezdůvodně a ne, jak se to stane, ale opět podle nevýslovné moudrosti otestovat svou víru, je však třeba věřit, že i oni budou hodni této nebeské milosti a budou hodni věčného života, proto se kdo chce věřit, musí se modlit, aby se zde mohl vrátit, aby se mu sem mohl vrátit ten, kdo sem přišel Ducha svatého. Ducha svatého a vytvořit si příbytek v duši člověka, a kdo to zde nehledal a nepřijal, ten je po opuštění těla již vyhoštěn do země temnoty. Konverzace 32: „Když je vaše duše ve společenství s Duchem svatým a tato nebeská duše vstoupí do vaší duše, pak jste dokonalým mužem v Bohu, dědicem a synem.“ Konverzace 37: „Pokud by však někdo namítl, že jen apoštolové mohli tak jasně přijmout Ducha svatého, ale to je pro nás nemožné, pak apoštol Pavel říká: Nemá-li někdo Ducha Kristova, není Jeho. Konverzace 38: "Otázka: Pokud někteří prodají svůj majetek, propustí otroky na svobodu, pokusí se splnit Boží přikázání, ale nepokusí se přijmout Ducha svatého v tomto světě, opravdu nevstoupí do Království nebeského? Odpověď: Toto je choulostivé téma k diskusi, protože někteří tvrdí, že existuje jedno Království nebeské a jedna Gehenna; Říkáme a měříme, že existuje mnoho stupňů a rozdílů v království Hehennaa, v království nebeském." Konverzace 41: "Milost Ducha svatého může člověka v mžiku očistit a učinit ho dokonalým, ale začne postupně navštěvovat duši, aby zkoušela lidskou vůli. A v průběhu času a mnoha let, pokud duše nijak nerozruší Ducha svatého, pak Jeho milost zapustí kořeny do nejhlubších kompozic a myšlenek duše, dokud to všechno nepřijme veškerá milost Nebeského Ducha." Rozhovor 42: „Duše, ozdobené pouze světským poznáním, porozuměním a nejbystřejší myslí, jsou jako velká města, která nemají pevné hradby před nepřáteli, a proto se takoví stali moudří tohoto věku – Aristoteles, Platón, Sokrates – se vším svým věděním, protože byli zničeni duchovními nepřáteli, protože v nich nebyl Boží Duch.“ Konverzace 43: „Křesťané musí mít stále na paměti Boha, protože je psáno: Milujte Pána Boha celým svým srdcem, to znamená nejen když jdete do kostela, milujte Pána, ale také na cestách, při mluvení a jídle, mějte na paměti Boha, lásku a závazek vůči Němu. Konverzace 44: „Náš Pán Ježíš Kristus přišel za tímto účelem, změnit, proměnit duši, svrženou v důsledku zločinu hříšných vášní, znovu ji stvořit svým vlastním Božským Duchem, nalít do ní „nové víno“, to jest Ducha Svatého. Konverzace 49: „Jestliže někdo kvůli Bohu všechno opustil, zřekl se světa, ukřižoval se, stal se tulákem, žebrákem, ale místo toho všeho opuštěný v sobě nenalezne Boží spočinutí, neoblékne si roucho Ducha svatého, nezná ve své duši s jistotou společenství s Duchem Nebeským, nezíská v sobě radost Ducha Nebeského, „zavalen solí“ je politováníhodný víc než všichni lidé: připravil se o to, co tu bylo, a neužíval božských a nepoznal božská tajemství působením Ducha, pokud se tedy odebereš ze všeho světského a budeš pilně setrvávat v modlitbě, pak poznáš, že toto dílo ti přinese největší radost: Bůh sám se sebou stvořil člověka jako člověka a přebývá v něm nebe a zemi, aby je člověk obýval, tak stvořil tělo a duši člověka ve svém příbytku, aby mohl přebývat a odpočívat ve svém těle jako ve svém domě." Slovo 3, kap. I: "Království Boží je ve vás - tato slova znamenají, že nebeská radost Ducha svatého v hodných duších je jasně vyjádřena, neboť tyto duše prostřednictvím účinné komunikace s Duchem Božím zde stále přijímají počátky té radosti, té radosti, té rozkoše, kterou budou mít svatí v Království Kristově účast ve věčném světle." Slovo 3, kap. XI: „Ti, kdo tvrdí, že není možné dosáhnout dokonalosti a úplného osvobození od vášní a být hodni zjevného společenství s Duchem svatým, musí být předloženi z Božích Písem a musí prokázat, že mluví falešně a špatně vědí věc, protože Pán říká: Buďte tedy dokonalí, jako je dokonalý váš Nebeský Otec, míněno touto dokonalou čistotou. Slovo 4, kap. XIII: "Je také nutné dbát a prosit Pána, aby nabyl velké opatrnosti, abychom se mohli pustit do zkoumání rozmanitých intrik toho zlého, který klame člověka věrohodnou myšlenkou. Nepodléhejte proto rychle návrhům duchovních sil, i kdyby to byli samí nebeští andělé, ale buďte pomalí, protože je to nemůže vyvolat, i když to není implicitní jednání Ducha svatého." maska dobra, takže i když Satan předkládá jasné vize, ale zároveň nemůže produkovat dobrý čin, a to slouží jako jeho přesné znamení: nemůže produkovat lásku k Bohu nebo bližnímu, ani mírnost, ani pokoru, ani duchovní radost, ani mír, ani duchovní odpočinek, ani klid myšlenek, ani utišení jakékoli vášně, protože vše je zjevně mocné a nejpravděpodobnější, že Satan je mocný a mocný Boží duch. Ale stejně jako ocet a víno vypadají podobně a chuť odlišuje vlastnosti obou, tak i duše může svým duchovním cítěním a účinností odlišit přítomnost Ducha Božího od snů Zlého.“ Slovo 6, kap. XXX: „Půst je úžasná věc; bdění je úžasná věc, stejně jako askeze a poutnický život, a to vše je začátek života Boha milujícího, ale je naprosto nerozumné spoléhat se jen na takové věci." Slovo 7, kap. XI a XII: „Pán říká: Já a můj Otec přijdu a učiníme si u něho příbytek. A ne tajně, ne účinně, ale v moci a pravdě, toho se dosahuje u těch, kteří jsou toho hodni. A nyní zůstává v temnotě duše, které ještě nebylo dáno, aby v ní přebýval Pán, a tak ji moc dobrého Ducha účinně zastíní.“ Ivan Michajlovič Koncevič. Získání Boží milosti Druhy svatých jsou nekonečné a rozmanité. Každý světec, byť stejného typu, má jistě své vlastní jedinečné individuální rysy, protože každá osobnost je jedinečná: A dám mu bílý kámen a na kameni je napsáno nové jméno, jehož poselství nikdo nezná, než ho přijme (Zj 2,17). Ale co mají společné, je přítomnost ve všech okamžik úplného sebezapření a následování Krista, čin pro Něho, podle slova evangelia: Kdo nepřijímá svůj kříž a jde za mnou, není mě hoden (Matouš 10:38). To je jediná cesta, mimo ni jiná cesta není. Kdo přímo usiluje o vysoké duchovní úspěchy, ponechává stranou sebezapření pro Krista, pokání a střízlivost, šplhá jinam (Jan 10:1). „Cílem pozemského života je získání Ducha svatého,“ říká svatý Serafim. Neboť milost Ducha svatého provádí očištění, posvěcení a proměnu lidské přirozenosti. K tomu nestačí jen lidská vůle, ale ani bez jeho úsilí milost nedosáhne lidské spásy: je nutná spolupráce (synergie) lidské vůle i milosti Boží. Ta začíná působit od chvíle, kdy asketa vstoupí na cestu pokání a správné askeze a jako kvásek v těstě začíná pronikat celou lidskou přirozeností, očišťuje ji a proměňuje. Kristus řekl: K čemu přirovnám království Boží? Je jako kvas, který žena vzala a zamíchala se třemi měřicemi mouky, až vše vykynulo (Lukáš 13:20-21). Macarius Egyptský hovoří o tomto působení milosti slovy: „Milost neustále přebývá, zakořeňuje a působí v člověku jako kvas a toto přebývání v člověku se stává něčím jakoby přirozeným, jako by s ním jedna esence“ 30. Ne každý má přístup k duchovním výšinám — k „ostrým životům svatých“. Bůh nepožaduje svatost od každého, ale chce spásu pro každého. Bezmezná Boží láska volá každého na svátek své slávy. A ten nejskromnější dělník, který dostal pouze jeden talent, který prochází svou životní cestou v pokání a pokoře, čeká na „objetí Otce“. Nikdy není pozdě vstoupit na cestu pokání: „Jestliže je někdo v desátou hodinu, ať se nebojí zpoždění: Boha milující Mistr přijímá poslední jako první: tomu, kdo přichází v desátou hodinu, dává odpočinutí, jako to udělal od první hodiny. A smiluje se nad posledním, líbí se prvnímu, uděluje mu dary, ctí ho a chválí ho. návrhy“ 31 . ...známe krutost našich ruských mrazů a život v dutém stromě ukazuje, že poustevník v něm žijící [reverend Pavel Obnorskij] se obešel bez ohně. Takový život převyšuje lidské síly, protože každý měl zemřít při prvním nachlazení. Tento jev vysvětluje mnich Serafim ve svém rozhovoru s Motovilovem o získání milosti Ducha svatého. Poté, co byli viditelně osvíceni milostí Boží modlitbou reverenda, řekl Reverend Motovilovovi: "Žádná příjemnost pozemské vůně se nedá srovnat s vůní, kterou nyní cítíme, protože jsme nyní obklopeni vůní Ducha svatého. Všimněte si, lásko Boží, řekla jsi mi, že je teplo všude kolem nás, jako v lázních, ale podívej se, buď na mě a na tobě taje sníh, tohle ne. teplo není ve vzduchu, ale v nás samých Je to právě toto teplo, kvůli kterému nás Duch svatý prostřednictvím slov modlitby nutí volat k Pánu: „Zahřej mě teplem svého Ducha svatého. Poustevníci a poustevníci, kteří se tím zahřáli, se nebáli zimního mrazu, byli oblečeni jako do teplých kožichů, do šatů plných milosti, utkaných z Ducha svatého.“ S teplem Ducha svatého se „poustevníci a poustevníci, kteří byli zahřáti, nebáli zimního zmetku“... Tato slova odkazují na ruské poustevníky. Ale v egyptské poušti byl obraz jiný a povaha projevů pomoci shůry byla jiná. V životě svatého Onufra 32 je popsána cesta svatého Paphnutia vnitřní pouští, kde žili poustevníci mezi pohyblivými písky, pod žhnoucím sluncem (IV. století). Toto je série nadpřirozených životů. Tito anachoréti, jako naši domácí později jejich příkladu následovali, kvůli Bohu opustili vše, co je vlastní lidské přirozenosti, včetně pudu sebezáchovy, a bezpodmínečně se vrhli do propasti Božího milosrdenství, zachovávajíce si jen víru, která hory přenáší. A tato víra, tu i tam, nezůstala neopodstatněná. Ale tady, teplem Ducha svatého, jsme byli zachráněni před spodinou, a tam, uprostřed pusté pouště, se náhle objevily prameny, palmy rostly s větvemi, které každý měsíc přinášely ovoce. Mnich Onuphrius mluvil k mnichovi Paphnutiovi o takových, jako je on: „Bůh k nám posílá svaté anděly“, kteří jim přinášejí jídlo, vynášejí vodu z kamene a posilují je natolik, že se o nich naplňují slova proroka Izajáše, který říká: Ale ti, kdo vytrvají v Hospodinu, změní svou sílu, vezmou křídla jako orli, poplynou (1:0.3 nebudu). Když se ho Paphnutius zeptal, jak přijímá přijímání, Onuphry odpověděl: "Přichází ke mně anděl Páně, který s sebou přináší nejčistší Kristova tajemství a dává mi společenství. A nejenže ke mně přichází anděl s Božím přijímáním, ale také k jiným asketům, kteří žijí pro Boha na poušti a nevidí tvář člověka, vidí v jejich srdci radost. člověk, pak ho anděl vezme a zvedne do nebe, aby mohl vidět svaté a radovat se a duše takového poustevníka je osvícena jako světlo a raduje se v duchu, je hoden vidět nebeská požehnání a pak poustevník zapomene na všechny své práce, které podnikl na poušti, když se poustevník v nebi začne více ctít. vidět.” Totéž, co se stalo v egyptské poušti ve 4. století, se opakovalo v „ruské poušti“, v sarovských lesích v 19. století. „Jednou, když jsem četl slova Spasitele,“ říká mnich Serafim Johnu Tichonovovi, „že „v domě mého Otce je mnoho příbytků“, já, ubohý, jsem v nich přebýval ve své mysli a toužil spatřit tato nebeská obydlí... A Pán mě skutečně ze své velké milosti nepřipravil o věčnou víru a útěchu, kterou jsem mi prokázal ubohou zemi poutník, byl tam okamžitě potěšen... viděl nevyzpytatelnou krásu nebe a těch, kdo tam žijí: velkého Předchůdce a Křtitele Pána Jana, apoštoly, svaté, mučedníky a ctihodné našeho otce Antonína Velikého, Pavla z Théb, Savvu Posvěceného, Onufria Velikého a Marka z Francie a všechny svaté, neslyšel takovou radost, jakou v uších svítí a oči neslyšely. nevstoupilo do lidských myšlenek, ale do toho, co Bůh připravil těm, kdo ho milují." Svatého Serafima dělí od sv. Onufra 15 století, ale mystické jevy jsou stejné. Monk Seraphim je téměř náš současník; znali jsme i ty, kteří ho viděli osobně. To už není tajemný vzdálený starověk v mlze staletí. Ale právě teď, když naše duchovní křídla téměř atrofovala a my jsme zapomněli, jaké možnosti se skrývaly v našem duchu, byl k nám seslán mnich Serafim, v celé síle a duchovní síle velkých starověkých otců, abychom si vzpomněli na naše synovství s Bohem a usilovali o bezmeznou dokonalost našeho Nebeského Otce: Buďte dokonalí, jako je dokonalý váš Nebeský Otec5:48 (Mat). Sám mnich Serafim chápal svůj záměr takto: v právě citovaném rozhovoru s Motovilovem uzavřel s posledně jmenovaným: „Myslím, že vám Pán pomůže navždy uchovat toto (účinek milosti) ve vaší paměti... tím spíše, že to není dáno tobě samotnému, abys to pochopil, ale skrze tebe celému světu, abys ty sám mohl být potvrzen v díle Božím a mohl být užitečný pro druhé. Ke všemu, co bylo řečeno, můžeme dodat toto: láska je dominantou severovýchodních asketů. "Když jste nabyli lásky k Bohu a bližnímu, naplnili jste zákon a proroka, neboť kdo nemiluje svého bližního, může milovat méně než Boha. Vy, farář náš Otče Pavle, jste však naplnili obojí" (6. hymnus kánonu sv. Pavlu z Obnoru). Mnich Serafín se vyznačoval stejnou výjimečnou láskou a nazýval každého, kdo k němu přišel, „radost“. Tato podobnost však není náhodná a není pouhou náhodou. Oba asketové sice žili v různých dobách, dělí je 400 let, ale společné mají to, že oba zažili stejnou cestu, stejnou patristickou školu a byli korunováni stejnou korunou ctnosti – dokonalou láskou. Michail Alexandrovič Novoselov. Svědectví Ducha svatého Od událostí v životě apoštola, který nese ducha (Pav. - Comp.) a jeho společníků, událostí spojených s projevováním Ducha, přejděme k apoštolovu učení o Duchu svatém jako podstatném prvku v životě církve a jejího jednotlivého člena, jako hlavním Zdroji posvěcení, osvícení a učení. Ti, kdo žijí podle těla, myslí na tělesné věci, ale ti, kdo žijí podle Ducha, myslí na duchovní věci, poučuje apoštol Římany. – Být tělesně smýšlející je smrt, ale mít duchovní smýšlení je život a pokoj, protože tělesná mysl je nepřátelstvím vůči Bohu; neboť neposlouchají Boží zákon a skutečně nemohou. Proto ti, kdo žijí podle těla, se nemohou líbit Bohu. Vy však nežijete podle těla, ale podle Ducha, pokud ve vás přebývá Duch Boží. Pokud někdo nemá Ducha Kristova, není Jeho. A je-li ve vás Kristus, tělo je mrtvé kvůli hříchu, ale duch je živý kvůli spravedlnosti. Jestliže ve vás přebývá Duch Toho, který vzkřísil Ježíše z mrtvých, pak Ten, který vzkřísil Krista z mrtvých, obživí i vaše smrtelná těla svým Duchem, který ve vás přebývá (Řím 8:5-11). Chtěl jsem se omezit pouze na výše uvedené verše z osmé kapitoly Listu Římanům, ale při pohledu na další obsah této kapitoly jsem viděl, že nelze přestat na začátku: je to všechno plné svědectví o Duchu. Opravdu, poslouchejte tato slova apoštola: Všichni, kdo jsou vedeni Duchem Božím, jsou syny Božími. Protože jste nepřijali ducha otroctví, abyste znovu žili ve strachu, ale přijali jste Ducha adoptivního synovství, ve kterém voláme: Abba, Otče! Právě tento Duch spolu s naším duchem dosvědčuje, že jsme Božími dětmi. A když děti, pak dědicové, dědicové Boží a spoludědicové s Kristem, pokud s Ním trpíme, abychom s Ním byli také oslaveni (Řím 8:14-17). Vidíte, moji přátelé, jaké jsou činy a síly Ducha. Je jasné, že v Něm, v Jeho získání, je celý život křesťana. Ne nadarmo mnich Serafim poučil svého duchovního přítele N.A. Motovilova, že cílem křesťanova života není nic jiného než získání Ducha svatého Božího. Duch svatý nám nedovoluje spokojit se se stvořenými, dočasnými, pomíjivými věcmi: Když máme prvotiny Ducha, sténáme v sobě a očekáváme přijetí, vykoupení svého těla (Řím 8:23). Tento Duch svatý není cizí veškerému stvoření obecně, protože v něm žije podle apoštola touha po lepším, neporušitelném životě a není smířen s marností tohoto světa: Stvoření s nadějí očekává zjevení Božích synů, protože stvoření se podrobilo marnosti ne dobrovolně, ale podle ní, svobodně od toho, kdo přemohl vůli toho, kdo přemohl stvoření. svoboda slávy dětí Boží Víme totiž, říká božsky inspirovaný vidoucí, že celé stvoření až do dnešního dne sténá a trápí se (Ř 8,19-22). Duch nás posiluje v našich slabostech (Ř 8,26), a protože „my sami nevíme, za co se máme modlit, jak bychom měli“, Duch sám se za nás přimlouvá nevyslovitelným sténáním. Ten, kdo zkoumá srdce, ví, jaká je mysl Ducha, protože se přimlouvá za svaté podle vůle Boží (Řím 8:26-27). Rádce v modlitbě, opora v našich slabostech, Utěšitel je strážcem a strážcem našeho svědomí, jak vyznává týž apoštol: Mluvím pravdu v Kristu, nelžu, mé svědomí o mně svědčí v Duchu svatém (Řím 9,1). A je třeba se tomu divit, když svatý apoštol vybízející korintské křesťany, aby se vyhýbali smilstvu a žili v čistotě, takto definuje důstojnost a vnitřní obsah pokřtěných: Nevíte, že vaše tělo je chrámem Ducha svatého, který ve vás přebývá, a kterého máte od Boha? (1. Kor. 6:19). Tím je řečeno vše a možná jsem měl skončit se spisy Apoštola jazyků, ale nemohu odolat, abych vám, moji milí, dal ještě několik božsky inspirovaných řádků ze stejného listu Korinťanům, zvláště když tyto řádky dokonale odpovídají hlavnímu tématu našeho rozhovoru, poukazují na nejhlubší osvícení poskytnuté Duchem Pravdy jeho účastníkům, kteří se podílejí na mým lidem, kteří jsou skryti v Boží záležitosti, a kteří z nich nejsou diváky Božího Ducha. jak usilovně se snaží sami proniknout do těchto tajemství neznámých lidské mysli. Mé slovo a mé kázání nespočívá v přesvědčivých slovech lidské moudrosti, - píše apoštol obdivovatelům takové moudrosti, - ale v projevu ducha a moci, takže vaše víra není založena na lidské moudrosti, ale na moci Boží. Kážeme moudrost mezi dokonalými, ale moudrost ne tohoto věku a ne pomíjivých autorit tohoto věku, ale kážeme moudrost Boží, tajnou, skrytou, kterou Bůh před věky určil k naší slávě, kterou nikdo z autorit tohoto věku neznal; neboť kdyby věděli, nebyli by ukřižovali Pána slávy. Ale jak je psáno: „Co oko nevidělo, ani ucho neslyšelo, ani do lidského srdce nevstoupilo, co Bůh připravil těm, kdo ho milují“ (Izajáš 64:4). Ale nám,“ pokračuje apoštol, „to Bůh zjevil svým Duchem; neboť Duch zkoumá všechny věci, i hlubiny Boží. Neboť který člověk ví, co je v člověku, kromě lidského ducha, který v něm přebývá? Stejně tak nikdo nezná věci Boží kromě Ducha Božího. My jsme však nepřijali ducha tohoto světa, ale Ducha od Boha, abychom poznali, co nám bylo dáno od Boha, což nehlásáme slovy naučenými z lidské moudrosti, ale slovy naučenými od Ducha svatého, srovnávající duchovní s duchovním. Přirozený člověk nepřijímá věci Ducha Božího, protože je považuje za bláznovství; a nemůže pochopit, protože to musí být posuzováno duchovně. Ale duchovní soudí všechno, ale nikdo nemůže soudit jeho. Neboť kdo poznal mysl Páně,“ uzavírá apoštol své slovo o duchovním a duchovním poznání (o kterém obšírně a hluboce píše sv. Izák Syrský 33), „aby jej mohl soudit? A my máme mysl Kristovu (1. Korintským 2:4-16). Z moře svědectví o Duchu svatém jako hlavním zdroji pravdy, moudrosti a veškerého dobra, svědectví, kterými je Písmo plné (jež je obecně samo dílem Ducha) obecně a apoštolské spisy zvláště, jsem vytáhl jednu kapku. Ale i tato kapka je dostatečná k tomu, aby nás ujistila o komplexní účinnosti Ducha v životech Jeho účastníků, zvláště takových, jako byli první Kristovi učedníci, kteří hojně přijali Ducha Pravdy, kterého jim poslal jejich Učitel. Zdálo by se, že se zde můžeme zastavit – kam bychom měli jít? Ty, Svatá duše, jsi pronesla slovesa Božské Pravdy (Jan 6:68) a vysílala jsi je do světa a osvěcovala jsi s nimi ty, kdo hledají Pravdu. – A skutečně vidíme u apoštola Pavla a u apoštolů Petra a Jana a dalších úplnou a neotřesitelnou důvěru v absolutní pravdu těch zjevení, která podle zaslíbení Páně měli obdržet – a dostali – od Utěšitele, který k nim přišel. Tentýž apoštol jazyků, který oplýval mnoha duchovními dary, však jde k samovidoucím Slova, Petrovi, Jakubovi a Janovi, aby vyzkoušel jeho evangelium. "Šel jsem," píše Galaťanům, "do Jeruzaléma s Barnabášem, vzal jsem s sebou Tita. Šel podle zjevení a navrhl tam, a zvláště [sláva. "soukromě"] nejslavnější evangelium, které jsem kázal pohanům, neběžím nebo neběžím nadarmo (Galatským 2:1-2). Svatý apoštol Pavel podává výsledky tohoto záměrného setkání apoštolů stejným způsobem ve svém listu Galaťanům: Když Jakub viděl, že mi bylo svěřeno evangelium neobřezaným, jako Petr byl obřízce (neboť Ten, který pomáhal Petrovi v apoštolství u obřízky), pomohl mi a dal mi mezi pohany a Janovi grace, považován za sloupy, podal mně a Barnabášovi ruku společenství, abychom šli k pohanům a oni k obřezaným (Galatským 2:7–9). Je pravda, že podle většiny autoritativních vykladačů Písma svatého a jak je zřejmé přímo z textu samotného Písma (viz kapitoly 1 a 2 listu Galaťanům), svatý apoštol Pavel nejel do Jeruzaléma kvůli sobě, ne proto, aby se přesvědčil o pravdě svého evangelia, kterému horlivě, nezištně a s velkým úspěchem sloužil před touto cestou před čtrnácti lety. Gal.1:16), ale vedeni pouze zjevením - ale tato okolnost ani v nejmenším neoslabuje myšlenku, že zjevení Ducha vyžaduje koncilní ověření samo o sobě. Duch svatý tuto metodu potvrzení pravdy nejen neodmítá, ale také k ní vede, neboť apoštol Pavel šel ke svědkům Slova „zjevením“, o kterém, jak doufám, postřehl, podává zprávu Galatským (Galatským 2:2). Nechť v tomto případě osobně nemusí být zkoušen staršími apoštoly, protože nepochyboval o pravdivosti svého kázání; ale pro větší úspěch tohoto kázání stále potřeboval jejich duchovní pomoc. Přijmout schválení pro jeho evangelium od „těch, které si váží sloupy“ (Gal. 2:9) bylo pro apoštola jazyků zásadní: jejich autoritativní schválení v očích všech věřících evangelizačních děl apoštola bylo na jedné straně k odzbrojení jeho mnoha nepřátel, na druhé straně k posílení jeho věrných, ale slabých učedníků, kteří mohli pochybovat o vlivu učedníků a kteří by se někdy mohli dostat do zmatku hostitele. Koncilní jednání si vyžádalo i schválení nejvýznamnějšího fenoménu v životě raně křesťanské církve – přijetí v osobě setníka Kornélia a jeho společníků pohanů do útrob Kristovy církve. Apoštolové a bratři, kteří byli v Judeji, slyšeli, že i pohané přijali slovo Boží. A když Petr přišel do Jeruzaléma, obřízka ho pokárala a řekla: Šel jsi k neobřezaným a jedl jsi s nimi (Skutky 11:1-3). Apoštol Petr, stejně jako apoštol Pavel, podává podrobný popis svých činů, jasně diktovaných Duchem svatým (Skutky 10 a 11). Židovští věřící, zmateni apoštolovou komunikací s pohany, poslouchali apoštolovo vysvětlení, uklidnili se a oslavili Boha, když řekli: je jasné, že Bůh dal pokání k životu i pohanům (Skutky 11:18). Tentýž Duch pravdy podněcuje své účastníky ke koncilním činům jiné povahy, kdy člověk neslyší pokojné vyprávění o práci evangelia a diskutuje, možná vzrušeně, o otázkách s tím souvisejících, ale zaznívá ostré odsuzování nepravdy, i když pochází od „těch, které uctívají sloupy“. "Když Petr přišel do Antiochie," píše apoštol Pavel ve stejném listu Galaťanům, "osobně jsem se proti němu postavil, protože byl kritizován. Před příchodem některých od Jákoba totiž jedl s pohany, ale když přišli, začal se skrývat a odstupovat, bál se těch z obřízky. Spolu s ním se chovali i ostatní Židé, kteří se chovali od svých pokrytců, když jsem viděl pokrytce. nejednali přímo podle pravdy evangelia, řekl jsem Petrovi přede všemi: jestliže ty jako Žid žiješ jako pohan a ne jako Žid, proč tedy nutíš pohany, aby žili jako Židé? Dva největší duchovní nositelé, dva „nejvyšší“ apoštolové, se sejdou a jeden je druhým napravován ve své apoštolské činnosti a možná i v chápání pravdy evangelia, které je zcela obsaženo pouze v konciliaritě Těla církve. Je poučné podívat se na vztah „sloupů“ Kristovy víry k těm, které lze nazvat „obyčejnými křesťany“, k takovým, ale na rozdíl od nás, dnešních „obyčejných“ křesťanů, kteří ji hojným pomazáním Ducha svatého „zahřáli“ „dobrým skutkem“ svého života. Svatý Petr uzavírá svůj první dopis „cizincům rozptýleným v Pontu, Galacii, Kappadokii, Asii a Bithýnii“ (1. Petrův 1:1) těmito slovy: Napsal jsem vám krátce... abych vás ujistil, utěšoval a dosvědčoval, že toto je pravá Boží milost, ve které stojíte (1. Petrův 5:12). Jako velký duchovní nositel na jedné straně osvědčuje, že ti, kterým píše, stojí v pravé milosti; na druhou stranu to posiluje jejich důvěru, že jsou v pravdě. Svatý apoštol Jan Teolog ve své první epištole píše: Kdo věří v Syna Božího, má svědectví sám v sobě (1 Jan 5,10) a: Ty máš pomazání Svatého a všechno víš (1 Jan 2,20). Zdá se, proč psát těm, kteří jsou pomazáni Duchem pravdy a vědí všechno? Mezitím novozákonní věštec považuje za nutné psát – a vysvětluje, proč to dělá: Nepsal jsem vám proto, že neznáte pravdu, ale protože ji znáte (1 Jan 2,21). Stejně jako apoštol Petr svou duchovní autoritou utvrzuje bratry v tom, co jim bylo zjeveno pomazáním téhož Ducha. Chce posílit jejich víru v toto pomazání a věrnost mu: Pomazání, které jsi od Něho [Syna Božího] přijal, ve vás zůstává a nepotřebujete, aby vás někdo učil; ale jako právě toto pomazání vás učí všemu a je pravdivé a bez falše, zůstaňte v čemkoli, co vás naučilo (1 Jan 2:27). Pomazání, které bylo u křesťanů v době apoštola Jana, je „všemu naučilo“, ale starostlivý učitel, který spočíval na Pánových ňadrech (Jan 12:23) a znal Pánova tajemství více než kdokoli jiný, považuje za nutné autoritativně potvrdit, že toto pomazání je „pravdivé a nikoli falešné“. Toto svědectví, pocházející od milovaného učedníka Páně, od nejváženějšího údu Těla Kristova, který hojně přijal milost Ducha svatého, bylo samozřejmě pro bratry užitečné i útěšné. Nakonec pozorujeme nejcelističtější koncilní akci, kdy se apoštolové a presbyteři shromáždili, aby zvážili otázku metod a podmínek přijímání pohanů do lůna Církve Kristovy, a když po důkladné diskusi o tomto nejdůležitějším a naléhavém problému té doby učinili jednomyslné rozhodnutí, ukazující neomylný zdroj této teantropické dohody – slovy, která se stala nepravdivou formulí pro všechny časy, která se stala nepříjemnou změnou ducha: Svatému a nám (Skutky 15:28) - řekli nositelé duchů. První století má tedy živé a nejsprávnější nositele Ducha – apoštoly, kteří se navzájem zkoušejí a potvrzují své věrné učedníky, i když i tito mají přímé zjevení Ducha. Od prvních dob křesťanství se svědectví Ducha pravdy začala vtiskovat do Písma a žít v Tradici a být asimilována každým křesťanem prostřednictvím svého vnitřního společenství s milostí Ducha a osobním činem, se vzájemným koncilním ověřováním. Přenesme se z doby apoštolů do staletí svatých otců a učitelů církve a poslouchejme, co se tam říká o tématu, které nás zajímá; Podívejme se, zda se do té doby změnily názory a výše zmíněná praxe primátu církve. Abych nemnožil slova a neroztahoval své psaní až do přehnanosti, budu citovat jen velmi málo z mnoha souhláskových soudů Kristových služebníků této pozdější doby, a především o hlavním zdroji poznání pravdy: je to pro ně stejné jako pro sebevidoucí Slova? "Jedna věc je," říká Klement Alexandrijský, "co se získává cvičením a vyučováním, a druhá věc je, co se přijímá skrze zjevení vírou. Pouze poslední cesta vede k poznání Božské Pravdy, a ta je nám velmi blízká, dokonce i v našich příbytcích, jak dosvědčuje Mojžíš, vidoucí Boží." 34 „Učí nás,“ říká blažený Augustin, „vnitřní Učitel, Kristus, Boží vnuknutí; tam, kde není takové inspirace a vnitřního osvícení, je marné působení slov zvenčí“ 35. „A není-li Duch Boží v srdci posluchače,“ potvrzuje také teolog Řehoř, „pak je učitelovo uvažování marné, protože není-li uvnitř ten, kdo učí, pak nadarmo pracuje učitelův jazyk, který je venku“ 36. „Protože,“ uzavírá blažený Jeroným, „zákon je duchovní a k jeho pochopení je zapotřebí zjevení“ 37. „Velké skutky,“ dosvědčuje svatý Atanáš, „denně koná náš Spasitel: přivádí nás ke zbožnosti, naklání nás ke ctnosti, probouzí touhu po nebeských věcech, učí nesmrtelnosti, zjevuje poznání Otce, uděluje moc, která ničí smrt, a zjevuje se všem.“38 „Toto je zákon nového života o Kristu Ježíši,“ jako by ctihodný Simeon Nový teolog vysvětloval myšlenku svatého Athanasia, „že Kristus Pán z milosti Ducha svatého k nám přichází a vzkřísí naše umrtvené duše a dává jim život a dává našim očím, aby se viděly sám sebe, nesmrtelného a neporušitelného“39, žijícího v nás. „Stejně jako bez očí, jazyka, uší a nohou není možné vidět nebo mluvit, slyšet nebo chodit, tak bez Boha a jím dané účinnosti je stejně nemožné stát se účastníkem Božských tajemství a poznat Boží moudrost nebo být obohacen na duchu,“ slyšíme od egyptského Makaria, který nese Boha. Moudří mezi Řeky,“ pokračuje Svatý otec v rozvíjení své myšlenky, „se zabývají verbálními vědami a pilně tráví čas verbálními debatami, a služebníci Boží, i když nejsou obeznámeni s verbálními vědami, jsou zdokonalováni božským poznáním a Boží milostí“ 40. „Kdo slyší pouze vnější a tělesný hlas,“ učí svatý Lev Veliký, „slyší stvoření; Bůh je Duch a může být slyšen pouze skrze Ducha, takže nikdo nemůže nazývat Ježíše Pánem než v Duchu svatém.“41 Existuje ještě potřeba důkazů, které by potvrzovaly úplnou shodu Svatých Otců se sebevidoucími Slova, apoštoly, v učení o primárním zdroji Božské Pravdy, kterou oba jednomyslně uznávají jako vnitřní zjevení Ducha svatého? Předložené důkazy jsou natolik směrodatné a pokrývají tak dlouhou éru v životě církve (3.–11. století), že je nutné v nich rozpoznat pravé učení patristů. Avšak pro ty, kterým by se období od 11. století do naší doby zdálo příliš dlouhé, si dovolím, na potvrzení trvající úplné jednomyslnosti otců až do dnešního dne, povolat jako svědka této pravdy boha, otce téměř našich dnů, ctihodného Serafima, Divotvorce ze Sarova. O tom svědčí v nádherném rozhovoru se svým duchovním přítelem N.A.Motovilovem: "Skutečným cílem našeho křesťanského života je získat Ducha svatého Božího. Půst a bdění a modlitba... a každý dobrý skutek konaný pro Krista jsou prostředky k získání Ducha svatého Božího." Pokud správně soudíme o Kristových a apoštolských přikázáních, pak naše křesťanská práce nespočívá ve zvyšování počtu dobrých skutků, které slouží cíli našeho křesťanského života pouze jako prostředek, ale v získávání většího užitku z nich, tedy ve větším získávání nejhojnějších darů Ducha svatého. „Tak bych si přál, tvá lásko k Bohu,“ inspiruje reverend svého partnera, „abys ty sám získal tento stále se vyčerpávající zdroj Boží milosti a vždy sám se sebou zvažoval, zda jsi nalezen v Duchu Božím, nebo ne... Pokud... ne, pak musíme přijít na to, proč a z jakého důvodu se Pán Bůh Duch svatý rozhodl nás opustit a znovu se vzdát Ducha Svatého, dokud Ho nenalezne a nebude ho hledat a nebude ho hledat a nebude. opět s námi jeho milostí“ 42. Velký nositel Ducha se zármutkem konstatuje, že jsme ztratili vedení Duchem Božím, tak běžné v dřívějších dobách, tak nezbytné a přirozené pro pravé křesťany. Reverend také uvádí důvody této smutné ztráty. „V současné době,“ učí svatý Boží ve stejném rozhovoru, „kvůli našemu téměř všeobecnému chladu vůči svaté víře v našeho Pána Ježíše Krista a naší nevšímavosti vůči jednání Jeho Božské Prozřetelnosti pro nás a komunikaci člověka s Bohem jsme došli do takového bodu, že, dalo by se říci, jsme se téměř úplně vzdálili od opravdového křesťanského života. viděli Pána, jak chodí v ráji (Gn 3,8), nebo když jsme četli od apoštola Pavla: Zemřel jsem v Asii a Duch Boží nešel s námi, vrátili jsme se do Makedonie a Duch Boží šel s námi (Skutky 16:6-10, opakovaně se mluví o Božím zjevení). Poté, co reverend citoval několik takových pasáží, pokračuje: "Někteří říkají: "Tato místa jsou nepochopitelná: mohli lidé opravdu vidět Boha tak zjevně?" A zde není nic nejasného. K tomuto nedorozumění došlo, protože jsme se vzdálili rozsahu původního křesťanského vědění a pod záminkou osvícení jsme vstoupili do takové temnoty nevědomosti, že se nám již zdá nepředstavitelné, čemu staří lidé jasně rozuměli.“ „A to všechno proto,“ uzavírá mnich Serafim, „nevyhledáváme milost Boží, nedovolujeme, aby pýchou naší mysli přebývala v našich duších, a proto nemáme pravé osvícení od Pána seslané do srdcí lidí, kteří celým svým srdcem hladovějí a žízní po pravdě Boží“ 43. Abych uzavřel sérii duchovních svědectví, poskytnu autoritativního církevního učitele téměř našich dnů, biskupa Theophana Samotáře. „Každý křesťan je účastníkem Ducha,“ píše tento moudrý učedník svatých otců. „To je tak nutné, aby ten, kdo nemá Ducha, nebyl Kristus“ 44 . A na jiném místě ve stejných „Myšlenkách“ čteme: Až přijde On, Duch pravdy, uvede vás do veškeré pravdy (Jan 16:13). Proč se tento zdroj znalostí neuvádí u logiků? Není divu, že pohanská logika tento bod nemá, ale proč tomu tak není v křesťanské? Je skutečně pravda, že když křesťan začne spekulovat, musí přestat být křesťanem a zapomenout na všechna zaslíbení, která mu byla dána, pravdivá a nepochybná? 45 Takže „nejlepší a nejpravdivější poznání Boha není to, které se rozvine úsilím rozumu a pocením mozku, ale to, co zažehne z nebeského ohně v našich srdcích a vnese do duše Božské světlo, jasnější a přesvědčivější než všechny racionální důkazy“ 46. „Hledat poznání Boha pouze v knihách a písmech znamená hledat živé mezi mrtvými 47, takže musíme hledat Boha v sobě, to je nejlépe rozpoznat, duchovno! vidět Ho očima, slyšet ušima a rukama zacházet se Slovem života Vždyť naše duše, stejně jako naše tělo, má svůj vlastní pocit: Ochutnejte a vizte, že Pán je dobrý (Ž 33,9). Ne nadarmo nás svatý Tichon ze Zadonska učí modlit se k Ježíši, Synu Božímu: „Dej mé oči, abych Tě viděl! Dej mi ochutnat a dej ti ochutnat. Dej mi vůni své vůně!...“ 48 A „největší křesťanský filozof“ 49, Ctihodný Izák Syrský,“ prohlašuje, že mou steristikou je touha po bádání a hledání duše. „vidí pravdu Boží mocí života“, neboť „za zachování přikázání je mysli udělena milost tajemného rozjímání a duchovního zjevení (daného Duchem. – M.N.) dirigování » 50 . Odpusťte mi, moji drazí, že jsem se poněkud vyhýbal detailům – a když jsem mluvil o kořenovém Zdroji pravého poznání, mluvil jsem také o cestách k Němu. Přejdeme-li k hlavnímu tématu této diskuse, je třeba říci, že všechna souhlásková svědectví svatých otců a církevních učitelů v průběhu dějin církve, která jsme citovali, nesporně potvrzují, že Boží vnitřní zjevení Ducha je hlavním zdrojem poznání Boha, a proto trvají na nutnosti a univerzálnosti této zapomenuté cesty poznání Boha. V tom se Otcové shodují s apoštoly – světskými svědky Slova. arcikněz Georgy Florovsky. Výkon a radost Optina Ermitáž nebyla jediným duchovním centrem, stejně jako „moldavský vliv“ (starší Paisius - komp.) nebyl jediným a ani rozhodujícím. Byly také tajné návštěvy Ducha. V každém případě byl začátek minulého století v osudech ruské církve poznamenán a poznamenán jakýmsi vnitřním a tajemným posunem. Svědčí o tom prorocký obraz svatého Serafima ze Sarova, jeho čin, jeho radost, jeho učení. Obraz nově zjevené svatosti zůstal dlouho nevyřešen. V tomto obrazu se tak úžasně snoubí výkon a radost, břemeno modlitebního boje a již nebeská lehkost, proměna již tak nadpozemského světla. Starší, slabý a obtížný, „ubohý Serafín“ svědčí s nečekanou smělostí o tajemstvích Ducha. Byl spíše svědkem než učitelem. A ještě více: jeho obraz a celý jeho život jsou již projevem Ducha. Mezi svatým Serafimem a svatým Tikhonem existuje vnitřní podobnost. Ale mnich Serafín ještě více připomíná dávné věštce, mnich Simeon více než jiní se svým odvážným voláním hledat dary Ducha. Mnich Serafín byl v Otcích dobře čten. V jeho zkušenosti se obnovuje prvotní tradice hledání Ducha. Svatost svatého Serafíma je stará i nová. "Skutečným cílem našeho křesťanského života je získat Ducha svatého Božího." A žádné jiné cíle nejsou a ani nemohou být; vše ostatní musí být pouze prostředkem. Olej, který svatým bláznům v evangelijním podobenství chyběl, nemyslel svatý Serafim dobré skutky, ale právě milost Ducha Svatého. "Při praktikování ctností tyto panny ze své duchovní pošetilosti věřily, že je to jediná křesťanská věc, dělat pouze ctnosti... a zda se jim dostalo milosti Ducha Božího, zda ji dosáhly, bylo jim jedno." S mocí je tedy spiritualita v protikladu k moralismu. Smysl a naplnění křesťanského života spočívá v tom, že Duch přebývá v lidské duši a proměňuje ji „v chrám Boží, v jasný palác věčné radosti“. To vše jsou téměř slova svatého Simeona, neboť zkušenost je stále stejná (a není třeba předpokládat literární vliv)... Duch je dán, ale také se hledá. Vyžaduje výkon a akvizici. A daná milost se zjevuje v určitém nepopsatelném světle (srovnej Motovilovův popis v jeho slavné poznámce o sv. Serafímovi). Sv. Serafín vnitřně patří k byzantské tradici. A v tom znovu úplně ožije. Ctihodný Silouan z Athosu. O nestvořeném Božském světle a obrazech rozjímání o něm Nestvořené Božské světlo je ze své podstaty něco úplně jiného než fyzické světlo. Při kontemplaci je především cítit živý Bůh, pohlcující celého člověka; nehmotný pocit - Nehmotný; pocit je inteligentní, ale ne racionální; pocit, který s panovačnou silou vtrhne do jiného světa, ale s nevysvětlitelnou opatrností, aby člověk nezachytil okamžik, kdy se mu to stalo, a pak o sobě nevěděl - zda je v těle nebo mimo tělo. Uvědomuje si přitom sám sebe tak účinně, silně a hluboce jako nikdy v každodenním životě, a zároveň zapomíná na sebe i na svět, unášen sladkostí Boží lásky. V duchu vidí Neviditelného, ​​dýchá Ho, je zcela v Něm. K tomuto nadduševnímu, vše pohlcujícímu pocitu živého Boha se přidává vize Světla; ale Světlo je ve své podstatě úplně jiné než fyzické světlo. Člověk sám pak přebývá ve světle a stává se podobným kontemplovanému Světlu, je jím inspirován a nevidí a necítí ani svou vlastní materialitu, ani materialitu světa. Vize přichází nepochopitelným způsobem: v době, kdy se neočekává; nepřichází zvenčí a dokonce ani zevnitř, ale nevysvětlitelně objímá ducha člověka a pozvedává ho do světa Božského světla; a nemůže říci, zda to byla extáze (extasis), tedy šílenství duše z těla, protože nevnímá návrat do těla; V celém tomto fenoménu tedy není nic patologického. Bůh jedná, člověk vnímá; a pak nezná ani prostor, ani čas, ani narození, ani smrt, ani pohlaví, ani věk, ani sociální, ani hierarchické postavení, ani jiné podmínky a vztahy tohoto světa. Pán, náčelník a Světlo života bez počátku, přišel milosrdně navštívit kající duši. Božské světlo je kontemplováno bez ohledu na situaci, jak v temnotě noci, tak ve světle dne. Boží přízeň někdy navštíví tak, že je zachováno vnímání těla i okolního světa. Pak může člověk zůstat s otevřenýma očima a současně vidět dvě světla, to znamená jak fyzické světlo, tak světlo Božské. Takové vidění se mezi svatými otci nazývá vidění přirozenýma očima. To však neznamená, že akt vidění Božského světla je v každém směru analogický s obvyklým psychofyziologickým procesem přirozeného vidění, to znamená, že to neznamená, že Božské světlo, stejně jako fyzické světlo, bez ohledu na to, jakou vědeckou teorii světla přijmeme, vyvolává určité podráždění zrakového nervu, které pak přechází do psychologického procesu vidění, neboť Božské světlo je svou povahou odlišné; je to světlo mysli, světlo ducha, světlo lásky, světlo života. Obrazem Božského světla ve fyzickém světě je přirozené světlo. Stejně jako vidění předmětů kolem nás je možné pouze ve světle, a je-li světlo malé, pak oko předměty stěží rozezná; je-li světla hojnější, pak je lépe vidí, a konečně při plném slunečním světle dosáhne vidění určité úplnosti; takže v duchovním světě je jakákoliv skutečná vize možná pouze ve světle Božství. Ale toto Světlo není člověku dáno stejnou měrou: víra je světlo, ale malé; a naděje je lehká, ale ne dokonalá; a láska je lehká, ale již dokonalá. Nestvořené světlo, stejně jako slunce, osvětluje duchovní svět a umožňuje vidět duchovní cesty, které jsou jinak neviditelné. Bez tohoto Světla nemůže člověk chápat, kontemplovat a tím méně plnit Kristova přikázání, protože zůstává ve tmě. Nestvořené světlo v sobě nese věčný život a sílu Božské lásky, lépe řečeno, samo je věčným životem i Božskou láskou. Kdo nekontemploval nestvořené světlo s mocí a vědomím, nedosáhl pravé kontemplace. Kdokoli, než spatří nestvořené světlo, se směle „mysli“ natáhne do rozjímání o tajemstvích Ducha, nejenže je nevidí, ale i blokuje cestu k nim. Uvidí pouze masky a přízraky pravdy, které sám vytvořil nebo mu přinesla odporná síla démonických snů. Opravdová kontemplace přichází shůry, bez námahy a tiše. Duchovní kontemplace není totéž co abstraktní, intelektuální kontemplace; je kvalitativně jiný; je světlem života, daným shůry přízní Boží, a organická cesta k němu není uvažování, ale pokání. Božské Světlo je věčný život, Království Boží, nestvořená energie Božství. Není obsaženo ve stvořené přirozenosti člověka; je nám cizí, a proto v Nás nemůže být zjevena žádnými asketickými prostředky, ale přichází výhradně jako dar Božího milosrdenství. Zeptali jsme se Staršího: jak to může člověk poznat ze své zkušenosti? Požehnaný starší tvrdil, že když se Bůh zjeví ve velkém Světle, pak není pochyb o tom, že toto je Pán, Stvořitel a Všemohoucí. Kdo je však hoden kontemplovat jen nepatrné světlo, nevychází-li z víry ve svědectví církevních otců, ale pouze ze své vlastní zkušenosti, nemůže jasně rozpoznat její jinou přirozenost ve vztahu k duši a cesta k tomuto poznání pro něj může být jen další zkušeností opakovaných návštěv a opuštění, která ho naučí rozlišovat mezi Božím působením a přirozeným lidským. Jestliže se modlitba člověka poprvé promění ve vizi Božského Světla, pak to, co rozjímá a prožívá, je pro něj tak nové a neobvyklé, že nemůže nic pochopit; cítí, že meze jeho existence se nevýslovně rozšířily, že ho přicházející Světlo přeneslo ze smrti do života, ale z velikosti toho, co se děje, zůstává v překvapení a zmatku a teprve při opakovaných návštěvách chápe dar, který dostal od Boha. Během tohoto vidění a po něm je duše naplněna hlubokým pokojem a sladkou Boží láskou; Není v ní tedy žádná touha po slávě, ani po bohatství, ani po jiném pozemském štěstí, ba ani po životě samotném, ale to vše se jí zdá bezvýznamné a „žádoucně ji to táhne“ k živému nekonečnu – Kristu, v němž není začátek, žádný konec, žádná temnota, žádná smrt. Ze dvou výše popsaných obrazů kontemplace Božského Světla dal Starší přednost tomu, kdy je „svět zcela zapomenut“, to znamená, že během modlitby je duch člověka mimo obrazy světa uveden do oblasti bezmezného Světla, protože taková vize poskytuje větší znalosti o tajemstvích „budoucího věku“. Ve stavu této vize duše s velkou účinností zažívá svou účast na Božském životě, skutečně zažívá takový Boží příchod, o kterém nemůže mluvit lidská řeč. Když tato vize skončí z důvodů, které člověk nezná, a stejně nezávisle na jeho vůli, jako nezávisle začala, pak se duše s určitou pomalostí vrací k vnímání okolního světa a do tiché radosti Boží lásky přichází jistý jemný smutek, že znovu spatří světlo tohoto fyzického slunce. Člověk je obrazem Boha, ale otázka zní: co je v něm obrazem Boha? Nebo jinými slovy: co je to za obrázek? V těle? V mentální nebo psychofyzické struktuře člověka? V trojici jeho duševních sil nebo projevů?... Odpověď na tuto otázku je nesmírně složitá. Některé lomy a odrazy obrazu Božího nejsou vyloučeny ve všech výše uvedených, ale nejvýznamnější je obraz bytí. Stvořená bytost se darem shovívavosti podílí na nestvořené, bezpočátkové bytosti... Jak je to možné? To je stejně nevysvětlitelné a nepochopitelné, jako je nepochopitelné tajemství stvoření světa z „ničeho“; a přesto je taková přízeň Nebeského Otce, že ten stvořený „k obrazu a podobě“ je obdařen schopností vnímat zbožštění, to znamená stát se účastníkem božského života, přijímat božský obraz bytí, stát se z milosti Bohem. Člověk vnímá zbožštění, to znamená, že v aktu zbožštění je Bůh Aktivním principem, člověk je vnímatelem; toto vnímání však není stavem pasivity a akt zbožštění lze uskutečnit pouze se souhlasem osoby samotné, jinak samotná možnost zbožštění zaniká. To je podstatný rozdíl mezi primárním aktem stvoření a jeho následnou fází – zbožštěním inteligentního tvora. Jestliže je tajemství stvoření světa obecně nepochopitelně velké, pak je tajemství stvoření věčných bohů také nekonečně větší. Je-li veškerý život kolem nás zázrakem, který nás udivuje svou velikostí, pak vědomí Božského zázraku u člověka vstupujícího do světa Nestvořeného světla dosahuje nesrovnatelně větší hloubky a síly. Pro každého člověka, pokud se zastaví u faktu své existence, bude tato skutečnost předmětem velkého překvapení. Setkali jsme se s lidmi, kteří při vzestupu do intelektuální sféry, která je člověku od přírody vlastní, byli ohromeni její zářivou nádherou, ale když je člověk působením Boha uveden do světa nestvořeného světla, pak jeho „údiv před Bohem“ dosáhne naprosté nevyslovitelnosti a nenachází žádná slova, žádné obrazy ani vzdechy vděčnosti. O božské nespokojenosti Nestvořené světlo vyzařující z netečného Boha svým zjevem dodává člověku božskou nelibost, což je konečným cílem křesťanského úspěchu. Otázkou však je: co je to nespokojenost? Ve své filologické formě je tento koncept negativní; Není to také negativní ve svém skutečném významu? Neznamená to odečítání bytí? Ne. Křesťanská nezaujatost není stažením bytí, ale vsazením nového života, svatého, věčného, ​​to jest v Bohu. Apoštol Pavel říká: Nechceme se svléknout, ale obléci se, aby to, co je smrtelné, bylo pohlceno životem (2. Korintským 5:4). Ortodoxní asketa ve snaze o nezaujatost usiluje o živé a opravdové společenství s Bohem, kterého nezaujatě zná. Odmítnutí Boha není něco mrtvě statického; nevyznačuje se lhostejností v životě světa a člověka. Odmítavý Bůh není absencí pohybu, soucitu a lásky v Něm. Jakmile však tato slova vyslovíme, tyto pojmy vyvstanou v naší mysli ve svých empirických omezeních, a tak dávají vzniknout řadě zmatků. Pohyb, soucit, láska a podobně – nezavádějí obecně relativitu do existence Boha? Nepřenášíme tím na Boha antropomorfismus, který Ho není hoden? Bůh je vše – život, vše – láska; Bůh je Světlo, ve kterém není jediná temnota, tedy temnota utrpení ve smyslu destrukce a umírání, temnota nevědomosti, neexistence či zla, temnota nevyřešených vnitřních nedokonalostí a rozporů, selhání či narušení existence. Bůh je živý, dynamický Bůh, ale dynamika Božského života je nekonečnou a bezpočátkovou plností bytí, vylučující jakýkoli teogonický proces. Bůh je lhostejný, ale není lhostejný k životu stvoření. Bůh miluje, lituje, má soucit, raduje se, ale to vše do Jeho existence nevnáší destrukci, vztahovačnost ani vášeň. Bůh zajišťuje své stvoření až do nejmenších detailů s matematickou přesností; Zachraňuje jako Otec, jako Přítel; Utěšuje jako matka; Intimně se účastní celých dějin lidstva, života každého člověka, ale touto účastí se do samotného Božského Bytí nevnášejí ani změny, ani výkyvy, ani sled procesu. Bůh prožívá celou tragédii světa, ale to neznamená, že v Bohu samotném, v hlubinách Božství, se také odehrává tragédie nebo dochází k boji v důsledku jeho vlastní neúplnosti nebo temnoty, existující a nepřekonatelné v Něm. Bůh miluje svět, jedná ve světě, přichází na svět, inkarnuje se, trpí a dokonce umírá v těle, aniž by přestal být neměnný ve své nadpozemské existenci. To vše dělá právě tak nezaujatě, jako nerozšířeně a celistvě ve své věčnosti objímá všechna rozšíření a všechny sledy stvořené existence. V Bohu tvoří statické a dynamické momenty takovou jednotu, která nedovoluje aplikaci žádného z našich oddělených konceptů na Jeho existenci. Ortodoxní asketa ve snaze o Boží nezaujatost nepovažuje tuto nezaujatost za „chladnou lhostejnost“, nikoli za „pohlcení iluzorní existence“, nikoli za kontemplaci „mimo dobro a zlo“, ale za život v Duchu svatém. Nezaujatý je plný lásky, soucitu, účasti, ale to vše pochází od Boha, který v něm působí. Nespokojenost lze definovat jako „získání Ducha svatého“, jako Krista žijícího v nás. Nespokojenost je Světlem nového života, dává v člověku vzniknout novým svatým citům, novým božským myšlenkám, novému světlu věčného rozumu. Církevní svatí otcové definují nespokojenost jako „vzkříšení duše před všeobecným vzkříšením z mrtvých“ (Jan Climacus), jako „sahání do bezmezné nekonečnosti“ (Abba Thalasius 1:56). Na organické cestě k nezaujatosti Víra, chápaná nikoli jako logické přesvědčení, ale jako pocit živého Boha; z víry se rodí bázeň před Božím soudem; ze strachu - pokání; z pokání – modlitba, zpověď, slzy. Pokání, modlitby a slzy, množící se a prohlubující se, vedou nejprve k částečnému osvobození od vášní, z nichž se rodí naděje. Naděje znásobuje asketické námahy, modlitby a slzy; zušlechťuje a prohlubuje pocit hříchu, kvůli němuž narůstá strach, mění se v nejhlubší pokání, které se sklání před Božím milosrdenstvím, a duše je odměněna milostí Ducha svatého, naplněná světlem Božské lásky. A víra je láska, ale malá; a naděje je láska, ale nedokonalá. Pokaždé, když duše vystoupí z menší míry lásky k větší, nevyhnutelně prochází strachem. Láska svým zjevem vyhání strach, ale vyhnána malou láskou, je při přechodu duše k větší lásce znovu oživena a znovu přemožena láskou; a jen dokonalá láska podle svědectví velkého apoštola lásky úplně zahání strach, tedy strach, v němž jsou muka. Je tu další bázeň Boží, ve které není muka, ale radost a dech svaté věčnosti. O tomto strachu, který by člověka neměl opustit v mezích pozemského bytí, mluví Starší: "Před Bohem je třeba žít ve strachu a lásce. Ve strachu, protože je Pán, ve strachu, aby se Hospodin neurazil špatnou myšlenkou; v lásce, protože Hospodin je láska." Intelektuální mlčení pravoslavného mnicha se zrodilo organicky z hlubokého pokání a touhy zachovávat Kristova přikázání. Nejde vůbec o umělou aplikaci areopagistické teologie na duchovní život. Teologická ustanovení Areopagity nejsou v rozporu s výsledky mlčení a v tomto smyslu jsou s ním v kontaktu a shodují se s ním, považujeme však za velmi významný bod upozornit na to, že východiskem a základem mlčení není abstraktní filozofie apofatické teologie, ale pokání a boj proti zákonu hříchu, který v nás působí (Ř 7,23). A právě na této cestě, v touze učinit přikázání Kristovo jediným a úplným zákonem naší věčné existence, se učí nepochopitelnosti Božství; a právě na této cestě je duch člověka odváděn od všech obrazů světa a je nad světem. To druhé se mu stane, když si hluboce uvědomí, že je „horší než jakýkoli tvor“. Bůh, toto Světlo, ve kterém není jediná temnota, se vždy zjevuje ve světle a jako Světlo. Ale při provádění „umělecké“ mentální modlitby se duše askety setkává s velmi zvláštním druhem temnoty, slovo, o kterém bude navenek stejně rozporuplné a paradoxní, jako o většině ostatních předmětů křesťanské duchovní zkušenosti. Tato nejednotnost je způsobena na jedné straně povahou této zkušenosti, na druhé straně místem nebo úhlem pohledu, ze kterého je duchovní událost nahlížena a definována. Duše askety se vnitřně ponoří do dotyčné temnoty, když se aktem vůle zvláštními asketickými metodami osvobodí od veškeré představy a představivosti viditelných věcí a racionálních myšlenek a pojmů; když „zastaví“ mysl a představivost, a proto to lze nazvat „tmou rozptýlení“; Tato modlitba se obvykle nazývá „umělecká“, protože se provádí podle speciální metody, která pro tento předmět existuje. Pokud hledáme definici duchovního „místa“ této temnoty, můžeme říci, že stojí na pokraji objevení se Nestvořeného Světla; ale když je mentální modlitba vykonávána bez náležitého pokání a modlitební aspirace k Bohu, pak duše, nahá ze všech idejí, může zůstat na několik okamžiků v této temnotě abstrakce, aniž by viděla Boha, protože v ní, to jest v této temnotě o sobě, Bůh ještě neexistuje. Zatímco v temnotě rozptýlení zažívá mysl jakési potěšení a mír, a pokud se zároveň nějak obrací proti sobě, může cítit určité zdání světla, které však není dosud nestvořeným světlem Božského, ale přirozenou vlastností mysli stvořené k obrazu Božímu. Tato kontemplace ve výsledku za hranicemi časnosti přibližuje mysl poznání nepomíjejícího, a tím činí člověka vlastníkem nového poznání, avšak stále abstraktního, a běda tomu, kdo tuto moudrost přijme jako poznání pravého Boha a tuto kontemplaci jako společenství s Božskou existencí. Běda, protože v tomto případě se temnota svědomí, stojící na pokraji skutečného vidění Boha, stává neproniknutelnou pokrývkou Božského a pevnou zdí oddělující od Boha víc než temnota vzpoury hrubých vášní, temnota zjevných démonických posedlostí nebo temnota ztráty milosti a opuštění Boha. Běda, protože by to byl klam, „klam“, protože Bůh v temnotě rozptýlení ještě neexistuje. Bůh se zjevuje ve světle a jako Světlo. Když naše racionální vědění a reflektivní vědomí nazýváme světlem, pak z tohoto pohledu v jistém smyslu můžeme mluvit o „temně Božího vidění“, protože je v racionálních konceptech nevysvětlitelná, protože pro naši mysl zůstává Bůh nepochopitelný, nepřístupný. Ale tento obraz vyjádření, tedy „temnota Božího vidění“, je zcela podmíněný, neboť Bůh je Světlo, v němž není jediná temnota, a vždy se jeví jako Světlo a svým zjevením uvádí člověka do světla věčné Božské existence. Působení Božského světla v hříšném člověku spaluje vášně, a proto může být v určitých obdobích pociťováno jako spalující oheň. Každý křesťanský asketa, který si přeje žít zbožně, nevyhnutelně shoří v tomto Ohni. Arcibiskup Nathanael (Lvov). Vliv sv. Serafína v ruské církevní historii Mnoho svatých, jako čisté oběti víry a lásky, přivedlo lidstvo k Božímu trůnu, mnoho crinů - květů víry, skutku a lásky vyrostlo v neúrodné poušti „tohoto světa“, v něm, ale mimo něj, protože nežili z jeho šťáv, ale z milosti Boží, v činu víry a lásky, jimi moudře shromážděných a asimilovaných. A všichni tito svatí jsou květinové kríny, protože jedli stejný chléb, a každý z nich je jedinečným fenoménem, ​​osobním, nenapodobitelným a v každém z nich je jeho vlastní, neodmyslitelná vůně Boží milosti. Jméno svatého Serafima je zahaleno vůní lišky svatosti a milosti, pěstované a sbírané na ruské půdě... Vzduch ruských polí, lesů, řek a jezer mu dal jemné odstíny a zbarvení. Obsahuje ruskou radost z jara, radost ze slunce a života. Jeho jméno vyvolává v člověku, který se byť jen trochu zastaví před svým obrazem, nesrovnatelný a nevýslovný něžný radostný pocit - radost z dobra, štěstí a blaženosti dobra. Svatý Serafín a jeho kázání jsou obrovským historickým fenoménem v životě ruského lidu. Jeho jméno je spojeno s obrovským historickým posunem v našem ruském duchovním růstu a náboženském vývoji. Tento posun nastal a děje se v naší době před našima očima a nemůže existovat ruský uvědomělý pravoslavný věřící, který by se duchovně nepoklonil svatému Serafimovi, nezažil by vůči němu pocit vděčnosti za to, že některé přímo uvedl a jiným pomohl vstoupit do pravoslaví, do Kristovy církve a naučil je poznávat Boha. Známé učení svatého Serafíma o smyslu života, uvedené v jeho rozhovoru s Motovilovem, začíná slovy, která odhalují historický význam jeho učení a jeho kázání. "Neučili tě, jak bys měl, lásko Boží," říká Motovilovovi. Jinými slovy, podle myšlenek velkého stařešina ve své době odpovídaly nesprávně, nepřesně, nesprávně na nejdůležitější otázku člověka - o smyslu života. Nebo, jinak řečeno, v tehdejší ruské věřící společnosti byly rozšířeny nesprávné myšlenky, lidé žili vedeni teologickými názory, neortodoxním světovým názorem. Co je to za neortodoxnost? V rozhovoru s Motovilovem odpovídá svatý Seraphim na tuto otázku: – Učili vás, že smyslem života je konat dobré skutky. A dále vysvětluje, že smysl není v skutcích samotných, že skutky nejsou cílem, ale pouze prostředkem k „získání Ducha svatého“ a že toto získání je pravým smyslem, úkolem a cílem lidského života. Že člověk musí zažít Boha, společenství s Bohem a snažit se být vždy v Něm. Za tímto odsuzováním rozšířených, inertních, upatlaných a neortodoxních myšlenek a přímou opozicí pravoslavných myšlenek vůči nim není pro nás těžké vidět obrys velkého historického procesu, zápasu dvou proudů, dvou světonázorů. Jedna, odsouzená mnichem serafínem, známá a rozšířená v tehdejší společnosti, a nejen té, ale i pozdějších dob, vznikla pod vlivem dlouhotrvajícího nepravoslavného vidění světa v ruských dějinách. Za jakých podmínek, na jakém základě, proč mohou být samotné skutky smyslem života? Pouze za podmínky, za předpokladu, že Bůh dal člověku za úkol stvořit něco na zemi z lidských záležitostí. Že z Boží vůle musí něco vytvořit zde na zemi, vytvořit nějaký druh ideálního života, vybudovat „království Boží na zemi“. Je-li cíl a smysl života člověka stanoven přesně na zemi – vybudovat, vytvořit ráj na zemi, v podmínkách pozemského života, je-li tento „ráj na zemi“ cílem a smyslem života, pak skutečně všechny skutky, které člověk koná v řádu vytvoření tohoto ráje, v pořadí plnění Boží vůle a zadání, dostávají absolutní význam, jsou životním smyslem člověka. Tento harmonický a dynamický smysl pro smysl, chápající a posvěcující kulturní tvořivost, přisuzující absolutní náboženský význam lidským záležitostem, vytvářející víru v pokrok, ve smysl a smysl civilizace, ale nesprávný, svévolně umělý, zkreslující obrysy všech věcí, celou perspektivu života, chápání - pravoslaví nepřijímá, protože je zásadně zničeno slovy Spasitele, že „Jeho království není jeho královstvím“. toto“, že před Jeho učedníky není před námi optimistická vyhlídka, ale „budeš ve světě smutku“, to, co je před námi, není růžový pokrok na pozemské úrovni – protože „Až přijde Syn člověka, najde na zemi víru?“ že Pán nepřišel na zem, aby organizoval veřejný život, soudil lidi v jejich každodenních úkolech a „rozděloval“ mezi ně materiální statky a organizoval jejich veřejný, státní a společenský život. Ne, to není smysl života, ale to, že je „jedna věc, kterou je potřeba“, kterou je třeba hledat „především“: ve společenství s „Božím královstvím“, které není vně, ale uvnitř člověka, a nikdo nemůže naznačit vnější „pozorovatelné“ podoby tohoto Božího království, protože „je ve vás“. Podle apoštola Petra „bude spálena země a všechna lidská díla“. Věčná je pouze církev Kristova, kterou „brány pekel nepřemohou“; jen život v Bohu je věčný. Není a nebude „nebe na zemi“. Neexistuje žádný základ pro vášnivé lidské sny o pokroku a absolutním smyslu lidské tvořivosti a lidských záležitostí. Smyslem života nejsou skutky samotné, ale tvůrčí dynamika snahy o Boha, život ve víře a lásce k Bohu, zde je „Jeho království“, a to není mimo člověka, ale uvnitř, v srdci, v lásce, v hledání Boha, v životě v Bohu. Smysl života je ve společenství s Bohem, v nabývání Ducha svatého. Mnich Serafín volal nejen k víře v Boha, ale učil Boha poznávat, poznávat a uznávat milost Ducha svatého pokaždé, když se milostivě dotkne člověka, volal být neustále v milosti Boží. Získání Ducha svatého, neustálý život s Ním a v Něm je počátkem Božího království a věčného života, kterého se člověk účastní již na zemi. Z pohledů, myšlenek, světonázorů, filozofie, utlačované třemi dimenzemi, z perspektiv v horizontu, mnich Serafín tiše a pokorně-laskavě, jednoduše řečeno, vyzývá člověka k takové smělosti, na kterou se Motovilov, syn svého lidu a tehdejší ruské společnosti, ani neodvážil pomyslet. V tichých a mírných, svatých jednoduchých a láskyplných slovech svatého Serafíma o nabytí Ducha svatého, o jeho poznání a spřízněnosti s Ním dýchá veškeré pravoslaví a pod paprsky radosti pokorné a odvážné víry svatého Serafíma ožívá ruská duše. Ruský život, ruská společnost, ruské náboženské myšlení byly pod dlouhodobým neruským a neortodoxním vlivem. Na mnoha věcech se podepsaly myšlenky a světonázor někoho jiného. V ruské církvi vždy existovala skutečně ortodoxní náboženská církevní zkušenost, ale mezi zkušeností a myšlením neexistovala úplná symfonie. Opravdovou církevní zkušenost a pravé církevní myšlenky uchovala především v liturgické teologii, v bohatém dogmatickém a morálně-teologickém obsahu sticher, troparů, kánonů atd., což jsou často zkrácené výroky kázání či pojednání svatých otců na dogmatická a mravní témata. Celá tato liturgická teologie bez sebemenších chyb je přísně pravoslavná a teologie sv. Serafima ze Sarova o nabývání Ducha svatého s nimi naprosto souhlasí, nasycena stejným Duchem. Ve formální školní teologii se vyučovaly zcela odlišné názory, většinou v naprostém rozporu s liturgickou patristickou teologií. Právě před touto převážně neortodoxní teologií utekl v 18. století starší Paisiy Velichkovsky a postavil tuto teologii do kontrastu s „duchovním ABC“ sv. Tichona ze Zadonska, což by se ve vztahu ke skutečné církevní teologii Svatých otců nemohlo stát. Navíc, jak poznamenávají naši církevní historici, a zvláště jasně Fr. Georgij Florovskij, nejlepší kněží 18. století, kteří byli vychováváni ve výše uvedené škole částečně nepravoslavným duchem, aby se stali skutečnými dobrými pastýři, museli být přeškoleni v církevním živlu, mezi věřícím lidem, nasyceni skutečně pravoslavnou liturgickou teologií, a samozřejmě v tomto procesu byl vliv sv. teoreticky, ale experimentálně, zkoušení jeho slov bylo dechem toho Ducha, jehož získání učil uvažovat o hlavním a jediném úkolu lidského života. V průběhu 18. století a první poloviny 19. století bojovaly v ruské církvi oba proudy teologického myšlení. Ve 30. letech 19. století vidíme počátek a následně i rozvoj procesu ruského pravoslavného obrození. Jeho dálnici lze označit jmény Metropolitan Philaret, Chomjakov, biskup Theophan the Recluse, Fr. Jan z Kronštadtu, metropolita Anthony (Khrapovitsky). Tento proces vedl ruskou církev k moskevskému koncilu v roce 1918, k ohnivé slávě ruských mučedníků při pronásledování ruské církve. Ale na samém počátku tohoto velkého a dosud nedostatečně pochopeného historického procesu obnovy pravoslaví v Rusku, osvobození ruské duše od heterodoxního vlivu, oživení pravoslavné jednoty zkušenosti a myšlení, stojí mírní a pokorní „ubohí Serafové“. A nyní, stejně jako za svého života, zdraví všechny ty, kdo žízní po získání Ducha svatého, slovy „Radost moje, Kristus vstal z mrtvých!“ Hieromonk Seraphim (Růže). Bůh je oheň „Bůh je oheň“ – těmito slovy nám Boží vyvolený, ctihodný Serafim ze Sarova, připomíná nejen velikost Boží slávy, ale také naše vlastní schopnosti a touhy, protože nikdo se nemůže přiblížit Bohu, dokud se sám nestane ohněm. To není jen figura řeči, ale duchovní pravda, o níž svědčí životy mnoha světců. Křesťanští asketové, kteří měli zemřít v zimě mrazem, byli zahřátí teplem vnitřního duchovního ohně a dokonce i laik Motovilov byl z Boží milosti poctěn cítit takové teplo v přítomnosti mnicha Serafima a spatřit světce, jako by byl uprostřed oslnivého slunce. Tento oheň je podle sv. Serafima hmatatelným projevem milosti Ducha svatého. Bylo dáno apoštolům o Letnicích a je dáno pokaždé každému pravoslavnému křesťanovi při křtu. Pro naši duchovní slepotu a chlad nemůžeme tento oheň vidět ani cítit, kromě chvil zvláště vroucí modlitby a jednoty s Bohem, ale i v takových případech v malé míře. Ale nikdo se nemůže přiblížit k Bohu jinak než skrze tento oheň. Když byli naši první rodiče vyhnáni z ráje, Bůh nainstaloval ohnivý meč, aby střežil Strom života. A dodnes se v modlitbách před svatým přijímáním modlíme, aby nás ovoce nového Stromu života – Nejčistší Tělo a Nejvzácnější Krev našeho Pána Ježíše Krista – nespálilo pro naši nehodnost. Svatý Serafim řekl: "Náš Bůh je oheň (Žd 12:29), který pohlcuje vše nečisté, a nikdo nečistý na těle ani na duchu s Ním nemůže mít podíl. Takže ten, kdo je svržen do pekla, pociťuje v Boží přítomnosti jen bolest; je nečistý a Božský oheň ho spaluje a mučí. Ale ten oheň, který požírá nehodné, může také pohltit nečistotu a učinit hodnými ty, kteří, ač nehodní, milují Boha a touží stát se jeho syny. Před svatým přijímáním se modlíme: „Tvoje nejčistší Tělo a Tvá ctihodná Krev, Pane, ať jsou mi ohněm a světlem, požírajícím ohavnosti hříchů a rány vášní, osvěcují mě všechny, abych mohl oslavovat Tvé Božství. Svatý Serafim přirovnává křesťana k hořící svíčce, která zapaluje jiné svíce, a její vlastní oheň se díky tomu nezmenšuje, a tak se šíří nebeské poklady Boží milosti. Takový má být křesťan – hořící láskou k Bohu a touhou mu sloužit a naplněn ohnivou přítomností Ducha svatého. Pokud se stane takovou hořící svíčkou v tomto životě, pak v příštím životě bude ještě větší. Pak budou spravedliví zářit jako slunce v království svého Otce (Matouš 13:43). Pro naši nehodnost nemůžeme na takový stav ani pomyslet, neboť, jak je psáno: oko nevidělo, ucho neslyšelo a to, co Bůh připravil těm, kdo ho milují, nevstoupilo do lidského srdce (1. Korintským 2:9). Tento stav je cílem a smyslem křesťanského života – tím žije pravoslavný křesťan. arcikněz Valentin Sventsitsky. Proroctví konce časů Mnich Seraphim uzdravil Motovilova. Pro nás, kteří uctíváme svatého Serafima a víme o jeho zázracích, je to stejně přirozené, jako říci o člověku, který umí mluvit, že řekl slovo. Uvažujme však podrobně, jak se to všechno stalo, abychom před sebou mohli vzkřísit živý obraz sv. Serafína. Čtyři přivedli Motovilova k mnichovi Serafínovi a pátý mu podepřel hlavu. V té době seděl mnich serafín na trávníku na velké padlé borovici, která, jak říká Motovilov, stále leží na břehu Sarovky. A tak v reakci na žádost o uzdravení adresovanou mnichovi Serafínům řekl: „Ale já nejsem lékař, když se chcete léčit s nějakou nemocí, musíte si promluvit s lékaři. "Já," říká Motovilov, "odpověděl jsem mu, že jsem vyzkoušel všechny léčebné postupy od lékařů, navštívil jsem ty nejslavnější, nejproslulejší a nyní spoléhám jen na Pána Boha." A pak se reverend zeptal: – Věříte v Pána Ježíše Krista, že On je Bohočlověk, a v Jeho Nejčistší Matku Boží, že Ona je Věčná Panna? – Věříte, že Pán, jako dříve, okamžitě uzdravil a nyní může snadno a okamžitě uzdravit ty, kteří potřebují pomoc? "Opravdu tomu všemu věřím z celé své duše a věřím z celého srdce." - A jestli věříš, tak už jsi zdravý. - Jak jsi zdravý? - Zeptal jsem se, - kdy mě můj lid a ty, otče, držíš v náručí? "Ne," řekl reverend, "jste nyní s celým tělem zcela zdráv." Přikázal mým lidem, kteří mě drželi v náručí, aby se ode mě vzdálili, vzal mě za ramena, zvedl mě ze země, postavil mě na nohy a řekl mi: - Stůjte pevněji, pevněji se usaďte na zemi... takhle! Nestyď se, teď jsi úplně zdravý. A pak dodal a radostně se na mě podíval: - Vidíš, jak dobře teď stojíš? "Nedobrovolně stojím dobře, protože mě dobře a pevně držíš." A on ode mě dal ruce pryč a řekl: "No, teď už tě nedržím, ale stále stojíš pevně i beze mě." Jednou rukou mě vzal za ruku a druhou mě trochu tlačil na ramena, vedl mě po trávě a nerovném terénu poblíž velké borovice a řekl: - No, tvá boží láska, jak se ti to povedlo. odpověděl jsem: - Ano, protože ses rozhodl mě dobře vést. "Ne," řekl mi a sundal ode mě ruku, "sám Pán se rozhodl tě úplně uzdravit, a sama Matka Boží ho prosila, aby tak učinil." Teď budeš chodit beze mě a vždycky budeš chodit dobře. Jdi hned. A začal mě tlačit, abych šel. "Ano, spadnu a zraním se," řekl jsem. -Ne, neublížíš si, ale budeš pevně chodit. A když jsem cítil, jak mě shora zastiňuje nějaká síla, trochu jsem se vzchopil a šel pevně, najednou mě zastavil a řekl: "To už je dost," a zeptal se: "Takže, jsi nyní přesvědčen, že tě Pán opravdu uzdravil?" A dal radu: - Protože tě tvé tříleté trápení vážně vyčerpalo, teď nechodíš najednou hodně, ale postupně, kousek po kousku, si na chůzi zvykáš a staráš se o své zdraví jako o vzácný Boží dar. Motovilov šel do kláštera uzdraven. Jeho lidé šli odděleně lesem, oslavujíce Pána, a pověst, že došlo k uzdravení, již běžela do kláštera. Tam v klášteře opat i hieromoni vyšli naproti uzdravenému Motovilovovi, který mu blahopřál k velkému Božímu milosrdenství. Tak začal Motovilovův vztah se svatým Serafimem. Může takto vzniklý vztah přejít k člověku lhostejně, může tak velký Boží dobrý skutek, který se uskutečnil, zůstat beze stopy a radikálně nezměnit celý následující život člověka? K tomu by bylo potřeba kamenné srdce a největší lehkovážnost! Motovilov, který zažil tento zázrak, se stal novicem Matky Boží, jak mu říkal mnich Serafim. Jestliže vztah s Manturovem byl spíše obchodního charakteru, pak vztah s Motovilovem měl naopak hluboký, vnitřní význam. Právě jemu svatý Serafín odhalil mnohá duchovní tajemství a Motovilovovi vděčíme nejen za to, že v Divejevu zachoval mnoho předmětů, které zbyly po smrti svatého Serafíma, a dokonce i některé koupené od sarovských mnichů, ale ještě důležitější pro nás je, že uchoval duchovní poklad, který ho naučil v rozhovorech se svatým Božím. Je to tato vnitřní stránka, o které by se nám mělo říkat. Mnich Serafim řekl Motovilovovi, že primárním cílem lidského života je získání Ducha svatého Božího. Plnění přikázání, vykonávání bohoslužeb, půst – to vše jsou takříkajíc kanály, kterými plyne lidský život, aby se to vše sjednotilo v určitém milosti naplněném světě onoho duchovního stavu, který nazývá získáním Ducha svatého Božího. My, obyčejní smrtelníci, jsme ze samé podstaty naší povahy schopni vidět odrazy nejvyšší pravdy v rozptýlených jevech lidského života. Když jsou lidé přitahováni světským životem, nemusí to vždy znamenat, že je svět pokouší zlem. Ne, když vidí záblesky pravdy ve světském životě, berou svět jako plnost pravdy. Věřícím, kteří jdou cestou naznačenou Církví svatou, se Pán zjevuje rozjímáním o krásách světa, v modlitbě, ve vzácných výjimečných chvílích duchovního povznesení, zvláště při svátosti svatého přijímání. Jsou to okamžiky jasného a zářivého osvětlení milostí Ducha svatého. Ale o tomto stavu svědčí mimořádný rozhovor svatého Serafína s Motovilovem. Motovilov se zeptal svatého Serafima: "Jaký bude důkaz, že Duch svatý přebývá v duši?" Pak ho otec Seraphim velmi pevně vzal za ramena a řekl: "Oba jsme nyní, otče, v Duchu Božím s tebou." Proč se na mě nepodíváš? "Nemůžu se dívat, otče, protože ti z očí proudí blesky." Tvůj obličej je jasnější než slunce a mé oči bolí bolestí. - Neboj se, lásko tvá Boží, a ty sám jsi se stal tak jasným jako já sám. Vy sami jste nyní v plnosti Ducha Božího. Co ještě cítíte? – Fr. zeptal se dále. Seraphim. - Mimořádně dobré! - řekl Motovilov. – Co ještě cítíte? - Mimořádná radost v celém mém srdci!... – Co ještě cítíš, svou lásku k Bohu? Odpověděl: - Jak, otče, teplo? Ale my sedíme v lese, teď je venku zima a pod nohama máme sníh a je na nás víc než centimetr sněhu a shora padá záď... Jak teplo tady může být? Na závěr rozhovoru řekl svatý Seraphim: – To znamená být v plnosti Ducha Svatého, o čemž píše svatý Makarij Egyptský: „Sám jsem byl v plnosti Ducha Svatého...“ Touto plností svého Ducha Svatého nyní Pán naplnil i nás, chudé... No, zdá se, že už není o co víc prosit, vaši lásku k Bohu, jak jsou lidé v milosti Ducha svatého!. Nemáme v našich životech potvrzení slov svatého Serafíma? Neztrácíme smysl a zájem o vnější a materiální stránku života i po našich bledých, spíše náznakových stavech milosti? Jak srozumitelná jsou pro nás slova svatého Serafima! Pokud bychom v tomto stavu setrvali dlouhou dobu, člověk by neměl zájem jíst ani pít, nemohl by už žít v těle. Když milostivá moc Boží zastíní člověka, jeho život v těle zde má jediný smysl – posunout se dále po cestě duchovního zdokonalování. Mnich Serafín odhalil Motovilovovi mnoho tajemství budoucnosti. Je tu jedna věc, které bychom si měli obzvlášť všimnout. To se týká osudů církve a světa. Když mluví o tom, že někdy Boží milost od člověka odchází, poukazuje na důvod. A pak říká toto: "Existuje ještě jeden důvod, a dalo by se říci, nezapříčiněný důvod pro takovou milost Ducha Svatého - někdy se odhodlat opustit i člověka, který nese Boha, a to je již dovoleno samotným Pánem vyzkoušet sílu pouze osoby, která byla extrémně posílena v milosti Boží. Takže stejné pokušení, to jest během celého opuštění Boha, po celou dobu Boží milosti, bude dovoleno Antichristovy milosti." všechen svatý lid Boží a svatá církev Boží Kristova, která se skládá pouze z nich, budou jakoby opuštěni z Boží ochrany a pomoci bezbožní zvítězí a povýší se nad nimi. To znamená, že nastanou časy Antikrista, kdy Církev, již v té době sestávající jakoby výlučně z Božího svatého lidu, bude zcela opuštěna z ochrany Božím svolením, a pak bude zapotřebí víry a trpělivosti svatých, aby se neodchýlili od Krista. „Ale na prahu takového stavu,“ říká svatý Seraphim, „jsou povolena nezměrná pokušení podobná tomuto a budou až do této doby dovolena proti velkým Božím svatým.“ To je to, co předpovídá svatý Seraphim. Víme, že tato předpověď je v plném souladu se Slovem Božím, a přesto se nám v ústech reverenda tato předpověď přibližuje, jako by byla námi ještě více asimilována. Proč je to pro nás důležité? Neznáme časy a data, nepředpovídáme brzký příchod Antikrista. Dokonce i svatý Serafín, když se k němu někdo obrátil s touto otázkou, řekl: "Příliš myslíš na chudáka Seraphima." Kdo z nás si troufne předpovědět čas? Ale to není to, co je pro nás v tomto proroctví důležité; posiluje nás v tom, abychom se nenechali zlákat a svést jedinou pro člověka lákavou myšlenkou – myšlenkou, že pokud nevěří „všichni“, mají pravdu „všichni“. Když jsou všude kolem ateisté, člověk sám je v pokušení zříci se své víry. A i když byli tito „všichni“ ponořeni do těch nejošklivějších neřestí, a tím na vlastní oči svědčili, že s nimi není pravda, přesto slovo „všichni“ působí na lidskou duši jistým svůdným dojmem. Je opravdu možné, říká se, že se všichni mýlí a pravdu máme jen já a nějaká „parta kněží“? Aby byla potvrzena proroctvím svatých, kteří nás utvrzují ve víře, že my, malé stádo, jdeme správnou cestou, nebyla budoucnost Církve od prvních dob nikdy líčena jako vnější vítězství a triumf. Církev bude podle Slova Božího v posledních časech nepatrná, ale ve svém počtu bude hrstka svatých. Ale tato Církev se setká s Kristem přicházejícím ve slávě. Amen! Vladimír Nikolajevič Losskij Teologie východní církve odlišuje Osobu Ducha svatého od darů, které uděluje lidem. Toto rozlišení je založeno na Kristových slovech: On mě oslaví, protože vezme z mého a zvěstuje to vám. Všechno, co Otec má, je moje; proto jsem řekl, že z mého vezme (Jan 16:14–15). „To, co je společné“ Otci a Synu, je Božství, které Duch svatý sděluje lidem v Církvi, činí je „účastníky Božské přirozenosti“ a předává oheň Božské – nestvořené milosti – těm, kdo se stanou údy Těla Kristova. V jedné z antifon východního uctívání se zpívá: „Skrze Ducha svatého je každá duše živá a povznesená čistotou, osvícená trojjedinou jednotou posvátného tajemství“ 51 . Dary Ducha svatého jsou často označovány sedmi jmény, která najdeme v jednom z textů proroka Izajáše (Iz 11,2–3): duch moudrosti, duch rozumu, duch rady, duch síly, duch poznání, duch zbožnosti, duch bázně Boží. Ortodoxní teologie však příliš nerozlišuje mezi těmito dary a milostí zbožňující. Podle učení východní církve znamená milost obecně veškeré bohatství božské přirozenosti, jak je sdělováno lidem; ona je Božská, působí mimo Svou podstatu a dává Sebe: Božskou přirozenost, na které se podílíme v jejích energiích. Duch svatý, zdroj těchto nestvořených a nekonečných darů, i když zůstává bezejmenný a neodhalený, přijímá veškerou mnohost jmen, která lze použít pro milost. „Jsem v úžasu,“ říká svatý Řehoř Teolog, „když si v duchu představím to bohatství jmen... Duch Boží, Duch Kristův, Mysl Kristova... Duch synovství... On je Duch... který tvoří ve křtu a zmrtvýchvstání... Duch, který... dýchá, kam chce... Duch osvícení života, nebo ještě lépe, život, který mě sám osvětluje, činí mě, samotným chrámem. proto předchází křest a je po křtu vyhledáván. Dělá se v ohnivých jazycích a rozděluje dary, vytváří apoštoly, proroky, evangelisty, pastýře, učitele... Je to jiný Utěšitel, jakoby jiný Bůh.“ 52 . Podle slova svatého Bazila Velikého neexistuje dar seslaný stvoření, v němž by nebyl přítomen Duch svatý 53. Je „Duchem pravdy, darem synovství, zasnoubením budoucího dědictví, prvotinou věčných požehnání, životodárnou silou, zdrojem posvěcení“ 54 . Svatý Jan z Damašku Ho nazývá „správným Duchem, vládnoucím, pramenem moudrosti života a posvěcení... Úplný, Všemohoucí, všedokonalý, všemohoucí, nekonečně mocný, vlastnící každé stvoření a nepodléhající panství... posvěcující a neposvěcený“ atd. 55 Jak jsme řekli, všechna tato nesčetná jména odkazují především na ty, kterým je skrze milost přítomen Duch svatý, aby jim sdělil přirozené bohatství, aby je sdělil Duch svatý. Je přítomen společně se svým Božstvím, které nám umožňuje poznat, zatímco On sám zůstává nepoznatelný a neprojevený; Je to neodhalená hypostáze, která nemá svůj obraz v jiné Božské osobě. Duch svatý byl poslán do světa, nebo spíše do Církve ve jménu Syna („Utěšitel, Duch svatý, kterého pošle Otec v mém jménu“ - Jan 14:26). Proto musí člověk nést jméno Syna, být údem Jeho Těla, aby mohl přijmout Ducha. Podle oblíbeného výrazu svatého Ireneje z Lyonu vedl Kristus lidstvo sám se sebou. Stal se Hlavou, Počátkem, Hypostází obnovené lidské přirozenosti, kterou je Jeho Tělo. Proto tentýž svatý Irenej používá pro Církev jméno „Boží syn“ 56. Ona je jednotou „nového člověka“, které dosahujeme „oblékáním Krista“, kdy se křtem stáváme údy Jeho Těla. Tato přirozenost je jedna a nedělitelná, je to „jeden člověk“. Klement Alexandrijský vidí v církvi celého Krista, celého Krista, který není rozdělen: „Není ani barbar, ani Žid, ani Řek, ani muž ani žena, ale je to nový člověk, zcela proměněný Duchem“ 57 . "Muži, ženy, děti," říká svatý Maxim Vyznavač, "hluboce rozděleni ve vztahu k rase, lidem, jazyku, způsobu života, práci, vědě, titulu, bohatství... - Církev je všechny znovu vytváří v Duchu. Všem vtiskuje obraz Božství. Každý z ní přijímá jedinou přirozenost, nepřístupnou zničení, přirozenost a všechny hluboké rozdíly, které nejsou ovlivněny každým jiným a tím vznešeným. vpravdě katolickým způsobem se nikdo neodděluje od obecného, všichni se v sobě jakoby rozplývají jednoduchou a nedělitelnou silou víry... Kristus je také vším v každém, On, který v sobě obsahuje svou mocí, svou nekonečnou a moudrou dobrotou, jako ohnisko, v němž se sbíhají poloměry, aby stvoření Jediného Boha nezůstávali cizí, jako výraz jejich lásky k míru či nepřátelství. 58. Když svatý Jan Zlatoústý vidí tuto jednotu přírody v církvi, ptá se sám sebe: „Co to znamená? Že Kristus oba, blízké i vzdálené, stvořil v jedno tělo, takže ten, kdo žije v Římě, považuje Indiány za své údy. Co se dá s takovou schůzkou srovnat? A hlavou všech je Kristus“ 59. To byl samotný význam „hlavy“ světa a celé přírody člověkem – Adamem, který měl sjednotit stvořený vesmír s Bohem. Nyní toto vedení vykonává Kristus, Nový Adam. Jako Hlava Svatého Těla se stává Hypostází tohoto Těla, shromážděného z „konců země“. V něm jsou synové Církve údy Jeho Těla a jako takoví jsou zahrnuti do Jeho Hypostaze. Ale tento „jeden člověk“ v Kristu, jeden ve své obnovené přirozenosti, je přesto mnohonásobný v osobách: existuje v mnoha lidech. Pokud se ukáže, že lidská přirozenost je sjednocena v hypostázi Kristově, pokud je to přirozenost „hypostáze“, pak lidské osobnosti, hypostáze této jediné přirozenosti, tím nejsou zničeny. Nesměšují se s Božskou Osobou Krista, nesplývají s Ní. Žádná hypostáze totiž nemůže splynout s jinou hypostází, aniž by tím přestala existovat osobní: to by se rovnalo zničení lidských osobností v jediném Kristu; bylo by to neosobní zbožštění, blaženost, ve které by sami nebyli žádní blažení. Církev, toto nové tělo lidstva, jedna přirozenost v Kristu, obsahuje mnoho lidských hypostáz. Přesně to říká svatý Cyril Alexandrijský: „Nějakým způsobem rozděleni na samostatné jedince, díky nimž je Petr, Jan, Tomáš nebo Matouš takový a ten, jsme jakoby srostlí v jedno tělo v Kristu, živící se jedním tělem“ 60. Kristovo dílo se vztahuje k lidské přirozenosti, kterou vede ve své hypostazi. Dílo Ducha svatého se vztahuje k lidským jednotlivcům, oslovuje každého z nich zvlášť. Duch svatý uděluje lidským hypostázím v církvi plnost božství jedinečným, osobním způsobem, přizpůsobeným každému člověku jako jednotlivci stvořenému k obrazu Božímu. Svatý Basil Veliký říká, že Duch svatý je „zdrojem posvěcení“, který „neochuzuje kvůli pluralitě těch, kdo přijímají přijímání“ 61 . Je „zcela přítomen ve všech a ve všech všude. Tím, že je sdílen, netrpí, a když se na Něj podílejí, nepřestává být zcela, jako sluneční záře, z níž se těší ten, kdo se těší z rozkoše, kterou si jakoby sám užívá, zatímco tato záře osvětluje zemi a moře a rozpouští se se vzduchem. Duch tedy také přebývá v každém z těch, kdo Ho v plném rozsahu přijímají a vlévají ho do sebe. aby ti, kdo se účastní, užívali podle své vlastní přijatelnosti, a ne podle toho, co je možné pro Ducha“ 62 . Kristus se stává jediným obrazem přivlastňování společné přirozenosti lidstva; Duch svatý dává každému člověku, stvořenému k obrazu Božímu, možnost připodobnit se ke společné přirozenosti. Jeden vzájemně uděluje svou hypostázi přírodě, druhý sděluje své Božství jednotlivcům. Tak dílo Kristovo lidi spojuje, dílo Ducha je odlišuje. Jedno je však nemožné bez druhého; jednota přírody se realizuje v jednotlivcích; Pokud jde o jednotlivce, mohou dosáhnout své dokonalosti, mohou se stát plně osobními pouze v jednotě přírody, přestanou být „jedinci“, kteří žijí sami pro sebe, mají svou vlastní „individuální“ povahu a svou vlastní vůli. Takže dílo Kristovo a dílo Ducha svatého jsou od sebe neoddělitelné. Kristus vytváří jednotu svého mystického Těla Duchem svatým, Duch svatý je Kristem sdělován lidským osobám. Vskutku, lze rozlišit dvě poselství od Ducha svatého církvi: jedno přišlo skrze dech Krista, který se zjevil apoštolům večer svého zmrtvýchvstání (Jan 20:19–23); druhý byl osobní příchod Ducha svatého v den Letnic (Skutky 2:1–4). První poselství Ducha svatého se vztahuje na celou církev jako celek, na církev jako celek, protože je jedním tělem; nebo lépe řečeno, Duch svatý je vyučován celému tělu apoštolů, kterým Kristus zároveň dává kněžskou moc svazovat a rozhodovat. Nejedná se o osobní přítomnost Ducha svatého, ale spíše o služební přítomnost ve vztahu ke Kristu, který Ho dává. Podle výkladu sv. Řehoře z Nyssy se zde jedná o „spojení jednoty církve“ 63. Duch svatý je zde dán všem apoštolům kolektivně jako spojení a autorita hierarchie. Nevztahuje se k jednotlivcům a neuděluje jim žádnou osobní svatost. Ale toto je konečné završení, které Kristus dává církvi před odchodem ze země. Nicholas Cabasilas zavádí analogii mezi stvořením člověka a obnovením naší přirozenosti tím, že Kristus stvořil svou Církev: „Nestvořil nás z podstaty, ze které nás stvořil; Stvořil tedy, prach ze země, a podruhé daroval své vlastní Tělo a stvořil život, nikoli duši, která je v přírodě, zlepšil ji, ale vylil svou Krev do srdcí těch, kteří přijímají svátost, pak dává život těm, kteří přijímají svátost. říká se, dech života, ale nyní nám dává svého Ducha“ 64 . Toto je Kristovo dílo, které se vztahuje k přírodě, k církvi, protože je Jeho Tělem. Poselství Ducha svatého během Jeho osobního sestupu je zcela odlišné: nyní se zjevuje jako Osoba Nejsvětější Trojice, nezávislá na Synu svým hypostatickým původem, i když byl poslán do světa „ve jménu Syna“. Objevuje se v podobě „jazyků ohně“, rozdělených mezi sebou a spočívajících na každém z přítomných, na každém údu Těla Kristova. Toto již není poselství Ducha svatého celé církvi jako Tělu. Zde poselství nemůže být funkcí jednoty. Duch svatý se sděluje jednotlivcům a označuje každého člena Církve pečetí osobního a jedinečného vztahu k Nejsvětější Trojici a stává se „přítomným“ v každém člověku. Jak? Toto je tajemství, tajemství ponížení, kenózy Ducha sestupujícího do světa. Jestliže se nám v kenóze Syna zjevila Tvář, zatímco Božství zůstalo skryto pod „tvarem služebníka“, Duch Svatý ve svém sestupu odhaluje společnou přirozenost Nejsvětější Trojice, ale skrývá Tvář pod Svým Božstvím. Zůstává neodhalený, ale jakoby skrytý ve svém daru, abychom si dar, který sděluje, zcela přivlastnili. Svatý Simeon Nový teolog v jednom ze svých hymnů oslavuje Ducha Svatého, který se s námi tajemně spojuje a předává nám plnost Božství: „Děkuji ti, že jsi se mnou, který jsi Bůh nade vše, stal ses jedním duchem, nespojeným, neměnným, neměnným a ty sám jsi se mi stal vším a ve všem: nevýslovným, nepřetržitým proudem v mých ústech, překypujícím zcela volně proudícím v duši. zdroj mého srdce; zářící roucho, které mě i démony zahaluje a chrání před spálením, očista, která mě smývá od všech poskvrn, které Tvá přítomnost obdarovává těmi, ke kterým přicházíš, děkuji Ti, že jsi se pro mě stal nevečerním dnem a nikdy nezapadajícím sluncem - Ty, který se nemáš kam schovat před nikým, kdo se nikdy nechceš schovat Ty, my se před tebou schováváme“ 65. Osobní sestoupení „samovládnoucího“ Ducha svatého, jak slyšíme v jednom z chvalozpěvů Letnic 66, by nemohlo být vnímáno jako úplnost, jako nekonečné bohatství náhle zjevené v každém člověku, kdyby východní církev nevyznala hypostatickou nezávislost Ducha svatého na Synu v aspektu Jeho věčného původu. Jinak by se Letnice - počátek všeho posvěcení - nelišily od Kristova dechu sdělovaného apoštolům, v němž Duch svatý, tvořící jednotu mystického Těla Kristova, působí jako Jeho pomocník. Kdybychom mysleli na Ducha svatého jako na Božskou Osobu, závislou na Synu, zjevil by se nám i ve svém osobním sestupu jako jakési spojení spojující nás se Synem. Mystický život by se pak rozvinul skrze splynutí duše s Kristem prostřednictvím Ducha svatého. To nás opět přivádí k problému lidských osob v jejich spojení s Bohem: spojením s osobou Krista bychom byli buď zničeni, nebo by pro nás byla osoba Kristova něčím násilně vnějším. V druhém případě by milost byla vnímána jako něco vnějšího vůči svobodě a nebyla by jejím vnitřním zjevením. Ale právě v této svobodě vyznáváme Božství Syna, které se nám vyjasnilo mocí Ducha svatého přebývajícího v nás. Pro mystickou tradici východního křesťanství Letnice, které sdělují lidským jedincům přítomnost Ducha svatého – počátek jejich posvěcení, znamenají konečný cíl, konec a zároveň znamenají počátek duchovního života. Duch svatý, který sestoupil na učedníky v ohnivých jazycích, neviditelně sestupuje na nově pokřtěné ve svátosti biřmování. Ve východním obřadu biřmování [biřmování] bezprostředně následuje po křtu. Duch svatý působí v obou svátostech: obnovuje naši přirozenost, očišťuje ji a sjednocuje s Kristovým Tělem, uděluje lidské osobě také Božství - společnou energii Nejsvětější Trojice, tedy milost. Úzké spojení mezi těmito dvěma svátostmi – křtem a biřmováním – je důvodem, proč se nestvořený a adorující dar daný členům Církve sesláním Ducha svatého často nazývá „milost křtu“. Ctihodný Serafim ze Sarova tedy mluvil o milosti Letnic: „A o této velmi ohněm inspirované milosti Ducha svatého, když je nám, všem Kristovým věrným, dána ve svátosti křtu, posvátně pečetí biřmováním nejdůležitější místa našeho těla, označená Církví, jako její věčný strážce Ducha Svatého...“ tato křestní milost je pro člověka tak velká a tak potřebná, tak životodárná, že není ani kacířovi odebrána až do jeho smrti, tedy do doby určené shůry Boží Prozřetelností k doživotní zkoušce člověka na zemi - k čemu bude dobrý a co může v tomto Bohem darovaném čase vykonat s prostředky, které mu byly dány v přítomnosti ke spáse, křest Duch svatý." neoddělitelné od nás a osobní pro každého z nás – je základem veškerého křesťanského života: toto je Boží království připravené Duchem svatým v nás, podle téhož ctihodného Serafima 68. Duch Svatý, který v nás přebývá, nás proměňuje v příbytek Nejsvětější Trojice, neboť Otec a Syn jsou neoddělitelní od Božství Ducha: přijímáme slovy svatého Simeona Nového Teologa „odhalený oheň Božství, jak sám Pán říká: Přišel jsem snést oheň na zemi1 jiný než oheň“ (Luke, co je tento oheň). jednotný v Božství, s nímž Syn a Otec společně vstupují do nás a jsou kontemplováni?" 69 Sestupem Ducha svatého v nás žije Nejsvětější Trojice a dává nám zbožštění, sděluje nám své nestvořené energie, svou slávu, své Božství, to věčné Světlo, ke kterému se musíme připojit. Proto svatý Simeon Nový teolog říká, že milost v nás nemůže zůstat skryta, že přítomnost Nejsvětější Trojice v nás nemůže být zjevena. Podle tohoto velkého mystika „začne-li někdo říkat, že každý z nás věřících přijal a má Ducha, ač to nepoznává nebo necítí, rouhá se, protože představuje Krista jako lež, který řekl: bude v něm pramen vody proudící do věčného života (Jan 4:14), a také: od toho, kdo ve mne věří, poteče voda 7:38 z jeho řek živého. udeří-li nepřesný pramen, pak je pravděpodobně řeka vyvěrající z tohoto pramene a tekoucí viditelná pro oči, ale pokud i toto působí v nás a nic takového v sobě necítíme a nepoznáme, pak je zřejmé, že věčný život, který je toho důsledkem, vůbec nepocítíme a neuvidíme světlo Ducha svatého, ale zůstaneme přítomni jako mrtví, slepí v to v budoucnosti je marný a marný je náš pokrok, jsme-li stále ve smrti, to znamená, že zůstáváme mrtví v duchu a nevnímáme pocit věčného života Ale tak to ve skutečnosti není, není tomu tak. Ale co jsem řekl více než jednou, řeknu znovu a nepřestanu říkat: zapal Otce, zapal Syna, zapal Ducha svatého; tyto tři jsou Jedno Světlo, nadčasové, nerozdělené, nesloučené, věčné, nestvořené, nevyčerpatelné, nezměřitelné, neviditelné, protože existuje a předpokládá se, že existuje vně a především, které nikdo nikdy nemohl vidět před očištěním a nemohl přijmout před viděním. Nejprve to musíte vidět a pak to získat mnoha skutky...“ 70. Již jsme řekli, že teologie východní církve vždy odlišovala Osobu Ducha svatého – Dárce milosti – od samotné nestvořené milosti jím dané. Milost je nestvořená a má božskou povahu. Ona je energie nebo hojný výtok jediné přirozenosti, Božství (Θεοτης) v aspektu Její nevyslovitelné odlišnosti od podstaty, v aspektu komunikace se stvořenými věcmi, jejich zbožštěním. Nejde tedy již o působení Boží vůle v duši, které ji ovlivňuje zvenčí, jako ve Starém zákoně, ale o samotný božský život, zjevený v nás v Duchu svatém. Je záhadně ztotožňována s lidskými osobami, i když zůstává nesdělitelná; On jakoby zaujímá místo nás samých, protože je to On, slovy apoštola Pavla, kdo v našich srdcích volá: „Abba, Otče! Spíše by se mělo říci, že Duch svatý jakoby ustupuje jako osoba před stvořenými osobami, kterým uděluje milost. V Něm nám není vůle Boží vnější; dává nám milost zevnitř, projevující se v naší osobnosti, protože naše lidská vůle je v souladu s Božskou vůlí a bude s ní pracovat, získávat milost a učinit ji naší milostí. Toto je cesta zbožštění, vedoucí do Božího království, které je již v tomto životě zavedeno Duchem svatým do našich srdcí. Neboť Duch svatý je královské pomazání, které spočívá na Kristu a na všech křesťanech povolaných kralovat s Ním v budoucím věku. A pak se tato neznámá Božská Osoba, která nemá svůj obraz v jiné hypostázi, zjeví v zbožštěných lidských osobnostech, neboť Jeho obrazem bude celý zástup svatých. Dílo našeho zbožštění je dokonáno Duchem svatým, dárcem milosti. Zřídka se pojmenovává, ale vždy se jakoby předpokládá v každém okamžiku liturgického a duchovního života, protože bychom neměli pojmenovávat tajemství, které je třeba prožívat v tichu. Duch svatý zůstává neviditelný, ale zjevuje Boží milost, která se viditelně zjevuje ve svatých. Dalo by se uvést mnoho příkladů těchto viditelných projevů milosti ze života pouštních svatých v dílech svatých Makaria Egyptského 71, Simeona Nového teologa 72 a dalších mentorů duchovního života, více či méně široce známých na Západě 73. My se však omezíme na jeden pozdější příklad, od „Upřímných rozhovorů sv. Světlo“ v mystickém životě pravoslavné církve. Během rozhovoru, který se odehrál jednoho zimního rána na kraji lesa, řekl jeden z učedníků svatého Serafíma, autora zde uvedeného textu, svému mentorovi: „Přesto nechápu, proč mohu být pevně přesvědčen, že jsem v Duchu Božím, a jak mohu v sobě rozpoznat Jeho skutečný projev?“ Otec Seraphim odpověděl: „Už jsem řekl, že je to velmi jednoduché, a řekl jsem vám podrobně, jak jsou lidé v Duchu Božím a jak bychom měli rozumět Jeho projevení v nás; co ještě potřebujete? "Je nutné," řekl jsem, "abych to dobře pochopil." Potom mě velmi pevně uchopil za ramena a řekl mi: "Oba jsme nyní, otče, s tebou v Duchu Božím: proč jsi sklopil oči, proč se na mě nedíváš?" Odpověděl jsem: "Nemůžu se dívat, protože z tvých očí se valí blesky. Tvůj obličej je jasnější než slunce a oči mě bolí bolestí." Odpověděl: "Neboj se, lásko tvá Boží, a nyní jsi se také rozzářila, koneckonců i ty sám jsi ve stejném světle plném milosti, jinak bys to na mně neviděl." A sklonil hlavu ke mně a tiše mi řekl do ucha: "Děkuji Pánu Bohu za Jeho nevýslovné milosrdenství vůči tobě! Vidíš, že jsem se nepokřižoval, ale pouze jsem se v duchu modlil k Pánu a řekl: "Pane, dej mu svým tělesnýma očima, aby viděl sestoupení Ducha Svatého, kterým ctíš své služebníky, když ustanovíš, že se jim ve světle Své velkolepé tak ukážeš v prosbu Pána." ubohý Seraphim, jak mu nemůžeme poděkovat za tento nevýslovný dar pro nás oba, takže, otče, Pán neprojevoval vždy své milosrdenství, ale je to milost Boží, jako milující matka, na přímluvu Matky Boží, která se rozhodla utěšit své kajícné srdce... Pán je s námi!" A když jsem se mu po těchto slovech podíval do tváře, padla na mě ještě větší bázeň. Představte si uprostřed slunce, v nejjasnějším jasu jeho poledních paprsků, tvář muže, který k vám mluví. Například vidíte pohyb jeho rtů, změnu v samotných obrysech jeho obličeje, máte pocit, že vás někdo drží rukou za ramena, ale nevidíte nejen jeho ruce, ale ani sebe, ani jeho, ale jen oslnivé světlo táhnoucí se několik sáhů kolem, slyšíte, jak na vás padají sněhové kuličky, máte pocit, že na vás útočil alespoň centimetr…“ Bylo by nepravděpodobné předpokládat, že starší Serafim ze Sarova byl hlubokým odborníkem na teologické učení svatého Řehoře Palamy o povaze nestvořeného světla, což je učení stručně nastíněné v tomto článku. Ale nyní, pět set let po „palamitských sporech“, v podmínkách zcela odlišných od podmínek Byzantské říše, v odlehlém koutě ruské provincie na počátku 19. století, nacházíme tutéž „teologii světla“, vytvořenou duchovní zkušeností, potvrzenou s naprostou jistotou jako základ a kritérium skrytého mystického duchovního života, poznání sebe sama, milosti, která nám zjevuje Boha. Teologie světla není metaforou, ani literárním obrazem, který obléká nějakou abstraktní pravdu do nádherných šatů. Není to učení ve vlastním slova smyslu, ve kterém „doktrína“ znamená intelektuální systém, který nahrazuje prožívanou realitu abstraktními pojmy. Jeho negativní, „apofatický“ charakter vyjadřují ony antinomické opozice, které jsme se snažili identifikovat; toto je pokračování teologické metody otců, kteří ustanovili základní dogmata křesťanství a postavili naši mysl před antinomie: antinomii trojice - v trinitárním dogmatu a antinomii duality - v christologickém dogmatu. Vskutku, stejně jako nás dogmata Nikáje a Chalcedonu staví před nevýslovný rozdíl mezi přírodou a osobou, aby zachovala tajemnou realitu Trojice a Krista, pravého Boha a pravého Člověka, tak dogma o skutečném rozdílu mezi podstatou a energiemi, které nám přináší antinomie Boha Nepoznatelného, transcendentního a komunikativního, komunikativního. imanentní, nemá žádný jiný účel než chránit realitu Boží milosti, otevřít dveře mystické zkušenosti, mimo kterou neexistuje duchovní život v pravém slova smyslu. Duchovní život totiž vyžaduje, aby věřící křesťanská dogmata nejen vyznávali, ale také podle nich žili. Přijetím tohoto způsobu myšlení můžeme přijmout tak tvrdá slova svatého Simeona Nového teologa, který odmítá nazývat křesťany ty, kteří ještě nezískali zkušenost Božského Světla v tomto životě. Teologie světla je vlastní ortodoxní spiritualitě: jedno bez druhého je nemyslitelné. O Řehořovi Palamovi, o jeho úloze v dějinách nauky východní církve se možná nic nedozví, ale je nemožné pochopit povahu východní spirituality izolovaně od teologického základu, který nalezl své konečné vyjádření u velkého arcibiskupa ze Soluně, „kazatele milosti“ 75. Tato teologie prostupuje všechny liturgické texty. Možná jsou to jen metafory, rafinovanost, byzantská rétorika? Nebo by to, co je obvykle vnímáno jako pompézní forma zamrzlé religiozity, postrádající skutečný spekulativní obsah, mělo být vnímáno jako něco živého a konkrétního, jako skutečný náboženský zážitek? Je nám zřejmé, že mimo tuto teologii světla, jejíž hlavní linie jsme právě vystopovali, se veškeré duchovní bohatství křesťanského Východu jeví vnějšímu pozorovateli jako bez života, postrádající ono vnitřní teplo, které je právě zvláštní vlastností pravoslavné zbožnosti. Západ dlouho neocenil náboženské umění Byzance, umělecké zásluhy ruských ikon - trvalo hodně času, než ocenil západní „primitivy“ vytvořené stejnou tradicí. Možná to bude osud duchovní a doktrinální tradice východního křesťanství? Samozřejmě není třeba dokazovat potřebu hloubkového studia teologické tradice Východu: ta je každému zřejmá. Ale aby tato studie posloužila k vzájemnému sblížení a porozumění, musíme souhlasit s tím, že tuto tradici budeme vidět a posuzovat nikoli prostřednictvím zkostnatělých konceptů školní teologie, která je jí cizí, ale jiným způsobem. A pak se možná právě ty doktrinální rysy, které byly v minulosti kamenem úrazu, ukáží jako plodné zdroje duchovní obnovy v budoucnosti 76 . Oddíl III. Psané pokyny od staršího Seraphima Bůh je oheň, který zahřívá a zapaluje srdce a břicho. Cítíme-li tedy v srdci chlad, který je od ďábla, neboť ďábel je chladný, pak volejte k Pánu: On přijde a zahřeje naše srdce dokonalou láskou nejen k Němu, ale i k našim bližním. A chlad dobrého nenávistníka uteče z tváře tepla. Otcové napsali, když byli požádáni: hledejte Pána, ale nezkoušejte, kde bydlí. Kde je Bůh, tam není zlo. Vše, co pochází od Boha, je pokojné a prospěšné a vede člověka k sebeodsouzení a pokoře. Bůh nám projevuje svou lásku k lidstvu nejen v těch případech, kdy konáme dobro, ale také tehdy, když Ho urážíme hříchy a hněváme Ho. Jak trpělivě snáší naše nepravosti! A když trestá, jak milosrdně trestá! Nenazývejte Boha spravedlivým, říká mnich Izák (Sirin. - Comp.), neboť Jeho spravedlnost není viditelná ve vašich činech. Je pravda, že David Ho nazval spravedlivým a přímým, ale Jeho Syn nám ukázal, že Bůh je lepší a milosrdnější. Kde je Jeho spravedlnost? Byli jsme hříšníci a Kristus za nás zemřel (Slovo 90). Do té míry, do jaké je zde člověk před Bohem zdokonalován, do té míry, do jaké za Ním kráčí; v pravém věku mu Bůh ukáže svou tvář. Neboť spravedliví, kteří zde na zemi vstoupí do kontemplace o Něm, uvidí Jeho obraz jako v zrcadle a tam budou hodni spatřit projev pravdy. Pokud neznáte Boha, pak je nemožné, aby se ve vás objevila láska k Němu. Nemůžete milovat Boha, dokud Ho nevidíte. Vize Boha pochází z jeho poznání, neboť kontemplace nepředchází poznání Boha. Nemluvte o Božích záležitostech, když máte plné břicho: jak může být s plným břichem poznání Božích tajemství? Především musíte věřit v Boha, protože On je a je odměnou těm, kdo ho hledají (Židům 11:6). Víra je podle učení svatého Antiocha počátkem našeho sjednocení s Bohem: pravý věřící je kámen chrámu Božího, připravený ke stavbě Boha Otce, vyzdvižený do výšin mocí Ježíše Krista, to jest kříž, s pomocí provazu, tedy milostí Ducha svatého. ...Víra bez skutků je mrtvá (Jakub 2:26), ale skutky víry jsou: láska, pokoj, shovívavost, milosrdenství, pokora, nesení kříže a život v duchu. Pouze taková víra se přičítá pravdě. Pravá víra nemůže zůstat nečinná; Kdo skutečně věří, jistě bude konat dobré skutky. Všichni, kdo mají pevnou naději v Boha, jsou k Němu pozdviženi a osvíceni září věčného světla. Nemá-li člověk přehnanou péči o sebe z lásky k Bohu a pro skutky ctnosti s vědomím, že Bůh se o něj stará, pak je taková naděje pravdivá a moudrá. Jestliže však člověk vkládá veškerou svou naději do svých vlastních záležitostí a obrací se k Bohu v modlitbě pouze tehdy, když ho postihnou nepředvídatelné potíže, a když nevidí ve své moci prostředky, jak je odvrátit, začne doufat v Boží pomoc, pak je taková naděje marná a falešná. Pravá naděje hledá sjednocené Boží království a je přesvědčena, že vše, co je na zemi potřeba pro dočasný život, bude nepochybně dáno. Srdce nemůže mít klid, dokud nezíská takovou naději. Naprosto ho zpacifikuje a přináší mu radost. Nejsvětější rty Spasitele mluvily o této naději: Pojďte ke mně všichni, kdo se namáháte a jste obtíženi, a já vám dám odpočinutí (Matouš 11:28), to jest důvěřujte ve mne a budete utěšeni od námahy a strachu. Evangelium svatého Lukáše o Simeonovi říká: A bylo mu zaslíbeno od Ducha svatého, že neuvidí smrt, ještě než spatřil Krista Pána (Lk 2,26). A spravedlivý Simeon nezabil svou naději, ale čekal na vytouženého Spasitele světa a radostně ho přijal do své náruče a řekl: nyní mě, Mistře, propouštíš do svého vytouženého království pro mě: neboť jsem viděl svou naději - Krista Pána (Lk 2,28-30). Ten, kdo získal dokonalou lásku k Bohu, existuje v tomto životě, jako by neexistoval. Považuje se totiž za cizince viditelného a trpělivě čeká na neviditelné. Úplně se změnil v lásku k Bohu a opustil všechny ostatní připoutanosti. Kdo miluje sám sebe, nemůže milovat Boha. A kdo nemiluje sám sebe pro lásku k Bohu, miluje Boha. Kdo skutečně miluje Boha, považuje se na této zemi za cizince a cizince, neboť ve svém úsilí o Boha duší a myslí rozjímá pouze o Něm. Duše naplněná láskou k Bohu se ani při svém exodu z těla nebude bát vzdušného prince, ale poletí s Anděly jako z cizí země do své vlasti. Člověk, který se rozhodne jít cestou vnitřní pozornosti, musí mít především bázeň Boží, která je počátkem moudrosti. Tato prorocká slova ať se mu vždy vtisknou do mysli: Pracujte pro Pána s bázní a radujte se z něho s chvěním (Ž 2,11). Musí kráčet svou cestou s krajní opatrností a úctou ke všemu posvátnému, a ne nedbale. Jinak je třeba dávat pozor, aby se na něj nevztahovalo toto hrozné Boží nařízení: Proklet je (člověk), kdo nedbale koná dílo Páně... (Jer 48,10). Zde je třeba uctivé opatrnosti, protože toto moře (tedy srdce se svými myšlenkami a touhami, které je třeba čistit pozorností) je velké a prostorné: ... je tam havěť, kterých není množství... (Ž 103,25), to znamená, že se v něm hnízdí mnoho marných, nesprávných a nečistých myšlenek - pokolení zlých duchů. Bojte se Boha, říká Moudrý, a dodržujte jeho přikázání (Kaz 12:13). A když budete dodržovat přikázání, budete silní ve všem, co děláte, a vaše práce bude vždy dobrá. Neboť v bázni před Bohem uděláš všechno dobře z lásky k Němu. Ale nebojte se ďábla; Kdo se bojí Boha, přemůže ďábla: pro něj je ďábel bezmocný. Dva druhy strachu: nechceš-li konat zlo, boj se Hospodina a nedělej to; a chceš-li konat dobro, boj se Hospodina a konej to. Ale nikdo nemůže získat bázeň Boží, dokud nebude osvobozen od všech starostí života. Když je mysl bezstarostná, pak je pohnuta bázní Boží a přitahována k lásce k Boží dobrotě. Bázeň Boží se získá, když se člověk zřekne všeho na světě, shromáždí všechny své myšlenky a pocity a je zcela ponořen do kontemplace Boha a do pocitu blaženosti zaslíbené svatým. Je nemožné zcela se vzdát světa a dojít do stavu duchovní kontemplace a přitom zůstat ve světě. Neboť dokud vášně neutichnou, není možné dosáhnout duševního klidu. Ale vášně nejsou utlumeny, dokud jsme obklopeni předměty, které vášně vzrušují. Abyste dosáhli úplného beznaděje a dokonalého ticha duše, musíte se hodně snažit v duchovní reflexi a modlitbě. Ale jak je možné zcela a klidně se oddat rozjímání o Bohu, poučit se z Jeho zákona a celou svou duší k Němu stoupat v ohnivé modlitbě a zůstat uprostřed nepřetržitého hluku vášní bojujících ve světě? Svět leží ve zlu. Bez osvobození se od světa nemůže duše upřímně milovat Boha. Neboť věci života jsou pro ni podle mnicha Antiocha jako přikrývka. Žijeme-li, říká, v cizím městě a naše město je od tohoto města daleko, a pokud své město známe, proč tedy v cizím městě váháme a připravujeme si v něm pole a obydlí! A jak budeme zpívat píseň Páně v cizích zemích? Tento svět je říší jiného, ​​tedy knížete tohoto věku (Slovo 15). Mnich Barsanuphius učí: zatímco na moři loď trpí problémy a útoky větrů, a když dosáhne tichého a klidného útočiště, už se nebojí potíží a smutku a útoků větrů, ale zůstává v tichu. Takže ty, mnichu, dokud zůstaneš s lidmi, očekávej smutky a potíže a bitvy duševních větrů, a když vstoupíš do ticha, nemáš se čeho bát (Odpovědi 8, 9). Dokonalé ticho je kříž, na kterém se člověk musí ukřižovat se všemi svými vášněmi a chtíči. Ale pomysli: Náš Pán Kristus předem vytrpěl tolik potupy a urážky a pak vystoupil na kříž. Nemůžeme tedy vstoupit do úplného ticha a doufat ve svatou dokonalost, pokud netrpíme s Kristem. Neboť, říká apoštol, budeme-li s Ním trpět, budeme s Ním také oslaveni (Ř 8,17). Není jiné cesty (Odpověď 346). Kdo přišel do ticha, musí si neustále připomínat, pro co přišel, aby se jeho srdce neodchýlilo k něčemu jinému. 8. O pozornosti k sobě Ten, kdo kráčí po cestě pozornosti, by neměl věřit jen svému srdci, ale měl by důvěřovat svým srdečným činům a životu samotnému Božímu zákonu a aktivnímu životu asketů zbožnosti, kteří podstoupili stejný čin. Díky tomu se můžete pohodlněji zbavit toho zlého a vidět pravdu jasněji. Mysl pozorného člověka je jako vyslaný strážce nebo bdělý strážce vnitřního Jeruzaléma. Stojíc na vrcholu duchovní kontemplace, hledí okem čistoty na nepřátelské síly, které obcházejí a útočí na jeho duši, slovy žalmisty: a mé oko hledí na mé nepřátele (Ž 53,9). Ďábel není skryt před jeho zraky jako řvoucí lev, který hledá, koho by sežral (srov. 1 Petr 5,8), a ti, kdo napínají luk, jsou zastřeleni ve tmě těmi, kdo vládnou jejich srdcím (Ž 10,2). Podle učení svatých otců jsou s každým člověkem dva andělé: jeden dobrý, druhý zlý. Dobrý anděl je tichý, tichý a tichý. Když vstoupí do srdce člověka, mluví s ním o pravdě, čistotě, poctivosti, klidu, o každém dobrém skutku a o každé ctnosti. Když to cítíte ve svém srdci, zjevně je ve vás Anděl Pravdy. A zlý duch je ostrý, krutý a šílený. Když vstoupí do vašeho srdce, pak to poznáte podle jeho činů (Reverend Antiochus. Homilie 61). Dávej na sebe pozor, milovaný, říká Izák Syřan, a jak budeš neustále pracovat, měj před očima smutky, které tě potkávají, a místo pouště, ve které žiješ, jemnost své mysli spolu s hrubostí svých znalostí a trvání ticha spolu s mnoha uzdraveními, tedy pokušeními, která na vás někdy přinášejí zdraví a někdy i zdraví pravých lékařů, démonů a lidí. tělesné námahy, někdy v děsivých myšlenkách vaší duše a v hrozných připomínkách toho, co se stane na konci; někdy je vštěpováno a svázáno milostivé teplo a sladké slzy a duchovní radost a podobně. A nyní, za všech těchto okolností, úplně vidíte, že se váš vřed začal hojit a uzavírat, to znamená, že vaše vášně začaly slábnout? Udělejte znamení a neustále vstupujte do sebe a sledujte, které vášně se podle vašeho pozorování před vámi vyčerpaly, které byly zničeny a zcela vás opustily, které začaly utichat kvůli zotavení vaší duše, a ne odstranění pouze toho, co je vzbudilo, a které jste se naučili překonávat svým rozumem, a nikoli tím, že se zbavíte příčin vášně samotných. A také pozor: vidíš úplně, že ve tvém hnijícím vředu začalo růst živé maso, to jest duchovní mír; a jaké vášně vás sledují jedna po druhé důsledně a rychle a po jakou dobu; zda jsou to vášně fyzické nebo duševní, nebo složité a smíšené, a zda se vybavují jen jako slabé nebo silně se bouří proti duši, a jak se bouří - jako vládce nebo jako zloděj; jak se na ně dívá král-mysl, tento vládce smyslů: zda se s nimi pustí do boje, když vystoupí a vyhlásí válku, a zda je svou silou přivede do bezmoci, nebo i když je vidí, nevidí je a vůbec se jimi nezabývá; a které zůstaly ze starých vášní a které se nově vytvořily; Navíc, zda vášně vznikají v živých obrazech nebo v cítění - bez živých obrazů a v paměti - bez vášnivého pohybu, bez přemýšlení o nich a bez podráždění. A podle toho poznáte míru duševního zdraví (Slovo 45). Proto takový člověk podle učení božského Pavla přijímá všechny Boží zbraně, abyste mohli vzdorovat v den krutosti (Ef 6,13), a těmito zbraněmi s pomocí Boží milosti odrážejí viditelné útoky a porážejí neviditelné válečníky. Příklad takové duchovní bdělosti vidíme v Jobovi Trpělivém, o kterém svatá církev zpívá takto: Když jsi viděl bohatství Joblikhu, úskoky tvých spravedlivých nepřátel ukradly bohatství, a když jsi roztrhal sloup těla, poklad nebyl ukraden duchem, ale ty jsi našel ozbrojenou neposkvrněnou duši (troparion ke světci). Ten, kdo jde touto cestou, by neměl poslouchat cizí fámy, z nichž může být hlava naplněna planými a planými myšlenkami a vzpomínkami, ale musí být pozorný sám k sobě. Zvláště na této cestě je třeba dbát, abychom se neobraceli k cizím věcem, nemysleli na ně a nemluvili o nich, podle žalmisty: ... moje ústa nebudou mluvit o činech lidí (Ž 16,4); a modlete se k Hospodinu: Očisti mě od mých tajemství a ušetři svého služebníka od cizích (Ž 19,13-14). Abyste si udrželi pozornost, musíte se podle Pánova slovesa stáhnout do sebe: cestou nikoho nelíbat (Lk 10,4), to znamená nemluvit bez potřeby, pokud za vámi někdo neběží, aby slyšel něco užitečného. Starší nebo bratři, s nimiž se setkáte, by měli být poctěni poklonami a vždy mějte zavřené oči. Tělo člověka je jako zapálená svíčka. Svíčka musí dohořet a muž musí zemřít. Ale jeho duše je nesmrtelná, proto by se naše péče měla vztahovat více k duši než k tělu: K čemu je to člověku dobré, i když celý svět získá, o duši přijde; nebo co dá člověk za svou duši (Matouš 16:26), za kterou, jak víme, nemůže být nic na světě výkupným? Pokud je jedna duše sama o sobě vzácnější než celý svět a království tohoto světa, pak je Království nebeské nesrovnatelně vzácnější. Nejcenněji ctíme duši z toho důvodu, jak říká Macarius Veliký, že Bůh se nerozhodl s ničím komunikovat a sjednotit se se svou duchovní přirozeností, ne s žádným viditelným stvořením, ale s jednou osobou, kterou miloval více než všechna svá stvoření (Kázání o svobodě mysli, kap. 32). Basil Veliký, Řehoř Teolog, Jan Zlatoústý, Cyril Alexandrijský, Ambrož Milánský a další byli pannami od mládí až do konce života; celý svůj život zasvětili péči o duši a ne o tělo. Stejně tak bychom se měli ze všech sil snažit o duši, ale tělo posilovat jen tak, aby přispívalo k posílení ducha. Pokud svévolně vyčerpáme své tělo do té míry, že náš duch je vyčerpán, pak takové vyčerpání bude nerozumné, i kdyby to bylo učiněno za účelem získání ctnosti. Dá-li Pán Bůh člověku nemoc, dá mu i sílu trpělivosti. Ať tedy nemoci nepocházejí od nás samých, ale od Boha! Klid mysli se získává skrze smutek. Písmo říká: ... prošel ohněm a vodou a přivedl nás k odpočinku (Ž 65,12). Pro ty, kdo se chtějí líbit Bohu, vede cesta přes mnoho strastí. Jak můžeme potěšit svaté mučedníky za utrpení, které podstoupili pro Boha, když nemůžeme vydržet ani oheň? Nic nepřispívá k nabytí vnitřního klidu více než ticho a pokud možno neustálý rozhovor se sebou samým a vzácné rozhovory s druhými. V Kristu není nic lepšího než mír a v něm je zničena veškerá válka vzduchu a pozemských duchů. Neboť náš boj není proti tělu a krvi, ale proti knížectvím a mocnostem (a) proti vládcům temnot tohoto světa, proti duchovním silám zla na vysokých místech (Ef 6:12). Znakem duchovního života je ponoření člověka do sebe a tajná činnost ve svém srdci. Milost Boží zastiňuje takového člověka a je nejprve v pokojné dispensaci a skrze to přechází do světského stavu: ve stavu pokojném, to jest s dobrým svědomím; ve světském, když jeho mysl rozjímá o milosti Ducha svatého, podle slova Božího: Jeho místo je ve světě (Ž 75,3). Je možné vidět slunce smyslnýma očima a neradovat se? Ale oč radostnější je, když mysl vidí svým vnitřním okem Slunce Pravdy – Krista? Pak se skutečně raduje s radostí anděla. Apoštol o tom řekl: Náš život je v nebi (Flp 3,20). Ten, kdo kráčí neochvějně v pokojné dispensaci, čerpá duchovní dary jakoby lžičkou. Svatí otcové, kteří měli pokojnou dispensaci a byli zastíněni milostí Boží, žili dlouho. Když člověk dospěje k pokojné dispensaci, může na sebe i na ostatní vrhnout světlo osvícení rozumu. Nejprve musí člověk zopakovat tato slova prorokyně Anny: ať z tvých úst nevycházejí velké řeči... (1. Samuelova 2:3) a slova Páně: Ó pokrytče, nejprve sejmi trám ze svého boku a potom se postarej, abys odňal třísku z boku svého bratra (Matouš 7:5). Tento svět, jako nějaký neocenitelný poklad, zanechal náš Pán Ježíš Kristus před svou smrtí svým učedníkům se slovy: Pokoj vám zanechávám, svůj pokoj vám dávám (Jan 14:27). Apoštol o něm také mluví: a pokoj Boží, který převyšuje každý rozum, střeží vaše srdce a vaše mysl na Kristu Ježíši (Flp 4,7); Mít pokoj a svatost se všemi; ale tito jediní nespatří Pána (Židům 12:14). Musíme tedy soustředit všechny své myšlenky, touhy a činy, abychom přijali pokoj Boží, a vždy volat s církví: Pane, Bože náš, dej nám pokoj (Iz 26,12). 11. O udržování duchovního pokoje Musíme se snažit všemi prostředky zachovat klid mysli a nebýt rozhořčeni urážkami od ostatních; K tomu se musíte všemi možnými způsoby zdržet hněvu a prostřednictvím pozornosti chránit svou mysl a srdce před obscénními vibracemi. Urážky od ostatních musíme snášet s lhostejností a naučit se takový postoj přijímat, ať už se nás dotknou sebevíc. Takové cvičení může přinést ticho do našeho srdce a učinit z něj příbytek samotného Boha. Příklad takové laskavosti vidíme v životě svatého Řehoře Divotvorce, od něhož jistá nevěstka veřejně požadovala úplatek, údajně za hřích, který s ní spáchal; a on, vůbec se na ni nezlobil, pokorně řekl jistému svému příteli: "Dej jí brzy cenu, kterou požaduje." Žena, která právě přijala nespravedlivý úplatek, byla napadena démonem: světec z ní démona vyhnal modlitbou (viz: Čtvrtý Menaion, 17. listopadu). Není-li možné nebýt rozhořčen, pak je třeba alespoň držet jazyk za zuby, podle slovesa žalmisty: zmatený a němý (Ž 77:5). Za vzory si v tomto případě můžeme vzít svatého Spyridona z Trimifuntského a svatého Efraima Syrského. První trpěl urážku takto: když na žádost řeckého krále vstoupil do paláce, jeden ze služebníků, kteří byli v královské komnatě, považoval ho za žebráka, vysmál se mu, nepustil ho do komnaty a dokonce ho udeřil do tváře. Svatý Spyridon, který byl laskavý, obrátil k sobě druhého podle slova Páně (viz: Mt 5:39; viz také: Čtvrtý Menaion, 12. prosince). Mnich Efraim, který se postil na poušti, byl jednou takto zbaven jídla: jeho žák, nesoucí jídlo, cestou náhodou rozbil nádobu. Když mnich viděl učedníka smutného, ​​řekl mu: „Netruchli, bratře, nechceš-li, aby jídlo chodilo k nám, my půjdeme k ní. Mnich tedy šel, posadil se k rozbité nádobě, nasbíral jídlo a snědl. Takže byl bez hněvu (viz: Chetya Menaion. 28. ledna). A jak překonat hněv, to se lze naučit ze života Paisia ​​Velikého, který požádal Pána Ježíše Krista, který se mu zjevil, aby ho zbavil hněvu. A Spasitel mu řekl: „Chceš-li překonat hněv a hněv, po ničem nechtěj, nikoho nenáviď ani neponižuj“ (viz: Čtvrtý Menaion, 19. června). Abyste si zachovali klid mysli, musíte zahnat sklíčenost a snažit se mít radostného ducha, podle slova moudrého Siracha, zabít mnoho...smutku a není z toho žádný prospěch (Sir.30:25). Aby si člověk zachoval klid v duši, musí se také vyvarovat posuzování ostatních všemi možnými způsoby. Klid v duši je zachován blahosklonností vůči bratrovi a mlčením. Když je člověk v takové dispensaci, dostává božská zjevení. Abyste neupadli do odsouzení svých bližních, musíte dávat pozor na sebe, nepřijímat od nikoho špatné zprávy a být pro všechno mrtví. Abyste si zachovali duševní klid, musíte častěji vstupovat do sebe a ptát se: kde to jsem? Přitom je třeba pozorovat, že tělesné smysly, zejména zrak, slouží vnitřnímu člověku a nezabavují duši smyslovými předměty; neboť jen ti, kteří mají vnitřní práci a bdí nad svou duší, dostávají dary milosti. Neměli bychom podnikat výkony nad míru, ale snažit se zajistit, aby náš přítel – naše tělo – byl věrný a schopný vytvářet ctnosti. Je třeba jít střední cestou, „neodchýlit se ani na zápěstí, ani na kůži“ (srov. Přísloví 4,27): dát duchu to, co je duchovní, a tělu tělesné věci potřebné k udržení dočasného života. Veřejný život by také neměl popírat, co od nás zákonně požaduje, podle slov Písma: Dávejte... to, co je císařovo, císaři, a to, co je Boží, Bohu (Matouš 22:21). Musíme se také blahosklonit k naší duši v jejích slabostech a nedokonalostech a snášet své nedostatky, stejně jako tolerujeme nedostatky svých bližních, ale nelenošit a neustále se motivovat ke zlepšení. Ať už jste snědli mnoho jídla nebo udělali něco jiného, ​​co se podobá lidské slabosti, nebuďte rozhořčení, nepřidávejte na škodu, ale odvážně se pobídněte k nápravě a snažte se zachovat klid mysli, podle slova apoštola: Blahoslavený, kdo se neodsuzuje, pro koho je pokoušen (Řím 14,22). Spasitelova slova obsahují stejný význam: dokud se neobrátíte a nebudete jako děti, nevstoupíte do království nebeského (Matouš 18:3). Tělo vyčerpané porodem nebo nemocí by mělo být podporováno mírným spánkem, jídlem a pitím, aniž by bylo třeba sledovat čas. Ježíš Kristus hned po vzkříšení Jairovy dcery ze smrti přikázal, aby jí bylo dáno jídlo (Lukáš 8:55). Každý úspěch v čemkoli musíme připisovat Hospodinu a mluvit s prorokem: Ne nám, Pane, ne nám, ale vzdej slávu svému jménu... (Ž 113,9). Až do pětatřiceti let, tedy do konce pozemského života, čeká člověka velký výkon, aby se zachoval, a mnozí v těchto letech neunaví ctností, ale jsou svedeni ze správné cesty k vlastním touhám, jak o tom svědčí sv. Bazil Veliký: „Mnozí nasbírali v mládí mnoho, ale uprostřed svého života je pokušení neskončilo pokušením ducha. vzrušení a všechno, co ztratili“ (Rozhovor na začátku Přísloví Šalamounových). Aby člověk nezažil takovou proměnu, musí se postavit jako měřítko zkoušení a pečlivě se pozorovat po celý život, podle učení svatého Izáka Syrského: „Jak se sluší, aby někdo vážil svůj život podle měřítka“ (Homilie 40). Abyste mohli přijmout a pocítit Kristovo světlo ve svém srdci, musíte se co nejvíce odvrátit od viditelných předmětů. Po očištění duše pokáním a dobrými skutky, s upřímnou vírou v Ukřižovaného, ​​zavřením tělesných očí, je třeba ponořit mysl do srdce a volat, neustále vzývat jméno našeho Pána Ježíše Krista. Když pak duch začne být horlivý a horlivý vůči Milovanému (viz: Lukáš 3:22), člověk nalezne zalíbení v volaném jménu, které vzbuzuje touhu hledat vyšší osvícení. Když mysl setrvá v takovém cvičení po dlouhou dobu a srdce bude zatvrzelé, pak zazáří světlo Kristovo a ozáří chrám duše božskou září, jak říká svatý prorok Malachiáš jménem Boha: A slunce spravedlnosti bude svítit nad vámi, kteří se bojíte mého jména (Mal.4:2). I toto světlo je životem, podle slova evangelia: V něm byl život a život byl světlem pro člověka... (Jan 1,4). Když člověk vnitřně kontempluje věčné světlo, pak je jeho mysl čistá a nemá žádné smyslové představy, ale je zcela pohroužen kontemplací nestvořeného dobra, zapomíná na vše smyslové, nechce kontemplovat sám sebe, ale chce se schovat v srdci země, aby nebyl zbaven tohoto pravého dobra – Boha. Všichni svatí a mniši, kteří se zřekli světa, volali celý život v naději na věčnou útěchu podle ujištění Spasitele světa: Blahoslavení, kteří truchlí, neboť oni budou potěšeni (Matouš 5:4). Měli bychom tedy volat po odpuštění našich hříchů. Nechť nás o tom přesvědčí slova purpurového proroka: Ti, kdo chodí a pláčou, házejí svá semena: ti, kdo přicházejí, přijdou s radostí, chytajíce se za ruce (Ž 125,6); a slova Izáka Syrského: "Navlhčete si tváře pláčem svých očí, aby na vás spočinul Duch svatý a smyl vás od špíny vaší zloby. Usmiřujte svého Pána slzami, aby k vám přišel" (Homilie 68). Když pláčeme v modlitbě a smích se mísí s našimi slzami, je to kvůli ďáblově mazanosti. Je těžké pochopit tajné a rafinované činy našeho nepřítele. Komu tečou slzy něhy, jeho srdce je prozářeno paprsky Slunce Pravdy – Krista Boha. Každý, kdo chce být spasen, musí mít vždy srdce připravené k pokání a kajícnosti: Oběť Bohu je zlomený duch: Bůh nepohrdne srdcem zkroušeným a pokorným (Ž 50,19). V takové kajícnosti ducha může člověk snadno a pohodlně projít lstivými machinacemi ďábla, jehož všechny síly směřují k tomu, aby zneklidňoval ducha člověka a rozséval jeho koukol v rozhořčení, podle slov evangelia: Pane, nezaséval jsi dobré semeno ve své vesnici; odkud koukol pochází? Řekl...nepřátelský muž to udělej (Matouš 13:28). Když se člověk snaží mít pokorné srdce a udržovat své myšlenky v klidu, pak jsou všechny machinace nepřítele neúčinné; neboť kde je pokoj myšlenek, tam odpočívá sám Bůh: ve světě je prý jeho místo (Ž 75,3). Počátek pokání vzniká z bázně Boží a pozornosti k sobě samému, jak říká svatý mučedník Bonifác: bázeň Boží je otcem pozornosti a pozornost je matkou vnitřního pokoje (viz: Čtvrtý Menaion. 19. prosince). Bázeň před Pánem probouzí spící svědomí, díky němuž duše, jako v nějaké vodě, čistá a nerušená, vidí svou vlastní ošklivost, a tak se rodí počátky a rostou kořeny pokání. Celý život jsme svými hříchy uráželi Boží majestát, a proto musíme vždy pokorně prosit Pána, aby nám odpustil naše dluhy. Je možné, aby člověk obdařený milostí po pádu povstal skrze pokání? Podle žalmisty je to možné: obrátil jsem se, abych se nasytil, a Pán mě přijal (Ž 118,13). Když svatý prorok Nátan usvědčil Davida z jeho hříchu, poté, co činil pokání, okamžitě obdržel odpuštění (viz: 2. Samuelova 12:13). Příkladem toho je jeden poustevník, který když šel pro vodu, upadl do hříchu u zdroje. Ale když se vrátil do své cely, uvědomil si svůj hřích a začal znovu vést asketický život jako předtím. Nepřítel ho zmátl tím, že mu předkládal závažnost hříchu, popíral možnost odpuštění a snažil se ho odvést od asketického života. Ale Kristův válečník stál na svém. Bůh zjevil tuto příhodu jistému blaženému otci a nařídil svému bratrovi, který padl v hříchu, aby ho potěšil za vítězství nad ďáblem. Když upřímně litujeme svých hříchů a obracíme se celým srdcem k našemu Pánu Ježíši Kristu, raduje se z nás, ustanoví svátek a svolává mocnosti, které jsou mu drahé, a ukazuje jim drachmu, kterou znovu získal, to jest svůj královský obraz a podobu. Položí ztracenou ovci na rameno a vede ji ke svému Otci. V domě všech, kteří se radují, Bůh umístí duši kajícího spolu s těmi, kteří od Něho neutekli. Neváhejme tedy rychle se obrátit na našeho milostivého Mistra a nepropadejme bezstarostnosti a zoufalství pro své těžké a nesčetné hříchy. Zoufalství je pro ďábla nejdokonalejší radostí. Je to hřích k smrti, jak říká Písmo (viz: 1. Jan 5:16; viz také: Sv. Antioch. Homilie 77). „Nepropadneš-li sklíčenosti a nedbalosti,“ říká Barsanuphius, „budeš žasnout a oslavovat Boha, protože tě používá z neexistence do bytí 77“ (Odpověď 114). Pokání za hřích, mimochodem, spočívá v tom, že ho už neděláme. Tak jako existuje lék na každou nemoc, tak existuje pokání za každý hřích. Nepochybně tedy přistupujte k pokání a ono se za vás bude přimlouvat u Boha. Neustále opakujte tuto modlitbu sv. Antiocha (Homilie 77): „Odvažuješ se, ó Mistře, do propasti Tvé dobroty, přináším Ti tuto modlitbu ze světských rtů a nečistých rtů: pamatuj, jak jsi na mě vzýval své svaté jméno a vykoupil jsi mě za cenu své krve, jak jsi mě zpečetil zasnoubením svého svatého Ducha a pozdvihl jsi mě z hlubin mých nepravostí; ať mě nepřítel neunese a nezachytí mě silný Ježíš Kristus. jsem otrok chtíče a bojuj kvůli tomu. Ale ty, Pane, mě neopouštěj v odsouzení mých skutků, osvoboď mě, Mistře, ze zlého otroctví vládce světa a nauč mě ve svých přikázáních, můj Kriste, a světlo mých očí je Tvůj před tvýma očima, Pane, nech mě chválu Hospodina nepřemáhají mě touhy a chtíče a nevydávej mě nestydaté duši, rozsviť ve mně světlo své tváře, ať mě nezachvátí temnota a ať mě nevytrhnou ti, kteří v ní jdou, nezrazuj, Pane, duši, která se k Tobě přiznává neviditelné šelmě, nenech se ublížit, Pane, pro svého služebníka. Učiň mě hodným být společníkem Tvého Ducha Svatého a dům Tvého Krista, ó Svatý Otče, buduj mě. Průvodce ztracených, veď mě, abych nezabloudil do bláznovství. Toužím vidět Tvou tvář, Hospodine; Bože, veď mě světlem Tvé tváře. Dej mi, svému služebníku, zdroj slz a dej rosu Ducha svatého svému stvoření, abych nevyschl jako fíkovník, který jsi proklel: a mé slzy ať jsou mým nápojem a má modlitba mým pokrmem. Proměň mé volání, Pane, v mou radost a přijmi mě do svého věčného stánku. Kéž mě tvá milost pojme, Pane, a kéž mě obejmou tvé slitování a odpustí mi všechny mé hříchy. Neboť ty jsi pravý Bůh, odpouštějící nepravosti. A nedopusť, Pane, abych byl zahanben dílem tvých rukou pro množství mých nepravostí, ale nazývej mě, ó Mistře, jako svého jednorozeného Syna, našeho Spasitele. A vzkřís mě, jak ležím, jako celník Levi, a dej mi život, zabitý hříchy, jako syn vdovy. Neboť ty jediný jsi vzkříšení z mrtvých a sláva ti náleží navěky. Amen". Půst nespočívá pouze v tom, že jíme zřídka, ale také v tom, že jíme málo; a ne v tom, že se jednou nají, ale v tom, že nejedím moc. Nerozumný je postící se člověk, který čeká určitou hodinu a v hodině jídla se zcela oddává nenasytnému pojídání jak na těle, tak na duši. Při diskuzi o jídle je také třeba dávat pozor, aby se nerozlišovalo mezi chutnými a bez chuti. Tato věc, charakteristická pro zvířata, není hodna chvály u rozumného člověka. Odmítáme příjemné jídlo, abychom uklidnili válčící členy těla a dali svobodu jednání ducha. Opravdový půst nespočívá pouze ve vyčerpání těla, ale také v tom, že dáváte tu část chleba, kterou byste sami rádi snědli, hladovému. Blahoslavení hladoví... neboť oni budou nasyceni (Matouš 5:6). Náš asketa a Spasitel, Pán Ježíš Kristus, se předtím, než se dal na vykoupení lidského rodu, posílil dlouhým půstem a všichni asketové, kteří začali pracovat pro Pána, se vyzbrojili půstem a vstoupili na křížovou cestu jinak než v půstu. Své největší úspěchy v asketismu měřili úspěchy v půstu. Svatý lid nezačal náhle přísný půst, ale postupně a krůček po krůčku se spokojil s tím nejjemnějším jídlem. Mnich Dorotheos, který učil svého žáka Dosifeie půst, ho postupně po kouskách odnášel od stolu, takže ze čtyř liber se míra jeho denního jídla nakonec snížila na osm lotů chleba. Přes to všechno svatí rychlíci k překvapení ostatních neznali uvolnění, ale byli vždy veselí, silní a připravení k akci. Nemoci mezi nimi byly vzácné a jejich životy byly extrémně dlouhé. Do té míry, do jaké se tělo postícího člověka stává tenkým a lehkým, duchovní život přichází k dokonalosti a odhaluje se úžasnými jevy. Potom duch koná své činy jako v těle bez těla. Vnější smysly jsou přesně uzavřeny a mysl, vzdávajíc se země, stoupá k nebi a je zcela ponořena do rozjímání o duchovním světě. Ne každý si však dokáže ve všem nařídit přísné pravidlo zdrženlivosti nebo se připravit o vše, co může sloužit ke zmírnění neduhů. Kdo umí obsáhnout, ať obsáhne (Mt 19,12). Člověk by měl jíst dostatek jídla každý den, aby tělo, posílené, bylo přítelem a pomocníkem duše při dosahování ctností; jinak se může stát, že když je tělo vyčerpáno, duše slábne. V pátek a ve středu, zvláště o čtyřech postech, jezte po vzoru otců jednou denně jídlo a Anděl Páně se k vám přilne. Musíme své srdce neustále chránit před obscénními myšlenkami a dojmy, podle slova Přítočníka: Chraň své srdce se vší ostrahou: z toho pochází břicho (Přísloví 4:23). Z bdělého střežení srdce se v něm rodí čistota, pro kterou je k dispozici vidění Páně, podle ujištění věčné Pravdy: Blahoslavení čistého srdce, neboť oni uvidí Boha (Mt 5,8). Co je na srdci nejlepší, bychom neměli zbytečně prozrazovat; neboť pak jen to, co je shromážděno, zůstává v bezpečí před viditelnými a neviditelnými nepřáteli, když je to jako poklad uchováváno v nitru srdce. Neodhalujte tajemství svého srdce každému. Pouhá upovídanost s těmi, kdo mají opačné mravy než my, stačí k tomu, aby rozrušil nitro pozorného člověka. Ale nejžalostnější na tom je, že to může uhasit oheň, který náš Pán Ježíš Kristus přišel přivést na zem do srdcí lidí: neboť „nic tak neuhasí oheň vdechovaný Duchem svatým do srdce mnicha pro posvěcení duše, jako komunikace a upovídanost a konverzace, kromě toho od dětí Božích mystérií a stále blíže k návratu Isaac theRend k Slovu. 8). Je třeba se zvláště chránit před jednáním s ženským pohlavím: stejně jako vosková svíčka, i když nezapálená, ale umístěná mezi zapálená, taje, tak srdce mnicha z rozhovoru s ženským pohlavím nepostřehnutelně slábne, o čemž říká svatý Isidor Pelusiot: „I když (cituji Písmo) zlé rozhovory kazí zvyky dobré: pak je to vnitřní, tajný rozhovor s dobrými ženami, stydlivci. a čisté tělo zůstane poskvrněné: co je tvrdší než kámen Proč jsou vody měkčí Naproti tomu neustálá píle a příroda vítězí: pokud se příroda, sotva se hýbe, snaží a z toho, co nic nestojí, trpí a ubývá: pak stejně jako lidská vůle, i když je snadno otřesitelná, nebude po dlouhou dobu poražena a přeměněna z PeluStotre. 284 Viz též: Chetyi Menaion 4. února). Pro zachování vnitřního člověka je tedy nutné udržet jazyk, aby příliš nemluvil: moudrý člověk vede ticho; a kdo střeží svá ústa, střeží svou duši (Přísl. 11:12; 13:3); a pamatujte na slova Jobova: Uzavřel jsem před očima smlouvu, že nebudu myslet na pannu (Job 31:1), a na slova Pána Ježíše Krista: Kdo pohlédne na ženu, aby po ní toužil, již s ní zcizoložil ve svém srdci (Matouš 5:28). Bez toho, aby člověk předtím slyšel druhého, by neměl odpovídat: Kdo řekne slovo, než ho uslyší, je hloupost a výčitka (Přísl. 18:13). 19. O rozpoznávání činnosti srdce Když člověk dostane něco božského, v srdci se raduje, ale když je to ďábelské, je zmatený. Křesťanské srdce, které přijalo něco božského, nepotřebuje vnější přesvědčení, že je to od Pána, ale právě tímto jednáním se přesvědčuje, že jeho vnímání je nebeské, neboť v sobě cítí duchovní plody: lásku, radost, pokoj, shovívavost, laskavost, milosrdenství, víru, mírnost, sebeovládání (srov. Gal 5,42). A i kdyby se ďábel proměnil v jasného anděla (2. Korintským 11:14) nebo si představoval ty nejpravděpodobnější myšlenky, srdce bude stále pociťovat jakési nejasnosti, vzrušení v myšlenkách a zmatení pocitů. Svatý Makarius Egyptský to vysvětluje takto: „I kdyby si (Satan) představoval jasné vize, dobré působení daně by nebylo vůbec možné: skrze ně dochází k určitému znamení jeho skutků“ (Homilie 4). Různými činy srdce tedy člověk může poznat, co je božské a co ďábelské, jak o tom píše svatý Řehoř Sinajský: „Z tohoto jednání budete moci poznat zářící světlo ve své duši, zda je Bůh nebo Satan“ (O tichu a modlitbě). Tělo je otrokem duše a duše je královnou; a proto se to často děje skrze Boží milosrdenství, když je tělo vyčerpáno nemocí: to způsobuje oslabení vášní a člověk se umoudří, a dokonce i samotná tělesná nemoc se někdy rodí z vášní. Odstraň hřích a nebudou žádné nemoci, protože k nám přicházejí z hříchu, jak tvrdí sv. Bazil Veliký: "Odkud se berou nemoci? Odkud se vzala tělesná újma? Pán stvořil tělo, ne nemoc, duši, ne hřích. Co je nejužitečnější a nejnutnější? Spojení s Bohem a komunikace s Ním skrze lásku. Ztrácením této lásky odpadáme od Boha, a tím se vari nepodléháme." příčina zla). Kdo snáší nemoc s trpělivostí a vděčností, je za ni připsána místo výkonu nebo i více. Jeden starší, trpící nemocí z vody, řekl bratřím, kteří k němu přišli s touhou ho léčit: „Otcové, modlete se, aby můj vnitřní člověk netrpěl takovou nemocí, a pokud jde o skutečnou nemoc, prosím Boha, aby mě z ní náhle nevysvobodil; neboť jak se náš vnější člověk... rozpadá, vnitřní člověk... se obnovuje“ (16. Kor. 4:1). Člověk musí být milosrdný k ubohým a cizím; Velkým lampám a církevním otcům na tom velmi záleželo. Ve vztahu k této ctnosti se musíme všemi prostředky snažit naplnit následující Boží přikázání: Buďte... milosrdní, jako je milosrdný váš Otec (Lukáš 6:36); také: ...chci milosrdenství, ne oběť (Mt 9,13). Moudří dbají na tato spásná slova, ale pošetilí nedbají; proto odměna nebude stejná, jak se říká: kdo s chudobou seje, bude s chudobou také sklízet; Ti, kdo sejí pro požehnání, budou také sklízet požehnání (srov. 2 Kor 9:6). Příklad Petra Pekaře, který za kus chleba daný žebrákovi obdržel odpuštění všech svých hříchů, jak mu bylo ukázáno ve vidění, nás může povzbudit, abychom byli milosrdní ke svým bližním: neboť i malá almužna velmi přispívá k získání Království nebeského (viz: Čtvrtý Menaion. 22. září). Musíme dávat almužny s duchovní dobrou vůlí, podle učení svatého Izáka Syrského: „Dáváš-li něco někomu, kdo to potřebuje, ať tvému ​​dávání předchází radost tvé tváře a dobrými slovy utěš jeho zármutek“ (Homílie 89). 22. O myšlenkách a tělesných hnutích Musíme se snažit oprostit se od nečistých myšlenek, zvláště když se modlíme k Bohu: protože mezi zápachem a vůní není jednota. K tomu potřebujeme odrazit první útok hříšných myšlenek a hnutí a rozptýlit je ze země našeho srdce. Zatímco děti Babylonu, tedy zlá hnutí a myšlenky, jsou ještě nemluvňata, musí být rozbity a rozdrceny o kámen, kterým je Kristus. Zvláště je třeba rozdrtit tyto tři vášně: obžerství, lásku k penězům a marnivost, kterými se ďáblu podařilo pokoušet i samotného našeho Pána Ježíše Krista na konci jeho skutků na poušti. Ďábel, jako lev, schovaný ve svém plotě (viz: Ž 9,30), pro nás tajně rozkládá sítě nečistých a bezbožných myšlenek. Takže okamžitě, jakmile uvidíme, musíme je rozpustit zbožným přemítáním a modlitbou. Vyžaduje to výkon a velkou bdělost, aby naše mysl byla během psalmodie v souladu s naším srdcem a rty, aby se v naší modlitbě nemíchal žádný zápach s kadidlem. Neboť Hospodin má v ošklivosti srdce nečistými myšlenkami. Zákon říká: ...nezabíjejte mláďata a osla (Dt 22:10), to znamená, nepronášejte modlitbu s čistou nebo nečistou myšlenkou. Napodobme Davida, který říká: Ráno jsme pobili všechny hříšníky země, kteří vyhladili z města Hospodinova všechny, kdo se dopouštějí nepravosti (Ž 101,8). Zákon zakazoval nečistým vstupovat do Hospodinova domu. Tento dům jsme my a Jeruzalém je v nás. „Hříšné země“ jsou hadí myšlenky skryté v našich srdcích. Volejme také k Pánu: chraň mou duši před jejich špatností (Ž 34,17); rozptylte jazyky, které touží proklínat (Ž 67,31), abychom i my slyšeli: V soužení jsi mě povolal a vysvobodil jsi (Ž 80,8). Ustavičně, dnem i nocí, se slzami vléváme před tvář Boží dobroty, kéž očistí naše srdce od každé zlé myšlenky, abychom mohli důstojně kráčet po cestě svého povolání a čistýma rukama Mu nabízet dary naší služby. Pokud nesouhlasíme se zlými myšlenkami vštěpovanými ďáblem, pak konáme dobro. Nečistý duch má silný vliv pouze na vášnivé; a na ty, kteří byli očištěni od vášní, útočí jen ze strany, nebo navenek. Mladý člověk se nemůže ubránit rozhořčení nad tělesnými myšlenkami. Musíme se ale modlit k Pánu Bohu, aby jiskra zlomyslných vášní zhasla hned na začátku. Pak plamen nezesílí. 23. O trpělivosti a pokoře Musíme vždy všechno snášet, ať se děje cokoliv, proboha, s vděčností. Náš život je jedna minuta ve srovnání s věčností; a proto, podle Apoštola, nejsme hodni vášní této přítomné doby pro slávu, která se v nás chce zjevit (Ř 8,18). Snášej ticho, když tě nepřítel urazí, a pak otevři své srdce jedinému Pánu. Kdokoli ponižuje nebo bere vaši čest, snažte se mu všemi prostředky odpustit, podle slova evangelia: od toho, kdo vám bere, nemučte (Lk 6,30). Když nám lidé nadávají, měli bychom se považovat za nehodné chvály a představovat si, že kdybychom byli hodni, každý by se nám klaněl. Vždy se musíme ponižovat přede všemi, podle učení svatého Izáka Syrského: „Pokoř se a uvidíš v sobě slávu Boží“ (Homilie 57). Milujme tedy pokoru, dívejme se na Boží slávu: „Kde vytéká pokora, tam vytéká Boží sláva“ (tamtéž). Přináším světlo, jsem celý zachmuřený: tak bez pokory není v člověku nic než jen tma. Stejně jako vosk, který není zahřátý a změkčený, nemůže přijmout pečeť, která je na něm umístěna, tak duše, která není pokoušena námahou a slabostí, nemůže přijmout pečeť Boží ctnosti. Když ďábel opustil Pána, přišli andělé a sloužili Mu (viz: Matouš 4:11). Pokud se tedy během pokušení od nás andělé Boží poněkud vzdálí, pak nejsou daleko a brzy přijdou a slouží nám s božskými myšlenkami, něhou, rozkoší a trpělivostí. Duše, která tvrdě pracovala, získává jiné dokonalosti. Proč svatý prorok Izaiáš říká: Ti, kdo vytrvají... Hospodin promění jejich sílu, vezmou křídla jako orli, poplynou a neunaví se, budou chodit a nebudou hladovět (Iz 40,31). Tak snášel nejskromnější David: když mu Šimei nadával a házel po něm kameny a říkal: Jdi pryč, člověče... zlý, nezlobil se; a když Abishai, rozhořčený tím, řekl jemu: Proč tento mrtvý pes proklíná mého pána krále? Zakázal mu to a řekl: „Nech ho, ať mě prokleje, neboť Hospodin uvidí a odmění mě dobrým“ (2. Samuelova 16:7, 9, 10). Proč tedy zpíval: Snášel jsem Hospodina, vyslyšel jsem mě a vyslyšel jsem modlitbu... (Ž 39,2). Pec pokouší ubohé nádoby a pokušení člověka je v jeho myšlenkách. Ale běda vám, kteří jste ztratili trpělivost; co budeš dělat, když tě Pán navštíví? (Sir.27:5; 2:14). Jako otec milující děti, když vidí, že jeho syn žije nepořádně, potrestá ho, a když vidí, že je zbabělý a těžce snáší trest, pak ho utěšuje; To s námi dělá dobrý Pán a náš Otec, když vše používá k našemu prospěchu, útěchu i trest, podle své lásky k lidstvu. A proto, když jsme ve smutku, jako dobře vychované děti, musíme Bohu děkovat. Jestliže mu totiž začneme děkovat pouze v blahobytu, pak budeme jako nevděční Židé, kteří se nasytili báječným jídlem na poušti a řekli, že Kristus je skutečně prorok, chtěli ho vzít a učinit králem; a když jim řekl: Nečiňte zlé věci, které hynou, ale čiňte zlé věci, které zůstávají ve věčném životě (Jan 6:27), pak mu řekli: Proto děláte znamení... Naši otcové jedli mannu na poušti (Jan 6:30, 31). Na takové lidi přímo padá slovo: Přizná se ti, kdykoli jsi mu udělal dobře, a takový ani navěky neuvidí světlo (Ž 49,19.20). Apoštol Jakub nás proto učí: Radujte se, moji bratři, kdykoli upadnete do různých pokušení: s vědomím, že pokušení vaší víry vyvine trpělivost, ale trpělivost je dokonalá práce, - a dodává: Blahoslavený muž, který vytrvá v pokušení: když bude zběhlý, obdrží korunu života (Jakub 1:2-4). 24. O pozicích a lásce k bližním Člověk se musí chovat ke svým sousedům laskavě, bez jakéhokoli urážení. Když se od člověka odvrátíme nebo ho urazíme, pak jako by nám na srdci spočíval kámen. Měli byste se pokusit rozveselit ducha zmateného nebo sklíčeného člověka slovem lásky. Zhřeší-li tvůj bratr, přikryj ho, jak radí svatý Izák Syrský: „Natáhni své roucho na toho, kdo hřeší, a přikryj ho“ (Homilie 89). Všichni žádáme Boží milosrdenství, jak zpívá církev: „Kdyby v nás nebyl Pán, kdo je spokojený, je zachráněn před nepřítelem, obchodníkem a vrahem!“ Ve vztahu k bližním musíme býti slovy i myšlenkami čistí a rovni všem; jinak učiníme svůj život zbytečným. Svého bližního musíme milovat neméně než sami sebe, podle přikázání Páně: miluj svého bližního, jako miluješ sebe (srov. Lk 10,27). Ale není to tak, že by nás láska k bližním, přesahující hranice umírněnosti, odváděla od naplňování prvního a hlavního přikázání, totiž lásky Boží, jak o tom učí náš Pán Ježíš Kristus: Kdo miluje otce nebo matku více nežli mne, není mne hoden, a kdo miluje syna nebo dceru více nežli mne, není mne hoden (Mt 10,37). Svatý Demetrius z Rostova na toto téma velmi dobře pojednává: „Tam lze vidět nepravdivou lásku k Bohu v křesťanském člověku, kde je tvor srovnáván se Stvořitelem, a tam lze vidět lásku pravdivou, kde je milován a upřednostňován pouze Stvořitel nade vším stvořením. 25. O nesouzení bližního a odpouštění provinění Neměli byste nikoho soudit, i když jste na vlastní oči viděli někoho, kdo hřeší nebo je posedlý přestoupením Božích přikázání, podle slova Božího: Nesuďte, abyste nebyli souzeni (Mt 7,1); Kdo jsi, suď cizího otroka; ať jeho Pán stojí nebo padá, stane se, neboť Bůh je mocný, aby ho upevnil (Ř 14,4). Mnohem lepší je mít stále na mysli tato apoštolská slova: buďte odhodlaní stát a dávejte si pozor, abyste nepadli (1. Korintským 10:12). Neboť není známo, jak dlouho můžeme zůstat ve ctnosti, jak říká prorok, když jsme se to naučili ze zkušenosti: Zemřel jsem ve své hojnosti, nebudu se hýbat navždy. ...odvrátil jsem tvou tvář a byl jsem zmaten (Ž 29:7, 8). Za urážku, ať už je jakákoli, se nemáš mstít, ale naopak ze svého srdce odpouštět viníkovi, i když se tomu brání, a přesvědčovat ho s přesvědčením Božího slova: Jestliže vy neodpustíte lidem jejich hříchy, neodpustí vám ani váš nebeský Otec vaše hříchy (Mt 6,15); modlete se za ty, kdo na vás uvádějí zlo (Matouš 5:44). Neměli byste ve svém srdci chovat zlobu nebo nenávist vůči nepřátelskému bližnímu, ale měli byste ho milovat a co nejvíce mu činit dobro podle učení našeho Pána Ježíše Krista: ... milujte své nepřátele ... čiňte dobro těm, kdo vás nenávidí ... (Matouš 5:44). Pokud se tedy budeme snažit, jak jen můžeme, abychom toto vše splnili, pak můžeme doufat, že v našich srdcích zazáří Božské světlo a osvětlí naši cestu do nebeského Jeruzaléma. Žárlime na milované Boží, žárlijme na mírnost Davida, o kterém řekl ten nejdobrý a laskavý Pán: Našel jsem muže podle svého srdce..., který splní všechna má přání (Skutky 13:22). Takto mluvil o Davidovi, nemilosrdný a laskavý ke svým nepřátelům. A neuděláme nic, čím bychom se bratrovi pomstili, aby, jak říká svatý Antioch, nedošlo k zastavení při modlitbě. Zákon přikazuje postarat se o nepřátelského osla (viz: Exodus 23:5). Bůh svědčil o Jobovi jako o laskavém muži (viz: Job 2:3); Josef se nepomstil bratřím, kteří proti němu zamýšleli zlo; Abel v jednoduchosti a bez podezření šel se svým bratrem Kainem. Podle svědectví Božího slova žili všichni svatí v laskavosti. Jeremiáš mluví s Bohem o Izraeli, který ho pronásledoval: Když se zlo odplácí dobrem... Vzpomeň si na mě, který jsem stál před tebou a říkal jim dobro (Jeremjáš 18:20) (Homilie 52). Bůh nám přikázal nepřátelství pouze proti hadovi, tedy proti tomu, který zpočátku člověka oklamal a vyhnal z ráje, proti vrahovi – ďáblu. Je nám přikázáno být nepřátelsky i proti Midjáncům, to jest proti nečistým duchům smilstva a cizoložství, kteří zasévají do srdce nečisté a ohavné myšlenky. Hranicí ctnosti a moudrosti je jednoduché jednání s rozumem. Proč odsuzujeme naše bratry? Protože se nesnažíme poznat sami sebe. Ten, kdo je zaneprázdněn poznáním sebe sama, nemá čas všímat si ostatních. Odsuzujte se a přestanete soudit ostatní. Odsuzujte špatný skutek, ale neodsuzujte samotného pachatele. Musíme se považovat za nejhříšnější ze všech a odpouštět svým bližním každý špatný skutek a nenávidět pouze ďábla, který ho oklamal. Stává se, že se nám zdá, že druhý dělá něco špatného, ​​ale ve skutečnosti je to podle dobrého úmyslu toho, kdo to dělá, dobře. Dveře pokání jsou navíc otevřené pro každého a není známo, kdo do nich vstoupí jako první – vy, odsuzující nebo vámi odsouzený. Pokud odsoudíte svého bližního, učí mnich Antiochus, pak jste spolu s ním odsouzeni za stejnou věc, za kterou odsuzujete jeho. Není na nás, abychom soudili nebo odsuzovali, ale na jediném Bohu a Velkém Soudci, který vede naše srdce a skryté vášně naší přirozenosti (Homílie 49). Nedbejme tedy, milovaní, na hříchy druhých a neodsuzujme druhé, abychom neslyšeli: Synové lidstva, zuby jejich zbraní jsou šípy a jejich jazyk je ostrý meč (Ž 56,5). Když totiž Pán nechá člověka sobě samému, pak je ďábel připraven ho semlít jako mlýnský kámen, jako pšeničné zrno. 26. Proti přehnané péči Přílišná starost o věci života je charakteristická pro nevěřícího a zbabělého člověka. A běda nám, jestliže my, pečující o sebe, neupevňujeme svou naději v Boha, který se o nás stará! Pokud Mu nepřisuzujeme viditelné výhody, které máme v současném věku, jak pak od Něj můžeme očekávat výhody, které jsou slíbeny v budoucnosti? Nemějme tak nedostatek víry, ale raději hledejme nejprve Království Boží... a toto vše nám bude přidáno podle Spasitelova slova (Matouš 6:33). Je pro nás lepší pohrdat tím, co není naše, tedy dočasným a pomíjivým, a toužit po tom, co je naše, tedy po neporušitelnosti a nesmrtelnosti. Neboť až budeme neúplatní a nesmrtelní, pak budeme hodni viditelné kontemplace Boha jako apoštolové při Nejbožském proměnění a budeme mít účast na vyšší duševní jednotě s Bohem jako nebeské mysli. Neboť budeme jako andělé a synové Boží, kteří budou vzkříšením synů (Lukáš 20:36). Je tu nemoc, říká Kazatel, kterou jsem viděl pod sluncem, bohatství je uchováno před nabyvatelem pro jeho zlo: a to bohatství zanikne v péči toho zlého... po všechny jeho dny v temnotě a smutku, v hněvu, v nemoci a v hněvu (Kaz 5:12, 16). Když se zlý duch smutku zmocní duše, pak ji naplní zármutkem a potížemi a nedovolí jí modlit se s náležitou pečlivostí, brání jí číst písma s náležitou pozorností, zbavuje ji mírnosti a samolibosti při jednání s bratry a vyvolává odpor k jakémukoli rozhovoru. Neboť duše plná smutku, která se stává šílenou a zběsilou, nemůže klidně přijmout dobrou radu ani pokorně odpovědět na položené otázky. Utíká před lidmi, kteří se zdají být viníky jejích rozpaků, aniž by si uvědomovala, že příčina nemoci je v ní. Smutek je červ srdce, hlodá matku, která ho porodila. Smutný mnich nepohne svou myslí ke kontemplaci a nikdy nemůže vykonávat čistou modlitbu. Kdo přemohl vášně, přemohl i smutek. A kdo je přemožen vášněmi, neunikne okovům smutku. Stejně jako je nemocný člověk viditelný podle své pleti, tak ten, kdo je posedlý vášní, se projevuje svým smutkem. Kdo miluje svět, nemůže si pomoct, je smutný. A svět, který pohrdá, je vždy veselý. Stejně jako oheň očišťuje zlato, tak smutek nad Bohem očišťuje hříšné srdce (Reverend Antiochus. Homilie 25). Zoufalství se podle učení svatého Jana Klimaka rodí buď z vědomí mnoha hříchů, zoufalství svědomí a nesnesitelného smutku, kdy se duše, pokrytá mnoha vředy, ponoří do hlubin zoufalství ze své nesnesitelné bolesti, nebo z pýchy a arogance, když se někdo považuje za nezaslouženého hříchu, do kterého upadla. První druh zoufalství vtahuje člověka bez rozdílu do všech neřestí a u druhého druhu zoufalství člověk stále lpí na svém výkonu, který je podle Johna Climacuse neslučitelný s rozumem. První se léčí zdrženlivostí a dobrou nadějí a druhý pokorou a nesouzením bližního (Žebřík. Stupeň 26). Pán se stará o naše spasení. Ale vrah ďábel se snaží přivést člověka k zoufalství. Vysoká a silná duše nezoufá tváří v tvář neštěstí, ať už je jakékoli. Jidáš zrádce byl zbabělý a nebyl zběhlý ve válčení, a proto nepřítel, který viděl jeho zoufalství, na něj zaútočil a oklamal ho, aby se oběsil. Ale Petr, pevný kámen, když upadl do hříchu, jako dovedný v boji, nezoufal a neztratil ducha, ale proléval hořké slzy z teplého srdce, a nepřítel, vida je, jako by mu v očích hořely ohněm, s bolestným výkřikem utekl daleko od něho. Takže, bratři, učí mnich Antiochus, když nás přepadne zoufalství, nepodvolíme se mu, ale posíleni a chráněni světlem víry s velkou odvahou řekneme Zlému: "Co je nám a tobě, odcizený Bohu, uprchlík z nebe a zlý služebník? Neodvažuješ se nám nic udělat. Kristus, Syn Boží, od Něho a nad vším máme moc. A ty, zhoubný, odejdi od nás, posíleni Jeho upřímným křížem, šlapeme po tvé hadí hlavě“ (Homilie 27). A s něhou se budeme modlit k Pánu: "Ó Pane nebe a země, Králi věků! otevři mi dveře pokání, neboť s bolestí srdce se k tobě modlím, pravý Bože, Otče našeho Pána Ježíše Krista, světlo světa, shlédni na mnohé se svým soucitem a přijmi mou modlitbu; neodvracej ho, ale odpusť mi, který jsem upadl do mnoha hříchů. Nakloň své ucho k mé modlitbě, kterou hledám a odpouštím mi pokoj, všecko jsem porazil. proto, že mi mé svědomí neodpouští, čekám na pokoj, ale není ve mně pokoj pro velké množství mých nepravostí. Slyš, Pane, srdce k Tobě volající, nehleď na mé zlé skutky, ale pohleď na nemoc mé duše a pospěš si uzdravit mě, krutě zraněného. Dej mi čas, abych činil pokání z milosti Tvé lásky k lidstvu a vysvoboď mě od nečestných skutků a neměř mě podle své spravedlnosti a neodměňuj mě tím, co si podle svých skutků zasloužím, abych úplně nezahynul. Slyš, Pane, mě, který je v zoufalství. Neboť já, zbaven jakékoli připravenosti a jakékoli myšlenky na nápravu, padám před Tvým soucitem: smiluj se nade mnou, svržený na zem a odsouzený za své hříchy. Nazvěte mě, Mistře, zajatcem a zadrženým mými zlými skutky a spoutaný jakoby řetězy. Neboť Ty jediný víš, jak osvobodit vězně, zahojit nikomu neznámé rány, které znáš jen ty, kdo znáš neviditelné. A proto pro všechny své zlé nemoci volám jen Tebe, doktore všech trpících. Dveře těch, kteří pláčou venku, Cesta ztracených, Světlo zatemněných. Vykupitel vězňů, vždy seká svou pravici a zadržuje svůj hněv, připravený pro hříšníky, ale pro velkou lásku k lidstvu dává čas k pokání. Rozsviť na mě světlo své tváře, ó Mistře, který jsi těžce klesl, rychlý v milosrdenství a pomalý v trestu. A pro svůj soucit vztáhni ke mně svou ruku a pozvedni mě z jámy mých nepravostí. Neboť ty jsi náš jediný Bůh, který se neraduje ze zkázy hříšníků a neodvrací svou tvář od těch, kdo se k Tobě modlí se slzami. Slyš, Pane, hlas svého služebníka, který k Tobě volá, a ukaž své světlo na mně, zbaveném světla, a dej mi milost, abych já, který nemám naději, vždy doufal v Tvou pomoc a moc. Proměň můj křik, Pane, v radost pro mě, roztrhni žíni a opásej mě radostí. A dej mi pokoj od mých večerních záležitostí a kéž přijmu ranní pokoj, jako tvoji vyvolení, Pane, od nichž prchla nemoc, smutek a vzdych, a ať se mi otevřou dveře tvého království, abych vešel s těmi, kdo se těší ze světla tvé tváře, ó Pane, získal věčný život v Kristu Ježíši, našem Pánu. Amen". 29. O důvodech příchodu Ježíše Krista na svět Důvody pro příchod Ježíše Krista, Syna Božího na svět, jsou: 1) Boží láska k lidskému pokolení: Neboť Bůh tak miloval svět, jako dal jíst svého jednorozeného Syna... (Jan 3:16); 2) obnovení obrazu a podoby Boží v padlém člověku, jak o tom zpívá svatá církev: Poté, co byla zločinem zničena, k obrazu Božímu, veškerá zkaženost, která existovala, je moudrým Stvořitelem znovu obnoven nejlepší padlý Božský život (kánon pro Narození Krista, zpěv 1); 3) spása lidských duší: Bůh totiž neposlal svého Syna na svět, aby svět soudil, ale aby byl svět spasen skrze Něj (Jan 3:17). Takže my, následujíce cíl našeho Vykupitele, Pána Ježíše Krista, musíme vést svůj život v souladu s jeho Božským učením, abychom skrze to obdrželi spásu pro naše duše. 30. O aktivním a spekulativním životě Člověk se skládá z duše a těla, a proto se jeho životní cesta musí skládat z tělesných a duševních činů – z jednání a kontemplace. Cesta aktivního života se skládá z: půstu, zdrženlivosti, bdění, klečení, modlitby a dalších tělesných prací, které tvoří úzkou a bolestnou cestu, která podle slova Božího vede do věčného břicha (viz: Mt 7,14). Cesta kontemplativního života spočívá v povznesení mysli k Pánu Bohu, v srdečné pozornosti, duševní modlitbě a rozjímání prostřednictvím takových cvičení duchovních věcí. Každý, kdo chce zakusit duchovní život, musí začít od života aktivního a pak přejít k životu kontemplativnímu: neboť bez aktivního života není možné dosáhnout života kontemplativního. Aktivní život slouží k očištění od hříšných vášní a povznáší nás na úroveň aktivní dokonalosti, a tím nám dláždí cestu ke kontemplativnímu životu. Neboť jen ti, kdo byli očištěni od vášní a zdokonaleni, mohou začít tento život, jak to lze vidět ze slov Písma svatého: Blahoslavení ti, kdo jsou čistého srdce: neboť oni uvidí Boha (Mt 5,8) a ze slov svatého Řehoře Teologa: „Pouze ti, kteří jsou nejdokonalejší ve své zkušenosti, mohou bezpečně přistoupit ke kontemplaci“ (Slovo pro svatou Velikonoci). Tak Církev, potěšující svatého Mikuláše, zpívá: ... tím, že jsi předtím mlčel a s myšlenkami a činy se potýkal, přinesl jsi myšlenku na Boha a myšlenkou na Boha jsi získal dokonalou mysl, s níž jsi směle rozmlouval s Bohem a anděly... (Akathist sv. Mikuláši, Kontakion 10). Ke spekulativnímu životu je třeba přistupovat se strachem a chvěním, se zkroušeným srdcem a pokorou, s mnoha zkouškami Písma svatého a pokud možno pod vedením nějakého zkušeného staršího, a ne s drzostí a požitkářstvím. „Ten drzý a pohrdavý,“ slovy Řehoře Sinajského, „který usiloval o víc než jen o svou důstojnost, s arogancí je nucen toho dosáhnout dříve, než přijde čas.“ A znovu: „Pokud někdo sní o dosažení vysokého mínění s vysokým míněním, touhou po satanovi a nezískal pravdu, ďábel to pohodlně chytí svými nástrahami, jako jeho služebník“ (O bludu a mnoha dalších záminkách). Není-li možné najít rádce, který by nás mohl vést ke kontemplativnímu životu, pak se v tomto případě musíme nechat vést Písmem svatým, neboť sám Pán nám přikazuje učit se z Písma svatého, když říká: Zkoušejte Písma, abyste v nich věřili, že máte život věčný... (Jan 5,39). Je třeba také pečlivě číst otcovské spisy a snažit se, jak nejlépe je to možné, provádět to, co učí, a tak postupně vystoupit z aktivního života k dokonalosti kontemplativního. Neboť podle svatého Řehoře Teologa je nejlepší, když každý sám dosáhneme dokonalosti a přineseme živou oběť Bohu, který nás volá, svatý a vždy a ve všem posvěcený (Slovo pro svatou velikonoci). Člověk by neměl opouštět aktivní život, i když v něm člověk uspěl a již přešel do kontemplativního; neboť podporuje a povznáší kontemplativní život. Na cestě vnitřního a kontemplativního života bychom ji neměli oslabovat a opouštět, protože lidé, lpící na vzhledu a smyslnosti, nás udivují odporem svých názorů k samotnému cítění našeho srdce a snaží se nás všemožně odvádět od procházení vnitřní cesty, kladouce nám na ni různé překážky; neboť podle mínění církevních učitelů je kontemplace duchovních věcí lepší než poznání věcí smyslných (Blahoslavený Theodoret. Komentář k Písni písní). A proto bychom neměli váhat a projít touto cestou, v tomto případě potvrzeni Božím slovem: Nebudeme se bát jejich strachu, ani se nebudeme trápit, neboť Bůh je s námi. Posvěťme Pána, svého Boha, v upřímné vzpomínce na Jeho Božské jméno, a On bude naší bázní (srov. Iz 8:12, 13). Sergey Nilus. Služebník Matky Boží a Serafim. (Simbirský svědomitý soudce Nikolaj Aleksandrovič Motovilov) Poslední slova posledního rozhovoru otce Fr. Serafim byl se mnou takto: "...takže, tvá boží láska, pokud ti budou vyčítány - požehnání, pokud jsi pronásledován - vytrvej, pokud se ti rouhají - buď potěšen, pokud jsi pomlouván - raduj se! Toto je naše cesta s tebou, a kdo vytrvá do konce, bude zachráněn! Přijď v pokoji do Voroněže!" Řekli mi to 5. září 1832, když jsem byl poslán do Voroněže poprvé v životě. Seraphim! Ó svaté a podivuhodné jméno! Jak velký jsi, velký svatý, s Pánem! Démoni skřípou zuby na tvé jméno a... chvějí se!... A skvělé bylo jejich skřípání zubů! Od onoho posvátného dne, kdy Boha milující Panovník, Boží Pomazaný, naplněný a vedený Duchem svatým, ztělesňující ve své osobě víru celého lidu, v jedné mysli s pravoslavnou církví, sklonil svá kolena se všemi svými mnoha miliony lidí u svatyně nově raženého svatého Božího, Seraphima ze Sarova, vedené samotným vládcem zla Sarovem a princem z toho dne, celým sarem, satanem. pod nebesy se vzbouřil proti tomu, kdo ještě ve slabém lidském těle porazil prvotního nepřítele lidského rodu. Nebudu si pamatovat všechen ten šílený hněv, který bezmocně a bezvýsledně padal ve svaté dny, v nezapomenutelné červencové serafínské dny, jednomyslně prožívané celým pravoslavným světem vedeným jeho Bohem danou Hlavou: toto běsnění je památné pro každého, kdo se blízko či daleko zúčastnil veřejné kající modlitby u hrobu a v letní svatyni Seraphim svatyně sv. s lidmi zahanbil Satanovy plány: všechny jejich zlé skutky rozprášeny do dýmu budoucnost ukáže v celé své šíři a síle význam pro život ruského ducha nedávno prožitých, znovu prožitých a přehodnocených sarovských oslav Ale současnost je již taková, že původním nepřátelům Ruska bylo jasné, jak je daleko od předčasného vítězství víry, které se zdálo být vítězstvím. Ale zlá pomluva, která narazila na nepřekonatelnou zeď svatosti asketiky Kristovy, změnila směr a udeřila, byť s oslabenou silou, na vše, co přímo či nepřímo sloužilo k oslavě svatého světce. Jedna z těchto ran dopadla na muže, který veškerou svou duchovní sílu věnoval službě památce otce Seraphima a jím založeného ženského kláštera Seraphim-Diveyevo, posledního údělu Královny nebes na zemi. Jednalo se o simbirského a nižněnovgorodského statkáře a simbirského svědomitého soudce, dědičného šlechtice Nikolaje Alexandroviče Motovilova. Nepřátelský hněv, který nepřemohl Serafima, těžce dopadl na Motovilova a pokusil se očernit a pomlouvat jeho památku v očích všech, kteří se podle Serafima zajímali o tuto neobyčejnou osobnost. Nazvala ho „bláznem“. S pomocí Boha a otce Serafima se pokusím osvětlit temnotu lží, které zahalily vzpomínku na tohoto světského společníka a nováčka našeho ctihodného otce Serafima ze Sarova 78. V rodině Motovilovů, mezi těmi, alespoň jejími členy, kteří dodnes uchovávají rodinné vzpomínky, v hlubinách kolébky jejího původu, vznikla a stále přetrvává legenda, že jejich předkem byl litevský rodák, princ Montvid-Montvil. Prostý lid si toto příjmení předělal po svém a cizímu přezdíval Motovilo a pod touto přezdívkou se stal svým, již ruským mužem. Z tohoto kořene vzešel ruský rod Motovilovů. Jeden z předků Nikolaje Aleksandroviče Motovilova, ještě jako litevský princ, se zúčastnil se svým lidem s Dimitrijem Donskoyem bitvy u Kulikova. V jedné z větví rodokmenu Motovilovů, pokud se nepletu, v rodině senátora kasačního oddělení Georgije Nikolajeviče Motovilova by měl být dodnes jako rodinná svatyně uchován obraz svatého Mikuláše Divotvorce, sťatý těžkým basurmanským mečem. Pokud přežilo, pak je nyní jedním z mála hmotných svědků prvních paprsků úsvitu moskevského království 79 . Tento obrázek má svou vlastní legendu. Otec Nikolaje Alexandroviče, Alexandr Ivanovič, se v mládí zamiloval do dívky ze starého šlechtického rodu Durasovců; ale Marya Aleksandrovna Durasova, vychovaná v Petrohradě, když si zvykla na velkoměstský život, nechtěla jít s manželem do klidu vesnice a odmítla mu ruku. Zápas s pocitem zavržené lásky vedl k výsledku, kterým v dobrých, svatých, starých časech lidé srdce a povinností korunovali každý boj, který se stal nesnesitelným: odsoudili se k Bohu a pouze s Boží pomocí šli hledat spásu z nesnesitelných zápasů svého ducha. Tiché kláštery zasvěcené Bohu, za jejich vysokým klášterním plotem, mezi lesy, daleko od ruchu vzpurného světa, poskytovaly vytoužený úkryt nemocným duším a radost a klid v Kristu. Tak to bylo v těch dobách, tak blízko nám v čase a tak v duchu - běda! - vzdálený... Sarovská poustevna přijala bezútěšného Alexandra Ivanoviče mezi své nováčky a zdálo se, že ho po zbytek života ukryla před všemi světskými starostmi a smutky. Ale Bůh s potěšením změnil pevné rozhodnutí bezútěšného mladého muže. Při poslušnosti na profoře se Alexandr Ivanovič začal připravovat na složení mnišských slibů, ale jednoho dne, unavený neobvyklou prací, usnul a spatřil podivuhodný sen, který v rozporu s jeho záměry určil celý jeho budoucí život a pro Nikolaje Alexandroviče měl prorocký význam. Sarovský novic sotva usnul, když náhle uviděl svatého Mikuláše vstoupit do prosfory a říci: "Klášter není tvá cesta, Alexandre, ale rodinný život. V manželství s Marií, která tě odmítla, najdeš své štěstí a budeš mít syna, budeš mu říkat Nikolaj - Bůh ho bude potřebovat. Jsem svatý Mikuláš a byl jsem ustanoven patronem rodiny Motovilovů. Byl jsem už v době, kdy jeden z tvých předků, princ Montvid-Montvil z ďáblovské armády, sloužil v bitvě z Doykova, v bitvě z Dolikova. Tatarský hrdina, který udeřil na mnišské válečníky Peresvet a Osljabya, se vrhl mečem na samotného velkoknížete, ale Montvid svou hrudí odrazil nasměrovanou smrtelnou ránu a meč se zabodl do mého obrazu, visící na hrudi tvého předka, sám by probodl tvého příbuzného, ale sílu tatarské rány jsem oslabil k smrti. Tento sen, jak se dalo očekávat, změnil směr myšlenek Alexandra Ivanoviče a opustil Sarov. Sekundární nabídka, kterou učinil Durasové, nebyla odmítnuta; a z tohoto předpovězeného manželství se 3. května 1809 narodil prvorozený, který dostal jméno Nikolaj. To byl náš Nikolaj Aleksandrovič Motovilov. Motovilov ztratil svého otce brzy. V osmi letech zůstal sirotkem s matkou, ještě velmi mladou vdovou, a sestrou, o dva nebo tři roky mladší než on. Velké jmění, které Alexandr Ivanovič zanechal, spočívalo především v obydlených zemích tří provincií – Simbirsku, Nižním Novgorodu a Jaroslavli – a vyžadovalo neúnavnou péči. Obavy o výchovu malých dětí, obecný způsob mravního a náboženského života dávného velkostatkářského života, v němž byly ideály manželky a matky stále vysoké, a hlavně samozřejmě Boží vůle – to vše nutilo Motovilovovu matku, aby se s pokorou odevzdala svému údělu a nehledala pro sebe to, čemu se dnes běžně říká osobní štěstí. Bývalé matky hledaly a vždy nacházely toto osobní štěstí především v Bohu, v Jeho svaté církvi a v péči o domácnost, která zahrnovala výchovu dětí a péči o jejich majetek. Statkářský život staré Rusi, marně čekající na svého nestranného historika, zná mnoho typů takových matek a hospodyněk, které v tichu svých vesnic budovaly majetkový blahobyt svých dětí a s nimi i Vlast. Prvním utěšitelem matky Nikolaje Alexandroviče v zármutku, který ji potkal, byla církev a její věrní služebníci, služebníci Boží každého postavení, počínaje biskupy a konče oním Kristem kvůli putování Ruskem, které, odhazujíc veškerou starost o zítřejší starosti, v modlitebním výkonu, v létě i v zimě a na jarních křižovatkách v některých špatných povětrnostních podmínkách, obchází i na podzim s jejich únavou. hodinky, nesčetná města a vesnice, husté lesy, rozryté silnice a rozmarně běžící pěšiny těžko projetých divočin prostorného Ruska. Od nedobytných ledových Solovek po věčně zelenou horu Athos a svatyně Jeruzaléma, od Něčajeva a Kyjeva po hranice východní Sibiře až po hradby tajemné Číny šplouchá čistá vlna prapravoslaví, která stvořila a oslavila mocné Rusko. Tyto neúnavné hodinky obcházejí svatyni pravoslaví a nesou milost svatyně do všech koutů a skulin a rozdávají ji věřící rukou každému věřícímu ruskému srdci. Naivní víra, naivní řeči! Děti jsou vypravěči, děti jsou posluchači! Kdo však slyšel plamenné řeči jedněch, kdo uměl postřehnout slzy něhy druhých, viděl tváří v tvář, líbal ji, z úst k ústům, něžně milovanou, dětsky svatou, milostivou Rus... Od světlých královských komnat, od vznešeného sídla nedalekého knížete-bojára do vlhkého vlhka a nepokryté chudoby chýše prostého panovníka a chýše všech věrných hraběte věrných poutníci všude nacházeli přístřeší a pozdravy, teplý koutek, světlé centrum srdečné lásky a pohostinné srdečnosti. Starý Rus věděl, jak pochopit a ocenit tento duchovní čin svého lidu. Již tehdy vlci ze stáda Satana vlezli do tohoto stáda Kristových ovcí, ale kvůli náhodným vlkům nezneuctili čisté stádo ovcí a svatá, čistá víra ruského člověka se nestydatě a nebojácně oblékla do jeho zlatého rouna a zahřála jeho ruské srdce. Na počátku 19. století byla víra ruského vnitrozemí ještě málo otřesena: život tehdy neznal rychlost šíření duchovní infekce, která poznamenala naši takzvanou dobu – dobu páry, elektřiny, železnic, telegrafu, telefonů – zkrátka všeho, co trhalo a drásalo nervy moderního lidstva. Sto verst bylo prostorem půl dne jízdy a 500–600 verst z velkých center, z hlavních měst, začal ruský provinční život, téměř nedotčený dobovými trendy ve svých odvěkých základech. Vnitrozemí, tak pošetile a ďábelsky vysmívané povrchním vtipem éry reforem a evropského apeismu šedesátých let a následujících let, bylo tím pravým polem, které pěstovalo obilí ruského prapůvodního života a dávalo hojnou úrodu, která živila mocný státní organismus Ruska. Vzdálenost, těžko překonatelná kočárem, poštou a „dlouhými“, nutila průměrného člověka sedět doma, v domě, aby mohl najít a soustředit všechny své hmotné i duchovní zájmy. V rodině plynul život a všechno se v ní soustředilo. Nebylo kam jít a nebylo potřeba; znali svou oblast a znali ji dobře, důkladně, přesně; Nesnažili se do dálky, ale kde se narodili, tam zemřeli. Dlouhé cesty byly podnikány pouze pro zvláštní potřeby a navíc s velkou napjatostí srdce. Ale pro život ducha se i v oněch usedlých časech vzdálenosti zanedbávaly a cesty na měsíc nebo více, 400 nebo 600 mil, nebyly pro naše dědečky a babičky nic neobvyklého. Toto hnutí se nedalo nazvat výlety – byly to celé poutě, pořádané obvykle se všemi dětmi a vybranými členy domácnosti a jejich cílem byly víceméně vzdálené kláštery, v nichž odpočívali světci. ostatky Božích svatých nebo v nich žijících asketických starců, oslavovaných vírou lidu a osvícených zbožným životem a Boží milostí. „Ne slovy převyšujícími pozemskou moudrost, ale projevy síly a ducha,“ hledali naši starci odpověď na všechny prosby lidské duše, a Pán je věrný, dostali ji. Velký zármutek mladé vdovy ji přivedl o radu a milostivou pomoc k velkému světci Božímu, otci Seraphimovi, v té době hieromnichovi z Sarovské poustevny, který dokončil čin na ústupu a začal přijímat návštěvy, z nichž se do odlehlé Sarovské poustevny začaly shromažďovat velké zástupy z celého středního Ruska. Sláva otce Serafima jako muže vysokého duchovního života již tehdy hřměla mezi věřícími v tambovských a středních povolžích. Staří lidé říkali, že v Sarově byly dny, kdy počet lidí, kteří přicházeli a navštěvovali otce Seraphima, dosáhl deseti tisíc. Na své první cestě do Sarova za otcem Seraphimem vzala vdova Motovilov svou Nikolenku s sebou. To bylo v roce 1816. Nikolence bylo tehdy osm let. Matka a syn cestovali do Arzamasu ze svého panství, vesnice Britvin, provincie Nižnij Novgorod, okres Lukojanovskij. V Motovilovových rukopisech jsou náznaky, že v Arzamas se jedna uctívaná blahoslavená setkala s Motovilovou a předpověděla svému chlapci jeho neobyčejný osud světem nepochopitelné a zavržené moci, ale Bohu milé. Otec Seraphim právě otevřel dveře své samotářské cely a jedním z prvních návštěvníků, které přijal, byla vdova Motovilov a její syn. V rukopisech Nikolaje Alexandroviče se mi podařilo najít ručně kreslený obraz plánu cely otce Serafima v podobě, v jaké byl vyryt do jeho dětské paměti. Vybavení cely na chlapce udělalo takový dojem, že si ho o mnoho let později pamatoval do všech detailů. Jeho dětskou fantazii zvláště zasáhla hojnost hořících svíček v sedmi velkých svícnech před ikonou Matky Boží. Ale slova a význam řečí v rozhovoru otce Seraphima s matkou před ním byly skryté. Na jeho památku se zachovala pouze jedna epizoda jeho pobytu v kněžské cele. Chlapec, zvyklý dovádět na svobodě vesnice, se začal nudit, a zatímco matka poslouchala rozhovor bohabojného stařešina, začal pobíhat po cele, kam až to její okolí dovolovalo. Matka ho vyčítavě zastavila. Ale kněz se ohradil proti její výtce vůči dítěti: - Anděl Boží si hraje s dítětem, matko! Jak můžeš zastavit dítě v jeho neopatrných hrách... Hraj, hraj si, zlato! Kristus je s vámi! Motovilov si tato slova, plná mírnosti a otcovské náklonnosti, pamatoval celý život. Mohlo by potom srdce dítěte předvídat, že tato cela, v níž se odehrával rozhovor matky s mnichem, následně určí celou strukturu Motovilova trpělivého života! Ať už to byla rodinná zbožnost, tak příznačná v dobách šlechtických rodů, které trvale žily na svých panstvích, nebo brzké seznámení s lidmi s duchovními úspěchy, s nimiž zbožná matka ráda trávila čas, nebo předvolba vyjádřená ve významném snu jeho otce, ale v Motovilově se brzy probudila náboženská zvědavost, která mu v dospívání a mládí způsobila mnoho zármutku. Když se během studia Písma svatého dozvěděl o Trojici v jediné Boží bytosti, snažil se vysvětlit si toto dogma fenomény viditelné povahy, což značně uvádělo do rozpaků nejen jeho prosté vesnické učitele, ale také učitele práv, kteří ho připravovali na přijetí na Kazaňskou univerzitu. - Otče! - zeptal se svého mentora. "Učíš mě, že člověk se skládá z těla a duše." Byli jsme však stvořeni k obrazu a podobě Boha, proto jsme také v podstatě trojjediní? - No, nejsi ty kacíř?! Opravdu, kacíři! Říkám vám, nehledejte vyšší já! Kam jdeš, kam jdeš? – ptám se vás! A po slovním napomenutí „kacíře“ většinou následovalo napomenutí mentorské, ze kterého se napomenutý hodně rozplakal. Matka byla také velmi rozrušená, protože se bála toho, co považovala za přílišnou zvídavost svého dítěte. V těch dobrých, prostých časech dospělí lidé věřili jednoduše a dětinsky. Obzvláště se bála budoucího studia svého syna v hlučném akademickém městě Kazaň. Duch nevěry a herezí, zasetý do myslí vznešených volnomyšlenkářů z Kateřiny a Alexandra hordou zahraničních učitelů a vychovatelek, kteří přišli do Ruska s připraveným programem na zničení ruských základů, tento duch nemohl skrýt před předtuchou srdce milující a zbožné pravoslavné matky. No, jak se tato zvídavost mysli, nyní pod jejím křídlem, zaměřená na poznání Božství, může obrátit opačným směrem! A byly toho příklady. Už tehdy se v provinční společnosti začalo mluvit o svobodných zednářích jako o tajemné sektě, na pohled sice neškodné, ale podle všech indicií odpadlické a škodlivé. Ortodoxní duch jejího zesnulého manžela předvídal i smrt ze zednářství, s nímž se jako s novinkou, posledním slovem evropské vzdělanosti, začaly unášet nejvýraznější provinční osobnosti. - Podívej, matko, postarej se o Kolju od zednářů, jestli budu pryč! Mým jménem mu přikažte, aby se nepřipojil k jejich bohabojné společnosti – zničí to Rusko! Sám Motovilov takové řeči od svého otce slyšel. Zvídavá mysl dítěte samozřejmě nechápala, co to je za monstrum zednáři; Je nepravděpodobné, že by vůbec dokázal nějak uchopit to nesmírné slovo „Rusko“, ale slova jeho otce pro něj nezmizela beze stopy a pro Nikolaje Alexandroviče zůstaly Rusko a zednářství navždy dvěma pojmy, z nichž jeden musel zničit druhý. Motovilov zůstal po zbytek života nesmiřitelným nepřítelem této tajné a v podstatě hluboce revoluční společnosti. Ale v jednom se matčino prorocké srdce nemýlilo: univerzita se svými společenskými vědami, ve kterých se nikdy nezmiňuje Boží jméno, veselá, hlučná a samozřejmě svobodomyslná sekulární společnost vznešené Kazaně - to vše brzy ve svém každodenním kolotoči vířilo mladého Motovilova, budoucího vhodného ženicha, i když ho pravděpodobně tajně řídil a snil jako nejednu matku a snil o něm. zdálo se, že vymaže duchovno, které bylo v dětství zaseto do duše věřícího chlapce. -No, mami! - často říkal své matce, - máš zase ta "pokušení"! „Pokušení“ nazval poutníky a jeptišky, které Motovílová u něj ráda vítala. Slyšet Nikolinčiny rozhovory, ne vždy skromné ​​a o neskromných tématech, se sklopenýma očima a prstováním na růženci, s povzdechem a jako by si tiše šeptaly, stalo by se: Veselý Motovilov je tehdy neměl rád. Na duhovém pozadí radosti z hlučného světla, k němuž bylo přitahováno jeho srdce, mu tyto pokorné postavy s postícími se tvářemi, v černém rouchu, staré, ošklivé, s Ježíšovou modlitbou na rtech, měly připadat tak temným a nevábným místem... Pod jeho nevábným vzhledem se mnohým zdá skutečná pokora pokrytectvím. Kdo potřebuje tyto hnané, zapomenuté, ubohé, temné tváře? Jsou pronikavou disonancí ve vítězné struně elegantního světa!... Ale Boží povolání vedlo Motovilova na jinou cestu - na jinou cestu, kterou Bůh potřeboval. V polovině studia na univerzitě došlo s Motovilovem k incidentu, který byl neobvykle charakteristický jak pro něj, tak pro éru, která ho vychovala. Ve svých poznámkách neurčitě říká, že „tento incident ho uvrhl do takové propasti zoufalství, že ji nemohl přežít, protože musel ztratit jak svou ušlechtilou čest, tak svůj šlechtický titul a musel být vydán jako voják“. Podle Eleny Ivanovny byl tento incident, toto hrozné neštěstí, které Motovilova tak šokovalo, polibek, který hodil mladé dámě na univerzitní chodbě. Tohoto polibku si všimly úřady, které mu přikládaly takovou důležitost - slovy nebo činy - kdo ví -, že se Motovilov považoval za zcela ztraceného. Zvláště ho vyděsila myšlenka, že zabije svou „mámu“. A svou „mámu“ miloval tak, jak jen jeho čisté synovské srdce mohlo milovat. Jaká propast odděluje pocity většiny moderní mládeže od pocitů tehdejší doby!... Temné noci se z bytu profesora Fuchse, v jehož bytě Motovilov v té době bydlel, vydal k Černému jezeru, známému každému obyvateli Kazaně, a tam se rozhodl utopit. Už byl připraven se do něj vrhnout, ale jakási neviditelná síla ho náhle připoutala k místu, odkud se chtěl vrhnout do vody, a v temnotě noci nad ponurými vodami Černého jezera náhle spatřil v jasné záři obraz Kazanské Matky Boží. Tvář Nejčistšího, osvícená podivuhodným světlem, vyčítavě pohlédla na sebevražedného mladíka a zmizela beze stopy v temnotě noci. To bylo první znamení v jeho životě. Příběh, který hrozil Motovilovovi na univerzitě, pro něj neměl žádné následky – jeho majitel, profesor Fuchs, mu pomohl z problémů a ujistil ho, že „ručí za Motovilova“ jako vysoce morální mladý muž. Ale podivuhodná vize zanechala hlubokou stopu v jeho duši, a přestože ho slasti světa stále nekontrolovatelnou silou stahovaly do svých klamných sítí, událost na Černém jezeře znamenala počátek hluboké duchovní revoluce, která se v něm následně odehrála. O době jeho života v Kazani po této události nemáme spolehlivé informace. Víme jen, že poté, co opustil univerzitu s titulem řádného studenta, jeho matka zemřela během cesty s ním na pouť do Kyjeva a zanechala v jeho péči všechny statky a patnáctiletou dívku, jeho sestru. Samotnému Motovilovovi bylo sedmnáct let. To bylo v roce 1826. V té době vyžadovala urozená čest povinnou službu státu. Mladý muž, který dokončil studium, musel sloužit buď ve službách koruny, nebo volbou - nesloužící šlechtic byl mezi šlechtici jako zakrslík. Vyhýbání se službě vlasti bylo považováno za takovou ostudu, že ani jedna dívka z úctyhodné rodiny by se neprovdala za někoho, kdo do určité míry nesloužil ve vojenské nebo civilní službě cara a vlasti. Společnosti se tehdy nesloužilo: koncept společnosti byl pohlcen dogmatem cara a vlasti – bylo jim servírováno. Konec časů Alexandra a Mikuláše byl přísný v provádění státních zásad. A Motovilovovo srdce už sevřela „něžná vášeň“. V blízkosti jeho simbirských vesnic žila na svých panstvích vdova po Michailu Petroviči Jazykovovi ze starého rodu simbirských šlechticů Jazykovů. Žila s ní i její dospívající dcera Katenka, asi patnáctiletá dívka. Nemocná od přírody, úplně nemocná v době, kdy Motovilov opustil univerzitu, vdova Jazyková nevycházela z domu, nepřijímala hosty kromě své rodiny a blízkých sousedů a Katenka vyrůstala téměř úplně sama. Kostel, domácí bohoslužby a péče o matku – to byl celý život mladé dívky, téměř dítěte. Byla to Katenka nebo Jekatěrina Michajlovna Jazyková, do které byl Motovilov zamilovaný od svých dvanácti let. Hezká dívka sváděla jeho srdce ani ne tak svým vzhledem, jako spíše vnitřními vlastnostmi své vysoce náboženské ženské duše. Líbil se jí Motovilov? Těžko říct... Pokud jde o samotného Motovilova, naděje, že uvidí svou milovanou dívku jako svou manželku, ho neopustila ani mnoho let poté, co do jeho duše zasadil první záblesk jiskřičky nesobeckého citu. Tehdy byli zdravé povahy a uměli milovat dlouho, oddaně a věrně. Ale nebyl to Motovilov, kdo byl předurčen k tomu, aby se zmocnil Yazykova čistého, panenského srdce. Jiné srdce na něj čekalo, jiná ruka měla nést jeho rukou těžký kříž určený k oslavě velkého Božího jména. Boží vyvolený, povolaný k životu jasně vyjádřenou Boží vůlí, musel projít kelímkem všeho utrpení, všech pokušení, bolestí srdce a fyzických muk, musel vydržet všechen smutek, všechna pronásledování, aby byl duchovně očištěn a osvícen, aby byl hoden dokončit velké Boží dílo na zemi. Pro aktivního křesťana, pro každého bojovníka Církve Kristovy, pro každého jejího věrného syna, a nikoli pro žoldáka, je jasné vedení Boží ruky v trpělivém a dosud nedoceněném životě Motovilova hluboce poučné. Nyní je jeho zásluha viditelná: dodržování nejmenších rysů života velkého svatého Božího, svatého Serafima, pro potomstvo a prosperita duchovního dítěte kněze - Diveeva. Ale ani v našem současném hodnocení Motovilovových aktivit mu lidské fámy nedávají tak vysoké místo v majestátní budově velkých Sarovových dnů, která mu právem náleží. Tím, že budeme krok za krokem sledovat život tohoto velkého muže v duchu a srdci, prostřednictvím útržků jeho ručně psaných vzpomínek, prostřednictvím vzpomínek lidí, kteří jsou mu blízcí - jeho vdovy Eleny Ivanovny a sirotků po otci Seraphim, jeptišek Divejeva a modlitebních knih - snad budeme schopni obnovit v možném jasu celý tento komplex, plný neobyčejného morálního charakteru, v každém případě 19. března, křesťanského rázu. týrán duševním mučením a kde? Centrum původního pravoslaví je v Rusku. Vraťme se do těch pro nás již vzdálených časů, kdy milenec Motovilov musel vstoupit do samostatného života jako sirotek, s dívkou-sestrou v náručí a s početnou domácností ve své nezkušené péči. Motovilovovo srdce bylo vždy v popředí v celé struktuře jeho života. Diktát praktického smyslu, chladný diktát rozumu, pokud mu jako člověku v plnosti jeho dobového vzdělání nebyl cizí, pak byl jeho rozum vždy podřízen touhám srdce. A Motovilovovo srdce bylo po celou dobu plamenné. Abyste získali Jazykovu ruku, museli jste sloužit – alespoň si to myslel Motovilov, to si tehdy myslela celá vznešená většina. Oněginové a Chatsky se teprve vynořovali. A právě zde se nejprve, při vstupu do nového života nezávislého člověka, musel postavit tajné, ale již velké a impozantní moci svobodného zednářství, s kořenem pozdějšího vzkvétajícího plevele ruského revolučního hnutí, které svým falešným liberalismem nakazilo květ ruské služby a dostalo šlechtu. „Po odchodu z Imperial Kazaňské univerzity,“ píše Motovilov na listu, který jsem našel, vytržený z nějakého sešitu, „jako prezenční student 8. července 1826 a na cestě do Kyjeva na pouť, když jsem 20. dne téhož července 1826 ztratil rodiče a ve věku 17 let zůstal sirotkem, který měl přes 17 let svou matku Prasskou, sestru Prasskou, Naděždou Ivanovnou Savrasovou, brzy jsem se setkal s vůdcem provincie Simbirsk, knížetem Michailem Petrovičem Baratajevem, a brzy jsem se s ním sblížil do té míry, že mi prozradil, že je pánem lóže Simbirsk a velkým mistrem petrohradské lóže Iluminátů. Pozval mě, abych se připojil k řadám zednářů, aniž bych se ujistil, že budu chtít dosáhnout nějakého úspěchu ve službě. to za každých okolností. Odpověděl jsem, že můj otec, můj rodič, mi zakázal vstoupit do svobodného zednářství, pak, že je to pravé antikřesťanství, a já sám, když jsem byl na univerzitě a našel jsem knihu o svobodných zednářích, jsem o tom byl zcela přesvědčen a dokonce jsem viděl neobyčejné vize, které předpovídaly osud celého mého života a řekly mi, abych šel proti svobodnému zednářství, svobodnému zednářství, iluminismu, všemu v opozici vůči nim existujícímu a jakobínství a jakobínství. To ho tak rozzlobilo, a ještě více v prostotě mého srdce, můj otevřený záměr brzy, abych si zařídil své záležitosti, odjel do Petrohradu na pověření sloužit ve vlastní kanceláři Jeho císařského Veličenstva, že mi přísahal, že nikdy nebudu v ničem úspěšný, protože nejen Rusko, ale celý svět je zapleten do sítí zednářů. Brzy nato byl přijat zákon, aby mladí lidé, i když dokončili svá studia a získali akademické tituly na vyšších školách, neměli právo jít sloužit do hlavního města, ale museli by tři roky sloužit v provincii, aby se údajně seznámili s postupem provinční služby. Když jsem byl nejprve odříznut od mých nohou, jak se říká, najela jsem na mělčinu jako humr." Princova důvěra Baratajevova víra, že Motovilov v ničem neuspěje, protože se odmítl stát členem zednářské lóže, byla brzy v praxi oprávněná. Na uvolněné místo, které se brzy otevřelo na pozici čestného dozorce okresní školy Korsun, podal Motovilov svou vlastní kandidaturu, a když dostal informaci od rady Kazaňské univerzity a školního výboru, že byl zvolen do této funkce, Baratajev si ho zavolal a oznámil: – Tuto polohu neuvidíte jako vaše uši. A nejen že nezískáte tuto funkci, ale nezískáte ani žádnou jinou vládní funkci, protože jak Musin-Puškin (tehdejší správce kazaňského vzdělávacího obvodu), tak ministr princ Lieven jsou zednáři mně podřízení. Můj příkaz je jejich zákonem! Od té chvíle začalo pronásledování, nebo spíše pronásledování Motovilova, které časem zesílilo až k pronásledování, které ho nakonec přivedlo k takovému nervovému zhroucení, že ho postihla nervová mrtvice, která ho upoutala na lůžko. Více než tři roky trpěl ve velkém utrpení. Pronásledovali ho ve službě, čehož však přesto dosáhl, díky své nadpřirozené energii zabránil sňatku s Jazykovou, vytvořil si pověst šílence a ještě za gubernátora Zagrjažského se jim ho podařilo podrobit osobní vazbě pro obvinění z vlastizrady. Z tohoto zatčení byl propuštěn až na příkaz ministra spravedlnosti Dimitrije Vasiljeviče Daškova. Neexistovaly žádné pomluvy, výsměch, tajné triky a triky, kterým by ho nepodrobila politicko-sektářská lidská zloba. Vznik a život zednářských lóží, jejich síla a význam v životě Ruska stále čekají na svého pravdivého historika, či spíše pozorovatele. A dočkají se ho?.. Pečeť hlubokého tajemství, do kterého jsou jednotlivé vrchní velitelské jednotky zasvěceny a samotné zednářské armádě je neznámé, zakrývá podstatu jejich činnosti, jejich prostředků a cílů, jak minulých, tak současných. Svobodné zednářství, lze s jistotou říci, existuje i dnes, pod jinou maskou, ale jeho destruktivní a hlavně protikřesťanské, či spíše protikřesťanské cíle zůstávají stejné. Trpělivý život Nikolaje Alexandroviče Motovilova, který s energií zoufalství bojoval za nejlepší ušlechtilý odkaz minulosti, až fanatisticky oddaný autokracii, morálně mučený vyznavač pravoslavné víry, záměrně vymazaný z užitečných a hluboce vlasteneckých společenských aktivit, je možná velmi poučným příkladem toho, co to v naší otevřené době a vzbouření znamenalo pro tuto otevřenou, otevřenou dobu. podzemní síla. Kdyby Pán neodvedl energii Motovilovovy pozoruhodné síly na jinou, skutečně Bohu potěšující věc, musel by předčasně ukončit své plány s pozemským životem: zednářská síla se nikdy nezastavila před tajným zabíjením těch, které považovala za nebezpečné pro sebe. Jakým zbožným skutkem Pán odvedl Motovilovovu energii od státních záležitostí, k jejichž uskutečnění tolik tíhlo Motovilovovo horlivě ruské srdce? Kdo měl být přímým nástrojem Boží prozřetelnosti pro pozemský záměr Motovilova, který byl předpovězen ve významném snu bývalého Sarova novica, který se později stal otcem Nikolaje Alexandroviče? Stvoření ducha ctihodného Serafima ze Sarova, Divejevský klášter, poslední úděl Královny nebes na zemi, budoucí ženská lávra a život světice Boží, která nalezla v Motovilově svého svědka a inspirovaného deskriptora – to je Bohu milé dílo, pro které byl Nikolaj Alexandrovič povolán k životu. Náš Ctihodný otec Seraphim ze Sarova je ta viditelná svatá ruka, která změnila a nasměrovala Motovilovovy kroky na jinou cestu, opásala ho božskou milostí a vedla ho tam, kam možná nechtěl jít v době, kdy se jeho mladému, nezkušenému pohledu zdála každodenní cesta světa tak lákavá a brilantní. Jak velký byl úkol mu určený, částečně ukázaly již velké Sarovovy dny. Budoucnost odhalí ještě více, ještě výrazněji, nesrovnatelné tajemství síly těchto dnů pro obnovu ducha pravoslaví a s tím i velikost Vlasti s jejím mesiášským cílem. Selhání služeb, tajná a zjevná zloba vlivného zednářství, které nešetřilo ani jeho čistou láskou k Jazykové, mu kopalo všemožné díry a pasti, do kterých v prostotě svého mladého srdce každou minutu padal, zlomilo Motovilovův hrdinský organismus, a jak jsem již řekl, těžká nemoc ho upoutala na více než tři roky na lůžko. Ve svém fyzickém utrpení, prohloubeném morálním utrpením, sirotek s osiřelou dívkou, svou sestrou, v náručí, bez podpory, bez rodiny, nezištné účasti (pouze Naděžda Ivanovna Savrasová, přítelkyně jeho matky, ho neopustila), duchovně se obnovil a volal k Pánu a Pán neopomněl slyšet hlas smutku svého služebníka. Přibližně v této době se datují tři významné sny, které mu byly dány, jako by jim chtěl předpovědět osud svého života a odhalit některá tajemství Božské ekonomiky. Jejich popis přebíráme z původního Motovilova rukopisu, který se dochoval na samostatném listu 80. "V mém prvním snu mi byl ukázán ten neuvěřitelně největší, ne dům, ale palác mého otce v životě příštího století. Dvě a půl versty na délku, půl versty na šířku a čtvrt versty na výšku; tři patra vysoká, se sloupy, každý vytesaný z jedné pevné nebeské perly; architektonický styl je podobný iónskému řádu; okenní sklo je plné a nahoře 25 mm široké; mezipatro 25 šířky a 50 sáhů na výšku, střecha je celá z čistého zlata, bělejší než nejlepší kararský mramor Hora, na které stál tento dům, byla sedm mil vysoká, táhla se k ní a na délku třicet mil kolem byla zahrada těch nejznamenitějších plodných a věčně kvetoucích stromů a věčně kvetoucích stromů a keřů. "Toto je dům připravený pro tvého rodiče v životě příštího století pro jeho svatý, milosrdný život." V druhém snu se mi zdál můj dům, připravený na mé hříchy, celý pokrytý dehtem, kapající ze stropu od roztavení žhavým uhlím. Ale Pán mě učinil hodným ho opustit, a pak mi byly ukázány krásy Božího ráje a věčného Božího království a řekl jsem: "Hle, opustil jsi dům svého věčného zničení ve snu, vyjdi z něj ve skutečnosti v životě, abys byl spasen jako tvůj rodič na zemi i v nebi." Ve třetím snu mě patnáct velkých poustevníků, svatých Božích, vzalo z lůžka mé téměř umírající nemoci, jmenovitě: 1) Svatý Marco Veliký, 2) Svatý Onufrius Veliký, 3) Svatý Petr z Athosu, 4) Svatý Ioannikis Veliký, 5) Svatý Antonín Veliký, 6) Svatý Macarius Veliký, 7) Svatý Sávasim, Svatý Jordán, Svatý 8) Svatý Sávasim, Svatý Jordán ostatní, všichni jako oni, a vedli mě ke zdi, dosahující k nebesům na výšku a šířku až do končin země, a postavili mě přede dveře 15 sáhů vysoké a 5 sáhů široké; a za nimi stál nesčetný zástup lidí: králové, patriarchové, vládci lidu, bojaři všech národů, metropolité, arcibiskupové, biskupové, kněží, archimandrité, mniši a laici všech úrovní - vědci, prostí, obchodníci, měšťané, dvorní lidé a rolníci všech vyznání. A to všechno stálo těsně, srovnané, promíchané, marně, k ničemu, tak těsně, že kdybyste jim hodil jablko mezi hlavu, přes ramena, kutálelo by se a nespadlo na zem. A svatí Boží, patnáct velkých poustevníků, mi řekli: "Přivedli jsme tě sem, k tomuto zástupu zlých lidí, kteří rozhněvali Pána Boha a Pán Bůh všemohoucí skrze nás, své služebníky, ti přikazuje, abys o nich hlásal Jeho slovo a Jeho Boží soud. Řekni před námi všem: králové, patriarchové, vznešení lidé, vznešení panovníci, vědci a vědci řemeslníci a muži, kněží, mniši a jeptišky a lidé všeho druhu jste Pána Boha ve všem úplně rozhněvali, zavrhli jste a znechutili jste vše, co je ve vašich duších staré, svaté, prospěšné a všespasitelné, a dýcháte nenávistí ke všemu, co je Bohu milé, nerozpustíte ani sebemenší kapku, nelitujete a nelitujete soucitu pro lidi! od svých bezbožných zlů a nehledej brzo pravou cestu ve všech svých ohavnostech, pokání před Pánem Bohem, který tě popudil!... No, řekni jim to všechno před námi!...“ A jakkoli jsem plakal, ujišťoval jsem je, že se neodvažuji a že jakmile se jim o tom zmíním, zničí mě; ale oni mi výhružně namítli: „Pokud jim neřekneš celou tuto Boží vůli, zničí tě Hospodin spolu s nimi a budou si na tebe stěžovat Bohu navždycky. Pokud se na vás všichni rozzlobí a budou vás chtít zničit z povrchu zemského, pak vás Pán Bůh v Trojici ochrání a samotná Paní, Přesvatá Theotokos, bude vaší Přímluvkyní proti všem jejich útokům na vás. Projděte je a směle jim mluvte tato slova milosrdenství a věčného života a sám Pán vám požehná a Matka Boží bude vaší Pomocnicí ve všem.“ A řekl jsem jim všechno; a všechno vyslechli a rozešli se přede mnou a začali mi dávat cestu mezi sebe. Otevřel se přede mnou velký trojúhelník, několik sáhů dlouhý, a já, když jsem všem opakoval tato milosrdná a soucitná slova Páně, nedosáhl jsem na konec trojúhelníku, zkusil jsem, jak široká je cesta, kterou mi lidé dali, a napřáhl ruce zkříženě na obě strany, a nestačilo to, abych dosáhl k lidem ze svých rukou o celý yard. A já nevím, proč a proč jsem mával rukama a byl jsem zvednut ze země arshinem, takže jsem letěl v kruhu jako velký pták nahoru k nebi a viděl jsem, že jsem se vznesl výš než všichni ostatní a pode mnou byli lidé hemžící se červy... Nejprve jsem byl nesmírně vyděšený, myslel jsem, že spadnu dolů; a budu úplně rozdrcen; ale pode mnou se rozprostřela světlá, čistá a křišťálově průhledná péřovka a já se nevysvětlitelně zaradoval a řekl: "Pane, když jsem tam byl s nimi dole, jak mi tehdy připadali skvělí a jak se přede mnou tehdy zvětšovali! A co se z nich teď stalo? ne víc než červi hemžící se v hromadě hnoje!" Tyto sny a vážná nemoc byly dány Motovilovovi v období jeho života od 19 do 22 let. Lékařská pomoc, na kterou se po celou dobu své dlouhé nemoci neúnavně obracel, se ukázala jako bezmocná. Po mučení jeho těla těžká nemoc očistila jeho ducha a jeho duch se obrátil k Bohu, který mu ukázal cestu, jak uzdravit své tělo a dále osvítit svého ducha. To byla cesta - otec Seraphim ze Sarova. Kdysi, v Motovilovově dětství, viděl jeho otec jeho Anděla, jak si s ním hraje; nyní ho tentýž anděl strážný vedl podruhé k mnichovi, aby ho na celý život svěřil vedení božského staršího. Tak popisuje Motovilov své první vědomé setkání s mnichem Seraphimem. „3 rok předtím, než jsem dostal přikázání sloužit Matce Boží v klášteře Divejevo, vyléčil mě velký starší Serafim z vážných a neuvěřitelných, velkých revmatických a jiných nemocí, s uvolněním celého těla a ztrátou nohou, pomačkaných a oteklých kolen a s proleženinami na zádech a bocích, kterými jsem trpěl nevyléčitelně déle než tři roky. 9. září 1831 mě otec Seraphim jediným slovem uzdravil ze všech mých nemocí. A uzdravení bylo následující. Nařídil jsem, abych se, vážně nemocný, nechal odvézt z vesnice Britvin, mého panství Lukojanovského v Nižním Novgorodu, k otci Fr. Seraphim; 5. září 1831 jsem byl přiveden do Sarovské Ermitáže; Ve dnech 7. a 8. září, v den narození Matky Boží, mi bylo ctí uskutečnit první dva rozhovory s otcem Fr. Seraphim, před obědem a po obědě ve své klášterní cele, ale ještě se mu nedostalo uzdravení. A když mě druhý den, 9. září, přivedli k němu do jeho Near Ermitage u jeho studny, a čtyři lidé, kteří mě nesli v náručí, a pátý, který mi podpíral hlavu, mě přivedli k němu, který byl v rozhovoru s lidmi, kteří k němu přišli ve velkém počtu, pak poblíž velké a velmi husté borovice a dodnes (šedesátá léta minulého století) na březích řeky satovky na jeho poli, dole v řece satovka. Když jsem ho požádal, aby mi pomohl a uzdravil mě, řekl: -Ale já nejsem lékař. Člověk by měl léčit lékaře, když se chce léčit s jakoukoli nemocí. Vyprávěl jsem mu podrobně o svém neštěstí ao tom, že jsem zažil všechny tři hlavní způsoby léčby, a to: alopatii - léčili mě slavní lékaři v Kazani Vasilij Leontyevič Tellier a rektor Císařské Kazaňské univerzity Karl Feodorovič Fuchs, který byl podle svých znalostí a praxe nejen v Kazani a Rusku, ale i v zahraničí poměrně slavný lékař; hydropatie - v minerálních sirných vodách Sergievsky, nyní provincie Samara; Absolvoval jsem celou kúru léčby a homeopatie od zakladatele a vynálezce této metody Hannemanna prostřednictvím jeho studenta, lékaře z Penzy Petersona, ale ani jedinou metodou jsem nezískal uzdravení svých nemocí, a pak už nevěřím v nic ve spasení a nemám žádnou jinou naději na uzdravení ze svých nemocí, leda skrze milost Boží. Ale jelikož jsem hříšník a nemám smělost vůči Pánu Bohu, prosím o jeho svaté modlitby, aby mě Pán uzdravil. – Věříte v Pána Ježíše Krista, že On je Bohočlověk, a v Jeho Nejčistší Matku Boží, že Ona je Věčná Panna? „Věříš,“ ptal se mě dál, „že Pán, jako dříve, uzdravil okamžitě a jediným slovem nebo svým dotekem všechny neduhy, které se lidem staly, a nyní může stejně snadno a okamžitě jedním slovem i nadále uzdravovat ty, kteří potřebují pomoc, a že přímluva Matky Boží k Němu za nás je všemohoucí a že prostřednictvím této přímluvy může nyní okamžitě sjednotit i Pána Ježíše Krista a tebe? Odpověděl jsem, že tomu všemu opravdu věřím z celé své duše a srdce, a kdybych nevěřil, nedal bych si rozkaz, aby mě k němu vzali. "A pokud věříš," uzavřel, "tak už jsi zdravý!" "Jak zdravé," zeptal jsem se, "když mě moji lidé a vy držíte v náručí?" - Ne! - řekl mi. "Celé vaše tělo je nyní zcela zdravé!" A přikázal mým lidem, kteří mě drželi v náručí, aby se ode mě vzdálili, vzal mě za ramena, zvedl mě ze země, postavil mě na nohy a řekl mi: - Stůj pevněji, postav se nohama pevně na zem... takhle! Nebuďte bázliví! Teď jsi úplně zdravý. - Vidíš, jak dobře teď stojíš? "Nedobrovolně stojím dobře, protože mě dobře a pevně držíš!" "Nu, teď už tě nedržím, ale stále stojíš silný beze mě; Jdi směle, můj otče, Pán tě uzdravil! Jdi a jdi! Jednou rukou mě vzal za ruku, druhou mě trochu tlačil na ramena a vedl mě po trávě a po nerovném terénu poblíž velké borovice a řekl: - Podívej, tvá boží láska, jak jsi to udělal dobře. - Ano, protože ses rozhodl mě dobře vést! - Ne! - řekl mi a vzal ode mě ruku pryč. "Sám Pán se rozhodl tě úplně uzdravit a sama Matka Boží ho prosila, aby tak učinil." Teď budeš chodit beze mě a budeš chodit vždy dobře; no tak! "A začal na mě tlačit, abych šel." - Ano, spadnu a zraním se! - Řekl jsem. - Ne! – odporoval mi. - Nezraníš se, ale budeš pevně chodit... A když jsem cítil, jak mě shora zastiňuje nějaká síla, trochu jsem se vzchopil a šel pevně, najednou mě zastavil a řekl: - Už dost! - A zeptal se: - Cože, jsi nyní přesvědčen, že tě Pán opravdu ve všem a ve všem úplně uzdravil?... Hospodin sňal tvé nepravosti a Hospodin očistil tvé hříchy. Vidíte, jaký zázrak pro vás Pán dnes udělal! Vždy nepochybně věř v Něho, Krista, našeho Spasitele, a pevně doufej v Jeho soucit s tebou, miluj Ho celým svým srdcem a přilni k Němu celou svou duší a vždy v Něj pevně doufej a děkuj Královně nebes za její velké milosrdenství vůči tobě. Ale protože vás vaše tříleté trápení vážně vyčerpalo, nechodíte teď najednou hodně, ale postupně: kousek po kousku, zvykejte si chodit a pečujte o své zdraví, jako o vzácný Boží dar! A poté, co se mnou chvíli mluvil, mě nechal jít do hotelu zcela zdravého. Moji lidé tedy šli sami z lesa a nedaleké pouště do kláštera, děkujíce Bohu a Jeho podivuhodným milostem, které se mi zjevily v jejich vlastních očích, a já sám jsem se sám posadil s majitelem hotelu, otcem Gurym, pevně, bez lidské podpory, v kočáru a vrátil se do hotelu Sarovské pouště. A protože při mém uzdravení bylo se mnou mnoho poutníků, vrátili se přede mnou do kláštera a všem zvěstovali tento velký zázrak. Jakmile jsem dorazil, setkali se se mnou na verandě hotelu opat Niphon a pokladník hieromonk Isaiah s čtyřiadvaceti staršími sarovskými hieromoniky a blahopřáli mi k milosti Boží prostřednictvím velkého staršího Serafima, kterou mi za jejich dnů udělil. A tohoto požehnaného zdraví jsem si užíval osm měsíců natolik, že takové zdraví a sílu jsem v sobě do té doby za celý svůj život necítil. Často během této doby a po dlouhou dobu jsem Sarov navštěvoval a opakovaně jsem mluvil s tímto velkým starším Seraphimem a během jednoho z jeho rozhovorů na konci listopadu 1831 jsem měl to štěstí, že jsem ho viděl jasnějšího než slunce ve stavu plném milosti přílivu Svatého Ducha Božího. Zázrak, který se stal, udělal na Motovilova ohromující dojem a určil celou strukturu jeho budoucích aktivit na Božím poli. Poté ho k sobě mnich Serafín neodolatelně přitahoval. Motovilov si nemohl pomoci, ale viděl v něm dirigenta Boží milosti tak duchovní krásy a síly, že před tímto podivuhodným zjevem v jeho osvícených očích všechna klamná kouzla světa, k nimž byl dříve tak vášnivě přitahován, zbledla a jakoby dočasně vybledla. Milosrdné dary jasnozřivosti, uzdravování, mocná, bezmezná síla modlitby světce, tohoto druhu anděla v těle, byly tak blízké duchu uzdraveného a vděčného Motovilova, tak přitahovaly tohoto ducha ke křesťanské dokonalosti, která je ve své úplnosti nemožná bez rozchodu se světem, že od té doby Motovilov přilnul ke svému milostivému lékaři, téměř neustále přilnul ke svému milostivému lékaři s celým svým horlivým vedením. rozhovory. Téměř každý měsíc opouštěl své panství v Sarově, aby navštívil Serafíma, a žil dva nebo tři týdny pod křídly svého mentora a mecenáše, často a po dlouhou dobu využíval jeho intimní komunikace s ním. Mezitím svět stále vtrhl do jeho duše, nejen že se nikdy neunavil v boji proti aspiracím jeho ducha, ale jako by na něj stále silněji a zběsile útočil, unášel ho svými brilantními návnadami a vrhal na něj své svůdné sítě. Samozřejmě, že v čele všech ostatních svůdných přízraků mocných světských vzpomínek povstal obraz Jazykové, zosobněné první lásky Motovilova, a samozřejmě ubohá, mučená duše v něm, a pouze v něm, hledala plnost svého pozemského štěstí. "Ne Boží soud a ne soud člověka!" Tento tajný duchovní boj nemohl být skryt před mnichovým vhledem, a když už dosáhl úrovně velkého zármutku, pečlivě, nicméně před knězem skrytý - tak se to alespoň Motovilovovi zdálo - otec Seraphim se ho náhle nečekaně zeptal: - Dobrá, lásko boží, všichni se mě chcete na něco zeptat, ale jako byste se neodvážili? Jen se mnou mluv, ubohý Seraphime: s Boží pomocí jsem připraven ti odpovědět na to, co se mi Pán rozhodne zjevit! „Řekl jsem,“ píše Motovilov ve svých poznámkách, „že nesmírně miluji jistou šlechtičnu, svou sousedku v mých simbirských vesnicích, a chtěl bych, aby se on, otec Seraphim, za ni modlil k Pánu, aby ji Pán Bůh jmenoval mou nevěstou. "Je opravdu moc hezká," zeptal se, "že ji tak horlivě a hluboce miluješ, lásko Boží?" Odpověděl jsem, že ač není kráska v plném slova smyslu, je velmi hezká. Ale nejvíc ze všeho mě na ní svádí něco milostivého, Božského, co jí prosvítá v obličeji. Pohled na ni mě zasáhl, když jí bylo dvanáct let, a od té doby jsem se do ní z celého srdce zamiloval. - Proč není krásná? “ zeptal se mě otec Seraphim. – Podle vašeho popisu by taková měla být! "Protože," odpověděl jsem, "že k dokončení typické krásy musí mít člověk velkou výšku, štíhlé tělo, královský vzhled a mnoho dalšího, což ona nemá." Pravda, místo toho má něco, co se dotýká lidské duše, něco, co mnoho krásek v sobě nemá... - Co je to? “ zeptal se velký stařec. "A tohle," odpověděl jsem, "je to, že byla vychována jako klášter." - Jak? – zeptal se znovu. - Jako klášter? úplně jsem nepochopil vaši odpověď!... "A to je to, co tím myslím," řekl jsem mu. „Její otec Michail Petrovič Jazykov ji opustil brzy, pět nebo šest let jako sirotka, a vyrůstala v samotě s nemocnou matkou Jekatěrinou Alexandrovnou jako v klášteře - vždy jí četla ranní a večerní modlitby, a protože její matka byla velmi zbožná a nábožná, často se u jejího lůžka konaly modlitební bohoslužby a celonoční bdění u lůžka a ona sama se stala takovou bohyní více než deset let pod matkou. Tohle se mi na ní líbí nejvíc a hlavně. Otec Seraphim se mě dál ptal: - Dobrá, vaše boží láska, jsou kláštery vzdělanější než světské dívky? "Samozřejmě," odpověděl jsem, "ve větší bázni před Bohem, s větší láskou k Bohu a s větší úctou než my světští lidé!" - Jak jste to uzavřel? – zeptal se. "Ze slov Pachomia Velikého," odpověděl jsem, "když mu byl od Pána Boha zjeven osud budoucího mnišství a bratři se ho zeptali: "Co ti, otče, Pán Bůh o nás zjevil?" - odpověděl: „O nás, svatí otcové a bratři, Pán řekl, že všechny mnišské povinnosti plníme tak, jak mají, a žehná našim stezkám; ale mniši, kteří žijí za námi, budou žít hůř než my, protože se budou líbit Pánu z poloviny tak jako my.“ "A potom," zeptali se otcové, "co se stane?" "Ó!" zvolal Pachomius: "Co bude dál, bude horší a horší, takže poslední mniši už nebudou dělat nic z naší mnišské povahy, ale budou žít tak, jak žijí dnešní světští křesťané!" "A jak budou žít světští křesťané?" - zeptali se otcové. "Ale světští budou žít hůř než zvířata." "Jak budou zachráněni?" - zeptali se starší. A Pachomius jim odpověděl, že se mu Hospodin rozhodl říci: "Přijdou na ně potíže a jejich otcové budou nalezeni výše." "Proč?" – zeptali se znovu starší. "Právě proto," odpověděl Pachomius. – V současné době je mezi námi díky hojné Boží milosti v nás a naší horlivosti pro dílo spásy mnoho Bohem inspirovaných, bystrých Božích služebníků. Jestliže jeden z nás, bratr nebo sestra, upadne, pak bez ohledu na to, jak těžký může být jeho pád, nikdo z nás nebude kvůli Božské lásce k bližnímu, která nás oplývá, příliš líný cestovat tisíc mil a projít všemi velkými obtížemi, aby vzkřísil padlého nebo padlého. Proto je to pro nás nyní mnohem lepší a mnohem snazší, protože pomáháme bratrovi od bratra a pohodlnost vítězí nad hříchem. A v těch nelítostných a neklidných časech si mniši a jeptišky nejen nepomohou, ale uvrhnou se i do záhuby, a pak každý z těch, kdo milují Boha, bude muset zachránit svou duši a postarat se o ni jako poustevník nebo poustevník...“ Takže, otče, proto si myslím, že bez ohledu na to, jak špatný je život moderního mnišství, je podle mého názoru starověká dívka podle mého názoru stále podobná křesťanskému životu. mnišský způsob by byl lepší vychovat světským způsobem... Tohle je výchova, kterou na Yazykové tolik miluji a respektuji. Velký starší hluboce pozorně naslouchal mé odpovědi a jako v zapomnění se mě zeptal: – Jak stará je nyní vaše Bohem určená nevěsta? - Pět nebo šest let zůstala sirotkem po otci, deset let žila s matkou a po šesti měsících nebo o něco více její matka zemřela... Myslím, že jí teď není víc než 16 nebo 17 let! - Co jsi, otče, tvá láska k Bohu! Ne ne! Vaší předurčené nevěstě od Boha je nyní 8 let a pár měsíců, možná 3 nebo 4 a sotva více než 5 měsíců, ale podle nového usnesení synody se muž mladší 18 let a dívka 16 let nemohou oženit. Neměli byste tedy na svou Bohem určenou nevěstu čekat 8 nebo 10 let? Jak si ji teď můžeš vzít? To je nemožné - je stále velmi mladá. - Smiluj se, otče Seraphime! - Řekl jsem. - Jak mladý? Vždyť podle nového zákona si ji můžu vzít! - O kom to se mnou mluvíš, chudák Seraphime? – zeptal se mě. "O Jazykové," odpověděl jsem, "o Jazykové, Jekatěrině Michajlovně!" - A! - odpověděl. - O Yazykové!... No, já vám o ní nemluvím, ale já, chudák, teď mluvím o nevěstě, kterou vám Bůh určil, a pro ni vás ujišťuji, podle Boha, o vaší lásce k Bohu, teď už není možné, že jí bude za pár měsíců víc než 8 let! Tento rozhovor se odehrál v říjnu 1831. Velké bylo tehdy Motovilovovo zklamání a zároveň žalostné zmatení! Tím však významná konverzace pro život Nikolaje Alexandroviče neskončila. Zlom musel být naznačen zvláště ostře a jasně, což by radikálně změnilo a pevně určilo směr jeho hlavních aktivit do budoucna. Tuto činnost Motovilov charakterizoval titulem, kterým se rád nazýval jak ve svých poznámkách, tak ve svém projevu: „Služebník Matky Boží a Serafínů“. “ Poté, co kněz chvíli mlčel, pokračoval: - Je přece jiné, tvá láska k Bohu, prosit Pána Boha, aby někomu předepsal nevěstu - jako ty například nyní žádáš, abych já, chudák, prosil Pána, aby ti předepsal Jazykova za nevěstu - a jiné, když se sám Pán již rozhodl, jakou nevěstu někomu předepsat - jako třeba pro tvou lásku k Bohu. Vaší nevěstě nyní není více než 8 let a 3, 4 nebo 5 měsíců. Věř mi, je to přesně pravda a já sám, ubohý Seraphim, jsem připraven to dosvědčit. A o osudech Božích a jejich nepochopitelné neznalosti vám, ubohý, musím říci toto: znáš Tobita a jeho syna Tobiáše z Bible?... Tak se syn Tobitův modlí, stalo se, že mu Pán dá takovou a takovou nevěstu. A Sarah, dcera Raguela, příbuzného Tobiina, se také náhodou modlila k Pánu Bohu, aby jí dal takového a takového ženicha. A andělé Páně oba přednášejí své svaté modlitby a pozvednou je k trůnu všemohoucího Boha... A tak Pán, když viděl, že ho oba žádají o totéž, rozhodl se ve své dobrotě, že je oba spojí ve svaté manželství. Ale bylo mezi nimi několik set mil a navzájem se neznali. Ale Rada Boží byla na jejich spojení tak pevná, že Pán dokonce dovolil démonovi, aby byl poblíž Sarah, který zabil každého dalšího nápadníka, kromě Tobiáše, který se jí odvážil dotknout. Přestože byla provdána za sedm nápadníků, všech sedm zasáhla smrt, protože to nebylo pro ně od Pána Boha připraveno. Když se Prozřetelnosti Boží zalíbilo sjednotit Tobiáše a Sáru, poslal Pán Tobiáše, archanděla Rafaela jako společníka, a na cestě do vesnice Raguil na řece Tigris chytil rybu a nařídil Tobiášovi, aby z ní odstranil žluč, aby zahnal, jak se později ukázalo, ducha zloby ze Sáry. Takže, vaše láska k Bohu, jaké jsou Boží osudy! Kdo by to byl řekl, že se Tobias a Sarah, odděleni tak dlouhou vzdáleností, vezmou! Ale co je nemožné u člověka, je možné u Boha!... Otec Fr. je tady. Seraphim se odmlčel a zdálo se, že přemýšlí, a náhle obrátil svou řeč k něčemu jinému a náhle se zeptal: - A co jsi, lásko boží, udělala s dívkou svého dvorníka, která s tebou bydlela? Ztuhl jsem, vyděšený jak starším prozřením, tak zároveň tím, že by mi vynadal za můj hřích... Ale starší, aniž by čekal na mou odpověď, začal pokračovat: Církev svatá Páně ve svých koncilních pravidlech tak legitimizuje, že když si někdo vezme svobodnou dívku a bude s ní žít, je povinen se s ní poté oženit, a tato povinnost to vyžaduje. Pokud si to dívka nepřeje, zařiďte si svůj život tak pohodlně, aby později kvůli tíži chudoby nemohla upadnout do nových hříchů a vždy by děkovala Pánu. Po těchto slovech se má duše cítila lépe. - To jsem udělal! - Řekl jsem otci Fr. Seraphim. "No," odpověděl, "je dobře, že jsi to udělal, a ať ti Pán Bůh žehná!... Měl jsi od ní děti?" "Nu," řekl, "jestli ne, ať jim Pán Bůh odpočine ve svém království." A když byly naživu, měl jsi je vychovat v bázni Boží, neboť, svou láskou k Bohu, bys neměl pohrdat nemanželskými dětmi - za jejich narození nemohou. A je lepší jejich rodiče nesoudit, protože neodsouzení je polovina spásy... V Řecku se stala například příhoda: královský šlechtic, jel přes řeku, viděl dívku, jak si pere šaty. Uchvácen její krásou a dozvěděl se, že je dcerou vdovy, zůstal s ní. Poté se této dívce zdál sen, že se jí do lůna stočila jasná hvězda. Jistý velký a Bohem inspirovaný starší, na kterého se ona a její matka obrátily a oznámily jim, co se stalo, jim vysvětlil, že z této dcery se narodí někdo velký. A narodil se otec, svatý boží Theodore Sikeot, kterého mu Pán určil, aby hlídal kromě Anděla strážného také Velkého mučedníka Jiřího Vítězného... Sláva Bohu! Velmo, udělala jsi dobře, že jsi tu dívku odměnila a vydala ji za manželku... Ale tvá láska k Bohu, životu je skvělá a v životě se toho stane hodně. Jsou i případy, kdy ty nebo nějaký jiný muž, i když nejen že s dívkou nemáte žádný blízký styk, ale dokonce ji málo znáte, začnou tu dívku pro vás nebo pro někoho jiného hanit a začnou říkat: ona je jeho sousedka a on s ní žije, i když existuje přísloví, které se však Bohu krajně nelíbí, že příběh o mladém muži není výčitkou, i když se jí muži moc nevytýkají a nemluví. cudnost, ztráta jejího čestného jména a dobré slávy je horší než smrt. Modlím se a prosím, lásko tvá k Bohu, nepohrdej slovy a nezapomeň na mou ubohou prosbu... Zde se mi otec poklonil k povrchu země, vstal a pokračoval: „Jestli jednoho dne někde bude kvůli tobě nadávána dívce, že je blízká a upřímná Motovilovskaja, a řeknou o tobě, že s ní žiješ, pak i když ses jí vůbec nedotkl, žádám a prosím tě - respektuj žádost ubohého Serafima - posvěť ji pro sebe! - Jak, otče, posvětit? "Nemluvím o posvěcení: jako čistá panna je svatá i bez toho." Zasvěť ji jako svou přítelkyni, to znamená, vezmi si ji za manželku, jen abys řekl – vezmi si ji! A otec se znovu, podruhé, sklonil přede mnou až k tváři země. Také jsem mu padl k nohám, a když jsem vstal, řekl jsem mu: - Co to děláš, otče? o kom to mluvíš? Ostatně už jsem ti říkal, že dívka, která se mnou bydlela, se už usadila a věř mi, že od té doby, co jsem se rozhodl vzít si Yazykovou, a hlavně od té doby, co jsem tě začal navštěvovat, už nemám ani jednu. - Ó, tvá láska k Bohu, čím jsi!... Neříkám ti o současnosti, ale o budoucnosti. Koneckonců jsem vám řekl, že život je skvělý a v životě se toho hodně děje. Takže až se ti v budoucnu stane, že ti budou vyčítat nějakou dívku a ona bude kvůli tobě haněna, pak nezapomeň na žádosti a prosby ubohého Seraphima - vezmi si tuto dívku! A otec se mi, hříšníku, potřetí poklonil až k tváři země, a já jsem znovu padl k jeho nohám. Otec Seraphim vstal a podíval se mi přímo do očí, začal do mě ostražitě nahlížet a jako by se díval do mé duše, zeptal se: - Dobře, otče, splníš prosbu ubohého Serafima? – Pokud se Bůh rozhodne to udělat, pak se pokusím udělat, jak si přejete! "Nuže," řekl otec Seraphim, "děkuji!" Nezapomínejte na tuto dívku!... A ona, říkám vám, je ubohá Seraphim, je jako anděl Boží v duši i v těle... Poté, co chvíli mlčel a bystře na mě zíral a jako by mě skrz naskrz probodával svým pohledem, dodal: - Ale možná se budeš stydět, když ti řeknu její titul!.. Je to prostá selka!.. Ale nebuď tím zahanben, lásko boží: je to tvá sestra podle našeho praotce Adama a podle našeho Pána Ježíše Krista! Potom začal otec mluvit o tom, jak bychom měli žít s mou budoucí ženou, a svůj rozhovor zakončil opakováním své žádosti a prosil ho, aby nezapomněl ani na svou žádost, ani na rozhovor; a pak ho v klidu propustil, aniž by něco řekl o Yazykové.“ Když byl vytvořen klášter Seraphim-Diveevo, byla to malá komunita, dosud neuznaná světskými ani duchovními autoritami, složená z několika živých borůvek, většinou rolnického původu. Tyto zakladatelky budoucího ženského kláštera měly velkého ducha a vzaly na sebe, tyto čisté duše, velký čin víry a chudoby. Účast mnicha Serafima na založení a vedení tohoto kláštera, který nemá v ruských kronikách obdoby, je dobře známá každému, kdo se zajímá o život tohoto zázračného dělníka celého Ruska. Jednou z prvních jeptišek Diveeva byly dvě sestry - Praskovya a Marya Semjonovna Milyukov, dívky rolnického postavení. Žila s nimi jejich vlastní neteř, dcera jejich bratra Ivana, Elena, asi šestiletá dívka. Něco málo přes dva roky nebo tři nebo čtyři měsíce před Motovilovovým uzdravením mnich Serafim nečekaně nařídil dvěma sestrám Miljukovovým a dalším jeptiškám Divejeva, které byly s nimi, aby k němu přivedly malou Elenu. "Vzpomínám si," řekla mi sama Elena Ivanovna Motovilova (to byla ta malá dívka Elena), "přivedli mě ke knězi do jeho poustevny, která stála v Sarovském lese. Tehdy jsem byla ještě velmi mladá a teprve jsem se začínala učit číst a psát. Otec mě vzal do náruče, položil mě na stůl ve své cele a řekl tetě a ostatním sestrám, které s ní přišly: - Pokloňte se jí - časem bude vaší velkou milenkou!... Poklonili se mi: taková byla víra v knězova slova. Pak mi dal šest knih ABC. "Máte u sebe tyhle ABC," řekl, "budou se časem hodit!" V té době jsem měl bratra a sestru - takže jsme byli jen tři. Pro koho, mysleli jsme si tehdy, ještě tři? A vzal jsem si svého Motovilova a měl jsem přesně šest dětí, které jsem se všechny naučil podle těchto ABC.“ Připomeňme si dobu rozhovoru mezi mnichem Serafimem a Motovilovem o nevěstě, kterou mu Bůh určil. Tento rozhovor se odehrál v říjnu 1831. Elena Ivanovna se narodila 17. května 1823. „Nevěstě, kterou ti Bůh určil, je nyní 8 let a pár měsíců, možná 3 nebo 4 a sotva víc než 5 měsíců,“ řekl tehdy otec. Není to zázrak prozíravosti?... A jak takový dar milosti měl působit na vnímavou duši Nikolaje Alexandroviče!... V uvedené době Motovilov ještě neměl ponětí ani o Divejevovi, ani o roli, kterou měl postupem času sehrát v osudech tohoto posledního pozemského losu pro Královnu nebes. Tehdy osmiletá dívka Elena Miljuková mohla ještě méně tušit, že se jednoho dne provdá, a to dokonce i za bohatého šlechtice, který v budoucnu nebude stát za nic, aby splnil příkaz svého Otce, a ve světském hávu se stal služebníkem Matky Boží a Serafima, kterým se později stal podle Boží podivuhodné vize. Vychována v té době v rodící se mnišské komunitě dvěma tetami, které se zcela oddaly službě Bohu a Nejčistší Matce, se připravila zůstat v klášteře po zbytek svého života. Mohla by si myslet, jako vychovaný „klášter“, že bude „velkou milenkou“ Diveeva, který ji vychoval?! Je to jen v duchovním smyslu... Jak jsme již řekli, možná častá setkání s božským starším se pro Motovilova stala naléhavou potřebou ducha. A starší, proniknuv do hlubin jeho duše a viděl schopnost jeho ohnivého srdce vzplanout neuhasitelným ohněm velké lásky k Bohu, přijímal ho stále blíže do svého společenství. Zapálený vlastenec, vychovaný v duchu pravoslaví, prodchnutý nezištnou loajalitou k trůnu a vlasti na seriózních zásadách ruské státnosti, Motovilov se nemohl ubránit zármutku a neděsit se nad závratnou rychlostí a silou, s jakou se destruktivní principy Francouzské revoluce začaly lámat do základů ruského třídního života a vedly je hlavně do třídního života. Prosincové dny, které dehonestovaly ruskou šlechtu, trápily jeho srdce jako věrného šlechtice, připraveného položit život za svého cara, za Božího Pomazaného. Ohromující přízrak svobodného zednářství, kterému Motovilov přisuzoval tajný vůdčí význam ve všech nepokojích, k nimž došlo v Evropě a Rusku, 83 stál před jeho duševním pohledem s planoucím mečem pomsty za hříchy svobodomyslné společnosti, za její hlavní hřích odklonu od správné víry v Boha. Věrné srdce se chvělo o budoucnost vlasti. Starší sdílel své obavy a, obdařen velkým darem úžasného vhledu, mu ukázal ty cesty smutku, které ohrožují Rusko, pokud nebude činit pokání z hříchu hrozícího odpadnutí od pravoslaví. Události budoucnosti odhalil starší Motovilov s jasností panoramatu odvíjejícího se před očima ohromeného skrytého muže Serafima. Události sevastopolské války, doby emancipace, smutky pravoslavné církve, dokonce i doba objevení jeho relikvií, která přišla za vlády císaře Mikuláše, „v duši křesťana“ – slovy světce – to všechno moře prorockého nahlédnutí do dálky stále se objevujících časů a událostí mu vzalo dech, aby byl veden v Motoovu k zamyšlení. k němu mnichem Serafínem. Projevy síly a dobroty Božské prozřetelnosti, která před očima Motovilova v Mnichovi působila s tak zjevnou a nezničitelnou silou, postupně vytvořily v Motovilově takovou nezlomnost a horlivost víry, které nemohly odolat žádné odolné síly. Pro Nikolaje Alexandroviče nastal čas na splnění jeho třetího snu, který mnich Serafim uznal za prorocký sen. Nastal čas pro boj za pravoslaví, za Divejevo - dům Nejsvětější Bohorodice, za smlouvy otce Serafíma. Přicházela doba vášnivé výpovědi, doba hrdinství, těžkých zkoušek, velkých odhalení, rozchod s vítězným světem a nesnesitelné břemeno škrcení, plivání – všechna ta bolest srdce, jejíž kříž Motovilov pevnou a nebojácnou rukou donesl do svého spravedlivého konce. Poslední spojnice spojující Motovilov s jeho bývalým životem byla zničena. Slabost, která je vlastní každému člověku v prvních fázích víry, také ovlivnila Motovilova. Jeho láska k Jazykové byla tak silná, že se navzdory světcově předpovědi rozhodl ji požádat o ruku a byl odmítnut. Bylo to v květnu 1832. Jazyková již byla navržena slavnému teologovi, filozofovi a básníkovi Chomjakovovi. Boží trest za nevěru na sebe nenechal dlouho čekat: Motovilov vážně onemocněl – znovu mu ochrnuly nohy. V této situaci byl přivezen 3. září 1832 do Sarova. Píše o tom takto: "Když mě v květnu 1832 zasáhl silný duchovní zármutek, znovu jsem onemocněl a ztratil jsem nohy. Po čtyřech měsících utrpení jsem se doslechl o nálezu sv. Penza ze simbirského panství, ale vzpomněl jsem si na velké milosrdenství, které mi Pán prokázal prostřednictvím velkého staršího Serafima, a nařídil jsem, abych se vydal přes Sarov Ermitáž do Voroněže. Především jsem chtěl být první, kdo mu řekne o své druhé katastrofě, což jsem udělal, když jsem přišel 3. září 1832, když pro mě vzali a vzali mě do Sarova chvíli řekl: "Modleme se k Pánu, aby nám řekl: Mám tě ještě uzdravit, nebo tě nechat jít do Voroněže?" A když mě druhý den k němu znovu přivedli, řekl mi: "Ne kvůli Bohu jsem řekl, ubohý Serafime, tvé lásce k Bohu, abych tě mohl uzdravit: Pán tě uzdraví u ostatků svatého Mitrofana." Hle, otče, Pane a Matko Boží, právě této noci se mi, ubohému, zjevuje po 17. nebo 18. čas, odhodlán mi odhalit celý tvůj život od narození až do usnutí. A kdyby sám Pán nevložil mé prsty do svých ran na nehty a do svého nejčistšího žebra, probodnutého kopím, nevěřil bych, že na zemi mohou existovat tak podivné životy. A celý váš život bude naplněn takovými rozmary a podivnostmi, protože pro vás je světské tak úzce spojeno s duchovním a duchovní se světským, že je nemožné je oddělit. - Otče! “ zeptal se ho Motovilov. - Co znamenají tvá slova - až do Dormition? Nebo brzy zemřu? - Ne, tvá lásko k Bohu, brzy nezemřeš - musíš být stále mým spoluviníkem při plnění přesvaté Boží vůle. Usnutí znamená tichou, křesťanskou smrt, kterou tě ​​Pán poctí po skončení dnů tvého pozemského života. - Dobře, otče, jaký bude můj pozemský život? “ zeptal se reverend Motovilov. "Mně, ubohému, nebylo nařízeno, abych to odhalil tvé lásce k Bohu." Pán se odhodlal říci: "Dovoluji svým služebníkům vydržet vše zde na zemi a do života příštího století je přenáším zcela očištěné od veškeré špíny těla a ducha, a ačkoliv je Anděl smrti dovoleno vyřešit svazky jejich těla a duše, utrpení smrti se jejich duší nedotkne. Zemřou právě tak, jak usnou. Ale pokud mu neodhalím život, všecko mu prozradím a já pouze prozradím všechny okolnosti jeho vůle. za své hříchy mi pak může říci: „Pane, proč mě trestáš, když jsi mi sám ústy svého služebníka Serafima předpověděl, že zhřeším takovým a takovým způsobem. pravdu, kterou jsi mu skrze Serafíma ty sám oznámil, což by jistě vykonal; ale on věří Serafim jako Ty sám, Pane Bůh." Proto ti já, ubohý, odhaluji jen to, co jsem ti již řekl... Takže, tvá láska k Bohu: je-li ti vyčítáno - žehnej, jsi-li rouhán - utěšuj se, jsi-li pomlouván - raduj se! Toto je naše cesta s vámi!... Kdo vytrvá do konce, bude spasen. Pojďte v pokoji do Voroněže – tam budete uzdraveni!“ Právě zde, po jeho posledním rozhovoru s Motovilovem, mu mnich přikázal, aby sloužil Matce Boží v osobě Divejevského kláštera. Vyzval dvě sestry z Mill komunity - Evdokiu Efremovnu Alamasovskou, která byla u zjevení Matky Boží v den Zvěstování v roce 1831 (později jeptiška Eupraxia), a Irinu Semjonovnu Zelenogorskou, která byla později třetí ředitelkou, aby mohly ostatním dosvědčit jeho slova. Když otec Seraphim vložil pravé ruce sester do Motovilovových rukou a držel je svými, přikázal, aby nejen po jeho smrti samy řekly Nikolajovi Alexandrovičovi vše podrobně, co a kde a jak skrze něj Matka Boží začala, ale aby před ním všechny sestry nic neskrývaly, protože Matka Boží chtěla, aby byl Nikolaj Alexandrovič jmenován ošetřovatelem kláštera. Potom mnich potvrdil, že z vůle královny nebes věděl Nikolaj Alexandrovič o klášteře vše stejně podrobně, jako to věděl on sám. Když se obrátil k Motovilovovi, kněz mu nařídil, aby byl svého času svědkem všeho, co se dělo v Divejevu za „chudých Serafimů“, a dosvědčil, že ani celá stavba nalezená po smrti Staršího nebyla postavena spontánně, ale podle účelu a pokynů Královny nebes. "A já, chudák Seraphim, jsem k nim spontánně nepoložil ani jeden kamínek!" - řekl kněz a dokončil svou řeč. "A poté, co mi dal přikázání sloužit jeho sirotkům z mlýna," píše Motovilov, "kněz mě v pokoji poslal do Voroněže, kam jsem dorazil 19. září 1832, a pak v noci 1. října, na svátek přímluvy Matky Boží, jsem z této sekundární nemoci obdržel úplné a rychlé uzdravení prostřednictvím modliteb biskupa Vorone Antonia z Voroneze." Toto bylo poslední setkání s reverendem. Byla vyhlášena vůle Boží a od té chvíle bývalý Motovilov zemřel k životu váhání a pochybností. Narodil se „služebník Matky Boží a Serafínů, neotřesitelný ve víře“. Ale tento vysoký a mimořádný titul, pro pouhého smrtelníka nedostupný, nemohl být udělen člověku bez zvláštních zkoušek. Množství zázraků a znamení, kterých byl Motovilov svědkem, komunikace s velkou pochodní pravoslaví, komunikace v podstatě blízká společenství, veškerá hloubka velkého tajemství spásy obsažené v Boží milosti, kterou mu zjevil mnich, nakonec velikost poslání, které mu svěřil ctihodný Serafín ze všech stran kromě primora, mohl způsobit největší pokušení. nepřítel lidské rasy. Serafimovy dny se chýlily ke konci. Smlouva daná mnichovi Motovilovovi již naznačovala, že počet těchto dnů byl velkému staršímu znám, a starší, který věděl o hrozbách budoucnosti visících nad hlavou jeho služebníka, ho poslal do Voroněže, jako by ho předal z ruky do ruky jinému velkému válečníkovi Kristovy armády. Za svého života byl tento válečník oslavován svatostí života a zázraky arcibiskupa Voroněže a Zadonska Antonína I. (Smirnitsky). V osobě Anthonyho se Motovilov našel dalším milostivým patronem a přímluvcem proti oné satanské síle, která proti němu již tajně pozvedla zbraň, aby mu zabránila splnit velký úkol péče o Divejevo, který mu svěřil mnich Serafim. Z boží vůle byl Nikolaj Alexandrovič po uzdravení zadržen ve Voroněži. V komnatách arcibiskupa, který se na něm srdečně podílel a zamiloval si ho, začal shromažďovat materiály k sestavení života a popisu zázraků svatého Mitrofana. Z jedné atmosféry pravé svatosti ho Pán přenesl do jiné, naplněné vůní Ducha svatého Božího. Svatý Antonín očekává naplnění času určeného Bohem, aby dále osvítil světlem své svatosti slávu Voroněžské oblasti, již zářící v osobě dvou velkých Božích svatých, svatých Tichona a Mitrofana. Koncem prosince 1832 se Motovilovovo srdce, které bylo do té doby klidné, znepokojilo. Svatý Antonín si toho všiml a zeptal se ho, co je s ním. – Chci jít k otci Seraphimovi! “ odpověděl Motovilov. "Obávám se, že ho nenajdu živého, když budu zdržovat." Do smrti reverenda zbývalo jen několik dní. Světec v duchu předvídal zbytečnost cesty, věděl, že Motovilov už otce Serafima živého nenajde, a obával se šoku pro jeho ještě ne zcela zpevněné tělo, a tak si ho prozatím nechal u sebe. Ráno 2. ledna 1833, v den spravedlivé smrti světce, v časnou hodinu Motovilov, trýzněný předtuchou, běžel k Anthonymu do svých vnitřních komnat. Světec mu nedovolil vyslovit ani slovo a pozdravil ho těmito slovy: "Dnes kolem druhé hodiny jsem viděl starého muže, který vypadal jako Vassian 84. Tento starší ke mně přišel ve velké slávě, ale jeho tvář byla zarmoucená a po tvářích mu tekly slzy. "Proč tak hořce pláčeš, velký starče? – zeptal jsem se ho. "V takové slávě byste se měli jen radovat, ale pláčete!" "Nepláču pro sebe, má duše se těší nevýslovné radosti; ale máte tu jednu statkářku - dnes jsem ji opustil - a moje duše pro ni truchlí a pláče!" - Mistře! Neříkáš mi to, lituješ mě: dnes večer k tobě nepřišel Vassian, ale Seraphim! Je to on, je to jeho duše, která se ti dnes zjevila: statkář je moje hříšná duše - můj Otec za ní pláče, jde k Pánu. Řekni mi, pane, zemřel Seraphim? "Ano," odpověděl světec, "otec Seraphim dnes v noci zemřel." Teď už ho nenajdete! - Ach, pane, pane! Proč jsi mě zdržoval, když jsem tam tak chtěl jít? "Stejně byste ho nenašli živého: za tři dny byste se nedostali z Voroněže do Sarova." Pokořte se – Bůh to tak chce! - No, jdi s Pánem. Téhož dne slavila Eminence katedrály vzpomínkový akt za zesnulého a 4. ledna Motovilov opustil Voroněž a dorazil do Sarovské Ermitáže 11. dne, dva dny po pohřbu Fr. Seraphim. Velký byl Motovilovův zármutek, když po svém příjezdu do Sarova spatřil jen čerstvě naplněný hrob, který před ním navždy ukryl toho, koho na zemi miloval nejvíce, neboť byl přesvědčen, že světlo radosti a pozemské slávy pro něj nebylo promarněno. Jeho neutišitelný zármutek se dotkl přísných sarovských mnichů a „ve velké útěchě mého velkého zármutku,“ píše Motovilov, „že jsem nebyl hoden být včas na pohřeb otce Serafima, mi opat Nifont požehnal stejným evangeliem, které měl velký starší Seraphim v každodenním používání během posledních tří a půl let života, který měl v posledních třech a půl dnech svého života trochu spálené místo. jeho smrti; také obraz Matky Boží, Životodárce, malý na cypřiši, ten samý, kterým ho matka požehnala s dovolením zůstat navždy v Sarově. Také mi dali tu samou knihu - Duchovní abecedu, kde od začátku chybělo několik listů, z níž on sám, velký starší Serafim, studoval duchovní život, a to stříbrnýma rukama na jeho dvou křížích. ten starověký stříbrný rubl, který mu dala jeho matka, když ho poslala na pouť do Kyjeva, a který byl na něm.“ Motovilov poté koupil Vzdálenou poustevnu otce Serafima a spolu s Blízkou poustevnou, kterou Sarov postoupil Diveevovi, ji převezl knězovým sirotkům. To byly první kroky Nikolaje Alexandroviče na cestě celoživotní poslušnosti, kterou mu uložil starší. Díky jeho zprostředkování zůstala většina svatyně poté, co byl mnich převeden do vlastnictví bezútěšných sester Divejevových. Ale od těchto prvních kroků na poli sloužících Diveevovi proti němu začaly nepřátelské útoky. Síla těchto útoků byla tak velká, že kdybychom neměli důkazy o pokušeních tohoto druhu v životech svatých, zdálo by se těžké uvěřit, že takovou moc dal Bůh nepříteli naší spásy. Vytvářela se poslední pevnost víry na zemi, poslední Dům Matky Boží, kterého se v nedávné době ruka Antikrista neodvážila dotknout. Jak by mohl nepřítel naší spásy nepovstat? A s jakou zuřivostí se toto povstání odehrálo! Kompilátor kroniky kláštera Seraphim-Diveevo, inspirovaný otec Archimandrite Seraphim (Chichagov) 85, se krátce dotkl tohoto hrozného okamžiku v Motovilovově životě. Píše takto: „Nikolaj Aleksandrovič Motovilov, muž vřelého a upřímného srdce, byl v té době svobodný, a aby skutečně sloužil památce otce Serafíma a splnil jeho přikázání ohledně Diveeva, rozhodl se jít do vlasti velkého staršího v Kursku, sbírat informace o svém dětství a mládí a také navštívit klášter Kyjev-Frolovskij, který byl monastýrem Serafima, a zeptat se tam na monastýr Serafín Serafín. zakladatel komunity Kazaň-Diveevo... Motovilov předal všechny informace, které získal o rodičích otce Serafima v Kursku a o samotném velkém starším, po návratu z cesty Ivanu Tichonovovi 86, který je použil při publikování příběhů o skutcích otce Serafima. "Ale tato cesta," píše otec Chichagov, "měla velmi špatné následky pro samotného Nikolaje Alexandroviče: onemocněl těžkou nervovou a duševní poruchou bez důvodu. Protože mu léky nepomohly, Nikolaj Alexandrovič jel znovu do Voroněže za arcibiskupem Anthonym, který přiznal, že nemoc nastala z Božího svolení od nepřítele, který na něm vylil svou pomstu, aby na něm sloužil Otci za velké dílo, které sloužil Otci Seraphimify. během několika měsíců byl zcela vyléčen, protože často přijímal Kristova tajemství od svatého Antonína Voroněžského. Ve skutečnosti byl tento nepřátelský útok nesrovnatelně hroznější a delší. Popíšu to z Motovilovova rukopisu, který jsem si ponechal a našel mezi takovými odpadky starých obchodních účtů, že by se dal snadno přehlédnout, jak si pravděpodobně nevšiml její otec, archimandrita. Jednou jsme se v rozhovoru s mnichem Seraphim dotkli rozhovoru o nepřátelských útocích na lidi. Světsky vzdělaný Motovilov samozřejmě neopomněl pochybovat o reálnosti jevů této misantropické síly. Potom mu reverend vyprávěl o svém hrozném boji 1001 nocí a 1001 dní s démony a o síle jeho slova, autoritě jeho svatosti, v níž nemohl být ani stín lži nebo přehánění, přesvědčil Motovilova o existenci démonů nikoli v přízracích nebo snech, ale ve zcela skutečné hořké realitě. Horlivý Motovilov byl tak inspirován příběhem staršího, že z hloubi srdce zvolal: - Otče! Jak rád bych bojoval s démony! Otec Seraphim ho vyděšeně přerušil: - Co jsi, co jsi, tvá láska Boží! Nevíš, co říkáš. Kdybyste jen věděli, že nejmenší z nich dokáže svým drápem převrátit celou Zemi, nedobrovolně byste se s nimi pustili do boje! - Mají démoni drápy, otče? - Eh, tvá láska k Bohu, tvá láska k Bohu a co tě učí na univerzitě?! Nevíš, že démoni nemají drápy. Jsou zobrazováni s kopyty, drápy, rohy, ocasy, protože pro lidskou představivost si nelze představit odpornější druh, než je tento. To je to, čím jsou ve své ničemnosti, protože jejich dobrovolné odpadnutí od Boha a jejich dobrovolný odpor vůči Boží milosti andělů světla, jakými byli předtím, než odpadli, z nich udělaly anděly takové temnoty a ohavnosti, že je nelze zobrazit s žádnou lidskou podobou, ale podoba je nezbytná – jsou tedy zobrazováni jako černí a oškliví. Ale protože jsou stvořeni silou a vlastnostmi andělů, mají tak neodolatelnou moc pro člověka a pro všechny pozemské věci, že, jak jsem vám řekl, nejmenší z nich dokáže svým drápem otočit celou zemi. Jen Božská milost Ducha Svatého, udělená nám, pravoslavným křesťanům, pro božské zásluhy Bohočlověka, našeho Pána Ježíše Krista, jediná činí všechny intriky a podvody nepřítele bezvýznamnými! Motovilov se tehdy cítil hrozně. Potom se pod ochranou mnicha nemohl bát Satanovy zloby. Ale frivolní a odvážná výzva, s Božím svolením, nezůstala bez následků: byla přijata. To je to, o čem plakala duše Ctihodného, ​​když se zjevila velkému arcibiskupovi v hodině svého oddělení od těla. Po smrti mnicha Serafima Motovilov brzy odjel do Voroněže, aby požádal o požehnání Jeho Eminence Antonína k cestě do Kurska, aby shromáždil informace o rodičích svého dobrodince a o jeho životě v Kursku a položil tak základ své práci při sestavování jeho života. Současně s tímto dílem musel z pověření biskupa začít sestavovat bohoslužbu a akatist sv. Mitrofanovi. Když se Motovilov rozhodl věnovat se službě Matce Boží a mnichu Serafímovi, nemohl ze své duše zahodit přitažlivost ke společenskému životu a rodinným radostem: vzpomněl si na předpověď otce Seraphima o nevěstě určené jemu a o její kráse, a protože ji neznal, očekával ji. Ale aniž by se rozešel se světem a stále šel cestou duchovního zdokonalování, nemohl se obejít bez duchovního vůdce. Seraphim byl nahrazen Anthony. Aniž by zradil svou víru ve svého Otce, poddal se vedení jiného svatého askety. Eminence okamžitě nesouhlasila s Motovilovovou cestou do Kurska a dlouho ho od cesty odrazovala a žádala, aby počkal a lépe analyzoval ručně psané a další informace o životě a zázracích svatého Mitrofana, které byly potřeba k sestavení bohoslužby pro něj. Vladyka předvídal hrozné neštěstí, které Motovilovovi během této cesty hrozilo, a chtěl ji od Nikolaje Alexandroviče distancovat. Ale služebník Serafimov, horlivý a rychlý v rozhodování, nechtěl slyšet o odložení své cesty a jen váhal, čekal, až se biskup smiluje a nechá ho jít, když viděl jeho netrpělivost. Zdá se, že nadešla hodina Boží vůle a biskup nakonec požehnal netrpělivému Nikolajovi Alexandrovičovi cestu do Kurska, ale požehnal jaksi neochotně, se sevřeným srdcem. Motovilovovi se v Kursku podařilo shromáždit málo informací. Blízcí příbuzní, kteří si pamatovali světcovo dětství a mládí, někteří zemřeli, někteří upadli v zapomnění. Dokonce i dům, ve kterém se reverend narodil a vyrostl, byl zničen a na jeho místě vyrostly nové budovy. Byl tam jeden starý muž, ve stejném věku jako otec, který mu poskytl informace, které jsou nyní obsaženy ve všech vydáních života reverenda. Cesta do Kurska a pobyt tam byly docela úspěšné. Na zpáteční cestě do Voroněže čekala bouřka. Na jedné z poštovních stanic na silnici z Kurska musel Motovilov přespat. Zůstal zcela sám v pokoji cestovatelů, vytáhl z kufru své rukopisy a začal je třídit v tlumeném světle osamocené svíčky, která sotva osvětlovala prostornou místnost. Jednou z prvních, na kterou narazil, byla poznámka o uzdravení démonem posedlé šlechtičny Eropkiny ve svatyni svatého Mitrofana z Voroněže. "Říkal jsem si," píše Motovilov, "jak se může stát, že pravoslavná křesťanka, která se účastní Nejčistších a životodárných tajemství Pána, je náhle posedlá démonem, a navíc na tak dlouhou dobu, jako je více než třicet let. A pomyslel jsem si: "Nesmysl! To nemůže být! Kéž bych viděl, jak by se mě démon odvážil posednout, vždyť se často uchyluji ke svátosti svatého přijímání!...“ A právě v tu chvíli ho obklopil strašlivý, studený, páchnoucí mrak a začal vstupovat do jeho křečovitě sevřených rtů. Bez ohledu na to, jak nešťastný Motovilov bojoval, jakkoli se snažil chránit před ledem a smradem z mraků, který se do něj vkrádal, všechno to do něj vstoupilo, navzdory všem jeho nelidským snahám. Ruce byly jako ochrnuté a nemohly udělat znamení kříže; myšlenka, zamrzlá hrůzou, si nemohla vzpomenout na spásné jméno Ježíše. Stala se nechutná, hrozná věc a pro Nikolaje Alexandroviče začalo období těžkých muk. V tomto utrpení se vrátil do Voroněže k Anthonymu. Jeho rukopis uvádí následující popis mučení: "Pán mi zaručil, že skutečně, a ne ve snu nebo v duchu, prožiji tři muka gehenny. První je oheň, který je nezřetelný a neuhasitelný ničím jiným než milostí Ducha svatého. Tato muka trvala tři dny, takže jsem měl pocit, jako bych hořel, ale neshořel. Tenhle pekelný saze byly 17 nebo 16krát viditelné ze všech. muka ustala až po vyznání a přijímání svatých tajemství Páně s modlitbami arcibiskupa Antonia a litaniemi, které nařídil pro všech 47 voroněžských kostelů a všech klášterů pro nemocného bolyarinského služebníka Božího Mikuláše. Druhým trápením na dva dny byl prudký tatarák Gehenna, takže oheň nejen nehořel, ale ani mě nemohl zahřát. Na žádost Jeho Eminence jsem půl hodiny držel ruku nad svíčkou a ta se úplně zakouřila, ale ani se neohřála. Napsal jsem tento přesvědčivý zážitek na celý list papíru a přidal ruku k popisu sazemi ze svíčky. Ale obě tyto bolesti přijímání mi alespoň daly příležitost se napít a najíst, a mohl jsem se u nich trochu vyspat a všichni je viděli. Ale třetí muka Gehenny se sice o půl dne zmenšila, protože trvala jen den a půl a sotva více, ale hrůza a utrpení z nepopsatelného a nepochopitelného byly veliké. Jak jsem z ní přežil! Zmizela také po zpovědi a přijímání svatých tajemství Páně. Tentokrát mi s ní dal společenství ze svých rukou sám arcibiskup Anthony. Tato muka byla nepřetržitým červem Gehenny a tento červ nebyl viditelný pro nikoho jiného kromě mě a Jeho Eminence Anthonyho; ale zároveň jsem nemohl ani spát, ani jíst, ani nic pít, protože nejen já sám jsem byl úplně naplněn tím nejhnusnějším červem, který se mnou prolezl a nevysvětlitelně strašlivě ohlodal celé mé nitro a vylézající ústy, ušima a nosem se zase vracel do mého nitra. Bůh mi na to dal sílu a já jsem ji mohl zvednout a natáhnout. To vše prohlašuji z nutnosti, neboť ne bez důvodu mi bylo toto vidění dáno shůry od Pána, a nikdo by si nemyslel, že se odvažuji vzývat Jméno Páně nadarmo. Žádný! V den Posledního soudu Páně On sám, Bůh, můj Pomocník a Patron, dosvědčí, že jsem nelhal proti Němu, Pánu, a proti Jeho Božské Prozřetelnosti, čin, který ve mně vykonal.“ Brzy po této hrozné zkoušce, která byla běžnému člověku nepřístupná, měl Motovilov vidění svého patrona, svatého Serafima, který utěšoval trpícího slibem, že se uzdraví, když objeví ostatky svatého Tichona ze Zadonska a že do té doby ho démon, který ho posedl, už nebude tak krutě mučit. Jen o více než třicet let později se tato událost odehrála a Motovilov na ni čekal a čekal na uzdravení ze své velké víry. Pekelná, v doslovném slova smyslu muka Motovilova, na jejichž úlevě se svatý muž arcibiskup Anthony tak aktivně podílel, ho konečně přiblížila k Eminenci. Anthony ho miloval skutečně otcovskou láskou. Tato láska, tato intimita komunikace, kterou Motovilovovi poskytly dvě velké lampy ruské pravoslavné církve - Serafim a Anthony, z nichž jeden se již stal s modlitbou uznán za svatého - to samo o sobě slouží jako nezvratný důkaz, že v Motovilov Rusko ztratilo muže mimořádného v duchovní síle nejen tím, že tuto sílu nevyužívá, ale během svého života zesměšňuje svého dlouho trpícího majitele. A tyto síly byly obsaženy v neotřesitelné, ohnivé víře čistě konfesního charakteru a ohnivé lásce k Trůnu a vlasti. Motovilovovo hrdinské tělo hořelo a pomalu dohořívalo od plamene, který ho požíral, zažehnuto srdcem rozhořčeným nad zjevným odpadnutím vůdců Ruska od spravedlivé víry jejich otců a od oddanosti trůnu. Nedalo se utěšit proroctvím, že „toto musí být“, proti všemu „tomu“ se postavil hrudí, celým hrdinským tělem ležel na prahu těch otevřených dveří, kterými se všechna ta nepřátelská armáda vloupala do Ruska, které si pošetilí současníci spletli s anděly světla, kteří jim údajně přinášeli skvělé myšlenky – svobodu, rovnost a bratrství, ale ve skutečnosti – zkázu. Jak by tehdy, svedeni nepřátelskými vizemi, v člověku oceněném největšími odhaleními nepoznali „blázna“, kterým ho oslavovali. Nyní je Seraphimova svatost jeho ochranou. Ale tenkrát mu bylo souzeno vypít kalich hořkosti až do dna a vypil ho neohroženě, ani jednou neobětoval svou víru ani přesvědčení. Srdce ti krvácí, když v jeho rozházených papírech tu a tam vidíš výkřiky mučící jeho duši: "Jsem křesťan! Slyšíš všechno?.. Jsem křesťan!"... Takto zvolali pouze mučedníci prvního úsvitu křesťanství v reakci na podobné a kruté výkřiky vítězného pohanství: "Christianos ad leones!" - "Křesťané lvům!" Velké bylo toto lidské trápení, že jen papír se svěřoval s takovými výkřiky duševního trápení! V hrozný soudný den Motovilovovi oplatí!... Blízkost Anthonyho, komunikace s ním v duchu, svět nepřátelský ke zpovědníkovi donutil Motovilova věnovat veškerý čas bez ekonomických starostí a starostí o rychle se rozvíjející Diveevo 87 Eminenci. Šest set mil od jeho Simbirského panství Tsylnyj do Voroněže pro něj nebylo překážkou a jeho duše obecně nepoznala žádné překážky ve vyznání své lásky a víry. Jednou, na konci šestého týdne Velkého půstu, byl Motovilov v Sarově s opatem Nifontem. Neblížily se časné ani pozdní Velikonoce. Jarní křižovatka byla venku v plném proudu, ale voda v řekách a jezerech ještě nebyla narušena. Poté, co pro Diveeva něco dosáhl od opata (tehdy se Sarov ještě významně podílel na jeho osudech), Motovilov na oslavu odjel do Voroněže za Anthonym, aby oslavil Velikonoce. - Šílenství! Kam jdeš v tak špatném počasí? Cestou vás totiž zalije voda! - zvolal zděšený opat, který byl k Nikolaji Alexandrovičovi laskavě nakloněn. "Antony na mě bude čekat." A ty sám víš, jaké mám koně,“ oznámil Motovilov a okamžitě je přikázal zapřáhnout a odjel do Voroněže. Motovilovovi koně se nevzdali a na Bílou sobotu, kolem druhé nebo třetí hodiny odpoledne, už byl čtyřicet nebo padesát mil od Voroněže, ve vesnici Kňaž-Baygora. Pro zkrácení trasy se musel přesunout pod hrází rybníka. Jarní voda už lámala ledy a tlačila se na hráz. Rolníci nás odrazovali od pohybu tímto místem s tím, že nyní bude hráz spouštěna, a doporučili nám to oklikou. Jít oklikou znamenalo přijít pozdě na matin... - Proč o tom přemýšlet! S Bohem jsem šel pod přehradu! - vykřikl Motovilov. - Pojďme rychle! Koně vzlétli a vrhli se jako šíp na druhý břeh. Než saně stačily dosáhnout poloviny nebezpečné cesty, voda se pustila a voda jako svislá stěna tři sáhy vysoká letěla na Motovilov a zasypala jeho, kočího i trojku; Motovilov se zmohl pouze na výkřik: - Svatý Mitrofane, zachraň! "A na nic jiného jsem si nevzpomněl." Probudil se už na druhé straně. Namydlená trojka mohutně kosila své boky, ze kterých tekla voda jako proud. Kočí, celý mokrý, stál poblíž saní a tlačil pána v bezvědomí. Sáně byly plné vody. Převrátili saně, vypustili vodu, utřeli kufr a znovu: - Pojďme rychle - přijdeme pozdě na matinku! Ale Motovilov se na maturanty nezpozdil. Promrzlý a zledovatělý vstoupil do arcibiskupských komnat právě ve chvíli, kdy už biskup šel do kostela. Biskup ho pozdravil slovy: - Svatý Mitrofan mi oznámil tvou zázračnou spásu a že dorazíš k nám. Rychle se převlékněte a pojďme společně vzdát chválu Pánu Bohu za to, že vás vysvobodil z arogantní smrti! Kufr s Motovilovovými věcmi se ukázal být uvnitř suchý. Tento matin zůstal pro Motovilov památný. Během liturgie, kterou sloužil arcibiskup Anthony, ho s něhou a hrůzou viděl obklopeného světlem neblikající záře, a když biskup vyšel z oltáře, aby požehnal lidu a pomodlil se za nejvyšší požehnání hroznů zasazených Pánovou rukou, viděl plamen vycházející z Antonínových rtů, jak všechny obklopuje ohnivý jazyk a všechny obklopuje ohnivý služebník. je svým nevýslovným světlem. Ale ne každý byl odměněn dotykem tohoto podivuhodného plamene: někteří, kterých se plamen dotkl, se rozjasnili a začali zářit stejným světlem jako vládce; tento Božský plamen obcházel ostatní a zčernaly jako uhlí. Mezi koncelebranty byl jeden arcikněz - Motovilov ho viděl jakoby přepásaného jako zavinovačky s černými pruhy. „Jeho vzhled byl jako zebra,“ píše Motovilov, a následně byl tento arcikněz brzy odhalen za některé špatné skutky a sesazen ze své hodnosti. „Jestli jsem byl během této bohoslužby v nebi nebo na zemi, to nevím, ví to Bůh,“ vzpomíná Boží služebník Nikolaj Alexandrovič s velkým obdivem. Během bohoslužby arcibiskup Anthony dvakrát nebo dvakrát oduševněle pohlédl na Motovilova a jeho milosrdný pohled jako by se ho zeptal: "Vidíš projevy Boží milosti dané skutečně věrným?" A Motovilovův pohled odpověděl: "Vidím, bojím se a ve velké úctě se nesmírně raduji!" Kdo by v té době mohl věřit Motovilovovu svědectví?! Blížil se práh šedesátých let: ve vzduchu už dozrál duch materialismu – pro něj asketové neexistovali a Motovilov pro něj byl buď lhář, nebo šílenec. Ale lhář ještě musel být vyvrácen, ale stálo to za to šílence? Po této bohoslužbě o Jasném zmrtvýchvstání Krista oba spolusekretáři - velký biskup a laik Motovilov - dvě noci nespali a strávili je v duchovním rozhovoru o tom, co se stalo, a o dalších tajemstvích podivuhodného Božského vidění hříšných lidí. Nevím, kam se poděly poznámky o těchto nocích plných milosti. Tyto poznámky jsem nenašel v hromadě papírů, které jsem dostal k posouzení. A měli být... Konečně nadešel čas, aby se naplnila proroctví svatého Serafíma o svatbě Nikolaje Alexandroviče s nevěstou, kterou mu Bůh určil. Zatímco se staral o Divejevský klášter a často jej navštěvoval, onemocněl na jedné ze svých cest a byl nucen asi rok ležet ve svém domě ve vesnici Divejevo nedaleko kláštera. Poznal svou nevěstu pro tuto nemoc. To byla, jak jsme řekli výše, neteř dvou velkomyslných jeptišek Divejeva, Marie Semjonovny a Praskovje Semjonovny Miljukovové, v té době sedmnáctileté krásky Eleny Ivanovny. Žila v klášteře, nosila „černé šaty“, ale neskládala sliby poslušnosti a mnišství. Nevím, jak k tomuto sblížení došlo, a nesnažil jsem se to zjistit, přestože jsem měl příležitost se jí na to zeptat v rozhovorech s Elenou Ivanovnou: láska je něžná květina, dotknout se jí může jen blízká a také jemná ruka; o to něžnější je sušený květ zkušené staré lásky - jak snadné je neopatrným pohybem rozházet jeho odkvetlé okvětní lístky!... Není však těžké uhodnout, na jakém základě k tomuto sblížení došlo: láska k Serafimovi, láska k Diveevovi - tyto dva pocity spojily srdce Nikolaje Alexandroviče a Eleny Ivanovny do jedné manželské lásky a jejich svatba se konala v roce 1840 za okolností, které byly zcela v souladu s předpovědí mnicha Serafima. Motovilovovo přání se splnilo - Elena Ivanovna byla v plném smyslu slova „vychována jako klášter“. Tato svatba připoutala Motovilova k Diveevovi ještě více: vzpomínky na dětství a všichni příbuzní Eleny Ivanovny zůstali v tomto nádherném úkrytu Královny nebes a on se stal ještě sladším, ještě bližším srdci Nikolaje Alexandroviče. Svět mu ale tuto svatbu neodpustil, stejně jako mu neodpustil nic v jeho životě: Nikolaj Alexandrovič s Diveevem a jeho vznikající rodinou zůstal na tomto světě úplně sám. Serafim v něm tedy s otcovskou láskou vymýtil vše světské a soucitně, ale vytrvale ho vedl k samotnému duchovnu. A svět měl o čem klábosit a bylo od čeho Motovilova o této svatbě odstrčit. Ale v osobě své manželky našel plnost radosti ze života – byla jeho „pravou sestrou jak podle praotce Adama, tak podle Pána Ježíše Krista“. Po svatbě se mladý pár natrvalo přestěhoval do Tsylny, motovilovského panství Simbirsk. Duševní nemoc, jak je dnes zvykem nazývat vážnou nemoc, kterou trpěl Nikolaj Alexandrovič, se v ničem neprojevila, alespoň se neprojevila v bolestné podobě, kterou trpěl ve Voroněži. Jen v něm čas od času hlodala jakási vytrvalá melancholie, jejíž každý útok zmírňovala Svatá mystéria a zbožné výlety do vzdálených i blízkých klášterů – do Kyjeva, Voroněže, Zadonska, Sarova a Diveeva. To byla oblíbená místa jeho pilných poutí. Ale i jiná svatá místa Svaté Rusi přitahovala jeho duši milující Boha. Není divu, že ho sv. Serafín nazval „vaší láskou k Bohu“. Kdekoli byl během svého křesťanského života, koho viděl tohoto muže, planoucího vírou!... Jeho druhý dobrodinec, Antonín z Voroněže, pokojně odpočíval v Pánu. Ale jako sirotek ve světě Motovilov nezůstal sirotkem ve světě duchovního zdokonalování: žil v úzkém společenství, dalo by se říci, se všemi skutečnými pilíři pravoslaví té doby. Nehledal je ve výšinách hierarchie, ale v pouštích, doupatech a hlubinách země. Tam ve skrytém, tajemném tichu, nepřátelskému světu neviditelnému, ve vnitřní poušti klášterního plotu našel ony neznámé pracovníky velkého křesťanského ducha, jichž není celý svět hoden a jimiž dodnes září málo vídané, skromné ​​obyvatelky a jeptišky pravoslavných ruských klášterů. Ve volných chvílích po obchodních cestách v Diveevu nebo na poutích se Motovilov věnoval vzpomínkám na Serafima: a pokud se v současné době dal život světce sestavit tak podrobně a pečlivě, pak za to pravoslaví vděčí především Nikolajovi Alexandrovičovi. Když sloužil Diveevovi, nikdy ho neomrzelo sloužit Seraphimovi. Mezitím se v tajemných hlubinách století objevovaly pro Rusko těžké události – blížila se válka v Sevastopolu. Motovilov reagoval na národní katastrofu po svém: kdo chtěl a kdo nechtěl poslouchat, řekl všem, že nadešel čas pokání, že „lahev hněvu Páně“ je připravena vylít na Rusko za zradu všech domácích základů a hlavně za zradu pravoslaví. Dívali se na něj jako na blázna, vysmívali se mu do očí i za jeho očima a uráželi ho, jak jen mohli. Při prvním výstřelu, namířeném na sevastopolské bašty z nepřátelských lodí, poslal císaře, aby byl poslán do Sevastopolu, kopii ikony Matky Boží „Radost všech radostí“, před kterou se modlil celý svůj život a v modlitbě zemřel mnich Serafim a v hořké předtuše očekával Boží hněv. Události ukázaly, že Motovilov se nemýlil. V Motovilovových poznámkách jsem musel najít mimořádně zajímavou epizodu z éry obrany Sevastopolu, která zůstala zcela neznámá. Duch doby se to snažil skrýt před světem, který mu otrocky sloužil. Zemřel velký suverén Nikolaj Pavlovič. Válka v Sevastopolu už skončila. Přišly velké dny korunovace císaře Alexandra II. Motovilov byl spolu s dalšími šlechtici vybrán jako deputace šlechty Nižního Novgorodu pro korunovační dny v Moskvě. Na jednom z večerů s knížetem Ivanem Feodorovičem Zvenigorodským měl možnost setkat se s jedním z hrdinů obrany Sevastopolu, admirálem Petrem Ivanovičem Kislinským. Motovilov se neopomněl zeptat, co se stalo s ikonou, kterou poslal zesnulému císaři, a zda byla doručena do Sevastopolu. – Ikona Matky Boží byla poslána od císaře, ale naše Klidná Výsost 89 jí nevěnovala pozornost a byla dlouho uložena v nějaké skříni, dokud se sám císař nezeptal, kde je umístěna. Pak ji našli a umístili na severní stranu a pouze severní strana, jak víte, nebyla dobyta nepřítelem. proč se divíš? Nikdy předtím jsme takové věci nedělali... Jednou jsem byl s Jeho Klidnou Výsostí a sedli jsme si hrát šachy. Náhle vstoupí pobočník a hlásí, že dorazil posel od arcibiskupa Innocenta z Chersonu a chce vidět vrchního velitele. Aniž by zvedl oči od hry, Jeho Klidná Výsost řekla: – Zeptejte se ho, co potřebuje? – Posel řekl, že potřebuje vidět vaše lordstvo osobně! -Co potřebuješ? – zeptal se vrchní velitel. "Biskup mě poslal, abych oznámil vašemu lordstvu, že dorazil do Sevastopolu se zázračnou ikonou Kašperovské Matky Boží, a nařídil mi, abych vás požádal, abyste se s ní setkali u bran Sevastopolu. Pán nařídil říci: hle, Královna nebes přichází zachránit Sevastopol." - Co, co? co jsi říkal? Opakujte! – Hle, Královna nebes přichází zachránit Sevastopol! - A! Řekněte tedy arcibiskupovi, že královnu nebes obtěžoval marně – bez Ní si poradíme! Tak skončil jeho nejslavnější rozhovor s arcibiskupovým poslem. A pak se stalo toto: tato odpověď byla Innocentovi sdělena v celé závažnosti její hrubé a rouhačské podoby. Pak biskup rozhodl: "Nepřijímají nás, tak půjdeme sami!" - a nařídil, aby svatou ikonu vzali před ním do bašt. Najednou mu oznamují, že ikona nepřichází, že koně se zastavili. "Tak to poneseme," řekl biskup. Ikona se ale nenechala nést dál než na severní stranu. Nedalo se s ní pohnout. Když viděli tento zázrak, sloužili modlitbu za Královnu nebes na severní straně a biskup vzal ikonu zpět. Jaké to bylo slyšet zapáleného Motovilova! 90 Konečně přišla šedesátá léta. Proběhla v Rusku dlouho očekávaná oslava otevření sv., pravoslavnými věřícími. ostatky svatého Tichona ze Zadonska. V den zahájení, během liturgie, Motovilov stál u oltáře, modlil se a hořce plakal, že mu Pán neposílá uzdravení, na které podle zaslíbení sv. Serafima čekala jeho zmučená duše. Během zpěvu cherubů se podíval na vyvýšeninu a uviděl na ní svatého Tichona. Světec požehnal plačícího Motovilova a stal se neviditelným. Motovilov se okamžitě cítil uzdraven. Kdo může popsat radost z naplněné víry?! Od té chvíle už Motovilov nepatřil sám sobě, ale odevzdal se celé službě Bohu. Události vnitřního ruského života, které se mu měnily před očima, ho sice rozčilovaly, i když stále celou svou duší nenáviděl ducha doby, která ho pobouřila a kterého nikdy jinak nenazval „duchem Antikrista, blížícího se příchodu na svět“, ale téměř přestal svět otravovat svými udáními a proroctvími. Jen jednou to Motovilovovo horké srdce nevydrželo. „Nejlepší lidé“ oslavili otevření tehdy nových zemských institucí a samozřejmě to oslavili, jako obvykle, bohatou večeří. Motovilov byl na této večeři. Poslouchal, poslouchal kvetoucí projevy nově narozených předsedů zemských sněmů a najednou vyskočil se sklenkou v ruce: "Zvedám svou sklenici vysoko k rychlému zničení této instituce, jejíž založení tak slavnostně oslavujete." Pokud nezahyne, zničí Rusko. Zvedám svou sklenici vysoko, abych ji rozbil o zem, aby nikdo nemohl říct – napil jsem se z Motovilovovy sklenice na smrt Ruska! Rozbil sklenici a odešel ze slavnostní večeře. Tak skončila celá politická kariéra posledního z mohykánů starého vznešeného ruského ducha. Poslední léta svého života Motovilov konečně oddal putování. Na celém území Velké Rusi viděli jeho červený kožich. Tak se jmenoval – „pán v červeném kožichu“. Od Tichonu po Mitrofan, od Serafima po žleb Královny nebes v Divejevu, od Antonia a Theodosia po Alexandra Něvského - přes všechna svatá místa, s žízní, neuhasitelnou žízní po svatyni, tento služebník Matky Boží a Serafínů přešel a pohnul se. V průběhu let v něm stále více přibývalo to, čemu lidé říkali podivnosti. Podle Diveeva, kterého miloval až do sebezapomnění, chodil za každého počasí - ať byla zima, déšť nebo sluníčko - vždy s nepokrytou hlavou a považoval za svatou povinnost alespoň jednou denně projít kolem celého kanálu Královny nebes. Když bylo ledové počasí a nedalo se projít po dosti vysoké šachtě tohoto příkopu, sestoupil na všechny čtyři a tak na všechny čtyři a šel po tomto pro něj posvátném místě, po kterém, jak řekl mnich Serafim, procházely Stopy samotné Královny nebes. Někteří se mu smáli a bylo jich mnoho, příliš mnoho; No a našli se i tací, kteří plakali dojetím. Kdo pochopil, samozřejmě. Proboha, svatá blázen z Divejeva, blahoslavená, velká služebnice Boží, Pelageja Ivanovna Serebrenikovová, ho považovala za svého a nazývala ho Nikolko. - Jsi blázen, Nikolko! Stejně šílený jako já! - říkával mu ten požehnaný. A ona ho milovala! Jednoho rána v březnu nebo dubnu 1878 řekl Motovilov Eleně Ivanovně svůj sen: – Dnes, matko, jsem ve snu viděl Královnu nebes. Milosrdně se na mě podívala a řekla mi: napište Zosimovi do Zadonska 91, ať vám pošle přesnou kopii Mé ikony, která tam slouží jako oltářní obraz. Až to přijmete, zavedu vás na tak svatá místa, která jste ještě neviděli, a ukážu vám takové svaté Boží svaté, o kterých jste nikdy neslyšeli. - Takže, matko, přemýšlím, že napíšu guvernérovi a opatovi Zadonsku - ať mi pošle tuto ikonu. -Kam ji vezmeš? Koneckonců, celý náš obraz je ověšen ikonami! - odpověděla mu Elena Ivanovna. Napsal tedy Zosimě. Zosima, přítel Nikolaje Alexandroviče, odpověděl na tento dopis takto: "Vím, že už v obraze nemáte místo. Obrázek je velký a bohužel vám ho nemohu poslat." "Můj Motovilov tady byl smutný," řekla mi Elena Ivanovna. - Ale neuplynul ani týden, opět dopis od Zosimy: žádá o odpuštění za odmítnutí a píše, že než stačil poslat svůj dopis s odmítnutím, hned další noc viděl ve snu Královnu nebes, jak mu výhružně vyčítá, jak se odvážil nesplnit Motovilovovu žádost. "Ikona," píše, "vám bude zaslána, jakmile ji namalujeme." Tuto ikonu jsme obdrželi v červenci. Můj Motovilov pro ni našel místo. Podíval jsem se - začal tyto peníze vkládat pod ikonu. Zabalte do papíru a odložte. Takže den, další a třetí. No, myslím, že chodí na svatá místa a vybírá peníze. Uběhlo tedy hodně času a on stále nikam nešel. Jednou jsem vešel do místnosti, kde visela tato ikona: hle, peníze, které tak dlouho sbíral, ležely na podlaze. Křičím na něj: - Nikolaj Alexandrovič a Nikolaj Alexandrovič! Takže budete vybírat peníze, nebudete mít za co chodit na svatá místa! Přišel na můj telefonát, vybral peníze, spočítal je; zdálo se, že trochu zbledl, ale nic neřekl a schoval peníze na stůl. Poté, co uběhlo trochu času, můj Motovilov onemocněl, šel si lehnout a začal slábnout a slábnout – lékaři nedokázali identifikovat žádnou nemoc – a o devět dní později zemřel; nezemřel, ale tiše usnul jako dítě. V den své smrti přijal svaté přijímání. Teprve tehdy jsem pochopil, o jaká svatá místa a svatí Boží jde, které mu Královna nebes slíbila ukázat. Tři dny před jeho smrtí jsem ho ráno našel tak veselého, tak radostného. "Viděl jsem," říká, "náš dvůr je plný - všichni moji svatí dobrodinci se shromáždili na našem dvoře." Jaká radost! A třetího dne zemřel. Pohřbili jsme ho v Divejevu a zdá se mi, že kolik peněz Motovilov za obraz inkasoval, tolik mě stál jeho pohřeb." Slyšel jsem tento příběh od Eleny Ivanovny. A tady je to, co jsem slyšel od cely zesnulé divejevské abatyše Marie, matky Alžběty: „Nikolaj Alexandrovič, který před svou smrtí odcházel do provincie Simbirsk na své panství, byl zcela zdráv. Když se s námi rozloučil, řekl: „Sbohem, matky! Dá-li Bůh, i bokem, odtáhněte mě k sobě." Viděli jsme v těchto slovech, že Nikolaj Alexandrovič mluvil o životě příštího století, o klášterech, které Bůh připravil pro Divejevo. Ukázalo se však, že předpověděl jeho smrt. Přivedli ho, aby nás pohřbil, podle jeho vůle. Chtěli to přinést do našeho kostela Narození Páně, ale rakev byla úzká a nevešli se sem dveřmi, nevešli se sem. v „bokem“; tak to táhli stranou.“ K Motovilovově smrti došlo 14. ledna 1879. Do této doby v Divejevu čekali na ikonu Spasitele neudělaného rukama, kterou měl z války poslat bratr jedné z jeptišek Divejeva. Tato jeptiška stále běžela k blahoslavené Pelageji Ivanovně, aby zjistila, zda bude ikona brzy přinesena. V Diveevu o Motovilově nemoci nevěděli. "Jen počkej: nejdřív přinesou Nikolku a pak ikonu," odpověděl blahoslavený. A tak se také stalo. Tělo Nikolaje Alexandroviče Motovilova, služebníka Matky Boží a Serafima, bylo přivezeno k pohřbu do Diveeva a ikona byla přivezena za ním. Tak skončil dlouholetý život. Toto je příběh Motovilova. Byl požehnán a požehnaně zemřel. Někteří se tomuto příběhu zasmějí a někteří možná i trpce pomyslí. Ach, jak bych si přál, aby můj čtenář mohl o tomto příběhu přemýšlet! Dopisy N. A. Motovilova císařům Mikuláši I. a Alexandrovi II Dopis N. A. Motovilova císaři Mikuláši I. 92 Milosrdný vládce! Vzhledem k mé loajální touze mít to štěstí, abych co nejpokorněji osobně podal Vašemu císařskému Veličenstvu zprávu o prorockých slovech velkého staršího Serafíma, mi pan ministr Vašeho Nejvyššího soudu, hrabě Vladimír Feodorovič Adlerberg, nařídil, abych kontaktoval hraběte Alexeje Feodoroviče Orlova 93, a oni mi sdělili, aniž by mi bylo sděleno všechno, co vím, od I. nastínil toto téma na papíře v jeho úplnosti a celou jeho podstatu slovy co nejkratšími, a kdybych mohl, nehledal bych štěstí, abych to osobně co nejpoddajněji oznámil Vašemu císařskému Veličenstvu. Toto je význam formy, ve které mi byla předána Vaše Nejvyšší vůle, Nejmilostivější Velký suverénní císaři, ale jak vyvážit prostor stručností, bezpečnou lehkostí ústního hlášení o všech předmětech s nevyhnutelnou opatrností předkládat stejné myšlenky na papíře, a konečně, co si myslet o návrhu nehledat příležitost, byť jen na jediný okamžik, užít si své vytoužené téma štěstí. požehnaná tvář Nejvyšší osoba vašeho imperiálního Veličenstva, když vaše velkorysá dostupnost, Most August Monarch, je tak velká, že vás neskryje před posledním z vašich věrných poddaných. Říkají mi, že nejasnost současné situace naší vlasti se mimovolně stává hlavním důvodem toho, že jen stěží bude možné, abych byl poctěn tím největším štěstím, abych tě osobně viděl, z hloubi srdce můj nepředstíraně milovaný panovník. Ale stačí dvě, tři nebo dokonce čtyři minuty, aby vrchní panovník příznivě poslouchal slova velkého staršího Serafima – slova, která jsou v současném stavu naší vlasti jen stěží a měla by být představena Vašemu imperiálnímu Veličenstvu – ubere tolik času vašim velkým obavám o neochvějnost vaší moci a o tom, jak mohou být slova ruského štěstí překážkou? pouze pro vaši Nejvyšší Osobu, bez níž nemůže být štěstí na ruské zemi, a týkají se pouze. A bylo vůbec možné, aby to, co jsem dal na papír, bylo upozorněno na vás, byť jen jedno slovo mé pravdy, aniž by to bylo nesprávně interpretováno nebo zcela opuštěno jako naprostá chyba, v naději, že nikdy nebudu poctěn štěstím, že vás osobně uvidím, Pane, a budu vám o všem hlásit naprosto spravedlivě. A nebuďte tak laskav, abyste si mysleli, že se odvažuji vyjádřit tak zcela podřízeně, aniž bych k tomu měl jakýkoli důvod. Ne, Vaše Císařské Veličenstvo, nikdo víc než já nemá na takový způsob uvažování nepopiratelné právo, pro mě sice velmi nepříjemné, nicméně nevyhnutelně ode mne vynucené. Abych dokázal svá skutečná slova, měl bych jen, alespoň ve stručných obrysech, postupně vyprávět všechny okolnosti mého života, které k tomu sloužily jako hlavní i doprovodné a poslední motivační důvody, ale abych vaši nejmilosrdnější Nejvyšší pozornost skutečně nepoužíval ke zlu, dovolím si uvést pouze jeden příklad: Vaše Císařské Veličenstvo pravděpodobně ví o případu dvou divejevských ženských komunit - podstata tohoto případu, oficiálně uvedená, je k dispozici na Svatém řídícím synodu, tento případ začal na mou žádost, ale je oficiálně prezentován tak, že jsem ve skutečnosti vše, co s ním souvisí, uvedl na papíře; zde je nejkratší popis, můj vlastní, jeho pravé a skutečné podstaty. Jaroslavlská statkářka, plukovník Agafja Simeonovna Melgunova, rozená Belokopytova, tonzurovaná v kyjevsko-frolovském klášteře, Alexandrova jeptiška, byla ve snu poctěna tím, že obdržela od Matky Boží oznámení, že by neměla ukončit svůj život v Kyjevě, ale jít na sever velkého Ruska, kde jí projeví přízeň královna Hea Bože, postaví se klášter panen, do kterého senese Své požehnání z Ibérie, Athosu a Kyjevsko-pečerské lávry, rovnající se těm třem svatým místům se Svým nebeským požehnáním 94. Jeptiška Alexandra viděla druhé zjevení Matky Boží v provincii Nižnij Novgorod okresu Ardatov, ve vesnici Diveel, kde později postavili dva velké Seraphitar Kostel Narození Krista a Narození Panny Marie. Stará paní Boží se po mnoha letech klášterních prací strávených v blízkosti tohoto místa nakonec šest měsíců před svou smrtí usadila se třemi sestrami naproti tomuto místu, o kterých jí Královna nebes ve vidění řekla, že je to přesně ta, která bude patřit velkému klášteru, který jí předpověděli v klášteře Frolovsky Kyjev-Pechersk, a když zemřela, předala přikázání duchovního pouště Sera Sarama, aby se starala o poušť Sera Saraphia. blaho toho, kdo podle proroctví Matky Boží měl kdysi základ toho velkého kláštera. Po její smrti se v místě jejího bydliště shromáždily další k těm sestrám, které k ní přišly a zůstaly po ní, a bylo založeno společenství, které obsahovalo chartu a modlitební pravidlo, stejné jako pravidlo Sarovské Ermitáže. Mezitím hierodeákon, pozdější hieromonk Seraphim, uspěl v duchovních a mnišských skutcích během sedmnáctiletého pouštního života, kde mu bylo ctí snášet půsty - 3 dny a 7 dní, dva, tři, čtyři a šest týdnů a nakonec 72 dní - a poté bojoval s démony 1001 dní a já sám jsem nad nimi zvítězil a získal asi 1001 úst. A po tom všem, po pěti letech ticha na ústraní, když jako prorok Mojžíš Vidoucí Boží dosáhl úplného vnitřního a vnějšího osvícení naplněného milostí, rozhodl se chopit se zvelebování výše zmíněné komunity, která byla pod vedením Ksenia Michajlovny Milovanové, a chtěl je naučit jednoduchosti života a nejsnadnějšímu získávání milosti za mnoho let přesně stejným způsobem Ducha Svatého. milostí nabitá zkušenost, ale stala se málo, aby ho poslouchal, řka, že jim již dal listinu stavitel Pachomius, šéf Sarovské Ermitáže, a ona nesouhlasila s inovacemi, věříc, že dodržením předchozí listiny se ona a její sestry zachrání; a velký starší Seraphim, nehledaje svou vlastní sílu, ale ježka svého souseda, je nechal na pokoji a obrátil se k prvnímu, zcela oddělen od jakékoli komunikace s kýmkoli, pouštnímu životu, ale zjevila se mu Matka Boží, nařídila založit novou a druhou komunitu v Diveevu na poli poblíž vesnice té jedné z pouze dívek se stavem, že vdovy by neměly tuto komunitu nikdy vynalézt a novou komunitu v ní odložila a nepoznala. statut, sdělený ústně během Jejího vystoupení velkému staršímu Serafimovi, a při založení nového kláštera mu nařídila ze Sarovského lesa, aby pokácel dvoustupňový mlýn a připojil k němu celu v pořadí, které sama naznačila; z předchozí komunity vezmi 8 sester, které sama označila jménem, a pak k nim přidej jen ty, které se mu Ona sama rozhodne ukázat, a na výše uvedeném místě, kde bylo Její druhé zjevení u jeptišky Alexandry, postav na počest Narození Jejího Syna, našeho Pána Ježíše Krista a Jejího vlastního, dvouoltářní kostel, ve kterém budou samy jáhny a jáhny, aby sloužily nové sestře, děvče. oddělení této dívčí komunity, slíbil, že jeho vlastní relikvie, stejně jako relikvie původní Alexandry, jednoho dne spočinou v dolním kostele Narození Jejího - a mnoho dalších, kteří se k tomu přidali o této druhé dívčí komunitě Diveyevo, nařídil, aby místo panství této komunity bylo obklopeno příkopem a valem vytvořeným prací komunitních sester, z této doby sesterské a Seraemů, které naplnili všichni velcí Divefiové. nová komunita, přezdívaná Mlýn, začala existovat dvě, od sebe zcela oddělená, vůbec ne podřízená, i když ne zbavená křesťanského společenství kláštera; a z těchto dvou komunit mi zvláštním zjevením Matky Boží v noci 3. září, která se mu stala, dne 4. září, přikázal jménem samotné Matky Boží sloužit svému panenskému společenství a spojil své ruce s rukama dvou sester z tohoto společenství a řekl mi: „Stejně jako mi Matka Boží předala tuto komunitu z ruky do ruky, po převedení této služby do své smrti, tak sloužím. Královno nebes po celý svůj život a zachovej vše, co v něm je, jak se sama Matka Boží rozhodla v něm zařídit skrze mne, ubohý Serafime. A nadcházející léto s vámi budeme pracovat na těchto třech postelích.“ Poté, co všem sestrám oznámil, že mě Matka Boží ustanovila, abych byl jejich živitelkou po celý můj život, poslal mě do Voroněže. Po svém návratu, odkud jsem se po jeho smrti dozvěděl, že v Divejevu jsou dvě komunity, a v Kulikovu, provincii Tambov v okrese Temnikovskij, začíná třetí, s požehnáním téhož velkého staršího, a poté, co se podle svého přikázání ujal služby své vlastní komunitě, Divejevské mlýnské panně, a podle mého vlastního, zde nevysvětlím, bez toho, aby Bůh, a jiný čas trval, napsal panu hlavnímu prokurátorovi Svatého řídícího synodu hraběti Nikolajovi Aleksandrovičovi Protasovovi ze dne 14. ledna 1838 o existenci tří výše jmenovaných různých komunit ao různých darech mých pozemků v jejich prospěch; a konečně, jelikož jsem byl v noci z 1. června na 2. června 1842 zvláštním uzdravením plným milosti, které mi bylo uděleno od vážné pohmožděniny po celém těle a vykloubení levé nohy a dvou žeber na levé straně, potvrdil, že moje žádost z 1. června 1842 byla spravedlivá a Bohu milá s rozkazem poslat ji bez pochyby jménu Rerodendu a Johnovi Arzamu z Pravého, Novgo Poslal jsem ji nejen tehdy - a pravého reverenda okamžitě na Svatý řídící synod, ale i poté s opakovanými žádostmi o dodržení všech mých podmínek pro darování půdy, které jsem stanovil, a starající se pouze o dodržování přikázání velkého staršího Serafíma a nepostradatelné vůle samotné Matky Boží, kterou jsem jím, nejprve a poté přímo prostřednictvím posledního, opakovaně hlásal, přímo na konci návrat k oběma Divejevským komunitám jejich dřívější identity, a skrze to nepostradatelné, navždy nezničené, skrze jejich dispensaci, zcela dokonalé naplnění vůle Boží, narušené nespravedlivým spojením; a to vše jsem nevyjádřil slovy, ale na papíře, s odkazem na samotné zákony - které hovořily v můj prospěch - a neučinil jsem to prostřednictvím nějakého nižšího a světského místa, ale prostřednictvím Svatého řídícího synodu. A prostřednictvím tak skvělého místa a veškerého mého výše uvedeného troufalého a spravedlivého naléhání, vynuceného ze mne pouze bázní Boží a láskou k Matce Boží, jsem se to snažil přivést k vaší Nejvyšší informaci, ale co bylo korunou všeho takového mého dlouhodobého a vytrvalého úsilí? Mé poměry byly zesměšňovány, já sám jsem byl vystaven, že jsem si lámal hlavu, nevím co, spojení komunit bylo připisováno nikoli falešné zprávě o jejich existenci, vynucené nespravedlivým naléháním jednoho z členů Svatého řídícího synodu, ale nejvyšší vůli Vašeho císařského Veličenstva, ačkoliv je před Vámi zcela skryta veškerá správnost současného stavu věcí dvou společenství. velký starší Seraphim a pomlouvá mě; a skrze koho se to všechno stalo? Prostřednictvím Svatého řídícího synodu a pomluva proti mně byla vznesena - prostřednictvím senátora! Jak po tom všem odpustím mou otázku, Vaše Císařské Veličenstvo, jak se odvážím prostřednictvím písemného prohlášení na papíře co nejpodrobněji upozornit Vaši Nejvyšší pozornost na tajemství Božích proroctví o Vás a Vašem Rusku, zatímco mně bylo přikázáno, abych je věrně předával pouze z úst do úst. Pokud si dovolíte o mně pochybovat, zda jsem nějaký zrádce a zda se odvažuji obtěžovat Vaše imperiální Veličenstvo zlými úmysly, pak se velmi pokorně odvážím přednést vaší celosrpnové pozornosti, Velký Pane, jaká krev mi proudí v žilách z otcovy strany, Motovilova. Mým předkům - slovanským panovníkům, rovným právům současným šlechticům, bylo ctí zúčastnit se spolu s Gostomyslem na povolání Rurika, Sinea a Truvora k vládě nad ruskou zemí, o které, ač jen já znám z našich rodinných tradic, není pochyb, a s Požarským a Mininem byli také dva Motovilovští. Moji předkové, při osvobozování Moskvy a Ruska od Poláků a poté při povýšení na Všeruský trůn Celosrpnového rodu Romanovů, od nich, od Eusebia Semenoviče Smirného-Motovilova, guvernéra Irkutska nebo Tobolska, můj pradědeček, dvorní rada Semenovič Michail, který pracoval společně s polním radou Semenovičem Michailem v Motovilu. svržení Birona a otevření v Sarov Ermitáž je akt, který císařovna carevna Alžběta Petrovna potřebovala při svém nástupu na všeruský trůn a po téměř tisícileté období své šlechty v ruském státě Motovilové, sloužící jako kapitáni a plukovníci, setniny střeleckých pluků a nyní nikdy nejsou guvernéry krajských pluků a guvernéry krajských provincií. Bůh nebo Panovník nebo Vlast, kteří sloužili jak jednomu, tak druhému a třetímu vždy s vírou a pravdou, a na mateřské straně, odvažuji se s poukazem na zesnulého předáka Nikolaje Alekseeviče Durasova a všechny potomky jeho sester dospět k závěru, že je ze stejné rodiny, a když byla vychována v jeho domě, měla velké štěstí a měla velké štěstí, že se mohla opakovaně těšit vaší babičce, Emmypressu. Skvělé, čehož poctil i můj rodič, který zahájil svou službu u nejvyššího soudu Jejího Veličenstva a byl nucen odejít do důchodu jen kvůli svým vážným nemocem, které ho deprimovaly po celý život. Odpusťte mé šílenství, Vaše Císařské Veličenstvo, kdybych se odvážil vzpomenout si na zásluhy svých předků, ale sám jsem se neodhodlal udělat pro vás nic užitečného, Velký Vládce, a ještě jednou, velmi laskavě, laskavě mi položte jednu otázku, co kdyby každý z velkých hodnostářů obklopujících váš trůn dostal v životě alespoň polovinu překážek, s nimiž jsem mohl být vašemu Veličenství odstraněn. dělají pro vás alespoň něco dobrého? A pokud jim nikdo nebránil ve službě vám, Velký suveréne, proč jsem tedy nejenže nebyl 14 let po sobě vpuštěn do veřejné služby, ale dokonce i nyní a při mé druhé návštěvě vašeho severního hlavního města mi navrhují, abych nehledal osobní všeoborové zastoupení u vašeho císařského veličenstva, zatímco vy sám se nehodláte skrývat před posledním ze svých vojáků? Prosím, velkoryse odpusťte upřímnou jednoduchost mého loajálního projevu, a pokud můžete, pak neodmítejte, znovu prosím Vaše Císařské Veličenstvo, mou vytrvalou prosbu, abyste mi co nejmilosrdněji dovolili, abych vám slovně sdělil slova velkého staršího Serafima, který mi o vás řekl, Velký Panovníku, že jste v jádru křesťan, kterého si to o sobě mnozí netroufají říci od Seraphiů. že jeho smrt bude podobná smrti sedmi mladíků, kteří spali v efezské jeskyni. A co mi bylo o něm objasněno, je, že vstane před všeobecným vzkříšením z mrtvých za vlády Tvého císařského Veličenstva a pouze pro tebe, Velký Vládce, o čemž všem v plnosti všeho a výše uvedeného, když jsem to zcela spravedlivě vysvětlil, z povinnosti věrného pravoslavného křesťana, že jsem oath-reugumentem stvrdit sám sebe. Vašeho císařského Veličenstva, a pokud si nanejvýš milosrdně dovolíte, abych vám prozradil tajemství, jehož hodnotu jsem nepřeháněl jen proto, že jsem chtěl a chtěl dovolit tomu nejpoddajnějšímu soudu ze všech, aby jej skutečně a spravedlivě posoudil, pak budu neustále děkovat Pánu, který vám to vložil do srdce, včas, abych naslouchal své věrné řeči. Pokud ne, pak když jsem to vydržel dvacet dva let a nikomu to neprozradil, vezmu si to s sebou do hrobu se svědomím, kterému není vyčítáno, že jsem talent, který mi byl svěřen, ukryl před Pánem prostřednictvím Jeho velkého služebníka Serafima. Nejvěrnější otrok Vašeho císařského Veličenstva, titulární rada, čestný dozorce okresní školy Korsun, člen vězeňského výboru Nižnij Novgorod-Ardatov a kandidát na místo simbirského svědomitého soudce Nikolaj Alexandrov, syn Motovilova. Mám přechodné bydliště v Petrohradě, 1. adm. častá 1. čtvrť na ulici Bolshaya Millionnaya v domě hraběnky Zubové, poblíž Mozalevského č. 4. Dopis císaři Nicholasi I. [Slovo velkého staršího Seraphima] Poté, co jsem měl to štěstí osobně vidět na vlastní oči Nejvyšší velení Vašeho imperiálního Veličenstva o nejpoddajnější zprávě o slovech Velkého Staršího Serafíma na papíře, spěchám, abych pro mě okamžitě splnil vaši Nejposvátnější Vůli. Zde je obsah jeho rozhovoru na Velikonoční čtvrtek 1832: - Poté, co podrobně vyprávěl o Eliášovi Tišbitském a o Abisai, vojevůdci Davidově, o Gideonovi, vůdci izraelského lidu, došel k závěru, že v Rusku je stále mnoho lidí věrných Bohu, i když duchovní zkaženost mnohé od Boha odvádí, a řekl, že je nutné sloužit králům, jako byl Abishai, který byl připraven obětovat svůj vlastní život jako Bůh a Bůh, Gide, který byl připraven stokrát obětovat svůj život jako Bůh, Gide, Gide. za volání a vyvolení Boží a pak, jednajíc podle Boha, nezoufejte, i když se jejich horlivosti pro vlast nedostalo náležitého ocenění, neboť láska k caru a vlasti je Bohu milá, a pokud ji lidé neocenili, pak ho Bůh odmění - zeptal se mě, co mě přesně táhne do Petrohradu; Řekl jsem, že je mým přáním tam sloužit Vašemu imperiálnímu Veličenstvu; proč tam, a ne na jiném místě, odpověděl jsem, že jsem vám blíže, v případě potřeby, jsem okamžitě připraven prolít do poslední kapky své krve, pokud by to bylo nutné pro vaše celosrpnové zdraví, a být, pokud možno, co nejvíce pomáhat Bohu, užitečný Církvi Kristově. Odpověděl: „Vaše horlivost je Bohu milá a on vás pro ni neopustí, ale protože jste vás podle slova proroka - v příznivý čas vyslyšeli a v den spásy jste vám pomohli - pak horlivost, i když podle Boha, ale ne podle rozumu (tedy předčasně), není nejen na cestě k Bohu, ale je to také vaše cesta - je to hřích. Císaři, pokud se o něm předčasně dozvědí lidé, kteří se k němu chovají nelaskavě, může ti to ublížit, ale starej se o Vládce, Pán ho zachová V srdci je křesťan, což o sobě nemohou říci ani velcí duchovní Císař Petr I. Alekseevič, pro kterého nemohl být právem přirovnáván ke svému Otci Velikým a Otcem své víry. Císařské veličenstvo posuďte sami: Petr Veliký žil v době, kdy přední bojaři cenili carův majetek jediným pohledem, jako by to bylo milosrdenství boží, a všichni se carovi mlčky podřizovali, takže bylo pro něj snadné vládnout. Ale teď už lidé nejsou stejní, a pokud přes všechnu tuto změnu poslouchají Panovníka a jeho nepřátelé se třesou, pak sám náš Pán Ježíš Kristus a Matka Boží pomáhají ve všem pro nepředstíranou víru své pravoslavné víry, právě s tím je nad Petrem Velikým, a proto mu Bůh ve všem pomáhá a za jeho dnů už nebudeme tak vyvyšovat království a Rusko nad veškerou její zemi. musí se cokoli naučit od cizinců, ale budou mít také příležitost navštívit naši ruskou zemi a naučit se od nás pravoslavné křesťanské víře a zbožnému životu podle této víry; a zpočátku bude pro panovníka mnoho a mnoho zármutku a budou opakovaně hledat jeho zasvěcenou hlavu a břicho královské rodiny, ale Pán ho bude vždy chránit a celý jeho srpnový královský dům; kvůli jednomu spravedlivému je zachráněn celý klan, což říká kvůli třem, a v jeho suverénní rodině, podívej se, lásko k Bohu, kolik svatých relikvií je z jeho korunovaného masa a krve, myslím, že existuje více než tucet svatých Božích, takže jsou to všechny modlitební knihy pro jeho klan a jeho posvátnou imperiální osobu; I kdyby jen jeho nejvznešenější rodič, nejzbožnější carevna Maria Fjodorovna, byla jako drahá matka všem sirotkům a potřebným, a to je dílo svatých jen pro bohulibé manželky, a je-li něco skvělého na prostém člověku, tím spíše na posvátném, korunovaném královském člověku, je to milé Bohu i panovníkovi, jeho Parentovi, jeho All-Augustovi, Godovi, jak miloval Petra Pavla církevní světice, jak ctil její svatá ustanovení a jak mnoho činil pro její dobro, málokterý z ruských carů, jako on, sloužil církvi Boží; a Pán pomůže Jeho imperiálnímu Veličenstvu a ještě mnohem více vykonat pro naši svatou pravoslavnou církev a jedinou pravou, neposkvrněnou apoštolskou ekumenickou církev Kristovu v celém vesmíru, ale předtím bude muset panovník i ruská země vytrpět mnoho zármutku; povstanou proti němu nejen vnější nepřátelé, ale i vnitřní, a tak to bude: vzbouřenci, kteří povstali proti carovi při jeho nástupu na trůn, se chlubili, že i když byla tráva posekána, kořeny zůstaly, ačkoli to nebylo podle Boha, že se tím chlubili, ale je to tak, protože hlavní vůdci tohoto zlého úmyslu zůstali na své straně, když sami zradili ty, které sami zradili. a tak jsou a budou pátrat po smrti panovníka a celé jeho královské rodiny a budou se opakovaně dívat, jestli je možné se jich nějak zbavit, a když jejich opakované pokusy neuspějí, přejdou k něčemu jinému – a budou se snažit, že pokud jim to bude možné, tak ve všech vládních funkcích budou všichni lidé, kteří by s nimi buď souhlasili, nebo alespoň neškodili. A všemi možnými způsoby obnoví ruskou zemi proti panovníkovi; když ani potom neuspějí, protože budou chtít, protože na některých místech budou z Boží milosti brzy zastaveny soukromé nepokoje, které zahajují, pak budou čekat na dobu, kdy to bez toho bude pro ruskou zemi velmi těžké, a jednoho dne, hodiny, když se o tom předem dohodli, vyvolají na všech místech ruské země všeobecnou vzpouru; a tak se mnozí zaměstnanci sami budou podílet na jejich zlých úmyslech, pak nebude nikdo, kdo by je uchlácholil. A nejprve bude prolito mnoho nevinné krve, její řeky potečou Ruskou zemí, mnoho vašich bratrů, šlechticů a duchovních a obchodníků, kteří jsou nakloněni carovi, bude zabito; ale když je ruská země rozdělena a jedna strana jasně zůstává na straně rebelů, zatímco druhá jasně stojí za suverénem a integritou Ruska, pak vaše láska k Bohu, vaše horlivost pro Boha a pro čas. A Pán pomůže spravedlivé věci: Postaví se za Panovníka a Vlast a naši svatou Církev a Pán zachová Panovníka a celou královskou rodinu svou neviditelnou pravicí a dá úplné vítězství těm, kteří se chopili zbraně pro Něho, pro Církev a pro dobro nedělitelnosti Ruské země; ale nebude zde prolito tolik krve, jako když pravá strana stojící za Panovníka obdrží vítězství a chytí všechny zrádce a vydá je do rukou spravedlnosti. Pak nebude nikdo poslán na Sibiř, ale všichni budou popraveni - a zde bude prolito ještě více krve než dříve, ale tato krev bude poslední, očišťující krev, neboť poté Pán požehná Svému lidu pokojem a povýší roh Svého pomazaného Davida, Svého služebníka, muže podle Svého srdce, nejzbožnějšího Svrchovaného císaře Nikolaje, který byl také ustaven nad Svou vůlí a ještě více potvrdil svou vůli Ruské země. Proč bychom tedy měli být sklíčeni, tvá láska k Bohu; Je-li Bůh pro nás, kdo je proti nám, Bůh je předem poznal, tyto předem vyvolil, tyto předem vyvolil, tyto posvětil, tyto posvětil, tyto oslavil a tyto střeží; Proč bychom se měli nechat odradit, tvá láska k Bohu, je-li Bůh pro nás, který je proti nám - rozuměj pohanům a podřiď se, jako je Bůh s námi, ti, kteří jsou schopni, podřiď se, jako je Bůh s námi, a pokud budeš moci, zvítězíš, jako by byl Bůh s námi - tedy tvá láska k Bohu, Bůh je s námi a my nemůžeme ztratit srdce." V nepopsatelné radosti jsem chtěl jen říct: „Tak mi požehnej, otče, pojedu teď do Petrohradu a pokusím se vidět císaře a co nejpoddajněji mu hlásit tvoje slova,“ a on mi zakryl ústa rukou a řekl: – Nechápete: ne teď, ale potom; nyní ještě není čas, ale poté, až skrze proroka uvidíte Jeruzalém, bude situace válka. Sám Pán vás pak povede a sám vám vloží do srdce, abyste o Jeruzalému mluvili dobře. A nyní se musíte postarat a Pán zachová Panovníka a požehná jemu i ruské zemi veškerým požehnáním na zemi i v nebi; Zároveň z úst do úst oznamujte všechna má slova Jeho Veličenstvu – pak řekněte, co si nyní myslíte. Zeptal jsem se co; odpověděl: „Všechno, co je pro dobro Panovníka, Svaté Církve a Ruské země, vám pak Bůh vloží do srdce – pak se nebojte a řekněte to vše Císařskému Veličenstvu, a jak jste již několikrát řekli: Pán a Matka Boží sami zařídí vaši cestu k dobru a modlitby ubohého Serafima k Němu za vás budou všude s vámi. To je vše, Vaše Císařské Veličenstvo, co se otec Seraphim odhodlal promluvit o Vašem Císařském Veličenstvu v tomto pro mě nezapomenutelném rozhovoru a dodal, „že Pán prodlouží dny vašeho života na mnoho let a ve vašem úctyhodném stáří vám dá pokojnou a svatou smrt, jako ti nejvznešenější předkové Tvého císařského Veličenstva, kteří se zalíbili Císařskému Bohu a Veličenstvu.” Zde bych si také měl připomenout, jak mi po smrti velkého staršího Serafíma bylo řečeno o jeho vzkříšení z mrtvých - a to se potvrdilo třikrát: v roce 1835, v roce 1847 a v roce 1851, ale nevím, zda by to Vaše císařské Veličenstvo chtělo vědět. Poté, co jsem co nejpoddajněji vysvětlil rozhovor otce Serafíma a padl u vysoce posvěcených nohou tvých nohou na tvář země, velmi pokorně, loajálně, otrocky tě prosím, Velký Vládce, abych se odvážil obtěžovat tě tou nejpoddajnější prosbou, opravdu z úst do úst, oznámit to vše ve skutečnosti vašemu velkému Imperátu Seraphim. Nejmilostivější mi odpusťte. Nejvěrnější otrok Vašeho císařského Veličenstva, titulární rada, čestný dozorce okresní školy Korsun, člen vězeňského výboru Nižnij Novgorod-Ardatov a kandidát na místo simbirského svědomitého soudce Nikolaj Aleksandrovič Motovilov. Mám přechodné bydliště v Petrohradě, 1. adm. častá 1. čtvrť, v ulici Bolshaya Millionaya, v domě hraběnky Zubové, na adrese Mozalevsky č. 4. Memorandum císaři Alexandrovi II Původní návrh, napsaný 15. dubna 1866, v mé těžké nemoci, ve vesnici Rožděstvenskoje, Tsylnya a Jeho císařskému Veličenstvu Nejzbožnějšímu Nejautokratičtějšímu velkému panovníkovi Císař Alexandr Nikolajevič, samovládce celého Ruska, milosrdný panovník V roce 1854, kdy byl Vaším císařským Veličenstvom suverénní carevič, dědic všeruského trůnu, jsem měl to štěstí, že jsem vám předložil memorandum o některých neštěstích mého života, zejména v případech mého soudního sporu s Tatary z vesnic Malaya, Tlanshaya Best, vesnice Vlagaya Tsragyl. ty, které byly uděleny mým předkům mým, obyvatelům Arzamas Kirill a Daniil Motovilov, pozemky, v roce 1703 a 1704. A vlastní rukou, Velký suverén, jsi na tu poznámku napsal: „Pomozte Motovilovovi.“ Ale nejvyšší příkaz vašeho císařského veličenstva, který jsem ohledně těchto záležitostí vydal Landmark Office, stále ještě nebyl splněn. A na mou žádost memorandum ze dne 20. října 1861 adresované panu ministru vnitra o svolení k zahájení činnosti mé Spasopreobraženské banky a na stejné téma další memorandum ze dne 13. srpna 1861 adresované metropolitovi Izidorovi Svatému řídícímu synodu o povolení, abych mohl stavět na této své, Matce Boží katedrále závislou, ze všech výhod Matky Boží. v Diveevu ještě ani jeden, ani druhý neodpověděl ani půl slova. A nelze mluvit o jiných věcech - takže veškerá moje horlivost ve prospěch vašeho císařského veličenstva je přehlušena, že například podle mých papírů: 1. - generálnímu pobočníkovi baronu Wrangelovi na jednom listu o možné dani a naléhavé potřebě pro vypálené město Simbirsk, a 2. - senátoru Ždanovovi, který dobře známou a neúnavnou kauzu hlavní a neúnavné strany připravuje. celoruská revoluce, o které velký starší Seraphim řekl již v roce 1832 na Velikonoční čtvrtek, že k ní dojde prostřednictvím reforem, které měly v Rusku nastolit spiknutí Decembristů, a o které má být moje vlastnoručně psaná poznámka na dvou stránkách, v roce 1854 v měsíci Martyrium, předložena Jeho imperiálnímu oddělení III. jeden list papíru baronu Wrangelovi a tento poslední, na 4 listech, panu senátorovi Ždanovovi, dosud nebylo zodpovězeno absolutně nic. Zatímco můj poslední článek má velký národní význam, protože na dotaz Jeho Excelence, jak dokáži, že polské povstání a všechna ostatní malicherná, ale přesto všedestruktivní ruská povstání jsou adaptací pouze jedné děkabristicko-ruské agitace a kdo jsou hlavní děkabristé, odpovídám, že jsou jasně a přesně vysvětleny v edici 18.leev’ipz 18. Leig’ipz A co je nejpřekvapivější je, že sám velký starší Seraphim, v roce 1832, ve čtyři hodiny na Svaté Velikonoce, mluvil o děkabristech, se rozhodl si je všechny přímo pamatovat jménem, a proto mě ve skutečnosti nepustil do Petrohradu, že tito lidé, když se naučili mé velké oddanosti suverénnímu císaři, s mým nejhanebnějším jejich vznešeným rodičem a církví s mým nejhanebnějším vznešeným rodičem a solidaritou, regicidní a protikřesťansko-abolicionistické trendy, nejenže mi nedovolí vidět císaře, neposkytnou mi žádné povýšení, ale úplně mě vymažou z povrchu zemského. Neboť i když zcela obklopili trůn Jeho Veličenstva panovníka Nikolaje Pavloviče, je ve své duši křesťan a jedině tato velká pravá víra v Boha je jeho jedinou obranou před nimi všemi. Je mou povinností oznámit všem poddaným, že při předkládání posledního 4stránkového návrhu zprávy panu senátorovi Ždanovovi (z nějakého důvodu nebyl potěšen, že mi dovolil jej celý zkopírovat), byl jsem nadšen ne okouzlujícím, ale skutečným zjevením ve snu zesnulého suverénního císaře, vašeho rodiče, který vám slíbil, že vám o tomto zjevení také poví. posvátně. Mimořádně významná a neméně důležitá vize, kterou jsem viděl před mnoha lety v noci před dobytím slavné pevnosti Kars vojsky Vašeho císařského veličenstva. Když se on, velký Panovník, odhodlal utěšit mě ujištěním, že mu bylo nejen zcela odpuštěno, omilostněno, spasen, požehnán Pánem Bohem, ale také umístěn do blízkosti velkého staršího Serafima. A o děcembristických katastrofálních činech jsem slyšel od něj samého a ještě podrobněji od samotného otce Seraphima. Před odesláním příspěvku panu senátorovi Ždanovovi, jak si velmi laskavě přejete vidět z přiložených popisů těchto vizí, mi nařídil, abych jednal tak, jak otec Seraphim předpověděl v roce 1832, jak je uvedeno na dvou stránkách mé poznámky o Decembristech, které odhalil velký starší Seraphim, před dvanácti lety nejoddaněji prezentované prostřednictvím hraběte Orlova. A dokonce i poté, podle zvláštního, posvátného a tajného oznámení od velkého staršího Serafima, které mi bylo dáno 1. dubna 1865, o smrti Lincolna, i když ne horlivého, ale stále abolicionistu. A jak to vyjádřil on, velký otec Seraphim, Pán a Matka Boží nejenže nemají rádi tak hrozný útlak, zmar a nespravedlivé ponižování, ke kterému všude v Rusku dochází děkabristé, zanícení abolicionisté, kteří převládali nad vším, ale také samotné urážky Lincolna a Severoameričanů, jižních států vlastníků otroků, se Boží dobrotě zcela nelíbí. A proto na obraze Matky Boží „Radost všech radostí“, který měl být podle příkazu jeho otce otce Seraphima zaslán prezidentovi Jihu, jmenovitě otrokářských států, bylo nařízeno podepsat: „Za zničení Lincolna“. Ale upřímně přiznávám, že poté, co jsem si vzpomněl na žádost Nejctihodnějšího Philareta, abych zmírnil slova v mém memorandu z 1. června 1861 proti stížnostem biskupa Nektaryho, které byly obsaženy v apoštolském výrazu: „Dýchání odpuštění a vražda – ani slovo ve velmi rozzlobené náladě,“ odvážil jsem se oslabit svou moc inspirovanou serem posvátnou božskou řečí. a podepsal: „Za úplné vítězství nad hadem, Lincolnem a severními abolicionisty“, nebo za úplné vlastnictví celého Severu atd.; podrobně jsou jak prezidentovi otrokářských států, tak Piovi IX. v přesných kopiích předloženy přesné seznamy obou posvátných podpisů pod oběma obrazy Matky Boží. Budu tedy pokračovat, že kromě něj, otče Serafime, je to svaté tajemství, ale pro mě je zcela jasně přikázáno jménem Pána Vašemu imperiálnímu Veličenstvu co nejpoddajněji oznámit, že ohledně 8. ekumenického koncilu je v současné době mimořádně naléhavé, jako za prvé pro sjednocení svatých církví Božího Života pod jedinou hlavou Krista a Nejsvětější hlavy Krista. Theotokos, tedy za druhé, úplná a úplná anathematizace veškeré ohavnosti odklonu od svaté univerzální víry Kristovy, nebo abolicionistické nivelizace všeho na světě, to znamená v ruštině - decembrismus, a v ekumenické - svobodné zednářství, svobodné zednářství, iluminismus a všechny jejich jakobínské trůny zcela zruinované církve a holé říšské vlády - bezbožné a zcela protikřesťanské, soustředěné především v lóžích: Simbirsk, Moskva, Petrohrad - pro Rusko, New York - pro Severní Ameriku, Kalkata - pro Východní Indii, Londýn, Frankfurt nad Mohanem, kromě malých lóží švédských, pruských, německých, rakouských, italských a dalších, celosvětově vedených v Union Clubu v Paříži - jako při univerzální centralizaci, protirearchiální a panovnické revoluci všeho světa. I když v měsíci dubnu 1865 mi Vaše Císařské Veličenstvo mělo poslat další třetí ikonu Matky Boží otce Serafíma, „Radost všech radostí“, ale že už máte dvě z nich, z roku 1854, které jsem vám nejpodřízeněji předložil. A jeden v Sevastopolu a druhý ve velké Zimní katedrále vašeho císařského paláce, pak mi bylo pouze nařízeno, se slušnou synovskou, loajální úctou, abych co nejpodrobněji prosil Vaše císařské Veličenstvo, zda by vás potěšilo odstranit jej z nedbalého skladiště někde v sakristii 95 a umístit jej znamenitě do slušného pouzdra s ikonami, poblíž hlavní královské brány této královské katedrály naproti vaší katedrále. ikona Přesvaté Bohorodice, podobně jako v samostatném pouzdře na ikonu, naproti místní ikoně Krista Spasitele. A protože do Petrohradu přichází vřed (to jest cholera a možná vřed spiknutí, který se projevil výstřelem 4. dubna 96, což jsem o tom vysvětlil 27. července), nebylo by vaším nejmilosrdnějším a nejmilosrdnějším příkazem, abyste se uráčili vykonávat slušnou kněžskou službu a všude váš lithiem a požehnáním tohoto Svatohradského zimního paláce a kropením všech okolních vod sv. ikonu, obejděte celé své hlavní město a bydliště. A Pán, jak v roce 1854, tak i nyní, se zcela rozhodne ukrýt vás i vaše severní hlavní město před všeničícím vředem a během kněžské bohoslužby a prohlídky paláce i Petrohradu, aby byly zazpívány tytéž dvě paraklesise na počest Matky Boží Jí, naší Paní Věčně Panenské Matce Boží Marii, o níž jsem se zmínil v roce 18 a 4. Císařský dvůr hlásil nejsubmisivněji. A pak ještě pokorněji a jménem samotného otce Seraphima, který se jim tehdy, 1. dubna 1865 a později zjevil jako velký starší. To vše jsem zatím napsal ve své těžké nemoci, vlastně ležící na smrtelné posteli. A noc z 15. na 16. dubna zastavila tento koncept mého rukopisu. A druhý den, 16. dubna, jsem se z příběhů mírového prostředníka, knížete Nikolaje Nikolajeviče Uchtomského, dozvěděl o ohavném a ohavném činu šmejda, který si říkal Karakozov. Nemůžu říct, kdo to doopravdy je, ale bylo mi nekonečně smutno, že ho zkoušeli, aby zjistili, jestli je v pořádku. A všechen ten hluk oslav, projevů a dalších věcí ad infinitum, kvůli hlubokému citu, který s tím vším vnitřně nesouhlasí, se mi do nekonečna nelíbí. To, co bych napsal dále ve své poslední krátké poznámce ze 14. nebo 15. dubna 1865, nejvěrnější, nyní nemohu říci, ale mám dva sny, nebo ještě lépe, vize o císaři Nikolaji Pavloviči, který zemřel v Bose, ráno 27. července, a odpusťte mi, že jsem použil tak špatné pero, ale přesto napíšu. První sen byl v předvečer dobytí Karse. Po smrti Jeho Veličenstva tytéž revoluční propagandistické strany začaly proti němu šířit nejrůznější pomluvy. A ačkoli jsem byl hluboce přesvědčen, potvrzen slovy velkého staršího Serafíma o něm, že to všechno byla lež, přesto mé srdce bylo nekonečně smutné pro mého nezapomenutelného krále císaře, dobrodince. A tak vidím sen: Zdá se, že suverénní císař Nikolaj Pavlovič a carevna Alexandrovna Fjodorovna vcházejí do malé jídelny Zimního paláce, kam jsem měl z nejvyššího velení to štěstí být pozván. A Císař mi řekl: "Už dlouho, za svého života, jsem tě chtěl pohostit naším královským chlebem a solí, ale nepodařilo se mi to, a teď jez s námi." Jeho Veličenstvo suverénní císař mě posadil na pravou stranu kulatého stolu a Její imperiální Veličenstvo carevna Alexandra Fjodorovna mě posadila na levou stranu. A když jsem začal jíst, viděl jsem, že stejně jako arcibiskup Anthony začal rychle žvýkat, a pomyslel jsem si: "A jak císař jí na obě tváře." A zesnulý Jeho Veličenstvo se usmál, otočil se ke mně a řekl - Výborně! Za prvé, neměl bys ani tak nezdvořile smýšlet o králi a svém pánovi, ale vím, že jsi nemyslel ze zloby. A za druhé, sám jsi mi jménem velkého staršího Serafima řekl, že jsem v srdci křesťan. Ale umírají křesťané - jsou podle Krista Dárce života a sami jsou stále naživu, takže i já jsem si na chvíli odpočinul, až do budoucího společného Vzkříšení všech z mrtvých v těle, ale ve své duši a duchu jsem živý, zdravý a v milosrdenství Božím a jsou mi nejen odpuštěny všechny mé hříchy, protože není žádný člověk, který by byl zachráněn a ve všem odpuštěn, ale také odpuštěna smrt smrti navždy. A nejen požehnána Pánem Bohem, ale také pro mou velkou lásku k velkému staršímu Serafimovi a umístěná v jeho blízkosti v Božím království. A to, co jste mi napsal o královské žízni po děkabristickém revolucionářství, to nyní starší Seraphim sdělil ještě více a velmi podrobně (to znamená před zajetím Karse). Ale proč jsi mi to neřekl podrobně? – Vaše Císařské Veličenstvo! Kdybyste poté, co jste pohrdali pomluvami hraběte Orlova na mou osobu a plivali na jeho varování, velmi milosrdně dovolili mi mít tajnou audienci, pak bych měl nebojácně příležitost sdělit Vašemu imperiálnímu Veličenstvu nejen to, co Bůh zjevil, měl jsem to štěstí naučit se od jeho rtů svatého Serafina, jaká je neustálá pomoc, pokyny od svatého Serafína a také to, co o tom, jak se svaté Serafínovi uchovat Boha za mnohaletého putování po Rusku jsem měl příležitost ne slovem, ale skutkem poznat další průběh této bezbožné a královské agitace. Neboť po propuštění, které jste mi nejmilosrdněji udělil v roce 1833, ze zatčení v Simbirsku prostřednictvím ministra spravedlnosti Daškova, mě všichni praví křesťané přijali jako mučedníka pro víru Kristovu. Byl jsem totiž nespravedlivě zatčen za své uzdravení ve Voroněži dne 1. října 1832 a za to, že jsem svatému [Tikhonovi] Mitrofanovi napsal úplnou službu a akathist, a jehož zveřejnění Svatým synodem až dosud nepovolilo, a pro mého imaginárního, zdánlivě krátkého spolupachatele s Alexejem Petrovičem, Andilovem a Nikolou, jejich bratrem Mikhailem a Nikolou kterého jsem spolu s Norovem, který se později stal od roku 1854 mým osobním šéfem, ministrem veřejného školství, v prostotě svého srdce nazýval svými společníky na cestách po svatých místech. Potom, opakuji, Kristovi otroci mě považovali za mučedníka víry a otroci Antikrista a revolucionáři, reformátoři bez reforem, mě považovali za velkého spiklence, ale unikli zatčení, také mě považovali za svého spolurevolucionáře a byli ke mně nesmírně upřímní. "Ano," rozhodlo se mi Jeho Imperial Veličenstvo odpovědět, "a velký starší Seraphim mi o tom řekl." Ale pokud jde o to, že jsi mi ve svém dopise napsal, že jsi o tom nikdy před rokem 1854 nikomu neřekl, není to tak úplně pravda. "Ano," odpověděl jsem, "odpusť mi, Pane." Vzrušil jsem se a ve svém zápalu jsem zapomněl, že když jiní spiklenci, kteří se také rozčilovali a dělali chyby, často prohlašovali svou touhu vyhladit celou vaši vznešenou císařskou rodinu, měl jsem, slovy velkého starce, kterého si navzdory svému revolučnímu duchu stále vážili, to štěstí oddělit je od jejich vládnoucích plánů. "To je totéž," řekl císař, "velký starší Seraphim mi o tom také řekl." A my na vás vzpomínáme a často o vás mluvíme a přejeme vám brilantní a vítězný, nepřekonatelný úspěch ve všem ve prospěch Církve Kristovy, našeho císařského domu a celého Ruska. Zde je celý, ve všech jeho úžasných detailech, velký sen v předvečer kapitulace Karsu, o kterém jsem v roce 1861 krátce poznamenal prostřednictvím princezny Varvary Arkadyevny Gorčakové, spolu s několika anekdotami o Suvorovovi, které jsem v dětství slyšel téměř od svého strýce, Suvorovova plukovníka Tiščenka-generál Alexandrymu Alexandrymu Arkadovi-generálovi. Ale zde je popis dalšího, rovněž nádherného snu, v předvečer 30 dnů před popravou druhého, zastřeleného kvůli simbirským požárům, před příjezdem senátora Ždanova do Simbirsku. Viděl jsem, že jsem v Simbirsku (bydlím však u příležitosti vypálení Simbirsku na svém panství a na místě mé vlasti, okres Simbirsk, také ve vesnici Rožděstvenskoje, Tsylnya). A že mě jako z nejvyššího velení volají k císaři Nikolaji Pavlovičovi, který zemřel v Bose, do Simbirského Pokrovského kláštera. A šel jsem rovnou do malých dřevěných komnat zesnulé Eminence Anatoly, kde se později při nějaké příležitosti nacházel Eminence Evžen, v domnění, že suverénní císař se pravděpodobně již rozhodl zastavit, ale za hřbitovem mi ukázali malou, úhlednou budovu, jako opuštěnou poustevnickou celu, naproti které v přední zahradě, krásně zdobené nádhernými květinami císaře Nikolaiho Pavlovi, S. velmi křeslo císaře Petra Velikého, nacházející se v Petrohradě v Monplaisir, z něhož Jeho Veličenstvo nařídilo, aby se vše za jeho vlády dělo [nesrozumitelné], pak na tomto a Jeho oblíbeném místě samoty Petra Velikovského. Když jsem měl to štěstí přiblížit se k Jeho Imperial Majestátu, císař se rozhodl mi to říct; - Co to znamená, Motovilove, že ses během mého života sám dobrovolně přihlásil, že mi budeš sloužit, a teď ti sám volám, ale stále to nedostanu. Je opravdu možné, že jste se napodobující ostatní rozhodli změnit i nás?! - Ne, Vaše Veličenstvo. Ale nikdo mi neřekl, že bys mě chtěl požadovat. "Ach," řekl císař a obrátil se k lidem kolem sebe, "není můj argument s vámi spravedlivý, že lžete o Motovilovovi, jako by zapomněl na mě a můj císařský dům, svatou církev a naši svatou ruskou zemi." Dobře, děkuji, že jsi se hned objevil. Znal jsem tě a pevně věřil, že se v tobě nemýlím. Jakmile se to suverénní císař odhodlal říci, pak jen diagonálně od tohoto místa, poblíž katedrály Přímluvy Matky Boží, se země zachvěla nad hrobem našeho posledního svatého blázna Andreje Iljiče (o kterém je příběh o jeho životě v časopise „Strannik“) a on vyšel zpod víka svého vzkříšeného litinového pomníku a dělá, kolébal se ze strany na stranu, ve své pestré červené košili a vydával obvyklé zvuky: „A-a-a-a,“ začal přímo přistupovat k Jeho imperiálnímu Veličenstvu. A císař, který se rozhodl vstát a sepnout první tři prsty své pravé ruky v ortodoxním křesťanském skládání prstů a zkřížit se správně, a ne s hrstkou, obvyklý příklad některých, rozhodl se říci: „No, díky Bohu, tito dva (což znamená počítat mě mezi Krista kvůli svatým bláznům) teď ve všem pomohou. A jakmile se odhodlal pronést tuto královskou řeč nanejvýš milostivě, Jeho Veličenstvo bylo informováno, že od Jeho císařského Veličenstva, nejzbožněji vládnoucího císaře Alexandra II. Nikolajeviče, k němu dorazil kurýr s depešemi. A předají mu čtyři moje rukopisy, napůl složené a ve čtyřech barvách – bílé, růžovo-červené, modré a zelené, převázané širokými hedvábnými stuhami. A císař, otoč se ke mně, rozhodl se mi říct: – A to jsou vaše papíry, znáte jejich podstatu. A já, jak jsem vám kdysi řekl, je znám ještě lépe než vy z vyprávění o nich velkého staršího Seraphima a já a můj syn je začnu analyzovat. Začnete jednat tak, jak vám velký starší Seraphim přikázal, abyste jednali v náš prospěch. "S největší radostí a celou svou duší jsem připraven sloužit Vašemu imperiálnímu Veličenstvu." Ale o to nejde. Je nutné, abych měl nejen nejvyšší povolení, ale aby mi žádný z ministrů, jako ministr financí Brock, již do ničeho nezasahoval ve službách Vašeho císařského veličenstva. Vy a váš nejvznešenější syn a celá vaše císařská rodina, kterou z nich byste rádi vpustili do svých tajemství, byste měli vědět, co hodlám udělat pro Boha, pro vás a Rusko. A budu se snažit udělat ještě víc, než jsem slíbil a slíbil s pomocí Boží. Ale vaši ministři, kromě hraběte Vladimíra Feodoroviče Adlerberga, na to nemají právo, a pokud by tomu tak bylo, pak by dávno bylo všechno bezbožné a zlé vyhlazeno milostmi naplněnými prostředky, které mi Bůh prostřednictvím velkého staršího Serafima naznačil. Ale od smrti vašeho císařského veličenstva, přes veškerou vaši lásku a všechnu vaši milost vůči mně, a místo toho, abyste mi sdělil své dvě poklony prostřednictvím ministra císařského dvora, jste mi sdělil slova, že si mě pamatujete jako jednu z prvních postav ve válce o východní otázku, a já jsem ponížen, odmítnut. Jsem utlačovaný, odříznutý jako pes a můj život v hodnosti svědomitého soudce je horší než jakákoli těžká práce - jak tedy mohu jakýmkoli způsobem sloužit Bohu, tobě a Rusku, podle slov Páně, které mi naznačil prostřednictvím Serafima. Ostatně, jako prorok Eliáš, moji duši hledají kněží revoluce, děkabristé, potlačovatelé carů, nepřátelé Boha, car a ruské království. -No, už se tím netrap. Všechno to opravím sám. A řeknu za vás svému synovi Alexandrovi. Podívejte se, naplňujte nás a nebojácně nám služte s vírou a pravdou. – Jsem připraven a budu s Boží pomocí sloužit Bohu, vám a Rusku. Sloužit jako velký starší mě Seraphim poučil prostřednictvím božského zjevení a velký Serafín mě o to přesvědčivě požádal. Skončilo 28. července - den Hodegetrie Matky Boží a svátek otce Serafima. 1866 Z proroctví sv. Serafima ze Sarova Je známo, že Sarov Wonderworker měl velký dar proroctví. Tato proroctví se týkají jak osudu Divejevského kláštera, tak budoucích osudů Ruska. Mnohé z nich jsou shromážděny v knihách metropolity Serafima (Chichagova) „Kronika kláštera Seraphim-Diveyevo“ (1896; 1903) a Sergeje Aleksandroviče Niluse „Velký v malém“ (1903; 1905), „Na břehu řeky Boží“, sv. 2 (San Francisco, 1969). Dodnes se však objevují nové texty, které významně doplňují sbírku proroctví faráře. Jedním z posledních nálezů byly dva dokumenty nalezené v listinách kněze Fr. Pavel Florenský. Při jejich zkoumání se ukázalo, že skončili u Fr. Pavel, ne bez pomoci S. A. Niluse (1862–1929), který se blízce znal s Elenou Ivanovnou Motovilovou († 1910), vdovou po Serafimovově služebníkovi Nikolaji Alexandroviči Motovilovovi (1808–1879), který hodně pracoval v archivech Divejevského kláštera. N.A. Motovilov, nyní široce známý čtenářům jako reverendův partner, který mu svěřil jeho nejniternější myšlenky o smyslu křesťanského života, zanechal četné poznámky, v nichž nastínil obsah rozhovorů a prohlášení staršího Serafima. Nejbližším čtenářem a navíc nejautoritativnějším vydavatelem Motovilovových zápisků byl S. A. Nilus. Právě jemu v roce 1902 dala vdova Motovilova krabici rukopisů svého zesnulého manžela k analýze. Z tohoto boxu byly vyjmuty a zveřejněny nyní slavné rozhovory „O účelu křesťanského života“ a „Velké divejevské tajemství“. Níže zveřejňujeme novou verzi „Velkého tajemství Diveyevo“ z dokumentů Fr. Pavla Florenského, který je poněkud odlišný od toho, co již vyšlo v Nilusově knize „Na břehu Boží řeky“; více odpovídá žánru konverzace; je zde minimalizováno cizí uvažování. Podle našeho názoru tyto materiály dočasně předal S. A. Nilus Fr. Pavlovi za zhotovení kopií. O. Pavel přetiskl níže uveřejněný text (druhý exemplář strojopisu se dochoval v jeho archivu), první podle našeho názoru převzal Nilus a poněkud rozšířil vlastní úvahou. Je také zveřejněna dříve neznámá poznámka N. A. Motovilova s ​​názvem „Antikrist a Rusko“. První polovinu poznámky přepsal Fr. Pavel Florenský, zbytek je rukopis neznámé osoby. Dá se předpokládat, že tento text byl také opsán z Motovilova zápisníku, který přinesl S. A. Nilus ze Sarova. Reverend Seraphim nepochybně vlastní úvahy obsažené v prvním odstavci zveřejněného dokumentu (toto je potvrzeno dopisem princezny N. V. Urusové (viz příloha) a odpovídá dříve publikovaným proroctvím reverenda); zbytek této poznámky pravděpodobně patří samotnému Motovilovovi a je jeho pokusem interpretovat výroky reverenda. K seznámení Florenského a Niluse s největší pravděpodobností došlo v předrevoluční době, kdy oba spolupracovali na publikacích Trojicko-sergijské lávry. Uložená recenze o. Pavla o Nilovi, týkající se jejich prvního setkání. Podle svých knih se Nilus představil Fr. Pavel byl „světský starší“, jak se říká, muž „Pane, smiluj se“. Když se ale setkali, před Fr. Pavel se jevil jako hluboký duchovní myslitel, nadaný církevní spisovatel. Po říjnové revoluci se znovu setkali a případně si vyměnili materiály. Zveřejněné materiály byly s největší pravděpodobností v této době předány Florenskému. Často jsem od velkého Staršího slyšel, že nebude ležet v Sarově se svým tělem, a jednou jsem se ho odvážil zeptat: "Proč, otče, dovoluješ si stále říkat, že nebudeš lhát svým tělem. Opravdu se tě Sarovští vzdají?" A tomuto Otci, který se na mě mile díval a usmíval se, se mi odhodlal odpovědět takto: "Ach, tvá láska k Bohu, tvá láska k Bohu. Jaký jsi? Proč ne car Petr, byl to car, ale chtěl převézt ostatky svatého vznešeného prince Alexandra Něvského z Vladimíra do Petrohradu, ale ty svaté, které Svaté a oni v Petrohradě nechtějí." - "Proč ne?" - Odvážil jsem se namítnout velkému staršímu. "Proč ne, když odpočívá tam v Lávře Alexandra Něvského." - "V A-N. Lávro, říkáš," odpověděl mi otec. - Jak je možné, že ve Vladimiru odpočívali na pitvě, ale v Petrohradě je drželi pod pokličkou. Proč tomu tak je, a protože, lásko boží, tam nejsou." A když se otec Seraphim na toto téma hodně rozvedl, rozhodl se mi odhalit velké tajemství. „Mně,“ řekl, „ubohý Serafim, byl Pánem Bohem předurčen žít mnohem více než sto let. Ale protože do té doby budou ruští biskupové tak zlí, že předčí ve své špatnosti řecké biskupy za dob Theodosia mladšího, takže nebudou věřit ani nejdůležitějšímu dogmatu křesťanské víry - Kristovu zmrtvýchvstání a všeobecnému zmrtvýchvstání, pak je tedy Pán Bůh potěšen až do času mě, potvrď ubohému psovi tento život dočasně odebrat vzkříšení, vzkřís mě a moje vzkříšení bude jako vzkříšení sedmi mladíků v jeskyni Okhlonskaja za časů Theodosia Mladšího. Po svém vzkříšení se přesunu ze Sarova do Divejeva, kde budu kázat celosvětové pokání. A k tomuto velkému zázraku se lidé z celé země shromáždí v Divejevu a tam, kážuc jim pokání, otevřu čtyři relikvie a sám si mezi ně lehnu jako pátý. Ale pak bude všemu konec." To je legenda, kterou jsem (S.A. Nilus. - A.S.) skládal ve svém srdci od roku 1902 z Motovilovových zápisků a kterou jsem se rozhodl vyprávět pouze svým duchem nejbližším, kterých vždy nebylo mnoho. Slyšel jsem to nepřímé potvrzení z úkrytů Divejeva osobně od velké staré ženy, 85leté abatyše Marie, kterou předpověděl mnich Serafim jako 12. vůdce, o níž, řekl otec, „budete mít klášter“. Blahopřála jí v srpnu 1903 k ospravedlnění její velké víry v objevení ostatků svatého Serafína (od roku 1879 neposvětila ve své katedrále jediný trůn, věřila, že se dožije oslavy reverenda a posvětí trůn na jeho počest a slávu), a slyšela od ní významná slova, Alexandrovi, tato pravda, to je velmi důležité Ale tady se stane zázrak, takový zázrak, když náboženský průvod, který nyní šel z Divejeva do Sarova, půjde ze Sarova do Divejeva a lidé, jak nám řekl svatý Boží, že na poli budou klasy obilí, to bude tak úžasný zázrak, podivuhodný zázrak - "Jak tomu rozumět." matce?" - zeptal jsem se jí, úplně jsem tehdy zapomněl, co jsem věděl z Motovilovových rukopisů. Matka na to odpověděla se záhadně láskyplným úsměvem; "Kdo žije, uvidí." Dodatek k „Velkému tajemství Diveyevo“ (z rodinného archivu Florenských) Nastane čas, kdy se plně naplní všechna slova Pánových proroctví, která byla pronesena k velkému staršímu Serafímovi o osudu čtvrtého losu ve vesmíru Matky Boží. Neboť podle zaslíbení Páně vstane velký starší Seraphim na nějakou dobu z hrobu a půjde pěšky ze Sarovské pouště do vesnice Diveevo – a s hostitelem Nejvyšší rodiny, velkovévodou, královskými, císařskými a ruskými a nesčetnými cizími lidmi, ujišťuje všechny svým vzkříšením neměnnosti a všem lidem na konci staletí znovu vzkříšení, znovu vzkříšení tam. a poté, po tomto druhém Nanebevzetí otce Serafima, bude vesnice Diveevo, která se stala Univerzálním domem, osvícena více než všichni, nejen Rusové, ale všechna města na světě – protože světlo víry Kristovy skrze toto vzkříšení z mrtvých velkého staršího Serafima bude potvrzeno celým vesmírem. Pak se s jakou chamtivostí všichni obrátí na všechny pravoslavné zdroje, aby se dozvěděli o začátku a průběhu této podivuhodné historie, tohoto 4. losu univerzální Matky Boží, nového světla Athosské ženské hory Diveya; toto místo spásy pro celý svět v době Antikrista. Napsal ji Motovilov 8. listopadu 1867. Před narozením Antikrista proběhne v Rusku velká dlouhá válka a hrozná revoluce, jak říká Fr. Serafové, mimo jakoukoli lidskou představivost, protože krveprolití bude to nejstrašnější: nepokoje Razinského, Pugačevského, Francouzská revoluce nejsou ničím ve srovnání s tím, co se stane Rusku. Dojde k smrti mnoha lidí věrných vlasti, k drancování církevního majetku a klášterů; znesvěcení chrámů Páně; zničení a drancování bohatství dobrých lidí, budou prolity řeky ruské krve. Ale Pán se smiluje nad Ruskem a povede ho utrpením k velké slávě... Konstantní počet globální a ruské války bude 10 let... Protože mně samotnému (N.A. Motovilov. - A.S.) bylo v roce 1834 zde ve Voroněži řečeno, že nezemřu, dokud osobně neuznám jako já osobu, která se dožije narození Antikrista, takže jako Simeon, Přijímač, dám vědět o narození Boha, který dal poznat pravdivé o narození Boha Antikrist. Toto kázání bude oficiálně oznámeno všem lidem, nejen Rusům, ale také všeobecně, jako univerzální oznámení. Pak bude snadné předpovědět jeho vstup do vesmíru ve starém Jeruzalémě, na celém povrchu zeměkoule, kromě současného území Ruska a Vnitřní Asie, kde žije 10 kmenů izraelského království. Rusko splyne v jedno velké moře s ostatními zeměmi a slovanskými kmeny, vytvoří jedno moře, neboli onen obrovský vesmírný oceán lidí, o kterém Pán Bůh od pradávna mluvil ústy všech svatých: „Hrozivé a nepřemožitelné království, všeruské, všeslovanské - Gog Magog, před kterým budou všechny národy v úžasu. A to všechno, všechno je pravda, jako dva a dva jsou čtyři, a jistě, jako Bůh je svatý, který od pradávna předpověděl o něm a jeho strašlivé nadvládě nad zemí. Spojenými silami Ruska a dalších budou dobyty Konstantinopol a Jeruzalém. Rozdělením Turecka zůstane skoro celé Rusku a Rusko spojené s mnoha jinými státy zabere Vídeň a asi 7 milionů rodilých Vídeňanů zůstane rodu Habsburků a vznikne tam území Rakouského císařství. Francie za svou lásku k Matce Boží – svaté Madoně – dostane až sedmnáct milionů Francouzů s hlavním městem – městem Remeš, a Paříž bude zcela zničena. Napoleonův dům dostane Sardinii, Korsiku a Savojsko. Když Ruské impérium obdrží sto osmdesát milionů a svůj majetek, musíme očekávat příchod Antikrista. 1) Antikrist se narodil v Rusku mezi Petrohradem a Moskvou, v tom velkém městě, které bude po spojení všech slovanských kmenů s Ruskem druhým hlavním městem ruského království a bude se mu říkat „Moskva-Petrograd“ nebo „Město konce“, jak to nazývá Pán Duch svatý, předvídající vše z dálky. 2) Před zjevením Antikrista se musí konat Osmý ekumenický koncil všech církví pod jedinou hlavou Krista Životodárce a pod jedinou ochranou Matky Boží, jedné v Bohu všemohoucím, přičemž první patriarcha si vyhrazuje svou královskou moc jako prototyp věčného království Ježíše Krista, také pro sjednocení a znovusjednocení celé antikristovské církve proti Kristu proti Kristu, trendu proti Kristu. Životodárce a pod jediným krytem Jeho Nejčistší Matky a pro konečné zatracení veškerého svobodného zednářství a všech podobných stran (pod jakýmikoli jmény), jejichž hlavní vůdci mají jeden společný cíl: pod záminkou úplné stejné prosperity na zemi, s pomocí jimi zfanatizovaných lidí, vyvolat ve všech státech anarchii a zničit křesťanství po celém světě, koncentrované v rukou celého zlata, podmanit si rukou celý svět. antikřesťanství, v osobě autokratického cara, cara, který bojuje proti Bohu, sám nad celým světem. Satan byl první revolucionář a díky tomu spadl z nebe. Mezi učením jeho následovníků a učením Pána Ježíše Krista není nic společného; je zde obrovská mezera. Pán tím, že vykonává přikázání, která dal, volá lidstvo do nebe, kde přebývá pravda. Duch temnoty slibuje zřízení nebe na zemi. Všechny revoluční společnosti, tajné i otevřené, pod jakýmikoli jmény a bez ohledu na to, za jakým věrohodným zdáním se skrývají, mají tedy jeden společný cíl – boj a všeobecnou destrukci křesťanství, připravující půdu pro antikřesťanství v osobě Antikrista přicházejícího na svět. Židé a Slované jsou dva národy Božích osudů, Jeho nádoby a svědci, nezničitelné archy; ostatní národy jsou jako sliny, které Pán chrlí ze svých úst. Protože Židé nepřijali a nepoznali Pána Ježíše Krista, byli rozptýleni po celé zemi. Ale v době Antikrista se mnoho Židů obrátí ke Kristu, protože pochopí, že Mesiáš, kterého mylně očekávali, není nikdo jiný než ten, o kterém náš Pán Ježíš Kristus řekl: „Přišel jsem ve jménu svého Otce a oni mě nepřijali; jiný přijde ve svém vlastním jménu a oni ho přijmou. Takže i přes svůj velký zločin před Bohem Židé byli a jsou lidem milovaným před Bohem. Slované jsou Bohem milováni, protože si až do konce zachovávají pravou víru v Pána Ježíše Krista. V době Antikrista ho zcela zavrhnou a neuznají jako mesiáše, a za to budou odměněni velkým Božím požehnáním: na zemi bude všemocný jazyk a na zemi nebude žádné jiné všemocnější rusko-slovanské království. V Izraeli se přílivem Ducha svatého narodil Ježíš Kristus, pravý Bohočlověk, Syn Boha Otce, a mezi Slovany a Rusy se narodí pravý Antikrist-Démon-Muž, syn nevěstky z Danovy generace a syn ďábla umělým přenesením mužského semene do ní, s nímž do jejího lůna vstoupí duch temnoty. Ale jeden z Rusů, který se dožil narození Antikrista, jako Simeon, Přijímač Boha, který požehnal Dítěti Ježíši a oznámil světu jeho narození, prokleje narozeného Antikrista a oznámí světu, že on je pravý Antikrist. arcikněz Dimitrij Troitsky. Život svatého Serafima ze Sarova Publikováno na základě materiálů překladače. Život, činy a smrt sarovské pouště hieromonka a obyvatele pouště Otec Seraphim, narozený v roce 1754, zemřel v roce 1883. Jako mnich pracoval 47 let, ale celý život tohoto ctnostného manžela trval 74 let. Život svatého Serafíma ze Sarova (moderní verze) O smyslu křesťanského života. Rozhovor sv. Serafima ze Sarova o smyslu křesťanského života (s předmluvou a dvěma doslovy S. A. Niluse) Vydalo: Rozhovor sv. Serafima ze Sarova o smyslu křesťanského života. San Francisco, 1968, s. 7–47. Publikace Gleb Podmošenskij. Následná upřesnění vydavatele jsou reprodukována podle „Ruského poutníka“ (1990. č. 2. s. 72–92). Arcibiskup Veniamin (Fedčenkov). Zjevení sv. Serafína ze Sarova o smyslu křesťanského života Publikováno z: Zápisky arcibiskupa Benjamina // Ctihodný Seraphim ze Sarova. Zjevení o účelu křesťanského života. Podle nahrávky N.A.Motovilova a s dodatkem jeho vlastního příběhu: Existují pekelná muka? Paříž: Ortodoxní nakladatelství, 1933. s. 30–35. Arcibiskup Veniamin (ve světě Ivan Afanasjevič Fedčenkov; 1880–1961) je slavný hierarcha ruské pravoslavné církve, arcibiskup a později metropolita. Prošel jsem dlouhou a obtížnou životní cestou. Po absolvování Tambovského semináře vstoupil na Petrohradskou teologickou akademii, kterou absolvoval v roce 1907. Současně byl mučen jménem Benjamin a brzy byl vysvěcen na hieromona. Studoval biblickou historii na své vlastní Akademii. V letech 1910–1911 působil jako odborný asistent na katedře pastorační teologie, homiletiky a askeze na téže Petrohradské teologické akademii. V roce 1911 byl jmenován rektorem Tauridského semináře a povýšen do hodnosti archimandrity. Od roku 1913 do roku 1917 - rektor Tverského teologického semináře. Na Všeruské místní radě zastupoval nižší duchovenstvo. Na podzim roku 1918 byl zvolen členem Chersonské církevní rady. 10. února 1919 byl vysvěcen na biskupa v Sevastopolu a se souhlasem patriarchy Tichona byl jmenován vikářem tauridské diecéze. Rok 1920 byl pro biskupa Benjamina označen jeho vstupem do Bílého hnutí; stal se „biskupem armády a námořnictva“ na jihu Ruska a byl Krymským synodem jmenován do Rady ministrů pod vedením generála Wrangela. V listopadu 1920 začala evakuace jednotek generála Wrangela a obyvatelstva, které se k nim připojilo. Spolu se svým stádem opustil ruskou zemi i vladyka Benjamin. Následně žil v Bulharsku, Srbsku a dalších západoevropských zemích. Předsedal předkoncilnímu zasedání v Konstantinopoli před Karlovacským koncilem. V roce 1921 připravil katedrálu v Karlovaci. Byl členem ruské rady pod vedením generála Wrangela a zůstal biskupem emigrované armády, rozptýlené po různých zemích. V roce 1922 biskup Veniamin na základě dekretu patriarchy Tichona opustil ukrajinský synod a usadil se v petkovickém klášteře v Srbsku, který založil. V klášteře se shromáždilo 25 ruských bratří, mezi nimiž byli nově tonsurovaní mniši z vojáků Wrangelovy armády. Další dva roky byl biskupem Podkarpatské Rusi, která byla tehdy součástí Československa, a plnil tak funkci sufragánního biskupa. Do Srbska se vrátil v roce 1925. Působil jako učitel práv v ruském a donském sboru kadetů se sídlem v Petkovitsy. Biskup Benjamin byl zanedlouho povolán metropolitou Eulogiem do Paříže a jmenoval ho inspektorem a učitelem v Ortodoxním teologickém institutu, pojmenovaném po sv. Sergiovi z Radoneže. V letech 1925–1927 a 1929–1931 na tomto ústavu vyučoval. Biskup Benjamin nesouhlasil s odklonem biskupa Evlogiiho od Ruské pravoslavné církve a vytvořil farnosti patriarchální pravoslavné církve v Paříži a dalších městech v zahraničí. V roce 1933 byl biskup Benjamin povýšen do hodnosti arcibiskupa a začal vládnout diecézi v USA, od 22. listopadu 1933 - exarcha Ruské pravoslavné církve v USA, arcibiskup aleutský a severoamerický; 14. července 1938 obdržel hodnost metropolity. Po druhé světové válce, v roce 1947, se biskup Veniamin vrátil do Ruska a byl jmenován do oddělení Rigy a Lotyšska. V letech 1951–1955 vládl Rostovské diecézi. 20. prosince 1958 byl penzionován, aby zůstal v klášteře Pskov-Pechersky. Biskup zemřel 4. října 1961. Metropolita Veniamin hovořil o svém životě v knize „Na pokraji dvou epoch“ (M.: Otchiy Dom, 1994). Nikolaj Petrovič P[opov]. Teologická úvaha „Rozhovory sv. Serafima ze Sarova o smyslu křesťanského života“ Vydalo: Seraphimova poslušnost. Život a dílo N. A. Motovilova / Comp. A. N. Strižev. M., 1996. s. 215–246. N.P. [Nikolaj Petrovič Popov] (nar. po roce 1935) – archeolog, kulturní historik; Vedoucí synodní knihovny v Kremlu, magistr teologie. Autor velkého množství vědeckých publikací: Rukopisy synodní knihovny. sv. 1. Novospassky setkání. M., 1906; Autogramy metropolity Macariuse, sběratele Velké Menaie. Petrohrad, 1913; Afanasievsky verze příběhu o Barlaamovi a Joasaphovi. B.M., 1926; a další. Popov mohl obdržet ručně psané verze „Rozhovoru“ svatého Serafima s N. A. Motovilovem od synodního sakristiána, Archimandrita Arsenyho (Leonid Ivanovič Denisov, sk. po roce 1932), slavného duchovního spisovatele, autora velkého díla o životě a zázracích sarovského asketa, nebo z N. 1906 a který o ní sestavil vzpomínky (Oduševnělé čtení, červenec-srpen 1912). Verze „Rozhovoru“ jsou uvedeny v knize Nikolaje Popova „O účelu křesťanského života“. Rozhovor mezi svatým Serafimem ze Sarova a Nikolajem Alexandrovičem Motovilovem. (Podle jeho vlastních poznámek s předmluvou N.P.). Sergiev Posad, 1914. Vydavatel poté umístil kryptonymum „N. P.“ Získání Boží milosti Vydal: Kontsevich I.M. Získání Ducha svatého po cestách starověké Rusi. Paříž, 1952. s. 53–54, 127–130. Ivan Michajlovič Koncevič (13.10.1893–7.6.1965) – duchovní spisovatel, historik. Jako student Charkovské univerzity Koncevič často navštěvoval Optinu Pustyn a hovořil s jejími staršími. V občanské válce se zúčastnil na straně dobrovolnické armády a byl pod palbou šokován. Pak - dlouhá cesta exilu. V Gallipoli (Türkiye) vystudoval Vojenskou inženýrskou školu, po které byl povýšen na důstojníka. Později, po přestěhování do Francie, se Ivanu Michajloviči podařilo vystudovat Fyzikální a matematickou fakultu Sorbonnské univerzity. Ve dvacátých letech 20. století Kontsevich nepřetržitě udržoval duchovní komunikaci se starším Optiny Nektariyem. Teologické vzdělání získal na pařížském teologickém institutu během druhé světové války. První velká publikace I. M. Konceviče, monografie „Nabývání Ducha svatého na cestách starověké Rusi“, byla vydána v Paříži v roce 1952. O osm let později vyšla Koncevichova druhá kniha „O původu duševní katastrofy L. N. Tolstého“ (Mnichov, 1960). Po smrti Ivana Michajloviče jeho manželka Elena Jurijevna s pomocí Gleba Podmošenského (hegumen Němec v mnišství) vydala Kontsevičovo hlavní dílo „Optina Pustyn a jeho doba“. Toto je opravdu referenční kniha pro každého zbožného čtenáře. V současné době byla všechna hlavní díla duchovního spisovatele reprodukována nebo znovu vydána v Rusku. Svědectví Ducha svatého Vydal: Novoselov M. A. Letters to friends / Publikace a poznámky E. S. Polishchuk M., 1994. s. 230–240. Michail Aleksandrovič Novoselov (1. 7. 1864–17. 1. 1938) - náboženský myslitel, církevní publicista. Narodil se v provincii Tver v rodině učitele. Během studentských let - studoval na Fakultě historie a filologie Moskevské univerzity - se Novoselov vážně zajímal o tolstojismus. Později se s tímto falešným učením rozešel a ukončil osobní komunikaci s heretickým spisovatelem. Kruh hledání se uzavřel, Michail Alexandrovič se vydal pravou cestou poznání Boha Živaga. V roce 1902 Novoselov energicky zahájil vydavatelskou činnost na výrobu knih a letáků „Náboženské a filozofické knihovny“, distribuovaných po celém Rusku. Jedno z čísel knižní série (XXI, 1909) bylo věnováno rozhovoru sv. Serafíma ze Sarova „O smyslu křesťanského života“. Následně vydavatel přesunul vydávání náboženských knih z Vyšného Volochoku do Sergieva Posadu. Za svou užitečnou činnost při osvětlování lidu Kristovým světlem byl M. A. Novoselov v roce 1912 zvolen čestným profesorem Moskevské teologické akademie. Jeho vydavatelské zkušenosti se osvědčily i při práci na zkvalitnění vzdělávacího programu Školské rady při Posvátném synodu, do kterého byl zvolen. Pro stejné účely byl Novoselov zapojen do práce All-ruské místní rady 1917-1918. Uprostřed revoluční svévole a všeobecných nepokojů M. A. Novoselov vyzývá věřící, aby společně chránili kostely před znesvěcením. Represivní orgány bezbožné vlády samozřejmě nemohly ponechat tak zapáleného zastánce pravoslaví svobodu. V létě 1922 provedli bezpečnostní důstojníci prohlídku v Novoselově bytě v nepřítomnosti majitele, a aby mohl Michail Aleksandrovič utéct, musel jít do podzemí, nebo jednodušeji do „katakomb“. Novoselov, který se ukrývá v Tveru a dalších oblastech, píše obsáhlé dopisy svým přátelům, ve kterých odhaluje širokou škálu teologických a filozofických problémů, které moderní doba vyvolává. Během šesti let jejich „pobytu v katakombách“ (1922–1928) jim bylo zasláno nejméně dvacet dopisů, které byly určeny k distribuci mezi věřící. Tehdejší náboženský samizdat uchovával pro potomky řadu různých kopií Novoselovových dopisů. Publicista byl zatčen úřady na konci roku 1928, odsouzen jako politický zločinec (nepřijal „Prohlášení“ metropolity Sergia, inspiroval hnutí „nepamatování“) na tři roky v táborech. Svůj čas si odseděl v politickém vězení v Jaroslavli, kde později dostal dalších deset let vězení. Michail Aleksandrovič Novoselov shrnuje neblahé výsledky roku 1927 a napsal 31. prosince svým přátelům z tranzitního vězení: "Svaté dny našich drahých vzpomínek se nyní shodují s obzvláště významnými církevními událostmi. Ti, kteří před rokem předpovídali, že rok 1927 bude pro Církev Boží extrémně obtížným rokem, nebyli zmýleni. Dva z těchto mnoha předpovědí, které je třeba předpovídat, se nespletli." jako správně: rouhačská porážka Sarova a brutální zpustošení Divejeva Je nutné vysvětlovat, co pravoslavný ruský lid zničením těchto klášterů ztratil? Pokud vím, ti, kdo předpovídali pro Církev Kristovu v roce 1927 výjimečné katastrofy, chápali katastrofy přesně tak, jak byly naznačeny. Ale v minulém roce jsme utrpěli výrazně, dalo by se říci, nesrovnatelně vážnou zkoušku: celá církevní loď se naklonila a visela nad propastí. Na děti Boží církve se vkradlo nebývalé pokušení. Kníže tohoto světa rozprostřel nové sítě – a už chytil mnoho lidských duší.“ (Autor dopisu odkazuje na „Prohlášení“ metropolity Sergia o loajalitě kléru a stáda k bezbožné moci bolševiků.) V červnu 1937 byl M. A. Novoselov převezen do věznice Vologda, kde byl 17. ledna 1938 vyhlášen rozsudek popravy. Svůj život tak v agónii ukončil jeden z motorů ruského církevního života, výrazná osobnost pravoslavné kultury. Přetrvává fáma, dosud nepotvrzená listinnými důkazy, že M. A. Novoselov údajně na počátku 20. let složil tajné mnišské sliby se jménem Mark a v roce 1923 byl tajně dosazen jako biskup; Jeho vysvěcení v klášteře Danilov provedli arcibiskupové Theodore (Pozdeevsky), Arsenij (Zhadanovsky) a biskup Seraphim (Zvezdinsky). Zda to všechno byla pravda, by se mělo ukázat časem. „Svědectví Ducha svatého“ je fragment sedmnáctého dopisu M. A. Novoselova, který poslal z podzemí v den Zjevení Páně v roce 1926. arcikněz Georgy Florovsky. Vydal: Prot. Georgij Florovský. Cesty ruské teologie. Paříž, 1937. s. 391–392. Arcikněz Georgij Vasiljevič Florovskij (28. 8. 1893–11. 8. 1979) – teolog, filozof, kulturní historik. Z dědičného rodu kněze. Absolvoval historické a filologické oddělení Novorossijské univerzity (1916). Vyučoval historické a filozofické disciplíny v Oděse; od ledna 1920 byl nucen jako uprchlík putovat nejprve po Bulharsku, poté po Československu. V roce 1926 se na pozvání Ortodoxního teologického institutu sv. Sergia přestěhoval do Paříže, aby převzal oddělení patrolologie. Kurzy vyučované v ústavu zahrnovaly základní díla: „Orientální otcové 4. století“ (Paříž, 1931) a „Byzantští otcové 5.–8. století“ (Paříž, 1933). Tyto výtvory zaujímaly přední místo v ruské teologické a patristické vědě. Ale hlavní knihou arcikněze Georgije Florovského (vysvěcen v roce 1932), která absorbovala všechny aspekty života a kultury ruského lidu spojeného s pravoslavím, je „Cesty ruské teologie“, vydaná v Paříži v roce 1937. V září 1948 se otec Georgij Florovskij (v té době již jako arcikněz) přestěhoval do USA, kde se sedm let věnoval plodné pedagogické činnosti jako profesor a děkan Teologického semináře sv. Vladimíra; současně vyučuje na Kolumbijské univerzitě. V letech 1956 až 1964 vedl katedru dějin východní církve na Harvardově univerzitě. Zanechal výraznou stopu v náboženském životě Ameriky. Ctihodný Silouan z Athosu. O nestvořeném Božském světle a obrazech rozjímání o něm Vydal: Archimandrite Sophrony (Sakharov). Starší Silouan. Život a učení. Moskva-Minsk, 1991. s. 161–170. První vydání knihy vyšlo v Paříži v roce 1952. S menšími změnami opakovala autorovy výtisky, rozmnožované na rotátoru v nákladu 300 výtisků a distribuované obdivovateli staršího Silouana na hoře Athos a v zemích rozptýlení. Úvahy o starším učení jsou také uvedeny v knize: Archimandrite Sophrony (Sakharov). Vidět Boha takového, jaký je. Birmingham, 1985. Starší Silouan z Athosu (ve světě Semjon Ivanovič Antonov; 1866–24. 9. 1938) – schemamon ruského kláštera Panteleimon. Pocházel z rolníků z provincie Tambov. Složil mnišské sliby na hoře Athos v roce 1896 a schéma v roce 1911. Asketa je známý jako sestavovatel četných modlitebních úvah připomínajících žalmy. Tyto úvahy vyjadřují jeho skutečně křesťanskou duši. Arcibiskup Nathanael (Lvov). Vliv sv. Serafína v ruské církevní historii Vydal: Arcibiskup Nathanael. Rozhovory o Písmu svatém a o víře a církvi. T. 3. N.I., 1992. s. 190–195. Arcibiskup Nathanael (ve světě Vasilij Vladimirovič Lvov; 30. 8. 1906–11. 8. 1985) je synem „revolučního“ hlavního žalobce za prozatímní vlády Vladimira Nikolajeviče Lvova (prokurátor od 3. března do července 1917). Po říjnové revoluci skončil v Tomsku, poté se zbytky rodiny uprchl do Charbinu, kde v roce 1929 složil mnišské sliby. Zde studoval teologické a pastorační kurzy, později na teologickém oddělení Institutu sv. Vladimíra. Byl ošetřovatelem cely arcibiskupa Nestora (Nikolaj Aleksandrovič Anisimov; 11. 9. 1885–11. 4. 1962), kamčatského misionáře, apoštola Kamčatky a prominentní osobnost ruské pravoslavné církve. V této době Hieromonk Nathanael podnikl řadu misijních cest, zejména v letech 1935–1936 navštívil křesťany v jižní Indii. Po návratu byl povýšen do hodnosti archimandrity a v roce 1939 vstoupil do bratrstva sv. Joba z Počajeva v Ladomirově v Karpatech (Československo). Po válce byl do bruselského a západoevropského biskupství jmenován archimandrita Nathanael, kterého biskup Anastasius (Gribanovský) jmenoval biskupem. Jeho pastorační činnost se pak rozšířila i do farností v Mannheimu a Berlíně, kde se Pravý reverend jako vynikající kazatel a církevní publicista hodně zasloužil o oživení mravní zbožnosti mezi svými krajany, opuštěnými vůlí osudu do ciziny. Od roku 1966 je biskup Nathanael rektorem kláštera sv. Jóba v Mnichově a o pět let později byl pověřen řízením rakouské diecéze. Do hodnosti arcibiskupa byl povýšen v roce 1981. Starší světec již kvůli špatnému zdravotnímu stavu nemohl dále sloužit cizím farnostem a nyní trávil veškerý čas v mnichovském klášteře. Byl pohřben na ruském hřbitově ve Wiesbadenu. Díla arcibiskupa Nathanaela vydala Výbor ruské pravoslavné mládeže v zahraničí v pěti svazcích (New York, 1991–1992). Hieromonk Seraphim (Růže). Vydal: Hieromonk Seraphim (Rose). Bůh je oheň // Moskevský církevní bulletin. 1991. č. 2 (leden). Půst a modlitební život Hieromonka Seraphima Rose (1934–1982) byl krátký: v jeho 48. roce ho Pán povolal k sobě. Plnokrevná Američanka Rose přišla do pravoslaví po obtížném hledání pravdy a vědeckých studiích. Za své obrácení vděčí blahoslavenému Janovi (Maksimoviči). Otec Seraphim si dobře osvojil učení starověkých asketů Církve Kristovy a snažil se napodobovat jejich asketické činy. Milovník ticha si pro sebe postavil malou celu na úpatí hory v severní Kalifornii (Platina), kde žil sedm let a o samotě se věnoval modlitbám, teologickým pracím a překladům. arcikněz Valentin Sventsitsky. Proroctví konce časů Vydal: Archpriest Valentin Sventsitsky. Klášter na světě. Kázání a učení 1927–1928 T. 2. M., 1996. s. 176–183. Arcikněz Valentin Pavlovič Sventsitsky (1882–20.10.1931) – pastýř-mučedník, duchovní spisovatel. Po absolvování Historicko-filologické fakulty Moskevské univerzity se začal zajímat o „křesťanský socialismus“ a podílel se na vytvoření Moskevské náboženské a filozofické společnosti pojmenované po Vladimíru Solovjovovi. Valentin Sventsitsky se nachází ve stavu hluboké duchovní krize a píše a vydává řadu mimořádně odvážných brožur, za což byl vystaven policejní perzekuci. Tajný útěk do Francie v roce 1909, toulky po cizí zemi probudily v mladíkovi impuls k mravní očistě, k přehodnocení celého dosavadního života. Do vlasti se vrátil jako jiný člověk. První touhou Sventsitského bylo jít na Kavkaz navštívit poustevnické mnichy a zažít pravoslavnou svatost. Své dojmy z toho, co viděl a cítil, nastínil v knize „Citizens of Heaven“, prodchnuté hlubokým porozuměním křesťanskému činu. Kniha vyšla v roce 1915 v Petrohradě. Revoluční noční můra konečně rozptýlila Sventsitského iluze o „křesťanském socialismu“. Nyní vidí cestu spásy pouze ve sborování společnosti. V témže roce 1917 přijal kněžství Valentin Pavlovič s požehnáním svého duchovního otce, optinského staršího Anatolije. Byl vysvěcen metropolitou Veniaminem (Kazaň) z Petrohradu, který byl následně zastřelen bolševiky. Zasvěcení se konalo v Ioannovském klášteře, který založil otec Jan z Kronštadtu. Během občanské války, Fr. Valentin působil na straně dobrovolnické armády. V roce 1920 Sventsitsky přišel do Moskvy, kde kázal v různých kostelech a často sloužil s Jeho Svatostí patriarchou Tikhonem, kterého uctivě ctil. Za odhalení proticírkevního chování renovátorů Fr. Valentin byl zatčen v roce 1923 a vyhoštěn do Střední Asie. Po návratu do Moskvy začal sloužit v kostele svatého mučedníka Pankratia, který je v jedné z uliček na Sretence. Ve stejném kostele nebojácný pastýř pokračoval v upřímných kázáních a v hodinách bez bohoslužeb organizoval duchovní rozhovory s farníky. V rozsáhlém cyklu rozhovorů zaujalo ústřední místo osmnáct učení o svatosti sv. Serafima ze Sarova. Již v úvodní řeči k zamýšlenému okruhu nastolených otázek Fr. Valentin zdůraznil mimořádnou blízkost Sarova askety k lidem: "Obraz svatého Serafima je obrazem svatosti ruského lidu. Je nám tak blízký, protože v něm cítíme to nejlepší, co je v samotném ruském lidu. Svatý Serafim je náš národní ruský světec. Ani jeden svatý Boží neztělesňuje ducha našeho pravoslaví tolik jako obraz ubohého Serafima, muže modlitby, postícího se muže, dojatého, vždy radostného, ​​každého utěšujícího, každému odpouštějícího, staršího celého Ruska. Je nám blízký, protože je krví naší krve a tělem našeho těla. Je to my sami, ale vzkříšený z bahna, očištěný hrdinstvím, osvícený Boží milostí. Je nám nejen blízký, je nám drahý." V postní době 1926 byl Fr. Valentin spolu se svými obdivovateli podnikl pouť do Sarova a Diveeva. Velká věštkyně, blahoslavená Maria Ivanovna z Divejeva, předpovídá jeho rychlý přechod do jiného moskevského kostela – „Sv. Mikuláše Velikého kříže“, který je na Iljince. A tak se stalo – zanedlouho se rektorem tohoto chrámu stal arcikněz Sventsitsky. Zde vytvořil silné církevní společenství farníků hledajících cestu mravního a duchovního zdokonalování i přes nebývalé pronásledování věřících. O dva roky později byl Valentin Pavlovič znovu zatčen. Tentokrát byl důvodem jeho zatčení jeho otevřený projev proti smířlivé deklaraci metropolity Sergia (Stragorodského) ze dne 16. a 29. července 1927. Sibiřský exil trval dlouho, až do smrti Fr. Valentina v odlehlé vesnici poblíž Taishetu 7. a 20. října 1931. Díky úsilí jeho příbuzných byla rakev s tělem postiženého převezena do Moskvy. Smuteční obřad se konal v kostele Nejsvětější Trojice na Sretence. Duchovní spisovatel odpočívá na Vvedenském hřbitově, kde mnozí přicházejí k jeho hrobu, aby vzdali hold jeho dílům a jeho mučednické smrti. K dnešnímu dni bylo vydáno několik knih arcikněze Valentina Sventsitského, mezi nimi poprvé „Dialogy“ (Moskva, 1995) a „Rozhovory o duchovním životě“ (St. Petersburg, 1995). Pastorační analýza učení staršího Serafima o smyslu křesťanského života představuje sedmý rozhovor otce Valentina s farníky Církve svatého mučedníka Pankratia (začátek roku 1928). Vydal: Lossky V.N. Eseje o mystické teologii východní církve. M., 1991. s. 122–130. Název fragmentu uvádí zpracovatel, poznámky autor. Vladimir Nikolajevič Losskij (25.5.1903–7.2.1958) - vynikající ruský teolog. Narodil se v rodině slavného filozofa. Jako 17letý chlapec nastoupil na Petrohradskou univerzitu, ale kurz nedokončil: v listopadu 1922 byla rodina nucena opustit Rusko, a jak se ukázalo, navždy. Nejprve se usadili v Praze, kde Vladimír Losskij pokračoval ve vzdělávání pod vedením významného byzantisty N.P. Kondakov. Později bude Paříž, Univerzita Sorbonna, obhajoba diplomové práce ze specializace historik středověku. Po zvládnutí základních duchovních hodnot Západu se mladý vědec rozhodl věnovat teologii, posilovat pozice patristické tradice a být svědkem pravdy pravoslaví. V. N. Losskij se aktivně zapojil do práce Bratrstva Fotiev na Metochionu tří svatých v Paříži, které si dalo za cíl zabránit církevnímu schizmatu mezi ruskými uprchlíky. První teologické dílo V. Losského „Spor o Sofii“ vyšlo v ruštině v roce 1936 v Paříži; se věnuje kritické analýze „sofiesologie“ arcikněze S. N. Bulgakova. Zde se ukázal dogmatický význam Dekretu moskevského patriarchátu, jehož cílem bylo vyvrátit heretickou doktrínu sofianismu. Toto Losského dílo výrazně otřáslo pozicí heretických teologů a v mnoha ohledech je dodnes považováno za příkladné v dogmatické debatě na toto téma. Během těžkých válečných časů vytvořil Vladimir Nikolajevič své vynikající vědecké pojednání „Esej o mystické teologii východní církve“, publikované ve francouzštině v roce 1944. Právě toto dílo přispělo k lepšímu pochopení pravoslaví heterodoxními učenci, přitáhlo pozornost západních teologů k patristické tradici a položilo základ užitečné výměně myšlenek. Po skončení 2. světové války vznikl v Paříži Institut pojmenovaný po sv. Dionýsiovi, ve kterém V. N. Losskij začal vyučovat kurzy dogmatické teologie a církevních dějin. Později úspěšně vyučoval na pastoračních kurzech na Západoevropském patriarchálním exarchátu a ochotně se účastnil mezidenominačních teologických a filozofických konferencí. Jedna po druhé se objevují díla učeného teologa: 1945 - „K obrazu a podobě Boží“; 1948 – „Průvod Ducha svatého v pravoslavném učení Nejsvětější Trojice“, „O třetím majetku církve“; 1950 - „Pokušení církevního vědomí“, „Svaté“; 1952 - „Význam ikony“ (spolu s L. Uspenským); „Temnota a Světlo v poznání Boha“; 1953 – „Vykoupení a zbožštění“; 1954 – „Prvky negativní teologie v myšlení sv. Augustina“, „Vláda a království“; 1955 – „Proměna“, „Teologický koncept lidské osoby“; 1957 – „Svatojánská léta“, „K otázce průvodu Ducha svatého“, „Usnutí Matky Boží“, „Problém „vidět tváří v tvář“ v patristické tradici jeho života z roku 19 - T5. a tradice“, „Teologie obrazu“. Po smrti V.N. Losského došlo k posmrtnému vydání řady jeho děl. V Rusku byla Losského díla dostupná pravoslavnému čtenáři až od konce 60. let, kdy je začal vydávat Věstník moskevského patriarchátu v překladech V. A. Reshchikové. V roce 1972 vyšlo osmé číslo sborníku „Teologické práce“, věnované výhradně publikaci V. N. Losského. Dnes jsou díla ruského teologa vydávána ve své domovině jako samostatné knihy, ale úplná realizace jeho odkazu se teprve musí realizovat. Psané pokyny od staršího Seraphima Služebník Matky Boží a Serafínů (Simbirský svědomitý soudce Nikolaj Aleksandrovič Motovilov) DOPISY N. A. MOTOVILOVA CÍSAŘŮM MIKULÁŠI I. A ALEXANDRU II. Dopis N. A. Motovilova císaři Mikuláši I Dopis císaři Nicholasi I. [Slovo velkého staršího Seraphima] Z PROROCTVÍ CTIHODNÉHO SERAPHIMA ZE SAROVA Dodatek k „Velkému tajemství Diveyevo“ (z archivu rodiny Florenských) Publikováno na základě materiálů od kompilátoru... To odkazuje na jednu z prvních publikací o reverendovi: Hegumen George. Příběhy o životě a skutcích staršího Serafima, hieromonka ze Sarovské pouště a samotáře, vytažené z poznámek jeho studenta. – Mayak, časopis moderního vzdělání, umění a vzdělání v duchu ruského lidu. Petrohrad, 1844. T. 16. Oddíl. "Literatura". s. 59–95. Samostatné vydání. v roce 1845 Rodiče Prokhora Isidoroviče Moshnina (v mnišství otec Seraphim) patřili k obchodní třídě. Proto, aby mohl odejít ze světa do kláštera, musel zástupce třídy získat souhlas, v tomto případě od Kurské kupecké společnosti. Podle církevních pravidel žádný předchozí život nemůže sloužit jako překážka vstupu do mnišství, neboť podle učení svatých otců, zákonodárců mnišství (43. kánon VI. ekumenického koncilu), je mnišství životem pokání a klášter je nemocnice. Člověk vstupující do kláštera je nejprve podroben zkoušce, aby se zjistilo, jak upřímný a vážný je jeho záměr věnovat se mnišskému životu. Přesvědčen o upřímných aspiracích subjektu, požehná mu opat, aby nosil sutanu s páskem a skufii. Po letech poslušnosti je nový mnich tonzurován do sutany s právem nosit sutanu a kamilavku. To ještě není skutečné mnišství, ale pouze „počátek svatého obrazu“. Po uplynutí zákonné zkušební doby, obvykle tří let, ryasoforský mnich vezme skutečnou tonzuru a složí své sliby. Existují dvě úrovně mnišské hodnosti: nejnižší – malé schéma neboli plášť a nejvyšší – velké schéma nebo velký andělský obraz. Obřad tonzury do pláště se provádí na božské liturgii po vstupu s evangeliem, ale může k němu dojít i na konci celonočního bdění. Plášť je „roucho spásy“, bez rukávů, jako by mnichovi ukazoval, že nemá vlastní vůli, nemá ruce k tomu, aby konal skutky starého muže, neslušné, zlé skutky. Kamilavka - „přilba spásy“. Další podrobnosti viz: Hegumen Averky. O mnišství. Jordanville, 1985. Svatý Jakub je podle těla bratr Páně, od 70 apoštolů nazvaný Spravedlivý. O něm viz: Lebedev A.P., prof. Bratři Páně; přehled a rozbor starých i nových názorů na danou problematiku. M., 1904. Slova uvedená v převyprávění jsou převzata z „koncilního listu apoštola Jakuba“, který je součástí novozákonního kánonu (kapitola 5, čl. 17: „Kdo ví, že má konat dobro, a nečiní to, je to pro něj hřích“). Církevní tradice připisuje ap. Jakubovo stvoření protoevangelia „Příběh Jákobův o narození Marie“. Viz: Apokryfy starých křesťanů. M., 1989. s. 117–127. Theodosius Veliký (zemřel kolem roku 412) – asketa prvních století křesťanství. Pocházel ze šlechtické rodiny v Antiochii, od mládí opustil bohatý domov svých rodičů a vydal se na cestu askeze, usadil se v malé cele na břehu Issaského zálivu, kde založil klášter. Svatý Mikuláš - arcibiskup z Myry v Lykii (IV. století), zázračný pracovník; nejuctívanější světec Boží v Rus. Životy svatého Mikuláše svědčí o jeho velké lásce k bližnímu a neustálém zájmu o trpící. Je tedy známo, že když se svatý Mikuláš jednou dozvěděl o hořké nouzi a chudobě dříve bohatého muže, zachránil jej před velkým hříchem: zoufalý otec měl tři dospělé dcery a plánoval je vydat smilstvu, aby ho zachránil před hladem. Světec, truchlící za umírajícím hříšníkem, v noci tajně vyhodil z okna tři pytle zlata a zachránil tak rodinu před pádem a duchovní smrtí. Tajně dával almužny. Pachomius Veliký (292–346) – zakladatel cenobitského mnišství neboli cenobismu. Svatý Pachomius postavil klášter na ostrově Tavenna u řeky Nil a v Thebaidu (Horní Egypt). Cely mnichů obehnal zdí a zavedl přísné pravidlo zajišťující čistotu, zřeknutí se všeho pozemského a nezpochybnitelnou poslušnost opatovi. Jeho zákonná pravidla podřizují život obyvatel kláštera přísným normám. Práci a modlitbu považují za přímou odpovědnost mnichů: zákazem přijímání cizinců se Pachomius Veliký pokusil izolovat a izolovat klášter od světa. Demetrius z Rostova (1651–1709), ve světě Daniil Savvich Tuptalo, je světec, vynikající církevní spisovatel, autor poučných, polemických, historických a dramatických děl, kompilátor životů svatých (Čtyři Menaioni) a dalších knih. „Po tom, co napsal životy svatých, byl sám hoden být zapsán do jejich řad“ (Michail Lomonosov. Nápis na stříbrné svatyni světce. 1757). Nejslavnější kniha o něm: Shlyapkin I.A. Svatý Demetrius z Rostova a jeho doba. Petrohrad, 1891. Tento výraz je převzat z díla Demetria z Rostova „Duchovní abeceda“ (v ruském překladu biskupa Justina. M., 1909). Theodosius Pečerský je mnich a od roku 1057 hegumen Kyjevskopečerského kláštera, starověký ruský divotvůrce. Zakladatel cenobitské mnišské listiny a zakladatel mnišství na ruské půdě. Mnich Theodosius, který plnil nejtěžší poslušnosti, pracoval v klášteře více než ostatní a často přebíral část povinností bratří: každému mnichovi nosil vodu, štípal dříví, mlel žito a odnášel mouku. Podle současníků Theodosius Pechersk vystavoval své tělo komárům a komárům: „Někdy, když bylo zvláště mnoho komárů a komárů, sedával v noci na svahu poblíž jeskyně, seděl a odhaloval své tělo do pasu, spřádal vlnu na tkaní bot a zpíval Davidovy žalmy. Kanonizován v roce 1108. Jeho život sepsal v 80. letech 11. století mnich téhož kláštera, kronikář Nestor. Pro text života viz: Památky literatury starověké Rusi. XI – začátek XII století. M., 1978. s. 305–391. Mnich Athanasius z Athonite je prvním hlavním zakladatelem a organizátorem klášterního života na Athosu (druhá polovina 10. století). Zemřel v roce 1000. Za Athanasia z Athosu vládl tzv. protate - setkání všech atonských opatů. Otec Pavel je ošetřovatelem cely sv. Serafína. Starší mu předpověděl svou smrt, kterou odhalí oheň. Otec Paul jako první vběhl do mnichovy cely po jeho smrti. On a nováček John uhasili požár, který vznikl. Schemamonk Mark (zemřel 4. listopadu 1817) byl obyvatel Sarovské pouště a samotář: St. Seraphim byl pohřben poblíž jeho hrobu. Čtěte více: Hieromonk Sergius. Stručný nástin života stařešiny Sarovské Ermitáže, mnicha schema a asketického Marka. M., 1839. Pravidlo „i kdyby anděl Páně dal Velkému Pachomiovi“ představuje stopu. modlitby: Trisagion podle Otče náš. Pane, smiluj se 12krát. Sláva i nyní, pojďme se poklonit (třikrát). Žalm 50, Věřím, 100 Ježíšových modliteb, hodných a osvobozených. Slovo „Seraphim“ přeložené z hebrejštiny znamená „ohnivý“ a podle Dionýsia Areopagita znamená „oteplování“. Serafové, jako nositelé čistého ohně Božské lásky, zaujímají první místo v prvním stupni andělských řad. Základ komunity Diveevo, z níž vznikl klášter Seraphim-Diveevo, položila kolem roku 1780 statkářka Agafia Semyonovna Melgunova. Když se vydala na pouť do Sarovské Ermitáže, zastavila se, aby si odpočinula 12 mil daleko ve vesnici Divejevo; tam se jí ve snovém vidění zjevila Matka Boží a naznačila, že by na tomto místě měl být postaven chrám v Jejím jménu. Na radu sarovských starších Pachomia a Izajáše zde založila ženský klášter. Fr. Pachomius, který vedl duchovní život sester a navštěvoval klášter, vzal jednou Fr. Seraphim, který byl tehdy hierodiakonem. Alexandrina matka (Agafia Semjonovna) byla nemocná a poté, co obdržela oznámení od Pána o její blízké smrti, požádala ji, aby jí bylo poskytnuto zvláštní zacházení: rozloučila se s o. Pachomius, v slzách ho prosila, aby neopouštěl její novice. Fr. Pachomius slíbil, že za svého života je neopustí a po něm se o ně postará. Seraphim. Po smrti abatyše starší Pachomius nábožně splnil odpovědnost, kterou na sebe vzal, zajistit duchovní péči sestrám a poskytnout jim materiální podporu. Celní pravidlo reverenda Seraphima, které dal Divejevským mniškám, stanoví sled modliteb a úklon. Snitka je lidový název pro sopku obecnou (Aegopodium podagraria) - bylinu z čeledi Umbelliferae. Hojně se vyskytuje pod korunami lesa. Mladé výhonky borovice jsou jedlé a připravují se sušením. Anna Fedorovna Aksakova (1829–1889), rozená Tyutcheva, ve svých poznámkách „U dvora dvou císařů“ hovoří o uctívání staršího Serafima v Augustově domě. Zápisky byly nejprve publikovány v „Ruském archivu“ (1903, č. 5), poté z nich vyšel úryvek „Sv. Serafín ze Sarova v královské rodině“ jako samostatná kniha (Petrohrad, typ. M. Akinfiev. 16 s.). Paní cti Aksakova slyšela příběhy o mnichovi od Lukerya Zanyatova (1812–1893), novice Diveyevo, později zakladatele kláštera Seraphim-Ponetaevsky, který se nachází 43 verst od Sarova. Tropár na svátek Usnutí Přesvaté Bohorodice (slavený 15. srpna, Staré umění): „Při Narození Páně jsi zachoval panenství, při Usnutí jsi neopustil svět Matce Boží, uložil jsi před břicho, Matce Bytosti břicha, a skrze své modlitby jsi vysvobodil naše duše ze smrti.“ But to one widow, who was lamenting that her husband had not confessed or received communion before his death, Fr. Seraphim řekl v útěchu: "Netruchli nad tím, má radost, nemysli si, že jen kvůli tomu jeho duše zahyne. Bůh může jen soudit, koho čím odměnit nebo potrestat. Někdy se to stane takto: tady na zemi obcuje, ale s Pánem zůstává nespoluštěný; jiný se chce podílet, ale z nějakého důvodu není jeho touha splněna, prostřednictvím anděla je na něm zcela neviditelná komunikace - takovým způsobem." Během Divejevské komunity, na počátku její existence, otec Seraphim nařídil stavbu větrného mlýna, aby se sestry ve své chudobě mohly živit svou prací. Od tohoto mlýna dostala část kláštera název Melnichnaja, do kterého měly být podle staršova příkazu přijímány pouze panny. – Zde a níže jsou uvedeny poznámky autorů citovaných textů, pokud není uvedeno jinak. Abyste mohli ocenit přirozený strach otce Guryho, musíte znát panenský les Sarov, který obklopuje sarovskou poušť na ploše desítek tisíc akrů. Otec jeho jméno nevyslovoval, jako všichni Kurdové, ne „Serafim“, ale „Serakhvim“. Podstatou cesty je, že ti, kteří si sami sebe představují jako manžela, jinak skončí v hlubinách pekla (Přísloví 16:25). Jsou cesty, které se člověku zdají přímé, ale jejich konec je cestou ke smrti. Ve Skutcích apoštolů: Když prošli Frygií a Galatskou zemí, nebylo jim Duchem svatým dovoleno kázat slovo v Asii. Když dosáhli Mysie, pokusili se jít do Bithynie, ale Duch jim to nedovolil (Skutky 16:6–7). Asketické dílo mnicha Theognosta je publikováno v „Christian Reading“, 1826. Ignác (Brianchaninov), biskup. Eseje. Petrohrad, 1905. T. 3: Asketické zážitky. str. 237. It is worthy of attention that the first metropolitan of the Russians, Saint Hilarion of Kyiv, who lived at the dawn of Christianity in Russia (in the 12th century) and through great feats of fasting and prayer in the cave that became the ancestor of the Kiev-Pechersk Lavra, owns the famous “Sermon on Law and Grace”, in which he explains the doctrine of the essence of the salvation brought by Christ on the basis and in the meaning of the words Saint John the Theologian: the law was given by Moses, but grace and truth came by Jesus Christ (John 1:17); In full accordance with this word of the first, so to speak, Russian theologian, there is also what the first modern theologian N. N. Glubokovsky says in his last work, “Orthodoxy in its essence”: “For Orthodoxy, Christianity is not a teaching, but a life of mysterious communion with God in Christ and grace-filled renewal from the Holy Spirit in the whole brotherhood of believers.” Naznačení a vysvětlení všech těchto a dalších míst a jejich vysvětlení v tomto smyslu viz článek kněze I. Solovjova „Uctívání Boha v duchu a pravdě“ (Víra a církev. 1889. Knihy IV–V). Makarius Egyptský. Výtvory. Sergiev Posad, 1904. S. 69. Triodion Barevný. Katechetické slovo Jana Zlatoústého Fr. Asketická slova. 25–28 (o třech metodách poznání) // Funguje jako náš svatý otec Abba Izák Syrský, asketa a poustevník, který byl biskupem Krista milujícího města Ninive. Ed. 2 Sergiev Posad, 1893. s. 124–138. Novoselov M.A. Zapomenutá cesta experimentálního poznání Boha. Ed. 3. M., 1912. S. 9. Slovo 5 (O povznesení mysli), kap. 15 // Makarius Egyptský. Konverzace. s. 413–414. – 237. Dekret Novoselov M.A. Op. P. 10. Nilus S. A. Skvělý v malém. 2. vyd. Carskoje Selo, 1905. S. 175, 183. Nilus S. A. Skvělý v malém. s. 184–185. Ep. Feofan. Myšlenky na každý den v roce. Ed. 4. 1904. S. 161. Citovaná pasáž patří Origenovi - viz: Novoselov M.A. Dekret. Op. Vyšný Volochek, 1902. S. 10. Lukáš 24:5; citovaná pasáž patří blahoslavenému Augustinovi - viz: Novoselov M.A. Tamtéž. Svatý Tichon Zadonský. Vzdechy hříšné duše ke Kristu, Synu Božímu // Výtvory jako mezi svatými našeho otce Tichona ze Zadonska. T. 1. M., 1875. S. 212. Vyjádření I.V. Kireevskij: „Izák Syřan, nejhlubší ze všech filozofických spisů“ (Kireevskij I.V. V reakci na A.S. Chomjakova. Kompletní. Sebraná díla. T. 1. M., 1911. S. 119). Slovo 55 (zpráva sv. Simeonovi Divotvorci) // Izák Syřan. Dekret. Op. str. 262, 265. Antifona 4. tónu v matutinách. Liturgie sv. Bazila Velikého, tajná modlitba. Záhada, 1: PG, t. 91, kol. 665–668; P. De Lubas, op. cit., str. 27. Viz obecně kap. II tohoto pozoruhodného díla, kde autor rozvíjí myšlenku jednoty lidské přirozenosti v církvi, vycházející především z otců řecké církve. P.G., t. 44, tř. 1116–1117. P.G., t. 120, tř. 509. [Rus. přel.: Sv. Simeon Nový teolog. Božské hymny. Sergiev Posad, 1917. S. 14.] Řehoř Teolog (PG, t. 36, kl. 441) převzatý výraz ze „Slova 41. o sv. Letnicích“, které sloužilo k sestavení nejkrásnějších hymnů pro bohoslužbu o sv. O smyslu křesťanského života. Rozhovor reverenda Seraphima ze Sarova s ​​N. A. Motovilovem. Sergiev Posad, 1914. s. 38–39. Simeon Nový teolog. Slovo 45, 9. Rus. přel.: Slova. sv. I. P. 396. Slovo 57, 4. Rus. přel.: Slova. sv. II. M., 1890. s. 47–48. Kontroverze ohledně autenticity těchto děl, a dokonce i to, že byla připisována kruhům, z nichž se messalianismus následně zrodil, nijak neubírá na vysoké hodnotě Hovorů svaté Makarie. Význam, který mají v tradici křesťanské spirituality, je nepopiratelný. Viz: o. L. Villecourt. Datum a původ „Spiritual Discourses“ připisovaných Macariovi (Dom le Villecourt. La date et l’origine des Homélies spirituelles attribuées à Macaire. – In: Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres, 1920). Viz také poznámka o. Stiglmayr - „Pseudo-Makarius a mystika raných Messalianů“ (Stiglmayr P. Pseudo-Makarius und die Altermystik der Messalianer. In: Zeitsrift fur katholische Theologie. Vol. 49 (1925). S. 60 reteze) a především hypoteze a.244- Villekura W. Jaeger – „Dvě znovuobjevená díla starověké křesťanské literatury: Řehoř z Nyssy a Macaryus“ (Jaeger. W. Dvě znovuobjevená díla starověké křesťanské literatury: Řehoř z Nyssy a Macaryus. Leiden, 1954). Viz příklad „zjevení světla“ v „Životě sv. Simeona“ Nikita Stifat, ed. Haushera, p. 92–96. Západní hagiografie poskytuje typický příklad „Zjevení světla“ ve vyprávění o extázi sv. Benedikta u sv. Řehoře Velikého (Dialogy. Kniha II. Kapitola 35. (P. L. T. 66. Stb. 198–200). Některé úryvky z této památky ruského duchovního života počátku 19. století byly publikovány ve francouzštině: „Rozhovor sv. Serafína o Duchu svatém“ (ed. Le Semeur, březen–duben 1927); „Rozhovor mezi St. Seraphim a Motovilov“ (úryvky). Troparion pro druhou neděli velkého půstu, zasvěcený památce svatého Řehoře Palamy. "Od obnoveného kontaktu s velkou katolickou tradicí Východu můžeme očekávat omlazení a nové ovoce v našem studiu teologie." Congar O. Zbožštění v duchovní tradici Východu (Congar. M.-J. La defication dans la tradice spirituelle de l’Orient. – In: „La vie spirituelle“. č. 188. 1. května 1935. S. 107). Tedy od hříšníka ke spravedlivému. Tuto esej jsem sestavil na základě ručně psaných pamětí N. A. Motovilova, doplněných rozhovory s jeho vdovou Elenou Ivanovnou a sestrami z kláštera sv. Divejeva. Tento obrázek patřil otci N.A. Motovilova, Alexandru Ivanovičovi, jako nejstaršímu v rodině, ale během dětství Nikolaje Alexandroviče se dostal do G.I. Motovilov. Nikolaj Alexandrovič celý život truchlil nad tímto obrazem, ale nemohl dosáhnout jeho návratu. Obecně je třeba poznamenat, že v Motovilovských novinách, které jsem dostal k analýze, byl hrozný nepořádek - jako by něčí ruka ze zášti roztřepila, rozházela a roztrhala tyto rukopisy, které často skrývaly ty nejcennější zprávy. "Rozhovor o smyslu křesťanského života." Pokračování Motovilova rukopisu. Jak oprávněné byly Motovilovovy obavy, může čtenář vidět z nejnovějších článků v knize „Velký v malém“. Slavný hieroschemamonk Kyjevsko-pečerské lávry, který měl císaře Alexandra I. Nyní biskup Kišiněvský (1911). Sarov nováček. Zájemci o něm mohou mít podrobné informace v Kronice kláštera Seraphim-Diveevsky. Význam Motovilova pro Diveeva je dostatečně objasněn v kronice. Jeho portrét připojený k této kronice s nápisem: „Dobrodince kláštera Diveyevo“ dostatečně přesvědčivě naznačuje, že smlouva Fr. Serafim byl jím naplněn až do konce. Motovilovský hřebčín byl svého času velmi známý v provincii Simbirsk. Šesterik daroval panovníkovi Mikuláši I., za což Motovilov dostal z úřadu panovníka nádherný diamantový prsten. Něco podobného se stalo během poslední nešťastné japonské války s ikonou Královny nebes „Na dvou meči“, zamýšlenou vizí a vírou dárců chránit Port Arthur. Port Arthur nikdy neviděl tuto ikonu ve svých zdech. Zosima byl guvernérem a opatem Zadonského kláštera v sedmdesátých letech minulého století. Na dopise je rezoluce Mikuláše I. Vlastní rukou Jeho Veličenstva je napsáno tužkou: „15. března 1854. Pokud jako loajální poddaný nezapomněl na svou přísahu, musí splnit můj rozkaz a sdělit mi na papír, co mi má říci: pak se rozhodnu, zda mu mám zavolat, nebo ne.“ Nikolai. Důvěrník císaře Mikuláše I., pozdější náčelník četníků a přednosta III. oddělení (1844–1856). Jejím požehnáním, společným všem těmto čtyřem místům, je, že slíbila, že bude osobně na každém z těchto míst tři hodiny každý den – a nedovolí, aby žádný z jejich obyvatel zahynul. A jak jsem to nyní se svolením koceláře této Rady viděl popraskané, ale znamenitě a pak milostivě zachované pod č. 537 (pozn. Motovilov). Pokus o atentát teroristy Karakozova na císaře Alexandra II. – Comp.