Придобиване на Светия Дух

Съдържание Раздел I. Животът и делата на св. Серафим Саровски протоиерей Димитрий Троицки. Житие на преподобни Серафим Саровски I II III IV V VI VII VIII IX Прославяне Животът, подвизите и смъртта на саровския пустинномонах и пустинножител отец Серафим, роден през 1754 г., починал през 1833 г. Подвизавал се е като монах 47 години, но целият живот на този добродетелен съпруг е 74 години Житието на стареца Серафим (съвременна версия) I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV Раздел II. За целта на християнския живот Беседа на св. Серафим Саровски за целта на християнския живот Предисловие I. Покана II. Волята на Господ III. Целта на християнския живот IV. Придобиване на благодат V. Богородица – язвата на демоните VI. Благодатта е светлина VII. Мир и топлина на благодатта. Послеслов от С. Нилус към изданието от 1903 г. Послеслов от С. Нилус към изданието от 1911 г. Архиепископ Вениамин (Федченков). Откровение на св. Серафим Саровски за целта на християнския живот Николай Петрович П[опов]. Богословско разглеждане на „Беседите на св. Серафим Саровски за целта на християнския живот” Иван Михайлович Концевич. Придобиване на Божията благодат Михаил Александрович Новоселов. Свидетелства за Светия Дух протоиерей Георгий Флоровски. Подвиг и радост преподобни Силуан Атонски. За нетварната Божествена светлина и образите на нейното съзерцание За богоподобното безстрастие За органичния път към безстрастието За тъмнината на разсеяността Архиепископ Натанаил (Лвов). Влиянието на св. Серафим в руската църковна история Йеромонах Серафим (Роза). Бог е огън протойерей Валентин Свенцицки. Предсказание на последните времена Владимир Николаевич Лоски 1. Даровете на Светия Дух 2. Богословие на светлината Раздел III. Писмени наставления от стареца Серафим 1. За Бога 2. За вярата 3. За надеждата 4. За любовта към Бога 5. За страха от Бога 6. За отречението от света 7. За мълчанието 8. За вниманието към себе си 9. За грижата за душата 10. За духовния мир 11. За запазването на духовния мир 12. За подвизите 13. За светлината Христова 14. За сълзите 15. За покаянието 16. За поста 17. За пазенето на сърцето 18. За многословието 19. За разпознаването на делата на сърцето 20. За болестите 21. За милостинята 22. За помислите и плътските движения 23. За търпението и смирението 24. За задълженията и любовта към ближните 25. За неосъждането на ближния и за прощаването на обидите 26. Срещу прекомерната загриженост 27. За тъгата 28. За отчаянието 29. За причините за идването на Исус Христос в света 30. За активния и спекулативен живот Раздел IV. Поклонници Сергей Нилус. Служител на Богородица и Серафим. (Симбирски съвестен съдия Николай Александрович Мотовилов) I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII Писма от Н. А. Мотовилов до императорите Николай I и Александър II Писмо от Н. А. Мотовилов до император Николай I Писмо до Император Николай I. [Слово на Великия старец Серафим] Записка до император Александър II Из пророчествата на преподобни Серафим Саровски Великата Дивеевска мистерия Приложение към „Великата Дивеевска мистерия“ (от семейния архив Флоренски) Антихрист и Русия Бележки Раздел I. Животът и делата на преподобния Серафим Саровски Раздел II. За целта на християнския живот Раздел III. Писмени инструкции от старейшина Серафим Раздел IV. Поклонници Раздел I. Живот и дела на св. Серафим Саровски Протоиерей Димитрий Троицки. Житие на св. Серафим Саровски Великият Божи светец и молитвеник на руската земя, Свети Серафим, Саровски чудотворец, принадлежи към множеството аскети от 19 век, отличаващи се с неутолима духовна жажда за нравствено съвършенство, благородно желание за истинска свобода, освобождаване на човека от греха. Старецът Серафим, благодарение на своите дарове от Господа и необикновения възход на духа си, е най-славният представител на тази епоха и затова неговата биография, възходът му „от сила в сила“ представляват дълбок назидателен интерес за православния руски народ. Отец Серафим, в света Прохор Исидорович Мошнин, е роден на 19 юли 1754 г. в град Курск, на улица Сергиевская, близо до църквата в памет на св. Сергий Радонежски. Родителите на Прохор, Исидор и Агатия, принадлежаха към видната и богата търговска класа на Курск. В семейството имаха и най-големият син Алексей, който се занимаваше с търговия, чието потомство оцеля дълго време. Исидор Мошнин притежаваше тухлени фабрики, сключваше големи договори за изграждане на каменни църкви и къщи, но скоро почина. Прохор беше само на три години, когато загуби баща си. Майката започна да управлява делата на осиротялата къща, обръщайки внимание на отглеждането на децата си, внушавайки им страх от Бога и уважение към хората. За детството на Прохор са запазени малко сведения, но всички негови биографии разказват за две събития от ранните му години. Първият беше, когато седемгодишният Прохор пред очите на майка си падна от камбанарията на строящ се храм на земята и остана жив. Тогава майката, в трепетно ​​предчувствие на ужасна мъка, хукнала от високите гори, страхувайки се да намери сина си разбит до смърт. Прохор остана жив и здрав. В това чудодейно спасение майката видя особената Божия грижа за нейния син. Друго събитие е чудното явяване на Богородица при него. По това време Прохор беше на около десет години. Заболял тежко, в сънно видение той имал честта да види Пресвета Богородица. Тогава тя обеща да го излекува. И така се случи по това време да отидем на процесия с иконата на Курския корен по същата улица, където се намираше къщата на Мошнини. Заваля дъжд... За да скъси пътя, шествието зави през двора на Мошнини. Майката на Прохор побърза да заведе сина си при иконата и от този ден той започна да се възстановява. Тази болест, както и падането от високо, изобщо не подкопават доброто здраве на Прохор. The boy grew up strong, strong-willed and impressionable, distinguished by an excellent memory and innate virtues - meekness and humility. В онези дни хората обикновено се учеха да четат и пишат от Псалтира, докато Божиите църкви със своята красота и чудесна литургична украса даряваха децата с топлина и чистота и възвишени мисли. Младият Прохор беше привлечен от тези спасителни извори. Той обичаше да чете Светото писание, първо в църквата, а след това в четене с възрастни, а когато самият той се научи да чете Евангелието и светоотеческото слово, посещаването на църковните служби стана неотложна необходимост за него. Ревността към Божия храм и възпитателната сила на Светото писание решаващо повлияли на бъдещата съдба на Прохор: той се укрепил духовно и решил да напусне света, за да се посвети на строг монашески живот. In the 17th year, the idea of ​​leaving the world and becoming a monastic finally matured in Prokhor. Неговата мъдра, християнски настроена майка, с нейния майчински инстинкт, разбра истинското призвание на сина си и не попречи на Прохор да се посвети на Бога и хората. Трябва да се има предвид, че предишният живот на руския народ беше до голяма степен изпълнен с дълбоко морално съдържание и това съдържание породи трогателни, тържествени и красиви обичаи в своята простота. For example, someone in the family is getting ready to travel. The preparations are over... Before leaving or driving, everyone sat down. Някаква благодатна тишина обзе семейството, заминаващите и оставащите. В тези моменти си мислех тревожно: няма да забравя нещо значимо, важно, ще взема спокойствие и спокойствие със себе си на път. Този руски навик беше силен в семейство Мошнин. Сбогуването на майка и син беше трогателно; Особено трогателно беше, когато Прохор отиде да се поклони на киевските светини, за да може там, в тишината на манастира, близо до светите светии и старци, да провери решението си да напусне суетния свят. На раздяла всички седнаха, мълчаха, мислейки за много неща, след това се изправиха, помолиха се и Прохор се поклони в краката на майка си. Тя му заповяда да се покланя на иконите на Спасителя и Богородица, след което го благослови с голям меден кръст и Прохор тръгна с него. Той свято пази тази майчина благословия през целия си живот. Той носеше кръста открито върху дрехите си и умира с него много години по-късно. Насърчен от най-добрите пожелания на майка си и близките си, Прохор пристигна в Киев. Величествената гледка на киевските църкви, изобилието от древни руски светилища и манастири с много монаси изпълниха Прохор с впечатления и неописуема духовна радост. Отначало той отиде при прозорливия и мъдър отшелник Досифей, който тогава живееше като старец в Китайския скит, недалеч от Киево-Печерската лавра. С радост, страх и трепет младият Прохор почукал на вратата на отшелника Досифей. И като влезе при него, коленичи, проливайки сълзи, отвори душата си, мислите си, трогателно поиска от благочестивия старец съвет, благословия и наставления къде и при кого да отиде, къде да търси спасителни пътища, които смазват злото; къде е онзи ъгъл, онази килия и онези църковни плочи, които ще го приютят за духовни трудове. Старецът Досифей погали младежа и му посочи Саровския скит. Възхитен и успокоен от великия отшелник, младежът отново се поклони на светините на Киев, след което се върна за кратко в родния Курск, при семейството си, за да се сбогува и накрая да замине за дълбоките гори на Саровската пустиня. На 20 ноември 1778 г., в навечерието на празника Въведение в храма на Пресвета Богородица, 19-годишният Прохор дошъл в Саров. С чувство на трогателна нежност младият скитник видял отредения му от Бога манастир. Беше зима, но лютите студове не потушиха горещия порив на скитника... Чистата, бяла зимна покривка напълно отговаряше на състоянието на богоизбраната младост, а зелените масиви от вековни борове и смърчове сякаш потвърждаваха: животът е вечен, не може да бъде окован и замръзнал, животворните сили милостиво придадоха вечнозелена красота на гората... Изглежда, че само появата на Саровската пустиня - тази отворена книга на руския аскетизъм - стопля руския народ. Пустинята е разположена изключително живописно – на висока скала. А куполите на катедралата Успение Богородично се виждат далеч в околностите на Саров, привличайки уморения пътник с молитвена утеха и монашеска тишина. В подножието на планината, на която се издига манастирът, Сатис и Саровка се сливат в една река. Наоколо е гъста гора, а в далечните пространства наоколо няма жилища. Той знаеше, че в манастира, под стриктното ръководство на старейшините, трябва да се предпазва от изкушенията на света, че само тук е възможно да се стреми към аскетични подвизи, към пълно разкриване на духовните дарби в себе си. Решил се твърдо на духовен подвиг, младежът с радост започнал да изпълнява монашеските заповеди, оставени за назидание на преподобни Йоан Лествичник, който казвал: „Както корабът, който има умел кормчия, влиза благополучно с Божията помощ, така и душата, която има добър пастир, лесно се възнася на небето, дори ако преди това е била грешна... Както човек, който върви по непознат път без водач лесно може да се изгуби, дори ако беше разумен, така че в монашеството този, който самовластно преминава през своето монашеско послушание, лесно загива, дори и да познаваше мъдростта на целия свят. Сериозното, замислено отношение към монашеската диспенсация се отразява в ревността на младия послушник да посещава църковните служби и да стои неподвижно по време на всички служби. След това Прохор винаги стоеше на определено място от началото до края на службата и стриктно спазваше правилата на килията си. Разбира се, монахът Прохор също имаше трудности, имаше и пречки за успешна борба. Мисли, скърби, скука, униние – тези постоянни спътници на греха, отравящи светското ни ежедневие, понякога преминават и вътре в стените на манастира. Но колко упорито и победоносно новият монах отблъсква тези дяволски хитрости! Победи с постоянно наблюдение на себе си, победи с труд и молитва. У дома Прохор четял свещени книги и се занимавал с физически труд. Той винаги четял Евангелието и Посланията на апостолите прав. От духовни книги прочетох “Шестоднев” на св. Василий Велики, “Беседи” на св. Макарий Велики, “Лествица” на св. Йоан, “Филокалия” и много други. Готовността разви в монаха способността да прилага всичко казано в книгите към човека и различните състояния на неговия характер - оттук и способността да изяснява всяка ситуация в живота с истинско решение, да благоухае всяко добро дело с Божията благодат. Занимавал се с физически труд, участвал в общата работа на манастирските братя - сплавял дървен материал, събирал дърва за огрев, а по време на почивка умело изсичал кръстове от кипарис и ги раздавал на поклонниците. Но най-много обичаше уединената молитва и въздържанието. Бъдещият велик подвижник, постник и работник, монах Прохор, като че ли от самото начало разпозна същността на аскетизма и сладостта на монашеството. Неговият монашески живот е жив, ясен пример за аскетизъм, постоянно себеотрицание, отхвърляне на всичко, което пречи на спасението. Идеалът за святост е подхранван в сърцето му от младия Прохор, към който той насочва своите сили и своя духовен импулс. Още в ранните години на своето монашество Прохор се придържа към строгия пост. В сряда и петък не ядеше нищо, а през останалите дни от седмицата ядеше по веднъж на ден. С благословията и разрешението на своя старец Йосиф, младият Прохор отиде в гората в свободните си часове за уединена молитва. В гъсталака на гората той построи колиба и там се потопи в съзерцателна молитва. В безмълвие, далеч от хората, той с нежност се отдаде на молитвения подвиг сред неувяхващите природни красоти, открили му величието на Всемогъщия Творец. През 1780 г. Прохор се разболява опасно. Тялото му беше подуто, болестта не се поддаваше на никакво лечение, може би беше воднянка. Боледува три години, от които година и половина на легло. Изключителното уважение, което саровските старци и братя на манастира изпитвали към младия монах, се проявило още по-пълно по време на болестта му. Старецът Йосиф, игумен Пахомий и старецът Исая бяха постоянно с него, а други братя отправяха молитви за него. Един ден старец Йосиф отслужи Божествена литургия за здравето на Прохор. Болният се изповяда и причасти. И тогава в неописуема светлина на болния се явила Богородица с апостолите Йоан Богослов и Петър. Дамата, сочейки на Йоан Богослов послушника, каза: „Този ​​е от Нашия род” - и положи дясната си ръка на главата му и с жезъла, който държеше в лявата си ръка, докосна болния. Това докосване остави Прохор с вдлъбнатина в крака, през която натрупаната течност започна да изтича, причинявайки му мъчително страдание. По чудо Прохор се възстанови бързо. Скоро в Саров започва ново строителство. Килията на Прохор, в която стана това чудотворно изцеление, беше разрушена и на нейно място беше построена болница с богаделница, а към болницата имаше църква на два етажа: отдолу - в името на свети Зосима и Савватий Соловецки, а отгоре - в името на Преображение Господне. Тогава монахът Прохор бил изпратен в света да събира дарения за тази църква. Обикаляйки много градове и села на Майка Русия, той се удостои да посети „както широкото Каспийско море, така и царската Нева“... Той отиде и в родния си град Курск, срещна брат си, спомни си детските дни и любимата си майка, която по това време вече лежеше в земята; Той отишъл на градското гробище и там, на могилата на родителите си, стоял дълго време в сърдечна молитва. Брат Алексей вече успешно ръководеше собственото си домакинство и успя да даде щедро дарение на манастирската църква. Някои жития на светеца ни разказват за младежкия му вид, когато той е още послушник Прохор: „Висок на ръст; лицето е бяло и пълно, носът е правилен и остър; светлосини, изразителни и проницателни очи, гъсти вежди; гъста светлокестенява коса на главата; гъста брада, свързана с гъсти мустаци; той беше силен и силен, имаше увлекателна реч, изключителна памет и светло, ясно разбиране. На 13 август 1786 г. Прохор е постриган в монашество и е наречен Серафим - „Огненият“. Онзи, който пострига Прохор, като че ли искаше да запечата в него до края на живота си онзи духовен пламък, с който младият послушник се стопли. Година по-късно монах Серафим бил ръкоположен за йеродякон и от този ден почти непрекъснато участвал в богослуженията в продължение на шест години. Усилено се занимавал с молитва и у дома: в навечерието на неделята и празниците той стоял цяла нощ на молитва, без да се чувства уморен и без да има нужда от почивка. Благодарение на такива подвизи отец Серафим получава специални откровения. Понякога той виждал ангели в бяло златотъкани одежди, съслужаващи с братята по време на монашеските служби. Йеродякон Серафим получи особено значимо видение по време на Божествената литургия на Велики четвъртък. Когато след малкия вход йеродякон Серафим възкликна: „Господи, спаси благочестивите и ни послушай“ и, обръщайки се към народа, завърши: „и во веки веков“, той веднага се преобрази, не можеше да напусне мястото си и да произнесе нито дума. Служителите разбрали, че той има видение. Йеродяконите го въведоха за ръце в олтара, където той стоя като безмълвен три часа с ту зачервено, ту бледо лице. Когато дойде на себе си, той разказа това видение на своите старци Йосиф и Пахомий. „Току-що бях провъзгласил, горкият – рече йеродякон Серафим, „Господи, спаси благочестивите и ни послушай“ и като посочи орара си към народа, завърши: „и во веки веков“, изведнъж ме озари слънчев лъч и аз видях Господа, нашия Бог Иисус Христос, в образа на Човешкия Син, в слава, сияещ с Неизразимата Светлина, заобиколен от небесни сили, ангели, архангели, херувими и серафими, като рояк пчели, а от западните църковни порти на идващия във въздуха. Като се приближи в този вид до амвона и вдигна пречистите Си ръце, Господ благослови служещите и присъстващите. Затова Той влезе в Своя свети поместен образ, който е отдясно на Царските двери, и се преобрази, заобиколен от ангелски лица, сияещ с неизразима светлина в цялата църква. Но аз, пръст и пепел, когато срещнах Господ Исус Христос, получих специално благословение от Него. Сърцето ми се радваше чисто, просветено, в сладостта на любовта към Бога.” След това явяване отец Серафим започна още повече да се моли в уединение; все по-често той отиваше вечер в горската си килия, прекарваше там цялата нощ в молитва и едва на сутринта се връщаше в Саров. През септември 1793 г. йеродякон Серафим е извикан от епархийските власти в Тамбов и там го ръкополага за йеромонах. От този момент нататък, докато свещеникът живеел в самата пустиня, той всеки ден приемал Светите Тайни. Надарен с благодатта на свещенството, той благоговейно и с любов служи на светата Църква. Подобно на небесните Серафими, той напълно се посвещава на служение на Бога, молитвено бдя пред Него ден и нощ; забравя за храна и напитки и съжалява, че се нуждае от почивка и не може непрекъснато да служи на Бога. Задачата на живота му, по собствените му думи, сега е „окончателното организиране на къщата на душата“. Отсега нататък той „носи в гърдите си сърце, разтопено като восък от неописуемата сладост на небесните видения, които го посетиха“. По това време отец Серафим вече бил достатъчно подготвен за трудния и велик подвиг на живота в пустинята. Скоро игуменът на манастира архимандрит Пахомий починал; преди смъртта си той благослови отец Серафим за подвизите му в уединената пустиня. На 20 ноември 1794 г., на тридесет и пет години, йеромонах Серафим се оттегля в пустинна килия, разположена на 5-6 мили от манастира, в гъста гора, близо до река Саровка. Причината за преместването беше тежка болест: от дългото стоене в църквата и молитвата у дома започнаха да подуват краката му и се отварят рани. Горската клетка беше обикновена колиба с печка, навес и веранда. Около килията има малка зеленчукова градина, която отец Серафим обработваше през пролетта и лятото; Имал и пчелар. Облеклото на свещеника беше най-просто и грубо: носена камилавка на главата, бяло ленено расо на раменете, ръцете в кожени ръкавици, краката в калъфи за обувки (кожени чорапи) и лапти. Меден кръст висеше открито на гърдите му - благословията на майка му; зад гърба му имаше чанта, а в нея Евангелието. И лете, и зиме носеше едни и същи дрехи. В работата намерих светло и радостно настроение. Случвало се по време на работа лопата или мотика изведнъж да изпаднат от ръцете му, а лицето му да придобие чудно изражение и той, застанал неподвижно, се впуска в съзерцание на Божиите тайни. Докато разрохкваше земята, отец Серафим пееше псалми и църковни песнопения. Особено много обичал догматикът да пее първия тон: „Всемирна слава...” и антифона: „Остави се непрестанното Божествено желание...” Молитвеното му правило в пустинята било обширно и строго. Вместо вечерни молитви направих хиляда поклона подред. Отец Серафим ядеше само зеленчуци. Носеше със себе си сух стар хляб от манастира в неделя за цялата седмица, но почти целия го раздаваше на птиците и горските животни, които идваха при него и обичаха компанията му. Имало време, когато отшелникът дори отказвал хляб. Почти три години той ядеше горска трева - черна трева: вареше я в тенджера и я изсушаваше в резерв за зимата. В неделни и празнични дни, както и в навечерието им, отец Серафим идваше в манастира, посещаваше всички задължителни служби и се причастяваше със Светите Христови Тайни. Той беше весел, разговаряше с монасите, които слушаха мъдрите му наставления. И след като поговори, той отново се оттегли в спасителната пустиня. Там йеромонах Серафим, пламнал от любов към Бога, претърпял всички видове саможертва и всички подвизи на молитвения труд. „Усамотението, молитвата, прошката и въздържанието са същността на колесница от четири части, която издига духа към небето“, каза свещеникът многократно преди, но сега той напълно последва думата си. През годините си като отшелник отец Серафим избягваше посетителите по всякакъв начин. Обикновено той смирено се покланяше на хората, които го срещаха в гората, и припряно се отдръпваше встрани. За човек, който за пръв път е виждал жител на пустинята, тези срещи са направили дълбоко и неустоимо впечатление; Вече само видът на Божия светец, в окаяните му дрехи, докосваше душата, свидетелствайки за нещо възвишено и духовно. Тази негова поява вдъхваше страхопочитание не само на хората, но и на дивите животни. Каква чудна и трогателна картина: подвижникът Серафим храни от ръцете си горска мечка, която послушно изпълнява волята му! Вгледайте се внимателно в лицето на свещеника, сияещо от ангелската светлина на радостта и милостта, и ще можете да прочетете тайната на смирението и покорството на мечката. Но такъв интензивен живот на подвижника събудил и жестокия гняв на дявола, който го подлагал на различни изкушения. Един ден, докато се молел, отец Серафим чул вой на животни пред стените на килията си. Друг път някаква шумна тълпа от хора започна да разбива вратата; изби рамката на вратата и хвърли огромно парче дърво в дома на отшелника; осем души едва ли биха могли да го изпълнят... Понякога по време на молитва свещеникът си представял, че килията се руши и че към него с див рев се втурват страшни животни; или видя отворен ковчег, от който се издигна мъртвец. Отец Серафим победи всички тези външни видения и изкушения със силата на кръстното знамение. Тогава врагът започна да го атакува с още по-голяма ярост. Той вдигна подвижника във въздуха и го удари на пода с такава сила, че костите му можеха да бъдат счупени, ако Божествената помощ не го беше защитила в този момент. Човек може да си помисли, че монахът напълно е изпитал съблазнителната сила на злите духове. На простодушен въпрос на един мирянин за демоните, подвижникът отговори с усмивка: "Те са мерзки. Както на грешника е забранено да гледа сиянието на Ангел, така е забранено да се виждат демони, защото те са мерзки." През тези години отец Серафим два пъти е избиран за игумен и архимандрит на манастири, но от смирение отказва тези длъжности. Ненавиждайки такава твърдост, дяволът се развълнува още повече от ново нещастие, разпалвайки душевна война в душата му - най-страшното от нещастията... Беше трудно за аскета. Но който е внимателен към духовния живот, който по-стриктно следи движенията на сърцето си, има по-чувствителна съвест и атаката на княза на тъмнината е по-силна върху него. В крайна сметка дори в обикновена война врагът нанася удари там, където са съсредоточени основните сили, за да сломи и унищожи основната съпротива. Призовавайки Христос Спасителя и Богородица на помощ, отец Серафим решава да предприеме подвига на стълпника. В гората, по средата на пътя от килията до манастира, лежеше гранитен камък с огромни размери. На този камък монахът водил живот на столпник. Недопустимо всеки ден и всяка нощ той заставаше на един камък и заставаше върху него в цял ръст или на колене, с вдигнати ръце, непрекъснато повтаряйки: „Боже, бъди милостив към мен, грешния.”... В същото време отец Серафим постави друг камък в килията си и се молеше върху него в същото положение цял ден. В този велик подвиг старецът прекара хиляда дни. Физическото изтощение и непрестанната молитва го утешаваха. Лукавият престана да изпитва подвижника, защото той се укрепи и изкусителните мисли и страхове престанаха да го безпокоят. Стоенето на камък в продължение на три години изтощи отец Серафим и краката отново започнаха да го болят. "Човешката сила не би била достатъчна", каза по-късно отец Серафим за своя стълб, "но бях вътрешно укрепен и утешен от Небесния дар, слизащ от Отца на светлините. Когато има нежност в сърцето, тогава Бог е с нас." Старецът разкрива позицията си на саровските братя едва в края на дните си, малко преди смъртта си. Камъните, на които се е молил отец Серафим, са съществували доскоро. От големия камък беше останал само един фрагмент; много почитатели на светеца и поклонници в саровския скит отрязаха парчета от тези камъни като сувенири. Сред православните е имало семейства, в които тези парчета гранит с образа на молещия се отец Серафим са били благоговейно съхранявани в продължение на години, след което са били предавани на потомството. Една такава частица от същия този камък се съхраняваше в църквата Св. Серафим в Париж (на улица Лекурб, № 91). Това ми беше подарък от Екатерина Сергеевна Дохтурова, която взе този камък от Царское село. В същия храм се съхранява и частица от мантията на св. Серафим, дар от архиепископ Александър, ентусиазиран почитател на народния светец и ревностен негов молитвеник. И двете свещени реликви и малко брашно, раздадени някога в Саров, са вградени в образа на стареца; Образът е поставен на катедра, а пред него в Париж се запалва кандило на Божия светец. Изпитанията на отец Серафим не свършиха дотук. На 12 септември 1804 г. трима селяни се приближиха до него в Саровската гора и грубо поискаха пари от него. Отец Серафим можеше да се защити с брадва - той я държеше в ръцете си, но свещеникът свали брадвата, кръстоса ръце на гърдите си и каза: - Направете каквото трябва. Злодеите удариха отец Серафим с приклад в главата; От устата и ушите му бликна кръв. Отшелникът паднал мъртъв. В това състояние разбойниците завлекли стареца в килията му, като продължили да го бият безмилостно. Накрая, след като го вързаха с въжета, те искаха да го удавят в реката, но като бяха сигурни, че вече е мъртъв, го хвърлиха в коридора, а самите те започнаха щателно претърсване на килиите. Но там нямаше пари; намериха се само икона и няколко картофа. Разочарованите чудовища, възмутени, ужасно се объркаха, след което страхът напълно ги нападна и те избягаха. След известно време отец Серафим дошъл в съзнание. С мъка той развърза въжетата, с които беше вързан, и с Божията помощ на следващия ден, по време на литургията, дойде в Саров. По това време видът му беше ужасен: косата на главата и брадата му беше слепнала в засъхнала кръв, прашна и заплетена. Ръцете и лицето му бяха силно натъртени, няколко зъба бяха избити; На места по раните по тялото са залепнали окървавени дрехи. Повиканите от Арзамас лекари установили, че главата на стареца е счупена, ребрата му счупени, дробовете му счупени и се учудили как е още жив. Докато бил прегледан от лекарите, отец Серафим заспал и получил видение: Пресвета Владичица дошла до леглото му с апостолите Петър и Йоан Богослов и, като посочила подвижника на своите спътници, казала: „Това е от нашия род“. Събуждайки се, страдалецът почувствал облекчение и изпитал неописуема духовна радост. Същият ден за първи път след атентата хапна хляб и кисело зеле. Отец Серафим по чудо се спасил от неизбежната смърт и след петмесечен престой в манастира, след като се възстановил, се върнал в своя скит. Раните, нанесени му от разбойниците, както и последствията от синината, получена от паднало върху него дърво, промениха външния вид на някога стройния йеромонах; отсега нататък той се огъна и ходеше само подпрян на брадвичка, мотика или тояга. Нарушителите на отец Серафим скоро бяха открити; те се оказват крепостни селяни на земевладелеца Татишчев от село Кременки. По молитвата на стареца злодеите били простени. Те се покаяха пред него и обещаха да се поправят, още повече, че вече бяха наказани - мълния подпали къщите им и не можаха да изгасят огъня. През 1807 г. умира вторият настоятел на Саровския скит след пристигането на отец Серафим, праведният игумен Исая, когото свещеникът обичаше и почиташе. Смъртта на игумена тежко се отрази на отец Серафим. Тримата обичани от него старци, с които е свързано влизането му в манастира – Йосиф, Пахомий и Исая, вече били в гробовете си. Подвижникът трогателно почитал паметта им: всеки път отивал на манастирското гробище и стоял дълго време на молитва край гробовете им. Осиротелият баща Серафим реши да си наложи обет за мълчание. Възникна упорито желание - да превърне този обет в подвиг, за който свети Амвросий от Милано говори толкова ясно и ясно: „Чрез мълчание, видях, мнозина бяха спасени, но с много думи - нито една.“ Спомних си и другите му думи: „Мълчанието е тайнството на бъдещия век, думите са инструментът на този свят“. От уединението и безмълвието се раждат нежност и кротост, издигайки човека до благочестие, приближавайки го до Бога, правейки го като че ли земен Ангел. Пустинният живот сега изглеждаше недостатъчен за отец Серафим и той прие подвига на безмълвието. Той избягва посетителите и не приема никого в далечната си пустиня. Ако срещнеше някого в гората, той падаше ничком с лице на земята и не вдигаше глава, докато не остана никой до него. Един от братята веднъж седмично, в неделя, му носеше храна в скита, тъй като отец Серафим спря да ходи в манастира по това време, дори и на празници. И през зимата, по заснежения път, понякога, давещ се в снега, монах пратеник се скиташе до мълчаливия човек и му носеше хляб или зеленчуци. След като стигна до килиите, пратеникът влезе в вестибюла и постави храна на земята. Отец Серафим го взе, без да вдига очи към новодошлия, и сложи на подноса парче хляб или зеле - това трябва да се донесе друг път. Това беше външната проява на мълчанието. Вътрешният смисъл на този подвиг, неговата същност се състоеше в отказ от всички светски блага и грижи. Отец Серафим прекара около три години в пълно мълчание, след което премина към най-висшия подвиг - уединението. Тогава той беше на 50 години. Съборът на най-старите йеромонаси на манастира, проявявайки загриженост към мълчаника, за да има възможност по-често да се причастява със Светите Христови Тайни, реши в неделя и празници отец Серафим да идва в манастира за причастие или просто да се премести в Саров. Мълчаливецът, като си спомни заповедите на монашеството, които се състоят в отрязване на волята и послушанието, се премести в манастир. Беше 12 май 1810 г. На този ден, след 15-годишен престой в пустинята, отшелникът Серафим влезе през портите на Саровския манастир. Игуменът и братята били изненадани и зарадвани от срещата му, но изненадата им се увеличила, когато на следващия ден старец Серафим, след като приел Светите Тайни, отишъл в килията си, без да каже дума. Затворил се в килията си, сам не ходел никъде и не позволявал на никого да идва при него. В килията му, с изключение на икона с неугасваща кандила и парче дърво, което му служеше за стол, нямаше нищо. За да умъртви плътта, старецът носеше под ризата си дебел петсантиметров чугунен кръст. Дори никога не е слагал тениска за коса. А на въпроса за това той отговори така: „Който ни обиди с дума или дело, и ако носим обиди по евангелския начин, ето ни веригите, ето ни ризата“. Докато бил в отстъпление, аскетът се хранел особено пестеливо: храната му била овесена каша и нарязано зеле, а той пиел само вода. Съседът по килията, монах Павел, доставя прости провизии. Той остави всичко, което беше донесъл на вратата и излезе. Имало е случаи, когато отец Серафим не е вземал нищо от донесеното, а след това монах Павел е прибирал храната обратно... Молитвеното правило на подвижника Серафим било сложно и велико. В продължение на една седмица той прочете целия Нов завет и докато четеше, тълкуваше Писанието на глас. Мнозина с радост се придържаха към вратата му и слушаха назидателните слова, леещи се от устните на отец Серафим. Понякога той сякаш замръзваше зад книга, потопен в съзерцание, и като престана да чете молитви, замълча, застанал неподвижен пред иконата. На всички празници и недели, след ранна литургия, отец Серафим приемаше св. Тайни в килията си. За да запомни часа на смъртта, отец Серафим постави дъбов ковчег на входа си; Той често се молеше до него, като постоянно се подготвяше за вечен мир. Изминаха пет години на строго уединение, през което време старец Серафим забележимо отслабна, но периодът на неговите подвизи едва започна. Старецът не наруши своето уединение и мълчание дори по време на пристигането на Тамбовския епархийски епископ Йона (по-късно екзарх на Грузия) в Саров. Преподобният пожелал да види стареца подвижник. Епископът се приближи до килията на отец Серафим, придружен от игумен Нифонт, но вратата беше заключена. Желанието на игумена да прояви известно упоритост, за да отвори старецът, не срещна съчувствието на епископа. Проникнал с уважение към стареца, епископът каза: „Няма нужда, за да не съгрешим чрез това“ и, като се отдалечи от килиите, остави затворника сам. Минаха още пет години. Сега старецът приемаше братята и миряните в килията си, охотно беседваше с тях и с любов ги учеше на християнската вяра и благочестие. През 1825 г., на 25 ноември, отец Серафим имал видение на Божията майка. Богородица му заповядала да излезе от уединението и да приеме всички, които имат нужда от неговата утеха, съвет и молитва. По това време свещеникът беше на 66 години. С богатия опит от половинвековен монашески живот той навлезе в пътя на старчеството - духовното ръководство на хората. Нека отбележим: презвитерството е най-жизненият нерв на истинското православно монашество; без него човек не може да възпитава духа, не може да отсече собствената си воля: „Старецът в манастира е утроба в кошер, на която е подчинен самият игумен“. Патериконът разказва за много трогателни примери на истинско смирение пред стареца. Там, където има старейшина, има топлина за монаси и послушници: той ще утеши в скръб и ще помири в кавги, и в недоумение ще просвети и ще научи. Преподобни Серафим каза на покойния игумен на Сергиевата лавра архимандрит Антоний (Медведев): „Бъдете не баща, а майка на вашите монаси“. И това се отнася за стареца дори повече, отколкото за игумена, за игумена. Игуменът понякога трябва да бъде формално строг, но старецът винаги е привързан и мил. Игуменът има власт, старецът има любов. Игуменът ще заплаши: „Ще те изгоня от манастира“. Старейшината ще въздъхне, ще се замисли и ще каже студено: „Е, прави каквото знаеш“. И така той ще покаже, че го обиждаш с непокорството си, неизпълнението на заповедите му... Също и заплаха: „Няма да те обичам, живей си както знаеш“. Но това е повече от „Ще те изгоня“. Хората са готови да се поклонят в краката на такова въплъщение на любовта, да пролеят сълзи на покаяние - само да прости, само да го погали отново. За съжаление, светът е малко запознат с радостите на монашеския живот. Когато се докоснеш до този живот, когато в сърцето си познаеш радостта от общуването с благодатните старци, тогава с цялата си душа се стремиш към светите манастири, там да се освежиш, да се обновиш духом и да почувстваш превъзходството на духовните ценности над суетата на света. Духовното, мистериозно общуване с такива старци не спира дори след смъртта им: любовта никога не умира. Достатъчно е да си спомним какво е казал св. Серафим Саровски на духовните си чеда: „Когато се наскърбите, елате на гроба ми и ми разкажете всичко, като че ли съм жив, и ще се почувствате по-добре“... И душите, които ги обичат, се стремят към гроба на своите старци, отдалеч пишат на манастира: „Поклонете се пред скъпия си баща, идете на гроба, прошепнете му, вашият скъп, вашата дъщеря, вашият син скърби - помогнете, скъпи. В тези прости, но искрени думи, разтворени в сълзи, човек може да почувства: житейският духовен опит на стареца е ценен. "Дума от опит е жива вода, която утолява жаждата на душата; дума без опит е вода, плискана на стена. Дума от опит е чисто злато, без опит е медникар. И такова и такова съкровище се притежава и изобилно се дава на всеки от старейшините. Който е изкушен сам, може да помогне на тези, които са изкушени. " Това е благодатната сила, която се крие в старейшината и Господ Бог благослови отец Серафим по този път. На първо място, отец Серафим обичаше да разговаря с монаси. Той ги научи на точното изпълнение на монашеските правила и ревност към църковната служба. "Трябва да гледаме на нашия живот - каза аскетът - като на свещ, направена от восък и светилник и горящ с огън. Восъкът е нашата вяра, светилникът е надежда, а огънят е любов, която обединява всичко заедно: и вярата, и надеждата, точно както восъкът и светилникът горят заедно под действието на огъня. Свещ с лошо качество излъчва воня, когато гори и угасва - така смърди в духовен смисъл животът на грешника пред Бога. И затова, гледайки горяща свещ, особено когато стоим в Божия храм, ние си спомняме началото, хода и края на нашия живот: защото свещта, запалена преди Лицето на Бога, се стопява и така животът ни намалява с всяка минута, приближавайки се към края. Тази мисъл ще ни помогне по-малко да се забавляваме в църквата, да се молим по-усърдно и да се постараем да направим живота си пред Бога като свещ, направена от чист восък, който не излъчва смрад. Причастието има голяма сила за спасение на душата. Отец Серафим посъветва да се пристъпва към св. Причастие на всички дванадесет празника и да не се пропускат четирите поста в годината без пост. Той говори за спасителното значение на Тайнството Евхаристия: "Ако напълнихме целия океан със сълзи, тогава дори и тогава нямаше да можем да благодарим на Господа, че ни изля живот и ни нахрани с Пречистата Си кръв и Тяло, които ни измиват, очистват, съживяват и възкресяват. И продължавайте без съмнение, не се смущавайте, а просто вярвайте." Особена характеристика на поведението и разговорите на свещеника бяха любовта и смирението: който и да дойде - беден човек в дрипи или богат, независимо в какво греховно състояние се намираше съвестта на човека - той приемаше всеки и се опитваше да помогне и утеши всеки. Всеки ден, след края на ранната литургия до 8 часа вечерта, килията на стареца беше отворена за миряните, а за саровските братя беше отворена през цялото време. Тази малка килия се осветяваше само от кандило и свещи, запалени пред иконите. С две малки прозорчета тя гледаше към ливадната далечина. На пода имало торби с пясък и камъни – те служели за легло на подвижника. Отец Серафим обикновено излизаше да разговаря с посетителите в бяло расо и мантия, а в дните, когато се причастяваше, слагаше и епитрахил и нарукавници. Силата на неговото слово се крие главно във факта, че всичко, което проповядва, той практикува сам; какви духовни упражнения препоръчваше на другите - той сам ги усвои, като разбра тяхната благодатна сила. „Да учиш другите“, каза старецът, „е толкова лесно, колкото да хвърляш камъчета от нашата катедрала на земята, а да правиш това, което преподаваш, е като сам да носиш камъчета до върха на катедралата.“ С особена любов свещеникът се срещаше с тези, в които виждаше желание да се подобрят и искрено да се покаят за греховете си. След като разговаряше с такъв благоразумен човек, той постави крадената и дясната ръка на главата му, след което каза: „Съгреших, Господи, съгреших с душа и тяло, с дума, с дело, с ум и мисъл, и с всичките си сетива: зрение, слух, обоняние, вкус, докосване, волно или неволно, знание или невежество. След което прочиташе разрешителна молитва, помазваше челото на посетителя с елей от светилника във формата на кръст и му даваше, ако е сутрин, богоявленска вода и противомир. Хората си тръгваха от него с необикновена радост в душата си. Отец Серафим специално съветваше и настояваше постоянно да имате в сърцето си Иисусовата молитва: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. „Нека цялото ви внимание и обучение бъдат в това“, учи той. Освен това старецът решително настояваше всеки християнин да изпълнява поне малко молитвено правило. "Когато станете от сън, - каза той, - трябва да прочетете три пъти "Отче наш", три пъти "Радвай се Богородице Дево" и веднъж "Вярвам в един Бог". След това, преди обяд, четете, ако е възможно винаги, както на път, така и на работа, Иисусовата молитва и пред хората мислено повтаряйте "Господи, помилуй". Преди обяд повторете сутрешното правило. След обяд до вечерта вместо Иисусовата молитва четете „Пресвета Богородице, спаси мене грешния“. Преди лягане отново сутрешното правило. Който няма време, нека изпълнява тези правила, дори на път или в леглото, като помни, че всеки, който призове името Господне, ще бъде спасен. А който има време, нека прочете и зачатието от Евангелието, акатисти и псалми. Това малко правило е с високо достойнство: първата молитва - "Отче наш" - е образец на молитви, дадени от Господа; втората - „Богородица Богородица“ - беше донесена от ангел от небето; в третата - „Кредото“ - всички догми на вярата. Отец Серафим станал здрав духом и отслабнал телом. Краката го боляха от многото му усилия, от стоенето на камък, от затварянето на капаци. Освен това страдаше много от главоболие. Свещеникът имаше нужда да диша чист въздух и често напускаше килията си през нощта. А от 1825 г., след видение на Божията Майка пред него и с благословението на игумена, старецът започва да ходи всеки ден в Близкия скит - разположен на две мили от манастира. До пустинята имаше извор със свежа, студена вода. При извора имало колона - параклис, казано народен параклис, каквито имало толкова много из цялото ни отечество - поставяли ги на кръстопътища, край извори и кладенци. И на тази колона старецът постави икона на св. Йоан Богослов, поради което този извор се нарича Богословски. Около извора бяха построени лехи, а старейшината работеше тук, покриваше дъното на извора с камъчета и отглеждаше зеленчуци в лехите. Наблизо беше поставен дървен блок, където отец Серафим се криеше по време на жегата; вечерта се върна в Саров. Рано сутринта, около четири или дори два сутринта, свещеникът отиваше в този Близкия скит в бяло ленено расо, в камилавка, с брадва в ръка и с торба, пълна с камъни или пясък; Поставих Евангелието върху тежестта. На въпроса за сумата той отговори кратко: „Мъчи ми, че ме мързи“. По това време много руски православни хора от цялото Отечество се стремяха да посетят стареца Серафим, за да слушат неговите назидания. Името на подвижника започнало да се предава от уста на уста навсякъде. Особено тържествено и голямо зрелище се наблюдаваше в Саров в празничните дни, когато отец Серафим се връщаше от църквата след приемането на Светите Тайни. Наведеният старец в расо, епитрахил и стражи вървеше, сияещ с особена ярка радост. Тогава старото му лице стана изключително познато и приятно. По пътя, в манастира и в самата пустиня, навсякъде го чакаха много хора. Разговорът на отец Серафим с посетителите беше изпълнен с голяма духовна сила. Речта му сякаш махна превръзката от очите му, отваряйки нови гледки. Винаги казваше кое в конкретния случай е най-важното, най-необходимото за човека. Думите му стоплиха сърцето, доведоха до покаяние, породиха желание да се подобрят и да станат по-добри; той проникваше в душата на човека и събуждаше спящата му съвест. Саровският подвижник оставил висок завет на младото поколение - децата - в отношенията им с родителите. Сега, когато сред по-младото поколение има много младежи, които забравят синовния си дълг към родителите си, когато добрите съвети и наставления на родителите често не намират отклик дори в душите на децата, заветът на старейшините е от особена стойност. Великият аскет възпитава у децата уважение към родителите, дори и да имат слабости, които унижават близките им. За младежите, които забравят синовния си дълг, такъв пример е особено поучителен. Един мъж дойде при стареца с майка си. Тя беше много пиячка. Точно когато синът й искаше да съобщи на отец Серафим за своята слабост, старецът моментално запуши устата му с дясната си ръка и не му позволи да каже нито дума повече. Така руският православен народ се изпълни с благодатна утеха от стареца Серафим. Неговата любов стопли всички с такава сила, че сълзите потекоха на потоци от тези, чиито сърца преди това бяха мълчаливи, корави и вкаменени. Старецът, като голям ревнител на Православието, особено благоговееше пред паметта на светите отци. Той внимателно четял съчиненията на Климент, римския папа, както и Йоан Златоуст, Василий Велики, Григорий Богослов, Атанасий Александрийски, Кирил Йерусалимски, Епифаний Кипърски, Амвросий Медиолански, и обичал да си спомня тяхното твърдо стоене във вярата. Защитавайки чистотата на догматите на вярата, старецът се позовава на блажени Марк Ефески, който с непоклатима смелост защитава Православието на Флорентийския събор. Отец Серафим обичаше да говори за това как да се запази православната вяра; той се зарадва, че нашата Църква съдържа Христовата истина в цялата й пълнота и цялост. Аскетът високо почиташе делата на руските светци, разказваше за живота им и взимаше примери от тях за подражание. Изобщо житията на светиите са били готови проповеди за него, с които той излизал живо да поучава народа. Споменът на самоочевидците на светеца пази много случаи на удивителното въздействие на простите му разговори дори върху безразличен посетител. "Намерихме един старец в Близкия скит на работа - спомня си един посетител - той разбиваше градинска леха с мотика. Когато му се поклонихме до земята, той ни благослови и като постави ръцете си на главата ми, прочете тропара на Успение Богородично: "На Коледа запази девството си ..." След това седна на градинското легло и ни нареди да седнем и ние, но ние неволно коленичихме пред него него и слушах разговора му за бъдещия живот, за живота на светиите, за застъпничеството и грижата за нас грешните, за Богородица и за това, което ни трябва в земния живот - за вечния живот, този разговор не продължи повече от един час, но аз не мога да сравня такъв час с целия си минал живот. което не може да се сравни с нищо на земята дотогава всичко в духовния свят ми беше напълно безразлично. Отец Серафим за първи път ме накара да почувствам всемогъществото на Господ Бог и Неговата неизчерпаема милост и всесъвършенство. Освен всичко това отец Серафим притежаваше в много силна степен дарбата на ясновидството. Той каза на един от своите почитатели: „Каквото ми заповяда Господ като Негов слуга, го предавам на този, който го изисква като полезно. Считам първата мисъл, която се появява в душата ми, за Божие указание и говоря, без да знам какво е в душата на моя събеседник, а само вярвайки, че това е, което Божията воля ми показва. Нямам собствена воля, но това, което Бог иска, това е, което предавам. Това усещане за тайнствения дар на ясновидството всъщност обяснява защо отец Серафим, без да отваря писмата, знае тяхното съдържание и дава отговори на тях. След смъртта му са намерени много такива неотворени писма, но отговорите на тях са им дадени още приживе. Той предвиди тежките години на Кримската кампания и каза, че три сили ще се надигнат срещу Русия и ще я изморят много, но за Православието Господ ще се смили и ще спаси страната ни. С праведния си взор старецът предвиди прославянето на св. Митрофан Воронежки и поздрави писмено архиепископ Антоний Воронежски за откриването на мощите във време, когато на гроба на светеца не е имало никакви откровения и явления. Духовно отец Серафим познаваше много подвижници и общуваше с тях, въпреки че те живееха далеч от него и той никога не ги беше виждал. Известни са например неговите устни послания, пълни с невероятна проницателност, до затворника на Задонския манастир на Богородица Георги, който тайно се замисля дали да не смени мястото си на по-уединено. Освен това никой освен него не знаеше този таен срам. И изведнъж един старец идва при отшелника Георги и му казва: "Отец Серафим ти заповяда да кажеш: жалко е, след като си седял толкова години в уединение, да бъдеш обзет от такива враждебни мисли, че да напуснеш мястото си. Не отивай никъде: Пресвета Богородица ти заповядва да останеш тук." Същата духовна близост прозорецът отец Серафим прояви към пространствено отдалечения отшелник Даниил Ачински в Сибир. И помазаните с него получиха изцеление. Със същото благотворно свойство, по молитвите на отец Серафим, е придадена и водата от извора на неговия Близък скит. Тази вода не се развали с години; болни хора се миеха с него по всяко време на годината, дори и в студено време, и получаваха изцеление. Житейските истории на стареца разказват за много случаи на чудотворни изцеления с тази благословена вода. Тук през 1830 г. млад кавалерийски офицер минава през Саров по работа. По пътя той чу истории за стареца и искаше да го посети, но не посмя, страхувайки се, че старецът ще го изложи на други грехове, особено за отношението му към иконите. На офицера му се стори, че делото на човешките ръце не може да съдържа благодат и да бъде обект на почит. Скоро той отново, с екип от по-ниски чинове, трябваше да мине през Саров и сега, по съвет на баща си, той реши да види старейшината. И това се случи. „Близо до килията вече стояха много хора, които бяха дошли при отец Серафим за благословение. „Той, благославяйки другите, ме погледна – пише по-късно офицерът – и ми даде знак с ръка да отида при него. Изпълних заповедите му, поклоних се в нозете му със страх и любов, молейки благословия по пътя и предстоящата война и той да се моли за запазването на живота ми. Отец Серафим ме благослови с медния си кръст, който висеше на гърдите му, и като го целуна, започна да ме изповядва, като ми разказваше греховете ми, сякаш са били извършени в негово присъствие. В края на тази утешителна изповед той ми каза: „Не трябва да се подчиняваме на страха, който дяволът носи на младите мъже, но тогава трябва да бъдем особено бдителни в духа и да помним, че въпреки че сме грешници, всички ние сме под благодатта на нашия Изкупител, без чиято воля и косъм няма да падне от главата ни.“ След това той започна да говори за моята погрешна представа относно почитането на светите икони. „Колко лошо и вредно за нас е желанието да изследваме Божиите Тайни, недостъпни за слабия човешки ум, например как Божията благодат действа чрез светите икони, как изцелява грешници като теб и мен, - добави старецът, - и не само тялото, но и душата, така че грешниците чрез вяра и чрез намиращата се в тях Христова благодат да се спасят и да достигнат Царството Небесно. Listening to Father Seraphim, I forgot about my earthly existence. Войниците, които се връщаха с мен в полка, също бяха удостоени да приемат неговата благословия и той, като им даде указания, предрече, че нито един от тях няма да загине в боя, което наистина се сбъдна. When leaving Father Seraphim, I placed three rubles on the candles next to him. But the enemy gave me the following thought: “Why does the Holy Father need such money.” This thought confused me, and I hastened with repentance to Father Seraphim. Влязох с молитва при стареца и той, предупреждавайки думите ми, ми каза следното: "По време на войната с галите един военачалник трябваше да загуби дясната си ръка; но тази ръка беше дадена на някакъв отшелник за светия храм и чрез молитвите на светата Църква Господ я спаси. Вие разбирате това добре и в бъдеще не се покайвайте за добри дела. Вашите пари ще отидат за изграждането на Дивеевския манастир, за вашето здраве." Then Father Seraphim confessed me again, kissed me, blessed me, and gave me a few crackers to eat and holy water to drink. Но генералът идва при старейшината и казва: "Вашите молитви ме спасиха по време на турската кампания. Заобиколен от много вражески полкове, останах само с един от моите полкове. Нямаше надежда за спасение. Просто повтарях непрекъснато: "Господи, смили се над стареца Серафим чрез твоите молитви", ядох крекерите, които ми даде като благословия, пих вода и Бог ме защити от враговете ми невредими. На това старецът отговорил: „Великото средство за спасение е вярата, особено непрестанната, сърдечна молитва“. Имаше случаи, когато отец Серафим беше истински миротворец в семейния живот на вече разделени съпрузи. По неговите молитви майката, изгубила сина си от поглед и паднала в краката на стареца, го намира три дни по-късно на същото място, в Саров. Самото обзавеждане на килията на Серафим по това време беше като иконостас. Имаше икони, горяха много кандила и светеха стотици восъчни свещи, запалени за живи и починали християни. Самият старейшина обяснява такова множество лампи и восъчни свещи в дома си по следния начин: "Имам - каза той на своя почитател Мотовилов - много хора, които са ревностни за мен и правят добро на моите сираци (сестри от Дивеевския манастир). Те ми носят масло и свещи и ме молят да се моля за тях. Така че, когато чета правилата си, ги помня веднъж. И тъй като поради множеството имена, не мога да ги повтарям на всяко място в правилото - тогава няма да имам време да свърша моето правило - тогава слагам свещи за тях в жертва на Бога, за всеки по една свещ; свещи и кандила за вас. И че това не е мое, бедни Серафим, човешко изобретение или ревност, основани на нищо, тогава ще ви дам думите на Божественото писание в подкрепа на това. Библията казва, че Моисей чул гласа на Господа, който му казвал: "Моисей, Моисей, кажи на брат си Аарон да гори свещи пред Мен денем и нощем. Това е повече от приемливо пред Мен и жертвата е приемлива за Мен." Ето защо светата църква е възприела обичая да пали кандил или кандила пред иконите в светите църкви и в домовете на вярващите християни. Приближавайки края на живота си, монахът не смекчи строгия си начин на живот. Хранеше се веднъж на ден, обличаше расо от дебел черен плат и за да се предпази от дъжда и горещината, метна през раменете си полумантия от дебела кожа с отвор за главата и ръцете. Носеше чиста бяла кърпа върху дрехите си и сложи медния си майчински кръст. Един богаташ го попитал: „Защо носиш такива дрипи?“ Старецът отговорил: „Свети княз Йоасаф смятал мантията, дадена му от отшелника, за по-висока и по-ценна от царската пурпура“. Спеше седнал на пода, облегнат гръб на стената и изпънат крака. Често лягаше върху тухли и трупи, а напоследък се просна и спеше с лице към пода, подпирайки главата си с ръце. Това помогна да се създаде особено напрежение в съзерцателното настроение на аскета. Сякаш вече се отделяше от земята. Характерен за това време беше и отговорът на подвижника на един офицер, който попита стареца дали трябва да предаде нещо на роднините си в Курск. Отец, сочейки лицето на Спасителя и Богородица, отговори: „Това са моите роднини, но за моите живи роднини аз вече съм жив мъртвец“. По това време отец Серафим вече бил почитан от цяла Русия и тогавашните подвижници гледали на него като на велик духовен наставник. Дори епископи му писаха и поискаха съвет от него. Той беше особено почитан от воронежкия свети Антоний, когото старец Серафим наричаше велик епископ на Бога. И наистина, архиепископ Антоний имаше неизчерпаем запас от милост към хората. Той каза това и всъщност потвърди мисълта си: „Скръбта по ближните понякога е по-полезна за душата от собствената ти скръб“. Старческите недъзи вече бяха отслабили толкова много отец Серафим, че той не можеше всеки ден да ходи в Близкия скит, за да приема посетители. Но видът на стареца беше светъл и радостен. До последните дни от живота си той запази бистър и проницателен ум. Добре образовани хора говореха за свещеника като за изключително надарена личност; усетиха в стареца мощен дух и живо творческо начало. Бяло приятно лице, проницателни светлосини очи и детинска руменина на бузите под гъстата сива коса - това е външният вид на нашия подвижник. Наближаваха последните месеци от живота на стареца и той започна да се готви за смъртта. Често го виждаха на входа близо до дъбовия ковчег, който беше подготвил за себе си. Така че той мислеше там за задгробния живот и земният път му се стори толкова несъвършен, че той горчиво се оплакваше и плачеше. Сбогувайки се с хората, старейшината каза: "Няма да ви видим повече." Когато някои изразиха желание да дойдат в Саров по време на Великия пост, старецът отговори: "Тогава вратите ми ще бъдат затворени. Няма да ме видите." През август, само 4 месеца преди смъртта на отец Серафим, той е посетен от Тамбовското високопреосвещенство Арсений, по-късно Киевски митрополит. Старейшината подари на епископа броеница, китка восъчни свещи, обвити в лен, бутилка дървено масло и вълнени чорапи. След това отделно му даде бутилка църковно вино. Всичко това означаваше, че старецът искаше да го помени след смъртта му... Свещите, маслото и виното, запазени от епископа, бяха използвани за литургията, която той извърши за упокоението на стареца, когато получи вестта за смъртта му. Отец Серафим заповяда да се изпратят писма до някои хора, като ги покани да побързат да дойдат при него, а след смъртта си нареди на други да им предадат полезни съвети. „Те самите няма да ме видят“, обясни старейшината. Последният му разговор с мирянин беше трогателен и изключително съдържателен. Този разговор трябва да се помни особено от всички православни християни, които почитат паметта на нашия скъп руски светец: „Прави добро; ако те укоряват, не ги укорявай; ако те гонят, търпи ги; ако те хулят, хвали ги; съди себе си, но Бог няма да те осъди; подчинявай волята си на волята Господня; никога не ласкай; помни доброто и злото в себе си: блажен е човекът, който знае това. Близкият е твоята плът. Ако живееш по плътта, ще спасиш и двете. Загинали са мнозина: ако някой не върши добро, трябва да обичаш всички, а най-вече Бога. може би ще изтърпи още.Ако Бог прощава, прощавай и ти... Каквото е приела и целувала светата църква, не забравяй празниците, ако не си слаб, ще направиш много добро. Дайте свещи, вино и масло на църквата - милостинята ще ви помогне много. По време на пост не яжте постно: хлябът и водата не са вредни за никого. Как са живели хората сто години? Човек няма да живее само с хляб. Постановеното от Църквата на седемте Вселенски събора – изпълнете. Горко на всеки, който добави или извади дори една дума от това. Какво казват лекарите за праведните, които лекуват гниещи рани с едно докосване? Господ ни призовава, но ние самите не искаме. Придобийте смирение мълчаливо. Бог каза на пророк Исая: „На кого ще погледна, освен на онзи, който е кротък и мълчалив и трепери от думите Ми“. Който се причастява, ще се спаси навсякъде; и който не участва, не помня. Този разговор се проведе на 25 декември 1832 г., деня на Рождество Христово. На този тържествен празник старецът стоеше на литургията, извършена от игумен Нифонт. Отец Серафим, както обикновено, се причасти и след литургията проведе дълъг разговор с игумена. Той го помоли да се грижи за младите монаси. Тогава старецът му напомни, че след смъртта трябва да бъде положен в дъбов ковчег, направен със собствените му ръце. В същия ден подвижникът предаде на йеромонах Яков емайлирания образ на „Посещението на Богородица при св. Сергий Радонежски“ с молба този образ да бъде поставен върху него след смъртта му и да бъде спуснат в гроба с него. Това изображение някога е било изпратено на стареца от Троице-Сергиевата лавра от архимандрит Антоний (Медведев), бивш послушник в Саров. Изминаха последните дни на 1832 г. Тогава Новата 1833 година започна в неделя. За последен път старецът дойде на литургията в скъпия болничен храм на Соловецките чудотворци, където преди това се намираше килията му и където беше удостоен с чудотворно изцеление от явяването на Божията Майка. Самият той отиде да събере средства за построяването на този храм, а тронът на този храм беше направен от кипарисово дърво със собствените си ръце. Отец Серафим дойде в храма, обиколи всички икони, постави свещи пред тях и се поклони. Той престоя през цялата литургия, причасти се със Светите Христови Тайни, след което започна да се сбогува с всички братя, като благославяше и прегръщаше с думите: "Спасявайте се, не падайте духом, бодърствайте. Днес ни готвят венци". След като се сбогува с братята, старецът се поклони на кръста и образа на Богородица, след това заобиколи престола и излезе от храма през северните двери, сякаш в знак, че човек влиза в живота с раждането и излиза от смъртта. След литургията свещеникът прие Ирина Василиевна, сестра на Дивеевския манастир, на която даде двеста рубли в банкноти, за да купи хляб за общността на момичетата. Тогава старецът бил посетен от йеромонаха на Високогорската Арзамаска пустиня Феоктист. Сбогувайки се с него, аскетът каза: „Тук трябва да служиш“. Тъй като нямаше време да се задържа в Саров и не разбираше значението на думите на стареца, йеромонахът тръгна на път. Но свещеникът отново му напомни: „Е, тогава утре ще служиш в Дивеево“. И наистина йеромонах Теоктист в Дивеево получи вест за кончината на отец Серафим и там отслужи панихида за него. Този ден една от сестрите от Дивеево също беше със стареца, на когото той каза: "Майко, каква Нова година ще бъде днес? Земята ще стене от сълзи." Монахинята не разбра, че старецът говори за смъртта му. Как отец Серафим е прекарал последната вечер от живота си, се знае само от думите на неговия съсед по килията, монах Павел. Покоите на отец Павел бяха свързани с общ вестибюл с покоите на стареца Серафим, но самите килии бяха разделени от глуха стена. Отец Павел беше смирен монах, не осъждаше никого и старецът му се доверяваше, като говореше за него така: "Брат Павел, поради простотата на сърцето си, лесно ще влезе в Царството Божие. Той никога не съди никого и не завижда на никого, а знае само своите грехове и собствената си незначителност." Този монах всъщност не беше килийник, тъй като отец Серафим никога не е имал килийник, но отец Павел, като добър съсед, понякога му помагаше и му оказваше някои услуги. Същият отец Павел неведнъж е предупреждавал стареца, че навикът му да оставя много запалени свещи без надзор може да доведе до пожар. На това подвижникът отговорил така: "Докато съм жив, няма да има огън. А когато умра, смъртта ми ще бъде открита чрез огън." Отец Павел забеляза, че на 1 януари отец Серафим три пъти излиза от килията си на мястото, което е избрал за погребението си. И, като стоеше там, той дълго гледаше в земята, а вечерта старейшината пееше великденски химни на негово място: „Като видяхте Възкресението Христово ... Свети, свети, нов Йерусалим ... О, велика и най-свята Пасха на Христос. Тези победоносни песнопения, осеяни с други победоносни молитви, свидетелстваха, че духът на отец Серафим се възнесе в онези небесни дворци, които вече бяха подготвени за него по това време. Сутринта на 2 януари монах Павел, излизайки от килията си и тръгвайки към ранна литургия, усеща миризмата на дим във входа. От покоите на отец Серафим се носеше миризма. Монахът се опита да отвори вратата; заключваше се отвътре с кука. Отец Павел каза обичайната молитва при посещение в килия, но нямаше отговор. Тогава монахът излязъл на притвора и като забелязал братята да влизат в църквата в тъмнината, ги извикал да проверят предположенията си за пожара, вярвайки, че старецът е отишъл в Далечния скит. Един от минаващите, послушник Аникита, се втурна към вратата на отец Серафим и със силен рязък удар я дръпна от вътрешната кука. Тъй като още не се беше разсъмнало и в килията нямаше светлина, беше невъзможно да се различи нещо в тъмнината; можеше да се усети само миризмата на изгоряло от тлеещите платна - те лежаха до вратата. Старейшината нито се видя, нито се чу. Монах Павел и послушник Аникита започнаха да търсят свещеника пипнешком, после запалиха свещ и го видяха на обичайното му място, пред катедрата - коленичил с отворена глава, с меден кръст на гърдите. Очите му бяха затворени; ръцете му, скръстени на кръст, лежаха на катедрата, върху книгата, според която изпълняваше своето молитвено правило пред иконата на Божията майка „Умиление“. Наведената му в молитва глава се отпусна върху ръцете му. Събралите се помислили, че възрастният е заспал. Той дори беше леко подтикнат, тогава братята вече разбраха, че старецът Серафим е заспал в Господа и че душата му се е преместила в друг, вечен свят. Ликът на починалия подвижник продължаваше да свидетелства за неговата възвишена молитва и духовна радост. Тази нощ старецът Филарет, който се подвизаваше в Глинския скит, излизайки от утренята, посочи на братята необикновена светлина, видима в небето. В същото време той каза: "Така си отиват душите на праведните. Сега в Саров душата на отец Серафим се възнася на небето." Старецът беше измит, облечен, положен в дъбов ковчег и там беше поставена неговата емайлирана икона с образа на св. Сергий. Новопокойният веднага бил пренесен в катедралата. Новината за смъртта на чудния старец бързо се разпространи в различни краища. В Саров се събраха и събраха много хора. Ако вземем предвид, че взаимната привързаност на стареца и хората беше безгранична, тогава ще стане ясна цялата скръб, причинена от смъртта му. Предсказанието на свещеника „Земята ще стене от плач и ридания” се сбъдва в пълна степен. Осем дни тялото му стоеше отворено. В деня на погребението тълпи от хора се събраха в Саров, за да се помолят заедно за него, за да почувстват още по-силно духовната близост с него, вече живеещ във вечността, озарен от Божественото благословение. Уставното изпълнение на монашеската панихида, дълбокото съдържание на църковните песнопения и трогателните звуци на погребалните песнопения достойно увенчаха погребението на останките на стареца Серафим в Саровската пустиня. Ковчегът беше спуснат в гроб близо до стената на катедралата "Успение Богородично". В киевската катедрала княз Владимир, по пояса на купола, картината „Прагът на рая“ е нарисувана от Виктор Васнецов. Това прекрасно произведение на изкуството с изключителна сила предава копнежа на душите на светците по Бог, радостта от съединяването им с Бога завинаги. В такова радостно и насочено към Господа настроение душата на саровския праведник се възнесе в небесните дворци, за да може по-късно да покаже на света и преди всичко на нас, руския народ, неизчерпаемо море от чудеса и велико ходатайство пред Бога. Всичко това след това доведе до честването на прославянето на Божия светец Свети Серафим. През 1901 г. Светият синод на Руската православна църква възлага на Тамбовския архиепископ Димитрий да изследва гроба, ковчега и тленните останки на стареца Серафим, за да събере всички материали за предстоящото прославяне на Божия светец. В началото на следващата 1902 г. архиепископ Димитрий, придружен от духовници и служители на цивилната администрация, пристига в Саров и започва да разглежда мястото на погребението. Нека ви напомним: гробът на отец Серафим се намираше от дясната страна на катедралата "Успение Богородично". Със старанието на почитателите над гроба е издигнат красив параклис, а над криптата е издигнат тежък чугунен надгробен камък. Когато гробът беше разглобен, пред архиепископ Димитрий и членовете на комисията се появи напълно неочаквана картина: гробът на подвижника беше наводнен и водата напълно покри капака на ковчега. Архиепископ Димитрий реши незабавно да прекрати по-нататъшната проверка, състави акт по този повод и изпрати доклад за това до Светия синод с обяснения. Авторитетни стопански ръководители и саровски старейшини стигнаха до извода, че водата е попаднала в гроба на светеца по време на водопроводни работи, извършени тук преди около четиридесет години. Така ковчегът на отец Серафим дълго време стоя във водата; това накара архиепископ Димитрий да поиска допълнителни указания от Синода. Докато течеше размяната на мнения, Божествената милост към хората, които с вяра призоваха застъпничеството на великия старец, се прояви още по-силно сред вярващите. Синод реши да продължи изследването на честните мощи и да извърши всички необходими приготовления за достойното им прославяне. Скоро тамбовският архиепископ Димитрий е преместен на Казанската катедра, а преподобният Инокентий (Беляев) е поставен в Тамбов. На 17 декември 1902 г. император Николай II заповядва на Комисията за организиране на празниците в Саров да продължи проверката. Неговите членове включват: митрополит на Москва Владимир (Богоявление), архимандрит Серафим (Чичагов) и Алексей Александрович Ширински-Шахматов. В състава на тази комисия е включен и княз Михаил Сергеевич Путятин, архитектът на строящата се светиня, със специална задача. За поддържане на реда капитан Д. Н. Ломан и командването на гвардейския батальон бяха изпратени в Саров. Всички тези хора напуснаха Петербург на 9 януари 1903 г. и вече на 10 бяха в Дивеево, откъдето, след като прекараха нощта, на разсъмване заминаха за Саров. В една пленителна зимна утрин жителите на Санкт Петербург пристигнаха в манастира. Те се помолиха благоговейно в храма, изповядаха се, причастиха се със Светите Христови Тайни, след което в килията на игумен Йеротей започнаха да уточняват програмата на занятията. Във всичко това пряко участие взеха Преосвещеният Инокентий и протойерей на катедралата Тихон Поспелов и епархийският архитект, който дойде с него от Тамбов. В три часа следобед комисията се премести в параклиса-гробница и след отслужването на панихида в катедралата започнаха демонтажа на чугунената надгробна плоча. Когато каменната работа беше завършена, ризникът на Тамбовската катедрала и княз Ширински-Шахматов със запалени восъчни свещи слязоха в гроба, пълен с вода. С помощта на платна и въжета, поставени под ковчега, усилията на манастирските братя повдигнаха палубата на ковчега и я поставиха върху дървени греди, опрени в краищата на гробната крипта. Те поставиха ковчега с лек наклон напред, така че главата му да се повдигне малко и водата, която се е натрупала в него, може да изтече през дупките. След всичко това ковчегът се покриваше с предварително подготвен дървен капак и брокатено одеяло, отгоре се поставяше изображение, пред него се запалваше кандило, а на главата се поставяше голям сребърен свещник. Без забавяне те отслужиха панихида, съставиха протокол за действията на комисията, след което митрополит Владимир благослови извършването на ежедневни панихиди за стареца Серафим. Ето доклада от протокола. „В името на Отца и Сина и Светия Дух.В лето хиляда деветстотин и трето от Рождеството на Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, на единадесетия ден от месец януари, Московски и Коломенски митрополит Владимир, Тамбовски и Шацки епископ Димитрий, Нижегородски и Арзамаски епископ Назарий, Суздалски архимандрит Серафим, архим. Вишенски Аркадий, саровският игумен Йеротей, саровският ковчежник йеромонах Климент, ключарът на Тамбовската катедрала свещеник Тихон Поспелов и прокурорът на Московската канцелария на Светия синод княз Алексей Ширински-Шахматов започнаха да изпълняват указанията на Светия управителен синод по въпроса за изследване на честните останки на приснопаметният саровски старец о.Серафим След заупокойната литургия, а след това и панихидата за починалия старец, отслужена от епископ Димитрий, призованите за преглед влязоха в параклиса, построен над гроба на йеромонах Серафим, в югоизточния проекцион на лятната катедрала в името на Успение на Пресвета Богородица. Чугуненият погребален паметник, разположен в средата на този параклис, прилича на гробница, монтирана върху чугунена стойка, която от своя страна се основава на дялана каменна основа. Тази надгробна плоча доста убедително определя мястото на упокоението на блажения старец о. Серафим. Паметникът носи следния надпис: „Под това знамение е погребано тялото на починалия слуга Божий йеромонах Серафим, починал през 1833 г. на 2 януари, който влезе в този саровски скит от курските търговци на седемнадесетата си година, почина на седемдесет и три години. Всичките му дни бяха посветени на славата на Господа Бога и на духовното назидание на православните християни, в които сърцата Отец Серафим е жив и днес. На главата на надгробната плоча, от западната страна, има изпъкнало бронзово изображение на блажената смърт на о. Серафим с надпис: "Блажена кончина на отец Серафим, Саровски манастир на йеромонах и отшелник. Януари 1833 г., 2 дни." От южната страна на паметника, долу, на височина два и половина инча от пода, можете да видите кръгъл отвор, през който хората почитат паметта на о. Серафим взе пясък от гроба му. По нареждане на Негово Високопреосвещенство митрополит Владимир няколко души от различните послушания в манастира бяха извикани по обяд в параклиса, за да пренесат описаната надгробна плоча. Надгробната плоча и нейната стойка бяха пренесени в новопостроената църква над о. Серафим. След като паметникът беше премахнат, входната врата беше затворена и няколко квалифицирани работници, под ръководството на опитен зидар, разглобиха основата от дялан камък и след това изнесоха целия пясък на дълбочина един аршин до свода, положен над гроба на вечнопаметния старец Серафим. Трезорът беше разчистен до 16 часа. В средата, от северната страна, сводът се оказа разглобен на площ от един квадратен аршин и това място беше запълнено с три парчета дебели дъски. Тази дупка е пробита в хранилището по нареждане на Негово Преосвещенство Тамбовски епископ Димитрий, който извърши предварителен оглед на ковчега и тленните останки на о. Серафим по специални поверителни указания на Светия Синод. Тогава самият свод, направен от много големи едномерни тухли, които лесно се разпадаха на слоести парчета, беше разглобен. Вътре в криптата присъстващите видяха палуба за ковчег, изработена от дъбово дърво. Поради невъзможността да се извърши задълбочено изследване на честните останки на стареца Серафим на дълбочина 1 аршин 14 вершока, беше счетено за необходимо ковчегът да се вдигне от криптата, което беше направено с особено внимание, а под палубата бяха поставени платна, с които ковчегът беше повдигнат и поставен от северната страна на гроба върху специално подготвена маса. След това присъстващите започнаха внимателно да разглеждат външния вид на палубата на ковчега и се оказа, че тя има следните размери: в обиколка - в главата - 2 аршина 12 инча и половина, в краката - 2 аршина 10 3/8 инча и дължина 3 аршина 1/2 инча; Цветът на ковчега е почти черен. Дъното на ковчега в краката, от дясната страна, както и горната част на капака бяха донякъде изгнили, а в много части на външната обвивка, когато се тества, дървото се оказа меко и влажно. Въпреки това като цяло ковчегът се оказа здрав. След свалянето на капака на ковчега вътрешните му стени също се оказаха влажни, покрити с мухъл на три места, но миризма не се усещаше. Присъстващите видяха в ковчега: ясно изразен скелет на починалия, покрит с останки от разложено монашеско облекло. Тялото на приснопаметния о. Серафим беше предаден на тление. Костите му, тъй като са напълно запазени, се оказват доста правилно разположени, но лесно се отделят една от друга. Запазени са, макар и отделени от местата си, космите на главата и козината със сиво-червеникав цвят. Възглавница под главата на приснопаметния о. Серафим се оказа пълен с гъба. Краката имат базални „крака“. Под ръцете на приснопаметния о. Серафим, беше открит лят меден кръст с размери приблизително 3 инча. След прегледа останките на починалия в Бозе бяха покрити с капак, а блокът-ковчег беше вързан на главите и краката със здрав копринен шнур, чиито краища бяха запечатани на специална дъска с личния печат на Негово Високопреосвещенство Владимир, митрополит Московски. След това ковчегът беше спуснат в гроба, покрит с брокатено одеяло, а криптата беше покрита с дървен щит, върху който беше поставен килим и поставена маса, облечена в бяла глазура, върху която беше поставена иконата на Пресвета Богородица, наречена „Умиление“, и беше запалена кандила. Тези, които извършиха прегледа, напуснаха параклиса в шест часа следобед. Оригиналният акт е подписан от всички лица, посочени в началото на протокола.” На следващия ден, 12 януари, членовете на комисията, оставяйки параклиса с ковчега на светеца на грижите на манастирските власти, напуснаха Саров. В продължение на почти шест месеца, от 11 януари до началото на юли 1903 г., ковчегът беше в същото положение, в което членовете на комисията го бяха оставили; капка по капка от ковчега изтича вода, която пада на дъното на открития гроб, благодарение на което до времето, определено за пренасяне на мощите в нова светиня - 3 юли, ковчегът вече е достатъчно сух. Както беше споменато, изграждането на светилището е поверено на княз М. С. Путятин. Необходимо беше, първо, да се подреди и монтира каменна гробница на стъпаловидна платформа в дясната арка на катедралата Успение Богородично в Саров, второ, да се направи нова, като стар дъбов труп, много по-лек от стария, заключен с ключ и пригоден за поставяне в каменна гробница, трето, да се направи нов ковчег от тънки кипарисови дъски, за да се поставят честните останки в него и, четвърто, за инсталиране на бронзов навес върху четири каменни колони, които трябва да завършат цялата тази нова структура. Работата е извършена преди това в Санкт Петербург, Москва и самия Саров. Всички последващи действия на Комисията се извършват под прякото и лично ръководство на Негово Високопреосвещенство Санктпетербургски митрополит Антоний (Вадковски). На 3 юли в параклиса от 9 ч. на гроба на о. Серафим, митрополит Антоний с множество духовници отслужи панихида, в края на която ковчегът беше издигнат от определеното за тази цел духовенство и тържествено пренесен в болницата на църквата „Свети Зосима и Савватий“, в олтара на която трябваше да се измият честните останки на о. Серафим. Трябва да се отбележи, че този трансфер не убягна от вниманието на поклонниците, които се бяха събрали в Саров. След като бил внесен в храма, ковчегът бил поставен в средата на храма върху надгробната плоча, която преди се намирала над гроба на светеца. По настойчивата молба на ревностни поклонници, които искаха да видят и поне да се докоснат до гроба на монах Серафим, митрополит Антоний благослови да се позволи на хората да посетят гроба на светеца за известно време и за час хората в непрекъсната тълпа се отправиха към храма, за да видят и да се поклонят на ценната за тях светиня. След като хората излязоха от църквата, ковчегът с мощите на светеца беше пренесен от йеромонасите през северните двери в олтара и тук митрополит Антоний в съслужение с епископите Назарий и Инокентий и други личности уми мощите на о. Серафим и прехвърлянето им в нов кипарисов ковчег. Между олтара и северната стена на олтара е поставена специална маса, на която са положени честните останки на о. Серафим. В водосвета взеха участие: архимандрит Серафим (Чичагов), о. ключар на Тамбовската катедрала, свещеник Т. Поспелов, настоятел на манастира, саровски йеромонах, под личното ръководство на митрополита и в присъствието на княз А. А. Ширински-Шихматов и княз М. С. Путятин. Присъстващи на отварянето на капака на ковчега свидетелстват, че честните останки на монаха са били увити при погребението в монашески купол. Отец Серафим лежеше в ковчег върху дъбови стърготини. Цялото съдържание на ковчега, поради дъбилните свойства на талашите, и най-честните останки, и сивата коса на главата, брадата и мустаците, и цялото облекло на светеца - бельо, платнено расо, мантия, епитрахилий и кукла - всичко беше боядисано в един цвят, напомнящ кората на черен ръжен хляб. За да се запази тишина и тишина в храма, пред специална катедра назначеният йеродякон прочете канон от новосъставената служба на св. Серафим Саровски. Известно е още, че от самото начало на умиването на светите мощи в олтара започнало да се разнася благоухание, ясно усещано от всички присъстващи, мирис на цветя от карамфил и пресен липов мед. Юлският ден беше ясен, слънчев, горещ, а прозорците на църквата бяха широко отворени. Мислех, че някъде наблизо косят трева и че ароматът идва от отрязаните цветя и прясното сено. А митрополитът, минавайки през храма, дори се обърна към присъстващите със следните думи: „Братя, братя, какъв сапун имате, нещо много миризливо“. Но се оказва, че сапунът е същият, който ризничката на Тамбовската катедрала донесе за измиване на светите мощи и същият, който в Русия се наричаше „орехов“ и се използваше за измиване на олтари при освещаването на църквите. Тогава Владиката митрополит се прекръсти и на всички присъстващи стана ясно какво благоухание се разнася из храма. Трябва да се отбележи, че честните мощи на св. Серафим Саровски принадлежат към категорията на мощите на непълно нетление, т.е. непълнотата се крие във факта, че докато костите са били съвършено запазени, съединителните тъкани на ставите или ставите са били подложени на разпадане, в резултат на което крайниците в лактите и коленете лесно се отделят. Главата на монаха с останалата коса, вежди, мустаци и брада, според личното впечатление на автора, е идеално запазена. Горната кожа също е частично запазена и плътно прилепнала към скелета, сякаш е изсъхнала към него, в резултат на което ръцете при китките и краката до глезените остават на местата си, не са разделени, а лицето на монаха запазва следи от сходство с иконографския му образ. На гърдите, върху епитрахила, лежеше молитвеното Евангелие, а в ръката на лявата му ръка (притисната плътно към гърдите) държеше бронзов кръст - майчина благословия, с която монахът никога не се разделяше. Самият митрополит лично с внимание и благоговение извади този кръст от ръката на светеца и внимателно го отнесе в Царско село, като лично го предаде на суверенния император. Императрица Александра Фьодоровна, която благоговейно почиташе паметта на светеца, от своята царска щедрост благоволи да построи скъпоценен реликварий със златна верижка за тази светиня и, пристигайки в Саров за честването на откриването на мощите и прославянето на отец Серафим, на 18 юли, в края на вечернята в Зосимо-Савватиевската църква, я постави усърдно принасяне на честните мощи на светеца в присъствието на саровския игумен Йеротей и архимандрит Серафим (Чичагов). След пренасянето на светите мощи на светеца в нов гроб Негово Високопреосвещенство митрополит Антоний напусна за известно време Саровската пустиня. По време на неговото отсъствие в Саров строителните и различни други работи бяха завършени с особена бързина за предстоящото тържество. За да приемат поклонници, те построиха цял град с повече от сто просторни казарми и редица различни магазини за продажба на хранителни стоки на две мили от стените на манастира. И въпреки че до началото на тържествата оставаше повече от седмица, градът вече беше изпълнен с тържествен живот. В казармата бяха настанени много поклонници. Изключително пъстра и живописна картина представиха обикновените хора, дошли да се насладят на духовното тържество. Тук се събраха представители на почти всички националности, населяващи Велика Русия. По-голямата част от поклонниците, разбира се, бяха великоруси и малки руснаци; но сред тях имаше много беларуси, мордовци, корели, зиряни и различни други националности. Всички тези хора, живеещи у дома в далеч не еднакви условия, съставляваха тук като че ли едно семейство, водено от една мисъл - да се поклонят пред светите мощи на св. Серафим и в простодушна, но пламенна молитва пред тях да намерят радост и утеха за душите си. И какво множество хора са се събрали тук, надявайки се чрез застъпничеството на св. Серафим да получат благодатна помощ и изцеление от различните недъзи, които ги сполетяват. На всяка крачка се срещаха куци, слепи, парализирани и други нещастници. И много от тях, слава Богу, бяха изцелени чрез вярата си. Трябваше постоянно да слушам за случаи на изцеление и не само да чувам, но и да виждам самите излекувани, прославяйки и благодарейки на Бога, който показа милостта Си над тях чрез молитвите на св. Серафим. При извора на св. Серафим - това хранилище на изцеления, постоянно се появяват знаци на Божията милост. Един ден имаше повече от десет случая на изцеление на куция. Последните, сякаш за да докажат чудесно проявената над тях Божия милост, събраха патериците им и в присъствието на много хора на брега на река Саровка ги изгориха. Освен този извор, който постоянно привлича тълпи от поклонници, друго такова любимо място беше обширният манастирски площад в стените на самия манастир, където се намират храмове и килии на монаси. Тук, преди началото на тържествата, двуетажната каменна църква в името на Свети Зосима и Савватий привлече специално внимание от страна на поклонниците. Пред този храм постоянно се виждаха коленичили поклонници, които добре знаеха, че тук засега се крие едно ценно за тях съкровище - светите мощи на отец Серафим. От 10 юли номерата започнаха да се пълнят с посещаващи поклонници и множество хотели, специално построени за предстоящия празник. На 10 юли Негово Високопреосвещенство архиепископ Димитрий пристигна в Саров от Казан, определен от Светия Синод да участва в предстоящите тържества. На следващия ден другарят главен прокурор на Светия синод сенатор В.К. Саблер, пристигна, а в събота, 12 юли, в 18 часа пристигна Негово Високопреосвещенство Санктпетербургският митрополит Антоний. Освен това по същото време в Саров пристигнаха и някои представители на столичното духовенство, за да участват в богослужения и шествия на церемонията по откриването на светите мощи: ректорът на Духовната семинария архимандрит Сергий, игуменът на Александро-Невската лавра архимандрит Корнилий, ризнителят на лаврата архимандрит Гедеон, управляващият делата на лаврската духовна катедрала архимандрит Макарий, архидякон на лаврата. Йоан, двама иподякони, йеродякон на лаврата Иларион и 60 певци от митрополитския хор. Освен това от бялото духовенство като популярни проповедници са протойерей Философ Орнацки и свещеник Александър Рождественски. По заповед на Негово Преосвещенство Инокентий, епископ Тамбовски, до този момент бяха извършени цяла поредица от приготовления от църковен характер. Факт е, че положението на Саровската пустиня е изключително, далеч не е подобно на положението на други манастири, разположени сред селища и градове. Саровската пустиня е сгушена в гъста гора. Най-близкото село е на 12 мили. Около манастирските църкви има само братски сгради и четири хотела извън оградата на манастира. Ясно е, че всички събрали се поклонници не са могли да намерят подслон в манастирските хотели. Градът, построен на две мили от манастира, също не беше достатъчен. Ето защо, за задоволяване на тази неотложна нужда, гражданските власти са построили казарми в различни посоки, извън манастира, близо до пътищата. Епархийските власти сметнаха за необходимо да се издигне параклис за всяка казармена група, като се осигури всяка от тях с всичко необходимо за извършване на панихиди и молитвено пение. В параклиса винаги имаше сменящ се свещеник и певци, които извършваха молитви. Тук на хората бяха раздадени икони с образа на св. Серафим, „Троица“ и брошури с религиозно съдържание. За обслужване на параклисите Негово Преосвещенство Инокентий призовал до 30 йеромонаха от манастирите на Нижегородската, Тамбовската и Харковската епархии, същия брой свещеници от северните райони на Тамбовската епархия и до 150 послушници и клирици. От далечните казарми ежедневно се организираха шествия до стените на манастира, където на специално възвишение се извършваше тържествено всенощно бдение и молебен. В неделя, 13 юли, по молба на сестрите от Дивеевския манастир, Негово Високопреосвещенство митрополит Антоний отслужи тук, в катедралния храм в името на Света Троица, Божествена литургия в съслужение на преподобните: Назарий Нижегородски и Инокентий Тамбовски. В Дивеевския манастир се съхраняват много предмети, които са били лично ползване от отец Серафим. Скоро след кончината на светеца сестрите на манастира преместили тук неговите близки и далечни подвижнически килии. Първият е във вида, в който е бил при живота на блажения старец, а вторият е превърнат в олтар в църквата Преображение Господне. В този храм има четири витрини, в които се съхраняват вещите на светеца: щола, мантия, богослужебни книги, скуфаи, полудреха, мотика, брадвичка, лапти, ръкавици, вързани на възел с косите на светеца, парче камък, нож, чорапи, чоботи и други вещи. Олтарът съдържа табуретка, която е стояла в килията на монаха. Образът на Небесната царица „Нежност“, изрисуван върху платно, опънато върху кипарисова дъска и стоящо в манастирската килия на монаха, е поставено в специална икона и в скъпоценна роба близо до колона, от лявата страна на катедралната църква Троица. В този храм от четирите му параклиса един се пази неосветен от 1875 г., тъй като вярата на дивеевските сестри в светостта на отец Серафим и в неговото прославяне беше толкова силна и жива, че те търпеливо чакаха това общоруско църковно тържество, за да освещаят параклиса на негово име. На 15 юли, в деня на паметта на просветителя на Руската земя Свети равноапостолен княз Владимир, в манастирския храм на Живоносния извор Негово Високопреосвещенство Казански архиепископ Димитрий отслужи Божествена литургия, а след нея молебен отслужи Негово Високопреосвещенство митрополит Антоний в съслужение с архиепископ Димитрий и епископите Назарий и Инокентий Свети равноапостолен княз Владимир. По време на литургията свещеник А.В. Рождественски произнесе назидателна проповед. На следващия ден, под звъна на голямата камбана, в катедралния храм „Успение Богородично“ на манастира в 12 ч. на обяд беше отслужена тържествена панихида с възпоменание на: Най-благочестивите владетели и императрици, от императрица Елизабет Петровна до Александър III включително, Владимирския епископ Виктор, който ръкоположи преподобния отец Серафим за йеродякон, епископ на Тамбов Теофил, който посвети монаха като йеромонах, и всички починали тамбовски архипастири, родителите на св. Серафим - Исидор и Агатия, както и всички починали игумени и строители на Саров, под чието ръководство се подвизавал монахът. Едновременно с отслужването на тържествената панихида в катедралния храм „Успение Богородично“ бяха отслужени панихиди и в други манастирски църкви и параклиси, намиращи се при извора, пустини, казарми и др. В катедралния храм „Успение Богородично“ на митрополита и неговите високопреосвещенства съслужиха единадесет архимандрити и деветнадесет архиереи, свещеници и йеромонаси. Катедралата се изпълни с богомолци. Пяха два хора: митрополитският, под диригентството на г. Тернов и хорът на Тамбовските епископски певци. Опелото продължи повече от час и половина. Същия ден в 6 часа в катедралния храм „Успение Богородично“ и в църквата „Живоносен извор“, както и в други манастирски църкви, където не се извършваше изповед на поклонниците, беше извършено заупокойно всенощно бдение. Опелото бе извършено в катедралния храм „Успение Богородично“ от Негово Високопреосвещенство митрополит Антоний и Негово Високопреосвещенство Инокентий, а в храм „Живоносен източник“ от Негово Високопреосвещенство архиепископ Димитрий и Негово Високопреосвещенство Назарий. В ектенията се почете името на приснопаметния йеромонах Серафим. На 17 юли поклонници изпълниха от ранна сутрин манастирския площад вътре и извън стените на манастира. На този ден се очакваше в Саров да пристигнат шествия от два Серафимски манастира - Дивеево и Понетаевская. Точно в 7 часа сутринта, при ясно слънчево време, кръстно шествие излезе от портите на Саровската обител, за да посрещне очакваните шествия. Кръстове, икони и хоругви бяха носени от представители на знаменосното дружество, пристигнали за тържеството от различни места. Шествието беше придружено от Негово Преосвещенство Инокентий и множество монаси и бяло духовенство. След като пресече река Сатис, религиозната процесия спря в очакване на идващите на така нареченото място за екзекуция, в дървен параклис, временно построен тук, отворен от всички страни. Около 8 часа от Саровската гора се появи шествие от споменатите женски манастири. Шествията се обединяват в едно общо шествие и, насочвайки се към портите на манастира, образуват величествено и тържествено шествие. По целия маршрут имаше безброй тълпи от поклонници. За блясъка на шествието допринесоха много представители на знаменосни дружества, пристигнали за тържеството от различни места на Московска, Ярославска, Владимирска, Тулска, Нижегородска и Рязанска губернии. Всички те донесоха като дар на манастира по едно или две хоругви от своите общества, много от които се отличаваха със своята стойност и художествена изработка. В 9 часа камбаната би за литургията. С особен блясък се отличи тази панихида в катедралния храм „Успение Богородично“, където литургията бе извършена от Негово Високопреосвещенство митрополит Антоний и епископ Назарий, който произнесе слово, посветено на паметта на св. Серафим. Преподобният Назарий каза: "И така, възлюбени братя, стигнахме до светлите дни на великото тържество на прославянето на нашия преподобен и богоносен отец Серафим. Събрахме се от различни, близки и най-далечни места в този манастир, в този храм, на мястото на молитвения подвиз и упокоението на светеца - събрахме се, движени от същите чувства на благоговейна почит и любов към него, с който в продължение на почти цял век, приживе и след неговата блажена кончина, православният руски народ се втурна към него, за да влезем в най-радостното духовно общение със самия негов творец, нашия брат по вяра в Христос, постигнал небесна слава с Божията благодат Църквата, жадна за монашеско постижение, напуска майка си и родината си, идва и се установява под сянката на изоставения Саровски манастир. Тук той бодро и радостно влиза в пътя на монашеската саможертва, „като желязо на ковач” предава себе си и своята воля на Бога; послушанието в работата, кротостта, въздържанието и най-важното молитвата - „царицата на добродетелите“ - стават неговият живот. Надарен с благодатта на свещенството, с какво благоговение и любов той служи на светата Църква. Подобно на небесните Серафими, той напълно се посвещава на служение на Бога, молитвено бдя пред Него ден и нощ; забравя за храна и напитки и съжалява, че се нуждае от почивка и не може непрекъснато да служи на Бога. „Да има ум разсеян от всичко земно и, доколкото позволява човешката слабост, да се обедини с Христос“ - това сега представлява задачата на неговия живот, „окончателното организиране на дома на душата“, по негов собствен израз. Отсега нататък той „носи в гърдите си сърце като восък, топящо се от неописуемата радост на небесните видения, които го посетиха“. Няма край усъвършенстването на човешкия дух, създаден по образ и подобие Божие; няма ограничение за любовта, която човек дължи на Бога, неговия Създател и Спасител; Няма граници за подвизите на саможертвата, от които един християнин, който истински обича Бога, би се страхувал. И така, серафимът, пламенен за Бога, за да живее изцяло с Бога и в Бога, се оттегля в пустинята и тук претърпява всички видове саможертва, всички подвизи на молитвения труд. „Уединението, молитвата, любовта и въздържанието са същността на колесница от четири части, която издига духа до небето“, казва той многократно, поучавайки другите, и тук самият той особено и неотклонно следва думата си. Той твърдо затваря горската пътека, водеща към изоставената му килия, и се потапя изцяло в молитва, съзерцание на Бога, четене на Божието слово и писанията на светите отци - той се моли хиляда дни и нощи на камък, с удивително търпение понася нападението на разбойниците, които почти го пребиха до смърт, и като им прощава, моли само за едно - да не ги преследват. Монах Серафим изразява подвига на въздържанието в най-трудния, но и най-плодотворен от всички подвизи на въздържанието – безмълвието. „От самотата и тишината се раждат нежността и кротостта“, каза той по-късно. „Те издигат човек до благочестие, доближават го до Бога и го правят като че ли земен ангел. Многобройни, разнообразни, но и последователни били всички подвизи на блажения старец в пустинята и в монашеската уединена килия. Това са стъпалата, по които, воден от Божията благодат, Серафим неотклонно, стъпка по стъпка вървеше и се издигаше до висотата на онази святост и чистота, която е дадена да видиш Бога. И той видя Господа, видя и разговаря с Пречистата Му Майка, видя светите ангели. Той също така виждаше човека в дълбините на неговия ум и сърце и с удивителна яснота предвиждаше бъдещето му; влязъл в духовно общуване с хората, независимо от разстоянието, на което се намирали по отношение на него. Когато по повеля на Богородица той отслаби подвига на уединението и безмълвието и отвори вратите на килията си за разговор първо с монаси, а след това и с миряни - каква любов към човека прояви отшелникът към света! Ден и нощ те идваха при него – кой със своите съмнения, кой с нужда и скръб, кой с болести, а той утвърждаваше едни във вярата, други утешаваше, насочвайки мислите към Бога – Подателя на мира и радостта, а други чудотворно изцеляваше от телесни недъзи. Православният руски народ видя в него Божия избраник, велик праведник; го признали за светец приживе и започнали да го почитат като такъв след блажената му смърт. Както при живота на светия старец многохилядни тълпи се отправяли към пустинята му, за да го видят, да получат благословение, утеха или изцеление, така и след смъртта му още по-големи тълпи със същите нужди започнали да се стичат към гроба му, към мястото на неговите пустинни подвизи, към извора, който той изкопал. В съзнанието си вярващите не правеха разлика между живия и мъртвия отец Серафим, както и Господ не прави разлика между хората според тези състояния (Рим. 14:8). Самият св. Серафим не промени отношението си към хората след смъртта си. И сега, както и преди, той е ревностен молитвеник за тях пред Бога; и сега той е съпричастен и отзивчив към нуждата и скръбта на хората и бърза към тези, които се стичат към него с неговата благодатна помощ - той утешава, спасява, лекува; и сега е жив и близо до всички, които го почитат и обичат. Така той влиза при болната монахиня в Дивеево и казва: „Дойдох да посетя моите просяци: отдавна не съм бил тук“, прави кръстен знак на болната жена и тя се възстановява; се явява на друга също толкова болна монахиня и когато тя пита: „Ти ли си, отче?“ - той й казва: "Каква си ти, радост моя, невярваща, сама ме попита и не вярваш." Той утешаваше много други болни или техните родители и близки, като казваше с умиление и обич: „Не плачете, не се самоубивайте, дъщеря ви ще е жива и здрава“; „Не бой се, дъще моя, сега ще имаш голяма радост: ще видиш образа на Божията майка“; „Радост моя, винаги съм с теб, дерзай, не се обезсърчавай...“ Ето пред нас скъпото дете на св. Серафим – Дивеевският манастир. Този манастир е наистина чудо на Божията милост по молитвите на монаха, неговият основател. Колко потисничество, неприятности и скръб е претърпяла през своето съществуване. Тя страдаше от глад, страдаше от пожари и въпреки това се разширяваше и увеличаваше броя на своите монахини и се украсяваше с техните добродетели. Как са живи „сираците от Дивеево“? Те са живи, защото сред тях е жив техният баща, хранител и молитвеник отец Серафим. Кажете на някой от тях, че това или онова е добре уредено в манастира, и те ще ви отговорят: „Свещеникът го е благословил, всичко, което имаме, е чрез неговите молитви. Попитайте игуменката как мисли да процедира по този или онзи въпрос: „Както отец Серафим благослови; както той посочи“ - това е нейният обичаен отговор на подобни въпроси. Нека се запитаме: не ни ли събра на този празник вярата, че св. Серафим е жив и непрестанно се моли на Бога за нас? В този храм, където сега се принасяше за него Безкръвната Жертва, където някога самият той отслужи Божествената литургия, кой от нас не усеща неговото присъствие и молитвено общуване с нас? Кой с духовни очи не вижда образа си огрян от небесната Светлина? Кой не чува думата му да диша с любов? А многобройните изцеления на болните, станали пред очите ни: тези неподвижни - внезапно се разбунтуваха, тези слепи - внезапно прогледнаха - за какво свидетелстват те, ако не за това, че той, отец, тук, сред нас, невидимо полага ръце на болните и им изпросва от Бога благодатта на изцелението. Прекрасен в Твоите светии, Господи, и в наше време, когато някои от нашите братя напускат Твоята света Църква, пренебрегвайки Тайнствата, учението и преданията, Ти издигна за Своя слава, за голяма радост на Твоите верни, нов светилник на Църквата, нека свети за всички невярващи и малодушни в лицето на преподобния Серафим. Ти показа вяра и онази сила на вярата, за която няма нищо невъзможно, която и в сферата на духа, и в материята преодолява всички препятствия и е способна да премества планини според Твоето слово (Марк. 11:23). На егоистични, горди и отмъстителни хора Ти показа в него пример за себеотрицание, красотата и величието на смирението и истинската доброта в пълна доброта и любов. В подвизите на отец Серафим си показал на невъздържаните хора от всякакъв вид чуден пример на търпение и пълното изпълнение на Твоето слово за властта на живия и силен дух над немощната плът и за Твоята сила, съвършена в немощи (Мат. 26:41; 2 Кор. 12:9). Той ни показа Ангел в условията на земния живот и човек, който вече беше вкусил сладостта на Небесното царство на земята, даде ни нов велик молитвеник пред Твоя престол за нашите нужди, скърби и болести и нов чудотворец на руската земя. За толкова велики видими и за слепи - знак на Твоята благодат, сега изобилно изляна върху нас, от дълбините на сърцата си ние принасяме благодарност към Теб, нашия Доставчик, Отца и Сина и Светия Дух. Амин". В църквата „Живоносен извор“ литургията отслужи Негово Високопреосвещенство архиепископ Димитрий. Тук също произнесе слово протойерей Ф.Н. Орнатски. А в края на литургията в двата храма бяха отслужени панихиди за приснопаметния йеромонах Серафим. Службата свърши... Но хората не се разпръснаха, не напуснаха манастирския площад нито вътре, нито извън манастира, тъй като получиха вестта: Негово Величество императорът, придружен от императрицата и други висши лица, благоволи да пристигне в Арзамас и е на път за Саров. Хиляди поклонници по кралския път образуваха плътна стена. Зад портите на манастира, пред хората, се виждаха стройни редици монахини от Дивеевския и Понетаевския манастир. Погледите на всички се насочиха към величествената Саровска гора, откъдето щяха да излязат каретите с най-августовните пътници. Около 4 часа следобед от манастирската камбанария се разнесе мощният звук на голяма камбана, която възвести скорошното пристигане на Техни Императорски Величества в манастира. В 5 часа всички камбани бият. Около 5:30 от гората се появи първата карета, теглена от четири коня; в него са били суверенният император и императрица Александра Фьодоровна. Мощно „ура“ от хилядна тълпа изпълни околността. Възторгът на хората беше неописуем. В следващия вагон бяха императрица майка Мария Фьодоровна, а след това великият княз Сергий Александрович със съпругата си великата княгиня Елизавета Федоровна, великата княгиня Олга Александровна със съпруга си принц Петър Александрович Олденбургски, великите князе Николай Николаевич, Петър Николаевич със съпругата си великата княгиня Милица Николаевна и княз Георгий Максимилианович със съпругата си Анастасия Николаевна. При Светите порти на манастира от каретата слязоха Суверенният Император и Императрицата. Столичният митрополит с Негови Високопреосвещенства и всички духовници, които участваха в Саровските тържества, посрещнаха Техни Величества при Светите порти и ги поздравиха с кратко слово със следното съдържание: „Саровската света обител с радост Ви приветства, Благочестиви Царю, който сега пристигнахте тук, за да вземете молитвено участие в тържествата за прослава на нейния велик подвижник, приснопаметният старец йеромонах Серафим. И цялото множество православни хора, събрали се тук, се радват да видят своя цар, да се молят с него и да споделят светлото му тържество. Прийди с мир, Господи, в този манастир и с молитвите на прославения Божий светител да бъде благословено от Господа твоето влизане. От светите порти Техни Императорски Величества с Височайшите си лица по пътека, покрита с червен плат, предшествани от митрополита, се отправиха към катедралния храм „Успение Богородично“, където появата им предизвика възторг у народа. След кратък молебен Техни Величества посетиха църквата „Свети Зосима и Савватий“. Влизайки в църквата заедно с митрополита и другите епископи, които бяха тук, Техни Императорски Величества и Височества се поклониха пред преподобните мощи на светеца. След това Техни Величества отидоха в така наречената абатска сграда, където на последния етаж бяха приготвени стаи за тях. На долния етаж се помещава великият княз Сергий Александрович и съпругата му. За императрица Мария Фьодоровна бяха подготвени стаи в така наречената сграда на епископа, а великата княгиня Олга Александровна и нейният съпруг също останаха там. Помещенията за други Висши лица бяха определени извън стените на манастира, отвъд река Сатис, близо до гората, в новопостроена сграда. Веднага след срещата на Техни Величества митрополитът, заедно с епископите и духовенството, участващи в срещата, се отправиха към катедралния храм „Успение Богородично“ и отслужиха благодарствен молебен за благополучното пристигане на Техни Величества. В 19 часа във всички манастирски църкви специално назначени духовници отслужиха заупокойни всенощни бдения. В единадесет часа през нощта, когато манастирският площад беше свободен от хора, специално назначени архимандрити мълчаливо изнесоха стария дъбов ковчег на св. Серафим от църквата „Преображение Господне“ и го поставиха на предишното му място, в гроба, до който се спускаше по малка каменна стълба. По това време гробът беше облицован с тънки мраморни плочи и отворен от едната страна, така че ковчегът, стоящ в него зад стъклена преграда, се виждаше ясно. Над гроба е издигнат старият чугунен паметник. На 18 юли в 5 часа сутринта започна евангелието за ранната литургия. Литургия бе отслужена във всички храмове на манастира. The Sovereign Emperor and the Sovereign Empresses were at the liturgy in the Anthony chapel of the Assumption Cathedral, and Their Majesties received the Holy Mysteries there, and they confessed the night before, with Hieroschemamonk Simeon. В този ден имаше много участници. В 8.30 започна камбаната за последната заупокойна литургия за приснопаметния йеромонах Серафим. Литургията бе извършена в катедралния храм "Успение Богородично" от духовници със специално предназначение. At the end of the liturgy, a rare message called on the faithful to the cathedral to pray for the last time at the memorial service for the repose of the soul of the ever-memorable hieromonk Seraphim. Техни Императорски Величества и Височества пристигнаха в катедралата за тази панихида. Преди панихидата митрополит Антоний излезе на амвона и произнесе слово със следното съдържание: "Чуден е Бог в Своите светии. На всички нас, присъстващи и молещи се тук, Господ е дал великата милост да бъдем участници в светлото тържество на прославянето на приснопаметния подвижник йеромонах Серафим. Слава и благодарност на така благия към нас Господ. Похвали се и ликувай, Саровски манастир, прославен и прославен от славата на своя преподобен. Сега ние ще направим последната си молитва за него, като за починалия раб Божий, и тогава православните християни ще се обръщат към него с молитва, като към прославения светец Божий, и неговите пречисти останки, почивали в недрата на земята в продължение на седемдесет години, сега се поставят в тази светиня за благоговейно поклонение на вярващите, които молитвено се стичат към него за помощ, изцеление и утеха. в това прославяне образът на Възкресението настойчиво ни изплува в съзнанието: „Не се сее в слава, сее се в немощ, а възкръсва“. В самата видима мъртвост на тленните останки на светците се крие силата на живота от Божията благодат. Чрез тях на хората се дават различни изцеления от недъзи и болести от Господ. В същите тези чудотворни изцеления е славата на преподобния отец Серафим. Неговото молитвено дръзновение пред Бога винаги събираше много поклонници в Саровския манастир. Сега Господ го прослави пред целия православен свят, събирайки тук много десетки хиляди хора от цяла Русия и дори от далечен Сибир, от запад и изток, от север и юг, водейки това голямо множество от хора с молитвено участие в тържеството на самия православен цар, благочестивите царици и много членове на Царския дом. В това многолюдно, но единодушно и единодушно събиране на поклонници при светите мощи на светеца се изразява първоначалният, основен смисъл на живота на руския народ. Той познава своето Отечество и своята история не толкова от политическите или военни събития, а от поклонниците на вярата и истината, любовта и доброто. Усърдно, благоговейно и сърдечно да се помолим за последен път за упокоението на Божия раб, приснопаметния йеромонах Серафим, и да въздадем слава на Бога, чуден в Своите светии. Амин". След това започна панихидата с участието на всички архипастири, присъстващи на тържеството, с удивителното пеене на митрополитския хор. The memorial service ended with a lithium at the grave of St. Seraphim, where a procession of the cross left the cathedral. След завръщането си в катедралния храм митрополитът освети скъпоценния реликварий за светите мощи на св. Серафим, изграден със старанието на Техни Императорски Величества. This tomb crayfish attracts attention with its extraordinary beauty. The shrine itself is made of stone, as if in memory of the great feat of prayer of the monk on a stone in the Sarov forest. It is made of Russian “Vasalem” marble, which is mined in the vicinity of Gapsal, Estland province. Цветът на мрамора е жълтеникаво-сив и белезникав, когато е издълбан. Ракът има формата на продълговата четириъгълна надгробна плоча с височина 1 аршин, дължина 2 аршина 12 вершка и ширина 1 аршин 2 вершка. Състои се от четири масивни плочи, монтирани върху издигната каменна площадка, към която от двете страни водят три стъпала, изработени от същия мрамор. Цялата светиня е украсена със същата резба, без полиране или позлата, в памет на бедната простота на светеца и неговия отказ от благата на света. На стената, в главите на светилищата, върху кръгъл щит има шарен четирилъчен равностранен кръст от византийски тип. На дясната и лявата странична стена, във вдлъбнатите кокошници, има точно изображение на излят меден осемлъчен кръст с образа на Разпятието, който се пази в продължение на 70 години сред другите свещени неща, останали след монаха Серафим в килията му. В подножието на гробницата, на стената, в кръглия, изпъкнал щит, под шапката на Мономах, са издълбани славянските начални букви на имената на суверенните създатели на тази структура - Суверенният император и Суверенната императрица. В ъглите на гробницата има пиластри с осемлъчеви кръстове с най-древни форми, а по горния и долния фриз светилището е украсено с бордюр, изобразяващ палмови клони. И четирите стени на светинята имат съответни надписи, издълбани в камък, направени на църковнославянски. На стената, в главите на гроба, от двете страни на четирилъчния кръст, са изрязани два стиха от Светото писание: „Праведните живеят вечно, и наградата им е в Господа, и грижата за тях е у Всевишния” (Мъдри 5:15) „Господ пази всичките им кости: нито една от тях няма да се строши” (Пс. 33:21). На двете странични (надлъжни) стени на светинята има летопис за най-важните събития от живота на св. Серафим. На лявата стена от двете страни на разпятието е изсечен следният славянски надпис: „Нашият свети преподобен отец Серафим, Саровски чудотворец, е роден в град Курск в годината от сътворението на света 7267, а от Рождество Христово 1759 през месец юли на 19-ия ден. Влезте в светата Саровска обител през лятото на Р.Х. 1778 г. на месец ноември на 20-ия ден. Монашеският постриг се състоя през лятото на август 1786 г. на 13-ия ден. Ръкоположен е за йеродякон през месец Октоврия през лятото на 1786 г. Септемврий е ръкоположен в йеромонах през лятото на 1793 г. на 2-ри ден. На стената, в подножието на гроба, от двете страни на кръглия щит, има следният надпис, който е молитвата на св. Серафим, написана от него собственоръчно върху една от богослужебните книги, останали след него: „Спаси, Господи, и помилуй слугата (името) и просвети ума му със светлината на разума на Твоето свято Евангелие и го напътствай по пътя на Твоите заповеди и научи го, Спасителю, да върши Твоята воля, защото Ти си наш Бог.” Капакът на реликвария е сребърен, тежи около 3 1/2 фунта и представлява широка наклонена рамка, в която под стъкло е вмъкнато иконографско изображение върху цинк на преподобни Серафим, лежащ в ковчег. По ъглите капакът на свещената реликвария е украсен с изсечени изображения на шестокрили серафими, а между тях от четирите страни на капака е изписан общ тропар на светците със славянско писмо. Капакът се заключва с ключалка. От вътрешната страна на капака е гравирано: „По силата на най-благочестивия велик суверен император Николай Александрович, Самодържец на цяла Русия, този рак беше създаден по заповедта и усърдието на Техни Императорски Величества Суверенния Император и Неговата съпруга, най-благочестивата императрица Александра Фьодоровна, в лятото на Рождество Христово, юли 1903, на 19-ия ден.“ В описания каменен ковчег е поставен дъбов ковчег, художествена репродукция на дъбовия дънер, в който 70 години са били пазени честните останки на светеца, а в този ковчег-блок е поставен кипарисов ковчег със свети мощи. Дъбов блок, 2 аршина с дължина 8 1/2 инча и диаметър 14 инча, е обвързан с три железни обръча, с клони под формата на дъбови листа и оборудван отстрани с десет висящи скоби, изработени от усукано желязо, за носене на ковчега на ръце. Освен това за пренасяне на ковчега със светите мощи в религиозни шествия има и специална носилка, под формата на платформа, покрита със зелено кадифе и украсена с плитка. В носенето на ковчега на тази носилка могат да участват до двадесет души. Около гробницата има бронзова изсечена решетка с изображения на двуглави орли в ъглите и шестокрили серафими отстрани. Четири колони, изработени от киевски лабрадор, поддържат балдахина, който, издигайки се на 12 аршина над гробницата, има общ вид на параклис над кладенец със заострен покрив в стария Владимиро-Суздалски стил. Изработен от фино изсечен позлатен бронз, балдахинът е увенчан с пет луковидни купола. В арките и кокошниците на купола на балдахина има следните иконографски изображения на светци и събития от живота на св. Серафим. В четирите основни кокошника на балдахина има иконографски изображения: от западната страна - лицето на Неръкотворния Спасител, с надпис на фриза на славянски шрифт: „Исус Христос същият вчера и днес и завинаги“ (Евр. 13:8); на север – нощна молитва на светеца върху камък, с надпис на фриза от думите на молитвата на митаря: „Боже, бъди милостив към мене грешния“ (Лука 18:13); на юг - явяването на Божията майка с дванадесет короновани девици на преподобния Серафим в деня на Благовещение, 25 март 1831 г., с надпис на фриза: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, чрез молитвите на Богородица, помилуй нас грешните“, а от източната страна - блажената смърт на преподобния Серафим с надпис: „почитана пред Господа е смъртта на Неговите светии“ (Пс.116:6). В прозорците на средния купол на балдахина има икони на светци, с които монах Серафим е бил в духовно общение, с чиито творения той самият се е назидавал и е съветвал идващите при него за утеха да се пропити с: вселенски учители и светци - Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст, Исаак Сирин, Макарий Велики Египетски, Йоан Лествичник, Амвросий Милан, Свети Антоний и Теодосий Киево-Печерски, Зосима и Савватий Соловецки, Сергий Радонежски и др. В ъглите на архитрава има 8 иконографски образа на огнени шестокрили серафими, а между тези образи и кокошници има икони на светиите Исидор и Агатия, чиито имена са били родителите на монаха Серафим, Прохор - светското име на светеца, и тези светли светци, чиято памет се чества от църквата на рождените дни и смъртта на монаха Серафим - юли 19 и 2 януари. Над капителите на колоните има икони на светци, наречени на имената на руските суверени, допринесли за прославянето на новоизсечения Божи светец, и семейството на императора-владетел - Свети Николай Мирликийски, Свети Благословен велик княз Александър Невски, света мъченица царица Александра, Света равноапостолна Мария Магдалена, Благословена велика княгиня Олга, св. мъченица Татяна, св. великомъченица Анастасия и ангел-пазител. Около храма и в четирите арки на сенника има ред лампи, а от източната страна на платформата-площадка има голям свещник. Там, в сводовете на балдахина, има само 36 лампи, сред които пет лампи са дар от Висшите личности. Всички тези лампи са монтирани от страната, обърната към главния параклис в катедралата "Успение Богородично". Лампата на суверена е кръгла, златна, украсена със скъпоценни камъни от сибирски скали в естествен вид, без полиране. На ръба на лампата има ажурен надпис, направен на славянски шрифт: "Ти сам, Господи Боже, го избра и намери сърцето му вярно пред Тебе. Дар от Техни Величества Император Николай II и Императрица Александра Фьодоровна. 19 юли 1903 г." В ръба е поставена сферична порцеланова чаша, в която има лампа от червено стъкло. Цялата лампа виси на четири вериги, съставени от изсечени изображения на глави на шестокрили серафими и големи скъпоценни камъни. Отдолу четири перлени пискюла са окачени на лампата; скъпоценни камъни - лампата е украсена с тях, в три цвята: бял, зелен и розов. Под лампата на суверена и императрицата има лампа на Техните деца, украсена по същия начин като първата, с единствената разлика, че четири вериги са направени от изсечени изображения на държавния герб и са прикрепени на върха към императорската корона. Върху ръба е издълбан следният надпис: "Светлината Христова просветлява всички. Дар от Техни Императорски Височества Великите Княгини Олга, Татяна, Мария и Анастасия. 19 юли 1903 г." Отдясно на тази лампа върху лилава копринена лента е прикрепена лампата на великия княз Сергий Александрович и великата княгиня Елизабет Фьодоровна. Върху златния ръб на кандилото има миниатюрни икони на Свети блажени и велик княз Александър Невски и Мария Магдалена, художествено изработени от мозаечен емайл. Между светите икони е издълбан следният текст на славянски шрифт: "На богопрославения свети старец Серафим Саровски тази лампа се донася с гореща вяра от великия княз Сергий Александрович и великата княгиня Елизавета Фьодоровна. 19 юли 1903 г." Четирите верижки на лампата са изработени от ажурни листа с перла на всяко листо; В долната част на лампата е окачен продълговат кръст от бял емайл; цялата лампа е украсена с перли. Вляво от лампата на великите княгини е лампата на великия княз Петър Николаевич и великата княгиня Милица Николаевна. Лампата се състои от две джанти, свързани помежду си с три вериги от скъпоценни камъни - перли, рубини, александрити, хризолити; на същата верига отдолу, окачен на светилника, има изсечено златно изображение на серафим с шест крила. В горната част лампата е прикрепена към лилава копринена панделка; долният ръб има метално дъно и върху него има лампа от червено стъкло; На ръба има надпис на славянски шрифт: "Градът не може да се скрие на върха на стояща планина. Който върши и учи, велик ще се нарече в Царството небесно." Горните ръбове на двата ръба на лампата са украсени с кръстове от скъпоценни камъни, а долните ръбове с висулки от същите камъни. На лицевата страна на долния ръб на кандилото има малка художествена икона на „Умиление Богородично“, изписана върху порцелан с емайлови бои. Лицето на Божията Майка от двете страни е заобиколено от следното изказване на апостол Павел: „Моето слово и моята проповед не са в убедителни думи на човешка мъдрост, а в демонстрация на Духа и сила, така че вашата вяра да не бъде в човешката мъдрост, а в Божията сила.“ От другата страна на тази лампа е лампата на великия княз Николай Николаевич, която представлява кръгъл ореол от бял емайл, украсен с големи аквамарини. На ръба има надпис със златни букви: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“. Повечето от тези лампи са направени по чертежи на великия херцог Петър Николаевич, който е известен като експерт в древния християнски стил и орнаментика. Общият характер на настоящата конструкция, всички материали за която са изключително руски, се отличава с тънки и строги линии. Общата цена на раците с балдахин е около 35 000 рубли; теглото на гробницата с навеса е около 2000 паунда, а едно светилище - до 100 паунда. Изготвяне на проект за цялата конструкция, както и наблюдение на работата и монтажа на място. Най-високата отговорност е поверена на княз Михаил Сергеевич Путятин (1861–1938). Съответните части на гробницата и навеса са изработени в различни работилници в Санкт Петербург и Москва: мрамор - Гуиди, сребърен капак - Овчинников; произведения от бронз – Брагин; желязо - работилницата на Зембек, дърводелство - Н.Ф. Свирски, желязната рамка на гробницата е направена от Орешников, а цялата иконописна работа е извършена от московския иконописец Василий Гурянов (1866-1920). В 4 часа същия ден в катедралата Успение Богородично беше отслужена малка вечерня, а в 6 часа вечерта голямата камбана започна да звъни, призовавайки поклонниците към всенощното бдение. Това била първата църковна служба, на която св. Серафим започнал да се благославя и прославя сред Божиите светии и на която светите му мощи били открити за всенародно поклонение. Предвид важността на предстоящата служба, десетки хиляди поклонници се втурнаха към портите на манастира. Тъй като манастирският площад в самата ограда на манастира не можеше да побере такова голямо множество от хора, само част беше допусната до манастирската ограда, при това в такова количество, че да не попречи на шествието в момента на пренасяне на светите мощи. Митрополит Владика продължи със слава към катедралата „Успение Богородично“, последван скоро от Техни Императорски Величества и Височества, които влязоха в катедралата и застанаха до десния хор. Започна всенощното бдение. Службата се проведе според новосъставената „Служба на преподобния наш отец Серафим Саровски Чудотворец“. Започва литията... Всички палят свещи и застават със запалени свещи в ръце. Литийните стихири се пеят от митрополитския хор, а в това време започва литийното шествие от катедралния храм до църквата „Свети Зосима и Савватий“. Идват най-висшите личности, последвани от министрите на вътрешните работи В. К. фон Плеве, императорския придворен барон Фредерикс, железопътният княз М. М. Хилков, граф И. И. Воронцов-Дашков, сенатор В. К. Саблер и много други високопоставени служители. Вратите на църквата "Свети Зосима и Савватий" се отварят и там влиза митрополит Владика с негово високопреосвещенство епископи, висши лица, духовници, назначени да носят ковчега със светите мощи, и няколко други лица, които вървят в процесията. При вида на светинята, стояща в средата на храма, всички преклониха колене. Митрополитът кади ковчега с тамян, а след това ковчегът се носи от Суверенния император и Великите князе с участието на духовенството, назначено за него. При изнасяне от храма ковчегът се поставя на носилка и се издига високо над главите на всички, като се вижда добре отвсякъде. Моментът, в който ковчегът със светите мощи се появи пред храма, беше изключително трогателен. Чува се плач на жени, някои хълцат, а по пътеката на ковчезите селянките разнасят платна, кърпи и чилета прежда. Отстрани на пътеката лежат всякакви болни и нещастни хора. При западната порта на катедралата "Успение Богородично" се произнася първата литания, последвана от още четири спирки от другите страни на катедралата, като се произнася литанията. След прочитане на литийната молитва на западната порта, процесията влиза в катедралата, а ковчегът със светите мощи се поставя в средата й на специално възвишение. Службата продължава. Между кафизмите преосвещеният Инокентий (Беляев) произнесе слово, съответстващо на извършващия се празник, със следното съдържание: „Достопочтените ще бъдат възхвалени в слава“ (Пс. 149). Пред този гроб със светите мощи на светеца човешката мисъл неволно се втурва в царството на вярата. Едва оттук тя вижда колко различни, понякога до противоположни, значения имат едни и същи предмети в обикновения живот и в областта на вярата. В живота за всички нас ковчегът е извор на скръб и скръб, повод за ридание и сълзи... Когато видим ковчега, неволно се досещаме за нещастието, което е създал, за тежката раздяла, за осиротяването. Но в областта на християнските надежди, за християнския човек гробът е място за почивка до общото Възкресение, а за неговата вяра понякога става, по Божията милост, източник на небесни откровения, доказателство за Божията сила, ясен знак за небесна награда за земната правда, причина за най-възвишени християнски чувства. Именно това настроение на светла радост, трогателни сълзи и благоговение ражда поднесеният ковчег във всяка вярваща душа. Заобикаляйки го в слава с нашия най-благочестив суверен и суверени, ние всички знаем, че той скри в себе си честните останки на праведен човек, угоден на Господа, човек на молитвата и героизма, велик в своята простота, увенчан със смирение и кротост, пламнал от Христовата любов към всеки човек. Църквата от три века, преследвана и гонена, познава своите мъченици и изповедници, пострадали за името Христово. Тя погреба телата им с чест и внимателно събра костите им. Църквата на наши дни, мирна и спокойна, познава своите молитвеници и подвижници; тя почита и гробовете на своите праведници, покланя се на светите им останки. Когато епископ Поликарп от Смирна бил измъчван и разкъсан от зверове, хората от Смирна изпратили съобщение до други църкви, че са събрали костите на мъченика в съд и ще запазят и почитат тази светиня като най-ценното съкровище. По примера на тази древна Църква, тези първи християни, нашата Православна Църква извади от недрата на земята костите на своя молитвеник и подвижник св. Серафим и отсега нататък ще ги обгражда с благоговение, песнопение и поклонение, като своя безценна светиня. Но смисълът на този свят гроб се разкрива пред нас, чедата на Православната църква, от друга страна. В него научаваме дълбоката истина на нашето Свето Православие. Тази Църква не греши, но стои твърдо на правия път, за който небесният свят на Божиите светии е постоянен водач на настроенията, вдъхновител в молитвата, източник на благодатни утешения, помощ и закрила. В тези свети реликви на новия молитвеник за Руската църква ние усещаме биенето на живота на нашата Църква. Защото Църквата, която се украсява с нови праведници и светии Божии, не е мъртва, не е замръзнала, не е вкаменена, а живее, младее и цъфти. В този гроб е изворът на светлината и радостта на нашата вяра. Тя би била студена и скучна, ако не беше получила ясно насърчение, че молитвата и делото винаги ще бъдат възнаградени и прославени от Господ. В тези свети мощи има нов знак на Божията милост и благост към руския народ и Православната църква, сякаш небето се отваря и пред престола на Господа стои нов молитвеник за нас, недостойните, нов ходатай и ходатай. И ние ясно виждаме плодовете на неговата молитва към Господа: слепите проглеждат, глухите чуват, немите проговарят, парализираните стават. Още миг - и капакът на този спасителен ковчег ще се отвори, неговите блажени останки ще ни се явят: от тях ще потекат нови потоци от чудеса, образът на Серафим, сега чуден сред Божиите светии, но кротък, смирен и окаян в земния живот, ще стане още по-ясен пред нас. And with the tender joy of our faith, impressed by his wonderful image, let us sing to him: “We bless you, Reverend Father Seraphim!” Амин". Another kathisma is read, and while singing “Praise the name of the Lord,” all the servants go to the middle of the temple. Слизайки от замъгления амвон до гроба на светеца, митрополит Антоний отключва ключалката и отваря капака на гроба. Всички коленичат, а клирът пее хваление на светеца. След прочитането на Евангелието митрополит Антоний и други епископи се покланят на светите мощи. Тогава Техни Императорски Величества и Височества ги целуват. След това дойде духовенството и всички останали богомолци в катедралата. В края на всенощното бдение катедралата бе оставена цяла нощ отворена за поклонение пред мощите на светеца. Цяла нощ поклонниците се приближаваха един след друг до гроба, покланяха се на светите мощи и получаваха помазване с миро от назначеното духовенство. По време на шествието със светите мощи имаше няколко случая на изцеление. И така, едно момиче от село Промисловка, Астраханска област и провинция, Вера Чернишева, на 29 години, която беше в парализирано състояние в продължение на 5 години, със спазмени крака, се изправи и започна да ходи без чужда помощ. Друга жена, Феодора Слежева, на 26 години, получи изцеление от епилептични припадъци, които постоянно я измъчваха. Цяла нощ във всички църкви и параклиси бяха отслужени молебени, а на следващия ден в 5 часа сутринта бяха отслужени ранни литургии от свещенослужители в двата катедрални храма и в църквите „Свети Зосима и Савватий“, „Свети Йоан Кръстител“ и на гробищата, по време на които хиляди вярващи се причастиха със Светите Христови Тайни. Закъснелата литургия в катедралния храм „Успение Богородично“ започна в 8 часа сутринта. Опелото бе извършено от митрополит Антоний заедно с други високопреосвещенства, участващи в тържеството. В катедралата присъстваха суверенният император с императриците и великите херцози. На малкия вход с Евангелието, при пеене на „Приидете, да се поклоним”, архимандритите вдигнаха ковчега със светите мощи, който стоеше в средата на катедралния храм, и го пренесоха около светия олтар, след което го поставиха в подготвения храм. В същото време се случи случай на изцеление. Сред молещите се в катедралата беше г-жа Масленникова, дошла от Москва, от търговското съсловие, с болната си дванадесетгодишна дъщеря, която страдаше от каталепсия и не беше продумала две години. Когато болната минавала покрай ковчега със светите мощи, майката докоснала ковчега с кърпа и изтрила с нея лицето на болната си дъщеря, която веднага след това пред всички произнесла името на майка си и започнала да говори. След това излекуваното момиче беше удостоено от митрополита с тайнството Свети Тайни. В края на литургията Казанският архиепископ Димитрий произнесе слово в чест и памет на нашия преподобен и богоносен отец Серафим Саровски Чудотворец: "Какъв велик, много значим, дълбоко поучителен ден всички ние преживяваме сега - това е величествено, благочестиво събрание на синовете и дъщерите на нашата Света Руска православна църква. И цяла православна Русия празнува и се радва с нас. Самотният аскетичен манастир временно се превърна в многолюден град. Винаги пустата, тиха Саровска гора сега е пълна с вълнение и бърборене, движение и шум. Но Това не е шум от ежедневна суета, това е рев на всекидневна радост, който тече от уста на уста, това е мощен подем и неукротимо проявление на силния и здрав дух благочестие, с което диша и живее слепецът. Блажен е чието сърце не е останало недокоснато в най-дълбоките си кътчета от всички прекрасни неща, случващи се пред очите ни. Благословен да бъде Бог, чуден в Своите светии, Който провидение ни показа в тези дни чудното и славното. Да прославим Христа Господа, Който премъдро дарува тази благодат на светата Си Църква точно сега, на добър час. Кой в Света Рус отдавна не знае името на великия старец на Саров Серафим? Много благочестиви души, чувствителни към всичко възвишено и свято, дори по време на земния живот на стареца, го търсеха в пустинята, търсеха го и в неговата вяра и любов намираха утеха в сърдечните скърби, разрешение на тежки недоумения и съмнения на духа, указание за добрия, правилния, истинския път сред нравствени смущения, сред колебания, отклонения. И седемдесетата годишнина, изминала от деня на блажената кончина на приснопаметния, се обърна тук, към гроба, скрил честните останки на светия покойник, молитвения поглед на всички, в които е силна вярата във вътрешното непрекъснато общуване на починалите праведници и хора, които все още проправят пътя си към нравствено възраждане и обновление на духа; – тези, в които има силна надежда за молитвено ходатайство пред Бога на пребъдващите в светлината на Лицето Божие светии. Многобройни чудесни знамения на благодатна помощ чрез молитви към блажено починалия старец показаха на всички православни вярващи, че дори и в наши дни Господ е дал на хората добър молитвеник и бърз помощник. Светата Църква публично удостовери и утвърди тази обща вяра в светостта и ходатайствената сила пред Бога на великия подвижник на благочестието. И така, сега ние трогателно угаждаме на нашия преподобен отец Серафим и тържествено прославяме светата памет на праведния мъж, когото всички родове на руската земя отдавна радват и прославят с дълбока нежност и благоговение. Отсега нататък високо върху свещника на Православната църква е поставена чудна лампа, която сгрява сърцата с вече неземната си светлина, просветлява умовете и наистина осветява правилния път, по който трябва да вървят онези, които търсят духовно прераждане, стремят се към нравствено съвършенство. Нека тази тържествена прослава на паметта на светеца послужи за назидание на онези, които искрено и нелицемерно, стремейки се в недоумение и морално смущение да разберат за себе си и за другите смисъла и целта на човешкия живот, са готови да поемат по добрия път на истината, водещ отвъд времето, във вечността. Преподобни Серафим, когото сега почитаме, при завършване на земния си път изцяло и неотклонно обърна погледа си към небето, защото „нашият живот е на небето“. Той обичаше да прославя стремежа си към небесното с думите на църковна песен: „непрестанното божествено желание е пусто“. Земен ангел и небесен човек, наставник на монаси и събеседник на ангели, в светлата си душа той съедини небесното и земното в Господа. И тук, на земята, той се радваше на високи неземни, небесни радости. Нека той, вървейки вярно по правилния път, указан на човека от Божествения водач, нека бъде за нас ярка пътеводна звезда, осветяваща пътя и разпръскваща мъглата, която сега започва да покрива този път все по-дебело и по-дебело. С молитвеното си ходатайство пред Бога нека ни помогне да извървим земния си път към небето, без да се спъваме и падаме, в любов, радост и мир в Господ Исус Христос, нашия Спасител.” След това започна молебен към св. Серафим. При изпяването на тропара архимандритите се приближиха до светинята и изнесоха ковчега със светите мощи. От катедралния храм последва шествие около манастирските църкви. Ковчегът със светите мощи беше пренесен от Императора и Техни Височества с участието на архим. Хората, както и предния ден, застанали като жива стена по трасето, бяха обхванати от силно религиозно вдъхновение. Плачът и риданията на жените се чуваха навсякъде. След завръщането на шествието в катедралния храм митрополитът с коленичилите богомолци прочете молитва към св. Серафим, след което молебенът завърши с обичайното многолетие. Императорът и Техни Височества, след като се поклониха на светите мощи, напуснаха катедралата. Така завърши църковната служба на главния ден от празниците на Саров. На следващия ден Саров придружава своя суверен в Дивеевския манастир, разположен на 14 версти от Саровския скит, и Негово Преосвещенство Инокентий, епископ Тамбовски и Шацки, произнесе следната реч на суверена: „Най-благочестив суверен! Руският народ, събран за великия триумф на Божията милост, разкрита в Саровския манастир, преживя значителни дни на тясно общение с Теб: православният цар беше на поклонение със своя народ в светата обител. И хората видяха как техният цар Баща пеша посети светините на Саров, как носеше на раменете си светите мощи на новоизсечения Саровски чудотворец; народът видял как царят и царицата на колене и със сълзи се молели на Божия светец. Сега той ще отиде в различни части на Света Рус и с ентусиазъм ще разкаже какво е видял в села и селца, а онези, които слушат, ще бъдат трогнати в душите си и ще благословят в сърцата си имената на своя суверен и императрица, които бяха на народно поклонение в Саров. Самият Саровски манастир сега изпитва две радости: небесна - в изпратения до нея застъпник и молитвеник на цялата руска земя преподобни Серафим - и земна, виждайки Теб, Владетелю, благочестивите царици и членовете на Царския дом в стените му. За небесната радост, изпратена й, тя благодари на Господа и Неговия светец с гореща молитва, а за земна радост, за щастието да Те види, Владетелю, като свой скъп гост, тя носи поклона си към Теб. Спасете, Господи, и запазете Тебе, Господине, благочестивите кралици и членовете на Царския дом, по всички пътища на живота си, чрез молитвите на св. Серафим, Саровския чудотворец. Благословено да бъде заминаването ви, тъй като радостно беше влизането ви в тази света обител. Благословен идващият в името Господне.” Трябва да се отбележи, че Дивеевският манастир е основан и живее по заповедите на отец Серафим. Ето защо дните на тържествата в Саровския манастир се превърнаха във време на духовна радост в Дивеевския манастир. Духовните тържества и на двата манастира бяха утежнени от участието в тях на Висшите личности. Когато императорът пристигна, цялата пътека до манастира беше украсена със зеленина, знамена и триумфални арки; селяни, местни и от далечни провинции, в празнични костюми, поздравиха царя и царицата с възхитени лица. В оградата на манастира, по царския път, монахините от манастира се наредиха с перголи към катедралата, а пред тях имаше ученици от енорийски училища. Около 10 часа сутринта царските екипажи се приближиха до катедралата Дивеево с непрекъснато оживено „ура“ и звън на камбани. Високите гости бяха посрещнати на входа на катедралния храм от Негово Преосвещенство Назарий, епископ Нижегородски, в събор от клирици, с честен кръст и светена вода. Епископът поздрави императора с реч. След обичайната лития и многолетие императорът се помоли пред иконата на Божията майка „Умиление“, пред която отец Серафим почина в молитва в Саров, и пред местната икона „Образът на Неръкотворния Спас“ и ги поклони. След това разгледаха северния кораб на катедралата, подготвен за освещаване в чест на преподобния отец Серафим, и по-специално живописта на катедралата, която има високи достойнства; всичко това е духовната жертва на дивеевските подвижници, които носят „живописно“ послушание в манастира. Високите гости изслушаха литургията в домашния храм при игуменските стаи. В стаята на игуменката бяха приготвени чай и закуска, а след това бяха разгледани забележителностите и институциите на манастира. Посетихме енорийско училище с приют за момичета сираци. Това училище се намираше в красива двуетажна сграда, имаше две много просторни класни стаи, апартаменти за учители и жилищни помещения за момичета сираци. Обучението в училището се провеждаше „за свято послушание“ от образовани аскети на манастира (монахиня Рафаила и послушница Надежда Садовская, внучка на същия свещеник Василий Садовски, който беше приятел и почитател на св. Серафим), имаше специални учители по пеене и занаяти. При посещение в едно килийно училище царят попитал едно момиче сираче дали знае нещо наизуст и момиченцето прочело стихотворението „Сирачето“, а когато царицата я попитала дали знае някаква молитва наизуст, това 4-годишно селско момиче прочело Господнята молитва „Отче наш“, след което царицата като майка се навела към малката и я целунала. Високи гости имаше и в гробищния храм „Преображение Господне“, където се съхраняват няколко паметника, останали от монах Серафим. Олтарът на храма е изграден от килията му, взета от Далечния скит на отец Серафим. Веднъж го уредиха същите разбойници, които го биха и на които той прости. След смъртта на отец Серафим килията е преместена от Саров в Дивеево и по указание на преподобния Йеремия Нижни Новгород е превърната в олтар. Недовършените трупи са оставени недокоснати, а за по-надеждно запазване на този паметник на подвизите на светеца олтарът е включен във външната църковна стена, от която е отделен с коридор, и под специален покрив. В същата църква се съхраняват: Евангелието с Псалтира, с които отец Серафим не се е разделял приживе и обикновено ги е носел в торбичка зад гърба си, палантината и нарукавниците му, част от камъка, на който се е молил 1000 дни и нощи, и други предмети от покъщнината му: свещник, пейка, стол и др. - всичко в тези тържествени дни се е съхранявало в нови витрини и е било предмет на празненство отвън. поклонници. В Дивеевския скит - името на бившата килия - има и малка колиба на отец Серафим, изсечена от самия него в неговия Близкия скит в Саров, при извора, близо до река Саровка. След смъртта му тази килия също е пренесена в Дивеево и запазена в същия вид като тази на светеца. И този паметник, за по-надеждно запазване, е затворен в кутия, във външна сграда. В килията има част от същия камък - свидетел на молитвените подвизи на отец Серафим - и парче дърво, което замени стола му. В килията непрекъснато се четеше Псалтира. Всички поклонници считаха за задължително да посетят тази килия, защото в нея се възнасяше чистата, свята молитва на праведния Божи човек. В три часа следобед височайшите лица напуснаха манастира. Монахини, ученици и хора стояха по кралския път. С камбанен звън и непрестанни викове „ура“ те напуснаха светите места. Саровските тържества - откриването на светите мощи на св. Серафим - завършиха с освещаването на две църкви, носещи името на светеца. Първата Серафимова църква в Русия е осветена в Саров, над манастирската килия на св. Серафим. Освещаването на храма се състоя в понеделник, 21 юли. В навечерието на този ден, в 19.30 часа, голямата камбана призова множество богомолци в новоосветения храм за първото му всенощно бдение. Всенощното бдение беше отслужено, както обикновено се случва в такива случаи, в средата на църквата, пред масата, на която бяха поставени всички свещени принадлежности на олтара и олтара, покрити със синя копринена плащаница. Преосвещенство Инокентий Тамбовски излезе, за да присъства на лития и прослава на св. Серафим. На следващия ден, 21 юли, освещаването на храма е извършено от петербургския митрополит Антоний. След облагането на престола и олтара към катедралния храм „Успение Богородично“ се отправи тържествено литийно шествие, начело с митрополит Антоний, архиепископ Димитрий и епископ Инокентий. От катедралния храм „Успение Богородично“ митрополитът пренесе частици от светите мощи на св. Серафим върху главата му. Новоосветеният петкуполен храм е красива, оригинална сграда в руско-византийски стил. Архитектурният проект на църквата Серафим е разработен и съставен от професора по архитектура А. С. Каменски. Размери на храма: дължина 22 сажни, ширина 8 сажни, и височина от земята до кръста 17 сажни, а вътре - от пода до сводовете - 10 сажни. Средствата за построяването на храма са събрани от благодетели и почитатели на св. Серафим. Един благодетел дарява 50 хиляди рубли за изграждането на величествен бронзов позлатен иконостас, а цялата ценна утвар за храма е дарение от различни лица. В този храм са събрани всички хоругви, 42 на брой, дарени на манастира на 19 юли от осемнадесет знаменосни дружества. Една от главните светини на Саровския манастир - каменната килия на преподобни Серафим, в която той е живял, подвизавал се и умрял в подвиг на молитва - се намира в западната част на храма, между хоровете и средната му част и има вид на параклис с четирискатен люспест покрив от светъл бронз, с ред кокошници по долния ръб и златен кръст на неговия главата. Можете да се разходите около тази килия-параклис. Цялата северна стена на килията отвън е заета от художествено изписан свещен образ на явяването на Богородица на монах Серафим. На входа на килията има изображение на преподобни Серафим, който благославя, а над ниската врата има икона на Божията Майка „Умиление“. Вътре в малката свещена килия, в левия й ъгъл, има масивна бронзова икона с щампа, висока до тавана, под огледалното стъкло на която се намират: образът на Спасителя в златна мантия и копие на иконата на Божията Майка „Умиление“, пред която, коленичил, монах Серафим прие блажената си смърт. Пред куфара има голям свещник и неугасващо кандило. Тук има и аналой със светия кръст и Евангелието за отслужване на молитви към новопреставения Божи светец. В килията са събрани запазените вещи на св. Серафим. Имаше печка с пейка, облицована със зелени плочки с изображение на цвете; тук са били още: мантия, шапка под формата на камилавочка и кожената броеница на монаха, два шийни кръста от кипарисово дърво, издълбани от ръцете му, камък, на който монахът се е молил през деня в далечния си скит, зъбът му, коса от главата на монаха и Евангелието, което е изгорено при пожар в килията при смъртта му. Всички тези предмети бяха затворени във витрини от светъл бронз с огледално стъкло, подредени със старанието на Дружеството на московските знаменосци. На 22 юли в Серафимо-Дивеевския манастир се състоя освещаването на втория храм в името на св. Серафим Саровски. Тук, според дълбоката вяра на сестрите от манастира в светостта и бързото прославяне на неговия основател, от 1875 г. левият параклис на катедралния храм е построен в негова чест, но остава неосветен до откриването на светите мощи на св. Серафим. В навечерието на освещаването в катедралния храм манастирското духовенство извърши църковни служби: малка вечерня, параклис, вечеря и всенощно бдение, а преосвещеният Назарий, епископ Нижни Новгород, излезе на лития и величание по време на всенощното бдение. Струпването на поклонници по случай тържеството беше изключително: огромният храм не можеше да побере богомолците и беше заобиколен отвън с жива стена от хора. Непрекъснатата изповед продължи от 3 до 12 часа през нощта, а на следващия ден имаше повече от хиляда причастници. Церемонията по освещаването на храма започна в 7 часа сутринта. След облачането на светия престол и олтара Негово Преосвещенство Назарий извърши пренасяне на главата му на частици от свети мощи от олтара на главния параклис на катедралния храм, след което шествието се отправи около катедралния храм. В новоосветения Серафимов храм беше отслужена първата литургия от архиерея, а накрая – тържествен молебен. В иконостаса на новоосветената Серафимова църква на храмовата икона монах Серафим е изобразен в дълга монашеска дреха и с поглед, обърнат към небето; В краката на монаха се разкрива гледката към Саровската пустиня. В близост има икона, изобразяваща апостол от седемдесетте, Прохор (светското име на светеца) и Свети Силвестър, папа Римски, чиято памет се чества на 2 януари, деня на смъртта на светеца. На северните странични врати има огнен шестокрил Серафим, Ангелът на св. Серафим в монашеството. Така завърши най-великото събитие в историята на Руската църква - прославянето на светите мощи на св. Серафим Саровски. Нашите руски богослови от по-късно време ще пишат много за този Божи светец и за неговото прославяне. Този материал не изчерпва всичко, което трябва да се напише за св. Серафим, но ако нашата работа, дори и в най-малка степен, улесни разбирането на светеца Божи Серафим и ни помогне да възпроизведем мислено картината на Саровските тържества от 1903 г., ще считаме нашата скромна задача за изпълнена. Животът, подвизите и смъртта на саровския пустинни йеромонах и пустинник отец Серафим, роден през 1754 г., починал през 1833 г. Той се е подвизавал като монах 47 години, но целият живот на този добродетелен съпруг е 74 години Четейки житията на светите отци, човек не може да не се удиви на чистотата и святостта на живота на подвижниците на първобитната Църква. Ангелското преминаване на техния живот и възвишените откровения, на които са били удостоени да станат свидетели, са непонятни за ума на грешен човек, неопитен, лутащ се в греха. Един духовно непросветен ум се осмелява, поради далечността на времената, или да опровергае всичко написано, или да твърди, че подобни явления на благодатта са могли да се проявят само в християнството от първите векове. Но ние виждаме, че Божиите избрани служители не са спрени; Господ все още ги показва на света. Пример за това е Саровският старец Серафим, който наскоро сияеше като чудна звезда в пустинната резиденция на Саровския манастир. Кой не познаваше този любящ старейшина, човек, пълен с благодат? Сърцето му гореше от любов, обичаше цялото човечество, беше отворено за всеки. Познавах го и вярвам, че той е велик пред Господа, поради което реших, благоговейно пред паметта на просветения от благодатта старец, да събера, ако е възможно, някои черти от живота му, предадени от много негови ученици и някои личности; състоящ се от достоверни сведения за неговото раждане, влизане в манастира, монашески подвизи, учения, прозрение и възвишени видения, които се е удостоил да види. И накрая за смъртта му. въпреки че всичко това не представлява пълноценния живот на един свят човек, поне ще бъде достатъчно, за да видим колко висока е била любовта и добродетелта на този Божи любимец, старец Серафим. Родното място на този велик подвижник на Бога е провинциалният град Курск, той е роден на 19 юли 1759 г. от благочестиви родители, принадлежащи към търговската класа: родителят, няколко години след раждането му, почина, а бебето Прохор (както го наричаха в света) до 15-годишна възраст беше отгледано само под надзора на майка си - през това време в много случаи вече беше ясно, че младият Прохор ще блести висока святост. Веднъж, носейки малкия Прохор на ръце, майка му срещнала на улицата един благословен човек, юродив за Христа, който, приближавайки се до нея, предсказал светлото бъдеще на бебето с тези думи: „Благословена си ти, вдовице, че имаш такъв син, който ще бъде избран съд на Светия Дух. По същия начин много други случаи, свързани с неговото детство, които могат да се видят особено в печатната книга, озаглавена „Сказание за живота и делата на отец Серафим на блажена памет“, 1 ясно показват, че този старец на високо ниво на живот е бил предназначен още в ранна детска възраст да се стреми към дела на добродетелта. Когато беше на 13 години, изгаряйки от любов към Господ Иисус Христос и Неговата Пречиста Майка, той не можеше да понася светския живот и въпреки младите си години, след като убеди един от шофьорите, които познаваше, и тайно напусна къщата на майка си, една тъмна нощ излезе през градината през портата и отиде в Саровския скит, където, въпреки че скоро беше открит от майка си, никакви убеждения от нейна страна не можаха да го върнат в света, така че че самата тя от своето благочестие не се противопостави на желанието му и го благослови да влезе в монашество, поради което през 18-та година той получи уволнение от Курското общество в чин монах 2, където за кратко време надмина своите другари в монашески подвизи. Тъй като беше в младостта си, в понеделник, вторник и сряда не яде нищо, в четвъртък само обядва, в петък и до събота вечерта също не яде, но в неделя яде два пъти, както е предписано, за да не пости събота и неделя. Това беше неговият постоянен пост; що се отнася до молитвата, той не се задоволяваше само с църковната служба, въпреки че тя отнемаше 11 часа всеки ден и 16 часа на празници. Той стоял на молитва цяла нощ, а сънят му бил не повече от 2 часа в средата на деня. Такъв беше младият Прохор дори в ранга си на послушник! Освен тези подвизи той имал различни послушания, които изпълнявал с най-голямо смирение и усърдие; На 13 август 1786 г. той бил постриган в мантията 3 с името Серафим и след като приел ангелския образ, напълно се предал на Господа. Той говореше много малко на мъжкия пол, и то само по необходимост, а на женския пол дори не поглеждаше. През 1787 г. отец Серафим е ръкоположен за йеродякон, тук той започва да се оттегля в пустинята, но не напуска църковната служба и по едно време, докато служи на литургията, когато възкликна: „Господи, спаси благочестивите“, той се удостои да види чудно видение. Той видя, както самият той по-късно предаде, в средата на храма във въздуха Спасителя, облечен с цялата слава в огнени лъчи, и докато пееше „Святий Боже“, цялото това Божествено видение се приближи до иконостаса и накрая се съедини с местния образ на Спасителя. ЗА. Серафим беше толкова уплашен и изумен от това явление, че не можа да продължи службата си и дълго време не можеше да дойде на себе си. Всички братя заключиха, че той просто е болен от внезапна болест. Отец Серафим я остави в това мнение и след дълго време разкри това на някои от братята, с които имаше повече духовно общуване. През 1793 г. отец Серафим е ръкоположен за йеромонах, приемайки свещенически сан. Той започна да се оттегля повече и накрая напълно се отдаде на мисълта за Бога и се затвори в уединение, където остана 5 години, и вече, по убеждението на някои хора или, вероятно, по волята на Господа, той напусна уединението и започна да приема всеки, който идваше при него за духовна полза. След това започнал да се оттегля в пустинята, където измъчвал плътта си, като коленичил на два камъка, на единия, който бил далеч от неговата пустиня, в продължение на 1000 дни, а на другия, намиращ се в самата пустиня, в продължение на 1000 нощи. И по този начин, потискайки тялото си, го привеждаше в покорство на духа, както пишеше и самият той казваше, когато го питаха защо ненужно носи камъни върху себе си: „Убивам този, който ме убива“, о. винаги отговаряше. Серафим. В това време врагът, неспособен да понесе светия живот на стареца, се въоръжи срещу него с цялата си адска сила, вдигна го във въздуха и го удари толкова силно, че само високата святост на стареца успя да понесе тези язви от врага. Както самият той каза: „В манастира да живееш с гълъби, а в пустинята – с лъвове“ и като показа веднъж на своя ученик Йоан голяма буца на шията си, подобна на кокоше яйце, той каза: „Това получих от демона, докато се молех за ближния си. Видях една душа, която беше загубила всякаква надежда в Божията доброта, в пълно отчаяние. И врагът на хората представи тази душа пред безнадеждно падение и че за нея Божията милост вече не съществува и никакво покаяние няма да я очисти от греховете й, докато безкрайната Божия благост и неизследимата бездна на Неговата милост са безгранични: „Затова Той слезе от небето не заради праведните, а заради грешниците” (Матей 9:13). Виждайки ужасното падение и последната степен на отчаяние, водещи тази душа направо в челюстите на ада, аз паднах в праха пред Лекаря на душите и телата, пред милостивия Господ, Небесния Отец, молейки Му се за възстановяването на тази изгубена душа, нека прояви милостта Си и я причисли към избраното Си стадо, помолих се на Небесната Царица, Ходатайката на цялото човечество. раса. Господ послуша бедния Серафим, посети изгубената душа с истинско покаяние, утвърди надежда в нея и я върна на истинския път. Позорният враг ме удари в шията със злобата си, ударът беше толкова страшен, че ми се стори, че цялото ми тяло се е запалило, разпръснало се е във всичките му части и ако не беше Божията помощ, тогава, мисля, човешката сила би била невъзможна да понесе този удар. Но все пак - добави свещеникът, - ако ще стоите, не трябва да накуцвате, иначе и най-малкият от тях ще спечели. И като се въоръжиш, трябва смело да се изправиш срещу врага и, според словото на Спасителя, трябва да положиш душата си за ближния.” Такава беше любовта му към ближните и такива бяха изкушенията и нападенията, които понесе от врага. Но Господ не изостави Своя любимец и той многократно се удостои да види Пречистата Божия Майка, която му се яви. И ето едно от тези свещени явления. Отец Серафим страдаше от побои, нанесени му от разбойници, дошли при него през нощта в пустинята, които, като не намериха пари от него, в раздразнение и гняв изляха цялата си ярост върху него и го измъчваха и измъчваха до такава степен, че едва го оставиха жив. В такова болезнено състояние той бил намерен в пустинята си от един ревностен послушник, който веднага съобщил за това в манастира, а игуменът наредил отец Серафим да бъде доведен в манастирската му килия за използване, където впоследствие се появила водна болест от тежки побои. Той не се съгласи да прибегне до медицински помощи, въпреки че игуменът му предложи няколко пъти, на което той винаги отговаряше: „Предадох се на Господа, затова той знае по-добре какво да прави с мен; Необходимо е да бъда болен - ще страдам, угодно е на Неговата благост да бъда здрав, Той ще ме излекува. И така, цялото му тяло подуто, той лежеше на болезненото си легло и чакаше Пресветия Изцелител, за чието посещение при апостолите Петър и Йоан и при някои мъченици, изглежда, беше предупреден, което може да се заключи от самия разказ на отец Серафим. "Една нощ, възлюбени Йоане, - каза старейшината на своя ученик, - аз, бедният Серафим, лежах потиснат от болест, когато изведнъж цялата ми килия започна да бъде осветена от някаква необикновена светлина. Знаех, че това е Майката Царица на Небесата, която идва при мен с апостолите и деветте мъченици (които тя назова всички), за да ме излекува. Въпреки тежестта на моето болест, не можех да си спомня себе си от радост, чаках с наслада Небесния Пресвет Посетител. Светлината постепенно се увеличаваше и накрая всичко беше осветено с такъв блясък, че ми се стори, сякаш цялото слънце се побра в килията ми. И в тази Божествена светлина, облечена с цялата небесна слава, Майката Небесна Царица се яви пред мен с апостолите и мъчениците и, като се обърна към стоящия близо до нея апостол Йоан, благоволи да каже, сочейки мен, един беден старец: „А този, който лежи тук, е от Нашето семейство“. Тогава тя се приближи до мен, като постави пречистата Си ръка на главата ми и каза: „Дойдох да те изцеля“. Тогава тя благоволи да ме докосне с ръка отстрани, където при докосването веднага се отвори рана, през която изтече цялата вода и материя, които изпълваха тялото ми, поради което от този момент почувствах лекотата на напълно здрав човек. След моето изцеление Богородица благоволи да се скрие и това видение престана. Чувствах се напълно здрав, а раната в хълбока ми, след като всички течности, от които страдах, изтекоха от нея, се затвори, поради което се върнах към пустинния си живот.” След това той показа на своя ученик мястото в страната, което Пречистата беше докоснала с ръката си, където, сякаш в потвърждение на това чудно явление, завинаги остана доста дълбока депресия. След това Божествено явление отец Серафим прекарва по-голямата част от времето си в пустинята, в непрекъснато богосъзерцание и сърдечна молитва към Господ Иисус Христос и Неговата Пречиста Майка. И там, както съобщава негов ученик, о. Йоан, той му разкри дара на силата на своята молитва, чрез която се случи непонятно знамение. Нека чуем тази прекрасна история! – Често бях използван от отца за някои послушания пред Дивеевската община, които от любов и ревност към Стареца винаги изпълнявах с радост. Самият отец Серафим никога не е ходил в Дивеево, за да въведе ред в новосъздадената общност, но винаги ме е изпращал със заповеди, където по заповед на стареца всичко се изпълнява от мен, поради което той благоволи да ме назначи за довършител на разпределението на Дивеевската общност. Но врагът не ме остави без изкушения. Игуменът и много от братята, знаейки моята ревност към Отца, започнаха да ме гонят. А отец игумен се ядоса повече, защото по заповед на моя старец отидох в Дивеево, което много ме възмути. Веднъж, докато се разхождах из манастира, срещнах един послушник, който, като ме спря, започна да ми говори много лоши неща за отец Серафим: и според него той живее повече като изкушение за всички, отколкото като назидание, което не само той, но игуменът и много от братята намират за това; и накрая, като че ли участваше в мен, той каза, че се учудва как, виждайки всичко това, се привързвам към отец Серафим, за когото и до днес търпя гонение. Колкото и да се опитвах да спра този неприятен разговор с брат ми, но като видях, че той не спира, а продължава да богохулства начина на живот на отец Серафим, най-накрая бях принуден да го напусна и, уединен в килията си, неволно започнах да размишлявам върху разговора си с брат ми и всичките му думи идваха в съзнанието ми, въпреки че ги намирах за лъжа и бях напълно уверен в светостта на живота на моя старец. Но не по-малко от това този разговор силно разклати вярата ми и аз реших, за да се отърва от всички неприятности, не само да изоставя отец Серафим, но дори да напусна манастира. Междувременно, по някакво неволно чувство, искайки да видя Отец, за да се сбогувам с него и да приема последното му благословение, дойдох при него в пустинята и, след като приех благословията, исках само да говоря за намерението си да напусна пустинята, когато Отец, без да ми позволи да кажа нито дума, покри устата ми с ръка и каза: „Защити устните си с мълчание, знам защо дойде при мен. И той започна да ми разказва подробно всичко, което ми се беше случило, като се започне от разговора, който имах с брат ми, след това за моето объркване, малодушие и накрая за решението ми да го изоставя, да напусна манастира. След като изрази всичко, което беше в мислите ми и разкри, така да се каже, тайните на сърцето ми, той ме попита: „Това ли е причината да дойдеш?“ „Точно така, отче“, отвърнах със страхопочитание, невероятно удивен от прозорливостта на Старейшината. "Така, виждате - каза отец Серафим с гневен поглед, - какви бебета сме. Щом се отвори някаква клевета срещу нас, ще се върнем, но няма начин." Това са неговите собствени думи: "Ако правим всичко в името на Бога, тогава защо трябва да се смущаваме? И ако братята ни преследват, тогава трябва да се огледаме, за да видим дали наистина сме виновни? Не е ли вярно, че светиите казват на жените си да бягат?" - И, посочвайки две момичета от Дивеево, работещи в градината, и те винаги са с нас: "Правилно ли правим? Помислете и ми кажете какво казва Светото писание за това? И какво са правили светите отци в такива случаи?" Трябва да се каже, че самият отец Серафим имаше постоянно правило да съгласува всяка мисъл със Свещеното Писание и с живота на светите отци, поради което духът му никога не се смущаваше и той, според словото на апостол Яков 4: който води добро и който не върши грях, има храна за него - винаги е бил твърд в делата си и никога не го е предал. И ако веднъж е предприел нещо, тогава никакви скърби, противопоставяне или изкушения не биха могли да го спрат да го осъществи. Защо той категорично изискваше да му докажа от Светото писание или житията на светите отци дали трябва да покровителстваме хората от Дивеево или не? Съвсем объркан от това искане, не знаех какво да му отговоря, но като видях ядосания поглед на Стареца, накрая реших да кажа: - Отче, вярвам, че всичко, което правите, е угодно на Бога и ако се грижите за сираците, това, разбира се, е по волята на Бог. И така, какъв отговор искаш от мен, грешния, и възможно ли е да се пие светла вода от гнил извор? - Но о. Серафим не беше доволен от отговора ми. Появата му стана още по-гневна и той, дърпайки ме за ръкава, настоятелно поиска да обясня как светите отци говорят за това. Съвсем плахо и без да знам какво да кажа, започнах да говоря каквото ми дойде на ум в този момент. – Отче, много от Божиите светии, дори и пустинни жители, се грижели за бедни и сираци. Теодосий Велики 5 доставял всеки ден по няколко ястия за бедните. Отец Серафим като че ли не се вслуша в това доказателство и, като искаше да говоря според неговата загриженост за хората от Дивеево, каза: „Всички свети жени им казват да бягат, но те винаги са с нас.“ Какво, това угодно ли е на Бога? Страхувайки се да не разгневя повече Отец и чувствайки, че не мога да измисля нищо, бях принуден мислено да се обърна към Господ и да Го помоля да ме вразуми. Изведнъж ми хрумна, разбира се, по Божие вдъхновение, да му кажа: - Татко! Има голяма разлика между жена и момиче, както твърдят Светите отци и Писанието. -Кой говори за това? – попита отец Серафим. „Апостол Павел твърди така“, отговорих аз, „друга слава за слънцето, друга слава за луната, друга слава за звездите.“ – Тълкувайки точно това нещо, писателите на Църквата го обясниха така: сравняваха девиците със слънцето, вдовиците с луната и омъжените жени със звездите. Свети Никола 6 беше първият ревнител на девството, той дори не искаше да погледне женския пол до смъртта си, но когато беше необходимо да помогне на три момичета, за да ги спаси от зли намерения, той отхвърли всяка забележка, отиде в необичайно време, през нощта, да даде милостиня, която беше скрита за него, така че чрез това да има възможност да спечели душите им. Велики Пахомий 7 никога не искал да види дори собствената си сестра, но когато тя пожелала да се посвети на монашески живот, той я удостоил не само с гледката и разговорите си, но и в близост до своя манастир й построил килия, където впоследствие се образувала цяла общност от момичета, за които той бащински се грижил. А Свети Димитрий Ростовски оприличава девиците на Небесни ангели. „Отнеми“, казва той, „крилата на ангел и ги сложи на девица, тогава девицата ще бъде ангел, а ангелът ще бъде девица“ 8 . Докато моето доказателство напредваше, външният вид на Отец забележимо се промени и се трансформира от ядосан в кротък, напълно като ангел. И когато казах, че девицата е като ангел, отец Серафим се утеши напълно от това и започна да ми говори с любов: "Виждате ли, възлюбени мои, напразно сме унили, че ни хулят и обиждат, че се грижим за общината в Дивеево. И колкото и да ви молех да не се смущавате, вие все още куцахте като бебе. Но за да не се объркваме повече, знаете какво ще направим: нека се помолим на Господа да ни направи знак. И като посочи един огромен смърч, той каза: „Виждате ли това дърво, мисля, че расте от около 150 години. Така че, ако Господ иска да дадем дом на дивеевските сирачета, то това дърво ще се поклони в тази посока, сочейки с ръка точно къде, а ако не, тогава ще оставим сираците на волята Божия и няма да създадем спомен за тях. Изумен от странното предложение и намирайки го за невъзможно, мислено започнах да съжалявам за Дивеевската общност, знаейки характера на Отеца, че ако това не бъде изпълнено и дървото остане на мястото си, тогава бедните сираци със сигурност ще бъдат изоставени от него и ще останат без храна на душата и тялото. Реших да го помоля да отмени намерението си. Но отец, сякаш разбирайки моето съмнение или, по-добре казано, неверие, без да ме изобличава, каза: „Моля се за теб, да не отслабва вярата ти и повярвай ми, когато ти и бедните Серафими преклоните колене, дървото непременно ще се ПОКЛОНИ на показаното от мен място. След това, като ме защити с кръстния знак, той ме пусна в манастира, като отново каза: „Това, за което говорихме (т.е. за дървото), вече ще го направим. Поклоних се пред Христовото разпятие, което той винаги носеше на гърдите си, и отидох в килията си напълно успокоен в скръбта си, за която, макар и да не казах нито дума, прозорливостта на стареца разкри всичко и разруши празните ми начинания. Пристигайки в манастира, поради безгрижния си живот, аз напълно забравих за условието, поставено от отца, тоест да се моля на Господа за проявата на знамение. И изведнъж ме обзе едно хубаво чувство, което донесе пълна наслада на душата ми. Едва тогава се сетих, че трябва да се моля. Но, изпълнен с радост отгоре, аз не се помолих, а се втурнах да изтичам при отец Серафим. Приближавайки пустинята му, бях невероятно изумен, когато видях дърво, което беше изтръгнато с всичките си корени и лежеше точно от страната, където му беше определено да се поклони. И Отец, чийто външен вид този път беше напълно ангелски, ме срещна и като се поклони до земята, каза: „Защо дойде при мен, възлюбени мой Йоане?“ Прострян в краката му, аз не казах нищо повече, щом го помолих постоянно да се моли за мен. Отец, като ме вдигна, прегърна ме, след това ме заведе до едно лежащо дърво и каза: "Виждаш ли, възлюбени мои, апостол Павел казва: Всичко мога чрез Христа, Който ме укрепява (Филип. 4:13). Ти и аз не сме Павел, а бедни хора, но и Бог ни слуша. Сега виждаш ли това знамение? Не е заради нас, а заради сираците." И, като искаше да скрие своето смирение и святост, той добави: „Моля обаче да не съобщавате това на никого до моята смърт“. Тогава той започна да ме убеждава да имам повече вяра в него и делата му, като ме укрепи в търпение. Той каза, че без търпение монахът е „като храм без основа“. И като ме инструктира така, той не само ме спря в моите глупави начинания, но, като изкорени всички изкушения в мен, ме утеши в малодушието ми. И като ми вдъхна непоклатима вяра в себе си, той ме изпрати с благословия в манастира. След като дойдох от пустинята на стареца в манастира, сърцето ми се изпълни с радост. И колкото и да се опитвах, въпреки обещанието си към бащата, да предам радостта си на един брат, но всеки път, когато го видях, забравях. Така окончателно се убедих, че не е угодно на Господа да нарушавам заповедта на стареца, поради което я пазих в тайна до смъртта на отец Серафим. И след смъртта си той разкри това явление на Негово Преосвещенство Арсений, епископ Тамбовски, който видя това дърво все още да лежи на мястото на падането му. И оттогава Негово Преосвещенство Арсений винаги почиташе паметта на отец Серафим. Толкова силна беше вярата и молитвата на този старец, изпълнен с благодат. И толкова велик беше този прекрасен човек в очите на Бога, че Господ, по време на молитва, го удостои с възторг в небето, подобно на апостол Павел. И това високо откровение беше известно на малцина от братята, които ревнуваха за отец Серафим, и приживе на стареца то се пазеше в голяма тайна. Но след смъртта му отец Йоан веднъж ме попита в разговор с мен: „Какво, отец Серафим не ви каза нищо за своето грабване, подобно на апостол Павел, в Царството на славата Господня?“ - И когато отговорих, че нищо не знам, той ми каза това: „Знай, че тази милост и любов на Господа Исуса Христа наистина му беше открита, въпреки че Отец го пазеше в тайна, но аз наистина го знам.“ Having heard this and knowing the virtuous life of my brother, I was confident in the justice of what was said to me, which is why I was involuntarily offended by the fact that Father, who knows my zeal and love for him, could still hide from me this high mercy of God shown to him. Но в същото време, чувствайки недостойността си, открих, че може би не заслужавам той да ми го предаде. But no less than that, the desire to hear from Father Seraphim himself about his ascension to Heaven was so great that immediately after my conversation with my brother I went to the Elder in the desert, in the hope that maybe he would tell me his joy. Father received me with love, sat me down next to him and talked a lot about the duties of a monk, about love for the Lord, about faith - in a word, about everything that elevates a person in the eyes of God. And most of all, he advised me to acquire a spirit of peace, that nothing is so kind to the Lord as preserving the spirit of peace within oneself. Nothing is impossible for such a person. И накрая, сякаш предусещайки желанието ми и за да ме утеши, каза: „Ето ме, беден старейшина, след като прочетох Евангелието и, като прочетох мястото, където нашият милостив Спасител говори за вечните обители (Матей 20:1-16) на Своя Отец, докато четях това, сърцето ми се запали и бедният Серафим, желаейки да види тези красиви обители, се осмели да се помоли на Неговия Господ Исус Христос да ги покаже на Своя слуга. милостивият Господ ме послуша и аз, бедният старец, се удостоих да видя какво, не мога да ти призная, и дори не знам дали съм бил в тялото или извън него, Господ вече знае, но само аз видях такава красота и изпитах такава наслада, че езикът ми не може да я изкаже. these sufferings, no matter how great, would be insensitive when remembering the joys that await us in the abodes of the Lord. След тези думи той се наведе, закри очите си с ръка и мълча половин час. Докато продължаваше това безмълвно състояние, лицето му започна да се прояснява и накрая засия така, че не можех да го гледам. Струваше ми се, че е облечен в някаква непонятна светлина. And at the same time, no matter how amazed I was by this vision, I felt such a joy in my soul that I cannot explain, such was the influence of the Elder’s enlightenment on me, a sinner. After which Father Seraphim, as if awakening from sleep, raised his head and spoke to me a lot about the mercy of God, about the sweetness of the future blessed life. Така, като ме назидаваше и много ме утешаваше, той ме изпрати с мир в манастира. Не само това Божествено откровение и не само чудните видения, които той благоволи да види, бяха доказателство за светостта на живота на отец Серафим. Това се проявява и в неговите учения, които, макар и прости, надминават всяка човешка мъдрост. Във всяка негова дума Истината се разкриваше в своята цялост. Любовта и снизхождението към човешките слабости се виждаха във всичките му думи. Той не гърмеше в своите учения и дори в самите изобличения. Сладка утеха струеше от устните му по такъв начин, че дори най-грешните намираха радост в наставленията на този изпълнен с любов старец. И въпреки факта, че сърцата им бяха наранени и обезобразени от греха, те получиха вътрешно облекчение. И удивителното покаяние не забави да се прояви там, където преди нямаше сянка. Нека дадем за пример едно от тези прекрасни указания, които неговият ученик Йоан предава по този начин. „Един ден дойдох при отец Серафим – каза Йоан – да поискам благословията му да нося вериги. И точно когато се канех да му кажа за това, отец, като предупреди, разкри намерението ми с тези думи: "Ето, отче, сираците от Дивеево идват при мен с молби, едни искат вериги, коси, други капаци, а всички са бебета. Исках да те попитам, как ще ме посъветваш, да им позволя ли или не? Все пак светите отци са носили коси, вериги и са живели в уединение, всичко според разума с Божията благословия или чрез откровенията на богоугодните мъже, съобщени им. Ние все още сме бебета, но искаме, като тях, да сме на най-високо ниво; Като чух това, аз радостно му казах: „Прости ми, отче, аз самият дойдох да поискам твоето благословение върху оковите“. На това той ми отговори с голяма кротост: „Така е, татко, защото това ти го казвам. чуй ме Сега, ако някой без причина, без вина те удари по бузата, а ти му даде друга; ако някой ви упреква, а вие заради Христа го понасяте без злоба и дори благодарите на Господа, който ви е удостоил да бъдете съучастник на Неговите страсти, това означава: вие носите духовни окови. И ако някой ви плюе в лицето и вие понесете тази обида със смирение и любов към Господа Исуса Христа, това ще означава, че сте носили космена риза. А капакът се състои в затварянето на петте сетива, така че чрез тях да не виждаме и не чуваме нищо и да не бъдем пленени освен от любовта на Исус, иначе ние, нито сме покорили плътта, нито сме се отрекли от волята си, нито сме се научили на смирение, нито сме преживели някоя от първоначалните степени на монашеството, искаме да бъдем на най-високата степен. Сякаш освен това не ни остава нищо друго за коригиране. Това е, татко. Оставете напълно тези мисли и ако искате космени ризи, вериги и капаци, тогава приемете с любов удушаване, оплюване, презрение, унижение и всяко невинно преследване, изтърпете всичко това заради Господа. Ето вашите вериги, риза и щора! И това също ще ви се зачете като велики дела и ще бъдете причислени към мъчениците. Монах Теодосий Печерски предаде тялото си на насекоми, комари и мухи, но това беше едва след като изпита всичко и, укрепен свише от Божията благодат, като последното нещо, което му остана, той започна да умъртвява плътта си 9 . И така, възлюбени мои, елате с мир към делата, поставени пред вас, погледнете образа на Христос Спасителя, образа, даден ни, за да следваме стъпките Му. Защото Господ говори, призовавайки ни при Себе Си: "Аз съм кротък и смирен по сърце, вземете Моето иго върху себе си и ще намерите покой за душите си, защото Моето иго е добро и Моето бреме е леко. Ето къде е нашият мир! Той ще ви научи на Своите кротки пътища!" (Матей 11:28-30) След като описах онова, което само аз знаех от изпълнения със святост, добродетелен живот на този велик Божи подвижник, богоугодния старец Серафим, нека кажем и за смъртта на този праведник, която беше също толкова непонятна и чудна, колкото и всички божествени явления, на които той се удостои да стане свидетел приживе. Упокоението на този старец, както съобщава същият ученик Йоан, беше по този начин. „Дойдох при татко“, казва Джон, „което беше 11 месеца преди смъртта му.“ Отец Серафим ми говори много поучителни неща, след което изведнъж започна да говори за смъртта си с тези думи: "Животът ми се съкращава, възлюбени мой Йоане! И въпреки че сега сякаш се е родил духом, той вече е мъртъв телом." Като чух тези странни думи, аз се смутих духом и с най-голяма скръб започнах да му казвам: "Какво, отче, наистина ли искаш да ни оставиш? Какво ще стане с бедните сирачета от Дивеево? Как ще понесат тази скръб, привързани към теб с Божествена любов, като към баща и пастир?" Отец, като видя моето разкаяние, започна да ме успокоява, но в същото време упорито ме молеше, грешника, да насоча цялото си внимание към сестрите от Дивеево и да организирам тяхната общност. Чувствайки се неспособен, започнах да отказвам, казвайки, че нямам средства за това и не предвиждам, че мога да бъда полезен с нещо. Бащата беше много обиден от моя отказ и ми каза: „Казвам ти, уреди всичко за тях според Бозе. Опитайте се да подражавате на Атанасий от Атон 10, както той уреди на Атон, така че организирайте всичко в общността на Дивеево, моля ви да направите това. Поклоних се, поисках молитвите му и казах: „Ако Господ пожелае и чрез вашите молитви укрепи моята сила и ми даде разум и средства, тогава ще използвам цялата си сила, за да бъда полезен на сираците.“ Отец смирено ме утеши, започна отново да ми напомня за смъртта си, казвайки, че животът му се съкращава, и с тези думи ми подаде куп свещи, като ми нареди да взема 11 от тях. Поради моето невнимание този път не разбрах значението на тези 11 свещи, които той ми даде, и взех 9. Отец Серафим, като забеляза това, каза: „Преброй до 11“. След 2 месеца ми даде 9 супозитории и със същите думи: „Животът ми се скъсява, много съм слаб“. След това след 3 месеца даде 6 супозитории, след още 3 месеца - 3 супозитории. След още 2 месеца татко ми даде една свещ. И той ми каза направо за смъртта и болестта си, особено в краката, като каза, че ако не беше помощта на Господа и Небесната Царица, тогава не би било възможно да издържи това страдание. И отново повтори молбата си да не напускам Дивеевски. Накрая, една седмица преди смъртта му, аз бях в килията му, по това време горяха много свещи върху ковчега му, който той сам беше наредил и който беше винаги с неговата килия. Той ми посочи една малка свещ, нареди ми да я изгася и да я взема за себе си. След това, като ми даде много наставления, той започна да се сбогува с мен и като решително определи деня на смъртта си, ми заповяда да понеса всичко след себе си заради Господа. И при никакви обстоятелства не трябва да напускам семейство Дивеево, със сигурност ще уредя живота им и като свещен дълг, възлагайки това на себе си, изисквах да не изоставям от съжаление това послушание, което той ми повери. И при тази воля той беше много тъжен. Последният ден от разговора ми с него беше в църквата, в навечерието на смъртта му. Отец се причастяваше всяка неделя на ранна литургия в болничната църква. И най-малко час, а понякога и два преди литургия, той идваше на църква и винаги сядаше на пода в ъгъла на дясното крило, за да си почине. Знаейки това, аз самият винаги бързах за църквата рано, за да се възползвам от неговото назидание преди литургия. Бащата беше много щастлив. Като ме видя, той стана от пода, прегърна ме и целуна главата ми, започна да ме настанява до себе си и ми каза: „Любими мой, ти дойде при бедния Серафим!“ Паднах в краката му и поисках благословиите и молитвите му. След като ме благослови, отец започна да ми казва, че в никакъв случай не трябва да напускам Саров, да не ходя никъде и да се придържам към традициите на баща ми, които той ми каза преди. И така той не спря да ме увещава, докато не започна литургията. Докато този разговор продължаваше, плаках неутешимо и го помолих за молитви. Отец ме хвана за ръка и ме поведе към местните образи на Спасителя и Богородица, като ми каза, сочейки ги: „Ще се помоля на Господ Исус Христос и Неговата Пречиста Майка, за да не отслабне вярата ти и всички мои думи, които току-що ти казах, да се запечатат в сърцето ти. Тогава започна литургията и татко ми каза: „Е, сега ми прости, любими мои, вече те пускам напълно. Ще отида до олтара.“ Аз също го последвах. Отец започна да се сбогува със служащия йеромонах и като ме видя, поклони се до земята и повтори предишните си завещания. На следващата сутрин, 2 януари, по време на ранната литургия, някой изтича в църквата и помоли за отец Пол, служител на килията на отец 11 . Това ме изненада, тъй като знаех, че татко никога не го е изисквал. Питам каква е причината и какво търсят. Павел. Казват ми, че отец Серафим има пожар в килията си. Трябва да се каже, че килийникът Павел винаги молеше отец да не пали много свещи в килията, защото от голям огън лесно може да възникне пожар, още повече, че цялата килия беше осеяна с различни боклуци. На което отец Серафим го успокояваше, като винаги казваше: „До моето успение няма да има огън в килията ми“. Като чух, че килията на бащата гори, аз поверих крилото на друг старейшина и самият аз се втурнах да избягам при бащата. Дотичвайки, намирам отец Серафим с отец Павел и още трима братя в килията, които, след като разбиха вратата, гасиха огъня, който всъщност идваше от изгорели свещи, залепени на масата, от които се запалиха платното и някои книги. Втурвайки се в килията, погледнах къде беше отец и го видях коленичил пред иконата на Божията майка със затворени очи и скръстени на кръст ръце. Не беше покрито с дим, който след разбиването на вратите беше по-изобилен във входа, отколкото в килията, поради което ми се стори, че отец, вероятно от голяма преданост към Бога, беше в такъв молитвен подвиг, че дори не усети какво се случва в килията му, поради което дълго време не смееше да наруши молитвата си. Накрая се осмелих да му кажа: „Татко! Но когато нямаше отговор, реших да се приближа до него. И тогава с най-голяма скръб се убедих, че вчерашното му сбогуване с мен не беше напразно - нашият велик старец вече не беше между нас, неговата свята душа отлетя при своя Господ, в една от онези вечни обители, които той се удостои да види приживе. Взех починалия баща на ръце в Бозе, измих тялото му със сълзи и накрая го изнесох на двора. Отец игумен първо помислил, че е припадък, но по-късно и той сам се убедил, че нашият манастир е загубил стълб. Тялото му беше в храма в продължение на 9 дни и не само през това време имаше някакви промени, но, напротив, на всички изглеждаше, че просто си почива. За погребението му събирането беше толкова много, че нито една стая в хотела не беше свободна, а в някои стаи бяха настанени няколко семейства заедно поради липса на места. Тялото на този Божи подвижник беше положено до студената катедрала, от дясната страна, със схимонах Марк 12. Така завърши живота си този украсен добродетелен старец. Това беше жив пример за всички монаси. Невероятни бяха неговият постнически живот, кротост и търпение, високо смирение, снизхождение към всички, себеумъртвяване и молитвени подвизи. Той беше ангел на земята! Няма съмнение, че, застанал при Божия престол, от голямата си любов, която имаше към всички през живота си, той го премести в планинския манастир, където сега се застъпва за всички хора. Животът на стареца Серафим (съвременна версия) Хората още не знаеха с каква радост Господ посети Своята земя, но ангелите се зарадваха, защото на земята се появи огнен човек, подобен на тях - Серафим. За свое родно място Господ избра град Курск в руската земя, а родителите му бяха търговецът Исидор Мошнин и съпругата му Агатия. През целия си живот Исидор се занимавал със строителство на каменни сгради, построил много Божии църкви, а в залеза на живота си се заел с изграждането на храм в името на св. Сергий Радонежски. И докато работеше върху строежа на този храм, Господ го зарадва с голяма радост, давайки му син, чудно бебе, което той нарече Прохор, в чест на св. апостол Десет години след началото на строежа на храма, в 1762 г., когато долната църква в името на св. Сергий, мярката за живот на търговеца Исидор се изпълни и той отиде при Господа, оставяйки Прохор като тригодишно бебе в ръцете на майка си. Боголюбивата вдовица Агатия продължи делото на съпруга си в изграждането на църквата Сергий, чиято горна църква беше осветена в чест на Казанската икона на Пресвета Богородица. Тя сама ръководеше цялата работа, работейки с усърдие и молитва за Господа. Не само с книжни думи, но с целия си живот, угодно на Бога, тя учеше сина си на благочестие, чистота и страх Божий. И Божията благодат беше върху бебето, закриляйки го от ранна възраст. Един ден майка му го взе със себе си на строежа на църквата Сергий; 7-годишно момченце се качи с нея на самия връх на камбанарията, спъна се и падна от високо на земята. Майката вече не мислела да види сина си жив, но когато слязла долу, момчето стоело на земята живо и здраво. Всички се чудеха на чудното му спасение и виждаха Божията ръка върху него. Един юродив, който живеел в този град, казал на Агатия: „Блажена си, вдовице, с това дете, защото то ще бъде силен представител пред Светата Троица и пламенен молитвеник за целия свят“. Думата на този човек се изпълни и момчето порасна, осенено от Божията слава. Той вече разбираше четенето и писането и имаше голямо усърдие да чете Писанието, когато внезапно учението му трябваше да бъде прекъснато: неочаквана болест го прикова към леглото и вече нямаше надежда за оздравяването му. По това време небесната царица се явила на болния младеж във видение и обещала да го посети и да го излекува. Прохор разказал на майка си за този сън и двамата с вяра започнали да очакват изпълнението му. По това време чудотворната икона на Знамението на Божията Майка, наречена „Коренът“, беше пренесена с шествие през град Курск, тъй като се разкри в корена на едно дърво. Когато носеха иконата по улица Сергиевская, където живееше Агафия, близо до къщата й избухна гръмотевична буря и те пренесоха иконата в двора на Агафия. Тя веднага извела болния си син, поставила го до иконата на Богородица и светата икона била пренесена върху момчето. От този час момчето стана от болничното си легло и скоро оздравя напълно, Чудотворно възкресен от Богородица, юношата Прохор продължила учението си с още по-голяма ревност. Всеки ден той четял Часослова и Псалтира, Библията, житията на светци и други духовни книги - сърцето му не било привързано към нищо светско, а само към Бога. Най-много обичал постоянното пребиваване в храма, непрестанната молитва и в часовете на уединение непрестанното размишление за Бога. Освен това обичаше да събира у себе си деца, свои връстници, да разговарят с тях за Бога и да четат заедно духовни книги. А децата обичаха прекрасния младеж и с нетърпение идваха да го слушат, защото винаги беше весел и весел. Прохор имаше по-големи брат и сестра. Брат Алексей имаше собствен магазин в Курск; той започна да приучава малкия си брат към търговията, когато той започна да расте. Прохор вече не можеше, както преди, всеки ден да посещава литургия и вечерня, защото трябваше да прекарва целия ден в магазина, помагайки на брат си. Но той не изпадна в униние от това: той ставаше на разсъмване, а през зимата дори преди светлина, и отиваше в църквата да се моли за утреня; в празнични и неделни дни продължаваше усърдно да се занимава с духовно четене. Чрез молитва и четене сърцето на младежа все повече се настройваше към духовно бодърстване, очите му се отваряха за духовно зрение, а духът му пламваше с Божествен огън. Всред суетния свят той започна да ходи като в царството на рая; когато окото му виждаше каквото и да е светско нещо, умът му съзерцаваше духовната истина в него и от всичко светско, което му беше поверено, той събираше небесно съкровище. В покупко-продажбата и в придобиването на земни блага той виждаше образи на човешкия живот, чрез които Господ устройва делото на нашето спасение. В зряла възраст и дори до смъртта си той обичаше да си спомня тези образи и в разговори да разказва всичко, което му се откриваше чрез тях през това кратко време, когато като млад мъж служеше като писар на брат си. В това време на младостта му, когато духът му растеше и се укрепяваше в стоенето пред Бога, Господ му изпрати за събеседник същия този юродив, който отдавна беше предсказал на майка му за него. Този Божи човек стана негов приятел и съветник, допринесъл много за искреното желание на Прохор да отдаде целия си живот на служение на Господа и да го посвети на монашески подвизи. В това начинание младежът Прохор не се крие нито от майка си, нито от връстниците си - запалена свещ не може да скрие светлината си, а пламъкът, издигащ се като огнен стълб от сърцето му, не може да бъде невидим. Майката знаеше за съкровеното желание на сина си и не му се съпротивляваше, свиквайки с мисълта, че ще бъде отделена от него. Неговите връстници също знаеха къде е сърцето му, тъй като той не избягваше разговорите с тях за това. Саровската пустиня грееше на много мили наоколо. Славата му достигна до Курск - в него имаше много хора от Курск; самият игумен на Саров, отец Пахомий, беше един от тях. Дълги години младежът Прохор слушал разкази за тази пустиня и много години се втурвал към нея духом. Дошло време и Прохор помолил майка си за благословия за монашеското му пътуване. Майка му го благослови с меден кръст с разпятие и Прохор реши да носи този кръст открито на гърдите си и никога не се раздели с него до смъртта си. Младият Прохор беше привлечен от Саровската пустиня, но искаше първо да провери решението си за избора на място за подвизите си. За да направи това, той отиде в Киев, за да се помоли в Печерската лавра - люлката на руското монашество - при светите мощи на първите руски монаси Антоний и Теодосий, а след това да получи наставление, благословение и напътствие от някой опитен в духовния живот старец. С него тръгнаха и приятелите му. В Киев Прохор научил за един чуден подвижник, стареца Доситей, който бягал в Китаевския скит, на около 10 мили от Лаврата, и отишъл при него за съвет. Виждайки младежа и виждайки в него Божия избраник, старецът одобрил намерението му да приеме монашество и му посочил Саровския скит като място на неговите подвизи. „Ела, чедо Божие, и остани там - каза той на младежа, - това място ще бъде твоето спасение; с Божията помощ ще прекратиш земното си скитане там; само се старай да придобиеш непрестанна памет за Бога, като непрестанно призоваваш името Божие, и Светият Дух ще се всели в теб и ще ръководи живота ти в святост. С голяма радост младият мъж се върна в Курск и прекара кратко време тук с майка си и роднините си. От време на време той отиваше в магазина на брат си и провеждаше разговори там с онези, които идваха да говорят с него, да научат за светите места и да слушат четения. Той вече не се занимава с търговия, след като се отказва от своята част от наследството. Когато дойде неговият час, той взе раницата на раменете си и тоягата в ръцете си и с благословията на майка си забърза натам, където проницателният Досифей му посочи да отиде. По това време той е на 19 години. Двама негови приятели, които отидоха с него в Киев, също се съгласиха да отидат с него; другите двама бяха тръгнали по-рано. Беше вечерта преди празника Въведение в храма на Пресвета Богородица, 20 ноември 1778 г., когато Прохор влезе в Саровския манастир. Манастирът се намираше далеч от главни пътища и проходи; Пътят до нея през гъсти гори беше дълъг и труден. Строител в Саров по това време бил старецът Пахомий, монах със свят и богоугоден живот. Родом от Курск, той познавал родителите на Прохор в младостта си и се радвал, когато видял сина им пред портите на манастира. Виждайки в него истинско желание за монашество, той го приел с любов, причислил го към послушниците и го поверил на ръководството на йеромонах Йосиф, касиера на манастира. Отначало Прохор бил в килийно послушание на о. Джоузеф. Той усърдно изпълнявал както своето послушание, така и всички манастирски правила и правила и скоро бил назначен първо в пекарната, след това в процъфтяващия майстор и след това в дърводелеца. Той служи като дърводелец в продължение на няколко години, издълбавайки кипарисови кръстове и правейки кръстове за гробове. Неговото усърдие беше толкова голямо, а умението му толкова изкусно, че му беше дадено прозвището Прохор Дърводелецът. Той бил физически силен и в добро здраве, поради което извършвал обща работа за всички братя - приготвял дърва за манастира, секъл гора и заедно с братята я спускал по реката. По време на тези послушания или килийни ръкоделия Иисусовата молитва беше постоянно на устните и в сърцето му: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. Прохор се опитваше да избягва разговори с братята, за да постигне вътрешен мир чрез външно мълчание. Съчетавайки молитвата с труда, той водеше непрестанен разговор със Самия Господ. Духът му се наслаждаваше и беше подхранван от топлината на Божията благодат и сърцето му беше стоплено. След послушанието му в дърводелството той е произведен в будител, а след това е преместен в послушанието на клисаря. Той пристигна на църковната служба преди всички и беше последният, който си тръгна, проливайки извори от сълзи по време на службата. Винаги стоеше неподвижно на определено място, с наведени очи, съпровождайки звучното пеене и четене с умствена молитва. Извън храмовата молитва, в килията си, той следваше правилото, установено за всеки час от деня и нощта от св. Пахомий Велики 13. Това е правилото, според заповедта на св. Ангел. Пахомий трябваше да се изпълнява дванадесет пъти през деня и дванадесет през нощта. Според указанията на стареца Йосиф, Прохор следва това правило от момента, в който влезе в Саровския скит. След като изпълни правилото, ако нямаше ръкоделие, той четеше. Четеше предимно Евангелието. Апостолски послания и псалми, а след това съчиненията на св. отци: Василий Велики, Макарий Велики, преп. Йоан Лествичник, Четвъртата минея на Димитрий Ростовски и др. Той четеше, винаги застанал пред иконите, в молитвено положение и го наричаше бдение. Той винаги извършваше това бдение в самота, така че целият му ум да се задълбочи в истините на Писанието и да получи топлина от него. Още с влизането си в манастира Прохор спазва крайно въздържание в храната, но не изтощава тялото си до такава степен, че то да губи способността си да бъде приятел и помощник на душата. Хранеше се веднъж на ден, а в сряда и петък изобщо не се храни. Спах 4 часа през нощта - 10, 11, 12 и час след полунощ. Виждайки такива негови подвизи и трудове, първите старци на манастира Пахомий и Йосиф му се зарадваха и го удостоиха с особено доверие, рядко срещано в монашеския живот за нов послушник, какъвто беше тогава Прохор. Те не само се грижеха усърдно за доброто на душата му, но и не криеха нищо от него. Когато забелязаха все по-нарастващата ревност на Прохор към уединения и мълчалив престой, те го благословиха да напусне манастира и да се оттегли в гората през свободните си от послушание часове. По това време в дълбоката Саровска гора се укриват много подвижници: игумен Назарий, йеромонах Дорофей, схимонах Марк и др. Пожелавайки също с цялото си сърце пустинен живот, младият Прохор избрал уединено място в гората, построил си колиба и в нея, сякаш в пустинята, се отдал на молитва и съзерцание на Бога. Врагът завидял на чистия живот на младия послушник и започнал да го изкушава с тъга и досада, униние и малодушие. Скуката особено нападна монаха около обяд и дяволът му внуши мисли да излезе от пустинята и да поговори с някого, като си въобрази, че няма друг начин да се отърве от скуката, освен да разговаря с другите или да забавлява ума си по време на молитва и четене, за да го направи празен и безплоден. Когато дяволът не успя, той се опита да го накара да уние, изпълвайки цялата му душа с необяснимо и болезнено страдание. Но когато дори това не успя да го отслаби, дяволът изпрати демона на страхливостта върху него, като по този начин се опита да го отдели от Бога и да го доведе до лудост. Но колкото повече врагът се бунтуваше, толкова по-силна беше битката срещу него, която Прохор вдигна и толкова по-пламенен ставаше духът му. И врагът се оттегли от светия монах, който се подвизаваше с непрестанна молитва и пост. За да укрепи още повече духа на Своя праведник, Господ подложи плътта му на тежко изпитание и я остави да бъде нападната от тежка болест, наречена воднянка. Прохор страда три години, първо се бореше на краката си, а след това легна на леглото си. Тялото му се подуло и загубило движение. Но никой не чу нито една дума на ропот от него. Само думите на молитва шепнеха от устните му и той напои леглото си с обилни сълзи. Струваше му се, че Господ е изпратил тази болест за делата му, за да отслабнат чрез нея човешките му страсти. И като вече не можеше да принуди тялото си да се преклони, той се постара да понесе болестта си с търпение и благодарност, за да му бъде вменена вместо подвиг. Строителят на манастира о. Пахомий, и о. Йосиф, неговият духовен водач, му служи като послушник. Саровските старейшини видяха със страх, че болестта на Прохор се влошава и, страхувайки се за живота му, предложиха да извикат лекар. Но Прохор, възлагайки цялото си доверие на Господа и Неговата Пречиста Майка, им отговори: „Предадох се на истинския Лекар на душите и телата, нашия Господ Иисус Христос и Неговата Пречиста Майка; ако отсъди твоята любов, снабди ме, бедния, заради Господа с Небесни Лекарства“ и го помоли да се причасти със светите Тайни. Тогава старейшините изоставиха идеята за помощ от земните лекари. ЗА. Йосиф отслужил всенощно бдение и литургия за здравето на болния, а всички братя се събрали в църквата да се помолят за него. Тогава Прохор бил изповядан и приет св. Причастие, което било донесено в килията му до леглото му. След като се причастил, болният получил чудно видение. Небесната Царица, която чудотворно го излекувала в ранна детска възраст и го довела в навечерието на празника Въведение в храма на светата Саровска обител, чула молитвите на Своя верен слуга, който възложил цялото си доверие на Нея, и сама дошла да го излекува отново. В неописуема светлина Тя се явила с апостолите Петър и Йоан Богослов и, сочейки към ап. Йоан на болния каза: „Този ​​е от нашия род“. Тогава Тя сложи дясната си ръка на главата му, а в лявата си ръка държеше жезъл и с този жезъл докосна дясното бедро на Прохор; на това място се появи вдлъбнатина и цялата вода изтече. След това видение здравето му започна бързо да се подобрява и братята бяха учудени от това, без да знаят нищо за чудното явление. Мястото на това явление стана завинаги за светеца. Серафим е запомнящ се. Когато килията, в която лежал, била разрушена и на нейно място започнали работи по изграждането на манастирска болница с църква към нея, Прохор поел ново послушание - събиране на дарения за построяването на храма - и тръгнал да скита из Русия. Той посети много градове по това време, посети родния си град Курск, посети гроба на майка си и видя брат си Алексей, от когото прие милостиня за храма. И тогава, по време на среща с брат си, 22-годишният аскет показа дара на прозорливостта, разкривайки на брат си часа на смъртта му. Връщайки се в своя манастир, Прохор със собствените си ръце направи за болничната църква в името на Св. Зосима и Савватия трон от кипарисово дърво. До края на дните си най-много обичаше да посещава този храм и винаги се причастяваше там, като си спомняше чудното си изцеление и явяването на това място на Небесната Царица. Бяха изминали осем години, откакто Прохор влезе в Саровския манастир, и той вече беше на 27 години. Той беше висок и имаше много смело телосложение. Имаше бяло лице, прав и остър нос, светлосини очи под гъсти вежди, проницателен поглед, светлокестенява коса, дълги и гъсти мустаци и гъста, гъста брада. Той имаше светъл ум, остра памет, милосърдно сърце, силна воля и жива и изобилна дарба на словото, и то толкова действена реч, че слушателите му винаги получаваха духовна полза от нея. Той бил обичан от всички в манастира и почитан от всички, особено от строителя на манастира о. Пахомий, който го обичаше като душата си. Когато видях о. Пахомий, че Прохор е издържал достойния изпит на послушание и е дошло времето да вземе монашески обет, той го постригал на 13 август 1786 г. и му дал името Серафим 14. Негови приемници били старците Йосиф и Исая. През октомври същата година е ръкоположен в йеродяконски сан и от деня на ръкополагането си в продължение на 6 години и 10 месеца е неизменно в служение. Без него о. Пахомий не е извършил нито една служба. Вечерта преди богослужението св. Серафим прекарваше време в бдение и молитва, а в края на всяко богослужение оставаше дълго време в храма, подреждайки свещените утвари и ризницата. Господ, виждайки неговата ревност, му даде необикновена сила, така че той не почувства никаква работа и, отивайки в килията си за кратка почивка през деня, съжаляваше, че човек не може непрекъснато, като ангелите, да служи на Бога. В същото време винаги беше весел. "Ведростта - каза той - прогонва умората, но умората може да предизвика униние и няма нищо по-лошо от това. Тя носи всичко със себе си." Затова винаги беше весел, дори в църковния хор; когато братята се изморяваха и ги нападаше унинието, та дори пеенето не вървеше, той ги насърчаваше с весели и нежни думи и те преставаха да се чувстват уморени. „В края на краищата не е редно да се каже нещо лошо или да се направи нещо лошо, и не е редно в храма Божи, но да се каже добра, приятелска и весела дума, така че духът на всеки да бъде винаги бодър пред Лицето Господне, а не унил, изобщо не е грях“, каза той. И в такава непрестанна благодатна радост и духовна радост той премина през своя дяконски подвиг. Често по време на службата той виждал ангели да съслужат и да пеят с братята. Те имаха вид на мълниевидни младежи, облечени в бели и златотъкани дрехи, а пеенето им не приличаше на нищо на земята. И сърцето на Серафим се стопи като восък от неописуема радост. „Не помнех нищо от такава радост – каза той, – помнех само как влязох в църквата Св. и излязох от нея“. Един ден той има привилегията да види самия Господ Исус Христос, което по-късно описва по следния начин: „Случи ми се да служа с о. Пахомий на Велики и Велики четвъртък. Божествената литургия започваше в два часа следобед и обикновено вечерта. След малкия вход и паремии аз, бедняк, извиках пред царските двери: „Господи, спаси благочестивите и ни послушай...” и, влизайки в царските двери, насочих орарем към присъстващите и провъзгласих: „... и во веки веков”. Изведнъж слънчев лъч ме озари. Гледайки сиянието, видях Господа, нашия Бог Исус Христос във формата на Човешкия Син в слава, сияещ с неописуема светлина и заобиколен, сякаш от рояк пчели, от небесни сили: Ангели, Архангели, Херувими и Серафими. От западните църковни порти Той тръгна по въздуха, спря срещу амвона и като вдигна ръце, благослови слугите и молещите се. Тогава Той, като влезе в Своя местен образ, който беше близо до царските двери, се преобрази, заобиколен от ангелски лица, сияещ с неописуема светлина в цялата църква. Но аз, пръст и пепел, като срещнах Господ Исус Христос във въздуха, получих специално благословение от Него. Тогава сърцето ми се зарадва чисто, просветено, в сладостта на любовта към Господа.” От това видение о. Серафим моментално промени външния си вид и не можеше да напусне мястото си или да каже дума. Веднага се приближиха двама йеродякони, които хванаха преподобния Серафим за ръце и го въведоха в олтара. Той стоя там неподвижен около два часа. Лицето му се променяше всяка минута: или беше покрито с белота, като сняг, или по него блестеше руменина. И дълго време не можа да каже нищо, съзерцавайки в душата си чудното посещение на Господа. Едва след известно време той разказал на старците Пахомий и Йосиф за своето видение. Пазен от Божията благодат, праведният Серафим се възнасяше от сила в сила и навърши 34 години. Виждайки неговите подвизи и дела, о. Пахомий иска благословението на епархийското началство и възвежда йеродякон Серафим в йеромонахски сан. В този чин о. Серафим непрекъснато продължавал своето свещеническо служение, като всеки ден приемал Светите Тайни. Година след освещаването си Саровският скит губи своя строител о. Пахомий, който призова о. Серафим, негов предан ученик, и му каза: „Скърбя за сестрите от Дивеевската общност 15, кой ще ги надзирава след мен?“ По молба на умиращия преп. Серафим поел грижите за сестрите от Дивеево и обещал да се грижи за тях. След като погребал стареца си, преп. Серафим две седмици след смъртта му помолил новия строител, йеромонах Исая, за благословение да живее в пустинята. Настъпи навечерието на празника Въведение в храма на Пресвета Богородица. На този ден, преди шестнадесет години, Небесната царица въведе преподобния в манастира, а сега тя доведе своя избраник на друг, самотен подвиг, в дълбините на пустинята, където според светците. Василий Велики, възнася се тамянът на съвършеното умъртвяване и кадилницата на непрестанната молитва. Пустинната килия или Далечният Ермитаж, както обичаха да я наричат ​​в Санкт Петербург. Новият дом на Серафим беше дървена колиба, състояща се от печка, навес и веранда; граничеше с малка оградена градина, в която преп. Серафим засаждаше картофи, цвекло и лук; Наблизо имаше и пчелно семейство, което той въведе. Тази килия се намираше в отдалечена борова гора, на брега на река Саровка, на висок хълм, на 5-6 версти от манастира; цялото това място е рев. Серафим, наречен Атон. Хълмът, на който се заселил преп. Серафим, беше заобиколен от други хълмове и от едната страна завършваше със стръмна скала. Монахът даде на всички тези околности имена на свети места на Палестина, така че те ярко да му напомнят за събитията от земния живот на Спасителя. Той обичал да ходи на всички тези места в часовете, съответстващи на събитията, и, усещайки присъствието на Самия Господ, там се отдавал на съзерцание и молитва. В умствения си Назарет, в памет на Благовещението от Архангела на Пресвета Богородица, той изпя акатист; във Витлеемската си пещера той съзерцаваше с умните си очи Вечния Младенец, покланяше Му се с пастирите и заедно с небесните сили пееше: „Слава във висините Богу”. Той обичаше да чете Проповедта на планината на един издигнат хълм близо до реката. Той често се спускаше надолу към реката, „до половината на потока Кедрон“ и там си спомняше прощалните разговори на Господ с неговите ученици. Той прочете третия, шестия и деветия час на отдалечено, уединено място, което нарече Голгота, където мислено видя Господа Спасителя, прикован на кръста. Той имаше както град Йерусалим, така и свой собствен Тавор. Докато бил в килията си, преп. Серафим всеки ден изпълнявал монашеското правило по реда на строги пустинни жители. Около полунощ той става от сън и изпълнява правилото на преп. Пахомий Велики, чете утринните молитви, пее полунощница и утреня и чете първия час. Когато настъпи деветият час на сутринта, той започна да чете третия, шестия и деветия час и последващите картинни. Вечерта чета Вечерня и Малко завечерие; Когато настъпи нощта, той извърши монашеското правило с молитви за настъпващия сън. Често вместо вечерното правило монахът правел по хиляда поклона наведнъж. Освен това той пее псалми, първо според правилото на Пахомий Велики, а след това според обреда, който той сам състави и известен като „келейно правило на отец Серафим“ 16. Освен молитвата на преп. Серафим усърдно четял Светото писание и особено Евангелието, което винаги носел със себе си. Четене на Светото писание от о. Серафим го смяташе за изключително важен въпрос за духовно усъвършенстване и го наричаше „снабдяване на душата“. „Много е полезно – каза монахът – да четеш Божието Слово в самота, да четеш разумно цялата Библия“. Човек трябва „да се обучава по такъв начин, че умът да изглежда сякаш се носи в Закона на Господа, според ръководството на който трябва да организира живота си“. Част от времето си преп. Серафим посвещава на физически труд: работи в градината, в пчеларника, цепи дърва в гората. В навечерието на неделята и празниците о. Серафим дошъл в манастира, изслушал вечерня и всенощно бдение, причестил се на ранната литургия в болничната църква "Св. Зосима и Савватий" и след това, като взел със себе си хляб за една седмица, се оттеглил в своя скит. С този запас от хляб св. отшелник раздавал различни обитатели на Саровската гора - животни и птици, които се събирали в килията му. "В полунощ - разказва послушникът Йоасаф - в килията му се събраха мечки, вълци, зайци и лисици и изобщо различни животни; дори изпълзяха змии, гущери и други влечуги. Подвижникът излезе от килията и започна да ги храни." Свидетел на това зрелище, монахът от Саровската пустиня о. – попита с изненада Александър Св. Серафим, как получава хляб за толкова много животни, на което монахът му отговорил, че винаги има в кошницата си толкова хляб, колкото е необходимо, за да ги нахрани. Неведнъж са виждали как монахът храни от ръцете си огромна мечка, която изпълнява заповедите му и му служи. И тогава лицето на светеца беше особено прекрасно; светъл и радостен, като ангел. Въздържанието и постът при преп. Серафим достигнали най-голяма степен. Още преди смъртта си, в разговор с една сестра от Дивеево, монахът съобщава, че през тези три години е ял само билката снита: "Приготвих си храна от снитка 17. Познавате ли снитка? Разкъсах я, сложих я в тенджера и ако налеете малко вода в нея, се оказва хубаво ястие. За зимата изсуших снитката и ядох това сам, а братята бяха изненадан от това, което ядох, и изядох снитката... И не разкрих това на братята. Монасите, които искали да живеят в пустинята с него, преп. Серафим не го прогонил, но го приел любезно и го благословил за подвига; но нито един от тях не издържал на този подвиг и всички се върнали обратно в манастира. Самият монах не пожелал да благослови да се оттегли в пустинята и особено да се засели сам, но посъветвал двама или по-добре трима братя-единомишленици да тръгнат заедно на подвизи, знаейки от собствения си опит какви тежки изпитания и изкушения от врага трябва да изтърпи човек в самота. „Тези, които живеят в манастир, - каза монахът, - се борят срещу противоположните сили като гълъби, а тези, които живеят в пустинята, се бият като лъвове и леопарди. И наистина врагът го нападнал с такава страшна сила, че понякога той чувал вой на животни, шум, рев и смях извън стените на килията си. Един ден стълбовете на вратите били счупени и в краката на молещия се подвижник паднало дърво, толкова голямо и тежко, че осем души едва могли да го носят. Дяволът многократно го вдигна във въздуха и като го разтърси, удари със сила земята. „Подобни изкушения на дявола“, каза о. Серафим, „са като паяжина: просто трябва да духнете върху нея и тя ще бъде унищожена, така е и с врага на дявола: просто трябва да се защитите с кръстния знак - и всичките му интриги изчезват напълно. Впоследствие на въпроса на един мирянин: "Отче! Виждал ли си зли духове, какви са те? - монахът отговори: "Те са мерзки". Врагът особено вдигна оръжие срещу преп. Серафим, след като смиреният подвижник отказа почетната длъжност игумен на един манастир. Той наложи на монаха едно от най-големите изпитания - умствената война - и го подкрепи с горчивина. В това тежко положение, когато душата е потънала в униние от страшни богохулни помисли, преп. Серафим денем и нощем викаше към Господа Иисуса Христа и Пречистата Му Майка и чрез непрестанна молитва и голям труд на плътта душевната битка утихна. Духовното страдание на светеца не било достатъчно за дявола; той подложи праведника на физическа скръб, като изпрати срещу него зли хора с оръжие. Беше 12 септември 1804 г., на единадесетата година от живота му в пустинята и на 45-ата година от живота му. Докато цепел дърва, при него дошли трима души, които заплашвайки го със смърт, започнали да му искат пари. Преподобни Серафим, въпреки че тогава все още имаше голяма телесна сила, свали брадвата на земята и им каза: „Направете каквото трябва“. Тогава злодеите го хвърлиха на земята, като го удариха по главата с дръжката на брадвата с такава сила, че кръвта бликна от устата и ушите на стареца, след това завързаха ръцете му и но там и след като го довършиха, както им се струваше, до смърт, те се втурнаха към килията, мислейки да намерят богатства в нея. Но в килията не намерили нищо освен иконата и малко картофи и избягали ужасени. След известно време преп. Серафим дошъл на себе си и с мъка развързал ръцете и краката си, благодарил на Господа, че може да пострада невинно. На другата сутрин с голяма мъка стигнал до манастира. Братята, като видяха о. Серафима, в това положение, беше ужасена и дълбоко натъжена. Първите осем дни преп. Серафим страдал много; Притеснен от това, ректорът о. Исая изпрати за лекари в Арзамас. Докато събралите се лекари се съвещавали помежду си в килията му, монах Серафим заспал и в тънък сън бил възнаграден с чудно видение. Както и при първата му болест, Небесната царица му се явила в багреница, придружена от апостолите Петър и Йоан Богослов и, като се приближила отдясно до леглото на болния, казала на лекарите: „Защо се мъчите?“, а след това, като погледнала подвижника, казала: „Този ​​е от нашия род“. Когато о. След това Серафим се събуди, за голяма изненада на околните, той отхвърли всякаква медицинска помощ, като поиска да остави живота си на волята на Господ и Пресвета Богородица. Лекарите си тръгнаха, но монах Серафим беше изпълнен с неописуема радост от това чудно посещение. След известно време, след като се върна в нормалното си състояние, той почувства облекчение от болестта си и вечерта яде храна. Но той остана в манастира още около пет месеца, докато отново се почувства способен да премине през пустинния живот. След побоища и боледуване о. Серафим стана напълно превит старец и започна да ходи, подпирайки се на пръчка или брадва. Игуменът и братята го увещавали да остане в манастира, но не могли да го убедят. О. Серафим поискал благословението на строителя Исая и се върнал в бившата си пустинна килия. Междувременно са открити и злодеите, които са го били. Като научил за това, преп. Серафим ходатайствал за тяхната прошка, което било изпълнено. Те, ненаказани от човешка присъда, дошли на о. със сълзи на покаяние. Серафим да го помоли за прошка и молитви. Връщайки се в своята пустиня, преп. Серафим се издигнал на ново ниво на духовен аскетизъм, като усилил своя молитвен подвиг до степен на стълпник. На половината път от манастира до килията му лежеше голям гранитен камък. Вечерта, по залез слънце, подвижникът напуснал пустата си килия и дошъл при този камък да се помоли. Стоейки върху него до зори с ръце, вдигнати към небето, той повтаряше думите на митаря: „Боже, бъди милостив към мен, грешника“. Когато нощта отмина и настъпи утрото, о. Серафим се върна в килията си и в нея, за да изравни нощните подвизи с дневните, застана на друг малък камък и остави молитва само за рядкото ядене на храна. Тази молитва продължи 1000 дни и 1000 нощи, през които се водеше борба между подвижника и княза на тъмнината, невидим за света. Едва в края на дните си монахът разкрил тайната си на някои монаси. Един от тях, удивен от такъв подвиг, каза, че това не е по силите на човека. Към това о. Серафим отговорил със смирение: „Св. Симеон Стълпник стоеше на стълба четиридесет и седем години, но подобни ли са моите трудове на неговите подвизи? - „Но, разбира се, усетихте помощта на укрепващата благодат?“ – попитал монахът. "Да - казал чудният старец, - иначе човешката сила не би била достатъчна. Бях вътрешно укрепен и утешен от онзи небесен дар, който слиза свише от Бащата на светлините... Когато в сърцето има нежност - продължи той след известно мълчание, - тогава Бог е с нас." В края на 1807 г. дълбока скръб поразява сърцето на о. Серафим: неговият изповедник, баща и началник, старецът Исая, който имаше такава любов към о. Серафим, че поради болест, не можейки да измине пет мили до килията си и не искаше да го отвлича от живота в пустинята, той понякога молеше братята да го докарат на количка до килията на подвижника, за да разговарят с него. В лицето на стареца Исая се упокои последният духовен водач на преп., негов приемник и духовен приятел. о. Серафим го смяташе за велик подвижник и го наричаше, подобно на предишните си водачи, о. Пахомий и Йосиф Флавий, „огнен стълб от земята до небето“. За упокоението на своите старци о. Серафим се молеше горещо и често ходеше на гробовете им, за да се поклони пред техния свещен прах, като си казваше: „Простете ми, свети отци, и се помолете за мен“. И той вдъхнови други да се молят за тях. След смъртта на стареца Исая преп. Серафим пое върху себе си ново подмножество безмълвие и остана в него, както в подвига на стълбоносеца, три години. "Най-вече трябва да се украсите с мълчание", учи той по-късно, "това казва св. Амвросий Медиолански: Видях мнозина спасени чрез мълчание, но нито един от много думи. И отново, един от отците казва: мълчанието е тайнството на бъдещия век, но думите на инструмента са същността на този свят." След като пое този подвиг, старецът вече не излизаше на гости. Когато случайно срещнеше някого в гората, той падаше по лице и не ставаше, докато срещнатият не минаваше. Поради заболяване на краката си той вече не можеше да посещава манастира и в неделя храна му носеше един-единствен монах, когото старецът посрещна със скръстени на гърдите ръце и наведена глава и го отпусна, без да го погледне и да каже нито дума. Този подвиг се състоеше не само във външно въздържание на езика, но и в мълчание на ума, в отказ от всички светски помисли и пълно съсредоточаване на ума в Бога, потапяне в Него и отдаване на Него на всичките си мисли и чувства. „Перфектна тишина“, каза о. Серафим, е кръстът, на който човек трябва да се разпне с всичките си страсти и похоти. Който е дошъл в тишината, трябва постоянно да помни защо е дошъл, за да не се отклони сърцето му към нещо друго.” Когато много от братята съжаляваха, че старецът беше отстранен от общуването с тях, като по този начин ги лиши от неговото напътствие и съвет, монахът отговори с думите на светите отци: „Безделие на мълчанието е за предпочитане пред храненето на гладните в света“, каза светецът. Исак Сириец. А св. Григорий Богослов е казал: „Прекрасно е да богословиш за Бога, но най-добре е човек да се очисти за Бога“. Впоследствие той също каза: "Мълчанието приближава човека до Бога и го прави като че ли земен ангел. Просто седиш в килията си внимателен и мълчалив и се опитваш по всякакъв начин да се приближиш до Господа, а Господ е готов да те превърне от човек в ангел." "Нищо не допринася повече за придобиването на вътрешен мир от тишината." Но мълчанието не беше последният подвиг на старейшината. Получил чрез него велико съвършенство и без да го спира, св. Серафим преминал към най-висшата аскеза, наречена отстъпление. От смъртта на стареца Исая свети Серафим, наложил върху себе си подвига на безмълвието, живееше безнадеждно в своя скит, а някои от братята се изкушаваха от това, че не се знае кой го причастява със светите Тайни. Тогава новият строител на манастира о. Нифонт, свиква събор от висши йеромонаси и те решават да предложат о. Серафим, поради заболяване на крака и невъзможност да ходи в манастира в неделя и празници за причастие на Светите Тайни, трябва да се премести да живее в манастирска килия. Монахът, който донесе храна на Свети Серафим, му предаде решението на Саровската катедрала, което старецът изслуша мълчаливо. Повтаряйки това изречение на следващата неделя, преп. Серафим благословил брат си и отишъл с него в манастира. Беше 8 май 1810 г., след 15-годишен престой на о. Серафим в далечната пустиня, на 51-та година от живота си. За пореден път Саровската обител видя своя молитвеник, отшелника и безмълвния и великия подвижник преп. Серафим. Влязъл през манастирските порти и без да влезе в килията си, монахът отишъл право в болницата, а оттам на всенощното бдение в църквата „Успение Богородично“. На следващия ден той се причасти в любимия си болничен храм, построен на мястото, където му се явила Богородица, и отишъл при настоятеля о. Нифонт, приемете неговата благословия за нов подвиг. След това той отиде в предишната си килия и се затвори в нея. Започна живот в уединение. Килията му беше тясна, тясна - 5 квадратни метра. аршин. Двата му малки прозореца гледаха към клисурата. Торба с пясък и камъни служи като легло, а пън от пън служи като седалка. Купчина дърва лежеше пред печката, която никога не беше запалена. За себе си о. Серафим не използва огън и само пред иконата на Божията Майка „Умиление“, която той нарече „Радост на всички радости“, горя неугасима лампа. В тясното преддверие към килията стоеше небоядисан дъбов ковчег, сглобен от монаха за себе си, край който той често се молеше, спомняйки си смъртния час. Дрехите на монаха бяха неизменно същата бяла платнена роба и боядисана в черно шапка. На гърдите му висеше медно разпятие, благословията на майка му, а на раменете си под расото носеше голям железен кръст от пет верши, поддържан с въжета за умъртвяване. Той никога не носеше вериги или космени ризи и по-късно каза на онези, които го попитаха за ползите от носенето на вериги: „Който ни обиди с дума или дело, и ако носим обиди по евангелския начин, ето нашите вериги, ето космената риза.“ В дълбока тайна и мълчание монахът извършил своя тежък подвиг. Той не приемаше никого и сам не ходеше никъде. Когато неговият съсед по килията, на когото беше поверено послушанието да му доставя храна, я донесе и я постави на вратата, о. Серафим се покри с голяма кърпа, така че никой да не го вижда, отвори вратата и на колене прие храна от брат си, без да каже нито дума. „Думите са инструмент на този свят, а мълчанието е тайнството на бъдещия век” и душата на светеца пожела това тайнство още на земята. Никой не знаеше как е протекъл животът му в уединение и той разказа за това едва в края на дните си. Най-вече той разкри това на послушника Иван Тихонович (по-късно йеромонах Йоасаф). От него знаем за молитвените подвизи на светеца в уединение и за чудните видения, които получил тогава. Точно като в пустинята, о. Серафим извършваше всички ежедневни служби, с изключение на литургията, и изпълняваше килийното си правило. През останалото време се отдавал на подвига на умствената молитва, произнасяйки последователно Иисусовата и Богородичната молитва. Монахът смятал Иисусовата молитва за светилник за нашите пътища и пътеводна звезда към небето. о. също работеше с голяма ревност. Серафим и четене на Светото писание, „за да дадете свобода на духа си да се възнесе в Небесните обители и да се храни от най-сладкото събеседване с Господа“. През седмицата монахът прочете целия Нов завет: в понеделник - Евангелието на Матей, във вторник - от Марк, в сряда - от Лука, в четвъртък - от Йоан, в останалите дни той раздели Деянията и Посланията на апостолите. Освен това той всяка седмица чете ежедневното Евангелие на светеца. Четейки Свещеното писание, подвижникът често се потапял в продължително съзерцание на Господа с ума си и бил възнаграден с чудни видения от Него. И така, като ап. Павел, той беше удостоен с непонятно възхищение в небесните обители. "Някога - казва монахът на същия послушник Иван Тихонович - аз се насладих на словото на моя Господ Иисус Христос, където Той казва: в дома на Отца Ми има много жилища (Йоан 14:2). При тези думи на Христос Спасителя аз, бедният, спрях и закопнях да видя тези Небесни жилища и се помолих на Господа да ми ги покаже. Прекарах в бдение пет дни и пет нощи и молитва, молейки Господа за благодатта на това видение, и Господ не лиши мен, бедния, от Своята милост, Той изпълни желанието и молбата ми: бях хванат в тези жилища, но не знам с тялото или отделно от тялото - Бог знае, това е непонятно - и видях непостижимата красота на райските села и живеещите там. И чудният гледач описа блаженството на светиите; Предтеча на Господ Йоан, св. апостоли, вселенски светци - Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст, преподобни Антоний Велики, Павел Тивейски, Савва Освещени, Онуфрий Велики, Марк Французски и др., красотата и тържеството на св. Феврония и много други мъченици, сияещи в неописуема слава и радост. Но е напълно възможно да се разкаже за райското блаженство на светиите, о. Серафим не можа. "Ах, радост моя", каза той, "там има такова блаженство, че е невъзможно да се опише. Ако знаехте каква сладост очаква душата на праведния в рая, тогава бихте решили във временния си живот да понесете скръбта, преследването и клеветата с благодарност. Ако тази наша килия беше пълна с червеи и ако тези червеи изяждаха плътта ни през целия ни временен живот, тогава щяхме да имаме да се съгласят с това с всяко желание, за да не изгубят онази небесна радост, която Бог е приготвил за онези, които Го обичат. Невъзможно е да ви разкажа за радостта и небесната сладост, които те вкусват там. Разговаряйки с послушника, "отец Серафим млъкна, наведе се напред, главата му се наведе със затворени очи и тихо приближи протегнатата си дясна ръка към сърцето си. Лицето му постепенно се промени и излъчи чудесна светлина и накрая стана толкова озарено, че беше невъзможно да го погледнеш: на устните му и в цялото му изражение имаше такава радост и небесна наслада, че човек наистина можеше да го нарече тогава човек земен ангел и небесен човек. През цялото си тайнствено мълчание той сякаш съзерцаваше нещо с нежност и слушаше с учудване. След пет години строго уединение преп. Серафим, по специално известно само на него откровение, отпусна кепенците и отвори вратата на килията си за желаещите да го видят. Без да обръща внимание на дошлите, старецът продължавал духовните си занимания и не отговарял на въпроси - определеното му от Господ време за мълчание още не било изтекло. И това продължи още пет години, през които монахът поучаваше идващите при него само с един пример от безмълвния си живот. След пет години от този подвиг небесната царица се явила на монаха, придружена от Онуфрий Велики и Петър Атонски, и му позволила да отвори устата си, за да поучава и утешава идващите при него поклонници. Оттогава мълчаливият му подвиг приключи, но старецът не напусна уединението си. От ранната литургия и през целия ден до вечерта при него се стичаха гладни за духовна храна и сърцето на светеца не знаеше разликата между тях. Той прие всички с еднаква любов, поздрави всички с поклон и целувка, поздрави всички с думите „Христос Воскресе“ и нарече всички „радост моя“. Хората идваха при него от цяла Русия и килията на стареца не можеше да побере всички, които искаха да получат благословията му. Тогава той започна да моли Господа за разрешение да отвори капака, за да може да излезе при хората и да им служи. И молитвата му беше чута. След петнадесетгодишния му престой в уединение, на 25 ноември 1825 г. Божията майка му се явила отново, придружена от Климент Римски и Петър Александрийски - това бил техният ден, и заповядала на любимия Си избраник да напусне уединението и да отиде пръв в пустинята. В същия ден, след утринното правило, старецът отишъл при игумена на манастира и след като получил благословение от него, за първи път по време на уединението си излязъл в гората и се насочил към далечния си скит, както му заповядала Богородица. Но преди да стигне до него, на около две версти от манастира, недалеч от Богословския извор, на същото място, където стоеше на колона иконата на апостола и евангелист Йоан Богослов, той видя дамата, която вървеше към него на хълм, а зад нея двама апостоли - Петър и Йоан Богослов. Пречистата удари земята с тоягата си, от която се появи „извор на светла вода“; Като благословила водите на извора, изведен от Нея, Божията Майка им дала силата на изцеление от болести. Монах Серафим останал на това място, където стояли пречистите нозе на Небесната Царица, и започнал да работи по изграждането и украсата на чудния извор. Водата от нея не се разваляла, дори и да е стояла дълго време в съд, и давала изцеление на болните, които пиели или се миели с нея. Преподобни Серафим отишъл до река Саровка, събрал там камъни и ги отнесъл до източника, който започнали да наричат ​​Серафим, и го покрил с тях от всички страни. Виждайки работата на монаха, братята му построили на същия хълм близо до извора малка килия без прозорци, в която да се скрие от дъжда и студа, и цялото това място получило името Близкия скит. В този Близък скит, сред неуморна умствена молитва, монахът работел първо край извор, след това в зеленчукова градина, която веднага обработвал, а след това секъл дърва; Тук на работа той приемаше онези, които идваха при него за съвет и помощ. Понякога го виждаха в Далечния скит, където отиваше за по-уединена молитва; Видяха го да седи в старата си килия и да храни огромна мечка. Вървял, подпрян на тояга, носел в ръката си брадва, а зад раменете си торба, пълна с пясък и камъни, върху която неизменно лежал светецът. Евангелие. Когато го попитали защо носи такова бреме, монахът отговорил с думите на св. Ефрем Сирин: „Изнемогвам, че изнемогвам“. Върху бяла роба, препасана с бяла кърпа, старецът се покриваше с дъбена кожа вместо мантия по време на дъжд или жега, а когато го попитаха защо се облича толкова бедно, той отговори: „Князът Йоасаф смяташе мантията, дадена му от отшелника Варлаам, за по-висока и по-скъпа от царската багреница. И срещу този праведник, подобно на тези, които по думите на апостол Павел ходеха в овчи и кози кожи, скитаха се из пустините, наскърбени, огорчени - техният свят не беше достоен (Евр. 11: 37-38), някои от монашеските братя започнаха гонение, гледайки на неговия подвиг с тайна завист. Сторило им се съблазнително, че монахът, напуснал уединението и напуснал килията си, не отишъл на църква. Вследствие на техните доноси от Тамбов идва заповед от епархийския архиерей о. Серафим вече не носеше Светите Дарове в килията си, но самият той дойде в църквата, за да приеме Светите Тайни. Св.приел със смирение. Старецът заповядал на епископа и казал: „Дори и да пълзя на колене, за да изпълня послушанието, пак няма да се оставя да се причастя с животворните Тайни на Тялото и Кръвта Христови“. Оттогава преп. Серафим започнал да ходи в болничната църква за причастие всяка неделя и празник. Това обстоятелство само допринесе за привличането на все повече и повече ревностни хора към Св. на стареца. Малката болнична църква не можа да побере всички поклонници в деня на причастието. Серафим и повечето от хората стояха пред храма в очакване на излизането му. По пътя от храма до килията си монахът обикновено не влизал в разговор с никого и като че ли не забелязвал никого около себе си. И едва дошъл вече на себе си, о. Серафим благослови народа и започна приема. Колкото повече посетители идвали при него, толкова повече свещи, запалени пред иконите в манастирската килия на светеца, се увеличавали, така че, въпреки факта, че печката никога не се топли, в нея било горещо дори и в студено време. "Те ми носят масло и свещи - каза монахът - и ме молят да се моля за тях. Когато чета правилата си, първо ги помня веднъж. И тъй като за множеството имена няма да мога да ги повтарям на всяко място на правилото, където трябва - тогава няма да имам достатъчно време да изпълня правилото си - тогава ще оставя всички тези свещи за тях в жертва на Бога, за всекиго по една свещ, за други - за няколко души по една голяма свещ, за други постоянно топля кандилата и, където трябва да ги помня в правилото, казвам: „Господи, спомни си всички тези хора, Твоите слуги, защото Но аз, нещастникът, запалих душите ви с тези свещи и полилеи. Сега монахът избра молитвата за хората като специален подвиг в живота си, тъй като навлизаше в нов етап на труда - служене на ближните. По време на молитвата му за хората му се давали и видими знамения от Господа: ако свещта, която запалил за човек, паднела, това било знак, че този човек е паднал в грях и толкова по-пламенна става молитвата на подвижника. Тази безпощадна огнена борба с човешкия грях, неуморното стоене на стража на човешките души пред Бога, духовното напътствие на тези души по пътя към спасението издигнаха о. Серафим за нов и труден подвиг на старостта, с който Господ отбеляза края на живота на Своя чуден избраник. „Както ковам желязо, така съм предал себе си и волята си на Господ Бог: както Му е угодно, така и постъпвам; нямам своя воля, но каквото Бог угодно, това предавам“, каза преподобният. Серафим отговори на строителя Антоний, който го попита как старецът, без дори да изслуша човека, който дойде при него с духовната си нужда, може да отговори на скръбта му. "Той дойде при мен - каза старецът, - като другите, така както вървяхте, като към Божи слуга; аз, грешният Серафим, мисля, че съм грешен Божий слуга; всичко, което Господ ми заповяда като Негов слуга, го предавам на този, който изисква това, което е полезно. Смятам първата мисъл, която се появява в душата ми, за Божие указание и говоря, без да знам какво има в моя събеседник душа, но вярвам само, че така ми се показва Божията воля за негова полза. Тази вяра, най-голямото смирение и пламенна любов към Господа, преп. Серафим го направиха материален и скъпоценен съд, който съдържаше Божествения огън. В този живот самият той сякаш вече не съществуваше, напълно се промени в любов към Бога, стана жив пламък, горяща лампа и носител на небесния огън на земята. Силата на молитвата му била такава, че кандилото в килията му се запалвало от само себе си и неведнъж той бил виждан да стои във въздуха по време на молитва. "Ние вървим през една поляна - съобщава една сестра от Дивеево, - тревата е зелена и толкова висока... огледахме се, видяхме, а свещеникът върви един аршин над земята, без дори да докосне тревата. Ние се изплашихме, заплакахме и паднахме в краката му, а той ни каза: "Радости мои, не казвайте на никого за това, докато съм жив, а след като ви напусна, може би ми кажете!" В пустинята, в гората, монахът прие, седнал върху развалините на колибата си. Той заведе други в килията си и се молеше там с тях пред образа на Божията майка. Той отслужи и молитва в гората пред лика на Богородица, който постави върху вековен бор. С него се помолиха и поклонниците. „Хората не му пречеха“, пише Аксакова, „както нито работата с брадвата, нито сенокосът, нито жегата, нито студът, нито нощта, нито денят“ 18 не пречеха на неговия непрестанен разговор с Бога. Лицето на праведника винаги било светло и радостно. „Трябва да се постараеш да имаш радостен дух и да прогониш унинието, за да запазиш душевен мир“, казва св. Серафим, тъй като смята придобиването на мир за най-важното нещо в живота на християните. "Радост моя! "- каза той на един събеседник, "Моля се, придобийте мирен дух и тогава хиляди души ще бъдат спасени около вас." Един брат от Саров, в униние, близко до отчаяние, помоли друг да сподели с него няколко минути скръб. Тези двама братя излязоха от манастира след вечернята и заобиколиха оградата, утешавани от взаимен разговор. Приближихме се до двора за коне, близо до който минаваше пътеката към извора Серафим. Скърбящият брат искаше да се отклони, за да не срещне Серафим в такова болезнено състояние на ума. Но преди да успеят да се отдалечат от пътя, те внезапно видяха близо до тях старец, който вървеше към тях. Старецът им се явил в доста странно облекло. Част от бялата му дреха беше повдигната, според обичая на работниците, под пояса, а полите бяха спуснати. Носеше огромен зелен левантийски шал, единият край на който беше влачен по земята, а другият беше увит около врата му. И двамата братя паднаха в краката му. Старецът, като любящ баща, ги благослови с необикновена любов, след което изпя следния стих от 9-та песен на канона, който се пее във всяка духовна скръб и ситуация: „Изпълни сърцето ми с радост, Дево, която приемаш изпълнението на радостта и поглъщаш греховната скръб“. Тогава, тропвайки с крак, старецът каза: „Няма как да паднем духом, защото Христос победи всичко. Душевното състояние на стареца сякаш се преливаше в душите на скърбящите братя и те, съживени от неговата радост, се върнаха в манастира с мирно и самодоволно разположение на сърцето. И всеки, който идваше при монах Серафим, се докосваше от пламъка на Божествения огън, съдържащ се в него, и човешкото сърце се възпламеняваше. Благославяйки дошлия при него, старейшината полагаше ръце върху него и четеше тропара на Успение Богородично „На Рождество ти запази девството” 19 . Самият най-велик девец, монах Серафим, ревностно увещаваше другите да пазят девството. "В името на бъдещото блаженство," каза той, "пазете девствеността си. Ако някой запази девствеността, Божият Дух го приема." Много монаси дойдоха при монаха, както от собствения си, Саров, така и от други манастири. Особено важно в духовния живот на св. Серафим се смятало за запазването на Иисусовата молитва в устата и сърцето му. „Нека цялото ви внимание и обучение бъдат в това“, каза о. Серафим, - ходене и седене, правене и стоене в църквата преди службата, влизане и излизане, постоянно дръжте това в устата си и в сърцето си. Като призовавате Божието име по този начин, вие ще намерите мир и Светият Дух ще живее във вас.” „Без молитва“, каза още той, „монахът умира като риба без вода“. „Този ​​монах няма печат, който не знае как да прави Иисусовата молитва.“ „Бог слуша ума и следователно тези монаси, които не свързват външната молитва с вътрешната молитва, не са монаси, а черни марки.“ Той даде следния съвет на един монах: „Метете колибата си всеки ден и вземете добра метла. Пуснете самовара сутрин и вечер, загрейте водата, добавете въглища, тъй като горещата вода почиства тялото и душата. Научете умствена молитва от сърце.” До преподобните игумени на манастири и монаси, мъдри от опита на духовния живот, дойдоха при Серафим за съвет и наставления: „Трудно е да се контролират човешките души“, казал им монахът, „да учиш другите е толкова лесно, колкото да хвърляш камъчета от нашата катедрала на земята, а да правиш това, което преподаваш, е като сам да носиш камъчета до върха на катедралата.“ Въпреки това преп. Серафим не смятал за възможно пастирът да се отклони от възложения му от Бога подвиг: „Това, отче – каза той, – това, това жито ти се дава навсякъде. Този е на добра земя, този е на пясъка, този е на камъните, този е покрай пътя, този е в тръните: всичко ще расте някъде и ще расте и ще даде плод, макар и не скоро.” Отличителният характер на ректора, според указанията на о. Серафим, трябва да има любовта му към подчинените му. „Бъдете майка, а не баща на братята“, каза преподобният. Серафим на строителя на Високогорската пустиня о. Антъни. А самият монах като грижовна майка се грижел за духовните си чеда. Дивеевският манастир полага специални грижи за него, за което неговата основателка и първа игумения Александра (в света Агафия Семьоновна Мелгунова) го моли преди смъртта си, когато о. Серафим, все още в чин йеродякон, придружава своя старец Пахомий в този манастир. Изминаха повече от тридесет години от блажената й кончина. Починаха и старците Пахомий и Исая, които ръководеха духовния живот на общината. „Сега аз съм единственият останал от тези старци, които майка Агафия Семьоновна разпита за общността, която тя създаде“, каза преподобният. Серафим. Според условията на пустинния си живот преп. Серафим не можеше преди това да ръководи женския манастир, въпреки че многократно проявяваше загриженост за него. Преди да напусне уединението, Самата Богородица му напомни за обещанието, което даде: „Защо искаш да оставиш заповедта на Моя раб Агафия?“ - каза Небесната царица на стареца, когато му се яви при извора. Веднага тя заповяда на преп. Серафим да раздели манастира на две части. Самата тя посочи мястото за откриване на второ отделение само за момичета. „Тъй като самият аз съм девствен – каза монахът, – Небесната царица благослови в моя манастир да има само момичета“. „Дева, която пази девствеността си в името на любовта на Христос, има чест пред ангелите - и е невяста на Христос.“ За да изхрани тези 8 момичета, които бяха взети от манастира на майка Александра и чиито имена бяха посочени от самата Небесна Царица, преп. Серафим построи мелница и постави килии около нея. По указание на Божията Майка, която обеща да бъде вечна игумения на този нов манастир и го нарече Своя съдба на земята, преп. Серафим даде на сестрите нов устав, молитвено правило и някои заповеди. Постоянно, ден и нощ, сестрите последователно четат Псалтира; Църковните длъжности на клисар, клисар, ризница и духовница трябваше да се изпълняват от самите сестри, но само от момичета. Пред образа на Спасителя в църквата неугаснало свещ, а пред иконата на Богородица винаги светело кандило. Сестрите трябваше да живеят по две в една килия и никога сами, и по същия начин по време на богослужения не трябваше да остават сами и да не ходят никъде сами. Послушание, за което преп. Серафим вярваше, че е в основата на всеки монашески подвиг; той също го постави преди всичко за сестрите от новата общност на Мил, която основа. Монахът смятал служението на църквата за най-висше послушание. "Няма по-голямо послушание от послушанието към църквата! - каза той. "Ако просто избършете пода в дома Господен с парцал, Бог ще ви постави над всяка друга работа!" И каквото и да правите в него и как влизате и излизате, всичко трябва да правите със страх и трепет и непрестанна молитва.” Старческият подвиг, извършен от преподобни Серафим в края на живота му, предизвика неодобрение и категорично осъждане сред саровските братя. Монасите намират живота му за „странен и съблазнителен“ и го упрекват, че приема всички без разлика и води чести разговори със сестрите от Дивеево. „Те се изкушават от теб“, казал му игумен Нифонт, срещайки монаха по пътя от пустинята към манастирската килия. Паднал в нозете му, монахът отговорил: "Ти си пастир, не позволявай на всички да говорят напразно, да безпокоят себе си и отиващите във вечността пътници. Защото твоята дума е силна и твоята тояга е като бич за всички." „Да предположим, че затворя вратите на килията си“, каза о. каза на другите. Серафим, какво оправдание мога тогава да донеса на Бог при последния Му съд?“ „Как да оставим тези, за които майка Агафия Семьоновна ме помоли, бедният Серафим!“ Печатът на чудното и чудесното лежеше върху всички взаимоотношения на о. Серафим в Дивеевския манастир. Никога не посещавал Дивеево отпреди 30 години, когато е минавал оттам като йеродякон, преп. Серафим е знаел всичко там до най-малките подробности и от думите му става ясно, че е получавал всички указания за управлението на манастира отгоре. „Признавам и свидетелствам пред Бога, че нито един камък не съм сложил при тях по собствено желание, не съм им казал нито една дума от себе си и не съм приел нито един от тях по мое желание, против волята на Небесната Царица.“ Според свидетелството на монаха, самата Богородица е обикаляла манастира с пречистите си нозе, а на мястото, където е минала, о. Серафим заповяда на сестрите да положат ров. Въпреки това, според сестрите, те "продължаваха да отлагат изпълнението на заповедите на бащата и тогава се случи чудесно събитие. Веднъж една от нас излезе от нашата килия през нощта по някаква причина и видя, че отец Серафим в бялата си дреха сам започна да копае ров. Уплашена, тя изтича в килията си и ни разказа всичко това. Всички ние, които бяхме с каквито дрехи имахме, се втурнахме към това място и като видяхме свещеника, паднахме в нозете му, но когато станахме, не го намерихме, само лопата и мотика лежаха върху вкаменената земя.” Така о. Серафим започна ритъма. „Този жлеб – каза монахът – е купчина на Богородица. Тук самата Небесна царица я обиколи. Тази бразда е висока до небето. И когато дойде Антихристът, той ще мине навсякъде, но няма да прескочи този ров.” Почитан от многократните явявания на Божията Майка, особено в края на земния си живот, св. Серафим горещо моли Небесната царица за дивеевските момичета. И един ден по време на такава молитва Божията майка му се яви и каза: „Възлюбени мой! Искай от Мен каквото искаш!” „И бедният Серафим“, разказа самият монах за това, „бедният Серафим измоли Божията майка за своите сираци! И той поиска всички, всички в пустинята Серафим да спасят сираците! И Богородица обеща на бедния Серафим тази неописуема радост!“ Но не само Дивеевският манастир дължи своето устройство на молитвената помощ на монаха Серафим: от неговата запалена лампа навсякъде светнаха светлини и на много места възникна живот на молитвен подвиг и монашески труд. Дълне-Давидовски манастир, за произхода на който преп. Серафим направи предсказание в младостта си; манастирите Ардатов и Зеленогорск израснали с благословията на монаха и под неговото духовно влияние. Повечето от тези манастири бяха нови клонове на Дивеевския манастир, чиито монахини бяха преп. Серафим, веднъж даде радостно обещание: „Аз винаги съм с вас духом“. "Ела при мен, ела!" – радостно се обади преподобният. Серафим, виждайки тълпи от хора, идващи при него за духовна полза. Той не беше обременен от броя на посетителите или тяхното душевно състояние. Той приемаше всички като баща деца и имаше специална дума за всеки. "Живей така, както живееш; Сам Бог ще те научи на повече - казал св. Серафим на една млада дама, която помолила за напътствие как да се спаси. Самият той бил голям подвижник и ревнител на монашеството, той се отнасял с обич, дружелюбие и снизхождение към всеки, в когото виждал искрено желание за добро. "Има много добрини за теб в света, ако искаш да направиш с добрата си душа - каза той на един, който искаше да влезе в манастира. - По-угодно е да се вършат Божиите дела в света, защото в света е по-трудно да се вършат, като дар, угоден на нашия Господ. И такива дела на хората ще им се броят стократно по Божията благодат. Снизходителен към човешките слабости, старецът не поставя непосилни тежести върху хората и учи всички на следното молитвено правило: „Ставайки от сън, всеки християнин, застанал пред св. икони, нека прочете три пъти Господнята молитва „Отче наш“ в чест на Пресвета Троица, след това химна на Божията Майка „Радвай се, Богородице Дево“ също три пъти и накрая Символа на вярата. веднъж. След като изпълни това правило, оставете го да си върши работата, към която е назначен или призован. Докато работи у дома или на път някъде, нека тихо да прочете: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме грешника (или грешника)“, а ако го заобикалят други, тогава, докато върши работа, нека да каже само с ума си: „Господи, помилуй“ и да продължи до обяд. - Точно преди обяд го оставете да изпълни горното сутрешно правило. След обяда, докато си върши работата, чете тихо: „Пресвета Богородице, спаси мене грешния“ или: „Господи Иисусе Христе, чрез Богородица помилуй мене грешния (или грешния)“ и нека това продължи до сън. – Когато си ляга, нека всеки християнин да прочете отново горното утринно правило; след това нека заспи, като се предпази с кръстното знамение. „Спазвайки това правило“, казва о. Серафим, - човек може да постигне известна степен на християнско съвършенство: първият, като молитва, дадена от самия Господ, е образец на всички молитви; втората е донесена от небето от Архангела в поздрав към Дева Мария, майката на Господа; Символът съдържа накратко всички спасителни догми на християнската вяра.” За тези, които поради различни обстоятелства не могат да следват това малко правило, преп. Серафим съветва да го четат във всяка позиция: по време на занятия, на разходка и дори в леглото, представяйки основата за това като думите от Светото писание: „Всеки, който призове името Господне, ще се спаси“. Тя е много важна и необходима за спасението на душата на всеки християнин, според указанията на Св. Серафим, причастие на Светите Тайни и „колкото по-често, толкова по-добре“. Да се ​​смущава от своето недостойнство и под този предлог да се отклонява от причастяването със светите Тайни, преп. Серафим намираше за невярно. „Ако напълним океана със сълзите си, тогава дори тогава няма да можем да задоволим Господ за това, което Той излива върху нас с риба тон“, 20 каза той. Старейшината благославяше всеки, който идваше при него, даваше им да се поклонят пред образа на Божията майка или кръста, окачен на гърдите му, предлагаше вода, осветена с частици антидор, даваше червено вино и почти винаги раздаваше бисквити на всички посетители, особено на сбогуване. „Яжте, яжте, мои светлинки“, каза монахът, давайки на посетителите си шепи крекери и ги предлагаше да ги раздаде на онези, които бяха ревностни. На някои о. Серафим помазва с кръст челото на Св. с миро от иконата Умиление, а с други положи ръце на главата му. Понякога монахът, по молба на своите посетители, ги изповядваше, като дори им разказваше греховете им. Рано сутринта на 25 март 1831 г., на празника Благовещение, преп. Серафим бил удостоен с чудно посещение от Небесната Царица. Това дванадесето и последно посещение при Богородица в живота му било сякаш знамение за неговата блажена смърт и за нетленната слава, която го очаква. Единственият свидетел на това прекрасно събитие беше Дивеевската старица Евпраксия, в света Евдокия Ефремовна, която по заповед на стареца дойде при него вечерта преди този ден. „Ах, радост моя, отдавна те чакам“, срещна я Св. Старецът с това радостно възклицание. – Каква милост и благодат от Богородица готви за вас и мен на този истински празник! Това ще бъде страхотен ден за нас! Да се ​​помолим! Събличайки расото, о. Серафим го сложи на сестра Дивеево и започна да чете акатисти и канони, а в края на четенето каза на Евпраксия: "Не се страхувай, не се страхувай, благодатта Божия идва към нас! Дръж се здраво за мен!" Изведнъж се надигна шум, като шума на гора при силен вятър; тогава се чу пеене. Вратата се отвори сама, стана необичайно светло и благоухание изпълни килията. Отец Серафим падна на колене с думите: „Преблагословената, Пречиста Дева, Владичица Богородица идва при нас!“ В това време в килията влязоха ефирни сили под формата на два ангела със златни коси, държащи в ръцете си цъфнали цветни клонки. Зад тях в бели лъскави одежди следваха св. Йоан Кръстител и св. ап. Йоан Богослов. И тогава тръгна самата Небесна царица в множество от дванадесет девици. Необикновена светлина се излъчваше от одеждите на Дамата, които блестяха с чудна красота. Горната дреха беше украсена с кръстове, долната, зелена, беше препасана. Отгоре на расото имаше епитрахилий, а на ръцете имаше гарди, като на щола, украсени с кръстове. Косите на Божията Майка бяха по-дълги и по-красиви от тези на ангел, а над главата й се издигаше царска корона, сияеща със същата светлина, в която беше невъзможно да се погледне, както самото лице на Пречистата. Тя беше по-висока от всички девици около Нея. Момите, облечени в разноцветни дрехи и накичени с корони, бяха с голяма красота. Те образуваха кръг, в средата на който беше Небесната царица. Тясна килия о. Серафим стана просторен и стените му сякаш се раздалечиха, а върхът му беше изпълнен със светлини, сякаш горящи свещи. Светлината беше някак особена, за разлика от дневната, по-лека и бяла от слънцето. „Уплаших се и паднах – каза старицата Евпраксия. „Небесната царица дойде при мен и като ме докосна с дясната си ръка, каза: „Стани, девойко, и не се страхувай от нас. Девици като теб дойдоха тук с Мен.” Тогава тя й заповяда сама да се приближи до девиците и да ги попита как се казват и какъв е животът им на земята. Тогава Евпраксия се приближи до св. при девиците, всяка по реда, в който влизаха в килията, и те й казаха името си. Това бяха великите мъченици Варвара и Екатерина, първомъченица Текла и великомъченица Марина, великомъченица. Царица Ирина и преп. Евпраксия, великомъченици Пелагея и Доротей, преп. Макрина и великомъченица Юстина. Юлиания и мъченица Анисия. Всички тези девици разказаха на Евпраксия, която ги разпита, за своя живот и мъченически подвизи за Христа. Междувременно Божията майка разговаря с о. Серафим беше толкова милостив, сякаш с любим човек, и тя му каза нещо много, но от този разговор сестрата на Дивеево успя да чуе само малко. „Не оставяй девиците Ми от Дивеево“, каза Небесната царица. О. Серафим отговори: "Господарке! Аз ги събирам, но не мога да ги управлявам сам", "Аз, възлюбени Мои, ще ти помогна във всичко! - каза Божията Майка. - Поставете им послушание; ако се поправят, тогава те ще бъдат с вас и близо до Мен, а ако загубят мъдрост, тогава ще загубят съдбата на тези близки девици. Който ги обиди, ще бъде победен от Мен; който им служи за Господа саке ще има милост пред Бога. След това, обръщайки се към Евпраксия, Приснодевата каза: "Погледни тези Мои девици и техните венци, но както беше преди, така е и сега. Само предишните мъченици страдаха явно, а сегашните - тайно, със сърдечни скърби, и наградата им ще бъде същата." Тогава Пресвета Богородица каза на о. Серафим: „Скоро, възлюбени Мои, ще бъдеш с нас!“ - и го благослови. Сбогувахме се със св. стареца и всички светии. Предтечата и апостол Йоан Богослов също го благословил, а девиците го целували ръка за ръка. На сестрата на Дивеево Евпраксия беше казано: „Това видение ти беше дадено заради молитвите на отец Серафим.“ Тогава в един миг всичко стана невидимо. Това видение, както каза по-късно преп. Серафим, продължи около четири часа. В края на това, когато св. старейшина остана сам със сестра си от Дивеево Евпраксия, последната каза: „О, татко, мислех, че ще умра от страх, и нямах време да помоля Небесната царица за прошка на греховете си“. О. Серафим отговори на това: "Аз, бедният, помолих Божията Майка за теб и не само за теб, но и за всички, които ме обичат. Виж, майко, каква благодат е удостоил Господ с нас, бедните! И така, това е дванадесетият път, когато имам проявление от Бога и Господ те е удостоил! Това е радостта, която постигнахме!" След като благослови своя посетител, о. Серафим я освободи с думите: „Ела, чедо, с мир в Серафимовия скит“. „Скоро, възлюбени Мои, ти ще бъдеш с нас“, каза дамата на св. Серафим по време на последното му явяване и старецът прие тези думи като знак за предстоящата му смърт, за която той започна усърдно да се подготвя. Той беше на 72 години. Силите му забележимо отслабваха, той вече не можеше да ходи всеки ден в скита си близо до кладенеца и, очаквайки предстоящата си смърт, започна често да се оттегля, по-рядко да напуска килиите си и по-рядко да приема посетители. „Силата ми отслабва“, каза той на сестрите от Дивеево, „живейте сега сами, ще ви оставя и ще ви поверя на Небесната царица“. Сега често можеше да се види стареца в преддверието на килиите му, при ковчега, който той отдавна беше подготвил за себе си. Той често седеше там дълго време и се потапяше в мисли и често го виждаха да плаче горчиво. В разговори с приятели старейшината ги подготви за мисълта за предстоящата му смърт и предстоящата раздяла. „Няма да ви видим отново“, каза той на мнозина, „животът ми се съкращава, духом изглежда съм роден сега, но по тяло вече съм мъртъв.“ На Коледа през 1832 г. о. Серафим прие св. Причастие. След литургия той дълго разговаря с игумена, помоли го за много и особено за по-малките братя, след което повтори за последен път молбата си да го погребе в неговия ковчег. Връщайки се в килията си, старейшината даде на един от саровските монаси образа на св. Сергий (явяването на Божията майка му) и каза: „Поставете този образ върху мен, когато умра, и ме поставете в гроба с него“. Седмица по-късно, в неделя, 1 януари 1833 г., о. Серафим дойде за последен път на литургия в любимия си болничен храм Св. Зосима и Савватий, сам запали свещи на всички икони, поклони им се и се причасти със Светите Христови Тайни. След литургията той се сбогува с всички братя, които бяха в църквата, благослови и целуна всички, като каза: „Спасете се, не падайте духом, бъдете будни, днес се приготвят короните“. Почитайки кръста и иконата на Божията майка, старецът напусна църквата като северни врагове. В този ден на всички изглеждаше, че старецът е изключително слаб, но в същото време спокоен и весел. След литургията към о. Една от сестрите Дивеево дойде при Серафим и по-възрастният й даде 200 рубли. да купи хляб, тъй като доставките на хляб свършиха и сестрите бяха в нужда. Изпълнявайки даденото някога на игумения Александра и о. Пахомий обеща, че старецът ще се грижи за Дивеевския манастир до последните минути от живота си. В килията на о. Серафими, свещи и кандила постоянно горяха пред иконите; той никога не ги гасеше, когато отиваше в своя скит, и килийникът му неведнъж му казваше, че това може да предизвика пожар, но старецът му отговаряше: „Докато съм жив, няма да има огън, но когато умра, смъртта ми ще бъде разкрита от огъня“. И това предсказание на благословения се сбъдна. На Нова година 1833 г. о. Серафим няколко пъти излизал от килията си на мястото, което бил избрал за погребението си, и там се молел дълго време, а след като се връщал в килията си, пеел великденски песни. На 2 януари в шест часа сутринта килийникът о. Серафим се приготви за ранна литургия. Излизайки в коридора, той усети миризмата на дим и забърза към вратата на Старейшината. След като каза обичайната молитва, той почука, но нямаше отговор: след това, разтревожен, той повика няколко монаси и с тяхна помощ изтръгна вратата от куката. На пейката, до вратата, беше сгънато платно, донесено от посетители като подарък на о. Серафим; това платно тлееше, след като се запали, вероятно от сажди от свещ, които бяха паднали върху него. Пожар нямаше, но дим изпълваше килията и в нея беше напълно тъмно, тъй като още не се беше разсъмнало. Братята побързаха да донесат сняг и загасиха тлеещото платно. И по това време в църквата службата вървеше както обикновено, те вече пееха „Достойно“, когато един от послушниците дотича и съобщи какво се е случило в о. Серафим. Много от молещите се забързаха натам: в килията беше още тъмно и старецът не говореше. Накрая донесоха запалена свещ и тогава видяха о. Серафим. Коленичил със скръстени на гърдите ръце пред иконата на Богородица „Умиление”; на масата пред него лежеше отворена книга, чиито страници бяха леко обгорени. Вярвайки, че старецът спи, братята се опитаха внимателно да го събудят, но това вече беше невъзможно: духът му беше отлетял. Вестта за смъртта на светия старец бързо се разнесла не само в пустинята, но и в околностите. Хората на огромни тълпи бързаха към манастира, за да се поклонят пред тленните останки на своя любим пастир. Всички плакаха горчиво, но особено дълбока беше скръбта на сестрите от Дивеево, които сега останаха без водач и грижовен и любящ баща. В продължение на 8 дни тялото на Божия светец лежало в катедралата в отворен ковчег, който самият той подготвил, с образа на св. Сергий на гърдите, който самият старец поискал да постави там. Погребан е от дясната страна на олтара, на избрано от него място. Погребението на отец Серафим бе извършено от настоятеля на Саровския манастир игумен Нифонт в съслужение с най-старите братя на манастира. Самата церемония беше много проста, но в тази простота всеки чувстваше някакво необикновено и тържествено величие; чувстваше се, че Църквата на Христос празнува своя велик триумф сред хората; Това не беше погребение на обикновен монах, а велико прославяне на праведен човек във видима простота. По време на погребението не се произнасяха никакви речи: във всички цареше някаква благоговейна нежност и никой не смееше да отвори устните си, за да възхвали този, чийто живот, чиито подвизи и чудеса бяха пред очите и в сърцата на всички. Всички вярваха, че дори молитвеникът на руската земя да е отделен от тях физически, той остава неотделим от тях духовно. Тази вяра направи гроба на св. Серафим любимо място за духовно общуване с него за неговите духовни чеда, в изпълнение на обещанието на светеца, дадено на хората преди смъртта му: "Когато си отида, ще дойдеш на гроба ми! Колкото ти е удобно, отивай и колкото по-често, толкова по-добре. Всичко, което е в душата ти, каквото и да ти се случи, ела при мен и донеси цялата си скръб със себе си в моя гроб! Приклекнал до гроба Земя като жива, кажи всичко и ще те чуя, и цялата ти мъка ще отмине! Раздел II. За целта на християнския живот Беседа на св. Серафим Саровски за целта на християнския живот По време на престоя на Аполос в Коринт Павел, като премина през горните страни, пристигна в Ефес и като намери там някои ученици, Той им каза: Приехте ли Светия Дух? като си повярвал? Те му казаха: ние Те дори не са чували дали има Свети Дух. Той им каза: В какво се кръстихте? Те отговориха: в Йоановото кръщение. Павел каза: Йоан кръсти с кръщение покаяние, казвайки на хората да вярват в Този, който идва след него, тоест в Христос Исус. Като чуха това, те се кръстиха в името на Господ Исус и когато Павел положи ръце върху тях, Духът дойде върху тях Свети, и започнаха да говорят различно езици и пророкуват. Имаше ги всичките около дванадесет души. И сега, под привличането на Духа, отивам Йерусалим, без да знае какво ще се случи там с мен; само Светия Дух във всички градове свидетелства, като казва, че облиг И моята дума и моята проповед не са убедителни думи на човешка мъдрост, но чрез демонстрация на Духа и силата, така че вашата вяра не се основаваше на човешката мъдрост, Но Бог ни разкри това чрез Своя Дух; защото Духът изследва всичко, дори дълбините на Бога. Душевният човек не приема какво който е от Божия Дух, защото той почита това е лудост; и не мога да разбера, защото че това трябва да се преценява духовно. Бях в духа в неделя и чух зад теб силен глас, като тръба, който каза: Аз съм Алфа и Омега, Месец преди висшата заповед за ускоряване на работата, която се извършва в Светия Синод по прославянето на светия Божи угодник Серафим Саровски, Господ ме върна отново в Саров и Дивеево. От тримата съвременници на отец Серафим, които срещнах при първото си пътуване, намерих жива само Елена Ивановна Мотовилова. Скоро след моето заминаване, през 1900 г., майка Хърмаяни отиде в селата на праведните; на Великден, две години по-късно, майка Евантия също замина за нея. През годините Елена Ивановна също силно отслабна: фигурата й се огъна, светлите и проницателни очи започнаха да избледняват. Серафим вече не се нуждае от земни свидетели на своята правда, той ги призовава на мястото на вечния си покой, за да видят и споделят с него славата си, онази нетленна и вечна, неувяхваща слава, която Господ е приготвил от века за всички, които Го обичат, „където лицата на светиите, Господи, и на праведните жени светят като слънце!” Но свежестта на ума и паметта още не бяха напуснали скъпата старица. Миналото живее и цъфти в нейните спомени, а времето няма власт над тях!.. По моя молба, с разрешението на игуменката, Елена Ивановна ми даде цяла кутия с документи, останали след покойния й съпруг Николай Александрович. Всеки, който се е интересувал от живота на отец Серафим, трябва да знае това име, което е толкова тясно свързано с името на отец и Дивеевския женски манастир, който той основава. Този човек живя неразбран и умря неоценен, но приживе беше „слуга на Серафимов“, както обичаше да се нарича, и остана такъв и след смъртта си. В неговите документи случайно намерих такова съкровище, което с право може да се нарече най-великото свидетелство за вяра. Искам да споделя това съкровище, запазвайки цялата оригиналност на стила от четиридесетте години на миналия век, в който е написано, с православния читател. Истина, истина ви казвам: който вярва в Мене, делата, които върша, и той ще създаде и по-големи неща от тези ще създаде... „Веднъж, пише Мотовилов в своите бележки, беше в Саровския скит, малко след моето изцеление, в началото на зимата на 1831 г., във вторник в края на ноември, стоях по време на вечернята в топлата катедрала на Животворния извор на обичайното си място, както винаги се случваше по-късно, точно срещу чудотворната икона на Божията майка. Тогава една от сестрите на Мелничната общност на Дивеево 21. Тогава все още нямах представа за името и съществуването на тази общност, отделна от друга църковна общност, също Дивеевската сестра ми каза: „Вие може би сте куц джентълмен, който наскоро беше излекуван от нашия баща, отец Серафим?“ Отговорих, че точно това съм. „Е, тогава“, каза тя, „иди при татко; той нареди да ви извикат при него. Сега е в килията си в манастира и каза, че ще ви чака. Хората, които поне веднъж през живота на великия старец Серафим са били в Саровската пустиня и дори само са чували за него, могат напълно да разберат с каква необяснима радост беше изпълнена душата ми с това неочаквано негово обаждане. Напускайки изслушването на Божествената служба, веднага изтичах при него в килията му. Отец Серафим ме срещна на самата врата на своето преддверие и ми каза: - Чаках твоята любов към Бога. И само изчакайте малко, докато говоря с моите сираци. Имам много да говоря с теб. Седни тук. При тези думи той ми посочи една стълба със стъпала, вероятно направена за покриване на тръбите на печката и поставена срещу неговата печка, с отвор в преддверието, както във всички двойни килии на саровските сгради. Седнах на най-долното стъпало, но той ми каза: Преместих се при втория, но той ми каза: - Не, твоята любов към Бога. Моля, седнете на горното стъпало. – И като ме настани, добави. „Е, седнете тук и изчакайте, докато аз, след като говоря с моите сираци, изляза при вас.“ Баща доведе две сестри в килията си, едната от които беше момиче от дворянството, сестрата на земевладелеца от Нижни Новгород Мантурова, Елена Василиевна, както сестрите, които останаха с мен в Сенец, ми казаха за това, когато попитах. Дълго време седях и чаках великия Старейшина да ми отвори вратите. Мисля, че седях там два часа. Килийникът на отец Серафим, Павел, излезе при мен от друга килия, най-близо до входа на тази килия, и въпреки моите разубеждавания ме убеди да посетя килията му и започна да ми дава различни наставления за духовен живот, които всъщност имаха за цел, по подстрекаване на врага, да отслабят моята любов и вяра в заслугите на великия старец Серафим пред Бога. Стана ми тъжно и му казах с мъка: "Бях глупав, отец Павел, че, като се подчиних на вашите убеждения, влязох във вашата килия. Отец игумен Нифонт е велик служител на Бога, но дори и тук не дойдох в Саровския скит заради него и идвам, въпреки че много го уважавам за неговата светиня, а само заради отец Серафим, за когото мисля, че дори в древността е имало малко такива свети Божии светии, надарени със силата на Илия и Мойсей.Кой си ти, че ми се натрапваш с твоите наставления, а ти самият, предполагам, наистина не знаеш Божия път, съжалявам, че те послушах и дойдох в килията ти. С това го оставих и отново седнах на най-горното стъпало на стълбището във входа на килията на баща ми. Тогава чух от същия отец Павел, че отец заплашително го укорил за това, като му казал: "Не е твоя работа да разговаряш с онези, които жадуват думите на бедния Серафим и идват при него в Саров. И аз самият, бедният, не им казвам своите неща, а това, което Господ благоволи да ми открие за назидание. Не се намесвай в собствените си работи. Опознай себе си, но никога дръзни да учиш: Бог не ти е дал този дар - в края на краищата той не се дава като дар на хората, а за техните заслуги пред Господа нашия Бог и според Неговата специална милост и Божествена грижа за хората и Неговото свято Провидение. Пиша това тук за спомен и назидание на онези, които ценят както малката реч, така и едва забележимата черта на характера на великия старец Серафим. Когато старейшината разговаря със своите сираци около два часа, тогава вратата се отвори и отец Серафим, като изведе сестрите, ми каза: - Дълго те задържах, любов твоя. Не го изисквайте. Моите сираци имаха нужда от много неща: така че аз, бедният, ги утеших. Ела в килията. В тази негова манастирска килия той разговаряше с мен на различни теми, свързани със спасението на душата и със светския живот, и нареди на мен и отец Гурий, саровския хотелиер, на следващия ден, след ранната литургия, да отидем при него в близкия скит. С отец Гурий си говорихме цяла нощ за отец Серафим, почти не спахме цяла нощ от радост, а на следващия ден отидохме при отец Серафим в близкия му скит, без дори да пием и ядем нищо, и цял ден до късно през нощта, без да пием и ядем, останахме пред вратата на този близък скит. Хиляди хора идваха при великия старец и всички си тръгваха, без да получат неговото благословение, и след като постояха малко в преддверието му, се върнаха; седем-осем души останаха с нас да чакат края на този ден и излизането на отец Серафим от скита; включително, както си спомням сега, имаше съпругата на балахненския ковчежник от околийския град на провинция Нижни Новгород Балахна и някакъв скитник, който винаги беше зает да отвори светите мощи на Пафнутий, който изглежда почива нетленно в Балахна. Те решиха да изчакат с нас отварянето на вратите на великия Старец. Накрая и те се смутиха духом и дори самият отец Гурий вечерта, която беше вече късно, много се смути и ми каза: — Вече е тъмно, татко, конят е гладен, а кочияшът вероятно иска да яде. Да, ако отидем по-късно, животните няма да ни нападнат 22. - Не, отче Гурий, върни се сам, ако се страхуваш от нещо, и дори тук животните да ме разкъсат, аз няма да оставя вратата на отец Серафим, дори и да умра от глад пред тях; Все пак ще го чакам, докато ми отвори вратите на своята свята килия! И отец Серафим, доста по-късно, наистина отвори вратите на килията си и, обръщайки се към мен, каза: „Ваша Божия любов, аз ви се обадих, но не ме винете, че цял ден не отварям: днес е сряда и аз мълча, но утре сте добре дошли, ще се радвам да поговоря сърдечно с вас.“ Но не е толкова рано, ако обичате, да дойдете при мен, иначе, без да ядете цял ден, вие сте изтощени. И така, след късната литургия и като сте се подсилили с достатъчно храна, елате с отец Гурий при мен. Сега елате да се освежите с храна - изтощени сте. И той започна да ни благославя, като започна от мен, и каза на отец Гурий: „И така, приятелю, така, радост моя, утре, с господаря си, ела в най-близкото ми поле - там ще ме намериш и сега ела с мир.“ Сбогом, твоята любов към Бога! С тези думи татко отново се затвори. Никоя дума не може да опише радостта, която изпитах в сърцето си. Носех се в блаженство. Така ме утешаваше мисълта, че въпреки дълготърпението през целия ден, поне накрая бях достоен не само да видя лицето на отец Серафим, но и да чуя поздрава от вдъхновените му думи. Да, бях на върха на блаженството, невъобразимо от никакво земно подобие! И въпреки факта, че не бях пил и ял през целия ден, се заситих толкова, че сякаш бях ял до насита и бях пил до степен на разумен екстаз. Казвам истината, но може би за някои, които не са изпитали на практика какво означава сладостта, насищането и възторга, с които човек се изпълва по време на вливането на Божия Дух, думите ми ще се сторят преувеличени, а разказът – твърде възторжен. Но аз ви уверявам с моята православна християнска съвест, че тук няма никакво преувеличение и всичко, което казах сега, е не само абсолютната истина, но дори много слабо представяне на това, което наистина почувствах в сърцето си. Но кой ще ми даде глагол, който може поне отчасти, поне отчасти да изрази това, което душата ми почувства на следващия ден? III. Целта на християнския живот Беше в четвъртък. Денят беше облачен. Имаше една четвърт от снега на земята и доста дебели топчета сняг падаха отгоре, когато отец Серафим започна разговор с мен на близкото си поле, близо до същия близък скит срещу река Саровка, близо до планина, която се приближава до нейните брегове. Постави ме на пъна на току-що отсеченото дърво и клекна срещу мен. „Господ ми откри - каза великият старец, - че в детството си ревностно искаше да разбереш каква е целта на нашия християнски живот и многократно питаше много велики духовни личности за това... Тук трябва да кажа, че от дванадесетгодишна възраст тази мисъл постоянно ме безпокоеше и всъщност се обърнах към много от духовниците с този въпрос, но техните отговори не ме задоволиха. Старейшината не знаеше това. - Но никой - продължи отец Серафим - не ви е казал окончателно за това. Казаха ви: ходете на църква, молете се на Бога, изпълнявайте Божиите заповеди, правете добро - това е целта на християнския живот. А някои дори се възмущаваха от теб, защото си зает с неприятно любопитство, и ти казваха: не търси сам по-високо. Но те не говореха както трябваше. Така че аз, бедният Серафим 23, сега ще ви обясня каква всъщност е тази цел. Молитвата, постът, бдението и всички други християнски дела, колкото и да са добри сами по себе си, обаче, целта на нашия християнски живот не е в самото им извършване, въпреки че те служат като необходимо средство за постигането му. Истинската цел на нашия християнски живот е да придобием Светия Божи Дух. Постът и бдението, и молитвата, и милостинята, и всяко добро дело, извършено заради Христа, са средства за придобиване на Светия Божий Дух. Моля, забележете, отче, че само заради Христос едно добро дело ни носи плодовете на Светия Дух. Но стореното не заради Христа, макар и добро, не представлява награда за нас в живота на следващия век, а в този живот не ни дава и Божията благодат. Затова Господ Иисус Христос е казал: „Всеки, който не събира с Мене, разпилява“. Едно добро дело не може да се нарече другояче освен събиране, защото, макар да не се прави заради Христос, то е добро. Писанието казва: „Във всяка нация се бойте от Бога и вършете правда, която Му е угодна.“ И както виждаме от последователността на свещения разказ, това „вършете правда“ е толкова угодно на Бога, че Ангелът Господен се яви на стотника Корнилий, който се боеше от Бога и вършеше правда, по време на молитвата му и каза: „Изпратен в Йопия при Симон Усмара, там намерихте Петър и той й каза думите на вечния живот, в тях ще се спасите вие ​​и целият ви дом.“ И така, Господ използва всичките Си Божествени средства, за да осигури на такъв човек възможност неговите добри дела да не изгубят наградата си в живота на прераждането. Но за това трябва да започнем тук с права вяра в нашия Господ Исус Христос, Божия Син, Който дойде на света, за да спаси грешниците, и като придобием за себе си благодатта на Светия Дух, който въвежда Царството Божие в сърцата ни и проправя пътя за придобиване на блаженството на живота в бъдещия век. Но тук е ограничена тази богоугодност на добрите дела, извършени не заради Христос: нашият Създател осигурява средствата за тяхното изпълнение. От човека зависи дали ще ги приложи или не. Затова Господ каза на евреите: "Ако не бяхте видели, нямаше да имате грях. Сега казвате, виждаме, и вашият грях остава върху вас." Ако човек, подобно на Корнилий, се възползва от благоволението на Бога в своето дело, което не е направено заради Христос, и повярва в Неговия Син, тогава този вид дело ще му бъде вменено, сякаш е извършено заради Христос и само за вяра в Него. Иначе човек няма право да се оплаква, че доброто му не е тръгнало на работа. Това никога не се случва само когато се прави добро заради Христос, тъй като доброто, извършено заради Него, не само ходатайства за венеца на правдата в живота на следващия век, но и в този живот изпълва човека с благодатта на Светия Дух и освен това, както е казано: "Защото Бог не дава Светия Дух в умерени количества. Защото Отец люби Сина и дава всичко в ръцете Му." Точно така, вашата любов към Бог. Така че придобиването на този Божи Дух е истинската цел на нашия християнски живот, а молитвата, бдението, постът, милостинята и другите добродетели, извършвани заради Христос, са само средства за придобиване на Божия Дух. - Ами придобиванията? – попитах отец Серафим. – Нещо не разбирам. „Придобиването е същото като придобиването“, отговори ми той, „разбираш ли какво означава придобиването на пари?“ Така е и с придобиването на Божия Дух. В края на краищата, вие, вашата любов към Бога, разбирате какво е придобиване в светски смисъл? Целта на светския живот на обикновените хора е придобиване или печелене на пари, а за благородниците, освен това, получаване на почести, отличия и други награди за държавни заслуги. Придобиването на Божия Дух също е капитал, но само благодатен и вечен, и той, както парите, официалният и временният капитал, се придобиват по едни и същи начини, много сходни един с друг. Бог Слово, нашият Господ Богочовек Исус Христос оприличава нашия живот на пазар и нарича работата на нашия живот на земята покупка и казва на всички нас: „Купувайте, докато дойда, изкупувайки времето, защото дните са зли“, тоест печелете време, за да получите небесни блага чрез земни блага. Земните блага са добродетели, извършени заради Христос, даващи ни благодатта на Всесветия Дух. В притчата за мъдрите и светите глупаци, когато на светите глупаци им липсваше масло, се казва: „Иди и купи от пазара“. Но когато купиха, вратите на булчинската стая бяха вече затворени и те не можеха да влязат в нея. Някои казват, че липсата на масло сред светите девици означава липса на добри дела през живота им. Това разбиране не е съвсем правилно. Каква липса на добри дела са имали, когато дори се наричат ​​безумни, но все още се наричат ​​девици? В края на краищата девствеността е най-висшата добродетел, като състояние равно на ангелите, и би могла да служи като заместител сама по себе си на всички останали добродетели. Аз, горкият, смятам, че им липсваше именно благодатта на Всесветия Божи Дух. Творейки добродетели, тези девици от своето духовно безумие вярваха, че това е единственото християнско нещо, да вършат само добродетели. Ние сме извършили добродетел и по този начин сме извършили Божието дело, но дали те са получили благодатта на Божия Дух или дали са я постигнали, не ги е грижа. За такива и такива начини на живот, основани само на създаване на добродетели без внимателно изпитване, дали те носят и колко точно носят благодатта на Божия Дух, се казва в книгите на отците: „Има и друг път, представи си, че си добър в началото, но неговите краища са на дъното на ада” 24 . Антоний Велики в своите писма до монасите говори за такива девици: „Много монаси и девици нямат никаква представа за разликите в волите, действащи в човека, и не знаят, че в нас действат три воли: първата е Божията, всесъвършена и всеспасяваща; втората е нашата собствена, човешка, тоест ако не вредна, то неспасителна, и третата демонична – напълно пагубна. И тази трета Волята на врага учи човек или да не прави никакви добродетели, или да ги прави от суета, или само за добро, а не заради Христа. Втората - нашата собствена воля - ни учи да правим всичко, за да удовлетворим нашите страсти или дори, както учи врагът, да правим добро в името на доброто, без да обръщаме внимание на благодатта, която придобиваме. Първата - волята Божия и всеспасяваща - се състои само в вършене на добро само за придобиване на Светия Дух като вечно съкровище, неизчерпаемо и не може да бъде напълно и достойно оценено с нищо. Именно това, това придобиване на Святия Дух, всъщност се нарича маслото, което липсваше на светите безумци. Затова са наречени юродиви, защото са забравили за необходимия плод на добродетелта, за благодатта на Светия Дух, без която никой няма и не може да има спасение, защото „чрез Светия Дух всяка душа е жива и възвишена от чистота, и светата тайна се осветява от Троицата“. Самият Свети Дух обитава в нашите души и това е самото обитаване в душите ни на Него, Всемогъщия, и съ-обитаването на Неговото Тройно Единство с нашия дух и ни се дава само чрез всеобхватното придобиване на Светия Дух от наша страна, което подготвя в нашата душа и плът трона на Всесъзидателното Божествено с нашия дух, съжителстващо, според неизменното Божие слово: „Ще се вселя в тях и ще приличам, и ще им стана Бог, и те ще бъдат Мои хора.” Това е маслото в светилниците на мъдрите девици, които можеха да горят ярко и дълго време и тези девици с тези горящи светилници можеха да чакат Младоженеца, който дойде в полунощ, и да влязат с Него в стаята на радостта. Светите юродиви, като видяха, че светилниците им угасват, въпреки че отидоха на пазара да купят масло, не успяха да се върнат навреме, защото вратите бяха вече затворени. Пазарът е нашият живот; вратите на брачната стая, затворени и недопускащи Младоженеца, са човешка смърт; мъдрите девици и светите глупци са християнски души; маслото не са дела, а благодатта на Всесветия Божи Дух, приета чрез тях във вътрешността на нашето естество, преобразувайки го от това в това, тоест от тление в нетление, от духовна смърт в духовен живот, от тъмнина в светлина, от бърлогата на нашето същество, където страстите са вързани, като добитък и животни, - в храма на Божеството, в светлата стая на вечната радост в Христа Исуса, нашия Господ, Създател и Спасител и Вечен Младоженец на нашите души. Колко голямо е Божието състрадание към нашето нещастие, тоест невнимание към Неговата грижа за нас, когато Бог казва: „Ето, стоя на вратата и разбирам“, разбирайки под вратата хода на нашия живот, още незатворен от смъртта. О, как бих искал, твоята любов към Бога, в този живот винаги да бъдеш в Божия Дух! „Където стоя, там ще съдя“, казва Господ. Горко, голямо горко, ако Той ни намери обременени с грижите и скърбите на живота, защото кой ще издържи гнева Му и кой ще устои срещу лицето на гнева Му! Затова е казано: „Бдете и се молете, за да не изпаднете в нещастие“, тоест не губете Божия Дух, защото бдението и молитвата ни носят Неговата благодат. Разбира се, всяка добродетел, извършена заради Христа, дава благодатта на Светия Дух, но молитвата я дава най-вече, защото тя е като че ли винаги в нашите ръце като инструмент за придобиване на благодатта на Духа. Например, искате да отидете на църква, но или няма църква, или службата е минала; бихте искали да дадете на просяк, но няма просяк или няма какво да дадете; бихте искали да запазите девствеността, но нямате сили да изпълните това поради вашата конституция или поради усилията на машинациите на врага, на които не можете да устоите поради човешка слабост; Те биха искали да вършат някаква друга добродетел в името на Христос, но също нямат сили или не могат да намерят възможност. Но това няма нищо общо с молитвата: всеки винаги има възможност да я направи – и богат, и беден, и знатен, и прост, и силен, и слаб, и здрав, и болен, и праведник, и грешник. Колко голяма е силата на молитвата дори за грешния човек, когато тя се възнася с цялата му душа, съдете по следния пример от Свещеното Предание: когато по молба на отчаяна майка, загубила единствения си син, отвлечен от смъртта, жена блудница, която се изпречи на пътя й и дори не се беше очистила от току-що случилия се грях, докосната от отчаяната скръб на майка си, извика към Господа: „Не заради мен, заради проклетия грешник, но заради сълзите.” майка, скърбяща за сина си и твърдо уверена в Твоята милост и всемогъщество, Христе Боже, възкреси, Господи, нейния син!” - и Господ го възкреси. И така, вашата любов към Бога, силата на молитвата е голяма и най-вече тя носи Божия Дух и е най-удобно за всеки да го коригира. Блажени ще бъдем, когато Господ ни намери будни, в пълнотата на даровете на Неговия Свят Дух. Тогава можем уверено да се надяваме да бъдем грабнати в облаците, за да срещнем Господа във въздуха, който идва със слава и много сила да съди живите и мъртвите и да възнагради всеки според делата му. Сега, вашата любов към Бога, вие благоволявате да смятате за голямо щастие да говорите с бедния Серафим, като сте уверени, че той не е лишен от благодатта на Господа. Какво говорим за самия Господ, вечно изчезващия Източник на всяка доброта, както небесна, така и земна? Но чрез молитвата сме достойни да разговаряме със Самия Него, Всеблагия и Животворящ Бог и нашия Спасител. Но дори и тук трябва да се молим само докато Бог Свети Дух слезе върху нас в мерките на Своята небесна благодат, която Му е известна. И когато Той благоволи да ни посети, тогава трябва да спрем да се молим. Защо тогава Му се молим: „Ела и се всели в нас и ни очисти от всяка сквернота и спаси, Благословенни, душите ни”, когато Той вече е дошъл при нас, за да спаси нас, които се уповаваме на Него и призоваваме святото Му име в истина, тоест, за да посрещнем смирено и с любов Него, Утешителя, в храмовете на нашите души, гладни и жадни за Неговото пришествие. Ще обясня това на вашата любов към Бога с един пример: само ако ме поканите да ви посетя и при вашето повикване бих дошъл при вас и бих искал да говоря с вас. И всички ще започнете да ме каните: добре дошли, те казват, моля, елате при мен. Тогава неизбежно ще трябва да кажа: той не се държи ли на ума си или нещо подобно? Дойдох при него, но той пак ми се обади! Така се отнася и за Господ Бог Светия Дух. Затова е казано: „Бъдете премахнати и разберете, че Аз съм Бог, ще бъда възвишен между народите, ще бъда въздигнат на земята“, тоест ще се явя и ще се явя на всеки, който вярва в Мен и Ме призовава, и ще говоря с него, както някога говорих с Адам в рая, с Авраам и Яков и с другите Си слуги, с Мойсей, Йов и други подобни. Мнозина тълкуват, че това премахване се отнася само за светските дела, тоест, че по време на молитвен разговор с Бога човек трябва да се въздържа от светски дела. Но ще ви кажа според Бога, че въпреки че е необходимо да се въздържате от тях по време на молитва, но когато с всемогъщата сила на вярата и молитвата Господ Бог Светият Дух благоволи да ни посети и дойде при нас в пълнотата на Своята неизказана благост, тогава е необходимо да се въздържаме от молитва. Душата говори и е в молитва, когато произнасяте молитва, но по време на нахлуването на Светия Дух трябва да сте в пълна тишина, да чувате ясно и разбираемо всички глаголи на вечния живот, които Той благоволява да възвести. Освен това човек трябва да бъде в пълна трезвеност на душата и духа и в целомъдрена чистота на плътта. Това се случи на планината Хорив, когато на израилтяните беше казано, че преди появата на Бог на Синай няма да докосват жените три дни, защото нашият Бог е „огън, който поглъща всички нечисти неща“ и никой от нечистотата на плътта и духа не може да влезе в общение с Него. - Добре, какво, отче, да правим с другите добродетели, извършени заради Христа, за да придобием благодатта на Светия Дух? В края на краищата вие благоволявате да говорите с мен само за молитва. – Придобийте благодатта на Светия Дух и всички други добродетели заради Христос, търгувайте ги духовно, търгувайте с онези от тях, които ви носят по-големи печалби. Съберете капитала на изпълнените с благодат излишъци на Божията благост, поставете ги във вечната Божия заложна къща от нематериален интерес, и не четири или шест на сто, но сто на духовна рубла, и дори това безброй пъти повече. Приблизително: молитвата и бдението ви дават повече от Божията благодат - бдете и се молете; Постът дава голяма част от Божия Дух – постете; Милостинята дава повече – правете милостиня и така разсъждавайте за всяка добродетел, извършена заради Христос. Така че ще ви разкажа за себе си, горкият Серафим. Аз идвам от курски търговци. И така, когато още не бях в манастира, търгувахме стоки, които ни носеха повече печалба. Направи същото, отче, и точно както в търговията силата не е само в търговията, а в получаването на повече печалба, така и в бизнеса на християнския живот силата не е само в молитвата или извършването на някакво друго добро дело. Въпреки че апостолът казва: „Непрестанно се молете“, но, както си спомняте, той добавя: „Предпочитам да кажа пет думи с ума си, отколкото хиляди с езика си“. И Господ казва: „Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще се спаси, но който върши волята на Отца Ми“, тоест този, който върши Божието дело, при това с благоговение, защото проклет всеки, който върши Божието дело с небрежност. Но Божието дело е: вие да повярвате в Бог и Той Го е изпратил, Исус Христос. Ако съдите правилно за заповедите на Христос и апостолите, тогава нашето християнско дело се състои не в увеличаване на броя на добрите дела, които служат на целта на нашия християнски живот само като средство, а в извличане на по-голяма полза от тях, тоест в по-голямо придобиване на най-изобилните дарове на Светия Дух. Така че бих искал, вашата любов към Бога, вие сами да придобиете този вечно изчерпващ се източник на Божията благодат и винаги да преценявате за себе си дали сте намерени в Божия Дух или не; и ако в Божия Дух, тогава, благословен да е Бог, няма за какво да скърбим; дори и сега – на Страшния съд Христов. Защото каквото намеря, това преценявам. Ако не, тогава трябва да разберем защо и по каква причина Господ Бог Светият Дух благоволи да ни напусне и отново да Го търсим и търсим и да не се отказваме, докато търсеният Господ Бог Святият Дух не бъде намерен и отново ще бъде с нас чрез Своята благодат. Ние трябва да атакуваме нашите врагове, които ни прогонват от Него, докато пепелта им не бъде изхвърлена, както е казал пророк Давид: „Враговете ми ще се оженят за мен и ще страдам, и няма да се върна, докато умрат, ще ги обидя, и те няма да могат да устоят, ще паднат под краката ми.“ Това е, татко. Така че, ако обичате, търгувайте с духовна добродетел. Раздайте даровете на благодатта на Светия Дух на онези, които се нуждаят от нея, по примера на запалена свещ, която сама свети, горейки със земен огън, и запалва други свещи, без да намалява собствения си огън, за да освети всички на други места. И ако това е така по отношение на земния огън, тогава какво можем да кажем за благодатния огън на Всесветия Божи Дух? Защото, например, земното богатство става оскъдно, когато се раздава, но колкото повече се раздава небесното богатство на Божията благодат, толкова повече се увеличава за този, който го раздава. Затова Господ благоволи да каже на самаряните: „Който пие от тази вода, пак ще ожаднее; и който пие от водата, която ще му дам, никога няма да ожаднее; но водата, която ще му дам, ще бъде извор в него, който винаги ще тече във вечния корем.“ V. Дева Мария – Чума на демони „Отче, казах аз, всички благоволявате да говорите за придобиването на благодатта на Светия Дух като цел на християнския живот, но как и къде мога да го видя? Добрите дела са видими, но може ли Святият Дух да бъде видим? Как ще разбера дали Той е с мен или не? „В сегашно време – отговори старецът – поради нашата почти всеобща студенина към светата вяра в нашия Господ Иисус Христос и нашето невнимание към действията на Неговото Божествено Провидение за нас и общуването на човека с Бога, ние сме стигнали до такава степен, че, може да се каже, почти напълно сме се оттеглили от истинския християнски живот. Сега ни се струват странни думите на Светото писание, когато Божият Дух чрез устата на Моисей казва: „И Адам видя Господа да ходи из рая“, или когато четем от апостол Павел: „Ние слязохме в Ахая, и Божият Дух не отиде с нас; ние се обърнахме към Македония, и Божият Дух отиде с нас“ 25. Многократно на други места от Светото писание е говори за явяването на Бог пред хората. Затова някои казват: „Тези места са неразбираеми: може ли хората наистина да виждат Бог толкова очевидно?“ И тук няма нищо неясно. Това недоразумение се случи, защото ние се отдалечихме от простотата на първоначалното християнско знание и под претекст на просветлението навлязохме в такава тъмнина на невежеството, че вече ни се струва невъобразимо това, което древните са разбирали толкова ясно, че идеята за появата на Бог сред хората не им е изглеждала странна дори в обикновените разговори. Така Йов, когато приятелите му го упрекнаха, че хули Бога, им отговори: „Как може да бъде това, когато усещам дъха на Всемогъщия в ноздрите си?“ Тоест, как мога да хуля Бог, когато Святият Дух е с мен? Ако бях похулил Бога, Святият Дух щеше да се оттегли от мен, но аз усещам дъха Му в ноздрите си. Точно по този начин се казва и за Авраам, и за Яков, че са видели Господа и са говорили с Него, а Яков дори се е борил с Него. Мойсей видя Бог и всички хора с него, когато беше удостоен да получи скрижалите на закона от Бога на планината Синай. Стълбът от облак и огън или, което е същото, явната благодат на Светия Дух, служеше като водач на Божия народ в пустинята. Хората виждаха Бог и благодатта на Неговия Свети Дух не насън, не насън и не в лудостта на разочарованото въображение, а наистина в действителност. Ние сме станали много невнимателни към въпроса за нашето спасение, поради което се оказва, че ние и много други думи от Светото писание не се приемат в смисъла, в който трябва да бъдат. И всичко това, защото не търсим Божията благодат, не й позволяваме чрез гордостта на нашия ум да влезе в душите ни и затова нямаме истинско просветление от Господа, изпратено в сърцата на хората, които с цялото си сърце гладуват и жадуват за Божията истина. Например, мнозина тълкуват, че когато Библията казва: „Бог вдъхна дихание на живот в лицето на Адам, първият създаден и създаден от Него от пръстта на земята“, сякаш това означава, че в Адам преди това не е имало душа и човешки дух, а е имало само една плът, създадена от пръстта на земята. Това тълкуване е неправилно, защото Господ Бог създаде Адам от пръстта на земята в същия състав, както, отче, св. апостол Павел казва: „Вашият дух, душа и плът да бъдат всесъвършени при пришествието на нашия Господ Исус Христос“. И тези три части от нашата природа са създадени от пръстта на земята и Адам не е създаден мъртъв, а като активно животинско същество, подобно на другите одушевени Божии създания, живеещи на земята. Но това е силата, че ако тогава Господ Бог не беше вдъхнал в лицето му това дихание на живот, тоест благодатта на Господ Бог на Светия Дух, Който изхожда от Отца и почива в Сина и е изпратен в света заради Сина, тогава Адам, колкото и съвършено превъзходен да беше създаден над другите Божии създания, като венец на творението на земята, пак щеше да остане без Светия Дух в себе си, издигайки го до богоподобно достойнство и ще бъде като всички други създания, въпреки че имат плът, душа и дух, принадлежащи на всеки според вида им, но нямащи Светия Дух в себе си. Когато Господ вдъхна в лицето на Адам дихание на живот, тогава, според израза на Мойсей, „Адам стана жива душа“, тоест напълно като Бог във всичко и като Него, безсмъртен завинаги. Адам беше създаден до такава степен, че не беше подвластен на действието на никоя от създадените от Бога стихии, че нито водата можеше да го удави, нито огънят да го изгори, нито земята да го погълне в бездните си, нито въздухът да му навреди с някое от действията си. Всичко беше подчинено на него, като любимец на Бога, като цар и собственик на творението. И всички му се възхищаваха като на всесъвършения венец на Божиите творения. От този дъх на живот, вдъхнат в лицето на Адам от Всетворческите Устни на Всесъздателя и Всемогъщия Бог, Адам стана толкова мъдър, че никога не е имало, няма и едва ли ще има по-мъдър и по-знаещ човек на земята от него. Когато Господ му заповяда да назове имената на всяко създание, той даде на всяко създание имена на езика, които напълно означават всички качества, цялата сила и всички свойства на създанието, които то притежава според Божия дар, даден му при създаването му. Именно чрез този дар на Божията свръхестествена благодат, низпослана му от диханието на живота, Адам можеше да види и разбере Господа, ходещ в рая, и да разбере Неговите думи, и разговора на светите ангели, и езика на всички животни, птици и пълзящи създания, които живеят по земята, и всичко, което сега е скрито от нас, като паднало и грешно, и което е било толкова ясно за Адам преди неговото грехопадение. Господ Бог даде същата мъдрост и сила, и всемогъщество, и всички други добри и святи качества на Ева, като я създаде не от пръстта на земята, а от страната на Адам в сладкия Едем - в рая, който Той посади в средата на земята. За да могат удобно и винаги да поддържат в себе си безсмъртните, богоблагодатни и всесъвършени свойства на това дихание на живота, Бог посади дървото на живота в средата на рая, в чиито плодове той съдържа цялата същност и пълнота на даровете на това Божествено дихание Него. Ако не бяха съгрешили, тогава самите Адам и Ева и всичките им потомци биха могли винаги, възползвайки се от яденето от плода на дървото на живота, да поддържат в себе си вечно животворната сила на Божията благодат и безсмъртната, вечно млада пълнота на силите на плътта, душата и духа и постоянната неостаряемост на тяхното безкрайно безсмъртно всеблажено състояние, дори непонятно за нас въображение в настоящето. Когато, като ядоха от дървото за познаване на доброто и злото - преждевременно и противно на Божията заповед - те научиха разликата между доброто и злото и бяха подложени на всички последвали бедствия за нарушаване на Божията заповед, те бяха лишени от този безценен дар на благодатта на Божия Дух, така че до идването в света на Богочовека Исус Христос, Божият Дух „не беше в света, както Исус не беше прославен.” Това обаче не означава, че Духът изобщо не е бил в света, но Неговото присъствие не е било така пълно, както в Адам или в нас, православните християни, а се е проявявало само отвън и признаците на Неговото присъствие в света са били известни на човешкия род. Така например след грехопадението на Адам, както и на Ева заедно с него, бяха разкрити много тайни, свързани с бъдещото спасение на човешкия род. И Каин, въпреки нечестието и престъплението си, ясно разбра гласа на благодатния Божествен, макар и обвинителен разговор с него. Ной говори с Бог. Авраам, като видя Бог и Неговия ден, се зарадва. Благодатта на Светия Дух, действаща външно, се отразява във всички старозаветни пророци и светии на Израел. След това евреите създадоха специални пророчески школи, където учеха да разпознават знаците на явяването на Бога или Ангелите и да различават действията на Светия Дух от обикновените явления, които се случват в природата на неблагодатния земен живот. Симеон Богоприимец, богоотците Йоаким и Анна и много безброй Божии служители преживяха постоянни, разнообразни и видими Божествени явления, гласове, откровения, оправдани от очевидни чудни събития. Не с такава сила, както в Божия народ, но проявлението на Божия Дух е действало и в езичниците, които не са познавали Истинския Бог, тъй като измежду тях Бог е намерил хора, избрани за Себе Си. Такива били например девите-пророчици Сибилите, които обрекли своето девство, макар и за Непознатия Бог, но все пак за Бога, Създателя на вселената и Всемогъщия, и Владетеля на света, за какъвто Го признавали езичниците. Също и езическите философи, които, макар и да се лутаха в мрака на невежеството на Божественото, но търсейки възлюбената на Бога истина, можеха да бъдат чрез това боголюбиво търсене на нея съучастници на Божия Дух, защото се казва: „Езиците, които не познават Бога, създават по природа това, което е законно и това, което е угодно на Бога“. И Господ толкова угоди на истината, че Самият Той провъзгласява за нея чрез Светия Дух: „Истината възкръсна от земята и истината дойде от небето“. И така, вашата любов към Бога, както в еврейските свещени хора, скъпи на Бога, така и в езичниците, които не познават Бога, все още се запази знанието за Бога, тоест, отче, ясно и разумно разбиране за това как Господ Бог Светият Дух действа в човека и как точно и чрез какви външни и вътрешни усещания може да се убеди, че действа Господ Бог Светият Дух, а не заблудата на врага. Така се случи всичко от грехопадението на Адам до идването на нашия Господ Исус Христос в плът в света. Без тази любов към Бога, която винаги е била съхранена в човешкия род, осезаемо разбиране на действията на Светия Дух не би било възможно хората да знаят точно дали Плодът от семето на жената, който имаше силата да изтрие главата на змията, е дошъл в света, обещан на Адам и Ева. Но ето Симеон Богоприемец, съхранен от Светия Дух, след като му беше възвестено тайнството на Неговото приснодево зачатие и раждане от Пречистата Приснодева Мария в 65-та година от живота му, живял по благодатта на Всесветия Божи Дух 300 години, след което в 365-ата година от живота си той ясно каза в храма Господен, че осезаемо научил чрез дара на Светия Дух, че това е самият Той, този Христос, Спасителят на света, чието свръхестествено зачатие и раждане от Светия Дух му беше предобразено преди триста години от ангел. И така, Света Анна пророчица, дъщеря на Фануил, която служи на Господа Бога осемдесет години от своето вдовство в Божия храм и беше известна със специалните дарове на Божията благодат за праведна вдовица, чиста Божия слуга, обяви, че това наистина е Той, Месията, обещан на света, истинският Христос, Бог и човек, Царят на Израел, който дойде да спаси Адам и човешкия род. Когато Той, нашият Господ Иисус Христос, благоволи да завърши цялото дело на спасението, тогава след Своето възкресение Той духна върху апостолите, възстановявайки диханието на живота, изгубено от Адам, и им даде същата тази Адамова благодат на Всесветия Божи Дух. Но това не е достатъчно – нали Той им каза: „Ако не отиде при Отца, ако не отиде, тогава Духът Божий няма да дойде в света; ако Той, Христос, дойде при Отца, тогава ще го изпрати в света, а Той, Утешителят, ще води тях и всички, които ги следват, в цялата истина и ще им помни всичко, което им каза, че е още в света с тях.“ Това вече им беше обещано по благодат и благоволение. И така, в деня на Петдесетница, Той тържествено им спусна Светия Дух в диханието на бурята, във вид на огнени езици, които седнаха на всеки от тях и влязоха в тях и ги изпълниха със силата на огнената Божествена благодат, дишаща роса и радостно действаща в душите на онези, които са съпричастни на нейната сила и действия. И самата тази огнена благодат на Светия Дух, когато се дава на всички нас, верните на Христос, в тайнството на св. Кръщение, е свещено запечатана с миропомазване в най-важните места на нашата плът, посочени от светата Църква, като вечен пазител на тази благодат. Там се казва: „Печатът на дара на Светия Дух“. И върху какво, отче, вашата любов към Бога, ние, бедните, поставяме печатите си, ако не върху съдове, които съхраняват някакво съкровище, което е високо ценено от нас? Какво може да бъде по-високо от всичко на света и какво по-ценно от даровете на Светия Дух, низпослани ни свише в тайнството Кръщение, тъй като тази кръщелна благодат е толкова голяма, че дори от еретика не се отнема до смъртта му, тоест до времето, определено свише от Божието Провидение за доживотно изпитание на човека на земята - за какво ще бъде добър и какво ще направи в този даден от Бога период с с помощта на горе ще успее ли той да изпълни силата на благодатта, дадена му? И ако никога не бяхме съгрешавали след нашето кръщение, тогава ние завинаги щяхме да останем свети, непорочни и свободни от всякакво оскверняване на плътта и духа, светии Божии. Но бедата е, че докато преуспяваме във възрастта, ние не преуспяваме в благодатта и в Божия ум, както преуспяваше в това нашия Господ Христос Исус, а напротив, като се покваряваме малко по малко, ние се лишаваме от благодатта на Всесветия Божи Дух и ставаме грешни и многогрешни хора по много различни начини. Но когато някой, развълнуван от Божията мъдрост, която търси нашето спасение, заобикаляйки всичко, реши заради нея да се обучи към Бога и да бди в името на придобиването на вечното му спасение, тогава той, покорен на нейния глас, трябва да прибегне до истинско покаяние за всичките си грехове и към създаване на добродетели, противоположни на извършените грехове, и чрез добродетелите на Христос, към придобиване на Светият Дух, действащ в нас и Царството в нас. Божият уредител. Не напразно Словото Божие казва: „Царството Божие е вътре във вас и е необходимо, и нуждаещият се не го радва“. Тоест, онези хора, които въпреки оковите на греха, които ги свързват и не позволяват на тяхното насилие и вълнение да извършват нови грехове, да дойдат при Него, нашия Спасител, със съвършено покаяние, за да претърпят мъчения с Него, презирайки цялата сила на тези греховни връзки, са принудени да ги разкъсат - такива хора тогава наистина се явяват пред лицето на Бога, по-бели от сняг с Неговата благодат. „Ела – казва Господ, – ако и да са греховете ти като багрено, Аз ще ги избеля като сняг“. И така, някога свети ясновидец Йоан Богослов видял такива хора в бели одежди, тоест одежди на оправданието, и „чинки в ръцете си“ като знак на победа, и те изпяли на Бога чудната песен „Алилуя“. "Никой не може да имитира красотата на тяхното пеене." За тях Ангелът Божий каза: „Тези са съществата, които дойдоха от голяма скръб, които изядоха дрехите си и избелиха дрехите си в кръвта на Агнетата“, след като ги измиха със страдание и ги направиха бели в причастието на Пречистите и Животворящи Тайни на Плътта и Кръвта на Агнеца на Непорочния и Пречист Христос, преди всички векове, убит по Неговата собствена воля за спасението на света, винаги и до днес, смекчено и смачкано, но по никакъв начин не очаквано, което ни дава нашето вечно и неизчерпаемо спасение по пътя на вечния живот в замяна, благоприятно в Неговия Страшен съд и най-скъпата и най-превъзходна замяна на онзи плод от дървото на живота, който врагът на човечеството, паднал от небето, искаше да лиши нашата човешка раса, Денница. Въпреки че врагът дяволът измами Ева и Адам също падна с нея, Господ не само им даде Изкупител в плода на семето на жената, потъпквайки смъртта със смърт, но и ни даде всички в жената, вечнодевата Богородица Мария, която заличи в Себе Си и изтрива в целия човешки род главата на змията, непрестанна Ходатайка на Неговия Син и нашия Бог, непосрамен и неустоим Представител дори за най-отчаяните грешници. Точно поради тази причина Богородица се нарича чума на демоните, тъй като няма как демонът да погуби човек, стига самият човек да не се оттегли от помощта на Божията майка. "Също така, вашата любов към Бога, аз, бедният Серафим, трябва да обясня каква е разликата между действията на Светия Дух, който в свещената мистерия обитава в сърцата на вярващите в Господ Бог и нашия Спасител Исус Христос, и действията на греховната тъмнина, подбудени и разпалени от демоничния крадец в нас. Божият Дух си спомня за нас думите на нашия Господ Исус Христос и действа в единство с Той винаги тържествено създава радост в сърцата ни и насочва нозете ни по пътя на мира, но ласкателният дух, демоничен, философства против Христос и неговите действия в нас са бунтовни, упорити и изпълнени с плътска похот, похот за коса и гордост на живота. Този, който има благодатта на Светия Дух за своята права вяра в Христос, дори и поради човешка слабост да умре умствено от някакъв грях, той няма да умре завинаги, но ще бъде възкресен чрез благодатта на нашия Господ Исус Христос, който взема греховете на света и ни дава благодат. За тази благодат, разкрита на целия свят и нашия човешки род в Богочовека, се казва в Евангелието: „В Него беше животът и животът беше светлина на човека” и се добавя: „И светлината свети в тъмнината, и нейната тъмнина не се разкрива”. Това означава, че благодатта на Светия Дух, дарена при кръщението в името на Отца и Сина и Светия Дух, въпреки падението на човека, въпреки мрака около душата ни, все още свети в сърцето с изконната Божествена светлина на безценните заслуги на Христос. Тази светлина на Христос, когато грешникът е непокаян, говори на Отца: „Авва Отче, не се ядосвай напълно на тази неразкаяност!” И тогава, когато грешникът тръгне по пътя на покаянието, това напълно заличава следите от извършените престъпления, обличайки бившия престъпник отново с дрехите на нетленността, изтъкани от благодатта на Светия Дух, придобиването на която като цел на християнския живот, за което говоря толкова дълго на вашата любов към Бога. Ще ви кажа също така, за да разберете още по-ясно какво се има предвид под Божията благодат и как да я разпознаете и по какъв начин нейното действие се проявява особено при хората, просветени от нея. Благодатта на Светия Дух е светлината, която просвещава човека. Цялото Свето писание говори за това. Така Кръстникът Давид каза: „Светилникът на нозете ми е Твоят закон и светлината на моите пътеки, и ако Твоят закон не беше мое учение, тогава щях да загина в смирението си.” Тоест благодатта на Светия Дух, изразена в закона чрез думите на Господните заповеди, е моят светилник и светлина и ако не беше тази благодат на Светия Дух, която толкова внимателно и усърдно придобивам, че изучавам седем пъти на ден за съдбите на Твоята правда, ме просвети в тъмнината на тревогите, свързани с голямата титла на моя царски ранг, тогава откъде щях да получа дори искра от светлина да осветява пътя ми по пътя? живот, помрачен от злата воля на враговете ми! И наистина, Господ многократно показваше на много свидетели действието на благодатта на Светия Дух върху онези хора, които Той освети и просвети с великите Си вдъхновения. Спомнете си за Моисей след разговора му с Бог на планината Синай. Хората не можеха да го гледат - той сияеше с необикновена светлина, която обгръщаше лицето му. Той дори беше принуден да се показва пред хората само под було. Спомнете си Преображението Господне на планината Тавор. Голяма светлина Го обгърна и „дрехите Му блестяха като сняг, а учениците Му паднаха на лицата си от страх“. Когато Моисей и Илия Му се явиха в една и съща светлина, за да скрият блясъка на светлината на Божествената благодат, която заслепяваше очите на учениците, „облаци“, както се казва, „ги осениха“. И по този начин благодатта на Всесветия Божи Дух се явява в неописуема светлина за всички, на които Бог разкрива своето действие. VII. Мир и топлина на благодат „Как – попитах отец Серафим – мога да знам, че съм в благодатта на Светия Дух?“ „Това, твоята любов към Бога, е много просто – отговори ми той, – затова Господ казва: „Всичко е просто за тези, които придобиват разум“. Да, цялата ни беда е, че ние самите нямаме този Божествен разум, който не се хвали (не се гордее), защото не е от този свят. Този ум, изпълнен с любов към Бога и ближния, създава всеки човек за неговото спасение. Господ каза за този ум: „Бог иска всеки да се спаси и да дойде в ума на истината“. За липсата на това разбиране Той каза на апостолите Си: „Не сте ли с естествен разум, и не сте ли чели Писанията, и не сте ли разбрали тези притчи?..“ Пак за тази причина Евангелието казва за апостолите, че „тогава Господ им отвори разума да разбират Писанията“. Имайки това съзнание, апостолите винаги виждаха дали Божият Дух пребъдва в тях или не, и, пропити от Него и виждайки присъствието на Божия Дух с тях, те твърдо казаха, че тяхното дело е свято и напълно угодно на Господа Бога. Това обяснява защо те пишат в посланията си: „На Светия Дух и на нас беше угодно“ - и само на това основание те предлагаха своите послания като неизменна истина, в полза на всички верни - така че светите апостоли осезаемо осъзнаваха присъствието на Божия Дух в себе си. И така, любовта ви към Бог, виждате ли колко е проста? аз отговорих: – Все пак не разбирам защо мога да бъда твърдо уверен, че съм в Божия Дух? Как мога да разпозная Неговия истински облик в себе си? Отец отец Серафим отговори: „Аз вече, вашата любов към Бога, ви казах, че това е много просто и ви казах подробно как хората са в Божия Дух и как трябва да разбираме Неговото проявление в нас... Какво ви трябва, отче? „Необходимо е“, казах аз, „да разбера това напълно!“ Тогава отец Серафим ме хвана много здраво за раменете и ми каза: „И двамата сме сега, отче, в Божия Дух с теб!“ защо не ме погледнеш „Не мога да гледам, отче, защото светкавица се излива от очите ти.“ Лицето ти е станало по-ярко от слънцето, а очите ми болят от болка... - Не се страхувайте, вашата Божия любов! И сега ти самият стана светъл като мен. Сега си в пълнотата на Божия Дух, иначе не би могъл да ме видиш така. И като наведе глава към мен, тихо ми каза в ухото: - Благодарете на Господ Бог за Неговата неизказана милост към вас. Ти видя, че аз дори не се прекръстих, а само мислено се помолих на Господа Бога в сърцето си и си казах: „Господи, дай му ясно и с телесните си очи да види слизането на Твоя Дух, с който почиташ слугите Си, когато благоволиш да се явиш в светлината на великолепната Си слава!” И така, отче, Господ мигновено изпълни смирената молба на бедния Серафим... Как да не Му благодарим за този Негов неизразим дар за двама ни? Така, отче, Господ Бог не винаги проявява милостта Си към великите отшелници. Тази Божия благодат благоволи да утеши твоето разкаяно сърце, като любяща майка, чрез застъпничеството на Самата Богородица... Е, татко, не ме гледай в очите? Само гледайте и не се страхувайте - Господ е с нас! След тези думи се вгледах в лицето му и ме обзе още по-голям благоговеен ужас. Представете си: в средата на слънцето, в най-ярката яркост на обедните му лъчи, лицето на човек, който ви говори. Виждате движението на устните му, променящото се изражение на очите му, чувате гласа му, усещате, че някой държи раменете ви с ръце, но не само не виждате тези ръце, не виждате нито себе си, нито фигурата му, а само една ослепителна светлина, простираща се надалече, на няколко метра наоколо, и осветяваща с яркия си блясък както снежната пелена, покриваща поляната, така и снежните топчета, които валят отгоре както мен, така и великия Старец. Възможно ли е да си представя ситуацията, в която бях тогава? - Как се чувствате сега? – попита ме отец Серафим. - Изключително добре! - казах. - Колко добре е това? Какво точно? „Чувствам такава тишина и мир в душата си, че не мога да го опиша с никакви думи!“ „Това е вашата любов към Бога – каза отец Серафим – светът, за който Господ каза на учениците Си: „Моя мир ви давам, не както светът дава, Аз ви давам. Въпреки че ти беше по-бърз от света, светът обичаше своето, но както Аз те избрах от света, затова светът те мрази. Иначе дерзай, защото аз победих света. Именно на тези хора, мразени от този свят, но избрани от Господа, Господ дава мира, който сега чувствате в себе си: „Мирът, според словото на апостола, изобилства във всеки разум”. Апостолът го нарича така, защото никоя дума не може да изрази духовното благополучие, което произвежда в онези хора, в чиито сърца Господ Бог го въвежда. Христос Спасителят го нарича мир от собствената Си щедрост, а не от този свят, тъй като никакво временно земно благополучие не може да го даде на човешкото сърце; то се дава свише от самия Господ Бог, поради което се нарича мир Божий. Какво друго чувстваш? – попита ме отец Серафим. - Необикновена сладост! – отговорих. И той продължи: „Това е сладостта, за която се казва в Светото писание: „Ще напоят дома Ти с тлъстина и Аз ще напоя потока Ти от сладост“. Сега тази сладост изпълва сърцата ни и се разлива във всичките ни вени с неописуема наслада. От тази сладост сърцата ни сякаш се разтапят и двамата сме изпълнени с такова блаженство, което не може да се изрази с никакъв език... Какво друго чувстваш? - Необикновена радост в цялото ми сърце! А отец Серафим продължи: – Когато Божият Дух слезе върху човека и го осени с пълнотата на Своя поток, тогава човешката душа се изпълва с неописуема радост, защото Божият Дух носи радост на всичко, до което се докосне. Това е същата радост, за която говори Господ в Своето Евангелие: „...Когато ражда жената, тя има скръб, защото дойде годината й; но когато детето роди, тя не помни скръб от радостта, че човек се е родил на света. Ти ще бъдеш в света на скръбта, но когато те видя, сърцето ти ще се зарадва и никой няма да ти отнеме радостта.“ Но колкото и утешителна да е тази радост, която сега изпитвате в сърцето си, тя все пак е нищожна в сравнение с тази, за която Сам Господ чрез устата на Своя апостол е казал, че тази радост „око не е виждало, нито ухо е чувало, нито благото дихание е идвало в сърцето на човека, което Бог е приготвил за ония, които Го любят“. Предпоставките за тази радост са ни дадени сега и ако те карат душата ни да е толкова мила, добра и весела, то какво да кажем за радостта, която е приготвена там на небето за тези, които плачат тук на земята?! Така че ти, отче, си плакал доста през живота си на земята и виж с каква радост те утешава Господ дори в живота ти тук. Сега зависи от нас, татко, да добавяме труд към труд, да се издигаме от сила в сила и да достигнем мярката на възрастта на Христовото изпълнение, за да се изпълнят върху нас думите на Господа: „...Но които търпят Господа, ще променят силата си, ще летят като орли, ще текат и няма да се уморяват, ще ходят и няма да гладуват, ще преминават от сила в сила и Бог на боговете ще им се яви в Сионът на разбирането.” и небесни видения...” Тогава сегашната ни радост, която ни се явява малко и за кратко, ще се яви в цялата си пълнота и никой няма да ни я отнеме, изпълнена с необясними, райски удоволствия... Какво чувстваш, твоята любов към Бога?Аз отговорих: - Изключителна топлина! - Как, татко, топлина? Защо, седим в гората. Сега зимата е навън и има сняг под краката ни, а върху нас има повече от инч сняг, а отгоре падат зърнени култури... Колко топло може да бъде тук? - И това, което става в банята, като я пуснат на котлона и като излезе стълб пара от нея... - А миризмата - попита ме той - същата ли е като от банята? "Не", отговорих аз, "няма нищо на земята като този аромат." Когато по време на живота на майка ми обичах да танцувам и ходех на балове и танцови вечери, майка ми ме пръскаше с парфюм, който купуваше от най-добрите модни магазини в Казан, но тези парфюми не излъчваха такъв аромат... А отец Серафим, усмихвайки се мило, каза: — И аз самият, татко, го знам точно толкова, колкото и ти, но нарочно те питам така ли го чувстваш? Абсолютната истина, вашата любов към Бога! Никой приятен земен аромат не може да се сравни с аромата, който сега усещаме, защото сега сме заобиколени от благоуханието на Светия Божи Дух. Какво земно нещо може да бъде подобно?.. Забележете, любов Божия, ти ми каза, че около нас е топло, като в баня, но виж, снегът не се топи нито върху теб, нито върху мен, а и под нас. Следователно тази топлина не е във въздуха, а в нас самите. Именно за същата тази топлина Светият Дух чрез думите на молитвата ни кара да викаме към Господа: „Огрей ме с топлината на Светия Дух!” Отшелниците и отшелниците, които се затопляха от него, не се страхуваха от зимната мръсотия, като бяха облечени, като в топли кожени палта, в благодатни дрехи, изтъкани от Светия Дух. Така трябва да бъде всъщност, защото Божията благодат трябва да живее вътре в нас, в нашите сърца, защото Господ е казал: „Царството Божие е във вас“. Под Царството Божие Господ разбираше благодатта на Светия Дух. Това Царство Божие вече е вътре в нас и благодатта на Светия Дух ни свети и стопля отвън и, изпълвайки въздуха около нас с разнообразие от аромати, радва чувствата ни с небесна наслада, изпълвайки сърцата ни с неизказана радост. Сегашното ни положение е същото, за което апостолът казва: „Божието царство не е храна и питие, а истина и мир в Светия Дух“. Нашата вяра се състои „не в думи, превъзхождащи земната мъдрост, а в проявление на сила и дух“. Това е състоянието, в което се намираме сега. Именно за това състояние е казал Господ: „Никой от стоящите тук не е вкусил смърт, докато не види Царството Божие идещо в сила...” Ето, отче, любовта ти към Бога, с каква неописуема радост ни удостои сега Господ Бог!.. Ето какво означава да бъдеш в пълнотата на Светия Дух, за което пише свети Макарий Египетски: „Аз самият бях в пълнотата на Духа! Свят...” С тази пълнота на Светия Си Дух Господ сега изпълни и нас, бедните... Е, сега, изглежда, няма какво повече да питаме, вашата любов към Бога, как са хората в благодатта на Светия Дух!.. Ще си спомните ли сегашното проявление на неизразимата Божия милост, която ни посети? „Не знам, отче“, казах аз, „дали Господ ще ме удостои завинаги да помня тази Божия милост толкова ярко и ясно, колкото чувствам сега.“ „И аз си спомням – отговори ми отец Серафим, – че Господ ще ти помогне да запазиш това в паметта си завинаги, защото иначе Неговата благост не би мигновено се преклонила пред моята смирена молитва и не би изпреварила толкова бързо да изслуша бедния Серафим, още повече, че не само на теб беше дадено да разбереш това, а чрез теб за целия свят, за да можеш сам ти, утвърдил се в Божието дело, да бъдеш полезен на другите. Що се отнася до факта, отче, че аз съм монах, а вие сте светски човек, тогава няма какво да мислите: Бог трябва да има правилна вяра в Него и Неговия Единороден Син. За това благодатта на Светия Дух се дава изобилно отгоре. Господ търси сърца, изпълнени с любов към Бога и ближния – това е престолът, на който Той обича да седи и на който се явява в пълнотата на Своята небесна слава. "Сине, дай Ми сърцето си!" Той казва: „Аз самият ще ти дам всичко останало“, защото Божието царство може да се съдържа в човешкото сърце. Господ заповядва на Своите ученици: „Първо търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави. Посланието е към вашия Небесен Отец, да изисквате всичко това." Господ Бог не ни упреква, че използваме земни блага, защото Той Сам казва, че според положението си в земния живот ние изискваме всичко това, тоест всичко, което успокоява човешкия ни живот на земята и прави пътя ни към Небесното Отечество удобен и лесен. Въз основа на това свети апостол Петър е казал, че според него няма нищо по-добро в света от благочестие, съчетано с доволство. И въпреки че скърбите, нещастията и различните нужди са неразделни от живота ни на земята, Господ Бог не иска да бъдем само в скърби и нещастия, затова Той ни заповядва да носим бремето един на друг и с това да изпълняваме закона Христов, който направихме тъжният и тесен път на нашия път към Небесното Отечество по-лесен. Защо Той слезе от небето при нас, ако не за да, като пое върху Себе Си нашата бедност, да ни обогати с богатството на Своята доброта и Своите неизразими щедрости. В края на краищата, Той не дойде, за да Му служат, но може Сам да служи на другите и да даде душата Си за освобождението на мнозина. Така че и вие, вашата любов към Бога, правете същото и, като сте видели ясно показаната към вас Божия милост, съобщавайте това на всеки, който желае спасение. „Защото жетвата е изобилна, казва Господ, но работниците са малко“. Така Господ Бог ни изведе на работа и ни даде даровете на Своята благодат, така че, като пожънем спасението на нашите ближни чрез най-много въведени от нас в Царството Божие, ние да Му принесем плод - едни тридесет, други шестдесет, а други сто. Нека се пазим, отче, за да не бъдем осъдени с онзи лукав и мързелив роб, който зарови таланта си в земята, но нека се опитаме да подражаваме на онези добри и верни служители на Господа, които донесоха на своя господар: един вместо двама - четири, друг вместо пет - десет. Няма нужда да се съмнявате в милостта на Господ Бог: вие сами, вашата любов към Бога, вижте как думите на Господ, изречени чрез пророка, се сбъднаха върху нас. „Бог не е далеч, но Бог е близо и в устата ти е твоето спасение.“ Преди да успея, горкият, да се прекръстя, само пожелах в сърцето си Господ да те удостои да видиш благостта Му в цялата й пълнота, когато Той веднага и действително благоволи да побърза да изпълни желанието ми. Казвам това без да се хваля, и не за да ти покажа важността си и да те докарам до завист, и не за да мислиш, че аз съм монах, а ти си мирянин, не, любовта ти към Бога, не! „Господ е близо до всички, които Го призовават с истина, и не вижда лица, защото Отец обича Сина и всичко дава в ръката Му“, ако само ние самите Го обичахме, нашия Небесен Отец, наистина, по синовен начин. Господ слуша еднакво и монах, и мирянин, обикновен християнин, стига и двамата да са православни, и двамата да обичат Бога от дълбините на душата си, и двамата имат вяра в Него, дори „като грахово зърно“, и двамата ще преместват планини. "Едно движи хиляди, но две са тъмнина." Сам Господ казва: „Всичко е възможно за този, който вярва“, а отец апостол Павел високо възкликва: „Всичко мога чрез Христа, Който ме укрепява“. Не е ли още по-чудно от това, нашият Господ Исус Христос казва за онези, които вярват в Него: "Повярвайте в Мен, няма да върша точно същите дела като мен, но ще върша дори по-големи неща от тези, защото отивам при Отца Си и Му се моля за вас, за да бъде изпълнена радостта ви. Досега не искайте нищо в Мое име, сега поискайте и ще получите..." Така че, вашата любов към Бога, всичко, което поискате, независимо какво поискате от Господи Боже, ти ще приемеш всичко, стига да е за слава на Бога или за полза на ближния, защото Той приписва и ползата на ближния в Неговата слава, поради което казва: „Всичко, което си създал сам от най-малките, ти си създал за Мен.“ Така че не се съмнявайте, че Господ Бог няма да изпълни вашите молби, стига да се отнасят или за слава Божия, или за полза и назидание на вашите ближни. Но дори ако за ваша собствена нужда, или полза, или печалба, имате нужда от нещо, и дори Господ Бог ще благоволи да ви го изпрати също толкова бързо и благосклонно, само ако крайната нужда и необходимост са спешни, защото Господ обича тези, които Го обичат: Господ е добър към всички и Той е щедър и дава на онези, които не призовават името Му, и щедростта Му във всичките Му дела, но Той ще изпълни волята на онези, които Му се боят, и молитвата им ще бъде чута и целият съвет ще ги изпълни; Господ ще изпълни всичките ви молби. Пазете се от едно, любовта си към Бога, за да не поискате от Господа това, от което нямате крайна нужда. Господ няма да ви откаже това за вашата православна вяра в Христа Спасителя, защото Господ няма да предаде жезъла на праведника на съдбата на грешниците и ще изпълни стриктно волята на Своя слуга Давид, но ще изиска от него защо го е безпокоил без особена нужда, като Му е поискал нещо, без което той много удобно би могъл да мине. И така, вашата любов към Бога, сега ви казах всичко и показах на практика това, което Господ и Богородица чрез мен, бедния Серафим, благоволиха да ви кажат и покажат. Ела с мир. Господ и Богородица да бъдат винаги с вас, сега и винаги и во веки веков. амин Ела с мир!.. И през целия този разговор, от момента, в който лицето на отец Серафим се освети, това видение не престана и всичко от началото на историята до казаното дотук той ми разказа, намирайки се в същото положение. Аз самият видях неописуемия блясък на светлината, излъчвана от него, със собствените си очи, което съм готов да потвърдя с клетва. Послеслов от С. Нилус към изданието от 1903 г На това място ръкописът на Мотовилов свършва. Не е моя перо да изяснявам и подчертавам дълбочината на значението на този акт на тържеството на Православието и той не изисква свидетелство за себе си, тъй като той свидетелства за себе си с такава неразрушима сила, че значението му не може да бъде намалено от суетата на този свят. Но да можеше някой да види в каква форма получих документите на Мотовилов, които съхраняваха в скривалищата си това скъпоценно свидетелство за благочестивия живот на светия старец! Прах, пера от чавки и гълъби, птичи изпражнения, изрезки от напълно безинтересни сметки, счетоводни и селскостопански извлечения, копия на петиции, писма от трети страни - всичко това на куп, смесено едно с друго и тежащо общо 4 предмета по 25 фунта. Всички хартии са опърпани, покрити с толкова плавен, нечетлив почерк, че направо се ужасих: откъде да разбера това?! Докато подреждах този хаос, блъсках се във всякакви препятствия - особено почеркът беше препъни камък за мен - си спомням, че почти се поддадох на отчаянието. И ето, сред цялата тази макулатура, не, не, в тъмнината ще блести едва разгадаема фраза: „Отец отец Серафим ми каза...” Какво каза той? Какво крият тези неразгадани йероглифи? Бях отчаян. Спомням си, че вечерта на цял ден упорита и безплодна работа, не издържах и се помолих: „Отче Серафиме, наистина ли затова ми даде възможност да получа ръкописите на вашия „слуга“ от такова разстояние като Дивеев, за да ги върна неразглобени на забравата? Възклицанието ми трябва да е било от сърце. На следващата сутрин, когато започнах да сортирам документите, веднага намерих този ръкопис и веднага придобих способността да дешифрирам почерка на Мотовилов. Не е трудно да си представя моята радост и колко значими ми се сториха думите в този ръкопис: „И аз си спомням – отговори ми отец Серафим, – че Господ ще ти помогне да запазиш това в паметта си завинаги, защото иначе Неговата благост не би се поклонила толкова мигновено на моята смирена молитва и не би изпреварила толкова бързо да изслуша бедния Серафим, още повече че не ти беше дадено само да разбереш това, а чрез теб за целия мир..." Седемдесет дълги години това съкровище лежи скрито по тавани сред различни забравени боклуци. Трябваше да влезе в печат и кога? Точно преди прославянето на светите мощи на този, когото Православната църква започва да пита: "Преподобни отче Серафиме! Молете Бога за нас!" Послеслов от С. Нилус към изданието от 1911 г Първата поява в печат на ръкописа на Н. А. Мотовилов, озаглавен „Духът Божий, който явно почиваше на отец Серафим Саровски, в разговора му за целта на християнския живот със симбирския земевладелец и съвестен съдия Николай Александрович Мотовилов“, предизвика, за мое голямо съжаление и в същото време като изобличение на „духа на времето“, много объркани слухове дори в тази среда, която по благодатно учение би трябвало, изглежда, да стои в челните редици на Православната църква. Суетното човешко сърце, по всички признаци, не можеше да побере изцяло откровението, което съдържаше скъпоценните думи на ръкописното свидетелство на тайния човек, св. Серафим, и отказа да приеме и повярва във възможността за проява на действието на вливането на Светия Божи Дух в цялата пълнота на доказателства в смъртния човек. – Вие и Мотовилов проповядвате нещо като сектантството на Лабзин, което процъфтява през определен период от царуването на Александър I, когато те също искаха да видят благодатта на Светия Дух само в нейните очевидни проявления: в топлина, светлина и благоухание. От тук не е далече до „красавицата“! – Чух такива изказвания скоро след като ръкописът на Мотовилов се появи в печат. Моля ви да ми простите всички православни, които малкото ми писателско творчество можеше да хвърли в съблазнително недоумение, но единствената ми грешка е, че не подчертах с достатъчна сила, че сетивните прояви на благодатта на Светия Дух, който почиваше на монах Серафим, бяха дадени на просветеното зрение на Мотовилов само чрез молитвата на стареца; и по молитвата на светия старец и това явление, и този боговдъхновен разговор са запазени в паметта на Мотовилов „не само за него, но чрез него за целия свят“. Няма и не може да има нищо общо между самоубийствения сектант Лабзин и Мотовилов, прекарал целия си живот в общение и под ръководството на старейшините, от които единият е прославен от Светата Църква като угодник Божий и светец, а другият (Антоний Воронежски) е смирено почитан като такъв от всички православни вярващи сърца. Първият и, може да се каже, основен признак на сектантството и "прелест" е самовластието, а този признак в случая отсъства. Но нека по-добре да се обърнем в това отношение към свидетелството на самата Църква в лицето на освидетелстването на нейните светии. Ето какво свидетелства монах Теогност: „Въпреки че ти, постоянно пребивавайки в чиста молитва, невеществено съединявайки невеществения ум с Бога, се удостои да видиш в огледалото блаженото състояние, което те очаква в края на този живот, ти се удостои с това, че си приел обручението на Духа и си придобил Царството Небесно в себе си чрез най-ясното и определено пречистване на душата, но не страдайте да бъдете отделени от плътта без предварителна новина за предстоящата смърт, молете се усърдно за това и бъдете уверени, че ще получите тази новина, когато наближи смъртта ви, ако е полезна” 26. Въз основа на съдържанието на тези думи на монах Теогност, свети Игнатий (Брянчанинов) в своята "Беседа за смъртта" твърди следното: "Духовното усещане, за което говори монах Теогност, е много правилно наречено "известие" в светоотеческите писания, поради свойството на неговата решаваща сигурност. То се произвежда от притока на Божествената благодат, която приема каещите се и объркан грешник в бащинската духовна прегръдка. Тя се появява в душата неочаквано, като нов живот, за който човек не е могъл да си създаде никаква представа, освобождава душите от насилието на злите духове и страстите, променя целия човек, съединява го с Бога, въвлича целия човек в тази чудесна молитва, която Божият Дух възвестява към Бога отвътре на човека неизразима духовна благодарност и хвала: „Господи, Господи, кой е като Тебе? Ти избавяш бедните от ръката на силните им, и бедните и окаяните от онези, които ги грабят. Душата на такъв човек ще се радва в Господа, ще се радва в Неговото спасение." Това духовно усещане е толкова силно, че, изпълвайки човека със себе си, отнема от него съчувствие към всички други обекти; накратко, това е установяването на Царството Божие в душата. Който е придобил това чувство, не живее за себе си, а за Бога. За такова чувство имат мнение онези, които са били подложени на самозаблуда и демонска заблуда, а то се различава от благодатното по противоположните му плодове. Да си спомним за свети Дионисий Ареопагит, който в писмото си до монаха Демофил говори за ученика на свети апостол Павел, блажени Карп, велик по добродетели и поради чистотата на ума си много способен да вижда Бога. Карп беше в такъв духовен просперитет, че никога не започна Божествената литургия, докато благодатта на Светия Дух ясно не го осени” 27. И така, нека повече не се смущаваме в сърцата си и нека, под ръководството и чрез молитвите на нашите старци, нашите духовни отци, да придобием благодатта на Светия Дух в онези мерки, известни само на Него, в които Той ще благоволи да слезе върху нас, грешните. Необходимо е да се помни, че мярката на притока на Светия Дух, за която говори св. Серафим и която е изобразена от неговия велик послушник Н.А. О, тържество на нашата вяра! Но какво още я очаква, когато се изпълнят „времената и сезоните“!.. Хей, ела, Господи Исусе! Архиепископ Вениамин (Федченков). Откровение на св. Серафим Саровски за целта на християнския живот Удивително, наистина прекрасно Откровение е дадено от Бога в лицето на св. Серафим. И най-вече – в този прекрасен „разговор“. И това Откровение беше дадено не само за Руската църква, но и за целия свят, както заявява самият богоносен светец. Наистина: нека разгледаме малко по-отблизо описаното тук от верен очевидец Н. А. Мотовилов. Всичко тук е прекрасно, всичко е невероятно. И преди всичко: как би могъл този светски човек да запише такъв разговор с такава подробност, яснота и точност? Дори и да беше учен богослов, би било немислимо да се запише всичко, което монахът каза тук. Това беше възможно само чрез чудното особено вдъхновение на Светия Дух, както обясни св. Серафим на объркания слушател. И ако някой приеме, че разговорът е съставен и написан от самия Н. А. Мотовилов, би било не по-малко чудо; защото не само обикновен мирянин, но и учен богослов от наши дни не би могъл да проникне толкова дълбоко в същността на християнството, да не говорим за благодатните прояви у светеца по време на неговото преобразено състояние. От това е абсолютно сигурно, че този прекрасен по съдържание разговор е едно чудесно Божествено Откровение на Светия Дух. Да, точно това свидетелства свети Серафим: Мотовилов не го попита за предмета на разговора - същността на християнството, и никога не му каза нищо. И той забрави за предишните си недоумения. Монахът разбрал за това, напомнил му и казал, че сам Господ е открил всичко това. И затова целият разговор придобива изключително значение, наред с най-великите дела на най-великите свети отци на Църквата. И без значение към какъв въпрос подходите, всичко в нея е невероятно. Нека започнем с най-важното, с обяснение на „същността на християнството“. Сега всички, които четяха житието на светеца и този разговор, започнаха да повтарят смело и дори с лекомислена дързост (сякаш самите ние бяхме опитни в тези теми) неговите думи: същността е „в придобиването на благодатта на Светия Дух“. Ние говорим за това в нашите проповеди. Но колко време тази идея е станала общоизвестна? Мислеха ли така преди, само преди две-три десетилетия? Много ли хора все още мислят по този начин сега? И ако мислим така, разбираме ли цялата дълбочина, усещаме ли с вътрешен духовен опит същността на тази същност – „благодатта”? Тази дума не е ли още празна за нас? Дали не си играем с тях като неразумни и немислещи деца, повтаряйки звуци и речи, които не разбират от чужд глас?! Но слава Богу за това, че поне един от хората на нашето време не само е познавал, но и е притежавал в пълнота тази същност – благодатта на Светия Дух. Много от нас едва ли са чували за него; и ако някой е чувал, не смее да си помисли, че притежава тази „придобивка“, смятайки благодатта на Светия Дух за участ само на светиите... Наистина, как мнозина от нас мислеха за християнството? Християнството е религиозно „учение“, обект на „вяра“, „догма“, която трябва да бъде приета, съхранена и изповядана за нечие спасение... Християнството е морал, нравствени наставления за живота и особено за любовта към другите, които трябва да бъдат изпълнени, за да получим като награда бъдещо блаженство. Християнството е ритуали, църковна система, религиозна организация, с богослужения, храмове, йерархия, манастири, пости и всякакъв друг ежедневен живот. Християнството, смятат дори други, е един от опитите за създаване на социална земна структура за бедния свят. Или във всеки случай полезна теория за укрепване на моралните устои на обществото и държавата. Други не се страхуват дори богохулно да заявят, че християнството е празен сън, лъжливо утешаващ нещастните бедняци на нашата планета с несъществуващо блаженство; и че всъщност „небето е празно“ и никъде няма нищо освен земните удоволствия и няма към какво да се стремим освен към земята: яжте, пийте, веселете се (Лука 12:19). А който мисли обратното, той е най-нещастният от всички хора (1 Кор. 15:16). Не мисли ли почти целият свят по този начин сега? Всички са заети с политическия обществен ред. А християнството стои безпомощно отстрани, без да има силата да вдъхне живот на един западнал свят... Други, по-специално католическата църква и по-малко протестантското изповедание, се опитват да насърчат икономически реформи в свят, обхванат от кризи; и те вярват, че това е службата на християнството на човечеството, особено в наше време; Те не осъзнават, че с подобно разбиране на християнството свидетелстват за собствената си духовна мъртвост и с това пеят надгробен химн на изповеданията си. Но, без да мислим за другите, нека се вгледаме по-отблизо в себе си, към нас, православните: кой сега мисли за „благодатта“ като за основна цел на нашия живот? И познаваме ли я изобщо? В Святия Дух ли живеем?.. Неразбираеми думи... Чужда реч на непознат език... По вяра, по традиция ние продължаваме да сме християни, ходим на църква, изпълняваме „задължението” да постим, спазваме ритуали, живеем с мисълта за бъдещия съд... И изведнъж чуваме св. Серафим: ако някой външно върши всичко това, без да постига благодатни резултати, дори и да е монах, той е „черна марка“, от която живо дърво вече не може да израсне... започвам да се плаша... Какво е необходимо? Трябва да бъдеш в благодатта на Животворящия Дух... Без това всичко е напразно: и добрите дела, и молитвата, и девството. Всичко е празен клас без зърно. Съвременният свят, дори християнският свят, се е отдалечил от истинското разбиране на християнството като благодатен живот до такава степен, че на другите дори им се струва, че св. Серафим е дал някакво ново Откровение или неизвестно тълкуване на християнското учение. Но това е напълно погрешно. И Словото Божие, и делата на светите отци на Църквата са говорили и говорят за една и съща същност на християнството, както и богоносният свещеник отец Серафим. Неговото учение беше и е постоянно променящото се учение на християнството. Но защо, според отец и Н. А. Мотовилов, много духовници не можаха разбираемо и задълбочено да разкрият основната истина на християнството? Всеки книжник, казва Господ, изважда от своята съкровищница или книгохранилище каквото има там или каквото иска да прочете (Матей 13:52). И следователно, ако не можахме да обясним това и да го представим на другите, тогава е ясно, че ние самите не сме разбрали достатъчно същността на християнството и сме го забравили. Те не разбраха, защото не го изживяха както трябва. И в светското общество мнозина се фокусираха върху „социалното“ значение и сила на християнството; забравяйки думите на Господа, казани от него на Пилат, представител на земното царство (Йоан 18:36). Руското общество беше увлечено от създаването на земно царство; постепенно се увлече практически, а след това и идеологически, от материализма, който се изроди в онази борба с Бога, на която сега сме свидетели както в Русия, така и в целия свят, независимо от различните политически форми на живот. Светското е проникнало в нашата Църква... Сега Господ очиства Църквата Си с горчиви скърби. Господ благослови! В навечерието на това светство, материализъм, безверие и борба с Бога, като мълния, най-великият светец св. Серафим проряза тъмната нощ на света с живота и учението си. Самият той преживя и показа на целия свят този живот в Светия Дух. Не само Н. А. Мотовилов отвори очите си тогава и след това, но и много епископи, пастори, монаси, богослови и благочестиви миряни. „Целият свят“ се нуждае от това чудно Откровение, предсказа самият Отец. И наистина: не само ние, но още повече инославният свят се нуждае от това прозрение, защото в западния свят християнството или напълно умира, или се използва за социално преустройство на живота. И колкото по-нататък, толкова повече се опитват да тълкуват Христовото Евангелие от едностранчива гледна точка – неговите ползи за социалните и икономическите задачи на живота. Каква слава за Православието, че точно то е издигнало такъв велик светец, какъвто католицизмът не познава (а протестантите изобщо нямат светци)! Каква радост за нас, православните, че той е живял в нашия век, че едва наскоро починаха тези, които го видяха жив - съпругата на Мотовилов, Елена Ивановна, която дочака откриването на мощите на светеца през 1903 г.! Ние самите слабо виждаме благодатта на Светия Дух; но ние сме изключително, безкрайно щастливи и благодарим на Бог, че сред нас, в наши дни, живя човек, който показа на нас и на целия свят със собствените си очи какво означава да живееш в Святия Дух! Това не е сън, не е просто благочестиво желание, не е просто теоретично учение, а истински несъмнен факт, чудно събитие, очевидна истина: имаше човек в пълнотата на благодатта! И той живееше, несъмнено живееше, в Святия Дух! Чрез това ние видяхме християнството в действителност! Както земята се напоява от обилен дъжд след суша, така и християнството след св. Серафим оживява за нас, започва да зеленее и да свети с истинската си светлина! „Чрез Светия Дух всяка душа е жива и възвишена в чистота, озарена от Троичното единство на светата тайна“, пее Църквата със Свети Серафим. И ние се радваме с тях! Трябва да се каже, че Саровският светец е не само велик Чудотворец, но и светилник на Светия Дух по целия свят, пророк на Бога на нашето време! Слава на нашия Бог в Пресвета Троица, сега и винаги и во веки веков. амин Николай Петрович П[опов]. Богословско разглеждане на „Беседите на св. Серафим Саровски за целта на християнския живот“ Предлаганият на вниманието на благочестивия читател „Беседа на св. Серафим за целта на християнския живот“ не е ръкопис на великия старец, а запис, направен по памет от единствения слушател на този разговор, симбирския земевладелец и добросъвестен съдия Николай Александрович Мотовилов. ...Дълбок почитател на св. Серафим, Николай Александрович винаги се е радвал на неговата особена любов, наричайки себе си „слуга на Серафим“. Преподобният също му отдаваше необичайно доверие и любов, като бащински зорко ръководеше духовния му живот и докато растеше и успяваше в него, го въвеждаше все повече и повече като свой довереник и приятел в тайните на своето духовно дело, не само за негова лична употреба, но за да стане чрез него и за другите в редиците на отците и учителите на Църквата в правилния смисъл. Именно такава цел и значение несъмнено е имал и има предложеният „Разговор на св. Серафим с Николай Александрович Мотовилов за целта на християнския живот“, състоял се в края на ноември 1831 г. в гората, близо до Близкия скит, на една миля от Саровския манастир. През 1909 г. М. А. Новоселов нарича този „Разговор“ „цяло събитие, огромно по своя религиозен смисъл...“. "Простотата и в същото време мъдростта на думите - пише той - тук се редуват в нея с проявлението на Духа и силата. Дъхът ви спира, когато, слушайки със сърцето си тайнствения разговор на великия Божи служител, мислено си представите тази прекрасна и чудотворна картина на слизането на Светия Дух върху "бедния" Серафим и неговия истински благословен приятел в тихия снежен Разчистване на уединения Саров. Колко естествено и колко чудесно се срива не само между това, което се мисли, и това, което се проявява, тъй като последното, осветено и проникнато от Духа на Бога, е издигнато до своята първоначална лекота и красота, до достоен дом за души, осветени от благодатта. От този ден и завинаги неувяхващата небесна слава на преподобния Серафим, открита и показана ни от Господа в нетлението на светите мощи на светеца и неизчерпаемото море от неговите чудеса, е гаранция и неоспорима гаранция за истинността на тези свидетелства за духовното значение на този разговор на светеца като „слово на светоотечеството“. Така и за истински и искрено вярващите чеда на Православната църква. За съжаление не е така за онези, които искат и обичат да бъдат не чеда на Православната църква, а нейни съдници и самозвани учители. Сред тях имаше и такива, които виждаха в „Беседата на св. Серафим” не истинско учение, в съгласие с учението на Божието Слово и светите отци на Църквата – разбиране на същността на християнския живот като духовен живот – в Светия Дух, преминал чрез Неговата благодатна сила, а изопачаване на това учение в сектантски дух и посока, в смисъла на мистицизма или западните квиетисти, или нашите мистици от древни и съвременни времена - Лабзин, Йоанити и др. За да оправдаят празнословието си, тези клеветници се позовават на факта, че "Беседата на св. Серафим за целта на християнския живот" не е собствено съчинение на преп. Серафим, а запис по памет, направен от светско лице. Горчиво и болезнено е, разбира се, за истински и искрено вярващите чеда на Православната Църква, радост и утеха, насърчение и наставление и дори пълно духовно прераждане за онези, които откриват в това духоносно слово на св. Серафим такова долно обвинение, изпълнение на най-невежи лъжи и зла измама, но то, както и пътят на кръста Господен, е неизбежно за праведен в реалния свят на лъжи и измама. В този свят почти винаги се случва така, че колкото по-праведен е животът, толкова повече страдания, толкова по-висока и по-чиста е истината, толкова по-яростна е атаката срещу нея и толкова по-нагла е клеветата. За самия наш Спасител, Господ Иисус Христос, още в дните на Неговия земен живот, когато едни казваха, че Той е благ, а други казваха: нито един, но ласкае народите (Йоан 7:12). И това е съвсем разбираемо и естествено: духовният човек не приема дори Божия Дух: защото има глупост и не може да разбира, той се стреми към духовното (1 Кор. 2:14). Безумието на тези духовни хора - тяхното крайно духовно невежество и оттам неспособността да разберат, да видят в истинска светлина "Разговора на св. Серафим", говорещ за придобиването на Светия Дух като цел на християнския живот, се отразява във всичко и, изобличавайки лъжата на техните речи, само още по-ясно изобличава православната истина на този "Беседа". Те упрекват „Беседата“ за това, че е написана от светско лице, забравяйки, че самите те, бидейки предимно светски по своята външна позиция, все пак се заемат да съдят духовните теми. Но разликата между светския и духовния човек се определя не от външното им положение, не от облеклото им и изобщо не от външния им живот, а от вътрешния им живот, и то повече от външния. Според учението на св. апостол Павел духовен човек е този, който живее не по плът, а по Дух. Защото този, който е по плът, е плътски, а който е по Дух, е духовен. Защото плътската мъдрост е смърт, а духовната мъдрост е живот и мир; Поради мъдростта на плътта има вражда срещу Бога: защото тя не се подчинява на Божия закон, защото може да направи по-малко. Тези, които са в плът, не могат да угодят на Бога. Но вие сте по плът, но по дух, защото Божият Дух живее във вас. Ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов (Рим. 8:5-9). Това са истинските разлики между духовните и светските хора и от тази гледна точка, други, които са духовни във външното си положение и облекло, могат да бъдат наречени духовни, плътски в живота си, светски, а тези, които са светски в своето облекло и външно положение, могат да бъдат наречени духовни в своя духовен живот. И такъв, в собствения смисъл на думата, духовен, беше Николай Александрович Мотовилов, който през целия си живот имаше непрекъснато общуване с духовни хора - подвижници и който самият обичаше да посещава светите обители, Божиите храмове, който спазваше църковния устав и често пристъпваше към Светите Тайнства на Църквата, особено към Светото Причастие, както го наставляваше във всичко това монах Серафим и както четем за това в Н. А. Мотовилов "Разговор" Няма съмнение, че сектанти от мистичното направление, както стари, така и нови, както западни, така и нашите руснаци, постоянно говорят за Светия Дух, за общуването с Него като същност и крайна цел на християнския живот, както говори за това св. Серафим в своя „Беседа“; но това общуване не само няма нищо общо с придобиването на Светия Дух, за което проповядва монах Серафим, но е напълно противоположно на него явление, както лъжата и истината, истинската монета и фалшивата или фалшивата, са противоположни една на друга. Специалист по светоотечески съчинения и тълкувател на посланията на св. апостол Павел, дълбок богослов и същевременно голям подвижник, епископ Теофан Тамбовски, в своите „Писма за духовния живот“, написани във връзка с писмата (за духовния живот) на Сперански, като обяснява различните пътища на този живот в неговото истинско апостолско и светоотеческо разбиране, говори между другото за богообщението като същност на християнския живот, както се разбира и постига в Православната църква, за разлика от т. нар. мистично сектантство, в което беше обвинен Сперански: „Ясно оправдание за него (Сперански) от критиката на квиетизма и мистицизма представлява неговото молитвено обръщане към Божията Майка, към Ангела Пазител, неговият пост, изповед и причастие, четене на Словото Божие. и простото му разбиране, а още повече четенето на жития на светци.Всичко това са дейности и действия, на които най-лошият мистик и квиетист никога не би се съгласил... Неговият (на Сперански) собствен език, разбира се, беше православният, църковният език, езикът на светите отци и филокалията. Те (сектантските мистици) търсеха живо общуване с Бога, но го търсеха по грешен начин, и най-важното, те се надяваха чрез усилията си и като че ли по право да завладеят това, което трябваше да се приеме като дар на тази благодат. В напрежението на тази самоуверена инициатива въображението пламна и породи мечтани очаквания, които, както горещо желани, скоро изглеждаха и се смятаха изпълнени, а целта на работата - постигната. Всичко това беше обагрено в най-привлекателни цветове и представено в очарователни образи, в мечтателни, трансцедентални съзерцания. Писанията ги привличат, защото говорят за скъпи на сърцето им теми, но те само привличат, но не дават нищо. Това е отличителният белег на всички тях. А истинският живот в Христос е скрит (мистичен) живот. Апостол Павел го нарича скрит живот с Христос в Бога (Кол. 3:3). Но на външен вид е много проста. Неизвестно как идва Духът и ни подбужда към покаяние. След като завърши тази вътрешна революция, Той въоръжава вярващото сърце за трудната борба със страстите, ръководи и помага в нея. Всеки има тази борба, повече или по-малко дълга и болезнена; то води до чистота на сърцето, в името на което вярващият работник е възнаграден с най-ясното разбиране на Божиите истини и най-сладкото усещане и на двете в такива характеристики, както са определени в Евангелието и апостолските писания. Това последно се появява в края на дълги трудове и много изпитания като венец на награда. Мистиците обаче пряко и предимно се хващат за тази най-висока точка на съвършенство и я рисуват така, както е изобразена в сънищата на тяхното въображение, винаги във фалшиви цветове. Съзнателно направихме този кратък откъс за същността и естеството на духовния живот като общуване с Бога, както се разбира от Православната църква и сектантите, от такъв авторитетен духовен писател-богослов като епископ Теофан, така че за читателите на „Беседата” на преподобни Серафим не само безсмислената лъжа на клеветниците на светеца, които не разбират истинското християнство, но и истинското православие, светоотеческата истина на своето учение за придобиването на Светия Дух като цел на християнския живот. Онези, които познават живота на преподобния, неговото „жестоко обитаване“ в скита и тежките подвизи на пост, покаяние и непрестанна молитва, разбира се, не се нуждаят от обяснение как и доколко в това житие се е отразило истинно православното учение за същността на християнския живот в неговата разлика от сектантското и лъжемистичното, а тези, които имат нужда от такова обяснение, ще го намерят в Чудесната книга на Лодиженски „Невидимата светлина“, където „най-сладките усещания“ на почтеното общуване с Бог като „венец на наградата“ се разкриват в тяхната истинска светлина и в пълен контраст с това, което се знае за мечтаните преживявания на, например, Франциск от Асизи, толкова възхваляван от Джеймс в неговите „Разнообразия от религиозен опит“. И за да видим, че това е именно истинското православно светоотеческо учение за същността на християнския живот като придобиване на Светия Божи Дух, а не някаква сектантска мъдрост, изложена в „Беседата“, нека изпишем от него поне най-същественото за изобличаване на споменатите обвинители. Наистина, монах Серафим казва тук „че молитвата, бдението, постът и всякакви добри дела, колкото и добри да са сами по себе си, целта на християнския живот обаче не е в извършването им, те служат само като средства, методи, чрез които се постига тази крайна цел, а тази цел е придобиването от човека на Светия Божий Дух“. Показвайки на практика на Н. А. Мотовилов какво е присъствието на Светия Дух и показвайки това в най-голяма степен за човешката природа, монах Серафим обаче каза, че „той, Мотовилов, никога повече в живота си няма да изпита такава велика сила на Божието присъствие, тъй като дори светите Божии угодници, които са се подвизавали през целия си живот, не винаги са удостоени с такава сила на Духа; но ами ако той, Мотовилов, някога почувства нещо подобно, макар и в малка степен, щеше да знае, че това е присъствието на Господа Светия Дух с човека. Е, сега, добави монах Серафим, от нас зависи, като прилагаме труд към труд, да се издигаме от сила в сила и да достигнем мярката на възрастта на изпълнението Христово, за да се сбъднат за нас думите на Господа: „Но тези, които търпят Господа, тази сила, ще се стичат като орли; Царството Божие, Светият Дух, се придобива чрез подвижнически труд, и така го придобиват онези, които се трудят. Подобно на светите отци, монах Серафим каза, че Светият Дух се придобива най-вече чрез непрестанна молитва, в която е необходимо да се пребъдва в голямо постоянство и духовна борба. "Без значение как започвате да се молите, молете се без прекъсване, докато почувствате присъствието на Светия Дух. И винаги преценявайте дали сте в Божия Дух или не. И ако не, тогава преценете по каква причина Господ Бог Светият Дух ви е оставил и Го потърсете отново, като се покайвате, и не изоставайте, докато Той отново е с вас с благодатта Си. Тези, които Го прогонват от нас, нашите врагове, трябва да бъдат атакувани, докато пепелта им бъде изчезнала И колкото повече борби, и дори поражения, а след това победи чрез това, че не сме се отчаяли от всеопрощаващата Божия милост, а също и чрез покаяние и причастие с Пречистите Христови Тайни, с толкова по-големи венци ще бъдем възнаградени в този живот.” По-нататък монах Серафим обяснява, че излизането на Светия Дух от човек става или поради това, че човек е извършил грях, или като изпитание за степента на вярата на човека, и че преминаването на истински християнски духовен живот, придобиването на Светия Божи Дух е възможно не само от монаси, но и от хора, които се намират в условията на светския живот и непременно от православната вяра, тоест имащи правилна вяра, лишена от всякакви грешки, спазвайки заповедите на Господ Исус Христос и традициите и постановленията на Католическата апостолическа църква; Извън това никога не е имало и не може да има истинско проявление на Божия Дух, никъде и в никого. Сам Господ наш Иисус Христос, говорейки на учениците за Царството Божие, каза: „Има някои от стоящите тук, които няма да умрат, преди да видят Царството Божие, идващо със сила“, и скоро след това, като взе със Себе Си трима ученици, на планината Тавор, преобразен пред тях, им показа какво е Царството Божие; в деня на Петдесетница, при слизането на Светия Дух, всички апостоли са имали ясно разбиране за това. Древните християни са получили това разбиране чрез светите апостоли; Така апостол Павел, като дойде в Ефес (Деяния 19), намери някои, които бяха кръстени, но не бяха чували за съществуването на Светия Дух; когато апостолът положи ръце върху тях и Духът слезе върху тях, тогава и те получиха ясно познание за Божия Дух. След апостолите това знание е предадено на следващите християни чрез епископите, назначени от апостолите. "Но", казва св. Серафим, в съгласие със св. Григорий Синаит, "това разбиране постепенно изчезна; вместо ефективна вяра те придобиха невежа вяра, мъртва в Духа, и под претекст на просветление те навлязоха в такава духовна тъмнина, че не само разбраха това, но и повярваха, и рядко се среща човек, в който да се намери истинското проявление на духовния живот." Фактът, че Н. А. Мотовилов получава това знание чрез отец Серафим, потвърждава мисълта, изразена от всички свети отци, че точни знания за духовния живот, за Божия Дух се придобиват само чрез учение и „всеки, който започва това търсене сам, без съветите и наставленията на хора с истински духовен опит, лесно изпада в заблуда, съблазнява се, мечтае и въобразява по различни начини, че всичко, което изпитва и усеща, е действие на Свети Дух, докато в действителност това е или изобретение на човешкия ум, или царство на фантазията, или действия на духа на тъмнината. Изключително рядко е някой, като Максим Кавсокаливт, да получи това разбиране директно от Господ или Божията Майка и затова е необходимо да помолим Господ да посочи и потърси наставник, украсен не от външни монашески подвизи, не от сивата коса на старостта и не от мъдростта или учението на този свят, а от човек, който има истински дарби и дарби на Светия Дух. Мисля, че няма нужда да обяснявам и доказвам подробно, че учението на св. Серафим за придобиването на Светия Дух като цел на християнския живот е учението на апостолите, изложено в техните боговдъхновени писания, особено в Евангелието на Йоан и Посланието на св. апостол Павел до римляните. Който четеше внимателно това Евангелие, не можеше да не забележи, че през цялото това Евангелие, като червена нишка, която свързва и обединява различните обещания на Спасителя за блаженството, към което трябва да водят заповяданите от Него пътища на живота, със заповедта на любовта начело, както и словото за целта на идването на Спасителя и същността на спасението, което Той донесе, минава мисълта за единството на вярващите. в Него като Единороден Син Божий, с Него и чрез Него единосъщен с Отца и с Бог Отец, не само чрез Светия Дух, но и в Светия Дух, или, което е същото, за придобиването на Светия Дух като цел на християнския живот (например: Йоан 1:16–17 28, 3:3–8, 4:3–8, 4:10–26, 6:62–63, 7:37–39, 14:16–20, 26, 15:26, 16:7–15 и т.н. 29 ). И ние знаем, че докато този Утешител, Светият Дух, изпратен от Отца от Господ Исус, Който се възнесе при Него на петдесетия ден след Неговото Възкресение, дойде и слезе върху възлюбените Христови ученици, които дотогава Сам Той беше учил на тайните на Царството Божие и които на думи и след това бяха готови да отидат в затвора и на смърт за Него, всъщност не само като се отрекоха от Него, те избягаха от Него, когато Той беше заловен от войниците и Неговото осъждане (Матей 26:33, 56, 69–74), и не винаги успяха дори да усвоят учението Му за спасението и да Му повярват (вижте например: Йоан 14:5, 8, 22, 16:12, 17–18; Матей 20:21; Марк 6:52; Лука 24:11, 21; Деяния 1:6 и др.). Когато Светият Дух слезе върху тях под формата на огнени езици (Деяния 2:3-6), те не само в този час си спомниха и научиха това, което Исус Христос ги учи, но дори и тогава те смело отидоха за Него на съд и в затвора, а след това пренесоха това учение по целия свят, преподавайки го в писанията, които оставиха след себе си в дълбочина и височина, непостижима за мъдреците на този свят, и, преродени и обновени духовно, с радост отидоха на страдание и смърт, понякога най-срамна според присъдата на света и болезнена поради немощта на плътта, сякаш беше желана, защото вече няма смърт, а видимата смърт е само вратата към Христос и вечния живот. Особено ценно в това отношение за нас е, че знаем за св. апостол Павел, който се е трудил повече от всеки друг в своето апостолство и може би повече от всеки друг е пострадал външно, който от гонител на християните, дишащ гняв срещу тях, става апостол и, работейки с непосилни трудове, казва: Всичко мога чрез Иисуса, Който ме укрепява (Фил. 4:13), защото вече не аз живея, а Христос, който живее в мен (Гал. 2:20); за мен животът е Христос, а смъртта е печалба (Филип. 1:21). В своето послание до римляните, ненапразно наричано от някои петото Евангелие, изяснявайки същността на спасението, донесено от Исус Христос, което езичниците нямаха и законът не даде и което трябва да обхване не само човешкия род, но да обнови и съживи целия видим свят, той говори конкретно за Светия Дух, изпратен от Христос в света, който премахва немощта на закона, се подчинява ни в самите ни молитви, съживява, за което копнее цялото творение, след като се е покорило на тлението заради този, който го е покорил, и към придобиването на което Той призовава всички като цел на християнския живот. В това отношение 5-та, 7-ма, 8-ма и следващите глави, завършващи с 11-та, са от първостепенно значение в самото Послание до римляните. О, дълбочината на богатството, мъдростта и ума на Бог! Защото Неговият съд е неизпитан и Неговите пътища са неизследими (Рим. 11:33), - завършва своята боговдъхновена философия св. апостол Павел не според елементите на света, а според Христос. Верни на апостолското слово, истински ученици на Христа Спасителя, наследници на Бога и сънаследници с Христа, които вече са влезли в Неговата слава, нашите преподобни отци и учители, освен своя свят и богоугоден живот, ни оставиха и своите писания, в които за наше наставление и поука изобразиха как всеки от тях, различни по външен вид, но напълно еднакви по вътрешно съдържание, върви по пътя на Христовите заповеди и така възстанови в себе си Божия Образ, който беше покварен в нас от страстите... След като съсредоточиха вниманието си върху Господната заповед за любовта към Бога и ближния, към която всички се приближават, колкото и различни да са те, всички Божии светии започнаха да я изпълняват, като утвърждаваха Божията любов, защото от опит научиха, че без нея не може да има истинска любов към ближния, а с успех в нея и придобиването на Светия Дух чрез него, помощта Този Дух се постига лесно и истинската любов към ближния. Затова в техните писания, въпреки че говорят много за поста, бдението, молитвата, за самопринуждаването към смирение, за борбата с помислите и т.н., основата на всичко е Светият. Отците предлагат непрестанно спомняне на Бога като сигурен, доказан начин за изпълнение на Първата заповед; преминавайки през него дълго и упорито, те успяха в любовта към Бога и придобиха чрез това онова високо духовно съвършенство, което се състои в очевидното единение на човека с Бога, и чрез това единство те получиха онази удивителна любов към ближния, заповядана от Христос, която като дар на Светия Дух винаги е изпълнена с дела на милост, неосъждане, доброта, кротост, няма гордост, суета, завист и т.н. Това основно правило на техния духовен живот светите отци са изпълнявали по различен начин - постоянното помнене на Бога: някои от тях точно и неотклонно изпълнявали молитвеното правило за това, което се състояло в псалмопение, коленопреклонение и други подвизи; други, оставяйки външни видими подвизи, постоянно се занимаваха с вътрешната Иисусова молитва, дори когато бяха заети с едни или други ежедневни дела, като че ли ги освещаваха с тази молитва. Те също наричат ​​по различен начин очевидното единение на човека с Бога, което постигат чрез това постоянно помнене на Бога: едни го наричат ​​„съзерцателна молитва“, други – „чиста молитва“, трети – „духовно изкуство“, трети – „благодат“, или „съзерцание на духовните неща“; и мнозина се изразиха с по-голяма яснота и, като например Макарий Велики, го наричат ​​„придобиването от човека на Господ Бог на Светия Дух“. Тези, които познават житието на св. Серафим, знаят, разбира се – нека повторим казаното по-горе – как с пълна, изключителна мярка и сила в древните славни времена на християнския аскетизъм той извървя този величествен път на живот в Христа, обгръщайки с Христовата любов всички трудещи се и обременени, скърбящи и озлобени, търсещи Божията милост и помощ и всички, които почиват изобилно в Святият Дух върху него по всеки възможен начин. успокояващо. В предложения „Беседа” те ще видят едно наистина светоотеческо обяснение на значението на този изпитан от него път в смисъл на придобиване чрез него на Светия Божи Дух като цел на християнския живот и с духовен трепет ще прочетат, разбира се, за онова видимо озаряване от Светия Дух, което толкова прилича на това, което Господ казва за блаженството на праведните в Царството Небесно, когато са осветен като слънце (Матей 13:43). Валидността на това заключение ще бъде напълно очевидна, ако преди „Беседите“ предложим няколко светоотечески произведения, съответстващи на него. „Духът Утешител, приемлив в Кръщението, ни дава“, свидетелства от собствения си изобилен духовен опит известният основател на пустинния аскетизъм, главният защитник на Православието срещу арианството, Свети Антоний Велики (живял от половината на 3-ти до половината на 4-ти век), „ни дава силата да действаме свято, за да ни издигне отново до първото славно състояние и да ни направи достойни за Получете вечно наследство. Знайте, че онези, които са кръстени в Христос (Гал. 3:27-28), получават благодатта на Светия Дух, и в същото време, когато става гаранция за наследството на Небесното Царство, ги учи как да се покланят на Отца в дух и истина (Йоан 4:23). вие,” великият учител насърчава и наставлява възлюбените си деца, „за да можете и вие да бъдете достойни да приемете този велик огнен Дух, който аз получих... Когато Той бъде приет, Той ще ви разкрие най-висшите тайни, ще прогони от вас страха от хора и животни - и ще имате небесна радост денем и нощем, и ще бъдете в това тяло, като онези, които вече са в Царството небесно” (Филокалия. 4-то изд. Том 1. Ст. 34:35). Свети Йоан Лествичник, великият християнски подвижник от 6 век, който ни е оставил в добре познатата на всички ревнители на благочестието „Лествица“, образ на пътя на духовния живот, казва в нея: „Безстрастието е сърдечното небе на ума, което счита всички измами на демоните за детски играчки... Това е Възкресението на душата преди Възкресението на тялото... Този, който е направил своето тялото нетленно се нарича и е наистина безстрастно, издигайки ума над всяко творение, но той подчини сетивата си на ума и представи душата си пред лицето на Господа... И това съвършено, съвършено, несъвършено съвършенство (според думата на този, който го е вкусил) така освещава ума и го отнема от материалното, че често го издига от живота в тялото чрез грабване към небето до видения... Който е достоен да бъде в тази диспенсация, все още в плътта има самия Бог, който живее в себе си, Който го ръководи във всички думи, дела и мисли, следователно, чрез вътрешно просветление, такъв човек познава волята на Господа, като че ли чува определен глас и е над всяко човешко учение, той казва: Когато дойда и се явя пред лицето на Бога (Пс. 42:3).“ „Бог ни е създал за това, за да станем съучастници на Божественото естество (2 Петр. 1:4) и съпричастници на Неговата вечна същност и да се явим като Него (1 Йоан. 3:2) по благодатно обожение, заради което всичко е създадено и пребъдва, а несъществуващите неща се създават и пораждат” – така св. Максим Изповедник определя предназначението на човека живот, велик християнски мъдрец от половината на 7 век. (вижте „Спекулативни и активни“, § 99). И посочвайки пътя към тази благословена цел, той го очертава със следните думи: „Човек трябва да се издигне с разум, вместо с невежество към Бога“ чрез познание за него чрез търсене, като го е очистил с похот от страстта на себелюбието и се стреми само към Бога с цялото желание; с енергия, като се отрече от омразата, да се укрепи да хване единия Бог и да създаде в себе си Божествена и блажена любов, съединявайки се с Бога и разкривайки боголюбеца - любовта, която е от тях, тоест от познанието на Бога и желанието на Бога, и заради което те (§ 93). Любовта е „вратата“, през която влизащият влиза в Светая Светих и се удостоява да бъде достоен зрител на непристъпната красота на Светата и Царствена Троица“ (§ 97). The Monk Isaac the Syrian, a great ascetic and writer of the late 7th - early 88th centuries, depicting the successive steps that a person goes through in his inner attitude towards issues of spiritual life, says: “A person, while in negligence (that is, does not follow the path of living faith and does not strive for the Living God), fears the hour of death, and when he approaches God, he fears the meeting of Осъждение; когато той се придвижи напълно напред (тоест навлезе в областта на чистата любов към Бога), тогава и двата страха са погълнати от любовта.” This love is sweeter than life and, triumphing over death, is born, in the words of Saint Isaac, from the true knowledge of God, and true knowledge is “the feeling of immortal life, which itself is the feeling of God.” “Fill, O Lord, my heart with eternal life,” the Reverend prays, showing with this prayer that eternal life is available to man in this sinful earth, that it is not only an object of aspiration in the future, but also a sensation in the present. Говорейки на друго място за сладостта на нощното молитвено бдение, сирийският философ свидетелства, че „в тези часове душата усеща този безсмъртен живот и чрез усещането за него съблича дрехите на мрака и приема Светия Дух в себе си” (гл. 42). „Който повярва в Христа, както трябва, има вечен живот в себе си, който е благодатта на нашия Господ Иисус Христос“, казва Свети Симеон Нови Богослов (живял през 11 век). "Това е законът на новия живот в Христа Иисуса, че Христос Господ с благодатта на Светия Дух идва при нас и възкресява нашите умъртвени (от греха) души и ги оживотворява, и дава на очите ни да видят Него Самия - безсмъртното и нетленното, живеещо в нас. Нека се постараем - казва светият подвижник - да пазим Божествените заповеди и да очистим сърцата си със сълзи и покаяние, за да можем да видим Самия Христос – тази Божествена светлина, и да Го придобием тук, в този живот, да оживотвори душите ни с благодатта на Всесветия Дух и да ги нахрани със сладостта на желаните блага на Неговото Царство.” "Целта", казва той на друго място, "на всички онези, които живеят според Бога, трябва да бъде да угодят на Господ Исус Христос и помирението с Бог Отец чрез придобиването на Светия Дух и чрез това да получат спасение, защото само в това се крие спасението на всяка душа. И ако нямаме това търсене на Светия Дух, тогава целият ни труд е напразен и всичките ни дела са напразни; пътят, който не води Който е бил обогатен от това небесно съкровище, искам да кажа, от идването и обитаването на Христос, Който е казал: Аз и Моят Отец ще направим обиталище при него, знае от опит каква радост е получил, какво съкровище има в сърцето си, той смело стои пред лицето на Този, който живее в него в непристъпната светлина вярва, че това, което казвам, е благословен; който работи, за да придобие това, е благословен; който е достигнал и като син е достигнал до самия Бог, той, за да не ми каже нещо повече, е Ангел. Всеки, който си мисли, че има Светия Дух в себе си, а всъщност го няма, когато чуе, че обаче действията на Светия Дух се случват ясно и осезаемо в тези, които наистина Го имат, не му вярва по никакъв начин, защото всеки съди за другите по своето духовно състояние. Но който не е достоен да придобие това благо, нека само себе си обвинява, а не да казва в извинение, че това е невъзможно. Бидейки изобличен и потвърден от Светото писание, нека знае, че това е възможно, но поради нарушаването и неизпълнението на Божиите заповеди всеки се лишава от това благо.” Свети Григорий Палама, архиепископ на Солун от 14-ти век, известен с борбата си срещу варлаамитите в доктрината за несътворената светлина на Тавор, каза: „Когато един ум е утроен, оставайки единичен, тогава той се обединява с Божествената троична единица, затваря всеки вход за заблуда, грях и грешка и става над плътта, света и владетеля на света. Като по този начин избягал от техните примки, той остава изцяло в себе си и в Бога, вкусвайки духовната радост, струяща отвътре... Когато някой остане в тази концентрация на ума и в такова достигане до Бога, тогава със силно себепринуда, потискайки преходността на мислите си, той се приближава към Бога, среща неизразимото, вкусва от бъдещия век и с духовно чувство познава колко е добър Господ” (Филокалия, 2 изд. Т. 5. С. 300–301). "Истинската смърт", казва той, "е когато душата, чрез извършване на грях, е отделена от Божия Дух; Тези, които имат разум, трябва да избягват такава смърт и да се страхуват. Напротив, животът на душата е единение с Божия Дух. И тези, които не са ревностни да придобият Светия Дух, докато са още тук на земята, не се заблуждават с празни надежди да го получат там или по някакъв начин да бъдат достойни за Божията любов към човечеството в това време, защото тогава ще има време на праведна награда, а не на милост, време на Божия гняв и осъждение. И така, човек трябва да придобие Светия Дух чрез постоянна молитва и не само да го придобие, но и да го запази, защото има хора, които, след като са получили понятието за Него, отново са Го изгубили, тъй като не всеки има постоянно търпение да Го придобие. Всички тези светоотечески свидетелства за него, получени от собствения опит на духовния живот и почитани от Православната Църква, неволно се припомнят при четенето на „Разговора на св. Серафим за целта на християнския живот“ като съмишленици и в съгласие с този разговор и, запомнени, те сякаш се сливат с него в един глас на Едната, Свята, Католическа и Апостолска Православна Църква. Но не бихме казали най-важното в подкрепа на нашата мисъл за истински църковния, светоотечески характер и значение на „Беседите на св. Серафим за целта на християнския живот“, ако не бяхме представили доказателства за същността на този живот като придобиване на Светия Дух от Творенията на един от най-известните преподобни мъже от 4 век Макарий Египетски в неговото „Разговори” и „Слова за Светия Дух”. Съзнателно отложихме изписването на тези свидетелства до края, тъй като „Беседата на св. Серафим“ е пълно отражение не само на мислите, но и на думите и изразите на този конкретен свети отец, в чиито произведения това учение, изложено обстойно и проницателно повече от други, е основното им съдържание. В книгата си „За съвършенството“, на която са длъжни всички християни (50 разговора и 7 слова), Свети Макарий Велики казва, че духовното съвършенство не е нищо друго освен очевидното единение на Господа със Светия Дух с човека и във всички разговори той подробно изтъква, че това е нещото, което всеки християнин трябва да постигне в по-голяма или по-малка степен. „Колкото и да са красиви, казва той, постът, молитвата и различните методи и подвизи, неразумно е да се съсредоточавате върху тях, но при изпълнението им е необходимо да обърнете всичките си искания към придобиването на Светия Божи Дух, защото само Неговото идване може да започне постепенно да унищожава греховните страсти, живеещи в човека, и да доведе човека до съвършенство. Това е за основната идея на „Беседите на св. Серафим“, но ето и цялото съдържание на „Беседите“ относно откъси от съчиненията на св. отец. "Адам", четем в разговор 12, "като престъпи заповедта, загуби образа на Бога, в който се състоеше цялото му небесно наследство. Ако се изсече златна монета с кралски образ, тогава златото ще изчезне и изображението няма да добави стойност към него - така, подобно на това, се случи с Адам: той загуби Светия Дух. Не казваме, че човек е изгубен, не, но той умря за Бога, той живее от Него собствената си грешна природа, Господ не влиза в общуване с него.” Разговор 2: "Затова е невъзможно да се отдели душата от греха, освен ако Самият Бог не спре злия, грешен вятър, който живее в душата и тялото. Но нека се молим на Бога да ни даде "гълъбовите крила" на Светия Дух, така че злият вятър, самият грях, който живее в нас, да бъде отделен от нас, защото само Той може да направи това." Разговор 3: „Нека едно нещо бъде предмет на търсене: да имате предвид Господа; независимо дали някой работи, чете или се моли, нека има непрестанно придобиване на Светия Дух, защото не е дадено и невъзможно човек да изкорени греха със собствените си сили; във вашите сили е да се борите с него, да му се противопоставите, но само Господ може да го изкорени. И ако не е така, тогава каква нужда ще има от Идването на Господа? Ако казвате, че противоположната сила е по-силна и порокът напълно властва над човека и се е сродил с него, тогава вие обвинявате Бога в несправедливост, който осъжда човека за това, че слуша Сатана. Разговор 4: "Така мъдрите пет девици побързаха да вземат масло в съдовете на сърцата си, тоест благодатта на Светия Дух, дадена отгоре, и можеха да влязат с Младоженеца в небесния дворец; Светите глупаци не се опитаха, докато бяха още в плътта, да вземат това масло на радостта и за това не бяха допуснати в Царството. Така душите, които сега са търсили Светото Дух, който е необичаен за човешката природа, е получил мирото на небесната благодат и може безпрепятствено да угоди на Бога; те сами смятат, че принадлежат на Бога, но не са получили маслото на радостта, не са били преродени от Духа, защото не са били отхвърлени от духа на света приехме греховните страсти в себе си и чрез дълготрайна асимилация ги превърнахме като че ли в природата и сега отново с необичайния дар на Светия Дух трябва да изгоним тези страсти от себе си и да възстановим тяхната първоначална чистота. Нека човек се стреми да угоди на Господа и чрез собствения си опит осезаемо да види небесните благословения, неизразима наслада в истинския смисъл на думата, „окото им не е виждало, ухото не е чувало и сърцето на човека не е въздишало“, човекът ще види Духа Господен, който е станал радост и наслада на достойните души. Защото всичко, което пожелае, е удобно за Светия Дух и като се преобрази, става видимо за тези, които Го обичат. Когато иска, настъпва неописуем мир; когато иска, той става огън, който поглъща цялата нечистота на греха; когато Той иска, това носи радост и мир, така че душите да могат да изпитат Неговата доброта и сладост. И душата, която е достойна да получи тази сила свише, тоест Светия Дух, се отказва от всякаква светска любов и се освобождава от порока. И така, нека се посветим на търсенето на това единствено добро. И ако това изглежда невъзможно и неизпълнимо (и подобна мисъл е насаждане на злоба и пречи на нашето спасение), то нека си спомним как Господ прогледа на слепите, изцери всяка болест и възкреси мъртвите; Колко повече душата, която Го моли за милост, ще доведе до чистота, ще даде Светия Дух на онези, които Го молят; като по този начин ни убеждава постоянно, безмилостно, неуморно да Го молим за това добро.” Разговор 5: „Апостол Павел, говорейки за това небесно съкровище, тоест за Божия Дух, и описвайки прекомерността на скърбите, показва какво всеки трябва да търси и какво е длъжен да придобие, като казва: „Защото ние знаем, че ако нашият земен храм се разруши, Божието творение, имамите, ще бъде неръкотворен храм на небето.“ Затова всеки трябва да се опита да придобие този храм и да вярва, че той се придобива тук, на земята. И тези, които са в действителност християни, се радват от тялото, защото имат храм неръкотворен; този храм е Светият Дух, обитаващ в тях. И доколкото всеки човек придобие Светия Дух, дотолкова ще се прослави тялото му в деня на общото Възкресение. Затова трябва да вярваме и да чакаме с голямо търпение и надежда, че днес все пак ще бъдем достойни да приемем в себе си силата и славата на Светия Дух и нека молим Господа още сега да станем причастни на тази слава и да имаме общение със Светия Дух. И щом чуете това, обърнете внимание: това наистина ли е придобито от вашата душа? Защото това не са думи, просто казани от мен, а истинско дело, ясно извършено в душата. Горко на душата, ако, утвърдила се в своята природа, няма общение с Божия Дух, защото ще умре, без да бъде достойна за вечен живот. И това, повтарям, не са просто изречени думи, а дело на духовен живот, извършено в достойна и вярна душа.” Разговор 8: „Благодатта на Светия Дух действа в човека по различен начин, понякога се запалва и възпламенява по-силно, а понякога по-слабо и по-тихо; Освен това светещата дреха, която не съществува на земята, беше различна, защото както Господ и апостолите, като влязоха в планината, преобразиха одеждите Си и ги направиха мълниеносни, така стана и с тази дреха и човекът беше изненадан и учуден. Друг път това светлината разкриваше вътрешна, най-дълбока светлина и човекът, погълнат от сладостта на това съзерцание, не се контролираше, а беше сякаш извън себе си поради непреодолима любов и радост. И човекът, на когото това беше показано и който преживя това, ако всичко това продължаваше с него постоянно, не би могъл да поеме върху себе си нищо от Домакинството на Словото, не би се съгласил да чуе или да се погрижи за себе си, а само би започнал да седи във възхищение и. възторг. Защо не е дадено на човека да бъде постоянно в такава съвършена мярка? Разговор 9: "Обаче действието на благодатта на Светия Дух се извършва в душата чрез голямо дълготърпение, когато човек се бори дълго време и цели години, когато след много изпитания се намира угоден на Светия Дух. Душата приема дара на Светия Дух след дълга борба, след опити на голямо търпение, след изкушения и изпитания от всякакъв вид. скърби, когато нищо не оскърбява Божия Дух - и само истинските християни стават участници в това, е необходимо целият ум да поеме пълна отговорност за това търсене и търпеливо да очаква притока на Светия Дух. Разговор 10: "Ако боголюбивите души, поради своята вяра, са достойни да бъдат съпричастни на тази небесна радост, тогава те не разчитат на себе си, смятайки го за нещо, но доколкото придобиват Божия Дух, дотолкова, поради ненаситността на небесното усещане, те го търсят с по-голямо напрежение. Те са достойни за вечен живот, освобождават се от страстите и напълно приемат просветление и общуване със Светия Дух. Душите, които са в плът, не се опитват, не само частично, но с пълно усещане, да бъдат в общение с Утешителя - Духа Божий; следователно, те самите не приемат избавлението от страстите. Приемането на пълната сила на Духа не е възможно изведнъж; подвизи, след изпитания и изкушения, те приемат това духовно израстване и дори постигат перфектна мярка на безстрастие.” Разговор 11: "Този небесен Огън на Божествения Дух, който християните тук все още приемат в себе си, когато тялото бъде унищожено, ще започне да действа навън и отново ще обедини членовете, осъществявайки Възкресението. Така че сега верните души приемат в себе си този Божествен и небесен Огън и този Огън произвежда Небесния образ в човека." Разговор 14: „Всяко видимо дело в света се извършва с надеждата да се получи полза от труда, иначе трудът е напразен - така че човек, прекарвайки време в молитви, молби и дела, трябва да чака Господа, когато дойде и му се разкрие, и човек не трябва да разчита на своите трудове, докато Господ не дойде и не се всели в човека с цялото усещане и действие на Светия Дух.“ Разговор 15: "Християните трябва да издържат скърби и външни и вътрешни битки, за да преодолеят всичко с търпение. Това е пътят на християните: където е Святият Дух, там, като сянка, следват гонение и война! Всички вие, които сте станали причастници на Светия Дух, не постъпвайте в никакъв случай - нито в малко, нито в голямо - с пренебрежение и не оскърбявайте Божия Дух, за да не Го изгубите, защото тези, които са станали причастници на Него, ако не внимават, се угасват.” Разговор 17: „Онези, които са придобили небесното миро на радостта, получават печата на нетленното Царство - Светия Дух на самия Утешител; те могат да се издигнат до мярката на съвършенството и не се учудват на факта, че ще царуват с Христос в следващия век, защото, докато са все още в плътта, те са придобили в себе си това чувство на сладост и действието на Светия Дух. Яденето на Светия Духът поражда неутолима, почти духовна жажда, която с право се оприличава на жаждата на човек. И това, казвам, не са просто думи, а действието на Святия Дух. Разговор 18: "Затова всеки, който е придобил и има в себе си това небесно съкровище на Светия Дух, може чисто да практикува цялата правда според заповедите. Чрез придобиването на Светия Дух душата произвежда плодовете на Духа и без никакъв труд изпълнява всички Господни заповеди, които преди това не е могла да изпълни без него." Разговор 19: "Достойните да приемат Светия Дух се ръководят от Него по различни начини и по различни начини. Понякога се радват и се радват с неизказана радост и веселие; понякога се успокояват от Божествения мир; понякога като безплътни ангели изпитват същата лекота и вдъхновение, докато са в тялото; понякога изглеждат като в състояние на пиянство, радвайки се на Дух; понякога те плачат и се молят за цялото човечество, понякога имат такава духовна радост и любов, че са готови да приемат всеки човек в сърцето си, без да правят разлика между злото и доброто. Понякога, получавайки истинско смирение, идващо от Духа, ние сме готови да се унижим пред всеки човек и да се смятаме за последни и най-малко от всички; понякога те стават като силен воин, който излиза на битка с враговете си за да ги победят; понякога те почиват в голям мир и тишина, намирайки се в едно духовно удоволствие, в неописуем мир и просперитет. Святият Дух действа в човека по толкова различни начини. Но тези действия на Духа, които изброихме, се проявяват в толкова голяма степен при хората, които са близо до съвършенството, и се извършват непрекъснато, така че едно действие на Духа следва друго. Така тези хора, водени от Светия Дух, стават като Христос.” Разговор 20: „Ако някой няма божествената и небесна дреха, тоест силата на Светия Дух, както е казано: Ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов, тогава нека плаче и моли Господа да приеме тази дреха, дадена от небето, защото е покрит с голям срам от страсти и безчестие, който не е облечен в тази дреха на Духа. Господ се отвръща от душите, които не са напълно облечени в мантията на Духа. Само със силата на Божествения Дух, с това едно лекарство, човек може да получи изцеление - след като сърцето се очисти от Святия Дух, а Господ обеща да даде Святия Дух на онези, които Го помолят! И Този, Който е обещал, не е лъжлив!“ Разговор 26: „Човек може да се отрече от света, да се оттегли, да остане в молитва и бдение, може да обича Бога и братята си - и това е негова работа, но ако се ограничи до тези дела и не се надява да приеме нещо друго и не духа вятъра на Светия Дух върху душата си, тогава човекът няма да даде достойни плодове на Господа. Разговор 27: „Християнството не е нещо маловажно: то е велика тайна и тази тайна е необичайна за този свят, защото, казва апостолът: „Нашата вяра не е в несигурната мъдрост на човешките думи, а в проявлението на Духа и силата. Разговор 29: "Щом други престъпват с вяра, тогава без техните трудове, без пот и дела, даровете и дарбите на Светия Дух се предшестват. И това е дадено от Господа не без причина и не както се случва, но според някаква непонятна Негова мъдрост, а на други, въпреки че са се оттеглили от света, се отказаха от всичко според Евангелието и прекарват време в пост и молитва, Господ не дава бързо това благословение, но не без причина и не как ще се случи, но отново според неизразимата мъдрост, за да изпита тяхната вяра, те също ще бъдат достойни за тази небесна благодат и ще бъдат достойни за вечен живот. и за това идването на Господа беше тук, за да може тук да върне на човека това, което той беше изгубил - Светия Дух, и да създаде обиталище за Себе Си в душата на човека. Разговор 32: „Когато душата ти е в общение със Светия Дух и тази небесна душа влезе в душата ти, тогава ти си съвършен човек в Бога, и наследник, и син.” Разговор 37: „Но ако някой възрази, че само апостолите са могли така ясно да приемат Светия Дух, но това е невъзможно за нас, тогава апостол Павел казва: Ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов.“ Разговор 38: "Въпрос: ако някои продават имотите си, освобождават роби, опитват се да изпълнят Божиите заповеди, но не се опитват да получат Светия Дух в този свят, наистина ли няма да влязат в Царството Небесно? Отговор: това е деликатна тема за обсъждане, защото някои твърдят, че има едно Царство Небесно и една Геена; Ние казваме, че има много степени, разлики и мерки както в Царството небесно, така и в геената.” Разговор 41: "Благодатта на Светия Дух може да пречисти човек за миг и да го направи съвършен, но тя започва да посещава душата постепенно, за да изпита човешката воля. И с течение на времето и много години, ако душата не разстрои Светия Дух по никакъв начин, тогава Неговата благодат пуска корени в най-дълбоките състави и мисли на душата, докато не бъде обхваната от цялата благодат на Небесния Дух. " Разговор 42: „Душите, украсени само със светско знание, разбиране и най-остър ум, са като големи градове, които нямат здрави стени от врагове, и затова мъдрите от тази епоха - Аристотел, Платон, Сократ - с цялото си знание станаха такива, защото бяха опустошени от духовни врагове, защото Божият Дух не беше в тях. Разговор 43: „Християните винаги трябва да имат спомен за Бога, защото е писано: Обичайте Господ Бог с цялото си сърце, тоест не само когато отивате на църква, обичайте Господа, но и докато сте на път, и когато говорите, и ядете храна, имайте спомен за Бога, любов и посвещение към Него.“ Разговор 44: „Нашият Господ Иисус Христос дойде с тази цел, да промени, да преобрази душата, низвергната в резултат на престъплението на греховните страсти, да я създаде отново със собствения Си Божествен Дух, да налее в нея „ново вино“, тоест Светия Дух. Разговор 49: „Ако някой заради Бога е оставил всичко, отрекъл се е от света, разпнал се е, станал е скитник, просяк, но вместо всичко това изоставен не намери в себе си Божествен покой, не облече дрехата на Светия Дух, не познае в душата си със сигурност общение с Небесния Дух, не придобие в себе си радостта на Духа – значи той е станал „затрупан със сол”; той е жалък повече от всички хора: той се лиши от това, което беше тук, и не се наслади на Божественото и не позна Божествените тайни чрез действието на Духа. Следователно, ако се отдалечите от всичко светско и усърдно останете в молитва, тогава ще знаете, че това дело ще ви донесе най-голямата радост: Самият Бог ще живее в човешкото тяло и Господ има прекрасно жилище при Себе Си. - Човек! Както създаде небето и земята, за да ги обитава човек, така Той създаде тялото и душата на човека в Своето жилище, за да може да живее и да почива в тялото му като в Своя дом.” Слово 3, гл. Аз: „Царството Божие е вътре във вас – тези думи означават, че небесната радост на Светия Дух в достойните души е ясно изразена, тъй като тези души, чрез ефективна комуникация с Духа Божий, тук все още получават зачатъците на тази радост, тази радост, това удоволствие, което светиите в Царството на Христос ще участват във вечната светлина.“ Слово 3, гл. XI: „Тези, които твърдят, че е невъзможно да се постигне съвършенство и пълно освобождение от страстите и да бъдат достойни за явно общение със Светия Дух, трябва да бъдат представени от Божествените Писания и да докажат, че говорят лъжа и познават зле материята, защото Господ казва: Бъдете, прочее, съвършени, както е съвършен вашият Небесен Отец, имайки предвид тази съвършена чистота. Слово 4, гл. XIII: "Необходимо е също така да се погрижите и да помолите Господ да придобие голямо благоразумие, за да можете да влезете в разследването на многобройните интриги на лукавия, който мами човек с правдоподобна идея. Затова не се поддавайте бързо на внушенията на духовните сили, дори ако те бяха самите небесни ангели, но бъдете бавни, защото действията на Светия Дух не са имплицитни и грехът не може да ги произведе, дори ако той е приел маската на добро; дори ако Сатана представя светли видения, но в същото време той не може да произведе добро действие и това му служи като точен знак: той не може да произведе любов към Бога или ближния, нито кротост, нито смирение, нито духовна радост, нито спокойствие на мисълта, нито умиротворяване на всяка страст, тъй като всичко е очевидно дело на Божия Дух; Най-вероятно Сатана е способен и силен насаждат високомерие и арогантност. Но точно както оцетът и виното изглеждат сходни и вкусът отличава свойствата и на двата, така и душата, чрез своето духовно усещане и ефективност, може да различи присъствието на Божия Дух от сънищата на лукавия.” Слово 6, гл. XXX: „Постът е чудесно нещо; бдението е прекрасно нещо, както и аскетизмът, и поклонническият живот, и всичко това е началото на живота на Боголюбивия, но е напълно неразумно да се разчита само на такива неща.” Слово 7, гл. XI и XII: „Господ казва: Аз и Отец Ми ще дойдем и ще направим обител при Него. И не тайно, не ефективно, но със сила и истина, това се постига в онези, които са достойни. И сега една душа остава в тъмнина, на която Господ все още не е дал да обитава в нея, така че силата на Добрия Дух ефективно да я засенчи.” Иван Михайлович Концевич. Придобиване на Божията благодат Видовете светци са безкрайни и разнообразни. Всеки светец, дори и от един и същи тип, със сигурност има свои собствени уникални индивидуални черти, тъй като всяка личност е уникална: И ще му дам бял камък, и на камъка е написано ново име, чието послание никой не знае, освен да го приеме (Откр. 2:17). Но общото между тях е наличието у всички тях на момент на пълно себеотрицание и следване на Христос, подвиг заради Него, според евангелското слово: Който не приема кръста си и върви след Мене, не е достоен за Мене (Матей 10:38). Това е единственият път, извън него друг път няма. Който пряко се стреми към високи духовни постижения, оставяйки настрана подвига на себеотричането заради Христа, покаянието и трезвението, той се изкачва другаде (Йоан. 10:1). „Целта на земния живот е придобиването на Светия Дух“, казва св. Серафим. Защото благодатта на Светия Дух извършва очистването, освещението и преобразяването на човешката природа. За това не е достатъчна само човешката воля, но и без усилия от негова страна благодатта не постига човешкото спасение: необходимо е сътрудничество (синергия) както на човешката воля, така и на Божията благодат. Последният започва да действа от момента, в който подвижникът тръгва по пътя на покаянието и правилното подвижничество и като квас в тестото започва да прониква в цялата човешка природа, пречиства и преобразява. Христос каза: На какво ще сравня Царството Божие? То е като квас, който една жена взе и замеси с три мери брашно, докато втаса всичко (Лука 13:20-21). Макарий Египетски говори за това действие на благодатта със следните думи: „Благодатта постоянно пребъдва, пуска корени и действа като квас в човека, и това пребъдване в човека става нещо сякаш естествено, сякаш едносъщно с него” 30. Не всеки има достъп до духовните висини – „острите жития на светиите“. Бог не изисква святост от всички, но желае спасение за всички. Безграничната Божия любов призовава всички на празника на своята слава. И най-смиреният работник, който е получил само един талант, който преминава през жизнения си път в покаяние и смирение, очаква „прегръдката на Отца“. Никога не е късно да се тръгне по пътя на покаянието: "ако някой е на десетия час, нека не се страхува от забавяне: боголюбивият Учител приема последния, както и първия: той дава почивка на този, който идва в десетия час, както е направил от първия час. И милостив е към последния, и угажда на първия, и му дава дарове, и приема дела, и целува намерения, и почести дела, и похвали предложения” 31 . ...Ние знаем тежестта на нашите руски студове и животът в кухо дърво показва, че живеещият в него отшелник [преподобни Павел Обнорски] се справяше без огън. Такъв живот надхвърля човешката сила, тъй като всеки трябваше да умре при първия студ. Това явление е обяснено от монах Серафим в разговора му с Мотовилов за придобиването на благодатта на Светия Дух. След като бяха видимо озарени от Божията благодат по молитвата на преподобния, последният каза на Мотовилов: "Никаква приятност на земното благоухание не може да се сравни с благоуханието, което сега усещаме, защото сега сме заобиколени от благоуханието на Светия Дух. Забележете, любов Божия, ти ми каза, че около нас е топло, като в баня, но виж, и снегът не се топи Теб или върху мен, а и под нас. Затова тази топлина не е във въздуха, а в нас самите, за която Светият Дух чрез думите на молитвата ни кара да викаме към Господа: „Огрей ме с топлината на Твоя Свят Дух“. Отшелниците и отшелниците, които се стопляха от него, не се страхуваха от зимния мраз, като бяха облечени, като в топли кожуси, в благодатни дрехи, изтъкани от Светия Дух. С топлината на Светия Дух „отоплените отшелници и отшелници не се уплашиха от зимната измет“... Тези думи се отнасят за руските отшелници. Но в египетската пустиня картината беше различна и естеството на проявите на помощ отгоре беше различно. В житието на св. Онуфрий 32 се описва пътуването на св. Пафнутий през вътрешната пустиня, където сред подвижните пясъци, под палещото слънце, са живели отшелници (IV век). Това е поредица от свръхестествени животи. Тези отшелници, както по-късно нашите домашни последваха примера им, заради Бога изоставиха всичко, присъщо на човешката природа, включително инстинкта за самосъхранение, и се потопиха в бездната на Божията милост безусловно, запазвайки само вярата, която премества планини. И тази вяра и тук, и там не остана неоправдана. Но тук, с топлината на Светия Дух, ние бяхме спасени от изметта и там, всред безплодната пустиня, внезапно се появиха извори, израснаха палми с клони, даващи плод всеки месец. Монах Онуфрий говори на преподобни Пафнутий за себеподобните: „Бог ни изпраща свети ангели“, които им носят храна, изваждат вода от камъка и ги укрепяват толкова много, че се сбъдват думите на пророк Исая за тях, който казва: Но които търпят Господа, ще променят силата си, ще се окрилят като орли, ще текат и няма да се уморят (Ис. 40:31). На въпроса на Пафнутий как се причастява, Онуфрий отговори следното: "Идва при мен Ангел Господен, който носи със себе си Пречистите Христови Тайни и ме причастява. И не само Ангелът идва при мен с Божественото причастие, но и при други подвижници, които живеят за Бога в пустинята и не виждат лицето на човека; причастявайки, той изпълва сърцата им с неописуема радост. Ако някой иска да види човек, тогава един ангел го издига на небето, за да може да види светиите и да се зарадва. И душата на такъв отшелник се просветлява като светлина и се радва духом, като е достоен да види благословенията на небето на небето, което той имаше честта да види. Същото, което се случи в египетската пустиня през 4-ти век, се повтори в „руската пустиня“, в саровските гори през 19-ти век. „Веднъж, като прочетох думите на Спасителя – казва монах Серафим на Йоан Тихонов, – че „в дома на Отца Ми има много обители“, аз, бедният, се замислих върху тях в ума си и закопнях да видя тези небесни обиталища... И наистина Господ, по Своята велика милост, не ме лиши от утеха според моята вяра и ми показа тези вечни приюти, в които аз, беден земен скитник, мигновено се зарадвах... видях непостижимата красота на небето и живеещите там: великия Предтеча и Кръстител на Господа Йоан, апостолите, светиите, мъчениците и преподобните, нашият отец Антоний Велики, Павел от Тива, Савва Освещени, Онуфрий Велики и Марк на Франция и всички светии, сияещи в неописуема слава и радост, каквито окото не е виждало и ухото не е чувало в мислите на човека, но това, което Бог е приготвил за онези, които Го обичат. Свети Серафим го делят от Свети Онуфрий 15 века, но мистичните явления са същите. Монах Серафим е почти наш съвременник; познавахме и тези, които го видяха лично. Това вече не е тайнствена далечна древност в мъглата на вековете. Но точно сега, когато нашите духовни криле бяха почти атрофирали и ние бяхме забравили какви възможности се криеха в духа ни, монах Серафим беше изпратен при нас, в цялата сила и духовна мощ на великите древни отци, за да си спомним нашето синовство с Бога и да се стремим към безграничното съвършенство на нашия Небесен Отец: Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Небесен Отец (Матей 5:48). Самият монах Серафим разбира целта си по този начин: в току-що цитирания разговор с Мотовилов той завършва с последния: „Мисля, че Господ ще ви помогне завинаги да запазите това (действието на благодатта) в паметта си... още повече, че не само на вас е дадено да разберете това, но чрез вас за целия свят, за да можете сами да се утвърдите в Божието дело и да бъдете полезни на другите. Към всичко казано можем да добавим следното: любовта е доминираща черта на североизточните аскети. "Придобивайки любов към Бога и ближния, изпълнявайки закона и пророка, защото този, който не обича ближния си, може да обича по-малко от Бога. Но вие, преп. наш отец Павел, сте изпълнили и двете" (6-ти химн от канона към св. Павел от Обнор). Монах Серафим се отличаваше със същата изключителна любов, наричайки всеки, който идваше при него, „радост“. Тази прилика обаче не е случайна и не е просто съвпадение. Въпреки че и двамата подвижници са живели в различно време, разделят ги 400 години, но общото между тях е, че и двамата са изживели един и същи път, една и съща святоотеческа школа и са били увенчани с един и същи венец на добродетелта – съвършената любов. Михаил Александрович Новоселов. Свидетелствата на Светия Дух От събитията в живота на духоносния апостол (Павел. - Comp.) и неговите сподвижници, събития, свързани с проявлението на Духа, нека преминем към учението на апостола за Светия Дух като съществен елемент в живота на Църквата и отделен неин член, като основен източник на освещение, просвещение и учение. Тези, които живеят по плът, мислят за плътски неща, а тези, които живеят по Дух, мислят за духовни неща, наставлява апостолът римляните. – Плътското мислене е смърт, а духовното мислене е живот и мир, защото плътското мислене е вражда против Бога; защото те не се подчиняват на Божия закон и наистина не могат. Следователно тези, които живеят според плътта, не могат да угодят на Бога. Но вие не живеете по плът, а по дух, ако само Божият Дух живее във вас. Ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов. И ако Христос е във вас, тялото е мъртво поради греха, но духът е жив поради правдата. Ако Духът на Този, Който възкреси Исус от мъртвите, живее във вас, тогава Този, Който възкреси Христос от мъртвите, също ще даде живот на вашите смъртни тела чрез Своя Дух, който живее във вас (Римляни 8:5-11). Исках да се огранича само до горните стихове от осма глава на Посланието до римляните, но като се вгледах в по-нататъшното съдържание на тази глава, видях, че е невъзможно да спра в началото: всичко е изпълнено със свидетелства за Духа. Наистина, чуйте следните думи на апостола: Които са водени от Божия Дух, те са Божии синове. Защото вие не приехте духа на робство, за да живеете отново в страх, но приехте Духа на осиновение като синове, чрез които викаме: „Авва, Отче!” Същият този Дух свидетелства с нашия дух, че сме Божии деца. А ако чеда, то и наследници, наследници на Бога и сънаследници с Христа, ако само страдаме с Него, за да се и прославим с Него (Рим. 8:14-17). Виждате, приятели мои, какви са действията и силите на Духа. Ясно е, че в Него, в Неговото придобиване е целият живот на християнина. Не напразно монах Серафим е наставлявал своя духовен приятел Н. А. Мотовилов, че целта на живота на християнина не е нищо друго освен придобиването на Светия Божи Дух. Светият Дух не ни позволява да се задоволим със сътворени, временни, преходни неща: Имайки първите плодове на Духа, ние стенем в себе си, очаквайки осиновяването, изкуплението на нашето тяло (Рим. 8:23). Този Свети Дух не е чужд на цялото творение като цяло, тъй като в него живее, според апостола, стремежът към по-добър, нетленен живот и не се примирява със суетата на този свят: Творението очаква с надежда откровението на Божиите синове, защото творението се подчини на суетата не доброволно, а според волята на този, който го победи, с надеждата, че самото творение ще се освободи от робството. към покварата в свободата на славата на Божиите деца Защото знаем, казва боговдъхновеният гледач, че цялото творение стене и се мъчи до днес (Рим. 8:19-22). Духът ни укрепва в нашите слабости (Рим. 8:26) и тъй като „сами не знаем за какво да се молим, както трябва“, Самият Дух се застъпва за нас с неизразими стенания. Който изпитва сърцата, знае каква е мисълта на Духа, защото Той ходатайства за светиите според Божията воля (Рим. 8:26-27). Наставник в молитвата, опора в нашите немощи, Утешителят е пазител и пазител на съвестта ни, както изповядва същият апостол: истината говоря в Христа, не лъжа, съвестта ми свидетелства за мене в Духа Светаго (Рим. 9:1). И трябва ли да се учудваме на това, когато свети апостол, увещавайки коринтските християни да избягват блудството и да живеят в чистота, така определя достойнството и вътрешното съдържание на кръстените: Не знаете ли, че вашето тяло е храм на живеещия във вас Свети Дух, който имате от Бога? (1 Кор. 6:19). Това казва всичко и може би трябваше да приключа с писанията на Апостола на езиците, но не мога да не ви дам, скъпи мои, още няколко боговдъхновени реда от същото Послание до Коринтяните, особено след като тези редове напълно съответстват на основната тема на нашия разговор, сочейки към най-дълбокото просветление, дадено от Духа на Истината на Неговите участници и правейки ги зрители на Божиите тайни, скрити за хората, които не са въвлечени в Светия Дух, колкото и да се опитват сами да проникнат в тези непознати за човешкия ум тайни. Моето слово и моята проповед не са в убедителни думи на човешка мъдрост, - пише апостолът на почитателите на такава мъдрост, - но в проявлението на духа и силата, така че вашата вяра да се утвърди не на човешката мъдрост, а на Божията сила. Ние проповядваме мъдрост сред съвършените, но мъдростта не на този век и не на преминаващите власти на този век, но ние проповядваме Божията мъдрост, тайна, скрита, която Бог е определил преди вековете за наша слава, която никой от властите на този век не е познавал; защото, ако знаеха, нямаше да разпнат Господа на славата. Но както е писано: „Око не е виждало, нито ухо е чувало, нито на човешко сърце е идвало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят“ (Исая 64:4). Но на нас - продължава апостолът - Бог откри това чрез Духа Си; защото Духът изследва всичко, дори дълбините на Бога. Защото кой човек знае какво има в човека, освен човешкия дух, който живее в него? По същия начин никой не знае Божиите неща освен Божия Дух. Но ние не получихме духа на този свят, а Духа от Бога, за да познаем това, което ни е дадено от Бога, което възвестяваме не с думи, научени от човешката мъдрост, а с думи, научени от Светия Дух, като сравняваме духовното с духовното. Естественият човек не приема нещата от Божия Дух, защото ги смята за глупост; и не може да разбере, защото това трябва да се преценява духовно. Но духовният съди всичко, но него никой не може да съди. Защото кой е познал ума Господен – завършва апостолът словото си за духовното и духовното познание (за което надълго и нашироко пише св. Исаак Сирин 33), – та да Го съди? И ние имаме Христовия ум (1 Кор. 2:4-16). От морето от свидетелства за Светия Дух като основен източник на истина, мъдрост и всяка доброта, свидетелства, с които е пълно Писанието (като като цяло самото то е дело на Духа) като цяло и в частност апостолските писания, извадих една капка. Но дори тази капка е достатъчна, за да ни увери в всеобхватната ефективност на Духа в живота на Неговите участници, особено като първите ученици на Христос, които изобилно получиха Духа на Истината, изпратен им от техния Учител. Изглежда, че можем да спрем до тук - къде да отидем? Ти, Свети Душе, си изрекъл глаголите на Божествената Истина (Йоан 6:68) и си ги разпространил на света и просветил с тях онези, които търсят Истината. – И наистина, ние виждаме в апостол Павел, и в апостолите Петър и Йоан и други, пълна и непоклатима увереност в абсолютната истина на онези откровения, които според обещанието на Господа те трябваше да получат – и получиха – от Утешителя, който дойде при тях. Въпреки това, същият апостол на езиците, който изобилстваше с много духовни дарби, отива при самовидците на Словото, Петър, Яков и Йоан, за да изпита неговото евангелие. "Отидох", пише той на галатяните, "в Ерусалим с Варнава, като взех Тит със себе си. Той ходеше чрез откровение и предложи там, и особено [слава. "частно"] най-известното, евангелието, което проповядвах на езичниците, не бягам ли или бягам напразно (Гал. 2:1-2). Резултатите от тази преднамерена среща на апостолите свети апостол Павел съобщава по същия начин в своето Послание до галатяните: Като видях, че ми беше поверено благовестието на необрязаните, както Петър беше на обрязаните (защото Този, който помогна на Петър в апостолството на обрязването, помогна и на мен между езичниците), и като научиха за дадената ми благодат, Яков и Кифа и Йоан, считан за стълбове, подаде на мен и Варнава ръката на общение, за да можем да отидем при езичниците, а те при обрязаните (Гал. 2:7-9). Вярно е, че според мнозинството авторитетни тълкуватели на Свещеното Писание и както става ясно от самия текст на Писанието (вижте глави 1 и 2 от Посланието до галатяните), свети апостол Павел не отива в Ерусалим заради себе си, не за да се убеди в истинността на своето благовестие, на което той ревностно, безкористно и с голям успех служи преди това пътуване за четиринадесет години, без да се консултира с плът и кръв (Гал.1:16), но ръководен само от откровението - но това обстоятелство ни най-малко не отслабва идеята, че откровението на Духа изисква съборна проверка за себе си. Светият Дух не само не отхвърля този метод на утвърждаване в истината, но и води до него, тъй като апостол Павел отива при свидетелите на Словото „чрез откровение“, което, както се надявам сте забелязали, той съобщава на галатяните (Гал. 2:2). Нека в този случай той лично не трябва да бъде изпитван от по-възрастните апостоли, тъй като той не се съмняваше в истинността на своята проповед; но все още се нуждаеше от тяхната духовна помощ за по-големия успех на тази проповед. Да получи санкция за своето евангелие от „уважаваните от стълбовете” (Гал. 2:9) беше от съществено значение за апостола на езиците: тяхното авторитетно одобрение в очите на всички вярващи на евангелските дела на апостола трябваше, от една страна, да обезоръжи многобройните му врагове, от друга страна, да укрепи неговите верни, но слаби ученици, които понякога можеха да изпаднат в съмнение и объркване под влиянието на на гласове, враждебни към апостола. Необходима е съборност и за санкционирането на най-значимото явление в живота на раннохристиянската църква – приемането в лицето на стотника Корнилий и неговите сподвижници на езичниците в недрата на Христовата Църква. Апостолите и братята, които бяха в Юдея, чуха, че и езичниците приемат Божието слово. И когато Петър дойде в Йерусалим, обрязаните го смъмриха, като казаха: Ти отиде при необрязани човеци и яде с тях (Деян. 11:1-3). Апостол Петър, подобно на апостол Павел, дава подробен отчет за действията си, ясно продиктувани от Светия Дух (Деяния 10 и 11 глави). Объркани от общуването на апостола с езичниците, вярващите евреи, като изслушаха обяснението на апостола, се успокоиха и прославиха Бога, като казаха: ясно е, че и на езичниците Бог даде покаяние за живот (Деян. 11:18). Същият Дух на истината подтиква Неговите участници към съборни действия от различно естество, когато се чува не мирен разказ за делата на евангелието и обсъждане, може би разгорещено, на въпроси, свързани с него, но се чува остро изобличение на неистината, дори ако тя идва от „почитаните от стълбовете“. "Когато Петър дойде в Антиохия", пише апостол Павел в същото Послание до галатяните, "аз лично му се противопоставих, защото беше критикуван. Защото преди пристигането на някои от Яков той яде с езичниците; но когато те пристигнаха, той започна да се крие и да се оттегли, страхувайки се от тези на обрязването. Заедно с него другите евреи също действаха лицемерно, така че дори Варнава беше отведен Но когато видях, че те не постъпват директно според евангелската истина, казах на Петър пред всички: ако ти, като евреин, живееш като езичник, а не като евреин, тогава защо принуждаваш езичниците да живеят като евреин? (Гал.2:11-14). Събират се двама най-велики духоносци, двама „първовърховни” апостоли и единият се коригира от другия в своята апостолска дейност и може би в разбирането на евангелската истина, която се съдържа изцяло само в съборността на Тялото на Църквата. Поучително е да разгледаме отношението на „стълбовете” на Христовата вяра към тези, които можем да наречем „обикновени християни”, към такива, обаче, за разлика от нас, днешните „обикновени” християни, които, имайки обилното помазание на Светия Дух, го „стоплеха” с „доброто дело” на своя живот. Свети Петър завършва първото си писмо до „странниците, разпръснати в Понт, Галатия, Кападокия, Азия и Витиния“ (1 Петрово 1:1), с тези думи: Ето, писах ви накратко... за да ви уверя, утешавайки и свидетелствайки, че това е истинската Божия благодат, в която стоите (1 Петрово 5:12). Като велик духоносец той, от една страна, удостоверява, че тези, на които пише, стоят в истинска благодат; от друга страна, това укрепва тяхната увереност, че са в истината. Свети апостол Йоан Богослов пише в първото си послание: Който вярва в Сина Божий, има свидетелство в себе си (1 Йоан 5:10), и: Ти имаш помазанието на Светия и знаеш всичко (1 Йоан 2:20). Изглежда, защо да пишем на тези, които са помазани от Духа на истината и знаят всичко? Междувременно новозаветният гледач смята за необходимо да пише - и обяснява защо прави това: Писах ви не защото не знаете истината, а защото я знаете (1 Йоан 2:21). Подобно на апостол Петър с духовната си власт той утвърждава братята в това, което им е открито чрез помазанието на същия Дух. Той иска да укрепи тяхната вяра в това помазание и вярност към него: Помазанието, което сте получили от Него [Божия Син], остава във вас и нямате нужда някой да ви учи; но както самото това помазание ви учи на всички неща и е истинно и без лъжа, каквото ви е научило, пребъдете в него (1 Йоаново 2:27). Помазанието, което е било в християните от деня на апостол Йоан, „ги научи на всичко“, но грижовният учител, който се е облегнал на гърдите на Господа (Йоан 12:23) и е знаел тайните на Господа повече от всеки друг, счита за необходимо да потвърди авторитетно, че това помазание е „истинско, а не лъжливо“. Това свидетелство, идващо от възлюбения ученик на Господа, от най-почтения член на Тялото Христово, който изобилно получи благодатта на Светия Дух, разбира се, беше както полезно, така и утешително за братята. Накрая наблюдаваме най-цялостното съборно действие, когато апостолите и презвитерите се събраха, за да обсъдят въпроса за методите и условията за приемане на езичниците в лоното на Христовата Църква и когато, след като обсъдиха изчерпателно този най-важен и неотложен въпрос за онова време, те взеха единодушно решение, посочвайки непогрешимия източник на това богочовешко съгласие - с думите, станали за всички времена неизменна формула на истината съборност: Угодно на Духа на Светия и на нас (Деян. 15:28) - казаха духоносците. И така, първи век има живи и най-авторитетни носители на Духа – апостолите, които изпитват един друг и утвърждават верните си ученици, макар че и те имат пряко откровение на Духа. От първите времена на християнството свидетелствата на Духа на истината започват да се отпечатват в Свещеното Писание и да живеят в Преданието и да се усвояват от всеки християнин чрез вътрешното му общение с благодатта на Духа и личен подвиг, с взаимна съборна проверка. Нека се пренесем от епохата на апостолите във вековете на светите отци и учители на Църквата и да чуем какво се казва там по темата, която ни интересува; Да видим дали дотогава възгледите и горепосочената практика за първенството на Църквата са се променили. За да не умножавам думи и да не разтягам писането си до прекомерност, ще цитирам много малко от многото съзвучни преценки на служителите на Христос от тази по-късна епоха и най-напред за основния източник на познание на истината: същият ли е той за тях като за самовидците на Словото? "Едно нещо е, казва Климент Александрийски, това, което се придобива чрез упражнения и учение, а друго нещо е това, което се получава чрез откровение чрез вяра. Само последният път води до познаването на Божествената Истина и той е много близо до нас, дори в нашите жилища, както свидетелства Божият гледач Мойсей." 34 „Ние сме научени – казва блажени Августин – от вътрешния Учител, от Христос, от Божественото вдъхновение; където няма такова вдъхновение и вътрешно просветление, действието на думите отвън е напразно“ 35. „И ако Духът Божий не е в сърцето на слушателя“, потвърждава още Григорий Богослов, „тогава разсъжденията на учителя са напразни, защото ако Този, който учи, не е вътре, тогава езикът на учителя, който е отвън, работи напразно“ 36. „Защото“, заключава блаженият Йероним, „законът е духовен и е необходимо откровение, за да го разберем“ 37. „Велики дела – свидетелства свети Атанасий – се извършват ежедневно от нашия Спасител: Той ни привлича към благочестие, склонява ни към добродетел, събужда желанието за небесни неща, учи на безсмъртие, разкрива познанието на Отца, дарява сила, която унищожава смъртта, и се открива на всички“38. „Това е законът на новия живот за Христос Иисус“, сякаш преподобни Симеон Нови Богослов обяснява мисълта на свети Атанасий, „че Христос Господ, чрез благодатта на Светия Дух, идва при нас и възкресява умъртвените ни души, и им дава живот, и дава на очите ни да видят Самия Него, безсмъртен и нетленен, живеещ в нас“ 39. „Както без очи, език, уши и крака е невъзможно да се види или да се говори, да се чуе или да се ходи, така без Бога и даденото от Него действие е също така невъзможно да станеш причастник на Божествените Тайни и да познаеш Божията премъдрост или да се обогатиш духом“, чуваме от богоносен Макарий Египетски. Мъдрите сред гърците, продължава да развива мисълта си Светият отец, се занимават със словесни науки и усърдно прекарват време в словесни спорове, а Божиите служители, макар и да не са запознати със словесните науки, се усъвършенстват от Божественото познание и Божията благодат” 40. „Който чува само външния и плътски глас – учи свети Лъв Велики – той чува тварта; Бог е Дух и Той може да бъде чут само чрез Духа, така че никой не може да нарече Исус Господ освен чрез Светия Дух.”41 Има ли още нужда от доказателства, които да потвърждават пълното съгласие на светите отци със самовидците на Словото, апостолите, в учението за първоизточника на Божествената Истина, които и двамата единодушно признават за вътрешното откровение на Светия Дух? Представените доказателства са толкова авторитетни и обхващат толкова дълга епоха от живота на Църквата (3-11 век), че е необходимо да се признае в тях истинското учение на патристите. Но за тези, на които периодът от XI век до нашето време ще се стори твърде дълъг, ще си позволя, в потвърждение на продължаващото и до днес пълно единодушие на отците, да призова за свидетел на тази истина богоносния отец на почти наши дни, преподобни Серафим Саровски Чудотворец. Ето какво свидетелства той в чудесна беседа със своя духовен приятел Н. А. Мотовилов: „Истинската цел на нашия християнски живот е придобиването на Светия Божий Дух.Постът и бдението, и молитвата... и всяко добро дело заради Христа са средства за придобиване на Светия Божий Дух. Ако съдим правилно за заповедите на Христос и апостолите, то нашето християнско дело се състои не в това да увеличаваме броя на добрите дела, които служат на целта на нашия християнски живот само като средство, а в извличането на по-голяма полза от тях, тоест в по-голямото придобиване на най-изобилните дарове на Светия Дух. „Така бих желал, вашата любов към Бога, – вдъхновява преподобният своя събеседник, – вие сами да придобиете този все по-изчерпващ се извор на Божията благодат и винаги да разсъждавате със себе си дали сте намерени в Божия Дух или не... Ако... не, тогава трябва да разберем защо и по каква причина Господ Бог Светият Дух благоволи да ни напусне и пак да Го търсим и търсим и да не се отказваме дотогава, докато не търсеният Господ Бог, Светият Дух е намерен и ще бъде отново с нас чрез Своята благодат” 42. Великият Носител на Духа отбелязва със скръб нашата загуба на ръководството на Божия Дух, толкова често срещано в предишни времена, толкова необходимо и естествено за истинските християни. Преподобният посочва и причините за тази тъжна загуба. "В сегашно време, - учи Божият светец в същия разговор, - поради нашата почти всеобща студенина към светата вяра в нашия Господ Иисус Христос и нашето невнимание към действията на Неговото Божествено Провидение за нас и общуването на човека с Бога, ние сме стигнали до такава степен, че, може да се каже, почти напълно сме се оттеглили от истинския християнски живот. Сега думите на Светото писание ни изглеждат страшни, когато Духът Божий чрез устата на Мойсей се казва: И Адам видя Господа да ходи в рая (Бит. 3:8), или когато четем от апостол Павел: умрях в Азия, и не се върнахме с нас в Македония, и Духът Божий отиде с нас (Деян. 16:6-10). След като цитира няколко такива пасажа, преподобният продължава: „Някои казват: „Тези места са неразбираеми: може ли хората наистина да виждат Бог толкова очевидно?“ И тук няма нищо неясно. Това недоразумение се случи, защото ние се отдалечихме от обхвата на първоначалното християнско познание и под предлог на просветление навлязохме в такава тъмнина на невежеството, че вече ни се струва немислимо това, което древните са разбирали ясно. „И всичко това защото – заключава монах Серафим – ние не търсим Божията благодат, не й позволяваме чрез гордостта на нашия ум да се обитава в душите ни и затова нямаме истинско просветление от Господа, изпратено в сърцата на хората, които с цялото си сърце гладуват и жадуват за Божията истина“ 43. За да завърша поредицата от духовни свидетелства, ще предоставя авторитетния църковен учител на почти наши дни епископ Теофан Затворник. „Всеки християнин е причастен на Духа“, пише този мъдър ученик на светите отци. „Това е толкова необходимо, че всеки, който няма Духа, не е Христос” 44 . И на друго място в същите „Мисли” четем: Когато дойде Той, Духът на истината, ще ви упъти на всяка истина (Йоан 16:13). Защо този източник на знания не се споменава в логиците? Не е изненадващо, че езическите логики нямат тази точка, но защо не е в християнските? Наистина ли е вярно, че един християнин, когато започне да спекулира, трябва да спре да бъде християнин и да забрави за всички обещания, дадени му, верни и несъмнени? 45 И така, „най-доброто и най-истинското познание за Бога не е това, което се развива от усилията на разума и изпотяването на мозъка, а това, което се запалва от небесния огън в сърцата ни и внася в душата Божествена светлина, по-ясна и убедителна от всички рационални доказателства" 46. „Да търсиш познание за Бога само в книгите и писанията означава да търсиш живия сред мъртвите 47. Търсете Бог в себе си! Най-добре е познато, така че да говорим, чрез духовно докосване.Трябва да се стремим да Го видим с нашите уши и с нашите ръце, за да боравим със Словото на живота.Нали душата ни,както и тялото ни,има свое собствено усещане:Вкусете и вижте,че Господ е добър (Пс.33:9). Ненапразно св. Тихон Задонски ни учи да се молим на Исус, Божия Син: "Дай на очите ми да Те видят! Дай ми да вкуся и да ти дам да вкуся. Дай ми аромата на Твоето благоухание!.." 48 А "най-големият християнски философ" 49, преподобни Исаак Сирин, твърди, че "да желаеш да разбереш тайните чрез изследване и разпитване е юродството на душата”, която „вижда Божията истина със силата на живота”, тъй като „за запазване на заповедите умът се удостоява с благодатта на тайнственото съзерцание и духовното откровение (дадено от Духа. – М.Н.) провеждане » 50 . Простете ми, мили мои, че донякъде избегнах подробностите – и, говорейки за първоизточника на истинското познание, говорих и за пътищата към Него. Обръщайки се към основната тема на тази дискусия, трябва да се каже, че всички цитирани от нас съзвучни свидетелства на светите отци и църковни учители през цялата история на Църквата безспорно потвърждават, че Божественото вътрешно откровение на Духа е главният източник на богопознанието, и следователно те настояват за необходимостта и универсалността на този забравен път на богопознанието. В това отците съвпадат с апостолите – свидетелите на Словото. Протойерей Георгий Флоровски. Подвиг и радост Оптинската пустиня не е била единственото духовно средище, както не е било единственото, нито е било определящо „молдовското влияние” (старец Паисий – ср.). Имаше и тайни посещения на Духа. Във всеки случай началото на миналия век в съдбите на Руската църква беше белязано и белязано от някаква вътрешна и тайнствена промяна. Това се доказва от пророческия образ на св. Серафим Саровски, неговия подвиг, неговата радост, неговото учение. Образът на новооткритата святост дълго време остава неразгадан. В този образ подвигът и радостта, тежестта на молитвената война и вече небесната лекота, преображението на вече неземна светлина са толкова чудесно съчетани. По-старият, слаб и труден, „бедният Серафим” свидетелства с неочаквана смелост за тайните на Духа. Той беше по-скоро свидетел, отколкото учител. И още повече: неговият образ и целият му живот са вече проява на Духа. Между св. Серафим и св. Тихон има вътрешно сходство. Но монах Серафим още повече напомня на древните прозорци, монах Симеон повече от другите с неговия смел призив да се търсят даровете на Духа. Монах Серафим бил добре начетен в отците. В неговия опит се подновява изконната традиция на търсене на Духа. Светостта на св. Серафим е едновременно древна и нова. „Истинската цел на нашия християнски живот е да придобием Светия Божи Дух.“ А други цели няма и не може да има; всичко останало трябва да е само средство. Под елей, който липсвал на юродивите от евангелската притча, св. Серафим имал предвид не добрите дела, а именно благодатта на Всесветия Дух. „Докато практикуваха добродетели, тези девици, поради духовното си безумие, вярваха, че това е единственото християнско нещо, да вършат само добродетели... и дали са получили благодатта на Божия Дух, дали са го постигнали, не ги е грижа.“ Така с властта духовността се противопоставя на морализма. Смисълът и изпълнението на християнския живот е в това, че Духът се вселява в човешката душа и я превръща „в храм на Божеството, в светъл дворец на вечната радост“. Всичко това са почти думите на св. Симеон, защото опитът е все същият (и няма нужда да предполагаме литературно влияние)... Духът се дава, но и се търси. Изисква се подвиг и придобивки. И дадената благодат се разкрива в някаква неописуема светлина (сравнете описанието на Мотовилов в известната му бележка за св. Серафим). Свети Серафим вътрешно принадлежи към византийската традиция. И в него тя отново оживява напълно. преподобни Силуан Атонски. За нетварната Божествена светлина и образите на нейното съзерцание Нетварната Божествена светлина по своята природа е нещо съвсем различно от физическата светлина. При съзерцаването му преди всичко има усещане за живия Бог, поглъщащ целия човек; нематериално чувство - Нематериално; чувството е интелигентно, но не рационално; чувство, което с властна сила нахлува в друг свят, но с необяснима предпазливост, така че човек да не схване момента, в който това му се е случило, и тогава да не знае за себе си - дали е в тялото или извън тялото. В същото време той се реализира толкова ефективно, силно и дълбоко, както никога досега в ежедневието, и в същото време забравя и себе си, и света, увлечен от сладостта на Божията любов. Той вижда Невидимия в духа, диша Го, изцяло е в Него. Видението на Светлината се добавя към това свръхментално, всепоглъщащо усещане за живия Бог; но Светлината е напълно различна по природа от физическата светлина. Тогава самият човек пребъдва в светлината и става подобен на съзерцаваната Светлина, вдъхновява се от нея и не вижда и не чувства нито своята материалност, нито материалността на света. Видението идва по неразбираем начин: в момент, когато не се очаква; идва не отвън и дори не отвътре, а необяснимо обхваща духа на човека, издигайки го в света на Божествената светлина; и не може да каже дали това е бил екстаз (extasis), тоест лудостта на душата от тялото, защото не забелязва връщането към тялото; Така че в цялото това явление няма нищо патологично. Бог действа, човек възприема; и тогава той не познава нито пространство, нито време, нито раждане, нито смърт, нито пол, нито възраст, нито социално, нито йерархично положение, нито други условия и отношения на този свят. Господ, Безначалният Началник и Светлина на живота, дойде милостиво да посети каещата се душа. Божествената светлина се съзерцава независимо от ситуацията, както в тъмнината на нощта, така и в светлината на деня. Божието благоволение понякога го посещава по такъв начин, че се запазва възприятието както на тялото, така и на околния свят. Тогава човек може да остане с отворени очи и да вижда едновременно две светлини, тоест и физическата, и Божествената светлина. Такова зрение сред светите отци се нарича зрение с естествени очи. Това обаче не означава, че актът на виждане на Божествената светлина е по всякакъв начин аналогичен на обичайния психофизиологичен процес на естественото виждане, тоест не означава, че Божествената светлина, подобно на физическата светлина, независимо от това каква научна теория за светлината приемаме, предизвиква известно дразнене на зрителния нерв, което след това преминава в психологическия процес на виждане, тъй като Божествената светлина е различна по природа; това е светлината на ума, светлината на духа, светлината на любовта, светлината на живота. Образът на Божествената светлина във физическия свят е естествената светлина. Точно както виждането на предметите около нас е възможно само на светлина и ако светлината е малка, тогава окото едва различава предметите; ако светлината е по-изобилна, тогава той ги вижда по-добре и накрая, при пълна слънчева светлина, визията достига известна пълнота; така че в духовния свят всяко истинско виждане е възможно само в светлината на Божественото. Но тази Светлина не се дава на човека в еднаква степен: вярата е светлина, но малка; и надеждата е светлина, но не съвършена; и любовта е лека, но вече съвършена. Нетварната светлина, подобно на слънцето, осветява духовния свят и прави възможно да се видят духовни пътища, които иначе са невидими. Без тази Светлина човек не може да разбере, да съзерцава, още по-малко да изпълни Христовите заповеди, защото остава в тъмнина. Нетварната светлина носи в себе си вечен живот и силата на Божествената любов, или по-точно самата тя е и вечен живот, и Божествена любов. Който не е съзерцавал Нетварната Светлина със сила и съзнание, той не е постигнал истинско съзерцание. Който, преди да види Нетварната Светлина, смело се протяга „с ума си” към съзерцанието на тайните на Духа, той не само не ги вижда, но и прегражда пътя към тях. Той ще види само маски и призраци на истината, създадени от самия него или донесени от съпротивителната сила на демоничните сънища. Истинското съзерцание идва отгоре, без усилие и тихо. Духовното съзерцание не е същото като абстрактното, интелектуално съзерцание; той е качествено различен; тя е светлината на живота, дадена свише по Божието благоволение, и органичният път към нея не е разсъдъкът, а покаянието. Божествената Светлина е вечен живот, Царството Божие, нетварната енергия на Божественото. То не се съдържа в сътворената природа на човека; тя ни е чужда и следователно не може да бъде разкрита в Нас с никакви аскетични средства, а идва изключително като дар на Божията милост. Попитахме Стареца: как може човек да разбере това от своя опит? Блаженият старейшина твърди, че когато Бог се яви във великата Светлина, тогава няма съмнение, че това е Господ, Създателят и Всемогъщият. Но който е достоен да съзерцава само малка светлина, ако изхожда не от вярата в свидетелството на отците на Църквата, а само от собствения си опит, не може ясно да разпознае другата й природа по отношение на душата и за него пътят към това познание може да бъде само по-нататъшен опит от многократни посещения и изоставяния, които ще го научат да различава Божественото действие от естественото човешко. Ако молитвата на човека за първи път се превърне във видение на Божествената светлина, тогава това, което той съзерцава и преживява, е толкова ново и необичайно за него, че той не може да разбере нищо; той чувства, че границите на съществуването му са се разширили неизразимо, че идващата Светлина го е прехвърлила от смъртта в живота, но от величието на случващото се остава в изненада и недоумение и само с многократни посещения разбира какъв дар е получил от Бога. По време на това видение и след него душата се изпълва с дълбок мир и сладката Божия любов; Тогава в нея няма желание нито за слава, нито за богатство, нито за друго земно щастие, нито дори за самия живот, но всичко това изглежда незначително за нея и тя е „желано привлечена“ към живата безкрайност - Христос, в Когото няма начало, няма край, няма тъмнина, няма смърт. От описаните по-горе два образа на съзерцание на Божествената светлина, старецът отдава предпочитание на този, когато „светът е напълно забравен“, т.е. когато по време на молитва духът на човек извън образите на света се въвежда в областта на безграничната светлина, тъй като такова видение дава по-голямо знание за тайните на „бъдещия век“. В състоянието на това видение душата с голяма ефективност преживява своето участие в Божествения живот, наистина преживява такова идване на Бога, за което човешкият език не може да говори. Когато това видение приключи по неизвестни за човека причини и също толкова независимо от неговата воля, колкото е започнало независимо, тогава с известна бавност душата се връща към възприемането на околния свят и в тихата радост от Божията любов идва известна фина тъга, че отново ще види светлината на това физическо слънце. Човекът е образ на Бога, но въпросът е: какво в него е образът на Бога? Или с други думи: какво е това изображение? В тялото? В психическата или психофизическата структура на човека? В триединството на неговите умствени сили или проявления?.. Отговорът на този въпрос е изключително сложен. Някои пречупвания и отражения на Божия образ не са изключени във всичко по-горе, но най-значим е образът на битието. Създадено същество чрез дара на благоволение се приобщава към нетварното, безначално Същество... Как е възможно това? Това е толкова необяснимо и непонятно, колкото е непонятна тайната на сътворението на света от „нищото”; и все пак благоволението на Небесния Отец е такова, че сътвореният „по образ и подобие” е надарен със способността да възприема обожението, тоест да стане участник в Божествения живот, да приеме Божествения образ на битието, да стане Бог по благодат. Човекът възприема обожението, т. е. в акта на обожението Бог е Активното начало, човекът е възприемащият; това възприятие обаче не е състояние на пасивност и актът на обожение може да бъде извършен само със съгласието на самия човек, в противен случай самата възможност за обожение изчезва. Това е съществената разлика между първичния акт на сътворението и неговия последващ етап – обожествяването на разумно създание. Ако мистерията на сътворението на света изобщо е непонятно голяма, то мистерията на сътворението на вечните богове също е безкрайно по-голяма. Ако целият живот около нас е чудо, което ни удивлява със своето величие, то съзнанието за Божественото чудо в човека, навлизащ в света на нетварната светлина, достига несравнимо по-голяма дълбочина и сила. За всеки човек, ако се спре на факта на своето съществуване, този факт ще бъде обект на голяма изненада. Срещали сме хора, които, издигайки се в интелектуалната сфера, присъща на човека по природа, са били удивени от неговия светлинен блясък, но когато човек бъде въведен в света на нетварната светлина чрез действието на Бога, тогава неговото „удивление пред Бога“ достига пълна неизразимост и той не намира нито думи, нито образи, нито въздишки на благодарност. За богоподобното безстрастие Нетварната светлина, произтичаща от безстрастния Бог, с появата си придава на човека богоподобно безстрастие, което е крайната цел на християнското постижение. Но въпросът е: какво е безстрастие? Във филологическата си форма това понятие е отрицателно; Не е ли и отрицателен в истинския си смисъл? Не означава ли изваждане на битието? Не. Християнското безстрастие не е оттегляне от битието, а обличане в нов живот, свят, вечен, тоест в Бога. Апостол Павел казва: Не искаме да се съблечем, а да се облечем, за да бъде смъртното погълнато в живота (2 Кор. 5:4). Стремейки се към безстрастие, православният подвижник се стреми към живо и истинско общение с Бога, Когото познава безстрастно. Безстрастието на Бог не е нещо мъртво-статично; той не се отличава с безразличие към живота на света и човека. Безстрастието на Бог не е липсата на движение, състрадание и любов в Него. Но веднага щом произнесем тези думи, тези концепции възникват в съзнанието ни в техните емпирични ограничения и по този начин пораждат редица недоумения. Движение, състрадание, любов и други подобни - не въвеждат ли като цяло относителност в съществуването на Бог? Като казваме това, не прехвърляме ли върху Бог антропоморфизъм, недостоен за Него? Бог е всичко – живот, всичко – любов; Бог е Светлина, в която няма нито една тъмнина, тоест тъмнината на страданието в смисъл на унищожение и умиране, тъмнината на невежеството, несъществуването или злото, тъмнината на неразрешените вътрешни несъвършенства и противоречия, провали или прекъсвания на съществуването. Бог е жив, динамичен Бог, но динамиката на Божествения живот е безкрайна и безначална пълнота на битието, изключваща всеки теогоничен процес. Бог е безстрастен, но не безразличен към живота на творението. Бог обича, съжалява, проявява състрадание, радва се, но всичко това не внася разрушение, относителност или страст в Неговото съществуване. Бог предвижда Своето творение до най-малкия детайл с математическа точност; Той спасява като Баща, като Приятел; Той утешава като майка; Той взема непосредствено участие в цялата история на човечеството, в живота на всеки човек, но чрез това участие в самото Божествено Същество не се внасят нито промени, нито колебания, нито последователност на процеса. Бог изживява цялата трагедия на света, но това не означава, че в самия Бог, в дълбините на Божеството, също се извършва трагедия или възниква борба като следствие от Неговата собствена непълнота или тъмнина, съществуваща и непреодолима в самия Него. Бог обича света, действа в света, идва в света, въплъщава се, страда и дори умира в плът, без да престане да бъде непроменен в Своето надземно съществуване. Той прави всичко това точно толкова безстрастно, колкото неразширено и холистично обхваща в Своята вечност всички разширения и всички последователности на сътвореното съществуване. В Бога статичните и динамичните моменти съставляват такова единство, което не позволява прилагането на никоя от отделните ни концепции към Неговото съществуване. Стремейки се към богоподобно безстрастие, православният аскет мисли това безстрастие не като „хладно безразличие“, не като „поглъщане на илюзорното съществуване“, не като съзерцание „отвъд доброто и злото“, а като живот в Светия Дух. Безстрастният е пълен с любов, състрадание, участие, но всичко това идва от Бог, който действа в него. Безстрастието може да се определи като „придобиване на Светия Дух“, като Христос, живеещ в нас. Безстрастието е светлината на новия живот, пораждаща в човека нови святи чувства, нови божествени мисли, нова светлина на вечния разум. Светите отци на Църквата определят безстрастието като „възкресение на душата преди общото възкресение на мъртвите” (Йоан Лествичник), като „достигане до безграничната безкрайност” (авва Таласий 1:56). По органичния път към безстрастието Вяра, разбирана не като логическа убеденост, а като усещане за живия Бог; от вярата се ражда страхът от Божия съд; от страх - покаяние; от покаяние - молитва, изповед, сълзи. Покаянието, молитвите и сълзите, умножавайки се и задълбочавайки се, първо водят до частично освобождаване от страстите, от което се ражда надеждата. Надеждата умножава подвижническите трудове, молитвите и сълзите; пречиства и задълбочава чувството за грях, поради което страхът се увеличава, превръщайки се в най-дълбоко покаяние, което се прекланя пред Божията милост, а душата се възнаграждава с благодатта на Светия Дух, изпълнена със светлината на Божествената любов. А вярата е любов, но малка; а надеждата е любов, но несъвършена. Всеки път, когато душата се издига от по-малка степен на любов към по-голяма, тя неизбежно преминава през страха. Любовта с появата си прогонва страха, но, прогонена от малката любов, тя, при прехода на душата към по-голямата любов, отново се възражда и отново се побеждава от любовта; и само съвършената любов, според свидетелството на великия апостол на любовта, напълно прогонва страха, тоест страхът, в който има мъка. Има и друг страх Божий, в който няма мъчение, а радост и дихание на свята вечност. Старецът говори за този страх, който не трябва да напуска човека в пределите на земното битие: „Пред Бога човек трябва да живее в страх и любов. В страх, защото Той е Господ; в страх, за да не обидиш Господа с лоша мисъл; в любов, защото Господ е любов.“ Интелектуалното мълчание на православния монах се ражда органично от дълбокото покаяние и желанието да се пазят Христовите заповеди. Това изобщо не е изкуствено приложение на ареопагистичното богословие към духовния живот. Богословските положения на Ареопагита не противоречат на резултатите от мълчанието и в този смисъл те са в контакт и съвпадат с него, но считаме за необходимо да посочим като много важен момент, че отправната точка и основа на мълчанието не е абстрактната философия на апофатичното богословие, а покаянието и борбата с действащия в нас закон на греха (Рим. 7:23). И именно по този път, в желанието Христовата заповед да стане единствен и пълен закон на нашето вечно съществуване, се научава непостижимостта на Божественото; и именно по този път духът на човека се отдалечава от всички образи на света и е над света. Последното му се случва, когато дълбоко осъзнава, че е „по-лош от всяко същество“. Бог, тази Светлина, в която няма нито една тъмнина, винаги се явява в светлината и като Светлина. Но когато извършва „художествена“ умствена молитва, душата на подвижника се сблъсква с някакъв много особен вид тъмнина, думата за която външно ще бъде също толкова противоречива и парадоксална, колкото и за повечето други обекти на християнския духовен опит. Това несъответствие е причинено, от една страна, от естеството на това преживяване, от друга страна, от мястото или гледната точка, от която се разглежда и дефинира духовното събитие. Душата на аскета се потапя вътрешно във въпросната тъмнина, когато чрез действие на волята, чрез специални аскетични методи, той се освобождава от всякакво представяне и въображение на видими неща и разумни мисли и понятия; когато „спира” ума и въображението и затова може да се нарече „тъмнината на разсейването”; Тази молитва обикновено се нарича "художествена" поради факта, че се извършва по специален метод, който съществува за тази тема. Ако потърсим определение за духовното „място“ на тази тъмнина, можем да кажем, че тя стои на прага на появата на Нетварната Светлина; но когато умствената молитва се извършва без правилно покаяние и молитвено устремяване към Бога, тогава душата, оголена от всякакви идеи, може да остане за някои мигове в този мрак на абстракцията, без да вижда Бога, тъй като в нея, тоест в тази тъмнина сама по себе си, Бог все още не съществува. Докато е в тъмнината на разсеяността, умът изпитва някакво удоволствие и покой, а ако в същото време по някакъв начин се обърне към себе си, може да почувства известно подобие на светлина, която обаче не е все още несътворената светлина на Божественото, а естествено свойство на ума, създаден по Божия образ. Като резултат отвъд границите на временното, това съзерцание доближава ума до познанието на нетленното и по този начин прави човека собственик на ново знание, но все пак абстрактно знание, и горко на онзи, който приема тази мъдрост като познание на истинския Бог и това съзерцание като общение с Божественото битие. Горко, защото в този случай тъмнината на съвестта, стояща на ръба на истинското виждане на Бога, се превръща в непроницаемо покритие на Божественото и здрава стена, отделяща от Бога повече от тъмнината на бунта на грубите страсти, тъмнината на явните демонични мании или тъмнината на загубата на благодатта и изоставянето на Бога. Горко, защото това би било заблуда, „заблуда“, защото Бог все още не съществува в тъмнината на разсейването. Бог се явява в светлината и като Светлина. Когато наричаме своето рационално знание и рефлективно съзнание светлина, то от тази гледна точка в известен смисъл можем да говорим за „тъмнината на Божието зрение“, защото тя е необяснима в рационалните понятия, защото за нашия разум Бог остава непонятен, недостъпен. Но този образ на изразяване, тоест „тъмнината на Божието видение“, е напълно условен, тъй като Бог е Светлина, в Когото няма нито една тъмнина и винаги се явява като Светлина и чрез Своето появяване въвежда човека в светлината на вечното Божествено битие. Действието на Божествената светлина в грешния човек изгаря страстите и затова в определени периоди може да се почувства като парещ Огън. Всеки християнски подвижник, който желае да живее благочестиво, неизбежно ще изгори в този Огън. Архиепископ Натанаил (Лвов). Влиянието на св. Серафим в руската църковна история Много светци, като чисти жертви на вяра и любов, доведоха човечеството до Престола Божий, много крини - цветя на вяра, дело и любов израснаха в безплодната пустиня на "този свят", в него, но извън него, защото те живееха не от неговите сокове, а от Божията благодат, в подвига на вярата и любовта, мъдро събрани и усвоени от тях. И всички тези светии са цветя-крини, защото са яли един и същи Хляб и всеки от тях е уникален феномен, личен, неподражаем и във всеки от тях свой собствен, присъщ аромат на Божията благодат. Името на св. Серафим е покрито с благоуханието на крина на светостта и благодатта, отгледан и събран на руска земя... Въздухът на руските полета, гори, реки и езера му придаде нежните нюанси и колорит. Той съдържа руската радост от пролетта, радостта от слънцето и живота. Името му поражда у човек, който дори за малко е спрял пред образа му, едно несравнимо и неизразимо нежно радостно чувство – радостта от доброто, щастието и блаженството от доброто. Свети Серафим и неговата проповед са огромно историческо явление в живота на руския народ. Името му е свързано с огромна историческа промяна в нашия руски духовен растеж и религиозно развитие. Тази промяна е настъпила и се случва в наше време, пред очите ни и не може да има руски съзнателен православен вярващ, който духовно да не се поклони на св. Серафим, да не изпита чувство на благодарност към него за факта, че той директно въведе едни, а други помогна да влязат в Православието, Църквата Христова и ги научи да познават Бога. Известното учение на св. Серафим за смисъла на живота, изложено в разговора му с Мотовилов, започва с думи, които разкриват историческото значение на неговото учение и неговата проповед. „Не са ви научили както трябва, вашата любов към Бога“, казва той на Мотовилов. С други думи, според мислите на великия старейшина, по негово време те са отговорили неправилно, неточно, неправилно на най-важния въпрос на човека - за смисъла на живота. Или, казано по друг начин, в руското вярващо общество от онова време са били широко разпространени неправилните мисли, хората са живели, ръководени от богословски възгледи, неправославен мироглед. Каква е тази неортодоксалност? В разговор с Мотовилов св. Серафим отговаря на този въпрос: – Учили са ви, че смисълът на живота е да вършите добри дела. И още обяснява, че смисълът не е в самите дела, че делата не са цел, а само средство за „придобиване на Светия Дух” и че това придобиване е истинският смисъл, задача и цел на човешкия живот. Че човек трябва да изпита Бог, Общение с Бога и да се стреми винаги да бъде в Него. Зад това осъждане на широко разпространените, инертни, запечени и неправославни мисли и прякото им противопоставяне на православните мисли не ни е трудно да видим очертанията на един голям исторически процес, борбата на две течения, два светогледа. Едната, осъдена от монах Серафим, позната и широко разпространена в обществото от онова време, а и не само това, но и от по-късни времена, е създадена под влияние на дълготраен неправославен мироглед в руската история. При какви условия, на какво основание, защо самите дела могат да бъдат смисъл на живота? Само при условие, при предпоставката, че Бог е дал на човека задачата да създаде нещо на земята от човешките дела. Че по Божията воля той трябва да създаде нещо тук на земята, да създаде някакъв идеален живот, да изгради „Божието царство на земята“. Ако целта и смисълът на живота на човека са поставени точно на земята - да се изгради, създаде рай на земята, в условията на земния живот, ако този "рай на земята" е целта и смисълът на живота, тогава наистина всички дела, които човек прави в реда на създаване на този рай, в реда на изпълнение на Божията воля и назначение, получават абсолютно значение, са смисълът на живота на човека. Това хармонично и динамично усещане за цел, разбиращо и освещаващо културното творчество, придаващо абсолютно религиозно значение на човешките дела, създаващо вяра в прогреса, в смисъла и значението на цивилизацията, но неправилно, произволно изкуствено, изкривяващо очертанията на всички неща, цялата перспектива на живота, разбирането - Православието не приема, тъй като то е фундаментално разрушено от думите на Спасителя, че „Неговото царство не е от света.“ това”, че пред Неговите ученици няма оптимистична перспектива напред, а „ще бъдете в свят на скръб”, това, което предстои, не е розов прогрес на земния план – защото „Когато Човешкият Син дойде, ще намери ли вяра на земята?” че Господ не е дошъл на земята, за да организира обществения живот, да съди хората в ежедневните им задължения и да им „разпределя” материалните блага и да организира техния обществен, държавен и обществен живот. Не, това не е смисълът на живота, а това, че има „едно нещо, което е необходимо“, което трябва да се търси „преди всичко“: в общението с „Царството Божие“, което не е отвън, а вътре в човека, и никой не може да посочи външните „забележими“ форми на това Царство Божие, защото то „е вътре във вас“. Според апостол Петър „земята и всички дела на хората ще бъдат изгорени“. Вечна е само Църквата Христова, която „портите на ада не могат да преодолеят”; само животът в Бога е вечен. Няма и няма да има „рай на земята“. Няма основание за страстни човешки мечти за прогреса и абсолютния смисъл на човешкото творчество и човешките дела. Смисълът на живота не е в самите дела, а в творческата динамика на стремежа към Бога, животът във вярата и любовта към Бога, тук е „Неговото Царство”, и то не е извън човека, а вътре, в сърцето, в любовта, в търсенето на Бога, в живота в Бога. Смисълът на живота е в общението с Бога, в придобиването на Светия Дух. Монах Серафим призова не само да вярваме в Бога, но и научен да познаваме Бога, да познаваме и разпознаваме благодатта на Светия Дух всеки път, когато тя благодатно докосне човека, той призоваваше постоянно да бъде в Божията благодат. Придобиването на Светия Дух, постоянният живот с Него и в Него е началото на Царството Божие и вечния живот, в който човек участва още на земята. От възгледи, идеи, светогледи, философия, потиснати от три измерения, от перспективи в рамките на хоризонта, монах Серафим тихо и кротко-нежно, с прости думи, призовава човек към такава смелост, за която Мотовилов, син на своя народ и руско общество от онова време, дори не смееше да помисли. В тихите и кротки, свети прости и нежни думи на св. Серафим за придобиването на Светия Дух, за познаването на Него и близостта с Него диша цялото Православие и под лъчите на радостта на смирената и дръзка вяра на св. Серафим оживява руската душа. Руският живот, руското общество, руската религиозна мисъл са били под дълготрайно неруско и неправославно влияние. Нечии чужди мисли и мироглед са оставили своя отпечатък върху много неща. В Руската църква винаги е имало истински православен религиозен опит, но не е имало пълна симфония между опит и мисъл. Истинският църковен опит и истинските църковни мисли са съхранени от нея преди всичко в литургичното богословие, в богатото догматично и нравствено-богословско съдържание на стихири, тропари, канони и др., които често са съкратени изложения на проповеди или трактати на светите отци на догматични и нравствени теми. Цялото това богослужебно богословие, без ни най-малък недостатък, е строго православно и богословието на св. Серафим Саровски за придобиването на Светия Дух е абсолютно съгласувано с тях, наситено със същия Дух. В официалното училищно богословие се преподаваха напълно различни възгледи, най-вече в пълно противоречие с литургичното светоотеческо богословие. Именно от това до голяма степен неправославно богословие бяга старец Паисий Величковски през 18 век, противопоставяйки това богословие на „Духовната азбука“ на св. Тихон Задонски, което не би могло да се случи по отношение на истинското църковно богословие на светите отци. Освен това, както отбелязват нашите църковни историци и особено ясно о. Георгий Флоровски, най-добрите свещеници на 18-ти век, които са били образовани в гореспоменатото училище частично неправославен дух, за да станат истински добри пастири, е трябвало да бъдат преквалифицирани в църковния елемент, сред вярващите хора, наситени с истинско православно богослужебно богословие, и, разбира се, в този процес влиянието на св. Серафим Саровски е най-авторитетно духовно и ефективен, тъй като той богословства не теоретично, а експериментално, като проверява думите си като дишането на този Дух, придобиването на който той учи да се счита за основна и единствена задача в живота на човека. През целия 18 век и първата половина на 19 век в Руската църква се борят и двете течения на богословската мисъл. През 30-те години на 19 век виждаме началото и след това развитието на процеса на руското православно възраждане. Магистралата му може да бъде отбелязана с имената на митрополит Филарет, Хомяков, епископ Теофан Затворник, о. Йоан Кронщадски, митрополит Антоний (Храповицки). Този процес доведе Руската църква до Московския събор от 1918 г., до огнената слава на руските мъченици в гоненията срещу Руската църква. Но в самото начало на този велик и все още недостатъчно разбран исторически процес на възраждането на православието в Русия, освобождаването на руската душа от инославното влияние, възраждането на православното единство на опита и мисълта, стои кроткият и смирен „беден Серафим“. И сега, както приживе, той поздравява всички жадни за придобиване на Светия Дух с думите „Радост моя, Христос Воскресе!” Йеромонах Серафим (Роза). Бог е огън „Бог е огън” - с тези думи Божият избраник преподобни Серафим Саровски ни напомня не само за величието на Божията слава, но и за нашите собствени възможности и стремежи, защото никой не може да се приближи до Бога, докато сам не стане огън. Това не е просто фигура на речта, а духовна истина, засвидетелствана от живота на много светци. Християнските подвижници, които трябваше да умрат през зимата от студ, бяха затоплени от топлината на вътрешния духовен огън и дори мирянинът Мотовилов, по Божия милост, беше удостоен да почувства такава топлина в присъствието на монах Серафим и да види светеца сякаш в центъра на ослепително слънце. Този огън, според св. Серафим, е осезаемо проявление на благодатта на Светия Дух. Тя е дадена на апостолите на Петдесетница и се дава всеки път на всеки православен християнин при кръщението. Поради нашата духовна слепота и студенина ние не можем да видим или почувстваме този огън, освен в моменти на особено гореща молитва и единение с Бога, но и в такива случаи в малка степен. Но никой не може да се приближи до Бога освен чрез този огън. Когато нашите първи родители бяха изгонени от рая, Бог постави огнен меч, за да пази Дървото на живота. И до ден днешен в молитви преди Светото Причастие ние се молим плодът на новото Дърво на Живота – Пречистото Тяло и Честната Кръв на нашия Господ Иисус Христос – да не ни изгори заради нашето недостойнство. Свети Серафим казва: "Нашият Бог е огън (Евр. 12:29), който поглъща всичко нечисто и никой нечист телом или духом не може да има дял с Него. Така че този, който е хвърлен в ада, ще почувства само болка в присъствието на Бога; той е нечист, и Божественият Огън го изгаря и го измъчва. Но този огън, който поглъща недостойните, може да погълне и нечистотата и да направи достойни онези, които, макар и недостойни, обичат Бога и желаят да станат Негови синове. Молим се преди св. Причастие: „Пречистото Твое тяло и Твоята честна Кръв, Господи, да ми бъдат огън и светлина, поглъщащи мерзостта на греховете и раните на страстите, просветляващи целия ме, за да прославя Твоето Божество“. Свети Серафим сравнява християнина с горяща свещ, която запалва други свещи и собственият й огън не намалява от това, и така се разпространяват небесните съкровища на Божествената благодат. Такъв трябва да бъде християнинът – горящ от любов към Бога и желание да Му служи и изпълнен с огненото присъствие на Светия Дух. Ако той стане такава горяща свещ в този живот, тогава в следващия живот той ще бъде още по-велик. Тогава праведните ще блеснат като слънцето в Царството на своя Отец (Матей 13:43). Поради нашето недостойнство не можем дори да помислим за такова състояние, тъй като, както е писано: око не е виждало, ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят (1 Кор. 2:9). Това състояние е целта и смисълът на християнския живот – за това живее православният християнин. Протоиерей Валентин Свенцицки. Пророчество за последните времена Монах Серафим излекува Мотовилов. За нас, които почитаме св. Серафим и знаем за неговите чудеса, това е толкова естествено, колкото да кажем за човек, който знае как да говори, че е казал дума. Но нека разгледаме подробно как се случи всичко това, за да възкресим пред себе си живия образ на св. Серафим. Четирима доведоха Мотовилов при монаха Серафим, а петият подпря главата му. По това време монах Серафим седеше на поляната върху голям паднал бор, който, както казва Мотовилов, все още лежи на брега на Саровка. И така, в отговор на молба за изцеление, отправена към монах Серафим, той каза: „Но аз не съм лекар, трябва да говорите с лекари, когато искате да се лекувате от някаква болест“. „Аз, казва Мотовилов, му отговорих, че съм опитал всички лечения от лекари, посетих най-известните, най-известните и сега разчитам само на Господ Бог. И тогава преподобният попита: – Вярвате ли в Господ Иисус Христос, че Той е Богочовек, и в Неговата Пречиста Богородица, че Тя е Приснодева? – Вярвате ли, че Господ, както преди, изцеляваше мигновено, така и сега може лесно и мигновено да изцелява нуждаещите се от помощ? „Наистина вярвам във всичко това с цялата си душа и вярвам със сърцето си.“ - И щом вярваш, значи вече си здрав. - Колко сте здрави? - попитах, - кога моите хора и ти, отче, ме държиш в ръцете си? "Не", каза преподобният, "вече си напълно здрав с цялото си тяло." Той заповяда на моите хора, които ме държаха на ръце, да се отдалечат от мен, а той, като ме хвана за раменете, ме вдигна от земята и като ме изправи на крака, ми каза: - Стойте по-силно, стъпете по-здраво на земята... така! Не се срамувайте, вече сте напълно здрави. И тогава добави, гледайки ме радостно: - Виждаш ли колко добре стоиш сега? „Неволно стоя добре, защото ме държиш добре и здраво.“ И той, като махна ръцете си от мен, каза: „Е, сега вече не те държа, но ти продължаваш да стоиш силен дори и без мен.“ Като ме хвана за ръката с едната ръка, а с другата ме побутна малко за раменете, той ме поведе по тревата и неравностите близо до голям бор, като ми каза: - Е, твоята любов към Бога, колко добре си се справил. аз отговорих: - Да, защото благоволяваш да ме водиш добре. „Не – каза ми той, като махна ръката си от мен, – Сам Господ благоволи напълно да те излекува и самата Богородица Го молеше за това. Сега ще ходиш без мен и винаги ще вървиш добре. Върви сега. И започна да ме бута да си вървя. „Да, ще падна и ще се нараня“, казах аз. - Не, няма да се нараниш, но ще ходиш здраво. И когато усетих някаква сила да ме засенчва отгоре, надигнах се малко и тръгнах здраво, той изведнъж ме спря и каза: „Стига вече“ и попита: „И така, вече си убеден, че Господ наистина те е излекувал?“ И даде съвет: - Тъй като тригодишното страдание сериозно те изтощи, сега не ходиш изведнъж много, а постепенно, малко по малко, свикваш да ходиш и се грижиш за здравето си като за скъпоценен Божи дар. Мотовилов отишъл в манастира излекуван. Хората му тръгнали отделно през гората, прославяйки Господа, а слухът, че изцелението е настъпило, вече се носел към манастира. Там, в манастира, игуменът и йеромонасите излязоха да посрещнат излекувания Мотовилов, който го поздрави за великата Божия милост. Така започва връзката на Мотовилов със св. Серафим. Може ли връзка, започнала така, да премине безразлична към човек, може ли такова голямо Божие добро дело, което се е случило, да остане без следа и да не промени радикално целия последващ живот на човек? Какво каменно сърце и най-голяма лекомислие биха били необходими за това! Мотовилов, преживял това чудо, станал послушник на Божията майка, както го наричал монах Серафим. Ако връзката с Мантуров беше по-скоро от бизнес характер, тогава връзката с Мотовилов, напротив, имаше дълбок, вътрешен смисъл. Именно на него свети Серафим разкри много духовни тайни и ние сме задължени на Мотовилов не само за това, че в Дивеево той запази много предмети, останали след смъртта на свети Серафим, и дори някои купени от саровските монаси, но което е още по-важно за нас е, че той запази духовното съкровище, което му беше предадено в разговорите с Божия светител. Именно тази вътрешна страна трябва да ни бъде разказана. Монах Серафим каза на Мотовилов, че основната цел на човешкия живот е придобиването на Светия Божи Дух. Че изпълняването на заповедите, извършването на богослуженията, постенето – всичко това е като че ли каналите, по които тече човешкият живот, за да може след това всичко това да се обедини в определен благодатен свят на онова духовно състояние, което той нарича придобиване на Светия Божи Дух. Ние, обикновените смъртни, по самото естество на нашата природа сме в състояние да видим отражения на най-висшата истина в разпръснатите явления на човешкия живот. Когато хората са привлечени от светския живот, това не винаги означава, че светът ги изкушава със зло. Не, виждайки проблясъци на истината в светския живот, те приемат света за пълнотата на истината. На вярващите, които следват указания от светата Църква път, Господ се разкрива чрез съзерцание на красотите на света, в молитва, в редки изключителни моменти на духовен възход, особено по време на тайнството Причастие. Това са мигове на ярко и сияещо озарение от благодатта на Светия Дух. Но ето как свидетелства за това състояние необикновеният разговор на св. Серафим с Мотовилов. Мотовилов попита св. Серафим: „Какви доказателства ще има, че Светият Дух живее в душата?“ Тогава отец Серафим го хвана много здраво за раменете и каза: „Сега и двамата сме, отче, в Божия Дух с теб.“ защо не ме погледнеш „Не мога да гледам, отче, защото светкавица се излива от очите ти.“ Лицето ти стана по-ярко от слънцето, а очите ми болят от болка. - Не се страхувайте, вашата любов към Бога, и сега вие сами сте станали светли като мен. Вие самият сега сте в пълнотата на Божия Дух. Какво друго чувстваш сега? – о. asked further. Серафим. - Extraordinarily good! - said Motovilov. – Какво друго чувстваш? - Необикновена радост в цялото ми сърце!.. – Какво друго чувстваш, любовта си към Бога? He answered: - Как, татко, топлина? Но ние седим в гората, сега навън е зима и има сняг под краката ни, а върху нас има повече от сантиметър сняг, а крупата пада отгоре ... Колко топло може да бъде тук? Завършвайки разговора, св. Серафим каза: – Ето какво означава да бъдеш в пълнотата на Светия Дух, за което пише свети Макарий Египетски: „Аз самият бях в пълнотата на Светия Дух...” С тази пълнота на Светия Си Дух Господ сега изпълни и нас, бедните... Е, сега няма какво повече, изглежда, да питаме вашата любов към Бога, как са хората в благодатта на Светия Дух!.. Нямаме ли потвърждение на думите на св. Серафим в живота си? Не губим ли дори смисъла и интереса си към външната и материална страна на живота дори след нашите бледи, доста намекнати състояния на благодат? Колко разбираеми са за нас думите на св. Серафим! Ако трябва да останем в това състояние за дълго време, човек няма да има интерес да яде или да пие, той вече не може да живее в плътта. Когато благодатната Божия сила осени човек, животът му в плътта тук има само един смисъл - да продължи по пътя на духовното усъвършенстване. Монах Серафим разкрил на Мотовилов много тайни на бъдещето. Има едно нещо, което трябва да обърнем особено внимание. Това се отнася за съдбините на Църквата и света. Говорейки за това, че понякога Божията благодат се отдалечава от човека, той посочва причината за това. И тогава той казва това: "Има друга причина, и може да се каже, безпричинна причина за такава благодат на Всесветия Дух - понякога да благоволи да изостави дори богоносен човек, и това вече е позволено от самия Господ, за да изпита силата само на човек, който е изключително укрепен в Божията благодат. Така че същото изкушение, тоест изоставянето на Божията благодат, ще бъде разрешено в цялата вселена по време на времето на Антихриста, когато всички свети Божии хора и Светата Христова Църква, състояща се само от тях, ще бъдат като че ли изоставени от защитата и помощта на Бога. Нечестивите ще тържествуват и ще се възвисят над тях. Тоест, ще има времена на Антихрист, когато Църквата, която вече се е състояла, така да се каже, изключително от Божиите свети хора, ще бъде напълно изоставена от защита по Божие позволение и тогава ще се изисква вярата и търпението на светиите, за да не се отклони от Христос. „Но на прага на такова състояние – казва св. Серафим – се допускат и ще продължават да се допускат и до този момент срещу великите Божии светии безмерни изкушения, подобни на това“. Това предсказва св. Серафим. Ние знаем, че това предсказание е в пълно съответствие със Словото Божие, но въпреки това в устата на преподобния то, това предсказание, се приближава до нас, сякаш още повече се усвоява от нас. Защо е важно за нас? Не знаем часовете и датите, не предсказваме скорошното идване на Антихриста. Дори св. Серафим, когато някой се обърна към него с този въпрос, каза: — Мислиш твърде много за бедния Серафим. Кой от нас ще се осмели да предскаже времето? Но не това е важното за нас в това пророчество; тя ни укрепва да не бъдем изкушени и съблазнени от една изкусителна мисъл за човек - мисълта, че ако „всички“ не вярват, значи „всички“ са прави. Когато навсякъде има атеисти, човек сам се изкушава да се отрече от вярата си. И въпреки че тези „всички“ бяха потънали в най-грозни пороци и с това свидетелстваха с очите си, че истината не е с тях, все пак думата „всички“ прави някакво съблазнително впечатление в човешката душа. Наистина ли е възможно, казват те, всички да грешат, а само аз и някаква „купчина свещеници“ да сме прави? За да бъде потвърдено от пророчеството на светиите, които ни укрепват във вярата, че ние, малкото стадо, вървим по правия път, бъдещето на Църквата от първите времена никога не е изобразявано като външна победа и триумф. Църквата, според Словото Божие, в последните времена ще бъде незначителна, но по своя брой шепа светии. Но тази Църква ще посрещне Христос, идващ в слава. Амин! Владимир Николаевич Лоски Богословието на Източната църква разграничава Личността на Светия Дух от даровете, които Той дава на хората. Това разграничение се основава на думите на Христос: Той ще Ме прослави, защото ще вземе от Моето и ще ви го извести. Всичко, което Отец има, е Мое; затова казах, че той ще вземе от Моето (Йоан 16:14-15). „Общото“ на Отца и Сина е Божествеността, която Светият Дух съобщава на хората в Църквата, правейки ги „участници в Божественото естество“, предавайки огъня на Божественото – нетварната благодат – на тези, които стават членове на Тялото Христово. В един от антифоните на източното богослужение се пее: „Чрез Светия Дух всяка душа е жива и превъзнесена от чистота, озарена от троичното единство на светата тайна” 51 . Даровете на Светия Дух често се обозначават със седем имена, които намираме в един от текстовете на пророк Исая (Ис. 11: 2-3): дух на мъдрост, дух на разум, дух на съвет, дух на сила, дух на знание, дух на благочестие, дух на страх от Бога. Православното богословие обаче не прави голяма разлика между тези дарове и обожаващата благодат. Според учението на Източната църква благодатта най-общо означава цялото богатство на Божествената природа, както е предадено на хората; тя е Божественото, действа извън Своята същност и отдава Себе Си: Божествената природа, от която ние участваме в нейните енергии. Светият Дух, източникът на тези несътворени и безкрайни дарове, оставайки безименен и неразкрит, получава цялото множество имена, които могат да бъдат приложени към благодатта. „Изпитвам страхопочитание, казва Свети Григорий Богослов, когато си представя в ума си богатството от имена... Духът на Бога, Духът на Христос, Умът на Христос... Духът на синовството... Той е Духът... който твори в кръщението и възкресението... Духът, който... диша където иска... Духът на просветлението на живота, или още по-добре, самата светлина и самият живот. Той ме прави храм, създава ме като Бог, извършва го, поради което той предшества кръщението и се търси след кръщението. Според думите на св. Василий Велики няма дар, изпратен на творението, в който да не присъства Светият Дух 53. Той е „Духът на истината, дарът на синовството, годежът на бъдещо наследство, първият плод на вечните благословения, животворна сила, източникът на освещение“ 54 . Свети Йоан Дамаскин Го нарича „правия Дух, управляващ, източник на мъдростта на живота и освещението... Пълен, Всемогъщ, всесъвършен, всемогъщ, безкрайно могъщ, притежаващ всяко създание и неподвластен на господство... освещаващ и неосветен” и т.н. 55 Както казахме, всички тези безброй имена се отнасят преди всичко до благодатта, до естественото богатство на Бог, предадено от Светия Дух на тези, в които Той присъства. Той присъства заедно със Своята Божественост, която ни позволява да познаем, докато Самият Той остава непознаваем и непроявен; Той е неразкрита Ипостас, нямаща Своя образ в друго Божествено Лице. Светият Дух беше изпратен в света или по-точно в Църквата в името на Сина („Утешител, Светият Дух, когото Отец ще изпрати в Мое име“ - Йоан 14:26). Следователно човек трябва да носи името на Сина, да бъде член на Неговото Тяло, за да получи Духа. Според любимия израз на свети Ириней Лионски, Христос води човечеството със Себе Си. Той стана Глава, Начало, Ипостас на обновената човешка природа, която е Неговото Тяло. Следователно същият свети Ириней прилага към Църквата името „Божи син“ 56. Тя е единството на „новия човек“, което постигаме, като „се обличаме в Христос“, ставайки членове на Неговото Тяло чрез кръщението. Тази природа е една и неделима, тя е „един човек“. Климент Александрийски вижда в Църквата целия Христос, целия Христос, Който не е разделен: „Той не е нито варварин, нито юдеин, нито грък, нито мъж, нито жена, а е нов Човек, напълно преобразен от Духа“ 57 . "Мъже, жени, деца", казва Свети Максим Изповедник, "дълбоко разделени по отношение на раса, народ, език, начин на живот, труд, наука, титла, богатство ... - Църквата пресъздава всички тях в Духа. Тя отпечатва образа на Божественото върху всички тях. Всеки получава от него една единствена природа, недостъпна за унищожение, природа, която не се влияе от многобройните и дълбоки различия, които отличават хората от всеки един от тях. С това всички са издигнати и обединени по истински съборен начин, никой не е отделен от общото, всички сякаш се разтварят един в друг с простата и неделима сила на вярата... Христос също е всичко във всеки, който съдържа в Себе Си чрез Своята безкрайна и мъдра доброта, като фокус, в който радиусите се събират, така че създанията на Единия Бог да не останат чужди или враждебни. един към друг, тъй като нямат фокус за изразяване на своето приятелство и любов към мира" 58. Виждайки това единство на природата в Църквата, свети Йоан Златоуст се пита: "Какво означава това? Че Христос направи и двамата, близки и далечни, в едно тяло, така че този, който живее в Рим, смята индианците за свои членове. Какво може да се сравни с такава среща? И главата на всичко е Христос" 59. Това беше самият смисъл на "възглавяването" на света и цялата природа от човека - Адам, който трябваше да обедини създадения космос с Бога. Сега Христос, Новият Адам, изпълнява това ръководство. Като Глава на Святото Тяло, Той става Ипостас на това Тяло, събрано от "краищата на земята". В него синовете на Църквата са членове на Неговото Тяло и като такива са включени в Неговата Ипостас. Но този „един човек“ в Христос, един в своята обновена природа, все пак е многоброен в личности: той съществува в много хора. Ако човешката природа се окаже обединена в Христовата Ипостас, ако тя е „ипостасна” природа, то човешките личности, ипостасите на тази единна природа, не се унищожават от това. Те не се смесват с Божествената личност на Христос, не се сливат с Него. Защото никоя ипостас не може да се слее с друга ипостас, без да прекрати личното си съществуване: това би било равносилно на унищожаване на човешките личности в единия Христос; това би било безлично обожествяване, блаженство, в което няма да има самите блажени. Като една природа в Христос, Църквата, това ново тяло на човечеството, съдържа много човешки ипостаси. Точно това казва св. Кирил Александрийски: „Разделени по някакъв начин на отделни личности, благодарение на които такъв и такъв е Петър, или Йоан, или Тома, или Матей, ние сме като че ли слети в едно тяло в Христос, хранещи се с една плът” 60. Делото на Христос е свързано с човешката природа, която Той възглавява в Своята Ипостас. Делото на Светия Дух се отнася до човешките индивиди, обръща се към всеки един от тях поотделно. Светият Дух предава на човешките ипостаси в Църквата пълнотата на Божествеността по уникален, личен начин, адаптиран към всеки човек като индивид, създаден по Божия образ. Свети Василий Велики казва, че Светият Дух е „Изворът на освещението“, който „не обеднява поради множеството на причастяващите се“ 61 . Той присъства "изцяло във всички и всички навсякъде. Той, като е споделен, не страда и когато те се причастяват с Него, не престава да бъде изцяло, подобно на слънчевия блясък, този, който се наслаждава на приятността на който, като че ли, сам се наслаждава, докато този блясък осветява земята и морето и се разтваря във въздуха. Така и Духът обитава във всеки от онези, които Го приемат, като присъщ само на Него, и достатъчно излива пълната благодат, на която се радват онези, които участват, според собствената си приемливост, а не според това, което е възможно за Духа” 62 . Христос става единственият образ на присвояване на общата природа на човечеството; Светият Дух дава на всеки човек, създаден по Божия образ, възможността да прави подобие в общата природа. Единият взаимно дарява Своята Ипостас на природата, Другият предава Своята Божественост на индивидите. Така делото на Христос обединява хората, делото на Духа ги отличава. Едното обаче е невъзможно без другото; единството на природата се осъществява в индивидите; Що се отнася до индивидите, те могат да постигнат своето съвършенство, могат да станат напълно личностни само в единството на природата, преставайки да бъдат „индивиди“, живеещи за себе си, имащи своя собствена „индивидуална“ природа и собствена воля. И така, делото на Христос и делото на Светия Дух са неотделими едно от друго. Христос създава единството на Своето мистично Тяло чрез Светия Дух, Светият Дух се предава на хората чрез Христос. Наистина, могат да се разграничат две послания от Светия Дух към Църквата: едното идва чрез дъха на Христос, който се яви на апостолите вечерта на Своето възкресение (Йоан 20:19-23); другият беше личното идване на Светия Дух в деня на Петдесетница (Деяния 2:1-4). Първото послание на Светия Дух се отнася до цялата църковна съвкупност, до Църквата като цяло, тъй като тя е едно тяло; или по-скоро, Светият Дух се учи на цялото тяло на апостолите, на които Христос едновременно дава свещеническата власт да обвързват и решават. Това не е личното присъствие на Светия Дух, а по-скоро служебно присъствие по отношение на Христос, Който Го дава. Според тълкуването на св. Григорий Нисийски, тук става въпрос за „връзката на единството на Църквата” 63. Тук Светият Дух е даден на всички апостоли заедно, като връзка и авторитет на йерархията. То не се отнася за отделни лица и не им придава лична святост. Но това е окончателното завършване, което Христос дава на Църквата, преди да напусне земята. Николай Кавасила установява аналогия между сътворението на човека и възстановяването на нашата природа от Христос, създавайки Своята Църква: „Той не ни сътвори от субстанцията, от която ни създаде; Така той създаде, прах от земята, и втори път даде Своето собствено Тяло и, създавайки живот, не душата, която е в природата, той я направи по-добра, но като излее Своята Кръв в сърцата на тези, които приемат Тайнството, Той ражда Своето Тогава Той издъхна, както се казва, диханието на живота, но сега Той ни предава Своя Дух” 64 . Това е делото на Христос, което се отнася до природата, до Църквата, тъй като тя е Неговото Тяло. Посланието на Светия Дух по време на Неговото лично слизане е съвсем различно: сега Той се явява като Лице на Пресвета Троица, независимо от Сина по Своя ипостасен произход, макар и изпратен в света „в името на Сина“. Той се появява под формата на „огнени езици“, разделени помежду си и почиващи върху всеки от присъстващите, върху всеки член на Тялото Христово. Това вече не е посланието на Светия Дух към цялата Църква като Тяло. Тук посланието не може да бъде функция на единството. Светият Дух съобщава Себе Си на отделните хора, белязвайки всеки член на Църквата с печата на лична и уникална връзка с Пресветата Троица, като „присъства“ във всеки човек. как? Това е мистерия, мистерия на унижението, кенозис на слизащия в света Дух. Ако в кенозиса на Сина ни се яви Лицето, докато Божествеността остана скрита под „образа на слуга“, Светият Дух в Своето слизане разкрива общата природа на Пресвета Троица, но скрива Лицето под Своята Божественост. Той остава неразкрит, а сякаш скрит в Своя дар, така че дарът, който съобщава, да бъде изцяло присвоен от нас. Свети Симеон Нови Богослов в един от своите песнопения прославя Светия Дух, който тайнствено се съединява с нас и ни предава пълнотата на Божествеността: „Благодаря Ти, че Ти, Който си преди всичко Бог, стана един дух с мен, неслят, неизменен, неизменен, и Ти самият стана всичко за мен и във всичко: неизразима храна, доставена напълно даром, постоянно преливаща в устата на душата ми и обилно течаща в извора на сърцето ми; сияйна дреха, която ме покрива и пази от изгаряне; пречистване, което ме измива от непрестанните и святи сълзи, които даряваш с тези, при които идваш. Благодаря Ти, че си станал за мен незалязващо слънце - Ти, който нямаш къде да се скриеш от никого, никога не си презирал никого, но ние, като не искаме да дойдем при Теб, сами се крием от Тебе” 65. Личното слизане на „самоуправляващия се“ Свети Дух, както чуваме в един от химните на Петдесетница 66, не би могло да се възприеме като пълнота, като безкрайно богатство, внезапно разкрито във всеки човек, ако Източната църква не изповядаше ипостасната независимост на Светия Дух от Сина в аспекта на Неговия вечен произход. В противен случай Петдесетница - началото на всеосвещението - не би се различавала от диханието на Христос, предадено на апостолите, в което Светият Дух, създавайки единството на мистичното Тяло Христово, действа като Негов помощник. Ако мислим за Светия Дух като Божествена Личност, зависима от Сина, Той би ни се явил дори в Своето лично слизане като вид връзка, свързваща ни със Сина. Тогава мистичният живот ще се развие чрез сливането на душата с Христос чрез посредничеството на Светия Дух. Това отново ни довежда до проблема за човешките личности в техния съюз с Бога: съединявайки се с личността на Христос, ние или ще бъдем унищожени, или личността на Христос ще бъде нещо насилствено външно за нас. В последния случай благодатта би била възприемана като нещо външно на свободата, а не би била нейно вътрешно откровение. Но в самата тази свобода ние изповядваме Божествеността на Сина, която е станала ясна за нашите умове чрез силата на Светия Дух, обитаващ в нас. За мистичната традиция на източното християнство Петдесетница, която съобщава на човешките индивиди присъствието на Светия Дух - началото на тяхното освещение, бележи крайната цел, края и в същото време бележи началото на духовния живот. Светият Дух, който слезе върху учениците в огнени езици, невидимо слиза и върху новокръстените в тайнството Свето Потвърждение. В източния обред конфирмацията [потвърждението] следва непосредствено след кръщението. Светият Дух действа и в двете тайнства: Той пресъздава нашето естество, като го очиства и съединява с Тялото Христово, Той също така предава на човешката личност Божественост - общата енергия на Пресвета Троица, тоест благодат. Тясната връзка между тези две Тайнства – кръщението и потвърждението – е причината несътвореният и обожаващ дар, даден на членовете на Църквата чрез слизането на Светия Дух, често да се нарича „благодатта на кръщението“. Така преподобни Серафим Саровски говори за благодатта на Петдесетница: „И за самата тази огнена благодат на Светия Дух, когато се дава на нас, всички верни на Христос, в тайнството Кръщение, свещено запечатвайки с миропомазване най-важните места на нашата плът, посочени от светата Църква, като неин вечен пазител [благодат], се казва: „Печатът на дара на Светия Дух”... Защото тази кръщелна благодат е толкова голяма и толкова необходима на човека, толкова животворна, че дори не се отнема от еретика до самата му смърт, тоест до времето, определено отгоре от Божието Провидение за доживотно изпитание на човека на земята - какво ще му бъде полезно и какво може да постигне в това дадено от Бога време със средствата, дадени му за спасение” 67. Кръщелната благодат - присъствието в нас на Светия Дух, неотделимо от нас и лично за всеки от нас - е основата на целия християнски живот: това е Царството Божие, подготвено от Светия Дух вътре в нас, според същия преподобни Серафим 68. Светият Дух, обитавайки се в нас, ни превръща в обиталище на Света Троица, тъй като Отец и Синът са неразделни от Божествеността на Духа: ние приемаме, по думите на св. Симеон Нови Богослов, "неприкрития огън на Божеството, както казва Сам Господ: Огън дойдох да сваля на земята (Лука 12:49). Какъв друг огън е това, освен Духа, единосъщностен в Божествеността, с Когото Синът и Отец влизат заедно в нас и се съзерцават?” 69 Чрез слизането на Светия Дух Пресветата Троица живее в нас и ни дава обожение, предава ни Своите нетварни енергии, Своята слава, Своята Божественост, онази вечна Светлина, към която трябва да се приобщим. Затова свети Симеон Нови Богослов казва, че благодатта не може да остане скрита в нас, че присъствието на Пресвета Троица в нас не може да не се разкрие. Според този велик мистик, „ако някой започне да казва, че всеки от нас, вярващите, е получил и има Духа, въпреки че не го признава и не усеща, той богохулства, тъй като представя Христос като лъжа, Който е казал: в него ще бъде извор на вода, която ще тече във вечен живот (Йоан 4:14), а също така: от този, който вярва в Мене, реки от жива вода ще потекат от корема му (Йоан 7:38). Така че, ако извира неопределен извор, тогава, вероятно, реката, която извира от този източник и тече, е видима за тези с очи, но ако това също действа в нас, а ние не чувстваме или разпознаваме нищо подобно в себе си, тогава е очевидно, че изобщо няма да почувстваме вечния живот, който е следствие от това, и няма да видим светлината на Светия Дух, но ще останем мъртви, слепи, безчувствени. в бъдещия живот, както сме в настоящето, излиза, че нашата надежда е напразна, ако все още сме в смъртта, тоест ние оставаме мъртви по дух и не възприемаме усещането за вечен живот. Но това, което неведнъж съм казвал, пак ще го кажа и няма да спра да казвам: светлина на Отца, светлина на Сина, светлина на Светия Дух; тези три са Една Светлина, вечна, неразделена, неслята, вечна, несътворена, неизчерпаема, неизмерима, невидима, тъй като тя съществува и се смята, че съществува извън и над всичко, което никой човек никога не би могъл да види преди пречистването и не би могъл да получи преди видението. Защото първо трябва да го видите, а след това да го придобиете чрез много дела...” 70. Вече казахме, че богословието на Източната Църква винаги е отличавало Личността на Светия Дух – Дарителя на благодатта – от самата нетварна благодат, дадена от Него. Благодатта е нетварна и божествена по природа. Тя е енергия или изобилен поток от една единствена природа, Божественост (Θεοτης) в аспекта на нейното неизразимо различие от същността, в аспекта на общуването с тварните неща, тяхното обожение. Така това вече не е действие, произведено от Божествената воля в душата и въздействащо върху нея отвън, както в Стария Завет, а самият Божествен живот, разкрит в нас в Светия Дух. Той е мистериозно идентифициран с човешки личности, въпреки че остава непредаваем; Той като че ли заема мястото на нас самите, защото именно Той, по думите на апостол Павел, вика в сърцата ни: „Авва, Отче!” По-скоро трябва да се каже, че Светият Дух като че ли отстъпва като личност пред сътворените личности, на които възлага благодат. В Него Божията воля не е външна за нас; тя ни дава благодат отвътре, проявявайки се в самата ни личност, тъй като нашата човешка воля е в съгласие с Божествената воля и ще работи с нея, придобивайки благодат, правейки я наша благодат. Това е пътят на обожението, водещ към Царството Божие, което се въвежда от Светия Дух в нашите сърца още в този живот. Защото Светият Дух е царското помазание, което почива върху Христос и върху всички християни, призовани да царуват с Него в бъдещия век. И тогава това неизвестно Божествено Лице, което няма Своя образ в друга Ипостас, ще се разкрие в обожествени човешки личности, защото Негов образ ще бъде цялото множество светии. Делото на нашето обожение се извършва от Светия Дух, Дарителя на благодатта. То рядко се назовава, но винаги е като че ли предпоставено във всеки момент от литургичния и духовен живот, защото не бива да се назовава тайната, която трябва да се преживява в мълчание. Светият Дух остава невидим, но Той разкрива Божествената благодат, която видимо се разкрива в светиите. Могат да се цитират много примери за тези видими прояви на благодат от живота на пустинните светци в трудовете на свети Макарий Египетски 71, Симеон Нови Богослов 72 и други наставници на духовния живот, повече или по-малко широко известни на Запад 73. Но ние ще се ограничим до един по-късен пример, от „Откровени разговори на св. Серафим Саровски” 74, който ще ни помогне да разберем пълния смисъл на „богословие на светлината” в мистичния живот на Православната църква. По време на разговор, който се проведе в една зимна сутрин в края на гората, един от учениците на св. Серафим, авторът на дадения тук текст, каза на своя наставник: „Все пак не разбирам защо мога да бъда твърдо убеден, че съм в Божия Дух, и как мога да разпозная Неговото истинско проявление в себе си?“ Отец Серафим отговори: „Аз вече казах, че това е много просто, и ви казах подробно как хората са в Божия Дух и как трябва да разбираме Неговото проявление в нас, какво друго ви трябва?“ "Необходимо е", казах аз, "за мен да разбера това добре." Тогава той ме хвана много силно за раменете и ми каза: „Ние двамата сме сега, отче, в Божия Дух с теб: защо си свел очи, защо не ме гледаш?“ Отговорих: "Не мога да гледам, защото от очите ти се излива мълния. Лицето ти е станало по-ярко от слънцето, а очите ми болят от болка." Той отговори: „Не бой се, твоя любов към Бога, а сега и ти стана светъл, в края на краищата ти самият си в същата благодатна светлина, иначе не би трябвало да го видиш върху мен.“ И като наведе глава към мен, той тихо ми каза в ухото ми: "Благодаря на Господа Бога за Неговата неизказана милост към теб! Виждаш ли, че аз не се прекръстих, а само мислено се помолих на Господа и казах: "Господи, дай му с телесните си очи да види слизането на Твоя Свети Дух, с който удостояваш Твоите слуги, когато благоволиш да им се явиш в светлината на Твоята великолепна Слава", и така Господ мигновено изпълни смирената молба на бедния Серафим. Как да не му благодарим за този Негов неизразим дар, за този неизразим дар към нас двамата? Не ме гледай в очите, само гледай и не се бой: Господ е с нас!“ И когато след тези думи го погледнах в лицето, ме обзе още по-голям страхопочитание. Представете си насред слънцето, в най-ярката яркост на обедните му лъчи, лицето на човек, който ви говори. Например, виждате движението на устните му, промяна в самите очертания на лицето му, усещате, че някой държи раменете ви с ръка, но не виждате не само ръцете му, но нито себе си, нито себе си, а само ослепителна светлина, простираща се на няколко сажена наоколо, чувате снежни топки да падат върху вас, усещате, че поне сантиметър от нея ви атакува...” Би било неправдоподобно да се предположи, че старецът Серафим Саровски е бил задълбочен познавач на богословските учения на св. Григорий Палама за същността на нетварната светлина, учение, изложено накратко в тази статия. Но сега, петстотин години след „паламитските спорове“, в условия, напълно различни от условията на Византийската империя, в отдалечено кътче на руската провинция от началото на 19 век, ние откриваме същото „богословие на Светлината“, породено от духовен опит, утвърдено с пълна сигурност като основа и критерий на скрития мистичен духовен живот, познанието на благодатта, която е самият Бог, разкриващ ни се. Теологията на светлината не е метафора, не е литературен образ, който облича някаква абстрактна истина във великолепни одежди. Това не е учение в истинския смисъл на думата, в което „доктрина“ означава интелектуална система, която замества преживяната реалност с абстрактни концепции. Неговият негативен, „апофатичен” характер се изразява в тези антиномични опозиции, които се опитахме да идентифицираме; това е продължение на богословския метод на отците, които установиха основните догми на християнството, поставяйки умовете ни пред антиномии: антиномията на троицата - в тринитарния догмат и антиномията на двойствеността - в христологичния догмат. Наистина, точно както догмите от Никея и Халкидон ни изправят пред неизразимото разграничение между природата и Личността, за да се запази тайнствената реалност на Троицата и Христос, истинският Бог и истинският Човек, така и догмата за истинското разграничение между същност и енергии, която се извежда пред нашия ум от антиномията на Бог Непознаваем и Познаваем, непредаваем и предаваем, трансцендентното и иманентното, няма друга цел освен да защити реалността на Божествената благодат, да отвори вратите към мистичния опит, извън който няма духовен живот в истинския смисъл на думата. Защото духовният живот изисква вярващите не само да изповядват християнските догми, но и да живеят според тях. Приемайки този начин на мислене, можем да приемем и толкова суровите думи на св. Симеон Нови Богослов, който отказва да нарече християни онези, които още не са придобили опита на Божествената светлина в този живот. Богословието на Светлината е присъщо на православната духовност: едното без другото е немислимо. Човек може да не знае нищо за Григорий Палама, за неговата роля в историята на доктрината на Източната църква, но е невъзможно да се разбере природата на източната духовност в изолация от богословската основа, която е намерила своя окончателен израз при великия архиепископ на Солун, „проповедника на благодатта“ 75. Това богословие прониква във всички литургични текстове. Може би това са само метафори, изисканости, византийска реторика? Или това, което обикновено се разглежда като помпозна форма на застинала религиозност, лишена от истинско спекулативно съдържание, трябва да се възприема като нещо живо и конкретно, като истинско религиозно преживяване? За нас е очевидно, че извън това богословие на Светлината, чиито основни линии току-що проследихме, цялото духовно богатство на християнския Изток изглежда за външния наблюдател безжизнено, лишено от онази вътрешна топлина, която е именно особеното свойство на православното благочестие. Дълго време Западът не оценяваше религиозното изкуство на Византия, художественото достойнство на руските икони - отне много време, за да оцени западните „примитиви“, генерирани от същата традиция. Може би това ще бъде съдбата на духовната и доктринална традиция на източното християнство? Разбира се, няма нужда да се доказва необходимостта от задълбочено изучаване на богословската традиция на Изтока: тя е очевидна за всички. Но за да може това изследване да послужи на каузата на взаимното сближаване и разбирателство, трябва да се съгласим да видим и преценим тази традиция не през закостенелите концепции на чуждото за нея училищно богословие, а по друг начин. И тогава, може би, точно тези доктринални характеристики, които са били спънка в миналото, ще се окажат плодотворни източници на духовно обновление в бъдещето 76 . Раздел III. Писмени инструкции от старейшина Серафим Бог е огън, който стопля и разпалва сърцата и коремите. И така, ако чувстваме студ в сърцата си, който е от дявола, защото дяволът е студен, тогава нека призовем Господа: Той ще дойде и ще стопли сърцата ни със съвършена любов не само към Него, но и към нашите ближни. И студенината на добронамереца ще избяга от лицето на топлината. Отците са писали, когато са били помолени: търсете Господа, но не опитвайте къде живее Той. Където има Бог, там няма зло. Всичко, което идва от Бога, е мирно и благотворно и води човека към самоосъждане и смирение. Бог ни показва Своята любов към човечеството не само в случаите, когато правим добро, но и когато Го оскърбяваме с грехове и Го разгневяваме. Колко търпеливо Той понася нашите беззакония! И когато наказва, колко милостиво наказва! Не наричайте Бога справедлив, казва монах Исаак (Сирин. – Ср.), защото Неговата правда не се вижда в делата ви. Вярно, Давид Го нарече едновременно справедлив и честен, но Неговият Син ни показа, че Бог е по-добър и милостив. Къде е Неговата справедливост? Ние бяхме грешници и Христос умря за нас (Слово 90). Доколкото човек се усъвършенства тук пред Бога, доколкото върви след Него; в истинския век Бог ще му покаже лицето Си. Защото праведните, влизайки тук на земята в Неговото съзерцание, виждат образа Му като в огледало и там ще бъдат достойни да видят проявлението на истината. Ако не познаваш Бога, тогава е невъзможно любовта към Него да се появи в теб. Не можеш да обичаш Бог, ако не Го видиш. Видението за Бог идва от познаването Му, тъй като съзерцанието не предшества познаването на Бога. Не обсъждайте делата на Бога, когато коремът ви е пълен: с пълен корем как може да има знание за тайните на Бога? Преди всичко трябва да вярвате в Бог, защото Той е и възнаграждава онези, които Го търсят (Евреи 11:6). Вярата, според учението на св. Антиох, е началото на нашия съюз с Бога: истинският вярващ е камъкът на Божия храм, подготвен за изграждането на Бог Отец, издигнат до височини чрез силата на Исус Христос, тоест кръста, с помощта на въжето, тоест благодатта на Светия Дух. ...Вяра без дела е мъртва (Яков 2:26), но делата на вярата са: любов, мир, дълготърпение, милост, смирение, носене на кръста и живот в духа. Само такава вяра се вменява на истината. Истинската вяра не може да остане бездейна; Който наистина вярва, непременно ще върши добри дела. Всички, които имат твърда надежда в Бога, биват издигнати към Него и просветени от сиянието на вечната светлина. Ако човек няма прекомерна грижа за себе си от любов към Бога и към делата на добродетелта, знаейки, че Бог се грижи за него, тогава такава надежда е истинска и мъдра. Но ако човек възложи цялата си надежда на собствените си дела и се обърне към Бога с молитва само когато го сполетят непредвидени беди и той, не виждайки в собствените си сили средства да ги предотврати, започне да се надява на Божията помощ, тогава такава надежда е напразна и лъжлива. Истинската надежда търси обединеното Царство Божие и е уверена, че всичко необходимо на земята за временен живот несъмнено ще бъде дадено. Сърцето не може да има мир, докато не придобие такава надежда. Тя напълно го успокоява и му носи радост. За тази надежда говориха пресветите уста на Спасителя: Елате при Мене всички отрудени и обременени, и Аз ще ви успокоя (Мат. 11:28), т. е. уповавайте на Мен и ще се утешите от труд и страх. В Евангелието на св. Лука се казва за Симеон: И му беше обещано от Светия Дух да не види смърт, преди дори да види Христа Господа (Лука 2:26). А праведният Симеон не умъртвил надеждата си, но дочакал жадувания Спасител на света и, като Го приел с радост в обятията си, казал: сега ме пускаш, Владико, в желаното от мене Царство: защото видях моята надежда - Христос Господ (Лука 2:28-30). Този, който е придобил съвършена любов към Бога, съществува в този живот, сякаш не съществува. Защото той смята себе си за чужденец на видимото, чакащ търпеливо невидимото. Той напълно се промени в любов към Бог и остави всички други привързаности. Който обича себе си, не може да обича Бога. И който не обича себе си заради любовта към Бога, той обича Бога. Който истински обича Бога, той счита себе си за странник и пришълец на тази земя, защото в стремежа си към Бога с душата и ума си той съзерцава само Него. Душа, изпълнена с любов към Бога, дори при изхода си от тялото, няма да се страхува от княза на въздуха, но ще лети с ангелите, сякаш от чужда страна към родината си. Човек, който реши да следва пътя на вътрешното внимание, трябва преди всичко да има страх от Бога, което е началото на мъдростта. Нека тези пророчески думи да бъдат винаги запечатани в ума му: Работете за Господа със страх и радвайте се за Него с трепет (Пс. 2:11). Той трябва да върви по пътя си с изключителна предпазливост и благоговение към всичко свято, а не безгрижно. В противен случай човек трябва да внимава да не се отнася за него тази страшна Божия повеля: Проклет (човек), който върши Господното дело с небрежност... (Ерем. 48:10). Тук е необходима благоговейна предпазливост, защото това море (т.е. сърцето с неговите помисли и желания, които трябва да бъдат очистени чрез внимание) е голямо и просторно: ... там има нечистотии, на които няма брой... (Пс. 103:25), тоест в него гнездят много суетни, погрешни и нечисти мисли - поколението на злите духове. Бойте се от Бога, казва Премъдрият, и пазете Неговите заповеди (Екл. 12:13). И като спазвате заповедите, ще бъдете силни във всичко, което правите, и работата ви винаги ще бъде добра. Защото, страхувайки се от Бога, вие ще направите всичко добре от любов към Него. Но не се страхувайте от дявола; Който се бои от Бога, ще победи дявола: за него дяволът е безсилен. Два вида страх: ако не искате да вършите зло, тогава се страхувайте от Господа и не го правете; и ако искаш да правиш добро, бой се от Господа и го върши. Но никой не може да придобие страх от Бога, докато не се освободи от всички грижи на живота. Когато умът е безгрижен, тогава той се движи от страха от Бог и е привлечен от любовта към Божията доброта. Страхът от Бога се придобива, когато човек, отрекъл се от всичко в света, събере всичките си мисли и чувства и изцяло се потопи в съзерцанието на Бога и в усещането на блаженството, обещано на светиите. Невъзможно е напълно да се отречеш от света и да стигнеш до състояние на духовно съзерцание, оставайки в света. Защото докато страстите не утихнат, не е възможно да се постигне душевен мир. Но страстите не се утоляват, докато сме заобиколени от предмети, които възбуждат страстите. За да постигнете пълно безстрастие и да постигнете съвършена тишина на душата, трябва много да се стремите в духовно размишление и молитва. Но как е възможно напълно и спокойно да се отдадеш на съзерцанието на Бога, да се поучиш от Неговия закон и да се възнесеш с цялата си душа към Него в пламенна молитва, оставайки сред непрестанния шум на воюващите в света страсти? Светът лежи в злото. Без да се освободи от света, душата не може искрено да обича Бога. Защото нещата от живота, според монах Антиох, са като покривало за нея. Ако ние, казва той, живеем в чужд град и градът ни е далеч от този град, и ако познаваме нашия град, тогава защо се колебаем в чужд град и си приготвяме в него ниви и жилища! И как ще пеем песента на Господа в чужди земи? Този свят е царството на друг, тоест князът на този век (Слово 15). Монах Варсонуфий учи: докато е в морето, корабът търпи беди и нападенията на ветровете, а когато стигне до тихо и спокойно пристанище, вече не се страхува от беди и скърби и нападения на ветровете, но остава в безмълвие. Така и ти, монаше, докато оставаш сред хората, очаквай скърби и беди и битките на душевните ветрове, а когато влезеш в безмълвие, няма от какво да се страхуваш (Отг. 8, 9). Съвършеното мълчание е кръстът, на който човек трябва да се разпне с всичките си страсти и похоти. Но помислете: нашият Господ Христос предварително понесе толкова укори и обиди, а след това се възнесе на кръста. Така че не можем да влезем в пълна тишина и да се надяваме на свято съвършенство, ако не страдаме с Христос. Защото, казва апостолът, ако страдаме с Него, с Него и ще се прославим (Рим. 8:17). Няма друг начин (Отговор 346). Който е дошъл до тишината, трябва постоянно да помни за какво е дошъл, за да не се отклони сърцето му към нещо друго. 8. За вниманието към себе си Който върви по пътя на вниманието, не трябва да вярва само на своето сърце, но трябва да доверява своите сърдечни действия и самия живот на Божия закон и на деятелния живот на подвижниците на благочестието, претърпели същия подвиг. С това средство можете по-удобно да се отървете от злия и да видите истината по-ясно. Умът на внимателния човек е като назначен страж или бдителен пазач на вътрешния Йерусалим. Стоейки на висотата на духовното съзерцание, той гледа с окото на чистотата на противните сили, които обикалят и нападат душата му, по думите на псалмопевеца: и окото ми гледа на враговете ми (Пс. 53:9). Дяволът не е скрит от очите му, като ревящ лъв, търсещ кого да погълне (срв. 1 Петрово 5:8), а онези, които опъват лъка си, биват прострелвани в тъмнината от онези, които владеят сърцата им (Пс. 10:2). Според учението на светите отци при всеки човек има два ангела: единият е добър, а другият е зъл. Добрият ангел е тих, кротък и мълчалив. Когато влезе в сърцето на човека, той му говори за истината, чистотата, честността, спокойствието, за всяко добро дело и за всяка добродетел. Когато усетите това в сърцето си, очевидно Ангелът на Истината е във вас. А злият дух е остросърдечен, жесток и безумен. Когато той влезе в сърцето ти, тогава го познай по делата му (Преп. Антиох. Проповед 61). Обърни внимание на себе си, възлюбени, казва Исаак Сириец, и като непрекъснато работиш, дръж пред очите си скърбите, които те сполетяват, и мястото на пустинята, в която живееш, и тънкостта на ума си, заедно с грубостта на познанието ти, и продължителността на мълчанието заедно с много изцеления, тоест изкушения, които ти донасят или от истинския лекар за здравето на вътрешния човек, или понякога от демони, и понякога се състои от болести и телесни трудове, понякога в ужасяващите мисли на душата ви и в ужасни напомняния за това, което ще се случи накрая; понякога благодатна топлина, и сладки сълзи, и духовна радост и други подобни се внушават и обвързват. И сега, при всички тези обстоятелства, виждате ли напълно, че вашата язва е започнала да заздравява и да се затваря, тоест вашите страсти са започнали да отслабват? Направете знак и постоянно влизайте в себе си и вижте кои страсти, според вашето наблюдение, са се изчерпали преди вас, кои са били унищожени и напълно са ви напуснали, кои са започнали да замлъкват поради възстановяването на душата ви, а не премахването само на това, което ги е възбудило, и които сте се научили да преодолявате с разума си, а не като се лишавате само от причините за страстта. И също така обърнете внимание: виждате ли напълно, че жива плът, тоест духовен мир, започна да расте във вашата гниеща язва; и какви страсти ви преследват една след друга последователно и бързо и през какъв период от време; дали са физически или душевни страсти, или сложни и смесени, и дали идват в паметта само като слаби или силно се бунтуват против душата и как се бунтуват - като владетел или като крадец; как гледа на тях царят-ум, този владетел на сетивата: дали влиза в битка с тях, когато излизат напред и обявяват война, и дали ги довежда до безсилие със силата си, или дори когато ги вижда, не ги вижда и изобщо не се занимава с тях; и които останаха от стари страсти и които бяха новоформирани; При това дали страстите възникват в живи образи или в чувство - без живи образи и в памет - без страстно движение, без мислене за тях и без раздразнение. И по това можете да разпознаете мярката за психично здраве (Слово 45). Следователно такъв човек, следвайки учението на божествения Павел, приема всички Божии оръжия, за да можеш да устоиш в деня на жестокостта (Еф. 6:13), и с тези оръжия, с помощта на Божията благодат, отблъсква видимите атаки и побеждава невидимите воини. Виждаме пример за такава духовна будност в Йов Многострадалния, за когото Светата Църква пее така: Като видя богатството на Йовлих, хитростите на твоите праведни врагове откраднаха богатството, и като разкъсаха стълба на тялото, съкровището не беше откраднато от духа, но ти намери въоръжена непорочна душа (тропар на светеца). Който върви по този път, не трябва да слуша чужди слухове, от които главата може да се напълни с празни и суетни мисли и спомени, а трябва да бъде внимателен към себе си. Особено по този път човек трябва да внимава да не се обръща към чужди дела, да не мисли и да не говори за тях, според псалмопевеца: ... устата ми няма да говорят за делата на хората (Пс. 16:4); и моли се на Господа: очисти ме от тайните ми и пощади слугата Си от чуждите (Пс. 19:13-14). За да поддържате вниманието, трябва да се оттеглите в себе си, според глагола на Господ: не целувайте никого по пътя (Лука 10:4), тоест не говорете без нужда, освен ако някой не тича след вас, за да чуе нещо полезно. Старейшините или братята, които срещате, трябва да бъдат почетени с поклони, като държите очите си винаги затворени. Тялото на човек е като запалена свещ. Свещта трябва да изгори и човекът трябва да умре. Но душата му е безсмъртна, затова нашата грижа трябва да се отнася повече към душата, отколкото към тялото: Каква полза за човека, ако и да спечели целия свят, той губи душата си; или какво ще даде човек за душата си (Матей 16:26), за която, както знаем, нищо на света не може да бъде откуп? Ако една душа сама по себе си е по-ценна от целия свят и от царството на този свят, то Царството Небесно е несравнимо по-скъпо. Ние почитаме душата най-скъпо поради причината, както казва Макарий Велики, че Бог не благоволи да общува с нищо и да се съедини с духовната си природа не с което и да е видимо създание, а с един човек, когото възлюби повече от всичките Си творения (Беседа за свободата на ума. Гл. 32). Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Кирил Александрийски, Амвросий Медиолански и други са били девици от младостта си до края на живота си; целият им живот беше посветен на грижата за душата, а не за тялото. По същия начин трябва да положим всички усилия за душата, но да укрепваме тялото само така, че да допринася за укрепването на духа. Ако произволно изтощим тялото си до такава степен, че духът ни е изтощен, тогава такова изтощение ще бъде неразумно, дори ако това е направено, за да придобием добродетел. Ако Господ Бог пожелае човек да преживее болест, Той ще му даде и силата на търпението. И така, нека болестите не идват от нас, а от Бога! Душевният мир се придобива чрез скръб. Писанието казва: ... премина през огън и вода и ни въведе в почивка (Пс. 65:12). За онези, които искат да угодят на Бога, пътят минава през много скърби. Как да угодим на светите мъченици за страданията, които претърпяха заради Бога, когато не можем да понесем дори огъня? Нищо не допринася повече за придобиването на вътрешен мир от тишината и, доколкото е възможно, постоянен разговор със себе си и редки разговори с другите. В Христос няма нищо по-добро от мира и в него е унищожена всяка война на въздуха и земните духове. Защото нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата и властите (и) срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовните сили на нечестието в небесните места (Ефесяни 6:12). Знак за духовен живот е потапянето на човека в себе си и тайната дейност в сърцето му. Божията благодат осенява такъв човек и той е първо в мирна уредба и чрез това преминава в светското състояние: в мирно състояние, тоест с чиста съвест; в светското, когато умът му съзерцава благодатта на Светия Дух, според словото Божие: Неговото място е в света (Пс. 75:3). Възможно ли е да гледаш слънцето с чувствени очи и да не се радваш? Но колко по-радостно е, когато умът вижда с вътрешното си око Слънцето на Истината - Христос? Тогава той наистина се радва с радостта на ангел. За това апостолът е казал: нашият живот е на небесата (Фил. 3:20). Този, който ходи стабилно в мирна диспенсация, черпи духовни дарби, сякаш с лъжица. Светите отци, имайки мирно устроение и осенени от Божията благодат, живяха дълго. Когато човек стигне до мирна диспенсация, тогава той може да хвърли светлината на просветлението на разума върху себе си и върху другите. Най-напред човек трябва да повтори тези думи на пророчицата Анна: да не излизат големи думи от устата ти... (1 Царе 2:3), и думите на Господа: Лицемерце, първо извади гредата от ребрата си, а после гледай да извадиш съчицата от ребрата на брат си (Матей 7:5). Този свят, като някакво безценно съкровище, беше оставен от нашия Господ Иисус Христос на Своите ученици преди смъртта Му, казвайки: Мир ви оставям, Моя мир ви давам (Йоан 14:27). За него говори и апостолът: и мирът Божий, който превъзхожда всеки ум, да пази сърцата ви и мислите ви в Христа Иисуса (Фил. 4:7); Имайте мир и святост с всички; но само те никой няма да види Господа (Евр. 12:14). И така, ние трябва да съсредоточим всичките си мисли, желания и действия, за да получим Божия мир, и винаги да викаме с Църквата: Господи, Боже наш, дай ни мир (Ис. 26:12). 11. За запазването на духовния мир Трябва да се опитаме по всякакъв начин да запазим спокойствие и да не се възмущаваме от обидите от другите; За това трябва да се въздържате от гняв по всякакъв възможен начин и чрез внимание да защитите ума и сърцето си от неприлични вибрации. Трябва да понасяме обидите от другите с безразличие и да се научим да приемаме такова отношение, независимо колко ни засягат. Такова упражнение може да донесе тишина в сърцето ни и да го превърне в обиталище на самия Бог. Виждаме пример за такава доброта в живота на Свети Григорий Чудотворец, от когото една блудница публично поиска подкуп, уж за грях, извършен с нея; и той, без да й се сърди, кротко каза на един свой приятел: „Дай й скоро цената, която иска“. Съпругата, току-що приела несправедлив подкуп, била нападната от демон: светецът изгонил демона от нея чрез молитва (виж: Четвъртата минейна, 17 ноември). Ако е невъзможно да не се възмущавате, тогава поне трябва да държите езика си, според глагола на псалмопевеца: объркан и безмълвен (Пс. 77:5). В този случай можем да вземем за модели св. Спиридон Тримифунтски и св. Ефрем Сирин. Първият претърпя обидата по следния начин: когато по молба на гръцкия цар той влезе в двореца, един от слугите, които бяха в царската стая, смятайки го за просяк, му се присмя, не го пусна в стаята и дори го удари по бузата. Свети Спиридон, като милостив, обърна друг към себе си според словото Господне (виж: Мат. 5:39; виж също: Четвърта минея. 12 декември). Монах Ефрем, който постеше в пустинята, веднъж беше лишен от храна по този начин: неговият ученик, носещ храна, случайно счупи съд по пътя. Монахът, като видял ученика тъжен, му казал: "Не тъгувай, брате; ако не искаш храната да дойде при нас, тогава ние ще отидем при нея." И така, монахът отишъл, седнал до счупения съд и, като събрал храна, изял. Така че той беше без гняв (виж: Четя Миней. 28 януари). А как да победим гнева, това може да научим от житието на Паисий Велики, който помолил явилия му се Господ Иисус Христос да го освободи от гнева. И Спасителят му каза: „Ако искаш да победиш гнева и яростта, не пожелавай нищо, нито мрази, нито унижавай никого” (виж: Четвърта минейна. 19 юни). За да запазите душевния си мир, трябва да прогоните унинието и да се опитате да имате радостен дух, според думата на мъдрия Сирах, убийте много ... тъга и няма полза от нея (Сир.30:25). За да запази душевния си мир, човек трябва също да избягва да съди другите по всякакъв възможен начин. Душевният мир се запазва чрез снизхождение към брата и мълчание. Когато човек е в такава диспенсация, той получава божествени откровения. За да не попаднете в осъждане на съседите си, трябва да обърнете внимание на себе си, да не приемате лоши новини от никого и да бъдете мъртви за всичко. За да запазите душевния си мир, трябва по-често да влизате в себе си и да се питате: къде съм? В същото време човек трябва да забележи, че телесните сетива, особено зрението, служат на вътрешния човек и не забавляват душата със сетивни обекти; защото само онези, които имат вътрешна работа и бдят над душите си, получават благодатни дарове. Не трябва да предприемаме подвизи извън всякаква мярка, но да се стараем нашият приятел – нашата плът – да е верен и способен да създава добродетели. Необходимо е да следвате средния път, „да не се отклонявате нито от китката, нито от кожата“ (вж. Притчи 4:27): дайте на духа това, което е духовно, а на тялото – телесните неща, необходими за поддържане на временен живот. Нито общественият живот трябва да отрича това, което законно изисква от нас, според думите на Писанието: Отдайте... кесаревото на кесаревото и Божието на Бога (Матей 22:21). Ние също трябва да се отнасяме снизходително към нашата душа в нейните слабости и несъвършенства и да търпим нашите недостатъци, точно както търпим недостатъците на нашите ближни, но не ставаме мързеливи и постоянно се мотивираме да се подобряваме. Независимо дали си ял много храна или си направил нещо друго, което е сродно на човешката слабост, не се възмущавай, не прибавяй зло към зло, но като смело се придвижиш към поправянето, старай се да запазиш душевен мир, според словото на апостола: Блажен е онзи, който не себе си осъжда, заради когото се изкушава (Рим. 14:22). Думите на Спасителя имат същия смисъл: ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в небесното царство (Матей 18:3). Тялото, изтощено от труд или болест, трябва да се поддържа с умерен сън, храна и напитки, без дори да се спазва времето. Исус Христос веднага след възкресението на дъщерята на Яир от смъртта заповяда да й се даде храна (Лука 8:55). Трябва да приписваме всеки успех в каквото и да било на Господа и да говорим с пророка: Не на нас, Господи, не на нас, но въздай слава на името Си... (Пс. 113:9). До тридесет и пет години, тоест преди края на земния живот, се случва велик подвиг, за да се запази човек, и мнозина в тези години не се уморяват от добродетелта, но се отклоняват от правия път към собствените си желания, както свидетелства за това св. Василий Велики: „Мнозина събраха много в младостта си, но в средата на живота си изкушенията, които се надигнаха срещу тях от духовете на нечестието не издържа на вълнението и всичко, което загубиха” (Разговор в началото на Притчи Соломонови). За да не преживее такава трансформация, човек трябва да постави себе си като еталон за изпитание и внимателно да се наблюдава през целия си живот, според учението на Свети Исаак Сирин: „Както подобава на някого да претегли живота си на мерило“ (Проповед 40). За да приемете и почувствате Христовата светлина в сърцето си, трябва, доколкото е възможно, да се разсейвате от видимите предмети. Очиствайки душата с покаяние и добри дела, с искрена вяра в Разпнатия, затваряйки телесните очи, човек трябва да потопи ума в сърцето и да вика, постоянно призовавайки името на нашия Господ Иисус Христос. След това, когато духът стане ревностен и пламенен към Възлюбения (виж: Лука 3:22), човек намира наслада в нареченото име, което събужда желанието да търси по-високо просветление. Когато умът продължи дълго време с такова упражнение и сърцето се закорави, тогава ще блесне Христовата светлина, осветявайки храма на душата с Божествено сияние, както казва св. пророк Малахия от името на Бога: И слънцето на правдата ще изгрее над вас, които се боите от името Ми (Мал.4:2). Тази светлина е и живот, според евангелското слово: В Него беше животът и животът беше светлина за човека... (Йоан 1:4). Когато човек вътрешно съзерцава вечната светлина, тогава неговият ум е чист и няма никакви сетивни идеи, но, като е изцяло погълнат от съзерцанието на нетварната доброта, той забравя всичко сетивно, не иска да съзерцава себе си, а иска да се скрие в сърцето на земята, за да не се лиши от това истинско благо - Бога. Всички светии и монаси, които се отрекоха от света, през целия си живот викаха с надеждата за вечна утеха, според уверението на Спасителя на света: Блажени плачещите, защото те ще се утешат (Матей 5:4). Така че трябва да плачем за опрощаване на греховете ни. Нека в това ни убедят думите на багреничния пророк: Които ходят и плачат, хвърлят семето си: идещите ще дойдат с радост, хванати за ръце (Пс. 125:6); и думите на Исаак Сириец: "Намокри бузите си с плача на очите си, за да почива върху тебе Светият Дух и да те измие от нечистотата на твоята злоба. Умилостиви своя Господ със сълзи, за да дойде при теб" (Омилия 68). Когато плачем в молитва и смехът е смесен със сълзите ни, това се дължи на хитростта на дявола. Трудно е да се разберат тайните и хитри действия на нашия враг. Който има сълзи на умиление, сърцето му се огрява от лъчите на Слънцето на Истината - Христос Бог. Всеки, който иска да се спаси, винаги трябва да има сърце, настроено към покаяние и разкаяние: Жертвата Богу е дух съкрушен: Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце (Пс. 50:19). В такова съкрушение на духа човек лесно и спокойно може да премине през хитрите козни на дявола, чиито всички сили са насочени към това да смути духа на човека и да посее плевелите му в негодувание, според думите на Евангелието: Господи, не пося ли добро семе в селото си; откъде идват плевелите? Той каза... врагът да направи това (Матей 13:28). Когато човек се опитва да има смирено сърце и да запази мислите си в мир, тогава всички хитрости на врага са неефективни; защото, където има мир на мислите, там почива Сам Бог: в света, казва се, е Неговото място (Пс. 75:3). Началото на покаянието възниква от страха Божий и вниманието към себе си, както казва св. мъченик Бонифаций: страхът Божий е баща на вниманието, а вниманието е майка на вътрешния мир (виж: Четвърта минея. 19 декември). Страхът Господен събужда спящата съвест, която кара душата, като във вода, чиста и необезпокоявана, да види собствената си грозота и така се раждат наченките и израстват корените на покаянието. През целия си живот сме оскърбявали Божието величие чрез греховете си и затова винаги трябва смирено да молим Господ да ни прости дълговете. Възможно ли е човек, благословен с благодат, да се издигне чрез покаяние след грехопадението? Възможно е, според псалмопевеца: обърнах се да паса, и Господ ме прие (Пс. 118:13). Когато св. пророк Натан осъди Давид за греха му, той, като се покае, веднага получи прошка (виж: 2 Царе 12:13). Пример за това е един отшелник, който, отишъл за вода, падна в грях при източника. Но като се върнал в килията си, той осъзнал греха си и отново започнал да води аскетичен живот, както преди. Врагът го обърква, представяйки му тежестта на греха, отричайки възможността за прошка и опитвайки се да го отвлече от аскетичния живот. Но воинът на Христос устоя. Бог разкри тази случка на един благословен отец и заповяда на брат му, който беше паднал в грях, да му угоди за победата му над дявола. Когато искрено се покаем за греховете си и се обърнем към нашия Господ Исус Христос с цялото си сърце, Той ни се радва, установява празник и свиква скъпите за Него сили, като им показва драхмата, която отново придоби, тоест Неговия царски образ и подобие. Поставяйки изгубената овца на рамото си, Той я води при Своя Отец. В дома на всички, които се радват, Бог поставя душата на каещия се заедно с онези, които не са бягали от Него. И така, нека не се колебаем да се обърнем бързо към нашия милостив Учител и да не се предаваме на безгрижие и отчаяние заради нашите тежки и безбройни грехове. Отчаянието е най-съвършената радост за дявола. Това е грях до смърт, както казва Писанието (виж: 1 Йоаново 5:16; виж също: Св. Антиох. Проповед 77). „Ако не се поддадете на униние и небрежност“, казва Варсануфий, „тогава ще се чудите и ще прославите Бог, тъй като Той ви използва от несъществуване в битие 77“ (Отговор 114). Между другото, покаянието за греха се състои в това да не го правиш отново. Както за всяка болест има лек, така и за всеки грях има покаяние. Така че несъмнено се приближете до покаянието и то ще ходатайства за вас пред Бога. Постоянно повтаряйте тази молитва на св. Антиох (Проповед 77): “Daring, O Master, into the abyss of Your goodness, I bring You this prayer from profane lips and unclean lips: remember, as You called upon me Your holy name and redeemed me at the price of Your blood, as You sealed me with the betrothal of Your Holy Spirit and raised me up from the depths of iniquities mine; May the enemy not kidnap me. Jesus Christ, intercede for me and be my strong helper in battle, for I am a slave of lust and fight because of it. But You, Lord, do not leave me on earth, cast down in the condemnation of my deeds; Free me, Master, from the evil slavery of the ruler of the world and teach me in Your commandments. The path of my life, O my Christ, and the light of my eyes is Thy face. God, Master and Lord, do not give me the praise of my eyes and leave evil lust from me; protect me with Your holy hand. Let not desires and lusts overwhelm me, and do not betray me to a shameless soul. Shine in me the light of Your face, O Lord, so that darkness may not overtake me, and let not those who walk in it snatch me away. Do not, O Lord, betray the soul that confesses to You to the invisible beast. Do not allow, Lord, for Your servant to be hurt от странни кучета. Направи ме достоен да бъда спътник на Твоя Свети Дух и домът на Твоя Христос, о, Свети Отче, ме изгради. Водач на изгубените, води ме, за да не се лутам в безумието. Желая да видя лицето Ти, Господи; Господи, води ме със светлината на лицето Си. Дай на мене, Твоя раб, извор на сълзи и дай росата на Светия Дух на Твоето творение, за да не изсъхна като смоковницата, която си проклел: и сълзите ми да ми бъдат питие, и молитвата ми храна. Обърни вика ми, Господи, в моя радост и ме приеми в Твоята вечна скиния. Нека Твоята милост ме обхване, Господи, и Твоите състрадания да ме обгърнат и да ми прости всичките ми грехове. Защото Ти си истинският Бог, който прощаваш беззаконието. И не позволявай, Господи, да се посрамя от делото на Твоите ръце чрез множеството мои беззакония, но ме призови, Владико, като Твой единороден Син, нашия Спасител. И ме издигни, като лъжа, като митаря Левий, и ме съживи, убит от грехове, като син на вдовица. Защото само Ти си възкресението на мъртвите и Тебе подобава слава завинаги. Амин". Постът се състои не само в рядко ядене, но и в малко ядене; и не в еднократното ядене, а в това да не ядеш много. Неразумен е постещият, който чака определен час, а в часа на хранене напълно се отдава на ненаситно ядене, както телесно, така и душевно. Когато се говори за храна, трябва да се внимава да не се прави разлика между вкусни и безвкусни храни. Това нещо, характерно за животните, не е достойно за похвала в разумния човек. Ние отказваме приятна храна, за да умиротворим воюващите части на плътта и да дадем свобода на действията на духа. Истинският пост се състои не само в изтощаване на плътта, но и в това да дадете на гладния тази част от хляба, която вие самите бихте искали да ядете. Блажени гладните... защото те ще се наситят (Матей 5:6). Нашият подвижник и Спасител, Господ Иисус Христос, преди да тръгне на подвига на изкуплението на човешкия род, се укрепи с дълъг пост, а всички подвижници, започнали да работят за Господа, се въоръжиха с пост и влязоха в пътя на кръста не по друг начин, освен в подвига на поста. Те измерваха най-големите си успехи в аскетизма с успехите в поста. Светите хора не започнали внезапно строг пост, но постепенно и малко по малко започнали да се задоволяват и с най-обикновена храна. Преподобният Доротей, учейки своя ученик Досифей на пост, постепенно го отдалечи от трапезата, така че от четири лири дневната му храна накрая се намали до осем лота хляб. Въпреки всичко това светите постници, за учудване на другите, не познаваха отдих, но винаги бяха бодри, силни и готови за действие. Болестите между тях били редки, а животът им бил изключително дълъг. Доколкото плътта на постещия става тънка и лека, духовният живот достига до съвършенство и се разкрива с чудесни явления. Тогава духът извършва действията си като в безплътно тяло. Външните сетива са точно затворени, а умът, отрекъл се от земята, се издига на небето и изцяло се потапя в съзерцание на духовния свят. Но не всеки ще може да си наложи строго правило за въздържание във всичко или да се лиши от всичко, което може да послужи за облекчаване на недъзите. Който може да сдържа, нека сдържа (Матей 19:12). Всеки ден трябва да се яде достатъчно храна, така че тялото, укрепнало, да бъде приятел и помощник на душата в извършването на добродетелта; в противен случай може да се окаже, че когато тялото се изтощи, душата ще отслабне. В петък и сряда, особено през четирите поста, яжте веднъж на ден по примера на отците и Ангел Господен ще се прилепи към вас. Ние трябва постоянно да пазим сърцата си от непристойни мисли и впечатления, според словото на Приточника: Пази сърцето си с всякаква стража: от това излиза коремът (Притчи 4:23). От бдителното пазене на сърцето в него се ражда чистота, за която е достъпно видението Господне, според уверението на вечната Истина: Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8). Това, което е най-добро в сърцето, не трябва да разкриваме излишно; защото тогава само събраното остава безопасно от видими и невидими врагове, когато като съкровище се пази във вътрешността на сърцето. Не разкривай тайните на сърцето си на всички. Самото многословие с онези, които имат противоположен на нас морал, е достатъчно, за да разстрои вътрешността на внимателния човек. Но най-жалкото е, че това може да угаси онзи огън, който нашият Господ Иисус Христос дойде да донесе на земята в сърцата на хората: защото „нищо така не угасва огъня, вдъхнат от Светия Дух в сърцето на монаха за освещение на душата, както общуването, многословието и разговорите, освен това, от чедата на Божиите тайни, до връщането на ума Му и приближаването“ (Преподобни Исаак Св. Сирийска дума 8). Човек трябва особено да се пази от работа с женския пол: тъй като една восъчна свещ, макар и незапалена, но поставена между запалените, се разтапя, така и сърцето на монах от интервю с женския пол неусетно отслабва, за което свети Исидор Пелусиот казва следното: „Дори ако (цитирайки Писанието) злите разговори развалят добрите обичаи: тогава разговорът с жените, дори ако е добре, да поквариш вътрешния човек тайно с лоши мисли, и чистото тяло ще остане осквернено: от друга страна, водите са по-меки и природата побеждава: ако природата, едва движеща се, се стреми и от това нещо, което не струва нищо, страда и намалява: тогава, както и човешката воля, дори и лесно да се разклати, няма да бъде победена? преобразен от навик за дълго време” (Св. Исидор Пелусиот. Писмо 284; виж. Виж също: Четии миней 4 февруари). Следователно, за да се запази вътрешният човек, е необходимо езикът да не говори много: мъдрият води мълчание; и който пази устата си, пази душата си (Притчи 11:12; 13:3); и помнете думите на Йов: Сключих завет пред очите си, че няма да мисля за девица (Йов 31:1), и думите на Господ Исус Христос: Който погледне жена, за да я пожелае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си (Матей 5:28). Без първо да се чуе друг, човек не трябва да отговаря: Който говори дума, преди да я чуе, е глупост и укор (Притч. 18:13). 19. За разпознаване на действията на сърцето Когато човек получи нещо божествено, той се радва в сърцето си, но когато е дяволско, той се обърква. Християнското сърце, приело нещо божествено, не се нуждае от външно убеждение, че то е от Господа, но със самото това действие се убеждава, че възприятието му е небесно, защото усеща в себе си духовни плодове: любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милост, вяра, кротост, себеобуздание (срв. Гал. 5:42). И дори ако дяволът се превърна в светъл ангел (2 Кор. 11:14) или си представи най-правдоподобни мисли, сърцето пак ще почувства някаква неяснота, вълнение в мислите и объркване на чувствата. Обяснявайки това, Свети Макарий Египетски казва: „Дори ако (Сатана) си представяше светли видения, доброто действие на данъка изобщо не би било възможно: чрез което се появява известен знак за неговите дела“ (Омилия 4). И така, чрез различни действия на сърцето човек може да познае кое е божествено и кое е дяволско, както пише св. Григорий Синаит за това: „От това действие ще познаеш светещата светлина в душата си, дали има Бог или Сатана“ (За мълчанието и молитвата). Тялото е роб на душата, а душата е кралицата; и затова често се случва чрез Божията милост, когато тялото е изтощено от болест: това води до отслабване на страстите и човекът идва на себе си, а дори самата телесна болест понякога се ражда от страсти. Премахнете греха и няма да има болести, защото те идват при нас от греха, както твърди св. Василий Велики: "Откъде идват болестите? Откъде идва телесната повреда? Господ е създал тялото, а не болестта; душата, а не грехът. Кое е най-полезното и необходимо? Връзката с Бога и общуването с Него чрез любовта. Загубвайки тази любов, ние отпадаме от Него, а отпадайки, сме подвластни на различни и различни заболявания” (Че Бог не е причината за злото). Който понася болестта с търпение и благодарност, тя се признава вместо подвиг или дори повече. Един старейшина, страдащ от водна болест, казал на братята, които дошли при него с желание да го лекуват: „Бащи, молете се вътрешният ми човек да не страда от такава болест, а що се отнася до истинската болест, моля Бог да не ме освобождава внезапно от нея; защото, както външният ни човек... тлее, вътрешният човек... се обновява” (2 Кор. 4:16). Човек трябва да бъде милостив към окаяните и странните; Великите светилници и отци на Църквата много се интересуваха от това. Във връзка с тази добродетел трябва да се стараем по всякакъв начин да изпълним следната Божия заповед: Бъдете... милостиви, както и вашият Отец е милосърден (Лука 6:36); също: ...милост искам, а не жертва (Матей 9:13). Мъдрите обръщат внимание на тези спасителни думи, но глупавите не обръщат внимание; затова наградата няма да бъде същата, както е казано: които сеят с бедност, с бедност ще и жънат; Тези, които сеят за благословение, също ще пожънат благословение (вж. 2 Кор. 9:6). Примерът на Петър Хлебаря, който срещу парче хляб, дадено на просяк, получи прошка на всичките си грехове, както му беше показано във видение, може да ни насърчи да бъдем милостиви към ближните си: защото дори малката милостиня допринася много за придобиването на Небесното царство (виж: Четвъртата минейна. 22 септември). Трябва да даваме милостиня с духовна добронамереност, според учението на свети Исаак Сирин: „Ако дадеш нещо на някой, който има нужда, нека радостта на лицето ти предхожда даването ти и с добри думи утеши скръбта му“ (Проповед 89). 22. За помислите и плътските движения Трябва да се постараем да се освободим от нечисти помисли, особено когато се молим на Бога: защото няма единство между воня и благоухание. За да направим това, трябва да отблъснем първата атака на греховните мисли и движения и да ги разпръснем от земята на сърцата си. Докато децата на Вавилон, тоест злите движения и мисли, са още бебета, те трябва да бъдат счупени и смачкани в камъка, който е Христос. Особено необходимо е да се смажат следните три страсти: чревоугодието, сребролюбието и тщеславието, с които дяволът успя да изкуши и самия наш Господ Иисус Христос в края на Неговите подвизи в пустинята. Дяволът, като лъв, скрит в оградата си (виж: Пс.9:30), тайно разплита мрежи за нас от нечисти и нечестиви помисли. Така че незабавно, веднага щом видим, трябва да ги разтворим чрез благочестиво размишление и молитва. Изисква се подвиг и голяма бдителност, така че по време на псалмите нашият ум да бъде в хармония със сърцата и устните ни, така че в нашата молитва да не се смесва смрад с тамяна. Защото Господ се отвращава от сърцето с нечисти помисли. Законът казва: ...не колете младеца и осела (Втор. 22:10), тоест не отправяйте молитва с чиста или нечиста мисъл. Да подражаваме на Давид, който казва: На сутринта избихме всички грешници на земята, които изтребиха от града Господен всички, които вършат беззаконие (Пс. 101:8). Законът забраняваше на нечистите да влизат в дома Господен. Този дом сме ние и Ерусалим е вътре в нас. „Грешни земи“ са змийските мисли, скрити в сърцата ни. Да извикаме и ние към Господа: защити душата ми от нечестието им (Пс. 34:17); разпръсни езиците, които желаят да проклинат (Пс. 67:31), за да чуем и ние: В скръб ти Ме повика и те избавих (Пс. 80:8). Нека непрестанно, ден и нощ, със сълзи се хвърляме пред лицето на Божията благост, нека Той очисти сърцата ни от всяка зла мисъл, за да можем достойно да вървим по пътя на своето призвание и с чисти ръце да Му принасяме даровете на нашата служба. Ако не сме съгласни със злите мисли, насадени от дявола, тогава правим добро. Нечистият дух има силно влияние само върху страстния; и той напада тези, които са били пречистени от страстите само отстрани или външно. Един млад човек не може да не се възмущава от плътските мисли. Но трябва да се молим на Господ Бог искрата на порочните страсти да угасне още в началото. Тогава пламъкът няма да се засили. 23. За търпението и смирението Винаги трябва да понасяме всичко, каквото и да се случва, за Бога, с благодарност. Нашият живот е една минута в сравнение с вечността; и затова, според апостола, ние сме недостойни за страстите на сегашното време за славата, която желае да се яви в нас (Рим. 8:18). Търпи мълчаливо, когато врагът те обиди, и тогава отвори сърцето си за единствения Господ. Който унижи или отнеме твоята чест, старай се по всякакъв начин да му простиш, според словото на Евангелието: от този, който отнема твоята, не мъчи (Лука 6:30). Когато хората ни хулят, ние трябва да се смятаме за недостойни за похвала, като си въобразяваме, че ако бяхме достойни, всички биха ни се кланяли. Винаги трябва да се унижаваме пред всички, следвайки учението на свети Исаак Сирин: „Смири се и ще видиш славата Божия в себе си“ (Проповед 57). И така, нека обичаме смирението, нека видим Божията слава: „Откъдето изтича смирението, там изтича Божията слава“ (пак там). Нося светлина, целият съм мрачен: така че без смирение няма нищо в човека, освен само тъмнина. Както восък, който не е нагрят и размекнат, не може да приеме печата върху него, така и душа, която не е изкушена от трудове и слабости, не може да приеме печата на Божията добродетел. Когато дяволът напусна Господа, тогава Ангелите дойдоха и Му служеха (виж: Матей 4:11). Така че, ако по време на изкушения Божиите ангели се отдалечават малко от нас, тогава те не са далеч и скоро идват и ни служат с божествени мисли, нежност, наслада и търпение. Душата, след като се е потрудила, придобива други съвършенства. Защо св. пророк Исая казва: Които търпят ... Господ ще промени силата им, ще окрилят като орли, ще текат и няма да се уморят, ще ходят и няма да гладуват (Ис. 40:31). Така издържа най-кроткият Давид: защото, когато Семей го ругаеше и хвърляше камъни по него, казвайки: иди си, човече... нечестив, той не се разгневи; и когато Ависей, възмутен от това, му каза: Защо това мъртво куче проклина моя господар цар? Той му забрани, като каза: „Остави го и нека ме прокълне, защото Господ ще види и ще ме възнагради с добро“ (2 Царе 16:7, 9, 10). Защо тогава пееше: Претърпях Господа, и ме послуша, и послуша молитвата ми... (Пс. 39:2). Пещта изкушава бедните съдове, а изкушението на човека е в мислите му. Но горко на вас, които сте загубили търпението си; какво ще правиш, когато Господ те посети? (Сир.27:5; 2:14). Като детелюбив баща, когато види, че синът му живее безредно, той го наказва, а когато види, че е страхлив и трудно понася наказанието, тогава го утешава; Това прави с нас добрият Господ и нашият Отец, използвайки всичко за наша полза, както утеха, така и наказание, според Неговото човеколюбие. И затова, когато сме в скръб, като възпитани деца, трябва да благодарим на Бога. Защото ако започнем да Му благодарим само в благоденствието, тогава ще бъдем като неблагодарните евреи, които, насищайки се с чудесна храна в пустинята, казаха, че Христос наистина е Пророк, искаха да го вземат и да го направят цар; и когато им рече: Не правете зли неща, които погиват, но вършете зли неща, които пребъдват във вечния живот (Йоан. 6:27), тогава те Му рекоха: Ето защо правиш знамение... Бащите ни ядоха манна в пустинята (Йоан. 6:30, 31). Думата пада директно върху такива хора: Той ще Ти се изповяда винаги, когато си му направил добро, и такъв няма дори да види светлина до века (Пс. 49:19, 20). Затова апостол Яков ни учи: Имайте всякаква радост, братя мои, когато изпаднете в различни изкушения, като знаете, че изкушението на вашата вяра ще доведе до търпение; но търпението е съвършено дело, - и добавя: Блажен човек, който издържа на изкушение: като е бил опитен, той ще получи венеца на живота (Яков 1:2-4, 12). 24. За позициите и любовта към ближните Човек трябва да се отнася любезно към съседите си, без дори каквато и да е обида. Когато се отвърнем от човек или го обидим, тогава сякаш камък лежи на сърцето ни. Трябва да се опитате да ободрите духа на объркан или унил човек с дума на любов. Ако брат ти съгреши, покрий го, както съветва свети Исаак Сириец: „Простри дрехата си върху онзи, който греши, и го покрий“ (Проповед 89). Всички ние искаме Божията милост, както пее Църквата: „Ако не беше Господ в нас, който е доволен, спасен е от врага, търговеца и убиеца!” По отношение на нашите ближни трябва да бъдем и в думи, и в мисли чисти и равни с всички; иначе ще направим живота си безполезен. Ние трябва да обичаме ближния си не по-малко от себе си, според заповедта на Господа: възлюби ближния си, както себе си (вж. Лука 10:27). Но не е така, че любовта към нашите ближни, надхвърляйки границите на умереността, ни отклонява от изпълнението на първата и основна заповед, тоест любовта към Бога, както учи нашият Господ Иисус Христос за това: Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене; и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене (Матей 10:37). Свети Димитрий Ростовски разглежда този въпрос много добре: „Там може да се види неистинска любов към Бога в християнския човек, където тварта се сравнява с Твореца, и там може да се види истинска любов, където само Творецът е обичан и предпочитан над всички творения“. 25. За неосъждането на ближния и прошката на обидите Не бива да съдите никого, дори ако сте видели със собствените си очи някой да греши или да е обсебен от нарушаването на Божиите заповеди, според Божието слово: Не съдете, за да не бъдете съдени (Матей 7:1); Кой си ти, съди чужд роб; независимо дали неговият Господ стои или пада, той ще стане: защото Бог е силен да го утвърди (Римляни 14:4). Много по-добре е винаги да си спомняте тези апостолски думи: бъди решен да стоиш и внимавай да не паднеш (1 Кор. 10:12). Защото не е известно колко дълго можем да останем в добродетелта, както казва пророкът, след като сме научили това от опит: умрях в изобилието си: няма да мръдна до века. ...отвърнах лицето Ти и се смутих (Пс. 29:7, 8). За обида, каквато и да е тя, не трябва да отмъщавате, а напротив, простите от сърце на обидителя, дори ако то се съпротивлява, и го убеждавайте с убеждението на Божието слово: Ако не простите на човеците греховете им, и вашият Небесен Отец няма да прости на вас греховете ви (Матей 6:15); молете се за онези, които ви носят зло (Матей 5:44). Не таете в сърцето си злоба или омраза към враждуващия ближен, а трябва да го обичате и, доколкото е възможно, да му правите добро, следвайки учението на нашия Господ Иисус Христос: ... обичайте враговете си ... правете добро на онези, които ви мразят ... (Матей 5:44). И така, ако се постараем да изпълним всичко това, тогава можем да се надяваме, че Божествената светлина ще изгрее в сърцата ни, осветявайки пътя ни към небесния Йерусалим. Нека завидим на Божия възлюбен, нека завидим на кротостта на Давид, за когото предобрият и благ Господ каза: Намерих мъж по сърцето Си... който ще изпълни всичките Ми желания (Деян. 13:22). Така говори Той за Давид, непримирим и мил към враговете си. И ние няма да направим нищо, за да отмъстим на нашия брат, така че, както казва св. Антиох, да няма спиране по време на молитва. Законът заповядва да се грижи за магарето на врага (виж: Изход 23:5). Бог свидетелства за Йов като кротък човек (виж: Йов 2:3); Йосиф не отмъщаваше на братята, които замисляха зло против него; Авел просто и без подозрение отиде с брат си Каин. Според свидетелството на Божието слово всички светии живеели в благост. Еремия, разговаряйки с Бога, говори за Израел, който го преследваше: Когато злото се отплаща за добро... Спомни си за мен, който стоях пред Теб, като им казвах добро (Еремия 18:20) (Омилия 52). Бог ни заповяда да враждуваме само срещу змията, тоест срещу онзи, който първоначално измами човека и го изгони от рая, срещу убиеца - дявола. Заповядано ни е да бъдем враждебни и срещу мадиамците, тоест срещу нечистите духове на блудството и прелюбодейството, които сеят нечисти и гадни мисли в сърцето. Границата на добродетелта и мъдростта е просто действие с разум. Защо осъждаме нашите братя? Защото не се опитваме да опознаем себе си. Който е зает да познава себе си, няма време да забелязва другите. Осъдете себе си и ще спрете да съдите другите. Осъждай лошата постъпка, но не осъждайте самия извършител. Ние трябва да се считаме за най-грешните от всички и да прощаваме на ближните си всяко лошо дело и да мразим само дявола, който го е измамил. Случва се да ни се струва, че друг прави нещо лошо, но всъщност, според доброто намерение на човека, който го прави, то е добро. Освен това вратата на покаянието е отворена за всеки и не се знае кой пръв ще влезе в нея - ти, осъдителят, или осъденият от теб. Ако осъдиш ближния си, учи монах Антиох, тогава заедно с него си осъден в същото, за което го осъждаш. Не ние трябва да съдим или осъждаме, а единственият Бог и Великият Съдия, който води нашите сърца и скритите страсти на нашата природа (Проповед 49). И тъй, възлюбени, нека не наблюдаваме чуждите грехове и да не осъждаме другите, за да не чуем: Синове на човечеството, зъбите на оръжията им са стрели, а езикът им е остър меч (Пс. 56:5). Защото когато Господ остави човека на себе си, тогава дяволът е готов да го смели като воденичен камък, като житно зърно. 26. Срещу прекалената грижа Прекалената загриженост за нещата от живота е характерна за невярващия и страхлив човек. И горко ни, ако ние, като се грижим за себе си, не утвърдим надеждата си в Бога, който се грижи за нас! Ако не Му приписваме видимите блага, на които се радваме в настоящата епоха, тогава как можем да очакваме от Него тези блага, които са обещани в бъдеще? Нека не ни липсва толкова много вяра, а по-скоро да търсим първо Царството Божие... и всички тези неща ще ни се прибавят, според словото на Спасителя (Матей 6:33). По-добре е да презираме това, което не е наше, тоест временното и преходното, и да желаем онова, което е наше, тоест нетленността и безсмъртието. Защото когато сме нетленни и безсмъртни, тогава ще бъдем достойни за видимо богосъзерцание, подобно на апостолите при Преображение Господне, и ще участваме във висше умствено единство с Бога, подобно на небесни умове. Защото ние ще бъдем като ангели и синове Божии, бидейки възкресение на синове (Лука 20:36). Има болест, казва Еклисиаст, която видях под слънцето, богатството се пази от придобиващия за неговото зло: и това богатство ще погине в грижата на лукавия... през всичките му дни в тъмнина и жалеене, и в ярост, и в болест, и в гняв (Екл. 5:12, 16). Когато злият дух на тъгата завладява душата, тогава, изпълвайки я със скръб и неприятности, той не й позволява да се моли с нужното усърдие, пречи й да чете писанията с нужното внимание, лишава я от кротост и самодоволство в отношенията с братята и поражда отвращение към всеки разговор. Защото душа, изпълнена с тъга, като обезумяла и обезумяла, не може спокойно нито да приеме добри съвети, нито кротко да отговори на поставените въпроси. Тя бяга от хора, които изглеждат виновници за нейния срам, без да осъзнава, че причината за болестта е вътре в нея. Тъгата е червеят на сърцето, гризе майката, която го ражда. Тъжният монах не насочва ума си към съзерцание и никога не може да извърши чиста молитва. Който победи страстите, победи и тъгата. И който е победен от страсти, няма да избегне оковите на тъгата. Точно както болният човек се вижда по тена си, така и този, който е обладан от страст, се разкрива по своята тъга. Който обича света, не може да не бъде тъжен. А свят, който презира, винаги е весел. Както огънят очиства златото, така скръбта по Бога очиства грешното сърце (Преп. Антиох. Проповед 25). Отчаянието, според учението на Свети Йоан Лествичник, се ражда или от съзнанието за много грехове, отчаяние на съвестта и непоносима тъга, когато душата, покрита с много язви, се потапя в дълбините на отчаянието от непоносимата им болка, или от гордост и високомерие, когато някой смята, че не заслужава греха, в който е изпаднал. Първият вид отчаяние въвлича човек във всички пороци безразборно, а с втория вид отчаяние човек все още се придържа към своя подвиг, който според Йоан Лествичник е несъвместим с разума. Първият се лекува с въздържание и добра надежда, а вторият със смирение и неосъждане на ближния (Лествица. Степен 26). Господ се грижи за нашето спасение. Но убиецът дяволът се опитва да доведе човек до отчаяние. Една висока и силна душа не се отчайва пред нещастията, каквито и да са те. Предателят Юда беше страхлив и неумел във войната и затова врагът, като видя отчаянието му, го нападна и го подмами да се обеси. Но Петър, твърд камък, когато падна в грях, като изкусен в битката, не се отчая и не загуби дух, но проля горчиви сълзи от горещо сърце и врагът, като ги видя, сякаш гори в очите му с огън, избяга далеч от него с болезнен вик. Така, братя, учи монах Антиох, когато ни нападне отчаянието, ние няма да му се подчиним, но, укрепени и защитени от светлината на вярата, с голяма смелост ще кажем на лукавия: "Какво ни е на нас и на теб, отчужден от Бога, беглец от небето и зъл слуга? Ти не смееш да ни направиш нищо. Христос, Синът Божий, има власт над нас и над всичко, с Него съгрешихме и с Него ще се оправдаем. И с нежност ще се молим на Господа: "Господи на небето и земята, Царю на вековете! благоволи да отвориш вратата на покаянието за мен, защото с болка в сърцето Ти се моля, истински Боже, Отец на нашия Господ Исус Христос, светлина на света, погледни на мнозина с Твоето състрадание и приеми молитвата ми; не го отвръщай, но прости на мен, който паднах в много грехове. Приклони ухото Си към молитвата ми и прости ми всичкото зло, което сторих, защото търся мир и не го намирам, защото съвестта ми не прощава мир, но няма мир в мен поради дълбокото множество на моите беззакония. Чуй, Господи, сърцето, което вика към Тебе, не гледай на моите зли дела, но погледни на болестта на душата ми и побързай да изцелиш мен, който бях жестоко ранен. Дай ми време да се покая в името на благодатта на Твоето човеколюбие и ме избави от нечестни дела, и не ме измервай според Твоята правда, и не ме възнаграждавай с това, което заслужавам според делата си, за да не загина напълно. Чуй, Господи, мен, който съм в отчаяние. Защото аз, лишен от всякаква готовност и всяка мисъл да се поправя, падам пред Твоите състрадания: смили се над мен, низвергнат на земята и осъден за греховете си. Призови ме, Учителю, пленен и задържан от моите зли дела и вързан, така да се каже, с вериги. Защото само Ти знаеш как да освобождаваш затворници, да лекуваш неизвестни никому рани, които само Ти знаеш, Който знаеш невидимото. И затова, при всичките си зли болести, призовавам само Тебе, Лекаря на всички страдащи. Вратата на онези, които плачат отвън, Пътят на изгубените, Светлината на потъмнелите. Изкупителят на затворниците, който винаги отрязва десницата Си и възпира гнева Си, приготвен за грешниците, но в името на великата любов към човечеството, дава време за покаяние. Освети ме със светлината на Твоето лице, о, Учителю, който си паднал тежко, бърз в милостта и бавен в наказанието. И чрез Твоето състрадание протегни ръката Си към мен и ме издигни от ямата на моите беззакония. Защото Ти си единственият наш Бог, Който не се радваш на гибелта на грешниците и не отвръщаш лицето Си от онези, които Ти се молят със сълзи. Чуй, Господи, гласа на твоя слуга, който вика към Тебе, и покажи светлината Си върху мен, лишен от светлина, и ми дай благодат, така че аз, който нямам надежда, винаги да се надявам на Твоята помощ и сила. Обърни вика ми, Господи, в радост за мен, разкъсай вретището и ме препаши с радост. И дай ми мир от вечерните ми дела и да получа утринния мир, както Твоите избраници, Господи, от които са избягали болестта, скръбта и въздишането, и нека ми се отвори вратата на Твоето Царство, така че, като вляза с онези, които се радват на светлината на Твоето лице, Господи, да получа вечен живот в Христос Исус, нашия Господ. Амин". 29. За причините за идването на Исус Христос в света Причините за идването на Божия Син Исус Христос в света са: 1) Божията любов към човешкия род: Защото Бог толкова възлюби света, че даде да яде Своя Единороден Син... (Йоан 3:16); 2) възстановяване в падналия човек на образа и подобието Божие, както пее Светата Църква за това: След като беше унищожен от престъплението, по образа на Бога, цялата поквара, която съществуваше, най-добрият паднал Божествен живот отново се обновява от премъдрия Създател (канон за Рождество Христово, песен 1); 3) спасение на човешките души: Защото Бог не изпрати Сина Си на света, за да съди света, но за да бъде светът спасен чрез Него (Йоан 3:17). И така, ние, следвайки целта на нашия Изкупител, Господ Исус Христос, трябва да водим живота си в съответствие с неговото Божествено учение, за да можем чрез това да получим спасение за нашите души. 30. За активния и спекулативен живот Човек се състои от душа и тяло и затова жизненият му път трябва да се състои от телесни и умствени действия – от действие и съзерцание. Пътят на деятелния живот се състои от: пост, въздържание, бдение, коленопреклонение, молитва и други телесни трудове, които съставляват тесен и скръбен път, който, според словото Божие, води във вечния корем (виж: Мат. 7:14). Пътят на съзерцателния живот се състои в издигане на ума към Господ Бог, в сърдечно внимание, умствена молитва и съзерцание чрез такива упражнения на духовните неща. Всеки, който иска да изпита духовен живот, трябва да започне от активния живот и след това да стигне до съзерцателния живот: защото без активен живот е невъзможно да се стигне до съзерцателния живот. Активният живот служи за очистване от греховните страсти и ни издига до степента на активно съвършенство, като по този начин ни отваря пътя към съзерцателен живот. Защото само очистените от страстите и усъвършенстваните могат да започнат този живот, както се вижда от думите на Свещеното Писание: Блажени са чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8) и от думите на св. Григорий Богослов: „Само най-съвършените в своя опит могат безопасно да пристъпят към съзерцанието” (Слово за св. Пасха). Така и Църквата, угаждайки на св. Николай, пее: ... като си мълчал преди и се подвизавал с помисли и дела, си привел мисълта Божия, и чрез мисълта за Бога си придобил съвършен ум, с който си дръзновено беседовал с Бога и Ангелите... (Акатист към св. Николай, кондак 10). Човек трябва да подхожда към спекулативния живот със страх и трепет, с разкаяние на сърцето и смирение, с много изпитания на Свещеното Писание и, ако е възможно, под ръководството на някой умел старец, а не с наглост и самоугаждане. „Наглият и презрителният“, по думите на Григорий Синаит, „като търси нещо повече от своето достойнство, с високомерие е принуден да го постигне преди времето си“. И още: „Ако някой мечтае да постигне високо мнение с високо мнение, желание на сатана, и да не е придобил истината, дяволът удобно хваща това с примките си, като неговия слуга“ (За заблудата и много други предлози). Ако не е възможно да се намери наставник, който да ни насочи към съзерцателен живот, то в този случай ние трябва да се ръководим от Свещеното Писание, защото Сам Господ ни заповядва да се учим от Свещеното Писание, като казва: Опитвайте Писанията, че в тях вярвате, че имате вечен живот... (Йоан 5:39). Човек трябва също така внимателно да чете отеческите писания и да се опитва, доколкото е възможно, да изпълнява това, което те учат, и по този начин, малко по малко, да се издига от активния живот към съвършенството на съзерцателния. Защото, според св. Григорий Богослов, най-хубавото е, когато всеки сам постига съвършенство и принася жива жертва на призоваващия ни Бог, свети и винаги и във всичко осветени (Слово за св. Пасха). Не бива да се напуска активният живот дори когато човек е успял в него и вече е стигнал до съзерцателния; тъй като насърчава и издига съзерцателния живот. Вървейки по пътя на вътрешния и съзерцателен живот, ние не трябва да отслабваме и да го напускаме, защото хората, придържайки се към външния вид и чувствеността, ни учудват с противопоставянето на своите мнения на самото чувство на сърцето ни и се опитват по всякакъв начин да ни отклонят от преминаването на вътрешния път, поставяйки ни различни препятствия по него; тъй като, според мнението на църковните учители, съзерцанието на духовните неща е за предпочитане пред познаването на чувствените неща (Бл. Теодорит. Коментар на Песен на песните). И затова не бива да се колебаем да изминем този път, утвърждавайки се в случая върху Божието слово: Няма да се уплашим от техния страх, нито ще се смутим, защото Бог е с нас. Нека осветим Господа, нашия Бог, в сърдечната памет на Неговото божествено име и Той ще ни бъде страх (вж. Ис. 8:12, 13). Сергей Нилус. Служител на Богородица и Серафим. (Симбирски съвестен съдия Николай Александрович Мотовилов) Последните думи от последния разговор на отец о. Серафим беше с мен, както следва: "... така, вашата любов към Бога, ако ви укоряват - благославяйте, ако ви гонят - търпете, ако ви хулят - утешавайте се, ако ви клеветят - радвайте се! Това е нашият път с вас и който устои до края, ще бъде спасен! Елате с мир във Воронеж!" Казаха ми ги на 5 септември 1832 г., когато бях изпратен за първи път в живота си във Воронеж. Серафим! О свято и чудно име! Колко си велик, велик светец, пред Господа! Демоните скърцат със зъби за името ти и... треперят!.. И страхотно беше скърцането им със зъби! От онзи свещен ден, когато боголюбивият Владетел, Божият Помазаник, изпълнен и воден от Светия Дух, въплъщаващ в лицето си цялата народна вяра, в единомислие с Православната Църква, преклони колене с целия си многомилионен народ пред светилището на новоизсечения Божи светец Серафим Саровски - от същия ден целият сатанински полк, воден от своя миротворец и князът на злото под небето се разбунтува срещу онзи, който още в слабо човешко тяло победи изконния враг на човешкия род. Няма да си спомням целия неистов гняв, паднал безсилно и безплодно в светите дни, в незабравимите юлски Серафимови дни, единодушно изпитани от целия православен свят начело с дадения му от Бога Глава: този гняв е паметен за всеки, който близо или далече участва в покайната всенародна молитва на гроба и в светилището на св. Серафим, който „в разгара на лятото пееше „Великден“. с народа.Посрами плановете на Сатаната: всичките им зли дела ще покажат с цялата си широта и сила значението на неотдавна преживените и преосмислени празненства на Саров.Но настоящето е вече такова,че на изконните врагове на Русия е станало ясно колко е далеч от тази преждевременна смърт. изглеждаше триумфално с победен вик. Но злата клевета, блъснала се в непреодолимата стена на светостта на Христовия подвижник, промени посоката си и удари, макар и с отслабена сила, всичко, което пряко или косвено служеше за прослава на светия светец. Един от тези удари падна върху човек, който посвети всичките си духовни сили на служене на паметта на отец Серафим и основания от него Серафимо-Дивеевски женски манастир, последният дял на Небесната царица на земята. Това беше земевладелец от Симбирск и Нижни Новгород и съвестен съдия от Симбирск, потомствен дворянин Николай Александрович Мотовилов. Гневът на врага, без да надвие Серафим, падна тежко върху Мотовилов и се опита да очерни и оклевети паметта му в очите на всички, които според Серафим се интересуват от тази нестандартна личност. Тя го нарече „луд“. С Божията помощ и отец Серафим ще се опитам да осветя мрака от лъжи, който е покрил паметта на този светски сподвижник и послушник на нашия преподобен отец Серафим Саровски 78. В семейството на Мотовилови, сред онези, поне членовете му, които все още пазят семейните спомени, в дълбините на люлката на произхода му, се зароди и продължава да съществува легенда, че техният прародител е родом от Литва, княз Монтвид-Монтвил. Обикновените хора преработиха това фамилно име по свой начин и нарекоха непознатия Мотовило и под този прякор той стана свой, вече руски човек. От този корен произлиза руският род Мотовилови. Един от предците на Николай Александрович Мотовилов, докато все още е литовски княз, участва със своя народ с Димитрий Донской в ​​битката при Куликово. В един от клоните на родословното дърво на Мотовилови, ако не се лъжа, в семейството на сенатора от касационното ведомство Георгий Николаевич Мотовилов, образът на Свети Николай Чудотворец, посечен с тежък басурмански меч, трябва да се пази и до днес като семейна светиня. Ако е оцеляло, то сега е един от малкото материални свидетели на първите лъчи на зората на Московското царство 79 . Това изображение има своя собствена легенда. Бащата на Николай Александрович, Александър Иванович, в младостта си се влюби в момиче от стария дворянски род Дурасови; но, възпитана в Петербург, успяла да свикне с столичния живот, Мария Александровна Дурасова, на която Александър Иванович се ухажвал, не искала да отиде със съпруга си в спокойствието на селото и му отказала ръката си. Борбата с чувството на отхвърлена любов доведе до резултата, с който в добрите, святи, стари времена хората на сърцето и дълга увенчаваха всяка станала непоносима борба: те се обричаха на Бога и само с Божията помощ отиваха да търсят спасение от непоносимите борби на своя дух. Тихите манастири, посветени на Бога, зад своята висока манастирска ограда, сред гори, далеч от суетата на бунтовния свят, даваха желания приют на болните души и радост и спокойствие в Христа. Така е било в онези времена, толкова близки до нас по време и по дух – уви! - далечна... Саровският скит прие безутешния Александър Иванович сред своите послушници и, изглежда, го скри до края на живота му от всички светски грижи и скърби. Но Бог благоволил да промени твърдото решение на безутешния младеж. По време на просфорното послушание Александър Иванович започнал да се подготвя за монашество, но един ден, уморен от необичайната работа, задрямал и видял чуден сън, който, противно на неговите намерения, предопределил целия му бъдещ живот и имал пророческо значение за Николай Александрович. Саровският послушник едва задрямал, когато изведнъж видял Свети Николай да влиза в просфората и да казва: "Манастирът не е твоят път, Александър, а семеен живот. В брака с Мария, която те отхвърли, ще намериш щастието си и ще имаш син, ще го наречеш Николай - Бог ще има нужда от него. Аз съм Свети Николай и съм назначен за покровител на семейство Мотовилови. Вече бях по времето, когато един от вашите предци, княз Монтвид-Монтвил, служи в армията на Димитрий Донской. В деня на Куликовската битка татарският герой, който порази монашеските воини на Пересвет и Ослябя, се втурна с меч към самия велик херцог, но Монтвид с гърдите си отблъсна насочения смъртоносен удар и мечът се заби в моя образ, висящ на гърдите на вашия прародител; той би пронизал самия ви роднина, но аз отслабих силата на удара и порази татарина до смърт с ръката на Монвид. Този сън, както може да се очаква, промени посоката на мислите на Александър Иванович и той напусна Саров. Второто предложение, което направи на Дурасова, не беше отхвърлено; и от този предсказан брак на 3 май 1809 г. се ражда първородният, който получава името Николай. Това беше нашият Николай Александрович Мотовилов. Мотовилов рано загуби баща си. На осем години той остава сирак с майка, още съвсем млада вдовица, и две-три години по-малка от него сестра. Голямото богатство, оставено от Александър Иванович, се състоеше главно в населените земи на три провинции - Симбирск, Нижни Новгород и Ярославъл - и изискваше неуморна грижа. Загрижеността за отглеждането на малки деца, общият начин на морален и религиозен живот на древния живот на земевладелците, в който идеалите на съпругата и майката все още стоят високи, и най-важното, разбира се, Божията воля - всичко това принуди майката на Мотовилов да се предаде със смирение на съдбата си и да не търси за себе си това, което сега обикновено се нарича лично щастие. Бившите майки търсеха и винаги намираха това лично щастие преди всичко в Бога, в Неговата света Църква и в домакинството, което включваше отглеждането на децата и грижата за тяхното богатство. Земевладелският живот на стара Рус, напразно чакащ своя безпристрастен историк, познава много видове такива майки и домакини, които в тишината на своите села са изградили имотното благополучие на децата си, а с тях и на Родината. Първият утешител на майката на Николай Александрович в сполетялата я скръб беше Църквата и нейните верни слуги, слуги на Бога от всякакъв ранг, като се започне от епископите и се стигне до онзи Христос в името на скитащата Русия, която, захвърляйки всички грижи за утрешния ден, в молитвен подвиг, през лятото и зимата, и през пролетта на кръстопът, и през есента лошо време, обикаля в търсене на светци на места, с тяхната неуморна стража, безброй градове и села, гъсти гори, изровени високи пътища и причудливи пътеки на трудно пресечените диви места на просторна Русия. От непревземаемите ледени Соловки до вечнозеления Атон и светините на Йерусалим, от Нечаев и Киев до границите на Източен Сибир, до стените на тайнствения Китай, се плиска чистата вълна на изконното православие, създало и прославило могъщата Русия. Този неуморен часовник обикаля светинята на Православието и носи благодатта на светинята във всички ъгли и пролуки, раздавайки я с вярваща ръка на всяко вярващо руско сърце. Наивна вяра, наивни речи! Децата са разказвачи, децата са слушатели! Но който чуваше пламенните речи на едни, който умееше да забелязва сълзите на нежност на други, виждаше лице в лице, целуваше я, уста в уста, нежно любима, по детски свята, благодатна Рус... От светлите царски покои, от благородното имение на близкия принц-болярин до влажната от влага и непокрита бедност хижа на беден обикновен човек, до онези прости и верни времена, цялата безбройна Христова армия от поклонници намери подслон и поздрави навсякъде, топъл ъгъл, светъл център на сърдечна любов и гостоприемна сърдечност. Старата Рус е знаела как да разбере и оцени този духовен подвиг на своя народ. Още тогава вълци от стадото на Сатана се качиха в това стадо Христови овце, но поради случайни вълци те не дискредитираха чистото стадо овце, а святата, чиста вяра на руския човек се облече безсрамно и безстрашно в своето златно руно и стопли руското му сърце. В началото на 19-ти век вярата на руската пустош все още беше малко разклатена: животът тогава не познаваше скоростта на разпространение на духовната зараза, която беляза нашето така наречено време - времето на парата, електричеството, железниците, телеграфа, телефоните - всичко, с една дума, което разкъса и разкъса нервите на съвременното човечество. Сто версти беше пространство на половин ден път, а на 500–600 версти от големите центрове, от столиците, започваше руският провинциален живот, почти недокоснат от тенденциите на времето в своите вековни основи. Пущината, толкова глупаво и злобно осмивана от плиткото остроумие на ерата на реформите и европейския апейизъм от 60-те и следващите години, беше истинското поле, което отглеждаше зърното на руския първичен живот и даде изобилна реколта, която изхрани могъщия държавен организъм на Русия. Разстоянието, трудно преодолимо с карети, пощенски и „дълги“, принуди обикновения човек да седи у дома, в къщата, за да може да намери и концентрира всичките си материални и духовни интереси. Животът течеше в семейството и всичко беше концентрирано в него. Нямаше къде да отиде, а и нямаше нужда; те познаваха района си, и го познаваха добре, задълбочено, точно; Те не се стремяха към далечината, но където се родиха, там умряха. Дългите пътувания се предприемаха само за специални нужди и освен това с голямо напрежение в сърцето. Но за живота на духа, дори в онези заседнали времена, разстоянията бяха пренебрегнати и пътуванията от месец или повече, 400 или 600 мили, не бяха необичайни за нашите дядовци и баби. Това движение не би могло да се нарече пътуване - това бяха цели поклоннически пътувания, обикновено организирани с всички деца и избрани членове на домакинството, и целта им бяха повече или по-малко отдалечени манастири с почиващи в тях светци. мощите на Божиите светии или живеещите в тях старци подвижници, прославени от народната вяра и просветени от благочестив живот и Божествена благодат. „Не в думи, превъзхождащи земната мъдрост, а в прояви на сила и дух” нашите старци са търсили отговор на всички молби на човешката душа и, верен Господ, са го получавали. Голямата скръб на младата вдовица я привлече за съвет и благодатна помощ към великия Божи светител отец Серафим, по това време йеромонах на Саровския скит, който завърши подвига на отшелничеството и започна да приема посетители, от които започна да се събира голямо множество от цяла Централна Русия в уединения Саровски скит. Славата на отец Серафим като човек с висок духовен живот още тогава гръмна сред вярващите в района на Тамбов и Средна Волга. Старците разказваха, че имало дни в Саров, когато хората идвали и посещавали отец Серафим достигали десет хиляди. При първото си пътуване до Саров, за да посети отец Серафим, вдовицата Мотовилова взе своята Николенка със себе си. Това беше през 1816 г. Тогава Николенка беше на осем години. Майка и син пътуваха до Арзамас от имението си, село Бритвин, провинция Нижни Новгород, Лукояновски район. В ръкописите на Мотовилов има указания, че в Арзамас една почитана благословена жена се срещна с Мотовилова и предсказа на момчето си необикновената съдба на сила, непонятна и отхвърлена от света, но угодна на Бога. Отец Серафим тъкмо отворил вратите на затворническата си килия и един от първите посетители, които приел, била вдовицата Мотовилова и нейният син. В ръкописите на Николай Александрович успях да намеря ръчно нарисувано изображение на плана на килията на отец Серафим във вида, в който е гравирано в детските му спомени. Момчето беше толкова впечатлено от обзавеждането на килията, че много години по-късно си спомняше за нея във всеки детайл. Детското му въображение беше особено поразено от изобилието от горящи свещи в седем големи свещника пред иконата на Божията майка. Но думите и смисълът на речите от разговора на отец Серафим с майка му бяха скрити за него. В паметта му е запазен само един епизод от престоя му в килията на свещеника. Момчето, свикнало да лудува в свободата на селото, се отегчило и докато майка му слушала разговора на благочестивия старец, то започнало да тича из килията, доколкото околността му позволявала. Майка му го спря укорително. Но свещеникът възрази срещу нейния упрек към детето: - Ангелът Божи си играе с бебето, мамо! Как можеш да спреш едно дете в безгрижните му игри... Играй, играй, скъпа! Христос е с вас! Тези думи, пълни с кротост и бащинска обич, Мотовилов помнеше през целия си живот. Можеше ли тогава сърцето на детето да предвиди, че тази килия, в която се състоя разговорът на майката с монаха, впоследствие ще определи цялата структура на многострадалния живот на Мотовилов! Дали това беше семейно благочестие, толкова характерно в онези времена за благороднически семейства, които живееха постоянно в своите имения, или ранно запознанство с хора с духовни постижения, с които благочестивата майка обичаше да прекарва времето си, или предварителната избраност, изразена в многозначителния сън на баща му, но в Мотовилов религиозното любопитство се събуди рано, което му причини много скръб в юношеството и младостта му. След като научил по време на изучаването на Светото писание за Троицата в единното същество на Бога, той се опитал да си обясни тази догма чрез явления от видима природа, което силно смутило не само неговите простодушни селски наставници, но и учителите по право, които го подготвяли за приемане в Казанския университет. - Татко! - попита той своя ментор. "Ти ме учиш, че човек се състои от тяло и душа." Но ние сме създадени по образ и подобие на Бог, следователно, ние също сме тринитарни по същество? - Е, ти да не си еретик?! Наистина, еретик! Казвам ви, не търсете по-висше Аз! Къде отиваш, къде отиваш? – Питам те! И след словесното увещание на „еретика“ обикновено следваше наставническо увещание, от което увещаваният много плачеше. Майката също беше много разстроена, страхувайки се от това, което смяташе за прекомерната любознателност на детето си. В онези добри, прости времена зрелите хора вярваха просто и по детски. Тя се страхуваше особено от бъдещото обучение на сина си в шумния академичен град Казан. Духът на неверието и ересите, посят в съзнанието на благородните свободомислещи от времето на Екатерина и Александър от пълчището чуждестранни възпитатели и гувернантки, дошли в Русия с готова програма за унищожаване на руските основи, този дух не можеше да се скрие от зловещото сърце на любяща и благочестива православна майка. Е, как може тази любознателност на ума, сега под нейното крило, насочен към познанието на Божественото, да се обърне в обратна посока! И имаше примери за това. Още тогава в провинциалното общество започнаха да говорят за масоните като за мистериозна секта, макар и безобидна на вид, но по всички признаци вероотстъпническа и вредна. Православният дух на покойния й съпруг предусеща и смъртта от масонството, по което, като новост, последна дума на европейското образование, започват да се увличат най-видните провинциални дейци. - Виж, майко, погрижи се за Коля от масоните, ако ме няма! От мое име заповядай му да не влиза в тяхното богоборческо общество - ще унищожи Русия! Самият Мотовилов е чувал такива речи от баща си. Любознателният ум на детето, разбира се, не разбра какъв вид чудовище са масоните; Малко вероятно е той дори да схване по някакъв начин огромната дума „Русия“, но думите на баща му не изчезнаха безследно за него и за Николай Александрович Русия и масонството завинаги останаха две понятия, от които едното със сигурност трябваше да унищожи другото. Мотовилов до края на живота си остава непримирим враг на това тайно и по същество дълбоко революционно общество. Но пророческото сърце на майката не се заблуждаваше в едно: университетът, с неговите социални науки, в които името Божие никога не се споменава, веселото, шумно и, разбира се, свободомислещо светско общество на знатния Казан - всичко това скоро в ежедневния си водовъртеж завихри младия Мотовилов, бъдещият жених, какъвто сигурно не една майка тайничко мечтаеше за него - и светският живот, макар временно и повърхностно, но все пак успя, изглежда, да изтрие духовното, посято в душата на едно религиозно момче в детството. - Е, мамо! - често казваше той на майка си, - пак имаш тези „изкушения“! „Изкушения“ той нарече поклонниците и монахините, които Мотовилова обичаше да поздравява у него. Слушайки разговорите на Николинка, невинаги скромни и на нескромни теми, с наведени очи и ръчкане на броеницата, с въздишка и сякаш тихо шепнещи си, ставаше: По това време веселият Мотовилов не ги харесваше. На фона на дъгата на радостта от шумната светлина, към която беше привлечено сърцето му, тези скромни фигури с постни лица, в черни одежди, възрастни, грозни, с Иисусовата молитва на устните, трябваше да му се сторят толкова тъмно и непривлекателно петно... Под невзрачния си вид истинското смирение изглежда на мнозина като лицемерие. Кому са нужни тези увлечени, забравени, жалки, мрачни лица? Те са пронизващ ушите дисонанс в победния акорд на елегантния свят!.. Но Божието призвание отведе Мотовилов на друг път - на друг път Бог имаше нужда от него. По средата на университетския курс с Мотовилов се случва необичайно характерен както за него, така и за епохата, която го е отгледала, инцидент. В бележките си той смътно казва, че „този инцидент го хвърли в такава бездна на отчаяние, че не можа да го преживее, тъй като трябваше да загуби както благородническата си чест, така и благородническата си титла и да бъде предадена като войник“. Според Елена Ивановна този инцидент, това ужасно нещастие, което толкова шокира Мотовилов, е целувката, която той хвърли на млада дама в коридора на университета. Тази целувка беше забелязана от властите, които й придадоха такова значение - на думи или на дела - кой знае, - че Мотовилов се смяташе за напълно изгубен. Той беше особено уплашен от мисълта, че ще убие своята „мама“. И той обичаше своята „мама“, както само чистото синовно сърце можеше да обича. Каква бездна дели чувствата на мнозинството от съвременните младежи от чувствата на онова време!.. В една тъмна нощ от апартамента на професор Фукс, в чийто апартамент Мотовилов живееше по това време, той отиде до Черното езеро, известно на всеки жител на Казан, и там реши да се удави. Той вече беше готов да се хвърли в него, но някаква невидима сила внезапно го прикова към мястото, от което искаше да се хвърли във водата, и в тъмнината на нощта, над мрачните води на Черното езеро, той изведнъж видя в ярко сияние образа на Казанската Богородица. Огрян от чудна светлина, Ликът на Пречистата погледнал с укор самоубиеца и изчезнал безследно в мрака на нощта. Това беше първият знак в живота му. Историята, която заплаши Мотовилов в университета, нямаше никакви последствия за него - хазяинът му, професор Фукс, му помогна да се измъкне от неприятностите, като го увери, че „гарантира за Мотовилов“ като високоморален младеж. Но чудното видение остави дълбок отпечатък в душата му и въпреки че удоволствията на света продължаваха да го дърпат в измамните си мрежи с неконтролируема сила, въпреки това събитието на Черно езеро бележи началото на дълбока духовна революция, която впоследствие се извършва в него. Нямаме надеждна информация за времето на живота му в Казан след това събитие. Знаем само, че след като напуска университета със званието пълен студент, майка му умира по време на пътуване с него на поклонение в Киев, оставяйки на грижите му всички имения и петнадесетгодишно момиче, негова сестра. Самият Мотовилов беше на седемнадесет години. Това беше през 1826 г. В онези дни благородническата чест изискваше задължителна служба на държавата. Млад мъж, който е завършил курса си на обучение, трябваше да служи или в короната, или чрез избори - неслужещият благородник беше като скит сред благородниците. Избягването на служба към отечеството се смяташе за такъв позор, че нито едно момиче от уважавано семейство не би се омъжило за човек, който не е служил до известна степен на военна или държавна служба на царя и отечеството. Тогава обществото не беше обслужвано: понятието общество беше погълнато от догмата за Царя и Родината - те бяха обслужвани. В края на времето на Александър и Никола са стриктни в прилагането на държавните принципи. И сърцето на Мотовилов вече беше обзето от „нежна страст“. В околностите на неговите симбирски села, вдовицата на Михаил Петрович Языков, от стария род на симбирските благородници Языкови, живееше в своите имоти. С нея живееше и дъщеря й Катенка, около петнадесетгодишна девойка. Болна по природа, напълно болна по времето, когато Мотовилов напусна университета, вдовицата Языкова не напускаше къщата, не приемаше гости, освен семейството и близките си съседи, а Катенка израсна почти напълно сама. Църква, домашно богослужение и грижи за майка си - това беше целият живот на едно младо момиче, почти дете. Точно в тази Катенка, или Екатерина Михайловна Языкова, Мотовилов беше влюбен от дванадесетгодишна възраст. Хубавата девойка съблазни сърцето му не толкова с външния си вид, колкото с вътрешните качества на силно религиозната си женска душа. Харесваше ли Мотовилов? Трудно е да се каже... Що се отнася до самия Мотовилов, надеждата да види любимото си момиче като своя съпруга не го напусна много години след първия проблясък на искра на безкористно чувство, засадено в душата му. Тогава те бяха здрави по природа и умееха да обичат дълго, всеотдайно и вярно. Но не Мотовилов беше предназначен да завладее чистото, девствено сърце на Языкова. Друго сърце го чакаше, друга ръка трябваше да носи с ръката си тежкия кръст, предназначен му да прослави великото Име Божие. Божият избраник, призован към живот от ясно изразената Божествена воля, трябваше да мине през горнилото на всички страдания, всички изкушения, душевни болки и физически терзания, трябваше да претърпи всички скърби, всички гонения, за да се пречисти духовно и просвети, за да бъде достоен да извърши великото Божие дело на земята. За един активен християнин, за всеки воин на Христовата църква, за всеки неин верен син, а не наемник, ясното ръководство на Божията ръка в многострадалния и все още неоценен живот на Мотовилов е дълбоко поучително. Сега неговата заслуга е видима: запазването за потомството на най-малките черти от живота на великия Божи светец св. Серафим и просперитета на духовното дете на свещеника Дивеев. Но дори и в нашата съвременна оценка на дейността на Мотовилов, човешкият слух не му отрежда онова високо място във величествената сграда на великите дни на Саров, което по право му принадлежи. Проследявайки стъпка по стъпка живота на този велик човек по дух и сърце, през откъслечки от неговите ръкописни спомени, през спомените на близките му хора - неговата вдовица Елена Ивановна и сираците на отец Серафим, дивеевските монахини и молитвени книги - ние, може би, ще успеем да възстановим във възможната яркост цялата тази сложна, пълна с трагизъм и, във всеки случай, необикновен характер на нравствения християнин мъченик от 19 век, измъчван от душевни мъчения и къде? Центърът на оригиналното православие е в Русия. Нека се върнем към онези вече далечни времена за нас, когато любовникът Мотовилов трябваше да влезе в самостоятелен живот като сирак, с момиче-сестра на ръце и с голямо домакинство под неопитните си грижи. Сърцето на Мотовилов винаги е било на преден план в цялата структура на живота му. Повелята на практическия смисъл, студената повеля на разума, ако не са му били чужди като човек в пълнотата на съвременното му образование, то неговият разум винаги е бил подчинен на желанията на сърцето. И сърцето на Мотовилов беше пламенно през цялото време. За да получите ръката на Языкова, трябваше да служите - поне така смяташе Мотовилов, така мислеше цялото благородно мнозинство тогава. Онегини и Чацки току-що се появиха. И именно тук, отначало, когато навлиза в новия живот на независима личност, той трябваше да се сблъска с тайната, но вече велика и страховита сила на масонството, с корена на по-късно процъфтяващите плевели на руското революционно движение, което със своя фалшив либерализъм зарази цвета на руската служба и поземленото дворянство. „Напуснал Императорския Казански университет“, пише Мотовилов на лист, който намерих, изтръгнат от някаква тетрадка, „като редовен студент на 8 юли 1826 г. и на път за Киев на поклонение, като загубих родителя си на 20-ия ден от същия юли 1826 г. и останах сирак на 17 години, имайки сестра Прасковя, петнадесет години стар, чрез приятелката на майка ми, Надежда Ивановна Саврасова, скоро се запознах с провинциалния лидер на Симбирск, княз Михаил Петрович Баратаев, и скоро се сближих с него до такава степен, че той ми разкри, че е господар на ложата на Симбирск и великият учител на ложата на илюминатите в Санкт Петербург.Той ме покани да се присъединя към редиците на масоните, като ме увери, че ако искам да имам някакъв успех пред обществото служба, значи, без да съм масон, не бих могъл да го постигна при никакви обстоятелства. Отговорих, че баща ми, моят родител, ми забрани да се присъединя към масонството, след това, че това е истинско антихристиянство и аз самият, като бях в университета и намерих книга за масоните, бях напълно убеден в това и дори видях необикновени видения, които предсказаха съдбата на целия ми живот и ми казаха да вървя срещу масонството, масонството, илюминизма, якобинизма, карбонаризма и всичко останало с тях идентични и съществуващи в опозиция на Господ Бог. Това го разгневи толкова много, а още повече в простотата на сърцето ми, откритото ми намерение скоро, за да уредя делата си, да отида в Петербург за назначение да служа в собствената канцелария на Негово Императорско Величество, че той ми се закле, че никога няма да успея в нищо, защото не само Русия, но и целият свят е оплетен в мрежите на масонските връзки. Скоро след това беше приет закон, според който младежите, въпреки че са завършили обучението си и са получили дипломи за академични степени във висшите училища, няма да имат право да отидат да служат в столицата, а ще трябва да служат в провинцията в продължение на три години, уж за да се запознаят с процедурата на провинциалната служба. Откъснат от краката ми в началото, аз, както се казва, заседнах като омар. Увереността на княза Вярата на Баратаева, че Мотовилов няма да успее в нищо поради отказа си да стане член на масонската ложа, скоро се оправда на практика. За свободното място, което скоро се отвори за длъжността почетен началник на Корсунското окръжно училище, Мотовилов издигна своята кандидатура и когато му съобщиха от съвета на Казанския университет и от училищния комитет, че е избран на тази длъжност, Баратаев го извика при себе си и съобщи: – Няма да видите тази позиция като ушите си. И не само няма да получите тази длъжност, но няма да получите никаква друга държавна длъжност, защото и Мусин-Пушкин (тогава попечител на Казанския учебен окръг), и министър княз Ливен са масони, подчинени на мен. Моята команда е техен закон! От този момент нататък започва преследването или по-скоро преследването на Мотовилов, което се засилва с течение на времето до степен на преследване, което накрая го довежда до такъв нервен срив, че получава нервен удар, който го приковава към леглото. Той страдаше в големи страдания повече от три години. Те го преследваха в службата, която обаче той успя, благодарение на свръхестествената си енергия, предотврати брака му с Языкова, създаде репутация на луд и дори по времето на губернатора Загряжски успяха да го подложат на лично задържане по обвинение в държавна измяна. Той е освободен от този арест само със заповед на министъра на правосъдието Димитрий Василиевич Дашков. Нямаше клевети, подигравки, тайни хитрости и хитрости, на които политико-сектантската човешка злоба да не го подложи. Възникването и животът на масонските ложи, тяхната сила и значение в живота на Русия все още чакат своя правдив историк или по-скоро наблюдател. И дали ще го дочакат?.. Печатът на дълбоката секретност, в която отделните главнокомандващи части са поверени и неизвестни на самата масонска армия, покрива същността на тяхната дейност, техните средства и цели, както минали, така и настоящи. Масонството, може да се каже с увереност, съществува и днес, под друго прикритие, но неговите разрушителни и главно антихристиянски или по-скоро антихристиянски цели остават същите. Многострадалният живот на Николай Александрович Мотовилов, борил се с енергията на отчаянието за най-доброто благородно наследство от миналото, отдаден до фанатизъм на самодържавието, морално измъчен изповедник на православната вяра, съзнателно изтрит от полезна и дълбоко патриотична обществена дейност, е най-поучителен пример за това какво означаваше тогава, а може би и у нас, открито въстанете срещу тази тайна, но велика подземна сила. Ако Господ не беше насочил енергията на забележителната сила на Мотовилов към друга, наистина богоугодна кауза, той трябваше преждевременно да прекрати плановете си със земния живот: масонската сила никога не спираше да убива тайно онези, които смяташе за опасни за себе си. За какво благочестиво дело Господ отклони енергията на Мотовилов от държавните дела, към изпълнението на които пламенното руско сърце на Мотовилов толкова се стремеше? Кой трябваше да бъде прекият инструмент на Божието провидение за земната цел на Мотовилов, който беше предсказан в знаменателния сън на бившия послушник Саров, който по-късно стана баща на Николай Александрович? Създаването на духа на преподобни Серафим Саровски, Дивеевския манастир, последният дял на Небесната царица на земята, бъдещата женска лавра и житието на Божия светител, намерило в Мотовилов своя свидетел и вдъхновен описател - това е богоугодното дело, за което Николай Александрович е призован към живот. Нашият преподобен отец Серафим Саровски е онази видима свята ръка, която промени и насочи стъпките на Мотовилов по друг път, препаса го с Божествена благодат и го доведе там, където може би не искаше да отиде във време, когато за неговия млад, неопитен поглед всекидневният път на света изглеждаше толкова изкусителен и блестящ. Колко велика е задачата, която му е предопределена, беше частично показано още от великите саровски дни. Бъдещето ще разкрие още повече, още по-значително несравнимата тайна на силата на днешното време за обновление на духа на Православието, а с него и величието на Родината с нейната месианска цел. Служебните провали, тайната и явна злоба на влиятелното масонство, което не щадеше дори чистата му любов към Языкова, изкопаваха за него всякакви дупки и капани, в които той, в простотата на младото си сърце, попадаше всяка минута, разбиха героичния организъм на Мотовилов и, както вече казах, тежка болест го прикова на легло за повече от три години. Във физическото си страдание, утежнено от морално страдание, сирак с момиче сираче, сестра му, на ръце, без подкрепа, без семейство, безкористно участие (само Надежда Ивановна Саврасова, приятелката на майка му, не го напусна), той се обнови духовно и извика към Господа и Господ не пропусна да чуе гласа на скръбта на Своя слуга. Около това време датират три значими сънища, на които му е дадено сякаш да предскаже съдбата на живота си и да разкрие някои от тайните на Божествената икономика. Тяхното описание вземаме от оригиналния ръкопис на Мотовилов, оцелял на отделен лист 80. "В първия ми сън ми беше показано невероятно най-великото, не къщата, а двореца на баща ми в живота на следващия век. Две версти и половина на дължина, половин верста на широчина и една четвърт верста на височина; три етажа високи, с колони, всяка издълбана от една солидна небесна перла; архитектурният стил е подобен на йонийския ордер; стъклото на прозореца е цялото масивно отдолу и отгоре; 25 височина и ширина на мецанина, а покривът е изцяло от небесен мрамор, по-бял от най-добрия мрамор от Карара, беше седем мили простиращ се към него, а на дължина трийсет мили наоколо беше градина от най-добрите плодотворни и вечно цъфтящи дървета. Видях родителя си да се издига нетленен от гроба и да влиза в него и някой невидим ми каза: „Това е къщата, приготвена за твоя родител в живота на следващия век за неговия свят, милостив живот.“ Във втория сън къщата ми, приготвена за греховете ми, ми се стори цялата покрита с катран, капещ от тавана от разтопени от горещи въглени. Но Господ ме удостои да го напусна и тогава ми се показаха красотите на Божия рай и Вечното Божие царство и ми казаха: „Ето, ти насън напусна къщата на вечната си гибел, излез от нея наяве в живота, за да се спасиш, както твоят родител, и на земята, и на небето.“ В третия сън петнадесет велики отшелници, светии Божии, ме взеха от леглото на моята почти умираща болест, а именно: 1) Свети Марко Велики, 2) Свети Онуфрий Велики, 3) Свети Петър Атонски, 4) Свети Йоаникий Велики, 5) Свети Антоний Велики, 6) Свети Макарий Велики, 7) Свети Сава Освещени, 8) Свети Герасим, който живееше на река Йордан, и останалите, всички като тях, и ме заведе до стена, достигаща до небето на височина и ширина до краищата на земята, и ме постави пред врата 15 сажена висока и 5 сажена широка; а зад тях стоеше безбройна тълпа от хора: царе, патриарси, владетели на народа, боляри от всички народи, митрополити, архиепископи, епископи, свещеници, архимандрити, монаси и миряни от всякакъв ранг - учени, простолюдие, търговци, граждани, дворци и селяни от всички вероизповедания. И всичко това стоеше близо, изравнено, смесено, напразно, без полза, толкова близо, че ако хвърлиш ябълка между главите им, през раменете им, тя ще се търкулне и няма да падне на земята. И светиите Божии, петнадесетте велики отшелници, ми казаха: „Ние те доведохме тук, при тази тълпа от нечестиви хора, които разгневиха Господа Бога, и Господ Бог Вседържител чрез нас, Неговите слуги, ти заповядва да възвестяваш Неговото слово и Божествената Му присъда за тях. Кажи пред нас на всички тях: царе, патриарси, управители на народа, боляри, Търговци, граждани, знатни хора, и занаятчии, и свещеници, и монаси, и хора всякакви! Вие презряхте, отхвърлихте и отвратихте всичко, което е древно, благотворно и всеспасяващо в душите ви и вдъхвате омраза към всичко, което е угодно на Бога на състрадание към вас, безбожни нечестивци, и горко ви, ако не се покаете и не се отвърнете от вашите безбожни злини, и скоро не потърсите истинския път във всичките си мерзости, покаяние пред Господа Бога, който ви е раздразнил!.. Е, кажи им всичко това пред нас!..” И колкото и да плачех, като ги уверявах, че не смея и щом им кажа това, ще ме погубят, но те заплашително ми възразяваха: „Ако не им кажеш цялата тази Божия воля, Господ ще те погуби заедно с тях и те ще се оплакват от тебе на Бога до века. Ако те се разгневят, всички до един, на вас и искат да ви изтрият от лицето на земята, тогава Господ Бог в Троицата ще ви защити, а самата Владичица, Пресвета Богородица, ще бъде ваша застъпница срещу всичките им атаки срещу вас. Преминете през тях и смело им говорете тези думи на милост и вечен живот, и сам Господ ще ви благослови, а самата Богородица ще ви бъде Помощница във всичко. И аз им казах всичко; и те изслушаха всичко и като се разделиха пред мен, започнаха да ми дават път помежду си. Пред мен се отвори голям триъгълник, дълъг няколко сажена, и аз, повтаряйки на всички тези милостиви и състрадателни думи на Господа, като не бях стигнал до края на триъгълника, опитах колко широк е пътят, който хората ми дадоха, и протегнах ръцете си на кръст в двете посоки, но това не беше достатъчно, за да достигна хората на цял ярд от ръцете си. И аз не знам защо и защо махнах с ръце и ме вдигна един аршин от земята, така че летях в кръг, като голяма птица, нагоре към небето и видях, че се издигнах по-високо от всички, а под мен имаше хора, гъмжащи от червеи... Отначало бях изключително уплашен, мислейки, че ще падна и ще бъда напълно разбит на прах; но под мен беше постлано леко, чисто и кристално прозрачно пухено легло и аз се зарадвах необяснимо и казах: "Господи! когато бях там с тях долу, колко велики ми се сториха тогава и как се увеличиха пред мен тогава! А сега в какво са се превърнали? Не повече от червеи, роящи в купчина тор!" Тези мечти и тежка болест бяха дадени на Мотовилов през периода от живота му от 19 до 22 години. Медицинската помощ, към която той неуморно се обръща през цялото си дълго боледуване, се оказва безсилна. Измъчвайки тялото му, тежка болест очиства духа му и духът му се обръща към Бог, който му показва пътя за изцеление на тялото му и допълнително просветление на духа му. Това беше пътят - отец Серафим Саровски. Имало едно време, в детството на Мотовилов, баща му видял своя ангел да играе с него; сега същият ангел пазител го заведе втори път при монаха, за да го повери за цял живот на ръководството на божествения старец. Така Мотовилов описва първата си съзнателна среща с монах Серафим. „3 година преди да ми бъде дадена заповед да служа на Богородица в Дивеевския манастир, великият старец Серафим ме изцели от тежки и невероятни, тежки ревматични и други заболявания, с отпускане на цялото тяло и загуба на крака, смачкани и подути колена и рани от залежаване по гърба и страните, от които страдах неизлечимо повече от три години. На 9 септември 1831 г. отец Серафим с една дума ме изцели от всичките ми болести. А изцелението беше следното. Заповядах да ме отведат тежко болен от село Бритвин, моето имение Нижни Новгород Лукояновски, при отец о. Серафим; На 5 септември 1831 г. ме доведоха в Саровския скит; На 7 и 8 септември, в деня на Рождество Богородично, имах честта да проведа първите два разговора с отец о. Серафим, преди обяд и след обяд в манастирската си килия, но все още не беше получил изцеление. И когато на следващия ден, 9 септември, бях доведен при него в неговия Близкия скит близо до неговия кладенец и четирима души, които ме носеха на ръце, и петият, който поддържаше главата ми, ме доведе при него, който беше в разговор с хората, които идваха при него в голям брой, тогава, близо до голям и много дебел бор и до днес (шестдесетте години на миналия век) на брега на съществуващата река Саровка, Те ме седнаха в полето със сено. Когато го помолих да ми помогне и да ме излекува, той каза: - Но аз не съм лекар. Човек трябва да лекува лекарите, когато искат да се лекуват от някакви болести. Разказах му подробно моите нещастия и че съм изпитал и трите основни метода на лечение, а именно: алопатия - лекуваха ме известните лекари в Казан Василий Леонтьевич Телие и ректорът на Императорския Казански университет Карл Фьодорович Фукс, който според знанията и практиката си не само в Казан и Русия, но и в чужбина беше доста известен медицински хирург; хидропатия - в Сергиевските минерални серни води, сега Самарска провинция; Преминах цял пълен курс на лечение и хомеопатия от основателя и изобретателя на този метод Ханеман чрез неговия ученик, доктор Петерсон от Пенза, но от нито един метод не получих изцеление на болестите си и тогава вече не вярвам в спасението на нищо и нямам друга надежда да получа изцеление от болестите си, освен чрез Божията благодат. Но, бидейки грешник и нямайки дръзновение към Господ Бог, аз моля неговите свети молитви, за да ме изцели Господ. – Вярвате ли в Господ Иисус Христос, че Той е Богочовек, и в Неговата Пречиста Богородица, че Тя е Приснодева? „Вярваш ли - продължи да ме пита той, - че Господ, както и преди, е изцелявал мигновено и с едно слово или с докосването Си всички болести, които са се случвали на хората, и сега също толкова лесно и мигновено може да продължи да изцелява нуждаещите се от помощ с една дума, и че застъпничеството на Богородица към Него за нас е всемогъщо и че чрез това застъпничество Господ Исус Христос може сега също мигновено и с една дума да изцели вас? Отговорих, че наистина вярвам на всичко това с цялата си душа и сърце и ако не вярвах, не бих заповядал да ме заведат при него. "И ако вярвате", заключи той, "тогава вече сте здрави!" „Колко здравословно“, попитах аз, „когато моите хора и вие ме държите в ръцете си?“ - Не! - каза ми той. „Вече цялото ви тяло е напълно здраво!“ И той заповяда на хората ми, които ме държаха на ръце, да се отдалечат от мен, а той, като ме хвана за раменете, ме вдигна от земята и като ме изправи на крака, ми каза: - Застанете по-здраво, стъпете здраво на земята... така! Не се страхувайте! Вече сте напълно здрави. - Виждаш ли колко добре стоиш сега? „Неволно стоя добре, защото ме държиш добре и здраво!“ "Е, сега вече не те държа, но ти стоиш силен и без мен; Върви смело, татко, Господ те е изцелил! Давай, движи се! Като ме хвана за ръката с едната ръка, а с другата ме побутна малко за раменете, той ме поведе по тревата и по неравностите край един голям бор, като казваше: - Виж, твоя любов към Бога, колко добре си се справил. - Да, защото благоволяваш да ме водиш добре! - Не! - каза ми той, махвайки ръката си от мен. „Сам Господ благоволи напълно да те излекува и самата Богородица Го умоли да направи това. Сега ще ходиш без мен и винаги ще ходиш добре; хайде де! „И той започна да ме блъска, за да си отида.“ - Да, ще падна и ще се нараня! - казах. - Не! – възрази ми той. - Няма да се нараниш, но ще ходиш здраво... И когато усетих някаква сила да ме засенчва отгоре, малко се оживих и тръгнах здраво, той изведнъж ме спря и каза: - Стига вече! - И попита: - Какво, сега си се убедил, че наистина Господ те е изцелил във всичко и във всичко напълно?.. Господ отне беззаконията ти и Господ очисти греховете ти. Виждате ли какво чудо направи днес Господ за вас! Винаги вярвайте несъмнено в Него, Христос, нашия Спасител, и твърдо се надявайте на Неговото състрадание към вас, обичайте Го с цялото си сърце и се привържете към Него с цялата си душа, и винаги твърдо се надявайте на Него и благодарете на Небесната Царица за Нейните големи милости към вас. Но тъй като тригодишното страдание сериозно те изтощи, сега не ходиш изведнъж много, а постепенно: малко по малко, свиквай да ходиш и се грижи за здравето си, като скъпоценен дар Божи!.. И след като поговори известно време с мен, ме пусна напълно здрав в хотела. И така, моите хора отидоха сами от гората и близката пустиня до манастира, благодарейки на Бога и Неговите чудни милости към мен, разкрити в собствените им очи, а аз самият седнах сам със собственика на хотела, отец Гурий, твърдо, без човешка подкрепа, седнал в каретата, се върнах в хотела на Саровската пустиня. И тъй като много поклонници бяха с мен по време на моето изцеление, те се върнаха в манастира преди мен, като съобщиха на всички за това велико чудо. Веднага щом пристигнах, игумен Нифонт и касиерът йеромонах Исайя с двадесет и четирима старци саровски йеромонаси ме посрещнаха на верандата на хотела, като ме поздравиха за Божията милост, дадена ми чрез великия старец Серафим в техните дни. И аз се радвах на това благословено здраве осем месеца, толкова много, че никога дотогава през целия си живот не бях чувствал такова здраве и сила в себе си. Често през това време и дълго време посещавах Саров и многократно разговарях с този велик старец Серафим и по време на един от неговите разговори в края на ноември 1831 г. имах щастието да го видя по-ярък от слънцето в благодатното състояние на вливането на Светия Божи Дух. Чудото, което се случи, направи зашеметяващо впечатление на Мотовилов и определи цялата структура на бъдещата му дейност на Божието поприще. След това монах Серафим неудържимо го привлича към себе си. Мотовилов не можеше да не вижда в него проводник на Божествената благодат с такава духовна красота и сила, че пред тази чудна поява в неговите просветени очи всички измамни прелести на света, към който преди това беше толкова страстно привлечен, побледняха и сякаш временно избледняха. Благодатните дарове на ясновидството, изцелението, могъщата, безгранична сила на молитвата на светеца, този вид ангел в плътта, бяха толкова близки до духа на изцеления и благодарен Мотовилов, така привлякоха този дух към християнското съвършенство, невъзможно в неговата цялост без скъсване със света, че оттогава Мотовилов се привърза към своя милостив лекар с цялото си пламенно сърце и напълно се предаде на неговия лидерство, наслаждавайки се почти постоянно на неговите благочестиви разговори. Почти всеки месец той напускал имотите си в Саров, за да посети Серафим и живял две или три седмици под крилото на своя наставник и благодетел, често и дълго време се възползвал от интимното си общуване с него. Междувременно светът все още нахлуваше в душата му, не само че никога не се уморяваше в борбата срещу стремежите на неговия дух, но сякаш го нападаше все по-мощно и яростно, увличаше го с блестящите си примамки, хвърляше върху него своите съблазнителни мрежи. Разбира се, образът на Языкова, персонифицираната първа любов на Мотовилов, се издигаше начело на всички останали съблазнителни призраци на силни светски спомени и, разбира се, бедната, измъчена душа в него и само в него търсеше пълнотата на своето земно щастие. „Не присъдата на Бога и не присъдата на хората!“ Тази тайна духовна борба не можеше да бъде скрита от прозрението на монаха и когато вече беше достигнала нивото на голяма душевна болка, но внимателно скрита от свещеника - така поне се стори на Мотовилов - отец Серафим изведнъж неочаквано го попита: - Е, любов твоя, всички искаш да ме питаш за нещо, но все едно не смееш? Просто говори с мен, бедни Серафиме: с Божията помощ съм готов да ти отговоря това, което Господ благоволи да ми открие! „Казах - пише Мотовилов в своите бележки, - че много обичам една благородна жена, моя съседка в моите симбирски села, и бих искал той, отец Серафим, да се помоли на Господа за нея, така че Господ Бог да я нарече моя невеста. „Наистина ли е много красива“, попита той, „че я обичаш толкова ревностно и дълбоко, твоята любов към Бога?“ Отговорих, че макар да не е красавица в пълния смисъл на думата, е много хубава. Но най-вече това, което ме съблазнява в нея, е нещо благодатно, Божествено, което блести в нейното лице. Гледката й ме порази, когато беше на дванадесет години, и оттогава се влюбих в нея с цялото си сърце. - Защо не е красива? – попита ме отец Серафим. – По твоето описание би трябвало да е такава! "Защото", отговорих аз, "че за пълна типична красота човек трябва да има голям ръст, стройно тяло, кралски вид и много повече, което тя няма." Вярно, вместо това, тя има нещо, което докосва душата на човека, нещо, което много красавици нямат в себе си... - Какво е това? – попитал великият старец. "И това", отговорих аз, "е, че тя е отгледана като манастир." - Как? – попита той отново. - Като манастира? Не разбрах напълно отговора ти!.. „И ето какво имам предвид с това“, казах му. „Баща й, Михаил Петрович Языков, я остави сирак рано, на пет или шест години, и тя израсна в самота с болната си майка Екатерина Александровна, като в манастир - тя винаги й четеше сутрешни и вечерни молитви, и тъй като майка й беше много религиозна и религиозна, често имаше молитвени служби и всенощни бдения до леглото й. След като е отгледана повече от десет години от такава боголюбива майка, тя самата тя стана като манастир Това ми харесва най-много в нея. Отец Серафим продължи да ме пита: - Е, твоето боголюбие, манастирите са по-образовани от светските момичета? „Разбира се“, отговорих аз, „с по-голям страх от Бога, с по-голяма любов към Бога и с по-голямо благоговение, отколкото ние, светските хора!“ - Как заключавате това? – попита той. „От думите на Пахомий Велики – отговорих аз, – когато му беше открита съдбата на бъдещото монашество от Господ Бог и братята го попитаха: „Какво, отче, благоволи Господ Бог да ти открие за нас?“ - той отговори: „За нас, свети отци и братя, Господ каза, че изпълняваме всички монашески задължения, както трябва, и Той благославя нашите пътища; но монасите, които живеят зад нас, ще живеят по-зле от нашите, защото ще угодят на Господ наполовина повече от нас.” „И тогава – попитаха бащите – какво ще стане?“ „О!“ - възкликна Пахомий, "Следващото ще става все по-лошо и по-лошо, така че последните монаси вече няма да правят нищо от нашата монашеска природа, а ще живеят както живеят днешните светски християни!" „А как ще живеят светските християни?“ - попитаха бащите. "Но светските ще живеят по-зле от зверовете." „Как ще се спасят?“ - попитали старейшините. А Пахомий им отговори, че Господ благоволи да му каже: „Неволята ще ги сполети и бащите им ще бъдат намерени по-високо“. "Защо?" – попитаха отново старейшините. - Ето защо - отговори Пахомий. – В днешно време, поради преизобилната Божия благодат в нас и поради нашата ревност към делото на спасението, сред нас има много боговдъхновени, проницателни Божии служители. Ако някой от нас, брат или сестра, падне, тогава колкото и тежко да е падането му, никой от нас, поради Божествената любов към ближния, която изобилства в нас, няма да го мързи да пътува хиляди мили и да премине през всички големи трудности, за да вдигне падналия или падналия. Следователно сега е много по-добре и много по-лесно за нас, защото помагаме на брат от брата и удобството побеждава греха. И в онези свирепи и смутни времена монасите и монахините не само няма да си помагат, но и ще се хвърлят един друг в гибел и тогава всеки от тези, които обичат Бога, ще трябва да спасява душата си и да се грижи за нея, като отшелник или отшелник..." Така че, отче, затова мисля, че колкото и лош да е сега животът на съвременното монашество, той все още е подобен на древния светски християнски живот. Ето защо, според мен, момиче отгледан по монашески начин би било по-добре да бъде отгледан по светски начин... Това е възпитанието, което толкова много обичам и уважавам в Языкова. Великият старейшина изслуша дълбоко и внимателно отговора ми и сякаш в забрава ме попита: – На колко години е твоята предопределена от Бога булка сега? - Пет-шест години остана сираче след баща си, десетина години живя с майка си, а след шест месеца или малко повече майка й почина... Мисля, че сега е на не повече от 16-17 години! - Какъв си ти, отче, твоята любов към Бога! не не! Вашата определена от Бога невеста вече е на 8 години и няколко месеца, може би на 3 или 4, а едва ли на повече от 5 месеца, но според новото решение на Синода мъж под 18 години и момиче на 16 години не могат да се женят. Така че не трябва ли да чакате определената от Бога булка 8 или 10 години? Как можеш да се ожениш за нея сега? Невъзможно е - тя е още много млада. - Помилуйте, отче Серафиме! - казах. - Колко млад? Все пак според новия закон мога да се оженя за нея! - За кого ми говориш, горкият Серафим? – попита ме той. - За Языкова - отговорих аз, - за Языкова, Екатерина Михайловна! - А! - отвърна той. - За Языкова!.. Е, аз не ви говоря за нея, но аз, горкият, сега говоря за невестата, предназначена за вас от Бога, и за нея, уверявам ви, според Бога, вашата любов към Бога, сега няма начин да бъде повече от 8 години с няколко месеца! Този разговор се проведе през октомври 1831 г. Голямо беше тогавашното разочарование и същевременно скръбно недоумение на Мотовилов! Това обаче не беше краят на значимия за живота на Николай Александрович разговор. С особена острота и яснота трябваше да се посочи преломният момент, който коренно да промени и твърдо да определи посоката на основните му дейности в бъдеще. Тази дейност е характеризирана от Мотовилов в заглавието, с което той обича да се нарича както в бележките си, така и в речта си: „Слуга на Божията майка и серафимите“. „След като помълча известно време, свещеникът продължи: - В края на краищата е различно, вашата любов към Бога, да помолите Господ Бог да предпише невеста за някого - както вие, например, сега молите аз, бедният, да моля Господа да ви предпише Языков за невеста - и друго, когато самият Господ вече благоволи да предпише каква булка на някого - като например за вашата любов към Бога. Вашата булка вече е на не повече от 8 години и 3, 4 или 5 месеца. Повярвайте ми, това е точно така и аз самият, бедният Серафим, съм готов да свидетелствам за това. А за Божиите съдбини и непонятното им невежество, аз, горкият, имам да ви кажа това: познавате ли Товит и сина му Товия от Библията?.. Така се моли синът на Товит, случи се така и такава невеста да му даде Господ. И Сара, дъщерята на Рагуил, роднина на Тобиин, в същото време също се помоли на Господ Бог да й даде такъв и такъв жених. И Ангелите Господни отправят и двамата своите свети молитви и ги възнасят до Престола на Всемогъщия Бог... Така Господ, като видя, че и двамата Го молят за едно и също нещо, реши в благостта Си да съедини и двамата в свят брак. Но между тях имаше няколкостотин мили и те не се познаваха. Но Божият съвет беше толкова твърд за техния съюз, че Господ дори позволи на демон да бъде близо до Сара, който уби всеки друг ухажор, с изключение на Товия, който се осмели да я докосне. Въпреки че беше дадена за жена на седем ухажори, и седемте бяха поразени със смърт, защото не за тях беше приготвено от Господ Бог. Когато Божието провидение благоволи да обедини Тобиас и Сара, Господ изпрати на Тобиас архангел Рафаил като спътник и по пътя към село Рагил в река Тигър той хвана риба и заповяда на Тобиас да извади жлъчката от нея, за да прогони, както по-късно се оказа, духът на злобата от Сара. И така, вашата любов към Бога, какви са Божиите съдби! Кой би предположил, че Тобиас и Сара, разделени от толкова голямо разстояние, ще се оженят един за друг! Но невъзможното за човека е възможно за Бога!.. Отец о. е тук. Серафим направи пауза и като че ли се замисли и внезапно обърна речта си към нещо друго, изведнъж попита: - И какво, любов Божия, направи с момичето на вашия дворян, което живееше с вас? Замръзнах, уплашен както от прозорливостта на стареца, така и от факта, че той ще ме смъмри за греха ми... Но старецът, без да дочака отговора ми, започна да продължава: Светата Господня Църква в своите съборни правила така узаконява, че ако някой вземе свободно момиче и живее с него, той е длъжен след това да се ожени за нея и това задължение изисква това. Ако момичето не иска това, тогава подредете живота си така удобно, че по-късно, поради чистото бреме на бедността, да не може да изпада в нови грехове и винаги да благодари на Господа. След тези думи ми стана по-добре на душата. - Това направих! – казах на отец о. Серафим. - Е - отговори той, - добре, че направи така, и Господ Бог да те благослови!.. Имахте ли деца от нея? „Е – каза той, – ако не, тогава нека Господ Бог ги успокои в Своето Царство.“ И когато бяха живи, трябваше да ги отгледаш в страх от Бога, защото, любов твоя, не трябва да презираш извънбрачните деца - те не са виновни за раждането им. И е по-добре да не съдят родителите си, защото неосъждането е половината от спасението... Имаше например една случка в Гърция: кралски благородник, карайки през реката, видял момиче да пере роклята си. Запленен от красотата й и научавайки, че е дъщеря на вдовица, той останал при нея. След това момичето сънува, че в утробата й се търкулна ярка звезда. Един велик и боговдъхновен старец, към когото тя и майка й се обърнаха, съобщавайки за случилото се, им обясни, че от тази дъщеря ще се роди някой велик. И се роди, отче, светецът Божи Теодор Сикеот, когото Господ му възложи да пази освен Ангела Пазител и великомъченик Георги Победоносец... Слава Богу! Велма, добре направи, че награди онова момиче и го даде за жена... Но твоята любов към Бог, животът е страхотен и в живота се случват много неща. Има и случаи, когато вие или някой друг мъж, въпреки че не само нямате близки отношения с момиче, но дори малко го познавате, и те започват да хулят това момиче за вас или за някой друг и започват да казват: тя му е съседка и той живее с нея, въпреки че има една поговорка, която обаче е изключително неугодна на Бога, че историята на млад мъж не е упрек, и въпреки че мъжете не се упрекват много за това, но за момиче, дори ако тя е запазила целомъдрие, загубата на нейното почтено име и добра слава е по-лоша от смъртта. Моля се и моля, вашата любов към Бога, не презирайте думите и не забравяйте моята жалка молба... Тук татко ми се поклони до земята и като се изправи, продължи: „Ако някой ден някъде момиче ще бъде хулено заради вас, че е близка и искрена Мотовиловская и ще кажат за вас, че живеете с нея, тогава дори и изобщо да не сте я докоснали, аз ви моля и ви моля - уважавайте молбата на нещастния Серафим - осветете я за себе си! - Как, отче, да осветим? „Не говоря за освещение: като чиста девица, тя е свята и без това.“ Посвети я за свой приятел, тоест вземи я за жена, само да кажеш - ожени се за нея! И Отец отново, за втори път, се поклони пред мен до лицето на земята. И аз паднах в нозете му, а когато станах, му казах: - Какво правиш, отче? за кого говориш В края на краищата вече ви казах, че момичето, което живееше с мен, вече е уредено и повярвайте ми, откакто реших да се оженя за Языкова и особено откакто започнах да ви посещавам, вече нямам нито едно. - О, твоята любов към Бога, какъв си!.. Не ти говоря за сегашното време, а за бъдещето. Все пак ти казах, че животът е страхотен и в него се случват много неща. Така че, когато в бъдеще ви се случи да бъдете упрекнати за някое момиче и тя да бъде хулена за вас, тогава не забравяйте молбите и молбите на окаяния Серафим - оженете се за това момиче! И Отец ми се поклони за трети път, грешния, до лицето на земята и аз отново паднах в нозете му. Изправяйки се и гледайки ме право в очите, отец Серафим започна да се взира зорко в мен и, сякаш гледайки в самата ми душа, попита: - Е, отче, ще изпълниш ли молбата на бедния Серафим? – Ако Бог благоволи да го направи, тогава ще се опитам да направя както желаете! - Е - каза отец Серафим, - благодаря ви! Не забравяйте това момиче!.. А тя, казвам ви, е беден Серафим, тя е като Ангел Божий и по душа, и по плът... После, след като помълча известно време и ме изгледа проницателно и сякаш ме прониза насила с поглед, добави: - Но може би ще се смутите, като ви кажа заглавието й!.. Тя е проста селянка!.. Но не се смущавайте от това, ваша любов Божия: тя е ваша сестра по нашия праотец Адам и по нашия Господ Исус Христос! Тогава бащата започна да говори за това как трябва да живеем с моята бъдеща жена и завърши разговора си, като повтори молбата си, молейки го да не забравя нито молбата си, нито разговора; и след това го освободи с мир, без да каже нищо за Языкова. Когато е създаден Серафимо-Дивеевският манастир, това е малка общност, все още непризната нито от светските, нито от духовните власти, съставена от няколко живи боровинки, предимно от селски ранг. Тези основателки на бъдещия женски манастир имаха велик дух и тогава те поеха върху себе си, тези чисти души, велик подвиг на вяра и бедност. Участието на монах Серафим в създаването и ръководството на този манастир, без аналог в руските летописи, е добре известно на всеки, който се интересува от живота на този чудотворец на цяла Русия. Едни от първите монахини на Дивеево бяха две сестри - Прасковия и Мария Семьоновна Милюкови, момичета от селски ранг. С тях живееше племенницата им, дъщерята на брат им Иван, Елена, около шестгодишно момиченце. Малко повече от две години или три или четири месеца преди изцелението на Мотовилов, монах Серафим неочаквано заповяда на двете сестри Милюкови и други дивеевски монахини, които бяха с тях, да доведат малката Елена при него. "Спомням си - каза ми самата Елена Ивановна Мотовилова (тя беше това момиченце Елена), - ме заведоха при свещеника в неговия скит, който стоеше в Саровската гора. Тогава бях още много малка и едва започвах да се уча да чета и пиша. Отец ме взе на ръце, постави ме на масата в килията си и каза на леля ми и другите сестри, които дойдоха с нея: - Поклони й се - след време великата ти господарка ще бъде!.. Поклониха ми се: такава беше вярата в думите на свещеника. Тогава той ми даде шест буквари. „Имате тези азбуки при себе си“, каза той, „те ще ви бъдат полезни след време!“ По това време имах брат и сестра - значи бяхме само трима. За кого, помислихме тогава, още три? И аз се омъжих за моя Мотовилов и имах точно шест деца, всичките научих по тези азбуки. Нека си припомним времето на разговора между монах Серафим и Мотовилов за невестата, предназначена за него от Бога. Този разговор се състоя през октомври 1831 г. Елена Ивановна е родена на 17 май 1823 г. „Булката, определена за теб от Бог, сега е на 8 години и няколко месеца, може би на 3 или 4 и едва ли на повече от 5 месеца“, каза тогава бащата. Не е ли това чудо на прозорливостта?.. И как е трябвало да подейства такъв дар на благодатта върху възприемчивата душа на Николай Александрович!.. В посочения момент Мотовилов все още нямаше представа нито за Дивеево, нито за ролята, която след време трябваше да играе в съдбините на този последен участ на земята за Небесната царица. Осемгодишното момиче по това време, Елена Милюкова, още по-малко можеше да подозира, че някога ще се омъжи, и дори за богат благородник, който в бъдеще нямаше да устои на нищо, за да изпълни завета на своя Отец, и в светски вид щеше да стане слуга на Богородица и Серафим, какъвто той по-късно стана според чудното Божие видение. Отгледана по това време в зараждащата се монашеска общност от две лели, които се посветили изцяло на служение на Бога и Пречистата Майка, тя се подготвила да остане в манастира до края на живота си. Може ли да си помисли като „манастирски” възпитана да „бъде голяма любовница” на Дивеев, който я е отгледал?! Дали само в духовен смисъл... Както вече казахме, може би честите срещи с божествения старец са се превърнали в належаща потребност на духа за Мотовилов. И старецът, прониквайки в дълбините на душата му и виждайки способността на огненото му сърце да пламне с неугасимия огън на великата любов към Бога, го приемаше все по-близо и по-близо в своето общение. Пламенен патриот, възпитан в духа на православието, пропит с безкористна вярност към престола и родината на искрените принципи на руската държавност, Мотовилов не можеше да не скърби и да не се ужасява от шеметната скорост и сила, с която разрушителните принципи на Френската революция започнаха да се разбиват в основите на руския живот и най-вече в ръководещата го класа. Декемврийските дни, които опозориха руското дворянство, измъчваха сърцето му на верен дворянин, готов да даде живота си за своя Цар, за Помазаника Божий. Страшният призрак на масонството, на което Мотовилов приписваше тайно ръководно значение във всички вълнения, настъпили в Европа и Русия, 83 стоеше пред умствения му взор с пламтящ меч на отмъщение за греховете на едно свободомислещо общество, за главния му грях на отклонението от правата вяра в Бога. Едно вярно сърце трепна за бъдещето на родината. Старецът сподели страховете си и, надарен с великия дар на удивителното прозрение, му показа онези пътища на скръбта, които заплашват Русия, ако тя не се покае за греха на предстоящото отстъпление от Православието. Събитията от бъдещето бяха разкрити от стареца Мотовилов с яснотата на панорама, разкриваща се пред очите на удивения скрит човек Серафим. Събитията от Севастополската война, времената на еманципация, скърбите на Православната църква, дори времето на откриването на неговите мощи, което ще дойде по време на царуването на император Николай, „в душата на християнин“ - по думите на светеца - цялото това море от пророчески прозрения в далечината на все още възникващи времена и събития му спряха дъха и доведоха Мотовилов към набелязаната цел - служейки на Бога в областта, която трябваше да му посочи монах Серафим. Проявите на силата и благостта на Божественото Провидение, които действаха пред очите на Мотовилов в монаха с такава явна и неразрушима сила, постепенно създадоха у Мотовилов такава твърдост и плам на вярата, на които не можеха да устоят никакви съпротивителни сили. За Николай Александрович е дошло времето за изпълнение на третия му сън, признат от монах Серафим за пророчески сън. Назря време за борба за Православието, за Дивеево - дома на Пресвета Богородица, за заветите на отец Серафим. Идва време на страстно изобличение, време на героизъм, тежки изпитания, велики откровения, скъсване с победоносния свят и непосилното бреме на удушаването, оплюването - цялата онази душевна мъка, чийто кръст с твърда и безстрашна ръка Мотовилов понесе към своя праведен край. Последната връзка, свързваща Мотовилов с предишния му живот, беше унищожена. Слабостта, присъща на всеки човек в първите етапи на вярата, засегна и Мотовилов. Любовта му към Языкова беше толкова силна, че противно на предсказанието на светеца той реши да й предложи брак и получи отказ. Това беше през май 1832 г. Языкова вече е била предложена на известния теолог, философ и поет Хомяков. Божието наказание не закъсняло за неверието: Мотовилов се разболял тежко - краката му отново били парализирани. В това положение той е докаран на 3 септември 1832 г. в Саров. Той пише за това така: "Когато през месец май 1832 г. бях поразен от тежка духовна скръб, отново бях подложен на болест и загуба на краката си. След като страдах четири месеца, чух за откриването на св. мощите на св. Митрофан и за светостта на живота на местния епископ на Воронеж Антоний, поради което исках да отида там и да живея по съвета на моите роднини. Би било 200 версти, за да мина през Пенза от имението Симбирск, но, спомняйки си великите милости на Господа, показани към мен чрез великия старец Серафим, аз заповядах да се пренеса през Саровския скит във Воронеж част от мен и след като поговори известно време с мен, каза: „Да се помолим на Господа да ни каже: да те изцеля ли все пак или да те пусна във Воронеж?“ И когато на следващия ден отново ме доведоха при него, той ми каза: „Не заради Бога казах, бедни Серафиме, на любовта ти към Бога, че мога да те изцеля: Господ ще те изцели при мощите на св. Митрофан.“ Ето, отче, Господ и Богородица, които тази нощ се явиха на мене, бедния, за 17-ти или 18-ти път, благоволиха да ми разкрият целия твой живот от раждането до успението. И ако Сам Господ не беше сложил пръстите ми в раните Си от гвоздеите и в пречистото Си ребро, прободено с копие, не бих повярвал, че такива странни животи могат да съществуват на земята. И целият ви живот ще бъде изпълнен с такива капризи и странности, защото за вас светското е толкова тясно свързано с духовното и духовното със светското, че е невъзможно да ги разделите. - Татко! – попита го Мотовилов. - Какво означават думите ви - до Успение Богородично? Или скоро ще умра? - Не, твоята любов към Бога, ти няма да умреш скоро - все още трябва да ми бъдеш съучастник в изпълнението на всесвятата воля Божия. Успение означава тиха, християнска смърт, с която Господ ще те удостои след края на дните на твоя земен живот. - Е, отче, какъв ще бъде моят земен живот? – попита преподобният Мотовилов. „Аз, нещастникът, не ми беше заповядано да разкрия това на вашата любов към Бога.“ Господ благоволи да каже: „Позволявам на слугите Си да издържат всичко тук на земята и в живота на следващия век ги пренасям напълно пречистени от всякаква мръсотия на плътта и духа и въпреки че на Ангела на смъртта е позволено да разреши съюзите на тялото и душата им, страданието на смъртта няма да докосне душите им. Те умират точно когато заспиват. Но не му разкривайте всички обстоятелства от живота му, а само това, което позволявам, защото ако намери извади всичко и Аз ще накажа за греховете му, тогава той може да Ми каже: „Господи, защо ме наказваш, когато чрез устата на Твоя слуга Серафим Ти сам ми предрече, че ще съгреша по такъв и такъв начин.“ истината, която чрез Серафим Ти Сам му съобщи, което той със сигурност щеше да изпълни; но той вярва на Серафим като на самия теб, Господ Бог." Затова аз, нещастникът, ти разкривам само това, което вече ти казах... И така, вашата любов към Бога: ако ви укоряват - благославяйте, ако ви хулят - утешавайте се, ако ви злословят - радвайте се! Това е нашият път с вас!.. Който устои докрай, той ще бъде спасен. Ела с мир във Воронеж – там ще оздравееш!“ Именно тук, след последния си разговор с Мотовилов, монахът му заповядал да служи на Божията майка в лицето на Дивеевския манастир. Той призова две сестри от мелничната общност - Евдокия Ефремовна Аламасовская, която беше при явяването на Божията майка в деня на Благовещение през 1831 г. (по-късно - монахиня Евпраксия), и Ирина Семьоновна Зеленогорская, която по-късно беше третата директорка, за да могат да свидетелстват пред другите думите му. Като постави десните ръце на сестрите в ръцете на Мотовилов и ги държеше със своите, отец Серафим заповяда не само след смъртта му те самите да разкажат на Николай Александрович всичко подробно, какво и къде и как е започнала Божията Майка чрез него, но и всички сестри да не крият нищо от него, защото Божията Майка искаше Николай Александрович да бъде назначен за бавачка на манастира. Тогава монахът потвърди, че по волята на Небесната царица Николай Александрович знае всичко за манастира в същата подробност, както знае самият той. Обръщайки се към Мотовилов, свещеникът му заповяда да бъде свидетел в своето време на всичко, което се прави в Дивеево при „бедния Серафим“, и свидетелства, че дори цялата структура, намерена след смъртта на стареца, не е построена спонтанно от него, а според целта и указанията на Небесната царица. „И аз, горкият Серафим, не сложих спонтанно нито едно камъче при тях!“ - каза свещеникът, завършвайки речта си. „И като ми даде заповед да служа на мелничните му сираци“, пише Мотовилов, „свещеникът ме изпрати с мир във Воронеж, където пристигнах на 19 септември 1832 г., а след това в нощта на 1 октомври, празника Покров на Богородица, получих от тази вторична болест пълно и бързо изцеление по молитвите на Антоний, епископ на Воронеж и Задонск”. Това беше последната среща с преподобния. Божията воля беше обявена и от този момент бившият Мотовилов умря за живот на колебание и съмнение. Роди се „Слуга на Божията Майка и Серафимите, непоклатима във вярата”. Но тази висока и необикновена титла, недостъпна за обикновен смъртен, не можеше да бъде дадена на човек без специални изпитания. Изобилието от чудеса и знамения, на които Мотовилов е свидетел, общуването с великия факел на Православието, общуването, близко по същество до причастието, цялата дълбочина на великата тайна на спасението, съдържаща се в Божията благодат, която му беше открита от монаха, величието, накрая, на мисията, поверена му от преподобния Серафим - всичко това не можеше да не предизвика най-големи изкушения от страна на изконния враг на човешкия род. Дните на Серафим бяха към своя край. Заветът, даден на монаха Мотовилов, вече показва, че броят на тези дни е известен на великия старейшина и старейшината, знаейки заплахите на бъдещето, висящи над главата на неговия слуга, го изпраща във Воронеж, сякаш го предава от ръка на ръка на друг велик воин от Христовата армия. По време на живота си този воин беше прославен от светостта на живота и чудесата на архиепископа на Воронеж и Задонск Антоний I (Смирницки). В лицето на Антоний Мотовилов намери друг милостив покровител и ходатай срещу онази сатанинска сила, която вече тайно се беше въоръжила срещу него, за да му попречи да изпълни великата задача да се грижи за Дивеево, която монах Серафим му повери. По Божията воля Николай Александрович бил задържан във Воронеж след изцелението си. В покоите на архиепископа, който взел сърдечно участие в него и го обикнал, той започнал да събира материали за съставяне на житието и описанието на чудесата на св. Митрофан. От една атмосфера на истинска святост Господ го пренесе в друга, изпълнена с благоуханието на Светия Божи Дух. Свети Антоний очаква изпълнението на определеното от Бога време, за да просвети още повече със светлината на своята святост славата на Воронежката област, която вече блести в лицето на двама велики Божии светии, светиите Тихон и Митрофан. В края на декември 1832 г. сърцето на Мотовилов, което дотогава беше спокойно, се разтревожи. Свети Антоний забелязал това и го попитал какво му е. – Искам да отида при отец Серафим! – отговори Мотовилов. — Страхувам се, че няма да го намеря жив, ако се бавя. До смъртта на преподобния оставаха броени дни. Предусещайки в духа си безполезността на пътуването, знаейки, че Мотовилов вече няма да намери жив отец Серафим и страхувайки се от удар на все още неукрепналото му тяло, светецът го задържа за известно време при себе си. Сутринта на 2 януари 1833 г., в деня на праведната смърт на светеца, в ранен час Мотовилов, измъчван от предчувствие, изтича при Антоний във вътрешните му стаи. Светецът не му позволи да каже нито дума и го поздрави с тези думи: "Днес около два часа видях старец, който приличаше на Васиан 84. Този старец дойде при мен в голяма слава, но лицето му беше скръбно и сълзи се стичаха по бузите му. "Защо, велики старче, плачеш толкова горчиво? – попитах го. „В такава слава трябва само да се радваш, но ти плачеш!“ „Не плача за себе си, душата ми се радва на неизразима радост; но вие имате тук една земевладелица — днес я напуснах — и душата ми скърби и плаче за нея! - Майсторе! Ти не ми казвай, ти ме съжаляваш: не Васиан дойде при теб тази нощ, а Серафим дойде при теб! Това е той, това е неговата душа, която ви се яви днес: собственикът на земята е моята грешна душа - Отец ми плаче за нея, отивайки при Господа. Кажи ми, господарю, умря ли Серафим? - Да - отговорил светецът, - отец Серафим почина тази нощ. Сега няма да го намерите! - Ах, господи, господи! Защо ме задържа, когато толкова исках да отида там? „Все пак нямаше да го намерите жив: за три дни нямаше да стигнете от Воронеж до Саров.“ Смирете се - Бог така иска! - Е, върви с Господа. В същия ден високопреосвещенството на катедралата отслужи панихида за починалия, а на 4 януари Мотовилов напусна Воронеж и пристигна в Саровския скит на 11, два дни след погребението на о. Серафим. Голяма беше скръбта на Мотовилов, когато при пристигането си в Саров той видя само прясно затрупан гроб, който скри от него завинаги този, когото обичаше най-много на земята, тъй като беше убеден, че светлината на радостта и земната слава не е пропиляна за него. Неутешимата му скръб трогна суровите саровски монаси и „в голямо утешение на моята голяма скръб – пише Мотовилов, – че не бях достоен да дойда навреме за погребението на отец Серафим, игумен Нифонт ме благослови със същото Евангелие, което великият старец Серафим използваше всекидневно през последните три години и половина от живота си, като имаше леко обгоряло място на гърба на храма. денят на смъртта му; и образът на Богородица Животворяща, малък на кипарис, с който майка му го благослови да остане завинаги в Саров. Дадоха ми и същата тази книга - Духовната азбука, от която липсваха няколко листа, от които самият той, великият старец Серафим, се учи на духовния живот, и от двата кръста, които винаги бяха на него. издълбан от неговите ръце и обкован със среброто на онази древна сребърна рубла, която майка му му даде, когато го изпрати в Киев на поклонение и която беше при него. След това Мотовилов купува Далечния скит на отец Серафим и заедно с Близкия скит, преотстъпен от Саров на Дивеев, го пренася на сираците на свещеника. Това бяха първите стъпки на Николай Александрович по пътя на доживотното послушание, наложено му от стареца. С негово посредничество по-голямата част от светилището, останало след монаха, беше прехвърлено в собственост на неутешимите сестри от Дивеево. Но от тези първи стъпки в полето на служенето на Дивеев започват вражеските атаки срещу него. Силата на тези атаки беше толкова голяма, че ако нямахме доказателства за изкушения от този вид в живота на светиите, би изглеждало трудно да повярваме, че такава сила е била дадена от Бога на врага на нашето спасение. Създаваше се последната крепост на вярата на земята, последният Дом на Божията Майка, който в последно време ръката на Антихриста не би дръзнала да докосне. Как да не се надигне врагът на нашето спасение? И с каква ярост стана това въстание! Съставителят на хрониката на Серафимо-Дивеевския манастир, вдъхновеният отец архимандрит Серафим (Чичагов) 85, накратко засегна този ужасен момент от живота на Мотовилов. Той пише така: „Николай Александрович Мотовилов, човек с топло и искрено сърце, по това време беше ерген и, за да послужи истински в памет на отец Серафим и да изпълни заповедта му по отношение на Дивеев, той реши да отиде в родината на великия старец в Курск, да събере информация за неговото детство и младост, а също така да посети Киево-Фроловския манастир и да разпита за Агатия Семьоновна Мелгунова, която е била тамошен монах, основател на Казан-Дивеевската община... Мотовилов предава всички сведения, които е получил за родителите на отец Серафим в Курск и за самия велик старец след завръщането си от пътуването на Иван Тихонов 86, който използва това, когато публикува разкази за подвизите на отец Серафим. "Но това пътуване - пише отец Чичагов - имаше много лоши последици за самия Николай Александрович: той безпричинно се разболя от тежко нервно-психическо разстройство. Тъй като лекарствата не му помогнаха, Николай Александрович отново отиде във Воронеж при архиепископ Антоний, който призна, че болестта е станала по Божие позволение от врага, който му отмъсти за работата, която му послужи прославете великия Божи светител отец Серафим, в продължение на няколко месеца той напълно се излекува, като често се причастяваше с Христовите Тайни от Свети Антоний Воронежски. В действителност тази вражеска атака беше несравнимо по-страшна и продължителна. Ще го опиша от ръкописа на Мотовилов, който пазих и намерих сред такива боклуци от стари бизнес сметки, че лесно можеше да бъде пренебрегнат, както вероятно баща й, архим. Веднъж в разговор с монах Серафим засегнахме разговор за нападенията на врага срещу хора. Светско образованият Мотовилов, разбира се, не пропусна да се усъмни в реалността на явленията на тази мизантропска сила. Тогава преподобният му разказал за своята ужасна борба в продължение на 1001 нощи и 1001 дни с демоните и силата на неговото слово, авторитетът на неговата святост, в която не можело да има и сянка от лъжа или преувеличение, убедили Мотовилов в съществуването на демони не в призраци или сънища, а в самата истинска горчива реалност. Пламенният Мотовилов беше толкова вдъхновен от историята на старейшината, че възкликна от дъното на сърцето си: - Татко! Как бих искал да се боря с демони! Отец Серафим го прекъсна уплашен: - Какво си, какво си, твоята любов Божия! Не знаеш какво говориш. Само ако знаехте, че най-малкият от тях може да преобърне цялата земя с нокътя си, нямаше да отидете доброволно да се биете с тях! - Демоните имат ли нокти, отче? - Ех, твоята любов към Бога, твоята любов към Бога, а на какво те учат в университета?! Не знаете, че демоните нямат нокти. Те са изобразявани с копита, нокти, рога, опашки, защото за човешкото въображение е невъзможно да си представи по-зъл вид от този. Ето какви са те в своята мерзост, защото самоволното им отпадане от Бога и доброволната им съпротива срещу Божествената благодат на ангелите на светлината, каквито бяха преди отпадането, ги направи ангели на такъв мрак и мерзост, че е невъзможно да се изобразят с каквото и да е човешко подобие, но подобието е необходимо - затова те са изобразени черни и грозни. Но тъй като са създадени със силата и свойствата на ангелите, те имат такава непреодолима сила за човека и за всичко земно, че, както ви казах, най-малкият от тях с нокът може да преобърне цялата земя. Единствено Божествената благодат на Всесветия Дух, дарена на нас, православните християни, за божествените заслуги на Богочовека, нашия Господ Иисус Христос, прави незначителни всички интриги и измами на врага! Тогава Мотовилов се почувства ужасно. Тогава, под закрилата на монаха, той не можеше да се страхува от злобата на Сатана. Но несериозното и дръзко предизвикателство, по Божие допущение, не остана без последствия: то беше прието. За това плакала душата на преподобния, когато се явила на великия архиепископ в часа на раздялата си с тялото. След смъртта на монаха Серафим Мотовилов скоро заминава за Воронеж, за да измоли благословението на Негово Високопреосвещенство Антоний да пътува до Курск, за да събере информация за родителите на своя благодетел и за живота му в Курск и по този начин да постави началото на работата си по съставянето на житието му. Едновременно с тази работа той, от името на епископа, трябваше да започне съставянето на служба и акатист към св. Митрофан. Решил да се посвети на делото на службата на Божията Майка и монах Серафим, Мотовилов не можеше да отхвърли от душата си влечението към светския живот и семейните радости: той си спомни предсказанието на отец Серафим за предназначената за него невеста и за нейната красота и, без да я познава, я очакваше. Но без да скъса със света и все още да следва пътя на духовното усъвършенстване, той не можеше без духовен водач. Серафим беше заменен от Антоний. Без да изневерява на вярата си в своя Отец, той се предава на ръководството на друг свети подвижник. Високопреосвещенството не се съгласи веднага на пътуването на Мотовилов до Курск и дълго време го разубеждаваше да отиде, като го молеше да изчака и да анализира по-добре ръкописните и други сведения за живота и чудесата на св. Митрофан, необходими за съставяне на служба за него. Владика предвиди ужасното нещастие, което заплашваше Мотовилов по време на това пътуване, и искаше да я отдалечи от Николай Александрович. Но слугата Серафимов, пламенен и бърз в решенията, не искаше и да чуе за отлагането на пътуването си и само се колебаеше, чакайки епископът да се смили и да го пусне, виждайки нетърпението му. Явно часът на Божията воля е настъпил и епископът най-накрая благослови пътуването на нетърпеливия Николай Александрович до Курск, но благослови някак неохотно, със свито сърце. Мотовилов успя да събере малко информация в Курск. Близки роднини, които помнеха детството и младостта на светеца, някои починаха, други отговориха на забравата. Дори къщата, в която е роден и израснал преподобният, била разрушена и на нейно място израснали нови сгради. Имаше един старец, на същата възраст като отец, който му даде информация, която сега е включена във всички издания на житието на преподобния. Пътуването до Курск и престоят там бяха доста успешни. На връщане към Воронеж очакваше гръмотевична буря. На една от пощенските станции по пътя от Курск Мотовилов трябваше да пренощува. Останал съвсем сам в стаята на пътниците, той извади ръкописите си от куфара си и започна да ги подрежда на слабата светлина на самотна свещ, която едва осветяваше просторната стая. Една от първите, на които се натъкнал, била бележка за изцелението на обладана от демони благородничка Еропкина в светилището на св. Митрофан Воронежски. "Учудих се - пише Мотовилов, - как така една православна християнка, причастяваща се с Пречистите и Животворящи Тайни Господни, внезапно е обладана от демон, при това за толкова дълго време, като повече от тридесет години. И си помислих: "Глупости! Това не може да бъде! Иска ми се да видя как един демон ще се осмели да ме обладае, след като често прибягвам до тайнството Причастие!..“ И в същия миг страшен, студен, зловонен облак го заобиколи и започна да навлиза в конвулсивно стиснатите му устни. Колкото и да се бореше нещастният Мотовилов, колкото и да се опитваше да се предпази от леда и вонята на пълзящия в него облак, всичко влезе в него, въпреки всичките му нечовешки усилия. Ръцете бяха като парализирани и не можеха да се кръстят; мисълта, замръзнала от ужас, не можеше да си спомни спасителното име на Исус. Случи се нещо отвратително, ужасно и за Николай Александрович започна период на тежки мъки. В това страдание той се върна във Воронеж при Антоний. Неговият ръкопис дава следното описание на мъченията: "Господ ме удостои да преживея наистина, а не насън или призрак, трите мъчения на Геената. Първият е огън, който е несветъл и неугасим от нищо друго освен благодатта на Светия Дух. Това мъчение продължи три дни, така че се почувствах сякаш горя, но не бях изгорен. Тази адска сажди беше отстранена от цялото ми тяло 16 или 17 пъти на ден, което беше видими за всички тези мъки престанаха само след изповед и причастие на Светите Господни Тайни с молитвите на архиепископ Антоний и ектениите, които той поръча за всички 47 Воронежски църкви и всички манастири за болния болярински раб Божи Николай. Второто мъчение за два дни беше лютият тартар на геената, така че огънят не само не изгаряше, но и не можеше да ме стопли. По молба на Негово Високопреосвещенство държах ръката си над свещта половин час и тя съвсем се опуши, но дори не се стопли. Записах това убедително преживяване на цял лист хартия и добавих ръката си към това описание със сажди от свещ. Но и двете мъки на Причастие поне ми дадоха възможност да пия и ям, и можех да спя малко с тях, и те бяха видими за всички. Но третото мъчение на геената, въпреки че намаля с половин ден, защото продължи само ден и половина и едва ли повече, но ужасът и страданието от неописуемото и непонятното бяха големи. Как оцелях от нея! Тя също изчезна след изповед и причастие на Светите Господни Тайни. Този път самият архиепископ Антоний ме причасти от собствените си ръце. Това мъчение беше непрестанният червей на Геената и този червей не беше видим за никой друг, освен за мен и Негово Високопреосвещенство Антоний; но в същото време не можех нито да спя, нито да ям, нито да пия нещо, защото не само аз самият бях напълно пълен с този най-гнусен червей, който пълзеше из мен и необяснимо ужасно разяждаше цялата ми вътрешност и, изпълзявайки през устата, ушите и носа ми, се връщаше отново във вътрешностите ми. Бог ми даде сила върху него и можех да го вдигна и разтегна. Заявявам всичко това по необходимост, защото не без причина това видение ми беше дадено свише от Господа и никой не би помислил, че се осмелявам да призовавам Името Господне напразно. не! В деня на Страшния съд Господен Сам Той, Бог, мой Помощник и Покровител, ще свидетелства, че не съм излъгал против Него, Господа, и против Неговото Божествено Провидение, делото, което Той извърши в мен.” Скоро след това ужасно изпитание, недостъпно за обикновения човек, Мотовилов имал видение на своя покровител св. Серафим, който утешил страдащия с обещанието, че ще получи изцеление след откриването на мощите на св. Тихон Задонски и че дотогава демонът, който го е обладал, вече няма да го измъчва толкова жестоко. Само повече от тридесет години по-късно това събитие се случи и Мотовилов го чакаше и чакаше изцеление от великата си вяра. Адските, в буквалния смисъл на думата, мъки на Мотовилов, в облекчаването на които светецът архиепископ Антоний взе толкова активно участие, го сближиха най-накрая с Високопреосвещенството. Антоний го обичаше с истинска бащинска любов. Тази любов, тази интимност на общуването, която Мотовилов е получил от две велики светилници на Руската православна църква - Серафим и Антоний, единият от които вече е молитвено признат за светец - само това служи като неопровержимо доказателство, че в Мотовилов Русия е загубила човек с изключителна духовна сила, не само като не е използвал тази сила, но приживе се е подигравал с нейния многострадален собственик. И тези сили се съдържаха в една непоклатима, пламенна вяра от чисто конфесионален характер и пламенна любов към Престола и Родината. Героичното тяло на Мотовилов гореше и бавно изгаряше от пламъка, който го поглъщаше, разпалено от сърце, възмутено от явното отстъпничество на водачите на Русия от праведната вяра на техните бащи и от предаността към престола. Не можеше да се утеши с пророчеството, че „това трябва да бъде“, той се изправи срещу всичко „това“ с гърдите си, с цялото си героично тяло лежеше на прага на онази отворена врата, през която цялата онази вражеска армия нахлуваше в Русия, която глупавите съвременници смятаха за ангели на светлината, носещи им уж велики идеи - свобода, равенство и братство, а в действителност - скръб, смърт и унищожение. Как тогава, съблазнени от вражески видения, в човек, удостоен с най-големи откровения, не разпознаха „лудия”, с когото го прославяха. Сега светостта на Серафим е негова защита. Но тогава му беше съдено да изпие чашата на горчивината до дъно и той я изпи безстрашно, без нито веднъж да пожертва своята вяра или убеждения. Сърцето ви кърви, когато видите в разхвърляните му тук-там хартии възклицания, терзаещи душата му: „Аз съм християнин! Чуваш ли всичко?.. Аз съм християнин!“... Така само мъчениците от първата зора на християнството са възкликвали в отговор на подобни и жестоки викове на тържествуващото езичество: “Christianos ad leones!” - “Християни към лъвовете!” Голяма беше тази човешка мъка, че само хартията се доверяваше на такива викове на душевни терзания! Те ще се отплатят на Мотовилов в страшния съден ден!.. Близостта до Антоний, общуването с него по дух, един враждебен към изповедника свят принуди Мотовилов да посвети цялото време, свободно от икономически грижи и тревоги за бързо развиващото се Дивеево 87, на Преосвещенството. Шестстотин мили от имението му в Симбирск, Цилни, до Воронеж не бяха пречка за него и като цяло душата му не признаваше никакви пречки в изповядването на своята любов и вяра. Веднъж, в края на шестата седмица на Великия пост, Мотовилов беше в Саров при игумена Нифонт. Не наближаваше нито ранен, нито късен Великден. Навън се развихриха пролетните кръстовища, но водата в реките и езерата още не беше размътена. След като постигна нещо за Дивеев от игумена (по това време Саров все още имаше материално участие в съдбите му), Мотовилов, за да празнува, отиде във Воронеж при Антоний, за да отпразнува Великден. - Лудост! Къде отиваш в такова лошо време? В крайна сметка ще бъдете наводнени с вода по пътя! - възкликна ужасеният игумен, който беше благосклонен към Николай Александрович. — Антоний ще ме чака. А вие сами знаете какви коне имам — обяви Мотовилов, веднага заповяда да ги впрегнат и замина за Воронеж. Конете на Мотовилов не се отказаха и на Велика събота, към два-три следобед, той беше вече на четиридесет-петдесет мили от Воронеж, в село Княж-Байгора. За да съкрати маршрута, той трябваше да се премести под язовирната стена. Изворната вода вече разчупваше леда и притискаше язовира. Селяните ни разубедиха да се движим през това място, твърдейки, че язовирът сега ще бъде спуснат, и ни посъветваха да тръгнем по обиколен път. Заобикалянето означаваше да закъснееш за утренята... - Защо да мислиш за това! С бога минах под язовира! - извика Мотовилов. - Да вървим бързо! Конете излетяха и се втурнаха като стрела към другия бряг. Преди шейната да успее да достигне половината опасен път, водата се пусна и водата като отвесна стена, висока три сажена, полетя към Мотовилов и затрупа него, кочияша и тройката; Мотовилов успя само да извика: - Свети Митрофане, спаси! — И не си спомних нищо друго. Той вече се събуди от другата страна. Насапунената тройка тежко покоси страните си, от които като ручей течеше вода. Кочияшът, целият мокър, застана близо до шейната и бутна изпадналия в безсъзнание господар. Шейната беше пълна с вода. Обърнаха шейната, източиха водата, избърсаха куфара и пак: - Да тръгваме бързо - ще закъснеем за утренята! Но Мотовилов не закъсня за утрината. Замръзнал и леден, той влезе в покоите на архиепископа точно в момента, когато епископът вече отиваше на църква. Епископът го поздрави с думите: - Свети Митрофан ми съобщи за вашето чудотворно спасение и че ще пристигнете на нашата утреня. Бързо се преоблечете и да тръгнем заедно да въздадем хвала на Господ Бог, че те избави от високомерна смърт! Куфарът с вещите на Мотовилов се оказва сух отвътре. Тази утреня остана запомняща се за Мотовилов. По време на литургията, отслужена от архиепископ Антоний, с умиление и ужас той го видя обкръжен от светлината на немигащо сияние и когато епископът излезе от олтара, за да благослови народа и да произнесе молитва за най-високо благословение на гроздето, засадено от Господната ръка, той видя пламък, излизащ от устните на Антоний под формата на огнен език, който се устремява към него. слуги и молещи се и обгръщайки всеки от тях с неизразимата си светлина. Но не всички бяха възнаградени с докосването на този чуден пламък: някои, които пламъкът докосна, се озариха и започнаха да светят със същата светлина като владетеля; този Божествен пламък заобиколи другите и те почерняха като въглен. Сред съслужителите имаше един протойерей - Мотовилов го видя сякаш целият препасан, като пелени, с черни ивици. „Външният му вид, пише Мотовилов, приличаше на зебра и впоследствие този протойерей скоро беше разобличен за някои лоши дела и низвергнат от неговия сан“. „Дали съм бил на небето или на земята по време на това богослужение, не знам, Бог знае“, спомня си с голямо възхищение Божият служител Николай Александрович. По време на богослужението архиепископ Антоний два-два пъти погледна прочувствено Мотовилов и милостивият му поглед сякаш го попита: „Виждате ли проявленията на Божествената благодат, дадени на истински верните?“ И погледът на Мотовилов отговори: „Виждам, страхувам се и с голямо благоговение се радвам безкрайно!“ Кой би могъл да повярва тогава на показанията на Мотовилов?! Наближаваше прагът на шейсетте години: духът на материализма вече зрееше във въздуха - за него аскетите не съществуваха, а за него Мотовилов беше или лъжец, или луд. Но лъжецът все още трябваше да бъде опроверган, но струваше ли си за лудия? След тази служба на Светлото Христово Възкресение и двамата съ-секретари - великият епископ и мирянинът Мотовилов - не спаха две нощи, като ги прекараха в духовен разговор за случилото се и за други тайни на чудното боговидение на грешните хора. Не знам къде отидоха бележките за тези нощи, пълни с благодат. Не намерих тези бележки в купчината документи, които получих за разглеждане. А трябваше да са... Най-после е дошло времето за изпълнение на пророчествата на св. Серафим за брака на Николай Александрович с невестата, определена му от Бога. Докато се безпокоеше за Дивеевския манастир, често го посещаваше, той се разболя при едно от пътуванията си и беше принуден да лежи в къщата си в село Дивеево, близо до манастира, около година. Той разпозна булката си по тази болест. Това беше, както казахме по-горе, племенницата на две велики дивеевски монахини Мария Семьоновна и Прасковя Семьоновна Милюкови, по това време седемнадесетгодишната красавица Елена Ивановна. Тя живееше в манастир, носеше „черни дрехи“, но не полагаше обети за послушание и монашество. Не знам как се случи това сближаване и не се опитах да разбера, въпреки факта, че имах възможност да я попитам за това в разговори с Елена Ивановна: любовта е нежно цвете, само близка и нежна ръка може да го докосне; толкова по-нежно е изсъхналото цвете на изживяната стара любов - колко лесно е да разпръснеш увехналите му листенца с небрежно движение!.. Но не е трудно да се отгатне на каква основа се случи това сближаване: любов към Серафим, любов към Дивеев - тези две чувства обединиха сърцата на Николай Александрович и Елена Ивановна в една съпружеска любов и сватбата им се състоя през 1840 г. при обстоятелства, които бяха в пълно съответствие с предсказанието на монаха Серафим. Желанието на Мотовилов се сбъдна - Елена Ивановна беше в пълния смисъл на думата „отгледана като манастир“. Тази сватба още повече привърза Мотовилов към Дивеев: детските спомени и всички роднини на Елена Ивановна останаха в този прекрасен приют на Небесната царица и той стана още по-мил, още по-близък до сърцето на Николай Александрович. Но светът не му прости тази сватба, както не му прости нищо в живота му: Николай Александрович с Дивеев и новопоявилото се семейство остана съвсем сам на този свят. Така Серафим, с бащинска любов, изкорени всичко светско в него, състрадателно, но неотклонно го водеше само към духовното. И светът имаше какво да клюкарства и имаше какво да отблъсне Мотовилов за тази сватба. Но в лицето на съпругата си той намери пълнотата на радостта от живота - тя беше негова „истинска сестра както според праотца Адам, така и според Господ Исус Христос“. След сватбата младата двойка се премества за постоянно в Цилна, имението на Мотовилов в Симбирск. Психическата болест, както сега е прието да се нарича тежката болест, от която страдаше Николай Александрович, не се прояви в нищо, поне не се прояви в болезнената форма, от която страдаше във Воронеж. Само някаква упорита меланхолия го гризеше от време на време, всеки пристъп на който се облекчаваше от Светите Тайни и благочестиви пътувания до далечни и близки манастири - до Киев, Воронеж, Задонск, Саров и Дивеев. Това бяха любимите места на неговите усърдни поклонения. Но и други светини на Света Рус привлякоха неговата боголюбива душа. Нищо чудно, че св. Серафим го нарича "твоята любов към Бога". Където и да е бил през християнския си живот, кого ли е видял този, горящ от вяра мъж!.. Упокои се мирно в Господа вторият му благодетел Антоний Воронежски. Но, сирак в света, Мотовилов не остана сирак в света на духовното усъвършенстване: той живееше в тясно общение, може да се каже, с всички истински стълбове на Православието от онова време. Не ги търсеше по висините на йерархията, а в пустините, бърлогите и бездните на земята. Там, в скритата, тайнствена тишина, невидима за враждебния свят, във вътрешната пустиня на оградата на манастира, той намери онези непознати работници на великия християнски дух, за които целият свят е недостоен и с които все още блестят малко забелязаните, скромни обитатели и монахини на православните руски манастири. В свободното си време от пътувания по работа в Дивеев или на поклонения Мотовилов се посвещава на спомени за Серафим: и ако в днешно време житието на светеца може да бъде съставено толкова подробно и внимателно, то Православието дължи това най-вече на Николай Александрович. Докато служеше на Дивеев, той не се уморяваше да служи на Серафим. Междувременно в мистериозните дълбини на века се появяват трудни събития за Русия - наближава Севастополската война. Мотовилов реагира по свой начин на националната катастрофа: който искаше и който не искаше да слуша, той казваше на всички, че е дошло времето за покаяние, че „чашата на гнева Господен“ е готова да се излее върху Русия за предателство на всички национални основи и най-вече за предателство на Православието. Гледаха го като луд, подиграваха му се в очите и зад очите и го обиждаха, както можеха. При първия изстрел, насочен към севастополските бастиони от вражески кораби, той изпратил на императора, за да бъде изпратен в Севастопол, копие на иконата на Божията Майка „Радост на всички радости“, пред която се молел през целия си живот и в молитвен подвиг монах Серафим починал и в горчиво предчувствие очаквал Божия гняв. Събитията доказаха, че Мотовилов не греши. В записките на Мотовилов трябваше да намеря изключително интересен епизод от епохата на Севастополската отбрана, който остана напълно неизвестен. Духът на времето се е опитвал да го скрие от света, който робски му е служил. Почина великият суверен Николай Павлович. Севастополската война вече приключи. Настъпиха великите дни на коронацията на император Александър II. Мотовилов, заедно с други благородници, е избран да бъде депутация от благородството на Нижни Новгород за дните на коронацията в Москва. На една от вечерите с княз Иван Фьодорович Звенигородски той имаше възможност да се срещне с един от героите на отбраната на Севастопол, адмирал Петър Иванович Кислински. Мотовилов не пропусна да се поинтересува какво се е случило с иконата, която изпрати на покойния император и дали е доставена в Севастопол. – Иконата на Богородица беше изпратена от императора, но наше светло височество 89 не й обърна никакво внимание и дълго време се съхраняваше в някакъв шкаф, докато самият император не попита къде е поставена. Тогава те я намериха и я поставиха на северната страна и само северната страна, както знаете, не беше превзета от врага. защо се учудваш Никога досега не сме правили такива неща... Веднъж бях с Негово светло височество и седнахме да играем шах. Внезапно влиза адютант и съобщава, че е пристигнал пратеник от Херсонския архиепископ Инокентий и иска да види главнокомандващия. Без да вдига поглед от играта, Негово светло височество каза: – Попитайте го от какво има нужда? – Пратеникът каза, че трябва да се види лично с ваша светлост! -Какво ти трябва? – попитал главнокомандващият. "Епископът ме изпрати да докладвам на ваше светлост, че е пристигнал в Севастопол с чудотворната икона на Кашперовската Божия Майка и ми нареди да ви помоля да я посрещнете по подходящ начин пред портите на Севастопол. Господ заповяда да кажа: ето, Небесната царица идва да спаси Севастопол. - Какво, какво? какво каза повторете! – Ето, Царицата Небесна идва да спаси Севастопол! - А! Затова кажете на архиепископа, че напразно е безпокоил Небесната Царица - можем и без Нея! Така завърши неговият най-знамен разговор с пратеника на архиепископа. И тогава се случи ето какво: този отговор беше предаден на Инокентий в цялата тежест на своята груба и богохулна форма. Тогава епископът реши: „Не ни приемат, така че ще отидем сами!“ - и заповядал да отнесат светата икона пред него в бастионите. Изведнъж му съобщават, че иконата не идва, че конете са спрели. „Тогава ще го носим“, каза епископът. Но иконата не позволи да бъде пренесена по-далеч от северната страна. Тя не можеше да бъде преместена. Виждайки това чудо, те отслужили молебен за Небесната царица от северната страна и епископът прибрал иконата обратно. Какво беше да чуеш пламенния Мотовилов! 90 Шейсетте най-накрая настъпиха. Състоя се дългоочакваното от православните вярващи в Русия тържество по откриването на Св. мощи на св. Тихон Задонски. В деня на откриването, по време на литургията, Мотовилов стоеше в олтара, молеше се и плачеше горчиво, че Господ не му изпраща изцелението, което, според обещанието на св. Серафим, очакваше измъчената му душа. По време на херувимското пеене той погледнал към високото място и видял на него св. Тихон. Светецът благословил плачещия Мотовилов и станал невидим. Мотовилов веднага се почувства излекуван. Кой може да опише радостта от изпълнената вяра?! От този момент нататък Мотовилов вече не принадлежи на себе си, а се отдава изцяло на служба на Бога. Събитията от вътрешния руски живот, които се променяха пред очите му, макар и да го разстройваха, въпреки че той все още ненавиждаше с цялата си душа духа на времето, който го възмущаваше, който никога не наричаше „духът на Антихриста, който скоро идва в света“, но той почти беше престанал да дразни света със своите изобличения и пророчества. Само веднъж горещото сърце на Мотовилов не издържа. „Най-добрите хора“ празнуваха откриването на тогавашните нови земски институции и, разбира се, празнуваха, както обикновено, с пищна вечеря. Мотовилов беше на тази вечеря. Слушал, слушал кичестите речи на новородените председатели на провинциалните парламенти и изведнъж скочил с чаша в ръка: „Вдигам високо чашата си за бързото унищожаване на тази институция, основаването на която вие така тържествено празнувате.“ Ако не загине, ще унищожи Русия. Вдигам високо чашата си, за да я разбия на земята, за да не каже никой - от чашата на Мотовилов съм пил за смъртта на Русия! Той счупи чашата си и напусна празничната вечеря. Така завърши цялата политическа кариера на последния от мохиканите на стария благороден руски дух. Последните години от живота си Мотовилов окончателно се отдава на скитане. По цялата шир на Велика Рус видяха червената му шуба. Така се казваше - "господинът в червено кожено палто". От Тихон до Митрофан, от Серафим до жлеба на Небесната царица в Дивеево, от Антоний и Теодосий до Александър Невски - през всички свети места, с жажда, неутолима жажда за светилището, този служител на Божията Майка и Серафимите премина и се движеше. С годините това, което хората наричат ​​странности в него, нараства все повече и повече. Според Дивеев, който той обичаше до самозабрава, при всяко време - независимо дали беше студено, дъжд или слънце - той винаги ходеше с непокрита глава, смятайки за свещено задължение поне веднъж на ден да обиколи целия канал на Небесната царица. Когато имаше ледени условия и беше невъзможно да се върви по доста високата шахта на този ров, той се спусна на четири крака и така на четири крака и тръгна по това свещено за него място, по което, както каза монах Серафим, минаваха стъпките на самата Небесна царица. Някои му се смееха, а те бяха много, твърде много; Е, имаше и такива, които се разплакаха от вълнение. Който разбира, разбира се. Заради Христа, Дивеевската юродивна, блаженната, великата Божия рабиня Пелагея Ивановна Серебреникова го смяташе за свой и го наричаше Николка. - Ти си луда, Николка! Точно толкова луд като мен! - казваше му блаженият. И тя го обичаше! Една сутрин през март или април 1878 г. Мотовилов разказа съня си на Елена Ивановна: – Днес, мамо, видях насън Небесната царица. Тя ме погледна милостиво и ми каза: пиши на Зосима в Задонск 91, за да ти изпрати точно копие на Моята икона, която служи там за олтар. Когато го получиш, ще те заведа на такива свети места, които още не си виждал, и ще ти покажа такива свети Божии светии, за които никога не си чувал. - И така, майко, мисля да пиша на губернатора и игумена на Задонск - нека ми изпрати тази икона. -Къде ще я водиш? В крайна сметка целият ни образ е окачен с икони! - отговори му Елена Ивановна. Така той писа на Зосима. Зосима, приятел на Николай Александрович, отговаря на това писмо така: "Знам, че вече нямате място във фигуративното. Изображението е голямо и, съжалявам, не мога да ви го изпратя." „Моят Мотовилов се натъжи тук“, каза ми Елена Ивановна. - Но не мина и седмица, отново писмо от Зосима: той моли за прошка за отказа и пише, че преди да успее да изпрати писмото си с отказа, още на следващата нощ видял насън Небесната царица, заплашително го укорявала как е посмял да не изпълни молбата на Мотовилов. „Иконата“, пише той, „ще ви бъде изпратена веднага щом я нарисуваме“. Получихме тази икона през юли. Моят Мотовилов намери място за нея. Погледнах - той започна да слага тези пари под иконата. Увийте го в хартия и го приберете. И така денят, и следващият, и третият. Мисля, че отива на свети места и събира пари. Така че мина много време, а той все още не отиде никъде. Веднъж влязох в стаята, където висеше тази икона: ето, парите, които той събираше толкова дълго, лежаха на пода. Викам му: - Николай Александрович, и Николай Александрович! Така ще събираш пари, няма да има за какво да ходиш по светите места! Той дойде на обаждането ми, събра парите, преброи ги; той като че ли пребледня, но не каза нищо и скри парите на масата. След това мина малко време, моят Мотовилов се разболя, легна и започна да отслабва все повече и повече - лекарите не можаха да идентифицират никаква болест - и след девет дни той почина; не умря, а заспа тихо, като дете. В деня на смъртта си той приема св. Причастие. Едва тогава разбрах що за свети места и светии Божии, които Небесната Царица обеща да му покаже. Три дни преди смъртта му го намерих сутринта толкова весел, толкова радостен. "Видях", казва той, "нашият двор е пълен - всички мои свети благодетели са се събрали в нашия двор." Каква радост! И на третия ден умря. Погребахме го в Дивеево и струва ми се, че колкото пари събра Мотовилов за изображението, толкова ми струваше погребението му. Чух тази история от Елена Ивановна. И ето какво чух от служителя на килията на покойната Дивеевска игумения Мария, майка на Елизабет: „Николай Александрович, заминавайки за Симбирска губерния в имението си преди смъртта си, беше напълно здрав. Сбогувайки се с нас, той каза: „Е, сбогом, майки! Дай Боже, макар и настрани, да ме завлечеш на мястото си." Видяхме в тези думи, че Николай Александрович говори за живота на бъдещия век, за манастирите, приготвени от Бога за Дивеево. Но се оказа, че той е предсказал смъртта си. Доведоха го да ни погребе, според завещанието му. Искаха да го пренесат в нашата църква "Рождество Христово", но ковчегът беше голям и не можеше да влезе през вратите на храма - тук те са тесни, знаете - и те трябваше да бъдат докарани "настрани", така че те го влачиха настрани." Смъртта на Мотовилов настъпи на 14 януари 1879 г. По това време в Дивеево те чакаха иконата на Неръкотворния Спасител, която трябваше да бъде изпратена от войната от брата на една от монахините в Дивеево. Тази монахиня непрекъснато тичаше при блажена Пелагея Ивановна, за да разбере дали скоро ще донесат иконата. В Дивеево не знаеха за болестта на Мотовилов. „Само чакай: първо ще донесат Николка, а след това иконата“, отговори блаженият. Така и стана. Тялото на Николай Александрович Мотовилов, слуга на Богородица и Серафим, беше донесено за погребение в Дивеево, а иконата беше донесена след него. Така завърши един многострадален живот. Това е историята на Мотовилов. Той беше благословен и умря блажено. Някои ще се смеят на тази история, а някои дори може да си помислят горчиво. О, как ми се иска моят читател да можеше да обмисли тази история! Писма на Н. А. Мотовилов до императорите Николай I и Александър II Писмо от Н. А. Мотовилов до император Николай I 92 г Всемилостив суверен! Поради моето предано желание да имам щастието най-смирено лично да докладвам на Ваше Императорско Величество за пророческите думи на великия старец Серафим, господин министърът на Вашия Висш двор граф Владимир Фьодорович Адлерберг ме инструктира да се свържа с граф Алексей Фьодорович Орлов 93 и те ми предадоха, така че аз, без изобщо да се смущавам от някакъв страх, всичко, от което знам, очертах тази тема на хартия в нейната цялост и пълната й същност с възможно най-кратки думи и ако можех, не бих търсил щастието лично най-покорно да докладвам това на Ваше Императорско Величество. Това е смисълът на формата, в която ми беше предадена Вашата най-висша воля, Всемилостиви Велик Суверенни Императоре, но как да балансирам пространството с краткостта, сигурната лекота на устния доклад по всички теми с неизбежната предпазливост на представянето на едни и същи мисли на хартия и накрая, какво да мислим за предложението да не търсим възможност, дори и за миг, да се насладим на така желаното за всеки ваш и верен поданик силно желано щастие да видя благословеното ви лице, Най-висшата личност на Ваше императорско величество, когато великодушната ви наличност, най-августовски монарх, е толкова голяма, че не ви скрива от последния от вашите верни поданици. Те ми казват, че неяснотата на сегашното положение на нашето Отечество неволно става основна причина, че едва ли ще мога да бъда удостоен с най-голямото щастие за мен лично да ви видя, моят непресторено любим монарх от дъното на сърцето си. Но достатъчни ли са две, три или дори четири минути, може би благосклонното изслушване от страна на Върховния монарх на думите на великия старец Серафим - думи, които едва ли са само в сегашното състояние на нашето Отечество и трябва да бъдат доведени до знанието на Ваше Императорско Величество - ще отнеме толкова много време от големите ви опасения за устойчивостта на вашата власт и как думите на великия старец могат да бъдат пречка за щастието на руската земя, когато те са само от него, за вашата най-висша личност, без която не може да има щастие на руската земя, и се отнасят само. И възможно ли е някога това, което записах на хартия, да бъде представено на вашето внимание, дори една дума от моята истина, без да бъде нито погрешно изтълкувана, нито напълно изоставена като пълно неизпълнение, с надеждата, че никога и по никакъв начин няма да бъда удостоен с щастието да ви видя лично, суверен, и да ви докладвам всичко в абсолютна справедливост. И не бъди така добър да си помислиш, че се осмелявам да се изразявам толкова всепокорно, без да имам причина за това. Не, Ваше Императорско Величество, никой повече от мен няма неоспоримо право на такъв начин на мислене, макар и много неприятен за мен, но все пак неизбежно изнуден от мен от неизбежността. За да докажа истинските си думи, трябва само, поне в кратки очертания, да разкажа постепенно всички обстоятелства от моя живот, които послужиха както като основна, така и като съпътстваща и крайна мотивираща причина за това, но за да не използвам наистина вашето най-милостиво Всевишно внимание за зло, ще се осмеля да дам само един пример: Ваше Императорско Величество вероятно е запознат със случая с двете Дивеевски женски общности - същността на този случай, официално изложена, е достъпна в Светия Управителен Синод, това дело започна по моя молба, но представено ли е официално, тъй като всъщност всичко, свързано с него, е изложено от мен на хартия; тук е най-краткият разказ, мой собствен, за неговата истинска и истинска същност. Ярославската земевладелка, полковник Агафия Симеоновна Мелгунова, родена Белокопитова, постригана в Киевско-Фроловския манастир, монахиня на Александър, се удостои насън да получи от Божията майка известие, че не трябва да завършва живота си в Киев, а да отиде на север от велика Русия и там Небесната царица ще й покаже мястото, където след смъртта си, с благоволението на Божията майка, ще се построи девически манастир, на който Тя ще донесе Своето благословение от Иверия, Атон и Киево-Печерската Лавра, равна на тези три светини с Нейното небесно благословение 94. Монахиня Александра видяла второто явление на Божията Майка в Нижегородска губерния на Ардатовска област, в село Дивеево, на същото място, където по-късно великият старец Серафим построил двуолтарна църква "Рождество Христово" и "Рождество на Пресвета Богородица". Старицата на Бога, след много години монашески трудове, прекарани близо до това място, най-накрая, шест месеца преди смъртта си, се засели с три сестри срещу това място, за което Небесната царица й каза във видение, че това е точно това, което ще принадлежи на великия манастир, предсказан за нея във Фроловския Киево-Печерски манастир, и, умирайки, тя даде заповедта на йеродякона на Саровската пустиня, Серафими се грижат за духовното благополучие на този, който, според пророчеството на Божията Майка, някога е бил основателят на този велик манастир. След смъртта й, на мястото на нейното пребиваване, други се събраха при онези сестри, които дойдоха при нея и останаха след нея, и беше основана общност, която съдържаше устав и молитвено правило, същото като правилото на Саровския скит. Междувременно йеродяконът, по-късно йеромонах Серафим, преуспя в духовни и монашески подвизи по време на седемнадесетгодишен пустинен живот, където се удостои да издържи пости - 3 дни и 7 дни, две, три, четири и шест седмици и накрая 72 дни - и след това се бори с демоните 1001 дни и 1001 нощи и получи пълна победа над тях, за което Аз самият го предавах от уста на уста. И след всичко това, след пет години мълчание в отстъпление, постигнал пълно, подобно на пророка Мойсей Боговидец, благодатно вътрешно и външно озарение, той реши да се заеме с подобряването на гореспоменатата общност, която беше под ръководството на Ксения Михайловна Милованова, и искаше да ги научи на простотата на живота и най-лесното придобиване на благодатта на Светия Дух точно по същия начин, който той беше научил от много години от собствения си благодатен опит, но тя стана малко за него да се подчинява, казвайки, че вече са получили харта от строителя Пахомий, главата на Саровския Ермитаж, и тя не се съгласи с нововъведенията, вярвайки, че като спазва предишната харта, тя и сестрите й ще бъдат спасени; и великият старец Серафим, търсейки не собствената си сила, а таралежа на ближния си, остави ги сами и се обърна към първия, напълно отделен от всякакво общуване с никого, пустинен живот, но Божията майка му се яви, заповяда да започне нова и втора общност в Дивеево в полето близо до селото на онази само от момичета с условието, че вдовиците никога не трябва да живеят в нея, даде на тази общност нова и никъде не преживяна, и Самата Тя измисли и установи устава, съобщен устно по време на Нейното явяване на великия старец Серафим, и при основаването на новия манастир тя му нареди от Саровската гора да изсече двустепенна мелница и да прикрепи към нея килия в реда, посочен от нея; от предишната общност, вземете 8 сестри, посочени поименно от Самата Нея, и след това добавете към тях само тези, които Тя благоволи да му посочи, и на мястото, споменато по-горе, където беше второто й явяване на монахиня Александра, построете в чест на Рождеството на Нейния Син, нашия Господ Исус Христос, и Нейната собствена църква с два олтара, в която дякониси, които ще служат на олтара, ще бъдат избрани от нейните нови сестри девици от общността, и да подчини самата църква на отдела на тази девическа общност, обещавайки, че неговите собствени мощи, както и мощите на оригиналната Александра, един ден ще почиват в долната църква Рождество Христово - и много други, добавяйки към това за тази втора девическа общност в Дивеево, той нареди мястото на имението на тази общност да бъде заобиколено от ров и вал, направен от труда на сестрите на общността - че всички велики изпълнено от стареца Серафим - и в Дивеево, от времето на създаването на тази нова общност, наречена Мелницата, започнаха да съществуват две, напълно отделени една от друга, съвсем не подчинени, макар и не лишени от християнско общение на манастира; и от тези две общности, чрез специално явяване на Богородица, в нощта на 3 септември, което се случи с него, на 4 септември, той ми заповяда от името на Самата Божия Майка да служа на неговата собствена девическа общност и, съединявайки ръцете ми с ръцете на две сестри от тази общност, ми каза: „Точно както Божията майка ми предаде тази общност от ръка на ръка, така и аз, по Нейна заповед, предавам службата си на тази велика манастир след смъртта си, затова служете на Небесната Царица през целия си живот и опазете всичко в него, както самата Богородица благоволи да уреди в него чрез мен, бедния Серафим. И това следващо лято ще работим с вас върху тези три легла.“ След като обяви на всички сестри, че Божията Майка ме е определила да бъда тяхна хранителка през целия ми живот, той ме изпрати във Воронеж. След завръщането си, откъдето след смъртта му научих, че в Дивеево има две общини, а в Куликово, Тамбовска губерния на Темниковски окръг, започва трета, с благословията на същия велик старейшина и, като пое върху себе си, според неговата заповед, служба на собствената си общност, Дивеевската воденична дева, и според моята собствена, не без волята на Бог, което ще отнеме много време, за да обясня тук и другите две писах на г-н обер-прокурора на Светия управителен синод граф Николай Александрович Протасов от 14 януари 1838 г. за съществуването на три различни общности, посочени по-горе, и за различните дарения на моите земи в тяхна полза; и накрая, като специално благодатно изцеление в нощта на 1 юни срещу 2 юни 1842 г., дадено ми от сериозно натъртване по цялото тяло и изкълчване на левия крак и две ребра в лявата страна, той удостовери, че молбата ми от 1 юни 1842 г. е справедлива и богоугодна със заповедта да я изпрати непременно на името на преосвещения Йоан, епископ Нижни Новгород и Арзамас; Не само я изпратих тогава - и преосвещенството незабавно до Светия управителен синод, но и след това с многократни молби за спазване на всички мои условия за дарение на земя, поставени от мен и клонящи само към спазването на заповедта на великия старец Серафим и незаменимата воля на Самата Божия Майка чрез него, първо, а след това директно чрез последния, трети, изпълнен с благодат дарение, обявено, аз многократно настоявах за връщането на двете общности в Дивеево на тяхната предишна идентичност и чрез това незаменимото, завинаги неунищожено, чрез тяхното разпределение, всесъвършеното изпълнение на волята на Бог, нарушена от несправедливия съюз; и всичко това изразих не на думи, а на хартия, позовавайки се на самите закони - които говореха в моя полза - и направих това не чрез някакво по-ниско и светско място, а чрез Светия управителен синод. И чрез такова велико място и цялото си гореспоменато дръзновение и справедливо настояване, принудени от мен само от страха Божий и любовта към Богородица, аз се опитах да го донеса до Вашето Висше знание, но какъв беше венецът на всички толкова дългогодишни и упорити мои усилия? Моите условия бяха осмивани, аз самият бях изобличен като суетене за не знам какво, съюзът на общностите беше приписан не на фалшив доклад за тяхното съществуване, принуден от несправедливото настояване на един от членовете на Светия Управителен Синод, а на Височайшата воля на Ваше Императорско Величество, въпреки че от Вас обаче цялата правилност на сегашното състояние на двете общини в Дивеево е напълно скрит от различни фалшиви тълкувания на волята на великия старец Серафим и клевета върху мен; и чрез кого е направено всичко това? Чрез Светия управителен синод, а клеветата срещу мен е повдигната - чрез сенатор! Как след всичко това, простете въпроса ми, Ваше Императорско Величество, ще се осмеля, чрез писмено изявление на хартия, най-покорно да доведа до Вашето Височайше внимание тайната на Божествените пророчества за Вас и Вашата Русия, докато ми беше заповядано да я предам вярно само от уста на уста. Ако благоволите да се съмнявате в мен, дали не съм някакъв предател и смея ли да безпокоя Ваше Императорско Величество със зла умисъл, тогава най-смирено ще се осмеля да представя на вашето всеавгустовско внимание, Велики Господарю, каква кръв тече във вените ми от страна на баща ми, Мотовилов. Моите предци - славянски владетели, равни по права на сегашните благородници, бяха удостоени да участват заедно с Гостомисл в призоваването на Рюрик, Синеус и Трувор да царуват над руската земя, което, въпреки че само аз знам от нашите семейни традиции, не подлежи на никакво съмнение, а с Пожарски и Минин имаше и двама Мотовиловски. Моите предци, по време на освобождението на Москва и Русия от поляците и след това по време на издигането на общоруския трон на Всеавгустовския дом на Романови, от тях, от Евсевий Семенович Смирни-Мотовилов, губернатор на Иркутск или Тоболск, моят прадядо, придворен съветник Михаил Семенович Мотовилов, който работи заедно с фелдмаршал Миних при свалянето на Бирон и открит в Саровския ермитаж е актът, от който императрица Царевна Елизабет Петровна се нуждаеше при възкачването си на общоруския престол и през почти хилядолетния период на тяхното благородство в руската държава Мотовиловите, служещи като капитани и полковници, стотници на стрелкови полкове и управители на напреднали полкове и в областни градове, които сега са провинциални, никога предаде или Бога, или Суверена, или Отечеството, като е служил и на Единия, и на другия, и на третия винаги с вяра и истина, и по майчина линия, смея, посочвайки покойния старшина Николай Алексеевич Дурасов и всички произлезли от сестрите му, да заключа, че тя е от едно семейство и, като е била отгледана в неговия дом, е имала щастието многократно да се радва на високо благоволение и всеавгустовно внимание на вашата прабаба, императрица Екатерина Велика, което беше почетено и от моя родител, който започна службата си във висшия двор на Нейно Величество и беше принуден да се пенсионира само поради тежките си заболявания, които го депресираха през целия му живот. Простете лудостта ми, Ваше Императорско Величество, ако се осмелих да си спомня заслугите на моите предци, но аз самият не благоволих да направя нещо полезно за Вас, Велики владетелю, и още веднъж, най-любезно, любезно ми задайте един въпрос, какво би станало, ако всеки от великите сановници, обкръжаващи вашия трон, получи в живота поне половината от пречките, с които бях отстранен от възможността да бъда полезен на Ваше Императорско Величество, тогава могат ли поне да направят нещо добро за вас? И ако никой не им е попречил да ви служат, велики владетелю, тогава защо не само не бях допуснат до държавна служба 14 поредни години, но дори сега, и при второто ми посещение във вашата северна столица, ми предлагат да не търся лично всеподчинено представителство пред ваше императорско величество, докато вие самият не благоволявате да се скриете от последните си войници? Моля, великодушно да простите искрената простота на моята лоялна реч и ако можете, тогава не отхвърляйте, още веднъж моля Ваше Императорско Величество, моята настойчива молба най-милостиво да ми позволите да ви докладвам устно думите на великия старейшина Серафим, който ми каза за вас, велики суверен, че сте християнин по сърце, което мнозина не смеят да кажат за себе си, че Серафим, за когото беше възвестено от Бога, че неговата смърт ще бъде подобна на смъртта на седемте младежи, които спяха в ефеската пещера. И това, което ми беше изяснено за него, е, че той ще възкръсне преди общото възкресение от мъртвите по време на царуването на Ваше Императорско Величество и само за Вас, Велики Суверен, за което на всички в пълнотата на всичко и гореизложеното, като обясних напълно справедливо, от задължението на православна християнска лоялна съвест, че съм готов да потвърдя с клетва, напълно се предавам на всеавгустовската воля на Вашата Императорско величество, и ако благоволите най-милостиво да ми позволите да ви разкрия една тайна, чиято стойност не преувеличих само защото исках и желая да позволя на най-покорния съд от всички да направи истинска и справедлива оценка за нея, тогава аз постоянно ще благодаря на Господа, който я е вложил в сърцето ви, навреме да изслуша благосклонно моята лоялна реч за нея. Ако не, тогава, след като го търпях двадесет и две години и не го разкрих на никого, ще го взема със себе си в гроба със съвест, която не се укорява от факта, че скрих таланта, поверен ми от Господ чрез Неговия велик слуга Серафим. Най-верният роб на Ваше Императорско Величество, титулярен съветник, почетен надзирател на Корсунското окръжно училище, член на затворническия комитет на Нижни Новгород-Ардатов и кандидат за длъжността симбирски съвестен съдия Николай Александров, син на Мотовилов. Имам временно пребиваване в Санкт Петербург, 1-ва адм. често срещан 1-ви квартал на улица "Болшая милионная" в къщата на графиня Зубова, близо до Мозалевски № 4. Писмо до император Николай I. [Слово на великия старец Серафим] След като имах щастието лично да видя със собствените си очи Височайшата заповед на Ваше Императорско Величество за най-покорния доклад на думите на Великия старец Серафим на хартия, бързам незабавно да изпълня Вашата Пресвета воля за мен. Ето съдържанието на неговия разговор на Великденския четвъртък 1832 г.: - След като разказа подробно за Илия Тишвита и за Авишай, военачалника на Давид, за Гедеон, водача на израелския народ, той заключи, че в Русия все още има много хора, верни на Бога, въпреки че духовната поквара отвлича мнозина от Бога, и като каза, че е необходимо да се служи на царете като Авишай, който беше готов да пожертва своя сто пъти за живота на Давид, и добави, че като Гедеон, Божият народ трябва да чака призива и избора на Бога и след това, действайки според Бога, не се отчайвайте, дори ако тяхната ревност към Отечеството не е получила подходяща оценка, защото любовта към Царя и Отечеството е угодна на Бога и ако хората не го оцениха, тогава Бог ще го възнагради - той ме попита какво точно ме привлича в Санкт Петербург; Казах, че желанието ми е да служа на Ваше Императорско Величество там; защо там, а не на друго място, отговорих, че бидейки по-близо до вас, в случай на нужда, веднага ще бъда готов да пролея до последната капка кръвта си, ако е необходимо за вашето всеавгустовско здраве и да бъда, ако е възможно, да помогна на Бога, доколкото е възможно, полезен на Христовата църква. Той отговори: "Вашата ревност е угодна на Бога и Той няма да ви остави за това, но тъй като според словото на пророка - в благоприятно време ви послушахте и в деня на спасението ви помогнахте - тогава ревността, макар и според Бога, но не според разума (т.е. преждевременно), е не само неугодна на Бога, но е и грях. Така че сега вашето пътуване не е по пътя - и това е самото ви усърдие към императора, ако хората, които са неблагосклонни към него, могат да навредят на вас, но не се тревожете за Господа, той е християнин по душа, което дори велики духовни личности не могат да кажат за себе си. Господи, той не можеше да се сравни с вярата на Негово Императорско Величество; съдете сами: Петър Велики е живял във време, когато водещите боляри са оценявали царската собственост само с един поглед, сякаш това е Божия милост, и всички мълчаливо са се подчинявали на царя, така че за него е било лесно да управлява. Но сега хората вече не са същите и ако въпреки цялата тази промяна те се подчиняват на Суверена и враговете му треперят, тогава Самият Господ Исус Христос и Божията Майка помагат във всичко за нелицемерната вяра на неговата православна вяра, именно с това той е над Петър Велики и поради тази причина Бог му помага във всичко и в неговите дни така ще издигне Русия над всичките й врагове, че тя ще стане над всички царства на земята, а не само ние вече няма да трябва да учим нищо от чужденците, но те също ще имат възможност да посетят нашата руска земя и да се научат от нас на православната християнска вяра и благочестив живот според тази вяра; и отначало ще има много, много скърби за суверена и те многократно ще търсят неговата осветена глава и корема на кралското семейство, но Господ винаги ще защитава него и целия му августовски кралски дом; в името на един праведен човек се спасява цял клан, който той казва в името на трима, и в неговото суверенно семейство, вижте, вашата любов към Бога, колко свети реликви са от неговата коронована плът и кръв, мисля, че има повече от дузина Божии светии, така че всички те са молитвени книги за неговия клан и неговата свещена императорска личност; Дори само най-августерният му родител, най-благочестивата императрица Мария Фьодоровна, да е като скъпа майка за всички сираци и нуждаещи се, и това е дело на светиите само за богомъдрите съпруги, и ако нещо е велико в простия човек, още повече в свещената, коронована царска особа, то е угодно на Бога, и на Суверена, неговият всеавгуст Родител, починал в Бога, император Павел Петрович, колко обичаше църковната светица, как почиташе нейните свети устави и колко много направи за нейното добро, малцина от руските царе като него служиха на Божията църква; и Господ ще помогне на Негово Императорско Величество и дори много повече да направи за нашата Света Православна Църква и единствената истинска, непорочна Апостолска Вселенска Христова Църква в цялата вселена, но преди това и Суверенът, и Руската земя ще трябва да претърпят много скръб; не само външни врагове ще въстанат срещу него, но и вътрешни и така ще бъде: бунтовниците, които се надигнаха срещу царя при възкачването му на престола, се хвалеха, че макар тревата да е окосена, корените остават, въпреки че не беше по бога да се хвалят с това, но това все пак е вярно, защото главните водачи на това зло намерение, като предадоха онези, които те самите бяха въвлекли в това зли собствените си намерения, но самите те останаха встрани и затова те са и ще търсят смъртта на суверена и цялото му кралско семейство и многократно ще гледат дали е възможно по някакъв начин да се отърват от тях и когато многократните им опити не успеят, те ще преминат към нещо друго - и ще се опитат, че ако е възможно за тях, тогава на всички държавни позиции ще има всички хора, които или биха се съгласили с тях, или на поне да не е вредно. И те по всякакъв възможен начин ще възстановят руската земя срещу суверена; когато дори и тогава не успеят, защото ще искат, защото на някои места частните безредици, които започват, скоро ще бъдат спрени от Божията благодат, тогава те ще изчакат време, когато ще бъде много трудно за Руската земя без това и един ден, един час, след като са се споразумели предварително за това, те ще вдигнат общ бунт във всички места на Руската земя; и толкова много от служителите тогава сами ще участват в техните зли намерения, тогава няма да има кой да ги успокои. И отначало ще се пролее много невинна кръв, нейните реки ще потекат през руската земя, много от вашите братя, благородници и духовници и търговци, които са настроени към царя, ще бъдат убити; но когато руската земя е разделена и едната страна ясно остава с бунтовниците, докато другата ясно стои за суверена и целостта на Русия, тогава вашата любов към Бога, вашата ревност към Бога и към времето. И Господ ще помогне на справедливото дело: Той ще застане за суверена и отечеството и нашата свята Църква, и Господ ще запази суверена и цялото царско семейство с невидимата си десница и ще даде пълна победа на онези, които взеха оръжие за Него, за Църквата и за доброто на неделимостта на Руската земя; но тук няма да се пролее толкова много кръв, както когато дясната страна, стояща за Суверена, получи победа и хване всички предатели и ги предаде в ръцете на правосъдието. Тогава никой няма да бъде изпратен в Сибир, но всички ще бъдат екзекутирани - и тук ще се пролее още повече кръв от преди, но тази кръв ще бъде последната, очистваща кръв, защото след това Господ ще благослови Своя народ с мир и ще въздигне рога на Своя помазаник Давид, Своя слуга, мъж по сърцето Му, най-благочестивия Суверен император Николай Павлович - той също беше утвърден и още повече ще потвърди, че святата Му десница е свършила руската земя. Така че защо трябва да се обезсърчаваме, вашата любов към Бога; Ако Бог е за нас, който е против нас, Бог ги е предузнал, тези е предизбрал, тези е избрал предварително, тези е осветил, тези е осветил, тези е прославил и тези Той пази; Защо да се обезсърчаваме, вашата любов към Бога, ако Бог е за нас, кой е против нас - разберете езичниците и се покорете, както Бог е с нас, тези, които могат, покорете се, както е Бог с нас, и ако можете, ще победите, като че ли Бог е с нас - така че вашата любов към Бога, Бог е с нас и няма начин да паднем духом. В неописуема радост исках само да кажа: „Благословете ме, отче, сега ще отида в Петербург и ще се опитам да видя императора и най-покорно да му докладвам вашите думи“, а той, закривайки устата ми с ръка, каза: – Не разбирате ли: не сега, а след това; сега още не е времето, но след като чрез пророка видите Ерусалим, положението ще бъде война. Тогава Сам Господ ще те води и Сам ще ти вложи в сърцето да говориш добри неща за Ерусалим. И сега трябва да се грижите и Господ ще запази суверена и ще благослови него и Руската земя с всяко благословение, както на земята, така и на небето; В същото време, уста в уста, докладвайте всичките ми думи на Негово Величество - тогава кажете какво мислите сега. Попитах какво; той отговори: „Всичко, което е за доброто на Суверена, Светата Църква и Руската земя, тогава Бог ще постави в сърцето ви - тогава не се страхувайте и кажете всичко на Императорското величество, и както вече многократно казахте: сам Господ и Божията Майка ще уредят пътя ви за добро и молитвите на бедния Серафим към Него за вас ще бъдат с вас навсякъде. Това е всичко, Ваше Императорско Величество, което отец Серафим благоволи да говори за Ваше Императорско Величество в този незабравим за мен разговор и добави, „че Господ ще продължи дните на живота ви за много години и в преподобната ви старост ще ви даде мирна и свята смърт, както на най-великите предци на Ваше императорско величество, които с вяра и истина угодиха на Бога“. Тук трябва да си спомня и как след смъртта на великия старец Серафим на мен самия ми беше казано за неговото възкресение от мъртвите - и това беше потвърдено три пъти: през 1835 г., през 1847 г. и през 1851 г., но не знам дали Ваше Императорско Величество би желал да знае за това. След това, след като най-покорно обясних с най-кратките думи, които можах, за разговора на отец Серафим и паднах в високоосвещените нозе на вашите нозе към лицето на земята, най-смирено, предано, робски ви моля, велики владетелю, че се осмелих да ви досаждам с най-покорната молба, уста на уста, да съобщите всичко това на Ваше императорско величество - това наистина беше всъщност желанието на великия старейшина Серафим. Най-милостиво ми прости. Най-верният роб на Ваше Императорско Величество, титулярен съветник, почетен надзирател на Корсунското окръжно училище, член на затворническия комитет на Нижни Новгород-Ардатов и кандидат за длъжността симбирски съвестен съдия Николай Александрович Мотовилов. Имам временно пребиваване в Санкт Петербург, 1-ва адм. често 1-ви квартал, на улица Болшая Милионая, в къщата на графиня Зубова, на Мозалевски № 4. Меморандум до император Александър II Оригинална чернова, написана на 15 април 1866 г., в тежката ми болест, в село Рождественское, Цильня и До Негово Императорско Величество Най-благочестивите До най-автократичния велик суверен Император Александър Николаевич, Самодържец на цяла Русия, Всемилостив суверен През 1854 г., когато Ваше Императорско Величество беше суверен царевич, наследник на всеруския престол, имах щастието да ви представя меморандум за някои от нещастията на моя живот, главно по делата на моите съдебни дела с татарите от селата Малая и Голяма Цилн и село Бестурлеев враг, Тланка, а също и за тези предоставих на моите предци моите земи, жителите на Арзамас Кирил и Даниил Мотовилови, през 1703 и 1704 г. И със собствената си ръка, Великият суверен, вие написахте на тази бележка: „Помогнете на Мотовилов“. Но най-висшата заповед на Ваше Императорско Величество, която издадох на Службата за забележителности по тези въпроси, все още не е изпълнена. И по моя молба меморандум от 20 октомври 1861 г., адресиран до г-н министъра на вътрешните работи, за разрешение да отворя дейността на моята Спасопреображенска банка и по същия въпрос друга записка от 13 август 1861 г., адресирана до митрополит Исидор до Светия управителен синод, за разрешение да построя върху моята, от облагите на тази банка, подчинена катедрала на Богородица „Радост на всички радости” в Дивеево, нито единият, нито другият все още не са отговорили и половин дума. А за други неща е невъзможно да се говори - така цялото ми усърдие в полза на Ваше Императорско Величество е удавено, че, например, според моите документи: 1-ви - до генерал-адютант барон Врангел на един лист за възможен данък и спешна нужда за опожарения град Симбирск, и 2-ри - до сенатор Жданов за наистина съществената и основна причина за пожара в Симбирск и неуморната подготовка от страна на добре позната страна на онази всеруска революция, за която великият старец Серафим каза още през 1832 г., на Великденския четвъртък, че чрез реформите, които трябваше да се установят в Русия декабристкия заговор, това ще се случи и за което моята собственоръчна бележка на две страници през 1854 г. в месец мартириум, предадена на Негово Императорско Величество, трябва да се съхранява в III отдел на Негово Собствената канцелария на Величеството, след това на един лист до барон Врангел и този последен, на 4 листа, до г-н сенатор Жданов, досега не е отговорено абсолютно нищо. Докато последният ми доклад е от голямо национално значение, тъй като на въпроса на Негово превъзходителство, как ще докажа, че полският бунт и всички други дребни, но все пак всеразрушителни руски бунтове са адаптация само на една декабристко-руска агитация и кои са основните декабристи, аз отговарям, че те са ясно и точно обяснени в изданието от 1862 г. на живота на Рилеев, отпечатано в Лайпциг. И което е най-изненадващо е, че самият велик старец Серафим през 1832 г., в четири часа на Светия Великден, говорейки за декабристите, благоволи директно да си спомни всички тях поименно и затова всъщност не ме пусна в Санкт Петербург, че тези хора, като научиха моята голяма преданост към Суверенния император, вашия най-августерен родител, и пълната ми липса на солидарност с тяхната църква и манастир с позорни, цареубийствени и антихристиянско-аболиционистки тенденции, те не само няма да ми позволят да видя императора, няма да ми дадат никакво повишение, но напълно ще ме изтрият от лицето на земята. Защото, макар да обкръжиха напълно престола на Негово Величество суверена Николай Павлович, той е християнин в душата си и само тази велика истинска вяра в Бога е единствената му защита от всички тях. Мой дълг е да докладвам на моите всички поданици, че при подаването на г-н сенатор Жданов на последния, 4-страничен чернови доклад (по някаква причина той не беше доволен да ми позволи да го копирам изцяло), бях развълнуван не от очарователното, а от истинското явяване в съня на Бога на покойния Суверенен император, ваш родител, който обеща да ви разкаже и за това явление. свято. Изключително значимо и не по-малко важно видение, което видях преди много години в нощта преди превземането на известната крепост Карс от войските на Ваше Императорско Величество. Когато той, великият владетел, благоволи да ме утеши с уверението, че е не само напълно опростен, помилван, спасен, благословен от Господ Бог, но и поставен близо до великия старец Серафим. А за пагубните действия на декабристите чух от самия него и още по-подробно от самия отец Серафим. И дори след това, според специално, свещено и тайно известие от великия старец Серафим, дадено ми на 1 април 1865 г., за смъртта на Линкълн, макар и не пламенен, но все пак аболиционист. И както се изрази той, великият отец Серафим, Господ и Божията майка не само не харесват такова ужасно потисничество, разруха и несправедливо унижение, което декабристите, пламенни аболиционисти, които надделяха над всичко, се случват навсякъде в Русия, но и самите обиди на Линкълн и северноамериканците, южните щати на робовладелците, са напълно неприятни за добротата на Бог. И затова върху образа на Божията майка „Радостта на всички радости“, който според заповедта на баща му, отец Серафим, трябваше да бъде изпратен на президента на южните, а именно робовладелските държави, беше заповядано да бъде подписано: „За унищожаването на Линкълн“. Но признавам откровено, че като си спомних молбата на Високопреосвещения Филарет да смекчи думите в моя меморандум от 1 юни 1861 г. срещу оплакванията на епископ Нектарий, които се съдържаха в апостолския израз: „Дишане на прошка и убийство - нито дума в много гневно настроение“, се осмелих да отслабя силата на боговдъхновеното, свято тайно произнесена реч на отец Серафим към мен и подписана: „За пълна победа над змията, Линкълн и северните аболиционисти“ или пълно пълно владение над целия Север и т.н.; по-подробно, точни списъци на двата свещени подписа под двете изображения на Божията майка са представени както на президента на робовладелските държави, така и на Пий IX в точни копия. И така, ще продължа, че освен него, отец Серафим, това е свещена тайна, но за мен съвсем ясно е заповядано от името на Господа на Ваше Императорско Величество най-покорно да докладвате, че по отношение на Осмия вселенски събор в момента е изключително належащо, тъй като, на първо място, за обединението на светите Божии църкви под единната глава на Христос Животворящия и под един Покров на Всевишния Света Богородица, така че, второ, пълно и пълно анатемосване на цялата мерзост на отклонението от светата вселенска Христова вяра или на аболиционисткото изравняване на всичко в света, тоест на руски - декабризъм, а на вселенски - масонство, масонство, илюминизъм и всичките им якобински престоли на църквата и манастирите на светиите, разрушителни и цареубийствени барегонетично правителство - напълно безбожно и напълно антихристиянско, съсредоточено главно в ложите: Симбирск, Москва, Санкт Петербург - за Русия, Ню Йорк - за Северна Америка, Калкута - за Източните Индии, Лондон, Франкфурт на Майн, с изключение на малки ложи на шведски, пруски, немски, австрийски, италиански и други, в световен мащаб ръководени от Юнион клуб в Париж - както при универсалната централизация на всичко безбожни, антимонархически и панреволюционни в света. Въпреки че през месец април 1865 г. Ваше Императорско Величество трябваше да ми изпрати още една трета икона на Богородица на отец Серафим „Радостта на всички радости“, но вие вече имате две от тях, от 1854 г., най-покорно подарени от мен. И единият в Севастопол, а другият в голямата зимна катедрала на вашия Императорски дворец, тогава ми беше наредено само с прилична синовна, лоялна почит най-покорно да моля Ваше Императорско Величество дали ще бъдете угодни да го извадите от небрежно съхранение някъде в ризницата 95 и да го поставите великолепно в прилична икона във вашата църква на тази Божествена катедрала, срещу местна главна, близо до царските двери на иконата на Пресвета Богородица, по подобие на тази в отделна икона, срещу местната икона на Христос Спасител. И тъй като в Санкт Петербург идва язва (т.е. холера, а може би и язвата на заговора, която се прояви с изстрел на 4 април 96 г., за което обясних на 27 юли), не би ли било най-милосърдната ви и най-милосърдната заповед да благоволите да извършите прилична свещеническа служба и навсякъде лития и водосвет, и поръсване със светена вода и заобикаляне вашия Зимен дворец и целия Санкт Петербург с тази икона, обиколете цялата си столица и резиденция. И Господ, както през 1854 г., така и сега, напълно ще благоволи да скрие и вас, и вашата северна столица от всеразрушителната язва, и по време на свещенослужението и обиколката както на двореца, така и на Санкт Петербург, така че същите два параклесиса да се пеят в чест на Богородица на Нея, нашата Владичица Приснодева Богородица Мария, за която споменах още през 1854 г. откровено чрез негово превъзходителство министърът на императорския двор докладва най-покорно. И тогава още по-смирено и от името на самия отец Серафим, който им се яви като велик старец тогава, на 1 април 1865 г. и по-късно. Всичко това е написано от мен досега в тежката ми болест, всъщност лежаща на смъртно легло. И нощта от 15 срещу 16 април спря тази чернова на моя ръкопис. И на следващия ден, 16 април, от разказите на мирния посредник княз Николай Николаевич Ухтомски научих за подлата и подла постъпка на негодника, наричащ себе си Каракозов. Не мога да кажа кой всъщност е той, но ми беше безкрайно тъжно, че го тестват дали е с ума си. И целият шум от празненства, речи и други неща ad infinitum, поради дълбоко чувство, което вътрешно не одобрява всичко това, не ми харесва до безкрайност. Какво щях да напиша по-нататък в последната си кратка бележка от 14 или 15 април 1865 г., най-вярно, сега не мога да кажа, но имам два съня или още по-добре видения за император Николай Павлович, който почина в Бозе сутринта на този 27 юли, и ми простете, че използвах толкова лоша писалка, но все пак ще пиша. Първият сън беше в навечерието на превземането на Карс. След смъртта на Негово Величество същите революционни пропагандни партии започнаха да разпространяват всякакви клевети срещу него. И въпреки че бях дълбоко убеден, потвърден от думите на великия старец Серафим за него, че всичко това е лъжа, все пак сърцето ми беше безкрайно тъжно за моя незабравим цар Император, благодетел. И така виждам сън: суверенът император Николай Павлович и императрица Александровна Фьодоровна сякаш влизат в малката трапезария на Зимния дворец, където аз, по височайша заповед, имах щастието да бъда поканен. И императорът ми каза: „Отдавна, през живота си, исках да те почерпя с нашия царски хляб и сол, но не успях, тогава яж с нас сега.“ Негово Величество Суверенният Император ме настани от дясната страна на кръглата маса, а Нейно Императорско Величество Императрица Александра Фьодоровна ме настани от лявата страна. И когато започнах да ям, видях, че той, подобно на архиепископ Антоний, започна да дъвче бързо и си помислих: „И как императорът яде на двете бузи“. И починалият Негово Величество се усмихна, като се обърна към мен и каза - Браво! Първо, не бива дори да мислиш толкова неучтиво за краля и своя господар, но знам, че не си мислил от злоба. И второ, ти сам ми каза от името на великия старец Серафим, че съм християнин по душа. Но умират ли християните - те са според Христос Животворящия и самите те винаги са живи, така че и аз си починах за известно време, до бъдещото общо Възкресение на всички от мъртвите в плът, но в душата и духа си съм жив, здрав и в Божията милост и не само че са ми простени всичките ми грехове, защото няма човек, който да живее и да не види смъртта на греха - но и спасен, и помилван, и във всичко разрешен завинаги. И не само благословен от Господ Бог, но за моята голяма любов към великия старец Серафим и поставен близо до него в Царството Божие. И това, което ми написахте за цареубийствената жажда за декабристкия революционизъм, сега старец Серафим го предаде още по-подробно (тоест преди превземането на Карс). Но защо тогава не ми казахте подробно? – Ваше императорско величество! Ако, след като презряхте клеветата на граф Орлов срещу мен и оплюхте неговите предупреждения, тогава най-милостиво благоволихте да ми позволите тайна аудиенция, тогава аз безстрашно щях да имам възможността най-покорно да предам на Ваше Императорско Величество не само богооткровеното, което имах щастието да науча от устата на свети Серафим за декабризма, но и какво, ръководейки се от неговия божествените инструкции и постоянната Божия помощ по време на много години скитане из Русия, имах възможност не на думи, а на дело да науча за по-нататъшния ход на тази безбожна и царска агитация. Защото след освобождаването, което вие милосърдно ми дадохте през 1833 г., от ареста в Симбирск, чрез министъра на правосъдието Дашков, всички истински християни ме приеха като мъченик за Христовата вяра. Защото бях несправедливо арестуван за моето изцеление във Воронеж на 1 октомври 1832 г. и за това, че написах пълно богослужение и акатист на свети [Тихон] Митрофан, и досега не е разрешено от Светия Синод да бъде публикуван, и за моя въображаем, привидно нисък съучастник с Алексей Петрович Ермолов, и с Михаил и Александър Николаевич Муравьови, и Андрей, техният брат, когото аз, заедно с Норов, който по-късно стана мой личен началник, министър на народното просвещение от 1854 г., в простотата на сърцето си, нарекох мои спътници в пътуването до светите места. Тогава, повтарям, робите на Христос ме смятаха за мъченик за вярата, а робите на антихриста и революционери, реформатори без реформи, ме смятаха за голям заговорник, но избягаха от ареста, също ме взеха за свой съратник и бяха пределно откровени с мен. — Да — благоволи да ми отговори Негово Императорско Величество, — и великият старец Серафим ми каза за това. Но що се отнася до факта, че ми писахте в писмото си, че никога не сте казвали на никого за това преди 1854 г., това не е съвсем вярно. „Да“, отговорих аз, „простете ми, суверен“. Развълнувах се и в плама си забравих, че когато други заговорници, които също се вълнуваха и правеха грешки, често заявяваха желанието си да унищожат цялото ви августейше императорско семейство, тогава аз, по думите на великия старейшина, когото те все още уважаваха въпреки революционния си дух, имах щастието да ги разгранича от плановете им за управление. - Това е същото - каза императорът, - великият старец Серафим също ми каза за това. И ние ви помним и често говорим за вас и ви желаем блестящи и всепобедни, непреодолими успехи във всичко в полза на Христовата църква, нашия Императорски дом и цяла Русия. Ето целия, във всичките му прекрасни детайли, велик сън в навечерието на предаването на Карс, за който дадох кратка бележка през 1861 г. чрез княгиня Варвара Аркадиевна Горчакова, заедно с някои анекдоти за Суворов, които чух в детството си почти от чичо ми, суворовския полковник Тищенко, и разказах на бившия генерал-губернатор Александър Аркадиевич Суворов-Римникски. Но ето описание на друг, също прекрасен сън, в навечерието на 30 дни преди екзекуцията на втория, застрелян за пожарите в Симбирск, преди пристигането на сенатор Жданов в Симбирск. Видях, че съм в Симбирск (живеех обаче по повод опожаряването на Симбирск в моето имение и на мястото на моята родина, Симбирска област, село Рождественское, Цильня също). И че като по височайша заповед ме викат при император Николай Павлович, който почина в Бозе, в Симбирския Покровски манастир. И отидох направо в малките дървени стаи на покойния Високопреосвещенство Анатолий, където по-късно по някакъв повод се намираше Високопреосвещенството Евгений, предполагайки, че Суверенният император вероятно вече е благоволил да спре, но зад гробището ми показаха малка, спретната пристройка, като изоставена отшелническа килия, срещу която в предната градина, красиво украсена с великолепни цветя, Суверенът Императорът благоволи да седне Николай Павлович, на самия стол на император Петър Велики, намиращ се в Санкт Петербург в Монплезир, откъдето Негово Величество заповяда да се направи всичко по време на неговото управление [неразбираемо], а след това в това и любимото Му място на уединението на Петър Великовски. Когато имах щастието да се обърна към Негово императорско величество, императорът благоволи да ми каже; - Какво значи това, Мотовилов, че приживе ти сам доброволно ми служи, а сега аз сам те викам, но пак не разбирам. Възможно ли е наистина, подражавайки на другите, да сте решили да смените и нас?! - Не, Ваше Величество. Но никой не ми каза, че ще благоволите да ме поискате. - Ах - каза императорът, обръщайки се към околните, - не е ли справедлив моят спор с вас, че лъжете за Мотовилов, сякаш той е забравил мен и моя императорски дом, светата църква и нашата свята руска земя. Е, благодаря ти, че се появи веднага. Познавах те и твърдо вярвах, че не греша за теб. Веднага щом господстващият император благоволи да каже това, тогава точно по диагонал от това място, близо до катедралата "Покров Богородичен", земята се разтърси над гроба на последния ни юродив Андрей Илич (за когото има разказ за живота му в списание "Странник") и той излезе изпод капака на своя чугунен паметник, възкръснал от гроба, и, правейки обичайната си глупост, клатейки се от една страна на друга, в пъстрата си червена риза и издавайки обичайните звуци: „А-а-а-а“, започна да се приближава директно към Негово Императорско Величество. И императорът, благоволявайки да се изправи и да сгъне първите три пръста на дясната си ръка в православното християнско сгъване на пръстите и да се прекръсти правилно, а не с шепа, обичайният пример за някои, благоволи да каже: „Е, слава Богу, тези двамата (което означава да ме причислиш към Христос заради светите глупци) сега ще помогнат във всичко. И щом благоволи най-любезно да произнесе тази царска реч, Негово Величество беше уведомено, че от Негово Императорско Величество, благочестиво царуващият император Александър II Николаевич, при него е пристигнал куриер с депеши. И му подават четири мои ръкописа, сгънати наполовина и в четири цвята - бяло, розово-червено, синьо и зелено, завързани на кръст с широки копринени панделки. И императорът, обърна се към мен, благоволи да ми каже: – И това са вашите книжа, вие знаете тяхната същност. И аз, както веднъж ви казах, ги познавам дори по-добре от вас от разказите за тях на великия старец Серафим и аз и синът ми ще започнем да ги анализираме. Е, започваш да действаш така, както ти заповяда великият старейшина Серафим да действаш в наша полза. „С най-голяма радост, от цялата си душа съм готов да служа на Ваше Императорско Величество. Но не това е важното. Необходимо е не само да имам най-висше разрешение, но и никой от министрите, като министъра на финансите Брок, да не ми се намесва повече в нищо в служба на Ваше Императорско Величество. Вие и вашият най-августерен син, и цялото ви императорско семейство, когото от тях искате да допуснете до вашите тайни, трябва да знаете какво възнамерявам да направя за Бога, за вас и Русия. И ще се опитам да направя дори повече, отколкото обещах и обещавам с Божията помощ. Но вашите министри, с изключение на граф Владимир Фьодорович Адлерберг, нямат право на това и ако това беше така, то отдавна всичко нечестиво и зло би било унищожено с благодатните средства, посочени ми от Бога чрез великия старец Серафим. Но след смъртта на Ваше императорско величество, въпреки цялата ви любов и цялата ви милост към мен, и вместо вие да ми предадете двата си поклона чрез министъра на императорския двор, вие ми предадохте думите, че ме помните като една от първите фигури във войната по Източния въпрос, и аз съм унизен, отхвърлен. Аз съм потиснат, отсечен като куче и животът ми в ранга на съвестен съдия е по-лош от всеки тежък труд - тогава как мога по някакъв начин да служа на Бога и на вас, и на Русия, според думите на Господа, посочени ми чрез Серафим. В края на краищата, като пророк Илия, свещениците на революцията, декабристите, царете-потисници, враговете на Бога, царя и руското царство търсят моята душа. - Е, не се тревожи повече за това. Ще оправя всичко сам. И ще разкажа на моя син Александър вместо вас. Виж, изпълни и безстрашно ни служи с вяра и истина. – Аз съм готов и с Божията помощ ще служа на Бога, на вас и на Русия. Да служа като великия старейшина Серафим ме инструктира чрез божествено откровение и великият Серафим убедително ме помоли да направя това. Завършва на 28 юли - денят на Одигитрия Богородична и имен ден на отец Серафим. 1866 г Из пророчествата на св. Серафим Саровски Известно е, че Саровският Чудотворец притежава голям дар на пророчество. Тези пророчества се отнасят както за съдбата на Дивеевския манастир, така и за бъдещите съдбини на Русия. Много от тях са събрани в книгите на митрополит Серафим (Чичагов) „Хроника на Серафимо-Дивеевския манастир“ (1896; 1903) и Сергей Александрович Нилус „Велико в малко“ (1903; 1905), „На брега на Божията река“, кн. 2 (Сан Франциско, 1969). Но до ден днешен се откриват нови текстове, които значително допълват колекцията от пророчества на преп. Една от последните находки са два документа, намерени в книжата на свещеника о. Павел Флоренски. При прегледа им се оказва, че са попаднали при о. Павел, не без помощта на С. А. Нилус (1862–1929), който познаваше отблизо Елена Ивановна Мотовилова († 1910), вдовица на слугата на Серафимов Николай Александрович Мотовилов (1808–1879), който работи много в архивите на Дивеевския манастир. N.A. Мотовилов, вече широко известен на читателите като събеседник на преподобния, който му поверява най-съкровените си мисли за целта на християнския живот, оставя множество бележки, в които очертава съдържанието на разговорите и изказванията на стареца Серафим. Най-близкият читател и освен това най-авторитетният издател на бележките на Мотовилов беше С. А. Нилус. Именно на него през 1902 г. вдовицата на Мотовилова дава за анализ кутия с ръкописи на покойния си съпруг. От тази кутия са извлечени и публикувани сега известните разговори „За целта на християнския живот“ и „Великата Дивеевска мистерия“. По-долу публикуваме нова версия на „Великата Дивеевска тайна” от документите на о. Павел Флоренски, което е малко по-различно от вече публикуваното в книгата на Нилус „На брега на Божията река“; тя е по-съобразена с жанра на разговора; тук външните разсъждения са сведени до минимум. Според нас тези материали са били временно предадени от С. А. Нилус на о. Павел за правене на копия. О. Павел препечатва публикувания текст по-долу (втори екземпляр от машинописа е запазен в неговия архив), първият, според нас, е взет от Нилус и донякъде разширен от неговите собствени разсъждения. Публикувана е и неизвестна досега бележка на Н. А. Мотовилов, озаглавена „Антихрист и Русия“. Първата половина на бележката е пренаписана от о. Павел Флоренски, останалото е почерк на неизвестно лице. Може да се предположи, че и този текст е преписан от тетрадката на Мотовилов, донесена от С. А. Нилус от Саров. Преподобни Серафим, без съмнение, притежава разсъжденията, съдържащи се в първия параграф на публикувания документ (това се потвърждава от писмото на княгиня Н. В. Урусова (виж приложението) и съответства на публикуваните по-рано пророчества на преподобния); останалата част от тази бележка вероятно принадлежи на самия Мотовилов и е негов опит да тълкува твърденията на преп. Запознанството на Флоренски и Нил най-вероятно се е случило в предреволюционната епоха, когато и двамата са сътрудничили в изданията на Троице-Сергиевата лавра. Запазен преглед за. Павел за Нил, свързан с първата им среща. Според неговите книги Нилус се представил на о. Павел беше „светски старейшина“, както се казва, човек „Господи, помилуй“. Но когато се срещнали, пред о. Павел се проявява като дълбок духовен мислител, надарен църковен писател. След Октомврийската революция те се срещат отново и вероятно си разменят материали. Публикуваните материали най-вероятно са били прехвърлени на Флоренски по това време. Често слушайки от великия старец, че той няма да лежи в Саров с плътта си, веднъж се осмелих да го попитам: "Защо, отче, благоволяваш да твърдиш, че няма да лежиш с плътта си. Наистина ли Саровски ще те предадат?" И на този отец, като ме погледна мило и се усмихна, благоволи да ми отговори следното: "О, твоята любов към Бога, твоята любов към Бога. Какъв си? Защо не цар Петър, той беше цар на царете, но той искаше да пренесе мощите на светия благороден княз Александър Невски от Владимир в Санкт Петербург, но светите мощи не искаха това и те не са в Санкт Петербург." - "Защо не? - осмелих се да възразя на великия старец. - Защо не, когато той почива там, в Александро-Невската лавра." - „В A-N. Лавра, казваш ти, - отговори ми отец. - Как така във Владимир са почивали при аутопсията, а в Петербург са останали в тайна. Защо е така и защото, любов Божия, ги няма. И след като разшири много тази тема, отец Серафим благоволи да ми разкрие една велика тайна. „Аз – каза той, – бедният Серафим, беше предопределен от Господ Бог да живея много повече от сто години. Но тъй като дотогава руските епископи ще бъдат толкова нечестиви, че ще надминат в нечестието си гръцките епископи по времето на Теодосий Младши, така че дори няма да повярват в най-важния догмат на християнската вяра - Възкресението Христово и Всеобщото възкресение, тогава Господ Бог благоволи до времето на мен, бедния Серафим, да отнеме от този временен живот и тогава да потвърди догмата на възкресение, възкреси ме и моето възкресение ще бъде като възкресението на седемте младежи в Охлонската пещера по времето на Теодосий Младши. След моето възкресение ще се преместя от Саров в Дивеево, където ще проповядвам всемирно покаяние. И за това велико чудо ще се съберат хора от цялата земя в Дивеево и там, проповядвайки им покаяние, ще отворя четири мощи и самият аз ще легна между тях като петата. Но тогава ще бъде краят на всичко.” Това е легендата, която аз (С. А. Нилус. - А. С.) съставих в сърцето си от 1902 г. от записките на Мотовилов и която реших да разкажа само на най-близките си по дух, които винаги не бяха много. Косвено потвърждение за това от скривалищата на Дивеево чух лично от великата старица, 85-годишната игумения Мария, предречена от монаха Серафим като 12-та водачка, на която, каза отец, „ще имате манастир“. Поздравявайки я през август 1903 г. за оправданието на нейната велика вяра в откриването на мощите на св. Серафим (тя не е осветила нито един трон в своята катедрала от 1879 г., вярвайки, че ще доживее да види прославянето на преподобния и ще освети трона в негова чест и слава), и чу от нея следните изключително значими думи: „Вашата истина, отче мой, Сергей Александрович, това е чудо, ще стане чудо, когато шествието, което сега вървеше от Дивеево до Саров, ще тръгне от Саров до Дивеево, и хората, както ни е казал Божият светец, ще има класове на полето, това ще бъде такова чудо, чудно чудо - „Как да разберем това“. майка?" - попитах я, напълно забравил тогава какво знаех от ръкописите на Мотовилов. Майка ми отговори с мистериозно нежна усмивка; „Който живее, ще види." Приложение към „Великата тайна на Дивеево“ (от семейния архив на Флоренски) Ще дойде време, когато всички думи на Господните пророчества, казани на великия старец Серафим за съдбата на Четвъртия Лот във вселената на Божията Майка, ще се сбъднат напълно. Защото според обещанието на Господа великият старец Серафим ще възкръсне за известно време от гроба и ще върви пеша от Саровската пустиня до село Дивеево - и с домакинството на най-висшето семейство, велики князе, царски, императорски и руски и чуждестранни безброй хора, уверявайки всички с възкресението си в неизменността и всички хора в края на вековете на всеобщото възкресение, накрая отново там вечният сън на смъртта ще почине за известно време, а след това, след това второ успение на отец Серафим, село Дивеево, като стана Вселенски дом, ще бъде просветено повече от всички, не само руснаци, но и всички градове в света - защото светлината на Христовата вяра чрез това възкресение от мъртвите на великия старец Серафим ще бъде утвърдена от цялата вселена. Тогава с каква алчност всеки ще се обърне към всички православни източници, за да научи за началото и хода на тази чудна история, този 4-ти дял на вселенската Богородица, новата светлина на Атонската женска планина Дивея; това място на спасение за целия свят по времето на Антихриста. Написана е от Мотовилов на 8 ноември 1867 г. Преди раждането на Антихриста в Русия ще се случи голяма дълга война и ужасна революция, както каза о. Серафим, извън всяко човешко въображение, защото кръвопролитията ще бъдат най-ужасни: бунтовете на Разински, Пугачевски, Френската революция са нищо в сравнение с това, което ще се случи с Русия. Ще има смърт на много хора верни на Отечеството, разграбване на църковни имоти и манастири; оскверняване на Господните църкви; унищожаване и разграбване на богатството на добрите хора, ще се пролеят реки от руска кръв. Но Господ ще се смили над Русия и ще я преведе през страданията към велика слава... Постоянното отчитане на световната и руската война ще бъде 10 години... Тъй като на мен самия (Н. А. Мотовилов. - А. С.) беше казано още през 1834 г. тук, във Воронеж, че няма да умра, преди лично да призная за себе си човека, който ще доживее да види раждането на Антихриста, така че, подобно на Симеон Богоприемец, който възвести за раждането на Истинския Христос, да уведомя за раждането на истинския Антихрист. Тази проповед ще бъде официално обявена на всички хора, не само на руснаците, но и навсякъде, като универсално съобщение. Тогава ще бъде лесно да се предскаже присъединяването му към вселената в стария Йерусалим, по цялата повърхност на земното кълбо, с изключение на сегашната територия на Русия и вътрешна Азия, където живеят 10-те племена на царството на Израел. Русия ще се слее в едно велико море с другите земи и славянски племена, ще образува едно море, или онзи огромен вселенски океан на хората, за който Господ Бог от древни времена е говорил с устата на всички светии: „Страшното и непобедимо царство, всеруско, всеславянско - Гог Магог, пред което ще се страхуват всички народи“. И всичко това, всичко е вярно, както две и две са четири, и сигурно, както Бог е свят, който от древни времена е предсказал за него и неговото страшно господство над земята. С обединените сили на Русия и други, Константинопол и Йерусалим ще бъдат превзети. С разделянето на Турция почти цялата тя ще остане в Русия, а Русия, обединена с много други държави, ще превземе Виена, а около 7 милиона местни виенчани ще останат в дома на Хабсбургите и там ще се установи територията на Австрийската империя. На Франция, за нейната любов към Богородица - Света Мадона - ще бъдат дадени до седемнадесет милиона французи със столица - град Реймс, а Париж ще бъде напълно унищожен. Домът на Наполеон ще получи Сардиния, Корсика и Савоя. Когато Руската империя получи сто и осемдесет милиона и своето владение, трябва да очакваме появата на Антихриста. 1) Антихристът е роден в Русия между Санкт Петербург и Москва, в този велик град, който след обединението на всички славянски племена с Русия ще бъде втората столица на Руското царство и ще се нарича „Москва-Петроград“, или „Градът на края“, както го нарича Господ Светият Дух, предвиждащ всичко отдалеч. 2) Преди появата на Антихриста трябва да се проведе Осмият вселенски събор на всички църкви под Единната глава на Христос Животворящия и под единната Защита на Божията Майка, Едина в Бога Всемогъщия, като първият патриарх запазва своята царска власт като прототип на вечното царство на Исус Христос, също и за обединението и повторното обединение на всички свети Христови църкви срещу възникващите антихристиянско течение под Единствената Глава на Христос Животворящия и под единственото покритие на Неговата Пречиста Майка и за окончателното проклятие на цялото масонство и всички подобни партии (под каквито и имена да се появяват), чиито главни водачи имат една обща цел: под претекст за пълно равно благополучие на земята, с помощта на фанатизирани от тях хора, да предизвикат анархия във всички държави и да унищожат християнството по целия свят и накрая от власт от злато, концентрирана в техните ръце, за да подчинят целия свят на антихристиянството, в лицето на автократичния цар, царят, който се бори срещу Бога, сам над целия свят. Сатана беше първият революционер и чрез това падна от небето. Няма нищо общо между ученията на неговите последователи и ученията на Господ Исус Христос; тук има огромна празнина. Господ чрез изпълнението на дадените от Него заповеди призовава човечеството на небето, където обитава истината. Духът на тъмнината обещава установяването на рая на земята. И така, всички революционни общества, тайни и явни, под каквито и имена да се появяват и зад каква правдоподобна привидност се крият, имат една обща цел - борбата и всеобщото унищожение на християнството, подготвяйки почвата за антихристиянство в лицето на идващия на света Антихрист. Евреи и славяни са два народа на Божиите съдби, Негови съдове и свидетели, неразрушими ковчеги; останалите народи са като плюнка, която Господ избълва от устата Си. Тъй като евреите не приеха и не признаха Господ Исус Христос, те бяха разпръснати по лицето на цялата земя. Но по времето на Антихриста много евреи ще се обърнат към Христос, тъй като ще разберат, че Месията, който погрешно са очаквали, не е никой друг, а този, за когото нашият Господ Исус Христос каза: „Аз дойдох в името на Моя Отец и не Ме приеха; друг ще дойде в свое име и ще го приемат. И така, въпреки голямото си престъпление пред Бога, евреите бяха и са народ, възлюбен пред Бога. Славяните са обичани от Бога, защото запазват истинската вяра в Господ Исус Христос докрай. По времето на Антихриста те напълно ще го отхвърлят и няма да го признаят за месия и за това ще бъдат възнаградени с великото Божие благословение: на земята ще има всемогъщ език и няма да има друго по-всемогъщо руско-славянско царство на земята. В Израел Исус Христос, истинският Богочовек, Синът на Бог Отец се роди чрез притока на Светия Дух, а сред славяните и руснаците ще се роди истинският антихрист-демон-човек, син на жената-блудница от поколението на Дан и син на дявола чрез изкуствено прехвърляне на мъжко семе към нея, с което духът на тъмнината ще влезе в утробата й. Но някой от руснаците, доживял да види раждането на Антихриста, подобно на Симеон Богоприемец, който благослови Младенеца Исус и възвести на света Неговото раждане, ще прокълне родения Антихрист и ще обяви на света, че той е истинският Антихрист. Протоиерей Димитрий Троицки. Житие на св. Серафим Саровски Публикувано въз основа на материалите на съставителя. Животът, подвизите и смъртта на Саровската пустиня на йеромонах и пустинник отец Серафим, роден през 1754 г., починал през 1883 г. Той се е подвизавал като монах 47 години, но целият живот на този добродетелен съпруг е 74 години Житие на св. Серафим Саровски (съвременен вариант) За целта на християнския живот. Беседа на св. Серафим Саровски за целта на християнския живот (с предговор и два послеслова от С. А. Нилус) Публикувано от: Беседа на св. Серафим Саровски за целта на християнския живот. Сан Франциско, 1968 г., стр. 7–47. Публикация на Глеб Подмошенски. Последващите уточнения на издателя са възпроизведени според „Руски поклонник“ (1990. № 2. С. 72–92). Архиепископ Вениамин (Федченков). Откровение на св. Серафим Саровски за целта на християнския живот Публикувано от: Записки на архиепископ Вениамин // Преподобни Серафим Саровски. Откровение за целта на християнския живот. Според записа на Н. А. Мотовилов и с приложението на неговия собствен разказ: Има ли адски мъки? Париж: Православно издателство, 1933. С. 30–35. Архиепископ Вениамин (в света Иван Афанасиевич Федченков; 1880–1961) е известен йерарх на Руската православна църква, архиепископ, а по-късно и митрополит. Преминах през дълъг и труден път в живота. След като завършва Тамбовската семинария, той постъпва в Петербургската духовна академия, която завършва през 1907 г. В същото време е постриган с името Вениамин и скоро е ръкоположен за йеромонах. Изучава библейска история в собствената си академия. През 1910–1911 г. служи като асистент в катедрата по пастирско богословие, омилетика и аскетика в същата Петербургска духовна академия. През 1911 г. е назначен за ректор на Таврическата семинария и възведен в архимандритски сан. От 1913 до 1917 г. - ректор на Тверската духовна семинария. На Всеруския поместен събор той представлява нисшето духовенство. През есента на 1918 г. е избран за член на Херсонския църковен съвет. На 10 февруари 1919 г. е хиротонисан за Севастополски епископ и със съгласието на патриарх Тихон е назначен за викарий на Таврическата епархия. 1920 година е белязана за епископ Вениамин с влизането му в Бялото движение; той става „епископ на армията и флота“ в Южна Русия и е назначен от Кримския синод в Съвета на министрите при генерал Врангел. През ноември 1920 г. започва евакуацията на войските на генерал Врангел и присъединилото се към тях население. Заедно със своето паство и владика Вениамин напусна руската земя. Впоследствие живее в България, Сърбия и други западноевропейски страни. Той председателства предсъборното събрание в Константинопол преди Карловацкия събор. През 1921 г. той подготви карловацката катедрала. Той беше член на Руския съвет при генерал Врангел, оставайки епископ на емигриралата армия, разпръсната в различни страни. През 1922 г. епископ Вениамин, в изпълнение на указ на патриарх Тихон, напуска Украинския синод и се установява в основания от него манастир Петковице в Сърбия. В манастира се събраха 25 руски братя, сред които новопостригани монаси от войниците на Врангеловата армия. През следващите две години той е епископ на Карпатска Русия, която тогава е била част от Чехословакия, изпълнявайки позицията на епископ суфраган. Завръща се в Сърбия през 1925 г. Служи като правоучител в Руския и Донския кадетски корпус със седалище в Петковици. Скоро епископ Вениамин е повикан от митрополит Евлогий в Париж, като го назначава за инспектор и преподавател в Православния богословски институт, кръстен на св. Сергий Радонежски. През 1925–1927 и 1929–1931 г. преподава в този институт. Несъгласен с отклонението на епископ Евлогий от Руската православна църква, епископ Вениамин създава енории на Патриаршеската православна църква в Париж и други градове в чужбина. През 1933 г. епископ Вениамин е възведен в архиепископски сан и започва да управлява епархията в САЩ, от 22 ноември 1933 г. - екзарх на Руската православна църква в САЩ, архиепископ Алеутски и Северноамерикански; На 14 юли 1938 г. приема митрополитски сан. След Втората световна война, през 1947 г., епископ Вениамин се завръща в Русия и е назначен в Рижския и Латвийския отдели. През 1951–1955 г. управлява Ростовска епархия. На 20 декември 1958 г. е пенсиониран и живее в Псково-Печерския манастир. Епископът умира на 4 октомври 1961 г. Митрополит Вениамин говори за живота си в книгата „На границата на две епохи” (М.: Отчий дом, 1994). Николай Петрович П[опов]. Богословско разглеждане на „Беседите на св. Серафим Саровски за целта на християнския живот“ Публикувано от: Seraphim's obedience. Животът и творчеството на Н. А. Мотовилов / Съст. А. Н. Стрижев. М., 1996. С. 215–246. Н.П. [Николай Петрович Попов] (роден след 1935 г.) – археолог, културолог; Завеждащ Синодалната библиотека в Кремъл, магистър по богословие. Автор на голям брой научни публикации: Ръкописи на Синодалната библиотека. Vol. 1. Новоспаска среща. М., 1906; Автографи на митрополит Макарий, колекционер на Великата Минея. СПб., 1913; Афанасиевски вариант на историята за Варлаам и Йоасаф. B.M., 1926; и други. Попов може да е получил ръкописни версии на „Беседата“ на св. Серафим с Н. А. Мотовилов от синодалния ризник архимандрит Арсений (Леонид Иванович Денисов, ск. след 1932 г.), известен духовен писател, автор на голям труд за живота и чудесата на саровския подвижник, или от Н. Потапов, който лично общува с Елена Ивановна Мотовилова през 1906 г. и който събира спомени за нея (Задушевно четене, юли-август 1912 г.). Варианти на „Беседата” са дадени в книгата на Николай Попов „За целта на християнския живот”. Разговор между св. Серафим Саровски и Николай Александрович Мотовилов. (Според собствените бележки на последния с предговор от Н.П.). Сергиев Посад, 1914 г. След това издателят постави криптонима "N. P." Придобиване на Божията благодат Публикувано от: Концевич И. М. Придобиването на Светия Дух по пътищата на Древна Рус. Париж, 1952. С. 53–54, 127–130. Иван Михайлович Концевич (13.10.1893–06.07.1965) – духовен писател, историк. Като студент в Харковския университет Концевич често посещава Оптина Пустин и разговаря с неговите старейшини. В Гражданската война участва на страната на Доброволческата армия и е контусен от обстрел. После – дълъг път на изгнание. В Галиполи (Турция) завършва Военноинженерно училище, след което е произведен в офицер. По-късно, след като се премества във Франция, Иван Михайлович успява да завърши Физико-математическия факултет на университета в Сорбоната. През 20-те години на ХХ век Концевич непрекъснато поддържа духовна връзка с Оптинския старец Нектарий. Получава богословското си образование в Парижкия богословски институт по време на Втората световна война. Първата голяма публикация на И. М. Концевич, монографията „Придобиване на Светия Дух по пътищата на Древна Рус“, е публикувана в Париж през 1952 г. Осем години по-късно е публикувана втората книга на Концевич, „Произходът на психическата катастрофа на Л. Н. Толстой“ (Мюнхен, 1960 г.). След смъртта на Иван Михайлович съпругата му Елена Юриевна, с помощта на Глеб Подмошенски (игумен немски в монашеството), публикува основната работа на Концевич „Оптина Пустин и нейното време“. Това наистина е справочник за всеки благочестив читател. Днес всички основни произведения на духовния писател са възпроизведени или преиздадени в Русия. Свидетелствата на Светия Дух Публикуван от: Новоселов М. А. Писма до приятели / Публикация и бележки на Е. С. Полищук М., 1994. С. 230–240. Михаил Александрович Новоселов (01.07.1864–17.01.1938) - религиозен мислител, църковен публицист. Роден в провинция Твер, в семейството на учител. През студентските си години – той учи в Историко-филологическия факултет на Московския университет – Новоселов се интересува сериозно от толстоизма. По-късно той скъса с това лъжеучение и прекрати личното общуване с писателя еретик. Кръгът на търсенията се затвори, Михаил Александрович пое по истинския път на познаване на Бога Живаго. През 1902 г. Новоселов енергично започва издателска дейност за издаване на книги и брошури на „Религиозно-философска библиотека“, разпространявани в цяла Русия. Един от изданията на книжната поредица (XXI, 1909) е посветен на разговора на св. Серафим Саровски „За целта на християнския живот“. Впоследствие издателят премества издаването на религиозни книги от Вишни Волочок в Сергиев Посад. За своята полезна дейност по просвещението на народа с Христовата светлина през 1912 г. М. А. Новоселов е избран за почетен професор на Московската духовна академия. Издателският му опит се оказва полезен и в работата му за усъвършенстване на образователната програма на Училищния съвет към Светия Синод, в който е избран. За същите цели Новоселов участва в работата на Всеруския местен съвет от 1917–1918 г. В разгара на революционния произвол и общите вълнения М. А. Новоселов призовава вярващите заедно да защитават църквите от оскверняване. Репресивните органи на безбожното правителство, разбира се, не можеха да оставят на свобода такъв пламенен защитник на православието. През лятото на 1922 г. служителите по сигурността извършиха обиск в апартамента на Новоселов в отсъствието на собственика и за да избяга, Михаил Александрович трябваше да отиде в нелегалност или по-просто да отиде в „катакомбите“. Скривайки се в Твер и други региони, Новоселов пише обширни писма до приятелите си, в които разкрива широк кръг от теологични и философски проблеми, повдигнати от съвременността. През шестте години на техния „престой в катакомбите“ (1922–1928) им бяха изпратени най-малко двадесет писма - те бяха предназначени за разпространение сред вярващите. Религиозният самиздат от онова време запази за потомците редица различни копия от писмата на Новоселов. Публицистът е арестуван от властите в края на 1928 г., осъден като политически престъпник (той не приема „Декларацията” на митрополит Сергий, вдъхновява движението на „незапомнящите се”) на три години в лагерите. Той излежава времето си в политическия затвор в Ярославъл, където по-късно получава още десет години затвор. Обобщавайки злополучните резултати от 1927 г., Михаил Александрович Новоселов пише на приятелите си на 31 декември от транзитния затвор: "Светите дни на нашите скъпи спомени сега съвпадат с особено значими църковни събития. Онези, които преди една година предсказаха, че 1927 г. ще бъде изключително трудна година за Божията църква, не сгрешиха. От многото удари, нанесени й през тази година, достатъчно е да посочим два, за да разпознаем тези предсказания като верни: богохулното поражение на Саров и жестокото опустошение на Дивеево, трябва ли да обясняваме какво е загубил православният руски народ с разрушаването на тези манастири? Всеки, който поне веднъж е посетил там и съседния, също опустошен, Понетаевски манастир, чувства в сърцето си какъв източник на религиозно вдъхновение, духовна сила, особено необходима в нашите трудни времена. Доколкото ми е известно, онези, които предричаха изключителни бедствия за Църквата на Христос през 1927 г., разбираха бедствията точно както са посочени. Но през изминалата година претърпяхме значително, може да се каже, несравнимо тежко изпитание: целият църковен кораб се наклони и увисна над бездната. Безпрецедентно изкушение се прокрадна върху чедата на Божията църква. Князът на този свят разпъна нови мрежи и вече улови много човешки души. (Авторът на писмото има предвид „Декларацията“ на митрополит Сергий за лоялността на духовенството и паството към безбожната власт на болшевиките.) През юни 1937 г. М. А. Новоселов е преместен във Вологодския затвор, където на 17 януари 1938 г. е обявена присъдата за разстрел. Така един от двигателите на руския църковен живот, видна фигура на православната култура завършва в агония живота си. Продължава да съществува слух, който все още не е потвърден от документални доказателства, че М. А. Новоселов се предполага, че е взел тайни монашески обети с името Марк още в началото на 20-те години, а през 1923 г. е тайно поставен като епископ; Освещаването му в Даниловския манастир беше извършено от архиепископите Теодор (Поздеевски), Арсений (Жадановски) и епископ Серафим (Звездински). Дали всичко това е вярно, трябва да стане ясно с времето. „Свидетелствата на Светия Дух“ е фрагмент от седемнадесетото писмо на М. А. Новоселов, изпратено от него от нелегалността в деня на Богоявление през 1926 г. Протойерей Георгий Флоровски. Издава: прот. Георгий Флоровски. Пътища на руското богословие. Париж, 1937 г., стр. 391–392. Протойерей Георгий Василиевич Флоровски (28.08.1893–11.08.1979) – богослов, философ, историк на културата. От потомствено семейство на свещеник. Завършва историко-филологическия факултет на Новоросийския университет (1916). Преподавал исторически и философски дисциплини в Одеса; от януари 1920 г. е принуден да се скита като бежанец, първо в България, след това в Чехословакия. През 1926 г. той се премества в Париж по покана на Православния богословски институт "Св. Сергий", за да поеме катедрата по патрология. Курсовете, преподавани в института, се състоят от фундаментални произведения: „Ориенталски бащи от 4-ти век“ (Париж, 1931) и „Византийски бащи от 5-8 век“ (Париж, 1933). Тези творения заемат видно място в руската богословска и светоотеческа наука. Но основната книга на протойерей Георгий Флоровски (ръкоположен през 1932 г.), която поглъща всички аспекти от живота и културата на руския народ, свързани с Православието, е „Пътищата на руското богословие“, публикувана в Париж през 1937 г. През септември 1948 г. отец Георгий Флоровски (по това време вече протойерей) се премества в САЩ, където в продължение на седем години се занимава с плодотворна преподавателска дейност, като професор и декан на Духовната семинария на Свети Владимир; същевременно преподава в Колумбийския университет. От 1956 до 1964 г. ръководи катедрата по история на Източната църква в Харвардския университет. Той остави забележима следа в религиозния живот на Америка. преподобни Силуан Атонски. За нетварната Божествена светлина и образите на нейното съзерцание Издава: Архимандрит Софроний (Сахаров). Старейшина Силуан. Живот и учение. Москва-Минск, 1991. С. 161–170. Първото издание на книгата е публикувано в Париж през 1952 г. То, с незначителни промени, повтаря копията на автора, размножени на ротатор в количество от 300 екземпляра и разпространени от почитатели на стареца Силуан на Атон и в страните на разселване. Съображения за учението на стареца са представени и в книгата: Архимандрит Софроний (Сахаров). Вижте Бог такъв, какъвто е. Бирмингам, 1985 г. Старец Силуан Атонски (в света Семьон Иванович Антонов; 1866–24.09.1938) – схимонах на руския Пантелеймонов манастир. Той идва от селяни от провинция Тамбов. Приел е монашество на Атон през 1896 г., а схима – през 1911 г. Подвижникът е известен като съставител на множество молитвени размисли, напомнящи псалми. Тези размишления изразяват неговата истинска християнска душа. Архиепископ Натанаил (Лвов). Влиянието на св. Серафим в руската църковна история Издава: архиепископ Натанаил. Разговори за Светото писание и за вярата и Църквата. Т. 3. Н.И., 1992. С. 190–195. Архиепископ Натанаил (в света Василий Владимирович Лвов; 30.08.1906–08.11.1985) е син на „революционния“ главен прокурор при Временното правителство Владимир Николаевич Лвов (прокурор от 3 март до юли 1917 г.). След Октомврийската революция той се озовава в Томск, след което с останките от семейството си бяга в Харбин, където взема монашески обети през 1929 г. Там учи богословски и пасторски курсове, по-късно в богословския отдел на института "Св. Владимир". Бил е килиен служител на архиепископ Нестор (Николай Александрович Анисимов; 11.09.1885–11.04.1962), камчатски мисионер, апостол на Камчатка и видна фигура на Руската православна църква. По това време йеромонах Натанаил извършва редица мисионерски пътувания, по-специално през 1935–1936 г. посещава християните от Южна Индия. След завръщането си е възведен в архимандритски сан, а през 1939 г. се присъединява към братството на св. Йов Почаевски в Ладомирова в Карпатите (Чехословакия). След войната архимандрит Натанаил, назначен за епископ от епископ Анастасий (Грибановски), е назначен за Брюкселско и Западноевропейско епископство. След това пастирската му дейност обхваща енориите в Манхайм и Берлин, където преосвещенството, като изключителен проповедник и църковен публицист, направи много за възраждането на нравственото благочестие сред своите сънародници, изоставени по волята на съдбата в чужда земя. От 1966 г. епископ Натанаил е настоятел на манастира "Св. Йов" в Мюнхен, а пет години по-късно му е поверено управлението на Австрийската епархия. Той е издигнат в архиепископски сан през 1981 г. Поради лошо здраве, възрастният светец не може повече да продължи да служи в чуждестранни енории и сега прекарва цялото си време в Мюнхенския манастир. Погребан е в руските гробища във Висбаден. Съчиненията на архиепископ Натанаил са издадени от Комитета на руската православна младеж зад граница в пет тома (Ню Йорк, 1991–1992 г.). Йеромонах Серафим (Роза). Издава: Йеромонах Серафим (Роуз). Бог е огън // Московски църковен бюлетин. 1991. № 2 (януари). Постно-молитвеният живот на йеромонах Серафим Роуз (1934–1982) е кратък: на 48-ата му година Господ го призовава при Себе Си. Чистокръвна американка, Роуз идва в Православието след трудно търсене на истината и научни изследвания. Обръщението си той дължи на блажения Йоан (Максимович). Добре усвоил учението на древните подвижници на Христовата Църква, отец Серафим се стараел да подражава на техните подвижнически подвизи. Любител на тишината, той построи малка килия за себе си в подножието на планина в Северна Калифорния (Платина), където живя седем години, занимавайки се с молитва, богословски трудове и преводи в уединение. Протоиерей Валентин Свенцицки. Пророчество за последните времена Издава: протойерей Валентин Свенцицки. Манастир в света. Проповеди и поучения 1927–1928 Т. 2. М., 1996. С. 176–183. Протойерей Валентин Павлович Свенцицки (1882–20.10.1931) – пастир-мъченик, духовен писател. След като завършва Историко-филологическия факултет на Московския университет, той се интересува от „християнския социализъм“ и участва в създаването на Московското религиозно-философско общество на името на Владимир Соловьов. Намирайки се в състояние на дълбока духовна криза, Валентин Свенцицки пише и издава редица изключително смели брошури, за които е подложен на полицейско преследване. Тайното бягство във Франция през 1909 г., скитанията в чужда земя събуждат у младежа импулс за морално пречистване, за преосмисляне на целия му предишен живот. Той се завърна в родината си друг човек. Първото желание на Свенцицки беше да отиде в Кавказ, за ​​да посети монаси отшелници и да изпита православна святост. Впечатленията си от видяното и почувстваното той изложи в книгата „Граждани на небето“, пропита с дълбоко разбиране на християнския подвиг. Книгата е издадена в Санкт Петербург през 1915 г. Революционният кошмар окончателно разсея илюзиите на Свенцицки за „християнския социализъм“. Сега той вижда пътя на спасението само в църковяването на обществото. През същата 1917 г. Валентин Павлович, с благословението на своя духовен отец, Оптински старец Анатолий, приема свещеничеството. Ръкоположен е от Петроградския митрополит Вениамин (Казан), който впоследствие е разстрелян от болшевиките. Освещението се състоя в Йоановския манастир, основан от отец Йоан Кронщадски. По време на Гражданската война о. Валентин действаше на страната на Доброволческата армия. През 1920 г. Свенцицки идва в Москва, където проповядва в различни църкви и често служи с Негово Светейшество патриарх Тихон, когото той благоговейно почита. За разобличаване на антицърковното поведение на обновленците о. Валентин е арестуван през 1923 г. и е заточен в Средна Азия. След завръщането си в Москва той започва да служи в църквата на Свети мъченик Панкратий, която се намира в една от алеите на Сретенка. В същата църква безстрашният пастир продължи да изнася прочувствени проповеди, а в свободните от службите часове организира духовни беседи с енориаши. В обширен цикъл от беседи централно място заемат осемнадесет учения за светостта на св. Серафим Саровски. Още във встъпителното слово към набелязания кръг от поставени въпроси о. Валентин подчерта изключителната близост на саровския подвижник с народа: "Образът на св. Серафим е образ на светостта на руския народ. Той е толкова близък до нас, защото ние чувстваме в него най-доброто, което е в самия руски народ. Свети Серафим е нашият национален руски светец. Нито един Божи светец не въплъщава толкова духа на нашето Православие, колкото в образа на бедния Серафим, човек на молитва, човек на пост, трогнат, винаги радостен, утешаващ всички, прощаващ на всички, стареца на цяла Русия. Той е близо до нас, защото е кръв от нашата кръв и плът от нашата плът. Той сме самите ние, но издигнати от калта, пречистени от героизъм, просветени от Божията благодат. Той не само ни е близък, той ни е скъп.” По време на Великия пост 1926 г. о. Валентин, заедно със своите почитатели, направиха поклонение в Саров и Дивеев. Великата ясновидка, блажена Мария Ивановна от Дивеево, предрича бързото му преминаване в друга московска църква - „Св. Николай Велики Кръст", който се намира на Илинка. И така се случи - скоро протойерей Свенцицки стана ректор на този храм. Тук той създаде силна църковна общност от енориаши, търсещи пътя на моралното и духовно усъвършенстване, въпреки безпрецедентното преследване на вярващите. Две години по-късно Валентин Павлович отново е арестуван. Този път причината за ареста му е откритото му изказване срещу помирителната декларация на митрополит Сергий (Страгородски) от 16/29 юли 1927 г. Сибирското заточение продължава дълго време, до смъртта на о. Валентина в затънтено село край Тайшет на 7/20 октомври 1931 г. Благодарение на усилията на близките му ковчегът с тялото на страдалеца е транспортиран до Москва. Погребението се състоя в църквата Троица на Сретенка. Духовният писател почива във Введенското гробище, където мнозина идват на гроба му, за да отдадат почит на творбите му и мъченическата му смърт приживе. Към днешна дата са издадени няколко книги на протойерей Валентин Свенцицки, сред които за първи път „Диалози” (Москва, 1995) и „Разговори за духовния живот” (Санкт Петербург, 1995). Пастирският анализ на учението на стареца Серафим за целите на християнския живот представлява седмият разговор, проведен от отец Валентин с енориашите на храма на Свети мъченик Панкратий (началото на 1928 г.). Публикувано от: Lossky V.N. Есета върху мистичното богословие на Източната църква. М., 1991. С. 122–130. Заглавието на фрагмента е дадено от съставителя, бележки на автора. Владимир Николаевич Лоски (25.05.1903–07.02.1958) - изключителен руски теолог. Роден в семейството на известен философ. Той постъпва в университета в Санкт Петербург като 17-годишно момче, но не успява да завърши курса: през ноември 1922 г. семейството е принудено да напусне Русия и, както се оказва, завинаги. Отначало се установяват в Прага, където Владимир Лоски продължава образованието си под ръководството на видния византист Н.П. Кондаков. По-късно ще бъде Париж, университетът Сорбона, защита на магистърска теза по специалността историк на Средновековието. Усвоил основните духовни ценности на Запада, младият учен решава да се посвети на богословието, укрепвайки позициите на светоотеческото Предание и свидетелствайки истината на Православието. В. Н. Лоски участва активно в работата на Фотиевското братство в Метохиона на Три светители в Париж, което си постави за цел предотвратяването на църковен разкол сред руските бежанци. Първата богословска работа на В. Лоски "Спорът за София" е публикувана на руски през 1936 г. в Париж; е посветен на критичен анализ на „софиесологията” на протойерей С. Н. Булгаков. Тук се разкрива догматическият смисъл на Постановлението на Московската патриаршия, насочено към опровергаване на еретическото учение на софианството. Тази работа на Лоски значително разтърси позицията на еретическите теолози и в много отношения все още се счита за пример в догматичния дебат по този въпрос. В тежките времена на войната Владимир Николаевич създава своя изключителен научен трактат „Очерк на мистичното богословие на Източната църква“, публикуван на френски през 1944 г. Именно този труд допринася за по-доброто разбиране на Православието от инославните учени, привлича вниманието на западните богослови към светоотеческото предание и полага основата за полезен обмен на мисли. След края на Втората световна война в Париж възниква Институтът на името на св. Дионисий, в който В. Н. Лоски започва да преподава курсове по догматическо богословие и църковна история. По-късно той успешно преподава в пастирски курсове към Западноевропейската патриаршеска екзархия и с желание участва в междуконфесионални богословски и философски конференции. Едно след друго се появяват трудовете на учения богослов: 1945 г. - „По образ и подобие Божие”; 1948 г. – „Ходението на Светия Дух в православното учение за Пресвета Троица”, „За третото свойство на църквата”; 1950 г. - „Изкушения на църковното съзнание“, „Всички свети“; 1952 г. - „Значението на иконата“ (съвместно с Л. Успенски); „Тъмнината и светлината в богопознанието”; 1953 – „Изкупление и обожение”; 1954 – „Елементи на негативното богословие в мисълта на Св. Августин", "Владение и царство"; 1955 - "Преображение", "Богословската концепция за човешката личност"; 1957 - "Еньовден на Петдесетница", "По въпроса за шествието на Светия Дух", "Успение Богородично", "Проблемът за "виждането лице в лице" в светоотеческата традиция на Византия"; 1958 (последната година на животът му) - „Традиция и традиции“, „Богословие на образа“. След смъртта на В.Н. Лоски се състояха посмъртни публикации на редица негови произведения. В Русия произведенията на Лоски стават достъпни за православния читател едва от края на 60-те години, когато Вестникът на Московската патриаршия започва да ги публикува в преводи на В. А. Рещикова. През 1972 г. е публикуван осмият брой на сборника „Богословски произведения“, изцяло посветен на публикуването на произведения на В. Н. Лоски. Днес трудовете на руския богослов са издадени в родината им като отделни книги, но пълното реализиране на неговото наследство предстои да бъде осъществено. Писмени инструкции от старейшина Серафим Слуга на Божията майка и серафимите (Симбирски съвестен съдия Николай Александрович Мотовилов) ПИСМА НА Н. А. МОТОВИЛОВ ДО ИМПЕРАТОРИТЕ НИКОЛАЙ I И АЛЕКСАНДЪР II Писмо от Н. А. Мотовилов до император Николай I Писмо до император Николай I [Слово на великия старец Серафим] ИЗ ПРОРОЧЕСТВАТА НА ПРЕПОДОБНИ СЕРАФИМ САРОВСКИ Приложение към „Великата тайна на Дивеево“ (От семейния архив на Флоренски) Публикувано по материали от съставителя... Това се отнася за една от първите публикации за преподобния: игумен Георги. Разкази за живота и подвизите на стареца Серафим, йеромонах от Саровската пустиня и отшелник, извлечени от записките на неговия ученик. – Маяк, списание за модерно образование, изкуство и възпитание в духа на руския народ. СПб., 1844. Т. 16. Раздел. „Литература“. стр. 59–95. Отделно издание. през 1845г Родителите на Прохор Исидорович Мошнин (в монашеството отец Серафим) принадлежат към класата на търговците. Следователно, за да напусне света за манастира, представител на съсловието трябваше да получи съгласие, в този случай от дружеството на търговците в Курск. Според църковните правила никакъв предишен живот не може да служи като пречка за влизане в монашество, тъй като според учението на светите отци, законодателите на монашеството (43-то правило на VI Вселенски събор), монашеството е живот на покаяние, а манастирът е болница. Човек, който влиза в манастир, първоначално е подложен на тест, за да се определи доколко искрено и сериозно е намерението му да се посвети на монашеския живот. Убеден в искрените стремежи на поданика, игуменът го благославя да носи расо с пояс и скуфия. След години на послушание новият монах се пострига в расо, с право да носи расо и камилавка. Това все още не е истинско монашество, а само „началото на светия образ“. След изтичане на законния изпитателен срок, обикновено три години, рясофорният монах приема истински постриг и произнася обета си. Има две степени на монашество: най-ниската - малката схима, или мантията, и най-високата - великата схима, или големият ангелски образ. Чинът на пострижението в мантията се извършва на Божествената литургия след влизане с Евангелието, но може да се извърши и в края на всенощното бдение. Мантията е „дрехата на спасението“, без ръкави, сякаш показва на монаха, че той няма собствена воля, няма ръце, за да върши делата на стареца, неприлични, зли дела. Камилавка - „шлем на спасението“. За повече подробности вижте: Игумен Аверкий. За монашеството. Джорданвил, 1985 г. Свети Яков е брат Господен по плът, наречен Праведник от 70-те апостоли. За него вижте: Лебедев А.П., проф. Братя Господни; преглед и анализ на стари и нови мнения по проблема. М., 1904. Думите, дадени в преразказа, са взети от „Съборното послание на апостол Яков“, което е част от новозаветния канон (гл. 5, чл. 17: „Който знае да прави добро и не го прави, за него е грях“). Църковното Предание приписва ап. Създаването на Яков на протоевангелието "Историята на Яков за раждането на Мария". Вижте: Апокрифи на древните християни. М., 1989. С. 117–127. Теодосий Велики (починал около 412 г.) - аскет от първите векове на християнството. Произхождайки от знатно семейство в Антиохия, от малък той напуска богатия дом на родителите си и поема по пътя на аскетизма, установявайки се в малка килия на брега на залива Иса, където основава манастир. Свети Николай - архиепископ на Мира в Ликия (IV в.), чудотворец; най-почитаният божи светец в Русия. Житията на св. Николай свидетелстват за неговата голяма любов към ближния и за постоянната му загриженост за страдащите. И така, известно е, че след като веднъж научил за горчивата нужда и бедност на предишния богат човек, Свети Николай го спасил от голям грях: имайки три възрастни дъщери, отчаяният баща планирал да ги предаде на блудство, за да го спаси от глад. Светецът, скърбящ за умиращия грешник, през нощта тайно хвърлил три торби със злато през прозореца му и по този начин спасил семейството от падение и духовна смърт. Даваше милостиня тайно. Пахомий Велики (292–346) – основоположник на ценобското монашество или ценобизма. Свети Пахомий построил манастир на остров Тавена на река Нил и в Тиваида (Горен Египет). Той оградил килиите на монасите със стена и въвел строга власт, предвиждаща целомъдрие, отказ от всичко земно и безпрекословно подчинение на игумена. Уставът му подчинява живота на обитателите на манастира на строги норми. Те поставят работата и молитвата като пряка отговорност на монасите: като забранява приемането на външни лица, Пахомий Велики се опитва да изолира и изолира манастира от света. Димитрий Ростовски (1651–1709), в света Даниил Саввич Туптало, е светец, изключителен църковен писател, автор на поучителни, полемични, исторически и драматични произведения, съставител на живота на светиите (Четирите минеи) и други книги. „Написвайки житията на светиите, той сам се удостои да бъде вписан в техния ред“ (Михаил Ломоносов. Надпис върху сребърния храм на светеца. 1757 г.). Най-известната книга за него: Shlyapkin I.A. Свети Димитър Ростовски и неговото време. Санкт-Петербург, 1891. Този израз е взет от произведението на Димитрий Ростовски „Духовната азбука“ (В руския превод на епископ Юстин. М., 1909 г.). Теодосий Печерски е монах, а от 1057 г. игумен на Киево-Печерския манастир, древноруски чудотворец. Основателят на скинобитния монашески устав и основателят на монашеството на руска земя. Изпълнявайки най-трудните послушания, монах Теодосий работел в манастира повече от другите и често поемал част от задълженията на братята: носел вода, цепел дърва, смлял ръж и брашно на всеки монах. Според съвременниците Теодосий Печерски изложил тялото си на комари и оводи: „Понякога, когато имаше особено много оводи и комари, той седеше през нощта на склон близо до пещерата и, излагайки тялото си до кръста, седеше, предеше вълна за тъкане на обувки и пееше Давидови псалми. Канонизиран през 1108 г. Житието му е написано през 80-те години на XI в. от монах от същия манастир, летописеца Нестор. За текста на житието вижте: Паметници на литературата на Древна Рус. XI – началото на XII век. М., 1978. С. 305–391. Монах Атанасий Атонски е първият основен основател и организатор на монашеството на Атон (втората половина на 10 век). Починал през 1000 г. При Атанасий Атонски управлява т. нар. протат - събрание на всички атонски игумени. Отец Павел е килийник на св. Серафим. Старецът му предсказал смъртта му, която щяла да бъде разкрита от огън. Отец Павел бил първият, който се втурнал в килията на монаха след смъртта му. Той и послушникът Йоан потушиха възникналия пожар. Схимонах Марк (починал на 4 ноември 1817 г.) бил саровски пустинник и отшелник: близо до гроба му бил погребан св. Серафим. Прочетете още: Йеромонах Сергий. Кратко описание на живота на стареца на Саровския скит, схимонах и подвижник Марк. М., 1839. Правилото „даже и ангелът Господен да даде на Великия Пахомий“ представлява следа. молитви: Трисвет според Отче наш. Господи помилуй 12 пъти. Слава и сега, Елате да се поклоним (три пъти). Псалм 50, Вярвам, 100 Исусови молитви, Достоен и Освобождение. Думата „серафим” в превод от иврит означава „огнен”, а според Дионисий Ареопагит означава „затоплящ”. Серафимите, като носители на чистия огън на Божествената любов, заемат първо място в първата степен на ангелските чинове. Основата на Дивеевската общност, от която се формира Серафимо-Дивеевският манастир, е положена около 1780 г. от земевладелеца Агафия Семьоновна Мелгунова. След като отиде на поклонение в Саровския скит, тя спря да си почине на 12 мили в село Дивеево; там във видение насън й се явила Богородица и й посочила, че на това място трябва да се издигне храм на Нейно име. По съвет на саровските старци Пахомий и Исайя тя създала тук женски манастир. о. Пахомий, който ръководеше духовния живот на сестрите и посещаваше манастира, веднъж взе о. Серафим, който тогава е бил йеродякон. Майката на Александра (Агафия Семьоновна) беше болна и, след като получи известие от Господа за предстоящата й смърт, помоли да й бъде дадено специално отношение: да се сбогува с о. Пахомий, тя със сълзи го молела да не оставя нейните послушници. о. Пахомий обеща, че приживе няма да ги изостави, а след него ще се грижи за тях. Серафим. След кончината на игуменката старец Пахомий благочестиво изпълнил поетата от него отговорност да се грижи духовно за сестрите и да ги подпомага материално. Килийното правило на преп. Серафим, дадено от него на дивеевските монахини, установява последователността на молитвите и поклоните. Снитка е народното име на обикновения сопол (Aegopodium podagraria) - тревисто растение от семейство Сенникоцветни. Среща се в изобилие под короните на горите. Младите филизи на бора са годни за консумация и се приготвят чрез сушене. Анна Федоровна Аксакова (1829–1889), родена Тютчева, в бележките си „В двора на двама императори“ говори за почитането на стареца Серафим в Августовия дом. Отначало бележките са публикувани в „Руски архив“ (1903 г., № 5), след това откъс от тях „Св. Серафим Саровски в царското семейство“ е публикуван като отделна книга (Санкт Петербург, вид. М. Акинфиев. 16 с.). Прислужницата Аксакова чува разкази за монаха от Лукеря Занятова (1812–1893), послушница от Дивеево, по-късно основател на Серафимо-Понетаевския манастир, разположен на 43 версти от Саров. Тропар за празника Успение на Пресвета Богородица (чества се на 15 август, старо изкуство): „На Рождество Христово девството си запази, на Успение Богородице не остави света, пред корема ти се упокои, Майко на корема, и чрез твоите молитви избави душите ни от смърт“. Но на една вдовица, която се оплакваше, че съпругът й не се е изповядал или причестил преди смъртта си, о. Серафим каза утешително: "Не скърби за това, радост моя, не мисли, че само заради това душата му ще погине. Бог може само да прецени кого да награди или с какво да накаже. Понякога се случва така: тук на земята той общува, но с Господа остава необобщен; друг иска да се причасти, но по някаква причина желанието му не се изпълнява, напълно независимо от него - по такъв невидим начин се дава общение чрез Ангела на Бог.” По време на Дивеевската община, в началото на нейното съществуване, отец Серафим заповяда да се построи вятърна мелница, за да могат сестрите в бедността си да се изхранват от труда си. От тази мелница частта от манастира получи името Мелничная, в която, според заповедта на стареца, трябваше да се приемат само девойки. – Тук и по-долу има бележки от авторите на цитираните текстове, освен ако не е посочено друго. Трябва да познавате девствената Саровска гора, която заобикаля Саровската пустиня на десетки хиляди акра, за да оцените естествения страх на отец Гури. Баща произнася името си, както всички кюрди, не „Серафим“, а „Серахвим“. Същността на пътя е, че тези, които си въобразяват, че са съпрузи, в противен случай ще свършат в дълбините на ада (Притчи 16:25). Има пътища, които на човека изглеждат прави, но краят им е пътят към смъртта. В Деянията на апостолите: След като преминаха през Фригия и Галатийската страна, Светият Дух не им позволи да проповядват словото в Азия. След като стигнаха до Мизия, те се опитаха да отидат във Витиния, но Духът не им позволи (Деяния 16:6-7). Подвигът на монаха Теогност е публикуван в „Християнско четиво“, 1826 г. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Есета. СПб., 1905. Т. 3: Аскетически преживявания. стр. 237. Заслужава да се отбележи, че първият митрополит на руснаците, свети Иларион Киевски, който е живял в зората на християнството в Русия (през 12 век) и чрез велики подвизи на пост и молитва в пещерата, станала прародител на Киево-Печерската лавра, притежава известната „Проповед за закона и благодатта“, в която той обяснява учението за същността на спасението, донесено от Христос на основа и по смисъла на думите Свети Йоан Богослов: законът е даден от Мойсей, а благодатта и истината дойдоха от Иисуса Христа (Йоан 1:17); В пълно съответствие с тази дума на първия, така да се каже, руски богослов е и това, което казва първият съвременен богослов Н. Н. Глубоковски в последния си труд „Православието в неговата същност“: „За Православието християнството не е учение, а живот на тайнствено общение с Бога в Христа и благодатно обновление от Светия Дух в цялото братство на вярващите“. За посочване и обяснение на всички тези и други места и тяхното обяснение в този смисъл вижте статията на свещеник И. Соловьов „Поклонение на Бога в дух и истина“ (Вяра и Църква. 1889. Кн. IV–V). Макарий Египетски. Творения. Сергиев Посад, 1904. С. 69. Цветен Триод. Катехизическо слово на Йоан Златоуст о. Аскетични думи. 25–28 (за три метода на познание) // Съчинения като тези на светия наш отец авва Исаак Сирин, подвижник и отшелник, който е бил епископ на христолюбивия град Ниневия. Изд. 2 Сергиев Посад, 1893. С. 124–138. Новоселов М. А. Забравеният път на експерименталното познание на Бога. Изд. 3. М., 1912. С. 9. Слово 5 (За издигането на ума), гл. 15 // Макарий Египетски. Разговори. стр. 413–414. – 237. Новоселов M.A. Указ. оп. стр. 10. Nilus S. A. Страхотно в малко. 2-ро изд. Царское село, 1905. С. 175, 183. Nilus S. A. Страхотно в малко. стр. 184–185. еп. Феофан. Мисли за всеки ден от годината. Изд. 4. 1904. С. 161. Цитираният пасаж принадлежи на Ориген - виж: Новоселов М.А. Указ. оп. Вишний Волочек, 1902. С. 10. Лука 24:5; цитираният пасаж принадлежи на блажени Августин - виж: Novoselov M.A. Пак там. Св. Тихон Задонски. Въздишките на грешната душа към Христос, Божия Син // Творения като тези сред светиите на нашия отец Тихон Задонски. Т. 1. М., 1875. С. 212. Израз на И.В. Киреевски: „Исаак Сириец, най-дълбокото от всички философски писания“ (Киреевски И. В. В отговор на А. С. Хомяков. Пълно. Събрани съчинения. Т. 1. М., 1911. С. 119). Слово 55 (послание до св. Симеон Чудотворец) // Исаак Сирин. Указ. оп. стр. 262, 265. Антифон на 4-ти тон на утренята. Литургия на св. Василий Велики, тайна молитва. Мистерия, 1: PG, t. 91, кол. 665–668; P. De Lubas, op. цит., стр. 27. Виж общо гл. II на това забележително произведение, където авторът развива идеята за единството на човешката природа в Църквата, основавайки се главно на отците на гръцката църква. П.Г., т. 44, кл. 1116–1117. П.Г., т. 120, кл. 509. [руски. прев.: Св. Симеон Нови Богослов. Божествени химни. Сергиев Посад, 1917. С. 14.] Израз, взет от „Словото на 41-ви, на св. Петдесетница“ на св. Григорий Богослов (PG, t. 36, cl. 441), което служи за съставяне на най-красивите песнопения за службата на св. Петдесетница. За целта на християнския живот. Разговор на преп. Серафим Саровски с Н. А. Мотовилов. Сергиев Посад, 1914. С. 38–39. Симеон Нови Богослов. Слово 45, 9. Рус. прев.: Думи. Vol. I. P. 396. Слово 57, 4. Рус. прев.: Думи. Vol. II. М., 1890. С. 47–48. Спорът относно автентичността на тези произведения и дори фактът, че те са били приписвани на кръговете, от които впоследствие се е зародило месалианството, по никакъв начин не намаляват високата стойност на Беседите на св. Макарий. Значението, което имат в традицията на християнската духовност, е неоспоримо. Вижте: о. Л. Вилкур. Дата и произход на „Духовните беседи“, приписвани на Макарий (Dom le Villecourt. La date et l’origine des Homélies spirituelles attribuées à Macaire. – В: Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres, 1920). Вижте също бележката за. Стиглмайр - „Псевдо-Макарий и мистицизмът на ранните месалианци“ (Stiglmayr P. Pseudo-Makarius und die Altermystik der Messalianer. In: Zeitsrift fur katholische Theologie. Vol. 49 (1925). pp. 244-260) и главно забележително опровержение на хипотезата на о. Villekura W. Jaeger - „Две преоткрити произведения на древната християнска литература: Григорий от Ниса и Макарий“ (Jaeger. W. Две преоткрити произведения на древната християнска литература: Григорий от Ниса и Макарий. Лайден, 1954). Вижте примера за „богоявлението на светлината” в „Житието на св. Симеон” Никита Стифат, изд. Хаушера, стр. 92–96. Западната агиография дава типичен пример за „Богоявление на светлината“ в разказа за екстаза на св. Бенедикт при св. Григорий Велики (Диалози. Книга II. Глава 35. (P. L. T. 66. Stb. 198–200). Някои откъси от този паметник на руския духовен живот от началото на 19 век са публикувани на френски език: „Беседата на св. Серафим за Светия Дух“ (изд. Le Semeur, март-април 1927 г.); „Разговор между св. Серафим и Мотовилов” (откъси). Тропар за втората неделя на Великия пост, посветен на паметта на св. Григорий Палама. „От подновен контакт с великата католическа традиция на Изтока можем да очакваме подмладяване и нови плодове в нашето изучаване на теологията.“ Конгар О. Обожението в духовната традиция на Изтока (Congar. M.-J. La defication dans la tradicija spirituelle de l’Orient. – В: „La vie spirituelle”. No 188. 1 май 1935 г. P. 107). Тоест от грешник към праведен. Това есе е съставено от мен въз основа на ръкописните спомени на Н. А. Мотовилов, допълнени от разговори с неговата вдовица Елена Ивановна и сестрите от манастира Св. Дивеево. Това изображение принадлежи на бащата на Н. А. Мотовилов, Александър Иванович, като най-възрастен в семейството, но по време на детството на Николай Александрович остава сирак, то отива при Г. И. Мотовилов. Николай Александрович оплаква този образ през целия си живот, но не можа да постигне връщането му. Като цяло трябва да се отбележи, че в документите на Мотовилов, които взех за анализ, имаше ужасен безпорядък - сякаш нечия ръка от злоба беше изтъркала, разпиляла и разкъсала тези ръкописи, които често криеха най-ценните послания. „Разговор за целта на християнския живот“. Продължение на ръкописа на Мотовилов. Колко основателни са били страховете на Мотовилов, читателят може да види от последните статии, включени в книгата „Голямото в малкото“. Известен еросхимонах от Киево-Печерската лавра, който е имал император Александър I. Сега Кишиневски епископ (1911). Саровски послушник. Заинтересованите могат да получат подробна информация за него в хрониката на Серафимо-Дивеевския манастир. Значението на Мотовилов за Дивеев е достатъчно изяснено в летописа. Неговият портрет, приложен към този летопис с надпис: „Благодетел на Дивеевския манастир“ показва с достатъчна сила, че заветът на о. Серафим беше изпълнен от него докрай. Конезаводът Мотовиловски някога е бил много известен в провинция Симбирск. Той подарява шестерика на суверена Николай I като подарък, за което Мотовилов получава прекрасен диамантен пръстен от канцеларията на суверена. Нещо подобно се случи по време на последната злополучна японска война с иконата на Небесната царица „На два меча“, предназначена от визията и вярата на дарителите да защити Порт Артур. Порт Артур никога не е виждал тази икона в стените си. Зосима е бил управител и игумен на Задонския манастир през седемдесетте години на миналия век. На писмото е резолюцията на Николай I. Собственоръчно на Негово Величество е написано с молив: „15 март 1854 г. Ако той, като верен поданик, не е забравил клетвата си, тогава той трябва да изпълни моята заповед и да предаде на хартия това, което има да ми каже: тогава аз ще реша дали да го повикам или не.“ Николай. Довереник на император Николай I, по-късно началник на жандармите и началник на III отдел (1844–1856). Нейната благословия, обща за всички тези четири места, е, че Тя обеща да бъде лично на всяко от тези места за три часа всеки ден - и няма да позволи нито един от техните жители да загине. И как сега, с разрешението на колегата на този Съвет, го видях пукнато, но отлично и тогава благосклонно запазено под № 537 (Бел. на Мотовилов). Атентатът на терориста Каракозов срещу император Александър II. – Комп.