Про блаженного Августина

Життя Блаженного Августина припало на лихоліття. Давно минула пора «римського світу»: усередині держави не припинялися негаразди; імператорський престол став іграшкою солдатського свавілля та людського честолюбства. На Півночі та Заході піднімалися варвари; зі Сходу загрожувало перське царство, сильне своєю організацією та військом. Війни вимагали грошей та грошей, податки збільшувалися вдвічі та втричі на пам'яті одного покоління. Місце вільної, вільно обраної діяльності зайняв примусову працю людей, довічно прикріплених до своєї роботи та посади. Єдиним дійсним засобом управління людьми вважається страх. Тілесне покарання для римського громадянина I-II ст. н. е. немислимо; тепер декуріона, члена правлячої верхівки у своєму місті, можна висікти. Горе громаді, що спричинила гнів імператорського чиновника; її членів покалічять дибки і звернуть у жебраків. Впевненості у завтрашньому дні немає, немає нічого міцного та стійкого. Чи усвідомлював цей світ, вражений у самих основах своїх, що він доживає останні дні? Ніби ні. Написи з Африки говорять про "Золотому столітті, що панує всюди" (Année epigraphique, 1911, № 217), про "юність і силу римського імені" (J. M. Reynolds and J. В. Ward-Perkins. The inscriptions of Roman Tripolitian, p. 134, № 47). Пруденцій писав, що довге життя навчило Рим зневажати те, чого кінець (Symmachum 2. 660). Але римське мистецтво вже не знає реалістичного портрета: ці люди з застиглим поглядом, спрямованим нагору, не бачать того, що довкола: вони зайняті своїм внутрішнім життям. Претекстат, один із останніх великих сенаторів язичників, зневажливо відмахується від своїх звичайних титулів і говорить, як про «справжнє благословення» про містичне посвячення (CILVI. 1779). Амвросій приїхав у Мілан як правитель – і став єпископом; Павич, знатний і багатий чоловік, перед яким відкривалася блискуча кар'єра, раптом залишив Галію і став ченцем у маленькій невідомій нулі. Християнство, яке уявлялося його апологетам силою, що об'єднує і примирює, викликало нові розбрати і смути: стара релігія ворогувала з новою; у самому християнстві виникали єресі та розколи. Ієронім писав про маленьку дівчинку, яка народилася на той час: «у світі з'явилася світ Пакатила. Нещастя оточували її під час її ігор. Вона навчилася плакати раніше, ніж сміятися ... »(Hier. Єр. 128. 5). Блаженний Августин народився 13 листопада 354 р. у Тагасті (нині Сук-Арас в Алжирі). Місцевість була квітучою; хлопчик, підростаючи, бачив навколо себе ту красу дольнього світу, до якої був так сприйнятливий все життя, - землю, оброблену руками людини: хлібні ниви, сади, олійні гаї, - і густі ліси на горах, де ховалися «африканські звірі», про які мріяли організатори полювання в амфітеатрах. Митрополит Ленінградський і Новгородський Никодим біля мощів блаженного Августина під час відвідин храму його імені у Павії, Італія, 16 жовтня 1975 року «Блискуча рада Тагасти», як називає себе в написах міська дума міста (CILVIII. 5145, 5146, 5150), керував містечком невеликим і небагатим, який, однак, був для своєї округи центром римської цивілізації. За натяками, розкиданими в «Сповіді», можна скласти собі уявлення про життя простого громадянина Тагасти: він знає всіх у місті, і всі городяни знають його; зради дружині, майновий стан, випадки, що з ним трапилися, жваво обговорюються в будинках і на вулицях. Кожен несе на собі тягар турбот, своїх власних та загальноміських; дружні балачки і плітки служать розвагою та відпочинком. Місто ніби зовсім романізоване: латина – не лише мова офіційних документів та написів; скромні ремісники, абияк справляючись з відмінками і дієсловами, складають собі латинські надгробки; на вулицях та в будинках звучить латинська мова, школа латинська. Латинь була рідною мовою для Августина. Латинську цивілізацію прийняли добровільно і від щирого серця. Але вона виявилася неспроможна переробити духовний образ цих нових римлян, успадкований від довгого ряду берберських предків. Берберська кров текла у жилах всіх корінних жителів Тагасти, а й усіх уродженців Африки. Африка створила зовсім новий тип «інтелігента», який своєрідно сприйняв латинську культуру і переробив її «африканською» відповідно до споконвічних національних рис. Латинська мова африканських авторів набула своєрідного, свого, забарвлення; він перевантажений будь-якими хитрощами ораторського мистецтва, квітчастий, яскравий і часом стомливий; африканське християнство напружене і схвильоване, християнам Африки потрібне спілкування з потойбічним світом, і вони приводять себе в екстатичний стан сп'янінням та танцями. «Числа і світи» не для цих людей: у них все через міру, все через край. Вергілій, що відчував із винятковою гостротою трагізм не тільки людської долі, а й долі всього земного, стриманий і обачний у найглибшій своїй скорботі: вона не перекреслює для нього всього світу. Для Августина смерть його юного друга була катастрофою світу, і він вибрався з-під його уламків лише завдяки незнищенній життєвій силі фізично здорової юності. Африканець цілком віддається тому, що його захопило, чи це шукання істини чи «любов любові»; під час релігійних гонінь ці люди самі шукають страждань і смерті, тому єпископу Карфагенському доводиться стримувати їхній запал; релігійна запопадливість донатистів, що доводила їх до самогубства, межує з сп'янінням і безумством. Покої та рівновага не для цих сердець; вони завжди у напрузі, у боротьбі: фігури з пергамського вівтаря, а не з еллінських фризів. «Давній хаос» незмінно «ворушиться» в африканській душі, і Августину вдалося приборкати його лише роками суворої чернечої дисципліни та суворою свідомістю своєї відповідальності за тисячі та тисячі душ. Сім'я, в якій він народився, була не багата: Августин згадував, що члену міської ради, батькові його Патрицію, належало лише кілька невеликих ділянок землі. Щоб дати синові високу освіту, Патрицій і вся сім'я мали урізувати себе в найнеобхіднішому і ходити в обносках. Ціну освіти в Тагасті знали: через нього йшов шлях, що виводив людину з убогості та дрімоти провінційного містечка на «білі дороги» почестей та багатства. «Я народився в селі від бідного та неосвіченого батька; заняття літературою та науками дали мені можливість жити життям знатної людини», - писав сучасник Августина і теж уродженець Африки Аврелій Віктор (De Caesar. 20. 5). Патрицій, язичник, і його дружина, Моніка, ревна християнка, багато в чому між собою незгодні, одностайно вирішили послати сина в Карфагенську риторську школу, за мотивами, щоправда, різними: у батька були про сина «абсолютно порожні думки»: він мріяв про його блискучу кар'єр; мати розраховувала, що освіта приведе Августина до християнства. Августин не мав жодного душевного зв'язку з батьком: для розповіді про смерть друга в нього знайшлися слова, які через півтори тисячі років ударяють по серцю. Про смерть батька він згадав між іншим, у короткій примітці. Міцне неослабне кохання з обох боків пов'язувало сина з матір'ю. Моніка була жінкою непересічною. Вона свідомо трималася в тіні, але непомітно й нечутно керувала всім будинком. Її здоровий глузд і життєвий такт допомогли їй встановити в сім'ї лад і склад, що вражав усіх кумівок Тагасти. Вона вміла чекати і йшла до своєї мети неквапливо, але неухильно. Чоловік, чоловік абсолютно байдужий до релігії, «що не мав про Бога жодних думок» (II, 8), він і врешті-решт привів до християнства. Сама вона, дочка християнської сім'ї, була переконаною християнкою, суворо дотримувалася звичаїв африканської Церкви (пост по суботах, довгі всенічні богослужіння на могилах мучеників), вірила, як і всі навколо, у таємничі голоси та одкровення, що посилаються у снах. Ця містична налаштованість чудово вживалася з тверезим обліком життєвих вимог. Рішення Патриція відправити Августина в Карфаген було швидко підтримане Монікою (а, можливо, непомітно і підказано нею); вона наполягла на розриві Августина з жінкою, з якою він прожив п'ятнадцять років, від якої мав сина і до якої був прив'язаний. Цей розрив коштував йому дорого, але Моніка чудово розуміла, що кар'єрі сина суттєво допоможе законний шлюб із дівчиною з багатої та знатної родини. Августин послухався. Йому, мабуть, було важко суперечити цій наполегливій, вимогливій і владній любові, від якої іноді бувало важко дихати: адже він уже втік дорослою, самостійною людиною, потай від матері в Рим. Незалежний він був у своїх духовних пошуках. Можливо, що тривога матері, її молитва і сльози про нього, єретику і скептику, певною мірою сприяли його поверненню до Церкви, але не слід перебільшувати її впливу, як це робить більшість західних учених. Августин у своїх пошуках істини йшов власною дорогою: гнів Моніки, яка вигнала його, маніхея, з рідного дому, не відвернула його від маніхейства; не з слухняності матері, а довгим і кружним, своїм шляхом прийшов він до Церкви. Батьки дали Августину найкращу на той час освіту. Він пройшов повний курс його - від початкової школи в Тагасті до "університету" - риторської школи в Карфагені. Риторська школа нині над честі ні з нашої науці, ні з західної. Недоліки її надто очевидні, щоб її можна було захищати загалом. Освіта, яку вона давала, на наш погляд, вкрай мізерно: ні точних наук, ні природознавства, ні історії – лише знайомство з класичною літературою і дуже урізане: Вергілій, Цицерон, Саллюстий, Теренций- ось усі автори, яких Августин читав у школі. Вчитель коментував розбирається на уроці текст, звертаючи основну увагу з його літературні переваги і недоліки, і вплітав у цей коментар випадкові і розрізнені відомості, необхідних розуміння тексту. Вихованець риторської школи не виносив з неї справжньої солідної освіти. Вона давала йому інше, і тут заслуга її незаперечна: вона вчила вмінню поводитися зі словом, мистецтву використовувати його вагу, його силу. Для хорошого вчителя цієї школи мова ставала найбагатшим інструментом, за допомогою якого можна було передавати найскладніші переливи думки та почуття. Якщо господарем інструменту виявлявся «фігляр зневажливий», то з його рук виходило прикрашене відтінками словесної майстерності, але безнадійно слабке слово, чудове поняття про яке дають суазорії та контраверсії у книзі Сенеки-батька. Але коли інструмент опинявся в руках мислителя та художника, то виникали твори високої краси та великої сили. І Тацит, і Августин вийшли із риторської школи. Наслідуючи шкільний розпорядок занять, Августин мав прочитати діалог Цицерона «Гортензій»; Цицерон, слідуючи Аристотелю, доводив, що всі земні блага нічого не варті в порівнянні з мудрістю, і що гідне людини тільки життя, присвячене її пошукам. Через двадцять з гаком років Августин пам'ятав, яке враження на нього справила ця книга: «Мені раптом остогидли всі порожні надії, безсмертної мудрості бажав я у своєму неймовірному серцевому сум'ятті» (III. 7). Тільки одним способом можна було заспокоїти це сум'яття: треба полюбити мудрість (diligerem), шукати її, знайти (quaererem, adsequerer), опанувати нею, «притулитися» до неї (tenerem, amplexerem), тобто перейнятися нею, жити за її розпорядженнями. Як бачимо, «мудрість» (sapientia-philosophia) для Августина означала зовсім на ту наукову дисципліну, яку ми розуміємо під ім'ям філософії. Це був практичний посібник, який допомагав людині зрозуміти своє Божественне походження, перемогти марнославні мрії та надії на мирський успіх і утвердитися на шляху самовдосконалення, який і приведе його до Бога. Одне бентежило Августина: у «Гортензії» був імені Христа, а «всі твори, де був цього імені, нехай художні, оброблені і сповнені істини, не захоплювали мене цілком» (III. 8). Звернення до Біблії у пошуках мудрості було цілком природним: Августин виріс у християнському середовищі (язичницький нігілізм батька ніякого впливу на нього не мав), був як катехумен введений до Церкви і не думав поривати з нею. Християнська інтелігенція IV ст. сприймала християнство саме як справжню мудрість. На саркофагах цього часу Христос зазвичай представлений як вчитель, оточений учнями, яких він повчає мудрості. "Тут, тут те, що всі філософи шукали протягом усього свого життя і не могли встежити, знайти... Той, хто хоче стати мудрою людиною, справжньою людиною, нехай слухає голос Господній" (Lactant. Divinae Institutiones III. 30). Біблія відлякала Августина: блискучого учня риторської школи коробив латинську мову її перекладів, біблійні оповіді здавалися «безглуздістю» (VI. 6; пор. III. 42); розповідь про створення людина;: за образом і подобою Божою – образою Божественної гідності. Чи розмовляв з цих питань Августин з представниками Церкви? - Навряд чи; та розмова ця добрих результатів і не дала б Африканська Церква була вкрай консервативна, і вірному християнинові належало не ставити недоречних питань. Августин же пишався своїм розумом, покладався на нього (див. розповідь про те, як він опанував «Категорії Аристотеля». IV. 28) і аж ніяк не був схильний визнавати «диво, таємницю та авторитет». І тут він потрапив (incidi і inciden зазвичай із відтінком випадковості: «наткнувся», «несподівано зустрів»; у середу маніхеїв, які у тлумаченні Старого Завіту були дотепні і сильні; можливо, що з розмов на старозавітні теми і зав'язалося у Августина знайомство. Маніхейство вийшло не з Церкви; це не єресь, на кшталт аріанства, а самостійна релігія. Засновник її Мані багато писав, але від його книг нічого не збереглося. Джерелами для ознайомлення з маніхейством є: 1) твори церковних письменників, насамперед, твори Блаженного Августина, спрямовані проти маніхеїв; 2) історики-араби ІХ-ХІІ ст. та 3) фрагменти маніхейських догматичних текстів, знайдених у 1900 р. біля Турфана (китайський Туркестан) та у 1031 р. у Єгипті, у Фаюмі. Весь цей багатий та різноманітний матеріал ознайомив дослідників і з біографією Мані та з характером його вчення. Мані народився 216 р. н. е. у Вавилонії в знатній родині, спорідненій з царським домом Арсакидов. У дитинстві та юності у нього були якісь видіння, що спонукали його заснувати нову релігію. Він – мандрівник і місіонер, блискучий проповідник, обійшов зі своєю проповіддю Іран, був, можливо, навіть у Індії; своїх учнів посилав далеко на Захід проповідувати його вчення. Прихильно прийнятий у молодості при дворі (він був у штабі Шапура I під час його походу проти Риму в 242–244 рр.), він був замучений за Баграма I в 277 р. за научення магів, які звинувачували його в руйнуванні державної релігії персів. Його послідовників стали жорстоко переслідувати; рятуючись від переслідувань, вони поширили вчення Мані далеко Схід і Захід. У IV ст. Маніхеї були в Африці, Італії, Іспанії та Галлії. Християнство тоді навряд чи зустрічало сильнішого противника. Маніхейство – не національна релігія, що має на увазі певну країну і народ, на зразок юдаїзму чи магометанства: воно звертається до всіх країн і до всіх народів; воно обіцяє спасіння всьому людству шляхом вищого, досконалого знання. Знання це відкриває душі її справжню природу: «Я пізнав мою душу і тіло, що тяжіє над нею. Вони були ворогами із самого створення світу» (С. R. С. Allberry. A Manichean Psalmbook, p. 56). Душа - частка божества, що загубилася в матерії, від якої і слід її звільнити. «Я скидаю цю жалюгідну оболонку плоті, Я змушую чисті ноги моєї душі впевнено зневажати її» Шлях порятунку полягає у відриві душі від світу, у прогресивному знищенні в людині всього матеріального. Ця сотеріологія вписана в загальне вчення про наявність двох початків у світі: Добра та Зла. Маніхейський міф оповідає про два царства: на півночі знаходиться область Добра і Світла, і на чолі її стоїть Отець Величчя; на півдні лежить царство мороку, яким керує Цар Мороку. Опинившись одного разу на кордоні з областю Світла, він задумав перемогти її та нею опанувати. Починається боротьба двох початків, світлого та темного. Батько Величності посилає в область мороку різні еманації своєї світлої сутності, вони поєднуються з частинками мороку і втрачають своє первісне світло, але в той же час послаблюють і темні сили: виникає якесь змішання обох елементів, світлого і темного, доброго і злого - з'являються світ і людина. Вічна боротьба двох початків призведе до поступового вивільнення світлих частинок, які сонце і місяць, ці «небесні кораблі», переправляють у царство світла, постійно таким чином збільшуючи його силу. Світло має повернутися на своє місце... Темрява впаде і не повстане» Маніхейство пропонує хіба що цілісну систему знань, у якій пояснюється: походження світу, природа душі, мета людського життя; дано етичні розпорядження та обіцяна кінцева перемога добра. Не лише пояснена причина зла, а й зазначений вихід із його царства: відійти від цього світу, максимально зректися будь-якої земної діяльності, сім'ї, праці, власності. Знаменно, що імператори: римський Діоклетіан у 297 р. н. е. і китайський Лу-Ліу в 1166 р. розпорядилися спалити книги Мані. У маніхейство йшли люди з різних верств суспільства: багатії і бідняки, придворна знать і проститеці-ремісники. До маніхейства благоволили вперті язичники, які справедливо бачили в ньому загрозу християнству; серед маніхеїв були і язичники, що внутрішньо давно порвали з язичництвом, але не прийняли і біблійних оповідей і відверталися як від безумства від оповідань Євангелія про хресну смерть і Воскресіння Христа, і члени християнської Церкви, які мріяли про її перетворення вищими. З властивим йому вмінням «бачити себе» Августин достеменно пояснив причину свого переходу в маніхейство. Йому треба було виправдати і обґрунтувати свою віру розумом, і маніхеї якраз обіцяли «кожного, хто забажає їх слухати, привести до Бога і звільнити від усіх помилок, керуючись лише одним розумом, відмовляючись від авторитету та його погроз... (християнам) наказують вірити, а не вірити. Вони ж нікого не примушують до віри, а відкривають істину після її попереднього обговорення. Кого не спокусили б такі обіцянки? тим більше юнака, який жадав істини... балакучого гордеця» (De util. cred. I. 2). «Гордець» вирішив, що «слід більше довіряти тим, хто вчить, а не тим, хто наказує» (De beata vita I. 40). Крім того, маніхеї вдало, як здалося тоді Августину, вирішували проблему зла. Він мав виключно гостре сприйняття провини, гріха. Ця властивість змусила його згадувати про себе, дитину, як про «маленького хлопчика і великого грішника» (I. 19); воно перетворило дрібну крадіжку поганих груш у тяжкий злочин - цей епізод вплутався яскравою ниткою в тканину гірких думок про людську душу, яка безкорисливо любить злочин, - він намалював йому його ж у юності, як якесь чудовисько зіпсованості і порока-портрет, насправді, що став хрестоматійним у пізнішій церковноісторичній літературі. Нехай усе це викладається в «Сповіді» з погляду єпископа Гіппонського, а не двадцятирічного молодика, але немає сумніву, що цього молодика турбували докори совісті та обурювало зло навколо. Йому не подобалася власна поведінка – молився ж він за дарування йому цнотливості – незмінно огидні були вчинки «перекидачів» (eversores III. 6). Питання, звідки зло, «замучив мене у юності і, втомленого, штовхнув до єретиків»,– писав Августин 388 р. (De lib. arb. I. 2, 4). Манихеї не тільки пояснювали походження зла, вони прощали винному провину і знімали відповідальність за неї: грішить не людина, а ті частки злого початку, які в ньому є: «Мені втішно було вибачати себе і звинувачувати щось інше, що було зі мною і водночас мною не було» (V. 18). Августин захопився маніхейством: він водив дружбу, мабуть, з видними маніхеями, які розуміли, яке придбання для них цей юнак, і вона, мабуть, йому лестила: «ця дружба, як ланцюг, багато разів обвілася навколо моєї шиї», – згадував Августин. він прочитав "труди товстих маніхейських книг" (3. 10), проповідував маніхейство. Людина гарячого і ніжного серця, що мала рідкісний дар до дружби без зносу, він звернув у свою нову віру найближчих друзів: того безіменного юнака, смерть якого змусила його втекти з рідної Тагасти, Аліпія, свого покровителя Романіана. Були й інші: Августин згадував про «згубні перемоги», які він отримував над «недосвідченими християнами», які марно намагалися відстояти свою віру (De duab. anim., ук. місце), перед натиском його логіки, красномовства і просто його особистої чарівності. «Своєю жалюгідною і божевільною балаканею руйнував я християнську віру» (De dono persever. 20. 53). Августин залишався маніхеєм, за його словами, років дев'ять; протягом цього часу він поступово від них відходив. Багато чого сприяло цьому відходу: неспроможність маніхейської метафізики «якщо сили мороку могли завдати шкоди божеству, то, отже, воно не має повноти досконалості і сили, а якщо не могли, то навіщо йому було вступати з ними в боротьбу? – питання Небридія, що він «любив пропонувати») (7. 3); переконливі промови «такого собі Елпідія», що виступав проти маніхеїв (5. 21); читання книг з астрономії. Августин з його чесним розумом не міг не бентежитися при порівнянні суворо обґрунтованих і досвідом перевірених астрономічних даних з «нескінченними байками (маніхеїв) про небо і зірок, про сонце і місяць» (5. 12). І люди розчаровували: «обрані» аж ніяк не дотримувалися розпоряджень маніхейської етики (De mor. manich., 19. 67–73); Фавст, найавторитетніша людина у маніхеїв, виявився досконалим невігласом. Августин сподівався, що він розгорне перед ним сторінки маніхейського вчення, йому ще невідомі, і побачив, що чекати нема чого: «знайомство з ним підрізало всі мої старання посунутись у цій секті» (5. 19). Августин обрав собі кар'єру викладача і викладачем був прекрасним: спосіб навчання був тоді незвичайним. Ми можемо скласти деяке поняття про нього, користуючись його твором «Про навчання катехуменів» та діалогами, в яких зображено життя в Кассаціаку. Августин зважав на психологію підліткового і юнацького віку (досконала новина для того часу), намагався розбудити думку своїх учнів, привчав їх до самостійного мислення, умів по-новому, свіжо і несподівано, прокоментувати шкільний текст і скористатися ним для морального уроку. І шкільна діяльність, і перемоги в літературних змаганнях, і близьке знайомство з проконсулом і провінційною знатью (Фірмін) - все обіцяло блискучу кар'єру і вселяло впевненість у своїх силах. Карфаген ставав тісний для Августина - і він переїхав до Риму. Рим зустрів його неласково: він одразу тяжко захворів, а незабаром розчарувався і в шкільних римських порядках. Тверде становище могло доставити йому місце ритора у державній школі. Саме таке виявилося. Депутація медіоланців звернулася до Сіммаха, префекта Риму, з проханням порекомендувати їм вчителя для їхньої риторської школи. Влаштований був конкурс; за Августина клопотали його маніхейські друзі, що жили в Римі, і Сіммах зупинив свій вибір на ньому. Що пробна мова Августина, незважаючи на його африканський акцент (De ord. II. 17. 45), Сіммаху сподобалася, це цілком імовірно, але були у нього свої цілі, що змусили віддати перевагу Августину. У Мілані тим часом знаходився імператорський двір; вчитель риторики, який перебував на державній службі, повинен був писати офіційні панегірики імператору та консулам цього року. Ці промови були не просто риторичними вправами: їхній автор мав уміло і переконливо у хвалебних тонах представити політику уряду: він «організовував громадську думку» (див. A. Cameron. Wandering Poets; „A literary Movement in Byzantine Egypt Historia”, 1965, B. 4). Роль була надзвичайно важливою, і Сіммах, переконаний язичник, що гаряче, але безуспішно обстоював стару римську релігію, зазнав важких поразок у цій боротьбі, дуже охоче доручив цю роль маніхею, людині, що належала до громади, яка була небезпечним ворогом. Августин прибув до Мілану з повним сум'яттям у душі. Йому, ще молодому, по-земному честолюбному, впевненому у своєму розумі, було гірко думати, що його «так довго дурили і обманювали обіцянкою достовірного знання» (6, 5); він хотів «викрити маніхейську брехню» (V. 25), і скептицизм Нової Академії припав йому якраз до душі (з її філософією він ознайомився через трактат Цицерона: Асаdemica). Маніхеї стверджували, що вони мають повноту знання; на думку «Академіків», досконале знання взагалі недоступне людині; безрозсудно наполягати на безумовній істинності будь-якого вчення: людині, у її пошуках істини, вдається тільки відкидати хибні теорії: «У мене зародилася думка, що найбільш розумними були філософи, іменовані Академіками: вони вважали, що все підлягає сумніву і що істина людині взагалі недоступна» (V.). (VI. 1). «Моїми кермовими були Академіки» (De bcata vit I. 4), – писав, Августин, але до людей, які можуть жити запереченням, він не належав. «Коли я був в Італії, – згадував він згодом, – я часто вів бесіди з самим собою про метод знаходження істини, часто здавалося мені, що знайти її неможливо, і течією моїх думок мене забирало до Академії. А з іншого боку, коли я думав про людський розум, такий сильний, такий проникливий, що так далеко бачить, мені починало здаватися, що прихована не істина, а метод, яким її можна знайти. Його можна здобути від авторитету. Як, однак, знайти цей авторитет, коли його пропонувало стільки вчителів, які сперечаються між собою! Тут переді мною вставала непрохідна хаща, і через деякий час я втомився від спроб пробитися крізь неї; Однак, попри все, мій розум безперервно підганяв бажання відкрити істину» (De util. cred. 8. 20); «Моя душа жила в напруженому шуканні і неспокійному роздумі», – повторює «Сповідь» (VI. 3). Поки що він вирішив залишатися «на тому ступені, на який його поставили батьки» – бути в Міланській церкві катехуменом. Рішення це було під сказане і тодішніми честолюбними мріями Августина: перед ним відкривалася блискуча кар'єра, і приналежність до офіційної Церкви, хоча б тільки як катехумен, забезпечувала певною мірою просування цією «широкою дорогою світу». Після прибуття в Мілан Августин прийшов до міланського єпископа Амвросія. Амвросій був не лише найбільшим церковним діячем того часу: величезним був його вплив на хід державних справ взагалі. Західна Церква зобов'язана своєю урочистістю значною мірою йому: старання язичницької партії вберегти язичництво були зруйновані ним [Амвросій звернувся безпосередньо до імператора Валентиніана II, погрожуючи йому відлученням від Церкви, якщо він погодиться на прохання язичників (пор. 17)]; із боротьби з аріанами Святитель Амвросій вийшов переможцем. На Августина він не звернув особливої ​​уваги; близького знайомства в них не почалося, поговорити з Амвросієм так, як хотілося, Августину не довелося. Августин докладно розповів у «Сповіді», яке значення мали для нього проповіді Амвросія: його пояснення Старого Завіту в «духовному сенсі» знищували маніхейську критику біблійних сказань: під їхньою «літерою», темною і часто бентежною, ховався «дух», таємна. виражена категорично, що підносила душу і забирала її в інший світ. Певною мірою Святитель Амвросій допоміг Августину відійти і від пантеїстичного матеріалізму маніхеїв. Майже всі філософи стародавнього світу були далекі від духовності світорозуміння: божество мислиться ними як особливий вид матерії, наділеної життєвою силою і проникає весь всесвіт. Такий божественний «вогонь» стоїків; такий найтонший ефір маніхеїв, у якому світ спочиває, як губка в океані. Августин розповів у «Сповіді», як важко було йому дійти до розуміння чисто духовної субстанції. Зрозуміти її допомогла йому філософія неоплатоників, до якої тяглося освічене суспільство того часу, і язичницьке, і християнське. Августин був не самотній у своїх пошуках. Твори Плотіна, одного з найважчих письменників давнини, жадібно читали, переписували та обговорювали. Про те, наскільки великий був попит на них на Заході, свідчить переклад багатьох гребельних трактатів латинською мовою, зроблений Марієм Вікторіном. Єпископ Амвросій черпав з «Енеаду» і слова, і думки. Шанувальником і знавцем Плотіна був його духовник Сімпліціан, з яким часто розмовляв Августин. У Мілані існував гурток «платоніків»; одному з його членів, видному політичному діячеві та старанному читачеві Плотіна, Малію Феодору, Августин присвятив свій трактат De beata vita. Гребель народився 204 р. н. е. в Лікополі (Верхній Єгипет), навчався філософії в Олександрії у Амонія Сакка, який був у свій час християнином і прагнув об'єднати філософію Платона і Аристотеля. Бажаючи познайомитися зі східною філософією. Гребель взяв участь у поході Гордіана проти персів. Римське військо було розбите в Месопотамії, Гребель ледве вдалося врятуватися в Антіохію, звідки він переселився в Рим, де і провів 25 років (пом. в 270 р. н. е.. у Кампанії, в маєтку одного зі своїх друзів). Його викладання філософії мало своєрідний характер. Він був не так філософом-вченим, як «духовником», моральним керівником своїх слухачів. Його лекції були відкриті всім, але вони були важкі навіть тим, хто навчався філософії; більшість відсіювалося. Залишалося нешироке коло освічених людей (серед них були імператор Галлієн та її дружина Салоніна), яких і звертався, як і друзям, Плотін. Він ніколи систематично не викладав свого вчення, до 50 років не написав жодного рядка і не прагнув поширювати свої писання. Вони були зібрані і певною мірою систематизовані учнем Плотіна Порфирієм, який написав його біографію. Час, коли жив Плотін, був сумним часом: не було ні віри, ні надії на майбутнє. Рання грецька філософія звернена до світу, її мораль наказана законами місцевого, земного, життя. Гребель відводить від землі до того, що він вважає неминучим і вічним. Наріжним каменем у філософії Плотіна є його вчення про Трійцю. На чолі її το εν -"Єдине": Добро, Бог. Тільки пристосовуючись до людської слабкості, дають ім'я Тому, про Ком ніхто нічого сказати не в силах. Він Сам тяжить Собі і перебуває у вічному спокої. Він не потребує, щоб створювати що б то не було, але Він - Джерело всякого існування всякої, всякої. Він від нього відмінний та відокремлений. Друга іпостась Плотинової Трійці - Розум. Він від Єдиного, як промінь від сонця, але Єдине нічого не втрачає від цієї еманації, як не втрачає води джерело, що наповнює річки, як не втрачає аромату квітка, що наповнює пахощами все навколо. Розум містить у собі умопостижимий світ, світ ідей, оригінали всього існуючого- як загальних типів, а й існування індивідуальних (їх зразків). Від Розуму – Світова Душа. Від нього отримує вона ідеї, і її функція – дати форму та красу світові матеріальному. Матерія створена аж ніяк не силою, ворожою до Єдиного; вона походить з Божественного джерела, але як світло і тепло в міру віддалення від свого джерела слабшають і, нарешті, зникають у досконалій темряві і холоді, так і еманація Божественного світла і тепла поступово слабшає в природі, поки не доходить до повної відсутності або позбавлення істини і блага в матерії. Силою Світової Душі матерія частково викуплена: порядок та краса світу явищ є результатом її впливу на матерію. Деякі душі, однак, бажаючи стати самостійними, відокремилися від Світової Душі (а вона є «дім душ», де вони перебувають у радісному спілкуванні, хоч без слів та звуків) і опустилися в матеріальні тіла. Це мешканці нашого світу. У словах, сповнених дивовижної ліричної сили, Плотін виливає свою скорботу про ці загиблі душі. Як діти, які перебувають у тривалій розлуці з батьками, вони забули батька і втратили знання про себе. Вони поглинені гонитвою за задоволеннями та заняттями, негідними їх високого походження. У кожній людині, втім, хай несвідомо, живе бажання повернутися «додому», хоч і продовжує вона йти кривими шляхами. Є, однак, люди, котрі зрозуміли своє відпадання; вони свідомо шукають дорогу, яка приведе їх до Отця. Гребель вказує її: треба очистити душу, звільнити її від земних бажань та гордості, від любові до життя та від страху смерті. Це досягається шляхом суворого аскетизму. Душа, що очистилася, занурюється в споглядання істини, вона повинна увійти в себе, зрозуміти, що вона уламок Божества, що духовний початок, у ній присутній, свідчить про наявність того вищого початку, від якого і вона. Бог може відкритися людині, і в цьому одкровенні людина знайомиться з надрозумним і надсвітовим початком 1 . Про враження, яке справила на Августина філософія Плотіна, свідчать його власні зізнання, зроблені в «Діалогах», написаних невдовзі після знайомства з Плотином. Книги Гребля «зайняли його» (De beata vita I. 4), «запалили в душі його пожежу», «овіяли ароматом Аравії» (с. Acad. 2. 2. 5). У «Сповіді» відгук про неоплатонізмі холодніше, але повагу до платоників він зберіг до кінця днів: «якби ці люди змогли знову прожити своє життя з нами, вони побачили б, за допомогою якого авторитету легше допомогти людям; змінивши деякі слова та думки, вони стали б християнами, як стали ними багато платоніків наших днів» (De vera relig. 7; написано між 388 і 391 рр.); «немає нікого, хто б до нас, християн, був ближчим за платоників», – скаже він у «Граді Божому». своєму пізнішому творі (8. 5). Ремінісценції з Еннеад розпорошені по всій «Сповіді». Гребель допоміг Августину вирішити проблему зла, що так мучила його (приголомшлива сторінка 7. 11 –12); міркування Августина про те, що зло не є самостійна субстанція (7. 18), є розгорнутим коментарем до положення Плотіна «зло є недолік добра» (Енн. 3. 2. 5), «досконала убогість» (Енн. 1. 8. 3); космос керується мудрими законами; ті, хто сварить світ, помиляються тому, що розглядають його частинами, а не в цілому (Енн. 3. 2); «...і порок корисний... він змушує нас не спати; він пробуджує наш розум, спонукаючи повставати проти шляхів зла» (Енн. 3. 2. 5, пор. «Сповідь» 7. 19–22). Плотін підтвердив слова Амвросія, що «вільна у своєму рішенні є причиною того, що ми чинимо зло» (7. 5): «Чому душі забули Бога, Батька свого? початок зла в них – свавілля (τόλμα), відділення, бажання бути самостійними; радіючи своїй незалежності, вони тікають геть від Бога...» (Енн. 5. 1. 1). І, нарешті, платоніки «вернули мене себе» (7. 16): входження у собі. роздуми над діяльністю розуму, над власною духовною енергією допомогли зрозуміти, що таке духовна субстанція: «я виявив, що над моєю мінливою думкою є незмінна, справжня і вічна Істина» (7. 23). Дізнатися Істину для Августина означало жити за нею (8. 1). Це було не так просто: «...нова воля, яка зароджувалась у мені... була безсила здолати колишню, зміцнілу і застарілу» (8. 10). Гребель вказував людині шлях суворого аскетизму, як єдиний ведучий до Бога, і надавав цьому шляху людини лише його власним силам. Августин з особистого гіркого досвіду знав, наскільки недостатні ці сили. І це свідомість, і те «християнський повітря», в якому він жив у Мілані, природно привели його до Церкви Знаменита сцена в саду була природним завершенням тривалого та важкого шляху. Враження миттєвого переродження вона робить тільки через свою яскравість: сліпучий спалах змушує забути, що тим самим світлом, тільки більш розсіяним, залиті всі сторінки цієї дивовижної книги. Читачеві неупередженому і уважному на думку не спаде сумніватися в реальності цієї сцени. Оголосити її суцільною літературною вигадкою могла лише людина – жертва великої книжкової премудрості, що стала між ним і серцем, яке сповідалося «на очах Господніх». У зв'язку з цим варто затриматися на питанні, яке наприкінці минулого століття було поставлено таким знавцем Августина та раннього християнства, як Гарнак, і таким великим дослідником римського світу, як Буасьє: чи можна довіряти «Сповіді»? Обидва вчених і за ними ряд дослідників Августина відповіли негативно: Августин зображений у «Сповіді» не такий, яким він був у період свого життя. Достатньо порівняти «Сповідь», написану через 10–14 років після сцени в саду, і «Діалоги» («Проти Академіків», «Про блаженне життя», «Про порядок»), написані в Кассаціаку через кілька місяців, щоб побачити всю різницю в духовній атмосфері «Сповіді» та цих ранніх. У «Сповіді» – похмурий грішник, що оцінює своє минуле життя з погляду суворого єпископа, в «Діалогах» – добродушний вчитель, який веде з учнями бесіди на філософські теми, людина, яка звернулася зовсім не до християнства, а до неоплатонізму, про християнство знає мало і про нього і не думає. Важко уявити собі, як могла більше півстоліття триматися ця думка, і тепер ще до кінця не подолана. У Кассаціаку Августин не тільки ставить філософські питання і розбирає їх з учнями, але молиться і читає Писання: «Діалоги» пройняті тихою ясністю, це вірно: природно почуття спокою, яке відчуває людина, яка нарешті досягла тихої пристані. І спокій цей був цілком безхмарним: Августин думав минуле і каявся: «Не подвоюйте моїх печалей. Вистачить з мене моїх ран: майже щодня зі сльозами благаю я Бога вилікувати їх» (De ord. I. 7. 29–30). І, нарешті, цілком певна заява, в устах людини – послідовника чистого неоплатонізму – недоречна: «Я знаю, що я ніколи не відійду від Христа, бо не знаходжу авторитету сильнішого» (с. Acad. 3. 20. 43). Приводом для написання «Сповіді» деякі вважають прохання Павлина Ноланського: Павич просив Аліпія, тоді вже єпископа в Тагасті (395 р.), надіслати йому свою автобіографію; Аліпій «по смиренності та скромності» відмовився, і зробити це замість нього обіцяв Августин, про що і написав Павлину (Лист 27). Між ними почалося листування, на жаль, частково загублене. Цілком можливо, що з таким проханням, описати своє життя, Павич звернувся до Августина. На думку інших, Блаженний Августин написав «Сповідь», щоб захистити себе від нападок своїх численних ворогів. Навряд чи це правильно. Саме «Сповідь» дала до рук цих ворогів багатий матеріал для звинувачення автора, який аж ніяк не приховував своїх помилок та помилок: у «Сповіді» Августин звинувачує себе, а не захищається. Причина, чому Августин написав «Сповідь», вказана її назвою: слово confessio має два значення: 1) «покаяння», «сповідання гріхів» та 2) «вдячність». Августин каявся і дякував; скорбота про свою гріховність і людську немічність взагалі, вдячність Богові за те, що Він витягнув його з «такої прірви», почуття безпосереднього зв'язку з Ним і свідомість Його постійного керівництва («найдальший і найближчий») – все це переповнювало душу, вимагало виливатися в словах і накладало на себе. Жодний переклад не дає про нього уявлення. Багатий словник, поетичний та емоційний, вміле використання риторичного арсеналу метафор, антитез, порівнянь та персоніфікацій, тонко розрахованих повторень; майстерне розміщення слів, зміна коротких, простих, суто розмовних фраз пропозиціями з двох і навіть трьох частин рівної приблизно довжини; чудове звукове інструментування; асонанси (іноді навіть рими), алітерації, різноманітне поєднання наголосів, чергування довгих і коротких, обдуманий підбір голосних (деякі місця «Сповіді» являють собою вірші в прозі) – вся ця чарівна влада над словом, що горить думкою і почуттям, перетворює стиль охоплює читача і змушує не просто читати Августина, а жити з ним, переживаючи у своєму житті. "Сповідь" - це своєрідна поетична медитація, роздуми над самим собою, богословення про себе. Августин писав «Сповідь» тому, що не міг не сповідатися «перед Господніми очима», але мав на увазі і користь для людей: «ця сповідь будить тих, хто її читає і слухає... вона змушує пильнувати, покладаючись на милосердя Твоє і благодать Твою» (10. 4, 15). «Сповідь» складається з тринадцяти книг: у перших дев'яти Августин розповідає про своє життя до навернення; в 10-й, доданій потім, про себе після звернення; 11-13 присвячені тлумаченню першого розділу «Буття». Як узгодити такий різнорідний матеріал? Спроба зв'язати обидві частини у єдине ціле (сам Августин вважав «Сповідь» єдиною) не цілком переконлива. Доводити єдність «Сповіді» треба, мабуть, виходячи з богословських передумов, а шляхом вивчення композиційних прийомів, притаманних Блаженного Августина. Блаженний Августин писав «Сповідь» між 397 та 400 рр.; у цей час він уже був єпископом у Гіппоні та брав діяльну участь у сучасних подіях; у «Сповіді» час та місце, по суті, відсутні. Що означають всі історичні потрясіння перед особистою зустріччю людини з тим, від кого залежить все у світі – від руху світил до падіння листя, що облітає? Якби «Сповідь» дійшла без імені автора, якби в ній не були згадані Святитель Амвросій, єпископ Медіоланський та імператриця Юстина, то філологи, що аналізують її мову та стиль, металися б між кількома століттями. Чи можна здогадатися, читаючи ці сторінки, що вони написані напередодні краху Римської імперії, написані в країні, яка за останні 20–30 років пережила голод, набіги кочівників, криваві заколоти, що її й досі в безперервному страху тримають зграї розбійників і пожежі, розбій явищем повсякденним. Шкільні спогади, Карфаген, дружній гурток, одним словом, усі побутові подробиці, за всієї їхньої чіткої конкретності, вписані, немов примітки, дрібним шрифтом на полях рукопису. Це свого роду знаки алгебри, під які можна підставити які завгодно цифрові значення. Карфаген можна замінити будь-яким містом від Афін до Парижа; на сполох Августина з приводу його панегірика – хвилюваннями придворних часів Людовіка XIV, занепокоєнням кандидата в президенти, безсонням вченого, здобувача вищого звання. У «Сповіді» поєдналися дві особливості, здавалося б, що виключають одна одну: найяскравіша індивідуальність автора і разюча загальність його твору. Написана у постійному зіткненні двох планів, тимчасового та вічного, «Сповідь» перемогла час; важко знайти у світовій літературі твір такої нев'янучої життєвої сили. «Сповіддю» зачитувалися вже сучасники Августина, що він сам пише незадовго до смерті: «Я знаю, що «Сповідь» дуже подобалася і подобається братам» (Retract. 2. 6); «який із моїх творів більше читають, ніж «Сповідь», яким більше насолоджуються?» (De bono persever. 20). Вплив «Сповіді» вдалося простежити кількох творах середньовічної літератури. Петрарка, який возив із собою «Сповідь» у всіх своїх мандрівках, писав: «щоразу, коли читаю «Сповідь», мене хвилюють, часто до сліз, два почуття: страх і надія. Мені здається, що читаю історію моїх власних помилок» (De contemptu mundi dial. I). Десять століть відокремлювали Петрарку від Августина; людина іншого світу, інший культури, зовсім іншого душевного складу, він, читаючи «Сповідь», читав себе. Чи не він один. Тисячі тисяч людей за «друкованими рядками» цієї книги читали «інші рядки» – повість про своє життя, свої шукання та втрати. Кількість її читачів, мабуть, не зменшується: за останні 25 років лише у трьох країнах (Франція, Англія, Німеччина) вийшло п'ятнадцять її перекладів. "Сповідь" - автобіографія. Латинська література давно знає цей жанр: вже у І ст. до зв. е. свої автобіографії писали державні особи різного масштабу (Емілій Скавр, Рутплі Руф, Сулла). Від цих творів дійшли одні жалюгідні клаптики; неможливо шукати будь-яких ниток, які пов'язують «Сповідь» з її далекими предками; у неї є найближчі «родичі», і в їхній сім'ї «Сповідь», її «не загальний вираз» вражає особливо сильно. У старі республіканські часи юнак ще у рідній сім'ї засвоював собі міцне світогляд, який вселяли словом і прикладом батьки, родичі, все довкілля. Вступаючи в життя, цей щасливець твердо знав, що добре і погано, у що йому слід вірити і що відкидати. Безумовні аксіоми релігійного та морального порядку були завжди під рукою; не було чого ні питати, ні шукати, ні сумніватися. Якщо вірити листам Плінія Молодшого, то за глухими провінційними (у нашому сенсі) містами Італії так було ще й на початку Імперії. «Час не котиться марно»: цій твердині душевного благополуччя завдається удару за ударом. Вже межі I-II ст. н. е. вона розхитана; у IV ст. від неї немає й сліду. Будь-яка серйозна душа, яка хотіла осмислити своє життя, повинна була сама - самотня, сама собі дана - шукати, питати і розбиратися в хаосі нових релігій, у протиріччях різних філософських систем. Завершенням цих пошуків був той головний поворотний момент, коли приходило вирішення всіх загадок і сумнівів, відкривалася істина, і на ній, як у тихій пристані, могла заспокоїтися душа. Цей момент називався «зверненням». Антична література, взагалі дуже чуйна до всіх суспільних течій, швидко вловила цей лад думок і почуттів і поклала його в чітку схему певного жанру. Перші зразки його є вже у письменників-язичників (особливо цікаві Діон Христосом, що перетворився з блискучого ритора на жебрака філософа-проповідника, і Апулей, який дав у десятій книзі свого «Золотого осла» картину справжнього релігійного звернення). Християнські письменники, оповідаючи про свої поневіряння у пошуках істини, скористалися цим жанром як зручною літературною формою. Вона є основою «Бесіди з Трифоном» апологета ІІ. священномученика Іустина Філософа: Іустин розповідає, як він переходив від однієї філософської школи до іншої (стоїки, перипатетики, піфагорійці, платоніки змінювали один одного), як він зустрів, нарешті, старця, який познайомив його з Писанням. «В душі моїй вогнем спалахнула любов до пророків і людей, друзів Христа. Обмірковуючи слова старця, я зрозумів, що є єдина вірна і корисна філософія» («Діалог з Трифоном», 8). Іларій, єпископ міста Пуатьє (IV ст.), Розповідає в Пролозі до свого твору «Про Трійцю», як він, познайомившись з різними філософськими вченнями, переконався в їхній порожнечі і, відкинувши їх, почав шукати шляхи до пізнання Бога. Випадково йому трапляється Біблія; читання Євангелія від Івана та Послань апостола Павла звертає його до християнської віри (De Trinitate, I. 9–14). «Лист до Донату» карфагенського єпископа Кіпріана Монсо, який спеціально займався християнськими письменниками Африки (P. Monceaux. Histoire Litterair de l'Afrique chrétienne, t. II, с. 266), вважається попередником «Сповіді». Багата людина, процвітаюча ритор і адвокат, жадібний до задоволень, він живе «в темряві»... «чужий світла істини, що заплутався в оманах». І на шлях нового життя виводять його бесіди з християнським священиком і читання Писання: «сумнівне стало вірним, закрите відкрилося, висвітлилися сутінки, можливим стало зробити неможливе». Тема звернення була, мабуть, така цікава і близька багатьом, що у II-III ст. з'являються твори, де вона постає в обробці, що змушує згадати античний роман. Це «Перша Гомілія» та «Спогади», приписані олександрійському єпископу Клименту; латиною вони переведені були в IV ст. - Переклад майже сучасний «Сповіді». Автора з дитинства мучили питання про людську смертність і створення світу; він прагне безсмертя і шукає істину, обходить у цих пошуках одну за одною різні філософські школи, але замість істини йому пропонують лише хитросплетені силогізми. Раптом він дізнається про вчення Христа, збирається їхати до Юдеї, в Олександрії зустрічається з апостольським учнем, підтримує його у суперечці із самовпевненим філософом, зустрічає самого апостола Петра і стає його учнем. Блаженний Августин знав і Іларія (він його згадує у своєму творі «Про Трійцю», VI. 10–11; XV. 3. 5 та Листи 180) та Кіпріана, на якого посилається у двох проповідях (211 та 212) та De doctrina christiana (IV. 1). Можливо, він знав і святого Климента. Це не означає, що він залежав від них і щось у них запозичив. Людина незмінно належить своєму часу і своєму колу і має якийсь «загальний фонд» ідей, літературних форм і словесних висловів. «Сповідь» Блаженного Августина теж історія поводження зі звичайними для цього жанру топосами: шукання істини, перехід від одного вчення до іншого, болісний роздум, здобуття істини. Все знайоме – і все по-іншому. Автори автобіографічних «звернень» ділять зазвичай своє життя на дві різко протилежні частини: до навернення вона сповнена тривог, мук, помилок; з моменту звернення ?????, Що ??. Святитель Кипріан після плавання бурхливим морем знайшов тиху пристань – це його власні слова; Іларій знайшов блаженний спокій, прийнявши християнство. У Блаженного Августина зовсім не так: він не закінчив «Сповідь» моментом навернення; його 10-та книга оповідає про те, наскільки важке і неспокійне життя «наверненого»: Августин почувається «в лісі, повному пасток і небезпек» (10. 35. 56); земне життя сповнене спокус завжди і всюди (10. 28–29) і «ніхто не може бути спокійним за себе: якщо він міг стати з поганого добрим, це ще не означає, що він не стане з доброго поганим» (IV. 32. 48). Людина – таємниця для самої себе: «Яким спокусам я можу протистояти, а яким ні – цього я не знаю» (10. 5. 7): поставлено питання про сутність людської природи та її можливості. "Звернення", зображуючи шлях, яким людина дійшла до цього переломного моменту, зупинялися переважно на зовнішніх фактах. "Сповідь" поєднує в собі інтелектуальну автобіографію з історією "серця", з історією внутрішнього світу. Сумні ноти 10-ї книги були підказані пильним та нещадним аналізом цього світу. Колись, спираючись на Греблю, Августин вирішив проблему зла для всесвіту. Тепер зло постало перед ним, як загадка людської поведінки: чому людина творить зле? хіба він хоче зла? а якщо хоче, то чому? чому він, шістнадцятирічний хлопчик, «насолоджується злочином»? (2. 8. 16). Звикнувши до зла, «насолоджуючись злочином», людина втрачає здатність чинити добре: він може свідомо вибрати добре і не зможе його здійснити, тому що його колишні вчинки викували ланцюг «звичок», і він, «ніким не скований, перебуває в кайданах власної волі» (8. 5. 10). Минуле живе сьогодення. Люди відрізняються один від одного саме тому, що різний досвід минулого по-різному утворив їхню волю. Блаженний Августин бореться не з силами пекла, а "з владною звичкою" (8. 11. 28). То справді був надзвичайний і новий кут зору; Пелагій обурювався і обурювався, отримавши 10-ту книгу «Сповіді». «Звернення» оптимістичні: людина проходить обраний ним шлях у єдиному, неослабному напрузі волі; досягне вершини і на ній непорушно утверджується. У «Сповіді» немає й сліду такого оптимізму. Святий Климент та автор «Листа до Донату» не лише повчали читача, а й розважали його. Сказати про «Сповідь», що це «цікаве читання», – блюзнірство. Це – сумна та сувора книга. Вона вимагає зосередженої думки, вона розповідає людині, як він «жебрак і бідний», змушує його пройти заплутаними і кривими шляхами життєвого мандрівки. Скільки людей плакало над цією книгою... і скільки вона втішила, благословенням генія даруючи той катарсис, який, за словами Аристотеля, є метою трагедії. Блаженний Августин називав слова «дорогоцінними судинами». Літературні жанри теж «судини», і «їжу в них можна подавати різну-і міську та сільську». Посудина, в якій подавали «звернення», виявилася тісною для «Сповіді». Тільки прискіпливий погляд літературознавця зміг виловити в ній «фамільну схожість» із забутими родичами. І лише завдяки їй про них згадали. Після смерті Моніки (осінь 387) Августин повернувся до Риму, де написав кілька книг, і восени 388 поїхав до Африки. Він розпродав все майно, що дісталося йому у спадок, і влаштував у Тагасті маленьку монастирську громаду (6 чоловік з ним разом). Тут він прожив три роки, у пості, молитві та добрих справах, день і ніч розмірковуючи про Закон Господній» (Посидій, 3). Про результати цих роздумів він повідомляв «приходящим у розмовах, а тим, хто знаходиться вдалині в книгах» (там же). Ім'я Августина, очевидно, стало широко відоме в окрузі, тому що, коли він випадково опинився в Гіппоні (25 км від Тагасти), він, на вимогу народу і проти своєї волі, був посвячений у священики. Єпископ Гіппона, Валерій, швидко оцінив промовистого, освіченого та аскетично налаштованого священика і зробив його своїм вікарієм; після смерті Валерія Августин став єпископом. Йому було тоді 42 роки; на єпископській кафедрі у Гіппоні він пробув 34 роки – аж до смерті. Відомості про життя Блаженного Августина за цей період перебувають у його творах, головним чином у листах і проповідях, і в біографії, написаній Посидієм, учнем і шанувальником Августина, членом чернечої громади, до якої Августин залучив увесь клір свого Гіппона. Посидій перебував у тісному спілкуванні з Блаженним Августином протягом сорока років і цей час був свідком його життя і. Ці джерела показують Блаженного Августина з того боку, який важко було помітити у «Сповіді». Людина, яка написала «Сповідь», так, ніби вона жила на безлюдному острові серед пустельного океану, виявляється найбільшим церковним діячем, державною людиною, яка чудово розуміє потреби поточного дня і бачить завтрашній. Він, священик, а незабаром єпископ, «раб Христа, а через нього і раб рабів Його» (лист 21). Церква оточена ворогами: на неї яриться і під неї підкопується далеко ще не переможене язичництво; її роздирають єресі: маніхей, донатисти, пелагіани. Треба захищати праву віру і не тільки її: Августин розумів, що в хаосі розвалу, що настав, об'єднати людей могла тільки Церква, міцна, єдина. Апостольська Церква; тільки така могла врятувати залишки культури та вберегти людей від духовного спустошення. І, обстоюючи цю фортецю та єдність, Августин веде завзяту невпинну боротьбу з ворогами віри та Церкви – веде її словом та пером. З'явився єретичний твір – Блаженний Августин одразу відкладе богословський трактат, над яким із захопленням працював, але який на даний момент не є таким потрібним: «Дозволь мені, – пише він єпископу Єводію, який дошкуляв його богословським питанням, – зайнятися тим, що необхідно дуже і багатьом, і які потрібно дуже багатьом і дуже багатьом і які потрібно дуже багатьом і потрібним дуже багатьом і потрібним багатьом і багатьма числу» (лист 169). Донатистський єпископ Петіліан звернувся до своїх священиків з посланням, яке звинувачує і засуджує Церкву; Августин, доводячи неспроможність його аргументів, пише спростування «так швидко, як тільки зміг» (Retr. 2, 25). Маніхей Секундін надіслав йому з Риму ввічливий лист із коротким викладом маніхейського вчення; Августин негайно відповів і вважав свою відповідь найуспішнішою критикою маніхейства (Retr. 2. 10). Папа Боніфацій (418–422 рр.) направив йому два пелагіанські трактати; Августин відразу береться писати на них спростування. Так з перших років свого єпископства він посів перше місце серед духовних провідників Західної Церкви; з усіх боків звертаються до нього з проханнями розплутати богословські подиви, написати на захист Церкви, скласти історичну довідку, дати моральну настанову. Йому пишуть із різних місць Африки, з Італії, Галлії, Іспанії; пишуть представники духовенства, державні чиновники, приватні особи, пишуть чоловіки та жінки. Богословські інтереси стояли у центрі уваги тодішнього освіченого суспільства. Ними не просто цікавляться, над ними роздумують, живуть. «Деякі брати-миряни, які старанно читають Святе Письмо», надіслали Августину книгу, яка привела їх і збентеження і здивування: автор стверджував, що хрестився з вірою може не думати про добрі справи і про виправлення життя. Блаженніший Августин відповів, що однієї віри мало, потрібні справи (De fide et operibus 2. 38). «Кілька переконаних освічених християн» просять його показати неспроможність маніхейської космології, пояснивши три перших розділи книги Буття, але так, щоб ці пояснення були зрозумілі і простим людям (De gen. contra manich. 1. 1). Військовий трибун Марцеллін дивується з приводу деяких пунктів пелагіанського вчення (412) - Августин посилає йому три книги (De peccato-rum meritis et remissione, Retr.); Консентій запитує, чи не можна прикинутися єретиком, щоб вивідати всі таємниці секти; Августин пише міркування Contra mendacium, в якому наполягає на неприпустимості вдавання і брехні (бл. 420 Retr. 2. 60). Комітету Валерію, що при імператорському дворі в Равенні, він пояснює значення шлюбу (Retr. 2. 53); Карфагенський диякон Деогратіс просить Августина навчити його, як йому займатися з катехуменами, і Августин посилає йому ґрунтовний трактат з відповідями на його запитання (De catechizandis rudibus. Retr. 2. 14), один із чудових творів педагогічної літератури. Блаженний Августин радить вчителю узгоджуватися з розвитком своїх учнів: людей простих і неосвічених треба вчити інакше, ніж людей освічених: граматиків і риторів особливо виділити і наполегливо їм вселяти, що істина важливіша за красу мови (Августин пам'ятав про свої юнацькі враження). Не можна тримати розум у безперервній напрузі; нехай вчитель подбає про те, щоб його учням було весело; нехай час від часу розважає їх відповідними оповіданнями. Твір це був новиною для античної педагогіки, абсолютно байдужою до психології учня; більше того, воно вказувало шлях, яким слід було вести всяке навчання. Іноді Августин береться за перо «на прохання», «на наполягання братів», членів його гіппонської чернечої громади: «за правом кохання» зажадали вони від нього книжку про маніхея Фавста (Faust. 1. 1; 400). Значну частину літературної спадщини Августина складають коментарі на різні книги як Старого, так і Нового Завіту та богословські трактати, з яких особливо чудовий De Trinitatë Августин намагався пояснити в ньому один із головних догматів християнства – догмат Троїчності Божества. Цей твір разом із «Сповіддю» та De civitate Dei вважаються головними творами Августина. De civitate Dei є першим трактатом з філософії історії. Взяття Риму Аларіхом (410 р.) справило приголомшливе враження на весь культурний світ: язичники в один голос звинувачували християн у всіх лих, що обрушилися на Імперію. «Поки що ми приносили жертви нашим богам. Рим стояв, Рим був щасливий; тепер ці жертви заборонені, і ви бачите, що сталося з Римом» (Sermo, 296). Августин почав із спростування цих звинувачень: Рим зовсім не був таким щасливим у перші століття свого існування, коли ніщо язичництву не загрожувало. І нема чого хвалитися величезністю Імперії; чи можна вважати щасливою державу, яка несправедливо захопила землі сусідів? Що таке царство без справедливості, як не величезна розбійницька зграя? адже розбійницькі зграї це маленькі держави» (4, 4). І язичницька філософія не змогла привести людей до щастя. Розгляд римської історії під цим для тих часів зовсім незвичайним кутом зору служить як би прологом до історії двох держав, які існують на землі, але не замкнуті в межах певної території, не включають якийсь один народ. Книга закінчується міркуванням про кінець миру та Страшний Суд. Літературна спадщина Блаженного Августина величезна; досить сказати, що у Зборах Латинських церковних письменників (Латинська Патрологія) вони займають 16 томів (32–47). Два з них зайняті його проповідями; їх дійшло до нас 500; частина втрачена. Блаженний Августин вважав проповідь дієвим засобом у справі виховання своєї пастви та своїм найважливішим обов'язком. «Господь віддав мене в раби Гіппонському народу» (лист 124), «я не думаю про короткочасний блиск церковних почестей; переді мною завжди думка, що я маю дати звіт Христу, Верховному Вождеві всіх духовних пастирів, за довірений мені стадо» (лист 23). І він хоче «працювати для спасіння, духовної допомоги та настанови братів» (лист 73). Він проповідує і в своїй єпархії, і поза її межами, якщо його запрошують; проповідує багато днів поспіль, іноді двічі на день. У проповідях він пояснює тексти Писання; якщо це якесь свято, він пояснює його значення; якщо пам'ять якогось мученика, розповідає про нього. Він попереджає свою паству про небезпеки, що походять від єресей, пояснює догмати; з кожного тексту виводить життєвий практичний урок, моральне повчання. А в моральному вихованні паства його дуже потребувала. Вони – християни, але «легше винести ідолів із храму, ніж викинути їх із людського серця» (In Ps. 98; 138). У важкі хвилини вони моляться Юпітеру, Марсу чи карфагенській «Небесній богині» (In Ps. 62); захворівши, звертаються до чарівників і ворожбитів, усі носять язичницькі амулети, усі справляються з таблицею щасливих та нещасних днів, складеною астрологами. Вони наповнюють церкву шумом і гамом і влаштовують у ній обурливі скандали (листи 124–126), вони п'яниці та розпусники (Sermo, 252). У боротьбі з усім цим моральним безладом не можна, на думку Августина, діяти насильно: треба наставляти, а не наказувати, не загрожувати, а переконувати (лист 22). Місцеві звичаї, якщо вони не йдуть у розріз із християнською мораллю і релігією, слід поважати: «зміна в звичаях, якщо навіть воно і корисне, вносить самою новизною своєю збентеження» (лист 54). У листі до Аліпія Блаженний Августин розповідає, як він переконав свою паству відмовитися від звичаю, який він вважав блюзнірським і язичницьким, – влаштовувати в день пам'яті мучеників п'яні гулянки на їхніх могилах та в церкві. Настало свято святого Лаврентія, яке звикли проводити розгульно та весело, а проповідник пропонував провести його в церкві за молитвою та співом псалмів. Натовп був схвильований і роздратований; Августин зумів заспокоїти і навчити її, діючи лише силою свого красномовства, яке змусило плакати всю церкву (лист 29). Блаженний Августин виклав теорію християнського красномовства у трактаті De doctrina christiana. Проповідник, «дослідник Святого Письма і наставник у ньому» (4, 32), повинен насамперед добре його знати і у своїх поясненнях прагнути ясності та простоти. "Треба любити не слова, а істину в словах" (там же, 4, 26). Сам він суворо дотримувався цього правила: «нехай нас краще докоряють граматики, але розуміє народ» (In Ps. 138). Його проповіді короткі, мова їх проста, без риторичних хитрощів. Дуже цікава листування Блаженного Августина (дійшло 220 листів), що дає багатий матеріал для характеристики тогочасного господарського, суспільного та церковного життя в Африці та для характеристики самого Блаженного Августина. Колись у золоті дні Кассаціака Августин звернувся до своїх учнів, які по-дитячому між собою посварилися, з плачем: «будьте добрими» (De ord. 1, 10). Він сам був добрий чудовою людською добротою, яка поспішає допомогти у злиднях, обтерти чужі сльози, стати на захист слабкого та скривдженого. Кожен може прийти до нього за порадою та допомогою. За законом Костянтина єпископ зобов'язаний виступати в якості судді, якщо сторони, що тяжіться, воліють звертатися до нього, а не до своєї влади. Августину доводилося іноді займатися розбором позовів з ранку до вечора, «йому навіть не було часу поїсти» (Посидій, 29): до нього за рішенням йшли не тільки християни, а й язичники. Одного разу він попросив свою паству залишити його на п'ять днів у спокої, тому що йому потрібно зробити роботу, доручену церковними Соборами. Пообіцяли та швидко обіцянку порушили; «Ви вривалися до мене, і я був завалений чужими справами до полудня і після полудня» (213). У ті важкі часи допомога, що надається Церквою бідним, мала величезне значення. Турбота про бідних – постійна турбота Августина; про цей бік його діяльності з повагою говорили і язичники (103). "Єпископ не повинен зберігати грошей і відштовхувати простягнуту руку", - сказав одного разу Августин (Sermo, 355). У нього немає своїх грошей (перша вимога для всіх, хто вступає до його чернечої громади, – не мати жодної власності); він допомагає з церковних засобів і допомагає так широко, що клір, який живе на ці ж засоби (вони всі члени цієї громади), починає скаржитися. Він наказував розламувати церковні судини і продавав це срібло на викуп полонених і допомогу нужденним (Посидій, 24). Гіпонекая громада забула за його відсутності (Августин був на Соборі в Карфагені) забезпечити бідняків одягом; Августин пише їй і просить якнайшвидше виправити втрачене (122). Якийсь Факцій заборгував 17 золотих; платити йому нема чим, і він іде до Августина. Той пропонує влаштувати збір на його користь, але Факцію соромно вдатися до цього засобу, і тоді Августин, взявши з Факція обіцянку, що якщо він не зможе повернути грошей у термін, то не стане опиратися зверненню до народу, дістав для нього борг грошей у Македонія, вікарія Африки та свого друга. Факцій розплатився із боргами і зник. Настав термін розплати з Македонією, і єпископу довелося просити паству про збирання грошей, щоб повернути борг, зроблений заради іншого (208). Люди йшли до нього не лише за матеріальною допомогою, у нього шукали поради та втіхи. Втішати він умів і сам йшов назустріч горю. Дізнавшись про свого знайомого Хрисіма, який, втративши свій стан, прийшов у такий розпач, що хотів накласти на себе руки, він пише йому про крихкість і невірність всього земного; особиста біда однієї людини вплітається в загальне лихо всієї землі, і слова про неприхильність до земного і тимчасового набувають особливої ​​переконливості (244). Люди, які поховали своїх близьких, шукають у нього підтримки і допомоги і знаходять її в тій силі віри і переконання, якими дихають його слова: «Ми покладаємося на обіцянки непорушні... адже ми підемо з цього життя... тих, хто дорогий нам, ми не втратили. Вони тільки випередили нас на шляху до того життя, де вже немає страху розлуки» (92 і 263). Зворушливий його лист до Флорентини, молоденької дівчини, яка старанно читає Писання, не все розуміє і хотіла б попросити в нього пояснень, але соромиться писати сама і просить мати, щоб вона написала Блаженнішому Августину. Старий єпископ, завалений справами (кілька разів він скаржиться, що вони «тримають його в лещатах»), визнаний духовний глава всієї Західної Церкви, відповідає дівчинці, що він намагатиметься допомогти їй, але вона повинна написати йому про всі свої труднощі. Нехай тільки не думає, що він все знає, він сам навчається з тими, кого навчає; якщо вона запитає його про те, чого він не знає, він молитиметься, щоб Бог навчив його, як відповідати, або до кого звернутися, хто міг би наставити їх обох (266). Він бував суворим і грізним і не зустрічав несправедливість з байдужим спокоєм стороннього спостерігача. Багатий землевласник Ромул збирався вдруге стягнути оброк зі своїх колонів: «...Дай Бог, щоб твоя несправедливість до нещасних бідняків не обернулася більше на шкоду тобі, ніж їм. Вони страждають тимчасово, а ти – подумай, що готуєш ти собі на день гніву і праведного Суду Божого... благаю Милосердного, нехай виправить Він тебе тут, а не чекає того дня, коли вже пізно каятися... благаю, нехай просвітить Він твій розум, щоб ти побачив, що ти робиш і злякався, з тобою буде, з тобою буде, з тобою про те, що ти робиш і жахнувся. над тобою... тяжко поранено моє серце, коли я бачу, що так діють мої за Євангелією» (247). Єпископ Авксіль відлучив від Церкви якогось Класиціана з усім його домом. Відлучений звернувся до Блаженного Августина, і лист його викликав в Августині цілу бурю почуттів і думок. Якими розумними доказами, посиланнями на які Писання пояснить Авксіль свій вчинок? Чи відповідає син за гріх батька, дружина за гріх чоловіка, слуга за гріх господаря? якщо Господь відкрив Авксилію, що він повинен був зробити саме так, як він вчинив, то нехай Авксіль просвітить і його, Августина: «Я, старий, готовий навчатися у юнака; єпископ протягом довгих років, я готовий прийняти повчання від того, хто ще й року не пробув на єпископській кафедрі... не думай, що якщо ми єпископи, то не можемо бути несправедливими». Авксіль, мабуть, не послухався, і Августин збирався поставити питання про цю справу на Помісному Соборі, а якщо буде потрібно, то довести його і до Папи (250-251). Цікаві відомості про приватне життя Блаженного Августина повідомляє Посідій (гл. 22). Одяг він носив не розкішний, але й не бідний: «йшов середнім шляхом»; за столом він та його клірики їдять овочі, але хворим та гостям подають м'ясо; посуд дерев'яний та глиняний, але ложки у всіх срібні. Вино п'ють усі: на півдні це не надмірність, але обов'язкова приправа до трапези. Заборонено лихословити; обідаючих сповіщає про це написане на стіні двовірш: Життя чуже завгодно тобі чорнити і ганьбити - Геть геть від столу: ти не вартий його. У 429 р. вандали переправилися до Африки: Гонорат, єпископ Тіави, запитує Блаженного Августина, чи не краще священнослужителям бігти і не бути свідками тих страшних сцен, які, звісно, ​​слід очікувати. Блаженний Августин відповів, що під час небезпеки, яка загрожує всім, пастир не має права залишати свою череду: «Хоч би мало народу залишалося, наше служіння йому таке необхідне, що не можна його залишати» (лист 228). Він не залишив свою паству і помер 76 років (430 р.) у Гіппоні, обложеній вандалами. В останній молитві своїй він просив пощадити місто, а якщо це небажано Богові, то дарувати людям мужність і силу це лихо перенести. Sessorianus (S), початок VII ст. Гарний лист; збереглося погано. Ще гірше те, що переписувач був сильнішим у каліграфії, ніж у розумінні тексту; він неуважний, робить багато помилок. Parisinus (О), IX ст. Текст дуже близький до виписок із Августина, які зробив на початку VI ст. чернець Єгипет. До цієї ж групи належать ще кілька рукописів ІХ р. 3-я група, виділена останнім видавцем «Сповіді», М. Скутелло: Vaticanus - V 5756, IX-X ст. Перше повне видання творіння Блаженного Августина вийшло в Базелі в 1506 р. Досі ланцюговим залишається видання, зроблене ченцями-бенедиктинцями згромадження святого Мавра («видання мавристів»); перший том його, де знаходиться «Сповідь», вийшов у Парижі 1679 р.; останній, XI – у 1700; це видання (з легкими змінами) повторене в Patrologia Latina (Париж, 1845–1849). Віденська Академія наук зробила видання церковних письменників; у 33-му томі 1896 р. вийшла «Сповідь». Текст підготував П. Кноль, який переоцінив гідність S і тому наробив багато промахів. Останнє видання «Сповіді» підготовлене М. Скутеллою; вийшло 1934 р. у Bibliotlioca Teubneriana. Новий переклад зроблено з нього доктором філологічних наук М. Є. Сергієнко. Коментовані видання (названі лише нові): 1 . К. von Raumer. Augustini Confessiones. Güterloch, 1876, 2 вид. 2 . I. Gibb та W. Montgomery. Augustini Confessiones. Cambridge, 1908. там же 2-ге вид., 1927. 3 . P. de L a b r i про 11 e. S. Augustini Confessiones. Paris, 1933-1937. 4 . Oeuvres de s. Augustin. Les Confessions. Introductions et notes par A. Solignac. Paris, 1962. Ці видання було використано для приміток. 1 . Перший російський переклад «Сповіді» було зроблено ієромонахом Троїце-Сергієвої Лаври о. Агапітом; вийшов у 1733 р. Для свого часу переклад цей був чудовий і досі, незважаючи на застарілу мову, не втратив своєї чарівності. Ієромонах Агапіт ​​чудово знав латину, зрозумів і зумів передати силу та особливість мови Блаженного Августина. 2 . Переклад Київської духовної академії, вид. 3, ч. 1, Київ. 1914. 3 . Анонімний переклад, М., 1914. 4 . Пропонований переклад «Про навчання оголошених» російською видається вперше. Ось характеристика неоплатонізму, зроблена Гарнаком: «У неоплатонізмі грецька філософія сказала своє останнє слово і залишила свій заповіт... вона зібрала все піднесене і благородне, що придбала протягом своєї довгої роботи, і поєднала це в сміливій ідеалістичній системі та керівництво до блаженного життя. У неоплатонізмі грецька філософія вчила, що єдина реальність це – Бог, і єдине завдання – піднятися до Нього; вона вчила, що це зло – віддалення від Бога, що чуттєвий світ лише видимість і подоба, що до Бога можна піднятися тільки шляхом внутрішнього виховання і помірності, шляхом споглядання, що піднімається до сфер все більш і більш високим, і, нарешті, через екстаз, коли Бог дає душі можливість бачити його світло...» (Reden und Af. Giessen, 1904)