О Светом Августину

Живот светог Августина дошао је у тешком тренутку. Време „римског мира“ је давно прошло: превирања унутар државе нису престала; царски престо је постао играчка војничке самовоље и људске амбиције. Варвари су се дизали на северу и западу; Персијско краљевство, снажно по својој организацији и војсци, претило је са Истока. Ратови су захтевали новац и новац, порези су се удвостручили и утростручили у памћењу једне генерације. Место слободне, слободно изабране делатности заузео је принудни рад људи везаних за свој рад и положај за цео живот. Страх се сматра јединим валидним средством за контролу људи. Телесна казна за римског грађанина у 1. и 2. веку. н. е. незамисливо; сада декурион, припадник владајуће елите у свом граду, може бити бичеван. Тешко заједници која је на себе навукла гнев царског званичника; њени чланови ће бити осакаћени на стази и сведени на просјаке. Нема поверења у будућност, нема ништа чврсто и стабилно. Да ли је овај свет, пољуљан до темеља, схватио да живи своје последње дане? Као да није. Натписи из Африке говоре о „златном добу које влада свуда” (Аннее епиграпхикуе, 1911, бр. 217), о „младости и снази римског имена” (Ј. М. Реинолдс и Ј. Б. Вард-Перкинс. Тхе инсцриптионс оф Роман Триполитиан, стр. 1471, бр.). Пруденције је написао да је дуг живот научио Рим да презире оно што има крај (Симахум 2.660). Али римска уметност више не познаје реалистичан портрет: ови људи, са замрзнутим погледом усмереним нагоре, не виде шта је око њих: они су заузети својим унутрашњим животом. Праетектатус, један од последњих великих паганских сенатора, презриво одбацује своје уобичајене титуле и говори о мистичној иницијацији као о „истинском благослову“ (ЦИЛВИ. 1779). Амвросије је дошао у Милано као владар – и постао епископ; Паун, племенит и богат човек са бриљантном каријером, изненада је напустио Галију и постао монах у малој непознатој Ноли. Хришћанство, које се својим апологетима чинило као сила која уједињује и помирује, изазвало је нове размирице и немире: стара религија је била у непријатељству са новом; У самом хришћанству су настале јереси и расколи. Јероним је писао о девојчици рођеној у то време: "У таквом свету се родила Пакатила. Несреће су је окруживале током њених игара. Научила је да плаче пре него што се смеје..." (Хиер. Ер. 128.5). Блажени Августин је рођен 13. новембра 354. године у Тагастеу (данас Соук-Арас у Алжиру). Област је цветала; Дечак је, одрастајући, видео око себе лепоту нижег света, за који је целог живота био толико пријемчив - земљу коју су обрадиле људске руке: житна поља, воћњаке, маслињаке - и густе шуме на планинама, где су се криле "афричке животиње", о којима су сањали организатори лова у амфитеатрима. Митрополит лењинградски и новгородски Никодим код моштију Светог Августина приликом посете цркви која носи његово име у Павији, Италија, 16. октобра 1975. године. „Бриљантно веће Тагасте“, како се градско веће назива на натписима (ЦИЛВИИИ. 5145, 5146, 5150), владало је малим и сиромашним градом, који је, међутим, био центар римске цивилизације за своју околину. Из наговештаја расутих по целој исповести може се стећи нека представа о животу обичног грађанина Тагасте: он познаје свакога у граду, и сви грађани га познају; о његовој издаји супруге, његовом имовинском стању и инцидентима који су му се десили живо се говори у кућама и на улици. Свако носи бреме брига, својих и градских; пријатељско брбљање и оговарање служе као забава и опуштање. Чини се да је град потпуно романизован: латински није само језик званичних докумената и натписа; скромни занатлије, некако се сналазећи у падежима и глаголима, састављају себи латинске надгробне споменике; На улицама и по кућама се чује латински говор, а школа је латинска. Латински је био Августинов матерњи језик. Латинска цивилизација је прихваћена добровољно и здушно. Али није била у стању да преправи духовну слику ових нових Римљана, наслеђену од дугог низа берберских предака. Берберска крв је текла не само у венама свих староседелаца Тагасте, већ и свих староседелаца Африке. Африка је створила потпуно нови тип „интелектуалца“, који је на јединствен начин сагледао латинску културу и прерадио је „на афрички начин“ у складу са изворним националним карактеристикама. Латински језик афричких аутора добио је своју особену боју; преоптерећен је свакојаким ораторским триковима, цветним, ведрим и понекад заморним; Афричко хришћанство је напето и узбуђено, афричким хришћанима је потребна комуникација са другим светом, а доводе се у екстатично стање опијеношћу и плесом. „Бројеви и светови“ нису за ове људе: код њих је све умерено, све је преко ивице. Вергилије, који је са изузетном оштрином осетио трагедију не само људске судбине, већ и судбине свега земаљског, у најдубљој је тузи уздржан и опрезан: она за њега не прецртава цео свет. За Августина је смрт његовог младог пријатеља била слом света, а извукао се из његових рушевина само захваљујући неуништивој виталности своје физички здраве младости. Африканац се у потпуности предаје ономе што га је заробило, било да је то потрага за истином или „љубав према љубави“; током верских прогона ти људи сами траже патњу и смрт, па епископ Картагине мора да обузда њихов жар; религиозни жар донатиста, који их је навео на самоубиство, граничи се са опијеношћу и лудилом. Мир и равнотежа нису за ова срца; увек су у напетости, у борби: фигуре са пергамског олтара, а не са хеленских фризова. „Древни хаос“ је увек „узбуркао“ афричку душу, а Августин је успео да га обузда само кроз године строге монашке дисциплине и строге свести о својој одговорности за хиљаде и хиљаде душа. Породица у којој је рођен нипошто није била богата: Августин се присетио да је члан градског већа, његов отац Патриције, поседовао само неколико малих парцела. Да би свом сину дао високо образовање, патрициј и цела породица морали су да смање најнужније ствари и шетају се у крпама. Знали су вредност образовања у Тагастеу: кроз њега је водио пут који је водио човека из сиромаштва и сна провинцијског града на „беле путеве” части и богатства. „Рођен сам у селу од сиромашног и необразованог оца; студије књижевности и науке дале су ми прилику да живим животом племенитог човека“, писао је Августинов савременик и такође рођени Африканац, Аурелије Виктор (Де Цезар. 20.5). Патрициј, паганин, и његова жена, Моника, ревна хришћанка, не слажући се у много чему, једногласно су одлучили да пошаљу сина у картагинску реторичку школу, али из других разлога: отац је имао „потпуно празне мисли“ о свом сину: сањао је о његовој блиставој каријери; његова мајка се надала да ће га Августиново образовање довести до хришћанства. Августин није имао никакву духовну везу са својим оцем: да би испричао причу о смрти свог пријатеља, пронашао је речи које су, 1500 година касније, погодиле срце. Споменуо је очеву смрт успутно, у краткој белешци. Снажна, немилосрдна љубав са обе стране повезала је сина са мајком. Моника је била изузетна жена. Намерно се држала у сенци, али је тихо и нечујно контролисала целу кућу. Здрав разум и свакодневни такт помогли су јој да успостави хармонију и расположење у породици што је задивило све Тагастине трачеве. Знала је да сачека, и полако али сигурно је ишла ка свом циљу. На крају је свог мужа, човека потпуно равнодушног према религији, „који није имао мисли о Богу“ (ИИ, 8), довела до хришћанства. Она сама, ћерка хришћанске породице, била је убеђени хришћанин, строго се придржавала обичаја Афричке цркве (пост суботом, дуге целоноћне службе на мученичким гробовима), и веровала је, као и сви око ње, у тајанствене гласове и откровења послата у сновима. Ово мистично расположење савршено је коегзистирало са трезвеним разматрањем свакодневних захтева. Патрицијеву одлуку да пошаље Августина у Картагину Моника је живо подржала (и, можда, неприметно подстакла); инсистирала је на Августиновом раскиду са женом са којом је живео петнаест година, са којом је добио сина и за коју је био јако везан. Овај раскид га је скупо коштао, али Моника је савршено разумела да ће законити брак са девојком из богате и племените породице значајно помоћи каријери њеног сина. Августин је послушао. Очигледно му је било тешко да противречи овој упорној, захтевној и господственој љубави, која је понекад отежавала дисање: уосталом, побегао је као одрасла, самостална личност, тајно од мајке у Рим. Био је самосталан у свом духовном трагању. Могуће је да су несмањена стрепња његове мајке, њена молитва и сузе за њега, јеретика и скептика, донекле допринеле његовом повратку у Цркву, али не треба преувеличавати њен утицај, као што то чини већина западних научника. Августин је у потрази за истином ишао својим путем: гнев Монике, која га је, манихејца, избацила из дома, није га одвратила од манихејства; Не из послушности својој мајци, већ дугим и обилазним путем дошао је до Цркве. Августинови родитељи дали су му најбоље образовање за то време. Завршио је свој пуни курс – од основне школе у ​​Тагастеу до „универзитета“ – школе реторике у Картагини. Школа реторике сада није на част ни у нашој науци ни у западној. Његови недостаци су превише очигледни да би се могао бранити у целини. Образовање које је дала, са наше тачке гледишта, било је крајње оскудно: без егзактних наука, без природних наука, без историје – само познавање класичне књижевности, а затим врло ограничено: Вергилије, Цицерон, Салустиј, Теренције – све су то аутори које је Августин читао у школи. Наставник је коментарисао текст који се анализира на часу, обраћајући главну пажњу на његове литерарне предности и мане, и у овај коментар уткао насумичне и разбацане информације неопходне за разумевање текста. Ученик реторичке школе није издржао право солидно образовање из ње. Дала му је још нешто, и ту је њена заслуга неоспорна: научила га је способности да рукује речима, уметности коришћења њене тежине, њене снаге. За доброг ученика ове школе језик је постао богат алат уз помоћ којег је било могуће пренети најсложеније преливе мисли и осећања. Ако се власник инструмента испоставило да је „одвратан буффон“, онда је из његових руку изашла реч украшена нијансама вербалног мајсторства, али безнадежно слаба реч, о којој сјајну идеју дају суазори и контраверзе у књизи Сенеке Оца. Али када је инструмент био у рукама мислиоца и уметника, тада су настала дела велике лепоте и велике моћи. И Тацит и Августин су потицали из школе реторике. Пратећи школску рутину, Августин је морао да прочита Цицеронов дијалог „Хортензијус“; Цицерон је, следећи Аристотела, тврдио да су сва земаљска добра безвредна у поређењу са мудрошћу и да је само живот посвећен њеном трагању достојан човека. Више од двадесет година касније, Августин се сећао утиска који је на њега оставила ова књига: „Одједном сам се згрозио свих празних нада, пожелео сам бесмртну мудрост у свом невероватном срчаном превирању“ (ИИИ. 7). Постојао је само један начин да се смири ова конфузија: требало је волети мудрост (дилигерем), тражити је, пронаћи је (куаеререм, адсекуерер), овладати њоме, „прилепити се” за њу (тенерем, амплекерем), односно бити њоме прожет, живети по њеним упутствима. Као што видимо, „мудрост“ (сапиентиа-пхилосопхиа) за Августина уопште није значила научну дисциплину коју разумемо под именом филозофија. Био је то практичан водич који је помогао човеку да схвати своје Божанско порекло, да превазиђе испразне снове и наде у светски успех и да се утврди на путу самоусавршавања, који ће га довести до Бога. Једно је Августина збунило: у „Хортензији” није било Христовог имена, а „сва дела која нису имала ово име, макар и уметничка, углађена и пуна истине, нису ме сасвим заокупила” (ИИИ. 8). Окретање Библији у потрази за мудрошћу било је сасвим природно: Августин је одрастао у хришћанској средини (пагански нихилизам његовог оца није имао никаквог утицаја на њега), уведен је у Цркву као катихумен и није помишљао да раскине са њом. Хришћанска интелигенција 4. века. доживљавао хришћанство управо као истинску мудрост. На саркофазима овог времена Христос је обично представљен као учитељ, окружен ученицима, које поучава мудрости. „Ево, ево шта су сви философи током живота тражили и нису могли да прате, пронађу... Ко хоће да постане мудар човек, прави човек, нека слуша глас Господњи“ (Лацтант. Дивинае Институтионес ИИИ. 30). Библија је уплашила Августина: бриљантни ученик реторичке школе био је увређен латинским језиком њених превода, библијске легенде су изгледале „апсурдне“ (ВИ. 6; уп. ИИИ. 42); прича о стварању човека;: по лику и подобију Божијем – увреда Божанског достојанства. Да ли је Августин разговарао о овим питањима са представницима Цркве? - мало вероватно; Да, овај разговор не би дао добре резултате. Афричка црква је била изузетно конзервативна, а верни хришћанин је требало да не поставља неприкладна питања. Августин је био поносан на свој ум, ослањао се на њега (види причу о томе како је савладао Аристотелове категорије. ИВ. 28) и никако није био склон да призна „чудо, мистерију и ауторитет“. А онда се нашао (инциди и инциден, обично са дозом случаја: „набачен“, „неочекивано срет“; међу манихејцима, који су били духовити и јаки у тумачењу Старог завета; могуће је да је Августиново познанство са манихејцима почело из разговора о старозаветним темама. Манихејство није дошло из Цркве; Ово није јерес, као аријанство, већ независна религија. Његов оснивач Мани је много писао, али од његових књига ништа није сачувано. Извори за упознавање са манихејством су: 1) дела црквених писаца, пре свега дела светог Августина, усмерена против манихејаца; 2) арапски историчари 9-12 века. и 3) фрагменти манихејских догматских текстова пронађени 1900. код Турпана (кинески Туркестан) и 1031. у Египту, у Фајуму. Сав овај богат и разноврстан материјал упознао је истраживаче како са биографијом Манија, тако и са природом његовог учења. Мани је рођен 216. године. е. у Вавилонији у племићкој породици сродној са краљевском кућом Арсакида. У детињству и младости имао је неке визије које су га навеле да оснује нову религију. Он је луталица и мисионар, сјајан проповедник, обишао је Иран са својом проповедом, можда чак и Индију; Послао је своје ученике далеко на Запад да проповедају његова учења. Повољно примљен на двору у младости (био је у штабу Шапура И током његовог похода на Рим 242–244), страдао је под Баграмом И 277. године на подстицај магова који су га оптужили да је уништио државну религију Персијанаца. Његови следбеници су почели да буду брутално прогањани; бежећи од прогона, проширили су учење Манија далеко на Исток и Запад. У 4. веку. Манихејаца је било у Африци, Италији, Шпанији и Галији. Хришћанство у то време тешко да је могло да сретне јачег противника. Манихејство није национална религија, која се односи на одређену земљу и народ, попут јудаизма или мухамеданства: обраћа се свим земљама и свим народима; обећава спасење целом човечанству кроз највише, савршено знање. Ово сазнање открива души њену праву природу: „Упознао сам своју душу и тело које је над њом тежи. Они су непријатељи од стварања света“. (Ц. Р. Ц. Аллберри. Манихејска књига псалама, стр. 56). Душа је честица божанства, изгубљена у материји, од које се мора ослободити. „Одбацио сам ову патетичну шкољку меса, Ја чиним да чисте ноге моје душе газе по њој поуздано." Пут спасења састоји се у одвајању душе од света, у прогресивном уништавању свега материјалног у човеку. Ова сотериологија је уписана у општу доктрину о присуству два принципа у свету: Добра и Зла. Манихејски мит говори о два царства: на северу је област Добра и Светлости, а на њеном челу је Отац величине; на југу лежи царство таме, којим влада Краљ таме. Нашавши се једном на граници са облашћу Светлости, планирао је да је победи и заузме. Почиње борба између два принципа, светлог и тамног. Отац величине шаље различите еманације своје светлосне суштине у област таме; мешају се са честицама таме и губе првобитну светлост, али истовремено слабе мрачне силе: настаје извесна мешавина оба елемента, светлости и таме, добра и зла – појављују се свет и човек. Вечна борба између два принципа довешће до постепеног ослобађања светлосних честица, које сунце и месец, ови „небески бродови“, транспортују у царство светлости, повећавајући тако своју снагу све време. Светло се мора вратити на своје место... Мрак ће падати и неће се дизати" Манихејство нуди, такорећи, комплетан систем знања у коме се све објашњава: порекло света, природа душе, сврха људског живота; дају се етичка упутства и обећава коначна победа добра. Не само да је објашњен узрок зла, већ се указује и на излаз из његовог царства: удаљи се од овога света, одричи се што више свих земаљских делатности, породице, посла, имовине. Значајно је да су цареви: римски Диоклецијан 297. н. е. а Кинез Лу-Лиу је 1166. наредио да се спале Манијеве књиге. Манихејству су се придружили људи из свих слојева: богати и сиромашни, дворско племство и прости занатлије. Манихејство су фаворизовали тврдоглави пагани, који су у њему с правом видели претњу хришћанству; Међу манихејцима је било пагана који су дуго изнутра раскинули са паганством, али нису прихватали библијске приче и одвраћали се као од безумља од јеванђеоских наратива о смрти на крсту и васкрсењу Христовом, као и припадници хришћанске цркве који су сањали да је преобразе вишим етичким захтевима Милева (Фавстов је такође припадао овим Милевовим). Са својом карактеристичном способношћу да „види себе“, Августин је тачно објаснио разлог свог преласка на манихејство. Требао је оправдати и оправдати своју веру разумом, а манихејци су само обећали „свако ко хоће да их слуша биће приведен Богу и ослобођен свих заблуда, вођен само разумом, одбијајући ауторитет и његове претње... (хришћанима) се наређује да верују, а не да расуђују. Они никог не терају да верује, али да ли би открио истину након таквог прелиминарног разговора? нарочито младић који је жудео за истином... причљив, горд човек“ (Де утил. цред. И. 2). „Поносни човек” је одлучио да „треба више веровати онима који поучавају, а не онима који заповедају” (Де беата вита И. 40). Осим тога, манихејци су успешно, како се тада чинило Августину, решили проблем зла. Имао је изузетно акутну перцепцију кривице и греха. Ово својство га је учинило да се, као дете, сети као „малог дечака и великог грешника“ (И. 19); ситну крађу лоших крушака претворила је у тежак злочин - ова епизода је јарком нити уткана у ткање горких мисли о људској души, незаинтересовано љубавног злочина - сликала га је у младости као некакво чудовиште изопачености и порока - портрет који, по речима савременика, нимало није одговарао стварности у црквеној историјској литератури, која је касније постала уџбеник. Нека се све ово у Исповести изнесе са становишта Епископа Хипонског, а не из угла двадесетогодишњег младића, али нема сумње да је овај младић био узнемирен кајањем и огорчен од зла око себе. Није му се допало сопствено понашање - молио се да му се подари чедност - поступци "збацивача" су увек били одвратни (еверсорес ИИИ. 6). Питање одакле долази зло „мучило ме је у младости и уморно ме гурало ка јеретицима“, писао је Августин 388. (Де либ. арб. И. 2, 4). Манихејци не само да су објаснили порекло зла, они су кривцу опростили и ослободили одговорност за њега: не греши човек, већ оне честице злог принципа које су у њему: „Било ми је ласкаво да се оправдавам и кривим нешто друго што је било са мном, а истовремено нисам био ја“ (В. 18). Августин се заинтересовао за манихејство: вероватно се спријатељио са истакнутим манихејцима који су разумели какав је добитак за њих овај младић, а она му је очигледно ласкала: „ово пријатељство ми се, као ланац, много пута омотало око врата“, присећао се Августин (Де дуаб. аним., 9.11); читао је „дела дебелих манихејских књига“ (3.10) и проповедао манихејство. Човек топлог и нежног срца, који је имао редак дар за пријатељство без истрошености, обратио је у нову веру своје најближе пријатеље: оног безименог младића, чија га је смрт натерала да побегне из родне Тагасте, Алипија, свог заштитника Румуна. Било је и других: Августин је подсећао на „погубне победе“ које је извојевао над „неискусним хришћанима“ који су узалуд покушавали да одбрани своју веру (Де дуаб. аним., ук. плаце), пред притиском његове логике, речитости и једноставно његовог личног шарма. „Својим патетичним и суманутим брбљањем уништавао сам хришћанску веру“ (Де доно персевер. 20.53). Августин је остао манихејац, по његовим речима, „око девет година“; За то време постепено се удаљавао од њих. Овом одласку је много допринело: недоследност манихејске метафизике: „ако су силе таме могле да нашкоде божанству, онда, следствено томе, он нема пуноћу савршенства и моћи, а ако нису, зашто је онда морао да се бори са њима? – Небридијево питање, које је „волео да предлаже Елпи.“ (7.3.) који је говорио против манихејаца (5.21) својим поштеним умом није могао а да се не осрамоти када упореди стриктно поткрепљене и емпиријски проверене астрономске податке са „бескрајним баснама (манихејцима) о небу и о звездама1 о сунцу”5. уопште није испоштовао рецепте манихејске етике (Де мор. маницх., 19. 67–73) показао се као потпуна незналица. Августин се надао да ће пред њим разоткрити странице манихејског учења, њему још увек непознате, и видео је да нема шта да очекује: „упознавање с њим прекинуло је све моје напоре да напредујем у овој секти“ (5. 19). Августин је за себе изабрао учитељску каријеру и био је одличан учитељ: његова наставна метода била је необична за то време. Можемо стећи неку идеју о њему користећи његов есеј „О обуци катихумена“ и дијалоге који описују живот у Касатиаку. Августин је водио рачуна о психологији адолесценције и младости (потпуна вест за то време), трудио се да пробуди мисли својих ученика, учио их да самостално мисле, умео је да прокоментарише школски текст на нов, свеж и неочекиван начин и искористи га за моралну лекцију. Школске активности, победе на литерарним конкурсима, блиско познанство са проконзулом и покрајинским племством (Фирмин) - све је обећавало блиставу каријеру и уливало поверење у сопствене способности. Картагина је постала сувише мала за Августина – и он се преселио у Рим. Рим га је нељубазно дочекао: одмах се тешко разболео, и убрзо се разочарао у римски школски ред. Само место реторичара у јавној школи могло би му дати солидну позицију. Испоставило се управо тако. Делегација Медиоланаца обратила се Симмаху, префекту Рима, са молбом да им препоручи учитеља за њихову школу реторике. Организовано је такмичење; Његови манихејски пријатељи који су живели у Риму залагали су се за Августина, а Симах га је изабрао. Да се ​​Симаху допао Августинов тест говор, упркос његовом афричком акценту (Де орд. ИИ. 17.45), прилично је вероватно, али је имао своје циљеве због којих је преферирао Августина. У Милану се тада налазио царски двор; учитељ реторике, који је био у јавној служби, био је дужан да напише званичне панегирике за цара и конзуле дате године. Ови говори нису били пуке реторичке вежбе: њихов аутор је морао да вешто и убедљиво представи политику владе у похвалним терминима: он је „организовао јавно мњење“ (видети А. Камерон, Лутајући песници; „А литерари Мовемент ин Бизантине Египтиан Хисториа“, 1965, Б. 14, пп. 470). Улога је била изузетно важна, а Симах, убеђени паганин, ватрено је, али безуспешно бранио стару римску религију, пошто је већ претрпео тешке поразе у овој борби, врло радо је ту улогу поверио манихејцу, човеку из заједнице која је била опасан непријатељ Цркве. Августин је стигао у Милано са потпуним немиром у души. Он, још млад, земаљски амбициозан, самоуверен у свом уму, био је огорчен од помисли да је „толико дуго преварен и обманут обећањем поузданог знања“ (6,5); хтео је да „разобличи манихејску лаж“ (В. 25), а овде му се допао скептицизам Нове академије (са њеном филозофијом се упознао преко Цицероновог трактата: Асадемица). Манихејци су тврдили да имају потпуно знање; према „Академцима“, савршено знање је уопште недоступно човеку; непромишљено је инсистирати на безусловној истинитости било ког учења: човек у свом трагању за истином успева само да одбаци лажне теорије: „Имао сам идеју да су најразумнији филозофи звани академици: веровали су да је све подложно сумњи и да је истина уопште недоступна човеку” (В. 19. од проналажења истине”): „И деспа1иред проналажења истине”). „Моји кормилари су били академици“ (Де бцата вит И. 4), писао је Августин, али није припадао људима који су могли да живе у порицању. „Када сам био у Италији“, присећао се касније, „често сам са собом водио разговоре о начину проналажења истине; често ми се чинило да је немогуће пронаћи, а струја мојих мисли ме је носила у Академију. С друге стране, када сам размишљао о људском уму, тако снажном, тако проницљивом, тако далековидом, почело ми се чинити којим се истина није могла сакрити, али није могла бити пронађена метода. То се може добити од неког ауторитета када су га толики учитељи препирали међу собом, а ја сам се после неког времена уморио од покушаја да га пробијем, међутим, мој ум је непрестано био вођен жељом да откријем истину.“ (Де утил. „Моја душа је живела у интензивном трагању и немирном размишљању“, одјекује „Исповест“ (ВИ. 3). За сада је одлучио да остане „на нивоу на који су га поставили родитељи“ – да буде катихумен у миланској цркви. Ова одлука се одразила и на Августинове амбициозне снове у то време: пред њим се отварала блистава каријера, а припадност званичној Цркви, макар само као катихумен, донекле је обезбедила напредак на овом „широком путу света“. По доласку у Милано Августин се појавио пред миланским епископом Амвросијем. Амвросије није био само највећа црквена личност тог времена: његов утицај на ток државних послова уопште био је огроман. Западна црква свој тријумф у великој мери дугује њему: напоре паганске странке да сачува паганство он је сломио [Амвросије се обратио директно цару Валентинијану ИИ, претећи му екскомуникацијом из Цркве ако пристане на захтеве пагана (уп. 17)]; Свети Амвросије је изашао као победник из борбе са аријанцима. Није много обраћао пажњу на Августина; Нису успоставили блиско познанство; Августин није имао прилику да разговара са Амвросијем онако како је желео. Августин је у својим Исповестима детаљно описао значај Амвросијевих проповеди за њега: његова објашњења Старог завета у „духовном смислу“ уништила су манихејску критику библијских прича: испод њиховог „слова“, мрачног и често збуњујућег, крио се „дух“, тајна мисао. изражено категорично, уздижући душу и одводећи је у други свет. Свети Амвросије је донекле помогао Августину да се удаљи од пантеистичког материјализма манихејаца. Скоро сви филозофи античког света били су далеко од духовног погледа на свет: они су замишљали божанство као посебну врсту материје, обдарена виталном снагом и која продире у цео универзум. Таква је божанска „ватра“ стоика; такав је најтананији етар манихејаца, у коме свет почива као сунђер у океану. Августин је у својим Исповестима испричао како му је било тешко да постигне разумевање једне чисто духовне супстанце. Да је схвати, помогла му је филозофија неоплатониста, на коју је привучено тадашње образовано друштво, и паганско и хришћанско. Августин није био сам у својој потрази. Дела Плотина, једног од најтежих писаца антике, жељно су читана, преписивана и дискутована. Колико је била велика потражња за њима на Западу, сведочи превод многих Плотинових расправа на латински језик Мариуса Викторина. Епископ Амвросије је из Енеаде црпео и речи и мисли. Плотинов обожавалац и стручњак био је његов исповедник Симпликијан, са којим је Августин често разговарао. У Милану је постојао круг „платониста”; Августин је посветио своју расправу Де беата вита једном од њених чланова, истакнутој политичкој личности и ревносном читаоцу Плотина, Малију Теодору. Плотин је рођен 204. године. е. у Ликопољу (Горњи Египат), студирао је филозофију у Александрији код Амонија Саке, који је једно време био хришћанин и настојао да уједини филозофије Платона и Аристотела. Желећи да се упозна са источњачком филозофијом. Плотин је учествовао у Гордијевом походу на Персијанце. Римска војска је поражена у Месопотамији, Плотин је једва успео да побегне у Антиохију, одакле се преселио у Рим, где је провео 25 година (умро 270. године нове ере у Кампанији, на имању једног од својих пријатеља). Његово учење филозофије било је јединствене природе. Он није био толико филозоф-научник колико „духовни отац“, морални вођа својих слушалаца. Његова предавања су била отворена за све, али су била тешка чак и за оне који су били образовани у филозофији; већина је одустала. Остао је мали круг образованих људи (међу њима су били и цар Галијен и његова жена Салонина), које је Плотин ословљавао са пријатељима. Никада није систематски излагао своја учења, није написао ни један ред до своје 50. године и није настојао да шири своје списе. Сакупио их је и донекле систематизовао Плотинов ученик Порфирије, који је написао његову биографију. Време када је Плотин живео било је тужно време: није било ни вере ни наде за будућност. Рана грчка филозофија је упућена свету, њен морал је прописан законима овоземаљског живота. Плотин одводи од земље до онога што сматра непролазним и вечним. Камен темељац Плотинове филозофије је његова доктрина о Тројству. На њеном челу је το εν - „Један“: Добро, Боже. Само прилагођавајући се људској слабости, они дају име Ономе о коме нико ништа не може рећи. Он је самодовољан и пребива у вечном миру. Он не треба ништа да ствара, али Он је Извор свега постојања, све мисли и сваке делатности. Будући да је присутан у целој свести, Он је другачији и одвојен од ње. Друга ипостас Плотинове Тројице је Разум. Он је од Једног, као зрак од сунца, али Једини не губи ништа од ове еманације, као што извор који пуни реке не губи воду, као што цвет који све око себе испуњава мирисом не губи своју арому. Ум садржи у себи цео интелигибилни свет, свет идеја, оригинале свега што постоји – не само опште типове, већ и појединачне егзистенције (њихове узорке). Од ума – светске душе. Од њега она прима идеје, а њена функција је да материјалном свету даје облик и лепоту. Материја није створена од стране силе непријатељске према Једном; она тече из Божанског извора, али као што светлост и топлота слабе како се удаљавају од свог извора и коначно нестају у потпуној тами и хладноћи, тако и еманација Божанске светлости и топлоте постепено слаби у природи све док не дође до потпуног одсуства или лишења истине и добра у материји – то је непостојање, односно зло. Снагом Светске душе материја се делимично искупљује: ред и лепота света појава резултат је њеног утицаја на материју. Неке душе, међутим, желећи да се осамостале, одвојиле су се од Светске Душе (а то је „кућа душа“, где су у радосној комуникацији, иако без речи и звукова) и сишле у материјална тела. То су становници нашег света. У речима пуним задивљујуће лирске снаге, Плотин излива своју тугу за овим палим душама. Попут деце која су дуго одвојена од родитеља, заборавила су оца и изгубила знање о себи. Они су заокупљени потрагом за задовољствима и активностима недостојним њиховог високог рођења. У сваком човеку, међутим, иако несвесно, живи жеља да се врати „кући“, иако наставља да иде кривудавим путевима. Постоје, међутим, људи који разумеју свој отпад; они свесно траже пут који ће их довести до Оца. Плотин то истиче: потребно је очистити душу, ослободити је земаљских жеља и гордости, од љубави према животу и од страха од смрти. То се постиже строгим аскетизмом. Очишћена душа је погружена у созерцање истине; мора ући у себе, схватити да је фрагмент Божанског, да духовни принцип који је присутан у њему сведочи о присуству тог вишег принципа из којег долази. Бог се може открити човеку, и у том откривењу човек се упознаје са над-рационалним и надсветским принципом 1. О утиску који је Плотинова филозофија оставила на Августина сведоче његова сопствена признања у Дијалозима, написана убрзо након његовог познанства са Плотином. Плотинове књиге су га „запалиле” (Де беата вита И. 4), „запалиле ватру у његовој души”, „развејале га мирисом Арабије” (стр. Ацад. 2. 2. 5). У „Исповести” његов осврт на неоплатонизам је хладнији, али је до краја својих дана задржао поштовање према платонистима: „када би ови људи поново могли да живе са нама, видели би уз помоћ ког ауторитета је лакше помоћи људима; мењајући неке речи и мисли, постали би хришћани, као што су многи платонисти наших дана писали између 318; „Нема никога ко је ближи нама хришћанима од платониста“, рећи ће он у „Граду Божијем“. у свом каснијем раду (8.5). Реминисценције из Енеаде расуте су по Исповестима. Плотин је помогао Августину да реши проблем зла које га је толико мучило (невероватна страна 7. 11–12); Августиново резоновање да зло није независна супстанца (7. 18) је детаљан коментар Плотинове позиције „зло је недостатак добра“ (Ан. 3. 2. 5), „савршено сиромаштво“ (Ан. 1. 8. 3); космосом управљају мудри закони; греше они који грде свет јер га сматрају у деловима, а не у целини (Ан. 3.2); „...а порок је користан... он нас држи будним, буди наш ум, подстичући нас да се побунимо против путева зла“ (Ан. 3. 2. 5, уп. „Исповест“ 7. 19–22). Плотин је потврдио Амброзијеве речи да је „воља, слободна у својој одлуци, разлог да чинимо зло“ (7,5): „Зашто су душе заборавиле Бога, свог Оца? почетак зла у њима је самовоља (τολμα), одвојеност, жеља да буду самостални; радујући се својој независности. 1нн беже од Бога...“ (А 1 нн). И коначно, платонисти су ме „вратили себи” (7,16): улазак у себе. Промишљање о делатности ума, о сопственој духовној енергији помогло је да се разуме шта је духовна супстанца: „Открио сам да изнад моје променљиве мисли постоји непроменљива, стварна и вечна Истина“ (7,23). За Августина је спознати Истину значило живети у складу са њом (8,1). Није било тако једноставно: „...нова воља која је настајала у мени... била је немоћна да савлада стару, која је јачала и застарела” (8.10). Плотин је показао човеку пут строгог подвижништва, као јединог који води ка Богу, и оставио човека на овом путу само својим снагама. Августин је из личног горког искуства знао колико су те снаге биле недовољне. И та свест, и „хришћански ваздух“ у коме је живео у Милану, природно га је одвео у Цркву. Чувени призор у башти био је природан завршетак дугог и тешког путовања. Одаје утисак тренутног поновног рођења само захваљујући својој светлости: блистав бљесак чини да заборавите да су све странице ове невероватне књиге испуњене истом светлошћу, само распршеније. Отвореном и пажљивом читаоцу не би пало на памет да сумња у реалност ове сцене. Само је човек могао да је прогласи потпуним књижевним изумом – жртвом опсежне књижне мудрости која је стајала између њега и срца, које је исповедало „пред очима Господњим“. У вези с тим, вреди се задржати на питању које је крајем прошлог века поставио такав стручњак за Августина и рано хришћанство као што је Харнацк, и тако велики истраживач римског света као што је Боасије: може ли се веровати Исповестима? И научници, а после њих и бројни Августинови истраживачи, одговорили су негативно: Августин је у Исповестима приказан уопште не онаквим какав је био у овом периоду свог живота. Довољно је упоредити „Исповест“, написану 10–14 година после сцене у башти, и „Дијалоге“ („Против академика“, „О блаженом животу“, „О поретку“), написане у Касациаку неколико месеци касније, да би се видела разлика у духовној атмосфери „Исповести“ и ових раних дела. У „Исповести“ - суморни грешник, који процењује свој прошли живот са становишта строгог епископа; у „Дијалозима“ - самозадовољни учитељ који води разговоре са својим ученицима о филозофским темама, човек који уопште није прешао у хришћанство, већ у неоплатонизам, који мало зна о хришћанству и не размишља о њему. Тешко је замислити како би ово гледиште могло да опстане више од пола века, а сада још није сасвим превазиђено. У Касациаку, Августин не само да поставља филозофска питања и расправља о њима са својим ученицима, већ се моли и чита Свето писмо: „Дијалози“ су прожети тихом јасноћом, то је тачно: осећај мира који човек доживљава када је коначно дошао до тихог уточишта је природан. И тај мир није био сасвим безоблачан: Августин је размишљао о прошлости и покајао се: „Не удвостручуј тугу моје. Доста ми је рана: скоро сваки дан се са сузама молим Богу да их исцели“ (Де орд. И. 7. 29–30). И, најзад, сасвим је одређена изјава, у устима човека – следбеника чистог неоплатонизма – неприкладна: „Знам да никада нећу одступити од Христа, јер јачег ауторитета не налазим“ (стр. Ацад. 3. 20. 43). Неки сматрају да је разлог за писање „Исповести” молба Павлина од Нолана: Павлин је замолио Алипија, тада већ епископа у Тагасте (395), да му пошаље своју аутобиографију; Алипије је „из понизности и скромности“ одбио, а Августин је обећао да ће то учинити уместо њега, о чему је писао Павлину (Писмо 27). Између њих је почела преписка, која је, нажалост, делимично изгубљена. Сасвим је могуће да се Пеацоцк обратио Августину са таквим захтевом да опише свој живот. По другима, Свети Августин је написао Исповести да би се заштитио од насртаја својих многобројних непријатеља. Ово је мало вероватно да је истина. Управо је „Исповест” овим непријатељима ставила у руке богат материјал за оптуживање аутора, који ни мало није крио своје грешке и заблуде: у „Исповести” Августин оптужује самог себе, а не брани се. Разлог зашто је Августин написао Исповест указује њен наслов: реч цонфессион има два значења: 1) „покајање“, „исповедање грехова“ и 2) „захвалност“. Августин се покајао и захвалио; туга због своје грешности и људске слабости уопште, захвалност Богу што га је извукао из „таквог понора“, осећај директне везе са Њим и свест о Његовом сталном руководству („најдаљем и најближем“) – све је то испуњавало душу, захтевало да се излије речима и оставило посебан печат „конфесионалном језику“. Ниједан превод не даје никакву представу о томе. Богат речник, поетски и емоционалан, вешта употреба реторичког арсенала метафора, антитеза, поређења и персонификација, фино прорачуната понављања; вешто слагање речи, замену кратких, једноставних, чисто колоквијалних фраза реченицама од два или чак три дела приближно једнаке дужине; величанствени звучни инструменти; асонанце (понекад чак и риме), алитерација, разноврсна комбинација нагласака, смењивање дугих и кратких, намерно бирање самогласника (нека места Исповести су песме у прози) – сва та магична моћ над речју, пламтећи мишљу и осећањем, претвара стил Исповести у неку врсту ватреног елемента за читање и не само за читање, већ и за живописне стихије. доживљавајући свој живот. „Исповест” је својеврсна поетска медитација, размишљање о себи, теологија о себи. Августин је написао „Исповест“ јер није могао а да не исповеди „пред очима Господњим“, али је имао на уму и корист за људе: „ова исповест буди оне који је читају и слушају... она их приморава да остану будни, уздајући се у милост Твоју и благодат Твоју“ (10.4, 4.4, упореди и 19). Исповести се састоје од тринаест књига: у првих девет Августин говори о свом животу пре обраћења; у 10., додат касније, о себи после обраћања; 11–13 посвећени су тумачењу првог поглавља Постања. Како помирити тако хетерогени материјал? Покушај да се оба дела повежу у јединствену целину (сам Августин је Исповести сматрао једним) није сасвим убедљив. Јединство Исповести је вероватно потребно доказивати не на богословским премисама, већ проучавањем композиционих техника карактеристичних за Светог Августина. Свети Августин је написао Исповести између 397. и 400. године; у то време већ је био епископ у Хипону и активно је учествовао у савременим догађајима; у Исповести време и место суштински изостају. Шта значе сви историјски преокрети пре човековог личног сусрета са Оним од кога зависи све на свету - од кретања звезда до опадања летећег лишћа? Да је Исповест стигла без имена аутора, да у њој нису поменути свети Амвросије, епископ милански и царица Јустина, онда би филолози анализирајући њен језик и стил јурнули између неколико векова. Да ли се, читајући ове странице, може наслутити да су написане уочи распада Римског царства, писане у земљи која је у последњих 20-30 година доживела глад, номадске походе, крваве побуне, да је још увек у сталном страху држе разбојничке банде, да су пожари, разбојничке заседе и напади сваки дан. Школска сећања, Картагина, пријатељски круг, једном речју, сви свакодневни детаљи, са свом јасном специфичношћу, исписани су, као белешке, ситним словима на маргинама рукописа. Ово су нека врста алгебарских знакова у које можете заменити било које дигиталне вредности. Картагину може заменити било који град од Атине до Париза; Августинова стрепња због његовог панегирика – бриге дворјана у време Луја КСИВ, стрепња председничког кандидата, несаница научника, кандидата за највиши чин. „Исповест” комбинује две особине које као да искључују једна другу: најсветлију индивидуалност аутора и невероватну универзалност његовог дела. Написана у сталном контакту између два плана, временског и вечног, „Исповест“ је победила време; Тешко је у светској књижевности наћи дело такве неувенуће виталности. Августинови савременици су већ читали Исповест, као што је и сам написао непосредно пре своје смрти: „Знам да је Исповест била и да је веома волела браћа“ (Ретрацт. 2.6); „Које се моје дело чита више од Исповести, у ком се више ужива?“ (Де боно истрајати. 20). Утицај Исповести може се пратити у неколико дела средњовековне књижевности. Петрарка, који је носио Исповест са собом на свим путовањима, писао је: „Кад год читам Исповест, дирнут сам, често до суза, два осећања: страх и нада. Чини ми се да читам историју сопствених грешака” (Де цонтемпту мунди диал. И). Десет векова је делило Петрарку од Августина; човек другог света, друге културе, сасвим другачијег менталног склопа, читајући Исповест, читао је о себи. Он није једини. Хиљаде хиљада људи иза "штампаних редова" ове књиге читају "друге редове" - причу о њиховим животима, њиховим потрагама и губицима. Број њених читалаца, по свему судећи, не опада: у последњих 25 година, петнаест њених превода је објављено у само три земље (Француска, Енглеска, Немачка). „Исповест” је аутобиографија. Латинска књижевност познаје овај жанр одавно: већ у И веку. БЦ е. владини службеници различитих нивоа (Емилије Скаур, Рутплије Руф, Сула) писали су своје аутобиографије. Од ових дела су сачувани само јадни остаци; немогуће је тражити било какве нити које повезују Исповест са њеним далеким прецима; има блиске „рођаке“, ау њиховој породичној „Исповести“ посебно снажно погађа њен „неуобичајен израз“. У стара републиканска времена, младић, још у својој породици, стекао је снажан поглед на свет, који је речју и примером усађиван од родитеља, родбине и читаве средине. Улазећи у живот, овај срећник је чврсто знао шта је добро, а шта лоше, у шта треба веровати, а шта одбацити. Безусловни аксиоми верског и моралног поретка су увек били при руци; није се имало шта питати, ни тражити, ни сумњати. Ако је веровати писмима Плинија Млађег, онда је у удаљеним провинцијским (у нашем смислу) градовима Италије тако било и на почетку Царства. „Време се не губи“: овом упоришту менталног благостања задају се ударац за ударцем. Већ на прелазу И-ИИ века. н. е. она је нестабилна; у ИВ веку од ње нема ни трага. Свака озбиљна душа која је желела да схвати свој живот морала је сама да тражи, преиспитује и разуме хаос нових религија и противречности различитих филозофских система - сама, препуштена самим себи. Завршетак ових трагања био је она главна прекретница када су се разрешиле све мистерије и недоумице, открила истина и на њој се, као у тихом пристаништу, душа могла смирити. Овај тренутак је назван „конверзија“. Античка књижевност, углавном веома осетљива на све друштвене токове, брзо је схватила ову структуру мисли и осећања и ставила је у јасну шему одређеног жанра. Први примери тога су већ међу паганским писцима (нарочито су занимљиви Дион Златоуст, који се од бриљантног реторика претворио у сиромашног филозофа-проповедника, и Апулеј, који је у десетој књизи свог „Златног магарца“ дао слику истинског верског преобраћења). Хришћански писци, говорећи о својим лутањима у потрази за истином, користили су овај жанр као згодну књижевну форму. Она чини основу „Разговора са Трифуном“ апологета из 2. века. Свештеномученик Јустин Философ: Јустин прича како је прелазио из једне филозофске школе у ​​другу (сменили су се стоици, перипатетичари, питагорејци, платонисти), како је коначно срео старца који га је увео у Свето писмо. „У души мојој огњем се распламсала љубав према пророцима и народу, пријатељима Христовим. Размишљајући о речима старца, схватио сам да је ту једина права и корисна философија“ („Дијалог са Трифуном“, 8). Иларије, епископ града Поатјеа (ИВ век), у Прологу свог дела „О Тројици“ прича како се он, упознавши се са разним философским учењима, уверио у њихову празнину и, одбацивши их, почео да тражи путеве да упозна Бога. Случајно наиђе на Библију; читајући Јеванђеље по Јовану и посланице апостола Павла окреће га хришћанској вери (Де Тринитате, И. 9–14). Претечом „Исповести” се сматра „Писмо Донату” картагињанског епископа Кипријана Монсоа, који се посебно бавио хришћанским писцима у Африци (П. Монцеаук. Хистоире Литтераир де л'Африкуе цхретиенне, т. ИИ, стр. 266). Богат човек, успешан ретор и адвокат, похлепан за ужитком, живи „у мраку”... „туђ светлу истине, уплетен у заблуде”. А његови разговори са хришћанским свештеником и читање Светог писма одводе га на пут новог живота: „сумњиво је постало истинито, затворено се отворило, тама се осветлила, постало је могуће учинити немогуће. Тема апела је очигледно била толико занимљива и блиска многима да је у 2.-3. дела се појављују тамо где се појављује у обради која тера да се подсетимо античког романа. То су „Прва омилија“ и „Мемоари“, приписани александријском епископу Клименту; преведени су на латински у 4. веку. - превод је готово савремен Исповести. Од детињства, аутора муче питања о људској смртности и стварању света; жуди за бесмртношћу и тражи истину, у том трагању пролази кроз различите филозофске школе једну за другом, али му уместо истине нуде само замршено уткане силогизме. Одједном сазнаје за Христово учење, планира да оде у Јудеју, упознаје апостолског ученика у Александрији, подржава га у спору са самоувереним философом, упознаје самог апостола Петра и постаје његов ученик. Блажени Августин је познавао и Иларија (помиње га у свом делу „О Тројици“, ВИ. 10–11; КСВ. 3. 5 и Писмо 180) и Кипријана, на кога се позива у две беседе (211 и 212) и Де доцтрина цхристиана (ИВ. 14. 31). Можда је познавао и светог Климента. То не значи да је зависио од њих и нешто од њих позајмио. Човек увек припада свом времену и свом кругу и има на располагању одређени „заједнички фонд“ идеја, књижевних облика и вербалних израза. Августинове „Исповести” су такође прича о суочавању са уобичајеним топоима за овај жанр: трагање за истином, прелазак са једног учења на друго, болна медитација, стицање истине. Све је познато - и све је другачије. Аутори аутобиографских „преобраћења” обично деле свој живот на два оштро супротна дела: пре обраћења пун је стрепње, муке и грешака; од тренутка лечења ?????, шта??. Свети Кипријан, пловивши по олујном мору, пронашао је тихи пристан – то су његове речи; Хилари је пронашао блажени мир прихватањем хришћанства. То уопште није случај са светим Августином: он није завршио Исповести тренутком обраћења; његова 10. књига говори колико је тежак и немиран живот „преобраћеника“: Августин се осећа „у шуми пуној замки и опасности“ (10. 35. 56); земаљски живот пун је искушења увек и свуда (10. 28–29) и „нико не може бити миран за себе: ако је могао да се окрене од лошег ка добром, то не значи да се неће окренути од доброг ка лошем“ (ИВ. 32. 48). Човек је мистерија за себе: „Којим искушењима могу да одолим, а којим не, не знам“ (10.5.7): поставља се питање о суштини људске природе и њеним могућностима. „Апели“, који су описивали пут којим је човек дошао до ове прекретнице, првенствено су се бавили спољашњим чињеницама. „Исповест” комбинује интелектуалну аутобиографију са историјом „срца”, са историјом унутрашњег света. Тужне белешке 10. књиге подстакнуте су оштром и немилосрдном анализом овог света. Једном давно, ослањајући се на Плотина, Августин је решио проблем зла за универзум. Сада је зло стајало пред њим као загонетка људског понашања: зашто човек чини зло? да ли жели зло? а ако хоће, зашто онда? Зашто он, шеснаестогодишњи дечак, „ужива у злочину“? (2.8.16). Навикнувши се на зло, „уживајући у злочину“, човек губи способност да чини добро: може свесно да бира добро и неће моћи да га изврши, јер су његови претходни поступци исковали ланац „навика“, а он, „никим окован, у оковима своје воље“ (8.5.10). Прошлост живи у садашњости. Људи се разликују једни од других управо зато што су различита прошла искуства различито обликовала њихову вољу. Блажени Августин се не бори против сила пакла, већ „против моћне навике“ (8.11.28). Ово је био потпуно необичан и нови угао гледања; Пелагије је био огорчен и огорчен када је добио 10. књигу Исповести. „Апели“ су оптимистични: човек следи свој изабрани пут у једном, неумољивом напору воље; достиже врх и на њему се непоколебљиво учврсти. У Исповести нема ни трага таквом оптимизму. Свети Климент и писац „Писма Донату“ не само да је поучио читаоца, већ га је и забавио. Рећи за „Исповест” да је „забавно штиво” је богохуљење. Ово је тужна и строга књига. Захтева концентрисану мисао, говори човеку колико је „сиромашан и сиромашан“, тера га да корача замршеним и кривудавим стазама животног пута. Колико је људи плакало над овом књигом... и колико је она утешила, уз благослов генија дајући ту катарзу, која је, по Аристотелу, циљ трагедије. Свети Августин је речи назвао „драгоценим сасудима“. Књижевни жанрови су такође „посуде“ и „у њима се може послужити различита храна, и градска и сеоска“. Испоставило се да је посуда у којој су поднете „жалбе“ премала за „признање“. Само педантно око књижевног критичара могло је у њој да открије „породичну сличност” са заборављеним рођацима. И само захваљујући њој остали су упамћени. После Моникине смрти (јесен 387), Августин се вратио у Рим, где је написао неколико књига, а у јесен 388. отишао је у Африку. Продао је сву имовину коју је наследио и основао малу монашку заједницу у Тагастеу (са њим 6 људи). Овде је живео три године, у посту, молитви и добрим делима, даноноћно размишљајући о закону Господњем" (Посидије, 3). Резултате ових размишљања је извештавао „онима који су долазили у разговору, и онима који су били одсутни у књигама" (ибид.). Име Августина је очигледно постало надалеко познато у околини, јер је од када се десио у Хиппу, на 2 км (2 км). на инсистирање народа и против његове воље, Епископ Хипонски, Валериј, брзо је ценио елоквентног, образованог и аскетског свештеника и учинио га својим намесником. Подаци о животу светог Августина у овом периоду налазе се у његовим делима, углавном у писмима и проповедима, и у биографији коју је написао Посидио, ученик и поштовалац Августина, члана монашке заједнице у коју је Августин укључио целокупно свештенство свог Хипона. Посидије је четрдесет година био у блиској вези са Светим Августином и за то време сведочио његов живот и дело. Ови извори показују страну светог Августина која је била тешко уочљива у Исповестима. Човек који је написао „Исповест“, као да је живео на пустом острву усред пустог океана, испоставља се као велики црквени вођа, државник који савршено разуме потребе данашњег дана и види сутра. Он, свештеник, а убрзо и епископ, „је слуга Христов, а кроз њега слуга слуга Његових“ (писмо 21). Црква је окружена непријатељима: незнабоштво, које још није побеђено, љути се на њега и поткопава га; раздиру га јереси: манихејци, донатисти, пелагијанци. Неопходно је бранити праву веру и не само њу: Августин је схватио да у хаосу насталог слома само Црква, јака и јединствена, може да уједини људе. Апостолска црква; само би то могло спасити остатке културе и заштитити људе од духовне пустоши. И, бранећи ту снагу и јединство, Августин води тврдоглаву, неуморну борбу против непријатеља вере и Цркве – води је речју и пером. Појавило се јеретичко дело – свети Августин ће одмах оставити по страни богословску расправу, на којој је радио са ентузијазмом, али која тренутно није толико неопходна: „Дозволи ми“, пише епископу Еводију, који га је гњавио теолошким питањима, „да се позабавим оним што је многима неопходно и које би зато требало да буде драже од студија које су веома мале, 19“ (16). Донатистички епископ Петилијан обратио се својим свештеницима поруком оптужујући и осуђујући Цркву; Августин, доказујући недоследност својих аргумената, пише оповргавање „што је брже могао“ (Повратак 2, 25). Манихеј Секундин му је послао учтиво писмо из Рима са кратким сажетком манихејског учења; Августин је одмах одговорио и свој одговор сматрао најуспешнијом критиком манихејства (Ретр. 2.10). Папа Бонифације (418–422) послао му је две пелагијске расправе; Августин се одмах обавезује да напише њихово оповргавање. Тако је од првих година свог епископата заузимао прво место међу духовницима Западне Цркве; Са свих страна му се обраћају са молбама да размрси теолошке забуне, пише у одбрану Цркве, састави историјски запис и да моралне поуке. Пишу му људи из разних крајева Африке, из Италије, Галије, Шпаније; писали представници свештенства, државни службеници, приватници, писали мушкарци и жене. Теолошка интересовања била су у центру пажње тадашњег образованог друштва. Не занимају се само за њих, они мисле о њима, они живе од њих. „Нека браћа мирјани који марљиво читају Свето писмо“ послали су Августину књигу која их је збунила и збунила: аутор је тврдио да неко ко је крштен у вери можда не размишља о добрим делима и о исправљању свог живота. Свети Августин је одговорио да само вера није довољна, потребна су дела (Де фиде ет оперибус 2,38). „Неколико убеђених образованих хришћана” траже од њега да покаже недоследност манихејске космологије објашњавајући прва три поглавља књиге Постања, али на начин да ова објашњења буду разумљива обичним људима (Де ген. цонтра маницх. 1. 1). Војни трибун Марцелин је збуњен неким тачкама пелагијанског учења (412) - Августин му шаље три књиге (Де пеццато-рум меритис ет ремиссионе, Ретр.); Консенције пита да ли је могуће претварати се да је јеретик да би сазнао све тајне секте; Августин пише расправу Цонтра мендациум, у којој инсистира на неприхватљивости претварања и лажи (око 420 Ретр. 2.60). Комити Валерију, који је на царском двору у Равени, објашњава значење брака (Ретр. 2.53); картагињански ђакон Деогратис тражи од Августина да га научи како да се понаша са катихуменима, а Августин му шаље детаљну расправу са одговорима на његова питања (Де цатецхизандис рудибус. Ретр. 2.14), једно од најистакнутијих дела педагошке литературе. Свети Августин саветује учитељу да буде доследан развоју својих ученика: просте и неуке људе треба поучавати другачије од образованих: посебно треба истаћи граматичаре и реторичаре и снажно им усадити да је истина важнија од лепоте стила (Августин се сећао својих младалачких утисака из Б). Не можете држати свој ум у сталној напетости; нека се учитељ побрине да се његови ученици забављају; нека их с времена на време забави пригодним причама. Овај рад је био новост за античку педагогију, потпуно равнодушну према психологији ученика; штавише, назначио је пут којим би требало да се одвија сво учење. Понекад се Августин хвата за перо „на захтев”, „на инсистирање браће”, чланова његове монашке заједнице Хипона: „по праву љубави” су од њега захтевали књигу о манихејском Фаусту (Фауст. 1.1; 400). Значајан део Августинове књижевне баштине чине коментари на различите књиге и Старог и Новог завета и теолошке расправе, од којих је најзначајнији Де Тринитате Августин је у њему покушао да објасни једну од главних догми хришћанства – догму о Тројству Божанског. Ово дело, заједно са Исповестима и Де цивитате Деи, сматрају се Августиновим главним делима. Де цивитате Деи представљају први трактат о филозофији историје. Заузимање Рима од стране Алариха (410) оставило је запањујући утисак на цео културни свет: пагани су једногласно кривили хришћане за све катастрофе које су задесиле Царство. "Док смо приносили жртве нашим боговима. Рим је стајао, Рим је био срећан; сада су ове жртве забрањене, а видите шта је постало од Рима" (Сермо, 296). Августин је почео одбијањем ових оптужби: Рим уопште није био тако срећан у првим вековима свог постојања, када ништа није претило паганству. И не треба се хвалити огромношћу Империје; Може ли се држава која је неправедно отела земље својих суседа сматрати срећном? „Шта је краљевство без правде, ако не огромна разбојничка дружина? Разбојничке банде су, ипак, мале државе“ (4, 4). А паганска филозофија није могла људе довести до среће. Сагледавање римске историје из овог потпуно необичног угла за та времена служи као пролог историји двеју држава које постоје на земљи, али нису ограничене на одређену територију и не обухватају ниједан народ. Књига се завршава разговором о крају света и Страшном суду. Књижевно наслеђе светог Августина је огромно; довољно је рећи да у Зборнику латинских црквених писаца (Латинска патрологија) заузима 16 томова (32–47). Двојица од њих су заузета његовим беседама; До нас је стигло њих 500; део је изгубљен. Свети Августин је сматрао да је проповед делотворно средство за образовање своје пастве и своју најважнију дужност. „Господ ме је дао као роба Хипонском народу“ (писмо 124), „Не размишљам о краткотрајном сјају црквених почасти; увек имам пред собом мисао да ћу морати да полажем рачун Христу, Врховном вођи свих духовних пастира, за стадо које ми је поверено“ (писмо 23). И он жели да „ради за спасење, духовну помоћ и поуку браће“ (писмо 73). Он проповеда и у својој епархији и ван ње, ако је позван; проповеда много дана за редом, понекад два пута дневно. У својим проповедима он излаже текстове Светог писма; ако је празник, објашњава његово значење; ако сећање на неког мученика, говори о њему. Он упозорава своју паству на опасности које произилазе из јереси, објашњава догмате; Из сваког текста извлачи практичну животну лекцију, моралну поуку. А његовој пастви је заиста било потребно морално васпитање. Они су хришћани, али „идоле је лакше уклонити из храма него избацити их из људског срца“ (У Пс. 98; 138). У тешким временима моле се Јупитеру, Марсу или картагињанској „Небеској богињи“ (У Пс. 62); када се разболе, обраћају се врачарима и гатарима, сви носе паганске амајлије, сви се консултују са табелом срећних и несрећних дана коју су саставили астролози. Они пуне цркву буком и галамом и праве у њој нечувене саблазни (писма 124–126), они су пијанци и развратници (Сермо, 252). У борби против свега овог моралног поремећаја, по Августину, не може се деловати насилно: треба поучавати, а не заповедати, не претити, већ убеђивати (писмо 22). Локалне обичаје, ако нису у супротности са хришћанским моралом и религијом, треба поштовати: „промена обичаја, чак и ако је корисна, уноси забуну самом својом новином“ (писмо 54). У писму Алипију, свети Августин прича како је убедио своју паству да напусти обичај, који је сматрао богохулним и паганским, да на дан сећања на мученике приређују пијана весеља на њиховим гробовима и у цркви. Стигао је празник Светог Лаврентија, који су проводили дивље и весело, а проповедник је предложио да га проведу у цркви уз молитву и певање псалама. Гомила је била узнемирена и раздражена; Августин је успео да је смири и уразуми, делујући само снагом своје речитости, која је расплакала целу цркву (писмо 29). Свети Августин је изложио теорију хришћанске елоквенције у својој расправи Де доцтрина цхристиана. Проповедник, „ученик Светог Писма и учитељ у њему“ (4,32), мора га пре свега добро познавати и тежити јасноћи и једноставности у својим објашњењима. „Морамо да волимо не речи, већ истину речима“ (исто, 4, 26). И сам се строго држао овог правила: „нека нас боље грде граматичари, а народ разуме“ (У Пс. 138). Његове беседе су кратке, језик им је једноставан, без реторичких трикова. Веома је интересантна преписка светог Августина (доспело је 220 писама) која пружа богат материјал за карактеризацију тадашњег привредног, друштвеног и црквеног живота у Африци и за карактеризацију самог светог Августина. Једном давно, у златним данима Касациака, Августин се окренуо својим ученицима, који су се као деца свађали међу собом, са јецајућим повиком: „Будите љубазни“ (Де орд. 1, 10). И сам је био љубазан са дивном људском добротом, која хита да помогне у невољи, обрише сузе другима, заузме се за слабе и увређене. Свако може да му дође за савет и помоћ. Према Константиновом закону, епископ је био обавезан да делује као судија ако су странке радије да се жале њему него својим властима. Августин је понекад морао да се носи са парницама од јутра до вечери, „није стигао ни да једе“ (Посидије, 29): не само хришћани, већ и незнабошци су му долазили по решење. Једног дана је замолио своју паству да га оставе на миру пет дана, јер је требало да обавља послове које му задају Црквени сабори. Обећали су и брзо прекршили обећање; „упао си у мене, а ја сам био затрпан туђим пословима до поднева и после подне” (213). У тим тешким временима помоћ коју је Црква пружала сиромашнима била је од великог значаја. Брига за сиромашне је Августинова стална брига; И пагани су о овој страни његове делатности говорили са поштовањем (103). „Бискуп не треба да држи новац и одбија испружену руку“, рекао је једном Августин (Сермо, 355). Он нема свој новац (први услов за свакога ко улази у његову монашку заједницу је да нема никакву имовину); помаже из црквених фондова и помаже тако широко да свештенство, које живи од истих средстава (сви су чланови исте заједнице), почиње да се жали. Наредио је да се разбију црквени сасуди и продао ово сребро да би откупио заробљенике и помогао онима који су у невољи (Посидије, 24). Хипонска заједница је заборавила у његовом одсуству (Августин је био на сабору у Картагини) да обезбеди сиромашне одећом; Августин јој пише и тражи да брзо исправи оно што је изгубљено (122). Неки Факције је дуговао 17 злата; нема чиме да плати, и одлази код Августина. Он се нуди да уговори наплату у његову корист, али Факције се стиди да прибегне овом средству, а онда је Августин, обећавши од Факција да неће моћи да врати новац на време, неће одолети да апелује на народ, позајми новац за њега од Македонија, викара Африке и његовог пријатеља. Фактси је отплатио своје дугове и нестао. Дошло је време обрачуна са Македонцем, и епископ је морао да тражи од своје пастве да прикупи новац како би вратио дуг који је настао због другог (208). Људи су му долазили не само по материјалну помоћ, него су од њега тражили савет и утеху. Знао је да теши и сам је ишао ка тузи. Сазнавши за свог познаника Хрисима, који је, изгубивши иметак, дошао у такво очајање да је хтео да се убије, пише му о крхкости и неверности свега земаљског; лична несрећа једног човека преплиће се са општом несрећом целе земље, а посебну уверљивост добијају речи о невезаности за земаљско и привремено (244). Људи који су сахранили своје најмилије траже његову подршку и помоћ и налазе је у снази вере и уверења које дишу његове речи: „Уздамо се у непроменљива обећања... напустићемо овај живот... нисмо изгубили оне који су нам драги. Само су нас предњачили на путу у онај живот где више нема страха од раставе“ (92 и 263). Дирљиво је његово писмо Флорентини, младој девојци која марљиво чита Свето Писмо, не разуме све и хтела би да га пита за објашњење, али се стиди да сама пише и тражи од мајке да пише Светом Августину. Стари епископ, затрпан пословима (колико пута се жали да га „држе у пороку”), признати духовни поглавар целе Западне Цркве, одговара девојци да ће покушати да јој помогне, али она мора да му пише о свим својим тешкоћама. Само нека не мисли да све зна, он сам учи са онима које поучава; ако га она пита нешто што он не зна, молиће се да га Бог научи како да одговори, или коме да се обрати ко може да их упути обојицу (266). Умео је да буде строг и претећи и није се суочио са неправдом са равнодушном смиреношћу спољног посматрача. Богати властелин Ромул хтеде по други пут да наплати закупнину од својих колона: „...Дај Боже да неправда твоја према несрећној сиротињи не испадне штетније за тебе него за њих. Они пролазно страдају, а ти – размисли шта себи спремаш на дан гнева а не милостивог да те исправи, а не милосрдни суд, нека те исправи. Сачекај дан када буде касно за покајање... Молим се да ти просветли ум, да видиш шта радиш и да се ужаснеш... када ти буде дато да видиш ово, напојићеш земљу сузама, молећи Бога да се смилује на тебе... Срце ми је тешко рањено када видим да тако раде моја деца по Јеванђељу.“ Епископ Ауксилије је изопштио из Цркве извесног класичана и цео његов дом. Екскомунициран човек се обратио светом Августину, а његово писмо је изазвало у Августина „читаву олују осећања и мисли“. Који разумни докази, референце на које одломке Светог писма ће Ауксилије објаснити свој поступак? Да ли је син одговоран за грех оца, жена за грех мужа, слуга за грех господара? ако је Господ открио Авксилију да је требало да поступи баш онако како је урадио, онда нека Авксилије просветли њега, Августина: „Ја, старац, спреман сам да учим од младог човека; епископ за много година, спреман сам да прихватим поуке од некога ко још није провео ни годину дана на епископској столици... немојте мислити да, пошто смо епископи, не можемо бити у. Ауксилије, очигледно, није слушао, и Августин је намеравао да покрене ово питање на Помесном сабору, а ако је потребно, онда га изнесе папи (250–251). Посидије износи занимљиве податке о приватном животу светог Августина (22. поглавље). Није носио раскошну одећу, али ни сиромашну: „ходио је средњим путем“; за трпезом он и његово свештенство једу поврће, а болесницима и гостима се служи месо; Посуђе је дрвено и земљано, али су све кашике сребрне. Сви пију вино: на југу то није вишак, већ обавезан зачин за јело. Забрањено је клеветати; Гости су о томе обавештени паром исписаним на зиду: Хоћеш да оцрниш и осрамотиш туђи живот - Склони се од трпезе: ниси је достојан. Вандали су 429. године прешли у Африку: Хонорат, епископ Тиаве, пита светог Августина да ли би било боље да свештенство побегне и не буде сведочило страшним призорима које, наравно, треба очекивати. Свети Августин је одговорио да у време опасности која свима прети, пастир нема право да напусти своје стадо: „Колико год људи остало, наша служба њима је толико неопходна да их не можемо оставити“ (писмо 228). Није напустио своје стадо и умро је у 76. години (430. године) у Хипону, опкољен од Вандала. У својој последњој молитви тражио је да поштеди град, а ако је то Богу немило, онда да људима да храброст и снагу да издрже ову несрећу. Сесоријан (С), почетак 7. века. Беаутифул леттер; слабо очувана. Још горе, писар је био јачи у калиграфији него у разумевању текста; непажљив је и много греши. Парисин (О), 9. век. Текст је веома близак изводима из Августина које је направио почетком ВИ века. монах Евгипије. Истој групи припада још неколико рукописа из 9. века. 3. група, коју је идентификовао последњи издавач Исповести, М. Сцутелла: Ватикан – В 5756, ИКС-Кс век. Прво комплетно издање дела Светог Августина објављено је у Базелу 1506. Издање које су предузели бенедиктинци Конгрегације Светог Маура („маварско издање“) остало је у оптицају до данас; његов први том, који садржи „Исповест“, објављен је у Паризу 1679; последњи, КСИ - 1700. године; Ово издање (са малим изменама) поновљено је у Патрологиа Латина (Париз, 1845–1849). Бечка академија наука предузела је издавање црквених писаца; „Исповест” је објављена у 33. тому 1896. Текст је припремио П. Кнол, који је преценио достојанство С и због тога направио много грешака. Најновије издање Исповести приредио је М. Сцутелла; објављено 1934. у Библиотлиоца Теубнериана. Најновији превод са њега направио је доктор филолошких наука М. Е. Сергеенко. Коментарисане публикације (именоване су само најновије): 1. К. вон Раумер. Аугустини Цонфесионс. Гутерлоцх, 1876, 2. изд. 2. И. Гибб и В. Монтгомери. Аугустини Цонфесионс. Цамбридге, 1908. ибид. 2. издање, 1927. 3. П. де Л а б р и о 11 е. С. Аугустини Цонфессионс. Париз, 1933–1937. 4. Оеуврес де с. Аугустин. Лес Цонфессионс. Интродуцтионс ет нотес пар А. Солигнац. Париз, 1962. Ова издања су коришћена за белешке. 1. Први руски превод „Исповести“ направио је јеромонах Тројице-Сергијеве лавре о. Агапит; објављен 1733. За своје време овај превод је био одличан и до данас, упркос застарелом језику, није изгубио своју драж. Јеромонах Агапит је одлично знао латински, разумео је и умео да пренесе снагу и особеност језика светог Августина. 2. Превод Кијевске богословске академије, ур. 3, део 1, Кијев. 1914. године. 3. Анонимни превод, М., 1914. 4. Први пут се објављује предложени превод „О васпитању катихумена” на руски. Ево Харнаковог карактера неоплатонизма: „У неоплатонизму је грчка филозофија рекла своју последњу реч и оставила свој тестамент... сакупила је све што је узвишено и племенито стекла током свог дугог рада, и ујединила у смели идеалистички систем и у путоказ за блажени живот. У неоплатонизму је једино грчки задатак да се уздигне до стварности, а једино је грчки филосо задаћа. Њега је учила да је зло одвојеност од Бога, да је чулни свет само привид и подобије, да се до Бога може уздићи само кроз унутрашње образовање и уздржавање, кроз созерцање уздижући се у све више и више сфере, и, коначно, кроз екстазу, када Бог даје прилику души да види своју светлост...” (Реден унд Ауфс, Ауфс 7.). 1904)