Rreth Shën Agustinit

Jeta e Shën Agustinit erdhi në një kohë të vështirë. Koha e “paqes romake” ka kaluar prej kohësh: trazirat brenda shtetit nuk u ndalën; froni perandorak u bë një lodër e vullnetit të ushtarëve dhe ambicieve njerëzore. Barbarët po ngriheshin në Veri dhe Perëndim; Mbretëria Persiane, e fortë në organizimin dhe ushtrinë e saj, kërcënohej nga Lindja. Luftërat kërkonin para dhe para, taksat dyfishoheshin dhe trefishoheshin në kujtesën e një brezi të vetëm. Vendin e veprimtarisë së lirë, të zgjedhur lirisht e zuri puna e detyruar e njerëzve të lidhur me punën dhe pozitën e tyre gjatë gjithë jetës. Frika konsiderohet mjeti i vetëm i vlefshëm për të kontrolluar njerëzit. Ndëshkimi trupor për një qytetar romak në shekujt I dhe II. n. e. e pamendueshme; tani një dekurion, një anëtar i elitës në pushtet në qytetin e tij, mund të fshikullohet. Mjerë komuniteti që shkaktoi zemërimin e një zyrtari perandorak; anëtarët e saj do të gjymtohen në raft dhe do të shndërrohen në lypsa. Nuk ka besim në të ardhmen, nuk ka asgjë të fortë dhe të qëndrueshme. A e kuptoi kjo botë, e tronditur deri në themelet e saj, se po jetonte ditët e saj të fundit? Sikur jo. Mbishkrimet nga Afrika flasin për një “Epokë të Artë që mbretëron kudo” (Année epigraphique, 1911, nr. 217), për “rininë dhe forcën e emrit romak” (J. M. Reynolds dhe J. B. Ward-Perkins. The inscriptions of Roman Tripolitian, nr. 1474). Prudentius shkroi se një jetë e gjatë i mësoi Romës të përbuzte atë që ka një fund (Symmachum 2.660). Por arti romak nuk njeh më një portret realist: këta njerëz, me një vështrim të ngrirë të drejtuar lart, nuk shohin atë që ka rreth tyre: ata janë të zënë me jetën e tyre të brendshme. Praetextatus, një nga senatorët e fundit të mëdhenj të paganëve, hedh poshtë me përbuzje titujt e tij të zakonshëm dhe flet për fillimin mistik si një "bekim të vërtetë" (CILVI. 1779). Ambrozi erdhi në Milano si sundimtar - dhe u bë peshkop; Peacock, një burrë fisnik dhe i pasur me një karrierë të shkëlqyer të hapur, u largua papritmas nga Galia dhe u bë murg në Nola-n e vogël të panjohur. Krishterimi, i cili iu duk apologjetëve të tij si një forcë bashkuese dhe pajtuese, shkaktoi grindje dhe trazira të reja: feja e vjetër ishte në armiqësi me të renë; Në vetë krishterimin lindën herezitë dhe skizmat. Jeronimi shkroi për një vajzë të vogël të lindur në atë kohë: "Në një botë të tillë lindi Pakatila, fatkeqësitë e rrethuan gjatë lojërave të saj. Mësoi të qajë para se të qeshte..." (Hier. Er. 128.5). Agustini i bekuar lindi më 13 nëntor 354 në Tagaste (tani Souk-Aras në Algjeri). Zona ishte në lulëzim; Djali, duke u rritur, pa rreth tij bukurinë e botës së poshtme, për të cilën ai ishte aq i hapur gjatë gjithë jetës së tij - toka e kultivuar nga dora e njeriut: fusha me drithë, pemishte, ullishte - dhe pyje të dendura në male, ku fshiheshin "kafshët afrikane", për të cilat ëndërronin organizatorët e gjuetisë në amfiteatro. Mitropoliti Nikodim i Leningradit dhe Novgorodit në reliket e Shën Agustinit gjatë një vizite në kishën me emrin e tij në Pavia, Itali, 16 tetor 1975 "Këshilli Brilliant i Tagasta", siç e quan veten këshilli i qytetit në mbishkrimet (CILVIII. 5145, 5146, 5150), sundonte një qytet të vogël dhe të varfër, i cili, megjithatë, ishte qendra e qytetërimit romak për rrethinat e tij. Nga sugjerimet e shpërndara në të gjithë Rrëfimin, mund të merret një ide e jetës së një qytetari të zakonshëm të Tagasta: ai i njeh të gjithë në qytet dhe të gjithë banorët e qytetit e njohin atë; tradhëtia e tij ndaj gruas së tij, statusi i tij pasuror dhe incidentet që i kanë ndodhur diskutohen gjallërisht nëpër shtëpi dhe rrugë. Secili mban barrën e halleve, të tijat dhe të qytetit; muhabetet miqësore dhe thashethemet shërbejnë si argëtim dhe relaksim. Qyteti duket se është plotësisht i romanizuar: latinishtja nuk është vetëm gjuha e dokumenteve dhe mbishkrimeve zyrtare; artizanët modestë, duke u përballur disi me rastet dhe foljet, hartojnë për vete gurët e varreve latine; Fjalimi latin dëgjohet në rrugë dhe nëpër shtëpi, dhe shkolla është latine. Gjuha latine ishte gjuha amtare e Agustinit. Qytetërimi latin u pranua vullnetarisht dhe me gjithë zemër. Por ajo nuk ishte në gjendje të ribënte imazhin shpirtëror të këtyre romakëve të rinj, të trashëguar nga një varg i gjatë paraardhësish berberë. Gjaku berber rridhte jo vetëm në venat e të gjithë banorëve indigjenë të Tagasta, por edhe të të gjithë vendasve të Afrikës. Afrika krijoi një lloj "intelektuali" krejtësisht të ri, i cili në një mënyrë unike e perceptoi kulturën latine dhe e ripunoi atë "në mënyrën afrikane" në përputhje me karakteristikat origjinale kombëtare. Gjuha latine e autorëve afrikanë fitoi ngjyrimin e saj të veçantë; ai është i mbingarkuar me lloj-lloj marifetesh oratorie, me lule, të ndritura dhe ndonjëherë të lodhshme; Krishterimi afrikan është i tensionuar dhe i emocionuar, të krishterët afrikanë kanë nevojë për komunikim me botën tjetër, dhe ata e vendosin veten në një gjendje ekstatike nga dehja dhe kërcimi. "Numrat dhe botët" nuk është për këta njerëz: me ta çdo gjë është në moderim, gjithçka është mbi buzë. Virgjili, i cili ndjeu me një mprehtësi të jashtëzakonshme tragjedinë e jo vetëm fatit njerëzor, por edhe fatin e çdo gjëje tokësore, është i përmbajtur dhe i kujdesshëm në pikëllimin e tij më të thellë: nuk e kalon gjithë botën për të. Për Agustinin, vdekja e mikut të tij të ri ishte shembja e botës dhe ai doli nga nën rrënojat e saj vetëm falë vitalitetit të pathyeshëm të rinisë së tij të shëndoshë fizikisht. Afrikani i jepet tërësisht asaj që e ka kapur, qoftë kërkimi i së vërtetës apo "dashuria për dashurinë"; gjatë persekutimit fetar, vetë këta njerëz kërkojnë vuajtje dhe vdekje, kështu që peshkopi i Kartagjenës duhet të frenojë zjarret e tyre; zelli fetar i donatistëve, që i shtyu ata drejt vetëvrasjes, kufizohet me dehjen dhe çmendurinë. Paqja dhe ekuilibri nuk janë për këto zemra; janë gjithmonë në tension, në luftë: figura nga altari i Pergamonit dhe jo nga frizat helene. "Kaosi i lashtë" "ngacmohet" pa ndryshim në shpirtin afrikan dhe Agustini arriti ta frenojë atë vetëm përmes viteve të disiplinës së ashpër monastike dhe një vetëdije të rreptë të përgjegjësisë së tij për mijëra e mijëra shpirtra. Familja në të cilën ai lindi nuk ishte aspak e pasur: Agustini kujtoi se një anëtar i këshillit të qytetit, babai i tij Patricius, zotëronte vetëm disa parcela të vogla toke. Për t'i dhënë djalit të tij një arsim të lartë, Patrici dhe e gjithë familja duhej të shkurtonin gjërat e nevojshme dhe të ecte me lecka. Ata e dinin vlerën e arsimit në Tagaste: përmes tij kishte një rrugë që e nxirrte një person nga varfëria dhe gjumi i një qyteti provincial në "rrugët e bardha" të ndereve dhe pasurisë. "Kam lindur në një fshat nga një baba i varfër dhe i pashkolluar; studimet në letërsi dhe shkencë më dhanë mundësinë të jetoj jetën e një njeriu fisnik", shkruante bashkëkohësi i Agustinit dhe gjithashtu një vendas i Afrikës, Aurelius Victor (De Caesar. 20.5). Patrici, një pagan, dhe gruaja e tij, Monica, një e krishterë e zellshme, që nuk pajtoheshin me njëri-tjetrin në shumë aspekte, vendosën njëzëri ta dërgonin djalin e tyre në shkollën e retorikës Kartagjenase, për arsye, megjithatë, të ndryshme: babai kishte "mendime krejtësisht boshe" për të birin: ai ëndërronte për karrierën e tij të shkëlqyer; nëna e tij shpresonte se edukimi i Agustinit do ta çonte në krishterim. Agustini nuk kishte asnjë lidhje shpirtërore me të atin: për të treguar historinë e vdekjes së mikut të tij, ai gjeti fjalë që, një mijë e pesëqind vjet më vonë, goditën zemrën. Ai përmendi vdekjen e babait të tij kalimthi, në një shënim të shkurtër. Dashuria e fortë, e pandërprerë nga të dyja anët e lidhi djalin me nënën e tij. Monika ishte një grua e jashtëzakonshme. Ajo e mbajti veten qëllimisht në hije, por në heshtje dhe në heshtje kontrolloi të gjithë shtëpinë. Sensi i saj i shëndoshë dhe takti i përditshëm e ndihmuan atë të vendoste një harmoni dhe prirje në familje që mahniti të gjitha thashethemet e Tagasta. Ajo dinte të priste dhe eci drejt qëllimit të saj ngadalë por në mënyrë të qëndrueshme. Ajo përfundimisht e çoi burrin e saj, një burrë krejtësisht indiferent ndaj fesë, "i cili nuk kishte asnjë mendim për Zotin" (II, 8), në krishterim. Ajo vetë, e bija e një familjeje të krishterë, ishte një e krishterë e bindur, respektonte rreptësisht zakonet e kishës afrikane (agjërimi i të shtunave, shërbesa të gjata gjatë gjithë natës në varret e martirëve) dhe besonte, si gjithë të tjerët rreth saj, në zërat misterioz dhe zbulesat e dërguara në ëndrra. Ky humor mistik bashkëjetonte në mënyrë të përkryer me një konsideratë të matur të kërkesave të përditshme. Vendimi i Patricianit për të dërguar Agustinin në Kartagjenë u mbështet gjallërisht nga Monika (dhe, ndoshta, i nxitur në mënyrë të padukshme prej saj); ajo këmbënguli në shkëputjen e Agustinit me gruan me të cilën ai jetoi për pesëmbëdhjetë vjet, me të cilën kishte një djalë dhe me të cilën ishte shumë i lidhur. Kjo ndarje i kushtoi shtrenjtë, por Monica e kuptoi shumë mirë se një martesë e ligjshme me një vajzë nga një familje e pasur dhe fisnike do të ndihmonte ndjeshëm karrierën e djalit të saj. Agustini iu bind. Me sa duket, e kishte të vështirë të kundërshtonte këtë dashuri këmbëngulëse, kërkuese dhe dominuese, e cila ndonjëherë e bënte të vështirë frymëmarrjen: në fund të fundit, ai iku si i rritur, i pavarur, fshehurazi nga e ëma në Romë. Ai ishte i pavarur në kërkimin e tij shpirtëror. Është e mundur që ankthi i pandërprerë i nënës së tij, lutja dhe lotët e saj për të, një heretike dhe skeptike, kanë kontribuar deri diku në kthimin e tij në Kishë, por nuk duhet ekzagjeruar ndikimi i saj, siç bëjnë shumica e shkencëtarëve perëndimorë. Agustini, në kërkimin e së vërtetës, ndoqi rrugën e tij: zemërimi i Monikës, që e përzuri nga shtëpia e tij, një manichee, nuk e largoi nga manikeizmi; Jo nga bindja ndaj nënës së tij, por përmes një rruge të gjatë dhe rrethore, ai erdhi në Kishë. Prindërit e Agustinit i dhanë arsimin më të mirë për atë kohë. Ai përfundoi kursin e tij të plotë - nga shkolla fillore në Tagaste në "universitet" - shkollën e retorikës në Kartagjenë. Shkolla e retorikës tani nuk është e nderuar as në shkencën tonë dhe as në shkencën perëndimore. Mangësitë e tij janë shumë të dukshme për t'u mbrojtur në tërësi. Edukimi që ajo dha, nga këndvështrimi ynë, ishte jashtëzakonisht i varfër: pa shkenca ekzakte, pa shkenca natyrore, pa histori - vetëm një njohje me letërsinë klasike, dhe më pas shumë e kufizuar: Virgjili, Ciceroni, Sallust, Terence - këta janë të gjithë autorët që Agustini lexoi në shkollë. Mësuesi komentoi tekstin që analizohej në klasë, duke i kushtuar vëmendje të madhe avantazheve dhe disavantazheve të tij letrare, dhe në këtë koment gërsheti informacione të rastësishme dhe të shpërndara të nevojshme për të kuptuar tekstin. Nxënësi i shkollës së retorikës nuk duroi një edukim të vërtetë solid prej saj. Ajo i dha diçka tjetër dhe këtu merita e saj është e pamohueshme: ajo i mësoi atij aftësinë për të trajtuar fjalët, artin e përdorimit të peshës së saj, forcën e saj. Për një nxënës të mirë të kësaj shkolle, gjuha u bë një mjet i pasur me ndihmën e të cilit u bë e mundur të përcilleshin vërshimet më komplekse të mendimeve dhe ndjenjave. Nëse pronari i instrumentit doli të ishte një "bufon i neveritshëm", atëherë nga duart e tij doli një fjalë e stolisur me nuanca të mjeshtërisë verbale, por një fjalë pashpresë e dobët, një ide e shkëlqyer e së cilës jepet nga suazories dhe kundërshtitë në librin e Seneka Atit. Por kur instrumenti ishte në duart e një mendimtari dhe artisti, atëherë lindën vepra me bukuri të madhe dhe fuqi të madhe. Të dy Taciti dhe Agustini erdhën nga shkolla e retorikës. Duke ndjekur rutinën e shkollës, Agustinit iu desh të lexonte dialogun e Ciceronit "Hortensius"; Ciceroni, duke ndjekur Aristotelin, argumentoi se të gjitha të mirat tokësore janë të pavlefshme në krahasim me mençurinë dhe se vetëm një jetë kushtuar kërkimit të saj është e denjë për një person. Më shumë se njëzet vjet më vonë, Agustinit iu kujtua përshtypja që i bëri ky libër: “U neverita papritur nga të gjitha shpresat boshe, dëshiroja urtësi të pavdekshme në trazirat e mia të pabesueshme të përzemërta” (III. 7). Kishte vetëm një mënyrë për ta qetësuar këtë pështjellim: duhej ta doje diturinë (diligerem), ta kërkonte, ta gjente (quaererem, adsequerer), ta zotëronte, t'i “kapte” asaj (tenerem, amplexerem), domethënë të zhytej me të, të jetonte sipas udhëzimeve të saj. Siç e shohim, "urtësi" (sapientia-philosophia) për Agustinin nuk nënkuptonte aspak disiplinën shkencore që kuptojmë me emrin filozofi. Ishte një udhëzues praktik që e ndihmoi një person të kuptonte origjinën e tij hyjnore, të kapërcejë ëndrrat dhe shpresat e kota për suksesin e kësaj bote dhe të vendoset në rrugën e vetë-përmirësimit, që do ta çojë atë te Zoti. Një gjë e ngatërroi Agustinin: në “Hortensia” nuk kishte emër të Krishtit dhe “të gjitha veprat që nuk kishin këtë emër, qoftë edhe artistike, të lëmuara dhe plot të vërteta, nuk më kapën plotësisht” (III. 8). Kthimi në Bibël në kërkim të urtësisë ishte krejt i natyrshëm: Agustini u rrit në një mjedis të krishterë (nihilizmi pagan i babait të tij nuk kishte asnjë ndikim mbi të), u fut në Kishë si katekumen dhe nuk mendoi të shkëputej me të. Inteligjenca e krishterë e shekullit IV. e perceptoi krishterimin pikërisht si urtësi të vërtetë. Në sarkofagët e kësaj kohe, Krishti zakonisht paraqitet si mësues, i rrethuar nga dishepuj, të cilëve u mëson urtësinë. “Ja, ja çfarë kërkonin të gjithë filozofët gjatë gjithë jetës së tyre dhe nuk mundën të mbanin gjurmë, të gjenin... Kushdo që dëshiron të bëhet një njeri i mençur, një njeri i vërtetë, le të dëgjojë zërin e Zotit” (Lactant. Divinae Institutiones III. 30). Bibla e trembi Agustinin: studenti i shkëlqyer i shkollës së retorikës u ofendua nga gjuha latine e përkthimeve të saj, legjendat biblike dukeshin "absurde" (VI. 6; krh. III. 42); historia e krijimit të njeriut;: në imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit - një fyerje për dinjitetin hyjnor. A i diskutoi Agustini këto çështje me përfaqësuesit e Kishës? - e pamundur; Po, kjo bisedë nuk do të kishte dhënë rezultate të mira. Kisha afrikane ishte jashtëzakonisht konservatore dhe një i krishterë besnik duhej të mos bënte pyetje të papërshtatshme. Agustini ishte krenar për mendjen e tij, u mbështet në të (shih historinë se si ai zotëroi Kategoritë e Aristotelit. IV. 28) dhe nuk ishte aspak i prirur të njihte "mrekullinë, misterin dhe autoritetin". Dhe më pas ai e gjeti veten (incidi dhe inciden, zakonisht me një prekje rastësie: "ngeci", "takova papritur"; midis manikeasve, të cilët ishin të mprehtë dhe të fortë në interpretimin e Dhiatës së Vjetër; është e mundur që njohja e Agustinit me manikeasit filloi nga bisedat mbi temat e Dhiatës së Vjetër. Manikeizmi nuk erdhi nga Kisha; Kjo nuk është një herezi, si Arianizmi, por një fe e pavarur. Themeluesi i saj, Mani, shkroi shumë, por nga librat e tij nuk ka mbetur asgjë. Burimet për njohjen me manikeizmin janë: 1) veprat e shkrimtarëve kishtarë, në radhë të parë veprat e Shën Agustinit, të drejtuara kundër manikeasve; 2) Historianë arabë të shekujve 9-12. dhe 3) fragmente të teksteve dogmatike manike të gjetura në vitin 1900 pranë Turpanit (Turkestani kinez) dhe në vitin 1031 në Egjipt, në Fayum. I gjithë ky material i pasur dhe i larmishëm i njohu studiuesit si me biografinë e Manit ashtu edhe me natyrën e mësimdhënies së tij. Mani lindi në vitin 216 pas Krishtit. e. në Babiloni në një familje fisnike të lidhur me shtëpinë mbretërore të Arsacidëve. Në fëmijërinë dhe rininë e tij ai kishte disa vizione që e shtynë të themelonte një fe të re. Ai është një endacak dhe misionar, një predikues i shkëlqyer, ai shkoi nëpër Iran me predikimin e tij, ndoshta edhe në Indi; Ai i dërgoi dishepujt e tij larg në Perëndim për të predikuar mësimet e tij. I pritur në mënyrë të favorshme në gjykatë në rininë e tij (ai ishte në stafin e Shapur I gjatë fushatës së tij kundër Romës në 242–244), ai u martirizua nën Bagram I në 277 me nxitjen e magjistarëve, të cilët e akuzuan atë për shkatërrimin e fesë shtetërore të Persianëve. Pasuesit e tij filluan të persekutoheshin brutalisht; duke ikur nga persekutimi, ata përhapën mësimet e Manit në Lindje dhe Perëndim. Në shek. Manikej kishte në Afrikë, Itali, Spanjë dhe Gali. Krishterimi në atë kohë vështirë se mund të kishte takuar një kundërshtar më të fortë. Manikeizmi nuk është një fe kombëtare, duke iu referuar një vendi dhe populli të caktuar, si judaizmi apo muhamedanizmi: ai u drejtohet të gjitha vendeve dhe të gjithë popujve; ai i premton shpëtim gjithë njerëzimit nëpërmjet njohurive më të larta e të përsosura. Kjo njohuri i zbulon shpirtit natyrën e tij të vërtetë: “Kam njohur shpirtin tim dhe trupin që rëndon mbi të. Ata kanë qenë armiq që nga krijimi i botës”. (C. R. C. Allberry. A Manichean Psalmbook, f. 56). Shpirti është një grimcë hyjnie, e humbur në materie, nga e cila duhet të çlirohet. "Unë derdha këtë guaskë patetike të mishit, Unë bëj që këmbët e pastra të shpirtit tim ta shkelin atë me besim." Rruga e shpëtimit konsiston në ndarjen e shpirtit nga bota, në shkatërrimin progresiv të çdo gjëje materiale tek njeriu. Kjo soteriologji përfshihet në doktrinën e përgjithshme të pranisë së dy parimeve në botë: të mirës dhe të keqes. Miti manikean flet për dy mbretëri: në veri është rajoni i së mirës dhe dritës, dhe në krye të tij është Ati i Madhështisë; në jug shtrihet mbretëria e errësirës, ​​e sunduar nga mbreti i errësirës. Duke u gjetur një herë në kufirin me rajonin e Dritës, ai planifikoi ta mposhtte atë dhe ta zotëronte atë. Fillon një luftë midis dy parimeve, dritës dhe errësirës. Ati i Madhështisë dërgon emanacione të ndryshme të esencës së tij të dritës në rajonin e errësirës; ato përzihen me grimcat e errësirës dhe humbasin dritën e tyre origjinale, por në të njëjtën kohë dobësojnë forcat e errëta: lind një përzierje e caktuar e të dy elementëve, dritës dhe errësirës, ​​së mirës dhe së keqes - shfaqen bota dhe njeriu. Lufta e përjetshme midis dy parimeve do të çojë në çlirimin gradual të grimcave të dritës, të cilat dielli dhe hëna, këto "anije qiellore", i transportojnë në mbretërinë e dritës, duke rritur kështu fuqinë e saj gjatë gjithë kohës. Drita duhet të kthehet në vendin e saj... Errësira do të bjerë dhe nuk do të ngrihet" Manikeizmi ofron, si të thuash, një sistem të plotë njohurish në të cilin shpjegohet gjithçka: origjina e botës, natyra e shpirtit, qëllimi i jetës njerëzore; jepen udhëzime etike dhe premtohet fitorja përfundimtare e së mirës. Jo vetëm që shpjegohet shkaku i së keqes, por tregohet edhe një rrugëdalje nga mbretëria e saj: largohuni nga kjo botë, hiqni dorë sa më shumë nga të gjitha aktivitetet tokësore, familjen, punën, pronën. Është domethënëse që perandorët: Diokleciani romak në vitin 297 pas Krishtit. e. dhe kinezi Lu-Liu në vitin 1166 urdhëroi djegien e librave të Manit. Njerëz nga të gjitha sferat e jetës iu bashkuan manikeizmit: të pasur dhe të varfër, fisnikëria e oborrit dhe zejtarë të thjeshtë. Manikeizmi u favorizua nga paganët kokëfortë, të cilët me të drejtë panë në të një kërcënim për krishterimin; Midis manikeasve kishte paganë që ishin shkëputur nga brenda me paganizmin për një kohë të gjatë, por nuk i pranuan historitë biblike dhe u larguan si nga çmenduria nga rrëfimet e ungjillit për vdekjen në kryq dhe Ringjalljen e Krishtit, dhe anëtarë të Kishës së Krishterë që ëndërronin ta transformonin atë me kërkesa më të larta etike (Favst gjithashtu i përkiste Milevit). Me aftësinë e tij karakteristike për të "parë veten", Agustini shpjegoi me saktësi arsyen e kalimit të tij në manikeizëm. Ai kishte nevojë të justifikonte dhe justifikonte besimin e tij me arsye, dhe manikeasit sapo premtuan "kushdo që dëshiron t'i dëgjojë ata do të sillet te Perëndia dhe do të çlirohet nga të gjitha gabimet, do të udhëhiqet vetëm nga arsyeja, duke refuzuar autoritetin dhe kërcënimet e tij... (të krishterët) janë urdhëruar të besojnë dhe jo të arsyetojnë. Ata nuk detyrojnë askënd të besojë, por do të zbulojë të vërtetën e një premtimi të tillë paraprak? njeri që kishte etje për të vërtetën... njeri llafazan, krenar” (De util. cred. I. 2). “Njeriu krenar” vendosi që “duhet besuar më shumë tek ata që mësojnë dhe jo tek ata që urdhërojnë” (De beata vita I. 40). Për më tepër, manikejtë, siç i dukej Agustinit atëherë, zgjidhën me sukses problemin e së keqes. Ai kishte një perceptim jashtëzakonisht të mprehtë të fajit dhe mëkatit. Kjo pronë e bëri atë të kujtonte veten, fëmijë, si “djalë i vogël dhe mëkatar i madh” (I. 19); e ktheu vjedhjen e vogël të dardhave të këqija në një krim të rëndë - ky episod u thur me një fije të ndritur në pëlhurën e mendimeve të hidhura për shpirtin njerëzor, krimin pa interes - e pikturoi atë në rininë e tij si një lloj përbindëshi i shthurjes dhe vesit - një portret që, sipas bashkëkohësve, nuk u bë aspak realitet në literaturën historike të kishës. E gjithë kjo le të thuhet në Rrëfim nga këndvështrimi i peshkopit të Hipo-s, dhe jo nga këndvështrimi i një të riu njëzet vjeçar, por nuk ka dyshim se ky i ri ishte i shqetësuar nga pendimi dhe ishte i indinjuar nga e keqja që e rrethonte. Atij nuk i pëlqente sjellja e tij - ai u lut për dhënien e dëlirësisë ndaj tij - veprimet e "përmbysësve" ishin pa ndryshim të neveritshme (eversores III. 6). Pyetja se nga vjen e keqja “më mundoi në rininë time dhe i lodhur më shtyu drejt heretikëve”, shkruante Agustini në vitin 388 (De lib. arb. I. 2, 4). Manikejtë jo vetëm që shpjeguan origjinën e së keqes, ata falin fajtorin dhe shfajësuan përgjegjësinë për të: nuk është një person që mëkaton, por ato grimcat e parimit të keq që janë në të: "Ishte lajkatare për mua të justifikoja veten dhe të fajësoja diçka tjetër që ishte me mua dhe në të njëjtën kohë nuk isha unë" (V. 18). Agustini u interesua për manikeizmin: ai ndoshta u miqësua me manikej të shquar, të cilët e kuptuan se çfarë përfitimi ishte ky i ri për ta, dhe ajo me sa duket i lajka: “kjo miqësi, si një zinxhir, më mbështillej shumë herë në qafë”, kujtoi Agustini (De duab. anim., 9.11); ai lexoi "veprat e librave të trashë manike" (3.10) dhe predikoi manikeizmin. Një burrë me zemër të ngrohtë dhe të butë, i cili kishte një dhuratë të rrallë për miqësi pa konsum, ai i konvertoi miqtë e tij më të ngushtë në besimin e tij të ri: atë të riun pa emër, vdekja e të cilit e detyroi të ikte nga vendlindja e tij Tagasta, Alipius, mbrojtësi i tij rumun. Kishte të tjera: Agustini kujtoi "fitoret katastrofike" që ai fitoi mbi "të krishterët e papërvojë", të cilët më kot u përpoqën të mbronin besimin e tyre (De duab. anim., uk. vend), përpara presionit të logjikës, elokuencës dhe thjesht sharmit të tij personal. “Me muhabetin tim patetik dhe të çmendur po shkatërroja besimin e krishterë” (De dono persever. 20.53). Agustini mbeti manikeas, sipas fjalëve të tij, "për rreth nëntë vjet"; Gjatë kësaj kohe ai gradualisht u largua prej tyre. Kontribuoi shumë në këtë largim: mospërputhja e metafizikës manike: "nëse forcat e errësirës mund të dëmtonin hyjninë, atëherë, për rrjedhojë, ai nuk ka plotësinë e përsosmërisë dhe fuqisë, dhe nëse nuk munden, atëherë pse duhej të luftonte me ta?" - Pyetja e Nebridiusit, të cilën ai "i pëlqente të propozonte disa fjalë të tjera") i cili foli kundër manikesve (5.21) duke lexuar libra mbi astronominë, me mendjen e tij të ndershme, nuk mund të mos vinte në siklet kur krahasonte të dhëna rreptësisht të vërtetuara dhe të verifikuara në mënyrë empirike me "përralla të pafundme (të manikejve) për qiellin dhe yjet, për "diellin" (2). përputhen fare me recetat e etikës manike (De mor. manich., 19. 67–73, Fausti, njeriu më autoritar midis manikeasve, doli të ishte një injorant i plotë). Agustini shpresonte se do të shpaloste para tij faqet e mësimeve manike, ende të panjohura për të, dhe pa se nuk kishte asgjë për të pritur: “njohja me të shkurtoi të gjitha përpjekjet e mia për të ecur përpara në këtë sekt” (5. 19). Agustini zgjodhi një karrierë mësuesi për veten e tij dhe ishte një mësues i shkëlqyer: metoda e tij e mësimdhënies ishte e pazakontë për atë kohë. Ne mund të marrim një ide rreth tij duke përdorur esenë e tij "Për stërvitjen e katekumenëve" dhe dialogët që përshkruajnë jetën në Kassatiak. Agustini mori parasysh psikologjinë e adoleshencës dhe rinisë (lajm i plotë për atë kohë), u përpoq të zgjonte mendimet e studentëve të tij, u mësoi atyre të mendonin në mënyrë të pavarur, ishte në gjendje të komentonte një tekst shkollor në një mënyrë të re, të freskët dhe të papritur dhe ta përdorte atë për një mësim moral. Aktivitetet shkollore, fitoret në konkurset letrare dhe njohja e ngushtë me prokonsullin dhe fisnikërinë provinciale (Firmin) - të gjitha premtuan një karrierë të shkëlqyer dhe frymëzuan besim në aftësitë e veta. Kartagjena u bë shumë e vogël për Agustinin - dhe ai u zhvendos në Romë. Roma e përshëndeti pa dashamirësi: ai menjëherë u sëmur rëndë dhe shpejt u zhgënjye me urdhrin e shkollës romake. Vetëm një pozicion si retorik në një shkollë publike mund t'i jepte atij një pozicion solid. Kjo është pikërisht ajo që doli të ishte. Një delegacion mediolanësh iu drejtua Symmakut, prefektit të Romës, me një kërkesë për t'u rekomanduar atyre një mësues për shkollën e tyre të retorikës. U organizua një konkurs; Miqtë e tij manikeanë që jetonin në Romë debatuan për Agustinin dhe Symmachus e zgjodhi atë. Që Symmachus-it i pëlqeu fjalimi testues i Agustinit, pavarësisht theksit të tij afrikan (Deord. II. 17.45), ka shumë të ngjarë, por ai kishte qëllimet e tij që e bënë të preferonte Agustinin. Oborri perandorak ndodhej në Milano në atë kohë; një mësues i retorikës, i cili ishte në shërbimin publik, ishte i detyruar të shkruante panegjirike zyrtare për perandorin dhe konsujt e një viti të caktuar. Këto fjalime nuk ishin thjesht ushtrime retorike: autori i tyre duhej të paraqiste me mjeshtëri dhe bindje politikën e qeverisë me terma lavdërues: ai “organizonte opinionin publik” (shih A. Cameron, Wandering Poets; “A literary Movement in Byzantine Egyptian Historia”, 1965, B. 14, fq. 4970–). Roli ishte jashtëzakonisht i rëndësishëm dhe Symmachus, një pagan i bindur, mbrojti me zjarr por pa sukses fenë e vjetër romake, pasi kishte pësuar tashmë disfata të rënda në këtë luftë, me shumë dëshirë ia besoi këtë rol një manikeani, një njeriu që i përkiste një komuniteti që ishte një armik i rrezikshëm i Kishës. Agustini mbërriti në Milano me rrëmujë të plotë në shpirt. Ai, ende i ri, ambicioz tokësor, i sigurt në mendjen e tij, ishte i hidhur të mendonte se ishte "mashtruar dhe mashtruar për kaq shumë kohë me premtimin e dijes së besueshme" (6.5); ai donte të "ekspozonte gënjeshtrën manike" (V. 25) dhe skepticizmi i Akademisë së Re i pëlqeu këtu (me filozofinë e saj u njoh përmes traktatit të Ciceronit: Asademica). Manikejtë pretendonin se kishin njohuri të plotë; Sipas “Akademikëve”, dija e përsosur është përgjithësisht e paarritshme për njeriun; është e pamatur të këmbëngulësh në të vërtetën e pakushtëzuar të çdo mësimi: një person, në kërkimin e tij për të vërtetën, arrin të refuzojë vetëm teoritë e rreme: “Kisha idenë se më të arsyeshmit ishin filozofët e quajtur Akademikë: ata besonin se gjithçka ishte subjekt i dyshimit dhe se e vërteta ishte përgjithësisht e paarritshme për njeriun” (V. 19): “I deshmoj të vërtetën). “Timonierët e mi ishin Akademikët” (De bcata vit I. 4), shkruante Agustini, por ai nuk i përkiste njerëzve që mund të jetonin në mohim. "Kur isha në Itali," kujtoi ai më vonë, "kisha shpesh biseda me veten time për metodën e gjetjes së së vërtetës; shpesh më dukej se ishte e pamundur ta gjeja atë dhe rryma e mendimeve të mia më çoi në Akademi. Nga ana tjetër, kur mendoja për mendjen njerëzore, aq të fortë, kaq thellësore, aq largpamëse, filloi të më dukej se e vërteta nuk mund të më dukej se ishte metoda. Megjithatë, si mund ta gjesh këtë autoritet kur u ofrua nga kaq shumë mësues që po grindeshin mes tyre, dhe pas njëfarë kohe u lodha duke u përpjekur ta thyeja atë, megjithatë, mendja ime ishte vazhdimisht e shtyrë nga dëshira për të zbuluar të vërtetën. “Shpirti im jetoi në kërkime intensive dhe reflektim të shqetësuar”, i bën jehonë “Rrëfimi” (VI. 3). Tani për tani, ai vendosi të qëndronte "në nivelin në të cilin e vendosën prindërit e tij" - të ishte një katekumen në kishën e Milanos. Ky vendim u pasqyrua edhe në ëndrrat ambicioze të Agustinit në atë kohë: një karrierë e shkëlqyer po hapej përpara tij dhe përkatësia në kishën zyrtare, qoftë edhe vetëm si kaçumen, siguroi deri në një farë mase përparim në këtë "rrugë të gjerë të botës". Me të mbërritur në Milano, Agustini doli para peshkopit milanez Ambrose. Ambrozi nuk ishte vetëm figura më e madhe kishtare e asaj kohe: ndikimi i tij në rrjedhën e punëve shtetërore në përgjithësi ishte i madh. Kisha perëndimore ia detyron atij në një masë të madhe triumfin e saj: përpjekjet e partisë pagane për të ruajtur paganizmin u shtypën prej tij [Ambrose iu drejtua drejtpërdrejt perandorit Valentinian II, duke e kërcënuar me shkishërim nga Kisha nëse do të pranonte kërkesat e paganëve (krh. 17)]; Shën Ambrozi doli fitimtar nga lufta me arianët. Ai nuk i kushtoi shumë rëndësi Agustinit; Ata nuk krijuan një njohje të ngushtë; Agustini nuk pati rastin të fliste me Ambrozin ashtu siç donte. Agustini përshkroi në detaje në Rrëfimet e tij rëndësinë e predikimeve të Ambrozit për të: shpjegimet e tij të Dhiatës së Vjetër në "kuptimin shpirtëror" shkatërruan kritikën manikeane të tregimeve biblike: nën "letrën" e tyre, të errët dhe shpesh konfuze, fshihnin një "frymë", një mendim të fshehtë. shprehet kategorikisht, duke e ngritur shpirtin dhe duke e çuar në një botë tjetër. Në një farë mase, Shën Ambrozi e ndihmoi Agustinin të largohej nga materializmi panteist i manikeasve. Pothuajse të gjithë filozofët e botës së lashtë ishin larg një botëkuptimi shpirtëror: ata e konceptonin hyjninë si një lloj të veçantë të materies, të pajisur me forcë jetike dhe që depërton në të gjithë universin. I tillë është “zjarri” hyjnor i stoikëve; i tillë është eteri më delikat i manikeasve, në të cilin bota prehet si një sfungjer në oqean. Agustini tregoi në Rrëfimet e tij se sa e vështirë ishte për të të arrinte të kuptuarit e një substance thjesht shpirtërore. Për ta kuptuar atë e ndihmoi filozofia e neoplatonistëve, tek e cila ishte tërhequr shoqëria e arsimuar e asaj kohe, pagane dhe e krishterë. Agustini nuk ishte i vetëm në kërkimin e tij. Veprat e Plotinit, një prej shkrimtarëve më të vështirë të antikitetit, u lexuan, u rishkruan dhe u diskutuan me dëshirë. Se sa e madhe ishte kërkesa për to në Perëndim, dëshmohet nga përkthimi i shumë traktateve të Plotinit në latinisht nga Marius Victorinus. Peshkopi Ambrozi nxori si fjalë ashtu edhe mendime nga Eneada. Një admirues dhe ekspert i Plotinit ishte rrëfimtari i tij Simplician, me të cilin Agustini fliste shpesh. Në Milano kishte një rreth “platonistësh”; Agustini ia kushtoi traktatin e tij De beata vita një prej anëtarëve të tij, një figurë të shquar politike dhe lexues të zellshëm të Plotinit, Mallius Theodorus. Plotini lindi në vitin 204 pas Krishtit. e. në Likopolis (Egjipti i Epërm), studioi filozofinë në Aleksandri me Amonius Sacca, i cili dikur ishte i krishterë dhe kërkonte të bashkonte filozofitë e Platonit dhe Aristotelit. Dëshira për t'u njohur me filozofinë lindore. Plotini mori pjesë në fushatën e Gordianit kundër persëve. Ushtria romake u mund në Mesopotami, Plotini mezi arriti të arratisej në Antioki, nga ku u transferua në Romë, ku kaloi 25 vjet (vdiq në vitin 270 pas Krishtit në Kampani, në pasurinë e një prej miqve të tij). Mësimi i tij i filozofisë ishte i një natyre unike. Ai nuk ishte aq një filozof-shkencëtar sa një "baba shpirtëror", një udhëheqës moral i dëgjuesve të tij. Leksionet e tij ishin të hapura për të gjithë, por ishin të vështira edhe për ata që ishin të përgatitur në filozofi; shumica e braktisën. Mbeti një rreth i vogël njerëzish të arsimuar (midis tyre ishin perandori Gallienus dhe gruaja e tij Salonina), të cilëve Plotini iu drejtua si miq. Ai kurrë nuk i shpjegoi sistematikisht mësimet e tij, nuk shkroi asnjë rresht deri në moshën 50-vjeçare dhe nuk kërkoi të shpërndante shkrimet e tij. Ato u mblodhën dhe deri diku u sistemuan nga studenti i Plotinit, Porfiri, i cili shkroi biografinë e tij. Koha kur jetoi Plotini ishte një kohë e trishtuar: nuk kishte as besim e as shpresë për të ardhmen. Filozofia e hershme greke i drejtohet botës, morali i saj është i përshkruar nga ligjet e kësaj jete tokësore. Plotini largohet nga toka drejt asaj që ai e konsideron të pashkatërrueshme dhe të përjetshme. Guri i themelit të filozofisë së Plotinit është doktrina e tij për Trinitetin. Në krye të tij është το εν - "Një": Mirë, Zot. Vetëm duke iu përshtatur dobësisë njerëzore, ata i japin një emër Atij për të cilin askush nuk mund të thotë asgjë. Ai është i vetëmjaftueshëm dhe qëndron në paqen e përjetshme. Ai nuk ka nevojë të krijojë asgjë, por Ai është Burimi i gjithë ekzistencës, i gjithë mendimit dhe i gjithë veprimtarisë. Duke qenë i pranishëm në të gjithë ndërgjegjen, Ai është i ndryshëm dhe i ndarë prej saj. Hipostaza e dytë e Trinitetit të Plotinit është Arsyeja. Ai është nga i Vetmi, si një rreze dielli, por i Vetmi nuk humbet asgjë nga ky emanacion, ashtu si një burim që mbush lumenjtë nuk humbet ujin, ashtu si një lule që mbush gjithçka përreth me aromë nuk e humbet aromën e saj. Mendja përmban brenda vetes të gjithë botën e kuptueshme, botën e ideve, origjinalet e gjithçkaje që ekziston - jo vetëm llojet e përgjithshme, por edhe ekzistencat individuale (mostrat e tyre). Nga Mendja - Shpirti Botëror. Prej tij ajo merr ide dhe funksioni i saj është t'i japë formë dhe bukuri botës materiale. Materia nuk u krijua nga një forcë armiqësore ndaj të Vetmit; ajo rrjedh nga burimi Hyjnor, por ashtu si drita dhe nxehtësia dobësohen kur largohen nga burimi i tyre dhe më në fund zhduken në errësirë ​​e në të ftohtë të plotë, kështu rrjedhja e dritës dhe nxehtësisë hyjnore gradualisht dobësohet në natyrë derisa të arrijë mungesën ose privimin e plotë të së vërtetës dhe së mirës në materie - kjo është mosekzistencë, domethënë e keqe. Me fuqinë e Shpirtit Botëror, materia shpengohet pjesërisht: rregulli dhe bukuria e botës së fenomeneve është rezultat i ndikimit të saj në materie. Disa shpirtra, megjithatë, duke dashur të bëhen të pavarur, u ndanë nga Shpirti Botëror (dhe është "shtëpia e shpirtrave", ku ata janë në komunikim të gëzueshëm, megjithëse pa fjalë dhe tinguj) dhe zbritën në trupa materialë. Këta janë banorët e botës sonë. Me fjalë plot fuqi lirike mahnitëse, Plotini derdh pikëllimin e tij për këta shpirtra të rënë. Ashtu si fëmijët e ndarë prej prindërve për një kohë të gjatë, ata harruan babanë e tyre dhe humbën njohuritë për veten. Ata janë të zhytur në ndjekjen e kënaqësive dhe aktiviteteve të padenjë për lindjen e tyre të lartë. Gjithsesi tek çdo person, edhe pse në mënyrë të pavetëdijshme, ekziston dëshira për t'u kthyer "në shtëpi", megjithëse ai vazhdon të ndjekë shtigje të shtrembër. Megjithatë, ka njerëz që e kuptojnë rënien e tyre; ata me vetëdije kërkojnë rrugën që do t'i çojë te Ati. Plotini e vë në dukje: është e nevojshme të pastrohet shpirti, të çlirohet nga dëshirat dhe krenaria tokësore, nga dashuria për jetën dhe nga frika e vdekjes. Kjo arrihet me asketizëm të rreptë. Shpirti i pastruar është i zhytur në soditjen e së vërtetës; duhet të hyjë në vetvete, të kuptojë se është një fragment i Hyjnores, se parimi shpirtëror i pranishëm në të dëshmon për praninë e atij parimi më të lartë nga vjen. Zoti mund t'i zbulohet një personi dhe në këtë zbulesë njeriu njihet me parimin super-racional dhe superbotëror 1. Përshtypja që filozofia e Plotinit i la Agustinit dëshmohet nga rrëfimet e tij të bëra në Dialogët, të shkruara pak kohë pas njohjes së tij me Plotinin. Librat e Plotinit “e ndezën” (De beata vita I. 4), “i ndezën një zjarr në shpirt”, “e ndezën me aromën e Arabisë” (f. Akad. 2. 2. 5). Në "Rrëfim", rishikimi i tij për neoplatonizmin është më i ftohtë, por ai ruajti respektin për platonistët deri në fund të ditëve të tij: "nëse këta njerëz do të mund të jetonin përsëri jetën e tyre me ne, do të shihnin se me ndihmën e cilit autoritet është më e lehtë të ndihmohen njerëzit; duke ndryshuar disa fjalë dhe mendime, ata do të bëheshin të krishterë, siç janë bërë shumë platonistë të ditëve tona" (De vera 38; 38; “Nuk ka njeri që është më i afërt me ne të krishterët sesa platonistët”, do të thotë ai në “Qyteti i Zotit”. në veprën e tij të mëvonshme (8.5). Kujtimet nga Enneads janë të shpërndara nëpër Rrëfimet. Plotini e ndihmoi Agustinin të zgjidhte problemin e së keqes që e mundonte aq shumë (faqe mahnitëse 7. 11–12); Arsyetimi i Agustinit se e keqja nuk është një substancë e pavarur (7. 18) është një koment i hollësishëm i pozicionit të Plotinit "e keqja është mungesë e së mirës" (Ann. 3. 2. 5), "varfëria e përsosur" (Ann. 1. 8. 3); kozmosi drejtohet nga ligje të mençura; ata që qortojnë botën gabohen sepse e konsiderojnë atë pjesërisht dhe jo si një të tërë (Ann. 3.2); “...dhe vesi është i dobishëm...na mban zgjuar, na zgjon mendjen, duke na shtyrë të rebelohemi kundër rrugëve të së keqes” (Ann. 3. 2. 5, krh. “Rrëfimi” 7. 19–22). Plotini konfirmoi fjalët e Ambrozit se "vullneti, i lirë në vendimin e tij, është arsyeja që ne bëjmë të keqen" (7.5): "Pse shpirtrat e kanë harruar Zotin, Atin e tyre? fillimi i së keqes tek ata është vullneti i vetvetes (τόλμα), ndarja, dëshira për të qenë të pavarur; duke u gëzuar për pavarësinë e tyre, ata ikin nga Zoti ..." (An .1). Dhe së fundi, platonistët "më kthyen te vetja" (7.16): duke hyrë në veten time. Reflektimi mbi veprimtarinë e mendjes, mbi energjinë e tij shpirtërore ndihmoi për të kuptuar se çfarë është substanca shpirtërore: "Kam zbuluar se mbi mendimin tim të ndryshueshëm ka një të Vërtetë të pandryshueshme, reale dhe të përjetshme" (7.23). Për Agustinin, të njohësh të Vërtetën do të thoshte të jetosh në përputhje me të (8.1). Nuk ishte aq e thjeshtë: “... vullneti i ri që po më shfaqej... ishte i pafuqishëm për të kapërcyer të vjetrin, që ishte bërë më i fortë dhe më i vjetëruar” (8.10). Plotini i tregoi njeriut rrugën e asketizmit të rreptë, si e vetmja që të çon te Zoti dhe e la njeriun në këtë rrugë vetëm në forcat e veta. Agustini e dinte nga përvoja e hidhur personale se sa të pamjaftueshme ishin këto forca. Dhe kjo vetëdije, dhe "ajri i krishterë" në të cilin ai jetonte në Milano, e çuan atë natyrshëm në Kishë. Skena e famshme në kopsht ishte përfundimi i natyrshëm i një udhëtimi të gjatë dhe të vështirë. Ajo të jep përshtypjen e rilindjes së menjëhershme vetëm për shkak të shkëlqimit të saj: një blic verbues të bën të harrosh se të gjitha faqet e këtij libri mahnitës janë të mbushura me të njëjtën dritë, vetëm më të përhapur. Nuk do t'i shkonte ndërmend një lexuesi mendjehapur dhe i vëmendshëm të dyshonte në realitetin e kësaj skene. Vetëm një person mund ta shpallte atë një shpikje të plotë letrare - një viktimë e urtësisë së gjerë të librit që qëndronte midis tij dhe zemrës, e cila rrëfehej "para syve të Zotit". Në këtë drejtim, ia vlen të ndalemi në pyetjen që në fund të shekullit të kaluar u shtrua nga një ekspert i tillë i Agustinit dhe i krishterimit të hershëm si Harnack, dhe një studiues i madh i botës romake si Boissier: a mund t'u besohet Rrëfimeve? Të dy shkencëtarët, dhe pas tyre një numër studiuesish të Agustinit, u përgjigjën negativisht: Agustini përshkruhet në Rrëfimet aspak siç ishte gjatë kësaj periudhe të jetës së tij. Mjafton të krahasosh "Rrëfimin", shkruar 10-14 vjet pas skenës në kopsht dhe "Dialogët" ("Kundër akademikëve", "Për jetën e bekuar", "Për urdhrin"), të shkruar në Kasaciak disa muaj më vonë, për të parë ndryshimin në atmosferën shpirtërore të "Rrëfimit të hershëm". Në "Rrëfim" - një mëkatar i zymtë, duke vlerësuar jetën e tij të kaluar nga këndvështrimi i një peshkopi të rreptë; në "Dialogët" - një mësues i vetëkënaqur që udhëheq biseda me studentët e tij për tema filozofike, një njeri që nuk u konvertua fare në krishterim, por në neoplatonizëm, që di pak për krishterimin dhe nuk mendon për të. Është e vështirë të imagjinohet se si kjo pikëpamje mund të vazhdojë për më shumë se gjysmë shekulli, dhe tani ajo ende nuk është kapërcyer plotësisht. Në Kassaciak, Agustini jo vetëm që shtron pyetje filozofike dhe i diskuton ato me dishepujt e tij, por lutet dhe lexon Shkrimin: "Dialogët" janë të mbushur me qartësi të qetë, kjo është e vërtetë: ndjenja e paqes që një person përjeton kur më në fund ka arritur në një strehë të qetë është e natyrshme. Dhe kjo paqe nuk ishte krejtësisht pa re: Agustini mendoi për të kaluarën dhe u pendua: "Mos i dyfishoni dhembjet e mia. Më kanë ngopur plagët e mia: pothuajse çdo ditë me lot i lutem Zotit t'i shërojë" (Deord. I. 7. 29–30). Dhe, së fundi, një thënie krejtësisht e prerë, në gojën e një personi - ithtar i neoplatonizmit të pastër - është i papërshtatshëm: “Unë e di se nuk do të largohem kurrë nga Krishti, sepse nuk gjej një autoritet më të fortë” (f. Akad. 3. 20. 43). Disa e konsiderojnë arsyen e shkrimit të "Rrëfimit" si kërkesën e Pavlinit të Nolanit: Pavlin i kërkoi Alypius, atëherë tashmë peshkop në Tagaste (395), t'i dërgonte autobiografinë e tij; Alypius "nga përulësia dhe modestia" nuk pranoi dhe Agustini premtoi ta bënte atë në vend të tij, për të cilën i shkroi Pavlinusit (Letra 27). Mes tyre filloi një korrespondencë, e cila, për fat të keq, humbi pjesërisht. Është shumë e mundur që Peacock iu drejtua Agustinit me një kërkesë të tillë për të përshkruar jetën e tij. Sipas të tjerëve, Shën Agustini shkroi Rrëfimet për t'u mbrojtur nga sulmet e armiqve të tij të shumtë. Kjo nuk ka gjasa të jetë e vërtetë. Ishte pikërisht “Rrëfimi” që u la në dorë këtyre armiqve materiale të pasura për të akuzuar autorin, i cili nuk i fshehu aspak gabimet dhe deluzionet e tij: në “Rrëfim” Agustini akuzon veten dhe nuk mbrohet. Arsyeja pse Agustini e shkroi Rrëfimin tregohet nga titulli i saj: fjala confessio ka dy kuptime: 1) "pendim", "rrëfim i mëkateve" dhe 2) "mirënjohje". Agustini u pendua dhe falënderoi; pikëllimi për mëkatin e tij dhe dobësinë njerëzore në përgjithësi, mirënjohjen ndaj Zotit që e nxori nga "një humnerë e tillë", një ndjenjë e lidhjes së drejtpërdrejtë me Të dhe vetëdija e drejtimit të Tij të vazhdueshëm ("më i largëti dhe më i afërti") - e gjithë kjo mbushi shpirtin, kërkoi të derdhej me fjalë dhe la një vulë të veçantë në gjuhën e "C". Asnjë përkthim nuk jep asnjë ide për të. Një fjalor i pasur, poetik dhe emocional, përdorim i mjeshtërishëm i arsenalit retorik të metaforave, antitezave, krahasimeve dhe personifikimit, përsëritje të llogaritura imët; renditja e shkathët e fjalëve, duke zëvendësuar frazat e shkurtra, të thjeshta, thjesht bisedore me fjali me dy ose edhe tre pjesë me gjatësi afërsisht të barabartë; instrumente të mrekullueshme të tingullit; asonanca (ndonjëherë edhe rima), aliteracioni, një kombinim i larmishëm theksesh, alternimi i të gjatë dhe i shkurtër, përzgjedhje e qëllimshme e zanoreve (disa vende të Rrëfimit janë poezi në prozë) - e gjithë kjo fuqi magjike mbi fjalën, e ndezur nga mendimi dhe ndjenja, e kthen stilin e Rrëfimit në një lloj elementi të lexueshëm, por jo vetëm të lexueshëm, por jo vetëm të gjallë, që mbulon. duke përjetuar jetën e tij. "Rrëfimi" është një lloj meditimi poetik, reflektimi për veten, teologjia për veten. Agustini e shkroi “Rrëfimin” sepse nuk mund të mos rrëfente “para syve të Zotit”, por kishte parasysh edhe përfitimet për njerëzit: “ky rrëfim zgjon ata që e lexojnë dhe e dëgjojnë... i detyron të qëndrojnë zgjuar, duke u mbështetur në mëshirën Tënde dhe në hirin Tënd” (10.4, krahaso .192 gjithashtu). Rrëfimet përbëhet nga trembëdhjetë libra: në nëntë të parët, Agustini flet për jetën e tij para konvertimit; në 10, shtuar më vonë, për veten e tij pas adresës; 11–13 i kushtohen interpretimit të kapitullit të parë të Zanafillës. Si të pajtohen materiale të tilla heterogjene? Përpjekja për të lidhur të dyja pjesët në një tërësi të vetme (Vetë Agustini i konsideronte Rrëfimet si një) nuk është plotësisht bindëse. Është ndoshta e nevojshme të vërtetohet uniteti i Rrëfimit jo në mjedise teologjike, por duke studiuar teknikat kompozicionale karakteristike të Shën Agustinit. Shën Agustini shkroi Rrëfimet midis viteve 397 dhe 400; në këtë kohë ai ishte tashmë peshkop në Hipo dhe mori pjesë aktive në ngjarjet moderne; në Rrëfim, koha dhe vendi në thelb mungojnë. Çfarë nënkuptojnë të gjitha trazirat historike përpara takimit personal të një personi me Atë nga i Cili varet gjithçka në botë - nga lëvizja e yjeve deri te rënia e gjetheve fluturuese? Nëse Rrëfimi do të kishte mbërritur pa emrin e autorit, nëse Shën Ambrozi, peshkopi i Milanos dhe perandoresha Justina nuk do të ishin përmendur në të, atëherë filologët që do të analizonin gjuhën dhe stilin e tij do të kishin nxituar ndër shekuj. A mund të merret me mend, duke lexuar këto faqe, se ato janë shkruar në prag të rënies së Perandorisë Romake, të shkruara në një vend që gjatë 20-30 viteve të fundit ka përjetuar zi buke, bastisje nomade, rebelime të përgjakshme, se ende mbahet në frikë të vazhdueshme nga bandat e hajdutëve, se zjarret, hajdutët bëhen çdo ditë një pritë, sulmues dhe grabitës. Kujtimet e shkollës, Kartagjena, një rreth miqësor, me një fjalë, të gjitha detajet e përditshme, me gjithë specifikën e tyre të qartë, shkruhen, si shënime, me shkronja të vogla në margjinat e dorëshkrimit. Këto janë një lloj shenjash algjebrike në të cilat mund të zëvendësoni çdo vlerë dixhitale. Kartagjena mund të zëvendësohet nga çdo qytet nga Athina në Paris; Ankthi i Agustinit për panegjirikën e tij - shqetësimet e një oborrtari në kohën e Luigjit XIV, ankthi i një kandidati presidencial, pagjumësia e një shkencëtari, një kandidati për gradën më të lartë. "Rrëfimi" ndërthur dy veçori që duket se përjashtojnë njëra-tjetrën: individualitetin më të ndritshëm të autorit dhe universalitetin e mahnitshëm të veprës së tij. E shkruar në kontakt të vazhdueshëm midis dy rrafsheve, të përkohshme dhe të përjetshme, “Rrëfimi” pushtoi kohën; Është e vështirë të gjesh në letërsinë botërore një vepër me një vitalitet të tillë të pashuar. Bashkëkohësit e Agustinit po lexonin tashmë Rrëfimin, siç shkruante ai vetë pak para vdekjes së tij: “E di se Rrëfimi u pëlqye dhe pëlqehet shumë nga vëllezërit” (Retract. 2.6); “Cila nga veprat e mia lexohet më shumë se Rrëfimi, cila pëlqehet më shumë?” (De bono persever. 20). Ndikimi i Rrëfimit mund të gjurmohet në disa vepra të letërsisë mesjetare. Petrarku, i cili e mbante Rrëfimin me vete në të gjitha udhëtimet e tij, shkruante: "Sa herë që lexoj Rrëfimin, më prekin, shpesh deri në lot, dy ndjenja: frika dhe shpresa. Më duket se po lexoj historinë e gabimeve të mia" (De contemptu mundi dial. I). Dhjetë shekuj e ndanë Petrarkën nga Agustini; një njeri i një bote tjetër, një kulture tjetër, një përbërje mendore krejtësisht tjetër, ndërsa lexonte Rrëfimin, lexonte për veten e tij. Ai nuk është i vetmi. Mijëra mijëra njerëz pas "rreshtave të shtypura" të këtij libri lexuan "rreshta të tjera" - historinë e jetës së tyre, kërkimet dhe humbjet e tyre. Numri i lexuesve të tij, me sa duket, nuk po zvogëlohet: gjatë 25 viteve të fundit, pesëmbëdhjetë nga përkthimet e tij janë botuar vetëm në tre vende (Francë, Angli, Gjermani). "Rrëfimi" është një autobiografi. Letërsia latine e njeh këtë zhanër për një kohë të gjatë: tashmë në shekullin I. para Krishtit e. zyrtarë qeveritarë të niveleve të ndryshme (Emilius Scaurus, Rutplius Rufus, Sulla) shkruan autobiografitë e tyre. Nga këto vepra mbijetojnë vetëm mbetje të dhimbshme; është e pamundur të kërkosh ndonjë fije që lidh Rrëfimin me paraardhësit e tij të largët; ajo ka "të afërm" të ngushtë dhe në familjen e tyre "Rrëfimi", "shprehja jo e zakonshme" e saj bie veçanërisht fort. Në kohët e vjetra republikane, një i ri, duke qenë ende në familjen e tij, fitoi një botëkuptim të fortë, i cili u rrënjos me fjalë dhe shembull nga prindërit, të afërmit dhe gjithë mjedisi. Duke hyrë në jetë, ky njeri me fat e dinte me vendosmëri se çfarë ishte e mirë dhe çfarë ishte e keqe, çfarë duhej të besonte dhe çfarë duhej refuzuar. Aksiomat e pakushtëzuara të një rendi fetar dhe moral ishin gjithmonë pranë; nuk kishte asgjë për të kërkuar, as për të kërkuar, as për të dyshuar. Nëse u besoni letrave të Plinit të Ri, atëherë në qytetet e largëta provinciale (në kuptimin tonë) të Italisë, kështu ishte edhe në fillimet e Perandorisë. “Koha nuk është e humbur”: kjo fortesë e mirëqenies mendore i jepet goditje pas goditjeje. Tashmë në kapërcyellin e shekujve 1-2. n. e. ajo është e paqëndrueshme; në shekullin IV nuk ka asnjë gjurmë të saj. Çdo shpirt serioz që donte të kuptonte jetën e tij duhej të kërkonte, të pyeste dhe të kuptonte vetë kaosin e feve të reja dhe kontradiktat e sistemeve të ndryshme filozofike - i vetëm, i lënë në duart e veta. Përfundimi i këtyre kërkimeve ishte ajo pikë kthese kryesore kur të gjitha misteret dhe dyshimet u zgjidhën, e vërteta u zbulua dhe mbi të, si në një strehë të qetë, shpirti mund të qetësohej. Ky moment u quajt "konvertim". Letërsia antike, përgjithësisht shumë e ndjeshme ndaj të gjitha prirjeve shoqërore, e kapi shpejt këtë strukturë mendimesh dhe ndjenjash dhe e vendosi në një skemë të qartë të një zhanri të caktuar. Shembujt e parë të tij janë tashmë midis shkrimtarëve paganë (veçanërisht interesant janë Dion Chrysostom, i cili u kthye nga një retorik i shkëlqyer në një filozof-predikues të varfër dhe Apuleius, i cili dha një pamje të konvertimit të vërtetë fetar në librin e dhjetë të "Gamarit të Artë" të tij). Shkrimtarët e krishterë, duke treguar për bredhjet e tyre në kërkim të së vërtetës, e përdorën këtë zhanër si një formë të përshtatshme letrare. Ajo përbën bazën e "Bisedës me Trifonin" nga apologjeti i shekullit II. Hieromartiri Justin Filozofi: Justini tregon se si kaloi nga një shkollë filozofike në tjetrën (stoikët, peripatetikët, pitagorianët, platonistët pasuan njëri-tjetrin), si më në fund takoi një plak që e prezantoi me Shkrimet. "Dashuria për profetët dhe njerëzit, miq të Krishtit, u ndez në shpirtin tim me zjarr. Duke menduar për fjalët e plakut, kuptova se këtu është e vetmja filozofi e vërtetë dhe e dobishme" ("Dialogu me Trifonin", 8). Hilary, peshkopi i qytetit të Poitiers (shek. IV), tregon në Prologun e veprës së tij "Mbi Trinitetin" se si ai, pasi u njoh me mësime të ndryshme filozofike, u bind për zbrazëtinë e tyre dhe, pasi i hodhi poshtë ato, filloi të kërkonte mënyra për të njohur Zotin. Rastësisht ai has një Bibël; leximi i Ungjillit të Gjonit dhe i Letrave të Apostullit Pal e kthen atë në besimin e krishterë (De Trinitate, I. 9–14). Paraardhësi i “Rrëfimit” konsiderohet “Letra Donatus” e peshkopit kartagjenas Cyprian Monceaux, i cili u mor posaçërisht me shkrimtarët e krishterë në Afrikë (P. Monceaux. Histoire Litterair de l'Afrique chrétienne, t. II, f. 266). Një burrë i pasur, një retorikan dhe avokat i suksesshëm, i pangopur për kënaqësi, ai jeton “në errësirë”... “i huaj ndaj dritës së së vërtetës, i ngatërruar në iluzionet”. Dhe bisedat e tij me një prift të krishterë dhe leximi i Shkrimit e çojnë atë në rrugën e një jete të re: "e dyshimta u bë e vërtetë, e mbyllura u hap, errësira u ndriçua, u bë e mundur të bësh të pamundurën". Tema e apelit ishte me sa duket aq interesante dhe e afërt për shumë njerëz, sa në shekujt II-III. veprat shfaqen aty ku shfaqet në një trajtim që të bën të kujtosh një roman të lashtë. Këto janë "Homilia e Parë" dhe "Kujtimet", që i atribuohen peshkopit Aleksandri Klement; ato u përkthyen në latinisht në shekullin IV. - përkthimi është pothuajse bashkëkohor me Rrëfimin. Që nga fëmijëria, autori është munduar nga pyetjet për vdekshmërinë njerëzore dhe krijimin e botës; ai dëshiron pavdekësinë dhe kërkon të vërtetën, në këtë kërkim kalon nëpër shkolla të ndryshme filozofike njëra pas tjetrës, por në vend të së vërtetës i ofrojnë vetëm silogjizma të thurura ndërlikuar. Papritmas ai mëson për mësimet e Krishtit, planifikon të shkojë në Jude, takon një dishepull apostolik në Aleksandri, e mbështet atë në një mosmarrëveshje me një filozof të sigurt në vetvete, takon vetë Apostullin Pjetër dhe bëhet dishepull i tij. Agustini i bekuar e njihte si Hilarin (ai e përmend në veprën e tij “Për Trinitetin”, VI. 10–11; XV. 3. 5 dhe Letra 180) dhe Qiprianin, të cilit i referohet në dy predikime (211 dhe 212) dhe De doctrina christiana (IV. 14. 3). Ndoshta ai e njihte edhe Shën Klementin. Kjo nuk do të thotë se ai varej prej tyre dhe kishte huazuar diçka prej tyre. Një person i përket pa ndryshim kohës dhe rrethit të tij dhe ka në dispozicion një "fond të përbashkët" të caktuar idesh, formash letrare dhe shprehjesh verbale. “Rrëfimet” e Shën Agustinit është gjithashtu një histori e ballafaqimit me topoin e zakonshëm për këtë zhanër: kërkimi i së vërtetës, kalimi nga një mësim në tjetrin, meditimi i dhimbshëm, përvetësimi i së vërtetës. Gjithçka është e njohur - dhe gjithçka është ndryshe. Autorët e "konvertimeve" autobiografike zakonisht e ndajnë jetën e tyre në dy pjesë thelbësisht të kundërta: para konvertimit ajo është plot ankth, mundime dhe gabime; nga momenti i mjekimit ????, çfarë??. Shën Qipriani, pasi lundroi në një det të stuhishëm, gjeti një skelë të qetë - këto janë fjalët e tij; Hilary gjeti paqen e lumtur duke pranuar krishterimin. Kjo nuk është aspak rasti me Shën Agustinin: ai nuk i mbylli Rrëfimet me momentin e konvertimit; libri i tij i 10-të tregon se sa e vështirë dhe e shqetësuar është jeta e një “të konvertuari”: Agustini ndihet “në një pyll plot kurthe dhe rreziqe” (10. 35. 56); jeta tokësore është plot tundime gjithmonë dhe kudo (10. 28–29) dhe “askush nuk mund të jetë i qetë për veten e tij: nëse mund të kthehet nga e keqja në të mirë, kjo nuk do të thotë se ai nuk do të kthehet nga e mira në të keqe” (IV. 32. 48). Njeriu është një mister për veten e tij: "Cilave tundime mund t'u rezistoj dhe cilat jo, nuk e di" (10.5.7): shtrohet pyetja për thelbin e natyrës njerëzore dhe aftësitë e saj. "Apelet", që përshkruajnë rrugën përmes së cilës njeriu arriti në këtë pikë kthese, u ndal kryesisht në fakte të jashtme. "Rrëfimi" ndërthur autobiografinë intelektuale me historinë e "zemrës", me historinë e botës së brendshme. Shënimet vajtuese të librit të 10-të u nxitën nga një analizë e mprehtë dhe e pamëshirshme e kësaj bote. Njëherë e një kohë, duke u mbështetur te Plotini, Agustini zgjidhi problemin e së keqes për universin. Tani e keqja qëndronte para tij si një enigmë e sjelljes njerëzore: pse një person bën keq? ai dëshiron dëm? dhe nëse ai dëshiron, atëherë pse? Pse ai, një djalë gjashtëmbëdhjetë vjeçar, i “kënaqet krimit”? (2.8.16). Duke u mësuar me të keqen, "duke shijuar krimin", një person humbet aftësinë për të bërë mirë: ai mund të zgjedhë me vetëdije të mirën dhe nuk do të jetë në gjendje ta kryejë atë, sepse veprimet e tij të mëparshme farkëtuan një zinxhir "zakonesh" dhe ai, "i prangosur nga askush, është në prangat e vullnetit të tij" (8.5.10). E kaluara jeton në të tashmen. Njerëzit ndryshojnë nga njëri-tjetri pikërisht sepse përvojat e ndryshme të së shkuarës kanë formësuar ndryshe vullnetin e tyre. Agustini i bekuar nuk lufton kundër forcave të ferrit, por "kundër zakonit të fuqishëm" (8.11.28). Ky ishte një kënd shikimi krejtësisht i pazakontë dhe i ri; Pelagius ishte i indinjuar dhe i indinjuar kur mori librin e 10-të të Rrëfimeve. "Apelimet" janë optimiste: një person ndjek rrugën e tij të zgjedhur në një përpjekje të vetme dhe të pandërprerë vullneti; arrin majën dhe vendoset në mënyrë të palëkundur mbi të. Nuk ka asnjë gjurmë të një optimizmi të tillë në Rrëfim. Shën Klementi dhe autori i "Letër Donatit" jo vetëm që e mësuan lexuesin, por edhe e argëtuan atë. Të thuash për "Rrëfimin" se është "lexim argëtues" është blasfemi. Ky është një libër i trishtuar dhe i ashpër. Kërkon mendim të përqendruar, i tregon një personi se sa "i varfër dhe i varfër" është ai, e detyron atë të ecë nëpër shtigjet e ngatërruara dhe të shtrembëruara të rrugëtimit të jetës. Sa njerëz qanë për këtë libër... dhe sa ngushëlluan, me bekimin e gjeniut që dha atë katarsis, që sipas Aristotelit është qëllimi i tragjedisë. Shën Agustini i quajti fjalët "enë të çmuara". Zhanret letrare janë gjithashtu "enë", dhe "në to mund të shërbehen ushqime të ndryshme - urbane dhe rurale". Anija në të cilën u dorëzuan "apelimet" doli të ishte shumë e vogël për "Rrëfimin". Vetëm syri i përpiktë i një kritiku letrar mund të dallonte tek ajo një “ngjashmëri familjare” me të afërmit e harruar. Dhe vetëm falë saj ata u kujtuan. Pas vdekjes së Monikës (vjeshtë 387), Agustini u kthye në Romë, ku shkroi disa libra dhe në vjeshtën e vitit 388 u nis për në Afrikë. Ai shiti të gjithë pasurinë që trashëgoi dhe krijoi një komunitet të vogël monastik në Tagaste (6 persona me të). Këtu ai jetoi për tre vjet, në agjërim, lutje dhe vepra të mira, duke medituar ditë e natë mbi ligjin e Zotit” (Possidius, 3). Rezultatet e këtyre reflektimeve ai ua raportoi “ata që vinin në biseda dhe atyre që ishin larg nëpër libra” (po aty). Me këmbënguljen e popullit dhe kundër vullnetit të tij, u shugurua meshtar. Informacione për jetën e Shën Agustinit gjatë kësaj periudhe gjenden në veprat e tij, kryesisht në letra dhe predikime, si dhe në biografinë e shkruar nga Possidio, një student dhe admirues i Agustinit, një anëtar i komunitetit monastik në të cilin Agustini përfshiu të gjithë klerin e Hiponit të tij. Posidius ishte në komunikim të ngushtë me Shën Agustinin për dyzet vjet dhe gjatë kësaj kohe ishte dëshmitar i jetës dhe veprës së tij. Këto burime tregojnë një anë të Shën Agustinit që ishte e vështirë të vërehej në Rrëfimet. Njeriu që shkroi "Rrëfimin", sikur të jetonte në një ishull të shkretë në mes të një oqeani të shkretë, rezulton të jetë një udhëheqës i madh kishe, një burrë shteti që kupton në mënyrë të përsosur nevojat e ditës aktuale dhe sheh të nesërmen. Ai, një prift dhe së shpejti një peshkop, "është një shërbëtor i Krishtit dhe nëpërmjet tij një shërbëtor i shërbëtorëve të Tij" (letra 21). Kisha është e rrethuar nga armiq: paganizmi, i cili ende nuk është mundur, është tërbuar me të dhe e minon atë; është copëtuar nga herezitë: manikejtë, donatorët, pellagët. Është e nevojshme të mbrohet besimi i drejtë dhe jo vetëm ai: Agustini e kuptoi se në kaosin e kolapsit që pasoi, vetëm Kisha, e fortë dhe e bashkuar, mund të bashkonte njerëzit. Kisha Apostolike; vetëm kjo mund të shpëtojë mbetjet e kulturës dhe t'i mbrojë njerëzit nga shkatërrimi shpirtëror. Dhe, duke mbrojtur këtë forcë dhe unitet, Agustini bën një luftë kokëfortë, të palodhshme kundër armiqve të besimit dhe të Kishës - ai e bën atë me fjalë dhe me stilolaps. Është shfaqur një vepër heretike - Shën Agustini do ta lërë menjëherë mënjanë traktatin teologjik, mbi të cilin punoi me entuziazëm, por që për momentin nuk është aq i nevojshëm: "Më lejoni", i shkruan ai peshkopit Euodius, i cili po e shqetësonte me pyetje teologjike, "të merrem me atë që është e nevojshme për shumë njerëz dhe që prandaj duhet të preferohet më shumë se një numër shumë i vogël, 6 shkronja). Peshkopi donatist Petilian iu drejtua priftërinjve me një mesazh që akuzonte dhe dënonte Kishën; Agustini, duke vërtetuar mospërputhjen e argumenteve të tij, shkruan një përgënjeshtrim "sa më shpejt që mundi" (Retr. 2, 25). Manichaeus Secundinus i dërgoi atij një letër të sjellshme nga Roma me një përmbledhje të shkurtër të mësimeve manike; Agustini u përgjigj menjëherë dhe e konsideroi përgjigjen e tij kritikën më të suksesshme të manikeizmit (Retr. 2.10). Papa Bonifaci (418–422) i dërgoi dy traktate pellazge; Agustini merr përsipër menjëherë të shkruajë një përgënjeshtrim të tyre. Kështu, që në vitet e para të peshkopatës së tij, ai zuri vendin e parë midis udhëheqësve shpirtërorë të Kishës Perëndimore; Nga të gjitha anët ata i drejtohen atij me kërkesa për të zgjidhur konfuzionet teologjike, për të shkruar në mbrojtje të Kishës, për të hartuar një dokument historik dhe për të dhënë udhëzime morale. Njerëzit i shkruajnë nga vende të ndryshme të Afrikës, nga Italia, Galia, Spanja; shkruar nga përfaqësues të klerit, zyrtarë qeveritarë, individë privatë, të shkruar nga burra dhe gra. Interesat teologjike ishin në qendër të vëmendjes së shoqërisë së arsimuar të asaj kohe. Ata nuk janë vetëm të interesuar për to, ata mendojnë për to, ata jetojnë sipas tyre. "Disa vëllezër laikë që lexonin me zell Shkrimet e Shenjta" i dërguan Agustinit një libër që u solli atyre konfuzion dhe hutim: autori argumentoi se dikush që është pagëzuar me besim mund të mos mendojë për vepra të mira dhe për të korrigjuar jetën e tij. Shën Agustini u përgjigj se vetëm besimi nuk mjafton, duhen vepra (De fide et operibus 2.38). “Disa të krishterë të bindur të arsimuar” i kërkojnë atij të tregojë mospërputhjen e kozmologjisë manike duke shpjeguar tre kapitujt e parë të librit të Zanafillës, por në një mënyrë të tillë që këto shpjegime të jenë të kuptueshme për njerëzit e zakonshëm (De gen. contra manich. 1. 1). Tribuna ushtarake Marcellinus është i hutuar për disa pika të mësimit pellazg (412) -Augustini i dërgon tre libra (De peccato-rum meritis et remissione, Retr.); Consentius pyet nëse është e mundur të pretendosh të jesh heretik për të zbuluar të gjitha sekretet e sektit; Agustini shkruan një diskutim Contra mendacium, në të cilin ai këmbëngul në papranueshmërinë e pretendimeve dhe gënjeshtrave (rreth 420 Retr. 2.60). Komita Valeriut, e cila ndodhet në oborrin perandorak në Ravena, ai i shpjegon kuptimin e martesës (Retr. 2.53); dhjaku kartagjenas Deogratis i kërkon Agustinit t'i mësojë se si të sillet me katekumenët dhe Agustini i dërgon një traktat të detajuar me përgjigje për pyetjet e tij (De catechizandis rudibus. Retr. 2.14), një nga veprat më të shquara të letërsisë pedagogjike. Shën Agustini e këshillon mësuesin që të jetë i qëndrueshëm me zhvillimin e nxënësve të tij: njerëzit e thjeshtë dhe injorantë duhet të mësohen ndryshe nga njerëzit e arsimuar: gramatikanët dhe retorikët duhet të theksohen veçanërisht dhe t'u futet fort atyre se e vërteta është më e rëndësishme se bukuria e stilit (Augustini kujtoi përshtypjet e tij rinore për Biblën). Ju nuk mund ta mbani mendjen në tension të vazhdueshëm; lëreni mësuesin të sigurohet që nxënësit e tij të argëtohen; le t'i argëtojë me histori të përshtatshme herë pas here. Kjo vepër ishte lajm për pedagogjinë antike, krejtësisht indiferente ndaj psikologjisë së studentit; për më tepër, ai tregoi rrugën përgjatë së cilës duhet të zhvillohet i gjithë mësimi. Ndonjëherë Agustini e merr stilolapsin "me kërkesë", "me këmbënguljen e vëllezërve", anëtarëve të komunitetit të tij monastik Hipo: "me të drejtën e dashurisë" ata kërkuan prej tij një libër për Faustin manikean (Faust. 1.1; 400). Një pjesë e rëndësishme e trashëgimisë letrare të Agustinit përbëhet nga komente të librave të ndryshëm të Dhiatës së Vjetër dhe të Re dhe traktateve teologjike, nga të cilat më e shquara është De Trinitatë Augustini u përpoq të shpjegonte në të një nga dogmat kryesore të krishterimit - dogmën e Trinisë së Hyjnores. Kjo vepër, së bashku me Konfesionet dhe De civitate Dei, konsiderohen si veprat kryesore të Agustinit. De civitate Dei përfaqëson traktatin e parë mbi filozofinë e historisë. Kapja e Romës nga Alaric (410) bëri një përshtypje mahnitëse në të gjithë botën kulturore: paganët njëzëri fajësuan të krishterët për të gjitha fatkeqësitë që i ranë Perandorisë. "Ndërsa ne u bënim flijime perëndive tona. Roma qëndronte në këmbë, Roma ishte e lumtur; tani këto sakrifica janë të ndaluara dhe ju e shihni se çfarë ka ndodhur me Romën" (Sermo, 296). Agustini filloi duke hedhur poshtë këto akuza: Roma nuk ishte aspak aq e lumtur në shekujt e parë të ekzistencës së saj, kur asgjë nuk kërcënonte paganizmin. Dhe nuk ka nevojë të mburremi për madhështinë e Perandorisë; A mund të konsiderohet i lumtur një shtet që ka marrë pa të drejtë tokat e fqinjëve? "Çfarë është një mbretëri pa drejtësi, nëse jo një bandë e madhe grabitëssh? Bandat e kusarëve janë, në fund të fundit, shtete të vogla" (4, 4). Dhe filozofia pagane nuk mund t'i çonte njerëzit drejt lumturisë. Marrja e historisë romake nga ky kënd krejtësisht i pazakontë për ato kohë shërben si një prolog për historinë e dy shteteve që ekzistojnë në tokë, por që nuk janë të kufizuara në një territor të caktuar dhe nuk përfshijnë asnjë popull të vetëm. Libri përfundon me një diskutim për fundin e botës dhe Gjykimin e Fundit. Trashëgimia letrare e Shën Agustinit është e madhe; mjafton të thuhet se në Koleksionin e Shkrimtarëve të Kishës Latine (patrologjia latine) zë 16 vëllime (32–47). Dy prej tyre janë të zënë me predikimet e tij; 500 prej tyre arritën tek ne; një pjesë është e humbur. Shën Agustini e konsideronte predikimin një mjet efektiv për edukimin e tufës së tij dhe detyrën e tij më të rëndësishme. "Zoti më dha si skllav te populli i Hippos" (letra 124), "Unë nuk mendoj për shkëlqimin afatshkurtër të nderimeve të kishës; gjithmonë kam para meje mendimin se do të më duhet t'i jap llogari Krishtit, Udhëheqësit Suprem të të gjithë barinjve shpirtërorë, për kopenë që më është besuar" (letra 23). Dhe ai dëshiron të "punojë për shpëtimin, ndihmën shpirtërore dhe udhëzimin e vëllezërve" (letra 73). Ai predikon si në dioqezën e tij ashtu edhe jashtë saj, nëse është i ftuar; predikon për shumë ditë rresht, ndonjëherë dy herë në ditë. Në predikimet e tij ai shpjegon tekstet e Shkrimit; nëse është festë, ai shpjegon kuptimin e saj; nëse kujtimi i ndonjë dëshmori, flet për të. Ai paralajmëron kopenë e tij për rreziqet që lindin nga herezitë, shpjegon dogmat; Nga çdo tekst ai nxjerr një mësim praktik jetësor, një udhëzim moral. Dhe kopeja e tij kishte vërtet nevojë për edukim moral. Ata janë të krishterë, por "është më e lehtë t'i heqësh idhujt nga kisha sesa t'i flakësh nga zemra e njeriut" (Në Ps. 98; 138). Në kohë të vështira ata i luten Jupiterit, Marsit ose "Perëndeshës Qiellore" kartagjenase (Në Ps. 62); kur sëmuren, u drejtohen magjistarëve dhe fallxhorëve, të gjithë veshin hajmalitë pagane, të gjithë konsultohen me tabelën e ditëve me fat dhe të pafat të hartuar nga astrologët. Ata e mbushin kishën me zhurmë e zhurmë dhe krijojnë skandale të egra në të (letrat 124–126), janë të dehur dhe të shthurur (Sermo, 252). Në luftën kundër gjithë këtij çrregullimi moral, sipas Agustinit, nuk mund të veprohet me dhunë: duhet të udhëzojë, dhe jo të urdhërojë, të mos kërcënojë, por të bind (letra 22). Zakonet vendase, nëse nuk bien ndesh me moralin dhe fenë e krishterë, duhen respektuar: “një ndryshim i zakoneve, edhe nëse është i dobishëm, sjell konfuzion nga vetë risia e tij” (letra 54). Në një letër drejtuar Alipit, Shën Agustini tregon se si e bindi kopenë e tij të braktiste zakonin, të cilin ai e konsideronte blasfemik dhe pagan, të organizimit të ahengjeve të dehur në varret e tyre dhe në kishë në ditën e përkujtimit të martirëve. Arriti festa e Shën Lorencit, të cilën ata e kalonin të egër dhe të gëzuar, dhe predikuesi sugjeroi që ta kalonin në kishë me lutje dhe këndim psalmesh. Turma ishte e shqetësuar dhe e acaruar; Agustini arriti të qetësohej dhe të arsyetonte me të, duke vepruar vetëm me fuqinë e elokuencës së tij, e cila e bëri të gjithë kishën të qante (letra 29). Shën Agustini përvijoi teorinë e elokuencës së krishterë në traktatin e tij De doctrina christiana. Predikuesi, "student i Shkrimit të Shenjtë dhe mësues në të" (4:32), para së gjithash duhet ta njohë mirë atë dhe të përpiqet për qartësi dhe thjeshtësi në shpjegimet e tij. “Ne nuk duhet t'i duam fjalët, por të vërtetën me fjalë” (po aty, 4, 26). Ai vetë i përmbahej rreptësisht këtij rregulli: “Le të na qortojnë më mirë gramatikanët, por njerëzit kuptojnë” (Në Ps. 138). Predikimet e tij janë të shkurtra, gjuha e tyre është e thjeshtë, pa marifete retorike. Korrespondenca e Shën Agustinit është shumë interesante (arriten 220 letra), duke ofruar një material të pasur për karakterizimin e jetës së atëhershme ekonomike, shoqërore dhe kishtare në Afrikë dhe për karakterizimin e vetë Shën Agustinit. Njëherë e një kohë, në ditët e arta të Kasaciakut, Agustini iu drejtua dishepujve të tij, të cilët ishin grindur mes tyre kur ishin fëmijë, me një britmë vajtuese: “Jini të sjellshëm” (Deord. 1, 10). Ai vetë ishte i sjellshëm me mirësinë e mrekullueshme njerëzore, që nxiton të ndihmojë në nevojë, fshin lotët e të tjerëve dhe ngrihet në këmbë për të dobëtit dhe të ofenduarit. Të gjithë mund të vijnë tek ai për këshilla dhe ndihmë. Sipas ligjit të Kostandinit, peshkopi ishte i detyruar të vepronte si gjykatës nëse palët ndërgjyqëse preferonin t'i apelonin atij dhe jo autoriteteve të tyre. Augustini ndonjëherë duhej të merrej me çështje gjyqësore nga mëngjesi në mbrëmje, "ai nuk kishte kohë as për të ngrënë" (Possidius, 29): jo vetëm të krishterët, por edhe paganët vinin tek ai për një zgjidhje. Një ditë ai i kërkoi kopesë së tij që ta linte vetëm për pesë ditë, pasi duhej të bënte punën e caktuar nga Këshillat e Kishës. Ata premtuan dhe e thyen shpejt premtimin; “Ti më ke shpërthyer dhe unë kam qenë i pushtuar nga punët e të tjerëve deri në mesditë dhe pas mesditës” (213). Në ato kohë të vështira, ndihma që Kisha u jepte të varfërve ishte e një rëndësie të madhe. Shqetësimi për të varfërit është shqetësimi i vazhdueshëm i Agustinit; Për këtë anë të veprimtarisë së tij folën me respekt edhe paganët (103). “Një peshkop nuk duhet të mbajë para dhe të zmbrapsë dorën e shtrirë”, tha dikur Augustini (Sermo, 355). Ai nuk ka paratë e tij (kërkesa e parë për të gjithë ata që hyjnë në bashkësinë e tij monastike është të mos kenë asnjë pronë); ai ndihmon nga fondet e kishës dhe ndihmon aq gjerësisht saqë klerikët, të cilët jetojnë me të njëjtat fonde (ata janë të gjithë anëtarë të të njëjtit komunitet), fillojnë të ankohen. Ai urdhëroi thyerjen e enëve të kishës dhe e shiti këtë argjend për të shpërblyer të burgosurit dhe për të ndihmuar ata në nevojë (Possidius, 24). Komuniteti Hipponeas harroi në mungesë të tij (Augustini ishte në Këshillin në Kartagjenë) t'u siguronte të varfërve veshje; Agustini i shkruan asaj dhe i kërkon të korrigjojë shpejt atë që ka humbur (122). Disa Factius i detyroheshin 17 ar; nuk ka asgjë për të paguar dhe shkon te Agustini. Ai ofron të organizojë një koleksion në favor të tij, por Factius-it i vjen turp të përdorë këtë mjet, dhe më pas Agustini, pasi bëri një premtim nga Factius se nëse nuk mund t'i kthente paratë në kohë, ai nuk do të rezistonte t'i bënte thirrje njerëzve, huazoi para për të nga Macedonius, famullitari i Afrikës dhe miku i tij. Faktsy pagoi borxhet e tij dhe u zhduk. Erdhi koha e llogarisë me Maqedoninë dhe peshkopi duhej t'i kërkonte kopesë së tij të mblidhte para për të shlyer një borxh të bërë për hir të një tjetri (208). Njerëzit vinin tek ai jo vetëm për ndihmë materiale, ata kërkonin këshilla dhe ngushëllim prej tij. Ai dinte të ngushëllonte dhe shkoi vetë drejt pikëllimit. Pasi mësoi për të njohurin e tij Chrysimin, i cili, pasi humbi pasurinë, u dëshpërua aq shumë sa donte të bënte vetëvrasje, ai i shkruan për brishtësinë dhe pabesinë e gjithçkaje tokësore; fatkeqësia personale e një personi ndërthuret me fatkeqësinë e përgjithshme të gjithë tokës dhe fjalët për moslidhjen me tokësoren dhe të përkohshmen fitojnë bindje të veçantë (244). Njerëzit që kanë varrosur të dashurit e tyre kërkojnë mbështetjen dhe ndihmën e tij dhe e gjejnë atë në fuqinë e besimit dhe bindjes që fryjnë fjalët e tij: "Ne mbështetemi në premtime të pandryshueshme... do të largohemi nga kjo jetë... nuk i kemi humbur ata që janë të dashur për ne. Ata na kanë dalë përpara vetëm në rrugën drejt asaj jete ku nuk ka më frika e ndarjes" (92 dhe 263). Është prekëse letra e tij drejtuar Florentinës, një vajze të re që lexon me zell Shkrimin, nuk kupton gjithçka dhe do të donte t'i kërkonte një shpjegim, por i vjen turp të shkruante vetë dhe i kërkon nënës së saj t'i shkruajë Shën Agustinit. Ipeshkvi i vjetër, i stërmbushur nga punët (sa herë ankohet se e "mbajnë në ves"), kreu i njohur shpirtëror i gjithë Kishës Perëndimore, i përgjigjet vajzës se do të përpiqet ta ndihmojë, por ajo duhet t'i shkruajë për të gjitha vështirësitë e saj. Vetëm le të mos mendojë se di gjithçka, ai vetë mëson me ata që mëson; nëse ajo e pyet atë diçka që ai nuk e di, ai do të lutet që Zoti ta mësojë se si të përgjigjet, ose kujt t'i drejtohet që mund t'i udhëzojë të dy (266). Ai mund të ishte i ashpër dhe kërcënues dhe nuk përballej me padrejtësinë me qetësinë indiferente të një vëzhguesi të jashtëm. Pronari i pasur Romuli do të merrte qiranë nga zorrët e tij për herë të dytë: “...Dhëntë Zoti që padrejtësia juaj ndaj të varfërve fatkeq të mos jetë më e dëmshme për ju sesa për ata. Ata vuajnë përkohësisht, dhe ju - mendoni se çfarë po përgatitni për veten tuaj në ditën e zemërimit dhe Gjykimit të drejtë të Zotit, mëshiroftë edhe unë lutem për të korrigjuar ty. vonë për t'u penduar... Lutem që të të ndriçojë mendjen, që të shohësh se çfarë po bën e të tmerrohesh... kur të të jepet ta shohësh këtë, do ta vaditësh dheun me lot, duke i lutur Zotit që të ketë mëshirë për ty... Më plagoset rëndë zemra kur shoh se kështu bëjnë fëmijët e mi sipas Ungjillit” (247). Peshkopi Auxilius shkishëroi nga Kisha një farë klasiku dhe gjithë familjen e tij. I shkishëruari iu drejtua Shën Agustinit dhe letra e tij shkaktoi te Agustini "një stuhi e tërë ndjenjash dhe mendimesh". Cilat prova të arsyeshme, referenca në cilat pasazhe të Shkrimit do të shpjegojnë veprimin e tij Auxilius? A është djali përgjegjës për mëkatin e babait, gruaja për mëkatin e burrit, shërbëtori për mëkatin e të zotit? nëse Zoti i zbuloi Auxilius se duhej të kishte vepruar pikërisht ashtu siç veproi, atëherë le ta ndriçojë Auxilius, Agustinin: "Unë, një plak, jam gati të mësoj nga një i ri; peshkop për shumë vite, jam gati të pranoj mësime nga dikush që nuk ka kaluar ende as një vit në selinë ipeshkvore... mos mendoni se duke qenë se jemi peshkopë të padrejtë, ne nuk mund të jemi të padrejtë." Auxilius, me sa duket, nuk e dëgjoi, dhe Agustini do ta ngrinte çështjen e kësaj çështje në Këshillin Lokal, dhe nëse ishte e nevojshme, atëherë do ta sillte atë në vëmendjen e papës (250-251). Possidius raporton informacione interesante për jetën private të Shën Agustinit (kapitulli 22). Ai vishte rroba jo luksoze, por as të varfra: “eci rrugën e mesme”; në tryezë ai dhe kleri i tij hanë perime, por të sëmurëve dhe mysafirëve u shërbehet mish; Enët janë prej druri dhe balte, por lugët e të gjithëve janë të argjendta. Të gjithë pinë verë: në jug nuk është një tepricë, por një erëza e detyrueshme për një vakt. Është e ndaluar përgojimi; Dinerët njoftohen për këtë nga një çift i shkruar në mur: Ju dëshironi të denigroni dhe turpëroni jetën e dikujt tjetër - Largohu nga tryeza: nuk je i denjë për të. Në vitin 429, Vandalët kaluan në Afrikë: Honoratus, peshkopi i Tiavas, pyet Shën Agustinin nëse do të ishte më mirë që kleri të ikte dhe të mos dëshmonte skenat e tmerrshme që, natyrisht, duheshin pritur. Shën Agustini iu përgjigj se në një kohë rreziku që i kanoset të gjithëve, bariu nuk ka të drejtë të largohet nga kopeja e tij: “Sado pak njerëz të mbeten, shërbimi ynë ndaj tyre është aq i nevojshëm sa nuk mund t'i lëmë” (letra 228). Ai nuk e la kopenë e tij dhe vdiq në moshën 76 vjeçare (në vitin 430) në Hipo, të rrethuar nga vandalët. Në lutjen e tij të fundit, ai kërkoi të kursente qytetin dhe nëse kjo nuk i pëlqen Zotit, atëherë t'u jepte njerëzve kurajë dhe forcë për të duruar këtë fatkeqësi. Sessorianus (S), fillimi i shekullit të 7-të. Letër e bukur; i ruajtur keq. Akoma më keq, shkruesi ishte më i fortë në kaligrafi sesa në kuptimin e tekstit; ai është i pavëmendshëm dhe bën shumë gabime. Parisinus (O), shek. Teksti është shumë afër fragmenteve të Agustinit, të cilat ai i bëri në fillim të shekullit të 6-të. murgu Eugippius. Të njëjtit grup i përkasin edhe disa dorëshkrime të tjera të shekullit të 9-të. Grupi i tretë, i identifikuar nga botuesi i fundit i Rrëfimit, M. Scutella: Vatikani – V 5756, shek. IX-X. Botimi i parë i plotë i veprave të Shën Agustinit u botua në Bazel në vitin 1506. Botimi i ndërmarrë nga murgjit benediktinë të Kongregatës së Shën Maurusit (“botim maure”) mbetet në qarkullim edhe sot e kësaj dite; vëllimi i tij i parë, i cili përmban "Rrëfimin", u botua në Paris më 1679; i fundit, XI - në 1700; Ky botim (me ndryshime të vogla) u përsërit në Patrologia Latina (Paris, 1845–1849). Akademia e Shkencave e Vjenës mori përsipër botimin e shkrimtarëve të kishës; “Rrëfimi” u botua në vëllimin e 33-të në vitin 1896. Teksti u përgatit nga P. Knoll, i cili e mbivlerësoi dinjitetin e S dhe për këtë arsye bëri shumë gabime. Botimi i fundit i Rrëfimit u përgatit nga M. Scutella; botuar më 1934 në Bibliotlioca Teubneriana. Përkthimi më i ri është bërë prej tij nga doktori i filologjisë M. E. Sergeenko. Publikimet e komentuara (përmenden vetëm më të rejat): 1. K. von Raumer. Rrëfimet e Augustinit. Güterloch, 1876, botimi i dytë. 2. I. Gibb dhe W. Montgomery. Rrëfimet e Augustinit. Kembrixh, 1908. po aty. Botimi i 2-të, 1927. 3. P. de L a b r i o 11 e. S. Augustini Rrëfimet. Paris, 1933-1937. 4. Oeuvres de s. Augustin. Les Confessions. Parathënie dhe shënime nga A. Solignac. Paris, 1962. Këto botime u përdorën për shënime. 1. Përkthimi i parë rus i "Rrëfimit" u bë nga hieromonku i Trinisë-Sergjius Lavra, Fr. Agapit; botuar në vitin 1733. Për kohën e tij, ky përkthim ishte i shkëlqyer dhe deri më sot, pavarësisht gjuhës së vjetëruar, nuk e ka humbur hijeshinë e tij. Hieromonku Agapit e dinte shkëlqyeshëm latinishten, e kuptonte dhe ishte në gjendje të përcillte fuqinë dhe veçantinë e gjuhës së Shën Agustinit. 2. Përkthimi i Akademisë Teologjike të Kievit, bot. 3, pjesa 1, Kiev. 1914. 3. Përkthim anonim, M., 1914. 4. Botohet për herë të parë përkthimi i propozuar i “Mbi edukimin e katekumenëve” në rusisht. Ja karakterizimi i Harnack për neoplatonizmin: “Në neoplatonizëm, filozofia greke tha fjalën e saj të fundit dhe la testamentin e saj... mblodhi gjithçka që ishte sublime dhe fisnike që fitoi gjatë punës së saj të gjatë dhe e bashkoi atë në një sistem idealist të guximshëm dhe në një udhërrëfyes për jetën e bekuar. she taught that evil is separation from God, that the sensory world is only an appearance and a likeness, that one can rise to God only through internal education and abstinence, through contemplation rising to higher and higher spheres, and, finally, through ecstasy, when God gives the soul the opportunity to see his light...” (Reden und Aufsätze, Bd. 1, S. 72, Giessen, 1904)