O svätom Augustínovi

Život svätého Augustína prišiel v ťažkej chvíli. Čas pre „rímsky mier“ už dávno uplynul: nepokoje v štáte sa nezastavili; cisársky trón sa stal hračkou svojvôle a ľudských ambícií vojakov. Na severe a západe povstávali barbari; Perzské kráľovstvo, silné svojou organizáciou a armádou, hrozilo z východu. Vojny si žiadali peniaze a peniaze, dane sa zdvojnásobili a strojnásobili v pamäti jedinej generácie. Miesto slobodnej, slobodne zvolenej činnosti zaujala nútená práca ľudí pripútaných k práci a doživotnému postaveniu. Strach sa považuje za jediný platný spôsob ovládania ľudí. Telesné tresty pre rímskeho občana v 1. a 2. storočí. n. e. nemysliteľné; teraz môže byť zbičovaný dekurion, člen vládnucej elity vo svojom meste. Beda obci, ktorá vyvolala hnev cisárskeho úradníka; jeho členovia budú zmrzačení na poličke a premenení na žobrákov. Neexistuje žiadna dôvera v budúcnosť, nie je nič silné a stabilné. Uvedomil si tento svet, otrasený vo svojich základoch, že prežíva svoje posledné dni? Akoby nie. Nápisy z Afriky hovoria o „všade vládnucom zlatom veku“ (Année epigraphique, 1911, č. 217), o „mladosti a sile rímskeho mena“ (J. M. Reynolds a J. B. Ward-Perkins. Nápisy rímskeho tripolitu, s. 134, č. 471). Prudentius napísal, že dlhý život naučil Rím pohŕdať tým, čo má koniec (Symmachum 2.660). Rímske umenie však už nepozná realistický portrét: títo ľudia so zamrznutým pohľadom nahor nevidia, čo je okolo nich: sú zaneprázdnení svojim vnútorným životom. Praetextatus, jeden z posledných veľkých senátorov pohanov, pohŕdavo odmieta svoje obvyklé tituly a hovorí o mystickom zasvätení ako o „pravom požehnaní“ (CILVI. 1779). Ambróz prišiel do Milána ako vládca – a stal sa biskupom; Páv, ušľachtilý a bohatý muž, ktorému sa otvorila skvelá kariéra, náhle opustil Galiu a stal sa mníchom v malej neznámej Nole. Kresťanstvo, ktoré sa svojim apologétom javilo ako zjednocujúca a zmierujúca sila, vyvolalo nové rozbroje a nepokoje: staré náboženstvo bolo v nepriateľstve s novým; V samotnom kresťanstve vznikli herézy a schizmy. Hieronym o malom dievčatku narodenom v tom čase napísal: "V takom svete sa narodila Pakatila. Počas jej hier ju obklopovali nešťastia. Naučila sa plakať skôr, ako sa zasmiala..." (Hier. Er. 128.5). Blahoslavený Augustín sa narodil 13. novembra 354 v Tagaste (dnes Souk-Aras v Alžírsku). Oblasť prekvitala; Chlapec, ktorý vyrastal, videl okolo seba krásu dolného sveta, ku ktorému bol celý život taký vnímavý - zem obrábanú ľudskou rukou: obilné polia, sady, olivové háje - a husté lesy v horách, kde sa ukrývali „africké zvieratá“, o ktorých snívali organizátori poľovačiek v amfiteátroch. Leningradsko-novgorodský metropolita Nikodim pri relikviách sv. Augustína počas návštevy po ňom pomenovaného kostola v talianskej Pavii, 16. októbra 1975 „Brilantná rada Tagasta“, ako sa mestská rada nazýva v nápisoch (CILVIII. 5145, 5146, 5150), vládla v malom a chudobnom mestečku, ktoré však bolo pre svoje okolie centrom rímskej civilizácie. Z náznakov roztrúsených po celom Vyznaní možno získať určitú predstavu o živote obyčajného občana Tagasta: pozná každého v meste a všetci obyvatelia mesta poznajú jeho; o jeho zrade manželky, jeho majetkových pomeroch a incidentoch, ktoré sa mu stali, sa živo diskutuje v domácnostiach a na uliciach. Každý nesie bremeno starostí, svojich aj mestských; priateľské klebetenie a klebety slúžia ako zábava a relax. Mesto sa zdá byť úplne romanizované: latinčina nie je len jazykom úradných dokumentov a nápisov; skromní remeselníci, ktorí sa nejako vyrovnávajú s prípadmi a slovesami, skladajú si latinské náhrobky; Na uliciach a v domoch znie latinská reč a v škole je latinčina. Latinčina bola Augustínov rodný jazyk. Latinská civilizácia bola prijatá dobrovoľne a z celého srdca. Nedokázala však prerobiť duchovný obraz týchto nových Rimanov, zdedených po dlhej línii berberských predkov. Berberská krv kolovala nielen v žilách všetkých domorodých obyvateľov Tagasta, ale aj všetkých domorodcov z Afriky. Afrika vytvorila úplne nový typ „intelektuála“, ktorý jedinečným spôsobom vnímal latinskú kultúru a prepracoval ju „na africký spôsob“ v súlade s pôvodnými národnými charakteristikami. Latinský jazyk afrických autorov získal svoje zvláštne zafarbenie; je presýtený všetkými druhmi rečníckych trikov, kvetnatý, bystrý a niekedy únavný; Africké kresťanstvo je napäté a vzrušené, africkí kresťania potrebujú komunikáciu s druhým svetom a dostávajú sa do extatického stavu opojením a tancom. „Čísla a svety“ nie sú pre týchto ľudí: u nich je všetko s mierou, všetko je za hranou. Vergilius, ktorý s mimoriadnou ostrosťou pociťoval tragédiu nielen ľudského údelu, ale aj údelu všetkého pozemského, je vo svojom najhlbšom smútku zdržanlivý a obozretný: nepretína mu celý svet. Pre Augustína bola smrť mladého priateľa zrútením sveta a spod jeho trosiek sa dostal len vďaka nezničiteľnej vitalite svojej fyzicky zdravej mladosti. Afričan sa úplne oddáva tomu, čo ho zaujalo, či už je to hľadanie pravdy alebo „láska z lásky“; počas náboženského prenasledovania títo ľudia sami vyhľadávajú utrpenie a smrť, takže biskup z Kartága musí obmedziť ich zápal; náboženská horlivosť donatistov, ktorá ich dohnala k samovražde, hraničí s opojením a šialenstvom. Pokoj a rovnováha nie sú pre tieto srdcia; sú vždy v napätí, v boji: postavy z pergamonského oltára, a nie z helénskych vlysov. „Staroveký chaos“ sa neustále „pohybuje“ v africkej duši a Augustín ho dokázal obmedziť len rokmi prísnej mníšskej disciplíny a prísneho vedomia svojej zodpovednosti za tisíce a tisíce duší. Rodina, do ktorej sa narodil, nebola nijako bohatá: Augustín pripomenul, že člen mestskej rady, jeho otec Patricius, vlastnil len niekoľko malých pozemkov. Aby mohol patricián a celá rodina dopriať svojmu synovi vysoké vzdelanie, museli sa skrátiť o najnutnejšie veci a chodiť v handrách. V Tagaste poznali hodnotu vzdelania: cez neho viedla cesta, ktorá vyviedla človeka z chudoby a spánku provinčného mesta na „biele cesty“ vyznamenaní a bohatstva. „Narodil som sa na dedine z chudobného a nevzdelaného otca, štúdium literatúry a vedy mi dalo príležitosť žiť život ušľachtilého človeka,“ napísal Augustínov súčasník a tiež rodák z Afriky Aurelius Victor (De Caesar. 20.5). Pohanský patricij a jeho manželka Monika, horlivá kresťanka, ktorí sa v mnohom nezhodli, sa jednomyseľne rozhodli poslať svojho syna do kartáginskej rétorickej školy z iných dôvodov: otec mal o synovi „úplne prázdne myšlienky“: sníval o svojej skvelej kariére; matka dúfala, že Augustínovo vzdelanie ho privedie ku kresťanstvu. Augustín nemal žiadne duchovné spojenie so svojím otcom: pri rozprávaní príbehu o smrti svojho priateľa našiel slová, ktoré po pätnástich rokoch zasiahli srdce. O smrti svojho otca sa zmienil len tak mimochodom, v krátkej poznámke. Silná, neutíchajúca láska na oboch stranách spájala syna s matkou. Monika bola výnimočná žena. Zámerne sa držala v tieni, ale ticho a ticho ovládala celý dom. Zdravý rozum a každodenný takt jej pomohli vytvoriť v rodine harmóniu a rozpoloženie, ktoré ohromilo všetky Tagastove klebety. Vedela počkať a k svojmu cieľu kráčala pomaly, ale vytrvalo. Svojho manžela, muža úplne ľahostajného k náboženstvu, „ktorý nemyslel na Boha“ (II, 8), nakoniec priviedla ku kresťanstvu. Ona sama, dcéra kresťanskej rodiny, bola presvedčená kresťanka, prísne dodržiavala zvyky africkej cirkvi (sobotné pôsty, dlhé celonočné bohoslužby pri hroboch mučeníkov) a verila, tak ako všetci naokolo, tajomným hlasom a zjaveniam vysielaným v snoch. Táto mystická nálada dokonale koexistovala s triezvym zvažovaním každodenných požiadaviek. Patricijovo rozhodnutie poslať Augustína do Kartága bola živo podporovaná Monikou (a možno aj nenápadne podnietená ňou); trvala na Augustínovom rozchode so ženou, s ktorou žil pätnásť rokov, s ktorou mal syna a na ktorú bol silne naviazaný. Tento rozchod ho stál draho, ale Monica veľmi dobre pochopila, že legálne manželstvo s dievčaťom z bohatej a šľachtickej rodiny výrazne pomôže v kariére jej syna. Augustín poslúchol. Zrejme ťažko odporoval tejto vytrvalej, náročnej a panovačnej láske, z ktorej sa občas ťažko dýchalo: veď ušiel ako dospelý, samostatný človek, tajne od matky do Ríma. Vo svojom duchovnom hľadaní bol nezávislý. Je možné, že neutíchajúca úzkosť jeho matky, jej modlitba a slzy za neho, heretika a skeptika, do určitej miery prispeli k jeho návratu do Cirkvi, ale jej vplyv by sme nemali preháňať, ako to robí väčšina západných vedcov. Augustín sa pri hľadaní pravdy vydal vlastnou cestou: hnev Moniky, ktorá ho, manichejca, vyhnala z domu, ho neodvrátil od manicheizmu; Nie z poslušnosti svojej matke, ale po dlhej a kľukatej ceste sa dostal do Cirkvi. Augustínovi rodičia mu dali na tú dobu to najlepšie vzdelanie. Absolvoval úplný kurz – od základnej školy v Tagašte po „univerzitu“ – školu rétoriky v Kartágu. Škola rétoriky teraz nie je v úcte ani v našej vede, ani v západnej vede. Jeho nedostatky sú príliš zrejmé na to, aby sa dal obhajovať ako celok. Vzdelanie, ktoré poskytovala, bolo z nášho pohľadu mimoriadne mizivé: žiadne exaktné vedy, žiadne prírodné vedy, žiadna história – iba oboznámenie sa s klasickou literatúrou, a potom veľmi obmedzené: Virgil, Cicero, Sallust, Terence – to sú všetko autori, ktorých Augustín čítal v škole. Učiteľka komentovala analyzovaný text na hodine, pričom hlavnú pozornosť venovala jeho literárnym výhodám a nevýhodám a do tohto komentára vkladala náhodné a rozptýlené informácie potrebné na pochopenie textu. Žiak rétorickej školy z nej nezniesol skutočné solídne vzdelanie. Dala mu niečo iné a tu je jej zásluha nepopierateľná: naučila ho schopnosti narábať so slovami, umeniu využívať jeho váhu, jeho silu. Pre dobrého študenta tejto školy sa jazyk stal bohatým nástrojom, pomocou ktorého bolo možné sprostredkovať tie najzložitejšie prepady myšlienok a pocitov. Ak sa majiteľ nástroja ukázal byť „opovrhnutiahodným bifľošom“, potom z jeho rúk vyšlo slovo ozdobené odtieňmi verbálneho majstrovstva, ale beznádejne slabé slovo, ktorého vynikajúcu predstavu poskytujú suazory a protiklady v knihe Otca Seneca. Ale keď bol nástroj v rukách mysliteľa a umelca, vtedy vznikli diela veľkej krásy a veľkej sily. Tacitus aj Augustín pochádzali zo školy rétoriky. Podľa školskej rutiny musel Augustín prečítať Ciceronov dialóg „Hortensius“; Cicero, nasledujúc Aristotela, tvrdil, že všetky pozemské statky sú bezcenné v porovnaní s múdrosťou a že iba život zasvätený jej hľadaniu je hodný človeka. O viac ako dvadsať rokov neskôr si Augustín spomenul na dojem, ktorý naňho táto kniha urobila: „Bol som zrazu znechutený všetkými prázdnymi nádejami, túžil som po nesmrteľnej múdrosti vo svojom neuveriteľnom srdečnom zmätku“ (III. 7). Tento zmätok bolo možné upokojiť len jedným spôsobom: múdrosť (diligerem) bolo treba milovať, hľadať, nachádzať (quaererem, adsequerer), ovládať ju, „priľnúť“ k nej (tenerem, amplexerem), teda byť ňou presiaknutý, žiť podľa jej pokynov. Ako vidíme, „múdrosť“ (sapientia-philosophia) pre Augustína vôbec neznamenala vednú disciplínu, ktorú chápeme pod názvom filozofia. Bola to praktická príručka, ktorá pomohla človeku pochopiť svoj Božský pôvod, prekonať márne sny a nádeje na svetský úspech a utvrdiť sa na ceste sebazdokonaľovania, ktorá ho privedie k Bohu. Augustína zmiatla jedna vec: v „Hortensii“ nebolo meno Krista a „všetky diela, ktoré toto meno nemali, aj keď umelecké, vyleštené a plné pravdy, ma celkom nezaujali“ (III. 8). Obracať sa pri hľadaní múdrosti k Biblii bolo celkom prirodzené: Augustín vyrastal v kresťanskom prostredí (pohanský nihilizmus jeho otca naňho nemal vplyv), bol do cirkvi uvedený ako katechumen a nepomýšľal na to, že sa s ňou rozíde. Kresťanská inteligencia 4. storočia. vnímal kresťanstvo práve ako pravú múdrosť. Na sarkofágoch tejto doby je Kristus zvyčajne znázornený ako učiteľ, obklopený učeníkmi, ktorých učí múdrosti. „Tu je to, čo hľadali všetci filozofi počas svojho života a nemohli to sledovať, nájsť... Kto sa chce stať múdrym, skutočným mužom, nech počúva Pánov hlas“ (Lactant. Divinae Institutiones III. 30). Biblia odstrašila Augustína: brilantný študent rétorickej školy bol urazený latinským jazykom jej prekladov, biblické legendy sa zdali „absurdné“ (VI. 6; porov. III. 42); príbeh o stvorení človeka;: na obraz a podobu Boha - urážka Božej dôstojnosti. Diskutoval Augustín o týchto otázkach s predstaviteľmi Cirkvi? - nepravdepodobné; Áno, tento rozhovor by nepriniesol dobré výsledky. Africká cirkev bola mimoriadne konzervatívna a veriaci kresťan nemal klásť nevhodné otázky. Augustín bol hrdý na svoju myseľ, spoliehal sa na ňu (pozri príbeh o tom, ako ovládal Aristotelove kategórie. IV. 28) a v žiadnom prípade nebol naklonený uznať „zázrak, tajomstvo a autoritu“. A potom sa našiel (incidi a inciden, zvyčajne s nádychom náhody: „narazil“, „nečakane stretol“; medzi manichejcami, ktorí boli dôvtipní a silní vo výklade Starého zákona; je možné, že Augustínovo zoznámenie sa s manichejcami začalo rozhovormi o starozákonných témach. Manicheizmus nepochádzal z Cirkvi; Toto nie je heréza ako arianizmus, ale nezávislé náboženstvo. Jej zakladateľ Mani toho napísal veľa, no z jeho kníh sa nič nezachovalo. Pramene na oboznámenie sa s manicheizmom sú: 1) diela cirkevných spisovateľov, predovšetkým diela sv. Augustína, namierené proti manichejcom; 2) Arabskí historici 9.-12. storočia. a 3) fragmenty manichejských dogmatických textov nájdených v roku 1900 pri Turpane (čínsky Turkestan) av roku 1031 v Egypte vo Fayume. Všetok tento bohatý a rozmanitý materiál oboznámil výskumníkov s biografiou Maniho a povahou jeho učenia. Mani sa narodil v roku 216 nášho letopočtu. e. v Babylonii v šľachtickej rodine spriaznenej s kráľovským domom Arsacidov. V detstve a mladosti mal niekoľko vízií, ktoré ho podnietili k založeniu nového náboženstva. Je tulák a misionár, brilantný kazateľ, so svojím kázaním obišiel Irán, možno až do Indie; Poslal svojich učeníkov ďaleko na Západ, aby kázali jeho učenie. V mladosti bol priaznivo prijatý na dvore (bol v štábe Šapura I. počas ťaženia proti Rímu v rokoch 242–244), v roku 277 bol umučený za Bagráma I. na popud mágov, ktorí ho obvinili zo zničenia štátneho náboženstva Peržanov. Jeho nasledovníci začali byť brutálne prenasledovaní; utekajúc pred prenasledovaním šírili učenie Mani ďaleko na Východ a Západ. V 4. stor. Manichejci boli v Afrike, Taliansku, Španielsku a Galii. Vtedajšie kresťanstvo sotva mohlo stretnúť silnejšieho protivníka. Manicheizmus nie je národným náboženstvom, odkazuje na konkrétnu krajinu a ľudí, ako je judaizmus alebo mohamedánstvo: oslovuje všetky krajiny a všetky národy; sľubuje spásu celému ľudstvu prostredníctvom najvyššieho, dokonalého poznania. Toto poznanie odhaľuje duši jej pravú podstatu: „Spoznal som svoju dušu a telo, ktoré ju ťaží. Od stvorenia sveta sú nepriateľmi.“ (C. R. C. Allberry. Manichejský žalm, s. 56). Duša je častica božstva, stratená v hmote, z ktorej sa musí oslobodiť. "Zhodil som túto žalostnú škrupinu mäsa, Spôsobujem, aby po nej s dôverou šliapali čisté nohy mojej duše." Cesta spásy spočíva v oddelení duše od sveta, v postupnom ničení všetkého hmotného v človeku. Táto soteriológia je vpísaná do všeobecnej náuky o prítomnosti dvoch princípov vo svete: Dobra a Zla. Manichejský mýtus hovorí o dvoch kráľovstvách: na severe je oblasť Dobra a Svetla a na jeho čele stojí Otec veľkosti; na juhu leží kráľovstvo temnoty, ktorému vládne Kráľ temnoty. Keď sa raz ocitol na hranici s oblasťou Svetla, plánoval ju poraziť a zmocniť sa jej. Začína boj dvoch princípov, svetla a tmy. Otec veľkosti vysiela rôzne emanácie svojej svetelnej podstaty do oblasti temnoty; miešajú sa s časticami temnoty a strácajú svoje pôvodné svetlo, no zároveň oslabujú temné sily: vzniká určitá zmes oboch živlov, svetla a tmy, dobra a zla - objavuje sa svet a človek. Večný boj medzi týmito dvoma princípmi povedie k postupnému uvoľňovaniu svetelných častíc, ktoré Slnko a Mesiac, tieto „nebeské lode“, prepravujú do kráľovstva svetla, čím neustále zvyšujú svoju silu. Svetlo sa musí vrátiť na svoje miesto... Temnota padne a nevstane" Manicheizmus ponúka akoby úplný systém poznania, v ktorom je všetko vysvetlené: pôvod sveta, povaha duše, účel ľudského života; dávajú sa etické pokyny a sľubuje sa konečné víťazstvo dobra. Nielenže je vysvetlená príčina zla, ale aj naznačené východisko z jeho kráľovstva: vzdialiť sa z tohto sveta, čo najviac sa zriecť všetkých pozemských aktivít, rodiny, práce, majetku. Je príznačné, že cisári: rímsky Dioklecián v roku 297 po Kr. e. a Číňan Lu-Liu v roku 1166 nariadil spálenie Maniho kníh. K manicheizmu sa pridali ľudia zo všetkých spoločenských vrstiev: bohatí aj chudobní, dvorná šľachta i jednoduchí remeselníci. Manicheizmus bol obľúbený u tvrdohlavých pohanov, ktorí v ňom právom videli hrozbu pre kresťanstvo; Medzi manichejcami boli pohania, ktorí sa na dlhý čas vnútorne rozišli s pohanstvom, ale neprijali biblické príbehy a odvrátili sa akoby od šialenstva od evanjeliových rozprávaní o smrti na kríži a zmŕtvychvstaní Krista a členovia kresťanskej cirkvi, ktorí snívali o jeho premene s vyššími etickými požiadavkami (tiež Favst of Milev). Augustín svojou charakteristickou schopnosťou „vidieť seba samého“ presne vysvetlil dôvod svojho prechodu k manicheizmu. Potreboval svoju vieru ospravedlniť a ospravedlniť rozumom a manichejci len sľúbili, že „každý, kto ich bude chcieť počúvať, bude privedený k Bohu a zbavený všetkých omylov, vedený iba rozumom, odmietajúc autoritu a jej hrozby... (Kresťanom) je nariadené veriť, a nie uvažovať. Nikoho nenútia veriť, ale odhaľujú pravdu po predbežnej diskusii o nej. pravda... zhovorčivý, hrdý muž“ (De util. cred. I. 2). „Pyšný muž“ sa rozhodol, že „viac treba dôverovať tým, ktorí učia, a nie tým, ktorí rozkazujú“ (De beata vita I. 40). Okrem toho Manichejci úspešne, ako sa vtedy Augustínovi zdalo, vyriešili problém zla. Mal mimoriadne ostré vnímanie viny a hriechu. Táto vlastnosť ho prinútila spomenúť si na seba, ako dieťa, ako „malého chlapca a veľkého hriešnika“ (I. 19); zmenila drobnú krádež zlých hrušiek na ťažký zločin - táto epizóda sa votkla svetlou niťou do tkaniva trpkých myšlienok o ľudskej duši, nezištne milujúceho zločinu - vykreslila ho v mladosti ako akési monštrum skazenosti a neresti - portrét, ktorý podľa súčasníkov vôbec nezodpovedal realite, ktorý sa stal učebnicou neskoršej cirkevnej historickej literatúry. Toto všetko nech je uvedené vo Vyznaní z pohľadu biskupa z Hrocha, a nie z pohľadu dvadsaťročného mladíka, ale niet pochýb, že tohto mladíka trápili výčitky svedomia a bol pobúrený zlom okolo seba. Nepáčilo sa mu jeho vlastné správanie - modlil sa, aby mu bola udelená čistota - činy „prevrhovateľov“ boli vždy ohavné (eversores III. 6). Otázka, odkiaľ sa berie zlo, ma „v mladosti trápila a unavená ma hnala k heretikom“, napísal Augustín v roku 388 (De lib. arb. I. 2, 4). Manichejci nielen vysvetlili pôvod zla, ale vinníkovi odpustili a zbavili ho zodpovednosti: nehreší človek, ale tie čiastočky zlého princípu, ktoré sú v ňom: „Bolo mi lichotivé, že som sa ospravedlnil a obvinil niečo iné, čo bolo so mnou a zároveň som to nebol ja“ (V. 18). Augustín sa začal zaujímať o manicheizmus: pravdepodobne sa spriatelil s významnými manichejcami, ktorí chápali, aký je pre nich tento mladý muž ziskom, a ona mu zjavne lichotila: „toto priateľstvo sa mi veľakrát omotalo okolo krku ako reťaz,“ spomínal Augustín (De duab. anim., 9.11); čítal „diela hrubých manichejských kníh“ (3.10) a kázal manicheizmus. Muž vrúcneho a nežného srdca, ktorý mal vzácny dar priateľstva bez opotrebenia, obrátil svojich najbližších priateľov na svoju novú vieru: bezmenného mladíka, ktorého smrť prinútila utiecť z rodnej Tagasty, Alipia, svojho patróna Rumuna. Boli aj iní: Augustín si spomenul na „katastrofálne víťazstvá“, ktoré získal nad „neskúsenými kresťanmi“, ktorí sa márne snažili brániť svoju vieru (De duab. anim., uk. place), pred tlakom svojej logiky, výrečnosti a jednoducho svojho osobného šarmu. „Svojím úbohým a šialeným bľabotaním som ničil kresťanskú vieru“ (De dono persever. 20.53). Augustín zostal manichejcom, podľa jeho slov, „asi deväť rokov“; Počas tejto doby sa od nich postupne vzďaľoval. K tomuto odklonu prispelo veľa: nekonzistentnosť manichejskej metafyziky: „ak by sily temnoty mohli ublížiť božstvu, potom v dôsledku toho nemá plnosť dokonalosti a moci, a ak nemohli, prečo s nimi musel bojovať? – Nebridiova otázka, ktorú „rád navrhoval“) (7.3); (5.21) sa Augustín so svojou úprimnou mysľou neubránil hanbe, keď porovnával prísne podložené a empiricky overené astronomické údaje s „nekonečnými bájkami (manichejcov) o nebi a hviezdach, o slnku a mesiaci“ (5.12. manich., 19. 67–73); Faust, najsmerodajnejší muž medzi Manichejcami, sa ukázal ako úplný ignorant. Augustín dúfal, že pred ním rozvinie stránky manichejského učenia, ktoré ešte nepozná, a videl, že nie je čo očakávať: „zoznámenie sa s ním prerušilo všetko moje úsilie posunúť sa v tejto sekte vpred“ (5. 19). Augustín si vybral učiteľskú dráhu pre seba a bol vynikajúcim učiteľom: jeho vyučovacia metóda bola na tú dobu nezvyčajná. Určitú predstavu o ňom môžeme získať pomocou jeho eseje „O výcviku katechumenov“ a dialógov, ktoré zobrazujú život v Kassatiaku. Augustín bral do úvahy psychológiu dospievania a mladosti (úplná novinka na tú dobu), snažil sa prebúdzať myšlienky svojich žiakov, učil ich samostatne myslieť, dokázal novým, sviežim a nečakaným spôsobom komentovať školský text a využiť ho na mravnú lekciu. Školské aktivity, víťazstvá v literárnych súťažiach a blízke zoznámenie sa s prokonzulom a provinčnou šľachtou (Firmin) - to všetko sľubovalo skvelú kariéru a inšpirovalo dôveru vo vlastné schopnosti. Kartágo sa pre Augustína stalo príliš malým – a presťahoval sa do Ríma. Rím ho privítal nevľúdne: okamžite ťažko ochorel a čoskoro bol rozčarovaný z rímskeho školského poriadku. Len miesto rétora v štátnej škole mu mohlo dať solídne postavenie. Presne to sa ukázalo. Delegácia Mediolancov sa obrátila na Symmacha, rímskeho prefekta, so žiadosťou, aby im odporučil učiteľa pre ich školu rétoriky. Bola zorganizovaná súťaž; Jeho manichejskí priatelia, ktorí žili v Ríme, argumentovali za Augustína a Symmachus si ho vybral. To, že sa Symmachovi páčila Augustínova skúšobná reč, napriek jeho africkému prízvuku (De ord. II. 17.45), je dosť pravdepodobné, ale mal svoje vlastné ciele, kvôli ktorým uprednostňoval Augustína. Cisársky dvor sa vtedy nachádzal v Miláne; učiteľ rétoriky, ktorý bol vo verejnej službe, bol povinný písať úradné panegyriky pre cisára a konzulov daného roku. Tieto prejavy neboli len rétorickými cvičeniami: ich autor musel zručne a presvedčivo prezentovať vládnu politiku v pochvalných pojmoch: „organizoval verejnú mienku“ (pozri A. Cameron, Potulní básnici; „Literárne hnutie v byzantskej egyptskej histórii“, 1965, B. 14, s. 470–509). Úloha bola mimoriadne dôležitá a Symmachus, presvedčený pohan, horlivo, ale neúspešne obhajoval staré rímske náboženstvo, keď už v tomto boji utrpel ťažké porážky, veľmi ochotne zveril túto úlohu manichejcovi, mužovi patriacemu do komunity, ktorá bola nebezpečným nepriateľom Cirkvi. Augustín prišiel do Milána s úplným nepokojom v duši. On, ešte mladý, pozemsky ctižiadostivý, sebavedomý vo svojej mysli, bol zatrpknutý pri pomyslení, že bol „tak dlho oklamaný a klamaný prísľubom spoľahlivého poznania“ (6,5); chcel „odhaliť manichejskú lož“ (V. 25) a skepsa Novej akadémie mu tu prišla na chuť (s jej filozofiou sa zoznámil prostredníctvom Ciceronovho pojednania: Asademica). Manichejci tvrdili, že majú úplné vedomosti; dokonalé poznanie je podľa „akademikov“ človeku vo všeobecnosti nedostupné; je bezohľadné trvať na bezpodmienečnej pravde akéhokoľvek učenia: človek pri hľadaní pravdy dokáže odmietnuť iba falošné teórie: „Napadlo ma, že najrozumnejší sú filozofi zvaní akademici: verili, že všetko je predmetom pochybností a že pravda je vo všeobecnosti pre človeka nedostupná“ (V. 19): „Zúfal som, že som našiel pravdu. „Mojimi kormidelníkmi boli akademici“ (De bcata vit I. 4), napísal Augustín, ale nepatril k ľuďom, ktorí by mohli žiť v popieraní. "Keď som bol v Taliansku," spomínal neskôr, "často som so sebou viedol rozhovory o spôsobe hľadania pravdy; často sa mi zdalo, že je nemožné ju nájsť, a prúd mojich myšlienok ma zaniesol na akadémiu. Na druhej strane, keď som premýšľal o ľudskej mysli, takej silnej, tak bystrej, tak ďalekohľadiacej, začalo sa mi zdať, že to nie je metóda, ktorá by ju ukryla, ale ako sa to dalo zistiť. dá sa však nájsť táto autorita, keď ju ponúkalo toľko učiteľov, ktorí sa medzi sebou hádali Tu predo mnou stála nepreniknuteľná húština a po chvíli som sa napriek všetkému unavil, no moju myseľ neustále poháňala túžba objaviť pravdu“ (De util. cred. 8.20); „Moja duša žila v intenzívnom hľadaní a nepokojnom premýšľaní,“ znie „Vyznanie“ (VI. 3). Zatiaľ sa rozhodol zostať „na úrovni, na ktorú ho postavili rodičia“ – byť katechumenom v milánskom kostole. Toto rozhodnutie sa odzrkadlilo aj v vtedajších Augustínových ambicióznych snoch: otvárala sa pred ním skvelá kariéra a príslušnosť k oficiálnej Cirkvi, hoci len ako katechumen, do istej miery zabezpečovala napredovanie na tejto „širokej ceste sveta“. Po príchode do Milána Augustín predstúpil pred milánskeho biskupa Ambróza. Ambróz bol nielen najväčšou cirkevnou osobnosťou tej doby: jeho vplyv na chod štátnych záležitostí vo všeobecnosti bol obrovský. Západná cirkev vďačí za svoj triumf do značnej miery jemu: snahy pohanskej strany o zachovanie pohanstva rozdrvil [Ambróz sa obrátil priamo na cisára Valentiniana II., pričom mu pohrozil exkomunikáciou z Cirkvi, ak bude súhlasiť s požiadavkami pohanov (porov. 17)]; Svätý Ambróz vyšiel z boja s ariánmi víťazne. Augustínovi nevenoval veľkú pozornosť; Blízku známosť nenadviazali; Augustín nemal možnosť rozprávať sa s Ambrózom tak, ako chcel. Augustín vo svojich Vyznaniach podrobne opísal význam Ambrózových kázní pre neho: jeho vysvetlenia Starého zákona v „duchovnom zmysle“ zničili manichejskú kritiku biblických príbehov: pod ich „listom“, temným a často mätúcim, sa skrýva „duch“, tajná myšlienka. kategoricky vyjadrené, povznášajúce dušu a odvádzajúce ju do iného sveta. Svätý Ambróz do určitej miery pomohol Augustínovi vzdialiť sa od panteistického materializmu Manichejcov. Takmer všetci filozofi starovekého sveta mali ďaleko od duchovného svetonázoru: božstvo chápali ako zvláštny druh hmoty, obdarený vitálnou silou a prenikajúci do celého vesmíru. Taký je božský „oheň“ stoikov; taký je najjemnejší éter Manichejcov, v ktorom svet spočíva ako špongia v oceáne. Augustín vo svojich Vyznaniach povedal, aké ťažké bolo pre neho dosiahnuť pochopenie čisto duchovnej podstaty. K jej pochopeniu mu pomohla filozofia novoplatonikov, ku ktorej inklinovala vtedajšia vzdelaná spoločnosť, pohanská i kresťanská. Augustín nebol vo svojom pátraní sám. Diela Plotina, jedného z najťažších spisovateľov staroveku, sa vášnivo čítali, prepisovali a diskutovali. Aký veľký bol po nich na Západe dopyt, dokazuje preklad mnohých Plotinových traktátov do latinčiny od Mariusa Victorina. Biskup Ambróz čerpal slová aj myšlienky z Eneádu. Obdivovateľom a znalcom Plótina bol jeho spovedník Simplician, s ktorým sa Augustín často rozprával. V Miláne bol kruh „platonikov“; Augustín venoval svoj traktát De beata vita jednému z jej členov, významnému politickému predstaviteľovi a horlivému čitateľovi Plotina, Malliovi Theodorovi. Plotinus sa narodil v roku 204 nášho letopočtu. e. v Lycopolis (Horný Egypt), študoval filozofiu v Alexandrii u Ammonia Sacca, ktorý bol svojho času kresťan a snažil sa zjednotiť filozofie Platóna a Aristotela. Túžba zoznámiť sa s východnou filozofiou. Plotinus sa zúčastnil na Gordianovom ťažení proti Peržanom. Rímska armáda bola porazená v Mezopotámii, Plotinovi sa ledva podarilo utiecť do Antiochie, odkiaľ sa presunul do Ríma, kde strávil 25 rokov (zomrel v roku 270 n. l. v Kampánii, na panstve jedného zo svojich priateľov). Jeho učenie filozofie malo jedinečný charakter. Nebol ani tak filozof-vedec, ako skôr „duchovný otec“, morálny vodca svojich poslucháčov. Jeho prednášky boli otvorené pre každého, ale boli ťažké aj pre tých, ktorí sa vzdelávali vo filozofii; väčšina odpadla. Zostal tu úzky okruh vzdelancov (medzi nimi bol aj cisár Gallienus a jeho manželka Salonina), ktorých Plotinus oslovoval ako priateľov. Svoje učenie nikdy systematicky nevysvetľoval, do 50 rokov nenapísal ani riadok a nesnažil sa šíriť svoje spisy. Zozbieral ich a do istej miery systematizoval Plotinov žiak Porfyrij, ktorý napísal jeho životopis. Doba, v ktorej žil Plotinus, bola smutná: neexistovala ani viera, ani nádej do budúcnosti. Raná grécka filozofia je adresovaná svetu, jej morálku predpisujú zákony tohto pozemského života. Plotinus odvádza zo zeme do toho, čo považuje za neporušiteľné a večné. Základným kameňom Plotinovej filozofie je jeho doktrína o Trojici. Na jeho čele je το εν - „Jeden“: Dobrý, Bože. Len tým, že sa prispôsobia ľudskej slabosti, dajú meno Tomu, o ktorom nikto nemôže nič povedať. Je sebestačný a prebýva vo večnom pokoji. Nepotrebuje nič vytvárať, ale je Zdrojom všetkej existencie, každej myšlienky a všetkej činnosti. Keďže je prítomný v celom vedomí, je odlišný a oddelený od neho. Druhou hypostázou Plotinovej Trojice je Rozum. Je z Jediného, ​​ako lúč zo slnka, ale Jediný z tohto vyžarovania nič nestráca, tak ako prameň, ktorý napĺňa rieky, nestráca vodu, tak ako kvet, ktorý napĺňa všetko okolo vôňou, nestráca svoju vôňu. Myseľ v sebe obsahuje celý zrozumiteľný svet, svet ideí, originály všetkého, čo existuje – nielen všeobecné typy, ale aj jednotlivé existencie (ich vzorky). Z mysle - svetovej duše. Od neho dostáva nápady a jej úlohou je dávať formu a krásu hmotnému svetu. Hmota nebola vytvorená silou nepriateľskou voči Jedinému; prúdi z Božského zdroja, ale tak ako svetlo a teplo slabnú, keď sa vzďaľujú od svojho zdroja a nakoniec miznú v úplnej tme a chlade, tak aj vyžarovanie Božského svetla a tepla v prírode postupne slabne, až dosiahne úplnú absenciu alebo zbavenie pravdy a dobra v hmote - to je neexistencia, teda zlo. Silou Svetovej Duše je hmota čiastočne vykúpená: poriadok a krása sveta javov je výsledkom jej vplyvu na hmotu. Niektoré duše, ktoré sa chcú osamostatniť, sa oddelili od Svetovej Duše (a to je „dom duší“, kde sú v radostnej komunikácii, hoci bez slov a zvukov) a zostúpili do hmotných tiel. Toto sú obyvatelia nášho sveta. Plotinus slovami plnými úžasnej lyrickej sily vylieva svoj smútok za týmito padlými dušami. Ako deti na dlhý čas odlúčené od svojich rodičov, zabudli na otca a stratili vedomosti o sebe. Sú pohltení honbou za pôžitkami a činnosťami nehodnými ich vysokého zrodu. V každom človeku však, aj keď nevedome, žije túžba vrátiť sa „domov“, hoci kráča po krivolakých cestách. Sú však ľudia, ktorí chápu ich odpadnutie; vedome hľadajú cestu, ktorá ich privedie k Otcovi. Plotinos na to upozorňuje: je potrebné očistiť dušu, oslobodiť ju od pozemských túžob a pýchy, od lásky k životu a od strachu zo smrti. To sa dosahuje prísnym asketizmom. Očistená duša je ponorená do kontemplácie pravdy; musí vstúpiť do seba, pochopiť, že je to fragment Božského, že duchovný princíp v ňom prítomný svedčí o prítomnosti toho vyššieho princípu, z ktorého pochádza. Boh sa môže človeku zjaviť a v tomto zjavení sa človek zoznámi s nadrozumovým a nadsvetským princípom 1. O dojme, ktorý Plotinova filozofia vyvolala na Augustína, svedčia jeho vlastné priznania v Dialógoch, napísané krátko po jeho zoznámení sa s Plotínom. Plotinove knihy ho „zapálili“ (De beata vita I. 4), „zapálili oheň v jeho duši“, „rozdúchali ho vôňou Arábie“ (s. Acad. 2. 2. 5). V „Vyznaní“ je jeho recenzia novoplatonizmu chladnejšia, ale až do konca svojich dní si zachoval úctu k platonistom: „keby títo ľudia mohli opäť žiť svoj život s nami, videli by, s pomocou ktorej autority je ľahšie ľuďom pomáhať; zmenou niektorých slov a myšlienok by sa stali kresťanmi, ako sa stali mnohí platonici našej doby“ (De vera relig. 387; napísané medzi 387; „Niet nikoho, kto by nám, kresťanom, bol bližší ako platonici,“ povie v „Mesto Božom“. vo svojej neskoršej práci (8.5). Spomienky z Enneads sú roztrúsené po Vyznaniach. Plotinus pomohol Augustínovi vyriešiť problém zla, ktoré ho tak sužovalo (úžasná strana 7. 11–12); Augustínova úvaha, že zlo nie je nezávislou substanciou (7. 18), je podrobným komentárom k Plotinovmu postoju „zlo je nedostatok dobra“ (Ann. 3. 2. 5), „dokonalá chudoba“ (Ann. 1. 8. 3); kozmos sa riadi múdrymi zákonmi; tí, ktorí nadávajú svetu, sa mýlia, pretože ho berú do úvahy po častiach a nie ako celok (Ann. 3.2); „...a neresť je užitočná... nedáva nám spať, prebúdza našu myseľ a podnecuje nás vzbúriť sa proti cestám zla“ (Ann. 3. 2. 5, porov. „Vyznanie“ 7. 19–22). Plotinos potvrdil Ambrózove slová, že „vôľa, slobodná vo svojom rozhodovaní, je dôvodom, prečo konáme zlo“ (7.5): „Prečo duše zabudli na Boha, svojho Otca? Počiatkom zla je v nich svojvoľnosť (τόλμα), odlúčenie, túžba byť nezávislý, tešiac sa zo svojej nezávislosti utekajú od Boha...“ (Ann. 15. 1.). A napokon, platonici ma „priviedli späť k sebe“ (7,16): vstupujúc do seba. reflexia o činnosti mysle, o vlastnej duchovnej energii pomohla pochopiť, čo je duchovná substancia: „Zistil som, že nad mojou premenlivou myšlienkou je nemenná, skutočná a večná Pravda“ (7,23). Poznať Pravdu pre Augustína znamenalo žiť v súlade s ňou (8.1). Nebolo to také jednoduché: „... nová vôľa, ktorá sa vo mne objavovala... bola bezmocná prekonať tú starú, ktorá sa stala silnejšou a zastaranejšou“ (8.10). Plotinus ukázal človeku cestu prísnej askézy, ako jedinej vedúcej k Bohu, a nechal človeka na tejto ceste len jeho vlastným silám. Augustín z vlastnej trpkej skúsenosti vedel, aké nedostatočné sú tieto sily. A toto vedomie a „kresťanský vzduch“, v ktorom žil v Miláne, ho prirodzene priviedli do Cirkvi Slávna scéna v záhrade bola prirodzeným záverom dlhej a náročnej cesty. Už len vďaka svojmu jasu pôsobí dojmom okamžitého znovuzrodenia: oslnivý záblesk dáva zabudnúť, že všetky stránky tejto úžasnej knihy sú plné rovnakého svetla, len viac rozptýleného. Otvorenému a pozornému čitateľovi by nenapadlo pochybovať o reálnosti tejto scény. Iba človek to mohol vyhlásiť za úplný literárny vynález – za obeť rozsiahlej knižnej múdrosti, ktorá stála medzi ním a srdcom, ktoré vyznávalo „pred očami Pána“. V tejto súvislosti sa oplatí pozastaviť sa nad otázkou, ktorú na konci minulého storočia položil taký odborník na Augustína a rané kresťanstvo ako Harnack a taký významný bádateľ rímskeho sveta ako Boissier: dá sa Vyznaniam dôverovať? Obaja vedci a po nich množstvo augustínskych bádateľov odpovedali negatívne: Augustín je vo Vyznaniach zobrazený vôbec nie tak, ako bol v tomto období svojho života. Stačí porovnať „Vyznanie“ napísané 10 – 14 rokov po scéne v záhrade a „Dialógy“ („Proti akademikov“, „O požehnanom živote“, „Na objednávku“) napísané v Kassaciak o niekoľko mesiacov neskôr, aby ste videli rozdiel v duchovnej atmosfére „Vyznania“ a týchto raných diel. Vo „Vyznaní“ - ponurý hriešnik, ktorý hodnotí svoj minulý život z pohľadu prísneho biskupa; v „Dialógoch“ - samoľúby učiteľ, ktorý vedie rozhovory so svojimi študentmi na filozofické témy, človek, ktorý vôbec nekonvertoval na kresťanstvo, ale na novoplatonizmus, ktorý o kresťanstve vie málo a nepremýšľa o ňom. Je ťažké si predstaviť, ako by tento názor mohol pretrvať viac ako pol storočia a teraz ešte nie je úplne prekonaný. Augustín v Kassaciakovi nielen kladie filozofické otázky a diskutuje o nich so svojimi učeníkmi, ale modlí sa a číta Písmo: „Dialógy“ sú preniknuté tichou jasnosťou, to je pravda: pocit pokoja, ktorý človek zažíva, keď sa konečne dostal do tichého prístavu, je prirodzený. A tento pokoj nebol úplne bez mráčika: Augustín premýšľal o minulosti a činil pokánie: „Nezdvojnásobuj môj smútok. Mám dosť svojich rán: takmer každý deň sa so slzami modlím k Bohu, aby ich uzdravil“ (De ord. I. 7. 29–30). A napokon úplne jednoznačné tvrdenie v ústach človeka – stúpenca čistého novoplatonizmu – je nevhodné: „Viem, že nikdy neodídem od Krista, lebo nenachádzam silnejšiu autoritu“ (s. Akad. 3. 20. 43). Niektorí považujú za dôvod napísania „Vyznania“ žiadosť Pavlína z Nolanu: Pavlín požiadal Alypia, vtedy už biskupa v Tagaste (395), aby mu poslal svoju autobiografiu; Alypius „z pokory a skromnosti“ odmietol a Augustín sľúbil, že to urobí namiesto neho, o čom napísal Pavlinovi (List 27). Začala sa medzi nimi korešpondencia, ktorá sa, žiaľ, čiastočne stratila. Je dosť možné, že Páv sa obrátil na Augustína s takouto žiadosťou, aby opísal svoj život. Podľa iných svätý Augustín písal Vyznania, aby sa ochránil pred útokmi svojich mnohých nepriateľov. Je nepravdepodobné, že by to bola pravda. Práve „Vyznanie“ dalo týmto nepriateľom do rúk bohatý materiál na obviňovanie autora, ktorý sa vôbec netajil svojimi omylmi a bludmi: Augustín sa vo „Vyznaní“ obviňuje a nebráni sa. Dôvod, prečo Augustín napísal Vyznanie, naznačuje už jeho názov: slovo confio má dva významy: 1) „pokánie“, „vyznanie hriechov“ a 2) „vďačnosť“. Augustín sa kajal a ďakoval; smútok nad jeho hriešnosťou a ľudskou slabosťou vo všeobecnosti, vďačnosť Bohu za to, že ho vytiahol z „takej priepasti“, pocit priameho spojenia s Ním a vedomie Jeho neustáleho vedenia („najvzdialenejšieho a najbližšieho“) – to všetko napĺňalo dušu, žiadalo to vyliať slovami a zanechalo osobitnú pečať v jazyku „Vyznania“. Žiadny preklad o tom nedáva žiadnu predstavu. Bohatá slovná zásoba, poetická a emotívna, obratné využitie rétorického arzenálu metafor, antitéz, prirovnaní a personifikácií, precízne vypočítané opakovania; zručné usporiadanie slov, nahradenie krátkych, jednoduchých, čisto hovorových fráz vetami z dvoch alebo dokonca troch častí približne rovnakej dĺžky; nádherné zvukové nástroje; asonancie (niekedy aj rýmy), aliterácia, pestrá kombinácia prízvukov, striedanie dlhých a krátkych, premyslený výber samohlások (niektoré miesta Vyznania sú básne v próze) - všetka táto magická sila nad slovom, horiaca myšlienkou a citom, mení štýl Vyznania na akýsi druh akéhosi ohnivého živlu, ktorý čitateľa zahaľuje nielen do života, ale aj do jeho života. „Spoveď“ je druh poetickej meditácie, zamyslenia sa nad sebou samým, teológie o sebe. Augustín napísal „Vyznanie“, pretože sa nemohol vyspovedať „pred očami Pána“, ale mal na mysli aj výhody pre ľudí: „toto vyznanie prebúdza tých, ktorí ho čítajú a počúvajú... núti ich bdieť, spoliehajúc sa na tvoje milosrdenstvo a na tvoju milosť“ (10,4, porovnaj aj 2,4 a 195); Vyznania pozostávajú z trinástich kníh: v prvých deviatich Augustín hovorí o svojom živote pred obrátením; v 10., pridaný neskôr, o sebe za adresou; 11–13 sú venované výkladu prvej kapitoly Genezis. Ako zladiť takýto heterogénny materiál? Pokus spojiť obe časti do jedného celku (sám Augustín považoval Vyznania za jeden) nie je celkom presvedčivý. Jednotu vyznania je zrejme potrebné dokázať nie na teologických premisách, ale štúdiom kompozičných techník charakteristických pre sv. Augustína. Svätý Augustín napísal Vyznania v rokoch 397 až 400; v tom čase už bol biskupom v Hippo a aktívne sa zúčastňoval na moderných udalostiach; vo Vyznaní v podstate absentuje čas a miesto. Čo znamenajú všetky historické zvraty pred osobným stretnutím človeka s Tou, na ktorej závisí všetko na svete – od pohybu hviezd až po pád poletujúcich listov? Ak by Vyznanie prišlo bez mena autora, ak by v ňom nebol spomenutý svätý Ambróz, milánsky biskup a cisárovná Justína, potom by sa filológovia, analyzujúci jeho jazyk a štýl, ponáhľali na niekoľko storočí. Dá sa pri čítaní týchto stránok uhádnuť, že boli napísané v predvečer rozpadu Rímskej ríše, napísané v krajine, ktorá za posledných 20-30 rokov zažila hlad, nájazdy kočovníkov, krvavé rebélie, že ju stále držia v neustálom strachu lupičské gangy, že požiare, lupičské prepady a útoky, násilie a vraždy sa stali každodennou udalosťou. Školské spomienky, Kartágo, priateľský kruh, slovom, všetky každodenné detaily, so všetkou ich jasnou špecifickosťou, sú ako poznámky napísané drobným písmom na okrajoch rukopisu. Ide o akési algebraické znaky, do ktorých môžete dosadiť ľubovoľné digitálne hodnoty. Kartágo môže byť nahradené ktorýmkoľvek mestom od Atén po Paríž; Augustínova úzkosť z jeho panegyriky – starosti dvorana za čias Ľudovíta XIV., úzkosť prezidentského kandidáta, nespavosť vedca, kandidáta na najvyššiu hodnosť. „Vyznanie“ spája dve črty, ktoré sa zdanlivo navzájom vylučujú: najjasnejšiu individualitu autora a úžasnú univerzálnosť jeho diela. „Vyznanie“ napísané v neustálom kontakte medzi dvoma rovinami, časnou a večnou, dobylo čas; Je ťažké nájsť vo svetovej literatúre dielo takej neutíchajúcej vitality. Augustínovi súčasníci už čítali Vyznanie, ako sám krátko pred smrťou napísal: „Viem, že Vyznanie sa bratom veľmi páčilo a páči“ (Retract. 2,6); "Ktoré z mojich diel sa číta viac ako Vyznanie, ktoré sa páči viac?" (De bono vytrvalec. 20). Vplyv Vyznania možno vysledovať vo viacerých dielach stredovekej literatúry. Petrarca, ktorý si Vyznanie nosil so sebou na všetky svoje cesty, napísal: „Kedykoľvek Vyznanie čítam, dojímajú ma, často až k slzám, dva pocity: strach a nádej. Zdá sa mi, že čítam históriu svojich vlastných omylov“ (De contemptu mundi dial. I). Desať storočí delilo Petrarcu od Augustína; človek iného sveta, inej kultúry, úplne iného duševného zloženia, pri čítaní Vyznania čítal o sebe. Nie je jediný. Tisíce ľudí za „tlačenými riadkami“ tejto knihy čítajú „iné riadky“ – príbeh ich života, ich pátraní a strát. Počet jeho čitateľov zjavne neklesá: za posledných 25 rokov vyšlo pätnásť jeho prekladov len v troch krajinách (Francúzsko, Anglicko, Nemecko). „Priznanie“ je autobiografia. Latinská literatúra poznala tento žáner odpradávna: už v 1. stor. BC e. vládni úradníci rôznych úrovní (Emilius Scaurus, Rutplius Rufus, Sulla) písali svoje autobiografie. Z týchto diel prežili len žalostné útržky; nemožno hľadať nejaké vlákna spájajúce Vyznanie s jeho vzdialenými predkami; má blízkych „príbuzných“ a v ich rodinnom „Vyznaní“ zasiahne jeho „nie bežný výraz“ obzvlášť silno. V starých republikánskych časoch si mladý človek ešte vo vlastnej rodine osvojil silný svetonázor, ktorý slovom i príkladom vštepovali jeho rodičia, príbuzní a celé okolie. Tento šťastný muž, ktorý vstúpil do života, pevne vedel, čo je dobré a čo zlé, v čo má veriť a čo treba odmietnuť. Bezpodmienečné axiómy náboženského a morálneho poriadku boli vždy po ruke; nebolo sa čo pýtať, ani hľadať, ani pochybovať. Ak veríte listom Plínia Mladšieho, tak v odľahlých provinčných (v našom zmysle) mestách Talianska to tak bolo aj na začiatku ríše. „Čas sa nestráca“: táto pevnosť duševnej pohody dostáva ranu za ranou. Už na prelome 1.-2. stor. n. e. je nestála; v 4. storočí po nej niet ani stopy. Každá seriózna duša, ktorá chcela pochopiť svoj život, musela sama hľadať, spochybňovať a chápať chaos nových náboženstiev a rozpory rôznych filozofických systémov – sama, ponechaná napospas. Zavŕšenie týchto pátraní bolo tým hlavným zlomovým bodom, keď boli vyriešené všetky záhady a pochybnosti, bola odhalená pravda a na ňom, ako v tichom prístave, sa mohla duša upokojiť. Tento moment sa nazýval „obrátenie“. Antická literatúra, vo všeobecnosti veľmi citlivá na všetky spoločenské trendy, rýchlo uchopila túto štruktúru myšlienok a pocitov a zasadila ju do prehľadnej schémy určitého žánru. Jeho prvé príklady sú už medzi pohanskými spisovateľmi (obzvlášť zaujímavý je Dion Chryzostom, ktorý sa z brilantného rétora zmenil na chudobného filozofa-kazateľa, a Apuleius, ktorý v desiatej knihe svojho „Zlatého zadku“) podal obraz skutočnej náboženskej konverzie. Kresťanskí spisovatelia, ktorí rozprávali o svojich putovaniach pri hľadaní pravdy, používali tento žáner ako vhodnú literárnu formu. Tvorí základ „Rozhovoru s Tryfónom“ od apologéta 2. storočia. Hieromučeník Justín Filozof: Justin rozpráva, ako prešiel z jednej filozofickej školy do druhej (stoici, peripatetici, pytagorejci, platonici sa striedali), ako napokon stretol staršieho, ktorý ho zoznámil s Písmom. "Láska k prorokom a ľudu, Kristovým priateľom, vzplanula v mojej duši ohňom. Uvažujúc nad slovami staršieho, uvedomil som si, že tu je jediná pravdivá a užitočná filozofia" ("Dialóg s Tryfonom", 8). Hilary, biskup mesta Poitiers (IV. storočie), v prológu k svojmu dielu „O Trojici“ hovorí, ako sa po oboznámení sa s rôznymi filozofickými učeniami presvedčil o ich prázdnote a keď ich odmietol, začal hľadať spôsoby, ako spoznať Boha. Náhodou narazí na Bibliu; čítanie Jánovho evanjelia a listov apoštola Pavla ho privádza ku kresťanskej viere (De Trinitate, I. 9–14). Za predchodcu „Vyznania“ sa považuje „List Donátovi“ od kartáginského biskupa Cypriána Monceauxa, ktorý sa špeciálne zaoberal kresťanskými spisovateľmi v Afrike (P. Monceaux. Histoire Litterair de l'Afrique chrétienne, t. II., s. 266). Bohatý muž, úspešný rétor a právnik, bažiaci po pôžitkoch, žije „v tme“... „cudzom svetlu pravdy, zapletený v bludoch“. A jeho rozhovory s kresťanským kňazom a čítanie Svätého písma ho privádzajú na cestu nového života: „pochybné sa stalo pravdou, zatvorené sa otvorilo, tma sa osvetlila, bolo možné urobiť nemožné“. Téma výzvy bola zrejme taká zaujímavá a mnohým blízka, že v 2.-3. diela sa objavujú tam, kde sa objavujú v spracovaní, pri ktorom si človek spomenie na staroveký román. Ide o „Prvú homíliu“ a „Spomienky“, pripisované alexandrijskému biskupovi Klementovi; do latinčiny boli preložené v 4. storočí. - preklad je takmer súčasný s Vyznaním. Autora od detstva trápili otázky o ľudskej smrteľnosti a stvorení sveta; túži po nesmrteľnosti a hľadá pravdu, pri tomto hľadaní prechádza jednu za druhou rôznymi filozofickými školami, no namiesto pravdy mu ponúkajú len zložito tkané sylogizmy. Zrazu spoznáva Kristovo učenie, plánuje ísť do Judey, v Alexandrii stretne apoštolského učeníka, podporí ho v spore so sebavedomým filozofom, stretne samotného apoštola Petra a stane sa jeho učeníkom. Blahoslavený Augustín poznal Hilára (spomína ho vo svojom diele „O Trojici“, VI. 10–11; XV. 3. 5 a List 180), ako aj Cypriána, na ktorého sa odvoláva v dvoch kázňach (211 a 212) a De doctrina christiana (IV. 14. 31). Možno poznal aj svätého Klimenta. To neznamená, že bol na nich závislý a niečo si od nich požičal. Človek vždy patrí do svojej doby a svojho okruhu a má k dispozícii určitý „spoločný fond“ myšlienok, literárnych foriem a verbálnych prejavov. „Vyznania“ svätého Augustína sú tiež príbehom, ako sa vysporiadať s obvyklými topoi pre tento žáner: hľadanie pravdy, prechod od jedného učenia k druhému, bolestná meditácia, získavanie pravdy. Všetko je známe - a všetko je iné. Autori autobiografických „konverzií“ svoj život zvyčajne delia na dve ostro protikladné časti: pred obrátením je plný úzkosti, trápenia a omylov; od momentu liečby ?????, čo??. Svätý Cyprián po plavbe na rozbúrenom mori našiel tiché mólo – to sú jeho vlastné slová; Hilary našla blažený pokoj prijatím kresťanstva. To vôbec nie je prípad svätého Augustína: on neskončil Vyznania momentom obrátenia; jeho 10. kniha hovorí, aký ťažký a nepokojný je život „obráteného“: Augustín sa cíti „v lese plnom nástrah a nebezpečenstiev“ (10. 35. 56); pozemský život je vždy a všade plný pokušení (10. 28–29) a „nikto nemôže byť pokojný sám so sebou: ak sa mohol obrátiť od zlého k dobrému, neznamená to, že sa neobráti od dobrého k zlému“ (IV. 32. 48). Človek je sám sebe záhadou: „Ktorým pokušeniam môžem odolať a ktorým nie, neviem“ (10.5.7): vyvstáva otázka o podstate ľudskej prirodzenosti a jej schopnostiach. „Apely“ zobrazujúce cestu, ktorou človek dosiahol tento bod obratu, sa zaoberali predovšetkým vonkajšími faktami. „Vyznanie“ spája intelektuálnu autobiografiu s históriou „srdca“, s históriou vnútorného sveta. Smútočné poznámky 10. knihy podnietila bystrá a nemilosrdná analýza tohto sveta. Kedysi dávno, spoliehajúc sa na Plotina, Augustín vyriešil problém zla pre vesmír. Teraz pred ním stálo zlo ako hádanka ľudského správania: prečo človek robí zlo? chce ublížiť? a ked chce, tak preco? Prečo si on, šestnásťročný chlapec, „užíva zločin“? (2.8.16). Keď si človek zvykne na zlo, „užíva si zločin“, stráca schopnosť konať dobro: môže si vedome zvoliť dobro a nebude ho môcť uskutočniť, pretože jeho predchádzajúce činy vytvorili reťaz „zvykov“ a „nikým nespútaný je v okovách svojej vlastnej vôle“ (8.5.10). Minulosť žije v prítomnosti. Ľudia sa od seba odlišujú práve preto, že rôzne minulé skúsenosti odlišne formovali ich vôľu. Blahoslavený Augustín nebojuje proti silám pekla, ale „proti mocnému zvyku“ (8.11.28). Toto bol úplne nezvyčajný a nový uhol pohľadu; Pelagius bol rozhorčený a rozhorčený, keď dostal 10. knihu Vyznaní. „Apely“ sú optimistické: človek kráča po svojej zvolenej ceste v jedinom, neutíchajúcom úsilí vôle; dosiahne vrchol a neotrasiteľne sa na ňom usadí. Vo Vyznaní niet ani stopy po takom optimizme. Svätý Klement a autor „Listu Donátovi“ čitateľa nielen poučili, ale aj zabavili. Povedať o „Vyznaní“, že je to „zábavné čítanie“, je rúhanie. Toto je smutná a krutá kniha. Vyžaduje si to sústredené myslenie, hovorí človeku, aký je „chudobný a chudobný“, núti ho kráčať po spletitých a krivých cestách životnej cesty. Koľko ľudí plakalo nad touto knihou... a koľkých potešila, s požehnaním génia udeľujúceho katarziu, ktorá je podľa Aristotela cieľom tragédie. Svätý Augustín nazval slová „vzácne nádoby“. Literárne žánre sú tiež „nádoby“ a „dajú sa v nich podávať rôzne jedlá, mestské aj vidiecke“. Plavidlo, v ktorom boli podané „odvolania“, sa ukázalo byť príliš malé na „Vyznanie“. Len starostlivé oko literárneho kritika v nej rozpoznalo „rodinnú podobnosť“ so zabudnutými príbuznými. A len vďaka nej si ich zapamätali. Po smrti Moniky (jeseň 387) sa Augustín vrátil do Ríma, kde napísal niekoľko kníh a na jeseň roku 388 odišiel do Afriky. Predal všetok majetok, ktorý zdedil, a založil malú mníšsku komunitu v Tagaste (s ním 6 ľudí). Tu žil tri roky v pôste, modlitbe a dobrých skutkoch, vo dne i v noci rozjímal o zákone Pánovom“ (Possidius, 3). Výsledky týchto úvah hlásil „tým, ktorí prišli do rozhovorov a tým, ktorí boli preč v knihách“ (tamže). bol vysvätený za kňaza Biskup z Hippo Valery rýchlo ocenil výrečného, vzdelaného a asketického kňaza a po smrti Valeryho sa stal biskupom Augustín mal vtedy 42 rokov – až do svojej smrti. Informácie o živote svätého Augustína v tomto období sa nachádzajú v jeho dielach, najmä v listoch a kázňach, a v životopise, ktorý napísal Possidio, žiak a obdivovateľ Augustína, člena mníšskej komunity, do ktorej Augustín zapojil celé duchovenstvo svojho Hrocha. Possidius bol v úzkom kontakte so svätým Augustínom štyridsať rokov a počas tohto obdobia bol svedkom jeho života a diela. Tieto pramene ukazujú stránku sv. Augustína, ktorú bolo ťažké si všimnúť vo Vyznaniach. Muž, ktorý napísal „Vyznanie“, akoby žil na pustom ostrove uprostred púštneho oceánu, sa ukazuje ako hlavný cirkevný vodca, štátnik, ktorý dokonale rozumie potrebám súčasného dňa a vidí zajtrajšok. On, kňaz a čoskoro aj biskup, „je služobníkom Kristovým a skrze neho služobníkom jeho služobníkov“ (list 21). Cirkev je obklopená nepriateľmi: pohanstvo, ktoré ešte nebolo porazené, sa na ňu hnevá a podkopáva ju; je roztrhaný herézami: manichejci, donatisti, pelagiáni. Je potrebné brániť správnu vieru a nielen ju: Augustín pochopil, že v chaose následného kolapsu môže ľudí spájať iba Cirkev, silná a jednotná. Apoštolská cirkev; len to by mohlo zachrániť zvyšky kultúry a ochrániť ľudí pred duchovnou devastáciou. A Augustín, brániac túto silu a jednotu, vedie tvrdohlavý, neúnavný boj proti nepriateľom viery a Cirkvi – vedie ho slovom a perom. Objavilo sa heretické dielo – svätý Augustín okamžite odloží teologický traktát, na ktorom pracoval s nadšením, ale momentálne nie je až taký potrebný: „Dovoľte mi,“ píše biskupovi Euodiovi, ktorý ho otravoval teologickými otázkami, „zaoberať sa tým, čo je pre mnohých potrebné, a preto treba uprednostniť pred štúdiami, ktoré sú zaujímavé pre veľmi, veľmi malý počet“ (list). Donatistický biskup Petilian sa obrátil na svojich kňazov s posolstvom obviňujúcim a odsudzujúcim Cirkev; Augustín, dokazujúc nekonzistentnosť svojich argumentov, píše vyvrátenie „tak rýchlo, ako len mohol“ (Retr. 2, 25). Manichaeus Secundinus mu z Ríma poslal zdvorilý list so stručným zhrnutím manichejského učenia; Augustín okamžite zareagoval a považoval svoju odpoveď za najúspešnejšiu kritiku manicheizmu (Retr. 2.10). Pápež Bonifác (418 – 422) mu poslal dva pelagiánske traktáty; Augustín sa okamžite zaväzuje napísať ich vyvrátenie. Od prvých rokov svojho biskupstva teda zaujímal prvé miesto medzi duchovnými vodcami západnej cirkvi; Zo všetkých strán sa naňho obracajú s prosbami, aby rozmotal teologické zmätky, napísal na obranu Cirkvi, zostavil historický záznam a dal morálne poučenie. Píšu mu ľudia z rôznych miest Afriky, z Talianska, Galie, Španielska; napísané zástupcami duchovenstva, vládnymi úradníkmi, súkromnými osobami, napísané mužmi a ženami. Teologické záujmy boli v centre pozornosti vtedajšej vzdelanej spoločnosti. Nielenže sa o ne zaujímajú, myslia na ne, žijú nimi. „Niektorí bratia laici, ktorí usilovne čítajú Sväté písmo“ poslali Augustínovi knihu, ktorá im priniesla zmätok a zmätok: autor tvrdil, že niekto, kto bol pokrstený vo viere, nemusí myslieť na dobré skutky a na nápravu svojho života. Svätý Augustín odpovedal, že samotná viera nestačí, treba skutky (De fide et operibus 2,38). „Niekoľko presvedčených vzdelaných kresťanov“ ho žiada, aby ukázal nekonzistentnosť manichejskej kozmológie vysvetlením prvých troch kapitol knihy Genezis, ale tak, aby tieto vysvetlenia boli zrozumiteľné aj obyčajným ľuďom (De gen. contra manich. 1.1). Vojenský tribún Marcellinus je zmätený niektorými bodmi pelagiánskeho učenia (412) - Augustín mu posiela tri knihy (De peccato-rum meritis et remissione, Retr.); Consentius sa pýta, či je možné predstierať, že je heretik, aby sa dozvedeli všetky tajomstvá sekty; Augustín píše diskusiu Contra mendacium, v ktorej trvá na neprípustnosti pretvárky a lži (c. 420 Retr. 2.60). Comita Valerius, ktorý je na cisárskom dvore v Ravenne, vysvetľuje význam manželstva (Retr. 2.53); kartáginský diakon Deogratis žiada Augustína, aby ho naučil zaobchádzať s katechumenmi, a Augustín mu posiela podrobný traktát s odpoveďami na jeho otázky (De catechizandis rudibus. Retr. 2.14), jedno z najpozoruhodnejších diel pedagogickej literatúry. Svätý Augustín radí učiteľovi, aby bol dôsledný vo vývoji svojich žiakov: jednoduchých a nevedomých ľudí treba učiť inak ako vzdelaných ľudí: treba zvlášť zdôrazňovať gramatikov a rétorov a treba im silne vštepovať, že pravda je dôležitejšia ako krása štýlu (Augustín si spomenul na svoje dojmy z mladosti z Biblie). Nemôžete udržať svoju myseľ v neustálom napätí; nech sa učiteľ postará o zábavu svojich žiakov; nech ich občas zabaví vhodnými historkami. Táto práca bola novinkou pre antickú pedagogiku, úplne ľahostajná k psychológii študenta; okrem toho naznačila cestu, ktorou by sa malo všetko učenie viesť. Niekedy sa Augustín chopí pera „na želanie“, „na naliehanie bratov, členov jeho kláštornej komunity Hippo: „právom lásky“ od neho požadovali knihu o manichejskom Faustovi (Faust. 1.1; 400). Významnú časť Augustínovho literárneho dedičstva tvoria komentáre k rôznym knihám Starého i Nového zákona a teologické traktáty, z ktorých najpozoruhodnejšie je De Trinitatë Augustín sa v nich pokúsil vysvetliť jednu z hlavných dogiem kresťanstva – dogmu o Božskej Trojici. Toto dielo sa spolu s Confessions a De civitate Dei považujú za Augustínove hlavné diela. De civitate Dei predstavujú prvé pojednanie o filozofii dejín. Dobytie Ríma Alaricom (410) urobilo ohromujúci dojem na celý kultúrny svet: pohania jednomyseľne obviňovali kresťanov zo všetkých katastrof, ktoré postihli Impérium. "Kým sme obetovali našim bohom. Rím stál, Rím bol šťastný; teraz sú tieto obete zakázané a vidíte, čo sa stalo s Rímom" (Sermo, 296). Augustín začal vyvracaním týchto obvinení: Rím nebol vôbec taký šťastný v prvých storočiach svojej existencie, keď pohanstvo nič neohrozovalo. A netreba sa chváliť ohromnosťou Impéria; Dá sa považovať za šťastný štát, ktorý sa neprávom zmocnil pozemkov svojich susedov? "Čo je kráľovstvo bez spravodlivosti, ak nie obrovská banda lupičov? Bandy lupičov sú predsa malé štáty" (4, 4). A pohanská filozofia nemohla viesť ľudí k šťastiu. Uvažovanie o rímskych dejinách z tohto na tie časy úplne nezvyčajného uhla slúži ako prológ k histórii dvoch štátov, ktoré existujú na zemi, ale nie sú obmedzené na určité územie a nezahŕňajú žiadneho človeka. Kniha končí diskusiou o konci sveta a poslednom súde. Literárne dedičstvo svätého Augustína je obrovské; stačí povedať, že v Zbierke latinských cirkevných spisovateľov (latinská patológia) zaberá 16 zväzkov (32–47). Dvaja z nich sú zaneprázdnení jeho kázňami; 500 z nich sa k nám dostalo; časť je stratená. Svätý Augustín považoval kázanie za účinný prostriedok výchovy svojho stáda a za svoju najdôležitejšiu povinnosť. „Pán ma dal za otroka ľudu Hrocha“ (list 124), „Nemyslím na krátkodobú nádheru cirkevných vyznamenaní, vždy mám pred sebou myšlienku, že sa budem musieť zodpovedať Kristovi, najvyššiemu vodcovi všetkých duchovných pastierov, za stádo, ktoré mi bolo zverené“ (list 23). A chce „pracovať pre spásu, duchovnú pomoc a poučenie bratov“ (list 73). Ak je pozvaný, káže vo svojej diecéze aj mimo nej; káže mnoho dní za sebou, niekedy aj dvakrát denne. Vo svojich kázňach vykladá texty Písma; ak ide o sviatok, vysvetlí jeho význam; ak spomienka na nejakého mučeníka, hovorí o ňom. Varuje svoje stádo pred nebezpečenstvom vyplývajúcim z heréz, vysvetľuje dogmy; Z každého textu čerpá praktické životné poučenie, morálny návod. A jeho stádo skutočne potrebovalo morálnu výchovu. Sú to kresťania, ale „ľahšie je odstrániť modly z chrámu, ako ich vyhodiť z ľudského srdca“ (In Ž 98; 138). V ťažkých chvíľach sa modlia k Jupiterovi, Marsovi alebo kartáginskej „Nebeskej bohyni“ (V Ž 62); keď ochorejú, obracajú sa na čarodejníkov a veštcov, všetci nosia pohanské amulety, všetci sa radia do tabuľky šťastných a nešťastných dní, ktorú zostavili astrológovia. Napĺňajú kostol hlukom a hlukom a vytvárajú v ňom nehorázne škandály (listy 124–126), sú opilci a zhýralci (Sermo, 252). V boji proti celému tomuto mravnému neporiadku sa podľa Augustína nemôže konať násilne: treba poučovať, nie rozkazovať, nevyhrážať sa, ale presviedčať (list 22). Miestne zvyky, ak nie sú v rozpore s kresťanskou morálkou a náboženstvom, treba rešpektovať: „zmena zvykov, aj keď je užitočná, svojou novotou vnáša zmätok“ (list 54). Svätý Augustín v liste Alypiovi hovorí, ako presvedčil svoje stádo, aby upustilo od zvyku, ktorý považoval za rúhačský a pohanský, organizovať na hroboch a v kostole opilecké radovánky v deň spomienky na mučeníkov. Prišiel sviatok svätého Vavrinca, ktorý zvykli tráviť divoko a veselo a kazateľ navrhol stráviť ho v kostole modlitbou a spievaním žalmov. Dav bol rozrušený a podráždený; Augustín sa s ňou dokázal upokojiť a uvažovať, konal len silou svojej výrečnosti, ktorá rozplakala celú cirkev (list 29). Svätý Augustín načrtol teóriu kresťanskej výrečnosti vo svojom pojednaní De doctrina christiana. Kazateľ, „študent Svätého písma a učiteľ v ňom“ (4,32), ho musí predovšetkým dobre poznať a snažiť sa o jasnosť a jednoduchosť vo svojich vysvetleniach. „Nemusíme milovať slová, ale pravdu slovami“ (tamže, 4, 26). Sám sa striktne držal tohto pravidla: „Gratici nech nám lepšie vyčítajú, ale ľud rozumie“ (In Ž 138). Jeho kázne sú krátke, ich jazyk je jednoduchý, bez rétorických trikov. Veľmi zaujímavá je korešpondencia svätého Augustína (dosiahlo 220 listov), ​​poskytujúca bohatý materiál na charakteristiku vtedajšieho hospodárskeho, sociálneho a cirkevného života v Afrike a na charakteristiku samotného svätého Augustína. Kedysi, v zlatých časoch Kassaciaka, sa Augustín obrátil na svojich učeníkov, ktorí sa medzi sebou ako deti hádali, so vzlykavým výkrikom: „Buďte láskaví“ (De ord. 1, 10). Sám bol milý s úžasnou ľudskou láskavosťou, ktorá sa ponáhľa pomáhať v núdzi, utiera slzy iným a zastáva sa slabých a urazených. Každý k nemu môže prísť po radu a pomoc. Podľa Konštantínovho zákona bol biskup povinný konať ako sudca, ak sa strany v spore radšej odvolávali naňho ako na vlastnú autoritu. Augustín musel niekedy od rána do večera riešiť súdne spory, „nestihol sa ani najesť“ (Possidius, 29): pre riešenie k nemu prichádzali nielen kresťania, ale aj pohania. Jedného dňa požiadal svoje stádo, aby ho nechalo päť dní na pokoji, pretože potrebuje vykonať prácu, ktorú mu určili cirkevné rady. Sľúbili a rýchlo sľub porušili; „vtrhol si do mňa a až do poludnia a poobede som bol zavalený cudzími záležitosťami“ (213). V týchto ťažkých časoch mala veľký význam pomoc, ktorú Cirkev poskytovala chudobným. Starosť o chudobných je Augustínovou neustálou starosťou; Aj o tejto stránke jeho činnosti hovorili pohania s úctou (103). „Biskup by si nemal nechať peniaze a odraziť natiahnutú ruku,“ povedal raz Augustín (Sermo, 355). Nemá vlastné peniaze (prvou požiadavkou každého, kto vstupuje do jeho kláštornej komunity, je nemať žiadny majetok); pomáha z cirkevných fondov a pomáha tak široko, že sa duchovní, ktorí žijú z rovnakých prostriedkov (všetci sú členmi tej istej komunity), začnú sťažovať. Nariadil rozbíjanie kostolných nádob a predal toto striebro, aby vykúpil väzňov a pomohol tým, ktorí to potrebovali (Possidius, 24). Hipponeovská komunita zabudla v jeho neprítomnosti (Augustín bol na koncile v Kartágu) poskytnúť chudobným šatstvo; Augustín jej píše a žiada ju, aby urýchlene napravila, čo sa stratilo (122). Nejaký Factius dlhoval 17 zlatých; nemá čím zaplatiť a ide k Augustínovi. Ponúkol sa, že zariadi zbierku v jeho prospech, ale Factius sa hanbí uchýliť sa k tomuto prostriedku, a potom Augustín, ktorý dal Factiusovi sľub, že ak nebude môcť vrátiť peniaze včas, nebude sa brániť apelovať na ľudí, požičal si pre neho peniaze od Macedónia, vikára Afriky a jeho priateľa. Faktsy splatil svoje dlhy a zmizol. Nastal čas zúčtovania s Macedónskom a biskup musel požiadať svoje stádo, aby vybralo peniaze na splatenie dlhu urobeného pre iného (208). Ľudia za ním prichádzali nielen pre materiálnu pomoc, hľadali u neho radu a útechu. Vedel sa utešiť a sám išiel v ústrety smútku. Keď sa dozvedel o svojom známom Chrysimovi, ktorý stratil svoje bohatstvo, dostal sa do takého zúfalstva, že chcel spáchať samovraždu, píše mu o krehkosti a nevernosti všetkého pozemského; osobné nešťastie jedného človeka sa prelína so všeobecným nešťastím celej zeme a slová o nepripútanosti k pozemskému a dočasnému nadobúdajú osobitnú presvedčivosť (244). Ľudia, ktorí pochovali svojich blízkych, hľadajú jeho podporu a pomoc a nachádzajú ju v sile viery a presvedčenia, že dýchajú jeho slová: „Spoliehame sa na nemenné sľuby... opustíme tento život... nestratili sme tých, ktorí sú nám drahí. Predbehli nás iba na ceste k tomu životu, kde už nie je strach z odlúčenia“ (92 a 263). Dojímavý je jeho list Florentine, mladému dievčaťu, ktoré usilovne číta Písmo, všetkému nerozumie a chcela by ho požiadať o vysvetlenie, no sama sa hanbí písať a prosí matku, aby napísala svätému Augustínovi. Starý biskup, zavalený záležitosťami (koľkokrát sa sťažuje, že ho „držia vo zlozvyku“), uznávaná duchovná hlava celej západnej cirkvi, dievčaťu odpovedá, že sa jej pokúsi pomôcť, ale musí mu napísať o všetkých svojich ťažkostiach. Len nech si nemyslí, že všetko vie, sám sa učí s tými, ktorých učí; ak sa ho spýta na niečo, čo nevie, bude sa modliť, aby ho Boh naučil, ako má odpovedať, alebo na koho sa má obrátiť, kto môže poučiť oboch (266). Dokázal byť prísny a hrozivý a nečelil nespravodlivosti s ľahostajným pokojom vonkajšieho pozorovateľa. Bohatý statkár Romulus sa chystal vybrať rentu zo svojich dvojbodiek už druhýkrát: "...Daj Boh, aby sa tvoja nespravodlivosť voči nešťastným chudobným neukázala viac na škodu tebe ako voči nim. Dočasne trpia a ty - mysli na to, čo si pre seba pripravuješ v deň hnevu a spravodlivého súdu Božieho... Modlím sa k tomu, aby ťa tu napravil neskoro... čiňte pokánie... Modlím sa, aby osvietil vašu myseľ, aby ste videli, čo robíte, a zhrozili ste sa... keď vám bude dané to vidieť, budete zalievať zem slzami a prosiť Boha, aby sa nad vami zľutoval... Moje srdce je vážne zranené, keď vidím, že toto robia moje deti podľa evanjelia“ (247). Biskup Auxilius exkomunikoval istého klasicistu a celú jeho domácnosť z Cirkvi. Exkomunikovaný muž sa obrátil na svätého Augustína a jeho list vyvolal v Augustínovi „celú búrku pocitov a myšlienok“. Aké rozumné dôkazy, odkazy na ktoré pasáže Písma Auxilius vysvetlí svoj čin? Je syn zodpovedný za hriech otca, manželka za hriech muža, sluha za hriech pána? ak Pán zjavil Auxiliovi, že mal konať presne tak, ako konal, nech mu Auxilius osvieti, Augustín: „Ja, starý muž, som pripravený učiť sa od mladého muža, biskup mnoho rokov, som pripravený prijať učenie od niekoho, kto ešte nestrávil ani rok na biskupskom stole... nemysli si, že nemôžeme byť nespravodliví.“ Auxilius očividne nepočúval a Augustín sa chystal túto záležitosť nastoliť na miestnom zastupiteľstve, a ak to bude potrebné, upozorniť na to pápeža (250 – 251). Possidius podáva zaujímavé informácie o súkromnom živote svätého Augustína (kapitola 22). Nosil nie luxusné, ale ani chudobné oblečenie: „kráčal strednou cestou“; pri stole on a jeho duchovenstvo jedia zeleninu, ale chorým a hosťom podáva mäso; Jedlá sú drevené a hlinené, ale lyžičky každého sú strieborné. Víno pijú všetci: na juhu to nie je exces, ale obligátne dochucovadlo k jedlu. Je zakázané ohovárať; Hostí na to upozorní dvojveršie napísané na stene: Chcete očierniť a zneuctiť život niekoho iného - Choďte preč od stola: nie ste toho hoden. V roku 429 prešli Vandali do Afriky: Honoratus, biskup z Tiawy, sa pýta svätého Augustína, či by bolo lepšie, aby duchovenstvo utieklo a nebolo svedkom strašných scén, ktoré by sa, samozrejme, mali očakávať. Svätý Augustín odpovedal, že v čase nebezpečenstva, ktoré ohrozuje každého, pastier nemá právo opustiť svoje stádo: „Ako málo ľudí zostáva, naša služba je taká potrebná, že ich nemôžeme opustiť“ (list 228). Neopustil svoje stádo a zomrel vo veku 76 rokov (v roku 430) v Hippo, obliehanom Vandalmi. Vo svojej poslednej modlitbe žiadal ušetriť mesto, a ak sa to Bohu nepáči, potom dať ľuďom odvahu a silu vydržať túto katastrofu. Sessorianus (S), začiatok 7. storočia. Krásny list; zle zachovalé. Ešte horšie bolo, že pisár bol silnejší v krasopise ako v porozumení textu; je nepozorný a robí veľa chýb. Parisinus (O), 9. storočie. Text je veľmi blízky úryvkom z Augustína, ktoré urobil na začiatku 6. storočia. mních Eugippius. Do rovnakej skupiny patrí niekoľko ďalších rukopisov z 9. storočia. 3. skupina, ktorú identifikoval posledný vydavateľ Vyznania M. Scutella: Vatikán – V 5756, IX-X storočia. Prvé úplné vydanie diel sv. Augustína vyšlo v Bazileji v roku 1506. Vydanie benediktínskych mníchov z Kongregácie sv. Maura („maurské vydanie“) je v obehu dodnes; jeho prvý zväzok, ktorý obsahuje „Vyznanie“, vyšiel v Paríži v roku 1679; posledný, XI - v roku 1700; Toto vydanie (s malými zmenami) bolo zopakované v Patrologia Latina (Paríž, 1845–1849). Viedenská akadémia vied sa ujala vydávania cirkevných spisovateľov; „Vyznanie“ vyšlo v 33. zväzku v roku 1896. Text pripravil P. Knoll, ktorý precenil dôstojnosť S, a preto sa dopustil mnohých chýb. Najnovšie vydanie Vyznania pripravil M. Scutella; publikované v roku 1934 v Bibliotlioca Teubneriana. Najnovší preklad z nej urobil doktor filológie M. E. Sergeenko. Komentované publikácie (menované sú len najnovšie): 1. K. von Raumer. Augustiniho vyznania. Güterloch, 1876, 2. vyd. 2. I. Gibb a W. Montgomery. Augustiniho vyznania. Cambridge, 1908. tamže. 2. vydanie, 1927. 3. P. de L a b r i o 11 e. Vyznania S. Augustiniho. Paríž, 1933-1937. 4. Oeuvres de s. Augustín. Les Confessions. Úvody a poznámky par A. Solignac. Paríž, 1962. Tieto vydania boli použité na poznámky. 1. Prvý ruský preklad „Vyznania“ urobil hieromónec Najsvätejšej Trojice-Sergius Lavra, o. agapit; vyšiel v roku 1733. Na svoju dobu bol tento preklad vynikajúci a dodnes napriek zastaranému jazyku nestratil svoje čaro. Hieromonk Agapit vedel vynikajúco latinčinu, rozumel a dokázal sprostredkovať silu a osobitosť jazyka svätého Augustína. 2. Preklad Kyjevskej teologickej akadémie, vyd. 3, časť 1, Kyjev. 1914. 3. Anonymný preklad, M., 1914. 4. Navrhovaný preklad „O výchove katechumenov“ v ruštine vychádza po prvý raz. Tu je Harnackova charakteristika novoplatonizmu: "V novoplatonizme grécka filozofia povedala svoje posledné slovo a zanechala svoj testament... zhromaždila všetko, čo bolo vznešené a ušľachtilé, čo nadobudla počas svojej dlhej práce, a zjednotilo to v odvážnom idealistickom systéme a v návode na požehnaný život. V novoplatonizme grécka filozofia učila, že jedinou realitou je Boh, a že jedinou úlohou je odlúčiť sa od Boha, že jedinou úlohou je povzniesť sa od Boha; zdanie a podobnosť, že k Bohu sa možno povzniesť iba vnútorným vzdelaním a zdržanlivosťou, kontempláciou stúpajúcou do vyšších a vyšších sfér a napokon extázou, keď Boh dáva duši príležitosť vidieť svoje svetlo...“ (Reden und Aufsätze, Bd. 1, S. 72, Giessen, 1904)