Despre Sfântul Augustin

Viața Sfântului Augustin a venit într-un moment dificil. Timpul „pacii romane” a trecut de mult: frământările din interiorul statului nu s-au oprit; tronul imperial a devenit o jucărie a voinței soldaților și a ambiției umane. Barbarii se ridicau în nord și vest; Regatul persan, puternic în organizarea și armata sa, amenința din Orient. Războaiele au cerut bani și bani, taxele s-au dublat și s-au triplat în memoria unei singure generații. Locul activității libere, liber alese, a fost luat de munca forțată a persoanelor atașate muncii și funcției lor pe viață. Frica este considerată singurul mijloc valid de a controla oamenii. Pedeapsa corporală pentru un cetățean roman în secolele I și II. n. e. de neconceput; acum un decurion, membru al elitei conducătoare din orașul său, poate fi biciuit. Vai de comunitatea care a provocat mânia unui oficial imperial; membrii săi vor fi mutilați pe grătar și reduși la cerșetori. Nu există încredere în viitor, nu există nimic puternic și stabil. Oare această lume, zguduită până la temelii, și-a dat seama că își trăia ultimele zile? Parcă nu. Inscripțiile din Africa vorbesc despre o „Epocă de aur care domnește peste tot” (Année epigraphique, 1911, nr. 217), despre „tinerețea și forța numelui roman” (J. M. Reynolds și J. B. Ward-Perkins. Inscripțiile lui Roman Tripolitian, p. 134, nr. 471). Prudentius a scris că o viață lungă a învățat Roma să disprețuiască ceea ce are un sfârșit (Symmachum 2.660). Dar arta romană nu mai cunoaște un portret realist: acești oameni, cu privirea înghețată îndreptată în sus, nu văd ce este în jur: sunt ocupați cu viața lor interioară. Praetextatus, unul dintre ultimii mari senatori ai păgânilor, respinge cu dispreț titlurile sale obișnuite și vorbește despre inițierea mistică ca pe o „adevărată binecuvântare” (CILVI. 1779). Ambrozie a venit la Milano ca domnitor - și a devenit episcop; Peacock, un om nobil și bogat, cu o carieră strălucitoare deschisă, a părăsit brusc Galia și a devenit călugăr în mica necunoscută Nola. Creștinismul, care a părut apologeților săi ca o forță unificatoare și de reconciliere, a provocat noi lupte și neliniște: vechea religie era în dușmănie cu noua; În creștinism însuși au apărut erezii și schisme. Ieronim a scris despre o fetiță născută la acea vreme: „într-o astfel de lume s-a născut Pakatila. Nenorocirile au înconjurat-o în timpul jocurilor ei. A învățat să plângă înainte de a râde...” (Hier. Er. 128.5). Fericitul Augustin s-a născut la 13 noiembrie 354 în Tagaste (azi Souk-Aras în Algeria). Zona era înfloritoare; Băiatul, crescând, a văzut în jurul său frumusețea lumii inferioare, față de care fusese atât de receptiv toată viața - pământul cultivat de mâna omului: câmpuri de cereale, livezi, livezi de măslini - și păduri dese de pe munți, unde se ascundeau „animalele africane”, la care visau organizatorii de vânătoare în amfiteatre. Mitropolitul Nikodim de Leningrad și Novgorod la moaștele Sfântului Augustin în timpul unei vizite la biserica care poartă numele lui din Pavia, Italia, 16 octombrie 1975 „Strălucitul Sfat de la Tagasta”, așa cum se numește consiliul orășenesc în inscripții (CILVIII. 5145, 5146, 5150), a condus un oraș mic și sărac, care, totuși, a fost centrul civilizației romane pentru împrejurimile sale. Din indicii împrăștiate în toată Mărturisirea, se poate face o idee despre viața unui cetățean obișnuit din Tagasta: îi cunoaște pe toată lumea din oraș și toți orășenii îl cunosc; trădarea soției sale, statutul său de proprietate și incidentele care i s-au întâmplat sunt discutate în mod viu în case și pe străzi. Fiecare poartă povara grijilor, ale lor și ale orașului; discuțiile prietenoase și bârfele servesc drept divertisment și relaxare. Orașul pare a fi complet romanizat: latina nu este doar limba documentelor și inscripțiilor oficiale; artizani modesti, făcând față cumva cazurilor și verbelor, compun pietre funerare latine pentru ei înșiși; Vorbirea latină se aude pe străzi și în case, iar școala este latină. Latina era limba maternă a lui Augustin. Civilizația latină a fost acceptată voluntar și din toată inima. Dar ea nu a reușit să refacă imaginea spirituală a acestor noi romani, moștenite dintr-un lung șir de strămoși berberi. Sângele berber curgea nu numai în venele tuturor locuitorilor indigeni din Tagasta, ci și ale tuturor nativilor din Africa. Africa a creat un tip complet nou de „intelectual”, care a perceput într-un mod unic cultura latină și a reelaborat-o „în mod african”, în conformitate cu caracteristicile naționale originale. Limba latină a autorilor africani și-a dobândit o culoare aparte; este supraîncărcat cu tot felul de trucuri de oratorie, înflorite, strălucitoare și uneori obositoare; Creștinismul african este tensionat și entuziasmat, creștinii africani au nevoie de comunicare cu lumea cealaltă și se pun într-o stare de extaz prin intoxicare și dans. „Numbers and Worlds” nu este pentru acești oameni: cu ei totul este cu moderație, totul este peste limite. Vergiliu, care a simțit cu o acuitate excepțională tragedia nu numai a sorții omenești, ci și a soartei a tot ceea ce este pământesc, este înfrânat și circumspect în durerea sa cea mai profundă: nu-i taie lumea întreagă. Pentru Augustin, moartea tânărului său prieten a fost prăbușirea lumii și a ieșit de sub dărâmăturile ei doar datorită vitalității indestructibile a tinereții sale sănătoase din punct de vedere fizic. Africanul se dăruiește în întregime la ceea ce l-a capturat, fie că este vorba de căutarea adevărului sau de „dragostea iubirii”; în timpul persecuției religioase, acești oameni înșiși caută suferința și moartea, așa că Episcopul Cartaginei trebuie să le înfrâneze ardoarea; zelul religios al donatiștilor, care i-a condus la sinucidere, se limitează la ebrietate și nebunie. Pacea și echilibrul nu sunt pentru aceste inimi; sunt mereu în tensiune, în luptă: figuri din altarul din Pergamon, iar nu din frize elene. „Haosul străvechi” „se agită” invariabil în sufletul african, iar Augustin a reușit să-l înfrâneze doar prin ani de disciplină monahală severă și o conștiință strictă a responsabilității sale pentru mii și mii de suflete. Familia în care s-a născut nu era deloc bogată: Augustin și-a amintit că un membru al consiliului orașului, tatăl său Patricius, deținea doar câteva mici loturi de pământ. Pentru a-i oferi fiului său studii superioare, Patricianul și întreaga familie au fost nevoiți să reducă din strictul necesar și să se plimbe în zdrențe. Ei cunoșteau valoarea educației în Tagaste: prin ea era o cale care scotea o persoană din sărăcia și somnul unui oraș de provincie pe „drumurile albe” ale onorurilor și bogăției. „M-am născut într-un sat dintr-un tată sărac și needucat; studiile în literatură și știință mi-au dat ocazia să trăiesc viața unui om nobil”, a scris contemporanul lui Augustin și, de asemenea, originar din Africa, Aurelius Victor (De Caesar. 20.5). Patricianul, păgân, și soția sa, Monica, creștină plină de zel, fiind în dezacord între ele în multe privințe, au hotărât în ​​unanimitate să-și trimită fiul la școala de retorică cartagineză, din motive, însă, diferite: tatăl avea „gânduri complet goale” despre fiul său: visa la cariera lui strălucitoare; mama lui spera că educația lui Augustin îl va conduce la creștinism. Augustin nu avea nicio legătură spirituală cu tatăl său: pentru a spune povestea morții prietenului său, a găsit cuvinte care, o mie cinci sute de ani mai târziu, au lovit inima. El a menționat în treacăt moartea tatălui său, într-o scurtă notă. Iubirea puternică și necruțătoare de ambele părți l-a conectat pe fiu cu mama lui. Monica era o femeie extraordinară. Ea s-a ținut în mod deliberat în umbră, dar a controlat în liniște și în tăcere întreaga casă. Bunul simț și tactul ei de zi cu zi au ajutat-o ​​să stabilească o armonie și o dispoziție în familie care au uimit toate bârfele lui Tagasta. Ea a știut să aștepte și s-a îndreptat spre obiectivul ei încet, dar constant. Ea și-a condus până la urmă soțul, un bărbat complet indiferent față de religie, „care nu avea gânduri despre Dumnezeu” (II, 8), la creștinism. Ea însăși, fiica unei familii creștine, era o creștină convinsă, respecta cu strictețe obiceiurile Bisericii africane (post sâmbăta, slujbe lungi toată noaptea la mormintele martirilor) și credea, ca toți ceilalți din jurul ei, în voci misterioase și revelații trimise în vise. Această dispoziție mistică a coexistat perfect cu o considerație sobră a cerințelor cotidiene. Decizia Patricianului de a-l trimite pe Augustin la Cartagina a fost susținută în mod viu de Monica (și, poate, imperceptibil îndemnată de ea); ea a insistat asupra rupturii lui Augustin de femeia cu care a trăit cincisprezece ani, cu care a avut un fiu și de care era puternic atașat. Această despărțire l-a costat scump, dar Monica a înțeles perfect că o căsătorie legală cu o fată dintr-o familie bogată și nobilă ar ajuta semnificativ cariera fiului ei. Augustin a ascultat. Aparent, i-a fost greu să contrazică această iubire persistentă, pretențioasă și dominatoare, care uneori îngreuna respirația: până la urmă, a fugit ca adult, persoană independentă, în secret de mama sa la Roma. Era independent în căutarea sa spirituală. Este posibil ca neliniștea neclintită a mamei sale, rugăciunea și lacrimile ei pentru el, un eretic și sceptic, să fi contribuit într-o oarecare măsură la întoarcerea lui în Biserică, dar nu ar trebui să exagerăm influența acesteia, așa cum o fac majoritatea oamenilor de știință occidentali. Augustin, în căutarea adevărului, și-a urmat propriul drum: mânia Monicăi, care l-a dat afară, maniheian, din casa lui, nu l-a îndepărtat de maniheism; Nu din ascultare față de mama sa, ci printr-un drum lung și întortocheat, a venit la Biserică. Părinții lui Augustin i-au oferit cea mai bună educație pentru acea vreme. Și-a încheiat cursul complet - de la școala elementară din Tagaste până la „universitare” - școala de retorică din Cartagina. Școala de retorică nu este acum în onoare nici în știința noastră, nici în știința occidentală. Neajunsurile sale sunt prea evidente pentru a putea fi apărate în ansamblu. Educația pe care ea a oferit-o, din punctul nostru de vedere, a fost extrem de slabă: nici științe exacte, nici științe ale naturii, nici istorie - doar o cunoaștere cu literatura clasică, și apoi foarte limitată: Virgiliu, Cicero, Salust, Terence - aceștia sunt toți autorii pe care Augustin i-a citit la școală. Profesorul a comentat textul analizat în clasă, acordând o atenție deosebită avantajelor și dezavantajelor sale literare și a țesut în acest comentariu informații aleatorii și împrăștiate necesare înțelegerii textului. Elevul școlii de retorică nu a suportat o adevărată educație solidă din ea. Ea i-a dat altceva, iar aici meritul ei este de netăgăduit: l-a învățat capacitatea de a mânui cuvintele, arta de a-și folosi greutatea, puterea. Pentru un bun elev al acestei școli, limba a devenit un instrument bogat cu ajutorul căruia a fost posibilă transmiterea celor mai complexe debordări de gânduri și sentimente. Dacă proprietarul instrumentului s-a dovedit a fi un „bufon disprețuitor”, atunci din mâinile sale a ieșit un cuvânt împodobit cu nuanțe de măiestrie verbală, dar un cuvânt iremediabil de slab, despre care o idee excelentă este dată de suazorii și contraversiunile din cartea lui Seneca Tatăl. Dar când instrumentul era în mâinile unui gânditor și artist, atunci au apărut lucrări de mare frumusețe și mare putere. Atât Tacitus, cât și Augustin proveneau de la școala de retorică. Urmând rutina școlii, Augustin a fost nevoit să citească dialogul lui Cicero „Hortensius”; Cicero, urmându-l pe Aristotel, a susținut că toate bunurile pământești sunt fără valoare în comparație cu înțelepciunea și că doar o viață dedicată căutării ei este demnă de o persoană. Peste douăzeci de ani, Augustin și-a amintit de impresia pe care i-a făcut această carte: „Am fost deodată dezgustat de toate speranțe goale, am dorit înțelepciune nemuritoare în frământarea mea incredibilă din inimă” (III. 7). Nu exista decât un singur mod de a calma această confuzie: trebuia să iubești înțelepciunea (diligerem), să o cauți, să o găsești (quaererem, adsequerer), să o stăpânești, să te „liți” de ea (tenerem, amplexerem), adică să fii impregnat de ea, să trăiești conform instrucțiunilor ei. După cum vedem, „înțelepciunea” (sapientia-philosophia) pentru Augustin nu însemna deloc disciplina științifică pe care o înțelegem sub denumirea de filozofie. A fost un ghid practic care a ajutat o persoană să-și înțeleagă originea divină, să depășească vise deșarte și speranțe de succes lumesc și să se stabilească pe calea auto-îmbunătățirii, care îl va conduce la Dumnezeu. Un lucru l-a derutat pe Augustin: în „Hortensia” nu era numele lui Hristos, iar „toate lucrările care nu aveau acest nume, chiar dacă artistice, șlefuite și pline de adevăr, nu m-au cucerit în totalitate” (III. 8). A reveni la Biblie în căutarea înțelepciunii a fost destul de firesc: Augustin a crescut într-un mediu creștin (nihilismul păgân al tatălui său nu a avut nicio influență asupra lui), a fost introdus în Biserică ca catehumen și nu s-a gândit să se rupă de el. Inteligența creștină a secolului al IV-lea. a perceput creștinismul tocmai ca înțelepciune autentică. Pe sarcofagele din acest timp, Hristos este de obicei reprezentat ca un profesor, înconjurat de ucenici, pe care îi învață înțelepciunea. „Iată, iată ce au căutat toți filozofii de-a lungul vieții și nu au putut să țină evidența, să găsească... Oricine vrea să devină înțelept, om adevărat, să asculte glasul Domnului” (Lactant. Divinae Institutiones III. 30). Biblia l-a speriat pe Augustin: strălucitul elev al școlii de retorică a fost jignit de limba latină a traducerilor sale, legendele biblice păreau „absurde” (VI. 6; cf. III. 42); povestea creației omului;: după chipul și asemănarea lui Dumnezeu - o insultă la adresa demnității divine. A discutat Augustin aceste probleme cu reprezentanții Bisericii? - improbabil; Da, această conversație nu ar fi dat rezultate bune. Biserica africană era extrem de conservatoare, iar un creștin credincios nu trebuia să pună întrebări nepotrivite. Augustin era mândru de mintea lui, se baza pe ea (vezi povestea despre cum a stăpânit Categoriile lui Aristotel. IV. 28) și nu era în niciun caz înclinat să recunoască „miracolul, misterul și autoritatea”. Și apoi s-a trezit (incidi și incident, de obicei cu un strop de întâmplare: „d-a dat peste cap”, „întâlnit pe neașteptate”; printre manihei, care erau duhovnici și puternici în interpretarea Vechiului Testament; este posibil ca cunoștințele lui Augustin cu manihei să fi început din conversații pe subiecte ale Vechiului Testament. Maniheismul nu a venit din Biserică; Aceasta nu este o erezie, ca arianismul, ci o religie independentă. Fondatorul său, Mani, a scris mult, dar nimic nu a supraviețuit din cărțile sale. Surse pentru familiarizarea cu maniheismul sunt: ​​1) lucrările scriitorilor bisericești, în primul rând lucrările Sfântului Augustin, îndreptate împotriva maniheenilor; 2) Istoricii arabi din secolele IX-XII. și 3) fragmente de texte dogmatice maniheice găsite în 1900 lângă Turpan (Turkestanul chinezesc) și în 1031 în Egipt, în Fayum. Tot acest material bogat și variat i-a familiarizat pe cercetători atât cu biografia lui Mani, cât și cu natura învățăturii sale. Mani s-a născut în 216 d.Hr. e. în Babilonia într-o familie nobiliară înrudită cu casa regală a arsacizilor. În copilărie și tinerețe a avut câteva viziuni care l-au determinat să întemeieze o nouă religie. Este rătăcitor și misionar, un predicator strălucit, a străbătut Iranul cu predica sa, poate chiar în India; El și-a trimis discipolii departe în Occident pentru a-și predica învățăturile. Primit favorabil la curte în tinerețe (a fost în personalul lui Shapur I în timpul campaniei sale împotriva Romei din 242–244), a fost martirizat sub Bagram I în 277 la instigarea magicienilor, care l-au acuzat că a distrus religia de stat a perșilor. Urmașii săi au început să fie persecutați cu brutalitate; fugind de persecuție, ei au răspândit învățăturile lui Mani departe spre Est și Vest. În secolul al IV-lea. Erau manihei în Africa, Italia, Spania și Galia. Creștinismul de atunci cu greu ar fi putut întâlni un adversar mai puternic. Maniheismul nu este o religie națională, referindu-se la o țară și un popor anume, precum iudaismul sau mahomedanismul: se adresează tuturor țărilor și tuturor popoarelor; promite mântuirea întregii omeniri prin cunoașterea cea mai înaltă și perfectă. Această cunoaștere dezvăluie sufletului adevărata sa natură: „Am ajuns să-mi cunosc sufletul și trupul care cântărește peste el. Ei au fost dușmani de la crearea lumii”. (C. R. C. Allberry. A Manihean Psalmbook, p. 56). Sufletul este o particulă de divinitate, pierdută în materie, de care trebuie eliberat. „Am vărsat această coajă jalnică de carne, Fac picioarele curate ale sufletului meu să-l calce în picioare cu încredere.” Calea mântuirii constă în separarea sufletului de lume, în distrugerea progresivă a tot ceea ce este material în om. Această soteriologie este înscrisă în doctrina generală a prezenței a două principii în lume: Binele și Răul. Mitul maniheic vorbește despre două regate: în nord se află regiunea Binelui și a Luminii, iar în fruntea ei este Părintele Măreției; în sud se află regatul întunericului, condus de Regele Întunericului. Aflându-se odată la granița cu regiunea Luminii, a plănuit să o învingă și să o ia în stăpânire. Începe o luptă între două principii, lumina și întuneric. Tatăl Măreției trimite diverse emanații ale esenței sale de lumină în regiunea întunericului; se amestecă cu particule de întuneric și își pierd lumina inițială, dar în același timp slăbesc forțele întunecate: apare un anumit amestec al ambelor elemente, lumină și întuneric, bine și rău - apar lumea și omul. Lupta eternă dintre cele două principii va duce la eliberarea treptată a particulelor de lumină, pe care soarele și luna, aceste „nave cerești”, le transportă în împărăția luminii, sporindu-și astfel puterea tot timpul. Lumina trebuie să se întoarcă la locul ei... Întunericul va cădea și nu se va ridica” Maniheismul oferă, parcă, un sistem complet de cunoaștere în care totul este explicat: originea lumii, natura sufletului, scopul vieții umane; sunt date instrucțiuni etice și este promisă victoria finală a binelui. Nu numai că este explicată cauza răului, dar este indicată și o cale de ieșire din împărăția lui: îndepărtați-vă de această lume, renunțați pe cât posibil la toate activitățile pământești, familie, muncă, proprietate. Este semnificativ faptul că împărații: Dioclețianul roman în 297 d.Hr. e. iar chinezul Lu-Liu în 1166 a ordonat arderea cărților lui Mani. Oameni din toate categoriile sociale s-au alăturat maniheismului: bogați și săraci, nobilimi de curte și simpli meșteri. Maniheismul era favorizat de păgânii încăpățânați, care vedeau pe bună dreptate în el o amenințare la adresa creștinismului; Printre manihei au existat păgâni care rupseseră în interior cu păgânismul de mult timp, dar nu acceptau poveștile biblice și s-au îndepărtat parcă de la nebunie de la narațiunile evanghelice despre moartea pe cruce și Învierea lui Hristos, precum și membri ai Bisericii Creștine care visau să o transforme cu cerințe etice mai înalte (Favst of Milev). Cu capacitatea lui caracteristică de a se „vedea pe sine”, Augustin a explicat cu exactitate motivul tranziției sale la maniheism. El trebuia să-și justifice și să-și justifice credința cu rațiune, iar maniheenii doar au promis că „toți cei care vor să-i asculte vor fi aduși la Dumnezeu și eliberați de toate greșelile, călăuziți numai de rațiune, refuzând autoritatea și amenințările ei... (Creștinii) li se ordonă să creadă, și să nu raționeze. Ei nu forțează pe nimeni să creadă, dar cine va dezvălui adevărul preliminar după o astfel de făgăduință? mai ales un tânăr însetat de adevăr... un bărbat vorbăreț, mândru” (De util. cred. I. 2). „Mândrul” a hotărât că „să se încrede mai mult în cei ce învață, nu în cei ce poruncesc” (De beata vita I. 40). În plus, maniheenii au rezolvat cu succes, așa cum i se părea lui Augustin atunci, problema răului. Avea o percepție excepțional de acută a vinovăției și a păcatului. Această proprietate l-a făcut să-și amintească de sine, un copil, ca „un băiețel și un mare păcătos” (I. 19); a transformat furtul mărunt de pere rele într-o crimă gravă - acest episod a fost țesut cu un fir strălucitor în țesătura de gânduri amare despre sufletul uman, iubitor dezinteresat de crima - l-a pictat în tinerețe ca pe un fel de monstru al depravării și al viciului - un portret care, potrivit contemporanilor, nu corespundea deloc realității istorice în literatura de specialitate, care mai târziu a devenit. Toate acestea să fie afirmate în Mărturisire din punctul de vedere al Episcopului de Hipona, și nu din punctul de vedere al unui tânăr de douăzeci de ani, dar nu există nicio îndoială că acest tânăr a fost tulburat de remușcări și a fost revoltat de răul din jurul lui. Nu i-a plăcut propriul său comportament - s-a rugat pentru acordarea castității lui - acțiunile „răsturnărilor” ​​au fost invariabil dezgustătoare (eversores III. 6). Întrebarea de unde vine răul „m-a chinuit în tinerețe și, obosit, m-a împins spre eretici”, scria Augustin în 388 (De lib. arb. I. 2, 4). Maniheenii nu numai că au explicat originea răului, ci au iertat pe cel vinovat și au absolvit responsabilitatea pentru el: nu o persoană păcătuiește, ci acele particule ale principiului rău care sunt în el: „A fost măgulitor să mă scuz și să învinovățesc altceva care era cu mine și în același timp nu eram eu” (V. 18). Augustin a devenit interesat de maniheism: probabil s-a împrietenit cu maniheeni de seamă care au înțeles ce câștig era acest tânăr pentru ei, iar ea aparent l-a lingușit: „prietenia asta, ca un lanț, s-a înfășurat de multe ori în jurul gâtului meu”, își amintește Augustin (De duab. anim., 9.11); a citit „lucrările cărților groase maniheiste” (3.10) și a predicat maniheismul. Om cu o inimă caldă și duioasă, care avea un dar rar pentru prietenie fără uzură, și-a convertit cei mai apropiați prieteni la noua sa credință: acel tânăr fără nume, a cărui moarte l-a obligat să fugă din Tagasta natală, Alipius, patronul său român. Au mai fost și altele: Augustin și-a amintit „victoriile dezastruoase” pe care le-a câștigat asupra „creștinilor fără experiență” care au încercat în zadar să-și apere credința (De duab. anim., uk. place), înaintea presiunii logicii, elocvenței și pur și simplu farmecului personal. „Cu vorbăria mea jalnică și nebună distrugeam credința creștină” (De dono persever. 20.53). Augustin a rămas maniheist, în cuvintele sale, „de vreo nouă ani”; În acest timp s-a îndepărtat treptat de ei. La această plecare a contribuit mult: inconsecvența metafizicii maniheiste: „dacă forțele întunericului ar putea dăuna zeității, atunci, în consecință, el nu are deplinătatea perfecțiunii și a puterii, iar dacă nu au putut, atunci de ce a trebuit să lupte cu ele? – întrebarea lui Nebridius, pe care „îi plăcea să o propună” (7.3) despre care vorbea convingător împotriva „a vorbit Elpidiu”; Maniheeni (5.21) citind cărți de astronomie, cu mintea sa sinceră, nu se putea abține să nu fie stânjenit când compară date astronomice strict fundamentate și verificate empiric cu „fabulele nesfârșite (ale maniheenilor) despre cer și stele, despre soare și lună” (5.12 și nu au făcut toate prescripțiile). Etica maniheică (De mor. manich., 19. 67–73), Faustus, cel mai autoritar om dintre manihei, s-a dovedit a fi un ignorant total. Augustin spera că va desfășura în fața lui paginile învățăturii maniheice, încă necunoscute lui, și a văzut că nu era nimic de așteptat: „cunoștința cu el a întrerupt toate eforturile mele de a merge mai departe în această sectă” (5. 19). Augustin și-a ales o carieră didactică și a fost un profesor excelent: metoda sa de predare era neobișnuită pentru vremea aceea. Ne putem face o idee despre el folosind eseul său „Despre pregătirea catehumenilor” și dialogurile care descriu viața în Kassatiak. Augustin a ținut cont de psihologia adolescenței și tinereții (știre completă pentru acea vreme), a încercat să trezească gândurile elevilor săi, i-a învățat să gândească independent, a putut să comenteze un text școlar într-un mod nou, proaspăt și neașteptat și să-l folosească pentru o lecție de morală. Activitățile școlare, victoriile la concursuri literare și cunoștințele apropiate cu proconsul și nobilimea provincială (Firmin) - toate promiteau o carieră strălucitoare și inspirau încredere în propriile abilități. Cartagina a devenit prea mică pentru Augustin - și s-a mutat la Roma. Roma l-a întâmpinat neplăcut: s-a îmbolnăvit imediat grav și în curând a devenit dezamăgit de ordinul școlii romane. Numai un post de retor într-o școală publică i-ar putea oferi o poziție solidă. Exact asta s-a dovedit a fi. O delegație de mediolani s-a adresat lui Symmachus, prefectul Romei, cu o cerere de a le recomanda un profesor pentru școala lor de retorică. S-a organizat un concurs; Prietenii săi manihei care locuiau la Roma s-au certat pentru Augustin, iar Symmachus l-a ales. Că Symmachus i-a plăcut discursul de probă a lui Augustin, în ciuda accentului său african (De ord. II. 17.45), este destul de probabil, dar el avea propriile sale scopuri care l-au făcut să-l prefere pe Augustin. Curtea imperială era situată la Milano la acea vreme; un profesor de retorică, care era în serviciul public, era obligat să scrie panegiri oficiale pentru împăratul și consulii unui an dat. Aceste discursuri nu erau simple exerciții retorice: autorul lor trebuia să prezinte cu pricepere și convingător politica guvernamentală în termeni laudatori: el „organiza opinia publică” (vezi A. Cameron, Poeți rătăcitori; „A literary Movement in Byzantine Egyptian Historia”, 1965, B. 14, pp. 470–509). Rolul a fost extrem de important, iar Simmah, un păgân convins, a apărat cu ardoare, dar fără succes, vechea religie romană, suferind deja grele înfrângeri în această luptă, a încredințat de bunăvoie acest rol unui maniheu, om aparținând unei comunități care era un dușman periculos al Bisericii. Augustin a ajuns la Milano cu o tulburare totală în suflet. El, încă tânăr, ambițios pământesc, încrezător în mintea lui, era amar să creadă că „a fost păcălit și înșelat atât de mult timp cu promisiunea unei cunoștințe de încredere” (6,5); a vrut să „demascească minciuna maniheică” (V. 25), iar aici i-a venit pe plac scepticismul Noii Academii (a făcut cunoștință cu filozofia ei prin tratatul lui Cicero: Asademica). Maniheii pretindeau că au cunoștințe complete; potrivit „Academicienilor”, cunoașterea perfectă este în general inaccesibilă omului; este nesăbuit să insistăm asupra adevărului necondiționat al oricărei învățături: o persoană, în căutarea adevărului, nu reușește decât să respingă teoriile false: „Am avut ideea că cei mai rezonabili erau filozofii numiți Academicieni: credeau că totul era supus îndoielii și că adevărul era în general inaccesibil omului” (V. 19). „Cirmacii mei erau academicienii” (De bcata vit I. 4), scria Augustin, dar nu aparținea unor oameni care puteau trăi în negare. "Când am fost în Italia", își amintește el mai târziu, "am avut adesea conversații cu mine despre metoda de a găsi adevărul; de multe ori mi se părea că este imposibil să-l găsesc, iar curentul gândurilor mele m-a dus la Academie. Pe de altă parte, când mă gândeam la mintea umană, atât de puternică, atât de perspicace, atât de perspicacătoare, a început că metoda nu era să văd adevărul. prin care putea fi găsită. Se poate obține de la o autoritate, totuși, când a fost oferită de atât de mulți profesori care se ceartă între ei! „Sufletul meu a trăit într-o căutare intensă și în reflecție agitată”, reia „Mărturisirea” (VI. 3). Deocamdată, a decis să rămână „la nivelul la care l-au plasat părinții săi” - să fie catehumen în biserica din Milano. Această decizie s-a reflectat și în visele ambițioase ale lui Augustin din acea vreme: înaintea lui se deschidea o carieră strălucitoare, iar apartenența la Biserica oficială, chiar dacă doar ca catehumen, asigura într-o oarecare măsură avansarea pe acest „drum larg al lumii”. La sosirea la Milano, Augustin s-a prezentat în fața episcopului milanez Ambrozie. Ambrozie nu a fost doar cea mai mare figură bisericească din acea vreme: influența sa asupra cursului afacerilor statului în general a fost enormă. Biserica occidentală îi datorează triumful în mare măsură: eforturile partidului păgân de a păstra păgânismul au fost zdrobite de el [Ambrozie s-a îndreptat direct către împăratul Valentinian al II-lea, amenințându-l cu excomunicarea din Biserică dacă va accepta cererile păgânilor (cf. 17)]; Sfântul Ambrozie a ieșit învingător din lupta cu arienii. Nu i-a acordat prea multă atenție lui Augustin; Nu și-au stabilit o cunoștință apropiată; Augustine nu a avut șansa să vorbească cu Ambrose așa cum și-a dorit. Augustin a descris în detaliu în Confesiunile sale semnificația predicilor lui Ambrozie pentru el: explicațiile sale despre Vechiul Testament în „sens spiritual” au distrus critica maniheică a poveștilor biblice: sub „scrisoarea” lor, întunecată și adesea confuză, a ascuns un „duh”, un gând secret. exprimat categoric, ridicând sufletul și ducându-l într-o altă lume. Într-o oarecare măsură, Sfântul Ambrozie l-a ajutat pe Augustin să se îndepărteze de materialismul panteist al maniheenilor. Aproape toți filozofii lumii antice erau departe de o viziune spirituală asupra lumii: ei concepeau divinitatea ca pe un tip special de materie, înzestrat cu forță vitală și pătrunzând în întregul univers. Acesta este „focul” divin al stoicilor; acesta este cel mai subtil eter al maniheenilor, în care lumea se odihnește ca un burete în ocean. Augustin a povestit în Confesiunile sale cât de greu i-a fost să ajungă la înțelegerea unei substanțe pur spirituale. Filosofia neoplatoniștilor, spre care era atrasă societatea educată de atunci, atât păgână cât și creștină, l-a ajutat să o înțeleagă. Augustin nu a fost singur în căutarea lui. Lucrările lui Plotin, unul dintre cei mai dificili scriitori ai antichității, au fost citite, rescrise și discutate cu aviditate. Cât de mare era cererea pentru ele în Occident este dovedit de traducerea multor tratate ale lui Plotin în latină de către Marius Victorinus. Episcopul Ambrozie a tras atât cuvintele cât și gândurile din Eneada. Un admirator și expert al lui Plotin a fost mărturisitorul său Simplician, cu care Augustin a discutat des. La Milano exista un cerc de „platoniști”; Augustin și-a dedicat tratatul De beata vita unuia dintre membrii săi, o figură politică proeminentă și cititor zelos al lui Plotin, Mallius Theodorus. Plotin s-a născut în 204 d.Hr. e. la Lycopolis (Egiptul de Sus), a studiat filosofia la Alexandria cu Ammonius Sacca, care a fost la un moment dat creștin și a căutat să unească filozofiile lui Platon și Aristotel. Dorind să se familiarizeze cu filozofia orientală. Plotin a luat parte la campania lui Gordian împotriva perșilor. Armata romană a fost învinsă în Mesopotamia, Plotin a reușit cu greu să scape în Antiohia, de unde s-a mutat la Roma, unde a petrecut 25 de ani (a murit în 270 d.Hr. în Campania, pe moșia unuia dintre prietenii săi). Învățătura lui de filozofie a fost de o natură unică. El nu era atât un filosof-om de știință, cât un „părinte spiritual”, un lider moral al ascultătorilor săi. Prelegerile lui erau deschise tuturor, dar erau dificile chiar și pentru cei formați în filozofie; majoritatea au abandonat. A rămas un cerc restrâns de oameni educați (printre aceștia se numărau împăratul Gallienus și soția sa Salonina), cărora Plotin i se adresa ca prieteni. Nu și-a expus niciodată în mod sistematic învățăturile, nu a scris un singur rând până la 50 de ani și nu a căutat să-și răspândească scrierile. Ele au fost adunate și într-o oarecare măsură sistematizate de studentul lui Plotin, Porfirie, care i-a scris biografia. Epoca în care a trăit Plotin a fost o perioadă tristă: nu era nici credință, nici speranță pentru viitor. Filosofia greacă timpurie se adresează lumii, moralitatea ei este prescrisă de legile acestei vieți pământești. Plotin duce departe de pământ spre ceea ce el consideră nepieritor și etern. Piatra de temelie a filozofiei lui Plotin este doctrina lui despre Treime. În fruntea ei se află το εν - „Unul”: Bun, Doamne. Doar adaptându-se la slăbiciunea omenească, ei dau un nume Celui despre care nimeni nu poate spune nimic. El este autosuficient și rămâne în pace veșnică. El nu are nevoie să creeze nimic, dar El este Sursa întregii existențe, a tuturor gândurilor și a tuturor activităților. Fiind prezent în toată conștiința, El este diferit și separat de ea. A doua ipostaza a Trinitatii lui Plotin este Ratiunea. El este de la Unul, ca o rază a soarelui, dar Unul nu pierde nimic din această emanație, la fel cum un izvor care umple râurile nu pierde apa, așa cum o floare care umple totul în jur de parfum nu își pierde aroma. Mintea conține în sine întreaga lume inteligibilă, lumea ideilor, originalul a tot ceea ce există - nu numai tipuri generale, ci și existențe individuale (eșantioanele lor). Din minte - sufletul lumii. De la el primește idei, iar funcția ei este de a da formă și frumusețe lumii materiale. Materia nu a fost creată de o forță ostilă Unui; curge din sursa divină, dar la fel cum lumina și căldura slăbesc pe măsură ce se îndepărtează de sursa lor și în cele din urmă dispar în întuneric și frig complet, tot așa emanația luminii și căldurii divine slăbește treptat în natură până ajunge la absența sau lipsa completă de adevăr și bine în materie - aceasta este inexistența, adică răul. Prin puterea Sufletului Lumii, materia este parțial răscumpărată: ordinea și frumusețea lumii fenomenelor este rezultatul influenței sale asupra materiei. Unele suflete, dorind însă să devină independente, s-au separat de Sufletul Lumii (și este „casa sufletelor”, unde se află într-o comunicare plină de bucurie, deși fără cuvinte și sunete) și au coborât în ​​corpuri materiale. Aceștia sunt locuitorii lumii noastre. În cuvinte pline de o putere lirică uimitoare, Plotin își revarsă durerea pentru aceste suflete căzute. Asemenea copiilor despărțiți de părinți mult timp, și-au uitat tatăl și și-au pierdut cunoștințele despre ei înșiși. Sunt absorbiți în căutarea plăcerilor și activităților nedemne de nașterea lor înaltă. În fiecare persoană însă, deși inconștient, există dorința de a se întoarce „acasă”, deși continuă să urmeze căi strâmbe. Există, totuși, oameni care înțeleg căderea lor; ei caută în mod conștient drumul care îi va conduce la Tatăl. Plotin o subliniază: este necesar să curăți sufletul, să-l eliberezi de dorințele pământești și de mândria, de dragostea de viață și de frica de moarte. Acest lucru se realizează prin asceză strictă. Sufletul purificat este cufundat în contemplarea adevărului; trebuie să intre în sine, să înțeleagă că este un fragment al Divinului, că principiul spiritual prezent în el mărturisește prezența acelui principiu superior din care provine. Dumnezeu se poate revela unei persoane, iar în această revelație o persoană devine familiarizată cu principiul supra-rațional și supra-lumesc 1. Impresia pe care filosofia lui Plotin i-a făcut-o lui Augustin este dovedită de propriile sale mărturisiri făcute în Dialoguri, scrise la scurt timp după cunoștința lui cu Plotin. Cărțile lui Plotin „l-au aprins” (De beata vita I. 4), „i-au aprins un foc în suflet”, „l-au avântat cu parfumul Arabiei” (p. Acad. 2. 2. 5). În „Mărturisire”, recenzia sa asupra neoplatonismului este mai rece, dar a păstrat respectul față de platonicieni până la sfârșitul zilelor sale: „dacă acești oameni ar putea să-și trăiască din nou viața alături de noi, ar vedea cu ajutorul căreia autoritate este mai ușor să-i ajute pe oameni; schimbând unele cuvinte și gânduri, ei ar deveni creștini, așa cum au devenit mulți platoniști din zilele noastre.” (387; 391); „Nu există nimeni mai aproape de noi, creștinii, decât platoniștii”, va spune el în „Cetatea lui Dumnezeu”. în lucrarea sa de mai târziu (8.5). Reminiscențe din Eneade sunt împrăștiate prin Confesiuni. Plotin l-a ajutat pe Augustin să rezolve problema răului care îl chinuia atât de mult (uimitoare pagina 7. 11–12); Raționamentul lui Augustin conform căruia răul nu este o substanță independentă (7.18) este un comentariu detaliat asupra poziției lui Plotin „răul este lipsa de bine” (An. 3. 2. 5), „sărăcia perfectă” (An. 1. 8. 3); cosmosul este guvernat de legi înțelepte; cei care mustră lumea se înșală pentru că o consideră pe părți și nu ca întreg (An. 3.2); „...și viciul este util... ne ține treji; ne trezește mintea, îndemnându-ne să ne răzvrătim împotriva căilor răului” (An. 3. 2. 5, cf. „Mărturisirea” 7. 19–22). Plotin a confirmat cuvintele lui Ambrozie că „voința, liberă în hotărârea ei, este motivul pentru care facem răul” (7.5): „De ce l-au uitat sufletele pe Dumnezeu, Tatăl lor? începutul răului în ele este voința de sine (τόλμα), despărțirea, dorința de a fi independenți; bucurându-se de independența lor, ei fug de Dumnezeu.” (1n. 1...5). Și în cele din urmă, platonicienii „m-au readus la mine” (7.16): intrând în mine însumi. reflecția asupra activității minții, asupra propriei energii spirituale a ajutat să înțelegem ce este substanța spirituală: „Am constatat că deasupra gândului meu schimbător se află un Adevăr neschimbător, real și etern” (7.23). Pentru Augustin, a cunoaște Adevărul însemna a trăi în conformitate cu el (8.1). Nu era atât de simplu: „... noua voință care se ivi în mine... era neputincioasă să o învingă pe cea veche, care devenise mai puternică și mai învechită” (8.10). Plotin i-a arătat omului calea ascezei stricte, ca singura care duce la Dumnezeu, și l-a lăsat pe această cale pe om numai pentru propriile forțe. Augustin știa din experiență personală amară cât de insuficiente erau aceste forțe. Și această conștiință și „aerul creștin” în care a trăit la Milano, l-au condus firesc către Biserică Celebra scenă din grădină a fost încheierea firească a unei călătorii lungi și dificile. Dă impresia de renaștere instantanee doar datorită luminozității sale: un bliț orbitor te face să uiți că toate paginile acestei cărți uimitoare sunt pline de aceeași lumină, doar mai difuză. Un cititor cu minte deschisă și atent nu i-ar trece prin cap să se îndoiască de realitatea acestei scene. Numai o persoană ar putea să o declare o invenție literară completă - o victimă a înțelepciunii vaste a cărților care s-a stat între el și inimă, care a mărturisit „în fața ochilor Domnului”. În acest sens, merită să insistăm asupra întrebării pe care la sfârșitul secolului trecut a fost pusă de un astfel de expert în Augustin și creștinismul timpuriu precum Harnack și un cercetător atât de important al lumii romane precum Boissier: se poate avea încredere în Confesiuni? Ambii oameni de știință, și după ei un număr de cercetători ai lui Augustin, au răspuns negativ: Augustin este descris în Confesiuni deloc așa cum a fost în această perioadă a vieții sale. Este suficient să comparăm „Mărturisirea”, scrisă la 10-14 ani după scena din grădină, și „Dialogurile” („Împotriva academicienilor”, „Despre viața binecuvântată”, „Despre ordine”), scrise în Kassaciak câteva luni mai târziu, pentru a vedea diferența în atmosfera spirituală a „Mărturisirii” și a acestor lucrări timpurii. În „Mărturisire” - un păcătos sumbru, care își evaluează viața trecută din punctul de vedere al unui episcop strict; în „Dialoguri” - un profesor mulțumit care conduce conversații cu studenții săi pe subiecte filozofice, un om care nu s-a convertit deloc la creștinism, ci la neoplatonism, care știe puțin despre creștinism și nu se gândește la el. Este greu de imaginat cum acest punct de vedere ar putea persista mai bine de o jumătate de secol, iar acum nu a fost încă depășit complet. În Kassaciak, Augustin nu numai că pune întrebări filozofice și le discută cu discipolii săi, ci se roagă și citește Scriptura: „Dialogurile” sunt impregnate de o claritate liniștită, asta este adevărat: sentimentul de pace pe care îl trăiește o persoană când a ajuns în sfârșit într-un paradis liniștit este firesc. Și această pace nu a fost complet fără nori: Augustin s-a gândit la trecut și s-a pocăit: „Nu-mi dubla durerile. M-am săturat de rănile mele: aproape în fiecare zi cu lacrimi mă rog lui Dumnezeu să le vindece” (De ord. I. 7. 29–30). Și, în sfârșit, o afirmație complet hotărâtă, în gura unei persoane - adept al neoplatonismului pur - este nepotrivită: „Știu că nu mă voi îndepărta niciodată de Hristos, pentru că nu găsesc o autoritate mai puternică” (p. Acad. 3. 20. 43). Unii consideră că motivul scrierii „Mărturisirii” este cererea lui Pavlin de Nolan: Pavlin i-a cerut lui Alypius, pe atunci deja episcop în Tagaste (395), să-i trimită autobiografia; Alypius „din smerenie și modestie” a refuzat, iar Augustin a promis că o va face în locul său, despre care i-a scris lui Pavlinus (Scrisoarea 27). Între ei a început o corespondență care, din păcate, s-a pierdut parțial. Este foarte posibil ca Peacock să fi apelat la Augustin cu o asemenea cerere pentru a-și descrie viața. Potrivit altora, Sfântul Augustin a scris Mărturisirile pentru a se proteja de atacurile numeroșilor săi dușmani. Este puțin probabil să fie adevărat. Tocmai „Mărturisirea” a pus în mâinile acestor dușmani material bogat pentru acuzarea autorului, care nu și-a ascuns deloc greșelile și amăgirile: în „Mărturisire” Augustin se acuză și nu se apără. Motivul pentru care Augustin a scris Spovedania este indicat de titlul ei: cuvântul confessio are două semnificații: 1) „căință”, „mărturisire a păcatelor” și 2) „recunoștință”. Augustin s-a pocăit și a mulțumit; durere pentru păcătoșenia sa și slăbiciunea umană în general, recunoștință față de Dumnezeu pentru că l-a scos din „un astfel de abis”, un sentiment de legătură directă cu El și conștiința călăuzirii Sale constante („cel mai îndepărtat și cel mai apropiat”) - toate acestea au umplut sufletul, au cerut să fie revărsate în cuvinte și au lăsat o amprentă specială pe limbajul „Mărturisirii”. Nicio traducere nu dă idee despre asta. Un vocabular bogat, poetic și emoționant, folosirea cu pricepere a arsenalului retoric de metafore, antiteze, comparații și personificări, repetări fin calculate; aranjarea pricepută a cuvintelor, înlocuind fraze scurte, simple, pur colocviale cu propoziții de două sau chiar trei părți de lungime aproximativ egală; instrumentare sonoră magnifică; asonanțe (uneori chiar rime), aliterație, o combinație variată de accentuări, alternarea lungi și scurte, selecție deliberată a vocalelor (unele locuri ale Mărturisirii sunt poeme în proză) - toată această putere magică asupra cuvântului, aprinsă de gândire și simțire, transformă stilul Mărturisirii într-un fel de element de foc care acoperă, nu doar experiența de a citi cu august, viata lui. „Mărturisirea” este un fel de meditație poetică, reflecție asupra sinelui, teologie despre sine. Augustin a scris „Mărturisirea” pentru că nu a putut să nu mărturisească „în fața ochilor Domnului”, dar a avut în vedere și binefacerile pentru oameni: „această mărturisire îi trezește pe cei ce o citesc și o ascultă... îi obligă să rămână treji, bizuindu-se pe mila Ta și pe harul Tău” (10.4, 4 și 192). Confesiunile este alcătuită din treisprezece cărți: în primele nouă, Augustin vorbește despre viața sa înainte de convertire; în al 10-lea, adăugat mai târziu, despre sine după adresă; 11–13 sunt dedicate interpretării primului capitol din Geneza. Cum să reconciliezi un astfel de material eterogen? Încercarea de a lega ambele părți într-un singur întreg (Augustin însuși a considerat Confesiunile ca fiind una) nu este pe deplin convingătoare. Probabil că este necesar să se dovedească unitatea Mărturisirii nu pe premise teologice, ci prin studierea tehnicilor compoziționale caracteristice Sfântului Augustin. Sfântul Augustin a scris Confesiunile între 397 și 400; în acest moment era deja episcop în Hipona și a luat parte activ la evenimentele moderne; în Mărturisire, timpul și locul sunt esențial absente. Ce înseamnă toate răsturnările istorice înainte de întâlnirea personală a unei persoane cu Cel de care depinde totul în lume - de la mișcarea stelelor până la căderea frunzelor zburătoare? Dacă Spovedania ar fi ajuns fără numele autorului, dacă în ea nu ar fi fost pomeniți Sfântul Ambrozie, Episcopul Milanului și Împărăteasa Iustina, atunci filologii care analizează limba și stilul ei s-ar fi grăbit între câteva secole. Se poate ghici, citind aceste pagini, că ele au fost scrise în ajunul prăbușirii Imperiului Roman, scrise într-o țară care în ultimii 20-30 de ani a trecut prin foamete, raiduri nomade, revolte sângeroase, că este încă ținută într-o frică constantă de bandele de tâlhari, că incendiile, tâlhari au devenit ambuscade, violențe și atacuri criminale în fiecare zi. Amintirile școlare, Cartagina, un cerc prietenesc, într-un cuvânt, toate detaliile cotidiene, cu tot specificul lor clar, sunt scrise, ca niște notițe, cu litere mici în marginile manuscrisului. Acestea sunt un fel de semne algebrice în care puteți înlocui orice valoare digitală. Cartagina poate fi înlocuită de orice oraș de la Atena la Paris; Neliniștea lui Augustin cu privire la panegiricul său - grijile unui curtean din timpul lui Ludovic al XIV-lea, anxietatea unui candidat la președinție, insomnia unui om de știință, un candidat la cel mai înalt grad. „Mărturisirea” combină două trăsături care par să se excludă: cea mai strălucită individualitate a autorului și uimitoarea universalitate a operei sale. Scrisă în contact permanent între două planuri, temporal și etern, „Mărturisirea” a cucerit timpul; Este greu să găsești în literatura mondială o operă de o asemenea vitalitate nestingherită. Contemporanii lui Augustin citeau deja Spovedania, așa cum scria el însuși cu puțin timp înainte de moartea sa: „Știu că Mărturisirea a fost și este foarte plăcută de frați” (Retract. 2,6); „Care dintre lucrările mele se citește mai mult decât Spovedania, care se bucură mai mult?” (De bono persever. 20). Influența Mărturisirii poate fi urmărită în mai multe lucrări ale literaturii medievale. Petrarh, care a purtat Spovedania cu el în toate călătoriile sale, scria: „De câte ori citesc Spovedania, mă mișcă, adesea până la lacrimi, două sentimente: frica și speranța. Mi se pare că citesc istoria propriilor greșeli” (De contemptu mundi dial. I). Zece secole l-au separat pe Petrarh de Augustin; un om dintr-o lume diferită, o cultură diferită, o alcătuire mentală complet diferită, în timp ce citea Mărturisirea, citea despre el însuși. El nu este singurul. Mii de mii de oameni din spatele „liniilor tipărite” ale acestei cărți au citit „alte rânduri” - povestea vieții lor, căutările și pierderile lor. Numărul cititorilor săi, aparent, nu este în scădere: în ultimii 25 de ani, cincisprezece dintre traducerile sale au fost publicate în doar trei țări (Franța, Anglia, Germania). „Confesiunea” este o autobiografie. Literatura latină cunoaște acest gen de multă vreme: deja în secolul I. BC e. oficiali guvernamentali de diferite niveluri (Emilius Scaurus, Rutplius Rufus, Sulla) și-au scris autobiografiile. Din aceste lucrări au supraviețuit doar resturi jalnice; este imposibil să se caute fire care să leagă Mărturisirea cu strămoșii ei îndepărtați; ea are „rude apropiate”, iar în familia lor „Mărturisirea”, „expresia care nu este obișnuită” lovește deosebit de puternic. În vechile vremuri republicane, un tânăr, încă în propria familie, a dobândit o viziune puternică asupra lumii, care a fost insuflată prin cuvânt și exemplu de la părinții săi, rudele și întregul mediu. Intrând în viață, acest norocos știa ferm ce este bine și ce este rău, în ce ar trebui să creadă și ce ar trebui respins. Axiomele necondiționate ale unei ordini religioase și morale au fost întotdeauna la îndemână; nu era nimic de cerut, nici de căutat, nici de îndoit. Dacă credeți scrisorile lui Pliniu cel Tânăr, atunci în îndepărtatele orașe provinciale (în sensul nostru) ale Italiei, așa era și la începutul Imperiului. „Timpul nu este pierdut”: această fortăreață a bunăstării mintale este dată lovitură după lovitură. Deja la începutul secolelor I-II. n. e. ea este instabilă; în secolul al IV-lea nu există nicio urmă de ea. Fiecare suflet serios care dorea să-și înțeleagă viața a trebuit să caute, să pună la îndoială și să înțeleagă haosul noilor religii și contradicțiile diferitelor sisteme filozofice pe cont propriu - singur, lăsat în voia lui. Finalizarea acestor căutări a fost acel punct de cotitură principal când toate misterele și îndoielile au fost rezolvate, adevărul a fost dezvăluit și pe el, ca într-un refugiu liniștit, sufletul s-a putut calma. Acest moment a fost numit „conversie”. Literatura antică, în general foarte sensibilă la toate tendințele sociale, a înțeles rapid această structură de gânduri și sentimente și a pus-o într-o schemă clară a unui anumit gen. Primele exemple ale ei sunt deja printre scriitorii păgâni (mai ales interesante sunt Dion Chrysostom, care s-a transformat dintr-un retor strălucit într-un sărac filozof-predicator, și Apuleius, care a oferit o imagine a veritabilei convertiri religioase în cartea a zecea a „Măgarului său de aur”). Scriitorii creștini, spunând despre rătăcirile lor în căutarea adevărului, au folosit acest gen ca formă literară convenabilă. Ea formează baza „Convorbirii cu Trifon” a apologelui secolului al II-lea. Sfințitul Iustin Filosoful: Iustin povestește cum a trecut de la o școală filozofică la alta (stoicii, peripateticii, pitagoreenii, platonicii s-au succedat), cum a cunoscut în cele din urmă un bătrân care l-a introdus în Scripturi. „Dragostea pentru profeți și oameni, prieteni ai lui Hristos, a aprins în sufletul meu cu foc. Cugetând la cuvintele bătrânului, mi-am dat seama că aici este singura filozofie adevărată și folositoare” („Dialog cu Trifon”, 8). Ilary, episcopul orașului Poitiers (secolul al IV-lea), povestește în Prologul lucrării sale „Despre Treime” cum el, făcând cunoștință cu diferite învățături filozofice, s-a convins de goliciunea lor și, după ce le-a respins, a început să caute modalități de a-L cunoaște pe Dumnezeu. Din întâmplare, dă peste o Biblie; citirea Evangheliei după Ioan și a epistolelor apostolului Pavel îl îndreaptă către credința creștină (De Trinitate, I. 9–14). „Scrisoarea către Donatus” a episcopului cartaginez Cyprian Monceaux, care s-a ocupat în mod special de scriitorii creștini din Africa (P. Monceaux. Histoire Litterair de l'Afrique chrétienne, t. II, p. 266), este considerată predecesorul „Mărturisirii”. Om bogat, retor și avocat de succes, avid de plăcere, trăiește „în întuneric”... „străin de lumina adevărului, încurcat în iluzii”. Iar conversațiile sale cu un preot creștin și citirea Scripturii l-au condus pe calea unei noi vieți: „ceul îndoielnic a devenit adevărat, cel închis s-a deschis, întunericul s-a luminat, a devenit posibil să se facă imposibilul”. Subiectul apelului a fost aparent atât de interesant și apropiat de mulți încât în ​​secolele II-III. lucrările apar acolo unde apare într-un tratament care face să ne amintim de un roman antic. Acestea sunt „Prima Omilie” și „Memorii”, atribuite episcopului alexandrin Clement; au fost traduse în latină în secolul al IV-lea. - traducerea este aproape contemporană cu Spovedania. Încă din copilărie, autorul a fost chinuit de întrebări despre mortalitatea umană și crearea lumii; tânjește după nemurire și caută adevărul, în această căutare trece prin diferite școli filozofice una după alta, dar în loc de adevăr ele îi oferă doar silogisme țesute complicat. Deodată află despre învățăturile lui Hristos, plănuiește să plece în Iudeea, întâlnește un ucenic apostolic în Alexandria, îl sprijină într-o dispută cu un filosof încrezător în sine, îl întâlnește pe însuși Apostolul Petru și devine ucenicul lui. Fericitul Augustin l-a cunoscut atât pe Ilary (el menționează în lucrarea sa „Despre Treime”, VI. 10–11; XV. 3. 5 și Scrisoarea 180), cât și pe Ciprian, la care se referă în două predici (211 și 212) și De doctrina christiana (IV. 14. 31). Poate că l-a cunoscut și pe Sfântul Clement. Asta nu înseamnă că a depins de ei și a împrumutat ceva de la ei. O persoană aparține invariabil timpului și cercului său și are la dispoziție un anumit „fond comun” de idei, forme literare și expresii verbale. „Mărturisirile” Sfântului Augustin este, de asemenea, o poveste despre abordarea topoiului obișnuit pentru acest gen: căutarea adevărului, trecerea de la o învățătură la alta, meditația dureroasă, dobândirea adevărului. Totul este familiar - și totul este diferit. Autorii „conversiilor” autobiografice își împart de obicei viața în două părți radical opuse: înainte de convertire este plină de anxietate, chin și greșeli; din momentul tratamentului ?????, ce??. Sfântul Ciprian, după ce a navigat pe o mare furtunoasă, a găsit un dig liniștit - acestea sunt propriile sale cuvinte; Hilary a găsit o pace fericită acceptând creștinismul. Nu este deloc cazul Sfântului Augustin: nu a încheiat Spovedaniile cu momentul convertirii; a 10-a sa carte spune cât de grea și neliniștită este viața unui „convertit”: Augustin se simte „într-o pădure plină de capcane și primejdii” (10. 35. 56); viața pământească este plină de ispite mereu și pretutindeni (10. 28–29) și „nimeni nu poate fi liniștit pentru sine: dacă s-ar putea întoarce de la rău la bine, aceasta nu înseamnă că nu se va întoarce de la bine la rău” (IV. 32. 48). Omul este un mister pentru sine: „Cei ispite pot rezista și cărora nu pot, nu știu” (10.5.7): se pune întrebarea despre esența naturii umane și capacitățile ei. „Apeluri”, care descriu calea prin care omul a ajuns la acest punct de cotitură, s-au oprit în primul rând pe fapte externe. „Mărturisirea” îmbină autobiografia intelectuală cu istoria „inimii”, cu istoria lumii interioare. Notele triste ale cărții a 10-a au fost provocate de o analiză ascuțită și nemiloasă a acestei lumi. Cândva, bazându-se pe Plotin, Augustin a rezolvat problema răului pentru univers. Acum răul stătea în fața lui ca o ghicitoare a comportamentului uman: de ce face o persoană răul? vrea el rău? si daca vrea, atunci de ce? De ce el, un băiat de șaisprezece ani, „se bucură de crimă”? (2.8.16). După ce s-a obișnuit cu răul, „bucurându-se de crimă”, o persoană își pierde capacitatea de a face bine: poate alege în mod conștient binele și nu va putea să-l îndeplinească, deoarece acțiunile sale anterioare au creat un lanț de „obiceiuri”, iar el, „încătușat de nimeni, este în cătușele propriei voințe” (8.5.10). Trecutul trăiește în prezent. Oamenii diferă unii de alții tocmai pentru că diferite experiențe trecute le-au modelat în mod diferit voința. Fericitul Augustin nu luptă împotriva forțelor iadului, ci „împotriva obiceiului puternic” (8.11.28). Acesta a fost un unghi de vedere complet neobișnuit și nou; Pelagius a fost indignat și indignat când a primit cartea a X-a a Mărturisirilor. „Apelurile” sunt optimiste: o persoană își urmează calea aleasă într-un singur efort de voință, necruțător; ajunge în vârf și se stabilește neclintit pe el. Nu există nicio urmă de un asemenea optimism în Mărturisire. Sfântul Clement și autorul „Scrisorii către Donatus” nu numai că l-au învățat pe cititor, ci l-au și distrat. A spune despre „Mărturisire” că este „lectura distractivă” este o blasfemie. Aceasta este o carte tristă și severă. Necesită gândire concentrată, îi spune unei persoane cât de „sărac și sărac” este, îl obligă să meargă pe căile încurcate și strâmbe ale călătoriei vieții. Câți oameni au plâns pentru această carte... și câți a consolat, cu binecuvântarea geniului dăruind acel catharsis, care, după Aristotel, este scopul tragediei. Sfântul Augustin a numit cuvintele „vase prețioase”. Genurile literare sunt, de asemenea, „vase” și „în ele pot fi servite diferite alimente, atât urbane, cât și rurale”. Vasul în care au fost depuse „contestațiile” s-a dovedit a fi prea mic pentru „Mărturisire”. Doar ochiul meticulos al unui critic literar putea detecta în ea o „asemănare de familie” cu rudele uitate. Și numai datorită ei au fost amintiți. După moartea Monicăi (toamna anului 387), Augustin s-a întors la Roma, unde a scris mai multe cărți, iar în toamna anului 388 a plecat în Africa. A vândut toate proprietățile pe care le-a moștenit și a înființat o mică obște monahală în Tagaste (6 persoane cu el). Aici a trăit trei ani, în post, rugăciune și fapte bune, meditând zi și noapte la legea Domnului” (Possidius, 3). Rezultatele acestor reflecții le-a raportat „celor care veneau în discuții și celor plecați în cărți” (ibid.). Numele lui Augustin se pare că a devenit larg cunoscut în zonă, pentru că atunci când s-a întâmplat să fie, locuitorii din Hippo și din Tapo (2,5 km) insistă să fie cunoscut în zonă. împotriva voinței sale, a fost hirotonit preot Episcopul lui Hippo, Valery, l-a apreciat rapid pe preot elocvent, educat și ascet și l-a făcut vicar după moartea lui Valery. Informații despre viața Sfântului Augustin în această perioadă se găsesc în lucrările sale, în principal în scrisori și predici, și în biografia scrisă de Possidio, student și admirator al lui Augustin, membru al comunității monahale în care Augustin a implicat întreg clerul lui Hippo. Possidius a fost în strânsă legătură cu Sfântul Augustin timp de patruzeci de ani și în acest timp a fost martor la viața și opera sa. Aceste surse arată o latură a Sfântului Augustin care era greu de observat în Confesiuni. Omul care a scris „Mărturisirea”, de parcă ar locui pe o insulă pustie în mijlocul unui ocean deșert, se dovedește a fi un mare lider al bisericii, un om de stat care înțelege perfect nevoile zilei actuale și vede ziua de mâine. El, preot, și curând episcop, „este un slujitor al lui Hristos și, prin el, un slujitor al slujitorilor Săi” (scrisoarea 21). Biserica este înconjurată de dușmani: păgânismul, care încă nu a fost învins, se înfurie pe ea și îl subminează; este sfâşiat de erezii: manihei, donatişti, pelagieni. Este necesar să apărăm dreapta credință și nu numai ea: Augustin a înțeles că în haosul prăbușirii care a urmat, numai Biserica, puternică și unită, putea uni oamenii. Biserica Apostolică; numai asta ar putea salva rămășițele culturii și putea proteja oamenii de devastările spirituale. Și, apărând această forță și unitate, Augustin duce o luptă încăpățânată, neobosită împotriva dușmanilor credinței și ai Bisericii - o duce cu cuvântul și cu condeiul. A apărut o lucrare eretică - Sfântul Augustin va lăsa imediat deoparte tratatul de teologie, la care a lucrat cu entuziasm, dar care în momentul de față nu este atât de necesar: „Lasă-mă”, îi scrie episcopului Euodius, care-l frământa cu întrebări teologice, „să mă ocup de ceea ce este necesar pentru mulți și care, prin urmare, ar trebui să fie preferat unui studiu foarte, foarte interesant” (scrisoare 16). Episcopul donatist Petilian s-a adresat preoților săi cu un mesaj de acuzare și condamnare a Bisericii; Augustin, dovedind inconsecvența argumentelor sale, scrie o infirmare „cât de repede a putut” (Retr. 2, 25). Maniheu Secundinus i-a trimis o scrisoare politicoasă de la Roma cu un scurt rezumat al învățăturii maniheice; Augustin a răspuns imediat și a considerat răspunsul său drept cea mai reușită critică la adresa maniheismului (Retr. 2.10). Papa Bonifaciu (418–422) i-a trimis două tratate pelagiene; Augustin se angajează imediat să scrie o infirmare a acestora. Astfel, încă din primii ani ai episcopiei sale, a ocupat primul loc în rândul conducătorilor spirituali ai Bisericii de Apus; Din toate părțile, se îndreaptă către el cu cereri de a dezlega confuziile teologice, de a scrie în apărarea Bisericii, de a întocmi o înregistrare istorică și de a da instrucțiuni morale. Oamenii îi scriu din diferite locuri din Africa, din Italia, Galia, Spania; scrise de reprezentanți ai clerului, oficiali guvernamentali, persoane fizice, scrise de bărbați și femei. Interesele teologice au fost în centrul atenției societății educate din acea vreme. Nu sunt doar interesați de ele, ci se gândesc la ele, trăiesc după ele. „Unii frați mireni care citesc cu sârguință Sfintele Scripturi” i-au trimis lui Augustin o carte care le-a adus confuzie și nedumerire: autorul a susținut că cineva care a fost botezat cu credință poate să nu se gândească la fapte bune și la corectarea vieții sale. Sfântul Augustin a răspuns că numai credința nu este suficientă, sunt necesare lucrări (De fide et operibus 2.38). „Câțiva creștini educați convinși” îi cer să arate inconsecvența cosmologiei maniheiste explicând primele trei capitole ale cărții Geneza, dar în așa fel încât aceste explicații să fie înțelese de oamenii de rând (De gen. contra manich. 1. 1). Tribunul militar Marcellin este nedumerit în privința unor puncte ale învățăturii pelagiane (412) -Augustin îi trimite trei cărți (De peccato-rum meritis et remissione, Retr.); Consentius întreabă dacă este posibil să te prefaci a fi eretic pentru a afla toate secretele sectei; Augustin scrie o discuție Contra mendacium, în care insistă asupra inadmisibilității prefăcătorii și minciunii (c. 420 Retr. 2.60). Comitei Valerius, care se află la curtea imperială din Ravenna, îi explică sensul căsătoriei (Retr. 2,53); diaconul cartaginez Deogratis îi cere lui Augustin să-l învețe cum să se ocupe de catehumeni, iar Augustin îi trimite un tratat detaliat cu răspunsuri la întrebările sale (De catechizandis rudibus. Retr. 2.14), una dintre cele mai remarcabile lucrări ale literaturii pedagogice. Sfântul Augustin îl sfătuiește pe profesor să fie consecvent cu dezvoltarea elevilor săi: oamenii simpli și ignoranți trebuie să fie învățați altfel decât oamenii educați: gramaticienii și retorii trebuie subliniați în mod deosebit și trebuie să li se insufle cu tărie că adevărul este mai important decât frumusețea stilului (Augustin și-a amintit de impresiile sale din tinerețe despre Biblie). Nu vă puteți menține mintea în tensiune constantă; lăsați profesorul să se asigure că elevii săi se distrează; să-i distreze din când în când cu povești potrivite. Această lucrare a fost o știre pentru pedagogia antică, cu totul indiferentă față de psihologia elevului; în plus, a indicat calea pe care ar trebui să se desfășoare toată învățarea. Uneori, Augustin ia condeiul „la cererea”, „la insistențele fraților”, membri ai comunității sale monahale hipopotamice: „de drept de dragoste” i-au cerut o carte despre Maniheul Faust (Faust. 1.1; 400). O parte semnificativă a moștenirii literare a lui Augustin constă în comentarii la diferite cărți din Vechiul și Noul Testament și tratate teologice, dintre care cel mai remarcabil este De Trinitatë Augustin a încercat să explice în ea una dintre principalele dogme ale creștinismului - dogma Trinității Divinului. Această lucrare, împreună cu Mărturisirile și De civitate Dei, sunt considerate principalele lucrări ale lui Augustin. De civitate Dei reprezintă primul tratat de filozofie a istoriei. Cucerirea Romei de către Alaric (410) a făcut o impresie uluitoare asupra întregii lumi culturale: păgânii i-au învinovățit în unanimitate pe creștini pentru toate dezastrele care s-au abătut asupra Imperiului. „În timp ce făceam sacrificii zeilor noștri. Roma a stat, Roma a fost fericită; acum aceste sacrificii sunt interzise și vedeți ce s-a întâmplat cu Roma” (Sermo, 296). Augustin a început prin a respinge aceste acuzații: Roma nu a fost deloc atât de fericită în primele secole de existență, când nimic nu amenința păgânismul. Și nu este nevoie să ne lăudăm cu enormitatea Imperiului; Poate fi considerat fericit un stat care a acaparat pe nedrept pământurile vecinilor săi? „Ce este o împărăție fără dreptate, dacă nu o bandă uriașă de tâlhari? bandele de tâlhari sunt, până la urmă, state mici” (4, 4). Iar filosofia păgână nu putea conduce oamenii la fericire. Considerarea istoriei romane din acest unghi complet neobișnuit pentru acele vremuri servește ca un prolog la istoria a două state care există pe pământ, dar care nu sunt limitate la un anumit teritoriu și nu includ niciun popor. Cartea se încheie cu o discuție despre sfârșitul lumii și Judecata de Apoi. Moștenirea literară a Sfântului Augustin este enormă; este suficient să spunem că în Colecția Scriitorilor Bisericii Latine (Patrologie Latină) ocupă 16 volume (32–47). Doi dintre ei sunt ocupați cu predicile lui; 500 dintre ei au ajuns la noi; se pierde o parte. Sfântul Augustin a considerat predicarea un mijloc eficient de educare a turmei sale și cea mai importantă datorie a sa. „Domnul m-a dat ca rob poporului lui Hipona” (scrisoarea 124), „Nu mă gândesc la splendoarea pe termen scurt a onorurilor bisericești; am mereu în față gândul că va trebui să dau socoteală lui Hristos, Conducătorul suprem al tuturor păstorilor spirituali, pentru turma care mi-a fost încredințată” (scrisoarea 23). Și vrea să „lucreze pentru mântuirea, ajutorul spiritual și învățătura fraților” (scrisoarea 73). El predică atât în ​​eparhia sa, cât și în afara ei, dacă este invitat; predică multe zile la rând, uneori de două ori pe zi. În predicile sale el expune textele Scripturii; dacă este sărbătoare, el explică sensul acesteia; dacă amintirea vreunui martir, vorbește despre el. El își avertizează turma cu privire la pericolele care decurg din erezii, explică dogmele; Din fiecare text el trage o lecție practică de viață, o instrucțiune morală. Și turma lui chiar avea nevoie de educație morală. Ei sunt creștini, dar „este mai ușor să scoți idolii din biserică decât să-i arunci din inima omului” (În Ps. 98; 138). În vremuri grele ei se roagă lui Jupiter, Marte sau „zeiței cerești” cartaginezei (În Ps. 62); când se îmbolnăvesc, apelează la vrăjitori și ghicitori, toată lumea poartă amulete păgâne, toată lumea consultă tabelul zilelor norocoase și ghinioniste întocmit de astrologi. Ei umplu biserica de zgomot și zgomot și creează scandaluri revoltătoare în ea (scrisorile 124–126), sunt bețivi și desfrânați (Sermo, 252). În lupta cu toată această dezordine morală, după Augustin, nu se poate acționa violent: trebuie să instruim, și nu să porunci, să nu amenințe, ci să convingi (scrisoarea 22). Obiceiurile locale, dacă nu contravin moralei și religiei creștine, trebuie respectate: „o schimbare a obiceiurilor, chiar dacă este utilă, introduce confuzie prin însăși noutatea ei” (scrisoarea 54). Într-o scrisoare către Alypius, Sfântul Augustin povestește cum și-a convins turma să renunțe la obiceiul, pe care îl considera hulitor și păgân, de a organiza petreceri de bețivi la mormintele lor și în biserică în ziua pomenirii martirilor. A sosit sărbătoarea Sfântului Laurențiu, pe care o petreceau cu sălbăticie și veselie, iar predicatorul a sugerat să o petrecem în biserică cu rugăciune și cântând psalmi. Mulțimea era agitată și iritată; Augustin a reușit să se liniștească și să raționeze cu ea, acționând doar prin puterea elocvenței sale, care a făcut să plângă toată biserica (scrisoarea 29). Sfântul Augustin a conturat teoria elocvenței creștine în tratatul său De doctrina christiana. Predicatorul, „învățător al Sfintei Scripturi și învățător în ea” (4:32), trebuie în primul rând să o cunoască bine și să se străduiască pentru claritate și simplitate în explicațiile sale. „Trebuie să iubim nu cuvintele, ci adevărul în cuvinte” (ibid., 4, 26). El însuși a respectat cu strictețe această regulă: „gramaticienii să ne reproșeze mai bine, dar oamenii să înțeleagă” (În Ps. 138). Predicile lui sunt scurte, limbajul lor este simplu, fără trucuri retorice. Foarte interesantă este corespondența Sfântului Augustin (a ajuns la 220 de scrisori), oferind un material bogat pentru caracterizarea vieții economice, sociale și bisericești de atunci în Africa și pentru caracterizarea însuși a Sfântului Augustin. Odinioară, în zilele de aur ale lui Kassaciak, Augustin s-a întors către discipolii săi, care se certaseră între ei în copilărie, cu un strigăt plângător: „Fii bun” (De ord. 1, 10). El însuși a fost bun cu o bunătate omenească minunată, care se grăbește să ajute la nevoie, să șteargă lacrimile altora și să se ridice pentru cei slabi și jigniți. Toată lumea poate veni la el pentru sfaturi și ajutor. În conformitate cu Legea lui Constantin, episcopul era obligat să acționeze ca judecător dacă justițiabilii preferau să apeleze la el mai degrabă decât la propriile autorități. Augustin a trebuit uneori să se ocupe de litigii de dimineața până seara, „n-a avut timp nici să mănânce” (Possidius, 29): nu numai creștinii, ci și păgânii au venit la el pentru o soluție. Într-o zi și-a cerut turma să-l lase în pace timp de cinci zile, deoarece trebuia să facă lucrarea încredințată de Sinoadele Bisericii. Au promis și au încălcat repede promisiunea; „ai izbucnit în mine și am fost copleșit de treburile altora până la amiază și după amiază” (213). În acele vremuri grele, ajutorul oferit de Biserică săracilor era de mare importanță. Preocuparea pentru cei săraci este preocuparea constantă a lui Augustin; Păgânii au vorbit și despre această latură a activității sale cu respect (103). „Un episcop nu ar trebui să păstreze banii și să respingă mâna întinsă”, a spus odată Augustin (Sermo, 355). Nu are banii săi (prima cerință pentru oricine intră în obștea sa monahală este să nu aibă nicio proprietate); el ajută din fonduri bisericești și ajută atât de mult încât clerul, care trăiește din aceleași fonduri (toți sunt membri ai aceleiași comunități), încep să se plângă. El a ordonat spargerea vaselor bisericii și a vândut acest argint pentru a răscumpăra prizonierii și pentru a-i ajuta pe cei aflați în nevoie (Possidius, 24). Comunitatea hipponeană a uitat în absența sa (Augustin a fost la Sinodul de la Cartagina) să le asigure celor săraci îmbrăcăminte; Augustin îi scrie și îi cere să corecteze repede ceea ce s-a pierdut (122). Unii Factius datorau 17 aur; nu are ce plăti și se duce la Augustin. Se oferă să aranjeze o colectare în favoarea sa, dar lui Factius îi este rușine să recurgă la acest mijloc, iar apoi Augustin, făcându-i promisiunea lui Factius că, dacă nu va putea returna banii la timp, nu va rezista să apeleze la popor, a împrumutat bani pentru el de la Macedonius, vicarul Africii și prietenul său. Faktsy și-a plătit datoriile și a dispărut. A venit vremea socotirii cu Macedonul, iar episcopul a trebuit să-și ceară turma să adune bani pentru a plăti o datorie făcută de dragul altuia (208). Oamenii veneau la el nu numai pentru ajutor material, ci îi căutau sfaturi și consolare. A știut să se consoleze și a mers el însuși spre durere. Aflând despre cunoscutul său Chrysim, care, după ce și-a pierdut averea, a ajuns într-o asemenea disperare încât a vrut să se sinucidă, îi scrie despre fragilitatea și infidelitatea a tot ceea ce este pământesc; nenorocirea personală a unei persoane se împletește cu nenorocirea generală a întregului pământ, iar cuvintele despre neatașamentul față de pământesc și temporar capătă o persuasivitate deosebită (244). Oamenii care și-au îngropat pe cei dragi îi caută sprijinul și ajutorul și găsesc în puterea credinței și a convingerii că răsuflă cuvintele lui: „Ne bazăm pe promisiuni imuabile... vom părăsi această viață... nu i-am pierdut pe cei care ne sunt dragi. Ei au trecut înaintea noastră doar pe calea acea viață în care nu mai există frica de despărțire” (36). Scrisoarea lui către Florentina, o tânără care citește cu sârguință Scriptura, nu înțelege totul și ar dori să-i ceară o explicație, dar îi este jenă să se scrie singură și îi cere mamei să-i scrie Sfântului Augustin, este emoționantă. Bătrânul episcop, copleșit de treburi (de câte ori se plânge că „îl țin în viciu”), șef duhovnicesc recunoscut al întregii Biserici de Apus, îi răspunde fetei că va încerca să o ajute, dar ea trebuie să-i scrie despre toate greutățile ei. Doar să nu creadă că știe totul, el însuși învață cu cei pe care îi învață; dacă ea îl întreabă ceva ce nu știe, el se va ruga ca Dumnezeu să-l învețe cum să răspundă sau la cine să se adreseze cine îi poate instrui pe amândoi (266). Putea să fie sever și amenințător și nu a înfruntat nedreptatea cu calmul indiferent al unui observator din afară. Bogatul moșier Romulus avea de gând să încaseze a doua oară chiria de la colonii săi: „...Doamne să dea ca nedreptatea ta față de nefericiții săraci să nu fie mai dăunătoare pentru tine decât pentru ei. Ei suferă vremelnic, iar tu - gândește-te la ce îți pregătești în ziua mâniei și a dreptei Judecăți a lui Dumnezeu... târziu să te pocăiești... Mă rog să-ți lumineze mintea, ca să vezi ce faci și să te îngrozi... când ți se va da să vezi asta, vei uda pământul cu lacrimi, cerând lui Dumnezeu să ia milă de tine... Inima mea este grav rănită când văd că așa fac copiii mei după Evanghelie” (247). Episcopul Auxilius a excomunicat din Biserică un anume clasician și întreaga sa gospodărie. Omul excomunicat s-a întors către Sfântul Augustin, iar scrisoarea sa a provocat în Augustin „o furtună întreagă de sentimente și gânduri”. Ce dovezi rezonabile, referiri la ce pasaje din Scriptură va explica Auxilius acțiunea sa? Este fiul responsabil pentru păcatul tatălui, soția pentru păcatul soțului, slujitorul pentru păcatul stăpânului? dacă Domnul i-a dezvăluit lui Auxiliu că ar fi trebuit să se comporte exact așa cum a făcut, atunci Auxiliu să-l lumineze pe Augustin: „Eu, bătrân, sunt gata să învăț de la un tânăr; episcop de mulți ani, sunt gata să accept învățături de la cineva care nu a petrecut încă nici măcar un an în scaunul episcopal... să nu credeți că nu putem fi nedrepți, de vreme ce suntem episcopi”. Auxilius, se pare, nu a ascultat, iar Augustin urma să ridice problema acestei chestiuni la Consiliul Local și, dacă era necesar, apoi să o aducă în atenția papei (250–251). Possidius relatează informații interesante despre viața privată a Sfântului Augustin (capitolul 22). Nu purta haine luxoase, dar nici sărace: „a mers pe calea de mijloc”; la masă el și clerul lui mănâncă legume, dar bolnavilor și oaspeților li se servește carne; Vasele sunt din lemn și faianță, dar lingurile tuturor sunt de argint. Toată lumea bea vin: în sud nu este un exces, ci un condiment obligatoriu pentru o masă. Este interzis să calomniezi; Cinesii sunt anunțați despre acest lucru printr-un cuplet scris pe perete: Vrei să denigrezi și să dezonorezi viața altcuiva - Pleacă de la masă: nu ești demn de asta. În 429, vandalii au trecut în Africa: Honoratus, episcopul de Tiawa, îl întreabă pe Sfântul Augustin dacă ar fi mai bine ca clerul să fugă și să nu fie martor la scenele groaznice la care, desigur, ar trebui să fie așteptate. Sfântul Augustin a răspuns că într-un timp de primejdie care amenință pe toată lumea, păstorul nu are dreptul să-și părăsească turma: „Oricât de puțini oameni ar rămâne, slujirea noastră față de ei este atât de necesară, încât nu-i putem părăsi” (scrisoarea 228). Nu și-a părăsit turma și a murit la vârsta de 76 de ani (în 430) la Hipona, asediat de vandali. În ultima sa rugăciune, el a cerut să cruțe orașul și, dacă acest lucru este neplăcut lui Dumnezeu, atunci să le dea oamenilor curajul și puterea să îndure acest dezastru. Sessorianus (S), începutul secolului al VII-lea. Frumoasa scrisoare; prost conservat. Și mai rău, scribul era mai puternic la caligrafie decât la înțelegerea textului; este neatent și face multe greșeli. Parisinus (O), secolul al IX-lea. Textul este foarte apropiat de extrase din Augustin, pe care le-a realizat la începutul secolului al VI-lea. călugărul Eugippius. Mai multe manuscrise din secolul al IX-lea aparțin aceluiași grup. Grupa a 3-a, identificată de ultimul editor al Mărturisirii, M. Scutella: Vaticanus – V 5756, secolele IX-X. Prima ediție completă a lucrărilor Sfântului Augustin a fost publicată la Basel în 1506. Ediția întreprinsă de călugării benedictini ai Congregației Sf. Maurus („ediția maură”) rămâne în circulație până astăzi; primul său volum, care conține „Mărturisirea”, a fost publicat la Paris în 1679; ultimul, XI - la 1700; Această ediție (cu mici modificări) a fost repetată în Patrologia Latina (Paris, 1845–1849). Academia de Științe din Viena a întreprins publicarea scriitorilor bisericești; „Mărturisirea” a fost publicată în volumul 33 în 1896. Textul a fost pregătit de P. Knoll, care a supraestimat demnitatea lui S și, prin urmare, a făcut multe greșeli. Cea mai recentă ediție a Spovedaniei a fost pregătită de M. Scutella; publicat în 1934 în Bibliotlioca Teubneriana. Cea mai nouă traducere a fost făcută din ea de doctorul în filologie M. E. Sergeenko. Publicații comentate (se numesc doar cele mai noi): 1. K. von Raumer. Confesiuni Augustini. Güterloch, 1876, ed. a 2-a. 2. I. Gibb și W. Montgomery. Confesiuni Augustini. Cambridge, 1908. ibid. Ed. a II-a, 1927. 3. P. de L a b r i o 11 e. S. Augustini Confesiuni. Paris, 1933–1937. 4. Oeuvres de s. Augustin. Les Confessions. Introductions et notes par A. Solignac. Paris, 1962. Aceste ediții au fost folosite pentru note. 1. Prima traducere în limba rusă a „Mărturisirii” a fost făcută de ieromonahul Lavrei Treimii-Serghie, pr. Agapit; publicată în 1733. Pentru vremea ei, această traducere a fost excelentă și până astăzi, în ciuda limbajului învechit, nu și-a pierdut farmecul. Ieromonahul Agapit știa latina excelent, înțelegea și era capabil să transmită puterea și particularitatea limbii Sfântului Augustin. 2. Traducerea Academiei Teologice din Kiev, ed. 3, partea 1, Kiev. 1914. 3. Traducere anonimă, M., 1914. 4. Traducerea propusă a „Despre educația catehumenilor” în limba rusă este publicată pentru prima dată. Iată caracterizarea lui Harnack a neoplatonismului: „În neoplatonism, filosofia greacă și-a spus ultimul cuvânt și și-a lăsat testamentul... a adunat tot ce era sublim și nobil pe care a dobândit-o în timpul lungii sale lucrări și a unit-o într-un sistem idealist îndrăzneț și într-un ghid al vieții binecuvântate. ea a învățat că răul este separarea de Dumnezeu, că lumea senzorială este doar o înfățișare și o asemănare, că cineva se poate ridica la Dumnezeu numai prin educație interioară și abstinență, prin contemplație ridicându-se în sfere din ce în ce mai înalte și, în sfârșit, prin extaz, când Dumnezeu dă sufletului ocazia de a-și vedea lumina...”