За свети Августин

Животот на свети Августин дојде во тешко време. Времето за „римскиот мир“ одамна помина: превирањата во државата не престанаа; царскиот трон стана играчка на волјата и човечката амбиција на војниците. Варварите се издигнуваа на север и на запад; Персиското кралство, силно по својата организација и војска, се заканувало од Исток. Војните бараа пари и пари, даноците двојно и тројно се зголемија во меморијата на една генерација. Местото на слободна, слободно избрана активност го зазеде присилната работа на луѓето поврзани со нивната работа и позиција доживотно. Стравот се смета за единствено валидно средство за контролирање на луѓето. Телесна казна за римски граѓанин во 1 и 2 век. n. д. незамисливо; сега еден декурион, член на владејачката елита во неговиот град, може да биде камшикуван. Тешко на заедницата што го навлече гневот на царски службеник; нејзините членови ќе бидат осакатени на решетката и сведени на питачи. Нема доверба во иднината, нема ништо силно и стабилно. Дали овој свет, потресен до своите темели, сфатил дека ги живее своите последни денови? Како да не. Натписите од Африка зборуваат за „Златно доба што владее насекаде“ (Année epigraphique, 1911, бр. 217), за „младоста и силата на римското име“ (J. M. Reynolds and J. B. Ward-Perkins. The inscriptions of Roman Tripolitian, бр. 147, стр. 147). Пруденциј напишал дека долгиот живот го научил Рим да го презира она што има крај (Симахум 2.660). Но, римската уметност повеќе не познава реалистичен портрет: овие луѓе, со замрзнат поглед насочен нагоре, не гледаат што е околу нив: тие се зафатени со својот внатрешен живот. Пратекстат, еден од последните големи сенатори на паганите, со презир ги отфрла неговите вообичаени титули и зборува за мистичната иницијација како „вистински благослов“ (CILVI. 1779). Амвросиј дојде во Милано како владетел - и стана епископ; Паун, благороден и богат човек со отворена блескава кариера, одеднаш ја напушти Галија и се замонаши во малата непозната Нола. Христијанството, кое на своите апологети се чинеше како обединувачка и помирувачка сила, предизвика нови судири и немири: старата религија беше во непријателство со новата; Во самото христијанство се појавија ерес и раскол. Џероним за едно мало девојче родено во тоа време напишал: „Во таков свет се роди Пакатила. Несреќите ја опкружуваа за време на нејзините игри. Таа научи да плаче пред да се насмее...“ (Hier. Er. 128.5). Блажениот Августин е роден на 13 ноември 354 година во Тагаст (сега Сук-Арас во Алжир). Областа цветаше; Момчето, растејќи, ја виде околу себе убавината на долниот свет, на кој беше толку приемчив цел живот - земјата обработена од човечка рака: житни полиња, овоштарници, маслинови градини - и густи шуми на планините, каде што се криеја „африканските животни“, за кои сонуваа организаторите на лов во амфитеатрите. Митрополитот Ленинградски и Новгородски Никодим на моштите на свети Августин за време на посетата на црквата именувана по него во Павија, Италија, 16 октомври 1975 г. „Брилијантниот совет на Тагаста“, како што се нарекува градскиот совет во натписите (CILVIII. 5145, 5146, 5150), владеел со мал и сиромашен град, кој, сепак, бил центар на римската цивилизација поради неговата околина. Од навестувањата расфрлани низ Исповедта, може да се добие одредена идеја за животот на обичниот граѓанин на Тагаста: тој ги познава сите во градот и сите жители на градот го знаат; за неговото предавство на сопругата, за неговата имотна состојба и за инцидентите што му се случија живо се зборува во домовите и на улиците. Секој го носи товарот на грижите, својот и градскиот; пријателските муабети и озборувања служат како забава и релаксација. Се чини дека градот е целосно романизиран: латинскиот не е само јазик на официјалните документи и натписи; скромните занаетчии, некако справувајќи се со падежи и глаголи, си составуваат латински надгробни споменици; Латински говор се слуша на улиците и по куќите, а училиштето е латински. Латинскиот бил мајчин јазик на Августин. Латинската цивилизација беше прифатена доброволно и сесрдно. Но, таа не можеше да ја преправи духовната слика на овие нови Римјани, наследена од долгата низа берберски предци. Берберската крв течеше не само во вените на сите домородни жители на Тагаста, туку и на сите домородци на Африка. Африка создаде сосема нов тип на „интелектуалци“, кој на уникатен начин ја согледуваше латинската култура и ја преработи „на африкански начин“ во согласност со оригиналните национални карактеристики. Латинскиот јазик на африканските автори се здоби со своја чудна боја; тој е преоптоварен со секакви ораторски трикови, цветни, светли и понекогаш заморни; Африканското христијанство е напнато и возбудено, на африканските христијани им е потребна комуникација со другиот свет, а тие се ставаат во екстатична состојба од опиеност и танцување. „Броеви и светови“ не е за овие луѓе: кај нив сè е умерено, сè е над работ. Вергилиј, кој со исклучителна острина ја почувствува трагедијата на не само човечката судбина, туку и судбината на сè што е земно, е воздржан и внимателен во својата најдлабока тага: не го прекрстува целиот свет за него. За Августин, смртта на неговиот млад пријател беше колапс на светот, а тој излезе од под неговите урнатини само благодарение на неуништливата виталност на неговата физички здрава младост. Африканецот целосно се предава на она што го заробило, било да е тоа потрагата по вистината или „љубовта кон љубовта“; за време на религиозното прогонство, овие луѓе самите бараат страдање и смрт, па затоа епископот од Картагина мора да го воздржи нивниот жар; религиозната ревност на донатистите, која ги доведе до самоубиство, се граничи со опиеност и лудило. Мирот и рамнотежата не се за овие срца; тие се секогаш во тензија, во борба: фигури од пергамонскиот олтар, а не од хеленските фризови. „Античкиот хаос“ неизбежно „возбудува“ во африканската душа, а Августин успеа да го заузда само со години на тешка монашка дисциплина и строга свест за својата одговорност за илјадници и илјадници души. Семејството во кое се родил во никој случај не било богато: Августин се сеќава дека член на градскиот совет, неговиот татко Патрициј, поседувал само неколку мали парцели. За да му даде високо образование на својот син, патрицијот и целото семејство морале да ги намалат неопходните работи и да се шетаат во партали. Тие ја знаеја вредноста на образованието во Тагаст: низ него постоеше патека што ја изведе личноста од сиромаштијата и дремката на провинцискиот град на „белите патишта“ на почестите и богатството. „Роден сум во село од сиромашен и необразован татко; студиите по литература и наука ми дадоа можност да го живеам животот на благороден човек“, напишал современикот на Августин и исто така роден во Африка, Аурелиј Виктор (Де Цезар. 20.5). Патрицијот, паганец, и неговата сопруга Моника, ревносна христијанка, кои не се согласуваа меѓу себе во многу аспекти, едногласно решија да го испратат својот син во картагинската реторичка школа, од причини, меѓутоа, различни: таткото имал „целосно празни мисли“ за својот син: тој сонувал за неговата блескава кариера; неговата мајка се надевала дека образованието на Августин ќе го одведе во христијанството. Августин немал никаква духовна врска со својот татко: за да ја раскаже приказната за смртта на неговиот пријател, нашол зборови кои, илјада и петстотини години подоцна, го погодиле срцето. Смртта на неговиот татко тој ја спомна во кратка белешка. Силната, немилосрдна љубов од двете страни го поврза синот со неговата мајка. Моника беше извонредна жена. Таа намерно се чуваше во сенка, но тивко и тивко ја контролираше целата куќа. Нејзиниот здрав разум и секојдневен такт ѝ помогнаа да воспостави хармонија и расположение во семејството што ги воодушеви сите озборувања на Тагаста. Знаеше да чека и полека, но стабилно тргна кон својата цел. Таа на крајот го одведе својот сопруг, човек целосно рамнодушен кон религијата, „кој немаше мисли за Бога“ (II, 8), до христијанството. Самата таа, ќерка на христијанско семејство, била убедена христијанка, строго ги почитувала обичаите на Африканската црква (пост во сабота, долги целоноќни богослужби на гробовите на мачениците) и верувала, како и сите други околу неа, во мистериозни гласови и откровенија испратени во соништата. Ова мистично расположение совршено коегзистирало со трезвено разгледување на секојдневните барања. Одлуката на патрицијанот да го испрати Августин во Картагина беше живо поддржана од Моника (и, можеби, незабележливо поттикната од неа); таа инсистираше на раскинувањето на Августин со жената со која живееше петнаесет години, со која имаше син и за која беше силно приврзан. Ова раскинување го чинеше скапо, но Моника одлично сфати дека законскиот брак со девојка од богато и благородно семејство значително ќе помогне во кариерата на нејзиниот син. Августин го послуша. Очигледно, нему му беше тешко да ѝ противречи на оваа упорна, напорна и доминантна љубов, која понекогаш го отежнуваше дишењето: на крајот на краиштата, тој побегнал како возрасен, независен човек, тајно од мајка си во Рим. Тој беше независен во својата духовна потрага. Можно е несмалената вознемиреност на неговата мајка, нејзината молитва и солзи за него, еретик и скептик, донекаде придонеле за неговото враќање во Црквата, но не треба да се преувеличува нејзиното влијание, како што прават повеќето западни научници. Августин, во потрагата по вистината, тргна по својот пат: гневот на Моника, која го избрка од својот дом, Манихејка, не го оддалечи од манихејството; Не поради послушност кон мајка си, туку по долг и кружен пат, тој дојде во Црквата. Родителите на Августин му го дале најдоброто образование за тоа време. Тој го заврши својот целосен курс - од основното училиште во Тагаст до „универзитетот“ - реторичкото училиште во Картагина. Школата за реторика сега не е во чест ниту во нашата наука, ниту во западната наука. Неговите недостатоци се премногу очигледни за да може да се брани како целина. Образованието што таа го пружи, од наша гледна точка, беше крајно скудно: без егзактни науки, без природни науки, без историја - само запознавање со класичната литература, а потоа многу ограничено: Вергилиј, Цицерон, Салуст, Теренс - тоа се сите автори што Августин ги читал на училиште. Наставникот коментираше за текстот што се анализира на часот, обрнувајќи главно внимание на неговите литературни предности и недостатоци и во овој коментар вткајуваше случајни и расфрлани информации неопходни за разбирање на текстот. Ученикот на реторичката школа не издржа вистинско солидно образование од тоа. Таа му даде нешто друго, и тука нејзината заслуга е непобитна: го научи на способноста да ракува со зборови, уметноста да ја користи нејзината тежина, нејзината сила. За добриот ученик на ова училиште, јазикот станал богата алатка со чија помош можело да се пренесат најсложените прелевања на мисли и чувства. Ако сопственикот на инструментот се испостави дека е „одвратен буфон“, тогаш од неговите раце излезе збор украсен со нијанси на вербално мајсторство, но безнадежно слаб збор, одлична идеја за која даваат суазори и контраверзи во книгата на Отецот Сенека. Но, кога инструментот беше во рацете на мислител и уметник, тогаш се појавија дела со голема убавина и голема моќ. И Тацит и Августин потекнуваат од школата на реториката. Следејќи ја училишната рутина, Августин мораше да го прочита дијалогот на Цицерон „Хортенциј“; Цицерон, следејќи го Аристотел, тврдел дека сите земни добра се безвредни во споредба со мудроста и дека само животот посветен на нејзината потрага е достоен за една личност. Повеќе од дваесет години подоцна, Августин се сети на впечатокот што му го остави оваа книга: „Одеднаш се згрозив од сите празни надежи, посакував бесмртна мудрост во мојата неверојатна срдечна превирања“ (III. 7). Имаше само еден начин да се смири оваа конфузија: требаше да се сака мудроста (diligerem), да се бара, да се најде (quaererem, adsequerer), да се совлада, да се „прилепува“ за неа (tenerem, amplexerem), односно да се проткае со неа, да се живее според нејзините упатства. Како што гледаме, „мудроста“ (sapientia-philosophia) за Августин воопшто не значела научна дисциплина што ја разбираме под името филозофија. Тоа беше практичен водич што му помогна на човекот да го разбере своето Божествено потекло, да ги надмине залудните соништа и надежи за светски успех и да се зацврсти на патот на само-подобрување, што ќе го доведе до Бога. Едно го збуни Августин: во „Хортензија“ немаше Христово име, а „сите дела што го немаа ова име, макар и уметнички, исчистени и полни со вистина, целосно не ме заробија“ (III. 8). Свртувањето кон Библијата во потрага по мудрост било сосема природно: Августин израснал во христијанска средина (паганскиот нихилизам на неговиот татко немал никакво влијание врз него), бил воведен во Црквата како катехумен и не размислувал да раскине со него. Христијанска интелигенција од IV век. го сфатиле христијанството токму како вистинска мудрост. На тогашните саркофази, Христос обично е претставен како учител, опкружен со ученици, кои ги поучува на мудрост. „Еве, еве што бараа сите филозофи во текот на својот живот и не можеа да следат, да најдат... Секој што сака да стане мудар човек, вистински човек, нека го слуша гласот на Господа“ (Lactant. Divinae Institutiones III. 30). Библијата го исплаши Августин: брилијантниот ученик на реторичката школа беше навреден од латинскиот јазик на неговите преводи, библиските легенди изгледаа „апсурдни“ (VI. 6; сп. III. 42); приказната за создавањето на човекот;: според ликот и подобие Божјо - навреда на божественото достоинство. Дали Августин разговарал за овие прашања со претставници на Црквата? - малку веројатно; Да, овој разговор немаше да даде добри резултати. Африканската црква беше крајно конзервативна, а верниот христијанин требаше да не поставува несоодветни прашања. Августин бил горд на својот ум, се потпирал на него (види ја приказната за тоа како ги совладал Аристотеловите Категории. IV. 28) и во никој случај не бил склон да препознае „чудо, мистерија и авторитет“. И тогаш тој се нашол себеси (инциди и инциденти, обично со допир на случајност: „случајно“, „неочекувано сретнато“; меѓу Манихејците, кои беа духовити и силни во толкувањето на Стариот Завет; можно е запознавањето на Августин со Манихејците да започнало од разговори на теми од Стариот Завет. Манихеизмот не потекнува од Црквата; Ова не е ерес, како аријанизмот, туку независна религија. Нејзиниот основач, Мани, пишувал многу, но од неговите книги не е зачувано ништо. Извори за запознавање со манихејството се: 1) делата на црковните писатели, пред се делата на свети Августин, насочени против Манихејците; 2) Арапски историчари од 9-12 век. и 3) фрагменти од манихејски догматски текстови пронајдени во 1900 година кај Турпан (кинески Туркестан) и во 1031 година во Египет, во Фајум. Сиот овој богат и разновиден материјал ги запознал истражувачите и со биографијата на Мани и со природата на неговото учење. Мани е роден во 216 г. д. во Вавилонија во благородничко семејство поврзано со кралската куќа на Арсакидите. Во детството и младоста имал некои визии кои го поттикнале да основа нова религија. Тој е скитник и мисионер, брилијантен проповедник, со своето проповедање го обиколи Иран, можеби дури и во Индија; Тој ги испратил своите ученици далеку на Запад да ги проповедаат неговите учења. Поволно примен на суд во младоста (тој бил во штабот на Шапур I за време на неговиот поход против Рим во 242–244 година), тој бил маченик под Баграм I во 277 година на поттик на магионичарите, кои го обвиниле за уништување на државната религија на Персијците. Неговите следбеници почнаа да бидат брутално прогонувани; бегајќи од прогонството, тие ги рашириле учењата на Мани далеку на Исток и Запад. Во 4 век. Манихејци имало во Африка, Италија, Шпанија и Галија. Христијанството во тоа време тешко можело да сретне посилен противник. Манихеизмот не е национална религија, што се однесува на одредена земја и народ, како јудаизмот или мухамеданизмот: тој се однесува на сите земји и на сите народи; тој ветува спасение на целото човештво преку највисокото, совршено знаење. Ова знаење ѝ ја открива на душата нејзината вистинска природа: „Ја запознав мојата душа и телото што тежи над неа. Тие се непријатели уште од создавањето на светот“. (C. R. C. Allberry. A Manichean Psalmbook, стр. 56). Душата е честичка на божество, изгубена во материјата, од која мора да се ослободи. „Ја фрлив оваа патетична лушпа од месо, Јас предизвикувам чистите нозе на мојата душа да ја газат самоуверено“. Патот на спасението се состои во одвојување на душата од светот, во прогресивно уништување на сè што е материјално во човекот. Оваа сотериологија е впишана во општата доктрина за присуството на два принципа во светот: Доброто и Злото. Манихејскиот мит раскажува за две царства: на север е регионот на Доброто и Светлината, а на чело е Таткото на величината; на југ се наоѓа царството на темнината, управувано од кралот на темнината. Наоѓајќи се еднаш на границата со регионот на Светлината, тој планирал да го победи и да го заземе. Започнува борба помеѓу два принципа, светло и темно. Таткото на величината испраќа различни еманации на својата светлосна суштина во областа на темнината; тие се мешаат со честичките на темнината и ја губат својата првобитна светлина, но истовремено ги ослабуваат темните сили: се јавува одредена мешавина од двата елементи, светлината и темнината, доброто и злото - се појавуваат светот и човекот. Вечната борба меѓу двата принципа ќе доведе до постепено ослободување на светлосните честички, кои сонцето и месечината, овие „небесни бродови“, ги транспортираат во царството на светлината, со што постојано ја зголемуваат нејзината моќ. Светлината мора да се врати на своето место... Темнината ќе падне и нема да се крене“ Манихеизмот нуди, како да се каже, целосен систем на знаење во кој сè е објаснето: потеклото на светот, природата на душата, целта на човечкиот живот; се даваат етички упатства и се ветува конечната победа на доброто. Не само што се објаснува причината за злото, туку се посочува и излез од неговото царство: оддалечете се од овој свет, одречете се што повеќе од сите земни активности, семејство, работа, имот. Значајно е што царевите: Римскиот Диоклецијан во 297 г. д. а Кинезот Лу-Лиу во 1166 година наредил да се запалат книгите на Мани. На манихејството му се придружиле луѓе од сите слоеви: богати и сиромашни, дворско благородништво и едноставни занаетчии. Манихеизмот бил фаворизиран од тврдоглавите пагани, кои со право во него гледале закана за христијанството; Меѓу Манихејците имало пагани кои внатрешно раскинале со паганството долго време, но не ги прифаќале библиските приказни и се одвраќале како од лудило од евангелските наративи за смртта на крстот и воскресението Христово, како и членови на христијанската црква кои сонувале да го преобразат со повисоки етички барања (Фавст исто така им припаѓал на овие Милев). Со својата карактеристична способност да се „види себеси“, Августин точно ја објаснил причината за неговата транзиција кон манихеизмот. Тој требаше да ја оправда и оправда својата вера со разум, а Манихејците само ветија „секој што сака да ги слуша ќе биде доведен кај Бога и ослободен од сите грешки, водени само од разумот, одбивајќи го авторитетот и неговите закани... (Христијаните) им е наредено да веруваат, а не да разумуваат. човек кој жеден за вистина... зборлест, горд човек“ (De util. cred. I. 2). „Гордиот човек“ решил дека „повеќе треба да се верува на оние што поучуваат, а не на оние што заповедаат“ (De beata vita I. 40). Покрај тоа, Манихејците успешно, како што тогаш му се чинеше на Августин, го решија проблемот со злото. Имаше исклучително акутна перцепција за вина и грев. Овој имот го натера да се сеќава себеси, како дете, како „мало момче и голем грешник“ (I. 19); ситната кражба на лоши круши ја претвори во тешко злосторство - оваа епизода беше вткаена со светла нишка во ткаенината на горчливи мисли за човечката душа, незаинтересирано љубовен криминал - го наслика во младоста како еден вид чудовиште на развратот и порокот - портрет што, според современиците, воопшто не соодветствуваше во историската литература, која подоцна воопшто не соодветствуваше на историската литература. Сето ова нека биде наведено во Исповедта од гледна точка на епископот на Хипо, а не од гледна точка на дваесетгодишна младина, но нема сомнеж дека оваа младост ја вознемирувало каењето и се налутило од злото околу него. Не го сакаше сопственото однесување - тој се молеше да му се даде целомудрие - постапките на „соборувачите“ беа секогаш одвратни (eversores III. 6). Прашањето од каде доаѓа злото „ме мачеше во младоста и уморен ме турна кон еретиците“, напишал Августин во 388 година (De lib. arb. I. 2, 4). Манихејците не само што го објаснувале потеклото на злото, тие му простиле на виновникот и ја ослободувале одговорноста за тоа: не греши човек, туку оние честички на злото начело што се во него: „Ми беше ласкаво да се оправдувам и да обвинувам нешто друго што беше со мене, а во исто време не бев јас“ (V. 18). Августин се заинтересирал за манихејството: веројатно се дружел со истакнати Манихејци кои сфатиле каква придобивка е за нив овој млад човек, а таа очигледно му ласкала: „ова пријателство, како синџир, многупати ми се завитка околу вратот“, се присетил Августин (De duab. anim., 9.11); читал „дела од дебели манихејски книги“ (3.10) и го проповедал манихејството. Човек со топло и нежно срце, кој имаше ретка дарба за пријателство без трошење, тој ги преобрати своите најблиски пријатели во својата нова вера: тој безимен млад човек, чија смрт го принуди да побегне од родната Тагаста, Алипиус, неговиот покровител Романец. Имаше и други: Августин се присети на „катастрофалните победи“ што ги извојуваше над „неискусните христијани“ кои залудно се обидуваа да ја одбранат својата вера (De duab. anim., UK. место), пред притисокот на неговата логика, елоквентност и едноставно неговиот личен шарм. „Со моето патетично и лудо муабет ја уништував христијанската вера“ (De dono persever. 20.53). Августин останал Манихеин, според неговите зборови, „околу девет години“; За тоа време тој постепено се оддалечуваше од нив. Многу придонесе за ова заминување: недоследноста на манихејската метафизика: „ако силите на темнината би можеле да му наштетат на божеството, тогаш, следствено, тој ја нема полнотата на совршенство и моќ, а ако тие не можеле, тогаш зошто морал да се бори со нив? кој зборуваше против Манихејците (5.21 читајќи книги за астрономија), со својот чесен ум, не можеше а да не се засрами кога ги споредуваше строго поткрепените и емпириски податоци со „бескрајните басни (на Манихејците) за небото и за ѕвездите, за „недостатокот“ (2). воопшто да се усогласат со прописите на манихејската етика (De mor. manich., 19. 67–73, Фауст, најавторитетниот човек меѓу Манихејците, се покажа како целосно незнаење); Августин се надеваше дека пред него ќе ги открие страниците на манихејското учење, сè уште непознати за него, и увиде дека нема што да очекува: „запознавањето со него ги скрати сите мои напори да одам напред во оваа секта“ (5. 19). Августин избра учителска кариера за себе и беше одличен учител: неговиот метод на настава беше невообичаен за тоа време. Можеме да добиеме идеја за него користејќи го неговиот есеј „За обуката на катехумените“ и дијалозите што го прикажуваат животот во Касатиак. Августин ја зел предвид психологијата на адолесценцијата и младоста (комплетна вест за тоа време), се обидел да ги разбуди мислите на своите ученици, ги научил да размислуваат самостојно, можел да коментира училишен текст на нов, свеж и неочекуван начин и да го искористи за морална лекција. Училишни активности, победи на литературни натпревари и блиско запознавање со проконзулот и провинциското благородништво (Фирмин) - сето тоа ветуваше брилијантна кариера и инспирираше доверба во сопствените способности. Картагина станала премала за Августин - и тој се преселил во Рим. Рим нељубезно го поздравил: тој веднаш тешко се разболел и набргу се разочарал од римскиот училишен ред. Само позицијата на реторичар во државно училиште може да му даде солидна позиција. Испадна токму тоа. Делегација од Медиоланци се обратила до Симах, префект на Рим, со барање да им препорача учител за нивната реторичка школа. Беше организиран натпревар; Неговите манихејски пријатели кои живееле во Рим се расправале за Августин, а Симах го избрал. Дека на Симах му се допадна тестот на Августин, и покрај неговиот африкански акцент (Deord. II. 17.45), е сосема веројатно, но тој имал свои цели што го натерале да го претпочита Августин. Царскиот двор во тоа време се наоѓал во Милано; учител по реторика, кој бил во јавна служба, бил должен да пишува официјални панегирики за императорот и конзулите во дадена година. Овие говори не беа само реторички вежби: нивниот автор мораше вешто и убедливо да ја претстави владината политика со пофални зборови: тој го „организираше јавното мислење“ (види А. Камерон, Wandering Poets; „A literary Movement in Byzantine Egyptian Historia“, 1965, B. 14, стр. 4970–). Улогата беше исклучително важна, а Симах, убеден паган, жестоко, но неуспешно ја бранеше старата римска религија, откако веќе претрпе тешки порази во оваа борба, многу доброволно му ја довери оваа улога на еден Манихеј, човек кој припаѓа на заедницата која беше опасен непријател на Црквата. Августин пристигна во Милано со целосен немир во душата. Тој, сè уште млад, земски амбициозен, уверен во својот ум, беше огорчен да мисли дека бил „залажуван и измамен толку долго со ветувањето за веродостојно знаење“ (6.5); сакал да ја „разоткрие манихејската лага“ (V. 25), а скептицизмот на Новата академија овде му се допаднал (со нејзината филозофија се запознал преку трактатот на Цицерон: Asademica). Манихејците тврделе дека имаат целосно знаење; според „академиците“, совршеното знаење е генерално недостапно за човекот; непромислено е да се инсистира на безусловната вистина на секое учење: човек, во својата потрага по вистината, успева само да ги отфрли лажните теории: „Имав идеја дека најразумни се филозофите наречени Академици: тие веруваа дека сè е предмет на сомнеж и дека вистината е генерално недостапна за човекот“ (V. 19): „Јас ја наоѓам вистината“. „Моите кормилари беа академиците“ (De bcata vit I. 4), напиша Августин, но тој не припаѓаше на луѓе кои можеа да живеат во негирање. „Кога бев во Италија“, се сеќава тој подоцна, „често разговарав со себе за начинот на пронаоѓање на вистината; често ми се чинеше дека е невозможно да ја пронајдам, а струјата на моите мисли ме носеше на Академијата. Од друга страна, кога размислував за човечкиот ум, толку силен, толку прониклив, толку далекугледлив, почна да ми се чини дека не можеше да се крие вистината дека е методот. Тоа може да се добие од авторитет, кога го понудија толку многу учители што се расправаа пред мене, и по некое време се уморив од обидот да го пробијам и покрај сè, мојот ум постојано беше воден од желбата да ја откријам вистината. „Мојата душа живееше во интензивна потрага и немирно размислување“, одекнува „Исповед“ (VI. 3). Засега, тој одлучи да остане „на нивото на кое го поставија неговите родители“ - да биде катехумен во црквата во Милано. Оваа одлука се рефлектираше и во амбициозните соништа на Августин во тоа време: пред него се отвораше брилијантна кариера, а припадноста на официјалната Црква, макар и само како катехумен, обезбеди до одреден степен напредок по овој „широк пат на светот“. По пристигнувањето во Милано, Августин се појавил пред миланскиот епископ Амвросиј. Амвросиј не беше само најголемата црковна личност од тоа време: неговото влијание врз текот на државните работи воопшто беше огромно. Западната црква во голема мера му го должи својот триумф: напорите на паганската партија за зачувување на паганството беа задушени од него [Амбросиј се сврте директно кон царот Валентинијан II, заканувајќи му се со екскомуникација од Црквата доколку се согласи со барањата на паганите (сп. 17)]; Свети Амвросиј излегол победник од борбата со Аријанците. Тој не обрнуваше многу внимание на Августин; Тие не воспоставиле близок познаник; Августин немал шанса да разговара со Амвросиј како што сакал. Августин во своите Исповеди детално го опиша значењето на проповедите на Амвросиј за него: неговите објаснувања за Стариот завет во „духовна смисла“ ја уништија манихејската критика на библиските приказни: под нивното „писмо“, темно и често збунувачки, криеше „дух“, тајна мисла. изразена категорично, издигнувајќи ја душата и однесувајќи ја во друг свет. Донекаде, свети Амвросиј му помогнал на Августин да се оддалечи од пантеистичкиот материјализам на Манихејците. Речиси сите филозофи од античкиот свет биле далеку од духовен светоглед: тие го замислувале божеството како посебен вид материја, обдарена со витална сила и која продира низ целиот универзум. Таков е божествениот „оган“ на стоиците; таков е најсуптилниот етер на Манихејците, во кој светот почива како сунѓер во океанот. Августин во своите Исповеди раскажа колку му било тешко да постигне разбирање на чисто духовна супстанција. Филозофијата на неоплатонистите, кон која беше привлечено тогашното образовано општество, паганско и христијанско, му помогна да ја разбере. Августин не бил сам во својата потрага. Делата на Плотин, еден од најтешките писатели на антиката, страсно беа читани, препишувани и дискутирани. Колку била голема побарувачката за нив на Запад, сведочи преводот на многу трактати на Плотин на латински од Мариус Викторин. Епископот Амвросиј извлече и зборови и мисли од Енеадата. Обожавател и експерт на Плотин бил неговиот исповедник Симплицијан, со кого Августин често разговарал. Во Милано имаше круг на „платонисти“; Августин ја посветил својата расправа De beata vita на еден од нејзините членови, истакната политичка личност и ревносен читател на Плотин, Малиј Теодор. Плотин е роден во 204 година. д. во Ликопол (Горен Египет), студирал филозофија во Александрија кај Амониј Сака, кој своевремено бил христијанин и се обидувал да ги обедини филозофите на Платон и Аристотел. Сакајќи да се запознае со источната филозофија. Плотин учествувал во походот на Гордијан против Персијците. Римската војска била поразена во Месопотамија, Плотин едвај успеал да побегне во Антиохија, од каде што се преселил во Рим, каде што поминал 25 години (починал во 270 н.е. во Кампанија, на имотот на еден од неговите пријатели). Неговото учење по филозофија беше од уникатна природа. Тој не бил толку филозоф-научник колку „духовен татко“, морален водач на своите слушатели. Неговите предавања беа отворени за секого, но беа тешки дури и за обучените филозофија; повеќето отпаднаа. Остана тесен круг образовани луѓе (меѓу нив беа и императорот Галиен и неговата сопруга Салонина), на кои Плотин им се обраќаше како пријатели. Тој никогаш систематски не ги објаснувал своите учења, не напишал ниту еден ред до својата 50-та година и не се трудел да ги шири своите дела. Тие биле собрани и донекаде систематизирани од ученикот на Плотин, Порфириј, кој ја напишал неговата биографија. Времето кога живееше Плотин беше тажно време: немаше ниту вера ниту надеж за иднината. Раната грчка филозофија е упатена до светот, нејзиниот морал е пропишан со законите на овој земен живот. Плотин води далеку од земјата кон она што го смета за непропадливо и вечно. Камен-темелникот на филозофијата на Плотин е неговата доктрина за Троица. На чело е το εν - „Едно“: Добро, Боже. Само со прилагодување на човечката слабост, тие му даваат име на Оној за кого никој ништо не може да каже. Тој е самодоволен и пребива во вечен мир. Тој нема потреба да создава ништо, но Тој е Изворот на сето постоење, сета мисла и секоја активност. Бидејќи е присутен во сета свест, Тој е различен и одвоен од неа. Втората ипостас на Тројството на Плотин е Разумот. Тој е од Едното, како зрак од сонцето, но Оној ништо не губи од оваа еманација, како што изворот што ги полни реките не губи вода, како што цветот што исполнува сè наоколу со мирис не ја губи својата арома. Умот во себе го содржи целиот разбирлив свет, светот на идеите, оригиналите на сè што постои - не само општите видови, туку и индивидуалните постоења (нивните примероци). Од умот - светската душа. Од него таа добива идеи, а нејзината функција е да му дава форма и убавина на материјалниот свет. Материјата не е создадена од сила непријателска кон Едниот; тече од Божествениот извор, но исто како што светлината и топлината слабеат додека се оддалечуваат од својот извор и конечно исчезнуваат во целосна темнина и студ, така и еманцијата на Божествената светлина и топлина постепено слабее во природата додека не достигне целосно отсуство или лишување од вистината и доброто во материјата - тоа е непостоење, односно зло. Со моќта на светската душа, материјата е делумно откупена: редот и убавината на светот на феномените се резултат на нејзиното влијание врз материјата. Некои души, сепак, сакајќи да станат независни, се одделија од Светската душа (а тоа е „куќата на душите“, каде што се во радосна комуникација, иако без зборови и звуци) и се спуштија во материјални тела. Ова се жителите на нашиот свет. Со зборови полни со неверојатна лирска моќ, Плотин ја истура својата тага за овие паднати души. Како деца одвоени од родителите долго време, го заборавија својот татко и изгубија знаење за себе. Тие се апсорбираат во потрагата по задоволства и активности недостојни за нивното високо раѓање. Во секој човек, сепак, иако несвесно, постои желба да се врати „дома“, иако тој продолжува да оди по криви патишта. Меѓутоа, има луѓе кои го разбираат нивното отпаѓање; тие свесно го бараат патот кој ќе ги води кај Отецот. Плотин истакнува: неопходно е да се исчисти душата, да се ослободи од земните желби и гордост, од љубовта кон животот и од стравот од смртта. Тоа се постигнува со строг подвиг. Прочистената душа е потопена во созерцанието на вистината; мора да влезе во себе, да разбере дека е фрагмент од Божественото, дека духовниот принцип присутен во него сведочи за присуството на тој повисок принцип од кој доаѓа. Бог може да се открие себеси на некоја личност и во ова откровение човекот се запознава со суперрационалното и суперсветско начело 1. За впечатокот што филозофијата на Плотин го оставила на Августин сведочат неговите сопствени исповеди дадени во „Дијалози“, напишани набргу по неговото запознавање со Плотин. Книгите на Плотин „го запалија“ (De beata vita I. 4), „запалија оган во неговата душа“, „го запалија со мирис на Арабија“ (стр. Акад. 2. 2. 5). Во „Исповед“, неговиот осврт на неоплатонизмот е постуден, но тој ја задржал почитта кон платонистите до крајот на неговите денови: „ако овие луѓе би можеле повторно да го живеат животот со нас, би виделе со кој авторитет е полесно да им се помогне на луѓето; со менување на некои зборови и мисли, тие би станале христијани, како што станале многу платонисти од нашево време“ (De vera 381; 38; „Нема никој што е поблизок до нас христијаните од платонистите“, ќе рече тој во „Градот Божји“. во неговото подоцнежно дело (8.5). Реминисценциите од Енеадовите се расфрлани низ Исповедите. Плотин му помогна на Августин да го реши проблемот со злото што толку многу го мачеше (неверојатна страница 7. 11–12); Расудувањето на Августин дека злото не е независна супстанција (7. 18) е детален коментар на позицијата на Плотин „злото е недостаток на добро“ (Ан. 3. 2. 5), „совршена сиромаштија“ (Ан. 1. 8. 3); космосот е управуван од мудри закони; тие што го караат светот грешат затоа што го сметаат за делови, а не како целина (Ан. 3.2); „...а порокот е корисен... нè држи будни, ни го буди умот, поттикнувајќи нè да се побуниме против патиштата на злото“ (Ан. 3. 2. 5, сп. „Исповед“ 7. 19–22). Плотин ги потврди зборовите на Амвросиј дека „волјата, слободна во нејзината одлука, е причината поради која правиме зло“ (7.5): „Зошто душите заборавија на Бога, својот Татко? почетокот на злото во нив е самоволието (τόλμα), разделбата, желбата да се биде независен; радувајќи се на својата независност, тие бегаат од Бога...5 ..1). И конечно, платонистите „ме вратија кон себе“ (7.16): влегувајќи во себе. размислувањето за активноста на умот, за сопствената духовна енергија помогна да се разбере што е духовна супстанција: „Открив дека над мојата променлива мисла постои непроменлива, вистинска и вечна Вистина“ (7.23). За Августин, да се знае Вистината значело да се живее во согласност со неа (8.1). Не беше толку едноставно: „... новата волја што се појавуваше во мене... беше немоќна да ја надмине старата, која стана посилна и позастарена“ (8.10). Плотин му го покажал на човекот патот на строгата подвижност, како единствен што води кон Бога, а на овој пат човекот го оставил само на сопствените сили. Августин знаел од лично горчливо искуство колку овие сили биле недоволни. И оваа свест и „христијанскиот воздух“ во кој живееше во Милано, природно го одведоа во црквата. Познатата сцена во градината беше природен заклучок на долго и тешко патување. Остава впечаток на моментално повторно раѓање само поради неговата осветленост: блескавиот блиц ве тера да заборавите дека сите страници на оваа неверојатна книга се исполнети со иста светлина, само повеќе дифузна. На слободоумниот и внимателен читател не би му паднало на памет да се сомнева во реалноста на оваа сцена. Само човек може да го прогласи за целосен книжевен изум - жртва на обемната книжна мудрост што стоеше меѓу него и срцето, кое се исповеда „пред очите на Господа“. Во врска со ова, вреди да се задржиме на прашањето што на крајот на минатиот век го постави еден таков познавач на Августин и раното христијанство како Харнак, и еден таков голем истражувач на римскиот свет како Боасиер: дали може да им се верува на исповедите? И двајцата научници, а по нив и голем број истражувачи од Августин, одговорија негативно: Августин во Исповедите воопшто не е прикажан каков што бил во овој период од неговиот живот. Доволно е да се споредат „Исповед“, напишана 10-14 години по сцената во градината, и „Дијалози“ („Против академиците“, „За блажениот живот“, „По нарачка“), напишана на Касациак неколку месеци подоцна, за да се види разликата во духовната атмосфера на „Исповедта“ и овие рани дела. Во „Исповед“ - мрачен грешник, оценувајќи го својот минат живот од гледна точка на строг епископ; во „Дијалози“ - самозадоволна учителка која води разговори со своите ученици на филозофски теми, човек кој воопшто не преминал во христијанството, туку во неоплатонизмот, кој знае малку за христијанството и не размислува за тоа. Тешко е да се замисли како оваа гледна точка би можела да опстојува повеќе од половина век, а сега сè уште не е целосно надмината. Во Касациак, Августин не само што поставува филозофски прашања и ги дискутира со своите ученици, туку се моли и го чита Светото Писмо: „Дијалозите“ се проткаени со тивка јасност, ова е точно: чувството на мир што човекот го доживува кога конечно ќе стигне до тивко засолниште е природно. И овој мир не беше сосема без облаци: Августин размислуваше за минатото и се покаја: „Не ми ги удвојувајте тагите, доста ми е од моите рани: речиси секој ден со солзи Му се молам на Бога да ги исцели“ (Де ord. I. 7. 29–30). И, конечно, сосема дефинитивна изјава, во устата на човек - следбеник на чистиот неоплатонизам - е несоодветна: „Знам дека никогаш нема да отстапам од Христа, бидејќи не наоѓам посилен авторитет“ (стр. Акад. 3. 20. 43). Некои сметаат дека причината за пишувањето на „Исповедта“ е барањето на Павлин од Нолан: Павлин побарал од Алипиј, тогаш веќе епископ во Тагаст (395), да му ја испрати својата автобиографија; Алипиј „од понизност и скромност“ одбил, а Августин ветил дека ќе го стори тоа наместо него, за што му напишал на Павлин (Писмо 27). Почнала преписка меѓу нив, која за жал делумно била изгубена. Сосема е можно Пикок да му се обратил на Августин со такво барање да го опише својот живот. Според други, свети Августин ги напишал Исповедите за да се заштити од нападите на неговите многубројни непријатели. Малку е веројатно дека ова ќе биде вистина. Токму „Исповедта“ им ставила во рацете на овие непријатели богат материјал за обвинување на авторот, кој воопшто не ги криел своите грешки и заблуди: во „Исповедта“ Августин се обвинува, а не се брани. Причината поради која Августин ја напишал Исповедта означува нејзиниот наслов: зборот confessio има две значења: 1) „покајание“, „исповедање на гревовите“ и 2) „благодарност“. Августин се покаја и се заблагодари; тага поради неговата грешност и човечката слабост воопшто, благодарност кон Бога што го извлекол од „таква бездна“, чувство на директна поврзаност со Него и свесност за Неговото постојано водство („најдалечното и најблиското“) - сето тоа ја исполни душата, бараше да се излее со зборови и остави посебен печат на јазикот на „К“. Ниту еден превод не дава идеја за тоа. Богат речник, поетски и емотивен, вешто користење на реторичкиот арсенал на метафори, антитези, споредби и персонификација, фино пресметани повторувања; вешто распоредување на зборовите, замена на кратки, едноставни, чисто разговорни фрази со реченици од два или дури три дела со приближно еднаква должина; прекрасна звучна инструментација; асонанции (понекогаш дури и рими), алитерација, разновидна комбинација на нагласки, алтернација на долги и кратки, намерно избирање самогласки (некои места на Исповедта се песни во проза) - сета оваа магична моќ над зборот, пламна од мисла и чувство, го претвора стилот на Исповедта во некаков вид на огнен елемент на читателот, но не само за да го покрие, а не и да го покрива. доживувајќи го својот живот. „Исповед“ е еден вид поетска медитација, размислување за себе, теологија за себе. Августин ја напишал „Исповедта“ затоа што не можел а да не се исповеда „пред очите Господови“, но ги имал на ум и придобивките за луѓето: „оваа исповед ги буди оние што ја читаат и слушаат... ги принудува да останат будни, потпирајќи се на Твојата милост и Твојата благодат“ (10.4, спореди, исто така, .192). Исповедите се состои од тринаесет книги: во првите девет, Августин зборува за својот живот пред неговото преобраќање; во 10-та, додадена подоцна, за себе по адресата; 11-13 се посветени на толкувањето на првото поглавје од Битие. Како да се усогласи таков хетероген материјал? Обидот да се поврзат двата дела во една целина (самиот Августин ги сметал Исповедите за едно) не е сосема убедлив. Веројатно е потребно да се докаже единството на Исповедта не во теолошки простории, туку со проучување на композициските техники карактеристични за свети Августин. Свети Августин ги напишал Исповедите помеѓу 397 и 400 година; во тоа време тој веќе бил епископ во Хипо и земал активно учество во современите настани; во Исповедта, времето и местото суштински отсуствуваат. Што значат сите историски пресврти пред личната средба на човекот со Оној од Кого зависи сè во светот - од движењето на ѕвездите до паѓањето на летечките лисја? Ако Исповедта пристигнала без името на авторот, ако во неа не се спомнувале свети Амвросиј, миланскиот епископ и царицата Јустина, тогаш филолозите кои ќе го анализираат нејзиниот јазик и стил би избрзале меѓу неколку векови. Дали е можно да се погоди, читајќи ги овие страници, дека се напишани во предвечерието на распадот на Римската империја, напишани во земја која во изминатите 20-30 години доживеа глад, номадски напади, крвави бунтови, дека сè уште е држена во постојан страв од банди разбојници, дека пожарите, ограбувачите стануваат секојдневие, насилства и ограбувачи. Училишни спомени, Картагина, пријателски круг, со еден збор, сите секојдневни детали, со сета своја јасна специфичност, се испишани, како белешки, со ситни букви на маргините на ракописот. Ова се еден вид алгебарски знаци во кои можете да ги замените сите дигитални вредности. Картагина може да се замени со кој било град од Атина до Париз; Вознемиреност на Августин за неговиот панегирик - грижите на еден дворјанин во времето на Луј XIV, вознемиреност на претседателски кандидат, несоница на научник, кандидат за највисок ранг. „Исповед“ комбинира две карактеристики кои се чини дека се исклучуваат една со друга: најсветлата индивидуалност на авторот и неверојатната универзалност на неговото дело. Напишана во постојан контакт помеѓу две рамнини, временска и вечна, „Исповед“ го освои времето; Тешко е да се најде во светската литература дело со таква неизбледена виталност. Современиците на Августин веќе ја читале Исповедта, како што тој самиот напишал непосредно пред неговата смрт: „Знам дека Исповедта многу им се допаднала и им се допаѓа на браќата“ (Retract. 2.6); „Кое од моите дела се чита повеќе од Исповедта, во која се ужива повеќе? (De bono истрај. 20). Влијанието на Исповедта може да се следи во неколку дела од средновековната литература. Петрарка, кој ја носеше Исповедта со себе на сите негови патувања, напиша: „Секогаш кога ја читам Исповедта, ме трогнуваат, често до солзи, две чувства: страв и надеж. Ми се чини дека ја читам историјата на сопствените грешки“ (De contemptu mundi dial. I). Десет века ја одвоиле Петрарка од Августин; човек од друг свет, друга култура, сосема поинаква ментална шминка, додека ја читаше Исповедта, читаше за себе. Тој не е единствениот. Илјадници илјади луѓе зад „печатените линии“ на оваа книга читаат „други редови“ - приказна за нивните животи, нивните потраги и загуби. Бројот на неговите читатели, очигледно, не се намалува: во изминатите 25 години, петнаесет негови преводи беа објавени само во три земји (Франција, Англија, Германија). „Исповед“ е автобиографија. Латинската литература го познава овој жанр долго време: веќе во 1 век. п.н.е. e. владини претставници од различни нивоа (Емилиус Скаурус, Рутплиус Руфус, Сула) ги напишале своите автобиографии. Од овие дела преживеале само жални остатоци; невозможно е да се бараат какви било нишки што ја поврзуваат Исповедта со нејзините далечни предци; таа има блиски „роднини“, а во нивното семејство „Исповед“ особено силно удира неговото „необичен израз“. Во старите републикански времиња, еден млад човек, додека бил во сопственото семејство, стекнувал силен светоглед, кој бил всаден со збор и пример од неговите родители, роднините и целата околина. Влегувајќи во животот, овој среќник цврсто знаел што е добро, а што лошо, во што треба да верува и што да се отфрли. Безусловните аксиоми на религиозен и морален поредок секогаш беа при рака; немаше што да се бара, ниту да се бара, ниту да се сомневаме. Ако им верувате на писмата на Плиниј Помладиот, тогаш во оддалечените провинциски (во наша смисла) градови на Италија, тоа беше случај и на почетокот на Империјата. „Времето не е потрошено“: на ова упориште на менталната благосостојба му се задава удар по удар. Веќе на преминот од 1-2 век. n. д. таа е нестабилна; во IV век нема ни трага од неа. Секоја сериозна душа што сакаше да го сфати својот живот мораше сам да го бара, преиспитува и разбере хаосот на новите религии и противречностите на различните филозофски системи - сам, оставен на себе. Завршувањето на овие потраги беше онаа главна пресвртница кога сите мистерии и сомнежи беа разрешени, вистината беше откриена и на неа, како во тивко засолниште, душата можеше да се смири. Овој момент беше наречен „конверзија“. Античката литература, генерално многу чувствителна на сите општествени текови, брзо ја сфати оваа структура на мисли и чувства и ја стави во јасна шема на одреден жанр. Првите примери за тоа се веќе меѓу паганските писатели (особено интересни се Дион Златоуст, кој од брилијантен реторичар се претвори во сиромашен филозоф-проповедник, и Апулеј, кој даде слика за вистинско религиозно преобраќање во десеттата книга на неговиот „Златен задник“). Христијанските писатели, раскажувајќи за нивните талкања во потрага по вистината, го користеле овој жанр како погодна литературна форма. Таа ја формира основата на „Разговор со Трифун“ на апологетот од II век. Свештеномаченик Јустин Филозоф: Јустин раскажува како се преселил од една филозофска школа во друга (стоици, перипатетици, питагорејци, платонисти меѓусебно се наследиле), како конечно сретнал старец кој го запознал со Светото писмо. „Љубовта кон пророците и луѓето, пријатели Христови, во мојата душа се разгоре со оган. Размислувајќи за зборовите на старецот, сфатив дека тука е единствената вистинска и корисна филозофија“ („Дијалог со Трифун“, 8). Хилари, епископот на градот Поатје (IV век), во Прологот на своето дело „За тројството“ раскажува како тој, откако се запознал со различни филозофски учења, се уверил во нивната празнина и, откако ги отфрлил, почнал да бара начини да го запознае Бога. Случајно наидува на Библија; читањето на Евангелието по Јован и Посланијата на апостол Павле го свртува кон христијанската вера (De Trinitate, I. 9–14). „Писмото до Донат“ од картагинскиот бискуп Кипријан Монсо, кој посебно се занимавал со христијанските писатели во Африка (P. Monceaux. Histoire Litterair de l'Afrique chrétienne, t. II, стр. 266), се смета за претходник на „Исповедта“. Богат човек, успешен реторичар и правник, алчен за задоволство, живее „во темнина“... „туѓ на светлината на вистината, заплеткан во заблуди“. А неговите разговори со христијански свештеник и читањето на Светото Писмо го водат на патот на новиот живот: „сомнителното стана вистина, затвореното се отвори, темнината беше осветлена, стана возможно да се направи невозможното“. Темата на апелот очигледно била толку интересна и блиска за многумина што во 2-3 век. делата се појавуваат таму каде што се појавува во третман што тера да се потсетиме на антички роман. Тоа се „Првата хомилија“ и „Спомени“, припишани на александрискиот епископ Климент; тие биле преведени на латински во IV век. - преводот е речиси современ со Исповедта. Од детството, авторот го мачат прашања за човечката смртност и создавањето на светот; копнее по бесмртност и ја бара вистината, во оваа потрага поминува низ различни филозофски школи една по друга, но наместо вистина му нудат само сложено исткаени силогизми. Одеднаш дознава за Христовото учење, планира да оди во Јудеја, запознава апостолски ученик во Александрија, го поддржува во спорот со самоуверен филозоф, го запознава самиот апостол Петар и станува негов ученик. Блажениот Августин го познавал и Илариј (го споменува во неговото дело „За тројството“, VI. 10–11; XV. 3. 5 и Писмо 180) и Кипријан, на кого се повикува во две проповеди (211 и 212) и De doctrina christiana (IV. 14. 3). Можеби го познавал и свети Климент. Тоа не значи дека зависел од нив и позајмил нешто од нив. Човекот секогаш му припаѓа на своето време и неговиот круг и има на располагање одреден „заеднички фонд“ на идеи, литературни форми и вербални изрази. „Исповеди“ на свети Августин е исто така приказна за справување со вообичаените топои за овој жанр: потрагата по вистината, преминот од едно во друго учење, болната медитација, стекнувањето на вистината. Сè е познато - и сè е различно. Авторите на автобиографските „конверзии“ обично ги делат своите животи на два остро спротивни дела: пред преобраќањето тој е полн со вознемиреност, мачење и грешки; од моментот на лекување ????, што??. Свети Кипријан, откако заплови по бурно море, нашол тивко пристаниште - ова се неговите сопствени зборови; Хилари нашла блажен мир со прифаќањето на христијанството. Тоа воопшто не е случај со свети Августин: тој не ги завршил Исповедите со моментот на преобраќање; неговата 10-та книга раскажува колку е тежок и немирен животот на „преобратеникот“: Августин се чувствува „во шума полна со замки и опасности“ (10. 35. 56); земниот живот е полн со искушенија секогаш и секаде (10. 28–29) и „никој не може да биде смирен за себе: ако можеше да се претвори од лошо во добро, тоа не значи дека нема да се претвори од добро во лошо“ (IV. 32. 48). Човекот е мистерија за себе: „На кои искушенија можам да им одолеам, а на кои не, не знам“ (10.5.7): се поставува прашањето за суштината на човековата природа и нејзините способности. „Апелите“, кои го отсликуваат патот по кој човекот стигнал до оваа пресвртница, главно се задржале на надворешните факти. „Исповед“ ја комбинира интелектуалната автобиографија со историјата на „срцето“, со историјата на внатрешниот свет. Тажните белешки од 10-тата книга беа поттикнати од остра и безмилосна анализа на овој свет. Некогаш, потпирајќи се на Плотин, Августин го решил проблемот со злото за универзумот. Сега пред него стоеше злото како загатка на човечкото однесување: зошто човек прави зло? сака ли штета? и ако сака, тогаш зошто? Зошто тој, шеснаесетгодишно момче, „ужива во криминалот“? (2.8.16). Откако се навикна на злото, „уживајќи во злосторството“, човекот ја губи способноста да прави добро: тој може свесно да избере добро и нема да може да го спроведе, бидејќи неговите претходни постапки создадоа синџир на „навики“, а тој, „окован од никој, е во оковите на сопствената волја“ (8.5.10). Минатото живее во сегашноста. Луѓето се разликуваат едни од други токму затоа што различните искуства од минатото различно ја обликувале нивната волја. Блажениот Августин не се бори против силите на пеколот, туку „против моќната навика“ (8.11.28). Ова беше сосема необичен и нов агол на гледање; Пелагиј бил огорчен и огорчен кога ја добил 10-тата книга Исповеди. „Апелите“ се оптимистички: човекот го следи својот избран пат со единствен, неуморен напор на волја; го достигнува врвот и непоколебливо се зацврстува на него. Во Исповедта нема ни трага од таков оптимизам. Свети Климент и авторот на „Писмото до Донат“ не само што го учеа читателот, туку и го забавуваа. Да се ​​каже за „Исповед“ дека е „забавно читање“ е богохулство. Ова е тажна и строга книга. Потребна е концентрирана мисла, му кажува на човекот колку е „сиромашен и сиромашен“, го принудува да оди по заплетканите и криви патеки на животното патување. Колку луѓе плачеа поради оваа книга... и колкумина таа утеши, со благослов на генијалноста што ја дава таа катарза, која, според Аристотел, е целта на трагедијата. Свети Августин ги нарекува зборовите „скапоцени садови“. Книжевните жанрови се исто така „садови“ и „во нив може да се служи различна храна, и урбана и рурална“. Садот во кој беа поднесени „апелациите“ се покажа дека е претесен за „Исповед“. Само педантното око на литературниот критичар можеше да открие во неа „семејна сличност“ со заборавени роднини. И само благодарение на неа останаа запаметени. По смртта на Моника (есен 387), Августин се вратил во Рим, каде напишал неколку книги, а во есента 388 година заминал за Африка. Го продал целиот имот што го наследил и основал мала монашка заедница во Тагаште (со него 6 лица). Овде тој живееше три години, во пост, молитва и добри дела, медитирајќи дење и ноќе за законот Господов“ (Посидиј, 3). Резултатите од овие размислувања ги известуваше „на оние што доаѓаа во разговори и на оние што беа отсутни во книгите“ (исто). Инсистирањето на народот и против неговата волја, беше ракоположен за свештеник. Информации за животот на свети Августин во овој период се наоѓаат во неговите дела, главно во писма и проповеди, како и во биографијата напишана од Посидио, ученик и обожавател на Августин, член на монашката заедница во која Августин го вклучил целото свештенство на неговиот Нилски коњ. Посидиј бил во блиска комуникација со свети Августин четириесет години и за тоа време бил сведок на неговиот живот и дело. Овие извори покажуваат страна на свети Августин која тешко се забележува во Исповедите. Човекот кој ја напишал „Исповедта“, како да живеел на пуст остров сред пуст океан, се покажува како главен црковен водач, државник кој совршено ги разбира потребите на тековниот ден и го гледа утрешниот ден. Тој, свештеник, а наскоро и епископ, „е Христов слуга, а преку него слуга на Неговите слуги“ (писмо 21). Црквата е опкружена со непријатели: паганството, кое сè уште не е победено, се разбеснува на него и го поткопува; тоа е растргнато од ереси: Манихејци, Донатисти, Пелагијци. Неопходно е да се брани вистинската вера и не само таа: Августин разбра дека во хаосот на пропаѓањето што следеше, само Црквата, силна и обединета, може да ги обедини луѓето. Апостолска црква; само тоа би можело да ги спаси остатоците од културата и да ги заштити луѓето од духовно уништување. И, бранејќи ја оваа сила и единство, Августин води тврдоглава, неуморна борба против непријателите на верата и Црквата - ја води со збор и перо. Се појави еретичко дело - свети Августин веднаш ќе го остави настрана богословскиот трактат, на кој работеше со ентузијазам, но кој во моментот не е толку потребен: „Дозволете ми“, му пишува на епископот Евдиј, кој го мачеше со теолошки прашања, „да се занимавам со она што е потребно за многумина и кое затоа треба да се претпочита интересно од многу мал број од 9,1). Донатистичкиот епископ Петилијан им се обратил на своите свештеници со порака во која ја обвинува и осудува Црквата; Августин, докажувајќи ја неусогласеноста на неговите аргументи, пишува побивање „што побрзо можеше“ (Retr. 2, 25). Манихеј Секундин му испратил учтиво писмо од Рим со кратко резиме на манихејското учење; Августин веднаш одговорил и го сметал неговиот одговор за најуспешна критика на манихејството (Retr. 2.10). Папата Бонифациј (418–422) му испратил две пелагиски трактати; Августин веднаш се обврзува да напише нивно побивање. Така, од првите години на својата епископија го зазеде првото место меѓу духовните водачи на Западната црква; Од сите страни му се обраќаат со молби да ги разреши теолошките забуни, да пишува во одбрана на Црквата, да состави историски запис и да даде морална поука. Му пишуваат луѓе од различни места во Африка, од Италија, Галија, Шпанија; напишано од претставници на свештенството, владини службеници, приватни лица, напишани од мажи и жени. Теолошките интереси биле во центарот на вниманието на тогашното образовано општество. Тие не се само заинтересирани за нив, тие размислуваат за нив, тие живеат според нив. „Некои браќа лаици кои вредно го читаа Светото Писмо“ му испратија на Августин книга што им донесе збунетост и збунетост: авторот тврдеше дека некој што е крстен во вера можеби не размислува за добри дела и за исправање на својот живот. Свети Августин одговорил дека само вера не е доволна, потребни се дела (De fide et operibus 2.38). „Неколку убедени образовани христијани“ бараат од него да ја покаже недоследноста на манихејската космологија со објаснување на првите три поглавја од книгата Битие, но на таков начин што овие објаснувања би биле разбирливи за обичните луѓе (De gen. contra manich. 1. 1). Воената трибина Марцелин е збунета за некои точки од пелагиското учење (412) - Августин му испраќа три книги (De peccato-rum meritis et remissione, Retr.); Консенциус прашува дали е можно да се преправате дека сте еретик за да ги дознаете сите тајни на сектата; Августин пишува дискусија Contra mendacium, во која тој инсистира на недопустливоста на преправањето и лагите (околу 420 Retr. 2.60). На Комита Валериј, кој се наоѓа на царскиот двор во Равена, тој му го објаснува значењето на бракот (Retr. 2.53); картагинскиот ѓакон Деогратис бара од Августин да го научи како да се однесува со катехумените, а Августин му испраќа детален трактат со одговори на неговите прашања (De catechizandis rudibus. Retr. 2.14), едно од највпечатливите дела на педагошката литература. Свети Августин го советува учителот да биде доследен на развојот на своите ученици: простите и неуките мора да се поучуваат поинаку од образованите луѓе: граматичарите и реторите треба да бидат особено нагласени и силно да им се всади дека вистината е поважна од убавината на стилот (Августин се сети на своите младешки впечатоци од Библијата). Не можете да го држите вашиот ум во постојана напнатост; нека наставникот се погрижи неговите ученици да се забавуваат; нека ги забавува со пригодни приказни одвреме-навреме. Ова дело беше новост за античката педагогија, целосно рамнодушна кон психологијата на ученикот; згора на тоа, го посочи патот по кој треба да се води целото учење. Понекогаш Августин го зема перото „на барање“, „на инсистирање на браќата“, членовите на неговата монашка заедница Хипо: „по право на љубов“ бараа од него книга за манихејскиот Фауст (Фауст. 1.1; 400). Значаен дел од книжевното наследство на Августин се состои од коментари на различни книги и на Стариот и на Новиот завет и теолошки расправи, од кои највпечатливо е Де Тринитате Августин се обиде во него да објасни една од главните догми на христијанството - догмата за Троица на Божественото. Ова дело, заедно со Confessions и De civitate Dei, се сметаат за главни дела на Августин. De civitate Деи го претставуваат првиот трактат за филозофијата на историјата. Заземањето на Рим од страна на Аларик (410) остави неверојатен впечаток врз целиот културен свет: паганите едногласно ги обвинија христијаните за сите катастрофи што ја снашле Империјата. „Додека им принесувавме жртви на нашите богови. Рим стоеше, Рим беше среќен; сега овие жртви се забранети, и гледате што стана со Рим“ (Сермо, 296). Августин започна со отфрлање на овие обвинувања: Рим воопшто не бил толку среќен во првите векови од своето постоење, кога ништо не му се заканувало на паганството. И нема потреба да се фалиме со огромноста на Империјата; Може ли да се смета за среќна држава која неправедно ги запленила земјиштата на своите соседи? „Што е кралство без правда, ако не и огромна група разбојници? бандите разбојници се, на крајот на краиштата, мали држави“ (4, 4). И паганската филозофија не можеше да ги доведе луѓето до среќа. Разгледувањето на римската историја од овој сосема необичен агол за тие времиња служи како пролог на историјата на две држави кои постојат на земјата, но не се ограничени на одредена територија и не вклучуваат ниту еден народ. Книгата завршува со дискусија за крајот на светот и Последниот суд. Книжевното наследство на свети Августин е огромно; доволно е да се каже дека во Збирката на латински црковни писатели (латинска патрологија) зафаќа 16 тома (32–47). Двајца од нив се зафатени со неговите проповеди; 500 од нив стигнаа до нас; дел е изгубен. Свети Августин сметал дека проповедањето е делотворно средство за воспитување на своето стадо и негова најважна должност. „Господ ме даде како роб на луѓето од Нилски коњ“ (писмо 124), „Не размислувам за краткорочниот сјај на црковните почести; секогаш ја имам пред мене мислата дека ќе треба да дадам сметка пред Христос, Врховниот водач на сите духовни пастири, за стадото што ми е доверено“ (писмо 23). И тој сака да „работи за спасение, духовна помош и поука на браќата“ (писмо 73). Тој проповеда и во својата епархија и надвор од неа, ако е поканет; проповеда многу денови по ред, понекогаш двапати дневно. Во своите проповеди тој ги објаснува текстовите на Светото писмо; ако е празник, го објаснува неговото значење; ако споменот на некој маченик зборува за него. Тој го предупредува своето стадо за опасностите што произлегуваат од ересите, објаснува догми; Од секој текст извлекува по една практична животна лекција, морална поука. И на неговото стадо навистина му требаше морално образование. Тие се христијани, но „полесно е да се отстранат идолите од храмот отколку да се исфрлат од човечкото срце“ (Во Пс. 98; 138). Во тешки времиња се молат на Јупитер, Марс или Картагинската „Небесна божица“ (Во Пс. 62); кога ќе се разболат, се обраќаат кон волшебниците и гатачите, сите носат пагански амајлии, сите се консултираат со табелата на среќните и несреќните денови составена од астролозите. Ја полнат црквата со врева и галама и во неа создаваат грозоморни скандали (писма 124–126), тие се пијаници и развратници (Сермо, 252). Во борбата против сето ова морално растројство, според Августин, не може да се дејствува насилно: мора да се поучува, а не да се командува, да не се заканува, туку да се убедува (писмо 22). Локалните обичаи, доколку не се спротивни на христијанскиот морал и религија, треба да се почитуваат: „промената на обичаите, дури и ако е корисна, внесува конфузија со самата новина“ (писмо 54). Во писмото до Алипиј, свети Августин раскажува како го убедил своето стадо да се откаже од обичајот, кој го сметал за богохулни и пагански, да организира пијани веселби на нивните гробови и во црквата на денот на сеќавањето на мачениците. Пристигна празникот Свети Лаврентиј, кој го поминуваа диво и весело, а проповедникот предложи да се помине во црква со молитва и пеење псалми. Толпата беше вознемирена и иритирана; Августин успеал да се смири и да расудува со неа, дејствувајќи само со силата на неговата елоквентност, која ја расплакала целата црква (писмо 29). Свети Августин ја изложил теоријата на христијанската елоквентност во својот трактат De doctrina christiana. Проповедникот, „ученик на Светото Писмо и учител во него“ (4:32), мора пред сè добро да го знае и да се стреми кон јасност и едноставност во објаснувањата. „Не смееме да ги сакаме зборовите, туку вистината во зборовите“ (ibid., 4, 26). Тој самиот строго се придржувал до ова правило: „Подобро нека нè прекоруваат граматичарите, а народот разбира“ (Во Пс. 138). Неговите проповеди се кратки, јазикот им е едноставен, без реторички трикови. Преписката на свети Августин е многу интересна (достигнати 220 писма), обезбедувајќи богат материјал за карактеризирање на тогашниот економски, социјален и црковен живот во Африка и за окарактеризирање на самиот свети Августин. Еднаш, одамна, во златните денови на Касациак, Августин се сврте кон своите ученици, кои се караа меѓу себе како деца, со плачлив извик: „Бидете љубезни“ (Др. 1, 10). Самиот беше љубезен со прекрасна човечка добрина, која брза да помогне во неволја, ги брише солзите на другите и застана во одбрана на слабите и навредените. Секој може да дојде кај него за совет и помош. Според законот на Константин, епископот бил обврзан да делува како судија ако парничарите претпочитаат да се жалат до него отколку до нивните сопствени власти. Августин понекогаш мораше да се занимава со судски спорови од утро до вечер, „немаше време ни да јаде“ (Посидиј, 29): не само христијаните, туку и паганите доаѓаа кај него за решение. Еден ден го замоли своето стадо да го остави сам пет дена, бидејќи требаше да ја врши работата што му ја доделиле Црковните собори. Тие ветија и брзо го прекршија ветувањето; „Ти упадна во мене, а јас бев обземен од туѓи работи до пладне и по пладне“ (213). Во тие тешки времиња, помошта што Црквата им ја дава на сиромашните беше од големо значење. Грижата за сиромашните е постојана грижа на Августин; За оваа страна на неговата дејност со почит зборувале и незнабошците (103). „Епископот не треба да чува пари и да ја одбива подадената рака“, рекол еднаш Августин (Сермо, 355). Тој нема свои пари (прв услов за секој што влегува во неговата монашка заедница е да нема имот); тој помага од црковни средства и толку многу помага што свештенството, кое живее од исти средства (сите се членови на иста заедница), почнува да се жали. Тој нареди да се кршат црковните садови и го продаде ова сребро за да ги откупи затворениците и да им помогне на оние кои имаат потреба (Посидиј, 24). Хипонеската заедница заборави во негово отсуство (Августин беше на соборот во Картагина) да им обезбеди облека на сиромашните; Августин ѝ пишува и бара од неа брзо да го исправи изгубеното (122). Некој Фактиус должел 17 злато; нема што да плати и оди кај Августин. Тој нуди да организира збирка во негова корист, но Фактиус се срами да прибегне кон ова средство, а потоа Августин, откако вети од Фактиј дека ако не може да ги врати парите навреме, нема да одолее да се повика на народот, позајми пари за него од Македониј, викарот на Африка и неговиот пријател. Фактси си ги подмири долговите и исчезна. Дојде времето на пресметка со Македонија, а епископот мораше да побара од своето стадо да собере пари за да врати долг направен заради друг (208). Луѓето доаѓаа кај него не само за материјална помош, бараа совет и утеха од него. Знаеше да се утеши и самиот тргна кон тагата. Откако дознал за својот познаник Хрисим, кој, откако го изгубил своето богатство, паднал во таков очај што сакал да се самоубие, му пишува за кревкоста и неверството на сè земно; личната несреќа на еден човек се испреплетува со општата несреќа на целата земја, а зборовите за неприврзаност кон земното и привременото добиваат посебна убедливост (244). Луѓето кои ги погребале своите најблиски ја бараат неговата поддршка и помош и ја наоѓаат во силата на верата и убедувањето што го дишат неговите зборови: „Се потпираме на непроменливи ветувања... ќе го напуштиме овој живот... не ги изгубивме оние што ни се драги. Тие само нè избија на патот кон оној живот каде што веќе нема страв од разделба“ (92 и 26). Трогателно е неговото писмо до Флорентина, млада девојка која вредно го чита Светото Писмо, не разбира сè и би сакала да побара објаснување од него, но се срами сама да се напише и бара од мајка си да му пише на свети Августин. Стариот епископ, преплавен со афери (колку пати се жали дека го „држат во порок“), признатиот духовен поглавар на целата западна црква, ѝ одговара на девојката дека ќе се обиде да и помогне, но таа мора да му пише за сите нејзини тешкотии. Само нека не мисли дека знае сè, тој самиот учи со оние што ги учи; ако таа го праша нешто што тој не знае, тој ќе се моли Бог да го научи како да одговори или кому да се обрати кој може да ги поучи и двајцата (266). Тој можеше да биде строг и заканувачки и не се соочи со неправда со рамнодушната смиреност на надворешниот набљудувач. Богатиот земјопоседник Ромул по втор пат требало да ја наплати киријата од неговите дебело црево: „...дај Боже вашата неправда кон несреќните сиромашни да не биде поштетна за вас отколку за нив. доцни да се покаеш... Се молам да ти го просветли умот, да видиш што правиш и да се згрозиш... кога ќе ти се даде да го видиш ова, ќе ја полееш земјата со солзи, молејќи го Бога да те смилува... Срцето ми е тешко рането кога гледам дека тоа го прават моите деца според Евангелието“ (247). Епископот Авксилиј избрка од Црквата еден класик и целото негово домаќинство. Екскомуницираниот човек се обратил кон свети Августин и неговото писмо предизвикало кај Августин „цела бура од чувства и мисли“. Кои разумни докази, упатувања на кои пасуси од Светото писмо ќе го објаснат Аксилиј за неговата постапка? Дали синот е одговорен за гревот на таткото, жената за гревот на мажот, слугата за гревот на господарот? ако Господ му открил на Авксилиј дека требало да постапи токму како што постапил, тогаш Авксилиј нека го просветли, Августин: „Јас, старец, подготвен сум да учам од еден млад човек; епископ многу години, подготвен сум да прифатам учење од некој што сè уште не поминал ниту една година во епископската катедра... немојте да мислите дека бидејќи сме неправедни, не можеме да бидеме епископи“. Очигледно, Аксилиј не послушал, а Августин требало да го покрене прашањето за ова прашање на Месниот собор, и доколку е потребно, потоа да му го предочи на папата (250–251). Посидиј пренесува интересни информации за приватниот живот на свети Августин (поглавје 22). Носеше не луксузна облека, но не и сиромашна: „одеше по среден пат“; на трпезата тој и неговото свештенство јадат зеленчук, но болните и гостите се послужуваат со месо; Садовите се дрвени и земјени садови, но на сите лажици се сребрени. Сите пијат вино: на југ тоа не е вишок, туку задолжително зачинување за оброк. Забрането е клеветење; Вечерачите се известуваат за ова со двојка напишана на ѕидот: Сакате да омаловажите и посрамотите туѓ живот - Тргни се од масата: не си достоен за тоа. Во 429 година, вандалите преминале во Африка: Хонорат, епископ од Тиава, го прашува свети Августин дали би било подобро свештенството да побегне и да не биде сведок на страшните сцени што, се разбира, треба да се очекуваат. Свети Августин одговорил дека во време на опасност што им се заканува на сите, овчарот нема право да го напушти своето стадо: „Колку и да останат малку луѓе, нашата служба за нив е толку потребна што не можеме да ги оставиме“ (писмо 228). Тој не го напуштил своето стадо и умрел на 76-годишна возраст (во 430 година) во Хипо, опколен од Вандалите. Во својата последна молитва, тој побара да го поштеди градот, а ако тоа е непријатно на Бога, тогаш да им даде на луѓето храброст и сила да ја издржат оваа катастрофа. Сесоријанус (S), почетокот на VII век. Прекрасно писмо; слабо сочуван. Уште полошо, писарот бил посилен во калиграфијата отколку во разбирањето на текстот; тој е невнимателен и прави многу грешки. Паризинус (О), 9 век. Текстот е многу близок до извадоци од Августин, кои тој ги направил на почетокот на 6 век. монах Евгипиј. Во истата група спаѓаат уште неколку ракописи од IX век. Трета група, идентификувана од последниот издавач на Исповедта, М. Скутела: Ватикан – V 5756, IX-X век. Првото комплетно издание на делата на свети Августин беше објавено во Базел во 1506 година. неговиот прв том, кој ја содржи „Исповед“, беше објавен во Париз во 1679 година; последниот, XI - во 1700 година; Ова издание (со мали промени) беше повторено во Patrologia Latina (Париз, 1845–1849). Виенската академија на науките го презеде објавувањето на црковните писатели; „Исповед“ беше објавена во 33. том во 1896 година. Текстот го подготви П. Нол, кој го прецени достоинството на С и затоа направи многу грешки. Најновото издание на Исповедта го подготви М. Скутела; објавена во 1934 година во Bibliotlioca Teubneriana. Најновиот превод го направи докторот по филологија М. Е. Сергеенко. Коментирани публикации (се именувани само најновите): 1. K. von Raumer. Исповеди на Августини. Гутерлох, 1876 година, второ издание. 2. И. Гиб и В. Монтгомери. Исповеди на Августини. Кембриџ, 1908. исто. Второ издание, 1927 година. 3. P. de L a b r i o 11 e. С.Августини Исповеди. Париз, 1933-1937 година. 4. Oeuvres de s. Августин. Les Confessions. Вовед и белешки од А. Солињак. Париз, 1962 година. Овие изданија се користеа за белешки. 1. Првиот руски превод на „Исповедта“ го направи јеромонахот Троица-Сергиј Лавра, о. Агапит; објавено во 1733 година. Еромонахот Агапит одлично го познавал латинскиот јазик, разбирал и можел да ја пренесе моќта и особеноста на јазикот на свети Августин. 2. Превод на Киевската теолошка академија, ед. 3, дел 1, Киев. 1914 година. 3. Анонимен превод, М., 1914 г. 4. Предложениот превод на „За образованието на катехумените“ на руски се објавува за прв пат. Еве ја карактеризацијата на Харнак за неоплатонизмот: „Во неоплатонизмот грчката филозофија го кажа својот последен збор и го остави својот тестамент... таа собра сè што беше возвишено и благородно што го стекна за време на својата долга работа и го обедини во смел идеалистички систем и во водич за благословениот живот. she taught that evil is separation from God, that the sensory world is only an appearance and a likeness, that one can rise to God only through internal education and abstinence, through contemplation rising to higher and higher spheres, and, finally, through ecstasy, when God gives the soul the opportunity to see his light...” (Reden und Aufsätze, Bd. 1, S. 72, Giessen, 1904)