Acerca de San Agustín

La vida de San Agustín llegó en un momento difícil. El tiempo de la “paz romana” ya pasó: la agitación dentro del estado no cesó; el trono imperial se convirtió en un juguete de la obstinación y la ambición humana de los soldados. Los bárbaros se estaban levantando en el Norte y el Oeste; El reino persa, fuerte en su organización y ejército, amenazaba desde Oriente. Las guerras exigieron dinero y dinero, los impuestos se duplicaron y triplicaron en la memoria de una sola generación. El lugar de la actividad libre y libremente elegida lo ocupó el trabajo forzoso de personas apegadas a su trabajo y posición de por vida. El miedo se considera el único medio válido para controlar a las personas. Castigo corporal a un ciudadano romano en los siglos I y II. norte. mi. inconcebible; ahora un decurión, un miembro de la elite gobernante de su ciudad, puede ser azotado. ¡Ay de la comunidad que provocó la ira de un funcionario imperial! sus miembros serán mutilados en el potro y reducidos a mendigos. No hay confianza en el futuro, no hay nada fuerte y estable. ¿Se dio cuenta este mundo, sacudido hasta sus cimientos, de que estaba viviendo sus últimos días? Como si no. Inscripciones de África hablan de una “Edad de Oro que reina en todas partes” (Année epigraphique, 1911, no. 217), de “la juventud y la fuerza del nombre romano” (J. M. Reynolds y J. B. Ward-Perkins. The inscriptions of Roman Tripolitian, p. 134, no. 471). Prudencio escribió que una vida larga enseñó a Roma a despreciar lo que tiene un fin (Symmachum 2.660). Pero el arte romano ya no conoce un retrato realista: estas personas, con la mirada helada dirigida hacia arriba, no ven lo que les rodea: están ocupadas con su vida interior. Praetextatus, uno de los últimos grandes senadores de los paganos, desprecia sus títulos habituales y habla de la iniciación mística como una “verdadera bendición” (CILVI. 1779). Ambrosio llegó a Milán como gobernante y se convirtió en obispo; Peacock, un hombre noble y rico con una brillante carrera por delante, abandonó repentinamente la Galia y se convirtió en monje en la pequeña y desconocida Nola. El cristianismo, que a sus apologistas les parecía una fuerza unificadora y reconciliadora, provocó nuevas luchas y malestar: la antigua religión estaba en enemistad con la nueva; En el propio cristianismo surgieron herejías y cismas. Jerónimo escribió sobre una niña nacida en aquella época: "en un mundo así nació Pakatila. Las desgracias la rodeaban durante sus juegos. Aprendió a llorar antes de reír..." (Hier. Er. 128.5). El Beato Agustín nació el 13 de noviembre de 354 en Tagaste (hoy Souk-Aras en Argelia). La zona estaba floreciendo; El niño, al crecer, vio a su alrededor la belleza del mundo inferior, al que había sido tan receptivo toda su vida: la tierra cultivada por manos humanas: campos de cereales, huertos, olivares, y densos bosques en las montañas, donde se escondían los "animales africanos", con los que soñaban los organizadores de la caza en los anfiteatros. El metropolitano Nikodim de Leningrado y Novgorod ante las reliquias de San Agustín durante una visita a la iglesia que lleva su nombre en Pavía, Italia, el 16 de octubre de 1975. El “Brillante Concilio de Tagasta”, como se autodenomina el ayuntamiento en las inscripciones (CILVIII. 5145, 5146, 5150), gobernaba una pequeña y pobre ciudad, que, sin embargo, era el centro de la civilización romana por sus alrededores. A partir de las pistas esparcidas por la Confesión, uno puede hacerse una idea de la vida de un ciudadano común de Tagasta: conoce a todos en la ciudad, y todos los habitantes lo conocen a él; su traición a su esposa, su situación financiera y los incidentes que le sucedieron se discuten vívidamente en los hogares y en las calles. Todos llevan el peso de las preocupaciones, las propias y las de la ciudad; Las charlas amistosas y los chismes sirven como entretenimiento y relajación. La ciudad parece estar completamente romanizada: el latín no es sólo el idioma de los documentos e inscripciones oficiales; los artesanos modestos, que de alguna manera se las arreglan con casos y verbos, componen ellos mismos lápidas latinas; Se habla latín en las calles y en las casas, y la escuela es latina. El latín era la lengua materna de Agustín. La civilización latina fue aceptada voluntaria y de todo corazón. Pero no pudo rehacer la imagen espiritual de estos nuevos romanos, heredada de una larga línea de antepasados ​​bereberes. La sangre bereber corría no sólo por las venas de todos los habitantes indígenas de Tagasta, sino también de todos los nativos de África. África creó un tipo completamente nuevo de "intelectual", que de una manera única percibió la cultura latina y la reelaboró ​​"al estilo africano" de acuerdo con las características nacionales originales. La lengua latina de los autores africanos adquirió su color peculiar; está sobrecargado con todo tipo de trucos de oratoria, floridos, brillantes y a veces aburridos; El cristianismo africano está tenso y excitado, los cristianos africanos necesitan comunicarse con el otro mundo y se ponen en un estado de éxtasis mediante la embriaguez y el baile. "Números y mundos" no es para esta gente: para ellos todo es con moderación, todo está al límite. Virgilio, que sintió con excepcional agudeza la tragedia no sólo del destino humano, sino también del destino de todo lo terrenal, se muestra comedido y circunspecto en su dolor más profundo: no tacha el mundo entero para él. Para Agustín, la muerte de su joven amigo fue el colapso del mundo, y salió de sus escombros sólo gracias a la vitalidad indestructible de su juventud físicamente sana. El africano se entrega por completo a aquello que lo ha cautivado, ya sea la búsqueda de la verdad o el “amor del amor”; durante la persecución religiosa, estas personas buscan el sufrimiento y la muerte, por lo que el obispo de Cartago tiene que frenar su ardor; El celo religioso de los donatistas, que los llevó al suicidio, raya en la intoxicación y la locura. La paz y el equilibrio no son para estos corazones; siempre están en tensión, en lucha: figuras del altar de Pérgamo, y no de frisos helénicos. El "caos antiguo" invariablemente "se agita" en el alma africana, y Agustín logró frenarlo sólo a través de años de severa disciplina monástica y una estricta conciencia de su responsabilidad por miles y miles de almas. La familia en la que nació no era en absoluto rica: Agustín recordaba que un miembro del ayuntamiento, su padre Patricio, sólo poseía unas pocas pequeñas parcelas de tierra. Para poder darle a su hijo una educación superior, el patricio y toda la familia tuvieron que reducir las necesidades básicas y andar en harapos. Conocían el valor de la educación en Tagaste: a través de ella había un camino que sacaba a una persona de la pobreza y el letargo de una ciudad de provincia hacia los “caminos blancos” de los honores y la riqueza. "Nací en un pueblo de un padre pobre y sin educación; los estudios en literatura y ciencia me dieron la oportunidad de vivir la vida de un hombre noble", escribió Aurelio Víctor, contemporáneo de Agustín y también nativo de África (De Caesar. 20.5). El patricio, un pagano, y su esposa, Mónica, una cristiana celosa, en desacuerdo en muchos aspectos, decidieron por unanimidad enviar a su hijo a la escuela de retórica cartaginesa, por razones, sin embargo, diferentes: el padre tenía "pensamientos completamente vacíos" sobre su hijo: soñaba con su brillante carrera; su madre esperaba que la educación de Agustín lo llevara al cristianismo. Agustín no tenía ninguna conexión espiritual con su padre: para contar la historia de la muerte de su amigo, encontró palabras que, mil quinientos años después, llegaron al corazón. Mencionó de pasada la muerte de su padre, en una breve nota. Un amor fuerte e implacable por ambas partes unía al hijo con su madre. Mónica era una mujer extraordinaria. Se mantuvo deliberadamente en las sombras, pero silenciosa y silenciosamente controló toda la casa. Su sentido común y tacto cotidiano la ayudaron a establecer una armonía y talante en la familia que asombraba a todas las chismosas de Tagasta. Sabía esperar y caminó hacia su objetivo lenta pero firmemente. Finalmente llevó a su marido, un hombre completamente indiferente a la religión, “que no pensaba en Dios” (II, 8), al cristianismo. Ella misma, hija de una familia cristiana, era una cristiana convencida, observaba estrictamente las costumbres de la Iglesia africana (ayuno los sábados, largos servicios nocturnos ante las tumbas de los mártires) y creía, como todos los que la rodeaban, en voces misteriosas y revelaciones enviadas en sueños. Este estado de ánimo místico coexistía perfectamente con una consideración sobria de las necesidades cotidianas. La decisión del patricio de enviar a Agustín a Cartago fue apoyada vívidamente por Mónica (y, tal vez, impulsada imperceptiblemente por ella); insistió en la ruptura de Agustín con la mujer con la que vivió durante quince años, con la que tuvo un hijo y a la que tenía un fuerte apego. Esta ruptura le costó caro, pero Mónica entendió perfectamente que un matrimonio legal con una chica de una familia rica y noble ayudaría significativamente en la carrera de su hijo. Agustín obedeció. Al parecer, le resultaba difícil contradecir este amor persistente, exigente y dominante, que a veces le hacía difícil respirar: al fin y al cabo, ya adulto, una persona independiente, se escapó en secreto de su madre a Roma. Era independiente en su búsqueda espiritual. Es posible que la constante ansiedad de su madre, sus oraciones y lágrimas por él, hereje y escéptico, contribuyeran en cierta medida a su regreso a la Iglesia, pero no se debe exagerar su influencia, como lo hacen la mayoría de los científicos occidentales. Agustín, en su búsqueda de la verdad, siguió su propio camino: la ira de Mónica, que lo echó de su casa a él, maniqueo, no lo alejó del maniqueísmo; No por obediencia a su madre, sino a través de un camino largo y tortuoso, llegó a la Iglesia. Los padres de Agustín le dieron la mejor educación para esa época. Completó todo su curso, desde la escuela primaria en Tagaste hasta la “universidad”, la escuela de retórica en Cartago. La escuela de retórica ya no goza de honor ni en nuestra ciencia ni en la ciencia occidental. Sus deficiencias son demasiado obvias para defenderlo en su conjunto. La educación que brindó, desde nuestro punto de vista, fue extremadamente escasa: ni ciencias exactas, ni ciencias naturales, ni historia, solo un conocimiento de la literatura clásica, y luego muy limitado: Virgilio, Cicerón, Salustio, Terencio, estos son todos los autores que Agustín leyó en la escuela. El profesor comentaba el texto analizado en clase, prestando especial atención a sus ventajas y desventajas literarias, y entretejía en este comentario información aleatoria y dispersa necesaria para la comprensión del texto. El alumno de la escuela de retórica no recibió de ella una educación realmente sólida. Ella le dio algo más, y aquí su mérito es innegable: le enseñó la capacidad de manejar las palabras, el arte de utilizar su peso, su fuerza. Para un buen alumno de esta escuela, el lenguaje se convirtió en una rica herramienta con la que era posible transmitir los más complejos desbordamientos de pensamientos y sentimientos. Si el dueño del instrumento resultó ser un “bufón despreciable”, entonces de sus manos salió una palabra adornada con matices de dominio verbal, pero una palabra desesperadamente débil, de la cual dan una excelente idea los suazorios y contraversiones del libro de Séneca el Padre. Pero cuando el instrumento estuvo en manos de un pensador y artista, entonces surgieron obras de gran belleza y gran poder. Tanto Tácito como Agustín procedían de la escuela de retórica. Siguiendo la rutina escolar, Agustín tuvo que leer el diálogo "Hortensius" de Cicerón; Cicerón, siguiendo a Aristóteles, argumentó que todos los bienes terrenales no tienen valor en comparación con la sabiduría, y que sólo una vida dedicada a su búsqueda es digna de una persona. Más de veinte años después, Agustín recordó la impresión que le causó este libro: “De repente me disgustaron todas las esperanzas vacías, deseaba la sabiduría inmortal en la increíble confusión de mi corazón” (III. 7). Sólo había una manera de calmar esta confusión: había que amar la sabiduría (diligerem), buscarla, encontrarla (quaererem, adsequerer), dominarla, “aferrarse” a ella (tenerem, amplexerem), es decir, impregnarse de ella, vivir según sus instrucciones. Como vemos, “sabiduría” (sapientia-philosophia) para Agustín no significaba en absoluto la disciplina científica que entendemos bajo el nombre de filosofía. Fue una guía práctica que ayudó a una persona a comprender su origen Divino, superar sueños vanos y esperanzas de éxito mundano y establecerse en el camino de la superación personal que lo llevará a Dios. Una cosa confundió a Agustín: en “Hortensia” no había ningún nombre de Cristo, y “todas las obras que no tenían este nombre, aunque fueran artísticas, pulidas y llenas de verdad, no me cautivaron del todo” (III. 8). Recurrir a la Biblia en busca de sabiduría fue bastante natural: Agustín creció en un ambiente cristiano (el nihilismo pagano de su padre no influyó en él), fue introducido en la Iglesia como catecúmeno y no pensó en romper con ella. Intelectualidad cristiana del siglo IV. percibía el cristianismo precisamente como sabiduría genuina. En los sarcófagos de esta época se suele representar a Cristo como un maestro, rodeado de discípulos, a quienes enseña sabiduría. “Aquí, aquí está lo que todos los filósofos buscaron a lo largo de su vida y no pudieron seguir, encontrar... Quien quiera llegar a ser un hombre sabio, un hombre de verdad, que escuche la voz del Señor” (Lactant. Divinae Institutiones III. 30). La Biblia asustó a Agustín: el brillante estudiante de la escuela de retórica se sintió ofendido por el idioma latino de sus traducciones, las leyendas bíblicas le parecían “absurdas” (VI. 6; cf. III. 42); la historia de la creación del hombre;: a imagen y semejanza de Dios: un insulto a la dignidad divina. ¿Agustín discutió estos temas con representantes de la Iglesia? - improbable; Sí, esta conversación no habría dado buenos resultados. La Iglesia africana era extremadamente conservadora y se suponía que un cristiano fiel no debía hacer preguntas inapropiadas. Agustín estaba orgulloso de su mente, confiaba en ella (ver la historia de cómo dominó las Categorías de Aristóteles. IV. 28) y de ninguna manera estaba inclinado a reconocer "el milagro, el misterio y la autoridad". Y luego se encontró (incidi e inciden, generalmente con un toque de casualidad: "tropezé", "me encontré inesperadamente"; entre los maniqueos, que eran ingeniosos y fuertes en la interpretación del Antiguo Testamento; es posible que el conocimiento de Agustín con los maniqueos comenzara a partir de conversaciones sobre temas del Antiguo Testamento. El maniqueísmo no vino de la Iglesia; Esto no es una herejía, como el arrianismo, sino una religión independiente. Su fundador, Mani, escribió mucho, pero de sus libros no se conserva nada. Las fuentes para familiarizarse con el maniqueísmo son: 1) las obras de escritores de la iglesia, principalmente las obras de San Agustín, dirigidas contra los maniqueos; 2) Historiadores árabes de los siglos IX-XII. y 3) fragmentos de textos dogmáticos maniqueos encontrados en 1900 cerca de Turpan (Turquestán chino) y en 1031 en Egipto, en Fayum. Todo este material rico y variado familiarizó a los investigadores tanto con la biografía de Mani como con la naturaleza de su enseñanza. Mani nació en el año 216 d.C. mi. en Babilonia en una familia noble emparentada con la casa real de los Arsácidas. En su infancia y juventud tuvo algunas visiones que lo impulsaron a fundar una nueva religión. Es un vagabundo y misionero, un predicador brillante, recorrió Irán con su predicación, tal vez incluso hasta la India; Envió a sus discípulos a Occidente para predicar sus enseñanzas. Recibido favorablemente en la corte en su juventud (estuvo en el estado mayor de Shapur I durante su campaña contra Roma en 242-244), fue martirizado bajo Bagram I en 277 por instigación de los magos, que lo acusaron de destruir la religión estatal de los persas. Sus seguidores comenzaron a ser brutalmente perseguidos; Huyendo de la persecución, difundieron las enseñanzas de Mani hacia Oriente y Occidente. En el siglo IV. Hubo maniqueos en África, Italia, España y la Galia. El cristianismo en aquella época difícilmente podría haber encontrado un oponente más fuerte. El maniqueísmo no es una religión nacional, que se refiere a un país y a un pueblo específicos, como el judaísmo o el mahometanismo: se dirige a todos los países y a todos los pueblos; promete salvación a toda la humanidad a través del conocimiento más elevado y perfecto. Este conocimiento revela al alma su verdadera naturaleza: “Llegué a conocer mi alma y el cuerpo que pesa sobre ella. Han sido enemigos desde la creación del mundo." (C. R. C. Allberry. Un libro de salmos maniqueo, p. 56). El alma es una partícula de deidad, perdida en la materia, de la que debe ser liberada. "Me despojé de este patético caparazón de carne, Hago que los pies puros de mi alma la pisoteen confiadamente." El camino de la salvación consiste en la separación del alma del mundo, en la destrucción progresiva de todo lo material en el hombre. Esta soteriología se inscribe en la doctrina general de la presencia de dos principios en el mundo: el Bien y el Mal. El mito maniqueo habla de dos reinos: en el norte está la región del Bien y de la Luz, y a su cabeza está el Padre de la Grandeza; en el sur se encuentra el reino de las tinieblas, gobernado por el Rey de las Tinieblas. Al encontrarse una vez en la frontera con la región de la Luz, planeó derrotarla y tomar posesión de ella. Comienza una lucha entre dos principios, la luz y la oscuridad. El Padre de la Grandeza envía diversas emanaciones de su esencia luminosa a la región de la oscuridad; se mezclan con partículas de oscuridad y pierden su luz original, pero al mismo tiempo debilitan las fuerzas oscuras: surge una cierta mezcla de ambos elementos, luz y oscuridad, bien y mal: aparecen el mundo y el hombre. La eterna lucha entre los dos principios conducirá a la liberación gradual de partículas de luz, que el sol y la luna, estos “barcos celestiales”, transportan al reino de la luz, aumentando así su poder cada vez. La luz debe volver a su lugar... La oscuridad caerá y no se levantará" El maniqueísmo ofrece, por así decirlo, un sistema completo de conocimiento en el que todo se explica: el origen del mundo, la naturaleza del alma, el propósito de la vida humana; se dan instrucciones éticas y se promete la victoria final del bien. No sólo se explica la causa del mal, sino que también se indica una salida de su reino: alejarse de este mundo, renunciar en la medida de lo posible a todas las actividades terrenas, la familia, el trabajo, la propiedad. Es significativo que los emperadores: el romano Diocleciano en el año 297 d.C. mi. y el chino Lu-Liu en 1166 ordenó la quema de los libros de Mani. Personas de todos los sectores sociales se unieron al maniqueísmo: ricos y pobres, nobles de la corte y simples artesanos. El maniqueísmo fue favorecido por los paganos obstinados, que con razón vieron en él una amenaza al cristianismo; Entre los maniqueos había paganos que habían roto internamente con el paganismo durante mucho tiempo, pero no aceptaron las historias bíblicas y se alejaron como locos de las narraciones evangélicas sobre la muerte en la cruz y la resurrección de Cristo, y miembros de la Iglesia cristiana que soñaban con transformarla con exigencias éticas más elevadas (entre ellos también se encontraba Favst de Milev). Con su característica capacidad de “verse a sí mismo”, Agustín explicó con precisión el motivo de su transición al maniqueísmo. Necesitaba justificar y justificar su fe con razón, y los maniqueos simplemente prometieron que "todo aquel que quiera escucharlos será llevado a Dios y libre de todos los errores, guiado sólo por la razón, rechazando la autoridad y sus amenazas... (A los cristianos) se les ordena creer, y no razonar. No obligan a nadie a creer, sino que revelan la verdad después de una discusión preliminar sobre ella. ¿Quién no se sentiría tentado por tales promesas? Especialmente un joven sediento de verdad... un hombre hablador y orgulloso". (De util. cred. I. 2). El “hombre orgulloso” decidió que “hay que confiar más en quien enseña, y no en quien manda” (De beata vita I. 40). Además, los maniqueos resolvieron con éxito, como le pareció entonces a Agustín, el problema del mal. Tenía una percepción excepcionalmente aguda de la culpa y el pecado. Esta propiedad le hizo recordarse a sí mismo, niño, como “un niño pequeño y un gran pecador” (I. 19); convirtió el pequeño robo de peras malas en un delito grave - este episodio se tejió con un hilo brillante en la tela de pensamientos amargos sobre el alma humana, un crimen amoroso desinteresado - lo pintó en su juventud como una especie de monstruo de depravación y vicio - un retrato que, según sus contemporáneos, no correspondía en absoluto a la realidad, que se convirtió en un libro de texto en la literatura histórica de la iglesia posterior. Que todo esto se exponga en la Confesión desde el punto de vista del obispo de Hipona, y no desde el punto de vista de un joven de veinte años, pero no hay duda de que este joven estaba atormentado por el remordimiento y estaba indignado por el mal que lo rodeaba. No le gustó su propio comportamiento - oró para que le concedieran la castidad - las acciones de los "derrocadores" eran invariablemente repugnantes (eversores III. 6). La pregunta de dónde viene el mal “me atormentó en mi juventud y, cansado, me empujó hacia los herejes”, escribió Agustín en 388 (De lib. arb. I. 2, 4). Los maniqueos no sólo explicaban el origen del mal, sino que perdonaban al culpable y absolvían de su responsabilidad: no es una persona la que peca, sino aquellas partículas del principio del mal que están en él: “Me era halagador disculparme y culpar a otro que estaba conmigo y al mismo tiempo no era yo” (V. 18). Agustín se interesó por el maniqueísmo: probablemente se hizo amigo de destacados maniqueos que comprendieron la ganancia que era para ellos este joven, y ella aparentemente lo halagó: “esta amistad, como una cadena, se enroscó muchas veces alrededor de mi cuello”, recuerda Agustín (De duab. anim., 9,11); leyó “las obras de gruesos libros maniqueos” (3.10) y predicó el maniqueísmo. Hombre de corazón cálido y tierno, que tenía un raro don para la amistad sin desgaste, convirtió a su nueva fe a sus amigos más cercanos: aquel joven sin nombre, cuya muerte lo obligó a huir de su Tagasta natal, Alipius, su patrón rumano. Hubo otros: Agustín recordó las “victorias desastrosas” que obtuvo sobre “cristianos inexpertos” que intentaron en vano defender su fe (De duab. anim., uk. place), ante la presión de su lógica, su elocuencia y simplemente su encanto personal. “Con mi charla patética y demente estaba destruyendo la fe cristiana” (De dono persever. 20.53). Agustín siguió siendo maniqueo, según sus palabras, “durante unos nueve años”; Durante este tiempo se fue alejando poco a poco de ellos. A este cambio contribuyó mucho: la inconsistencia de la metafísica maniquea: "si las fuerzas de las tinieblas podían dañar a la deidad, entonces, en consecuencia, él no tiene la plenitud de la perfección y el poder, y si no podían, ¿por qué tuvo que luchar con ellas? - la pregunta de Nebridio, que "le encantaba proponer") (7.3); los convincentes discursos de "un tal Elpidio" que habló contra los maniqueos (5.21); la lectura libros de astronomía. Agustín, con su mente honesta, no pudo evitar sentirse avergonzado al comparar datos astronómicos estrictamente fundamentados y verificados empíricamente con "las interminables fábulas (de los maniqueos) sobre el cielo y las estrellas, sobre el sol y la luna" (5.12). El hombre más autorizado entre los maniqueos resultó ser un completo ignorante. Agustín esperaba que desplegaría ante él las páginas de la enseñanza maniquea, aún desconocida para él, y vio que no había nada que esperar: “el conocimiento de él truncó todos mis esfuerzos por avanzar en esta secta” (5. 19). Agustín eligió la carrera docente y fue un excelente maestro: su método de enseñanza era inusual para esa época. Podemos hacernos una idea de él a partir de su ensayo “Sobre la formación de los catecúmenos” y de los diálogos que describen la vida en Kassatiak. Agustín tuvo en cuenta la psicología de la adolescencia y la juventud (una completa novedad para esa época), trató de despertar los pensamientos de sus alumnos, les enseñó a pensar de forma independiente, supo comentar un texto escolar de una manera nueva, fresca e inesperada y utilizarlo como lección moral. Las actividades escolares, las victorias en concursos literarios y el conocimiento cercano del procónsul y la nobleza provincial (Firmin) prometían una carrera brillante e inspiraban confianza en las propias capacidades. Cartago se volvió demasiado pequeña para Agustín y se mudó a Roma. Roma lo recibió con crueldad: inmediatamente cayó gravemente enfermo y pronto se desilusionó del orden escolar romano. Sólo un puesto como retórico en una escuela pública podría darle una posición sólida. Eso es exactamente lo que resultó ser. Una delegación de mediolanos se dirigió a Símaco, prefecto de Roma, para pedirle que les recomendara un profesor para su escuela de retórica. Se organizó un concurso; Sus amigos maniqueos que vivían en Roma defendieron a Agustín y Símaco lo eligió. Es muy probable que a Símaco le gustara el discurso de prueba de Agustín, a pesar de su acento africano (De ord. II. 17.45), pero tenía sus propios objetivos que le hicieron preferir a Agustín. La corte imperial estaba ubicada en Milán en ese momento; un profesor de retórica, que trabajaba en el servicio público, estaba obligado a escribir panegíricos oficiales para el emperador y los cónsules de un año determinado. Estos discursos no fueron meros ejercicios retóricos: su autor tuvo que presentar hábil y convincentemente la política gubernamental en términos elogiosos: “organizó la opinión pública” (ver A. Cameron, Wandering Poets; “Aliterary Movement in Byzantine Egypt Historia”, 1965, B. 14, pp. 470-509). El papel era extremadamente importante, y Símaco, un pagano convencido que defendía ardientemente pero sin éxito la antigua religión romana, habiendo sufrido ya duras derrotas en esta lucha, confió muy gustosamente este papel a un maniqueo, un hombre perteneciente a una comunidad que era un peligroso enemigo de la Iglesia. Agustín llegó a Milán con el alma completamente conmocionada. Él, todavía joven, ambicioso terrenal, confiado en su mente, se amargaba al pensar que había sido “engañado y engañado durante tanto tiempo con la promesa de un conocimiento confiable” (6,5); quería “exponer la mentira maniquea” (V. 25), y aquí le gustó el escepticismo de la Nueva Academia (conoció su filosofía a través del tratado de Cicerón: Asademica). Los maniqueos afirmaban tener un conocimiento completo; según los “Académicos”, el conocimiento perfecto es generalmente inaccesible al hombre; es imprudente insistir en la verdad incondicional de cualquier enseñanza: una persona, en su búsqueda de la verdad, sólo logra rechazar teorías falsas: “Tenía la idea de que los más razonables eran los filósofos llamados Académicos: creían que todo estaba sujeto a duda y que la verdad generalmente era inaccesible al hombre” (V. 19): “Desesperé de encontrar la verdad” (VI. 1). “Mis timoneles eran los académicos” (De bcata vit I. 4), escribió Agustín, pero él no pertenecía a un pueblo que pudiera vivir en la negación. "Cuando estaba en Italia", recordó más tarde, "hablaba conmigo mismo a menudo sobre el método para encontrar la verdad; a menudo me parecía que era imposible encontrarla, y la corriente de mis pensamientos me llevó a la Academia. Por otro lado, cuando pensaba en la mente humana, tan fuerte, tan perspicaz, tan clarividente, empezó a parecerme que no era la verdad la que estaba oculta, sino el método por el cual se podía encontrar. Se puede obtener de una autoridad. ¿Cómo, sin embargo, puede ser posible? ¡Se encuentra esta autoridad cuando la ofrecían tantos maestros discutiendo entre ellos! Aquí se encontraba frente a mí un matorral impenetrable, y después de un tiempo me cansé de intentar atravesarlo, a pesar de todo, sin embargo, mi mente estaba constantemente impulsada por el deseo de descubrir la verdad” (De util. cred. 8.20); “Mi alma vivía en intensa búsqueda y en inquieta reflexión”, se hace eco de la “Confesión” (VI. 3). Por ahora decidió permanecer “en el nivel en el que lo situaban sus padres”: ser catecúmeno en la iglesia de Milán. Esta decisión se reflejaba también en los ambiciosos sueños de Agustín en aquel momento: se abría ante él una carrera brillante y la pertenencia a la Iglesia oficial, aunque sólo fuera como catecúmeno, aseguraba en cierta medida el avance en este “ancho camino del mundo”. A su llegada a Milán, Agustín se presentó ante el obispo milanés Ambrosio. Ambrosio no sólo fue la figura eclesiástica más importante de esa época: su influencia en el curso de los asuntos estatales en general fue enorme. La Iglesia occidental le debe en gran medida su triunfo: los esfuerzos del partido pagano por preservar el paganismo fueron aplastados por él [Ambrosio se dirigió directamente al emperador Valentiniano II, amenazándolo con la excomunión de la Iglesia si aceptaba las peticiones de los paganos (cf. 17)]; San Ambrosio salió victorioso de la lucha con los arrianos. No le prestó mucha atención a Agustín; No entablaron una relación cercana; Agustín no tuvo la oportunidad de hablar con Ambrose como quería. Agustín describió detalladamente en sus Confesiones el significado que para él tenían los sermones de Ambrosio: sus explicaciones del Antiguo Testamento en el “sentido espiritual” destruyeron la crítica maniquea de los relatos bíblicos: bajo su “letra”, oscura y a menudo confusa, se escondía un “espíritu”, un pensamiento secreto. expresado categóricamente, elevando el alma y llevándola a otro mundo. Hasta cierto punto, san Ambrosio ayudó a Agustín a alejarse del materialismo panteísta de los maniqueos. Casi todos los filósofos del mundo antiguo estaban lejos de una cosmovisión espiritual: concebían a la deidad como un tipo especial de materia, dotada de fuerza vital y que penetraba en todo el universo. Tal es el “fuego” divino de los estoicos; tal es el éter más sutil de los maniqueos, en el que el mundo reposa como una esponja en el océano. Agustín contó en sus Confesiones lo difícil que le resultó alcanzar la comprensión de una sustancia puramente espiritual. La filosofía de los neoplatónicos, a la que se sentía atraída la sociedad culta de aquella época, tanto pagana como cristiana, le ayudó a comprenderla. Agustín no estaba solo en su búsqueda. Las obras de Plotino, uno de los escritores más difíciles de la antigüedad, fueron leídas, reescritas y discutidas con avidez. La gran demanda que tenían en Occidente se evidencia en la traducción de muchos de los tratados de Plotino al latín por Marius Victorinus. El obispo Ambrose extrajo palabras y pensamientos de la Eneada. Un admirador y experto de Plotino fue su confesor Simpliciano, con quien Agustín hablaba a menudo. En Milán había un círculo de "platónicos"; Agustín dedicó su tratado De beata vita a uno de sus miembros, una destacada figura política y celoso lector de Plotino, Mallius Theodorus. Plotino nació en el año 204 d.C. mi. en Licópolis (Alto Egipto), estudió filosofía en Alejandría con Amonio Sacca, quien en un tiempo fue cristiano y buscó unir las filosofías de Platón y Aristóteles. Querer familiarizarse con la filosofía oriental. Plotino participó en la campaña de Gordiano contra los persas. El ejército romano fue derrotado en Mesopotamia, Plotino apenas logró escapar a Antioquía, de donde se trasladó a Roma, donde pasó 25 años (murió en 270 d.C. en Campania, en la finca de uno de sus amigos). Su enseñanza de la filosofía fue de una naturaleza única. No era tanto un filósofo-científico como un “padre espiritual”, un líder moral de sus oyentes. Sus conferencias estaban abiertas a todos, pero eran difíciles incluso para aquellos formados en filosofía; la mayoría abandonó. Quedaba un pequeño círculo de personas educadas (entre ellos se encontraban el emperador Galieno y su esposa Salonina), a quienes Plotino se dirigía como amigos. Nunca expuso sistemáticamente sus enseñanzas, no escribió una sola línea hasta los 50 años y no buscó difundir sus escritos. Fueron recopilados y hasta cierto punto sistematizados por el alumno de Plotino, Porfirio, quien escribió su biografía. La época en que vivió Plotino fue una época triste: no había fe ni esperanza para el futuro. La filosofía griega primitiva está dirigida al mundo, su moralidad está prescrita por las leyes de esta vida terrenal. Plotino lo aleja de la tierra hacia lo que considera imperecedero y eterno. La piedra angular de la filosofía de Plotino es su doctrina de la Trinidad. A la cabeza está το εν - “Uno”: Bien, Dios. Sólo adaptándose a la debilidad humana dan nombre a Aquel de quien nadie puede decir nada. Él es autosuficiente y habita en paz eterna. Él no necesita crear nada, pero Él es la Fuente de toda existencia, de todo pensamiento y de toda actividad. Al estar presente en toda conciencia, Él es diferente y está separado de ella. La segunda hipóstasis de la Trinidad de Plotino es la Razón. Él es del Uno, como un rayo del sol, pero el Uno no pierde nada de esta emanación, así como una fuente que llena los ríos no pierde agua, así como una flor que llena todo a su alrededor de fragancia no pierde su aroma. La mente contiene en sí misma todo el mundo inteligible, el mundo de las ideas, los originales de todo lo que existe, no sólo los tipos generales, sino también las existencias individuales (sus muestras). De la Mente - el Alma del Mundo. De él recibe ideas y su función es dar forma y belleza al mundo material. La materia no fue creada por una fuerza hostil al Uno; fluye de la fuente Divina, pero así como la luz y el calor se debilitan a medida que se alejan de su fuente y finalmente desaparecen en completa oscuridad y frío, así la emanación de la luz y el calor Divinos se debilita gradualmente en la naturaleza hasta alcanzar la total ausencia o privación de la verdad y el bien en la materia: esto es la inexistencia, es decir, el mal. Por el poder del Alma del Mundo, la materia es parcialmente redimida: el orden y la belleza del mundo de los fenómenos es el resultado de su influencia sobre la materia. Algunas almas, sin embargo, queriendo independizarse, se separaron del Alma del Mundo (y es la “casa de las almas”, donde están en comunicación alegre, aunque sin palabras ni sonidos) y descendieron a cuerpos materiales. Estos son los habitantes de nuestro mundo. Con palabras llenas de un asombroso poder lírico, Plotino expresa su dolor por estas almas caídas. Como niños separados de sus padres durante mucho tiempo, se olvidaron de su padre y perdieron el conocimiento de sí mismos. Están absortos en la búsqueda de placeres y actividades indignas de su alto nacimiento. Sin embargo, en cada persona, aunque sea inconscientemente, vive el deseo de volver a “casa”, aunque siga por caminos torcidos. Sin embargo, hay personas que comprenden su apostasía; buscan conscientemente el camino que los llevará al Padre. Plotino lo señala: es necesario limpiar el alma, liberarla de los deseos terrenales y del orgullo, del amor a la vida y del miedo a la muerte. Esto se logra mediante un estricto ascetismo. El alma purificada se sumerge en la contemplación de la verdad; debe entrar en sí mismo, comprender que es un fragmento de lo Divino, que el principio espiritual presente en él da testimonio de la presencia de ese principio superior del que proviene. Dios puede revelarse a una persona, y en esta revelación la persona se familiariza con el principio supraracional y supramundano 1. La impresión que la filosofía de Plotino causó en Agustín se evidencia en sus propias confesiones hechas en los Diálogos, escritos poco después de conocer a Plotino. Los libros de Plotino “lo encendieron” (De beata vita I. 4), “encendieron un fuego en su alma”, “lo avivaron con el olor de Arabia” (p. Acad. 2. 2. 5). En “Confesión”, su reseña del neoplatonismo es más fría, pero mantuvo el respeto por los platónicos hasta el final de sus días: “si estas personas pudieran volver a vivir su vida con nosotros, verían con la ayuda de qué autoridad es más fácil ayudar a las personas; cambiando algunas palabras y pensamientos, se convertirían en cristianos, como lo han sido muchos platónicos de nuestros días” (De vera relig. 7; escrito entre 388 y 391); “No hay nadie más cercano a nosotros los cristianos que los platónicos”, dirá en “La ciudad de Dios”. en su obra posterior (8.5). Las reminiscencias de las Enéadas se encuentran esparcidas por las Confesiones. Plotino ayudó a Agustín a resolver el problema del mal que tanto lo atormentaba (amazing pág. 7, 11-12); El razonamiento de Agustín de que el mal no es una sustancia independiente (7. 18) es un comentario detallado sobre la posición de Plotino “el mal es falta del bien” (Ann. 3. 2. 5), “perfecta pobreza” (Ann. 1. 8. 3); el cosmos se rige por leyes sabias; los que regañan al mundo se equivocan porque lo consideran en partes y no en su conjunto (Ann. 3.2); “...y el vicio es útil...nos mantiene despiertos, despierta nuestra mente, impulsándonos a rebelarnos contra los caminos del mal” (Ann. 3. 2. 5, cf. “Confesión” 7. 19-22). Plotino confirmó las palabras de Ambrosio de que "la voluntad, libre en su decisión, es la razón por la que hacemos el mal" (7,5): "¿Por qué las almas se han olvidado de Dios, su Padre? El principio del mal en ellas es la obstinación (τόλμα), la separación, el deseo de ser independientes; regocijándose de su independencia, huyen de Dios..." (Ann. 5. 1. 1). Y finalmente, los platónicos “me devolvieron a mí mismo” (7,16): entrar en mí mismo. La reflexión sobre la actividad de la mente, sobre la propia energía espiritual, ayudó a comprender qué es la sustancia espiritual: “Descubrí que por encima de mi pensamiento cambiante hay una Verdad inmutable, real y eterna” (7,23). Para Agustín, conocer la Verdad significaba vivir de acuerdo con ella (8,1). No era tan sencillo: “... la nueva voluntad que estaba surgiendo en mí... era incapaz de superar la antigua, que se había vuelto más fuerte y obsoleta” (8,10). Plotino mostró al hombre el camino del ascetismo estricto, como el único que conduce a Dios, y dejó al hombre en este camino sólo a sus propias fuerzas. Agustín sabía por amarga experiencia personal cuán insuficientes eran estas fuerzas. Y esta conciencia, y el “aire cristiano” que vivió en Milán, lo llevaron naturalmente a la Iglesia. La famosa escena del jardín fue la conclusión natural de un largo y difícil viaje. Da la impresión de un renacimiento instantáneo sólo por su brillo: un destello deslumbrante te hace olvidar que todas las páginas de este asombroso libro están llenas de la misma luz, solo que más difusa. A un lector atento y de mente abierta no se le ocurriría dudar de la realidad de esta escena. Sólo una persona podría declararlo como una completa invención literaria, víctima de la extensa sabiduría del libro que se interponía entre él y el corazón, que confesaba "ante los ojos del Señor". En este sentido, vale la pena detenerse en la pregunta que a finales del siglo pasado planteó un experto en Agustín y el cristianismo primitivo como Harnack, y un investigador tan importante del mundo romano como Boissier: ¿se puede confiar en las Confesiones? Ambos científicos, y después de ellos varios investigadores de Agustín, respondieron negativamente: Agustín no está representado en las Confesiones en absoluto como era durante este período de su vida. Basta comparar la “Confesión”, escrita entre 10 y 14 años después de la escena del jardín, y los “Diálogos” (“Contra los académicos”, “Sobre la vida bendita”, “Sobre el orden”), escritos en Kassaciak unos meses después, para ver la diferencia en la atmósfera espiritual de la “Confesión” y de estas primeras obras. En "Confesión", un pecador sombrío que evalúa su vida pasada desde el punto de vista de un obispo estricto; en "Diálogos": un maestro complaciente que conversa con sus alumnos sobre temas filosóficos, un hombre que no se convirtió al cristianismo en absoluto, sino al neoplatonismo, que sabe poco sobre el cristianismo y no piensa en él. Es difícil imaginar cómo este punto de vista pudo persistir durante más de medio siglo y ahora aún no ha sido superado por completo. En Kassaciak, Agustín no sólo plantea cuestiones filosóficas y las discute con sus discípulos, sino que también ora y lee las Escrituras: los “Diálogos” están impregnados de una tranquila claridad, esto es cierto: el sentimiento de paz que una persona experimenta cuando finalmente ha llegado a un refugio tranquilo es natural. Y esta paz no fue completamente sin nubes: Agustín pensó en el pasado y se arrepintió: "No duplique mis dolores. Ya estoy harto de mis heridas: casi todos los días con lágrimas pido a Dios que las sane" (De ord. I. 7. 29-30). Y, finalmente, una afirmación completamente definida, en boca de una persona, seguidora del neoplatonismo puro, es inapropiada: “Sé que nunca me apartaré de Cristo, porque no encuentro una autoridad más fuerte” (p. Acad. 3. 20. 43). Algunos consideran que el motivo de escribir la “Confesión” fue la petición de Pavlin de Nolan: Pavlin pidió a Alipio, entonces ya obispo en Tagaste (395), que le enviara su autobiografía; Alipio "por humildad y modestia" se negó, y Agustín prometió hacerlo en su lugar, sobre lo cual le escribió a Pavlin (Carta 27). Entre ellos se inició una correspondencia que, lamentablemente, se perdió parcialmente. Es muy posible que Peacock se dirigiera a Agustín con tal petición para que describiera su vida. Según otros, San Agustín escribió las Confesiones para protegerse de los ataques de sus numerosos enemigos. Es poco probable que esto sea cierto. Fue precisamente la “Confesión” la que puso en manos de estos enemigos un rico material para acusar al autor, que no ocultó en absoluto sus errores y delirios: en la “Confesión” Agustín se acusa a sí mismo y no se defiende. La razón por la cual Agustín escribió la Confesión está indicada por su título: la palabra confesio tiene dos significados: 1) “arrepentimiento”, “confesión de pecados” y 2) “gratitud”. Agustín se arrepintió y dio gracias; el dolor por su pecaminosidad y la debilidad humana en general, la gratitud a Dios por haberlo sacado de “tal abismo”, el sentimiento de conexión directa con Él y la conciencia de su guía constante (“el más lejano y el más cercano”): todo esto llenó el alma, exigió ser expresado en palabras y dejó un sello especial en el lenguaje de la “Confesión”. Ninguna traducción da idea al respecto. Un vocabulario rico, poético y emocional, hábil uso del arsenal retórico de metáforas, antítesis, comparaciones y personificaciones, repeticiones finamente calculadas; disposición hábil de las palabras, reemplazando frases cortas, simples y puramente coloquiales por oraciones de dos o incluso tres partes de aproximadamente la misma longitud; magnífica instrumentación de sonido; asonancias (a veces incluso rimas), aliteración, una combinación variada de acentos, alternancia de vocales largas y cortas, selección deliberada de vocales (algunos lugares de la Confesión son poemas en prosa): todo este poder mágico sobre la palabra, ardiendo de pensamiento y sentimiento, convierte el estilo de la Confesión en una especie de elemento ardiente que cubre al lector y obliga no solo a leer a Agustín, sino a vivir con él, experimentando su vida. La “Confesión” es una especie de meditación poética, reflexión sobre uno mismo, teología sobre uno mismo. Agustín escribió la “Confesión” porque no podía evitar confesar “ante los ojos del Señor”, pero también tenía en mente los beneficios para las personas: “esta confesión despierta a quienes la leen y la escuchan... les obliga a permanecer despiertos, confiando en tu misericordia y en tu gracia” (10,4, comparar también 2,5 y 15; 4,19). Las Confesiones consta de trece libros: en los nueve primeros, Agustín habla de su vida antes de su conversión; en el décimo, añadido posteriormente, sobre él mismo después de la dirección; 11-13 están dedicados a la interpretación del primer capítulo del Génesis. ¿Cómo conciliar un material tan heterogéneo? El intento de conectar ambas partes en un todo único (el propio Agustín consideraba las Confesiones como una sola) no es del todo convincente. Probablemente sea necesario demostrar la unidad de la Confesión no sobre premisas teológicas, sino estudiando las técnicas compositivas características de San Agustín. San Agustín escribió las Confesiones entre 397 y 400; en ese momento ya era obispo en Hipona y participó activamente en los acontecimientos modernos; en la Confesión, el tiempo y el lugar están esencialmente ausentes. ¿Qué significan todos los trastornos históricos antes del encuentro personal de una persona con Aquel de quien depende todo en el mundo, desde el movimiento de las estrellas hasta la caída de las hojas voladoras? Si la Confesión hubiera llegado sin el nombre del autor, si no hubieran sido mencionados en ella san Ambrosio, el obispo de Milán y la emperatriz Justina, entonces los filólogos que analizaban su lenguaje y estilo se habrían apresurado entre varios siglos. ¿Es posible adivinar, leyendo estas páginas, que fueron escritas en vísperas del colapso del Imperio Romano, escritas en un país que durante los últimos 20 a 30 años ha experimentado hambrunas, incursiones nómadas, rebeliones sangrientas, que todavía está en constante temor por bandas de ladrones, que los incendios, las emboscadas y ataques de los ladrones, la violencia y los asesinatos se han convertido en algo cotidiano? Los recuerdos de la escuela, Cartago, un círculo amistoso, en una palabra, todos los detalles cotidianos, con toda su clara especificidad, están escritos, como notas, en letra pequeña en los márgenes del manuscrito. Se trata de una especie de signos algebraicos en los que se pueden sustituir cualquier valor digital. Cartago puede ser reemplazada por cualquier ciudad desde Atenas hasta París; La ansiedad de Agustín por su panegírico: las preocupaciones de un cortesano en la época de Luis XIV, la ansiedad de un candidato presidencial, el insomnio de un científico, un candidato al rango más alto. "Confesión" combina dos características que parecen excluirse entre sí: la individualidad más brillante del autor y la asombrosa universalidad de su obra. Escrita en constante contacto entre dos planos, temporal y eterno, “Confesión” conquistó el tiempo; Es difícil encontrar en la literatura mundial una obra de tal vitalidad inmarcesible. Los contemporáneos de Agustín ya leían la Confesión, como él mismo escribió poco antes de su muerte: “Sé que la Confesión fue y es muy querida por los hermanos” (Retract. 2,6); “¿Cuál de mis obras se lee más que la Confesión, cuál se disfruta más?” (De bono perseverante. 20). La influencia de la Confesión se puede rastrear en varias obras de la literatura medieval. Petrarca, que llevó consigo la Confesión en todos sus viajes, escribió: "Cada vez que leo la Confesión, me conmueven, a menudo hasta las lágrimas, dos sentimientos: el miedo y la esperanza. Me parece que estoy leyendo la historia de mis propios errores" (De contemptu mundi dial. I). Diez siglos separaron a Petrarca de Agustín; un hombre de un mundo diferente, una cultura diferente, una constitución mental completamente diferente, mientras leía la Confesión, estaba leyendo sobre sí mismo. Él no es el único. Miles de miles de personas detrás de las “líneas impresas” de este libro leen “otras líneas”: la historia de sus vidas, sus búsquedas y pérdidas. El número de sus lectores, aparentemente, no disminuye: en los últimos 25 años, quince de sus traducciones se han publicado sólo en tres países (Francia, Inglaterra, Alemania). “Confesión” es una autobiografía. La literatura latina conoce este género desde hace mucho tiempo: ya en el siglo I. antes de Cristo mi. funcionarios gubernamentales de diversos niveles (Emilius Scaurus, Rutplius Rufus, Sila) escribieron sus autobiografías. De estas obras sólo sobreviven lamentables fragmentos; es imposible buscar hilos que conecten la Confesión con sus ancestros lejanos; ella tiene "parientes" cercanos, y en su familia la "Confesión", su "expresión no común" golpea con especial fuerza. En la antigua época republicana, un joven, estando aún en su propia familia, adquiría una fuerte cosmovisión, que era inculcada con la palabra y el ejemplo de sus padres, familiares y todo el entorno. Al entrar en la vida, este hombre afortunado sabía firmemente qué era bueno y qué era malo, en qué debía creer y qué debía rechazar. Siempre estuvieron a la mano axiomas incondicionales de orden religioso y moral; no había nada que preguntar, ni buscar, ni dudar. Si crees en las cartas de Plinio el Joven, en las remotas ciudades provinciales (en nuestro sentido) de Italia, esto también ocurría al comienzo del Imperio. “No se pierde el tiempo”: este bastión del bienestar mental recibe golpe tras golpe. Ya a principios de los siglos I-II. norte. mi. ella es inestable; en el siglo IV no queda rastro de ella. Cada alma seria que quisiera comprender su vida tenía que buscar, cuestionar y comprender el caos de las nuevas religiones y las contradicciones de los diferentes sistemas filosóficos por su cuenta, sola, abandonada a sus propios recursos. La finalización de estas búsquedas fue el principal punto de inflexión en el que se resolvieron todos los misterios y dudas, se reveló la verdad y en ella, como en un refugio tranquilo, el alma pudo calmarse. Este momento se llamó "conversión". La literatura antigua, generalmente muy sensible a todas las tendencias sociales, captó rápidamente esta estructura de pensamientos y sentimientos y la encuadró claramente en un determinado género. Los primeros ejemplos de esto ya se encuentran entre los escritores paganos (especialmente interesantes son Dion Crisóstomo, que pasó de ser un brillante retórico a un pobre filósofo-predicador, y Apuleyo, que dio una imagen de una genuina conversión religiosa en el décimo libro de su "Asno de oro"). Los escritores cristianos, al contar sus andanzas en busca de la verdad, utilizaron este género como una forma literaria conveniente. Constituye la base de la “Conversación con Trifón” del apologista del siglo II. Hieromártir Justino el Filósofo: Justino cuenta cómo pasó de una escuela filosófica a otra (estoicos, peripatéticos, pitagóricos, platónicos se sucedieron), cómo finalmente conoció a un anciano que le presentó las Escrituras. "El amor por los profetas y el pueblo, amigos de Cristo, ardió en mi alma con fuego. Reflexionando sobre las palabras del anciano, me di cuenta de que aquí está la única filosofía verdadera y útil" ("Diálogo con Trifón", 8). Hilario, obispo de la ciudad de Poitiers (siglo IV), cuenta en el prólogo de su obra “Sobre la Trinidad” cómo él, habiendo conocido diversas enseñanzas filosóficas, se convenció de su vacuidad y, habiéndolas rechazado, comenzó a buscar formas de conocer a Dios. Por casualidad se encuentra con una Biblia; la lectura del Evangelio de Juan y las epístolas del apóstol Pablo lo acerca a la fe cristiana (De Trinitate, I. 9-14). La "Carta a Donato" del obispo cartaginés Cyprian Monceaux, que se ocupó especialmente de los escritores cristianos en África (P. Monceaux. Histoire Litterair de l'Afrique chrétienne, t. II, p. 266), se considera la predecesora de la "Confesión". Hombre rico, retórico y abogado de éxito, ávido de placeres, vive “en la oscuridad”... “ajeno a la luz de la verdad, enredado en engaños”. Y sus conversaciones con un sacerdote cristiano y la lectura de las Escrituras lo llevan por el camino de una nueva vida: “lo dudoso se hizo realidad, lo cerrado se abrió, las tinieblas se iluminaron, se hizo posible hacer lo imposible”. El tema del llamamiento resultó aparentemente tan interesante y cercano para muchos como en los siglos II-III. Las obras aparecen donde aparece en un tratamiento que hace recordar una novela antigua. Se trata de la "Primera Homilia" y las "Memorias", atribuidas al obispo alejandrino Clemente; fueron traducidos al latín en el siglo IV. - la traducción es casi contemporánea de la Confesión. Desde pequeño, el autor ha estado atormentado por preguntas sobre la mortalidad humana y la creación del mundo; anhela la inmortalidad y busca la verdad, en esta búsqueda recorre una tras otra diferentes escuelas filosóficas, pero en lugar de la verdad sólo le ofrecen silogismos intrincadamente tejidos. De repente aprende sobre las enseñanzas de Cristo, planea ir a Judea, se encuentra con un discípulo apostólico en Alejandría, lo apoya en una disputa con un filósofo seguro de sí mismo, conoce al mismísimo apóstol Pedro y se convierte en su discípulo. El Beato Agustín conoció tanto a Hilario (lo menciona en su obra “Sobre la Trinidad”, VI. 10-11; XV. 3. 5 y Carta 180) como a Cipriano, a quien se refiere en dos sermones (211 y 212) y De doctrina christiana (IV. 14. 31). Quizás también conoció a San Clemente. Esto no significa que dependiera de ellos y les tomara prestado algo. Una persona pertenece invariablemente a su tiempo y a su círculo y tiene a su disposición un cierto "fondo común" de ideas, formas literarias y expresiones verbales. Las “Confesiones” de San Agustín son también una historia que aborda los topoi habituales de este género: la búsqueda de la verdad, el paso de una enseñanza a otra, la meditación dolorosa, la adquisición de la verdad. Todo nos resulta familiar y todo es diferente. Los autores de “conversiones” autobiográficas suelen dividir su vida en dos partes marcadamente opuestas: antes de la conversión está llena de ansiedad, tormento y errores; desde el momento del tratamiento ???????, que ??. San Cipriano, después de navegar por un mar tormentoso, encontró un muelle tranquilo: estas son sus propias palabras; Hilario encontró una paz dichosa al aceptar el cristianismo. Este no es en absoluto el caso de San Agustín: no puso fin a las Confesiones con el momento de la conversión; su libro décimo cuenta cuán difícil e inquieta es la vida de un “converso”: Agustín se siente “en un bosque lleno de trampas y peligros” (10. 35. 56); la vida terrenal está llena de tentaciones siempre y en todas partes (10, 28-29) y “nadie puede estar tranquilo por sí mismo: si pudiera pasar del mal al bien, esto no significa que no pasará del bien al mal” (IV. 32, 48). El hombre es un misterio para sí mismo: “A qué tentaciones puedo resistir y a cuáles no, no lo sé” (10.5.7): se plantea la pregunta sobre la esencia de la naturaleza humana y sus capacidades. Los “llamamientos”, que describen el camino por el cual el hombre llegó a este punto de inflexión, se centraban principalmente en hechos externos. "Confesión" combina la autobiografía intelectual con la historia del "corazón", con la historia del mundo interior. Las lúgubres notas del décimo libro fueron motivadas por un análisis agudo y despiadado de este mundo. Érase una vez, apoyándose en Plotino, Agustín resolvió el problema del mal para el universo. Ahora el mal se presentaba ante él como un enigma del comportamiento humano: ¿por qué una persona hace el mal? ¿Quiere daño? y si quiere, ¿para qué? ¿Por qué él, un chico de dieciséis años, “disfruta del crimen”? (2.8.16). Habiéndose acostumbrado al mal, “disfrutando del crimen”, una persona pierde la capacidad de hacer el bien: puede elegir conscientemente el bien y no podrá realizarlo, porque sus acciones anteriores forjaron una cadena de “hábitos”, y él, “no encadenado por nadie, está encadenado por su propia voluntad” (8.5.10). El pasado vive en el presente. Las personas se diferencian entre sí precisamente porque diferentes experiencias pasadas han moldeado su voluntad de manera diferente. El Beato Agustín no lucha contra las fuerzas del infierno, sino “contra la poderosa costumbre” (8.11.28). Este era un ángulo de visión completamente nuevo e inusual; Pelagio se indignó e indignó cuando recibió el décimo libro de las Confesiones. Los "llamados" son optimistas: una persona sigue el camino elegido con un único e incansable esfuerzo de voluntad; llega a la cima y se establece inquebrantablemente en ella. No hay rastro de tal optimismo en Confesión. San Clemente y el autor de la “Carta a Donato” no sólo enseñaron al lector, sino que también lo entretuvieron. Decir de “Confesión” que es una “lectura entretenida” es una blasfemia. Este es un libro triste y severo. Requiere pensamiento concentrado, le dice a la persona cuán "pobre y pobre" es, la obliga a caminar por los caminos confusos y torcidos del viaje de la vida. Cuántas personas lloraron con este libro... y a cuántas consoló, con la bendición del genio otorgando esa catarsis que, según Aristóteles, es el objetivo de la tragedia. San Agustín llamó a las palabras "vasos preciosos". Los géneros literarios también son “recipientes” y “en ellos se pueden servir diferentes comidas, tanto urbanas como rurales”. El recipiente en el que se presentaron las “apelaciones” resultó ser demasiado pequeño para la “Confesión”. Sólo el ojo meticuloso de un crítico literario podría detectar en ella un “parecido de familia” con parientes olvidados. Y sólo gracias a ella fueron recordados. Tras la muerte de Mónica (otoño de 387), Agustín regresó a Roma, donde escribió varios libros, y en el otoño de 388 partió hacia África. Vendió todos los bienes que heredó y fundó una pequeña comunidad monástica en Tagaste (con él 6 personas). Aquí vivió durante tres años, en ayuno, oración y buenas obras, meditando día y noche en la ley del Señor" (Posidio, 3). Informaba de los resultados de estas reflexiones "a los que venían en conversaciones, y a los que estaban lejos, en libros" (ibid.). El nombre de Agustín aparentemente se hizo muy conocido en la zona, porque cuando se encontraba en Hipona (a 25 km de Tagaste), él, ante la insistencia del pueblo y contra su voluntad, fue El obispo de Hipona, Valéry, rápidamente apreció al sacerdote elocuente, educado y ascético y lo nombró vicario; después de la muerte de Valéry, Agustín se convirtió en obispo. Tenía entonces 42 años. Permaneció en la sede episcopal de Hipona durante 34 años, hasta su muerte. Información sobre la vida de San Agustín durante este período se encuentra en sus obras, principalmente en cartas y sermones, y en la biografía escrita por Possidio, alumno y admirador de Agustín, miembro de la comunidad monástica en la que Agustín involucró a todo el clero de su Hipona. Posidio estuvo en estrecha comunicación con San Agustín durante cuarenta años y durante este tiempo fue testigo de su vida y obra. Estas fuentes muestran un lado de San Agustín que era difícil de notar en las Confesiones. El hombre que escribió la “Confesión”, como si viviera en una isla desierta en medio de un océano desértico, resulta ser un importante líder de la iglesia, un estadista que comprende perfectamente las necesidades del presente y ve el mañana. Él, sacerdote y pronto obispo, “es siervo de Cristo, y por él siervo de sus siervos” (carta 21). La Iglesia está rodeada de enemigos: el paganismo, que aún no ha sido derrotado, se enfurece contra ella y la socava; está desgarrada por las herejías: maniqueos, donatistas, pelagianos. Es necesario defender la fe correcta y no sólo ella: Agustín comprendió que en el caos del colapso que siguió, sólo la Iglesia, fuerte y unida, podría unir a los pueblos. Iglesia apostólica; sólo esto podría salvar los restos de la cultura y proteger a las personas de la devastación espiritual. Y, defendiendo esta fuerza y ​​esta unidad, Agustín libra una lucha tenaz e incansable contra los enemigos de la fe y de la Iglesia: la libra con la palabra y la pluma. Ha aparecido una obra herética: San Agustín dejará inmediatamente de lado el tratado teológico, en el que trabajó con entusiasmo, pero que por el momento no es tan necesario: “Déjame”, escribe al obispo Euodio, que lo acosaba con cuestiones teológicas, “para ocuparme de lo que es necesario para muchos y que, por tanto, debe preferirse a los estudios que interesan a un número muy, muy pequeño” (carta 169). El obispo donatista Petilian se dirigió a sus sacerdotes con un mensaje acusando y condenando a la Iglesia; Agustín, demostrando la inconsistencia de sus argumentos, escribe una refutación "lo más rápido que pudo" (Retr. 2, 25). Maniqueo Segundo le envió una cortés carta desde Roma con un breve resumen de las enseñanzas maniqueas; Agustín respondió inmediatamente y consideró su respuesta como la crítica más exitosa al maniqueísmo (Retr. 2,10). El Papa Bonifacio (418-422) le envió dos tratados pelagianos; Agustín se compromete inmediatamente a escribir una refutación de ellos. Así, desde los primeros años de su obispado ocupó el primer lugar entre los líderes espirituales de la Iglesia occidental; De todas partes se dirigen a él con peticiones de desenmarañar confusiones teológicas, escribir en defensa de la Iglesia, compilar un registro histórico y dar instrucción moral. Le escriben desde distintos lugares de África, desde Italia, la Galia, España; escrito por representantes del clero, funcionarios gubernamentales, particulares, escrito por hombres y mujeres. Los intereses teológicos estaban en el centro de atención de la sociedad educada de esa época. No sólo se interesan por ellos, sino que piensan en ellos, viven según ellos. “Unos hermanos laicos que leen diligentemente las Sagradas Escrituras” enviaron a Agustín un libro que les causó confusión y desconcierto: el autor argumentó que alguien que ha sido bautizado en la fe no puede pensar en las buenas obras y en corregir su vida. San Agustín respondió que la fe por sí sola no basta, se necesitan obras (De fide et operibus 2,38). “Varios cristianos educados y convencidos” le piden que muestre la inconsistencia de la cosmología maniquea explicando los tres primeros capítulos del libro del Génesis, pero de tal manera que estas explicaciones sean comprensibles para la gente común (De gen. contra manich. 1. 1). El tribuno militar Marcelino queda perplejo acerca de algunos puntos de la enseñanza pelagiana (412) -Agustín le envía tres libros (De peccato-rum meritis et remissione, Retr.); Consentius pregunta si es posible hacerse pasar por hereje para descubrir todos los secretos de la secta; Agustín escribe una discusión Contra mendacium, en la que insiste en la inadmisibilidad de la simulación y la mentira (c. 420 Retr. 2.60). A Comita Valerio, que se encuentra en la corte imperial de Rávena, le explica el significado del matrimonio (Retr. 2,53); el diácono cartaginés Deogratis pide a Agustín que le enseñe cómo tratar con los catecúmenos, y Agustín le envía un tratado detallado con respuestas a sus preguntas (De catechizandis rudibus. Retr. 2.14), una de las obras más notables de la literatura pedagógica. San Agustín aconseja al maestro ser coherente con el desarrollo de sus alumnos: a las personas simples e ignorantes se les debe enseñar de manera diferente que a las personas cultas: se debe enfatizar especialmente a los gramáticos y retóricos y se les debe inculcar fuertemente que la verdad es más importante que la belleza del estilo (Agustín recordó sus impresiones juveniles de la Biblia). No puedes mantener tu mente en constante tensión; deje que el profesor se asegure de que sus alumnos se diviertan; que los entretenga con historias adecuadas de vez en cuando. Esta obra fue una novedad para la pedagogía antigua, completamente indiferente a la psicología del alumno; además, indicó el camino por el que se debe conducir todo aprendizaje. A veces Agustín toma la pluma “a petición”, “ante la insistencia de los hermanos”, miembros de su comunidad monástica hipopótama: “por derecho de amor” le exigieron un libro sobre el maniqueo Fausto (Fausto 1,1; 400). Una parte importante de la herencia literaria de Agustín consiste en comentarios a varios libros del Antiguo y Nuevo Testamento y tratados teológicos, de los cuales el más notable es De Trinitatë. Agustín intentó explicar en él uno de los principales dogmas del cristianismo: el dogma de la Trinidad de lo Divino. Esta obra, junto con las Confesiones y De civitate Dei, se consideran las principales obras de Agustín. De civitate Dei representa el primer tratado de filosofía de la historia. La toma de Roma por Alarico (410) causó una impresión asombrosa en todo el mundo cultural: los paganos culparon unánimemente a los cristianos de todos los desastres que sufrieron el Imperio. "Mientras hacíamos sacrificios a nuestros dioses. Roma se mantuvo, Roma estaba feliz; ahora estos sacrificios están prohibidos, y ya veis lo que ha sido de Roma" (Sermo, 296). Agustín comenzó refutando estas acusaciones: Roma no fue tan feliz en los primeros siglos de su existencia, cuando nada amenazaba al paganismo. Y no hay necesidad de alardear de la enormidad del Imperio; ¿Puede considerarse feliz un Estado que se apoderó injustamente de las tierras de sus vecinos? "¿Qué es un reino sin justicia, sino una enorme banda de ladrones? Las bandas de ladrones son, después de todo, pequeños estados" (4, 4). Y la filosofía pagana no podía llevar a la gente a la felicidad. Examinar la historia romana desde este ángulo completamente inusual para aquellos tiempos sirve como prólogo de la historia de dos estados que existen en la tierra, pero que no se limitan a un territorio determinado y no incluyen a ningún pueblo en particular. El libro termina con una discusión sobre el fin del mundo y el Juicio Final. La herencia literaria de San Agustín es enorme; Baste decir que en la Colección de escritores latinos de la Iglesia (Patrología latina) ocupa 16 volúmenes (32–47). Dos de ellos están ocupados con sus sermones; 500 de ellos llegaron hasta nosotros; parte se pierde. San Agustín consideraba la predicación como un medio eficaz para educar a su rebaño y su deber más importante. “El Señor me entregó como esclavo al pueblo de Hipona” (carta 124), “No pienso en el esplendor a corto plazo de los honores de la iglesia; siempre tengo ante mí el pensamiento de que tendré que dar cuenta a Cristo, el Guía Supremo de todos los pastores espirituales, por el rebaño que me ha sido confiado” (carta 23). Y quiere “trabajar por la salvación, la ayuda espiritual y la instrucción de los hermanos” (carta 73). Predica tanto en su diócesis como fuera de ella, si es invitado; predica durante muchos días seguidos, a veces dos veces al día. En sus sermones expone los textos de las Escrituras; si es festivo, explica su significado; si el recuerdo de algún mártir, habla de él. Advierte a su rebaño sobre los peligros que surgen de las herejías, explica los dogmas; De cada texto extrae una lección práctica de vida, una instrucción moral. Y su rebaño realmente necesitaba educación moral. Son cristianos, pero “es más fácil sacar los ídolos de la iglesia que arrojarlos del corazón del hombre” (En Sal. 98; 138). En tiempos difíciles rezan a Júpiter, Marte o la "Diosa Celestial" cartaginesa (En Sal. 62); cuando enferman, recurren a hechiceros y adivinos, todos llevan amuletos paganos, todos consultan la tabla de días afortunados y desafortunados recopilada por los astrólogos. Llenan la iglesia de ruido y estrépito y crean en ella escándalos escandalosos (cartas 124-126), son borrachos y libertinos (Sermo, 252). En la lucha contra todo este desorden moral, según Agustín, no se puede actuar violentamente: hay que instruir, no mandar, no amenazar, sino convencer (carta 22). Las costumbres locales, si no son contrarias a la moral y a la religión cristianas, deben ser respetadas: “un cambio de costumbres, aunque sea útil, introduce confusión por su misma novedad” (carta 54). En una carta a Alipio, San Agustín cuenta cómo convenció a su rebaño de abandonar la costumbre, que consideraba blasfema y pagana, de organizar fiestas de borracheras en sus tumbas y en la iglesia el día del recuerdo de los mártires. Llegó la fiesta de San Lorenzo, que solían pasar desenfrenada y alegremente, y el predicador sugirió pasarla en la iglesia con oración y canto de salmos. La multitud estaba agitada e irritada; Agustín logró calmarla y razonar con ella, actuando sólo por el poder de su elocuencia, que hizo llorar a toda la iglesia (carta 29). San Agustín esbozó la teoría de la elocuencia cristiana en su tratado De doctrina christiana. El predicador, “estudiante de la Sagrada Escritura y maestro en ella” (4,32), debe ante todo conocerla bien y esforzarse por la claridad y la sencillez en sus explicaciones. “No debemos amar las palabras, sino la verdad en las palabras” (ibid., 4, 26). Él mismo se adhirió estrictamente a esta regla: “que los gramáticos nos reprochen mejor, pero el pueblo comprende” (En el Sal. 138). Sus sermones son breves, su lenguaje sencillo, sin trucos retóricos. La correspondencia de San Agustín es muy interesante (llegó a 220 cartas), proporcionando material rico para caracterizar la vida económica, social y eclesiástica de entonces en África y para caracterizar al propio San Agustín. Érase una vez, en los días dorados de Kassaciak, Agustín se dirigió a sus discípulos, que de niños se habían peleado entre sí, con un grito sollozante: “Sed amables” (De ord. 1, 10). Él mismo fue amable con una maravillosa bondad humana, que se apresura a ayudar a los necesitados, enjuga las lágrimas de los demás y defiende a los débiles y ofendidos. Todos pueden acudir a él en busca de consejo y ayuda. Según la Ley de Constantino, el obispo estaba obligado a actuar como juez si los litigantes preferían apelar a él en lugar de a sus propias autoridades. Agustín a veces tenía que lidiar con litigios desde la mañana hasta la noche, “ni siquiera tenía tiempo para comer” (Posidio, 29): no sólo los cristianos, sino también los paganos acudían a él en busca de una solución. Un día pidió a su rebaño que lo dejaran solo por cinco días, ya que necesitaba hacer el trabajo asignado por los Concilios de la Iglesia. Prometieron y rápidamente rompieron la promesa; “Irrumpiste en mí, y estuve abrumado con asuntos ajenos hasta el mediodía y después del mediodía” (213). En aquellos tiempos difíciles fue de gran importancia la ayuda brindada por la Iglesia a los pobres. La preocupación por los pobres es la preocupación constante de Agustín; Los paganos también hablaban con respeto de este aspecto de su actividad (103). “Un obispo no debe quedarse con el dinero y rechazar la mano extendida”, dijo una vez Agustín (Sermo, 355). No tiene dinero propio (el primer requisito para todo aquel que entre en su comunidad monástica es no tener ninguna propiedad); ayuda con fondos de la iglesia y ayuda tanto que el clero, que vive de los mismos fondos (todos son miembros de la misma comunidad), comienza a quejarse. Ordenó romper los vasos de la iglesia y vendió esta plata para rescatar a los prisioneros y ayudar a los necesitados (Posidio, 24). La comunidad hipoponea se olvidó en su ausencia (Agustín estaba en el Concilio de Cartago) de proporcionar ropa a los pobres; Agustín le escribe y le pide que corrija rápidamente lo perdido (122). Algunos Factius debían 17 de oro; no tiene nada que pagar y va a ver a Agustín. Se ofrece a organizar una colecta a su favor, pero Factius se avergüenza de recurrir a este medio, y luego Agustín, después de haberle prometido a Factius que si no podía devolver el dinero a tiempo, no se resistiría a apelar a la gente, le pidió dinero prestado a Macedonius, el vicario de África y su amigo. Faktsy pagó sus deudas y desapareció. Llegó el momento de ajustar cuentas con Macedonia, y el obispo tuvo que pedir a su rebaño que recaudara dinero para pagar una deuda contraída por el bien de otro (208). La gente acudía a él no sólo en busca de ayuda material, sino que también le pedía consejo y consuelo. Sabía consolar y se dirigió él mismo hacia el dolor. Al enterarse de su conocido Chrysim, quien, habiendo perdido su fortuna, se desesperó tanto que quiso suicidarse, le escribe sobre la fragilidad y la infidelidad de todo lo terrenal; la desgracia personal de una persona se entrelaza con la desgracia general de toda la tierra, y las palabras sobre el desapego a lo terrenal y temporal adquieren una persuasión especial (244). Las personas que han enterrado a sus seres queridos buscan su apoyo y ayuda y la encuentran en la fuerza de la fe y la convicción que respiran sus palabras: "Nos basamos en promesas inmutables... dejaremos esta vida... no hemos perdido a aquellos que nos son queridos. Sólo se adelantaron en el camino hacia esa vida donde ya no existe el miedo a la separación" (92 y 263). Es conmovedora su carta a Florentina, una joven que lee con diligencia las Escrituras, no lo entiende todo y le gustaría pedirle explicaciones, pero le da vergüenza escribir ella misma y pide a su madre que le escriba a San Agustín. El viejo obispo, abrumado por los asuntos (cuántas veces se queja de que lo “mantienen en un vicio”), reconocido líder espiritual de toda la Iglesia occidental, responde a la niña que intentará ayudarla, pero que ella deberá escribirle sobre todas sus dificultades. Sólo que no piense que lo sabe todo, él mismo aprende con aquellos a quienes enseña; si ella le pregunta algo que él no sabe, orará para que Dios le enseñe cómo responder, o a quién acudir para que pueda instruirlos a ambos (266). Podía ser severo y amenazador y no enfrentaba la injusticia con la calma indiferente de un observador externo. El rico terrateniente Rómulo iba a cobrar el alquiler de sus colones por segunda vez: "... Dios conceda que tu injusticia hacia los pobres desafortunados no resulte más perjudicial para ti que para ellos. Sufren temporalmente, y tú - piensa en lo que te estás preparando en el día de la ira y el justo juicio de Dios... Ruego al Misericordioso, que Él te corrija aquí, y no espere el día en que sea demasiado tarde para arrepentirse... Ruego que Él iluminará tu mente, para que veas lo que estás haciendo y te horrorices... cuando te sea dado ver esto, regarás la tierra con lágrimas, pidiendo a Dios que se apiade de ti... Mi corazón se siente gravemente herido al ver que esto es lo que hacen mis hijos según el Evangelio” (247). El obispo Auxilius excomulgó de la Iglesia a cierto clasicista y a toda su familia. El excomulgado se dirigió a San Agustín, y su carta provocó en Agustín “toda una tormenta de sentimientos y pensamientos”. ¿Qué evidencia razonable, referencias a qué pasajes de las Escrituras explicarán Auxilio su acción? ¿Es el hijo responsable del pecado del padre, la esposa del pecado del marido, el siervo del pecado del amo? si el Señor le reveló a Auxilius que debería haber actuado exactamente como lo hizo, entonces deja que Auxilius lo ilumine, Agustín: “Yo, un anciano, estoy dispuesto a aprender de un joven; obispo durante muchos años, estoy dispuesto a aceptar las enseñanzas de alguien que aún no ha pasado ni un año en la sede episcopal... no penséis que, siendo obispos, no podemos ser injustos”. Auxilius, aparentemente, no escuchó, y Agustín iba a plantear la cuestión de este asunto en el Concilio Local y, si era necesario, luego a llamar la atención del Papa (250-251). Posidio reporta información interesante sobre la vida privada de San Agustín (capítulo 22). No vestía ropas lujosas, pero tampoco pobres: “caminó por el camino del medio”; en la mesa él y su clero comen verduras, pero a los enfermos y invitados se les sirve carne; Los platos son de madera y de barro, pero las cucharas de todos son de plata. Todo el mundo bebe vino: en el sur no es un exceso, sino un condimento obligatorio para la comida. Está prohibido calumniar; Los comensales son notificados de esto mediante un pareado escrito en la pared: Quieres denigrar y deshonrar la vida de otra persona. Aléjate de la mesa: no eres digno de ella. En 429, los vándalos cruzaron a África: Honorato, obispo de Tiawa, pregunta a San Agustín si sería mejor que el clero huyera y no presenciara las terribles escenas que, por supuesto, deberían esperarse. San Agustín respondió que en un tiempo de peligro que amenaza a todos, el pastor no tiene derecho a abandonar su rebaño: “Por muy pocos que queden, nuestro servicio a ellos es tan necesario que no podemos dejarlos” (carta 228). No abandonó a su rebaño y murió a la edad de 76 años (en 430) en Hipona, asediado por los vándalos. En su última oración, pidió salvar la ciudad, y si esto no agrada a Dios, que le dé a la gente el coraje y la fuerza para soportar este desastre. Sessorianus (S), principios del siglo VII. Hermosa carta; mal conservado. Peor aún, el escriba era más hábil en caligrafía que en comprensión del texto; no presta atención y comete muchos errores. Parisino (O), siglo IX. El texto se acerca mucho a extractos de Agustín, que compuso a principios del siglo VI. monje Eugipio. Al mismo grupo pertenecen varios manuscritos más del siglo IX. 3er grupo, identificado por el último editor de la Confesión, M. Scutella: Vaticano – V 5756, siglos IX-X. La primera edición completa de las obras de San Agustín se publicó en Basilea en 1506. La edición realizada por los monjes benedictinos de la Congregación de San Mauro (“edición morisca”) sigue en circulación hasta el día de hoy; su primer volumen, que contiene la “Confesión”, se publicó en París en 1679; el último, XI - en 1700; Esta edición (con ligeros cambios) se repitió en Patrologia Latina (París, 1845-1849). La Academia de Ciencias de Viena se encargó de la publicación de escritores eclesiásticos; "Confesión" se publicó en el volumen 33 en 1896. El texto fue preparado por P. Knoll, quien sobreestimó la dignidad de S y por lo tanto cometió muchos errores. La última edición de la Confesión fue preparada por M. Scutella; publicado en 1934 en Bibliotlioca Teubneriana. La traducción más reciente fue realizada por el Doctor en Filología M. E. Sergeenko. Publicaciones comentadas (solo se nombran las más recientes): 1. K. von Raumer. Confesiones de Agustini. Güterloch, 1876, 2ª ed. 2. I. Gibb y W. Montgomery. Confesiones de Agustini. Cambridge, 1908. ibídem. 2ª ed., 1927. 3. P. de L a b r i o 11 e. Confesiones de S. Agustini. París, 1933-1937. 4. Obras de s. Agustín. Las Confesiones. Introducciones y notas por A. Solignac. París, 1962. Estas ediciones se utilizaron para notas. 1. La primera traducción rusa de la “Confesión” fue realizada por el hieromonje de la Trinidad-Sergio Lavra, p. Agapito; publicado en 1733. Para su época, esta traducción fue excelente y hasta el día de hoy, a pesar del lenguaje obsoleto, no ha perdido su encanto. Hieromonk Agapit conocía perfectamente el latín, comprendía y supo transmitir el poder y la peculiaridad del idioma de San Agustín. 2. Traducción de la Academia Teológica de Kiev, ed. 3, parte 1, Kyiv. 1914. 3. Traducción anónima, M., 1914. 4. Se publica por primera vez la traducción propuesta de “Sobre la educación de los catecúmenos” al ruso. Aquí está la caracterización del neoplatonismo que hace Harnack: "En el neoplatonismo, la filosofía griega dijo su última palabra y dejó su testamento... recogió todo lo sublime y noble que adquirió durante su largo trabajo, y lo unió en un sistema idealista audaz y en una guía para la vida bienaventurada. En el neoplatonismo, la filosofía griega enseñó que la única realidad es Dios, y la única tarea es elevarse a Él; enseñó que el mal es la separación de Dios, que el mundo sensorial es sólo una apariencia y un semejanza, que uno puede elevarse a Dios sólo a través de la educación interna y la abstinencia, a través de la contemplación elevándose a esferas cada vez más altas y, finalmente, a través del éxtasis, cuando Dios da al alma la oportunidad de ver su luz...” (Reden und Aufsätze, Bd. 1, S. 72, Giessen, 1904)