Über den heiligen Augustinus

Das Leben des heiligen Augustinus fiel in eine schwierige Zeit. Die Zeit des „Römischen Friedens“ ist längst vorbei: Die Unruhen im Staat hörten nicht auf; Der kaiserliche Thron wurde zum Spielzeug des Soldatenwillens und menschlichen Ehrgeizes. Im Norden und Westen erhoben sich Barbaren; Das persische Königreich, stark in seiner Organisation und Armee, bedrohte ihn aus dem Osten. Kriege forderten Geld und Geld, Steuern verdoppelten und verdreifachten sich im Gedächtnis einer einzigen Generation. An die Stelle der freien, frei gewählten Tätigkeit trat die Zwangsarbeit lebenslang an ihre Arbeit und Stellung gebundener Menschen. Angst gilt als das einzig wirksame Mittel zur Kontrolle von Menschen. Körperliche Züchtigung eines römischen Bürgers im 1. und 2. Jahrhundert. N. e. undenkbar; Jetzt kann ein Dekurion, ein Mitglied der herrschenden Elite seiner Stadt, ausgepeitscht werden. Wehe der Gemeinde, die den Zorn eines kaiserlichen Beamten auf sich gezogen hat; seine Mitglieder werden auf der Folterbank verstümmelt und zu Bettlern gemacht. Es gibt kein Vertrauen in die Zukunft, es gibt nichts Starkes und Stabiles. War dieser bis in ihre Grundfesten erschütterten Welt klar, dass sie ihre letzten Tage erlebte? Als ob nicht. Inschriften aus Afrika sprechen von einem „überall herrschenden Goldenen Zeitalter“ (Année epigraphique, 1911, Nr. 217), von „der Jugend und Stärke des römischen Namens“ (J. M. Reynolds und J. B. Ward-Perkins. The inscriptions of Roman Tripolitian, S. 134, Nr. 471). Prudentius schrieb, dass ein langes Leben Rom lehrte, das zu verachten, was ein Ende hat (Symmachum 2.660). Aber die römische Kunst kennt kein realistisches Porträt mehr: Diese Menschen sehen mit erstarrtem Blick nach oben nicht, was um sie herum ist: Sie sind mit ihrem Innenleben beschäftigt. Praetextatus, einer der letzten großen Senatoren der Heiden, weist seine üblichen Titel verächtlich zurück und spricht von der mystischen Initiation als einem „wahren Segen“ (CILVI. 1779). Ambrosius kam als Herrscher nach Mailand – und wurde Bischof; Peacock, ein edler und reicher Mann, dem eine glänzende Karriere bevorstand, verließ plötzlich Gallien und wurde Mönch im kleinen, unbekannten Nola. Das Christentum, das seinen Apologeten als vereinende und versöhnende Kraft erschien, verursachte neuen Streit und Unruhe: Die alte Religion war mit der neuen verfeindet; Im Christentum selbst kam es zu Häresien und Spaltungen. Hieronymus schrieb über ein damals geborenes kleines Mädchen: „In einer solchen Welt wurde Pakatila geboren. Unglück umgab sie während ihrer Spiele. Sie lernte zu weinen, bevor sie lachte ...“ (Hier. Er. 128,5). Der selige Augustinus wurde am 13. November 354 in Tagaste (heute Souk-Aras in Algerien) geboren. Die Gegend blühte; Der heranwachsende Junge sah um sich herum die Schönheit der Unterwelt, für die er sein ganzes Leben lang so empfänglich war – das von Menschenhand bewirtschaftete Land: Getreidefelder, Obstgärten, Olivenhaine – und dichte Wälder auf den Bergen, in denen sich die „afrikanischen Tiere“ versteckten, von denen die Organisatoren von Jagden in Amphitheatern träumten. Metropolit Nikodim von Leningrad und Nowgorod bei den Reliquien des heiligen Augustinus während eines Besuchs in der nach ihm benannten Kirche in Pavia, Italien, am 16. Oktober 1975 Der „Brillante Rat von Tagasta“, wie sich der Stadtrat in den Inschriften nennt (CILVIII. 5145, 5146, 5150), regierte eine kleine und arme Stadt, die für ihre Umgebung jedoch das Zentrum der römischen Zivilisation war. Aus den im gesamten Geständnis verstreuten Hinweisen kann man sich einen Eindruck vom Leben eines gewöhnlichen Bürgers von Tagasta machen: Er kennt jeden in der Stadt, und alle Stadtbewohner kennen ihn; Sein Verrat an seiner Frau, sein Eigentumsstatus und die Vorfälle, die ihm widerfahren sind, werden in Häusern und auf der Straße lebhaft diskutiert. Jeder trägt die Last der Sorgen, seine eigenen und die der Stadt; Freundliches Geschwätz und Klatsch dienen der Unterhaltung und Entspannung. Die Stadt scheint vollständig romanisiert zu sein: Latein ist nicht nur die Sprache offizieller Dokumente und Inschriften; bescheidene Handwerker, die irgendwie mit Kasus und Verben zurechtkommen, stellen lateinische Grabsteine ​​für sich zusammen; Auf den Straßen und in den Häusern ist lateinische Sprache zu hören, und die Schule ist lateinisch. Latein war Augustins Muttersprache. Die lateinische Zivilisation wurde freiwillig und voll und ganz akzeptiert. Aber sie war nicht in der Lage, das spirituelle Bild dieser neuen Römer, das von einer langen Linie berberischer Vorfahren geerbt wurde, wiederherzustellen. Berberblut floss nicht nur in den Adern aller Ureinwohner von Tagasta, sondern auch aller Ureinwohner Afrikas. Afrika schuf einen völlig neuen Typus von „Intellektuellen“, der die lateinische Kultur auf einzigartige Weise wahrnahm und sie „auf afrikanische Weise“ entsprechend den ursprünglichen nationalen Merkmalen umarbeitete. Die lateinische Sprache afrikanischer Autoren erhielt eine eigene, eigentümliche Färbung; er ist mit allerlei rednerischen Tricks überladen, blumig, hell und manchmal ermüdend; Das afrikanische Christentum ist angespannt und aufgeregt, afrikanische Christen brauchen Kommunikation mit der anderen Welt und sie versetzen sich durch Rausch und Tanz in einen ekstatischen Zustand. „Zahlen und Welten“ ist nichts für diese Leute: Bei ihnen ist alles in Maßen, alles ist übertrieben. Vergil, der die Tragödie nicht nur des menschlichen Schicksals, sondern auch des Schicksals von allem Irdischen mit außergewöhnlicher Schärfe spürte, ist in seiner tiefsten Trauer zurückhaltend und umsichtig: Sie streicht für ihn nicht die ganze Welt durch. Für Augustinus bedeutete der Tod seines jungen Freundes den Zusammenbruch der Welt, aus deren Trümmern er nur dank der unzerstörbaren Vitalität seiner körperlich gesunden Jugend hervorkam. Der Afrikaner gibt sich ganz dem hin, was ihn gefangen hat, sei es die Suche nach der Wahrheit oder die „Liebe der Liebe“; Während der religiösen Verfolgung streben diese Menschen selbst nach Leiden und Tod, daher muss der Bischof von Karthago ihre Begeisterung zügeln; der religiöse Eifer der Donatisten, der sie in den Selbstmord trieb, grenzt an Rausch und Wahnsinn. Frieden und Ausgeglichenheit sind nichts für diese Herzen; Sie sind immer in Spannung, im Kampf: Figuren vom Pergamonaltar und nicht von hellenischen Friesen. Das „alte Chaos“ „wühlt“ sich unweigerlich in der afrikanischen Seele, und Augustinus konnte es nur durch jahrelange strenge klösterliche Disziplin und ein striktes Bewusstsein seiner Verantwortung für Tausende und Abertausende von Seelen eindämmen. Die Familie, in die er hineingeboren wurde, war keineswegs reich: Augustinus erinnerte sich, dass ein Mitglied des Stadtrats, sein Vater Patricius, nur wenige kleine Grundstücke besaß. Um seinem Sohn eine hohe Bildung zu ermöglichen, mussten der Patrizier und die ganze Familie auf das Nötigste verzichten und in Lumpen herumlaufen. Sie wussten um den Wert der Bildung in Tagaste: Durch sie gab es einen Weg, der einen Menschen aus der Armut und dem Schlaf einer Provinzstadt auf die „weißen Straßen“ der Ehre und des Reichtums führte. „Ich wurde in einem Dorf als Sohn eines armen und ungebildeten Vaters geboren; Studien in Literatur und Naturwissenschaften gaben mir die Möglichkeit, das Leben eines edlen Mannes zu führen“, schrieb Augustins Zeitgenosse und ebenfalls aus Afrika stammender Aurelius Victor (De Caesar. 20,5). Der Patrizier, ein Heide, und seine Frau Monica, eine eifrige Christin, waren in vielerlei Hinsicht uneins und beschlossen einstimmig, ihren Sohn auf die karthagische Rhetorikschule zu schicken, allerdings aus unterschiedlichen Gründen: Der Vater hatte „völlig leere Gedanken“ über seinen Sohn: Er träumte von seiner glänzenden Karriere; Seine Mutter hoffte, dass Augustins Ausbildung ihn zum Christentum führen würde. Augustinus hatte keine spirituelle Verbindung zu seinem Vater: Um die Geschichte vom Tod seines Freundes zu erzählen, fand er Worte, die fünfzehnhundert Jahre später das Herz trafen. In einer kurzen Notiz erwähnte er nebenbei den Tod seines Vaters. Starke, unerbittliche Liebe auf beiden Seiten verband den Sohn mit seiner Mutter. Monica war eine außergewöhnliche Frau. Sie hielt sich bewusst im Schatten, kontrollierte aber still und heimlich das gesamte Haus. Ihr gesunder Menschenverstand und ihr alltägliches Taktgefühl halfen ihr, eine Harmonie und Stimmung in der Familie zu schaffen, die alle Gerüchte Tagastas in Erstaunen versetzte. Sie wusste, wie man wartet, und ging langsam, aber stetig auf ihr Ziel zu. Sie führte schließlich ihren Mann, einen Mann, der der Religion völlig gleichgültig gegenüberstand und „der sich keine Gedanken über Gott machte“ (II, 8), zum Christentum. Sie selbst, die Tochter einer christlichen Familie, war eine überzeugte Christin, hielt sich strikt an die Bräuche der afrikanischen Kirche (Fasten am Samstag, lange nächtliche Gottesdienste an den Gräbern der Märtyrer) und glaubte, wie alle anderen um sie herum, an mysteriöse Stimmen und Offenbarungen, die in Träumen gesendet wurden. Diese mystische Stimmung harmonierte perfekt mit einer nüchternen Betrachtung der alltäglichen Anforderungen. Die Entscheidung des Patriziers, Augustinus nach Karthago zu schicken, wurde von Monica lebhaft unterstützt (und vielleicht unmerklich von ihr veranlasst); Sie bestand auf Augustins Bruch mit der Frau, mit der er fünfzehn Jahre lang zusammenlebte, mit der er einen Sohn hatte und zu der er eine starke Bindung hatte. Diese Trennung kostete ihn viel Geld, aber Monica verstand vollkommen, dass eine legale Ehe mit einem Mädchen aus einer reichen und adeligen Familie der Karriere ihres Sohnes erheblich helfen würde. Augustinus gehorchte. Offenbar fiel es ihm schwer, dieser hartnäckigen, fordernden und herrschsüchtigen Liebe zu widersprechen, die ihm manchmal das Atmen schwer machte: Schließlich lief er als Erwachsener, als unabhängiger Mensch, heimlich vor seiner Mutter nach Rom davon. Er war unabhängig in seiner spirituellen Suche. Es ist möglich, dass die unablässige Sorge seiner Mutter, ihre Gebete und Tränen für ihn, einen Ketzer und Skeptiker, in gewissem Maße zu seiner Rückkehr zur Kirche beigetragen haben, aber man sollte ihren Einfluss nicht überbewerten, wie es die meisten westlichen Wissenschaftler tun. Augustinus folgte auf seiner Suche nach der Wahrheit seinem eigenen Weg: Der Zorn Monikas, die ihn, einen Manichäer, aus seinem Haus warf, brachte ihn nicht vom Manichäismus ab; Nicht aus Gehorsam gegenüber seiner Mutter, sondern über einen langen und umständlichen Weg gelangte er zur Kirche. Augustines Eltern ermöglichten ihm die für die damalige Zeit beste Ausbildung. Er absolvierte sein gesamtes Studium – von der Grundschule in Tagaste bis zur „Universität“ – der Rhetorikschule in Karthago. Die Schule der Rhetorik genießt heute weder in unserer Wissenschaft noch in der westlichen Wissenschaft große Ehre. Seine Mängel sind zu offensichtlich, als dass er als Ganzes verteidigt werden könnte. Ihre Ausbildung war aus unserer Sicht äußerst dürftig: keine exakten Wissenschaften, keine Naturwissenschaften, keine Geschichte – nur Bekanntschaft mit klassischer Literatur, und dann noch sehr eingeschränkt: Vergil, Cicero, Sallust, Terence – das sind alles Autoren, die Augustinus in der Schule las. Der Lehrer kommentierte den Text, der im Unterricht analysiert wurde, wobei er sein Hauptaugenmerk auf seine literarischen Vor- und Nachteile legte und in diesen Kommentar zufällige und verstreute Informationen einflochte, die für das Verständnis des Textes notwendig waren. Der Schüler der Rhetorikschule erfuhr dadurch keine wirklich fundierte Ausbildung. Sie gab ihm etwas anderes, und hier ist ihr Verdienst unbestreitbar: Sie lehrte ihn die Fähigkeit, mit Worten umzugehen, die Kunst, ihr Gewicht und ihre Stärke zu nutzen. Für einen guten Schüler dieser Schule wurde die Sprache zu einem reichhaltigen Werkzeug, mit dessen Hilfe es möglich war, die komplexesten Gedanken- und Gefühlsströme zu vermitteln. Wenn sich herausstellte, dass der Besitzer des Instruments ein „verabscheuungswürdiger Possenreißer“ war, dann kam aus seinen Händen ein Wort, das mit Nuancen verbaler Meisterschaft geschmückt war, aber ein hoffnungslos schwaches Wort, von dem die Suazorien und Kontraversionen im Buch von Seneca, dem Vater, eine hervorragende Vorstellung davon vermitteln. Aber wenn das Instrument in den Händen eines Denkers und Künstlers war, dann entstanden Werke von großer Schönheit und großer Kraft. Sowohl Tacitus als auch Augustinus stammten aus der Schule der Rhetorik. Im Anschluss an den Schulalltag musste Augustinus Ciceros Dialog „Hortensius“ lesen; Cicero argumentierte in Anlehnung an Aristoteles, dass alle irdischen Güter im Vergleich zur Weisheit wertlos seien und dass nur ein Leben, das der Suche nach ihr gewidmet sei, eines Menschen würdig sei. Mehr als zwanzig Jahre später erinnerte sich Augustinus an den Eindruck, den dieses Buch auf ihn machte: „Plötzlich war ich angewidert von allen leeren Hoffnungen, ich sehnte mich in meiner unglaublichen inneren Unruhe nach unsterblicher Weisheit“ (III. 7). Es gab nur einen Weg, diese Verwirrung zu beruhigen: Man musste die Weisheit lieben (diligerem), sie suchen, sie finden (quaererem, adsequerer), sie beherrschen, sich an ihr „festhalten“ (tenerem, amplexerem), das heißt, von ihr durchdrungen sein und nach ihren Anweisungen leben. Wie wir sehen, meinte „Weisheit“ (sapientia-philosophia) für Augustinus keineswegs die wissenschaftliche Disziplin, die wir unter dem Namen Philosophie verstehen. Es war ein praktischer Leitfaden, der einem Menschen half, seinen göttlichen Ursprung zu verstehen, vergebliche Träume und Hoffnungen auf weltlichen Erfolg zu überwinden und sich auf dem Weg der Selbstverbesserung zu etablieren, der ihn zu Gott führen wird. Eines verwirrte Augustinus: In „Hortensia“ gab es keinen Namen Christi, und „alle Werke, die diesen Namen nicht trugen, auch wenn sie kunstvoll, ausgefeilt und voller Wahrheit waren, haben mich nicht völlig gefangen genommen“ (III. 8). Sich auf der Suche nach Weisheit der Bibel zuzuwenden, war ganz natürlich: Augustinus wuchs in einem christlichen Umfeld auf (der heidnische Nihilismus seines Vaters hatte keinen Einfluss auf ihn), wurde als Katechumene in die Kirche eingeführt und dachte nicht daran, mit ihr zu brechen. Christliche Intelligenz des 4. Jahrhunderts. betrachtete das Christentum gerade als echte Weisheit. Auf den Sarkophagen dieser Zeit wird Christus meist als Lehrer dargestellt, umgeben von Jüngern, denen er Weisheit lehrt. „Hier ist, wonach alle Philosophen ihr ganzes Leben lang gesucht haben und was sie nicht im Auge behalten, finden konnten ... Wer ein weiser Mann, ein echter Mann werden will, der höre auf die Stimme des Herrn“ (Lactant. Divinae Institutiones III. 30). Die Bibel schreckte Augustinus ab: Der brillante Schüler der Rhetorikschule war von der lateinischen Sprache ihrer Übersetzungen beleidigt, die biblischen Legenden schienen „absurd“ (VI. 6; vgl. III. 42); die Geschichte der Erschaffung des Menschen: nach dem Bild und Gleichnis Gottes – eine Beleidigung der göttlichen Würde. Hat Augustinus diese Fragen mit Vertretern der Kirche besprochen? - unwahrscheinlich; Ja, dieses Gespräch hätte keine guten Ergebnisse gebracht. Die afrikanische Kirche war äußerst konservativ und von einem gläubigen Christen wurde erwartet, dass er keine unangemessenen Fragen stellte. Augustinus war stolz auf seinen Geist, verließ sich darauf (siehe die Geschichte, wie er die Kategorien des Aristoteles meisterte. IV. 28) und neigte keineswegs dazu, „Wunder, Mysterium und Autorität“ anzuerkennen. Und dann fand er sich (incidi und inciden, meist mit einem Hauch von Zufall: „gestolpert“, „unerwartet getroffen“; unter den Manichäern, die witzig und stark in der Interpretation des Alten Testaments waren; es ist möglich, dass Augustins Bekanntschaft mit den Manichäern aus Gesprächen über alttestamentliche Themen begann. Der Manichäismus kam nicht aus der Kirche; Dies ist keine Häresie wie der Arianismus, sondern eine unabhängige Religion. Sein Gründer Mani hat viel geschrieben, von seinen Büchern ist jedoch nichts erhalten. Quellen zum Kennenlernen des Manichäismus sind: 1) die gegen die Manichäer gerichteten Werke kirchlicher Schriftsteller, vor allem die Werke des Heiligen Augustinus; 2) Arabische Historiker des 9.-12. Jahrhunderts. und 3) Fragmente manichäischer dogmatischer Texte, die 1900 in der Nähe von Turpan (Chinesisch-Turkestan) und 1031 in Ägypten in Fayum gefunden wurden. All dieses reichhaltige und vielfältige Material machte die Forscher sowohl mit der Biographie Manis als auch mit der Art seiner Lehre vertraut. Mani wurde im Jahr 216 n. Chr. geboren. e. in Babylonien in einer Adelsfamilie, die mit dem Königshaus der Arsakiden verwandt war. In seiner Kindheit und Jugend hatte er einige Visionen, die ihn dazu veranlassten, eine neue Religion zu gründen. Er ist ein Wanderer und Missionar, ein brillanter Prediger, er reiste mit seinen Predigten durch den Iran, vielleicht sogar nach Indien; Er schickte seine Jünger weit in den Westen, um seine Lehren zu predigen. In seiner Jugend wurde er am Hof ​​positiv aufgenommen (er gehörte zum Stab Schapurs I. während dessen Feldzug gegen Rom in den Jahren 242–244) und starb 277 unter Bagram I. auf Betreiben der Magier, die ihn beschuldigten, die Staatsreligion der Perser zerstört zu haben, als Märtyrer. Seine Anhänger wurden brutal verfolgt; Auf der Flucht vor der Verfolgung verbreiteten sie die Lehren Manis weit in den Osten und Westen. Im 4. Jahrhundert. Es gab Manichäer in Afrika, Italien, Spanien und Gallien. Das damalige Christentum hätte kaum einen stärkeren Gegner treffen können. Der Manichäismus ist keine nationale Religion, die sich auf ein bestimmtes Land und Volk bezieht, wie das Judentum oder der Mohammedanismus: Er richtet sich an alle Länder und alle Völker; es verspricht der gesamten Menschheit Erlösung durch höchstes, vollkommenes Wissen. Dieses Wissen offenbart der Seele ihre wahre Natur: „Ich lernte meine Seele und den Körper kennen, der über ihr lastet. Sie sind seit der Erschaffung der Welt Feinde.“ (C. R. C. Allberry. A Manichäan Psalmbook, S. 56). Die Seele ist ein Teilchen der Gottheit, verloren in der Materie, von der sie befreit werden muss. „Ich habe diese erbärmliche Hülle aus Fleisch abgeworfen, Ich lasse die reinen Füße meiner Seele selbstbewusst darauf herumtrampeln. Der Heilsweg besteht in der Trennung der Seele von der Welt, in der fortschreitenden Zerstörung alles Materiellen im Menschen. Diese Soteriologie ist in die allgemeine Lehre von der Existenz zweier Prinzipien in der Welt eingeschrieben: Gut und Böse. Der manichäische Mythos erzählt von zwei Königreichen: Im Norden liegt die Region des Guten und des Lichts, an deren Spitze der Vater der Größe steht; Im Süden liegt das Königreich der Dunkelheit, das vom König der Dunkelheit regiert wird. Als er sich an der Grenze zur Region des Lichts befand, plante er, diese zu besiegen und in Besitz zu nehmen. Es beginnt ein Kampf zwischen zwei Prinzipien, dem Hellen und dem Dunklen. Der Vater der Größe sendet verschiedene Emanationen seiner Lichtessenz in die Region der Dunkelheit; Sie vermischen sich mit Partikeln der Dunkelheit und verlieren ihr ursprüngliches Licht, schwächen aber gleichzeitig die dunklen Kräfte: Es entsteht eine gewisse Mischung beider Elemente, Licht und Dunkelheit, Gut und Böse – die Welt und der Mensch erscheinen. Der ewige Kampf zwischen den beiden Prinzipien wird zur allmählichen Freisetzung von Lichtteilchen führen, die Sonne und Mond, diese „Himmelsschiffe“, in das Reich des Lichts transportieren und so dessen Kraft immer weiter steigern. Das Licht muss an seinen Platz zurückkehren... Die Dunkelheit wird fallen und nicht auferstehen. Der Manichäismus bietet sozusagen ein vollständiges Wissenssystem, in dem alles erklärt wird: der Ursprung der Welt, die Natur der Seele, der Zweck des menschlichen Lebens; Es werden ethische Anweisungen gegeben und der endgültige Sieg des Guten versprochen. Es wird nicht nur die Ursache des Bösen erklärt, sondern auch ein Ausweg aus seinem Reich aufgezeigt: Entferne dich von dieser Welt, verzichte so weit wie möglich auf alle irdischen Aktivitäten, Familie, Arbeit, Eigentum. Es ist bezeichnend, dass die Kaiser: der römische Diokletian im Jahr 297 n. Chr. e. und der Chinese Lu-Liu befahl 1166 die Verbrennung von Manis Büchern. Menschen aus allen Gesellschaftsschichten schlossen sich dem Manichäismus an: Reiche und Arme, Hofadel und einfache Handwerker. Der Manichäismus wurde von hartnäckigen Heiden bevorzugt, die darin zu Recht eine Bedrohung für das Christentum sahen; Unter den Manichäern gab es Heiden, die innerlich schon lange mit dem Heidentum gebrochen hatten, aber die biblischen Geschichten nicht akzeptierten und sich wie aus Wahnsinn von den Evangelienerzählungen über den Tod am Kreuz und die Auferstehung Christi abwandten, und Mitglieder der christlichen Kirche, die davon träumten, sie mit höheren ethischen Ansprüchen umzugestalten (zu diesen gehörte auch Favst von Milev). Mit seiner charakteristischen Fähigkeit, „sich selbst zu sehen“, erklärte Augustinus genau den Grund für seinen Übergang zum Manichäismus. Er musste seinen Glauben mit der Vernunft rechtfertigen und rechtfertigen, und die Manichäer versprachen lediglich: „Jeder, der ihnen zuhören will, wird zu Gott gebracht und von allen Irrtümern befreit, nur von der Vernunft geleitet und lehnt die Autorität und ihre Drohungen ab... (Christen) wird zum Glauben und nicht zur Vernunft befohlen. Sie zwingen niemanden zum Glauben, sondern enthüllen die Wahrheit nach einer Vorbesprechung darüber. Wer würde sich nicht von solchen Versprechungen verführen lassen? vor allem ein junger Mann, der nach Wahrheit dürstete... a gesprächiger, stolzer Mann“ (De util. cred. I. 2). Der „stolze Mann“ entschied, dass „man mehr auf diejenigen vertrauen sollte, die lehren, als auf diejenigen, die befehlen“ (De beata vita I. 40). Darüber hinaus haben die Manichäer, wie es Augustinus damals schien, das Problem des Bösen erfolgreich gelöst. Er hatte ein außergewöhnlich scharfes Wahrnehmungsvermögen für Schuld und Sünde. Diese Eigenschaft erinnerte ihn an sich selbst, ein Kind, als „einen kleinen Jungen und einen großen Sünder“ (I. 19); es verwandelte den kleinen Diebstahl schlechter Birnen in ein schweres Verbrechen – diese Episode war mit einem hellen Faden in das Geflecht bitterer Gedanken über die menschliche Seele eingewoben, desinteressiert liebendes Verbrechen – es malte ihn in seiner Jugend als eine Art Monster der Verderbtheit und des Lasters – ein Porträt, das nach Ansicht von Zeitgenossen überhaupt nicht der Realität entsprach und in der späteren kirchengeschichtlichen Literatur zum Lehrbuch wurde. All dies soll in der Beichte aus der Sicht des Bischofs von Hippo dargelegt werden und nicht aus der Sicht eines zwanzigjährigen Jugendlichen, aber es besteht kein Zweifel, dass dieser Jugendliche von Reue geplagt wurde und über das Böse um ihn herum empört war. Sein eigenes Verhalten gefiel ihm nicht – er betete um die Gewährung der Keuschheit – die Taten der „Umstürzer“ waren ausnahmslos abscheulich (eversores III. 6). Die Frage, woher das Böse kommt, „quälte mich in meiner Jugend und trieb mich müde zum Ketzer“, schrieb Augustinus im Jahr 388 (De lib. arb. I. 2, 4). Die Manichäer erklärten nicht nur den Ursprung des Bösen, sie vergaben dem Schuldigen und sprachen ihn von der Verantwortung dafür frei: Es ist nicht der Mensch, der sündigt, sondern die Partikel des bösen Prinzips, die in ihm sind: „Es war für mich schmeichelhaft, mich zu entschuldigen und etwas anderes zu beschuldigen, das bei mir war und gleichzeitig nicht ich war“ (V. 18). Augustinus interessierte sich für den Manichäismus: Er freundete sich wahrscheinlich mit prominenten Manichäern an, die verstanden, was für ein Gewinn dieser junge Mann für sie war, und sie schmeichelte ihm offenbar: „Diese Freundschaft schlang sich viele Male wie eine Kette um meinen Hals“, erinnert sich Augustinus (De duab. anim., 9.11); er las „die Werke dicker manichäischer Bücher“ (3,10) und predigte den Manichäismus. Als Mann mit einem warmen und zarten Herzen, der eine seltene Gabe für Freundschaft ohne Abnutzung besaß, bekehrte er seine engsten Freunde zu seinem neuen Glauben: diesen namenlosen jungen Mann, dessen Tod ihn zwang, aus seiner Heimat Tagasta, Alipius, seinem rumänischen Gönner, zu fliehen. Es gab noch andere: Augustinus erinnerte sich an die „katastrophalen Siege“, die er über „unerfahrene Christen“ errang, die vergeblich versuchten, ihren Glauben zu verteidigen (De duab. anim., uk. place), unter dem Druck seiner Logik, seiner Beredsamkeit und einfach seines persönlichen Charmes. „Mit meinem erbärmlichen und wahnsinnigen Geschwätz habe ich den christlichen Glauben zerstört“ (De dono persever. 20,53). Augustinus blieb, in seinen Worten, „ungefähr neun Jahre lang“ ein Manichäer; In dieser Zeit entfernte er sich allmählich von ihnen. Vieles trug zu dieser Abkehr bei: die Inkonsistenz der manichäischen Metaphysik: „Wenn die Mächte der Finsternis der Gottheit Schaden zufügen könnten, dann verfügt sie folglich nicht über die Fülle der Vollkommenheit und Macht, und wenn sie es nicht konnten, warum musste er dann mit ihnen kämpfen? – Nebridius‘ Frage, die er „gerne vorschlug“) (7,3); die überzeugenden Reden eines „gewissen Elpidius“, der sich gegen die Manichäer aussprach (5,21); das Lesen von Büchern über die Astronomie. Augustinus war mit seinem ehrlichen Verstand unzufrieden, wenn er streng begründete und empirisch verifizierte astronomische Daten mit „den endlosen Fabeln (der Manichäer) über den Himmel und die Sterne, über die Sonne und den Mond“ verglich (5,12). Faustus, der maßgeblichste Mann unter den Manichäern, erwies sich als völliger Ignorant. Augustinus hoffte, dass er die ihm noch unbekannten Seiten der manichäischen Lehre vor sich entfalten würde, und sah, dass nichts zu erwarten war: „Die Bekanntschaft mit ihm machte alle meine Bemühungen, in dieser Sekte voranzukommen, zunichte“ (5, 19). Augustinus entschied sich für den Lehrerberuf und war ein ausgezeichneter Lehrer: Seine Lehrmethode war für die damalige Zeit ungewöhnlich. Anhand seines Aufsatzes „Über die Ausbildung der Katechumenen“ und Dialogen, die das Leben in Kassatiak schildern, können wir uns einen Eindruck von ihm verschaffen. Augustinus berücksichtigte die Psychologie der Adoleszenz und Jugend (eine völlige Neuigkeit für die damalige Zeit), versuchte, die Gedanken seiner Schüler zu wecken, lehrte sie, selbständig zu denken, konnte einen Schultext auf neue, frische und unerwartete Weise kommentieren und ihn für eine moralische Lektion nutzen. Schulaktivitäten, Siege bei Literaturwettbewerben und die enge Bekanntschaft mit dem Prokonsul und dem Provinzadel (Firmin) versprachen eine glänzende Karriere und weckten Vertrauen in die eigenen Fähigkeiten. Karthago wurde Augustinus zu klein – und er zog nach Rom. Rom begrüßte ihn unfreundlich: Er wurde sofort schwer krank und war bald desillusioniert von der römischen Schulordnung. Nur eine Stelle als Rhetoriker an einer öffentlichen Schule konnte ihm eine solide Position verschaffen. Genau so hat es sich herausgestellt. Eine Delegation von Mediolanern wandte sich an Symmachus, den Präfekten von Rom, mit der Bitte, ihnen einen Lehrer für ihre Rhetorikschule zu empfehlen. Es wurde ein Wettbewerb organisiert; Seine manichäischen Freunde, die in Rom lebten, plädierten für Augustinus, und Symmachus wählte ihn. Dass Symmachus Augustins Testrede trotz seines afrikanischen Akzents gefiel (De ord. II. 17,45), ist sehr wahrscheinlich, aber er hatte seine eigenen Ziele, die ihn dazu brachten, Augustinus vorzuziehen. Der kaiserliche Hof befand sich damals in Mailand; Ein Rhetoriklehrer, der im öffentlichen Dienst stand, war verpflichtet, offizielle Lobreden für den Kaiser und die Konsuln eines bestimmten Jahres zu verfassen. Diese Reden waren keine bloßen rhetorischen Übungen: Ihr Autor musste die Regierungspolitik geschickt und überzeugend in lobenden Worten darstellen: Er „organisierte die öffentliche Meinung“ (siehe A. Cameron, Wandering Poets; „A literarische Bewegung in der byzantinischen ägyptischen Historia“, 1965, B. 14, S. 470–509). Die Rolle war äußerst wichtig, und Symmachus, ein überzeugter Heide, verteidigte leidenschaftlich, aber erfolglos die alte römische Religion, nachdem er in diesem Kampf bereits schwere Niederlagen erlitten hatte, und vertraute diese Rolle sehr bereitwillig einem Manichäer an, einem Mann, der einer Gemeinschaft angehörte, die ein gefährlicher Feind der Kirche war. Augustinus kam mit völliger Aufruhr in seiner Seele in Mailand an. Er, noch jung, ehrgeizig auf Erden, selbstbewusst in seinem Geist, war verbittert bei dem Gedanken, dass er „so lange mit dem Versprechen verlässlichen Wissens getäuscht und getäuscht worden war“ (6,5); er wollte „die manichäische Lüge entlarven“ (V. 25), und hier gefiel ihm der Skeptizismus der Neuen Akademie (deren Philosophie er durch Ciceros Abhandlung „Asademica“ kennenlernte). Die Manichäer behaupteten, über umfassendes Wissen zu verfügen; den „Akademikern“ zufolge ist vollkommenes Wissen für den Menschen im Allgemeinen unzugänglich; Es ist leichtsinnig, auf der unbedingten Wahrheit einer Lehre zu beharren: Ein Mensch schafft es auf seiner Suche nach der Wahrheit nur, falsche Theorien abzulehnen: „Ich hatte die Vorstellung, dass die Philosophen, die Akademiker genannt werden, am vernünftigsten seien: Sie glaubten, dass alles dem Zweifel unterworfen sei und dass die Wahrheit für den Menschen im Allgemeinen unzugänglich sei“ (V. 19): „Ich verzweifelte daran, die Wahrheit zu finden“ (VI. 1). „Meine Steuermänner waren die Akademiker“ (De bcata vit I. 4), schrieb Augustinus, aber er gehörte nicht zu den Menschen, die in Verleugnung leben konnten. „Als ich in Italien war“, erinnerte er sich später, „hatte ich oft Gespräche mit mir selbst über die Methode, die Wahrheit zu finden; oft schien es mir unmöglich, sie zu finden, und der Strom meiner Gedanken trug mich zur Akademie. Wenn ich andererseits über den menschlichen Geist nachdachte, der so stark, so einsichtig, so weitblickend war, kam es mir so vor, als wäre nicht die Wahrheit verborgen, sondern die Methode, mit der sie gefunden werden konnte. Sie kann von einer Autorität erhalten werden. Wie jedoch Kann man diese Autorität finden, wenn sie von so vielen Lehrern angeboten wurde, die untereinander stritten? Hier stand ein undurchdringliches Dickicht vor mir, und nach einer Weile wurde ich es leid, trotz allem zu versuchen, es zu durchbrechen, aber mein Geist war ständig von dem Wunsch getrieben, die Wahrheit herauszufinden“ (De util. cred. 8,20); „Meine Seele lebte in intensiver Suche und rastlosem Nachdenken“, heißt es im „Bekenntnis“ (VI. 3). Er beschloss, vorerst „auf dem Niveau zu bleiben, auf dem ihn seine Eltern platziert hatten“ – nämlich Katechumene in der Mailänder Kirche zu werden. Diese Entscheidung spiegelte sich auch in Augustinus‘ ehrgeizigen Träumen zu dieser Zeit wider: Eine glänzende Karriere stand vor ihm, und die Zugehörigkeit zur offiziellen Kirche, wenn auch nur als Katechumene, sicherte gewissermaßen den Aufstieg auf diesem „breiten Weg der Welt“. Bei seiner Ankunft in Mailand erschien Augustinus vor dem Mailänder Bischof Ambrosius. Ambrosius war nicht nur die größte kirchliche Persönlichkeit dieser Zeit: Sein Einfluss auf den Verlauf der Staatsgeschäfte im Allgemeinen war enorm. Die westliche Kirche verdankt ihren Triumph zu einem großen Teil ihm: Die Bemühungen der heidnischen Partei, das Heidentum zu bewahren, wurden von ihm niedergeschlagen [Ambrose wandte sich direkt an Kaiser Valentinian II. und drohte ihm mit der Exkommunikation aus der Kirche, wenn er den Bitten der Heiden zustimmte (vgl. 17)]; Der heilige Ambrosius ging als Sieger aus dem Kampf mit den Arianern hervor. Er schenkte Augustinus keine große Aufmerksamkeit; Eine enge Bekanntschaft kam zwischen ihnen nicht zustande; Augustine hatte nicht die Gelegenheit, mit Ambrosius so zu sprechen, wie er es wollte. Augustinus beschrieb in seinen „Bekenntnissen“ ausführlich die Bedeutung der Predigten des Ambrosius für ihn: Seine Erklärungen des Alten Testaments im „geistigen Sinne“ zerstörten die manichäische Kritik an biblischen Geschichten: Unter ihrem dunklen und oft verwirrenden „Buchstaben“ verbarg sich ein „Geist“, ein geheimer Gedanke. Kategorisch ausgedrückt: die Seele erheben und in eine andere Welt entführen. In gewisser Weise half der heilige Ambrosius Augustinus, sich vom pantheistischen Materialismus der Manichäer zu lösen. Fast alle Philosophen der Antike waren weit von einer spirituellen Weltanschauung entfernt: Sie stellten sich die Gottheit als eine besondere Art von Materie vor, die mit Lebenskraft ausgestattet ist und das gesamte Universum durchdringt. Das ist das göttliche „Feuer“ der Stoiker; Das ist der feinste Äther der Manichäer, in dem die Welt ruht wie ein Schwamm im Ozean. Augustinus erzählte in seinen Bekenntnissen, wie schwierig es für ihn war, das Verständnis einer rein spirituellen Substanz zu erlangen. Die Philosophie der Neuplatoniker, zu der sich die gebildete Gesellschaft der damaligen Zeit, sowohl heidnische als auch christliche, hingezogen fühlte, half ihm, sie zu verstehen. Augustinus war mit seiner Suche nicht allein. Die Werke von Plotin, einem der schwierigsten Schriftsteller der Antike, wurden eifrig gelesen, umgeschrieben und diskutiert. Wie groß die Nachfrage nach ihnen im Westen war, zeigt die Übersetzung vieler Abhandlungen des Plotin ins Lateinische durch Marius Victorinus. Bischof Ambrosius entnahm der Aenead sowohl Worte als auch Gedanken. Ein Bewunderer und Kenner von Plotin war sein Beichtvater Simplician, mit dem Augustinus oft sprach. In Mailand gab es einen Kreis von „Platonikern“; Augustinus widmete seine Abhandlung De beata vita einem ihrer Mitglieder, einem prominenten Politiker und eifrigen Leser von Plotin, Mallius Theodorus. Plotin wurde im Jahr 204 n. Chr. geboren. e. in Lykopolis (Oberägypten), studierte Philosophie in Alexandria bei Ammonius Sacca, der einst Christ war und versuchte, die Philosophien von Platon und Aristoteles zu vereinen. Ich möchte mich mit der östlichen Philosophie vertraut machen. Plotin nahm an Gordians Feldzug gegen die Perser teil. Die römische Armee wurde in Mesopotamien besiegt, Plotin konnte kaum nach Antiochia fliehen, von wo er nach Rom zog, wo er 25 Jahre verbrachte (starb 270 n. Chr. in Kampanien auf dem Anwesen eines seiner Freunde). Sein Philosophieunterricht war von einzigartiger Natur. Er war weniger ein Philosoph und Wissenschaftler als vielmehr ein „spiritueller Vater“, ein moralischer Führer seiner Zuhörer. Seine Vorlesungen waren für jedermann zugänglich, aber selbst für philosophisch Gebildete waren sie schwierig; die meisten schieden aus. Es blieb ein kleiner Kreis gebildeter Menschen (darunter Kaiser Gallienus und seine Frau Salonina), die Plotin als Freunde ansprach. Er legte seine Lehren nie systematisch dar, schrieb bis zu seinem 50. Lebensjahr keine einzige Zeile und versuchte nicht, seine Schriften zu verbreiten. Sie wurden von Plotinus‘ Schüler Porphyrios, der seine Biographie verfasste, gesammelt und teilweise systematisiert. Die Zeit, als Plotin lebte, war eine traurige Zeit: Es gab weder Glauben noch Hoffnung für die Zukunft. Die frühe griechische Philosophie ist an die Welt gerichtet, ihre Moral wird durch die Gesetze dieses irdischen Lebens vorgegeben. Plotin führt weg von der Erde zu dem, was er für unvergänglich und ewig hält. Der Eckpfeiler der Philosophie von Plotin ist seine Trinitätslehre. An seiner Spitze steht το εν – „Einer“: Gut, Gott. Nur indem sie sich an die menschliche Schwäche anpassen, geben sie dem Einen einen Namen, über den niemand etwas sagen kann. Er ist autark und bleibt in ewigem Frieden. Er muss nichts erschaffen, aber Er ist die Quelle aller Existenz, aller Gedanken und aller Aktivitäten. Da er in allem Bewusstsein präsent ist, ist er anders und von ihm getrennt. Die zweite Hypostase der Dreifaltigkeit von Plotin ist die Vernunft. Er ist vom Einen, wie ein Strahl der Sonne, aber das Eine verliert nichts von dieser Emanation, so wie eine Quelle, die Flüsse füllt, kein Wasser verliert, so wie eine Blume, die alles um sich herum mit Duft erfüllt, nicht ihren Duft verliert. Der Geist enthält in sich die gesamte intelligible Welt, die Welt der Ideen, die Originale von allem, was existiert – nicht nur allgemeine Typen, sondern auch individuelle Existenzen (ihre Muster). Aus dem Geist – der Weltseele. Von ihm erhält sie Ideen und ihre Aufgabe besteht darin, der materiellen Welt Form und Schönheit zu verleihen. Materie wurde nicht von einer dem Einen feindseligen Kraft erschaffen; es fließt aus der göttlichen Quelle, aber genauso wie Licht und Wärme schwächer werden, wenn sie sich von ihrer Quelle entfernen und schließlich in völliger Dunkelheit und Kälte verschwinden, so wird die Ausstrahlung des göttlichen Lichts und der göttlichen Wärme in der Natur allmählich schwächer, bis sie die völlige Abwesenheit oder den Mangel an Wahrheit und Gutem in der Materie erreicht – das ist Nichtexistenz, das heißt Böse. Durch die Kraft der Weltseele wird die Materie teilweise erlöst: Die Ordnung und Schönheit der Welt der Phänomene ist das Ergebnis ihres Einflusses auf die Materie. Einige Seelen jedoch, die unabhängig werden wollten, trennten sich von der Weltseele (und es ist das „Haus der Seelen“, in dem sie in freudiger Kommunikation sind, wenn auch ohne Worte und Töne) und stiegen in materielle Körper hinab. Das sind die Bewohner unserer Welt. In Worten voller erstaunlicher lyrischer Kraft drückt Plotin seine Trauer um diese gefallenen Seelen aus. Wie Kinder, die lange Zeit von ihren Eltern getrennt waren, vergaßen sie ihren Vater und verloren das Wissen über sich selbst. Sie sind in das Streben nach Vergnügungen und Aktivitäten vertieft, die ihrer hohen Herkunft unwürdig sind. In jedem Menschen lebt jedoch, wenn auch unbewusst, der Wunsch, „nach Hause“ zurückzukehren, obwohl er weiterhin krumme Wege beschreitet. Es gibt jedoch Menschen, die ihren Abfall verstehen; Sie suchen bewusst den Weg, der sie zum Vater führt. Plotin weist darauf hin: Es ist notwendig, die Seele zu reinigen, sie von irdischen Wünschen und Stolz, von der Liebe zum Leben und von der Angst vor dem Tod zu befreien. Dies wird durch strenge Askese erreicht. Die gereinigte Seele ist in die Betrachtung der Wahrheit versunken; Es muss in sich selbst eindringen und verstehen, dass es ein Fragment des Göttlichen ist, dass das in ihm vorhandene spirituelle Prinzip die Anwesenheit des höheren Prinzips bezeugt, von dem es stammt. Gott kann sich einem Menschen offenbaren, und in dieser Offenbarung lernt der Mensch das überrationale und überweltliche Prinzip 1 kennen. Der Eindruck, den Plotins Philosophie auf Augustinus machte, wird durch seine eigenen Bekenntnisse in den Dialogen belegt, die er kurz nach seiner Bekanntschaft mit Plotin verfasste. Die Bücher von Plotin „entzündeten ihn“ (De beata vita I. 4), „entfachten ein Feuer in seiner Seele“, „befeuerten ihn mit dem Duft Arabiens“ (S. Acad. 2. 2. 5). In „Confession“ ist seine Rezension des Neuplatonismus kälter, aber er behielt den Respekt vor den Platonikern bis ans Ende seiner Tage: „Wenn diese Menschen wieder mit uns leben könnten, würden sie sehen, mit Hilfe welcher Autorität es einfacher ist, den Menschen zu helfen; durch die Änderung einiger Worte und Gedanken würden sie Christen werden, wie es viele Platoniker unserer Zeit geworden sind“ (De vera relig. 7; geschrieben zwischen 388 und 391); „Es gibt niemanden, der uns Christen näher steht als die Platoniker“, wird er in „Die Stadt Gottes“ sagen. in seinem späteren Werk (8,5). Erinnerungen an die Enneaden sind in den Bekenntnissen verstreut. Plotin half Augustinus, das Problem des Bösen zu lösen, das ihn so sehr quälte (erstaunlich, Seite 7, 11–12); Augustins Argumentation, dass das Böse keine eigenständige Substanz sei (7, 18), ist ein ausführlicher Kommentar zu Plotins Position „Das Böse ist ein Mangel an Gutem“ (Ann. 3, 2, 5), „vollkommene Armut“ (Ann. 1, 8, 3); der Kosmos wird von weisen Gesetzen regiert; Wer die Welt schimpft, irrt, weil er sie in Teilen und nicht als Ganzes betrachtet (Ann. 3,2); „...und das Laster ist nützlich...es hält uns wach; es weckt unseren Geist und veranlasst uns, gegen die Wege des Bösen zu rebellieren“ (Ann. 3. 2. 5, vgl. „Bekenntnis“ 7. 19–22). Plotin bestätigte die Worte von Ambrosius, dass „der Wille, frei in seiner Entscheidung, der Grund dafür ist, dass wir Böses tun“ (7,5): „Warum haben Seelen Gott, ihren Vater, vergessen? Der Anfang des Bösen in ihnen ist Eigenwille (τόλμα), Trennung, der Wunsch, unabhängig zu sein; sie freuen sich über ihre Unabhängigkeit und laufen vor Gott davon ...“ (Ann. 5, 1, 1). Und schließlich brachten mich die Platoniker „zu mir selbst zurück“ (7,16): in mich selbst eintreten. Die Reflexion über die Aktivität des Geistes, über die eigene spirituelle Energie half zu verstehen, was spirituelle Substanz ist: „Ich fand heraus, dass über meinem veränderlichen Gedanken eine unveränderliche, echte und ewige Wahrheit steht“ (7.23). Für Augustinus bedeutete die Erkenntnis der Wahrheit, in Übereinstimmung mit ihr zu leben (8,1). Es war nicht so einfach: „... der neue Wille, der in mir auftauchte ... war machtlos, den alten zu überwinden, der stärker und veralteter geworden war“ (8.10). Plotin zeigte dem Menschen den Weg der strengen Askese als einzigen, der zu Gott führt, und überließ den Menschen auf diesem Weg nur seinen eigenen Kräften. Augustinus wusste aus persönlicher bitterer Erfahrung, wie unzureichend diese Kräfte waren. Und dieses Bewusstsein und die „christliche Atmosphäre“, in der er in Mailand lebte, führten ihn natürlich zur Kirche Die berühmte Szene im Garten war der natürliche Abschluss einer langen und schwierigen Reise. Nur aufgrund seiner Helligkeit erweckt es den Eindruck einer sofortigen Wiedergeburt: Ein blendender Blitz lässt Sie vergessen, dass alle Seiten dieses erstaunlichen Buches mit dem gleichen Licht gefüllt sind, nur diffuser. Einem aufgeschlossenen und aufmerksamen Leser würde es nicht in den Sinn kommen, an der Realität dieser Szene zu zweifeln. Nur ein Mensch konnte es als vollständige literarische Erfindung bezeichnen – ein Opfer umfangreicher Buchweisheiten, die zwischen ihm und dem Herzen standen, das „vor den Augen des Herrn“ bekannte. In diesem Zusammenhang lohnt es sich, über die Frage nachzudenken, die Ende des letzten Jahrhunderts ein Experte für Augustinus und das frühe Christentum wie Harnack und ein so bedeutender Forscher der römischen Welt wie Boissier stellten: Kann man den Konfessionen vertrauen? Beide Wissenschaftler und nach ihnen eine Reihe von Augustinusforschern antworteten negativ: Augustinus wird in den Bekenntnissen überhaupt nicht so dargestellt, wie er in dieser Zeit seines Lebens war. Es reicht aus, das „Bekenntnis“, das zehn bis 14 Jahre nach der Szene im Garten geschrieben wurde, mit den „Dialogen“ („Gegen die Akademiker“, „Über das gesegnete Leben“, „Auf Befehl“) zu vergleichen, die einige Monate später in Kassaciak verfasst wurden, um den Unterschied in der spirituellen Atmosphäre des „Bekenntnisses“ und dieser frühen Werke zu erkennen. In „Confession“ – ein düsterer Sünder, der sein früheres Leben aus der Sicht eines strengen Bischofs beurteilt; in „Dialoge“ - ein selbstgefälliger Lehrer, der mit seinen Schülern Gespräche über philosophische Themen führt, ein Mann, der überhaupt nicht zum Christentum, sondern zum Neuplatonismus konvertiert ist, der wenig über das Christentum weiß und nicht darüber nachdenkt. Es ist schwer vorstellbar, wie dieser Standpunkt mehr als ein halbes Jahrhundert lang bestehen konnte und jetzt noch nicht vollständig überwunden ist. In Kassaciak stellt Augustinus nicht nur philosophische Fragen und diskutiert sie mit seinen Jüngern, sondern betet und liest die Heilige Schrift: Die „Dialoge“ sind von stiller Klarheit durchdrungen, das stimmt: Das Gefühl des Friedens, das ein Mensch verspürt, wenn er endlich einen ruhigen Zufluchtsort erreicht hat, ist natürlich. Und dieser Frieden war nicht ganz wolkenlos: Augustinus dachte über die Vergangenheit nach und bereute: „Verdoppele meine Sorgen nicht. Ich habe genug von meinen Wunden: Fast jeden Tag bete ich unter Tränen zu Gott, dass er sie heilt“ (De ord. I. 7, 29–30). Und schließlich ist eine völlig eindeutige Aussage aus dem Mund einer Person – eines Anhängers des reinen Neuplatonismus – unangemessen: „Ich weiß, dass ich niemals von Christus abweichen werde, weil ich keine stärkere Autorität finde“ (S. Acad. 3. 20. 43). Einige halten den Grund für das Verfassen des „Geständnisses“ für die Bitte von Pavlin von Nolan: Pavlin bat Alypius, damals bereits Bischof in Tagaste (395), ihm seine Autobiographie zu schicken; Alypius weigerte sich „aus Demut und Bescheidenheit“, und Augustinus versprach, es an seiner Stelle zu tun, worüber er an Pavlinus schrieb (Brief 27). Zwischen ihnen begann ein Briefwechsel, der leider teilweise verloren ging. Es ist durchaus möglich, dass Peacock sich mit einer solchen Bitte an Augustinus wandte, um sein Leben zu schildern. Anderen zufolge verfasste der heilige Augustinus die Bekenntnisse, um sich vor den Angriffen seiner zahlreichen Feinde zu schützen. Es ist unwahrscheinlich, dass dies wahr ist. Gerade das „Geständnis“ lieferte diesen Feinden reichhaltiges Material für die Anklage des Autors, der seine Fehler und Wahnvorstellungen keineswegs verbarg: Im „Geständnis“ beschuldigt sich Augustinus selbst und verteidigt sich nicht. Der Grund, warum Augustinus das Bekenntnis schrieb, wird durch den Titel angezeigt: Das Wort „confessio“ hat zwei Bedeutungen: 1) „Reue“, „Bekenntnis der Sünden“ und 2) „Dankbarkeit“. Augustinus bereute und dankte; Trauer über seine Sündhaftigkeit und menschliche Schwäche im Allgemeinen, Dankbarkeit gegenüber Gott dafür, dass er ihn aus „einem solchen Abgrund“ herausgezogen hat, ein Gefühl der direkten Verbindung mit ihm und das Bewusstsein seiner ständigen Führung („dem Fernsten und dem Nächsten“) – all dies erfüllte die Seele, verlangte, in Worte gegossen zu werden und hinterließ einen besonderen Stempel in der Sprache des „Geständnisses“. Keine Übersetzung gibt Aufschluss darüber. Ein reichhaltiger Wortschatz, poetisch und emotional, gekonnter Einsatz des rhetorischen Arsenals an Metaphern, Antithesen, Vergleichen und Personifikationen, fein kalkulierte Wiederholungen; geschickte Anordnung von Wörtern, Ersetzen kurzer, einfacher, rein umgangssprachlicher Phrasen durch Sätze aus zwei oder sogar drei Teilen von ungefähr gleicher Länge; großartige Klanginstrumentierung; Assonanzen (manchmal sogar Reime), Alliteration, eine abwechslungsreiche Kombination von Betonungen, Wechsel von langen und kurzen, bewussten Vokalwahlen (einige Stellen des Geständnisses sind Gedichte in Prosa) – all diese magische Kraft über das Wort, flammend vor Gedanken und Gefühlen, verwandelt den Stil des Geständnisses in eine Art feuriges Element, das den Leser umhüllt und ihn nicht nur dazu zwingt, Augustinus zu lesen, sondern mit ihm zu leben und sein Leben zu erleben. „Geständnis“ ist eine Art poetische Meditation, Reflexion über sich selbst, Theologie über sich selbst. Augustinus schrieb das „Bekenntnis“, weil er nicht anders konnte, als „vor den Augen des Herrn“ zu beichten, aber er hatte auch die Vorteile für die Menschen im Sinn: „Dieses Bekenntnis erweckt diejenigen, die es lesen und hören ... es zwingt sie, wach zu bleiben und sich auf Deine Barmherzigkeit und Gnade zu verlassen“ (10,4, vergleiche auch 2,5 und 15; 4,19). Die Bekenntnisse bestehen aus dreizehn Büchern: In den ersten neun Büchern spricht Augustinus über sein Leben vor seiner Bekehrung; im 10., später hinzugefügt, über sich selbst nach der Ansprache; 11–13 sind der Interpretation des ersten Kapitels der Genesis gewidmet. Wie lässt sich solch ein heterogenes Material unter einen Hut bringen? Der Versuch, beide Teile zu einem Ganzen zu verbinden (Augustinus selbst betrachtete die Bekenntnisse als ein Ganzes), ist nicht ganz überzeugend. Es ist wahrscheinlich notwendig, die Einheit des Bekenntnisses nicht auf theologischen Prämissen zu beweisen, sondern durch das Studium der für den heiligen Augustinus charakteristischen Kompositionstechniken. Der heilige Augustinus verfasste die Bekenntnisse zwischen 397 und 400; zu dieser Zeit war er bereits Bischof in Hippo und nahm aktiv am modernen Geschehen teil; Im Bekenntnis fehlen Zeit und Ort im Wesentlichen. Was bedeuten all die historischen Umbrüche vor der persönlichen Begegnung eines Menschen mit dem Einen, von dem alles auf der Welt abhängt – von der Bewegung der Sterne bis zum Fall fliegender Blätter? Wenn das Bekenntnis ohne den Namen des Autors angekommen wäre, wenn der heilige Ambrosius, der Bischof von Mailand und die Kaiserin Justina darin nicht erwähnt worden wären, dann wären Philologen, die seine Sprache und seinen Stil analysierten, zwischen mehreren Jahrhunderten hin- und hergerissen. Kann man beim Lesen dieser Seiten erraten, dass sie am Vorabend des Zusammenbruchs des Römischen Reiches geschrieben wurden, in einem Land, das in den letzten 20 bis 30 Jahren Hungersnöte, Nomadenüberfälle und blutige Aufstände erlebt hat, dass es immer noch von Räuberbanden in ständiger Angst gehalten wird, dass Brände, Räuberüberfälle und -überfälle, Gewalt und Mord zum Alltag geworden sind? Schulerinnerungen, Karthago, ein freundlicher Kreis, kurz gesagt, alle alltäglichen Details mit all ihrer klaren Spezifität sind wie Notizen kleingedruckt am Rand des Manuskripts geschrieben. Dies sind eine Art algebraische Zeichen, in die Sie beliebige digitale Werte einsetzen können. Karthago kann durch jede Stadt von Athen bis Paris ersetzt werden; Augustins Angst vor seiner Lobrede – die Sorgen eines Höflings zur Zeit Ludwigs XIV., die Angst eines Präsidentschaftskandidaten, die Schlaflosigkeit eines Wissenschaftlers, eines Kandidaten für den höchsten Rang. „Confession“ vereint zwei scheinbar einander auszuschließende Merkmale: die strahlende Individualität des Autors und die erstaunliche Universalität seines Werkes. Geschrieben in ständigem Kontakt zwischen zwei Ebenen, der zeitlichen und der ewigen, eroberte „Confession“ die Zeit; Es ist schwierig, in der Weltliteratur ein Werk von solch unvergänglicher Vitalität zu finden. Schon Augustinus‘ Zeitgenossen lasen die Beichte, wie er selbst kurz vor seinem Tod schrieb: „Ich weiß, dass die Beichte bei den Brüdern sehr beliebt war und ist“ (Retract. 2,6); „Welches meiner Werke wird häufiger gelesen als die Beichte, welches hat mehr Freude?“ (De bono persever. 20). Der Einfluss des Bekenntnisses lässt sich in mehreren Werken der mittelalterlichen Literatur nachweisen. Petrarca, der das Geständnis auf all seinen Reisen bei sich trug, schrieb: „Wann immer ich das Geständnis lese, werden mich zwei Gefühle, oft bis zu den Tränen, von zwei Gefühlen bewegt: Angst und Hoffnung. Mir kommt es vor, als lese ich die Geschichte meiner eigenen Fehler“ (De contemptu mundi dial. I). Zehn Jahrhunderte trennten Petrarca von Augustinus; Als Mann aus einer anderen Welt, einer anderen Kultur, einer völlig anderen geistigen Verfassung las er beim Lesen der Beichte etwas über sich selbst. Er ist nicht der Einzige. Tausende und Abertausende Menschen hinter den „gedruckten Zeilen“ dieses Buches lesen „andere Zeilen“ – die Geschichte ihres Lebens, ihrer Abenteuer und Verluste. Die Zahl seiner Leser nimmt offenbar nicht ab: In den letzten 25 Jahren wurden fünfzehn seiner Übersetzungen in nur drei Ländern (Frankreich, England, Deutschland) veröffentlicht. „Confession“ ist eine Autobiografie. Die lateinische Literatur kennt dieses Genre schon seit langem: bereits im 1. Jahrhundert. BC e. Regierungsbeamte verschiedener Ebenen (Emilius Scaurus, Rutplius Rufus, Sulla) schrieben ihre Autobiografien. Von diesen Werken sind nur erbärmliche Reste erhalten; es ist unmöglich, nach Fäden zu suchen, die das Bekenntnis mit seinen entfernten Vorfahren verbinden; Sie hat enge „Verwandte“, und in der „Geständnis“ ihrer Familie fällt der Ausdruck „kein üblicher Ausdruck“ besonders stark auf. In den alten republikanischen Zeiten erwarb ein junger Mann, noch in seiner eigenen Familie, eine starke Weltanschauung, die ihm durch Worte und Beispiele seiner Eltern, Verwandten und der gesamten Umgebung vermittelt wurde. Als dieser glückliche Mann ins Leben trat, wusste er genau, was gut und was schlecht war, woran er glauben und was er ablehnen sollte. Unbedingte Axiome einer religiösen und moralischen Ordnung waren immer vorhanden; Es gab nichts zu erbitten, zu suchen oder zu zweifeln. Glaubt man den Briefen Plinius des Jüngeren, dann war dies in den abgelegenen Provinzstädten (in unserem Sinne) Italiens auch zu Beginn des Kaiserreichs der Fall. „Zeit ist keine Verschwendung“: Dieser Hochburg des geistigen Wohlbefindens wird ein Schlag nach dem anderen zuteil. Bereits an der Wende vom 1. zum 2. Jahrhundert. N. e. sie ist unsicher; im 4. Jahrhundert gibt es keine Spur von ihr. Jeder ernsthafte Mensch, der sein Leben begreifen wollte, musste das Chaos neuer Religionen und die Widersprüche verschiedener philosophischer Systeme auf sich allein gestellt erforschen, hinterfragen und verstehen – allein, sich selbst überlassen. Der Abschluss dieser Suchen war der wichtigste Wendepunkt, an dem alle Geheimnisse und Zweifel gelöst waren, die Wahrheit enthüllt wurde und sich die Seele wie in einem ruhigen Hafen beruhigen konnte. Dieser Moment wurde „Bekehrung“ genannt. Die antike Literatur, die im Allgemeinen sehr sensibel gegenüber allen gesellschaftlichen Strömungen ist, erfasste diese Gedanken- und Gefühlsstruktur schnell und ordnete sie einem klaren Schema einer bestimmten Gattung zu. Die ersten Beispiele dafür gibt es bereits unter heidnischen Schriftstellern (besonders interessant sind Dion Chrysostomus, der sich von einem brillanten Rhetor zu einem armen Philosophen-Prediger entwickelte, und Apuleius, der im zehnten Buch seines „Goldenen Esels“ ein Bild echter religiöser Bekehrung zeichnete). Christliche Schriftsteller nutzten dieses Genre als praktische literarische Form, um über ihre Wanderungen auf der Suche nach der Wahrheit zu berichten. Es bildet die Grundlage des „Gesprächs mit Tryphon“ des Apologeten des 2. Jahrhunderts. Heiliger Märtyrer Justin der Philosoph: Justin erzählt, wie er von einer philosophischen Schule zur anderen wechselte (Stoiker, Peripatetiker, Pythagoräer und Platoniker folgten aufeinander) und wie er schließlich einen Ältesten traf, der ihn in die Heilige Schrift einführte. „Die Liebe zu den Propheten und Menschen, Freunden Christi, flammte in meiner Seele mit Feuer auf. Als ich über die Worte des Ältesten nachdachte, wurde mir klar, dass hier die einzig wahre und nützliche Philosophie liegt“ („Dialog mit Tryphon“, 8). Hilary, Bischof der Stadt Poitiers (IV. Jahrhundert), erzählt im Prolog zu seinem Werk „Über die Dreifaltigkeit“, wie er, nachdem er sich mit verschiedenen philosophischen Lehren vertraut gemacht hatte, von deren Leere überzeugt wurde und, nachdem er sie abgelehnt hatte, begann, nach Wegen zu suchen, Gott kennenzulernen. Durch Zufall stößt er auf eine Bibel; Die Lektüre des Johannesevangeliums und der Briefe des Apostels Paulus führt ihn zum christlichen Glauben (De Trinitate, I. 9–14). Als Vorläufer des „Bekenntnisses“ gilt der „Brief an Donatus“ des karthagischen Bischofs Cyprian Monceaux, der sich insbesondere mit christlichen Schriftstellern in Afrika befasste (P. Monceaux. Histoire Litterair de l'Afrique chrétienne, Bd. II, S. 266). Als reicher Mann, erfolgreicher Rhetor und Anwalt, vergnügungssüchtig, lebt er „im Dunkeln“ … „dem Licht der Wahrheit fremd, in Wahnvorstellungen verstrickt.“ Und seine Gespräche mit einem christlichen Priester und die Lektüre der Heiligen Schrift führten ihn auf den Weg eines neuen Lebens: „Das Zweifelhafte wurde wahr, das Verschlossene wurde geöffnet, die Dunkelheit wurde erleuchtet, es wurde möglich, das Unmögliche zu tun.“ Das Thema des Appells war offenbar im 2.-3. Jahrhundert für viele so interessant und naheliegend. Werke erscheinen dort, wo sie in einer Behandlung erscheinen, die einen an einen antiken Roman erinnern lässt. Dies sind die „Erste Homilia“ und die „Erinnerungen“, die dem alexandrinischen Bischof Clemens zugeschrieben werden; sie wurden im 4. Jahrhundert ins Lateinische übersetzt. - Die Übersetzung ist fast zeitgleich mit der Beichte. Seit seiner Kindheit quälen den Autor Fragen zur menschlichen Sterblichkeit und zur Erschaffung der Welt; er sehnt sich nach Unsterblichkeit und sucht die Wahrheit, auf dieser Suche durchläuft er nacheinander verschiedene philosophische Schulen, doch statt der Wahrheit bieten sie ihm nur kompliziert verwobene Syllogismen an. Plötzlich erfährt er von den Lehren Christi, plant eine Reise nach Judäa, trifft in Alexandria einen apostolischen Jünger, unterstützt ihn im Streit mit einem selbstbewussten Philosophen, trifft den Apostel Petrus selbst und wird sein Jünger. Der selige Augustinus kannte sowohl Hilarius (er erwähnt ihn in seinem Werk „Über die Dreifaltigkeit“, VI. 10–11; Vielleicht kannte er auch den Heiligen Clemens. Das bedeutet nicht, dass er von ihnen abhängig war und etwas von ihnen geliehen hat. Ein Mensch gehört stets zu seiner Zeit und seinem Kreis und verfügt über einen gewissen „gemeinsamen Fundus“ an Ideen, literarischen Formen und verbalen Ausdrucksformen. Die „Bekenntnisse“ des heiligen Augustinus sind auch eine Geschichte über die Auseinandersetzung mit den für dieses Genre üblichen Topoi: der Suche nach der Wahrheit, dem Übergang von einer Lehre zur anderen, schmerzhafter Meditation, dem Erwerb der Wahrheit. Alles ist vertraut – und alles ist anders. Die Autoren autobiografischer „Bekehrungen“ teilen ihr Leben meist in zwei völlig gegensätzliche Teile: Vor der Bekehrung ist es voller Ängste, Qualen und Fehler; ab dem Moment der Behandlung ?????, was???. Der heilige Cyprian fand, nachdem er auf stürmischer See gesegelt war, einen ruhigen Pier – das sind seine eigenen Worte; Hilary fand glückseligen Frieden, indem sie das Christentum annahm. Dies ist beim heiligen Augustinus überhaupt nicht der Fall: Er beendete die Bekenntnisse nicht mit dem Moment der Bekehrung; sein 10. Buch erzählt, wie schwierig und unruhig das Leben eines „Konvertiten“ ist: Augustinus fühlt sich „in einem Wald voller Fallen und Gefahren“ (10, 35, 56); Das irdische Leben ist immer und überall voller Versuchungen (10, 28–29) und „Niemand kann sich selbst beruhigen: Wenn er sich vom Bösen zum Guten wenden könnte, heißt das nicht, dass er sich nicht vom Guten zum Bösen wenden wird“ (IV. 32, 48). Der Mensch ist sich selbst ein Rätsel: „Welchen Versuchungen ich widerstehen kann und welchen nicht, weiß ich nicht“ (10.5.7): Es stellt sich die Frage nach dem Wesen der menschlichen Natur und ihren Fähigkeiten. „Appelle“, die den Weg darstellten, auf dem der Mensch diesen Wendepunkt erreichte, konzentrierten sich hauptsächlich auf äußere Tatsachen. „Confession“ verbindet intellektuelle Autobiographie mit der Geschichte des „Herzens“, mit der Geschichte der inneren Welt. Die traurigen Notizen des 10. Buches wurden durch eine scharfsinnige und gnadenlose Analyse dieser Welt angeregt. Es war einmal, als Augustinus im Vertrauen auf Plotin das Problem des Bösen für das Universum löste. Nun stand das Böse vor ihm als Rätsel menschlichen Verhaltens: Warum tut ein Mensch Böses? will er Schaden? und wenn er will, warum dann? Warum hat er, ein sechzehnjähriger Junge, „Spaß am Verbrechen“? (2.8.16). Wenn sich ein Mensch an das Böse gewöhnt hat und „Verbrechen genießt“, verliert er die Fähigkeit, Gutes zu tun: Er kann sich bewusst für das Gute entscheiden und wird es nicht ausführen können, weil seine vorherigen Handlungen eine Kette von „Gewohnheiten“ geschmiedet haben und er „von niemandem gefesselt ist, in den Fesseln seines eigenen Willens“ (8.5.10). Die Vergangenheit lebt in der Gegenwart. Menschen unterscheiden sich gerade deshalb voneinander, weil unterschiedliche Erfahrungen in der Vergangenheit ihren Willen unterschiedlich geprägt haben. Der selige Augustinus kämpft nicht gegen die Mächte der Hölle, sondern „gegen die mächtige Gewohnheit“ (8.11.28). Das war ein völlig ungewöhnlicher und neuer Blickwinkel; Pelagius war empört und empört, als er das 10. Buch der Bekenntnisse erhielt. „Appelle“ sind optimistisch: Ein Mensch folgt seinem gewählten Weg in einer einzigen, unerbittlichen Willensanstrengung; erreicht die Spitze und ist dort unerschütterlich verankert. Von solchem ​​Optimismus ist in „Confession“ nichts zu spüren. Der heilige Clemens und der Autor des „Briefes an Donatus“ belehrten den Leser nicht nur, sondern unterhielten ihn auch. Zu sagen, dass es sich bei „Confession“ um eine „unterhaltsame Lektüre“ handelt, ist Blasphemie. Dies ist ein trauriges und ernstes Buch. Es erfordert konzentriertes Nachdenken, es zeigt einem Menschen, wie „arm und arm“ er ist, und zwingt ihn, die verworrenen und krummen Pfade der Lebensreise zu beschreiten. Wie viele Menschen weinten über dieses Buch ... und wie viele tröstete es, mit dem Segen des Genies, das jene Katharsis bescherte, die laut Aristoteles das Ziel der Tragödie ist. Der heilige Augustinus nannte Worte „kostbare Gefäße“. Auch literarische Genres seien „Gefäße“, und „in ihnen können verschiedene Speisen serviert werden, sowohl in der Stadt als auch auf dem Land.“ Das Gefäß, in dem die „Berufungen“ eingereicht wurden, erwies sich als zu klein für das „Geständnis“. Nur das sorgfältige Auge eines Literaturkritikers konnte bei ihr eine „Familienähnlichkeit“ mit vergessenen Verwandten entdecken. Und nur dank ihr blieben sie in Erinnerung. Nach dem Tod von Monica (Herbst 387) kehrte Augustinus nach Rom zurück, wo er mehrere Bücher schrieb, und reiste im Herbst 388 nach Afrika. Er verkaufte den gesamten Besitz, den er geerbt hatte, und gründete in Tagaste eine kleine Klostergemeinschaft (mit ihm sechs Personen). Hier lebte er drei Jahre lang in Fasten, Gebet und guten Taten und meditierte Tag und Nacht über das Gesetz des Herrn“ (Possidius, 3). Die Ergebnisse dieser Überlegungen berichtete er „denjenigen, die in Gesprächen kamen, und denen, die in Büchern unterwegs waren“ (ebd.). Der Name Augustinus wurde offenbar in der Gegend weithin bekannt, denn als er zufällig in Hippo (25 km von Tagaste entfernt) war, war er auf Drängen des Volkes und gegen seinen Willen dort Der Bischof von Hippo, Valery, schätzte den eloquenten, gebildeten und asketischen Priester schnell und ernannte ihn zu seinem Pfarrer. Er war damals 42 Jahre alt und blieb bis zu seinem Tod am Bischofssitz. Informationen über das Leben des Heiligen Augustinus in dieser Zeit finden sich in seinen Werken, hauptsächlich in Briefen und Predigten, sowie in der Biographie von Possidio, einem Schüler und Bewunderer Augustins, einem Mitglied der Klostergemeinschaft, in die Augustinus den gesamten Klerus seines Hippo einbezog. Possidius stand vierzig Jahre lang in engem Kontakt mit dem heiligen Augustinus und war in dieser Zeit Zeuge seines Lebens und Wirkens. Diese Quellen zeigen eine Seite des heiligen Augustinus, die in den Bekenntnissen schwer zu erkennen war. Der Mann, der das „Geständnis“ schrieb, als ob er auf einer einsamen Insel mitten in einem Wüstenmeer leben würde, erweist sich als bedeutender Kirchenführer, als Staatsmann, der die Bedürfnisse der Gegenwart perfekt versteht und das Morgen sieht. Er, ein Priester und bald Bischof, „ist ein Diener Christi und durch ihn ein Diener seiner Diener“ (Brief 21). Die Kirche ist von Feinden umgeben: Das Heidentum, das noch nicht besiegt ist, ist wütend auf sie und untergräbt sie; es wird von Häresien zerrissen: Manichäer, Donatisten, Pelagianer. Es ist notwendig, den richtigen Glauben zu verteidigen und nicht nur ihn: Augustinus verstand, dass im Chaos des darauffolgenden Zusammenbruchs nur die Kirche, stark und geeint, die Menschen vereinen konnte. Apostolische Kirche; Nur so konnten die Überreste der Kultur gerettet und die Menschen vor spiritueller Verwüstung bewahrt werden. Und um diese Stärke und Einheit zu verteidigen, führt Augustinus einen hartnäckigen, unermüdlichen Kampf gegen die Feinde des Glaubens und der Kirche – er führt ihn mit Wort und Feder. Ein ketzerisches Werk ist erschienen – der heilige Augustinus wird die theologische Abhandlung, an der er mit Begeisterung gearbeitet hat, die aber im Moment nicht so notwendig ist, sofort beiseite legen: „Lassen Sie mich“, schreibt er an Bischof Euodius, der ihn mit theologischen Fragen quälte, „mit dem befassen, was für viele notwendig ist und was daher Studien vorgezogen werden sollte, die für eine sehr, sehr kleine Zahl interessant sind“ (Brief 169). Der donatistische Bischof Petilian wandte sich mit einer Botschaft an seine Priester, in der er die Kirche anklagte und verurteilte; Augustinus beweist die Widersprüchlichkeit seiner Argumente und schreibt „so schnell er konnte“ eine Widerlegung (Retr. 2, 25). Manichäus Secundinus schickte ihm aus Rom einen höflichen Brief mit einer kurzen Zusammenfassung der manichäischen Lehre; Augustinus reagierte sofort und betrachtete seine Antwort als die erfolgreichste Kritik am Manichäismus (Retr. 2,10). Papst Bonifatius (418–422) schickte ihm zwei pelagianische Abhandlungen; Augustinus verpflichtet sich sofort, eine Widerlegung derselben zu verfassen. So nahm er von den ersten Jahren seines Bistums an den ersten Platz unter den geistlichen Führern der westlichen Kirche ein; Von allen Seiten wenden sie sich an ihn mit der Bitte, theologische Verwirrungen zu entwirren, Schriften zur Verteidigung der Kirche zu schreiben, historische Aufzeichnungen zusammenzustellen und moralische Belehrungen zu erteilen. Menschen schreiben ihm aus verschiedenen Orten Afrikas, aus Italien, Gallien, Spanien; geschrieben von Vertretern des Klerus, Regierungsbeamten, Privatpersonen, geschrieben von Männern und Frauen. Theologische Interessen standen im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der damaligen Bildungsgesellschaft. Sie interessieren sich nicht nur für sie, sie denken über sie nach, sie leben nach ihnen. „Einige Laienbrüder, die fleißig die Heiligen Schriften lesen“ schickten Augustinus ein Buch, das sie verwirrte und verwirrte: Der Autor argumentierte, dass jemand, der im Glauben getauft wurde, möglicherweise nicht an gute Taten und an die Korrektur seines Lebens denkt. Der heilige Augustinus antwortete, dass der Glaube allein nicht ausreiche, es seien Werke nötig (De fide et operibus 2,38). „Mehrere überzeugte gebildete Christen“ bitten ihn, die Widersprüchlichkeit der manichäischen Kosmologie aufzuzeigen, indem er die ersten drei Kapitel des Buches Genesis erklärt, aber so, dass diese Erklärungen für den einfachen Menschen verständlich wären (De gen. contra manich. 1, 1). Der Militärtribun Marcellinus ist über einige Punkte der pelagianischen Lehre ratlos (412) – Augustinus schickt ihm drei Bücher (De peccato-rum meritis et remissione, Retr.); Consentius fragt, ob es möglich sei, sich als Ketzer auszugeben, um alle Geheimnisse der Sekte herauszufinden; Augustinus schreibt eine Diskussion Contra mendacium, in der er auf der Unzulässigkeit von Täuschung und Lüge besteht (ca. 420 Retr. 2,60). Der Comita Valerius, die am kaiserlichen Hof in Ravenna ist, erklärt er die Bedeutung der Ehe (Retr. 2,53); Der karthagische Diakon Deogratis bittet Augustinus, ihm den Umgang mit den Katechumenen beizubringen, und Augustinus schickt ihm eine ausführliche Abhandlung mit Antworten auf seine Fragen (De catechizandis rudibus. Retr. 2,14), eines der bemerkenswertesten Werke der pädagogischen Literatur. Der heilige Augustinus rät dem Lehrer, konsequent auf die Entwicklung seiner Schüler zu achten: Einfache und unwissende Menschen müssen anders unterrichtet werden als gebildete Menschen: Grammatiker und Rhetoriker sollten besonders hervorgehoben werden und ihnen sollte stark vermittelt werden, dass die Wahrheit wichtiger ist als die Schönheit des Stils (Augustinus erinnerte sich an seine jugendlichen Eindrücke von der Bibel). Sie können Ihren Geist nicht ständig unter Spannung halten; Lassen Sie den Lehrer dafür sorgen, dass seine Schüler Spaß haben. Lassen Sie ihn sie von Zeit zu Zeit mit passenden Geschichten unterhalten. Dieses Werk war eine Neuigkeit für die antike Pädagogik, völlig gleichgültig gegenüber der Psychologie des Schülers; Darüber hinaus zeigte es den Weg auf, auf dem alles Lernen erfolgen sollte. Manchmal greift Augustinus „auf Bitten“, „auf Drängen der Brüder“, Mitglieder seiner Klostergemeinschaft Hippo, zur Feder: „Aus Liebe“ verlangten sie von ihm ein Buch über den manichäischen Faustus (Faust. 1,1; 400). Ein bedeutender Teil von Augustins literarischem Erbe besteht aus Kommentaren zu verschiedenen Büchern des Alten und Neuen Testaments sowie theologischen Abhandlungen, von denen De Trinitatë das bemerkenswerteste ist. Augustinus versuchte darin eines der wichtigsten Dogmen des Christentums zu erklären – das Dogma der Dreifaltigkeit des Göttlichen. Dieses Werk gilt zusammen mit den Confessiones und De civitate Dei als Augustinus' Hauptwerke. De civitate Dei stellen die erste geschichtsphilosophische Abhandlung dar. Die Eroberung Roms durch Alarich (410) hinterließ einen überwältigenden Eindruck auf die gesamte Kulturwelt: Die Heiden machten einhellig die Christen für alle Katastrophen verantwortlich, die das Imperium ereilten. „Während wir unseren Göttern Opfer brachten. Rom stand, Rom war glücklich; jetzt sind diese Opfer verboten, und Sie sehen, was aus Rom geworden ist“ (Sermo, 296). Augustinus widerlegte zunächst diese Anschuldigungen: „Rom war in den ersten Jahrhunderten seiner Existenz, als nichts eine Gefahr für das Heidentum darstellte, überhaupt nicht so glücklich.“ Und es besteht kein Grund, sich der Ungeheuerlichkeit des Imperiums zu rühmen; Kann ein Staat als glücklich angesehen werden, der das Land seiner Nachbarn zu Unrecht beschlagnahmt hat? „Was wäre ein Königreich ohne Gerechtigkeit, wenn nicht eine riesige Räuberbande? Räuberbanden sind schließlich kleine Staaten“ (4, 4). Und die heidnische Philosophie konnte die Menschen nicht zum Glück führen. Die Betrachtung der römischen Geschichte aus diesem für die damalige Zeit völlig ungewöhnlichen Blickwinkel dient als Prolog zur Geschichte zweier Staaten, die auf der Erde existieren, aber nicht auf ein bestimmtes Territorium beschränkt sind und kein einziges Volk umfassen. Das Buch endet mit einer Diskussion über das Ende der Welt und das Jüngste Gericht. Das literarische Erbe des heiligen Augustinus ist enorm; Es genügt zu sagen, dass es in der Sammlung lateinischer Kirchenschriftsteller (Latin Patrology) 16 Bände (32–47) einnimmt. Zwei von ihnen sind mit seinen Predigten beschäftigt; 500 davon haben uns erreicht; Teil geht verloren. Der heilige Augustinus betrachtete das Predigen als wirksames Mittel zur Erziehung seiner Herde und als seine wichtigste Pflicht. „Der Herr gab mich als Sklave für das Volk von Hippo“ (Brief 124), „Ich denke nicht an die kurzfristige Pracht kirchlicher Ehrungen; ich habe immer den Gedanken vor Augen, dass ich Christus, dem obersten Führer aller geistlichen Hirten, für die mir anvertraute Herde Rechenschaft ablegen muss“ (Brief 23). Und er will sich „für das Heil, die geistige Hilfe und die Belehrung der Brüder einsetzen“ (Brief 73). Er predigt sowohl in seiner Diözese als auch außerhalb, wenn er dazu eingeladen wird; predigt viele Tage hintereinander, manchmal zweimal am Tag. In seinen Predigten erläutert er die Texte der Heiligen Schrift; wenn es ein Feiertag ist, erklärt er seine Bedeutung; Wenn die Erinnerung an einen Märtyrer existiert, spricht man von ihm. Er warnt seine Herde vor den Gefahren, die von Häresien ausgehen, erklärt Dogmen; Aus jedem Text zieht er eine praktische Lebenslektion, eine moralische Unterweisung. Und seine Herde brauchte wirklich moralische Erziehung. Sie sind Christen, aber „es ist leichter, Götzen aus der Kirche zu entfernen, als sie aus dem Herzen der Menschen zu werfen“ (in Psalm 98; 138). In schwierigen Zeiten beten sie zu Jupiter, Mars oder der karthagischen „Himmlischen Göttin“ (in Ps. 62); Wenn sie krank werden, wenden sie sich an Zauberer und Wahrsager, jeder trägt heidnische Amulette, jeder konsultiert die von Astrologen zusammengestellte Tabelle der Glücks- und Unglückstage. Sie füllen die Kirche mit Lärm und Lärm und verursachen dort ungeheuerliche Skandale (Briefe 124–126), sie sind Trunkenbolde und Ausschweifungen (Sermo, 252). Im Kampf gegen all diese moralische Unordnung darf man laut Augustinus nicht gewalttätig vorgehen: Man muss belehren, nicht befehlen, nicht drohen, sondern überzeugen (Brief 22). Lokale Bräuche sollten respektiert werden, wenn sie nicht im Widerspruch zur christlichen Moral und Religion stehen: „Eine Änderung der Bräuche, auch wenn sie nützlich ist, führt allein schon durch ihre Neuheit zu Verwirrung“ (Brief 54). In einem Brief an Alypius erzählt der heilige Augustinus, wie er seine Herde davon überzeugte, den Brauch aufzugeben, den er für blasphemisch und heidnisch hielt und am Gedenktag der Märtyrer an ihren Gräbern und in der Kirche betrunkene Feste veranstaltete. Es kam das Fest des heiligen Laurentius, das sie wild und fröhlich verbrachten, und der Prediger schlug vor, es in der Kirche mit Gebet und Psalmengesang zu verbringen. Die Menge war aufgeregt und irritiert; Augustinus schaffte es, sie zu beruhigen und mit ihr zu reden, indem er nur mit der Kraft seiner Beredsamkeit handelte, die die ganze Kirche zum Weinen brachte (Brief 29). Der heilige Augustinus skizzierte die Theorie der christlichen Beredsamkeit in seiner Abhandlung De doctrina christiana. Der Prediger, „ein Schüler der Heiligen Schrift und ein Lehrer in ihr“ (4,32), muss sie zunächst gut kennen und in seinen Erklärungen nach Klarheit und Einfachheit streben. „Wir müssen nicht Worte lieben, sondern die Wahrheit in Worten“ (ebd., 4, 26). Er selbst hielt sich strikt an diese Regel: „Die Grammatiker sollen uns besser tadeln, das Volk aber versteht“ (Psalm 138). Seine Predigten sind kurz, ihre Sprache einfach, ohne rhetorische Tricks. Die Korrespondenz des heiligen Augustinus ist sehr interessant (220 Briefe erreicht) und liefert reichhaltiges Material zur Charakterisierung des damaligen wirtschaftlichen, sozialen und kirchlichen Lebens in Afrika und zur Charakterisierung des heiligen Augustinus selbst. Es war einmal, in den goldenen Tagen von Kassaciak, als sich Augustinus mit einem schluchzenden Ruf an seine Jünger wandte, die sich als Kinder untereinander gestritten hatten: „Seid gütig“ (De ord. 1, 10). Er selbst war gütig mit wunderbarer menschlicher Güte, die in Not eilt, um die Tränen anderer abzuwischen und sich für die Schwachen und Beleidigten einzusetzen. Jeder kann sich an ihn wenden, um Rat und Hilfe zu erhalten. Nach dem Gesetz Konstantins war der Bischof verpflichtet, als Richter zu fungieren, wenn sich die Prozessparteien lieber an ihn als an ihre eigenen Behörden wenden wollten. Augustinus musste sich manchmal von morgens bis abends mit Rechtsstreitigkeiten befassen, „er hatte nicht einmal Zeit zum Essen“ (Possidius, 29): Nicht nur Christen, sondern auch Heiden kamen zu ihm, um eine Lösung zu finden. Eines Tages bat er seine Herde, ihn fünf Tage lang in Ruhe zu lassen, da er die vom Kirchenrat zugewiesenen Arbeiten erledigen müsse. Sie versprachen es und brachen es schnell; „Du bist in mich hineingebrochen, und ich war bis Mittag und nach Mittag mit den Angelegenheiten anderer Leute überhäuft“ (213). In diesen schwierigen Zeiten war die Hilfe der Kirche für die Armen von großer Bedeutung. Die Sorge um die Armen ist Augustinus' ständige Sorge; Auch die Heiden sprachen mit Respekt über diese Seite seiner Tätigkeit (103). „Ein Bischof sollte kein Geld behalten und die ausgestreckte Hand zurückweisen“, sagte Augustinus einmal (Sermo, 355). Er verfügt über kein eigenes Geld (die erste Voraussetzung für jeden, der seiner Klostergemeinschaft beitritt, ist, kein Eigentum zu besitzen); Er hilft aus kirchlichen Mitteln und hilft so umfassend, dass die Geistlichen, die von denselben Mitteln leben (sie sind alle Mitglieder derselben Gemeinschaft), anfangen, sich zu beschweren. Er befahl, Kirchengefäße zu zerbrechen und verkaufte dieses Silber, um Gefangene freizukaufen und Bedürftigen zu helfen (Possidius, 24). Die hipponische Gemeinde vergaß in seiner Abwesenheit (Augustinus war beim Konzil in Karthago), die Armen mit Kleidung zu versorgen; Augustinus schreibt ihr und bittet sie, das Verlorene schnell zu korrigieren (122). Einige Factius schuldeten 17 Gold; er hat nichts zu bezahlen und geht zu Augustinus. Er bietet an, eine Kollekte zu seinen Gunsten zu veranlassen, aber Factius schämt sich, auf dieses Mittel zurückzugreifen, und dann lieh sich Augustinus Geld von Macedonius, dem Pfarrer von Afrika und seinem Freund, nachdem er Factius versprochen hatte, dass er nicht widerstehen würde, an das Volk zu appellieren, wenn er das Geld nicht rechtzeitig zurückgeben könnte. Faktsy zahlte seine Schulden ab und verschwand. Die Zeit der Abrechnung mit Mazedonien kam, und der Bischof musste seine Herde auffordern, Geld zu sammeln, um eine Schuld zu begleichen, die er zugunsten eines anderen gemacht hatte (208). Die Menschen kamen nicht nur wegen materieller Hilfe zu ihm, sie suchten auch Rat und Trost bei ihm. Er wusste zu trösten und ging selbst der Trauer entgegen. Nachdem er von seinem Bekannten Chrysim erfahren hat, der nach dem Verlust seines Vermögens so verzweifelt war, dass er Selbstmord begehen wollte, schreibt er ihm über die Zerbrechlichkeit und Untreue alles Irdischen; Das persönliche Unglück eines Menschen ist mit dem allgemeinen Unglück der gesamten Erde verflochten, und Worte über die Nichtbindung an das Irdische und Vorübergehende erlangen besondere Überzeugungskraft (244). Menschen, die ihre Lieben beerdigt haben, suchen seine Unterstützung und Hilfe und finden sie in der Kraft des Glaubens und der Überzeugung, die seine Worte atmen: „Wir verlassen uns auf unveränderliche Versprechen... wir werden dieses Leben verlassen... wir haben diejenigen nicht verloren, die uns lieb sind. Sie sind uns nur auf dem Weg zu jenem Leben vorausgeeilt, in dem es keine Angst mehr vor der Trennung mehr gibt“ (92 und 263). Berührend ist sein Brief an Florentina, ein junges Mädchen, das fleißig in der Heiligen Schrift liest, nicht alles versteht und ihn gerne um eine Erklärung bitten würde, sich aber schämt, selbst zu schreiben, und ihre Mutter bittet, an den heiligen Augustinus zu schreiben. Der alte Bischof, überwältigt von Angelegenheiten (wie oft beschwert er sich darüber, dass sie ihn „in einem Schraubstock halten“), das anerkannte geistliche Oberhaupt der gesamten westlichen Kirche, antwortet dem Mädchen, dass er versuchen wird, ihr zu helfen, aber sie muss ihm über all ihre Schwierigkeiten schreiben. Lass ihn nur nicht denken, dass er alles weiß, er selbst lernt mit denen, die er lehrt; Wenn sie ihn etwas fragt, was er nicht weiß, wird er beten, dass Gott ihm zeigt, wie er antworten soll oder an wen er sich wenden kann, der sie beide unterweisen kann (266). Er konnte streng und bedrohlich sein und begegnete Ungerechtigkeit nicht mit der gleichgültigen Ruhe eines Außenstehenden. Der reiche Gutsbesitzer Romulus wollte die Miete ein zweites Mal von seinen Kolonen einziehen: „...Gott gebe, dass sich Ihre Ungerechtigkeit gegenüber den unglücklichen Armen nicht als schädlicher für Sie als für sie erweist. Sie leiden vorübergehend, und Sie – denken Sie darüber nach, was Sie für sich selbst am Tag des Zorns und des gerechten Gerichts Gottes vorbereiten... Ich bete zum Barmherzigen, möge Er Sie hier korrigieren und nicht auf den Tag warten, an dem es zu spät ist, umzukehren... Ich bete, dass Er deinen Geist erleuchtet, damit du siehst, was du tust, und entsetzt bist ... Wenn dir die Möglichkeit gegeben wird, dies zu sehen, wirst du die Erde mit Tränen bewässern und Gott bitten, Mitleid mit dir zu haben ... Mein Herz ist schwer verletzt, wenn ich sehe, dass dies das ist, was meine Kinder gemäß dem Evangelium tun“ (247). Bischof Auxilius exkommunizierte einen gewissen Klassiker und seinen gesamten Haushalt aus der Kirche. Der Exkommunizierte wandte sich an den heiligen Augustinus, und sein Brief löste bei Augustinus „einen ganzen Sturm von Gefühlen und Gedanken“ aus. Mit welchen vernünftigen Beweisen und Verweisen auf welche Bibelstellen wird Auxilius sein Vorgehen erklären? Ist der Sohn für die Sünde des Vaters verantwortlich, die Frau für die Sünde des Mannes, der Diener für die Sünde des Herrn? Wenn der Herr Auxilius offenbarte, dass er genau so hätte handeln sollen, wie er es tat, dann lasse Auxilius ihn aufklären, Augustinus: „Ich, ein alter Mann, bin bereit, von einem jungen Mann zu lernen; Bischof seit vielen Jahren, ich bin bereit, Lehren von jemandem anzunehmen, der noch nicht einmal ein Jahr auf dem Bischofsstuhl verbracht hat ... glaube nicht, dass wir, da wir Bischöfe sind, nicht ungerecht sein können.“ Auxilius hörte offenbar nicht zu, und Augustinus wollte diese Angelegenheit im Gemeinderat zur Sprache bringen und gegebenenfalls den Papst darauf aufmerksam machen (250–251). Possidius berichtet interessante Informationen über das Privatleben des heiligen Augustinus (Kapitel 22). Er trug keine luxuriöse Kleidung, aber auch keine ärmliche: „Er ging den Mittelweg“; am Tisch essen er und seine Geistlichen Gemüse, aber den Kranken und Gästen wird Fleisch serviert; Das Geschirr ist aus Holz und Steingut, aber alle Löffel sind aus Silber. Jeder trinkt Wein: Im Süden ist er kein Überschuss, sondern ein obligatorisches Gewürz für eine Mahlzeit. Es ist verboten zu verleumden; Die Gäste werden darüber durch einen Reim an der Wand informiert: Sie möchten das Leben eines anderen verunglimpfen und blamieren – Gehen Sie vom Tisch weg: Sie sind dessen nicht würdig. Im Jahr 429 überquerten die Vandalen Afrika: Honoratus, Bischof von Tiawa, fragt den heiligen Augustinus, ob es für den Klerus besser wäre, zu fliehen und nicht Zeuge der schrecklichen Szenen zu werden, die natürlich zu erwarten sind. Der heilige Augustinus antwortete, dass der Hirte in einer Zeit der Gefahr, die alle bedroht, kein Recht habe, seine Herde zu verlassen: „Egal wie wenige Menschen noch übrig sind, unser Dienst an ihnen ist so notwendig, dass wir sie nicht verlassen können“ (Brief 228). Er verließ seine Herde nicht und starb im Alter von 76 Jahren (im Jahr 430) im von den Vandalen belagerten Hippo. In seinem letzten Gebet bat er darum, die Stadt zu verschonen und, wenn Gott dies missfällt, den Menschen den Mut und die Kraft zu geben, diese Katastrophe zu ertragen. Sessorianus (S), frühes 7. Jahrhundert. Schöner Brief; schlecht erhalten. Schlimmer noch: Der Schreiber beherrschte die Kalligraphie besser als den Text; Er ist unaufmerksam und macht viele Fehler. Parisinus (O), 9. Jahrhundert. Der Text steht Auszügen aus Augustinus sehr nahe, die er zu Beginn des 6. Jahrhunderts verfasste. Mönch Eugippius. Mehrere weitere Handschriften aus dem 9. Jahrhundert gehören derselben Gruppe an. 3. Gruppe, identifiziert vom letzten Herausgeber des Bekenntnisses, M. Scutella: Vatikanus – V 5756, IX.-X. Jahrhundert. Die erste vollständige Ausgabe der Werke des heiligen Augustinus erschien 1506 in Basel. Die von den Benediktinermönchen der Kongregation des heiligen Maurus vorgenommene Ausgabe („maurische Ausgabe“) ist bis heute im Umlauf; sein erster Band, der das „Bekenntnis“ enthält, wurde 1679 in Paris veröffentlicht; der letzte, XI - im Jahr 1700; Diese Ausgabe (mit geringfügigen Änderungen) wurde in Patrologia Latina (Paris, 1845–1849) wiederholt. Die Wiener Akademie der Wissenschaften übernahm die Herausgabe kirchlicher Schriftsteller; „Confession“ erschien 1896 im 33. Band. Der Text wurde von P. Knoll verfasst, der die Würde von S überschätzte und daher viele Fehler machte. Die neueste Ausgabe des Bekenntnisses wurde von M. Scutella erstellt; veröffentlicht 1934 in Bibliotlioca Teubneriana. Die neueste Übersetzung wurde daraus vom Doktor der Philologie M. E. Sergeenko angefertigt. Kommentierte Veröffentlichungen (nur die neuesten werden genannt): 1. K. von Raumer. Augustini-Bekenntnisse. Güterloch, 1876, 2. Aufl. 2. I. Gibb und W. Montgomery. Augustini-Bekenntnisse. Cambridge, 1908. ebenda. 2. Aufl., 1927. 3. P. de L a b r i o 11 e. Bekenntnisse von S. Augustini. Paris, 1933–1937. 4. Oeuvres de s. Augustin. Les Confessions. Einführungen und Anmerkungen von A. Solignac. Paris, 1962. Diese Ausgaben wurden für Notizen verwendet. 1. Die erste russische Übersetzung des „Geständnisses“ wurde vom Hieromonk der Dreifaltigkeit, Sergius Lavra, Pater Dr. Agapit; veröffentlicht im Jahr 1733. Für die damalige Zeit war diese Übersetzung ausgezeichnet und hat trotz der veralteten Sprache bis heute ihren Charme nicht verloren. Hieromonk Agapit beherrschte hervorragend Latein, verstand und konnte die Kraft und Besonderheit der Sprache des heiligen Augustinus vermitteln. 2. Übersetzung der Kiewer Theologischen Akademie, hrsg. 3, Teil 1, Kiew. 1914. 3. Anonyme Übersetzung, M., 1914. 4. Die vorgeschlagene Übersetzung von „Über die Erziehung der Katechumenen“ ins Russische wird zum ersten Mal veröffentlicht. Hier ist Harnacks Charakterisierung des Neuplatonismus: „Im Neuplatonismus sagte die griechische Philosophie ihr letztes Wort und hinterließ ihr Testament ... sie sammelte alles Erhabene und Edle, das sie sich während ihrer langen Arbeit angeeignet hatte, und vereinte es in einem kühnen idealistischen System und in einem Leitfaden für das gesegnete Leben. Im Neuplatonismus lehrte die griechische Philosophie, dass die einzige Realität Gott ist und die einzige Aufgabe darin besteht, sich zu Ihm zu erheben; sie lehrte, dass das Böse die Trennung von Gott ist, dass die Sinneswelt nur eine ist Erscheinung und Ebenbild, dass man zu Gott nur durch innere Bildung und Enthaltsamkeit aufsteigen kann, durch die Kontemplation, die in immer höhere Sphären aufsteigt, und schließlich durch die Ekstase, wenn Gott der Seele Gelegenheit gibt, sein Licht zu sehen ...“ (Reden und Aufsätze, Bd. 1, S. 72, Gießen, 1904)