O svatém Augustinovi

Život svatého Augustina přišel v těžké době. Čas pro „římský mír“ již dávno uplynul: nepokoje ve státě neustaly; císařský trůn se stal hračkou svévole a lidských ambicí vojáků. Na severu a západě povstávali barbaři; Perské království, silné ve své organizaci a armádě, hrozilo z východu. Války vyžadovaly peníze a peníze, daně se zdvojnásobily a ztrojnásobily v paměti jediné generace. Místo svobodné, svobodně zvolené činnosti zaujala nucená práce lidí připoutaných k práci a životnímu postavení. Strach je považován za jediný platný prostředek k ovládání lidí. Tělesné tresty pro římského občana v 1. a 2. století. n. E. nemyslitelné; nyní může být dekurion, člen vládnoucí elity ve svém městě, zbičován. Běda společenství, které vyvolalo hněv císařského úředníka; jeho členové budou zmrzačeni na věšáku a proměněni v žebráky. Neexistuje žádná důvěra v budoucnost, není nic silného a stabilního. Uvědomil si tento svět, otřesený ve svých základech, že prožívá své poslední dny? Jako by ne. Nápisy z Afriky hovoří o „zlatém věku vládnoucím všude“ (Année epigraphique, 1911, č. 217), o „mládí a síle římského jména“ (J. M. Reynolds a J. B. Ward-Perkins. Nápisy Roman Tripolitian, s. 134, č. 471). Prudentius napsal, že dlouhý život naučil Řím pohrdat tím, co má konec (Symmachum 2.660). Ale římské umění už nezná realistický portrét: tito lidé se ztuhlým pohledem směřujícím vzhůru nevidí, co je kolem nich: jsou zaneprázdněni svým vnitřním životem. Praetextatus, jeden z posledních velkých senátorů pohanů, opovržlivě odmítá své obvyklé tituly a mluví o mystickém zasvěcení jako o „pravém požehnání“ (CILVI. 1779). Ambrož přišel do Milána jako vládce – a stal se biskupem; Páv, urozený a bohatý muž, kterému se otevřela skvělá kariéra, náhle opustil Galii a stal se mnichem v malé neznámé Nole. Křesťanství, které svým apologetům připadalo jako sjednocující a usmiřující síla, vyvolalo nové rozbroje a nepokoje: staré náboženství bylo v nepřátelství s novým; V křesťanství samotném vznikaly hereze a schizmata. Jerome napsal o malé dívce narozené v té době: "v takovém světě se narodila Pakatila. Neštěstí ji obklopovalo během jejích her. Naučila se plakat, než se začala smát..." (Hier. Er. 128.5). Blahoslavený Augustin se narodil 13. listopadu 354 v Tagaste (nyní Souk-Aras v Alžírsku). Oblast vzkvétala; Chlapec, když vyrůstal, viděl kolem sebe krásu nižšího světa, ke kterému byl celý život tak vnímavý - zemi obdělávanou lidskou rukou: obilná pole, sady, olivové háje - a husté lesy v horách, kde se skrývala „africká zvířata“, o kterých snili organizátoři honů v amfiteátrech. Metropolita Nikodim z Leningradu a Novgorodu u ostatků svatého Augustina během návštěvy po něm pojmenovaného kostela v Pavii, Itálie, 16. října 1975 „Brilantní rada Tagasta“, jak si městská rada říká v nápisech (CILVIII. 5145, 5146, 5150), vládla malému a chudému městu, které však bylo pro své okolí centrem římské civilizace. Z rad roztroušených po Vyznání lze získat určitou představu o životě obyčejného občana Tagasta: zná každého ve městě a všichni obyvatelé města znají jeho; jeho zrada manželky, jeho majetkové poměry a incidenty, které se mu staly, jsou živě diskutovány v domácnostech i na ulicích. Každý nese tíhu starostí, svých i městských; přátelské klábosení a klábosení slouží jako zábava a relax. Město se zdá být zcela romanizované: latina není pouze jazykem úředních dokumentů a nápisů; skromní řemeslníci, kteří se nějak vyrovnávají s případy a slovesy, skládají si latinské náhrobky; Na ulicích a v domech je slyšet latinská řeč a škola je latinská. Latina byla Augustinovým rodným jazykem. Latinská civilizace byla přijata dobrovolně a z celého srdce. Nedokázala však přetvořit duchovní obraz těchto nových Římanů, zděděných po dlouhé řadě berberských předků. Berberská krev kolovala nejen v žilách všech domorodých obyvatel Tagasty, ale i všech domorodců z Afriky. Afrika vytvořila zcela nový typ „intelektuála“, který jedinečným způsobem vnímal latinskou kulturu a přepracoval ji „po africky“ v souladu s původními národními charakteristikami. Latinský jazyk afrických autorů získal své zvláštní zabarvení; je přetížený nejrůznějšími řečnickými triky, květnatými, bystrými a někdy únavnými; Africké křesťanství je napjaté a vzrušené, afričtí křesťané potřebují komunikaci s druhým světem a dostávají se do extatického stavu opojením a tancem. „Čísla a světy“ nejsou pro tyto lidi: u nich je všeho s mírou, vše je za hranou. Vergilius, který s mimořádnou naléhavostí pociťoval tragédii nejen lidského údělu, ale i údělu všeho pozemského, je ve svém nejhlubším zármutku zdrženlivý a obezřetný: nepřekračuje pro něj celý svět. Pro Augustina byla smrt jeho mladého přítele zhroucením světa a zpod jeho trosek se dostal jen díky nezničitelné vitalitě svého fyzicky zdravého mládí. Afričan se zcela oddává tomu, co ho uchvátilo, ať už je to hledání pravdy nebo „láska z lásky“; během náboženského pronásledování tito lidé sami vyhledávají utrpení a smrt, takže biskup z Kartága musí omezit jejich zápal; náboženská horlivost donatistů, která je dohnala k sebevraždě, hraničí s opojením a šílenstvím. Mír a rovnováha nejsou pro tato srdce; jsou vždy v napětí, v boji: postavy z pergamonského oltáře, a ne z helénských vlysů. „Starověký chaos“ se v africké duši neustále „pohybuje“ a Augustin jej dokázal omezit pouze léty tvrdé mnišské disciplíny a přísného vědomí své odpovědnosti za tisíce a tisíce duší. Rodina, do které se narodil, nebyla nijak bohatá: Augustin vzpomínal, že člen městské rady, jeho otec Patricius, vlastnil jen pár malých pozemků. Aby svému synovi dopřál vysoké vzdělání, musel Patricij a celá rodina omezit nejnutnější věci a chodit v hadrech. Znali hodnotu vzdělání v Tagaste: přes něj vedla cesta, která člověka vyvedla z chudoby a spánku provinčního města na „bílé cesty“ poct a bohatství. „Narodil jsem se na vesnici z chudého a nevzdělaného otce, studium literatury a vědy mi dalo příležitost žít život vznešeného muže,“ napsal Augustinův současník a také africký rodák Aurelius Victor (De Caesar. 20.5). Patricij, pohan, a jeho manželka Monika, horlivá křesťanka, v mnoha ohledech spolu nesouhlasili, se jednomyslně rozhodli poslat svého syna do kartáginské rétorické školy, ovšem z jiných důvodů: otec měl o synovi „zcela prázdné myšlenky“: snil o své skvělé kariéře; jeho matka doufala, že Augustinovo vzdělání ho přivede ke křesťanství. Augustin neměl žádné duchovní spojení se svým otcem: když vyprávěl příběh o smrti svého přítele, našel slova, která o patnáct set let později zasáhla srdce. O smrti svého otce se zmínil mimochodem, v krátké poznámce. Silná, neutuchající láska na obou stranách spojovala syna s matkou. Monika byla výjimečná žena. Záměrně se držela ve stínu, ale tiše a tiše ovládala celý dům. Její zdravý rozum a každodenní takt jí pomohly nastolit harmonii a rozvahu v rodině, která ohromila všechny Tagastovy drby. Věděla, jak čekat, a šla ke svému cíli pomalu, ale jistě. Svého manžela, muže zcela lhostejného k náboženství, „který neměl žádné myšlenky na Boha“ (II, 8), nakonec přivedla ke křesťanství. Ona sama, dcera křesťanské rodiny, byla přesvědčenou křesťankou, přísně dodržovala zvyky africké církve (sobotní půst, dlouhé celonoční bohoslužby u hrobů mučedníků) a věřila, jako všichni kolem ní, v tajemné hlasy a zjevení vysílaná ve snech. Tato mystická nálada dokonale koexistovala se střízlivým zvažováním každodenních požadavků. Patricijovo rozhodnutí poslat Augustina do Kartága bylo živě podporováno Monikou (a možná ji i nepostřehnutelně pobízeno); trvala na Augustinově rozchodu se ženou, s níž žil patnáct let, s níž měl syna a na kterou byl silně vázán. Tento rozchod ho přišel draho, ale Monica dokonale pochopila, že legální sňatek s dívkou z bohaté a vznešené rodiny výrazně pomůže v kariéře jejího syna. Augustin poslechl. Zřejmě bylo pro něj těžké odporovat této vytrvalé, náročné a panovačné lásce, která občas ztěžovala dýchání: vždyť jako dospělý, svéprávný člověk, tajně utekl od matky do Říma. Ve svém duchovním hledání byl nezávislý. Je možné, že neutuchající úzkost jeho matky, její modlitba a slzy za něj, heretika a skeptika, do jisté míry přispěly k jeho návratu do Církve, ale její vliv by se nemělo přehánět, jak to dělá většina západních vědců. Augustin se při hledání pravdy vydal svou vlastní cestou: hněv Moniky, která ho, manichejce, vykopla z jeho domova, ho neodvrátil od manicheismu; Do Církve nepřišel z poslušnosti své matce, ale po dlouhé a krušné cestě. Augustinovi rodiče mu dali na tu dobu to nejlepší vzdělání. Absolvoval úplný kurz – od základní školy v Tagaste po „univerzitu“ – školu rétoriky v Kartágu. Škola rétoriky nyní není v úctě ani v naší vědě, ani v západní vědě. Jeho nedostatky jsou příliš zřejmé na to, aby se dal obhajovat jako celek. Vzdělání, které poskytovala, bylo z našeho pohledu nesmírně mizivé: žádné exaktní vědy, žádné přírodní vědy, žádná historie - pouze seznámení s klasickou literaturou, a pak velmi omezené: Virgil, Cicero, Sallust, Terence - to jsou všechno autoři, které Augustin četl ve škole. Učitel komentoval analyzovaný text v hodině, přičemž hlavní pozornost věnoval jeho literárním výhodám a nevýhodám a do komentáře vpletl náhodné a rozptýlené informace nezbytné pro porozumění textu. Skutečné solidní vzdělání z ní žák rétorické školy nesnesl. Dala mu něco jiného a zde je její zásluha nepopiratelná: naučila ho schopnosti zacházet se slovy, umění využívat její váhu, její sílu. Pro dobrého studenta této školy se jazyk stal bohatým nástrojem, s jehož pomocí bylo možné zprostředkovat ty nejsložitější přelivy myšlenek a pocitů. Pokud se z majitele nástroje vyklubal „opovrženíhodný bubák“, pak z jeho rukou vyšlo slovo ozdobené odstíny verbálního mistrovství, ale beznadějně slabé slovo, jehož vynikající představu dávají suazorie a protiklady v knize Otce Seneca. Ale když byl nástroj v rukou myslitele a umělce, pak vznikla díla velké krásy a velké síly. Tacitus i Augustin pocházeli ze školy rétoriky. Po školní rutině musel Augustine číst Ciceronův dialog „Hortensius“; Cicero v návaznosti na Aristotela tvrdil, že všechny pozemské statky jsou bezcenné ve srovnání s moudrostí a že pouze život zasvěcený jejímu hledání je hodný člověka. O více než dvacet let později si Augustin vzpomněl na dojem, který na něj tato kniha udělala: „Byl jsem náhle znechucen všemi prázdnými nadějemi, toužil jsem ve svém neuvěřitelném srdečném zmatku po nesmrtelné moudrosti“ (III. 7). Tento zmatek bylo možné uklidnit jediným způsobem: moudrosti bylo třeba milovat (diligerem), hledat ji, nacházet (quaererem, adsequerer), ovládat ji, „přilnout“ k ní (tenerem, amplexerem), to znamená být jí prodchnut, žít podle jejích pokynů. Jak vidíme, „moudrost“ (sapientia-philosophia) pro Augustina vůbec neznamenala vědeckou disciplínu, kterou chápeme pod názvem filozofie. Byla to praktická příručka, která pomohla člověku pochopit svůj Božský původ, překonat marné sny a naděje na světský úspěch a ustavit se na cestě sebezdokonalování, která ho dovede k Bohu. Augustina zmátla jedna věc: v „Hortensii“ nebylo žádné Kristovo jméno a „všechna díla, která toto jméno neměla, i když umělecká, vybroušená a plná pravdy, mě úplně nezachytila“ (III. 8). Obracet se při hledání moudrosti k Bibli bylo zcela přirozené: Augustin vyrůstal v křesťanském prostředí (pohanský nihilismus jeho otce na něj neměl žádný vliv), byl do Církve uveden jako katechumen a neuvažoval o tom, že by se s ní rozešel. Křesťanská inteligence 4. století. vnímal křesťanství právě jako pravou moudrost. Na sarkofágech této doby je Kristus obvykle znázorněn jako učitel, obklopený učedníky, které učí moudrosti. „Tady je to, co všichni filozofové hledali po celý svůj život a nemohli to sledovat, najít... Kdo se chce stát moudrým mužem, skutečným mužem, ať naslouchá hlasu Páně“ (Lactant. Divinae Institutiones III. 30). Bible Augustina vyděsila: brilantní student rétorické školy byl uražen latinským jazykem jejích překladů, biblické legendy se zdály „absurdní“ (VI. 6; srov. III. 42); příběh o stvoření člověka;: k obrazu a podobě Boží - urážka Božské důstojnosti. Diskutoval Augustin o těchto otázkách se zástupci Církve? - nepravděpodobné; Ano, tento rozhovor by nepřinesl dobré výsledky. Africká církev byla extrémně konzervativní a věrný křesťan neměl klást nevhodné otázky. Augustin byl na svou mysl hrdý, spoléhal na ni (viz příběh o tom, jak zvládl Aristotelovy kategorie. IV. 28) a v žádném případě nebyl nakloněn uznat „zázrak, tajemství a autoritu“. A pak se našel (incidi a inciden, obvykle s příměsí náhody: „narazil“, „nečekaně potkal“; mezi manichejci, kteří byli vtipní a silní ve výkladu Starého zákona; je možné, že Augustinovo seznámení s manichejci začalo rozhovory na starozákonní témata. Manicheismus nepocházel z církve; To není hereze jako arianismus, ale nezávislé náboženství. Její zakladatel Mani toho napsal hodně, ale z jeho knih se nic nedochovalo. Prameny k seznámení s manicheismem jsou: 1) díla církevních spisovatelů, především díla sv. Augustina, namířená proti manichejcům; 2) Arabští historikové 9.-12. století. a 3) fragmenty manichejských dogmatických textů nalezených v roce 1900 u Turpanu (čínský Turkestán) a v roce 1031 v Egyptě ve Fayumu. Veškerý tento bohatý a rozmanitý materiál seznamoval badatele jak s biografií Maniho, tak s povahou jeho učení. Mani se narodil v roce 216 našeho letopočtu. E. v Babylonii ve šlechtické rodině spřízněné s královským rodem Arsacidů. V dětství a mládí měl nějaké vize, které ho přiměly k založení nového náboženství. Je tulák a misionář, skvělý kazatel, se svým kázáním obcházel Írán, možná i do Indie; Poslal své učedníky daleko na Západ, aby kázali jeho učení. V mládí příznivě přijat u dvora (byl ve štábu Šapura I. při tažení proti Římu v letech 242–244), roku 277 byl umučen za Bagráma I. na popud mágů, kteří ho obvinili ze zničení státního náboženství Peršanů. Jeho stoupenci začali být brutálně pronásledováni; prchající před pronásledováním rozšířili učení Mani daleko na Východ i Západ. Ve 4. stol. Manichejci byli v Africe, Itálii, Španělsku a Galii. Křesťanství v té době těžko mohlo potkat silnějšího protivníka. Manicheismus není národní náboženství, odkazuje na konkrétní zemi a lidi, jako je judaismus nebo mohamedánství: oslovuje všechny země a všechny národy; slibuje spásu celému lidstvu prostřednictvím nejvyššího, dokonalého poznání. Toto poznání odhaluje duši její pravou podstatu: „Poznal jsem svou duši a tělo, které ji tíží. Byli nepřáteli od stvoření světa.“ (C. R. C. Allberry. Manichejský žalm, str. 56). Duše je částice božstva, ztracená ve hmotě, od níž se musí osvobodit. "Shodil jsem tuto ubohou skořápku masa, Způsobuji, aby čisté nohy mé duše po ní sebevědomě šlapaly." Cesta spásy spočívá v oddělení duše od světa, v postupném ničení všeho hmotného v člověku. Tato soteriologie je vepsána do obecné nauky o přítomnosti dvou principů ve světě: Dobra a Zla. Manichejský mýtus vypráví o dvou královstvích: na severu je oblast Dobra a Světla a v jejím čele stojí Otec velikosti; na jihu leží království temnoty, kterému vládne král temnoty. Když se jednou ocitl na hranici s oblastí Světla, plánoval ji porazit a zmocnit se jí. Začíná boj dvou principů, světla a tmy. Otec velikosti vysílá různé emanace své světelné podstaty do oblasti temnoty; mísí se s částicemi temnoty a ztrácejí své původní světlo, ale zároveň oslabují temné síly: vzniká určitá směs obou živlů, světla a tmy, dobra a zla - objevuje se svět i člověk. Věčný boj mezi těmito dvěma principy povede k postupnému uvolňování světelných částic, které Slunce a Měsíc, tyto „nebeské lodě“, dopravují do království světla a tím neustále zvyšují jeho sílu. Světlo se musí vrátit na své místo... Temnota padne a nevstane" Manicheismus nabízí jakoby úplný systém vědění, v němž je vše vysvětleno: původ světa, povaha duše, účel lidského života; jsou dány etické pokyny a je slíbeno konečné vítězství dobra. Nejen, že je vysvětlena příčina zla, ale také je naznačena cesta z jeho království: odstěhovat se z tohoto světa, co nejvíce se zříci všech pozemských činností, rodiny, práce, majetku. Je příznačné, že císaři: římský Dioklecián v roce 297 n.l. E. a Číňan Lu-Liu v roce 1166 nařídil spálení Maniho knih. K manicheismu se přidali lidé ze všech společenských vrstev: bohatí i chudí, dvorní šlechta i prostí řemeslníci. Manicheismus si oblíbili tvrdohlaví pohané, kteří v něm právem spatřovali hrozbu pro křesťanství; Mezi manichejci byli pohané, kteří se na dlouhou dobu vnitřně rozešli s pohanstvím, ale nepřijali biblické příběhy a odvrátili se jakoby od šílenství od evangelijních vyprávění o smrti na kříži a zmrtvýchvstání Krista, a příslušníci křesťanské církve, kteří snili o jeho proměně s vyššími etickými požadavky (k těm patřili i Favst of Milev). Augustin svou charakteristickou schopností „vidět sám sebe“ přesně vysvětlil důvod svého přechodu k manicheismu. Potřeboval ospravedlnit a ospravedlnit svou víru rozumem a manichejci jen slíbili, že „každý, kdo jim bude chtít naslouchat, bude přiveden k Bohu a osvobozen od všech omylů, veden pouze rozumem, odmítající autoritu a její hrozby... (Křesťanům) je nařízeno věřit, a ne uvažovat. Nikoho nenutí věřit, ale odhalují pravdu po předběžném projednání toho, kdo by o ní byl zvláště pokoušen? pravda... upovídaný, hrdý muž“ (De util. cred. I. 2). „Pyšný muž“ se rozhodl, že „je třeba více důvěřovat těm, kdo učí, a ne těm, kdo velí“ (De beata vita I. 40). Manichejci navíc úspěšně, jak se tehdy Augustinovi zdálo, vyřešili problém zla. Měl výjimečně ostré vnímání viny a hříchu. Tato vlastnost ho přiměla vzpomenout si na sebe jako na „malého chlapce a velkého hříšníka“ (I. 19); z drobné krádeže zlých hrušek se stal těžký zločin - tato epizoda se vetkla světlou nití do tkaniny hořkých myšlenek o lidské duši, nezištně milujícího zločinu - vykreslila ho v mládí jako jakési monstrum zkaženosti a neřesti - portrét, který podle současníků vůbec neodpovídal skutečnosti, který se stal učebnicí pozdější církevní historické literatury. To vše budiž uvedeno ve Vyznání z pohledu hrošího biskupa a ne z pohledu dvacetiletého mladíka, ale není pochyb o tom, že tohoto mladíka trápily výčitky svědomí a byl pobouřen zlem kolem sebe. Nelíbilo se mu vlastní chování - modlil se, aby mu byla udělena cudnost - jednání „převrhovatelů“ bylo vždy ohavné (eversores III. 6). Otázka, odkud se bere zlo, „mne v mládí trýznila a unavená mě hnala k heretikům,“ napsal Augustin v roce 388 (De lib. arb. I. 2, 4). Manichejci nejen vysvětlili původ zla, ale viníkovi odpustili a zbavili se odpovědnosti: nehřeší člověk, ale ony částečky zlého principu, které jsou v něm: „Bylo pro mě lichotivé omlouvat se a obviňovat něco jiného, ​​co bylo se mnou a zároveň jsem to nebyl já“ (V. 18). Augustin se začal zajímat o manicheismus: pravděpodobně se spřátelil s významnými manichejci, kteří chápali, jaký pro ně tento mladý muž znamená zisk, a ona mu zjevně lichotila: „toto přátelství se mi jako řetěz mnohokrát omotalo kolem krku,“ vzpomínal Augustin (De duab. anim., 9.11); četl „díla tlustých manichejských knih“ (3.10) a kázal manicheismus. Muž vřelého a něžného srdce, který měl vzácný dar přátelství bez opotřebení, obrátil své nejbližší přátele ke své nové víře: onoho bezejmenného mladíka, jehož smrt donutila uprchnout z rodné Tagasta, Alipiuse, svého patrona Rumuna. Byli i další: Augustin si vzpomněl na „katastrofální vítězství“, která získal nad „nezkušenými křesťany“, kteří se marně snažili bránit svou víru (De duab. anim., uk. place), před tlakem jeho logiky, výmluvnosti a prostě svého osobního kouzla. „Svým ubohým a šíleným žvaněním jsem ničil křesťanskou víru“ (De dono persever. 20.53). Augustin zůstal manichejcem, podle jeho slov „asi devět let“; Během této doby se od nich postupně vzdaloval. K tomuto odklonu přispělo mnoho: nekonzistentnost manichejské metafyziky: „jestliže síly temnoty mohly ublížit božstvu, pak v důsledku toho nemá plnost dokonalosti a moci, a pokud nemohly, tak proč s nimi musel bojovat? – Nebridiova otázka, kterou „rád navrhoval“) (7.3); (5.21); Augustin se svou upřímnou myslí neubránil rozpakům, když srovnával přísně podložená a empiricky ověřená astronomická data s „nekonečnými bajkami (manichejců) o nebi a hvězdách, o slunci a měsíci“ (5.12. manich., 19. 67–73); Faust, nejautoritativnější muž mezi manichejci, se ukázal jako úplný ignorant. Augustin doufal, že před ním rozvine stránky manichejského učení, které dosud neznal, a viděl, že není co očekávat: „seznámení s ním přerušilo veškeré mé úsilí pokročit v této sektě“ (5. 19). Augustin si pro sebe vybral učitelskou dráhu a byl vynikajícím učitelem: jeho vyučovací metoda byla na tu dobu neobvyklá. Určitou představu o něm můžeme získat pomocí jeho eseje „O výcviku katechumenů“ a dialogů, které zobrazují život v Kassatiaku. Augustin bral ohled na psychologii dospívání a mládí (úplná novinka na tehdejší dobu), snažil se probouzet myšlenky svých žáků, učil je samostatně myslet, uměl nově, neotřele a nečekaně komentovat školní text a využít ho k mravní lekci. Školní aktivity, vítězství v literárních soutěžích a blízké seznámení s prokonzulem a provinční šlechtou (Firmin) - to vše slibovalo skvělou kariéru a inspirovalo důvěru ve vlastní schopnosti. Kartágo se pro Augustina stalo příliš malým – a přestěhoval se do Říma. Řím ho přivítal nevlídně: okamžitě vážně onemocněl a brzy byl rozčarován římským školním řádem. Jen místo rétora na státní škole mu mohlo zajistit solidní postavení. Přesně to se ukázalo. Delegace Mediolanů se obrátila na Symmacha, římského prefekta, s žádostí, aby jim doporučil učitele pro jejich školu rétoriky. Byla uspořádána soutěž; Jeho manichejští přátelé, kteří žili v Římě, argumentovali pro Augustina a Symmachus si ho vybral. To, že se Symmachovi líbila Augustinova zkušební řeč, navzdory jeho africkému přízvuku (De ord. II. 17:45), je docela pravděpodobné, ale měl své vlastní cíle, kvůli kterým dal přednost Augustinovi. Císařský dvůr se tehdy nacházel v Miláně; učitel rétoriky, který byl ve veřejné službě, byl povinen sepsat oficiální panegyriky pro císaře a konsuly daného roku. Tyto projevy nebyly pouhými rétorickými cvičeními: jejich autor musel dovedně a přesvědčivě prezentovat vládní politiku v pochvalných termínech: „organizoval veřejné mínění“ (viz A. Cameron, Wandering Poets; „A literature Movement in Byzantine Egyptian Historia“, 1965, B. 14, s. 470–509). Ta role byla nesmírně důležitá a Symmachus, přesvědčený pohan, horlivě, ale neúspěšně hájil staré římské náboženství, když již v tomto boji utrpěl těžké porážky, velmi ochotně svěřil tuto roli manichejci, muži patřícímu do společenství, které bylo nebezpečným nepřítelem církve. Augustin přijel do Milána s úplným zmatkem v duši. On, ještě mladý, pozemsky ctižádostivý, sebevědomý ve své mysli, byl zahořklý pomyšlením, že byl „tak dlouho oklamán a oklamán příslibem spolehlivého poznání“ (6,5); chtěl „odhalit manichejskou lež“ (V. 25) a skepse Nové akademie mu zde přišla na chuť (s její filozofií se seznámil prostřednictvím Ciceronova pojednání: Asademica). Manichejci tvrdili, že mají úplné znalosti; dokonalé vědění je podle „akademiků“ člověku obecně nedostupné; je lehkomyslné trvat na bezpodmínečné pravdě jakéhokoli učení: člověk při hledání pravdy dokáže odmítnout pouze falešné teorie: „Měl jsem představu, že nejrozumnější jsou filozofové zvaní akademici: věřili, že vše je předmětem pochybností a že pravda je obecně pro člověka nedostupná“ (V. 19): „Zoufal jsem, že jsem našel pravdu. „Mými kormidelníky byli akademici“ (De bcata vit I. 4), napsal Augustin, ale nepatřil k lidem, kteří by mohli žít v popření. "Když jsem byl v Itálii," vzpomínal později, "často jsem vedl rozhovory sám se sebou o metodě hledání pravdy; často se mi zdálo, že je nemožné ji najít, a proud mých myšlenek mě zanesl do Akademie. Na druhou stranu, když jsem přemýšlel o lidské mysli, tak silné, tak bystré, tak dalekohledivé, začalo mi připadat, že to není metoda, která by byla skryta, ale jak to nemůže být pravda. lze však najít tuto autoritu, když ji nabízelo tolik učitelů, kteří se mezi sebou hádali, tu přede mnou stála neproniknutelná houština a po chvíli mě unavilo snažit se jí navzdory všemu prorazit, mou mysl však neustále hnala touha objevit pravdu“ (De util. cred. 8.20); „Moje duše žila v intenzivním hledání a neklidném přemítání,“ zní „Vyznání“ (VI. 3). Prozatím se rozhodl zůstat „na úrovni, na kterou ho postavili rodiče“ – být katechumenem v milánském kostele. Toto rozhodnutí se odráželo i v tehdejších Augustinových ambiciózních snech: otevírala se před ním skvělá kariéra a příslušnost k oficiální církvi, byť jen jako katechumen, do jisté míry zajišťovala postup na této „širé cestě světa“. Po příjezdu do Milána se Augustin objevil před milánským biskupem Ambrožem. Ambrož byl nejen největší církevní osobností té doby: jeho vliv na chod státních záležitostí vůbec byl obrovský. Západní církev vděčí za svůj triumf do značné míry jemu: snahy pohanské strany o zachování pohanství rozdrtil [Ambrož se obrátil přímo na císaře Valentiniana II. a pohrozil mu exkomunikací z církve, pokud bude souhlasit s požadavky pohanů (srov. 17)]; Svatý Ambrož vyšel vítězně z boje s ariány. Augustinovi nevěnoval velkou pozornost; Blízkou známost nenavázali; Augustin neměl příležitost mluvit s Ambrožem tak, jak chtěl. Augustin ve svých Vyznáních podrobně popsal význam Ambrožových kázání pro něj: jeho vysvětlení Starého zákona v „duchovním smyslu“ zničila manichejskou kritiku biblických příběhů: pod jejich „dopisem“, temným a často matoucím, se skrýval „duch“, tajná myšlenka. vyjádřeno kategoricky, povznášející duši a přenášející ji do jiného světa. Svatý Ambrož do jisté míry pomohl Augustinovi odklonit se od panteistického materialismu manichejců. Téměř všichni filozofové starověkého světa měli k duchovnímu světonázoru daleko: božstvo chápali jako zvláštní druh hmoty, obdařený vitální silou a pronikající celým vesmírem. Takový je božský „oheň“ stoiků; takový je nejjemnější éter Manichejců, v němž svět spočívá jako houba v oceánu. Augustin ve svých Vyznáních vyprávěl, jak těžké pro něj bylo dosáhnout pochopení čistě duchovní podstaty. K jejímu pochopení mu pomohla filozofie novoplatoniků, k níž tíhla tehdejší vzdělaná společnost, pohanská i křesťanská. Augustin nebyl ve svém hledání sám. Díla Plotina, jednoho z nejobtížnějších spisovatelů starověku, byla horlivě čtena, přepisována a diskutována. Jak velká byla na Západě po nich poptávka, dokládá překlad mnoha Plotinových pojednání do latiny od Maria Victorina. Biskup Ambrož čerpal slova i myšlenky z Aenead. Obdivovatelem a znalcem Plótina byl jeho zpovědník Simplician, s nímž Augustin často mluvil. V Miláně byl kruh „platonistů“; Augustin věnoval své pojednání De beata vita jednomu z jeho členů, významné politické osobnosti a horlivém čtenáři Plótina, Malliu Theodorovi. Plotinus se narodil v roce 204 našeho letopočtu. E. v Lycopolis (Horní Egypt), studoval filozofii v Alexandrii u Ammonia Sacca, který byl svého času křesťanem a snažil se sjednotit filozofii Platóna a Aristotela. Chtějí se seznámit s východní filozofií. Plotinus se zúčastnil Gordianova tažení proti Peršanům. Římské vojsko bylo v Mezopotámii poraženo, Plotinovi se sotva podařilo uprchnout do Antiochie, odkud se přesunul do Říma, kde strávil 25 let (zemřel roku 270 n. l. v Kampánii, na panství jednoho ze svých přátel). Jeho výuka filozofie byla jedinečné povahy. Nebyl ani tak filozofem-vědcem, jako spíše „duchovním otcem“, morálním vůdcem svých posluchačů. Jeho přednášky byly otevřené pro každého, ale byly obtížné i pro ty, kdo se vzdělávali ve filozofii; většina odpadla. Zůstal zde úzký okruh vzdělaných lidí (mezi nimi byl i císař Gallienus a jeho žena Salonina), které Plotinus oslovoval jako přátele. Své učení nikdy systematicky nevysvětloval, do svých 50 let nenapsal ani řádek a nesnažil se své spisy šířit. Shromáždil je a do jisté míry systematizoval Plotinův žák Porfyrij, který napsal jeho životopis. Doba, kdy žil Plotinos, byla smutná: neexistovala víra ani naděje do budoucnosti. Raná řecká filozofie je adresována světu, její morálka je předepsána zákony tohoto pozemského života. Plotinus odvádí ze země to, co považuje za nehynoucí a věčné. Základním kamenem Plotinovy ​​filozofie je jeho nauka o Trojici. V jeho čele je το εν - „Jeden“: Dobrý, Bože. Jen tím, že se přizpůsobí lidské slabosti, dají jméno Tomu, o kterém nikdo nemůže nic říct. Je soběstačný a přebývá ve věčném míru. Nepotřebuje nic tvořit, ale je Zdrojem veškeré existence, veškerého myšlení a veškeré činnosti. Jelikož je přítomen ve veškerém vědomí, je jiný a oddělený od něj. Druhou hypostází Plotinovy ​​Trojice je Rozum. Je z Jednoho, jako paprsek ze slunce, ale Jediný z této emanace nic neztrácí, stejně jako zdroj, který naplňuje řeky, neztrácí vodu, stejně jako květina, která naplňuje vše kolem vůní, neztrácí své aroma. Mysl v sobě obsahuje celý srozumitelný svět, svět idejí, originály všeho, co existuje – nejen obecné typy, ale i jednotlivé existence (jejich vzorky). Z mysli – duše světa. Od něj přijímá myšlenky a její funkcí je dávat tvar a krásu hmotnému světu. Hmota nebyla vytvořena silou nepřátelskou Jednomu; proudí z Božského zdroje, ale stejně jako světlo a teplo slábnou, když se vzdalují od svého zdroje a nakonec mizí v naprosté tmě a chladu, tak vyzařování Božského světla a tepla v přírodě postupně slábne, až dosáhne úplné absence či zbavení pravdy a dobra ve hmotě – to je neexistence, tedy zlo. Silou Světové Duše je hmota částečně vykoupena: řád a krása světa jevů je výsledkem jejího vlivu na hmotu. Některé duše se však chtěly osamostatnit, oddělily se od Světové Duše (a to je „dům duší“, kde jsou v radostné komunikaci, i když beze slov a zvuků) a sestoupily do hmotných těl. To jsou obyvatelé našeho světa. Plótínos slovy plnými úžasné lyrické síly vylévá svůj žal za tyto padlé duše. Jako děti na dlouhou dobu odloučené od rodičů zapomněly na otce a ztratily znalosti o sobě. Jsou pohrouženi do honby za požitky a činnostmi, které nejsou hodné jejich vysokého původu. V každém člověku však, byť nevědomě, žije touha vrátit se „domů“, i když jde dál po křivolakých cestách. Jsou však lidé, kteří své odpadnutí chápou; vědomě hledají cestu, která je dovede k Otci. Plotinos na to upozorňuje: je třeba očistit duši, osvobodit ji od pozemských tužeb a pýchy, od lásky k životu a od strachu ze smrti. Toho je dosaženo přísným asketismem. Očištěná duše je ponořena do kontemplace pravdy; musí vstoupit do sebe, pochopit, že je to fragment Božského, že duchovní princip v něm přítomný svědčí o přítomnosti onoho vyššího principu, z něhož pochází. Bůh se může člověku zjevit a v tomto zjevení se člověk seznámí s nadrozumovým a nadsvětským principem 1. O dojmu, který Plotinova filozofie na Augustina vyvolala, svědčí jeho vlastní doznání učiněná v Dialozích, sepsaných krátce po jeho seznámení s Plótinem. Plotinovy ​​knihy ho „zapálily“ (De beata vita I. 4), „zažehly oheň v jeho duši“, „rozdmýchaly ho vůní Arábie“ (s. Acad. 2. 2. 5). V „Vyznání“ je jeho recenze novoplatonismu chladnější, ale až do konce svých dnů si uchoval úctu k platonistům: „Kdyby tito lidé mohli znovu žít svůj život s námi, viděli by, s pomocí které autority je snazší lidem pomáhat; změnou některých slov a myšlenek by se stali křesťany, jak se stalo mnoho platonistů naší doby“ (De vera relig. 387; psáno mezi 987; 387; "Není nikdo, kdo by nám křesťanům byl bližší než platonikové," říká v "The City of God." ve své pozdější práci (8.5). Reminiscence z Enneadů jsou roztroušeny po Confessions. Plotinus pomohl Augustinovi vyřešit problém zla, které ho tolik sužovalo (úžasná strana 7. 11–12); Augustinova úvaha, že zlo není nezávislou substancí (7. 18), je podrobným komentářem k Plótinovu postoji „zlo je nedostatek dobra“ (Ann. 3. 2. 5), „dokonalá chudoba“ (Ann. 1. 8. 3); kosmos se řídí moudrými zákony; ti, kdo nadávají světu, se mýlí, protože ho berou v úvahu po částech a ne jako celek (Ann. 3.2); „...a neřest je užitečná...nedává nám spát, probouzí naši mysl a podněcuje nás ke vzpouře proti cestám zla“ (Ann. 3. 2. 5, srov. „Vyznání“ 7. 19–22). Plotinos potvrdil Ambrožova slova, že „vůle, svobodná ve svém rozhodování, je důvodem, proč děláme zlo“ (7,5): „Proč duše zapomněly na Boha, svého Otce? Počátkem zla je v nich svévole (τόλμα), odloučení, touha být nezávislý; radujíce se ze své nezávislosti utíkají od Boha...“ (Ann. 15. 1.). A nakonec mě platonikové „přivedli zpět k sobě“ (7,16): vstoupili do sebe. úvaha o činnosti mysli, o vlastní duchovní energii pomohla pochopit, co je to duchovní substance: „Zjistil jsem, že nad mou proměnlivou myšlenkou je neměnná, skutečná a věčná Pravda“ (7,23). Pro Augustina znamenalo znát Pravdu žít v souladu s ní (8.1). Nebylo to tak jednoduché: „... nová vůle, která se ve mně vynořovala... byla bezmocná, aby přemohla tu starou, která se stala silnější a zastaralejší“ (8.10). Plotinos ukázal člověku cestu přísné askeze, jako jediné vedoucí k Bohu, a nechal člověka na této cestě jen jeho vlastním silám. Augustin z vlastní trpké zkušenosti věděl, jak nedostatečné jsou tyto síly. A toto vědomí a „křesťanský vzduch“, ve kterém žil v Miláně, ho přirozeně přivedly do Církve Slavná scéna v zahradě byla přirozeným zakončením dlouhé a náročné cesty. Už jen díky svému jasu působí dojmem okamžitého znovuzrození: oslnivý záblesk dává zapomenout, že všechny stránky této úžasné knihy jsou naplněny stejným světlem, jen více rozptýleným. Otevřeného a pozorného čtenáře by nenapadlo pochybovat o reálnosti této scény. Pouze člověk to mohl prohlásit za úplný literární vynález – za oběť rozsáhlé knižní moudrosti, která stála mezi ním a srdcem, které se vyznalo „před očima Páně“. V tomto ohledu stojí za to se pozastavit nad otázkou, kterou na konci minulého století položil takový odborník na Augustina a rané křesťanství jako Harnack a tak významný badatel římského světa jako Boissier: lze Vyznáním věřit? Oba vědci a po nich i řada augustinských badatelů odpověděli negativně: Augustin je ve Vyznáních zobrazován vůbec ne takový, jaký byl v tomto období svého života. Stačí porovnat „Vyznání“, napsané 10–14 let po scéně v zahradě, a „Dialogy“ („Proti akademikům“, „O požehnaném životě“, „Na objednávku“), napsané v Kassaciak o několik měsíců později, abyste viděli rozdíl v duchovní atmosféře „Vyznání“ a těchto raných děl. Ve „Vyznání“ - zachmuřený hříšník, hodnotící svůj minulý život z pohledu přísného biskupa; v „Dialozích“ - samolibý učitel, který vede rozhovory se svými studenty na filozofická témata, muž, který vůbec nekonvertoval ke křesťanství, ale k novoplatonismu, který o křesťanství ví málo a nepřemýšlí o něm. Je těžké si představit, jak mohl tento názor přetrvávat více než půl století a nyní nebyl ještě zcela překonán. Augustin v Kassaciakovi nejen klade filozofické otázky a diskutuje o nich se svými učedníky, ale modlí se a čte Písmo: „Dialogy“ jsou prodchnuty tichou jasností, to je pravda: pocit míru, který člověk zažívá, když konečně dosáhl tichého přístavu, je přirozený. A tento mír nebyl zcela bez mráčku: Augustin přemýšlel o minulosti a činil pokání: „Nezdvojnásobujte mé trápení. Už mám svých ran dost: téměř každý den se slzami modlím k Bohu, aby je uzdravil“ (De ord. I. 7. 29–30). A nakonec zcela jednoznačné prohlášení z úst člověka – stoupence čistého novoplatonismu – je nevhodné: „Vím, že se nikdy neodejdu od Krista, protože nenacházím silnější autoritu“ (s. Akad. 3. 20. 43). Někteří považují důvod sepsání „Vyznání“ za žádost Pavlína z Nolanu: Pavlín požádal Alypia, tehdy již biskupa v Tagastu (395), aby mu poslal svou autobiografii; Alypius „z pokory a skromnosti“ odmítl a Augustin slíbil, že to udělá místo něj, o čemž napsal Pavlinovi (dopis 27). Začala mezi nimi korespondence, která se bohužel částečně ztratila. Je docela možné, že se Peacock obrátil na Augustina s takovou žádostí, aby popsal svůj život. Podle jiných psal svatý Augustin Vyznání, aby se ochránil před útoky svých četných nepřátel. Je nepravděpodobné, že by to byla pravda. Právě „Vyznání“ dalo těmto nepřátelům do rukou bohatý materiál k obviňování autora, který se svými chybami a bludy vůbec netajil: Augustin se ve „Vyznání“ obviňuje a nebrání. Důvod, proč Augustin sepsal Vyznání, naznačuje jeho název: slovo confesion má dva významy: 1) „pokání“, „vyznání hříchů“ a 2) „vděk“. Augustin činil pokání a děkoval; smutek nad jeho hříšností a lidskou slabostí obecně, vděčnost Bohu za to, že ho vytáhl z „takové propasti“, pocit přímého spojení s Ním a vědomí Jeho neustálého vedení („nejvzdálenějšího a nejbližšího“) – to vše naplňovalo duši, žádalo, aby to bylo vylito slovy a zanechalo zvláštní pečeť v jazyce „Vyznání“. Žádný překlad o tom nedává žádnou představu. Bohatá slovní zásoba, poetická a emotivní, obratné využití rétorického arzenálu metafor, protikladů, přirovnání a personifikací, jemně vypočítaná opakování; dovedné uspořádání slov, nahrazování krátkých, jednoduchých, čistě hovorových frází větami o dvou nebo dokonce třech částech přibližně stejné délky; nádherné zvukové vybavení; asonance (někdy i rýmy), aliterace, pestrá kombinace přízvuků, střídání dlouhých a krátkých, záměrný výběr samohlásek (některá místa Vyznání jsou básněmi v próze) - všechna tato magická moc nad slovem, planoucí myšlenkou a citem, proměňuje styl Vyznání v jakýsi druh ohnivého živlu, který čtenáře zahaluje do života, ale prožívá nejen jeho život. „Zpověď“ je druh poetické meditace, zamyšlení nad sebou samým, teologie o sobě. Augustin napsal „Vyznání“, protože se nemohl nezpovídat „před očima Páně“, ale měl na mysli i výhody pro lidi: „toto vyznání probouzí ty, kdo je čtou a poslouchají... nutí je bdít, spoléhat se na Tvé milosrdenství a Tvou milost“ (10.4, srovnej také 2.4.195; 195). Vyznání se skládá ze třinácti knih: v prvních devíti vypráví Augustin o svém životě před obrácením; v 10., přidané později, o sobě za adresou; 11–13 jsou věnovány výkladu první kapitoly Genesis. Jak sladit takový heterogenní materiál? Pokus o spojení obou částí v jediný celek (sám Augustin považoval Vyznání za jedno) není zcela přesvědčivý. Jednotu vyznání je zřejmě nutné dokázat nikoli na teologických premisách, ale studiem kompozičních technik charakteristických pro svatého Augustina. Svatý Augustin sepsal Vyznání v letech 397 až 400; v této době byl již biskupem v Hippu a aktivně se účastnil moderního dění; ve Vyznání v podstatě chybí čas a místo. Co znamenají všechny historické zvraty před osobním setkáním člověka s Tou, na níž závisí vše na světě – od pohybu hvězd až po pád létajících listů? Kdyby Vyznání dorazilo bez jména autora, kdyby v něm nebyl zmíněn svatý Ambrož, milánský biskup a císařovna Justina, pak by filologové analyzující jeho jazyk a styl uspěchali několik staletí. Je možné při čtení těchto stránek uhodnout, že byly napsány v předvečer rozpadu Římské říše, napsané v zemi, která za posledních 20-30 let zažila hladomor, nájezdy kočovníků, krvavé povstání, že je stále udržována v neustálém strachu lupičskými gangy, že požáry, lupičské přepady a útoky se staly každodenním jevem a násilím a vraždami. Školní vzpomínky, Kartágo, přátelský kruh, jedním slovem, všechny každodenní detaily, se vší svou jasnou specifičností, jsou psány jako poznámky drobným písmem na okrajích rukopisu. Jedná se o jakési algebraické znaky, do kterých můžete dosadit libovolné digitální hodnoty. Kartágo může být nahrazeno jakýmkoli městem od Athén po Paříž; Augustinova úzkost z jeho panegyriky - starosti dvořana za Ludvíka XIV., úzkost prezidentského kandidáta, nespavost vědce, kandidáta na nejvyšší hodnost. „Vyznání“ kombinuje dva rysy, které se zdánlivě vylučují: nejjasnější individualitu autora a úžasnou univerzálnost jeho díla. „Vyznání“, napsané v neustálém kontaktu mezi dvěma rovinami, časovou a věčnou, dobylo čas; Je těžké najít ve světové literatuře dílo tak neutuchající vitality. Augustinovi současníci již četli Vyznání, jak sám krátce před svou smrtí napsal: „Vím, že Vyznání se bratřím velmi líbilo a líbí“ (Retract. 2,6); "Které z mých děl se čte více než Vyznání, které se líbí více?" (De bono vytrvalec. 20). Vliv Vyznání lze vysledovat v několika dílech středověké literatury. Petrarca, který měl Vyznání s sebou na všech svých cestách, napsal: "Kdykoli čtu Vyznání, jsem dojat, často až k slzám, dvěma pocity: strachem a nadějí. Zdá se mi, že čtu historii svých vlastních omylů" (De contemptu mundi dial. I). Deset století oddělilo Petrarca od Augustina; člověk z jiného světa, jiné kultury, úplně jiného duševního složení, při čtení Vyznání četl o sobě. Není jediný. Tisíce lidí za „tištěnými řádky“ této knihy čtou „jiné řádky“ – příběh jejich životů, jejich hledání a ztrát. Počet jeho čtenářů zjevně neklesá: za posledních 25 let vyšlo patnáct jeho překladů pouze ve třech zemích (Francie, Anglie, Německo). „Vyznání“ je autobiografie. Latinská literatura zná tento žánr odedávna: již v 1. stol. př. n. l. e. vládní úředníci různých úrovní (Emilius Scaurus, Rutplius Rufus, Sulla) psali své autobiografie. Z těchto děl přežily jen žalostné útržky; nelze hledat nějaká vlákna spojující Vyznání s jeho vzdálenými předky; má blízké „příbuzné“ a v jejich rodinném „Vyznání“ působí jeho „ne běžný výraz“ obzvlášť silně. Za starých republikánských časů si mladý muž ještě ve své rodině osvojil silný světonázor, který mu slovem i příkladem vštěpovali rodiče, příbuzní i celé okolí. Tento šťastlivec při vstupu do života pevně věděl, co je dobré a co špatné, v co má věřit a co je třeba odmítnout. Bezpodmínečné axiomy náboženského a mravního řádu byly vždy po ruce; nebylo co žádat, ani hledat, ani pochybovat. Pokud věříte dopisům Plinia Mladšího, pak v odlehlých provinčních (v našem smyslu) městech Itálie tomu tak bylo i na počátku Říše. „Čas není promarněný“: tato pevnost duševní pohody dostává ránu za ranou. Již na přelomu 1.-2.stol. n. E. je nestálá; ve 4. století po ní není ani stopy. Každá seriózní duše, která chtěla porozumět svému životu, musela sama hledat, ptát se a chápat chaos nových náboženství a rozpory různých filozofických systémů – sama, ponechána svému osudu. Dokončení těchto pátrání bylo tím hlavním zlomem, kdy byly vyřešeny všechny záhady a pochybnosti, odhalena pravda a na něm, jako v tichém přístavu, se duše mohla uklidnit. Tento okamžik se nazýval „konverze“. Antická literatura, obecně velmi citlivá na všechny společenské trendy, rychle uchopila tuto strukturu myšlenek a pocitů a zasadila ji do přehledného schématu určitého žánru. První jeho příklady jsou již mezi pohanskými spisovateli (obzvláště zajímavý je Dion Zlatoústý, který se z brilantního rétora proměnil v chudého filozofa-kazatele, a Apuleius, který v desáté knize svého „Zlatého zadku“) podal obraz skutečného náboženského obrácení. Křesťanští spisovatelé, kteří vyprávějí o svém putování při hledání pravdy, používali tento žánr jako vhodnou literární formu. Tvoří základ „Rozhovoru s Tryfonem“ od apologeta 2. století. Hieromučedník Justin Filozof: Justin vypráví, jak přešel z jedné filozofické školy do druhé (stoikové, peripatetikové, pythagorejci, platonikové se vystřídali), jak se nakonec setkal se starším, který ho seznámil s Písmem. "Láska k prorokům a lidem, Kristovým přátelům, vzplála v mé duši ohněm. Přemítal jsem o slovech staršího a uvědomil jsem si, že zde je jediná pravá a užitečná filozofie" ("Dialog s Tryfonem", 8). Hilary, biskup města Poitiers (IV. století), vypráví v prologu ke svému dílu „O Trojici“, jak se po seznámení s různými filozofickými učeními přesvědčil o jejich prázdnotě a když je odmítl, začal hledat způsoby, jak poznat Boha. Náhodou narazí na Bibli; čtení Janova evangelia a epištol apoštola Pavla ho obrací ke křesťanské víře (De Trinitate, I. 9–14). Za předchůdce „Vyznání“ je považován „Dopis Donátovi“ od kartáginského biskupa Cypriana Monceauxe, který se speciálně zabýval křesťanskými spisovateli v Africe (P. Monceaux. Histoire Litterair de l'Afrique chrétienne, t. II, str. 266). Bohatý muž, úspěšný rétor a právník, chtivý potěšení, žije „ve tmě“... „cizí světlo pravdy, zapletený do klamů“. A jeho rozhovory s křesťanským knězem a čtení Písma ho vedou na cestu nového života: „pochybné se stalo pravdou, zavřeno se otevřelo, temnota se osvětlila, bylo možné udělat nemožné“. Téma apelu bylo zřejmě natolik zajímavé a mnohým blízké, že ve 2.–3. díla se objevují tam, kde se objevují ve zpracování, které si člověk vzpomene na starověký román. Jedná se o „První homilii“ a „Paměti“, připisované alexandrijskému biskupovi Klementovi; do latiny byly přeloženy ve 4. stol. - překlad je téměř současný s Vyznáním. Autora od dětství sužovaly otázky o lidské smrtelnosti a stvoření světa; touží po nesmrtelnosti a hledá pravdu, v tomto hledání prochází různými filozofickými školami jednu za druhou, ale místo pravdy mu nabízejí jen složitě tkané sylogismy. Najednou poznává Kristovo učení, plánuje se vydat do Judeje, v Alexandrii potká apoštolského učedníka, podpoří ho ve sporu se sebevědomým filozofem, poznává samotného apoštola Petra a stane se jeho učedníkem. Blahoslavený Augustin znal jak Hilaria (zmiňuje ho ve svém díle „O Trojici“, VI. 10–11; XV. 3. 5 a List 180), tak Cypriána, na kterého odkazuje ve dvou kázáních (211 a 212), a De doctrina christiana (IV. 14. 31). Snad znal i svatého Klimenta. To neznamená, že na nich závisel a něco si od nich půjčoval. Člověk bez výjimky patří do své doby a svého okruhu a má k dispozici určitý „společný fond“ myšlenek, literárních forem a slovesných projevů. Vyznání svatého Augustina je také příběhem o tom, jak se vypořádat s obvyklými topoi pro tento žánr: hledání pravdy, přechod od jednoho učení k druhému, bolestná meditace, získávání pravdy. Všechno je známé – a všechno je jinak. Autoři autobiografických „konverzí“ obvykle rozdělují svůj život na dvě ostře protichůdné části: před konverzí je plný úzkosti, trápení a omylů; od okamžiku ošetření ?????, co??. Svatý Cyprián po plavbě na rozbouřeném moři našel klidné molo – to jsou jeho vlastní slova; Hilary našla blažený mír přijetím křesťanství. To vůbec není případ svatého Augustina: on neukončil Vyznání okamžikem obrácení; jeho 10. kniha vypráví, jak těžký a neklidný je život „konvertity“: Augustin se cítí „v lese plném pastí a nebezpečí“ (10. 35. 56); pozemský život je vždy a všude plný pokušení (10. 28–29) a „nikdo nemůže být klidný sám se sebou: mohl-li se obrátit od zlého k dobrému, neznamená to, že se neobrátí od dobrého ke zlému“ (IV. 32. 48). Člověk je sám sobě záhadou: „Kterým pokušením mohu odolat a kterým ne, nevím“ (10.5.7): vyvstává otázka po podstatě lidské přirozenosti a jejích schopností. „Apely“, zobrazující cestu, kterou člověk dosáhl tohoto bodu obratu, se zabývaly především vnějšími skutečnostmi. „Vyznání“ kombinuje intelektuální autobiografii s historií „srdce“, s historií vnitřního světa. Truchlivé poznámky 10. knihy byly podníceny pronikavou a nemilosrdnou analýzou tohoto světa. Kdysi dávno, opírající se o Plotina, vyřešil Augustin problém zla pro vesmír. Nyní před ním stálo zlo jako hádanka lidského chování: proč člověk dělá zlo? chce ublížit? a když chce, tak proč? Proč si on, šestnáctiletý chlapec, „užívá zločin“? (2.8.16). Když si člověk zvykne na zlo, „užívá si zločinu“, ztrácí schopnost konat dobro: může si vědomě volit dobro a nebude ho moci uskutečnit, protože jeho předchozí činy vytvořily řetězec „zvyků“ a on, „nikým nespoután, je v okovech své vlastní vůle“ (8.5.10). Minulost žije přítomností. Lidé se od sebe liší právě proto, že různé minulé zkušenosti jinak formovaly jejich vůli. Blahoslavený Augustin nebojuje proti pekelným silám, ale „proti mocnému zvyku“ (8.11.28). To byl zcela neobvyklý a nový úhel pohledu; Pelagius byl rozhořčen a rozhořčen, když dostal 10. knihu Vyznání. „Výzvy“ jsou optimistické: člověk jde svou zvolenou cestou v jediném, neutuchajícím úsilí vůle; dosáhne vrcholu a neotřesitelně se na něm usadí. Ve Vyznání není po takovém optimismu ani stopy. Svatý Klement a autor „Dopisu Donátovi“ čtenáře nejen poučili, ale i pobavili. Říkat o „Vyznání“, že je to „zábavné čtení“, je rouhání. Toto je smutná a strohá kniha. Vyžaduje soustředěné myšlení, říká člověku, jaký je „chudý a chudý“, nutí ho kráčet po spletitých a křivolakých cestách životní cesty. Kolik lidí plakalo nad touto knihou... a kolik utěšovala s požehnáním geniality udělující onu katarzi, která je podle Aristotela cílem tragédie. Svatý Augustin nazval slova „vzácné nádoby“. Literární žánry jsou také „nádoby“ a „mohou se v nich podávat různé pokrmy, městské i venkovské“. Plavidlo, ve kterém byly podány „výzvy“, se ukázalo být příliš malé pro „Vyznání“. Jen pečlivé oko literárního kritika v ní dokázalo odhalit „rodinnou podobnost“ se zapomenutými příbuznými. A jen díky ní se na ně vzpomínalo. Po smrti Moniky (podzim 387) se Augustin vrátil do Říma, kde napsal několik knih, a na podzim roku 388 odjel do Afriky. Prodal všechen majetek, který zdědil, a založil malou mnišskou komunitu v Tagaste (s sebou 6 lidí). Zde žil tři roky v půstu, modlitbách a dobrých skutcích, dnem i nocí rozjímal o zákonu Páně“ (Possidius, 3). Výsledky těchto úvah hlásil „těm, kteří přicházeli do rozhovorů, a těm, kteří byli pryč v knihách“ (tamtéž). Jméno Augustina se v oblasti zjevně stalo široce známým, protože když byl náhodou v Hippo a proti své vůli, proti své vůli 25 km byl vysvěcen na kněze Biskup z Hippo, Valery, rychle ocenil výmluvného, vzdělaného a asketického kněze a učinil ho svým vikářem Po smrti Valeryho se stal Augustin biskupem. Bylo mu tehdy 42 let - až do své smrti Informace o životě svatého Augustina v tomto období se nacházejí v jeho dílech, především v dopisech a kázáních, a v životopise Possidia, studenta a obdivovatele Augustina, člena mnišské komunity, do níž Augustin zapojil celé duchovenstvo svého Hrocha. Possidius byl v úzkém kontaktu se svatým Augustinem po čtyřicet let a během této doby byl svědkem jeho života a díla. Tyto prameny ukazují stránku svatého Augustina, kterou bylo ve Vyznáních obtížné postřehnout. Z muže, který napsal „Vyznání“, jako by žil na pustém ostrově uprostřed pustého oceánu, se vyklube významný církevní vůdce, státník, který dokonale rozumí potřebám dnešního dne a vidí zítřek. On, kněz a brzy i biskup, „je služebníkem Kristovým a skrze něho služebníkem jeho služebníků“ (dopis 21). Církev je obklopena nepřáteli: pohanství, které dosud nebylo poraženo, je na ni rozzuřeno a podkopává ji; je rozervaná herezemi: manichejci, donatisté, pelagiáni. Je třeba bránit správnou víru a nejen ji: Augustin pochopil, že v chaosu následného kolapsu může lidi sjednotit pouze církev, silná a jednotná. Apoštolská církev; jen to mohlo zachránit zbytky kultury a ochránit lidi před duchovní devastací. A na obranu této síly a jednoty vede Augustin zarputilý, neúnavný boj proti nepřátelům víry a církve – vede jej slovem i perem. Objevilo se kacířské dílo - svatý Augustin okamžitě odloží teologické pojednání, na kterém pracoval s nadšením, ale v tuto chvíli není tak nutné: „Dovolte mi,“ píše biskupovi Euodiovi, který ho otravoval teologickými otázkami, „zabývat se tím, co je pro mnohé nezbytné, a proto je třeba dát přednost před studiemi, které jsou zajímavé pro velmi, velmi malý počet“ (dopis). Donatistický biskup Petilian oslovil své kněze s poselstvím obviňujícím a odsuzujícím církev; Augustin, dokazující nekonzistentnost svých argumentů, píše vyvrácení „tak rychle, jak jen mohl“ (Retr. 2, 25). Manichaeus Secundinus mu z Říma poslal zdvořilý dopis se stručným shrnutím manichejského učení; Augustin okamžitě zareagoval a svou odpověď považoval za nejúspěšnější kritiku manicheismu (Retr. 2.10). Papež Bonifác (418–422) mu poslal dvě pelagiánská pojednání; Augustin se okamžitě zavazuje napsat jejich vyvrácení. Od prvních let svého biskupství tak zaujímal první místo mezi duchovními vůdci západní církve; Ze všech stran se na něj obracejí s prosbami, aby rozptýlil teologické zmatky, napsal na obranu církve, sepsal historické záznamy a dal morální pokyny. Píší mu lidé z různých míst Afriky, z Itálie, Galie, Španělska; psané zástupci duchovenstva, vládními úředníky, soukromými osobami, psané muži a ženami. Teologické zájmy byly v centru pozornosti tehdejší vzdělané společnosti. Nejenže se o ně zajímají, myslí na ně, žijí jimi. „Někteří bratři laici, kteří pilně čtou Písmo svaté“ poslali Augustinovi knihu, která jim přinesla zmatek a zmatek: autor tvrdil, že ten, kdo byl pokřtěn ve víře, nemusí myslet na dobré skutky a na nápravu svého života. Svatý Augustin odpověděl, že jen víra nestačí, jsou potřeba skutky (De fide et operibus 2,38). „Několik přesvědčených vzdělaných křesťanů“ ho žádá, aby ukázal nekonzistentnost manichejské kosmologie vysvětlením prvních tří kapitol knihy Genesis, ale tak, aby tato vysvětlení byla srozumitelná i obyčejným lidem (De gen. contra manich. 1. 1). Vojenský tribun Marcellinus je zmaten některými body pelagiánského učení (412) - Augustin mu posílá tři knihy (De peccato-rum meritis et remissione, Retr.); Consentius se ptá, zda je možné předstírat, že je kacíř, aby zjistil všechna tajemství sekty; Augustin píše diskusi Contra mendacium, ve které trvá na nepřípustnosti předstírání a lži (c. 420 Retr. 2.60). Comita Valerius, který je na císařském dvoře v Ravenně, vysvětluje význam manželství (Retr. 2.53); kartáginský jáhen Deogratis žádá Augustina, aby ho naučil jednat s katechumeny, a Augustin mu posílá podrobné pojednání s odpověďmi na jeho otázky (De catechizandis rudibus. Retr. 2.14), jedno z nejpozoruhodnějších děl pedagogické literatury. Svatý Augustin radí učiteli, aby byl důsledný ve vývoji svých žáků: prosté a nevědomé lidi je třeba učit jinak než lidi vzdělané: zvláště je třeba zdůrazňovat gramatiky a rétoriky a je třeba jim silně vštěpovat, že pravda je důležitější než krása stylu (Augustin si vzpomněl na své dojmy z mládí z Bible). Nemůžete udržovat svou mysl v neustálém napětí; nechte učitele, aby se jeho studenti bavili; ať je čas od času pobaví vhodnými historkami. Toto dílo bylo novinkou pro starověkou pedagogiku, zcela lhostejnou k psychologii studenta; navíc naznačila cestu, po které by se mělo veškeré učení vést. Někdy se Augustin chopí pera „na žádost“, „na naléhání bratří, členů jeho hroší mnišské komunity: „právem lásky“ od něj požadovali knihu o manichejském Faustovi (Faust. 1.1; 400). Významnou část Augustinova literárního dědictví tvoří komentáře k různým knihám Starého i Nového zákona a teologická pojednání, z nichž nejpozoruhodnější je De Trinitatë Augustin se v nich pokusil vysvětlit jedno z hlavních dogmat křesťanství – dogma o Božské Trojici. Toto dílo je spolu s Confessions a De civitate Dei považováno za hlavní Augustinova díla. De civitate Dei představují první pojednání o filozofii dějin. Dobytí Říma Alarichem (410) udělalo ohromující dojem na celý kulturní svět: pohané jednomyslně obviňovali křesťany ze všech katastrof, které postihly Impérium. "Zatímco jsme přinášeli oběti našim bohům. Řím stál, Řím byl šťastný; nyní jsou tyto oběti zakázány a vidíte, co se stalo s Římem" (Sermo, 296). Augustin začal tato obvinění vyvracet: Řím nebyl v prvních stoletích své existence, kdy nic neohrožovalo pohanství, vůbec tak šťastný. A není třeba se chlubit ohromností Říše; Dá se stát, který se neprávem zmocnil pozemků svých sousedů, považovat za šťastný? "Co je to za království bez spravedlnosti, když ne za obrovskou bandu lupičů? Bandy lupičů jsou přece malé státy" (4, 4). A pohanská filozofie nemohla vést lidi ke štěstí. Uvažování o římské historii z tohoto na tehdejší dobu zcela neobvyklého úhlu slouží jako prolog k historii dvou států, které na Zemi existují, ale nejsou omezeny na určité území a nezahrnují žádného jediného člověka. Kniha končí besedou o konci světa a Posledním soudu. Literární dědictví svatého Augustina je obrovské; stačí říci, že ve Sbírce latinských církevních spisovatelů (latinská patologie) zaujímá 16 svazků (32–47). Dva z nich jsou zaneprázdněni jeho kázáními; 500 z nich se k nám dostalo; část je ztracena. Svatý Augustin považoval kázání za účinný prostředek výchovy svého stáda a za svou nejdůležitější povinnost. „Pán mě dal za otroka lidu Hrocha“ (dopis 124), „Nepřemýšlím o krátkodobé nádheře církevních poct, vždy mám před sebou myšlenku, že se budu muset zodpovídat Kristu, nejvyššímu vůdci všech duchovních pastýřů, za stádo, které mi bylo svěřeno“ (dopis 23). A chce „pracovat pro spásu, duchovní pomoc a poučení bratří“ (dopis 73). Káže jak ve své diecézi, tak mimo ni, je-li pozván; káže mnoho dní v řadě, někdy i dvakrát denně. Ve svých kázáních vykládá texty Písma; jde-li o svátek, vysvětlí jeho význam; je-li vzpomínka na nějakého mučedníka, mluví o něm. Varuje své stádo před nebezpečím plynoucím z herezí, vysvětluje dogmata; Z každého textu čerpá praktickou životní lekci, mravní poučení. A jeho stádo opravdu potřebovalo mravní výchovu. Jsou to křesťané, ale „je snazší odstranit modly z chrámu, než je vyhodit z lidského srdce“ (V Ž 98; 138). V těžkých časech se modlí k Jupiteru, Marsu nebo kartáginské „Nebeské bohyni“ (V Ž 62); když onemocní, obracejí se na čaroděje a věštce, všichni nosí pohanské amulety, všichni se dívají do tabulky šťastných a nešťastných dnů sestavené astrology. Plní kostel hlukem a rámusem a vytvářejí v něm nehorázné skandály (dopisy 124–126), jsou opilci a zhýralci (Sermo, 252). V boji proti všemu tomuto mravnímu nepořádku nelze podle Augustina jednat násilně: je třeba poučovat, nikoli rozkazovat, nevyhrožovat, ale přesvědčovat (dopis 22). Místní zvyky, pokud nejsou v rozporu s křesťanskou morálkou a náboženstvím, by měly být respektovány: „změna zvyků, i když je užitečná, vnáší zmatek svou novostí“ (dopis 54). Svatý Augustin v dopise Alypiovi vypráví, jak přesvědčil své stádo, aby upustilo od zvyku, který považoval za rouhavý a pohanský, pořádat opilecké radovánky u hrobů a v kostele v den památky mučedníků. Přišel svátek svatého Vavřince, který trávili divoce a vesele, a kazatel navrhl strávit jej v kostele modlitbou a zpěvem žalmů. Dav byl rozrušený a podrážděný; Augustin se s ní dokázal uklidnit a domluvit se, jednal pouze silou své výmluvnosti, která rozplakala celou církev (dopis 29). Svatý Augustin nastínil teorii křesťanské výmluvnosti ve svém pojednání De doctrina christiana. Kazatel, „student Písma svatého a učitel v něm“ (4,32), je musí především dobře znát a snažit se o jasnost a jednoduchost ve svých výkladech. „Nemusíme milovat slova, ale pravdu slovy“ (tamtéž, 4, 26). Sám se přísně držel tohoto pravidla: „ať nám gramatikové lépe vyčítají, ale lid rozumí“ (V Ž 138). Jeho kázání jsou krátká, jejich jazyk je jednoduchý, bez rétorických triků. Velmi zajímavá je korespondence svatého Augustina (dosaženo 220 dopisů), poskytující bohatý materiál pro charakteristiku tehdejšího hospodářského, sociálního a církevního života v Africe i pro charakteristiku samotného svatého Augustina. Kdysi, za zlatých časů Kassaciaka, se Augustin obrátil ke svým učedníkům, kteří se mezi sebou jako děti hádali, se vzlykavým voláním: „Buďte laskaví“ (De ord. 1, 10). Sám byl laskavý s úžasnou lidskou laskavostí, která spěchá pomáhat v nouzi, utírá slzy druhým a zastává se slabých a uražených. Každý si k němu může přijít pro radu a pomoc. Podle Konstantinova zákona byl biskup povinen jednat jako soudce, pokud se strany sporu odvolávaly raději k němu než ke svým vlastním autoritám. Augustin musel někdy od rána do večera řešit soudní spory, „neměl se ani najíst“ (Possidius, 29): pro řešení k němu přicházeli nejen křesťané, ale i pohané. Jednoho dne požádal své stádo, aby ho nechalo pět dní o samotě, protože potřeboval udělat práci, kterou mu uložily církevní rady. Slíbili a rychle slib porušili; „vtrhl jsi do mě a až do poledne a po poledni jsem byl zavalen cizími záležitostmi“ (213). V těchto těžkých časech byla pomoc, kterou církev poskytovala chudým, velmi důležitá. Starost o chudé je Augustinovou neustálou starostí; I o této stránce jeho činnosti mluvili pohané s úctou (103). „Biskup by si neměl nechat peníze a odrazit nataženou ruku,“ řekl jednou Augustin (Sermo, 355). Nemá vlastní peníze (prvním požadavkem pro každého, kdo vstupuje do jeho klášterní komunity, je nemít žádný majetek); pomáhá z církevních fondů a pomáhá tak široce, že si duchovní, kteří žijí ze stejných prostředků (všichni jsou členy stejné komunity), začínají stěžovat. Nařídil rozbít církevní nádoby a prodal toto stříbro, aby vykoupil vězně a pomohl potřebným (Possidius, 24). Hipponeovská komunita zapomněla v jeho nepřítomnosti (Augustin byl na koncilu v Kartágu) poskytnout chudým oblečení; Augustin jí píše a žádá ji, aby rychle napravila, co se ztratilo (122). Nějaký Factius dlužil 17 zlatých; nemá čím zaplatit, a jde k Augustinovi. Nabízí se, že uspořádá sbírku v jeho prospěch, ale Factius se stydí uchýlit se k tomuto prostředku, a pak Augustin, který dal od Factia slib, že pokud nebude moci vrátit peníze včas, nebude se bránit apelovat na lidi, půjčil si pro něj peníze od Makedonia, náměstka Afriky a jeho přítele. Faktsy splatil dluhy a zmizel. Nastal čas zúčtování s Makedonií a biskup musel požádat své stádo, aby vybralo peníze, aby mohl splatit dluh učiněný pro druhého (208). Lidé za ním přicházeli nejen pro materiální pomoc, hledali u něj radu a útěchu. Věděl, jak utěšit a sám šel vstříc smutku. Dověděl se o svém známém Chrysimovi, který pozbyl jmění, upadl do takového zoufalství, že chtěl spáchat sebevraždu, píše mu o křehkosti a nevěrnosti všeho pozemského; osobní neštěstí jednoho člověka se prolíná s obecným neštěstím celé země a slova o nepřipoutanosti k pozemskému a dočasnému nabývají zvláštní přesvědčivosti (244). Lidé, kteří pohřbili své blízké, hledají jeho podporu a pomoc a nacházejí ji v síle víry a přesvědčení, že dýchají jeho slova: „Spoléháme na neměnné sliby... opustíme tento život... neztratili jsme ty, kteří jsou nám drazí. Pouze nás předběhli na cestě k životu, kde už není strach z odloučení“ (92 a 263). Dojemný je jeho dopis Florentině, mladé dívce, která pilně čte Písmo, všemu nerozumí a ráda by ho požádala o vysvětlení, ale sama se stydí napsat a prosí matku, aby napsala svatému Augustinovi. Starý biskup, zavalený záležitostmi (kolikrát si stěžuje, že ho „drží v neřesti“), uznávaná duchovní hlava celé západní církve, dívce odpovídá, že se jí pokusí pomoci, ale ona mu musí napsat o všech svých potížích. Jen ať si nemyslí, že všechno ví, sám se učí s těmi, které učí; pokud se ho zeptá na něco, co neví, bude se modlit, aby ho Bůh naučil, jak odpovědět, nebo na koho se obrátit, kdo je může oba poučit (266). Uměl být přísný a hrozivý a nečelil nespravedlnosti s lhostejným klidem vnějšího pozorovatele. Bohatý statkář Romulus se chystal vybrat rentu ze svých dvojteček podruhé: "...Dej Bůh, aby se tvá nespravedlnost vůči nešťastným chudým neukázala na škodu tobě než jim. Dočasně trpí, a ty - přemýšlej o tom, co si pro sebe připravuješ v den hněvu a spravedlivého soudu Božího, kéž je napravený, aby tě tu Bůh napravil... čiňte pokání... modlím se, aby osvítil vaši mysl, abyste viděli, co děláte, a zděsili se... až vám bude dáno to vidět, budete zalévat zemi slzami a prosit Boha, aby se nad vámi slitoval... Mé srdce je vážně zraněno, když vidím, že toto dělají mé děti podle evangelia“ (247). Biskup Auxilius exkomunikoval z církve jistého klasicistu a celou jeho domácnost. Exkomunikovaný se obrátil na svatého Augustina a jeho dopis vyvolal v Augustinovi „celou bouři pocitů a myšlenek“. Jaké rozumné důkazy, odkazy na které pasáže Písma Auxilius vysvětlí svůj čin? Je syn odpovědný za hřích otce, manželka za hřích manžela, služebník za hřích pána? jestliže Pán zjevil Auxiliovi, že měl jednat přesně tak, jak jednal, pak ať mu Auxilius osvítí, Augustine: „Já, starý muž, jsem připraven se učit od mladého muže; biskupe po mnoho let, jsem připraven přijmout učení od někoho, kdo ještě nestrávil ani rok na biskupském stolci... nemyslete si, že nemůžeme být nespravedliví.“ Auxilius zjevně neposlouchal a Augustin se chystal tuto záležitost nastolit na místní radě a v případě potřeby na ni upozornit papeže (250–251). Possidius podává zajímavé informace o soukromém životě svatého Augustina (kapitola 22). Neměl na sobě luxusní oblečení, ale ani chudé: „šel střední cestou“; u stolu jedí se svými duchovními zeleninu, ale nemocným a hostům podává maso; Nádobí je dřevěné a hliněné, ale lžíce všech jsou stříbrné. Víno pijí všichni: na jihu to není exces, ale obligátní dochucovadlo k jídlu. Je zakázáno pomlouvat; Strávníci jsou na to upozorněni dvojverším napsaným na zdi: Chcete očernit a zneuctít život někoho jiného - Jdi od stolu: nejsi toho hoden. V roce 429 přešli Vandalové do Afriky: Honoratus, biskup z Tiawy, se ptá svatého Augustina, zda by pro duchovenstvo nebylo lepší uprchnout a nebýt svědkem strašných scén, které by se samozřejmě měly očekávat. Svatý Augustin odpověděl, že v době nebezpečí, které hrozí každému, nemá pastýř právo opustit své stádo: „Bez ohledu na to, jak málo lidí zůstalo, naše služba je tak nezbytná, že je nemůžeme opustit“ (dopis 228). Neopustil své stádo a zemřel ve věku 76 let (v roce 430) v Hrochovi, obleženém Vandaly. Ve své poslední modlitbě požádal, aby bylo město ušetřeno, a pokud se to Bohu nelíbí, pak aby dodal lidem odvahu a sílu vydržet tuto katastrofu. Sessorianus (S), počátek 7. století. Krásný dopis; špatně zachovalé. Ještě horší bylo, že písař byl silnější v kaligrafii než v porozumění textu; je nepozorný a dělá spoustu chyb. Parisinus (O), 9. stol. Text je velmi blízký úryvkům z Augustina, které pořídil na počátku 6. století. mnich Eugippius. Do stejné skupiny patří několik dalších rukopisů z 9. století. 3. skupina, kterou určil poslední vydavatel Vyznání M. Scutella: Vatikán – V 5756, IX-X století. První úplné vydání děl sv. Augustina vyšlo v Basileji v roce 1506. Vydání benediktinských mnichů z Kongregace sv. Maura („maurské vydání“) zůstává v oběhu dodnes; jeho první díl, který obsahuje „Vyznání“, vyšel v Paříži roku 1679; poslední, XI - v roce 1700; Toto vydání (s drobnými změnami) bylo opakováno v Patrologia Latina (Paříž, 1845–1849). Vídeňská akademie věd se ujala vydávání církevních spisovatelů; „Vyznání“ vyšlo ve 33. díle v roce 1896. Text připravil P. Knoll, který přecenil důstojnost S, a proto se dopustil mnoha chyb. Nejnovější vydání Vyznání připravil M. Scutella; publikoval v roce 1934 v Bibliotlioca Teubneriana. Nejnovější překlad z ní vytvořil doktor filologie M. E. Sergeenko. Komentované publikace (jsou jmenovány pouze ty nejnovější): 1. K. von Raumer. Augustiniho vyznání. Güterloch, 1876, 2. vyd. 2. I. Gibb a W. Montgomery. Augustiniho vyznání. Cambridge, 1908. tamtéž. 2. vyd., 1927. 3. P. de L a b r i o 11 e. Vyznání S. Augustiniho. Paříž, 1933–1937. 4. Oeuvres de s. Augustin. Les Confessions. Úvod a poznámky par A. Solignac. Paříž, 1962. Tato vydání byla použita pro poznámky. 1. První ruský překlad „Vyznání“ byl proveden hieromnichem Trojice-Sergius Lavra, Fr. agapit; vyd. 1733. Na svou dobu byl tento překlad vynikající a dodnes i přes zastaralý jazyk neztratil své kouzlo. Hieromonk Agapit uměl výtečně latinu, rozuměl a dokázal předat sílu a zvláštnost jazyka svatého Augustina. 2. Překlad Kyjevské teologické akademie, ed. 3, část 1, Kyjev. 1914. 3. Anonymní překlad, M., 1914. 4. Navrhovaný překlad „O výchově katechumenů“ do ruštiny je publikován poprvé. Zde je Harnackova charakteristika novoplatonismu: "V novoplatonismu řecká filozofie řekla své poslední slovo a opustila svůj testament... shromáždila vše, co bylo vznešené a ušlechtilé, co získala během svého dlouhého působení, a sjednotilo to v odvážný idealistický systém a v průvodci k požehnanému životu. V novoplatonismu řecká filozofie učila, že jedinou realitou je oddělit se od Boha, a že jediným úkolem je povznést se od Boha; zdání a podoba, že k Bohu se lze povznést pouze vnitřním vzděláním a abstinencí, kontemplací stoupající do vyšších a vyšších sfér a nakonec extází, kdy Bůh dává duši příležitost spatřit své světlo...“ (Reden und Aufsätze, Bd. 1, S. 72, Giessen, 1904)