За Свети Августин

Животът на Свети Августин идва в труден момент. Времето на „римския мир“ отдавна е минало: безредиците в държавата не спират; императорският трон се превърна в играчка на войнишкото своеволие и човешка амбиция. Варварите се надигаха на север и на запад; Персийското царство, силно в своята организация и армия, заплашва от Изток. Войните изискваха пари и пари, данъците се удвояваха и утрояваха в паметта на едно поколение. Мястото на свободната, свободно избрана дейност беше заето от принудителния труд на хора, привързани към работата и позицията си за цял живот. Страхът се счита за единственото валидно средство за контролиране на хората. Телесно наказание за римски гражданин през 1-ви и 2-ри век. п. д. немислимо; сега декурион, член на управляващия елит в неговия град, може да бъде бичуван. Горко на общността, която си навлече гнева на императорски служител; нейните членове ще бъдат осакатени и превърнати в просяци. Няма увереност в бъдещето, няма нищо здраво и стабилно. Разбра ли този разтърсен до основи свят, че изживява последните си дни? Като че ли не. Надписи от Африка говорят за „Златен век, царуващ навсякъде“ (Année epigraphique, 1911, № 217), за „младостта и силата на римското име“ (J. M. Reynolds and J. B. Ward-Perkins. The inscriptions of Roman Tripolitian, p. 134, no. 471). Пруденций пише, че дългият живот е научил Рим да презира това, което има край (Symmachum 2.660). Но римското изкуство вече не познава реалистичен портрет: тези хора, със замръзнал поглед, насочен нагоре, не виждат какво е около тях: те са заети с вътрешния си живот. Praetextatus, един от последните велики сенатори на езичниците, презрително отхвърля обичайните си титли и говори за мистичното посвещение като за „истинска благословия“ (CILVI. 1779). Амвросий дойде в Милано като владетел – и стана епископ; Пийкок, благороден и богат човек с блестяща кариера, внезапно напуска Галия и става монах в малката неизвестна Нола. Християнството, което изглеждало на неговите апологети като обединяваща и примиряваща сила, предизвикало нови раздори и вълнения: старата религия враждувала с новата; В самото християнство възникват ереси и разколи. Джером пише за малко момиченце, родено по това време: "в такъв свят се роди Пакатила. Нещастията я заобикаляха по време на игрите й. Тя се научи да плаче, преди да се смее ..." (Hier. Er. 128.5). Блажени Августин е роден на 13 ноември 354 г. в Тагасте (сега Сук-Арас в Алжир). Районът процъфтяваше; Момчето, което расте, вижда около себе си красотата на долния свят, към който е бил толкова възприемчив през целия си живот - земята, обработвана от човешки ръце: зърнени полета, овощни градини, маслинови горички - и гъсти гори в планините, където се крият „африканските животни“, за които мечтаят организаторите на лов в амфитеатрите. Ленинградски и Новгородски митрополит Никодим при мощите на св. Августин по време на посещение в църквата на негово име в Павия, Италия, 16 октомври 1975 г. „Блестящият съвет на Тагаста“, както градският съвет нарича себе си в надписите (CILVIII. 5145, 5146, 5150), управлява малък и беден град, който обаче е център на римската цивилизация за околностите му. От намеците, разпръснати из Изповедта, можете да добиете известна представа за живота на обикновен гражданин на Тагаста: той познава всички в града и всички жители на града го познават; измяната на съпругата му, имотното му състояние и случилите се с него инциденти са оживено обсъждани по домовете и по улиците. Всеки носи бремето на грижите, своите и градските; приятелското бърборене и клюките служат за забавление и релакс. Градът изглежда напълно романизиран: латинският е не само езикът на официалните документи и надписи; скромни занаятчии, които по някакъв начин се справят с случаите и глаголите, съставят латински надгробни плочи за себе си; По улиците и къщите се чува латинска реч, училището е латинско. Латинският е роден език на Августин. Латинската цивилизация е приета доброволно и чистосърдечно. Но тя не успя да преработи духовния образ на тези нови римляни, наследен от дълга линия берберски предци. Берберската кръв тече не само във вените на всички местни жители на Тагаста, но и на всички местни жители на Африка. Африка създаде напълно нов тип „интелектуалец“, който по уникален начин възприе латинската култура и я преработи „по африкански“ в съответствие с оригиналните национални характеристики. Латинският език на африканските автори придобива своеобразно оцветяване; той е претоварен с всякакви ораторски трикове, цветисти, ярки и понякога уморителни; Африканското християнство е напрегнато и развълнувано, африканските християни се нуждаят от комуникация с другия свят и се довеждат до екстатично състояние чрез опиянение и танци. “Числа и светове” не е за тези хора: при тях всичко е с мярка, всичко е на ръба. Вергилий, който усети с изключителна острота трагизма не само на човешката съдба, но и на съдбата на всичко земно, е сдържан и предпазлив в най-дълбоката си скръб: тя не зачерква целия свят за него. За Августин смъртта на неговия млад приятел беше колапсът на света и той се измъкна от развалините му само благодарение на неразрушимата жизненост на физически здравата си младост. Африканецът се отдава изцяло на това, което го е пленило, независимо дали е търсенето на истината или „любовта към любовта“; по време на религиозно преследване тези хора сами търсят страдание и смърт, така че епископът на Картаген трябва да обуздае техния плам; религиозната ревност на донатистите, довела ги до самоубийство, граничи с опиянение и лудост. Мирът и балансът не са за тези сърца; винаги са в напрежение, в борба: фигури от пергамския олтар, а не от елински фризове. „Древният хаос” неизменно се „раздвижва” в африканската душа и Августин успява да го обуздае само чрез години на строга монашеска дисциплина и строго съзнание за своята отговорност за хиляди и хиляди души. Семейството, в което е роден, в никакъв случай не е богато: Августин си спомня, че член на градския съвет, баща му Патриций, притежава само няколко малки парцела земя. За да даде на сина си високо образование, патрицийът и цялото семейство трябваше да намалят най-необходимото и да ходят в дрипи. Те знаеха стойността на образованието в Тагасте: през него имаше път, който извеждаше човек от бедността и дрямката на провинциален град по „белите пътища“ на почестите и богатството. „Роден съм в село от беден и необразован баща; изучаването на литература и наука ми даде възможност да живея живота на благороден човек“, пише съвременникът на Августин и също родом от Африка, Аврелий Виктор (De Caesar. 20.5). Патриций, езичник, и съпругата му Моника, ревностна християнка, несъгласни помежду си в много отношения, единодушно решиха да изпратят сина си в картагенската школа по реторика, но по различни причини: бащата имаше „напълно празни мисли“ за сина си: той мечтаеше за блестящата си кариера; майка му се надява, че образованието на Августин ще го доведе до християнството. Августин няма духовна връзка с баща си: за да разкаже историята за смъртта на своя приятел, той намира думи, които хиляда и петстотин години по-късно удрят сърцето. Той спомена мимоходом смъртта на баща си в кратка бележка. Силна, нестихваща любов от двете страни свързваше сина с майка му. Моника беше необикновена жена. Тя умишлено се държеше в сенките, но тихо и мълчаливо контролираше цялата къща. Нейният здрав разум и ежедневен такт й помогнаха да установи хармония и разположение в семейството, което удиви всички клюки на Тагаста. Тя знаеше как да чака и вървеше към целта си бавно, но неотклонно. В крайна сметка тя доведе съпруга си, човек напълно безразличен към религията, „който нямаше никакви мисли за Бога“ (II, 8), към християнството. Самата тя, дъщеря на християнско семейство, беше убедена християнка, стриктно спазваше обичаите на африканската църква (пости в събота, дълги всенощни служби на гробовете на мъчениците) и вярваше, както всички около нея, в тайнствени гласове и откровения, изпращани в сънища. Това мистично настроение съжителстваше идеално с трезвото съобразяване с ежедневните изисквания. Решението на патриция да изпрати Августин в Картаген беше ярко подкрепено от Моника (и може би неусетно подтикнато от нея); тя настоява за раздялата на Августин с жената, с която той живее петнадесет години, с която има син и към която е силно привързан. Тази раздяла му струваше скъпо, но Моника разбираше много добре, че законен брак с момиче от богато и благородно семейство значително ще помогне на кариерата на сина й. Августин се подчини. Очевидно му беше трудно да се противопостави на тази упорита, взискателна и властна любов, която понякога затрудняваше дишането: в края на краищата той избяга като възрастен, независим човек, тайно от майка си в Рим. Той беше независим в своето духовно търсене. Възможно е нестихващата тревога на майка му, нейната молитва и сълзи за него, еретик и скептик, до известна степен да са допринесли за неговото завръщане в Църквата, но не бива да се преувеличава влиянието му, както правят повечето западни учени. Августин, в търсенето на истината, следва собствения си път: гневът на Моника, която го изрита, манихея, от дома му, не го отклони от манихейството; Не от послушание към майка си, а по дълъг и заобиколен път той стигна до Църквата. Родителите на Августин му дават най-доброто образование за онова време. Завършва пълния си курс - от началното училище в Тагасте до "университета" - школата по реторика в Картаген. Школата по риторика сега не е на почит нито в нашата, нито в западната наука. Недостатъците му са твърде очевидни, за да може да бъде защитен като цяло. Образованието, което предоставяше, от наша гледна точка, беше изключително оскъдно: без точни науки, без естествени науки, без история - само запознаване с класическата литература, и то много ограничено: Вергилий, Цицерон, Салустий, Теренций - това са всички автори, които Августин чете в училище. Учителят коментира текста, който се анализира в клас, като обръща основно внимание на неговите литературни предимства и недостатъци и вплита в този коментар произволна и разпръсната информация, необходима за разбирането на текста. Ученикът на училището по риторика не издържа истинско солидно образование от него. Тя му даде още нещо и тук нейната заслуга е неоспорима: тя го научи на умението да борави с думите, на изкуството да използва тежестта им, силата им. За един добър ученик от това училище езикът се превърна в богат инструмент, с помощта на който беше възможно да се предадат най-сложните преливания от мисли и чувства. Ако собственикът на инструмента се оказа „презрян шут“, тогава от ръцете му излезе дума, украсена с нюанси на словесно майсторство, но безнадеждно слаба дума, отлична представа за която се дава от суазориите и противоречията в книгата на Сенека Бащата. Но когато инструментът беше в ръцете на мислител и художник, тогава се появиха произведения с голяма красота и голяма сила. И Тацит, и Августин идват от училището по реторика. Следвайки училищната рутина, Августин трябваше да прочете диалога на Цицерон "Хортензий"; Цицерон, следвайки Аристотел, твърди, че всички земни блага са безполезни в сравнение с мъдростта и че само животът, посветен на нейното търсене, е достоен за човек. Повече от двадесет години по-късно Августин си спомня впечатлението, което тази книга му е направила: „Внезапно бях отвратен от всички празни надежди, пожелах безсмъртна мъдрост в моя невероятен сърдечен смут“ (III. 7). Имаше само един начин да се успокои това объркване: човек трябваше да обича мъдростта (diligerem), да я търси, да я намира (quaererem, adsequerer), да я владее, да се „вкопчи“ в нея (tenerem, amplexerem), тоест да бъде пропит с нея, да живее според нейните инструкции. Както виждаме, „мъдростта” (sapientia-philosophia) за Августин изобщо не означава научната дисциплина, която разбираме под името философия. Това беше практическо ръководство, което помогна на човек да разбере своя божествен произход, да преодолее напразните мечти и надежди за светски успех и да се утвърди по пътя на самоусъвършенстването, което ще го доведе до Бога. Едно нещо обърка Августин: в „Хортензия“ нямаше име на Христос и „всички произведения, които нямаха това име, дори и художествени, полирани и пълни с истина, не ме завладяха напълно“ (III. 8). Обръщането към Библията в търсене на мъдрост беше съвсем естествено: Августин израсна в християнска среда (езическият нихилизъм на баща му не оказа влияние върху него), беше въведен в Църквата като катехумен и не мислеше да скъса с нея. Християнска интелигенция от 4 век. възприема християнството именно като истинска мъдрост. На саркофазите от това време Христос обикновено е представен като учител, заобиколен от ученици, които той учи на мъдрост. „Ето, ето това, което всички философи са търсили през целия си живот и не са могли да проследят, намерят... Всеки, който иска да стане мъдър човек, истински човек, нека слуша гласа на Господа“ (Lactant. Divinae Institutiones III. 30). Библията изплаши Августин: блестящият ученик на школата по реторика беше обиден от латинския език на нейните преводи, библейските легенди изглеждаха „абсурдни“ (VI. 6; срв. III. 42); историята за сътворението на човека;: по образ и подобие Божие - обида на Божественото достойнство. Августин обсъждал ли е тези въпроси с представители на Църквата? - малко вероятно; Да, този разговор нямаше да даде добри резултати. Африканската църква беше изключително консервативна и верният християнин не трябваше да задава неуместни въпроси. Августин се гордееше с ума си, разчиташе на него (виж историята за това как овладя Категориите на Аристотел. IV. 28) и в никакъв случай не беше склонен да признае „чудо, мистерия и авторитет“. И тогава той се озова (incidi и inciden, обикновено с нотка на случайност: „срещна“, „неочаквано се срещна“; сред манихеите, които бяха остроумни и силни в тълкуването на Стария завет; възможно е запознанството на Августин с манихеите да е започнало от разговори на старозаветни теми. Манихейството не идва от Църквата; Това не е ерес като арианството, а независима религия. Основателят му Мани пише много, но нищо не е оцеляло от неговите книги. Източници за запознаване с манихейството са: 1) произведенията на църковните писатели, преди всичко произведенията на св. Августин, насочени срещу манихеите; 2) Арабски историци от 9-12 век. и 3) фрагменти от манихейски догматични текстове, открити през 1900 г. близо до Турпан (китайски Туркестан) и през 1031 г. в Египет, във Фаюм. Целият този богат и разнообразен материал запознава изследователите както с биографията на Мани, така и с характера на неговото учение. Мани е роден през 216 г. сл. Хр. д. във Вавилония в благородно семейство, свързано с царския дом на Арсакидите. В детството и младостта си той имаше видения, които го подтикнаха да основе нова религия. Той е скитник и мисионер, блестящ проповедник, обиколил е Иран с проповедта си, може би дори в Индия; Той изпрати своите ученици далеч на Запад, за да проповядват учението му. Благоприятно приет в двора в младостта си (той е бил в щаба на Шапур I по време на кампанията му срещу Рим през 242–244 г.), той е убит мъченически при Баграм I през 277 г. по инициатива на магьосниците, които го обвиняват в унищожаването на държавната религия на персите. Последователите му започнали да бъдат брутално преследвани; бягайки от преследване, те разпространяват учението на Мани далеч на Изток и Запад. През 4 век. Манихеи е имало в Африка, Италия, Испания и Галия. Християнството по онова време едва ли е срещнало по-силен противник. Манихейството не е национална религия, отнасяща се до конкретна страна и народ, като юдаизма или мохамеданството: то се обръща към всички страни и всички народи; то обещава спасение на цялото човечество чрез най-висшето, съвършено познание. Това знание разкрива на душата нейната истинска природа: „Опознах душата си и тялото, което тежи над нея. Те са врагове от сътворението на света“. (C. R. C. Allberry. A Manichean Psalmbook, p. 56). Душата е частица от божеството, изгубена в материята, от която трябва да се освободи. „Изхвърлих тази жалка обвивка от плът, Карам чистите крака на моята душа да стъпчат уверено върху нея." Пътят на спасението се състои в отделянето на душата от света, в прогресивното унищожаване на всичко материално в човека. Тази сотериология е вписана в общата доктрина за присъствието на два принципа в света: доброто и злото. Манихейският мит разказва за две царства: на север е областта на Доброто и Светлината, а начело е Бащата на Величието; на юг се намира царството на мрака, управлявано от краля на мрака. Озовавайки се веднъж на границата с района на Светлината, той планира да го победи и да го завладее. Започва борба между два принципа, светло и тъмно. Бащата на величието изпраща различни еманации на своята светлинна същност в областта на тъмнината; те се смесват с частици тъмнина и губят първоначалната си светлина, но в същото време отслабват тъмните сили: възниква известна смес от двата елемента, светло и тъмно, добро и зло - светът и човекът се появяват. Вечната борба между двата принципа ще доведе до постепенно освобождаване на светлинни частици, които слънцето и луната, тези „небесни кораби“, транспортират до царството на светлината, като по този начин увеличават силата си през цялото време. Светлината трябва да се върне на мястото си... Тъмнината ще падне и няма да се издигне" Манихейството предлага, така да се каже, цялостна система от знания, в която всичко е обяснено: произходът на света, природата на душата, целта на човешкия живот; дадени са етични инструкции и е обещана окончателната победа на доброто. Обяснява се не само причината за злото, но и се посочва изход от неговото царство: отдалечете се от този свят, откажете се, доколкото е възможно, от всички земни дейности, семейство, работа, собственост. Показателно е, че императорите: римският Диоклециан през 297 г. сл. н. е. д. а китаецът Лу-Лю през 1166 г. наредил изгарянето на книгите на Мани. Хора от всички слоеве на обществото се присъединяват към манихейството: богати и бедни, дворцово благородство и прости занаятчии. Манихейството било предпочитано от упоритите езичници, които с право виждали в него заплаха за християнството; Сред манихеите има езичници, които вътрешно са скъсали с езичеството за дълго време, но не приемат библейските истории и се отвръщат като от лудост от евангелските разкази за кръстната смърт и Възкресението Христово, и членове на християнската църква, които мечтаят да го трансформират с по-високи етични изисквания (към тях принадлежи и Фавст Милев). С характерната си способност да „вижда себе си” Августин точно обяснява причината за преминаването си към манихейството. Той трябваше да обоснове и обоснове вярата си с разум, а манихеите просто обещаха "всеки, който иска да ги слуша, ще бъде доведен при Бога и освободен от всички грешки, ръководен само от разума, отхвърлящ властта и нейните заплахи... (на християните) им е наредено да вярват, а не да разсъждават. Те не принуждават никого да вярва, но разкриват истината след предварително обсъждане на нея. Кой не би бил изкушен от подобни обещания? особено младеж, жадуващ за истината... словоохотлив, горд човек” (De util. cred. I. 2). „Гордият човек“ решава, че „трябва да се вярва повече на тези, които поучават, а не на тези, които командват“ (De beata vita I. 40). Освен това манихеите успешно, както изглеждаше на Августин тогава, решиха проблема със злото. Той имаше изключително остро усещане за вина и грях. Това свойство го кара да си спомня себе си като дете като „момче малко и голям грешник” (I. 19); превръща дребната кражба на лоши круши в тежко престъпление - този епизод е вплетен с ярка нишка в тъканта на горчиви мисли за човешката душа, безкористно обичаща престъпността - рисува го в младостта му като някакво чудовище на разврата и порока - портрет, който според съвременниците изобщо не отговаря на действителността, превърнал се в учебник в по-късната църковно-историческа литература. Нека всичко това да бъде казано в Изповедта от гледна точка на епископа на Хипон, а не от гледна точка на двадесетгодишен младеж, но няма съмнение, че този младеж е бил измъчван от разкаяние и е бил възмутен от злото около него. Той не харесваше собственото си поведение - той се молеше за предоставяне на целомъдрие към него - действията на „свалените“ бяха неизменно отвратителни (eversores III. 6). Въпросът откъде идва злото „ме измъчваше в младостта ми и, уморен, ме тласна към еретиците“, пише Августин през 388 г. (De lib. arb. I. 2, 4). Манихеите не само обясняват произхода на злото, те прощават на виновния и освобождават от отговорност за него: не човек греши, а онези частици от злия принцип, които са в него: „За мен беше ласкателно да се извинявам и да обвинявам нещо друго, което беше с мен и в същото време не бях аз“ (ст. 18). Августин се интересува от манихейството: той вероятно се сприятелява с видни манихейци, които разбират каква печалба е този млад мъж за тях, и тя очевидно го ласкае: „това приятелство, като верига, се уви около врата ми много пъти“, спомня си Августин (De duab. anim., 9.11); той чете „съчиненията на дебелите манихейски книги“ (3.10) и проповядва манихейството. Човек с топло и нежно сърце, който имаше рядък дар за приятелство без износване, той обърна най-близките си приятели в новата си вяра: този безименен млад мъж, чиято смърт го принуди да избяга от родната си Тагаста, Алипий, неговият покровител румънски. Имаше и други: Августин си припомни „катастрофалните победи“, които спечели над „неопитни християни“, които напразно се опитваха да защитят вярата си (De duab. anim., UK. място), пред натиска на неговата логика, красноречие и просто личния му чар. „С моето жалко и безумно бърборене аз разрушавах християнската вяра“ (De dono persever. 20.53). Августин остава манихей, по неговите думи, „около девет години“; През това време той постепенно се отдалечи от тях. Много допринесе за това отклонение: непоследователността на манихейската метафизика: „ако силите на мрака можеха да навредят на божеството, тогава, следователно, той нямаше пълнотата на съвършенството и силата, и ако не можеха, защо тогава трябваше да се бие с тях? – въпросът на Небридий, който той „обичаше да предлага“) (7.3); убедителните речи на „известен Елпидий“ който се изказваше против манихейците (5.21); четенето на книги по астрономия не можеше да не се смущава, когато сравняваше строго обосновани и емпирично проверени астрономически данни с „безкрайните басни (на манихейците) за небето и звездите, за слънцето и луната“ (5.12). изобщо не се съобразява с предписанията на манихейската етика (De mor. manich., 19. 67–73); Августин се надяваше, че той ще разгърне пред него страниците на манихейското учение, все още непознато за него, и видя, че няма какво да очаква: „познанството с него прекъсна всичките ми усилия да продължа напред в тази секта“ (5. 19). Августин избра учителска кариера за себе си и беше отличен учител: методът му на преподаване беше необичаен за онова време. Можем да добием известна представа за него, като използваме есето му „За обучението на катехумени“ и диалози, които описват живота в Касатиак. Августин взе предвид психологията на юношеството и младостта (пълна новина за това време), опита се да събуди мислите на учениците си, научи ги да мислят самостоятелно, умееше да коментира училищен текст по нов, свеж и неочакван начин и да го използва за морален урок. Училищни дейности, победи в литературни конкурси и близко запознанство с проконсула и провинциалното благородство (Фирмин) - всичко обещаваше блестяща кариера и вдъхваше увереност в собствените способности. Картаген стана твърде малък за Августин - и той се премести в Рим. Рим го посрещна нелюбезно: той веднага се разболя тежко и скоро се разочарова от римския училищен ред. Само позицията на ретор в държавно училище можеше да му осигури солидна позиция. Точно това се оказа. Делегация на медиоланци се обърна към Симах, префект на Рим, с молба да им препоръча учител за тяхната школа по реторика. Беше организирано състезание; Неговите приятели манихеи, които живееха в Рим, спореха за Августин и Симах го избра. Това, че Симах харесва пробната реч на Августин, въпреки африканския му акцент (De ord. II. 17.45), е доста вероятно, но той е имал свои собствени цели, които са го накарали да предпочете Августин. Императорският двор се намираше в Милано по това време; учител по реторика, който е бил на държавна служба, е бил длъжен да напише официални панегирици за императора и консулите за дадена година. Тези речи не бяха просто риторични упражнения: техният автор трябваше умело и убедително да представи правителствената политика с хвалебствени термини: той „организира общественото мнение“ (вж. A. Cameron, Wandering Poets; „A literary Movement in Byzantine Egyptian Historia“, 1965, B. 14, pp. 470–509). Ролята беше изключително важна и Симах, убеден езичник, пламенно, но неуспешно защитаващ старата римска религия, след като вече претърпя тежки поражения в тази борба, много охотно повери тази роля на манихеец, човек, принадлежащ към общност, която беше опасен враг на Църквата. Августин пристига в Милано с пълен смут в душата си. Той, все още млад, земен амбициозен, уверен в ума си, беше горчив да мисли, че е бил „заблуждаван и измамен толкова дълго с обещанието за надеждно знание“ (6.5); той искаше да „разобличи манихейската лъжа“ (V. 25) и скептицизмът на Новата академия му хареса тук (той се запозна с нейната философия чрез трактата на Цицерон: Асадемика). Манихеите твърдяха, че имат пълно познание; според „академиците” съвършеното знание по принцип е недостъпно за човека; безразсъдно е да се настоява за безусловната истинност на което и да е учение: човек, търсейки истината, успява да отхвърли само фалшивите теории: „Имах идеята, че най-разумните са философите, наречени академици: те вярваха, че всичко е подложено на съмнение и че истината като цяло е недостъпна за човека“ (V. 19): „Отчаях се да намеря истината“ (VI. 1). „Моите кормчии бяха академиците“ (De bcata vit I. 4), пише Августин, но той не принадлежи към хората, които могат да живеят в отричане. "Когато бях в Италия", спомня си той по-късно, "често водех разговори със себе си за метода за намиране на истината; често ми се струваше, че е невъзможно да я намеря и течението на мислите ми ме отведе до Академията. От друга страна, когато си помислих за човешкия ум, толкова силен, толкова проницателен, толкова далновиден, започна да ми се струва, че не истината е скрита, а методът, чрез който може да бъде намерена. Но как може да се намери този авторитет, когато толкова много учители спореха помежду си! Ето, пред мен се изправи непрогледна гъсталака и след известно време се уморих да се пробия през нея; въпреки всичко обаче умът ми беше постоянно воден от желанието да открия истината” „Душата ми живееше в интензивно търсене и неспокоен размисъл“, повтаря „Изповедта“ (VI. 3). Засега той решава да остане „на нивото, на което са го поставили родителите му“ – да бъде катехумен в миланската църква. Това решение е отразено и в амбициозните мечти на Августин по това време: пред него се открива блестяща кариера и принадлежността към официалната Църква, макар и само като катехумен, осигурява до известна степен напредък по този „широк път на света“. При пристигането си в Милано Августин се явява пред миланския епископ Амвросий. Амвросий беше не само най-голямата църковна фигура на онова време: неговото влияние върху хода на държавните дела като цяло беше огромно. Западната църква дължи своя триумф до голяма степен на него: усилията на езическата партия за запазване на езичеството бяха смазани от него [Амвросий се обърна директно към император Валентиниан II, заплашвайки го с отлъчване от Църквата, ако се съгласи с молбите на езичниците (срв. 17)]; Свети Амвросий излезе победител от борбата с арианите. Той не обърна много внимание на Августин; Те не установиха близко познанство; Августин нямаше възможността да говори с Амвросий така, както искаше. Августин описва подробно в своите Изповеди значението на проповедите на Амвросий за него: неговите обяснения на Стария завет в „духовен смисъл“ разрушават манихейската критика на библейските истории: под тяхното „писмо“, тъмно и често объркващо, се крие „дух“, тайна мисъл. изразени категорично, издигайки душата и отвеждайки я в друг свят. До известна степен Свети Амвросий помогна на Августин да се отдалечи от пантеистичния материализъм на манихеите. Почти всички философи на древния свят са били далеч от духовния мироглед: те са възприемали божеството като специален вид материя, надарена с жизнена сила и проникваща в цялата вселена. Такъв е божественият „огън“ на стоиците; такъв е най-финият етер на манихеите, в който светът почива като гъба в океана. Августин разказва в своите Изповеди колко трудно е било за него да постигне разбирането на една чисто духовна субстанция. Философията на неоплатониците, към която е привлечено тогавашното образовано общество, както езическо, така и християнско, му помага да го разбере. Августин не беше сам в своето търсене. Произведенията на Плотин, един от най-трудните писатели на античността, са жадно четени, пренаписвани и обсъждани. Колко голямо е било търсенето им на Запад, свидетелства преводът на много от трактатите на Плотин на латински от Марий Викторин. Епископ Амвросий черпи и думи, и мисли от Енеада. Почитател и експерт на Плотин бил неговият изповедник Симплициан, с когото Августин често разговарял. В Милано имаше кръг от „платоници“; Августин посвещава своя трактат De beata vita на един от неговите членове, виден политически деец и ревностен читател на Плотин, Малий Теодор. Плотин е роден през 204 г. сл. Хр. д. в Ликополис (Горен Египет), учи философия в Александрия при Амоний Сака, който по едно време е християнин и се стреми да обедини философиите на Платон и Аристотел. Желаещи да се запознаят с източната философия. Плотин участва в кампанията на Гордиан срещу персите. Римската армия е победена в Месопотамия, Плотин едва успява да избяга в Антиохия, откъдето се премества в Рим, където прекарва 25 години (умира през 270 г. в Кампания, в имението на един от приятелите си). Неговото преподаване на философия беше от уникален характер. Той не беше толкова философ-учен, колкото „духовен баща“, морален лидер на своите слушатели. Неговите лекции бяха отворени за всички, но те бяха трудни дори за тези, обучени във философията; повечето отпаднаха. Остава малък кръг от образовани хора (сред тях са император Галиен и съпругата му Салонина), към които Плотин се обръща като към приятели. Той никога не е излагал систематично своите учения, не е написал нито един ред до 50-годишна възраст и не се е стремял да разпространява писанията си. Те са събрани и до известна степен систематизирани от ученика на Плотин Порфирий, който написва неговата биография. Времето, в което живя Плотин, беше тъжно време: нямаше нито вяра, нито надежда за бъдещето. Ранната гръцка философия е насочена към света, нейният морал е предписан от законите на този земен живот. Плотин отвежда от земята към това, което смята за нетленно и вечно. Крайъгълният камък във философията на Плотин е неговото учение за Троицата. Начело е το εν - „Едно”: Добре, Боже. Само приспособявайки се към човешката слабост, те дават име на Този, за когото никой нищо не може да каже. Той е самодостатъчен и пребъдва във вечен мир. Той няма нужда да създава нищо, но Той е Източникът на цялото съществуване, всички мисли и всяка дейност. Тъй като присъства в цялото съзнание, Той е различен и отделен от него. Вторият ипостас на Троицата на Плотин е Разумът. Той е от Единия, като лъч от слънцето, но Единият не губи нищо от тази еманация, както източникът, който пълни реките, не губи вода, както цветето, което изпълва всичко наоколо с аромат, не губи аромата си. Умът съдържа в себе си целия разумен свят, света на идеите, оригиналите на всичко съществуващо - не само общи типове, но и отделни съществувания (техни образци). От Ума – Световната Душа. От него тя получава идеи, а нейната функция е да придава форма и красота на материалния свят. Материята не е създадена от сила, враждебна на Единия; изтича от Божествения източник, но както светлината и топлината отслабват, когато се отдалечават от източника си и накрая изчезват в пълен мрак и студ, така и излъчването на Божествената светлина и топлина постепенно отслабва в природата, докато се стигне до пълното отсъствие или лишаване от истина и добро в материята - това е несъществуване, тоест зло. Чрез силата на Световната душа материята е частично изкупена: редът и красотата на света на явленията е резултат от нейното въздействие върху материята. Някои души обаче, желаейки да станат независими, се отделят от Световната душа (а тя е „домът на душите“, където те са в радостно общуване, макар и без думи и звуци) и слизат в материални тела. Това са обитателите на нашия свят. С думи, пълни с удивителна лирична сила, Плотин излива скръбта си по тези паднали души. Подобно на деца, разделени от родителите си за дълго време, те забравиха баща си и загубиха познание за себе си. Те са погълнати от преследване на удоволствия и дейности, недостойни за високото им потекло. Във всеки човек обаче, макар и несъзнателно, живее желанието да се върне „у дома“, въпреки че продължава да върви по кривите пътеки. Има обаче хора, които разбират своето отпадане; те съзнателно търсят пътя, който ще ги отведе при Отца. Плотин го посочва: необходимо е да се очисти душата, да се освободи от земните желания и гордост, от любовта към живота и от страха от смъртта. Това се постига чрез строг аскетизъм. Пречистената душа се потапя в съзерцание на истината; то трябва да влезе в себе си, да разбере, че е фрагмент от Божественото, че присъстващият в него духовен принцип свидетелства за присъствието на онзи по-висш принцип, от който идва. Бог може да се разкрие на човек и в това откровение човек се запознава със свръх-рационалния и свръх-световния принцип 1. Впечатлението, което философията на Плотин е направила на Августин, се доказва от неговите собствени признания, направени в Диалозите, написани малко след запознанството му с Плотин. Книгите на Плотин „го запалиха“ (De beata vita I. 4), „разпалиха огън в душата му“, „го одухаха с аромата на Арабия“ (стр. Acad. 2. 2. 5). В „Изповед“ неговият преглед на неоплатонизма е по-хладен, но той запазва уважението си към платониците до края на дните си: „ако тези хора можеха да живеят живота си с нас отново, те щяха да видят с помощта на кой авторитет е по-лесно да се помага на хората; като променят някои думи и мисли, те биха станали християни, както много платоници от нашето време са станали“ (De vera relig. 7; написана между 388 и 391 г.); „Няма никой, който да е по-близо до нас, християните, от платониците“, ще каже той в „Градът на Бога“. в по-късната му работа (8.5). Реминисценции от Енеадите са разпръснати из Изповедите. Плотин помогна на Августин да разреши проблема със злото, който го измъчваше толкова много (удивителна страница 7. 11–12); Разсъждението на Августин, че злото не е самостоятелна субстанция (7. 18), е подробен коментар на позицията на Плотин „злото е липса на добро” (Прил. 3. 2. 5), „съвършена бедност” (Прил. 1. 8. 3); космосът се управлява от мъдри закони; онези, които се карат на света, грешат, защото го разглеждат на части, а не като цяло (Прил. 3.2); „...и порокът е полезен... той ни държи будни; събужда ума ни, подтиквайки ни да се бунтуваме срещу пътищата на злото” (Прил. 3. 2. 5, срв. „Изповед” 7. 19–22). Плотин потвърждава думите на Амвросий, че "волята, свободна в своето решение, е причината да вършим зло" (7.5): "Защо душите са забравили Бога, техния Отец? Началото на злото в тях е своеволието (τόλμα), раздялата, желанието да бъдат независими; радвайки се на своята независимост, те бягат от Бога..." (Прил. 5. 1. 1). И накрая, платониците „ме върнаха към себе си“ (7.16): влизайки в себе си. размисълът върху дейността на ума, върху собствената духовна енергия помогна да се разбере какво представлява духовната субстанция: „Открих, че над моята променлива мисъл има непроменлива, реална и вечна Истина“ (7.23). За Августин да познаваш Истината означава да живееш в съответствие с нея (8.1). Не беше толкова просто: „... новата воля, която се зараждаше в мен... беше безсилна да победи старата, която беше станала по-силна и по-остаряла“ (8.10). Плотин показва на човека пътя на строгия аскетизъм, като единствен водещ към Бога, и оставя човека по този път само на собствените му сили. Августин знаеше от личен горчив опит колко недостатъчни са тези сили. И това съзнание и „християнският въздух“, в който живееше в Милано, естествено го доведоха до Църквата Известната сцена в градината беше естественият завършек на едно дълго и трудно пътуване. Създава впечатление за мигновено прераждане само благодарение на своята яркост: ослепителна светкавица ви кара да забравите, че всички страници на тази невероятна книга са изпълнени с една и съща светлина, само че по-разсеяна. На непредубеден и внимателен читател не би му хрумнало да се усъмни в реалността на тази сцена. Само човек би могъл да го обяви за пълна литературна измишльотина – жертва на пространна книжна мъдрост, застанала между него и сърцето, изповядало се „пред очите на Господа“. В тази връзка си струва да се спрем на въпроса, който в края на миналия век беше поставен от такъв експерт по Августин и ранното християнство като Харнак и такъв голям изследовател на римския свят като Боасие: може ли да се вярва на Изповедите? И двамата учени, а след тях и редица изследователи на Августин, отговарят отрицателно: Августин е изобразен в Изповедите съвсем не такъв, какъвто е бил през този период от живота си. Достатъчно е да сравните „Изповедта“, написана 10–14 години след сцената в градината, и „Диалозите“ („Срещу академиците“, „За блажения живот“, „По поръчка“), написани в Касациак няколко месеца по-късно, за да видите разликата в духовната атмосфера на „Изповедта“ и тези ранни творби. В „Изповед“ - мрачен грешник, оценяващ миналия си живот от гледна точка на строг епископ; в „Диалози” - самодоволен учител, водещ разговори с учениците си на философски теми, човек, който изобщо не се е обърнал към християнството, а към неоплатонизма, който знае малко за християнството и не мисли за него. Трудно е да си представим как тази гледна точка може да се запази повече от половин век и сега все още не е напълно преодоляна. В Kassaciak Августин не само поставя философски въпроси и ги обсъжда с учениците си, но се моли и чете Светото писание: „Диалозите“ са пропити с тиха яснота, това е вярно: чувството на мир, което човек изпитва, когато най-накрая достигне тихо убежище, е естествено. И този мир не беше напълно безоблачен: Августин помисли за миналото и се покая: "Не удвоявайте моите скърби. Имам достатъчно от моите рани: почти всеки ден със сълзи се моля на Бога да ги излекува" (De ord. I. 7. 29–30). И накрая, напълно категорично твърдение в устата на човек - последовател на чистия неоплатонизъм - е неуместно: „Знам, че никога няма да се отклоня от Христос, защото не намирам по-силен авторитет“ (стр. Акад. 3. 20. 43). Някои смятат, че причината за написването на „Изповедта“ е молбата на Павлин от Нолан: Павлин моли Алипий, тогава вече епископ в Тагасте (395 г.), да му изпрати своята автобиография; Алипий „от смирение и скромност“ отказва и Августин обещава да го направи вместо него, за което пише на Павлин (Писмо 27). Между тях започва кореспонденция, която за съжаление е частично изгубена. Напълно възможно е Пийкок да се е обърнал към Августин с такава молба да опише живота му. Според други Свети Августин е написал Изповедите, за да се предпази от атаките на многобройните си врагове. Това едва ли е вярно. Именно „Изповедта” дава в ръцете на тези врагове богат материал за обвинение на автора, който изобщо не крие своите грешки и заблуди: в „Изповедта” Августин обвинява себе си, а не се защитава. Причината, поради която Августин написва Изповедта, е посочена от нейното заглавие: думата confessio има две значения: 1) „покаяние“, „изповед на греховете“ и 2) „благодарност“. Августин се разкая и благодари; скръб за неговата греховност и човешка слабост като цяло, благодарност към Бога, че го е измъкнал от „такава бездна“, усещане за пряка връзка с Него и съзнание за Неговото постоянно ръководство („най-далечното и най-близкото“) - всичко това изпълваше душата, изискваше да се излее в думи и остави особен печат върху езика на „Изповедта“. Никой превод не дава представа за това. Богат речников запас, поетичен и емоционален, умело използване на реторичния арсенал от метафори, антитези, сравнения и персонификации, фино пресметнати повторения; умело подреждане на думи, замяна на кратки, прости, чисто разговорни фрази с изречения от две или дори три части с приблизително еднаква дължина; великолепна звукова апаратура; асонанси (понякога дори рими), алитерация, разнообразна комбинация от акценти, редуване на дълги и кратки, съзнателен подбор на гласни (някои места в Изповедта са стихотворения в проза) - цялата тази магическа сила над думата, пламтяща от мисъл и чувство, превръща стила на Изповедта в някакъв вид огнена стихия, която обхваща читателя и принуждава не просто да чете Августин, но да живее с него, преживявайки живота си. „Изповедта“ е вид поетична медитация, размисъл за себе си, богословие за себе си. Августин е написал „Изповедта“, защото не е могъл да не изповяда „пред очите на Господа“, но е имал предвид и ползите за хората: „тази изповед събужда онези, които я четат и слушат... принуждава ги да останат будни, разчитайки на Твоята милост и Твоята благодат“ (10.4, сравнете също 2.5 и 15; 4.19). Изповедите се състоят от тринадесет книги: в първите девет Августин говори за живота си преди обръщането си; в 10-то, добавено по-късно, за себе си след обръщението; 11–13 са посветени на тълкуването на първа глава от Битие. Как да съчетаем такъв разнороден материал? Опитът да се свържат двете части в едно цяло (самият Августин смята Изповедите за едно) не е съвсем убедителен. Вероятно е необходимо да се докаже единството на Изповедта не на богословски предпоставки, а чрез изучаване на композиционните техники, характерни за св. Августин. Св. Августин написва Изповедите между 397 и 400 г.; по това време той вече е епископ в Хипон и взема активно участие в съвременните събития; в Изповедта времето и мястото по същество отсъстват. Какво означават всички исторически катаклизми преди личната среща на човек с Този, от Когото зависи всичко в света - от движението на звездите до падането на летящи листа? Ако Изповедта беше пристигнала без името на автора, ако в нея не бяха споменати св. Амвросий, епископът на Милано и императрица Юстина, тогава филолозите, анализиращи нейния език и стил, щяха да се втурнат между няколко века. Може ли да се предположи, четейки тези страници, че те са писани в навечерието на разпадането на Римската империя, писани в страна, която през последните 20-30 години е преживяла глад, номадски набези, кървави бунтове, че все още е държана в постоянен страх от разбойнически банди, че пожарите, разбойническите засади и нападения, насилието и убийствата са станали ежедневие. Училищни спомени, Картаген, приятелски кръг, с една дума, всички ежедневни подробности, с цялата им ясна специфика, са написани като бележки с дребен шрифт в полетата на ръкописа. Това са вид алгебрични знаци, в които можете да замените всякакви цифрови стойности. Картаген може да бъде заменен с всеки град от Атина до Париж; Тревогата на Августин за панегирика му – грижите на придворен по времето на Луи XIV, тревогата на кандидат-президент, безсънието на учен, кандидат за най-висок ранг. „Изповед” съчетава две като че ли изключващи се черти: най-ярката индивидуалност на автора и удивителната универсалност на творчеството му. Написана в постоянен контакт между две равнини, временна и вечна, „Изповед” победи времето; Трудно е да се намери в световната литература произведение с такава неувяхваща жизненост. Съвременниците на Августин вече четяха Изповедта, както той самият написа малко преди смъртта си: „Знам, че Изповедта беше и е много харесвана от братята“ (Retract. 2.6); „Кое мое произведение се чете повече от Изповедта, кое се радва повече?“ (De bono persever. 20). Влиянието на Изповедта може да се проследи в няколко произведения на средновековната литература. Петрарка, който носел Изповедта със себе си при всичките си пътувания, пише: "Винаги, когато чета Изповедта, съм развълнуван, често до сълзи, от две чувства: страх и надежда. Струва ми се, че чета историята на собствените си грешки" (De contemptu mundi dial. I). Десет века делят Петрарка от Августин; човек от различен свят, различна култура, съвсем различен умствен състав, докато четеше Изповедта, той четеше за себе си. Той не е единственият. Хиляди хиляди хора зад „отпечатаните редове“ на тази книга четат „други редове“ – историята на техния живот, техните търсения и загуби. Читателите му очевидно не намаляват: през последните 25 години са публикувани петнадесет негови превода само в три страни (Франция, Англия, Германия). „Изповед“ е автобиография. Латинската литература познава този жанр отдавна: още през 1 век. пр.н.е. държавни служители от различни нива (Емилий Скавър, Рутплий Руф, Сула) пишат своите автобиографии. От тези произведения са оцелели само жалки изрезки; невъзможно е да се търсят нишки, свързващи Изповедта с нейните далечни предци; тя има близки „роднини“, а в семейната им „Изповед“ особено силно поразява нейният „неразпространен израз“. В старото републиканско време младият човек, още в собственото си семейство, е придобивал силен светоглед, който се е възпитавал чрез слово и пример от неговите родители, роднини и цялата среда. Влизайки в живота, този късметлия знае твърдо кое е добро и кое е лошо, в какво трябва да вярва и какво трябва да отхвърли. Безусловните аксиоми на религиозен и морален ред винаги бяха под ръка; нямаше какво да питам, нито да търся, нито да се съмнявам. Ако вярвате на писмата на Плиний Млади, тогава в отдалечените провинциални (в нашия смисъл) градове на Италия това е било така и в началото на империята. „Времето не се губи“: тази крепост на психическо благополучие получава удар след удар. Още в началото на 1-2 век. п. д. тя е нестабилна; през 4 век няма и следа от нея. Всяка сериозна душа, която искаше да проумее живота си, трябваше да търси, поставя под въпрос и разбира хаоса на новите религии и противоречията на различните философски системи сам - сам, оставен на произвола на съдбата. Завършването на тези търсения беше онази основна повратна точка, когато всички мистерии и съмнения бяха разрешени, истината се разкри и на нея, като в тихо пристанище, душата можеше да се успокои. Този момент се наричаше „обръщение“. Античната литература, като цяло много чувствителна към всички социални тенденции, бързо схвана тази структура от мисли и чувства и я постави в ясна схема на определен жанр. Първите примери за него са вече сред езическите писатели (особено интересни са Дион Хризостом, превърнал се от блестящ ритор в беден философ-проповедник, и Апулей, който дава картина на истинско религиозно обръщане в десетата книга на своето „Златно магаре”). Християнските писатели, разказвайки за своите скитания в търсене на истината, използват този жанр като удобна литературна форма. Тя е в основата на „Разговора с Трифон” на апологета от 2 век. Свещеномъченик Юстин Философ: Юстин разказва как се е преместил от една философска школа в друга (стоици, перипатетици, питагорейци, платоници се редуват един друг), как най-накрая срещнал старейшина, който го запознал със Свещеното писание. "Любовта към пророците и хората, приятелите на Христос, пламна в душата ми с огън. Размишлявайки върху думите на стареца, разбрах, че тук е единствената истинска и полезна философия" ("Диалог с Трифон", 8). Иларий, епископ на град Поатие (IV в.), разказва в Пролога към своето произведение „За Троицата“ как той, като се запознал с различни философски учения, се убедил в тяхната празнота и, като ги отхвърлил, започнал да търси начини да познае Бога. Случайно попада на Библия; четенето на Евангелието от Йоан и Посланията на апостол Павел го обръща към християнската вяра (De Trinitate, I. 9–14). За предшественик на „Изповедта“ се смята „Писмо до Донат“ от картагенския епископ Киприан Монсо, който специално се занимава с християнски писатели в Африка (P. Monceaux. Histoire Litterair de l'Afrique chrétienne, т. II, стр. 266). Богат човек, успешен ретор и адвокат, алчен за удоволствия, той живее „в тъмнината”... „чужд на светлината на истината, оплетен в заблуди”. А разговорите му с християнски свещеник и четенето на Светото писание го водят по пътя на нов живот: „съмнителното стана истина, затвореното се отвори, тъмнината беше осветена, стана възможно да се направи невъзможното“. Темата на призива очевидно е била толкова интересна и близка до мнозина, че през 2-3 век. произведения се появяват там, където се появява в обработка, която кара човек да си припомни древен роман. Това са "Първа омилия" и "Мемоари", приписвани на александрийския епископ Климент; те са преведени на латински през 4 век. - преводът е почти съвременен на Изповедта. От детството си авторът е измъчван от въпроси за човешката смъртност и сътворението на света; той жадува за безсмъртие и търси истината, в това търсене той минава през различни философски школи една след друга, но вместо истина те му предлагат само сложно сплетени силогизми. Внезапно той научава за учението на Христос, планира да отиде в Юдея, среща апостолски ученик в Александрия, подкрепя го в диспут със самоуверен философ, среща самия апостол Петър и става негов ученик. Блажени Августин познава както Хиларий (той го споменава в съчинението си „За Троицата“, VI. 10–11; XV. 3. 5 и Писмо 180), така и Киприан, за когото се позовава в две проповеди (211 и 212) и De doctrina christiana (IV. 14. 31). Може би е познавал и свети Климент. Това не означава, че той е зависим от тях и е взел нещо назаем от тях. Човек неизменно принадлежи на своето време и своя кръг и разполага с определен „общ фонд“ от идеи, литературни форми и словесни изрази. „Изповедите“ на св. Августин също е история за справяне с обичайните за този жанр топоси: търсене на истината, преход от едно учение към друго, болезнена медитация, придобиване на истината. Всичко е познато - и всичко е различно. Авторите на автобиографични „обръщения” обикновено разделят живота си на две рязко противоположни части: преди покръстването той е пълен с тревоги, терзания и грешки; от момента на лечението ?????, какво??. Свети Киприан, след като плавал по бурно море, намерил тих пристан - това са негови собствени думи; Хилари намери блажен мир, като прие християнството. Това съвсем не е така при св. Августин: той не завършва Изповедите с момента на обръщането; неговата 10-та книга разказва колко труден и неспокоен е животът на един „покръстен“: Августин се чувства „в гора, пълна с капани и опасности“ (10. 35. 56); земният живот винаги и навсякъде е пълен с изкушения (10. 28–29) и „никой не може да бъде спокоен за себе си: ако е могъл да се обърне от лошо към добро, това не означава, че няма да се обърне от добро към лошо“ (IV. 32. 48). Човекът е загадка за себе си: „На кои изкушения мога да устоя и на кои не, не знам“ (10.5.7): повдига се въпросът за същността на човешката природа и нейните възможности. „Призивите“, описващи пътя, по който човекът е достигнал до тази повратна точка, се спират предимно на външни факти. „Изповед” съчетава интелектуалната автобиография с историята на „сърцето”, с историята на вътрешния свят. Скръбните бележки на 10-та книга са предизвикани от проницателен и безмилостен анализ на този свят. Някога, опирайки се на Плотин, Августин разрешава проблема със злото за Вселената. Сега злото стоеше пред него като загадка на човешкото поведение: защо човек върши зло? иска ли зло? и ако иска, тогава защо? Защо той, шестнадесетгодишно момче, „се наслаждава на престъпността“? (2.8.16). След като е свикнал със злото, „наслаждавайки се на престъплението“, човек губи способността да прави добро: той може съзнателно да избере добро и няма да може да го осъществи, защото предишните му действия са изковали верига от „навици“ и той, „окован от никого, е в оковите на собствената си воля“ (8.5.10). Миналото живее в настоящето. Хората се различават един от друг именно защото различните минали преживявания са формирали волята им по различен начин. Блажени Августин се бори не срещу силите на ада, а „срещу мощния навик” (8.11.28). Това беше напълно необичаен и нов ъгъл на гледане; Пелагий беше възмутен и възмутен, когато получи 10-та книга на Изповедите. „Призивите” са оптимистични: човек следва избрания от него път с едно, непрестанно усилие на волята; достига върха и непоклатимо се утвърждава на него. В „Изповед“ няма и следа от такъв оптимизъм. Свети Климент и авторът на „Писмо до Донат“ не само учат читателя, но и го забавляват. Да се ​​каже за „Изповед“, че е „забавно четиво“, е богохулство. Това е тъжна и сурова книга. Изисква концентрирана мисъл, казва на човека колко е „беден и беден“, принуждава го да върви по заплетените и криви пътеки на житейския път. Колко хора плакаха над тази книга... и колко тя утеши, с благословията на гения, даряваща онзи катарзис, който според Аристотел е целта на трагедията. Свети Августин нарича думите „скъпоценни съдове“. Литературните жанрове също са „съдове“ и „в тях може да се сервира различна храна, както градска, така и селска“. Съдът, в който бяха подадени „жалбите“, се оказа малък за „Изповедта“. Само щателното око на литературен критик може да открие в нея „семейна прилика“ със забравени роднини. И само благодарение на нея те бяха запомнени. След смъртта на Моника (есента на 387 г.) Августин се завръща в Рим, където написва няколко книги, а през есента на 388 г. заминава за Африка. Той продаде цялата собственост, която наследи, и създаде малка монашеска общност в Тагасте (6 души с него). Тук той живя в продължение на три години, в пост, молитва и добри дела, размишлявайки ден и нощ върху закона на Господа" (Посидий, 3). Той докладва резултатите от тези размисли „на тези, които дойдоха в разговори, и на онези, които бяха далеч в книги" (пак там). Името на Августин очевидно стана широко известно в района, защото когато се случи да бъде в Хипо (25 км от Тагасте), той, на По настояване на народа и против волята му, Валерий бързо оценил красноречивия, образован и аскетичен свещеник; След смъртта на Валерий, той бил на 42 години; той останал на епископската катедра в продължение на 34 години - до смъртта си. Информация за живота на Свети Августин през този период се намира в неговите произведения, главно в писма и проповеди, и в биографията, написана от Посидио, ученик и почитател на Августин, член на монашеската общност, в която Августин включва цялото духовенство на своя Хипо. Посидий е бил в тясна комуникация със Свети Августин в продължение на четиридесет години и през това време е бил свидетел на живота и работата му. Тези източници показват страна на Свети Августин, която е трудно забележима в Изповедите. Човекът, написал „Изповедта“, сякаш живеещ на пустинен остров насред пустинен океан, се оказва голям църковен водач, държавник, който прекрасно разбира нуждите на днешния ден и вижда утрешния ден. Той, свещеник, а скоро и епископ, „е слуга на Христос, а чрез Него и слуга на Неговите слуги“ (писмо 21). Църквата е заобиколена от врагове: езичеството, което още не е победено, е разгневено срещу нея и я подкопава; тя е разкъсвана от ереси: манихеи, донатисти, пелагианци. Необходимо е да се защитава правата вяра и не само тя: Августин разбира, че в хаоса на настъпилия крах само Църквата, силна и единна, може да обедини хората. Апостолическа църква; само това би могло да спаси остатъците от култура и да предпази хората от духовно опустошение. И, защитавайки тази сила и единство, Августин води упорита, неуморна борба срещу враговете на вярата и Църквата – той я води със слово и перо. Появи се еретично съчинение - св. Августин веднага ще остави настрана богословския трактат, върху който е работил с ентусиазъм, но който в момента не е толкова необходим: "Позволете ми", пише той на епископ Еводий, който го тормозеше с богословски въпроси, "да се занимавам с това, което е необходимо за мнозина и което следователно трябва да се предпочита пред изследвания, които са интересни за много, много малък брой" (писмо 169). Донатисткият епископ Петилиан се обърна към своите свещеници с послание, обвиняващо и осъждащо Църквата; Августин, доказвайки непоследователността на своите аргументи, пише опровержение „колкото може бързо“ (Retr. 2, 25). Манихей Секундин му изпратил учтиво писмо от Рим с кратко резюме на манихейското учение; Августин веднага отговори и смята отговора си за най-успешната критика на манихейството (Retr. 2.10). Папа Бонифаций (418–422) му изпраща два пелагиански трактата; Августин веднага се заема да напише опровержение за тях. Така още от първите години на своето епископство той заема първо място сред духовните водачи на Западната църква; От всички страни се обръщат към него с молби да разплита теологичните обърквания, да пише в защита на Църквата, да състави исторически летописи и да даде морални наставления. Пишат му хора от различни места в Африка, от Италия, Галия, Испания; написани от представители на духовенството, държавни служители, частни лица, написани от мъже и жени. Богословските интереси са в центъра на вниманието на образованото общество от онова време. Те не просто се интересуват от тях, те мислят за тях, те живеят с тях. „Някои братя миряни, които прилежно четяха Светото писание“, изпратиха на Августин книга, която им донесе объркване и недоумение: авторът твърди, че някой, който е кръстен във вяра, може да не мисли за добри дела и за коригиране на живота си. Свети Августин отговаря, че само вярата не е достатъчна, необходими са дела (De fide et operibus 2.38). „Няколко убедени образовани християни“ го молят да покаже непоследователността на манихейската космология, като обясни първите три глави от книгата Битие, но по такъв начин, че тези обяснения да бъдат разбираеми за обикновените хора (De gen. contra manich. 1. 1). Военният трибун Марцелин е объркан относно някои точки от пелагианското учение (412 г.) - Августин му изпраща три книги (De peccato-rum meritis et remissione, Retr.); Консенций пита дали е възможно да се преструваш на еретик, за да разбереш всички тайни на сектата; Августин пише дискусия Contra mendacium, в която настоява за недопустимостта на преструвките и лъжите (ок. 420 Retr. 2.60). На Комита Валерий, който е в императорския двор в Равена, той обяснява значението на брака (Retr. 2.53); картагенският дякон Деогратис моли Августин да го научи как да се отнася с катехумените и Августин му изпраща подробен трактат с отговори на неговите въпроси (De catechizandis rudibus. Retr. 2.14), едно от най-забележителните произведения на педагогическата литература. Свети Августин съветва учителя да бъде последователен с развитието на своите ученици: простите и невежи хора трябва да бъдат обучавани по различен начин от образованите хора: граматиците и риторите трябва да бъдат особено подчертани и трябва силно да им се втълпява, че истината е по-важна от красотата на стила (Августин си спомня своите младежки впечатления от Библията). Не можете да държите ума си в постоянно напрежение; нека учителят се погрижи учениците му да се забавляват; нека ги забавлява с подходящи истории от време на време. Тази работа беше новина за античната педагогика, напълно безразлична към психологията на ученика; освен това той посочи пътя, по който трябва да се проведе цялото обучение. Понякога Августин поема писалката „по молба“, „по настояване на братята“, членове на неговата монашеска общност на Хипо: „по право на любов“ те поискаха от него книга за манихейския Фауст (Фауст. 1.1; 400). Значителна част от литературното наследство на Августин се състои от коментари към различни книги от Стария и Новия завет и богословски трактати, от които най-забележителен е De Trinitatë Августин се опитва да обясни в него една от основните догми на християнството - догмата за Троицата на Божественото. Това произведение, заедно с Изповедите и De civitate Dei, се считат за основните произведения на Августин. De civitate Dei представляват първия трактат по философия на историята. Превземането на Рим от Аларих (410 г.) направи зашеметяващо впечатление на целия културен свят: езичниците единодушно обвиниха християните за всички бедствия, сполетяли империята. "Докато правихме жертви на нашите богове. Рим стоеше, Рим беше щастлив; сега тези жертви са забранени и виждате какво стана с Рим" (Sermo, 296). Августин започна с опровергаването на тези обвинения: Рим изобщо не беше толкова щастлив през първите векове от своето съществуване, когато нищо не заплашваше езичеството. И няма нужда да се хвалим с огромността на Империята; Може ли държава, която несправедливо заграби земите на своите съседи, да се счита за щастлива? "Какво е кралство без справедливост, ако не огромна банда разбойници? Бандите разбойници са в крайна сметка малки държави" (4, 4). И езическата философия не можеше да доведе хората до щастие. Разглеждането на римската история от този напълно необичаен за онези времена ъгъл служи като пролог към историята на две държави, които съществуват на земята, но не са ограничени до определена територия и не включват нито един народ. Книгата завършва с дискусия за края на света и Страшния съд. Литературното наследство на Свети Августин е огромно; достатъчно е да се каже, че в Сборника на латинските църковни писатели (Латинска патрология) той заема 16 тома (32–47). Двама от тях са заети с неговите проповеди; 500 от тях достигнаха до нас; част се губи. Свети Августин смята проповядването за ефективно средство за обучение на своето паство и за свой най-важен дълг. „Господ ме предаде като роб на народа на Хипон” (писмо 124), „Не мисля за краткотрайното великолепие на църковните почести; винаги имам пред себе си мисълта, че ще трябва да дам отчет пред Христос, Върховния водач на всички духовни пастири, за повереното ми стадо” (писмо 23). И той иска да „работи за спасението, духовната помощ и наставлението на братята“ (писмо 73). Той проповядва както в своята епархия, така и извън нея, ако бъде поканен; проповядва много дни подред, понякога два пъти на ден. В своите проповеди той излага текстовете на Светото писание; ако е празник, обяснява значението му; ако паметта на някой мъченик, говори за него. Той предупреждава паството си за опасностите, произтичащи от ересите, обяснява догмите; От всеки текст той извлича практически житейски урок, нравствено наставление. А паството му наистина се нуждаеше от морално възпитание. Те са християни, но „по-лесно е да премахнем идолите от храма, отколкото да ги изхвърлим от човешкото сърце“ (В Пс. 98; 138). В трудни моменти те се молят на Юпитер, Марс или картагенската „Небесна Богиня“ (В Пс. 62); когато се разболеят, се обръщат към магьосници и врачки, всички носят езически амулети, всички се запознават с таблицата на щастливите и нещастните дни, съставена от астролозите. Те изпълват църквата с шум и врява и създават възмутителни скандали в нея (писма 124–126), те са пияници и развратници (Sermo, 252). В борбата срещу целия този морален безпорядък, според Августин, човек не може да действа насилствено: трябва да инструктира, а не да командва, да не заплашва, а да убеждава (писмо 22). Местните обичаи, ако не противоречат на християнския морал и религия, трябва да се уважават: „промяната в обичаите, дори и да е полезна, внася объркване поради самата си новост“ (писмо 54). В писмо до Алипий св. Августин разказва как убедил своето паство да изостави обичая, който смятал за богохулство и езически, да се организират пиянски пиршества на гробовете им и в църквата в деня на паметта на мъчениците. Настъпи празникът на Свети Лаврентий, който те прекарваха бурно и весело, а проповедникът предложи да го прекарат в църква с молитва и псалми. Тълпата беше развълнувана и раздразнена; Августин успя да я успокои и вразуми, действайки само със силата на красноречието си, което разплака цялата църква (писмо 29). Свети Августин очертава теорията за християнското красноречие в своя трактат De doctrina christiana. Проповедникът, „изучаващ Свещеното Писание и учител по него” (4:32), трябва преди всичко да го познава добре и да се стреми към яснота и простота в своите обяснения. „Трябва да обичаме не думите, а истината в думите“ (пак там, 4, 26). Самият той стриктно се придържаше към това правило: „нека граматиците ни укоряват по-добре, но хората разбират“ (В Пс. 138). Проповедите му са кратки, езикът им е прост, без риторични похвати. Много интересна е кореспонденцията на св. Августин (достигнати са 220 писма), даваща богат материал за характеристика на тогавашния икономически, социален и църковен живот в Африка и за характеристика на самия св. Августин. Някога, в златните дни на Касациак, Августин се обърна към своите ученици, които се караха помежду си като деца, с хлипащ вик: „Бъдете добри“ (De ord. 1, 10). Самият той беше добър с чудна човешка доброта, която се притичва да помага в нужда, да изтрива сълзите на другите и да се застъпва за слабите и обидените. Всеки може да дойде при него за съвет и помощ. Съгласно закона на Константин епископът е длъжен да действа като съдия, ако страните по делото предпочитат да се обърнат към него, а не към собствените си власти. Августин понякога трябваше да се занимава със съдебни спорове от сутрин до вечер, „дори нямаше време да яде“ (Посидий, 29): не само християни, но и езичници идваха при него за решение. Един ден той помоли паството си да го остави сам за пет дни, тъй като трябваше да свърши работата, възложена от църковните събори. Те обещаха и бързо нарушиха обещанието; „ти нахлу в мен и аз бях затрупан с чужди работи до обяд и след обяд“ (213). В тези трудни времена помощта, оказвана от Църквата на бедните, беше от голямо значение. Загрижеността за бедните е постоянната грижа на Августин; Езичниците също говориха за тази страна на неговата дейност с уважение (103). „Епископът не трябва да пази пари и да отблъсква протегнатата ръка“, каза веднъж Августин (Sermo, 355). Той няма собствени пари (първото изискване към всеки, който влиза в монашеската му общност, е да няма никаква собственост); той помага от църковни фондове и помага толкова широко, че духовниците, които живеят от едни и същи средства (те всички са членове на една и съща общност), започват да се оплакват. Той заповяда да се счупят църковните съдове и продаде това сребро, за да откупи затворниците и да помогне на нуждаещите се (Посидий, 24). Хипонейската общност забрави в негово отсъствие (Августин беше на събора в Картаген) да осигури на бедните дрехи; Августин й пише и я моли бързо да поправи изгубеното (122). Някой Факций дължеше 17 злато; няма с какво да плати и отива при Августин. Той предлага да организира събиране в негова полза, но Фактиус се срамува да прибегне до това средство и тогава Августин, след като даде обещание от Фактиус, че ако не може да върне парите навреме, няма да устои да се обърне към хората, взе пари назаем за него от Македоний, викария на Африка и негов приятел. Факти изплати дълговете си и изчезна. Дойде време за разплата с Македония и епископът трябваше да поиска от паството си да събере пари, за да изплати дълг, направен за друг (208). Хората идваха при него не само за материална помощ, те търсеха съвет и утеха от него. Той знаеше как да утеши и сам отиде към скръбта. След като научил за своя познат Хрисим, който, загубил богатството си, изпаднал в такова отчаяние, че искал да се самоубие, той му пише за крехкостта и неверността на всичко земно; личното нещастие на един човек се преплита с общото нещастие на цялата земя, а думите за непривързаност към земното и временното придобиват особена убедителност (244). Хората, които са погребали своите близки, търсят подкрепата и помощта му и я намират в силата на вярата и убеждението, които дишат думите му: "Ние разчитаме на неизменни обещания... ние ще напуснем този живот... ние не сме загубили онези, които са ни скъпи. Те само ни изпревариха по пътя към този живот, където вече няма страх от раздяла" (92 и 263). Трогателно е писмото му до Флорентина, младо момиче, което усърдно чете Светото писание, не разбира всичко и иска да го помоли за обяснение, но се притеснява да пише сама и моли майка си да пише на Свети Августин. Старият епископ, затрупан с афери (колко пъти се оплаква, че го „държат в менгеме“), признатият духовен глава на цялата западна църква, отговаря на момичето, че ще се опита да й помогне, но тя трябва да му пише за всичките си трудности. Само нека не мисли, че знае всичко, той сам се учи с тези, които учи; ако тя го попита нещо, което той не знае, той ще се моли Бог да го научи как да отговори или към кого да се обърне, който може да ги инструктира и двамата (266). Той можеше да бъде строг и заплашителен и не се изправяше срещу несправедливостта с безразличното спокойствие на външен наблюдател. Богатият земевладелец Ромул щял втори път да събере рентата от колоните си: "...дай Боже твоята несправедливост към нещастните бедняци да не се окаже по-вредна за теб, отколкото за тях. Те страдат временно, а ти - помисли какво си приготвяш в деня на гнева и праведния Божи съд... Моля се на Милосърдния да те поправи тук, а не изчакайте деня, когато е твърде късно за покаяние... Моля се Той да просвети ума ви, така че да видите какво правите и да се ужасите... когато ви е дадено да видите това, ще напоите земята със сълзи, молейки Бог да се смили над вас... Сърцето ми е сериозно наранено, когато виждам, че Това е, което децата ми правят според Евангелието” (247). Епископ Ауксилий отлъчи от Църквата един класик и цялото му семейство. Отлъченият се обърна към св. Августин и писмото му предизвика у Августин „цяла буря от чувства и мисли“. Какви разумни доказателства, препратки към какви пасажи от Писанието ще обясни Ауксилий действията си? Синът виновен ли е за греха на бащата, съпругата за греха на съпруга, слугата за греха на господаря? ако Господ разкри на Ауксилий, че е трябвало да постъпи точно както е направил, тогава нека Ауксилий го просвети, Августин: „Аз, старец, съм готов да се уча от млад човек; епископ от много години, готов съм да приема учения от някой, който още не е прекарал дори една година в епископския престол... не мислете, че щом сме епископи, не можем да бъдем несправедливи.“ Очевидно Ауксилий не го е послушал и Августин възнамерява да повдигне въпроса по този въпрос на Местния съвет и, ако е необходимо, да го доведе до вниманието на папата (250–251). Посидий съобщава интересна информация за личния живот на Свети Августин (глава 22). Носеше не разкошни дрехи, но не и бедняшки: „по средния път вървеше”; на масата той и неговият клир ядат зеленчуци, но на болните и гостите се сервира месо; Съдовете са дървени и глинени, но лъжиците на всички са сребърни. Всички пият вино: на юг то не е излишък, а задължителна подправка към яденето. Забранено е клеветата; Вечерящите са уведомени за това чрез куплет, изписан на стената: Искате да очерните и опозорите живота на някой друг - Махни се от масата: не си достоен за това. През 429 г. вандалите преминават в Африка: Хонорат, епископ на Тиава, пита Свети Августин дали не е по-добре духовенството да избяга и да не стане свидетел на ужасните сцени, които, разбира се, трябва да се очакват. Св. Августин отговаря, че по време на опасност, която заплашва всички, пастирът няма право да напусне стадото си: „Колкото и малко хора да останат, нашата служба към тях е толкова необходима, че не можем да ги оставим“ (писмо 228). Той не напуска стадото си и умира на 76 години (през 430 г.) в Хипо, обсаден от вандалите. В последната си молитва той помоли да пощади града и ако това не е угодно на Бога, тогава да даде на хората кураж и сила да издържат на това бедствие. Sessorianus (S), началото на 7 век. Красиво писмо; лошо запазени. Дори по-лошо, писарят беше по-силен в калиграфията, отколкото в разбирането на текста; той е невнимателен и прави много грешки. Парисин (О), 9 век. Текстът е много близък до откъси от Августин, които той прави в началото на 6 век. монах Евгипий. Още няколко ръкописа от 9 век принадлежат към същата група. 3-та група, идентифицирана от последния издател на Изповедта, М. Скутела: Ватикан – V 5756, IX-X век. Първото пълно издание на произведенията на св. Августин е публикувано в Базел през 1506 г. Изданието, направено от бенедиктинските монаси от конгрегацията на св. Маврус („мавританско издание“), остава в обращение и до днес; първият му том, който съдържа „Изповедта“, е публикуван в Париж през 1679 г.; последният, XI - през 1700 г.; Това издание (с леки промени) е повторено в Patrologia Latina (Париж, 1845–1849). Виенската академия на науките се заела с издаването на църковни писатели; „Изповедта“ е публикувана в 33-ия том през 1896 г. Текстът е подготвен от П. Нол, който надценява достойнството на С. и поради това допуска много грешки. Последното издание на Изповедта е подготвено от M. Scutella; публикувана през 1934 г. в Bibliotlioca Teubneriana. Най-новият превод е направен от него от доктора по филология М. Е. Сергеенко. Коментирани публикации (именувани са само най-новите): 1. К. фон Раумер. Изповеди на Августини. Güterloch, 1876, 2-ро изд. 2. И. Гиб и У. Монтгомъри. Изповеди на Августини. Кеймбридж, 1908 г. пак там. 2-ро издание, 1927 г. 3. P. de L a b r i o 11 e. С. Августини Изповеди. Париж, 1933–1937. 4. Oeuvres de s. Августин. Les Confessions. Въведения и бележки от A. Solignac. Париж, 1962 г. Тези издания са използвани за бележки. 1. Първият руски превод на „Изповедта” е направен от йеромонах на Троице-Сергиевата лавра о. Агапит; публикуван през 1733 г. За времето си този превод е отличен и до днес, въпреки остарелия език, не е загубил своето очарование. Йеромонах Агапит знае отлично латински, разбира и успява да предаде силата и особеността на езика на св. Августин. 2. Превод на Киевската духовна академия, изд. 3, част 1, Киев. 1914 г. 3. Анонимен превод, М., 1914. 4. Предлаганият превод на „За образованието на оглашените” на руски език се публикува за първи път. Ето характеристиката на Харнак за неоплатонизма: "В неоплатонизма гръцката философия каза последната си дума и остави своето завещание... тя събра всичко, което беше възвишено и благородно, което придоби по време на дългата си работа, и го обедини в смела идеалистична система и в ръководство за благословения живот. В неоплатонизма гръцката философия учи, че единствената реалност е Бог и единствената задача е да се издигнем до Него; тя учи, че злото е отделяне от Бога, че сетивният свят е само привидност и подобие, че човек може да се издигне до Бога само чрез вътрешно образование и въздържание, чрез съзерцание, издигащо се до все по-високи сфери, и накрая чрез екстаз, когато Бог дава възможност на душата да види неговата светлина...” (Reden und Aufsätze, Bd. 1, S. 72, Giessen, 1904)