Изгубљени аутограм другог писма архимандриту Теодосију Светог Пајсија (Величковског)

Није случајно што су живот и дело Пајсија Величковског (1722–1794), игумана молдавских манастира Драгомирна, Секу и Неамт, преводиоца чувене Филокалије, у жижи пажње истраживача – историчара, филолога и теолога. Молдавски старешина је подсетио свет на доктрину и праксу древног мистичног учења, познатог већ у 4. веку, утичући на менталитет друштва свог времена и желећи да допринесе његовом „духовном отрежњењу“. Рукописи које је Пајсије преузео са Атоса подстакли су преводилачку делатност школе коју је он створио, која смело брани своје принципе – жељу за проширењем изворне базе, очување традиционалних облика словенско-византијске синтезе. Укључивање широког спектра извора раног и касног хришћанства, укључујући дела која раније нису била преведена на Русију, омогућава до краја века да се развију принципи и формулише програм. Друга посланица старца Пајсија јеромонаху Теодосију 1, чији је аутограм идентификован у збирци Е.В. Барсов (1836–1917), који се чува у Одељењу рукописа Руске државне библиотеке, јединствен је по свом садржају. Ово је својеврсна исповест, резултат и самооцена целог вишегодишњег рада самог старешине као истраживача и преводиоца. Пронађени текст је важан извор не само за реконструкцију светогорског периода старца Пајсија, већ, пре свега, за разјашњавање обима и природе његовог преводилачког наслеђа 2. Поруке старца Пајсија нису ништа мање вредне од осталих његових текстова – превода и предговора њима, јер старачка писма откривају његова учења, пхилоцале ес. Из биографије Пајсија Величковског сазнаје се да је он дошао на Атос 1746. године, када је имао 24 године, и напустио Свету Гору скоро 18 година касније, поневши са собом текстове Петра Дамаскина, Исихија Јерусалимског, Филотеја Синаита, Теодора Едесског, Грика Дијарија Сина, Исака Дијарија Сина. Симеон Нови Богослов – аутори чија су дела променила цео живот будућег подвижника. Друга порука, у свом завршном делу, садржи и опис дуготрајне потраге која је овенчана успехом. Рукопис број 295 у збирци Барсов (РГБ. Ф. 17) у опису фонда носи назив „Богословска збирка“. И мада највећи део потиче из прве четвртине 19. века (хартија из 1810. године), први листови несумњиво потичу из 18. века. Текст постављен на њима представља завршни део Друге посланице старца Пајсија архимандриту Софроњевском Теодосију. Текст гласи од речи „на хеленском грчком језику књига, представљених особама оне” на л. 4–7 (нумерација оловком, касније), који су уткани у завој и на крају су запечаћени потписом Пајсија Величковског: „Пајсије Старац“. Изглед рукописа је скроман: четвртина странице, повез картон, ивице првих листова су оштећене. Препознатљиви су калиграфски рукопис почетних страница и потпис, они представљају аутограм Пајсија Величковског (уп. аутограме старца у нацртима његове Посланице Амврозију, Атанасију и Теофану - у рукопису БАН. 13.5.6. Епис. 13.5.6. до 7. св. Агатон - у рукопису 13.1.24. бр. 66. Л. 4. На полеђини л.3 налази се гравура – ​​до попрсја лик старца Пајсија у овалу: смирен поглед, продуховљено лице, оивичено густом брадом, склопљених руку, у рукама – бројаница. Испод слике је одштампан текст (делимично изгубљен и ручно обновљен): „Велики старац схимонах и архимандрит Пајсије Величковски из молдавског манастира Лахијан Њамецки упокојио се 15. новембра 1794. године, сахрањен“ 5. Конволут је састављен првенствено од текстова преписаних почетком 19. века. Већину њих представљају списи Пајсија Величковског против расколника, који су, по свој прилици, привукли пажњу Е.В. Барсова, који се озбиљно интересовао за историју и књижевност руских старовераца, у збирку. Овде видимо тако позната дела старца Пајсија као што су „О знаку честитог и животворног крста“ (л. 9–42), 7 О Максиму Грку (л. 42–57 том), одговори на писмо које је старешина примио 20. марта 1794. године од житеља села Палека и Васиљевског села. старешина, који је уследио новембра 1794) (л. 58–89); 8 „Сведочење о поклонима у грчко-руској светој цркви” (фол. 94–103 књ.). На последњим страницама налазе се изводи из Повеље Свете Горе (л. 104–110), чију је копију саставио софроновски монах Израил. Њему, како следи из записа на л. 117, припада и сама збирка, у коју је уткана Друга посланица: „Ова књига припада Софронијевом скиту Молченског монаха оца Израиља. Послато из Москве од трговца Јоне Ивановича Головина преко његовог нећака, монаха Тимофеја Белобережског. Како је дотични рукопис доспео до Барсова, може се само нагађати. Из историје конволутних записа произилази да се текст Поруке налазио у Софронијевој испосници од самог времена када је њен насловник, јеромонах Теодосије, био њен ректор (од 1779. године). Пошто се у Другој посланици помињу припреме за објављивање Млетачке филокалије (1782) 9, можемо претпоставити да је текст састављен не раније од овог датума, али најкасније 1787. године, када је Теодосије уздигнут у чин архимандрита. Раније су истраживачи узимали у обзир само ова два датума, указујући на време настанка Поруке 10. У међувремену, завршни део текста Посланице износи кључну тачку теолошке полемике која је утицала на критички став старца који је писао своју Посланицу – „превирања“ у Мошенским планинама179, каква су се заправо десила у неким нашим данима (“ монах, сујеверни философ итд.”; РСЛ. Ф. 17. бр. 295. Л. 4 том). Истраживач И. Пајул говори о једном од Пајсијевих најближих помоћника, монаху Јакинту 11, који је живео у манастиру Вороња Пољана (Полиана Воронии) и кога је старешина послао у јуну 1793. године да разјасни околности ширења нереда у вези са богохуљењем и богохуљењем умне молитве. У тексту Посланице, ови догађаји из 1793. године описани су овако: „... страх и трепет, тако да су не само монаси уопште, него и сви православни хришћани, као и друге књиге, као и ствар која се продавала, приношене у прошлости, од њих самовољно без поуке онима који су научили да творе умну молитву, а не прелест ће произаћи из заблуде, заблуда ће произаћи. свето и непорочно дело, посведочено од Оца многима и великим светитељима. Као што је то у наше дане, као да је један монах, сујетни философ, 12 видео да су неки ревновали за сејање молитве, макар и не по разуму, замерио је, за њихову самопоуку и за неуку поуку невештих учитеља, сејање молитве, извесну чар, без полагања самопоуке и самопоуке. него ђаволу, Наоружан хулом на ову свету молитву, као они древни проклети јеретици Варлаам и Акиндин, који су хулили на ову молитву, неупоредиво их надмашише“ 13. Пајул у свом делу помиње да су Посланицу архимандриту Теодосију у Софронијевом скиту предала два словенска ученика монаха Пајсија, монаси Јоаникије и Климент, 14 што значи да се највероватније налазила у Софронијевој испосници од времена када је донета Теодосију. Утолико је вероватније да у Барсовљевом завоју видимо руку старца Пајсија. Можда је рукопис објединио спискове последњих дела старца Пајсија, која су се десила након смрти архимандрита Теодосија. Папир већине артикала конволута има „бели” датум – 1810. Ово датовање потврђује гравура са почетка 19. века. И мада је рукописни конволут очигледно састављен после Теодосијеве смрти, текст Посланице, постављен на самом почетку и са губицима, припада ранијем времену. Исписана је карактеристичним калиграфским рукописом на папиру који се разликује од каснијих листова, што, заједно са другим палеографским обележјима, сугерише примарни извор Друге посланице Теодосију која лежи пред нама. Текстуално поређење омогућило је да се ова претпоставка потврди и откривени аутограф повеже са извором прве публикације Друге посланице у издању из 1847. 15. Маргиналије на л. 6 рев. а стилска исправка текста у наредним листама помогла је да се именује међуизвор ове публикације - један од рукописа актуелне Оптинске збирке Руске државне библиотеке, који је одразио траг рада у припреми публикације. Занимљив датирани запис из руке монаха Израела налази се на крају Правила Свете Горе које је преписао на фол. 113 рев. – један од последњих чланака конволута – указује на крај 1810-их: „Овај примерак донео је у софроновску испосницу из Јерусалима искушеник Григорије Калугин, који је тамо био горе поменуте године. И ја сам својом руком преписао 24. октобар 1819. М. Израел.“ Сви записи конволута, дакле, бележе фазе активног кретања рукописа („припада Софронијевој Молченској испосници“, „послато из Москве од трговца Јоне Ивановича Головина преко нећака његовог монаха Тимофеја Белобережског“ 16). Историја ових кретања неодвојива је од Белоберешке пустиње Орловске губерније, једног од центара руског старешинства 17, где је после 1780. године градитељ (игуман) био јеромонах Василиј (1745–1831) 18. Историја руком писаног текста Посланице указује на везу са брјанском белоберешком испосницом светог Јована Крститеља, једним од центара руског старешинства, 19 и имена „трговца Јоне Ивановича” 20 и његовог „нећака Тимофеја” (вероватно није нећак, братанац Тимофеј) већ проширује историју. укључујући у овај списак манастире Саров и Оптину. Власнички запис конволута, допуњен биографским истраживањем, тако помаже да се прати пут кретања рукописа из руку једних ученика и Пајсијевих следбеника до других, због чега добија посебан значај – чињенични извор који садржи податке релативно мало познатог ученика Пајсија Величковског израиљског монаха. Каква је била судбина аутограма старца Пајсија? У Софронијевој Молченској испосници, посланица упућена Теодосију комбинована је са другим текстовима старијих, типичних записа. Може се претпоставити да је у овом облику рукопис пренет у Москву, а затим, преко белобешког монаха, враћен назад. Шта је била сврха овог потеза? У ком тренутку су прве странице Друге посланице изгубљене и колики је био оригинални обим текста? Последње питање још нема одговор, али је важно и интересантно, пошто је познато да су дела старешине активно преписивана, а молдавски примерак – извор три издања Поруке последњих деценија – садржи модификованији текст, њено друго издање 21. Оно, између осталог, има подужи увод, што би очекивало у једном,184, као што би се очекивало у једном,184. аутограм. Хајде да се дотакнемо садржајне стране Друге поруке и, тачније, оног њеног дела који нам је дошао у Барсовљевом конволуту. У списку Ново-Њамецког манастира, Посланица има подужи наслов, у коме су истакнуте теме, које је састављач вероватно касније додао у наслов и који помаже структурирању текста: „Слово о љубави Преосвећеном господину оцу Теодосију, архимандриту Софронијевог скита и љубазности свештенослужитеља, а не љубазности свештенослужитеља. предстојатељ треба да има о тихом и тихом боравку у келији укинути отачке књиге. Овај наслов тачно одражава опште расположење Поруке. Очигледно је да се аутор држи светоотачких заповести, које се читају у насловима дела диригента исихазма: „О светом и преподобном ћутању душе и тела“, „О многословљу и ћутању“, „О смртном сећању“, „О недостатку гнева и кротости“, „О не-похлепности“ (О непохлепности), „О немарности“ смирењу“, „О савести“, „О страху божанском“ (авва Доротеј), „О тишини и тишини и о тихом животу“, „О чистој молитви“, „Где се чува душевна трезвеност која се налази у души“, „О чувању срца и најтананијег виђења“ (Исак Сирин), „О препорођеном душевном делу“, „О делотворној душевној светлости“, „О делотворном душевном раду“. виђење Бога и животињског дрвета“ (Симеон Нови Богослов), „О безмолвију“, „О сликама молитве“, „Како доликује седети у тишини“ (Григорије Синаит). Упознавање Пајсија Величковског са делима ових аутора, касније допуњено читањем дела Светог Петра Дамаскина (КСИИ век), Калиста Ангеликуде (КСИВ–КСВ век), Никите Стифате (око 1005 – в. 1090), чији су чланци и трактати повезивали слику „душевног раја” са дејством „Божанске светлости”, „умног откровења” – омиљеном темом мишљења исихаста друге генерације, може се пратити из сачуваних текстова Пајсијевих превода у монашким библиотекама Атоса, Русије, Украјине, Молдавије2. Г. М. Прохоров је једном направио прорачун исихастичких рукописа Тројице-Сергијеве лавре КСИВ–КСВ века, у којима је „утиснут“ светогорски траг. У вези са трагањем за новим облицима словенско-византијске синтезе, интересовање за дела Јована Климака, авве Доротеја, Исака Сирина, Симеона Новог Богослова, Василија Великог, Василија Новог, Григорија Синаита, Филипа Пустињака, Григорија Паламе, Нила и Николаја Кавасила у преводу друге половине школе Мовина није било. 17. век 24 . Касније, у делима старца Пајсија Величковског и његових следбеника, видимо исте теме и исте ауторе, што директно указује на тежњу ка оживљавању исихастичких традиција у руском монаштву. Странице житија светог подвижника указују на старчеву снажну привлачност светогорском учењу, чију суштину је схватио много пре него што је стигао на Свету Гору. Још у младости Пајсије (тада још монах Платон) се заветовао да ће избегавати богате манастире, намерно бирајући сиромашне манастире за своје место боравка. Стигавши на Атос, млади монах намерно избегава устаљене манастире, посвећујући све своје снаге оживљавању духовног живота у сиромашним манастирима. Према житију светитеља, које је саставио Митрофан (РНБ. Зборник Петроградске академије и Богословије. бр. 279. Л. 8), већ студирајући у првим разредима Кијевско-мохиљанске академије, ревносни ученик Петар Величковски је више волео „књиге немог живота” од античких аутора. У манастиру Љубечу преписао је Лествицу Јована Синаита, 25 која се показала као важна прекретница у судбини будућег подвижника, јер ће се касније више пута позивати на њен текст, покушавајући да побољша словенски превод, „исправљајући стари превод из грчких текстова” 26. Убудуће ће следбеници и студенти дорадити и објавити овај текст, раније више пута ревидиран (М., 1862). Превод Лествице Јована Синаита, повезан са именом Пајсија Величковског, постаће широко распрострањен. Неколико занимљивих спискова споменика, који откривају фазе припреме публикације, чувају се у збиркама Руске државне библиотеке (Ф. 214. Збирка Оптинске пустиње. бр. 509–510, 516; Ф. 304/ИИ. збирка Троицкое/доп. бр. 193) 27 . Пајсијева аутобиографија није одражавала његов боравак на Светој Гори, јер се биографија завршава догађајима који су претходили његовом одласку на Свету Гору. Да би се реконструисао светогорски период светитељевог живота, обично се користе додатни извори, међу којима је и Друга посланица Теодосију. Из писма произилази да је преподобни Пајсије радио на обнављању манастира Илије и манастира Симоно-Петра, а значајан део свог времена на Светој Гори везан је за потрагу за рукописима. Старчево уверење да су преводи које је имао неисправни приморало је будућег подвижника да више пута предузима „археографске експедиције“, тражећи текстове у ближим и далеким манастирима Атоса. Овако старац Пајсије описује своје трагање: „И после свог дугогодишњег боравка на Светој Гори, делимично сам научио да разговарам на простом грчком, најревносније сам прихватио намеру, са болешћу у срцу, да тражим грчке грчке очинске књиге, у нади да ћу исправити словеначке (књиге), и на многим местима, не нађох их више пута и нисам могао да нађем (23). Старац пише да је наду у проналажење таквих књига полагао на Бога, „молећи Његову неизрециву милост, да би ми порука судбина, као Свемогући и Свемогући, дала могућност да набавим такве књиге“ (л. 4). Али од свих које је питао за књиге, Пајсије је чуо исти одговор: „иако још и не познајемо такве књиге, нисмо ни чули имена ових светих“ (л. 3 том). Из ове вести влч. Пајсије је „пао у недоумицу“, али није одустајао од тражења („Ја сам пао у такву запрепашћеност, резонујући да на тако светом месту, и у тихом и тихом од Бога изабраног пребивалишта монаха, где су живели многи велики и савршени светитељи, нисам био удостојен не само да пронађем оне свете књиге за које сам толико прижељкивао имена, него ни од кога не чујем;3“ вол.). Једног дана, на путу од лавре Светог Атанасија Атонског до великог лавре манастира Свете Ане, старац је са два брата пришао брду светог пророка Илије. Овде, на морској страни, налазио се манастир Светог Василија Великог, 29 у коме су Пајсије и његови сапутници видели књиге које су монаси отворили, које су га задовољиле својом старином и употребљивошћу. У свом писму архимандриту Теодосију, старац се присећа тренутка проналажења ретких извора: „Гледајући сто поред прозора, видео сам једну књигу са отвором како лежи на њој, а друга написана: он је био сликар, и када сам погледао ту књигу, видео сам, као да је од Светог Петра Дамаскина, као да је од Светог Петра Дамаскина, пошто сам у себи могао да испуним, већ духовном не могу да испуним многе“ (фол. 4 том – 5). Данас се у Светогорском манастиру Светог Пантелејмона налазе рукописи старца. Највреднији од њих је превод дела Светог Петра Дамаскина, који је преписао сам преп. Пајсије 30. Келија светог цара Константина, коју је старац Пајсије стекао око 1754. Овде је у молитвеној усамљености живео са неколико ученика око три године, након чега је прешао у келију Светог пророка Илије, коју је преуредио у манастир. Ћелија краља Константина налази се на путу од Илинског манастира и манастира Пантократор. Недавна посета овим местима представника Међународног института за светско наслеђе и истраживања омогућили су да се открију непознати записи који потврђују присуство Светог Пајсија Величковског у манастиру Симонопетра око три месеца. „Шифра А“, која се чува у манастирској библиотеци, одражава живот манастира у периоду од 1620. до 1800. године. Под 1762. извештава да је игуман манастира Симонопетра у то време био старац Пајсије. У архиви Симонопетре, ово је једини документ који потврђује чињеницу игуманије старца Пајсија у овом манастиру 31. Вратимо се, међутим, Другој посланици, која је одговор на упорну молбу архимандрита Теодосија да се преводе светоотачких дела одмах пошаље у Русију ради објављивања. Теодосије у Пајсијевом кашњењу види знаке „непријатељства“, стога у одговорној поруци светог Пајсија даје уверавања у непрекидну љубав и добронамерност према свом пријатељу и ученику, али је овај почетни део писма, чији је садржај познат из молдавских спискова, веома критичан. Преподобни Пајсије братски замера Теодосију за самоузвишење и кршење завета, подсећа на завете заједничких ментора – стараца Василија (Пољаномерулског) и Михаила. Пајсије веома строго оцењује своја дела и категорички се противи њиховом објављивању. Другим речима, жеља Теодосија (и његових високих покровитеља, међу којима су митрополит Гаврило (Петров) и Његово Преосвештенство Кнез Г. А. Потемкин) да постојеће преводе Пајсија објави у Русији, неочекивано је наишла на његов отпор. Разлоге којима се руководио подвижник наводи он у завршном делу Посланице. По речима старешине, ни он сам није у потпуности поседовао особине које треба да поседује преводилац светоотачких дела. А ова самокритика је у великој мери последица положаја који се формирао током живота, старчевог погледа на свет и, у ствари, исихастичке праксе. Сам предмет диктира одговорност и тера на посебно захтевност у знању: преводилац мора да буде свестрано образован, да познаје граматичку наставу, правопис, својства језика са којих и на које преводи, да буде искусан у поетици, реторици, филозофији, теологији. Преводилачки рад, по Пајсију, немогућ је без речника; рад са патристичким наслеђем захтева добро познавање језика изворног извора, чија сложеност и богатство често превазилази стварно знање преводиоца. Незадовољство сопственим текстовима је, највероватније, постало разлог за кашњење у одговору на захтев за слање књига: „Како се усуђујем да почнем да радим на исправљању или превођењу књига са тако мудрог језика?“ (л. 7 св.) – пита старешина. Пајсије Величковски је доживео знатне недоумице у вештини свог превођења, високо ценећи сакрални карактер црквенословенског књижног језика, који је у очима старца имао светост благодаћу освећеног предмета („попут нашег преславног словеначког језика, који, како ја замишљам, многи језици у својој лепоти и дубини и у изобиљу познају, напротив, у изобиљу неких бара, рецимо надгласа али неупоредиво углавном не знајући, плашио сам се да започнем ову ствар”; л. 7 том). Страхови Пајсија Величковског били су умногоме помешани са његовом бригом за духовно стање људи („да не следи богохуљење из сујета“; фол. 4 књ.), ширење исихастичке праксе („паметног делања“) у свету је, по његовом мишљењу, бременито, по његовом мишљењу, дрским осудама и „бласфемијом“ са стране. друштво: „Обавјештавам вас духовно о вашим светињама, Што се тиче штампања књига отаца, како на грчком, тако и на словеначком језику, обузела ме радост и страх. Радост, јер неће бити предате потпуном забораву, и како ће ревнитељи моћи лакше да их стекну: са страхом, не у страху и као у трепету, али и у страху и трепету, Хришћани су, као и друге књиге, као ствар на продају, приношене, од њих самовољно, без поуке вештих, онима који су се научили умној молитви, уследиће прелест, али кроз прелест нека не уследи хула сујете на ово свето и непорочно дело, посведочено од оца многима и великим светима.” Дотакнимо се историје објављивања Друге посланице Теодосију. Упркос чињеници да је објављена више пута (три пута према молдавском листу) 32, текст Поруке варира у различитим издањима, а ове разлике захтевају објашњење. Као што је горе поменуто, писмо је први пут објављено у Оптиној пустињи и штампано у Москви 33. Али из непознатих разлога, овде је изостављен критичан део поруке – почетак писма недостаје у публикацији. Поруку према Молдавском листу по други пут је објавила кишињевска истраживачица Валентина Пелин 34, али је овај текст садржао напомене у другом, филолошком делу оригиналног текста, иако је донекле попунио празнину у Оптинској публикацији, допунивши пропусте. Текст Друге посланице је 2004. године уврштен у збирку изабраних дела старешине руског Светопантелејмонског манастира на Атосу (репринт издања из 1847. године) 35, а 2014. поново је поново објављен са паралелним руским преводом, коментаром и референтним апаратом. Дакле, празнине које су постојале у публикацијама Кишињева и Атоса нису отклоњене у последњем издању, нити су могле бити отклоњене. Неодређене празнине у публикацијама су заправо уредничке разлике. У све три публикације, белешке се односе на садржај другог дела Поруке, чији текст у аутограму старца Пајсија, откривеном у колекцији Барсова у Руској државној библиотеци, омогућава не само да се поправе губици, већ и да се коментаришу 36. Испитујући историјат текста Друге посланице Теодосију, можемо сасвим поуздано раздвојити сачуване спискове по издањима: у Барсовљевом рукопису под бројем 295 имамо прво издање Посланице, које је сачувало ауторски текст са губитком његовог почетка. Делимично је могуће попунити рачун помоћу другог списка из истог издања – рукописа Оптинске пустиње бр. 142 (прва трећина 19. века; у даљем тексту – опт. 142), који је уређена копија са Барсовљевог списка. Прочитајте овде на л. 1–25, текст је очигледно објављен у издању из 1847. године под насловом „Из писма старца Пајсија Јежа старцу Теодосију“, 37 што указује да су издавачи знали за пуну верзију текста и, сасвим је могуће, да су је видели (од речи „Још сам био у Атхону на светој гори...“). У истој збирци познат је још један списак - бр. 145 (почетак 19. века), направљен приближно у исто време када и опт. 142. Оба рукописа припадала су манастирској библиотеци Оптинске испоснице и директно су повезана са оригиналом Друге посланице Теодосију, али се уметање уредника у текст у оптинским копијама може пратити по маргиналијама присутним у изворном извору на фол. 6 рев. („и на многим другим местима“), као и мање стилске корекције, које су, највероватније, спроведене заједно са И.В. Кирејевског и јеросхимонаха Макарија (Иванова), младог Л.А. Кавелина (будућег архимандрита Леонида), који је приредио издање дела старца Пајсија из 1847. У оригиналном тексту на фол. 6 рев. а накнадно је присутан у текстовима Оптинских спискова, као и у издању из 1847. Према нашим запажањима, не само оригинални текст Друге посланице, сада познат из Барсовљевог рукописа, већ и списак са којег је куцан био је подложан мањим стилским променама. Извор свих публикација нашег времена (1994, 2004. и 2014.) је рукопис манастирске збирке Нови Њамц (Национални архив Молдавије. Ф. 2119. Оп. 2. бр. 22. Л. 48–68) – друго је издање текста, на свој начин значајно коректно и по себи занимљиво модификовано, врло коректно издање текста. скраћенице. Тако, прегледом спискова и упоређивањем са аутограмом, врло вероватно можемо указати на извор публикације из 1847. године. Кључ овде је онај који су издавачи репродуковали на стр. 20 потпис „Пајсије старац“, који у почетку сугерише да су издавачи користили оригинал – сличан запис у Барсовљевом конволуту. Међутим, ова претпоставка је нетачна. Потпис је умножен руком, а затим фотографисан, о чему сведочи ознака на врху „аутограма“: „На оригиналу потпис је: Паиции Елдер“. Постоји још један додатни унос у публикацији, који је присутан у Велепродајној листи. 142 по л. 25 и касније поновљено у списку исте збирке број 145 на фол. 120: „Написано из самог оригинала, који се чува у пустињи Софронијум. Другим речима, бар један од Оптинских спискова (по нашем мишљењу, ово је опт. 142) састављен је од оригинала. На питање где се налази почетни део Пајсијевог аутограма Друге посланице Теодосију (сада изгубљен) може се одговорити тек пошто буде могуће истражити историју појаве рукописа под бројем 295 у том делу збирке Е.В. Барсова, која се придружила библиотеци Московског јавног и Румјанцевског музеја заједно са збирком Друштва древне руске уметности при МПиРМ 38. Неопходно је пажљиво проучити други, главни део збирке Барсова, који је 1914. године у количини од 2.728 бројева пренет у Историјски музеј у Москви 39 . Проучавање келијског наслеђа Арзамаске женске испоснице, Новоспаског манастира и Белоберешке испоснице, где су ученици и поштоваоци Пајсија Величковског, подвизавајући се држећи оригинал у рукама, вероватно такође помоћи да се разјасни питање које нас занима. Сумирајући резултате посматрања, можемо констатовати да историја преображаја Старчеве Друге посланице Теодосију јасно показује да је временом преписивање текстова светог Пајсија почело да добија облик псеудепиграфа. Добра очуваност дела Старца Пајсија у збиркама Русије, Атоса, Украјине, Молдавије и некадашњим личним библиотекама архимандрита Антонија (Медведева) и Леонида (Кавелина) сведочи о мукотрпном раду ученика, следбеника и поштовалаца Пајсија Величковског - умножавању живота и завештања његовог наследника и после смрти. Пошто су „цензурисали” критични део оригинала, састављачи другог издања Друге посланице предложили су „краљевски начин”, намерно ослобађајући учитељеве претерано самокритичне изјаве. Самокритика је поништила (или довела у питање) сву трајну вредност дела духовног ментора и васпитача. Од 40-их година 19. века, у вези са издавачком делатношћу Оптине пустиње, уочава се нова етапа у ширењу дела Светог Пајсија Величковског. Има разлога да се верује да је управо та активност зауставила неконтролисани раст псведоепиграфа, док је истовремено поштоваоцима Пајсијевог дела понудила објављивање Друге посланице Теодосију у скраћеном облику, лишавајући текст обимног почетног историјског дела, али чувајући критички део који је за разумевање религиозних процеса био изузетно важан део посланице. свести на прелазу из 18. у 19. век. У наставку се налази текст Посланице Теодосију на основу рукописа Руске државне библиотеке (Ф. 17. Зборник Барсова. бр. 295. Л. ИВ-ВИИ; око 1787). Дат је завршни део Поруке, који се налази у аутограму. Семантички претходни сегмент текста („А и ако се то деси штампању отаца“) рестауриран је из рукописа Опт. 142, који су користили издавачи 1847. године. Неподударности у другом издању Поруке забележене су у рукопису Новог Нејамецког манастира (Национални архив Молдавије. Ф. 2119. Оп. 2. бр. 22. Л. 48–68), који је извор три добро познате новије публикације. Скраћенице другог издања су означене курзивом. Не узимамо у обзир слова која недостају, писање речи заједно или одвојено и друга мања неслагања. Допуне молдавске листе од стране њених састављача дате су у угластим заградама. Текст писма старца Пајсија представља јужноруски превод црквенословенског језика чију је архаичност и оригиналност препознао и штитио. Делимично чувамо графику оригинала, док по његовом првом објављивању 1847. године (црквенословенски ѣ, ъ на крају речи и и, приближавајући текст изворнику), не репродукујемо друге одлике писма 18. века. (л. 4) на хеленском грчком језику књига, покажи их особама на којима ми их објављујеш: ови, као богонадахнути људи, и неописива ревност Божија за такве књиге у њиховом поседу, после њиховог штампања, најпогоднија је, као моћна, можете је примити, а према најистинитијем језику, објавити је на словеначком избављени из предвиђене зависности, моћи ће, уз Божију помоћ, да је згодније набави, и тако ће се сама испунити Ваша највећа жеља је да набавите такве књиге. Молим се вашој светињи, моје писмо као одговор Његовом Преосвештенству, ако вам пружи руку, узмите је сами, у њој о кривици што нисте послали своје књиге у светињу, и о прореченој поруци порука њихових књига за штампање, и молитви Његовом Преосвештенству, да удостој се опоменути вашу светињу, али је мој писани савет да вас послушате, иначе је писано савет; Из тог разлога, немојте се устручавати да га сами узмете и поклоните Његовом Преосвештенству, код чијих светих ногу падам у мислима, најпонизније се клањајући са свим својим сабрањима, целивајући његов свети и благословени пољубац. (л. 4 том). Духовно обавештавам ваше светиње да сам обузет радошћу и страхом због штампања књига отаца, како на грчком тако и на словеначком језику. С радошћу, како неће бити предани потпуном забораву, и како ће ревнитељи моћи да их лакше стекну: са страхом, страхом и трепетом, и то не само код монаха, него и код свих православних хришћана, као и друге књиге, као и оне које су продале понуђено, од њих самовољно без поуке умног умног умећа, али нека се науче умној вештини они који се прелећу заблуда не произилази из хуле сујета на ову светињу и непорочну ствар, од многих и великих светих отаца доказаног случаја. Баш као што се то у наше дане догодило, као један монах, сујеверни философ 40, видећи да су неки ревновали за сејање молитве, макар и не по разуму, после последњег 41 за њихово самонаношење и за неуку поуку невештих молитава учитеља сетве, извесну чари, чари, безначајност и узбуну, без икаквог поучавања. само, ја сам га надахнуо ђаволу, наоружан хулом на ову свету молитву, као они древни проклети (л. 5) јеретици Варлаам и Акиндин, који су хулили на ову молитву, неупоредиво су превазишли: Јер страшне и срамне хуле, ни страха од Бога, ни срамоте човека, и против ове богохулне молитве, и против овога богохуљења. чедном уху људском: и против ревнитеља молитве, који сеју само велики прогон, као што Нема оних који су све оставили, дотрчали у ову земљу, и живели у њој у пустињи, богоугодни, али нико, слабоумни, није дошао од његових покварених речи до лудила, као што су се неки од својих отаца сабрали у једну књигу поплавна плоча им. А његово богохуљење је било толико моћно да су нам мреже, под неблагословом, забраниле да не читамо књиге наших отаца. Када, не задовољавајући се вербалним богохуљењем, изневерите своје намере писању, тада ће вас обојицу слепо стићи Божја казна и таква богоборачка намера ће бити заустављена. За ово се, као што сам и предсказао, бојим и дрхтим, да не прате самонаметнуте чари; преваримо хулу, а хулу сумњу на учење отаца наших богоносних, и на ову молитву (фол. 5 том) сами, научивши се благодаћу Пресветог Духа подвигом и вештином, и подвижнике, са свим смирењем чинећи ово, Премудрост Божанствена учи онима који се подвизавају. Отачке књиге, посебно оне о истинском послушању, и о трезвености ума и ћутању, о пажњи и молитви умније, односно умом чињеној у срцу, једино су у суштини својствене монашком чину, а не уопште свим православним хришћанима. Због тога богоносни оци о овој молитви често говоре да је њен почетак и темељ непоколебљиво послушање, истинско послушање, из којег се рађа истинско смирење, а смирење штити онога који у њој стреми од свих наслада које следе 42. Световним људима никако није могуће да стекну послушност и савршеном разуму у целом свету. 43 И како ће бити могуће да световњаци без послушности 44, самоиницијативно, за њим ће следити прелест, тако страшна и страшна, односно таква молитва, без икаквог поука, бити принуђена, и бежати од много различитих и разноврсних 45 (л. 6) чари непријатеља на ову молитву и више асценнинг. Уопште није могуће. уопште није могуће. 46 Само 47 страшна је та ствар, то јест молитва, не само паметна, то јест, не уметнички изведена умом, него уметнички умом у срцу 48, као прави искушеници, њихова воља и расуђивање пред оцима, чињење ове молитве истински и вешти учитељи, 49 не баш тако одсечени, али и не толико одсечени, али и не страдају сасвим мртви, дрхтећи увек у страху чине. у овој молитви извесна драж, чак и ако Бог увек чува суштину од ње, за њихово истинско смирење, јеж милошћу Божијом истинском послушношћу свом стеченом себи. Ако су, још више, световњаци који остају без послушања, макар само од читања оваквих књига, били приморани на ову молитву, страшно је јести, да не падну у неку заблуду која је за почетнике произвољна. 50 Ова молитва је уметност од светаца; а ко то може да научи без уметника, односно без вештог ментора. Ова молитва је духовни мач за убијање непријатеља наших душа, дат од Бога: (л. 6 вол.) али постоји страх за оне који невешто поступају, да и сами не буду заклани. Ова молитва је и на другим местима, 51 посебно у земљама Египатским, као што сунце твоје сија, и у земљама Јерусалима, и на гори Синајској и у Нитрији, и у Палестини на многим местима, и на многим другим местима>, 52 али не свуда, као што се види из житија светог Григорија Синаита, који је обилазио ову гору и обилазио свештену молитву ове молитве. у њему није нашао никога, али мало познавао ову молитву. Одавде је јасно да ако на таквом светом месту нађете једног таквог светитеља, онда је на многим местима на другим местима непознато чињење ове молитве. 53 И где и на делу, и као сунце које сија на другом месту, 54 ту и тамо дело сејања молитве, као велику и неизрециву тајну, познатог једином Богу и извршиоцу ње, чувало је: светским људима дело сејања молитве никако непознато. Сада ће, штампањем отачких књига, приметити не само монаси 55, већ цео хришћански народ. И због тога се бојим и дрхтим, 56 али за предвиђену кривицу, то јест за неовлашћени подухват без ментора (л. 7) молитве, неће уследити нека самоиницијативна прелест, из које ће Христос Спаситељ избавити све који желе да се спасу његовом благодаћу. Ради заштите ове ваше светиње, духовно изјавивши, са савршеним успехом остајем у свим заповестима Божијим 57 . жељни и недостојни ходочасник 58. Теодосије (Маслов; 1720–1803), игуман, касније (од 1779) – архимандрит Молченске (Молчанске) Софронијеве испоснице Севске викарне епархије Московске митрополије. Прва послушања молдавских стараца, која се помињу у почетном делу Друге посланице, приближила су Пајсија Теодосијем, учврстивши њихов однос. Теодосије је био Пајсијев пријатељ и ученик. Види о њему: Никодим (Кононов), епископ. Биографије руских подвижника побожности 18. и 19. века са портретима. М., 1906. Т. 1. П. 47; Јустин (Јуревич), свештеник. Архимандрит Теодосије (Маслов) - ктитор манастира Григорије-Бизјуков // Хришћанско читање. 2015. бр. 5. стр. 281–300. Поред овог извора, постоје још неки текстови сличног садржаја (предговор из 1787. књизи Слова светог Исака Сирина, Филокалија московског издања 1793–1797, фрагменти рукописа који се чувају у збиркама Румуније, Молдавије и Санкт Петербурга). Репродукција фотографије у публикацији: 1) Преподобни Пајсиј Величковски: аутобиографија, биографија и изабрана дела на основу рукописних извора 18.–19. века. М., 2004. П. 338; 2) Преподобни Пајсије Величковски. Живот и изабрана дела / Прев. са црквенословенским. и други грчки, ком. А. П. Власиук. Серпухов, 2014. С. 306. Репродукција фотографије у публикацији: 1) Преподобни Пајсиј Величковски: аутобиографија, биографија и изабрано стваралаштво... П. 337; 2) Преподобни Пајсије Величковски. Живот и изабрана дела. П. 376. Сигнатура је обновљена из рукописа из додатне збирке Тројице-Сергијеве лавре: РСЛ. Ф. 304/ИИ. Тројице зборник бр. 203 (Стварање Григорија Паламе; 1808), - који има сличну слику и сачуван је на фол. 1 у доњем пољу упис: „Из књига намесника Т.С. Лаврског архимандрита. Антонија. На л. 102 рев. саопштава се: „Ово је превео са грчког на словенски језик блаженог сећања покојни велики старац Пајсије Величковски у манастиру Светог Вазнесења Њамецког, где се његов ковчег може видети и данас. Гравура је постављена на л. ИИ вол. Цветаев Д.В. Белешка о научним радовима Е.В. Барсов. М., 1887. С. И–ИИ, 8–10. Превод поруке са црквенословенског урађен је према рукопису БАН 13.1.24 и представљен је у електронском издању: Пајсије (Величковски), Преп. Полемичка дела, поуке, писма / Ком. П. Б. Зхгун, М. А. Зхгун; укупно ед. О. А. Родионова. Видети: хттпс:// азбика.ру/отецхник/Паисиј_Велицхковскиј/премалое-соцхинение-о-крестном-знамении/; датум приступа: 30.09.2019 Превод поруке са црквенословенског урађен је према рукопису БАН 13.1.24 и представљен је у електронском издању: Исто. „Он (Макарије), дошавши на свету Гору Атонску, и са несагледивом ревношћу и великом марљивошћу, у свим вивлиофиксима великих светих манастира, многи нађоше такве отачке књиге, којих раније није имао и није имао“ (Житије и списи молдавског старца Пајсија са додатком св. Григорије Синаит, Филотеј Синајски, Исихије презвитер и Нил Сорски, саставио његов пријатељ и посни старац Василије Полианомерулски, о душевном трезвењу и молитви, М., 1847. стр. 224–225). Лисова Н. Н. КСВИИИ век у историји руског монаштва // Монаштво и манастири у Русији КСИ–КСКС века. М., 2002. С. 186–222. Иакинф је већ 1791. године био исповедник катедрале Њамечке лавре и више пута је одлазио у Русију у име старца Пајсија. Видети: Пајул И. Словенски ученици светог Пајсија Величковског из КСВИИ – почетка КСИКС века. дис. ...цанд. теологија. Сергијев Посад, 2001. С. 72. У другом издању: „постоји један монах, сујеверни философ, који борави у планинама Мошен” (Национални архив Молдавије. Ф. 2119. Оп. 2. бр. 22. Л. 67). Цитат од: РСЛ. Ф. 17. Збирка. Барсова. бр. 295. Л. ИВ књ. – В. Превод посланице, видети: Преподобни Пајсиј Величковски: аутобиографија, биографија и изабрана дела... П. 306. Пајул И. Словенски ученици светог Пајсија Величковског из КСВИИ – почетка КСИКС века. стр. 77–78. Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског. стр. 241–268. Вероватно Тимофеј и Јона Путилов. Сачувано је упутство за ове младе подвижнике који су одлазили у Саровски манастир да врше монашке подвиге (ослањамо се на писмо дописника старца Пајсија, оца Александра (Подгорченкова), цитирано у делу: Сергије (Четвериков), свештеник. Молдавски Старац Пајсије, живот, учење и утицај Париса Величковског: Његово Ор. 1988). Мушки конак Брианск Белоберезхскаиа скит. Историјски и савремени преглед. Одеса, 1909; Колтсов А. Белобереж Брјанска мушка испосница // Православна енциклопедија. М., 2002. Т. 4. С. 532–534. У свету - Владимир Тимофејевич Кишкин, ученик Атонских и Молдавских стараца, следбеник Пајсија Величковског. Подаци о Василију (Кишкину) су присутни у предговору издања из 1847. (Житије и списи молдавског старца Пајсија Величковског. П. КСВИИ). У рукописном одељењу Руске државне библиотеке налази се „Житије јеромонаха Василија (Владимира Тимофејевича Кишкина)“, које се некада чувало у библиотеци МДА (поклон проф. Д. А. Голубинског). 30. новембра 2017. године, на Архијерејском Сабору Руске Православне Цркве, јеросхимонах Василиј (Кишкин) је канонизован за свецрквеног светитеља. 25. маја 2018. године уврштен је у Саборни храм брјанских светаца. Мошти Светог Василија бораве у Богородичиној Плошчанској испосници у Покровској цркви. Међу ученицима старца познати су монаси Арсеније и Израиљ, који су са њим „ходали“ на Свети Атос и живели у манастиру Илијин. При томе, о Арсенију је сачувано више података него о Израиљу, што се помиње у писмима митрополита Гаврила (видети: Преписка митрополита Гаврила са свештенством // Упркос просвећености: Његово Високопреосвештенство Гаврило (Петров), митрополит новгородски и петербуршки. Живот. Калово стваралаштво. Смрт / Приредио текст 2 П.0 и приредио текст П.0 В.0. стр. 431–432). Сматра се да је оснивање манастира 1661. године, а први организатор је био јеромонах Симеон, који је у Русију донео први примерак древне византијске иконе Богородице „Тројеручица“: Колцов А. Белобереж Брјански мушки скит. стр. 532–534. У родослову познате породице Головин није се могло идентификовати име Јоне Ивановича. Могуће је да име трговца Јоне Ивановича Головина значи Јона Иванович Путилов (1786–1858), будући игуман и игуман Саровског манастира, схимонах Исаија ИИ, брат преподобног. Антонија и Мојсија (Путилова), који није имао нећака, већ брата Тимофеја Ивановича Путилова (1782–1862; у монаштву схимоархимандрита Мојсија, чувеног оптинског старешине игумана). Видети: Православна енциклопедија. М., 2011. Т. 27. С. 146–149. Списак манастира Нови Неаметс (Национални архив Молдавије. Ф. 2119. Оп. 2. бр. 22. Л. 48–68) је извор три познате публикације Посланице 1994, 2004. и 2014. године: Пелин В. Преписка игумана Нејтерија Пајама (Леттерио Тесиеј до ИИИ). архимандрит у Софронијевској испосници // Ревуе дес Етудес Суд-Ест Еуропееннес. 1994. [Т.] КСКСКСИИ. бр. 3–4. П. 349–366; Свети Пајсије Величковски: аутобиографија, житије и изабрано стваралаштво... С. 267–290; Преподобни Пајсије Величковски. Живот и изабрана дела. стр. 336–375. Родионов О. А. Рукописна традиција расправе Калиста Ангеликуде "О божанском" јединство" // Византијски исихастички текстови / Цомп., тотал. и научно изд. А. Г. Дунаева. М., 2012. С. 423–428; Исаченко Т. А. Света Гора Атонска у легендама, мемоарима и скицама Одељења рукописа Московске јавности и Музеја Румјанцева Р.М. М., 2019 Прорачун је извршен према књизи: Арсениј, Илариј. Опис словенских рукописа Библиотеке Свете Тројице Сергијеве лавре: У 3 часа М., 1878–1879. Видети: Прохоров Г. М. Ћелијска исихастичка литература (Јован Климак, Авва Доротеј, Исак Сирин, Симеон Нови Богослов, Григорије Синаит) у библиотеци Тројице-Сергијеве лавре од 14. до 17. века. // ТОДРЛ. Л., 1974. Т. 28. П. 317–324. Исаченко Т. А. Вера и отпор у одговорима и денунцијацијама 80-90-их. КСВИИ век: нови библијски преводи у филолошким школама КСВИИ века. М., 2015. Поменути рукопис је такозвана Сибирска лествица од 70 глава (Попова Т. Г. Ладдер оф Јохн оф Синаи транслатед би Паисии Велицхковски // Атхос Херитаге: Сциентифиц Алманац. Киев; Цхернигов, 2016. Иссуе 3–4. П. 186). Иатсимирски А.И. Словенски рукописи манастира Неаметс у Румунији. М., 1898. С. 2–3. Попова Т. Г. 1) Лествице Јована Синаита у преводу Пајсија Величковског. П. 191; 2) Руски рукописи „Лествице” Јована Синаита // Билтен Православног Ст. Тикхон’с Университи фор Хуманитиес. Серија ИИИ: Филологија. 2016. Број. 1 (46). стр. 93–101. Због тога што у аутографу старца Пајсија недостаје почетни део текста Друге посланице, у даљем тексту се наводи из рукописа: РСЛ. Ф. 214. број 142 (прва четвртина 19. века) – са бројем листа назначеним у загради. Манастир Атос, потчињен Великој лаври. Доживотни списак овог дела навешћемо и у додатном делу Тројице збирке: РСЛ. Ф. 304/2. бр. 42. Превод прве књиге светог Петра Дамаскина извршио је свети Пајсије 1775. На почетној страни листа Лавре налази се упис у коме се наводи име њеног власника – монаха Онуфрија, ученика Пајсија (Величковског). Објављено је оригинално писмо самог старца и преписка цариградског патријарха Кирила В са кијевским митрополитом Арсенијем: Шумило С.В.: 1) Непознато писмо Светом Пајсију (Величковском) за 1763. годину и други документи који се односе на његову игуманију у Симонопетрау Атхомона. Кијев, Чернигов, 2017. Бр. 5–6. П. 231–255;2) Свети Пајсије Величковски и покушај стварања Русика у манастиру Симонопетра: непозната писма са Атоса // Рус' - Света Гора, Атос: хиљаду година духовног и културног јединства Материјали Интернационал. научни конф. у оквиру обележавања јубилеја посвећених обележавању 1000-годишњице присуства руског монаштва на Светој Гори, 21–23. септембра 2016. М., 2017. С. 318–338. Види горе, напомена. 21. Ова порука позната је и из Митрофанових речи. Видети: Тацхиа-ос А.-Е. Оживљавање византијског мистицизма код Словена и Румуна у КСВИИИ веку. Текстови који се односе на живот и делатност Пајсија Величковског (1722–1794). Солун, 1986, стр. 97–105. Пелин В. Преписка игумана Пајсија из Њамца (ИИИ). П. 349–366. Свети Пајсије Величковски: аутобиографија, житије и изабрана дела... За постојећа неслагања у списковима видети: Пелин В. Преписка игумана Пајсија из Њамца (ИИИ). П. 349–366; Маинарди А. „Славиа Ортходока” у доба просвећености: књижевна делатност старца Пајсија Величковског. Санкт Петербург, 2007; Зхгун П. Б. Неслагања у копијама Друге посланице светог Пајсија (Величковског) архимандриту. Феодосије (Маслов), осветљавајући карактеристике превода школе „Паисијевски“ // Каптеревска читања. М.; Серпухов, 2017. Бр. 15. стр. 215–234. У последњој публикацији аутор покушава да објасни присуство неслагања између публикација из 1847. године и свих наредних. Међутим, у недостатку аутограма Друге посланице, који је непознат истраживачу, свако резоновање на ову тему изгледа непотпуно. Објављени текст садржи стилске исправке текста одражене у рукопису Опт. 142 (уметнути „и на многим другим местима”, који је присутан у Барсовљевом оригиналу на маргини фол. 4 том). Видети: Књига пријема одељења рукописа за 1929–1938. Л. 2 вол. бр. 27, 36; Збирке рукописа Државне библиотеке СССР-а по В. И. Лењину: Индекс. М., 186. Т. 1. Бр. 2 (1917–1947). П. 331 Малицки Г.Л., Схцхепкин В.Н. Рукописи Елпидифора Васиљевича Барсова. М., 1915. П. 3. У ед. 2 – постоји један монах, сујеверни филозоф, који борави у планинама Мошен. У велепродаји 142 – последице. У ед. 2 - од аутора следећег. У ед. 2: Послушност је немогућа – одсутна је. У ед. 2 – без послушности (на њиви) У ед. 2 – разноврсна и У ед. 2: Уопште није могуће - одсутан У ед. 2 – као прави почетници. Остатак текста недостаје. У ед. 2 – клањање молитве није потпуно прекинуто. Остало недостаје У ед. 2 недостаје. Уместо тога чита се текст: (напомена на маргини: Свети Григорије Синаит. О ћутању. Глава 2). Истакнута фраза је у оригиналу на маргинама, али је накнадно додата. У Велепродаји 142 речи су укључене у текст. У ед. 2 – и твоје ће заблистати. У ед. 2 – тачно познато монаху. У ед. 2 – И зато се, као реке, бојим и дрхтим У ед. 2 – пре-успех. У ед. 2: недостојни ходочасник – одсутан. Уместо тога: .