Sf. Augustin ca catehet

Din secolul al IV-lea, dorința de creștinism a crescut. La Biserică vin oameni de diferite clase și diferite niveluri culturale: nobili și sclavi, oameni care au fost „echivalenti în iluminism cu secolul” și simpli semi-alfabetizați. Cu puține excepții, acești oameni știu foarte puțin, dacă nu chiar nimic, despre creștinism. Biserica, prin preoții săi și ulterior diaconilor săi, își asumă responsabilitatea de a introduce pe acești oameni în Sfintele Scripturi, dogmele creștine și morala creștină. Predarea s-a desfășurat oral; elevii au fost „anunțați”; din cuvântul grecesc χατηχέω („a învăța din glas”, „a veste”), se numeau „catehumeni” (al nostru este „catehumeni”). Nu exista o metodă specifică în predare: totul depindea de tactul pedagogic și de priceperea profesorului. Compoziția variată a audienței și numărul mare frecvent al acestuia au făcut predarea și mai dificilă, mai ales dacă profesorul însuși nu avea prea multă experiență. Întâmpinând astfel de dificultăți, modestul diacon cartaginez Deogratie s-a adresat în anul 400 la Sfântul Augustin, deja un celebru teolog și profesor al Bisericii, cu cererea de a-l instrui în învățarea oamenilor care vin să se boteze, dar încă nu știu nimic despre credința creștină. Augustin a răspuns cu un mic tratat, De rudibus catechizandis (Despre educația catehumenilor). Această cărțiță are unul dintre cele mai respectate locuri din literatura pedagogică mondială: pentru vremea ei era o știre nemaiauzită, o adevărată revelație pedagogică. Și până astăzi, sfatul episcopului african nu și-a pierdut puterea și semnificația; Valoarea lor nemuritoare constă în exigențele inteligente și înalte impuse atât profesorului, cât și întregului stil de predare, care trebuie în mod necesar combinate cu educația morală. Aceasta era deja o știre. Școala romană nu se ocupa de educație: aceasta era o chestiune de familie. Ea a fost, bazându-se pe tradițiile familiei și pe autoritatea bătrânilor - tată, mamă, rude, care a dezvoltat caracterul tânărului și a insuflat acele sentimente și gânduri care aveau să devină ghidul și sprijinul întregii sale vieți. Familia a fost învățată să-și sacrifice interesele de dragul statului, să-și dea viața pentru libertatea și onoarea țării natale, să-și onoreze legile, să protejeze demnitatea și onoarea familiei și a clanului. Cicero vorbește despre această creștere, iar după Pliniu cel Tânăr, în secolul I în imperiu era la fel, cel puțin în familiile de provincie italiene (în sensul nostru) ale cercului pe care le avea în vedere Pliniu. Școala - nici „gramaticala” secundară, nici „retorica” superioară - nu a intervenit în această educație familială și nu s-a preocupat de educația morală a elevului său; scopul ei era să-i asigure succesul în viață, să-l facă un maestru al vorbirii, care să fie mereu în stare să convingă de ceea ce este acum profitabil să convingă. Quintilian a putut repeta după stoici că numai o persoană bună poate fi un bun vorbitor, dar el însuși nu s-a gândit cum să-l educă pe această „persoană bună”, iar școala nu și-a propus deloc această sarcină nici în secolul I, când scria Quintilian, nici în secolul IV, când scria Augustin. Era ocupat cu altceva: să-i arate elevului „cum să caute succesul în această lume și să se perfecționeze în retorică, care se câștigă prin onoarea umană și bogăția înșelătoare” 1 . Nici măcar nu s-a gândit la regulile morale. Pe acest fond, activitatea de învățătură a Bisericii – Sfântul Augustin i-a acționat ca reprezentant și în numele ei – reiese în mod deosebit de clar. Catehetul nu trebuie doar să-l introducă pe noul venit într-o credință necunoscută lui; el trebuie să pună în suflet elementele eticii creștine, să înceapă formarea unui suflet creștin - predarea credinței și educația în spiritul acestei credințe sunt inseparabile una de alta. Toată predarea trebuie să fie condusă cu un singur scop - să insufle elevului că există două porunci de bază: dragostea pentru Dumnezeu și dragostea pentru aproapele; „Trebuie să ne întoarcem la aceste porunci și să ne îndreptăm privirea celui pe care îl instruim prin cuvintele noastre” (3, 4). „Orice ai spune, spune-l în așa fel încât ascultătorul tău, când îl aude, să creadă; crezând, a început să spere; nădăjduind, m-am îndrăgostit” (5, 11). Când îl introducem pe student în evenimentele din istoria Vechiului și Noului Testament, „trebuie să indicăm motivul și sensul a tot ceea ce vorbim: acest lucru va ajuta la reducerea întregii povești la scopul principal - a iubi, nu vă puteți lua ochii de la ea, indiferent ce faceți, indiferent ce spuneți” (7, 1). Nu este suficient să-i indicați ascultătorului conținutul noii sale vieți și calea către aceasta; este necesar să-l salvăm de acele piedici care se întâlnesc cel mai des pe această cale: să-l avertizezi împotriva ereziilor (2, 1), să-l avertizezi împotriva ereziilor (2, 1), să-l avertizezi de o societate care trebuie evitată (8, 3), să-i vorbești despre inumanitatea distracției lumești (21), să risipim dezamăgirile din comunitatea creștină, în care sunt atât de mulți oameni răi care nu ar trebui să creadă că a atras cei răi: mulți pentru sine: puțini îl vor învinge” (24, 11). Cum să înveți, astfel încât tot acest material pestriț - nu numai nou, ci și complet străin unei persoane care a crescut în conceptele și sentimentele unei religii păgâne - să nu-l sperie imediat și să nu pară „ispite și nebunie”? Augustin îi dă catehetului o serie de sfaturi și instrucțiuni foarte diverse, dar impregnate de același spirit. Profesorul trebuie să fie atent și grijuliu față de elev; stabilește relații simple de prietenie cu el, monitorizează constant modul în care asimilează material nou pentru el, ține cont de particularitățile componenței sale mentale și spirituale și se teme cel mai mult să-l jignească și să-l jignească. În orice, trebuie să ai grijă de el și să începi cu ceva foarte simplu: așezați elevul, astfel încât să îl asculte calm și confortabil pe profesor. Această cerere, atât de firească și de la sine înțeleasă pentru noi, l-a implicat pe Augustin într-un fel de „luptă ideologică” cu Biserica Africană, în care se înrădăcinase un obicei care cerea ca mirenii să stea în fața clerului. Augustin a protestat aspru: „Putem tolera aroganța noastră: nu permitem oamenilor mari, fraților noștri și celor pe care grija noastră principală ar trebui să fie de a ne frați, să stea în fața noastră, ci o femeie a ascultat de Însuși Domnul nostru, Căruia îngerii Îl slujesc, stând stând” (16:4). Lăsați catehesul, după ce a vorbit, să monitorizeze impresia cuvintelor sale: dacă acestea nu deranjează în niciun fel pe ascultător, atunci trebuie să încercați tot „care îl poate trezi și, ca și cum ar fi să-l scoată din groapă... alunga frica care vă împiedică să vă descoperiți judecata cu blândă convingere; timiditate moderată vorbind despre întrebări frățești, căutați atunci când nu este clar încrederea, comunicarea; ascultătorul poate obiecta în mod liber dacă i se pare necesar... trebuie să acţionăm în conformitate cu răspunsul lui: să vorbeşti mai simplu şi mai clar... să nu te zăbovi asupra a ceea ce se ştie... dacă ascultătorul este foarte prost, trebuie să-l tolereze cu milă... şi să explice cel mai necesar: despre unitatea credinţei, despre ispite, despre modul de viaţă creştin, un astfel de om are nevoie să vorbească despre el, dar nu atât de mult despre el. Trebuie făcută o selecție pricepută din evenimentele din Vechiul și Noul Testament; este necesar să trezească interesul ascultătorului; nu trebuie să supraîncărcați și să obosiți memoria. Iar scopul fiecărei lecții, adevăratul ei sens este acela de a insufla elevului, de a cultiva în el „dragoste dintr-o inimă curată, conștiință bună și credință neprefăcută” (3, 2-3); este „ca acel fir de aur pe care sunt înșirate pietre prețioase într-un rând” (7, 13). Nu suprasolicita studentul; observând că „deschide gura nu pentru a aprobă cuvinte, ci pentru un căscat... să-i dăm sufletului o odihnă, să ne asezonăm cuvintele cu o glumă veselă, decentă și potrivită pentru subiectul nostru, să vorbim despre ceva surprinzător și uluitor și, cel mai important, să vorbesc despre el însuși, ca să se bucure, înțepat de această îngrijorare pentru el personal...” (16, 2). Școala antică nu prea ținea cont de caracteristicile și înclinațiile individuale ale elevului. Profesorul avea însă datoria să monitorizeze spre ce era mai înclinat elevul - istorie, poezie sau studiul dreptului și ce fel de discurs - concis și strict sau rafinat și înfrumusețat în toate felurile posibile - avea mai mult succes, dar toată pregătirea mergea la fel după același plan: toți scriau lucrări pe aceleași subiecte, citeau și analizau aceiași autori. Profesorul școlii de retorică s-a adresat unor tineri de aproximativ aceeași vârstă și același nivel de educație: toți elevii săi veneau la el de la liceu. Poziția catehetului este mult mai dificilă: s-a ocupat de adulți (în secolul al IV-lea încă nu se obișnuia să boteze în copilărie) din diferite culturi și diferite pături sociale; țărani, care deseori aveau dificultăți în a face față vorbirii latine, și oameni educați filozofic au venit la el. Sfântul Augustin și-a structurat diferit învățătura, în funcție de faptul că ascultătorul a fost un om învățat sau un ignorant, un cetățean sau un străin, un bogat sau un sărac (20, 4). A lăsat pentru edificarea lui Deogratie o lecție exemplară pentru un simplu orășean cartaginez (foarte interesantă pentru caracterizarea oamenilor din această pătură și a stării Bisericii africane de atunci) (21, 37), și mai ales a scos în evidență încă două cazuri: când nu vin nenorociți să se boteze, ci oameni de înaltă cultură, „cu o minte sofisticată în a gândi la lucruri înalte”, sau care au absolvit lucrurile înalte. scoala. Referitor la prima, el spune că „acești oameni de obicei, chiar înainte de a deveni creștini, întreabă cu atenție totul”. Nu este necesar ca „să asculte de la tine ca de la un învăţător ceea ce ştie” (9, 1–2). Trebuie să aveți o „conversație liniștită, modestă” cu el: întrebați-l de ce a vrut să devină creștin, aflați ce cărți a citit, explicați răul lucrărilor eretice (catehetul, aparent, ar trebui să fie bine informat atât în literatura ortodoxă, cât și în literatura eretică) și, în general, avertizați împotriva ispitelor gândirii și a prea multă încredere în rațiune: neputincios să pătrundă în adevăr. (9, 6-7). În ciuda acestei rezerve, omul care, ca urmare a gândurilor sale despre lucrurile înalte, a venit „în cercul poporului lui Hristos”, l-a inspirat pe Augustin cu respect. Sfaturile lui cu privire la cei care au absolvit scoala de retorica sunt impregnate de un cu totul alt sentiment. Însuși Augustin provenea de la această școală, a predat acolo multă vreme, îi datora în mare măsură înaltele sale abilități de oratorie și înțelegea perfect care era principalul ei dezavantaj: cuvântul nu numai că a umbrit fapta, ci și-a înlocuit-o; A dus de la cercetare și reflecție la admirație iresponsabilă și necugetă, cu un foc de artificii de fraze frumoase. „Abundența verbală este asemănată cu un lanț de dovezi sigure și irefutabile”, s-a plâns Minucius Felix, unul dintre primii apologeți creștini. Admirația pentru cuvânt trebuia depășită: „Am învățat de la Tine”, se întoarce Augustin către Dumnezeu, „că afirmațiile elocvente nu trebuie să pară adevărate, pentru că sunt elocvente, iar cele incomode... false, pentru că sunt incomode” (5, 6, 10). Dar contemporanii lui Augustin au apreciat foarte mult școala de retorică, iar oamenii care au absolvit-o erau pătrunși de o conștiință mândră a superiorității lor față de mulțimea ignorantă care nu știa să vorbească corect. Aici catehetul a avut mult de lucru. „Acești oameni, care cred că i-au depășit pe toți ceilalți oameni datorită artei vorbirii... au nevoie să fie insuflat și insuflat, astfel încât să iasă din obiceiul de a-i privi cu dispreț pe cei care au învățat să evite viciile morale mai mult decât erorile verbale...” (10, 2). „Cel mai util pentru ei este să înțeleagă... că cuvintele trebuie preferate gândurilor... Să știe că singura voce care ajunge la urechile lui Dumnezeu este vocea simțirii sincere; și atunci nu vor râde de barbarile și solecismele pe care le aud uneori din buzele preotului: pronunțarea bună, care are un asemenea sens în for, poate să nu însemne nimic în biserică” (61, 4). „De rudibus catechizandis” de Sfântul Augustin a servit, probabil, drept ghid pentru mulți cateheți, dar în această carte el s-a adresat direct lui Deogratius, a cărui figură strălucește destul de clar prin țesutul verbal al scrisorii lui Augustin. Tânăr nervos, impresionabil, predispus la contemplații mistice, foarte mândru, îngrijorat dureros de eșecurile sale didactice, deseori imaginare și mereu exagerate, iubitor de cărți și de singurătate, un om educat și în adâncurile sufletului mândru de cunoștințele sale, a fost un adevărat martir al poziției sale catehetice, ceea ce l-a forțat pe cel care a trebuit să comunice de multe ori credința creștină cu poporul greoi. să înțeleagă. (Nu degeaba Augustin repetă în mod repetat, când vorbește despre munca unui catehist, verbul inculcare - „a conduce”). El a vrut să „explice în răsturnări lungi și complexe ce ar absorbi și absorb instantaneu mintea ascultătorului”, dar a fost forțat, „coborând de la înălțimi, să calce în picioare dedesubt și să repete elementele de bază” (12, 1). Nu a suferit de un exces de dragoste pentru acești pupi ai săi, care au înțeles cumva elementele de bază, iar Augustin i-a arătat idealul de profesor. Știm puține despre profesorii școlii antice. Scurtele note biografice ale lui Suetonius nu oferă material pentru caracterizarea „gramaticilor glorioși”, și anume ca profesori. Quintilian a cerut profesorului să-și trateze elevii ca pe un tată, dar nu a completat această cerință cu un conținut specific. Fericitul Augustin a fost primul care a stăruit în detaliu asupra relației profesorului cu elevii săi - despre acest lucru s-a discutat deja - și a fost primul care i-a adresat profesorului două cerințe principale: trebuie să-și iubească meseria - „ei ne ascultă mai bine când suntem purtați de chestiunea predării: bucuria noastră colorează orice vorbire; ne este mai ușor să vorbim” (2, 1) ; dar pentru a învăța cu bucurie, și nu „în ceața plictiselii”, este necesar ca cuvintele profesorului să iasă din gura lui „din belșug de iubire” (19, 5). Profesorul trebuie să-și iubească elevii, „abia atunci lucrurile vor merge bine dacă lucrătorul se străduiește pentru el, mânat de iubire” (13, 8). Augustin a găsit cuvinte fierbinți pentru a caracteriza această iubire. Lăsați ignoranții să stea în fața profesorului - „să ne adaptăm acestor copii, să-i iubim cu dragoste frățească, paternă, maternă, să ne unim inimile cu ale lor - și cuvintele familiare ni se vor părea noi. Așa este puterea unui suflet empatic: atunci când sunt atinși de cuvintele noastre, noi, învățăndu-i, locuim în ei și, dacă ei vorbesc în noi, ca învățându-ne, dacă ne vorbesc în noi, ca învățând. învăţăm cumva de la ei ceea ce învăţăm noi” (14, 1). Și întărește imaginea profesorului cu o comparație emoționantă: „Gândul găinii să nu-ți părăsească inima: ea este epuizată, ci acoperă găinile mici cu pene; vocea e răgușită și totuși își cheamă scârțâitorii; dacă nu se ascund sub aripile ei blânde, ei vor deveni pradă păsărilor de pradă” (12, 5); Profesorul nu numai că comunică o serie de informații: el este protectorul și paznicul elevilor săi. Sfântul Augustin a scris pentru Deogratius în timp ce era episcop african. Unele din sfaturile sale au sens și valoare doar pentru vremea lui (sec. IV) și țara lui, dar sunt și acelea din cartea sa pe care timpul a fost neputincios să le zdrobească: Sfântul Augustin a dat idealul de dascăl de secole, pentru toate țările și toate timpurile. Blazh. Augustin. Spovedania, I, 9, 14. Mai departe în text capitolul și versetul acestei lucrări sunt indicate între paranteze. – Ed.