Saint Augustin comme catéchiste

Depuis le IVe siècle, l'envie de christianisme s'est accrue. Des gens de différentes classes et de différents niveaux culturels viennent à l'Église : des nobles et des esclaves, des gens qui étaient « égaux en illumination avec le siècle » et des niais semi-alphabètes. À quelques exceptions près, ces gens connaissent très peu, voire rien, du christianisme. L'Église, à travers ses prêtres puis ses diacres, assume la responsabilité d'initier ces personnes aux Saintes Écritures, aux dogmes chrétiens et à la morale chrétienne. L'enseignement était dispensé oralement ; les étudiants étaient « annoncés » ; du mot grec χατηχέω (« enseigner par la voix », « annoncer »), ils étaient appelés « catéchumènes » (le nôtre est « catéchumènes »). Il n'y avait pas de méthode d'enseignement spécifique : tout dépendait du tact pédagogique et de la compétence de l'enseignant. La composition variée du public et son grand nombre fréquent rendaient l'enseignement encore plus difficile, surtout si l'enseignant lui-même n'avait pas beaucoup d'expérience. Confronté à de telles difficultés, le modeste diacre carthaginois Déogratius se tourna en 400 vers saint Augustin, déjà célèbre théologien et professeur de l'Église, pour lui demander de l'instruire dans l'enseignement aux gens qui viennent se faire baptiser, mais ne connaissent toujours rien de la foi chrétienne. Augustin répondit par un petit traité, De rudibus catechizandis (Sur l'éducation des catéchumènes). Ce petit livre occupe l'une des places les plus respectées de la littérature pédagogique mondiale : pour l'époque c'était une nouveauté inouïe, une véritable révélation pédagogique. Et jusqu’à aujourd’hui, les conseils de l’évêque africain n’ont pas perdu de leur puissance et de leur signification ; leur valeur éternelle réside dans les exigences intelligentes et élevées imposées à la fois à l'enseignant et à l'ensemble du style d'enseignement, qui doivent nécessairement être combinés avec l'éducation morale. C'était déjà une nouvelle. L'école romaine ne s'occupait pas d'éducation : c'était une affaire de famille. C'est elle, s'appuyant sur les traditions familiales et l'autorité des aînés - père, mère, proches, qui a développé le caractère du jeune homme et lui a inculqué les sentiments et les pensées qui allaient devenir le guide et le soutien de toute sa vie. On a appris à la famille à sacrifier ses intérêts pour le bien de l’État, à donner sa vie pour la liberté et l’honneur de son pays natal, à honorer ses lois, à protéger la dignité et l’honneur de sa famille et de son clan. Cicéron parle de cette éducation, et selon Pline le Jeune, au Ier siècle dans l'empire il en était de même, du moins dans les familles provinciales italiennes (dans notre sens) du cercle que Pline avait en tête. L'école - ni la « grammaticale » secondaire ni la « rhétorique » supérieure - ne s'immisçait pas dans cette éducation familiale et ne se souciait pas de l'éducation morale de son élève ; son objectif était d'assurer sa réussite dans la vie, de faire de lui un maître de la parole, qui saura toujours convaincre de ce qu'il est désormais rentable de convaincre. Quintilien a pu répéter après les stoïciens que seule une bonne personne peut être un bon orateur, mais lui-même n'a pas réfléchi à la manière d'éduquer cette « bonne personne », et l'école ne s'est pas du tout fixée cette tâche ni au 1er siècle, quand Quintilien écrivait, ni au 4ème siècle, quand Augustin écrivait. Il s'occupait d'autre chose : montrer à l'étudiant « comment rechercher le succès dans ce monde et se perfectionner dans la rhétorique, qui se mérite grâce à l'honneur humain et à une richesse trompeuse » 1 . Elle ne pensait même pas aux règles morales. Dans ce contexte, l'activité pédagogique de l'Église - saint Augustin agissait en tant que représentant et en son nom - apparaît particulièrement clairement. Le catéchiste ne doit pas seulement initier le nouveau venu à une foi qui lui est inconnue ; il doit implanter dans son âme les éléments de l'éthique chrétienne, commencer la formation d'une âme chrétienne - l'enseignement de la foi et l'éducation dans l'esprit de cette foi sont indissociables l'un de l'autre. Tout enseignement doit être mené avec un seul objectif : inculquer à l'étudiant qu'il existe deux commandements fondamentaux : l'amour de Dieu et l'amour du prochain ; « Il faut se tourner vers ces commandements et fixer le regard de celui que nous instruisons par nos paroles » (3, 4). « Quoi que vous disiez, dites-le de telle manière que votre auditeur, lorsqu'il l'entend, croie ; après avoir cru, il se mit à espérer ; en espérant, je suis tombé amoureux » (5, 11). Lorsqu'on présente à l'étudiant les événements de l'histoire de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament, « nous devons indiquer la raison et le sens de tout ce dont nous parlons : cela aidera à réduire toute l'histoire au but principal - aimer, vous ne pouvez pas le quitter des yeux, quoi que vous fassiez, peu importe ce que vous dites » (7, 1). Il ne suffit pas d'indiquer à l'auditeur le contenu de sa nouvelle vie et le chemin qui y mène ; il faut le sauver des pierres d'achoppement que l'on rencontre le plus souvent sur ce chemin : le mettre en garde contre les hérésies (2, 1), d'une société qu'il faut éviter (8, 3), lui parler de l'inhumanité du divertissement mondain (21), dissiper la déception dans la communauté chrétienne, dans laquelle il y a tant de méchants : « il ne faut pas penser que le diable restera victorieux, parce qu'il en a attiré beaucoup à lui : peu le vaincraront » (24, 11). Comment enseigner pour que tout ce matériel hétéroclite - non seulement nouveau, mais aussi complètement étranger à une personne qui a grandi dans les concepts et les sentiments d'une religion païenne - ne l'effraie pas immédiatement et ne semble pas « tentation et folie » ? Augustin donne au catéchiste une série de conseils et d'instructions très divers, mais imprégnés du même esprit. L'enseignant doit être attentif et bienveillant envers l'élève ; il établit avec lui des relations amicales simples, surveille constamment la manière dont il assimile du nouveau matériel pour lui, prend en compte les particularités de sa constitution mentale et spirituelle et a très peur de l'offenser et de l'offenser. En tout, il faut prendre soin de lui et commencer par quelque chose de très simple : asseoir l'élève pour qu'il puisse écouter calmement et confortablement le professeur. Cette exigence, si naturelle et si évidente pour nous, entraînait Augustin dans une sorte de « lutte idéologique » avec l’Église africaine, dans laquelle s’était enracinée une coutume qui exigeait que les laïcs se tiennent devant le clergé. Augustin proteste vivement : « Pouvons-nous tolérer notre arrogance : nous ne permettons pas aux adultes, à nos frères et à ceux que notre principal souci devrait être de faire frères, de s'asseoir devant nous, mais une femme écoutait Notre Seigneur lui-même, que les anges servent, assis » (16, 4). Laissez le catéchiste, après avoir parlé, surveiller l'impression de ses paroles : si elles ne dérangent en aucune façon l'auditeur, alors il faut essayer tout « qui peut le réveiller et, comme pour le tirer du trou... chasser la peur qui vous empêche de découvrir votre jugement par une persuasion douce ; modérer la timidité en parlant de communication fraternelle ; en posant des questions, chercher ce qui n'est pas clair et lui donner confiance que l'auditeur peut librement s'opposer s'il lui semble nécessaire... il faut agir en conséquence. avec sa réponse : parlez plus simplement et plus clairement... ne vous attardez pas sur ce qui est connu... si l'auditeur est très stupide, il faut le tolérer avec miséricorde... et expliquer le plus nécessaire : de l'unité de la foi, des tentations, du mode de vie chrétien. Une telle personne a besoin de parler non pas tant de Dieu, mais de lui à Dieu » (15, 2-4). Une sélection judicieuse doit être faite parmi les événements de l'Ancien et du Nouveau Testament ; il faut susciter l'intérêt de l'auditeur ; il ne faut pas surcharger et fatiguer la mémoire. Et le but de chaque leçon, son vrai sens est d'inculquer à l'élève, de cultiver en lui « l'amour d'un cœur pur, une bonne conscience et une foi sincère » (3, 2-3) ; c'est « comme ce fil d'or sur lequel des pierres précieuses sont enfilées sur une seule rangée » (7, 13). Ne surchargez pas l'étudiant ; remarquant qu'il « n'ouvre pas la bouche pour approuver des paroles, mais pour bâiller... donnons du repos à son âme, assaisonnons nos paroles d'une plaisanterie joyeuse, décente et adaptée à notre sujet, parlons de quelque chose de surprenant et d'étonnant, et surtout, parlons de lui-même, pour qu'il se ranime, piqué par ce souci pour lui personnellement... » (16, 2). L'école ancienne ne prenait pas vraiment en compte les caractéristiques et les inclinations individuelles de l'élève. L'enseignant, cependant, avait le devoir de surveiller ce à quoi l'étudiant était plus enclin - l'histoire, la poésie ou l'étude du droit, et quel type de discours - concis et strict ou raffiné et embelli de toutes les manières possibles - il réussissait mieux, mais toute la formation se déroulait de la même manière selon le même plan : tout le monde rédigeait des articles sur les mêmes sujets, lisait et analysait les mêmes auteurs. Le professeur de l'école de rhétorique s'adressait à des jeunes hommes à peu près du même âge et du même niveau d'éducation : tous ses élèves venaient vers lui du lycée. La position du catéchiste est beaucoup plus difficile : il s'agit d'adultes (au IVe siècle, il n'était pas encore d'usage de baptiser dans l'enfance) de cultures et de couches sociales différentes ; des paysans, qui avaient souvent du mal à maîtriser le discours latin, et des personnes instruites en philosophie venaient le voir. Saint Augustin structure son enseignement différemment selon que l'auditeur est un érudit ou un ignorant, un citoyen ou un étranger, un homme riche ou un pauvre (20, 4). Il a laissé à l'édification de Deogratius une leçon exemplaire pour un simple citadin carthaginois (très intéressant pour caractériser les gens de cette couche et l'état de l'Église africaine de cette époque) (21, 37), et a surtout souligné deux autres cas : quand ce ne sont pas des niais qui viennent se faire baptiser, mais des gens de haute culture, « avec un esprit sophistiqué pour penser aux choses élevées » (10, 1), ou qui sont diplômés de l'école de rhétorique. Concernant les premiers, il dit que “ ces personnes, avant même de devenir chrétiennes, se renseignent soigneusement sur tout ”. Il n’est pas nécessaire qu’« il écoute de vous comme d’un maître ce qu’il sait » (9, 1-2). Il faut avoir avec lui une « conversation tranquille et modeste » : lui demander pourquoi il a voulu devenir chrétien, savoir quels livres il a lu, expliquer le mal des œuvres hérétiques (le catéchiste, apparemment, doit être bien informé tant en littérature orthodoxe qu'hérétique) et généralement mettre en garde contre les tentations de la pensée et une trop grande confiance en la raison : impuissant à pénétrer dans le caché, il peut s'écarter de la vérité à sa ressemblance (9, 6-7). Malgré cette réserve, celui qui, grâce à ses pensées élevées, est entré « dans le cercle du peuple du Christ », inspirait du respect à Augustin. Ses conseils à l'égard des diplômés de l'école de rhétorique sont empreints d'un tout autre sentiment. Augustin lui-même était issu de cette école, y enseigna longtemps, y devait en grande partie ses hautes capacités oratoires et comprenait parfaitement quel était son principal inconvénient : le mot non seulement éclipsait l'acte, il le remplaçait ; Il nous a éloigné de la recherche et de la réflexion vers une admiration irresponsable et irréfléchie avec un feu d'artifice de belles phrases. « L’abondance verbale est assimilée à une chaîne de preuves fiables et irréfutables », s’est plaint Minucius Felix, l’un des premiers apologistes chrétiens. Il a fallu vaincre l'admiration pour la parole : « J'ai appris de Toi », Augustin se tourne vers Dieu, « que les déclarations éloquentes ne doivent pas paraître vraies, parce qu'elles sont éloquentes, et les déclarations maladroites... fausses, parce qu'elles sont maladroites » (5, 6, 10). Mais les contemporains d’Augustin appréciaient grandement l’école de rhétorique, et les diplômés étaient imprégnés d’une fière conscience de leur supériorité sur la foule ignorante qui ne savait pas parler correctement. Ici, le catéchiste avait beaucoup de travail. "Ces gens qui pensent avoir surpassé tous les autres grâce à l'art de la parole... ont besoin d'être inculqués et inculqués pour qu'ils perdent l'habitude de mépriser ceux qui ont appris à éviter les vices moraux plus que les erreurs verbales..." (10, 2). "Le plus utile pour eux est de comprendre... qu'il faut préférer les mots aux pensées... Qu'ils sachent que la seule voix qui parvient aux oreilles de Dieu est celle du sentiment sincère ; alors ils ne riront pas des barbarismes et des solécismes qu'ils entendent parfois de la bouche du prêtre : la bonne prononciation, qui a tant de sens dans le forum, peut ne rien dire dans l'Église" (10, 4-6). « De rudibus catechizandis » de saint Augustin a probablement servi de guide à de nombreux catéchistes, mais dans ce livre il s'adresse directement à Déogratius, dont la figure transparaît assez clairement à travers le tissu verbal de la lettre d'Augustin. Jeune homme nerveux, impressionnable, enclin aux contemplations mystiques, très fier, douloureusement inquiet de ses échecs pédagogiques, souvent imaginaires et toujours exagérés, amoureux des livres et de la solitude, homme instruit et au fond de son âme fier de son savoir, il fut un véritable martyr de sa position catéchétique, qui l'obligeait à communiquer avec des personnes qui devaient expliquer l'ABC de la foi chrétienne, souvent difficile à comprendre. (Ce n'est pas pour rien qu'Augustin répète à plusieurs reprises, lorsqu'il parle du travail de catéchiste, le verbe inculcare - « conduire »). Il voulait « expliquer par des rebondissements longs et complexes ce que l'esprit de l'auditeur absorberait et absorberait instantanément », mais il a été forcé, « étant descendu des hauteurs, de piétiner en bas et de répéter les bases » (12, 1). Il ne souffrait pas d'un excès d'amour pour ses pupilles, qui en quelque sorte comprenaient les bases, et Augustin lui montra l'idéal d'un enseignant. Nous savons peu de choses sur les professeurs de l’école antique. De brèves notes biographiques de Suétone ne fournissent pas d'éléments permettant de caractériser ses « glorieux grammairiens », notamment en tant qu'enseignants. Quintilien a exigé que l'enseignant traite ses élèves comme un père, mais n'a pas rempli cette exigence avec un contenu spécifique. Le bienheureux Augustin a été le premier à s'attarder en détail sur la relation du professeur avec ses élèves - cela a déjà été discuté - et il a été le premier à formuler deux exigences principales au professeur : il doit aimer son travail - « ils nous écoutent plus volontiers lorsque nous sommes nous-mêmes emportés par la matière d'enseigner : notre joie colore tout discours ; il nous est plus facile de parler, nous sommes mieux compris » (2, 12) ; mais pour enseigner avec joie, et non « dans le brouillard de l’ennui », il faut que les paroles de l’enseignant sortent de sa bouche « d’une abondance d’amour » (19, 5). L'enseignant doit aimer ses élèves, « alors seulement les choses iront bien si l'ouvrier s'efforce pour lui, poussé par l'amour » (13, 8). Augustin a trouvé des mots chauds pour caractériser cet amour. Laissons les ignorants s'asseoir devant l'enseignant - "adaptons-nous à ces enfants, aimons-les d'un amour fraternel, paternel, maternel, unissons nos cœurs au leur - et les mots familiers nous sembleront nouveaux. Telle est la puissance d'une âme empathique : quand ils sont touchés par nos paroles, nous, les enseignant, demeurons en eux, et eux, apprenant, en nous : comme s'ils parlaient en nous, et nous apprenons nous-mêmes d'une manière ou d'une autre d'eux ce que nous enseignons" (14, 1). Et il renforce l'image de l'enseignant par une comparaison touchante : « Que la pensée de la poule ne quitte pas votre cœur : elle est épuisée, mais couvre les petites poules de ses plumes ; sa voix est rauque, et pourtant elle appelle ses couineurs ; s'ils ne se cachent pas sous ses douces ailes, ils deviendront la proie des oiseaux de proie » (12, 5) ; L'enseignant ne communique pas seulement un certain nombre d'informations : il est le protecteur et le gardien de ses élèves. Saint Augustin a écrit pour Déogratius alors qu'il était évêque africain. Certains de ses conseils n'ont de sens et de valeur que pour son époque (IVe siècle) et son pays, mais il y a aussi ceux de son livre que le temps n'a pas pu écraser : saint Augustin a donné l'idéal d'un maître pour des siècles, pour tous les pays et pour tous les temps. Blazh. Augustin. Confession, I, 9, 14. Plus loin dans le texte le chapitre et le verset de cet ouvrage sont indiqués entre parenthèses. – Éd.