Der heilige Augustinus als Katechet

Seit dem 4. Jahrhundert nimmt das Verlangen nach dem Christentum zu. Menschen unterschiedlicher Klassen und unterschiedlicher kultureller Niveaus kommen zur Kirche: Adlige und Sklaven, Menschen, die „dem Jahrhundert in der Aufklärung ebenbürtig waren“ und halbgebildete Einfaltspinsel. Mit wenigen Ausnahmen wissen diese Menschen sehr wenig, wenn nicht gar nichts, über das Christentum. Die Kirche übernimmt durch ihre Priester und späteren Diakone die Verantwortung, diese Menschen mit der Heiligen Schrift, den christlichen Dogmen und der christlichen Moral vertraut zu machen. Der Unterricht erfolgte mündlich; die Studierenden wurden „angekündigt“; vom griechischen Wort χατηχέω („aus der Stimme lehren“, „ankündigen“) wurden sie „Katechumenen“ genannt (bei uns heißt es „Katechumenen“). Es gab keine bestimmte Unterrichtsmethode: Alles hing vom pädagogischen Fingerspitzengefühl und den Fähigkeiten des Lehrers ab. Die vielfältige Zusammensetzung des Publikums und die häufig große Teilnehmerzahl erschwerten den Unterricht zusätzlich, insbesondere wenn der Lehrer selbst nicht über große Erfahrung verfügte. Angesichts solcher Schwierigkeiten wandte sich der bescheidene karthagische Diakon Deogratius im Jahr 400 an den heiligen Augustinus, bereits ein berühmter Theologe und Lehrer der Kirche, mit der Bitte, ihn darin zu unterweisen, Menschen zu unterrichten, die sich taufen lassen, aber noch nichts über den christlichen Glauben wissen. Augustinus antwortete mit einer kleinen Abhandlung, De rudibus catechizandis (Über die Erziehung der Katechumenen). Dieses kleine Buch nimmt einen der angesehensten Plätze in der pädagogischen Weltliteratur ein: Für seine Zeit war es eine unerhörte Neuigkeit, eine echte pädagogische Offenbarung. Und bis heute hat der Rat des afrikanischen Bischofs nicht an Kraft und Bedeutung verloren; Ihr unsterblicher Wert liegt in den intelligenten und hohen Anforderungen sowohl an den Lehrer als auch an den gesamten Unterrichtsstil, die unbedingt mit moralischer Bildung verbunden sein müssen. Das war schon eine Neuigkeit. Die römische Schule befasste sich nicht mit Bildung: Dies war Sache der Familie. Sie war es, die sich auf Familientraditionen und die Autorität der Ältesten – Vater, Mutter, Verwandte – stützte, die dem jungen Mann Charakter entwickelte und jene Gefühle und Gedanken einflößte, die zum Leitfaden und zur Stütze seines ganzen Lebens werden sollten. Der Familie wurde beigebracht, ihre Interessen zugunsten des Staates zu opfern, ihr Leben für die Freiheit und Ehre ihres Heimatlandes zu opfern, ihre Gesetze zu respektieren und die Würde und Ehre ihrer Familie und ihres Clans zu schützen. Cicero spricht von dieser Erziehung, und laut Plinius dem Jüngeren war es im 1. Jahrhundert im Reich genauso, zumindest in den italienischen Provinzialfamilien (in unserem Sinne) des Kreises, den Plinius im Sinn hatte. Die Schule – weder die sekundäre „Grammatik“ noch die höhere „Rhetorik“ – mischte sich nicht in diese Familienerziehung ein und kümmerte sich nicht um die moralische Bildung ihres Schülers; Ihr Ziel war es, seinen Erfolg im Leben zu sichern und ihn zu einem Meister der Sprache zu machen, der immer in der Lage sein würde, von dem zu überzeugen, was es jetzt zu überzeugen gilt. Quintilian konnte nach den Stoikern wiederholen, dass nur ein guter Mensch ein guter Redner sein kann, aber er selbst dachte nicht darüber nach, wie er diesen „guten Menschen“ erziehen sollte, und die Schule stellte sich diese Aufgabe weder im 1. Jahrhundert, als Quintilian schrieb, noch im 4. Jahrhundert, als Augustinus schrieb. Es war mit etwas anderem beschäftigt: dem Studenten zu zeigen, „wie man in dieser Welt Erfolg haben und seine Rhetorik verbessern kann, die durch menschliche Ehre und trügerischen Reichtum verdient wird“ 1 . Sie dachte nicht einmal an moralische Regeln. Vor diesem Hintergrund tritt die Lehrtätigkeit der Kirche, deren Vertreter und Auftrag der heilige Augustinus war, besonders deutlich hervor. Der Katechet muss den Neuankömmling nicht nur in einen ihm unbekannten Glauben einführen; er muss die Elemente der christlichen Ethik in seine Seele einpflanzen, mit der Bildung einer christlichen Seele beginnen – Glaubenslehre und Erziehung im Geiste dieses Glaubens sind untrennbar miteinander verbunden. Der gesamte Unterricht muss mit einem Ziel durchgeführt werden – dem Schüler zu vermitteln, dass es zwei Grundgebote gibt: Liebe zu Gott und Liebe zum Nächsten; „Wir müssen uns diesen Geboten zuwenden und den Blick auf den richten, den wir mit unseren Worten belehren“ (3, 4). „Was auch immer Sie sagen, sagen Sie es so, dass Ihr Zuhörer es glaubt, wenn er es hört. Nachdem er geglaubt hatte, begann er zu hoffen; hoffend verliebte ich mich“ (5, 11). Wenn wir den Schüler in die Ereignisse der Geschichte des Alten und Neuen Testaments einführen, „müssen wir den Grund und die Bedeutung von allem angeben, worüber wir sprechen: Dies wird dazu beitragen, die gesamte Geschichte auf das Hauptziel zu reduzieren – die Liebe, man kann sie nicht aus den Augen lassen, egal was man tut, egal was man sagt“ (7, 1). Es genügt nicht, dem Zuhörer den Inhalt seines neuen Lebens und den Weg dorthin aufzuzeigen; Es ist notwendig, ihn vor den Stolpersteinen zu bewahren, denen man auf diesem Weg am häufigsten begegnet: ihn vor Häresien zu warnen (2, 1), vor einer Gesellschaft, die man meiden sollte (8, 3), ihm von der Unmenschlichkeit weltlicher Unterhaltung zu erzählen (21), die Enttäuschung in der christlichen Gemeinschaft zu zerstreuen, in der es so viele schlechte Menschen gibt: „Man sollte nicht denken, dass der Teufel siegreich bleiben wird, denn er hat viele an sich gezogen: Nur wenige werden ihn besiegen.“ (24, 11). Wie kann man lehren, dass all dieses bunte Material – nicht nur neu, sondern auch völlig fremd für einen Menschen, der in den Konzepten und Gefühlen einer heidnischen Religion aufgewachsen ist – ihn nicht sofort abschreckt und nicht als „Versuchung und Wahnsinn“ erscheint? Augustinus gibt dem Katecheten eine Reihe sehr unterschiedlicher, aber vom gleichen Geist durchdrungener Ratschläge und Anweisungen. Der Lehrer muss dem Schüler gegenüber aufmerksam und fürsorglich sein; Er baut einfache freundschaftliche Beziehungen zu ihm auf, überwacht ständig, wie er neues Material für ihn aufnimmt, berücksichtigt die Besonderheiten seiner geistigen und spirituellen Verfassung und hat größte Angst davor, ihn zu beleidigen und zu beleidigen. Bei allem müssen Sie auf ihn aufpassen und mit etwas ganz Einfachem beginnen: Setzen Sie den Schüler hin, damit er dem Lehrer ruhig und bequem zuhören kann. Diese für uns so natürliche und selbstverständliche Forderung verwickelte Augustinus in eine Art „ideologischen Kampf“ mit der afrikanischen Kirche, in der sich ein Brauch etabliert hatte, der verlangte, dass die Laien vor dem Klerus stehen. Augustinus protestierte scharf: „Können wir unsere Arroganz ertragen? Wir lassen nicht zu, dass Erwachsene, unsere Brüder und diejenigen, die unser Hauptanliegen sein sollte, Brüder zu machen, vor uns sitzen, sondern eine Frau hörte im Sitzen auf unseren Herrn selbst, dem die Engel dienen“ (16,4). Lassen Sie den Katecheten nach dem Sprechen den Eindruck seiner Worte überwachen: Wenn sie den Zuhörer in keiner Weise stören, müssen Sie alles versuchen, „was ihn aufwecken und sozusagen aus dem Loch ziehen kann... vertreiben Sie die Angst, die Sie daran hindert, Ihr Urteil zu finden, mit sanfter Überredung; mäßigen Sie Schüchternheit, indem Sie über brüderliche Kommunikation sprechen; achten Sie beim Stellen von Fragen auf Unklarheiten und wecken Sie das Vertrauen, dass der Zuhörer frei widersprechen kann, wenn es ihm notwendig erscheint... man muss entsprechend handeln mit seiner Antwort: Sprechen Sie einfacher und klarer ... verweilen Sie nicht bei dem, was bekannt ist ... wenn der Zuhörer sehr dumm ist, muss man ihn gnädig dulden ... und das Nötigste erklären: über die Einheit des Glaubens, über Versuchungen, über die christliche Lebensweise. Ein solcher Mensch muss nicht so sehr über Gott sprechen, sondern mit Gott über ihn.“ Aus den Ereignissen des Alten und Neuen Testaments muss eine geschickte Auswahl getroffen werden; es ist notwendig, das Interesse des Zuhörers zu wecken; man darf das Gedächtnis nicht überlasten und ermüden. Und der Zweck jeder Lektion, ihre wahre Bedeutung besteht darin, dem Schüler „Liebe aus reinem Herzen, gutem Gewissen und ungeheucheltem Glauben“ zu vermitteln und in ihm zu kultivieren (3, 2-3); es ist „wie der goldene Faden, an dem Edelsteine ​​in einer Reihe aufgereiht sind“ (7, 13). Überfordern Sie den Schüler nicht; Er bemerkt, dass er „seinen Mund nicht für zustimmende Worte öffnet, sondern für ein Gähnen... lasst uns seiner Seele eine Pause gönnen, unsere Worte mit einem fröhlichen, anständigen und zu unserem Thema passenden Witz würzen, über etwas Überraschendes und Erstaunliches sprechen und vor allem über sich selbst sprechen, damit er munter wird, gequält von dieser Sorge um ihn persönlich ...“ (16, 2). Die antike Schule berücksichtigte nicht wirklich die Eigenschaften und individuellen Neigungen des Schülers. Der Lehrer hatte jedoch die Pflicht, darauf zu achten, wozu der Schüler mehr geneigt war – Geschichte, Poesie oder das Studium der Rechtswissenschaften, und in welcher Art von Rede – prägnant und streng oder auf jede erdenkliche Weise verfeinert und ausgeschmückt – er erfolgreicher war, aber alle Schulungen verliefen nach dem gleichen Plan: Alle schrieben Aufsätze zu denselben Themen, lasen und analysierten dieselben Autoren. Der Lehrer der Rhetorikschule richtete sich an junge Männer etwa gleichen Alters und gleichen Bildungsniveaus: Alle seine Schüler kamen vom Gymnasium zu ihm. Die Position des Katecheten ist viel schwieriger: Er beschäftigte sich mit Erwachsenen (im 4. Jahrhundert war es noch nicht üblich, sich im Kindesalter zu taufen) verschiedener Kulturen und verschiedener sozialer Schichten; Zu ihm kamen Bauern, denen die lateinische Sprache oft schwerfiel, und philosophisch gebildete Menschen. Der heilige Augustinus strukturierte seine Lehre unterschiedlich, je nachdem, ob der Zuhörer ein Gelehrter oder ein Unwissender, ein Bürger oder ein Ausländer, ein reicher Mann oder ein armer Mann war (20,4). Er hinterließ zur Erbauung von Deogratius eine beispielhafte Lektion für einen einfachen karthagischen Bürger (sehr interessant für die Charakterisierung der Menschen dieser Schicht und des damaligen Zustands der afrikanischen Kirche) (21, 37) und hob insbesondere zwei weitere Fälle hervor: wenn nicht Einfaltspinsel zur Taufe kommen, sondern Menschen von hoher Kultur, „mit einem ausgeprägten Geist im Denken über hohe Dinge“ (10, 1) oder die eine Rhetorikschule abgeschlossen haben. Zu Ersterem sagt er, dass „solche Menschen sich normalerweise, noch bevor sie Christen werden, sorgfältig über alles erkundigen.“ Es ist nicht notwendig, dass „er von dir wie von einem Lehrer hört, was er weiß“ (9, 1–2). Sie müssen ein „ruhiges, bescheidenes Gespräch“ mit ihm führen: Fragen Sie ihn, warum er Christ werden wollte, finden Sie heraus, welche Bücher er gelesen hat, erklären Sie den Schaden ketzerischer Werke (der Katechet sollte offenbar sowohl in orthodoxer als auch in ketzerischer Literatur gut informiert sein) und warnen Sie allgemein vor den Versuchungen des Denkens und zu viel Vertrauen in die Vernunft: Da er nicht in der Lage ist, in das Verborgene einzudringen, kann er von der Wahrheit zu ihrem Abbild abweichen (9, 6-7). Trotz dieser Vorbehalte flößte der Mann, der aufgrund seiner Gedanken über erhabene Dinge „in den Kreis des Volkes Christi“ gelangte, Augustinus Respekt ein. Sein Rat an Absolventen der Rhetorikschule ist von einem ganz anderen Gefühl geprägt. Augustinus selbst stammte aus dieser Schule, lehrte dort lange Zeit, verdankte ihr seine hohen rednerischen Fähigkeiten zu einem großen Teil und verstand sehr gut, was ihr Hauptnachteil war: Das Wort überschattete nicht nur die Tat, es ersetzte sie; Es führte weg vom Forschen und Nachdenken, hin zur verantwortungslosen und gedankenlosen Bewunderung mit einem Feuerwerk an schönen Phrasen. „Verbaler Überfluss wird mit einer zuverlässigen und unwiderlegbaren Beweiskette verglichen“, beklagte Minucius Felix, einer der ersten christlichen Apologeten. Die Bewunderung für das Wort musste überwunden werden: „Ich habe von Dir gelernt“, wendet sich Augustinus an Gott, „dass beredte Aussagen nicht wahr erscheinen sollten, weil sie beredt sind, und unbeholfene ... falsch, weil sie unbeholfen sind“ (5, 6, 10). Aber Augustins Zeitgenossen schätzten die Schule der Rhetorik sehr, und die Absolventen waren von dem stolzen Bewusstsein ihrer Überlegenheit gegenüber der unwissenden Menge, die nicht wusste, wie man richtig spricht, durchdrungen. Hier hatte der Katechet viel zu tun. „Diese Menschen, die denken, dass sie dank der Kunst des Sprechens alle anderen Menschen übertroffen haben ... müssen eingeschärft und eingeschärft werden, damit sie nicht mehr auf diejenigen herabblicken, die gelernt haben, moralische Laster mehr zu vermeiden als verbale Fehler ...“ (10, 2). „Das Nützlichste für sie ist, zu verstehen... dass Worte Vorrang vor Gedanken haben... Lasst sie wissen, dass die einzige Stimme, die Gottes Ohren erreicht, die Stimme des Herzensgefühls ist; dann werden sie nicht über die Barbarei und die Solezismen lachen, die sie manchmal aus den Lippen des Priesters hören: Eine gute Aussprache, die im Forum eine solche Bedeutung hat, kann in der Kirche nichts bedeuten“ (10, 4-6). „De rudibus catechizandis“ des heiligen Augustinus diente wahrscheinlich vielen Katecheten als Leitfaden, aber in diesem Buch wandte er sich direkt an Deogratius, dessen Figur in der Wortstruktur von Augustinus' Brief ganz deutlich durchscheint. Ein nervöser, beeinflussbarer junger Mann, anfällig für mystische Betrachtungen, sehr stolz, schmerzlich besorgt über seine oft eingebildeten und immer übertriebenen Lehrversagen, ein Liebhaber von Büchern und Einsamkeit, ein gebildeter Mann und in den Tiefen seiner Seele stolz auf sein Wissen, er war ein echter Märtyrer seiner katechetischen Position, die ihn zwang, mit Menschen zu kommunizieren, die das ABC des christlichen Glaubens erklären mussten, das oft schwer zu verstehen war. (Nicht umsonst wiederholt Augustinus immer wieder, wenn er über die Arbeit eines Katecheten spricht, das Verb inculcare – „einfahren“.) Er wollte „in langen und komplexen Wendungen erklären, was der Geist des Zuhörers sofort aufnehmen und absorbieren würde“, aber er war gezwungen, „nachdem er von der Höhe herabgestiegen war, unten herumzustapfen und die Grundlagen zu wiederholen“ (12, 1). Er litt nicht unter übermäßiger Liebe zu seinen Mündeln, die irgendwie die Grundlagen verstanden, und Augustinus zeigte ihm das Ideal eines Lehrers. Wir wissen wenig über die Lehrer der alten Schule. Kurze biografische Notizen von Sueton liefern keinen Stoff, um seine „glorreichen Grammatiker“, nämlich als Lehrer, zu charakterisieren. Quintilian verlangte vom Lehrer, dass er seine Schüler wie einen Vater behandelte, füllte diese Forderung jedoch nicht mit konkreten Inhalten. Der selige Augustinus ging als erster ausführlich auf die Beziehung des Lehrers zu seinen Schülern ein – das wurde bereits besprochen – und stellte als erster zwei Hauptforderungen an den Lehrer: Er muss seinen Beruf lieben – „Sie hören uns bereitwilliger zu, wenn wir selbst von der Sache des Unterrichtens mitgerissen werden: Unsere Freude färbt jede Sprache; wir können leichter sprechen, wir werden besser verstanden“ (2, 12); Aber um mit Freude und nicht „im Nebel der Langeweile“ zu lehren, ist es notwendig, dass die Worte des Lehrers „aus einer Fülle von Liebe“ aus seinem Mund kommen (19, 5). Der Lehrer muss seine Schüler lieben, „nur dann wird es gut gehen, wenn der Arbeiter aus Liebe für ihn strebt“ (13, 8). Augustinus fand treffende Worte, um diese Liebe zu charakterisieren. Lasst die Unwissenden vor dem Lehrer sitzen – „lasst uns uns an diese Kinder anpassen, lasst uns sie mit brüderlicher, väterlicher, mütterlicher Liebe lieben, unsere Herzen mit ihren vereinen – und die vertrauten Worte werden uns neu erscheinen. Das ist die Kraft einer einfühlsamen Seele: Wenn sie von unseren Worten berührt werden, verweilen wir, indem wir sie lehren, in ihnen, und sie lernen, in uns: als ob sie in uns sprechen würden, und wir selbst lernen irgendwie von ihnen, was wir lehren“ (14, 1). Und er verstärkt das Bild des Lehrers mit einem rührenden Vergleich: „Lass den Gedanken an die Henne nicht aus deinem Herzen verschwinden: Sie ist erschöpft, bedeckt aber die kleinen Küken mit ihren Federn; ihre Stimme ist heiser, und doch ruft sie ihre Quietscher; wenn sie sich nicht unter ihren sanften Flügeln verstecken, werden sie zur Beute von Greifvögeln“ (12, 5); Der Lehrer vermittelt nicht nur eine Reihe von Informationen: Er ist auch der Beschützer und Beschützer seiner Schüler. Der heilige Augustinus schrieb für Deogratius, als er ein afrikanischer Bischof war. Einige seiner Ratschläge haben nur für seine Zeit (IV. Jahrhundert) und sein Land Bedeutung und Wert, aber es gibt auch solche in seinem Buch, die die Zeit nicht zu zerstören vermochte: Der heilige Augustinus gab das Ideal eines Lehrers für Jahrhunderte, für alle Länder und alle Zeiten. Blazh. Augustinus. Bekenntnis, I, 9, 14. Weiter im Text sind das Kapitel und der Vers dieses Werkes in Klammern angegeben. – Hrsg.