Лист Августину (серед листів Августина 226-й)

Блаженнішому пану, всією душею шановному і вельми дорогому в Христі, отцеві нашому Августину, Іларію. 1. Коли припиняються питання заперечувачів, часто приємними бувають розшукання більш старанних, [роблені], щоб навчитися тому, про що можна без жодних побоювань не знати, і тому, здається мені, ще приємнішим буде [тобі] прагнення цього нашого повідомлення, яке, показуючи відповідно до припущень про те, щоб через те, що через те, що занедбане, Святості користь не стільки собі, скільки тим, хто бентежиться і бентежить, о блаженний пане, всією душею шанований і дуже дорогий у Христі отець! 2 . І такі [питання], які обговорюються в Массилії та й в інших місцевостях Галлії. Деякі кажуть, що нове і марне для проповіді [вчення про те], що [рятовані] люди повинні бути обрані за Божим наміром, так що самі вони не можуть ні придбати цього, ні втримати, якщо не буде їм дана воля увірувати. Вони вважають, що буде знищено всю силу проповіді, якщо говоритимуть, що немає в людях нічого такого, що вона могла б спонукати [до добра]. Вони погоджуються, що кожна людина загинула в Адамі, і тому ніхто не може бути звільнений за власним рішенням, але стверджують, що відповідає істині і личить проповіді думати, ніби, коли поваленим і нездатним своїми силами повстати [людям] проголошується можливість придбати спасіння, тоді вони, через те, що захоче, цьому] набувають приросту цієї [своєї] віри, а внаслідок цього – своє повне зцілення. Крім того, вони погоджуються, що ні для того, щоб розпочати будь-яку іншу справу, ні тим більше для того, щоб завершити її, недостатньо нікому своїх сил; адже вони думають, що не слід вважати якоюсь справою, [службовцем) до їхнього зцілення, коли якийсь хворий, воля якого залякана і пригнічена, хоче бути зцілений. Тому стосовно сказаного: «Віруй, і будеш спасенний» 2 – вони думають, що одна з цих двох речей вимагається [від людини], а інша – пропонується [йому], так що якщо буде явлено те, що потрібно, то потім буде даровано і те, що пропонується. Виходячи з цього, вони вважають, що віра має бути явлена ​​тією людиною, природі якої це надано волею Творця. Думають вони, що немає [природи] настільки зіпсованої чи знесиленої, щоб вона не хотіла чи не могла бути зціленою, тому кожен або зцілюється від своєї недуги, або, не бажаючи цього, карається разом із цією недугою. І благодать не заперечується, якщо говориться, що передує така воля, яка вимагає великого Лікаря і вже не здатна щось сама по собі. Тому свідченням, подібним до цього: «у міру віри, яку кожному Бог приділив» 3 вони бажають надати таке значення, ніби [Богом] надається допомога тому, хто почав бажати, а не дарується також і саме бажання; оскільки [в останньому випадку] від цього дару відкидаються інші, так само винні, які подібним чином могли б бути позбавлені, якби та воля вірувати, яка була дана [іншим], так само недостойним, так само була б дана і їм. І якщо, кажуть вони, вважається, що [воля] у всіх залишилася такою, завдяки якій кожен здатний відкинути [покликання] або підкоритися йому, то, як вони вважають, поняття обраних і знедолених має даватися залежно від прибутку (de compendio), тобто від того, що додається у кожної людини як заслуга її власної волі. 3. А коли вони запитують, чому комусь десь проповідується це, а [іншим] не проповідується; чому проповідується нині те, що раніше майже нікому не було проповідано, як зараз не проповідано деяким народам, вони кажуть, що все це залежить від Божественної пророцтва, [а саме] щоб істина була проголошена в той час, там і тим, коли і де за провидінням [Божию] в неї повинні увірувати. І вони стверджують, що можуть довести це свідченнями не тільки інших церковних письменників, але й колишнім міркуванням Твоєї Святості, хоча там ти з неменшою ясністю істини вчив про ту саму благодать. Таке [наприклад, свідчення], яке проголосило Твоє Святість у питанні проти Порфирія «Про час християнської віри» : «Христос зволив з'явитися людям і проповідувати серед них Своє вчення в той час, про який знав, що будуть тоді люди, готові увірувати в Нього, і в тому місці, про яке знав це» 4 . [Наводять також місце] з книги [тлумачення] на Послання до Римлян, де, [пояснюючи слова апостола]: «Ти скажеш мені: «За що ще звинувачує? Бо хто протистане волі Його? 5 – ти кажеш гак: «Зрозуміло, що подібним чином відповідає [апостол] на це дослідження з тією метою, щоб ми зрозуміли, що духовним чоловікам, які не живуть вже по земній людині, можуть бути відкриті перші заслуги віри і безбожності, [себто] яким чином Бог за віщуванням обирає тих, хто увірує. не від справ обирає, і других не від справ засуджує, по вірі перших дарує Він добре чинити [надалі], а зневіра других робить запеклим, залишаючи їх, так що вони роблять погано »6. І в тій же книзі вище [ти кажеш]: «Перш заслуги всі [люди] рівні і не можна говорити про обрання у всьому рівних речей. Але оскільки Дух Святий подається лише віруючим, а Бог не обирає тих справ, які Сам дарує, коли дає Святого Духа, щоб ми робили добрі справи через любов, то обирає Він віру, оскільки кожен, якщо не увірує і не буде у волі до прийняття, не прийме дару Божого, тобто Духа Святого, завдяки якому може робити добро. Отже, не обирає Бог у передбаченні чиїхось справ, оскільки Сам має намір дати їх, але обирає у передбаченні віру, так що того Він обирає, про кого передбачив, що той увірує, і йому дає Він Духа Святого, щоб, роблячи добрі справи, він успадкував також і вічне життя. Адже той самий апостол каже: «Бог один і той самий, хто чинить усе у всіх» 7 «. Однак ніде не сказано: Бог вірить усьому у всіх. Отже, те, що ми віримо, – це наше, а те, що ми робимо [добрі діла] – Його» 8 . І інше, сказане в тій самій праці; вони заявляють, що приймають і схвалюють це як відповідне євангельській істині. 4. Отже, що стосується передбачення, а також приречення чи наміру, то вони стверджують, що все це стосується того, що Бог впізнав, визначив чи намір вибрати тих, хто в майбутньому повірить. І про цю віру неможливо сказати: Що ти маєш, чого б не отримав? 9 оскільки вона збереглася в тій самій природі, нехай навіть і пошкодженій, яка дана була на самому початку здоровою і досконалою. А коли каже Твоя Святість, що ніхто не перебуватиме [у добрі], якщо не буде сприйнята їм сила для того перебування, то це вони приймають лише в тому сенсі, що кому дається це, дається як нагорода за попереднє власне рішення, нехай навіть слабке. Кажуть вони, що рішення це вільно лише щодо того, щоб захотіти чи не захотіти прийняти лікування. Далі вони також заявляють, що відвертаються і засуджують, якщо хтось вважає, що в комусь залишилася якась сила, завдяки якій він сам може досягти здоров'я. І не бажають вони, щоб проповідували про таке перебування [у добрі], яке не може бути ні заслужено молитовно, ні за впертістю [волі] втрачено. Не бажають вони також, щоб їх відсилали до невизначеності волі Божої у тих випадках, коли очевидно їм, як вони вважають, звідки походить якийсь початок волі, що служить для утримання чи втрати [цього перебування в добрі]. Також те свідчення, яке ти запропонував: «Він був захоплений, щоб злоба не змінила розум його» 10 вони вважають за потрібне усунути, як неканонічне. Отже, вони розуміють віщування в тому сенсі, що, як слід думати, [люди] впізнані заради майбутньої віри, і нікому не дається такого перебування, від якого неможливо йому відступити, [але дається таке], від якого він може по своїй волі відпасти і ухилитися. 5. І стверджують вони, що звичай умовляння стає марним, якщо говориться, ніби не залишилося нічого в людині, що може бути спонукане до добра докором. Адже вони заявляють і кажуть, ніби це настільки властиве природі, що коли істина проповідується тому, хто її не знає, це слід відносити до благодіяння присутньої благодаті (praesentis gratiae) 12 . А якщо, кажуть вони, люди зумовлені будь-якою з двох частин 13 , то що ніхто не може з одних перейти до інших, навіщо потрібна така наполегливість зовнішнього докору? Хіба не виникає при цьому в людині якщо не цілісна віра, то хоча б скорбота від ураженої немочі, хіба не лякає його небезпека смерті? Адже якщо не може хтось боятися того, чим його лякають, то це відбувається через ту волю, яку він засвоїв; і не треба його звинувачувати за те, що він зараз не хоче, але [слід звинувачувати його] за те і з тим, хто ніколи так не хотів, що заслужив впасти разом зі своїми нащадками в таке осуд, щоб ніколи не бажати придбати щось праведне, але завжди прагнути лише поганого. І якщо є якась скорбота, що виникає при спонуканні докоряючого, то, як вони кажуть, це і є причина, через яку один буде відкинутий, а інший – прийнятий, і тому немає потреби встановлювати окремі частини [людей], до яких нічого не може бути додано і від яких нічого неможливо відібрати. 6. Далі, насилу виносять вони той поділ благодаті, [згідно з яким] одна [благодать] була дана тоді першій людині, а інша дається нині всім, «так що він отримав не таке перебування, завдяки якому міг би він перебувати, але таке, без якого за допомогою [одного] вільного рішення перебувати не міг. А нині зумовленим Божою благодаттю в Царство Боже святим подається не така допомога в перебуванні, але саме перебування дарується їм як допомога, так що не тільки вони не можуть перебувати без цього дару, а й перебувають не інакше, як завдяки цьому дару» 14 . Вони так бентежаться цими словами Твоєї Святості, що кажуть, ніби ними люди вводяться в якийсь розпач. Адже, кажуть вони, якщо Адамові була надана така допомога, що він міг і встояти в праведності і ухилитися від праведності, а святим нині надається така допомога, що вони не можуть ухилитися (якщо при) тому отримали таке перебування воління, що не можуть бажати іншого), а деякі так залишаються, що або не повстають, або, повставши, знову відпадають. погрози, яка має вільну владу і перебувати, і відступити, а не до тієї, якій за неминучою потребою (inevitabili necessitate) властиво не бажати праведності, за винятком тих, хто таким чином створено разом з тими, хто підлягає засудженню в загальній масі [грішників], що все ж таки витягуються з неї спасительною благодаттю. Тому вони хочуть, щоб природа всіх [людей] лише тим відрізнялася від першої людини, що їй, яка бажає всіма в сукупності силами волі, допомагала благодать, без якої не міг він перебувати [в добрі], а [інших людей], оскільки сили ці в них втрачені і згублені, благодать по одній лише їхній вірі не тільки піднімає. І стверджують вони, що все, що завгодно інше, дароване наперед визначеним, може бути втрачено і знову придбано ними з власної волі, що було б помилковим у тому випадку, якби вони вважали вірним твердження, ніби деякі отримали таке перебування, що вони не можуть не перебути [у добрі]. 7. Тому вони також не приймають і не бажають того, щоб певним і точним було число тих, що підлягають обранню або відкинуті, і підтримують інше тлумачення вислову 15 , а не те, яке почерпнуто в тебе 16 , а саме що Бог бажає, щоб врятувалися всі взагалі люди, т. е. цілком, без винятку. І не треба боятися того, що можуть сказати, ніби хтось гине всупереч Його бажанню, але, кажуть вони, як не бажає Бог, щоб кимось чинився гріх або залишалася праведність, і однак вона постійно залишається [людьми] всупереч Його волі, і гріхи чиняться, так як Він хоче, щоб усі люди врятували, щоб всі люди врятували. Також і ті свідчення Писання про Саула і Давида, які ти запропонував, вони вважають такими, що не стосуються обговорюваного питання про спонукання; але деякі з них вони відносять до того, що завдяки їм, на їхню думку, можна зрозуміти ту благодать, яка допомагає кожній людині після [зусилля нею] волі, або ж відносять їх до самого покликання, яке пропонується недостойним. І вони заявляють, що можуть підтвердити це певними місцями з твоїх творів та з інших [творів], які довго перераховувати. 8 . І не дозволяють вони наводити випадок немовлят як приклад для дорослих, а кажуть, що і Твоя Святість так раніше стосувалася цього, що вважав ти це питання неясним і вважав за краще сумніватися щодо покарання немовлят. Це, як ти пам'ятаєш, викладено подібним чином у третій книзі [твори] «Про вільне рішення» 17 , що могло дати їм привід [до подібних думок]. [Отримують вони свідчення] і з книг інших письменників, які мають авторитет у Церкві; і Твоя Святість розуміє, що це може сильно допомогти нашим супротивникам, якщо не будуть наведені нами великі або хоча б рівні [свідчення]. Бо розумне благочестя твоє добре знає, наскільки багато в Церкві тих, хто дотримується якоїсь думки або відвертається від неї через авторитет імен. Нарешті, оскільки всі ми вже втомилися, їх дослідження, а скоріше звинувачення звернулося до того (при співчутті чех, хто не наважується відкидати це [твоє] твердження), що вони кажуть: «Навіщо потрібно було недостовірністю цієї міркування бентежити багато серця менш розумних? Адже з неменшою користю і без цього твердження [про приречення], - кажуть вони, стільки років стількими письменниками в стільки попередніх книгах і твоїх, та інших авторів кафолічна віра захищалася як проти інших [єретиків], так найбільше - проти пелагіан ». 10. Прошу, щоб ми отримали ті книги, які ти готуєш про всю свою працю 19 , коли будуть видані; для того найбільше, щоб завдяки їхньому авторитету, якщо не подобається тобі щось у твоїх творах, ми вже без трепету відокремили це від гідності твого імені. Немає в нас також книги «Про благодать і вільне рішення»; дуже добре буде, якщо ми удостоїмося отримати її, оскільки сподіваємось на її користь у цьому питанні. І не хочу я, щоб Твоя Святість вирішила, ніби я пишу це, сумніваючись у тому, що ти нещодавно оприлюднив. Достатньо мені покарання, що я відлучений від насолод твоєї присутності, де я харчувався рятівним молоком твоєї вчення, а нині мучаюся не тільки через твою відсутність, а й через впертість деяких, які не тільки відкидають ясне, але також і ганять незрозуміле. Втім, я настільки позбавлений бажання когось у чомусь підозрювати, що скоріше хотів би виставити на вигляд свою неміч, через яку переношу все це з недостатнім терпінням. І як вирішиш ти з усім цим вчинити, це, як я вже сказав, я надаю твоїй мудрості. Бо я вирішив, що моя справа не промовчата про те, що викликає запитання, заради тієї любові, яку я винний Христу і тобі. І все, що ти за своєю благодаттю, якою ми – малі та великі – дивуємось у тобі, захочеш чи вирішиш, ми приймемо з вдячністю, як рішення авторитету, поважного та вельми дорогого нам. Через поспіх посланця я злякався, що можу направити тобі або не все потрібне, або те, що відправляю, пошлю [підготовленим] менш гідно, бо знаю я про свої [слабкі] сили. Тому домовився я з чоловіком, чистим як своїми звичаями, так і промовою і вченням, щоб він, наскільки зможе, зібрав усе, що стосується справи в своєму листі 20 , яке я хотів потім з'єднати з ним. Бо він такий, що й крім цієї нагальної потреби здається мені гідним стати відомим Твоїй Святості. Святий диякон Леонтій, твій шанувальник, з батьками моїми палко тебе вітає. Хай Господь Ісус Христос удостоїть на багато років дарувати Церкві Своєї пам'ятне мені Твоє Батьківство, о пане і батьку! [І нижче]: Нехай знає Твою Святість, що мій брат, заради якого найбільше пішли ми звідти [т. е. з Африки], за згодою зі своєю дружиною приніс Богові обітницю досконалої помірності. Тому просимо ми Твою Святість, щоб благоволив ти молитися, щоб зволив Бог зміцнити і зберегти це в них. CPL 262. Переклад виконано за виданням: Patrologiae Cursus Completus. Series Latina Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 1007-1012. Місця з різночитаннями звірені з виданням: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum. Latinorum. Vindobonae, 1911. Vol. 57. Р. 468-481. Блаж. Августин. Єр. 102.2.4 Блаж. Августин. Exp. Rom., 62 Блаж. Августин. Exp. Rom., 12, 60 Т. е. Увага до спонукання і докору. Очевидно, йдеться про первісну благодать, властиву людській природі з моменту її створення Богом Т. е. до тих, що рятуються або до гинуть. - Прим. ред. Блаж. Августин. De corr. et dr., 34. Очевидно, маю на увазі слова ап. Павла з 1Тим 2:4 : (Бог) Хто хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини. -Прим. ред. Див: блаж. Августин. De corr. et dr., 44. Див: блаж. Августин. De libero arbitrio, ІІІ. 23.66–70 Іларій, мабуть, натякає на попередній лист Августину, нині втрачений. Йдеться про книги переглядів. Очевидно, Іларій говорить тут про Проспера, лист якого вміщено вище.