أن الله ليس خالق الشر

أنظر أيضا: الترجمة المعلقة لأعمال القديس باسيليوس الكبير “عن حقيقة أن الله ليس خالق الشر” فاسيلي زيمشوجنيكوف 1. إن طرق التعليم الكثيرة تظهر لنا من خلال المرتل المقدس داود بالروح العامل فيه. في إحدى الحالات، يصف النبي معاناته ومدى شجاعته في تحمل ما حدث له؛ ويعطينا بمثاله درساً رائعاً في الصبر، وكأنه يقول: يا رب! كيف كثر مضطهدي! (مز 3: 2). وفي حالة أخرى، يصف صلاح الله وسرعة مساعدته التي تُعطى لطالبيه الحقيقيين: "دعوت فاستجاب لي إله بري" (مز 4: 2). أي مثل النبي الذي يقول: "فيما بعد يكلمك يقول: هأنذا" (أش 58: 9)، أي: لم أكمل بعد، لكن الله قد سمع بالفعل. يوجه الصلوات والطلبات إلى الله، ويعلمنا كيف ينبغي للخطاة أن يسترضوا الله: يا رب! لا توبخني بغضبك، ولا تؤدبني بغضبك (مز 6: 2). وفي المزمور الثاني عشر يشير إلى مدة الاختبار: إلى متى يا رب تنساني إلى النهاية؟ (مز 12: 2). وهذا المزمور بأكمله يعلمنا ألا نيأس من الأحزان، بل أن نتوقع صلاح الله، ونعلم أنه يعطينا الأحزان حسب التدبير، وتُرسل التجارب بحسب الإيمان الذي في الجميع. وبعد أن يقال: إلى متى يا رب تنساني إلى النهاية؟ وطالما أعرضت وجهك عني (مز 12: 2)، فإنه يذكر على الفور شر الملحدين، الذين عندما يتعرضون لخطيئة صغيرة في الحياة، لا يستطيعون تحمل قسوة الظروف، ويعترفون فورًا بالشكوك: هل يوجد إله يهتم بالجميع، ويراقب ما يحدث لهم، حتى يعطي كل شخص حقه؟ بالإضافة إلى ذلك، غالبا ما يلاحظون أن مشاكلهم تزداد سوءا. بهذا يتقوى فيهم التعليم الشرير، ويدركون في قلوبهم أنه "ليس إله": قال الجاهل في قلبه: "ليس إله" (مز 13: 1). ومن يدع هذا في ذهنه بجنون يقع في كل أنواع الخطايا. وإذا لم يكن هناك وصي، إذا لم يكن هناك من يجازي الجميع حسب كرامة أعماله، فما الذي يمنعه من ظلم الفقراء، وقتل الأيتام، وإهلاك الأرامل والغرباء، والتخطيط لفعل كل أنواع الفجور، وتدنيسه الأهواء القذرة والخبيثة والشهوات الحيوانية؟ لذلك بعد ظن أنه ليس إله يأتي: لقد فسدوا وفسدوا في أعمالهم (مز 13: 1). ففي النهاية، من المستحيل أن تنحرف عن الطريق الصحيح إلا إذا سئمت النفس من نسيان الله. 2. لماذا سقط الوثنيون في ظلمة العقل وفعلوا أشياء لا تستحق (رومية 1: 28)؟ هل لأنهم قالوا: "لا إله"؟ لأي سبب سقطوا في أهواء الهوان: استبدلت إناثهم الاستخدام الطبيعي بالغير طبيعي... وخجل الرجال بالرجال (رومية 1: 26، 27)؟ هل لأن مجد الله الذي لا يفنى قد تغير إلى صورة الحيوانات والدواب والزواحف (رومية 1: 23)؟ فمن يقول: "ليس إله" (مز 13: 1) فهو مجنون، إذ هو في الحقيقة مجرد من العقل والمنطق. لكن قريبًا من هذا وليس أدنى من التهور بأي حال من الأحوال، يقول إن الله هو خالق الشر. أعتقد أن خطيتهما متساوية، لأن كل واحد منهما ينفي الخير بالتساوي، أحدهما يقول إنه غير موجود على الإطلاق، والآخر يعتقد أنه ليس صالحًا. ففي النهاية، إذا كان هو سبب الشر، فمن الواضح أنه ليس صالحًا. ولذلك ففي كلتا الحالتين هناك إنكار لله. إذًا، ما هو سبب المرض، ومن أين تأتي الوفيات المفاجئة، وتدمير المدن، وحطام السفن، والحروب، والطاعون؟ ويقولون إن كل هذا الشر خلقه الله. فمن الذي يمكن أن نلومه غير الله على ما يحدث؟ وبما أننا هنا قد تطرقنا إلى مسألة معروفة، وقد وصلنا إلى بداية معينة يعترف بها الجميع، فإننا سنحاول أن نشرح هذه المشكلة على أكمل وجه، وبوضوح ودون لبس. 3. بادئ ذي بدء، يجب أن نتذكر ما يلي: نحن خلق الله الصالح، وهو يرزقنا بالكبير والصغير، ولا يسمح لنا بتحمل أي شيء دون إرادته، وإذا عانينا، فدون أي ضرر، وفقط في حالة عدم إمكانية تصور أي شيء أفضل. الوفيات تحدث بإرادة الله. والموت ليس شراً على الإطلاق، إلا إذا تحدث أحد عن موت الخاطئ، لأن ترك هذا العالم بالنسبة له هو بداية العذاب الجهنمي. وفي المقابل، فإن الشر الذي يختبره الناس في الجحيم له سبب ليس في الله، بل في أنفسنا، لأن بداية الخطية وجذورها تكمن فينا وفي إرادتنا الحرة. والذين يمتنعون عن الشر لا يواجهون شيئًا فظيعًا. وعن أولئك الذين أغوتهم الخطيئة، لم يعد هناك ما يمكن قوله إلا أنهم هم أنفسهم أصبحوا السبب في معاناتهم. لذلك، يوجد شر واحد فقط في إحساسنا، والآخر بطبيعته. هذا الشر الطبيعي يعتمد علينا: الظلم، والفوضى، والجهل، والجبن، والحسد، والقتل، والتسميم، وخيانة الأمانة وغيرها من الأهواء المرتبطة بها، والتي تدنس النفس المخلوقة على صورة خالقها، وتظلم جمالها. كما نسمي شرًا أيضًا ما نشعر أنه مؤلم ومؤلم: الأمراض الجسدية والقروح، قلة الضروريات، العقاب، فقدان الأشياء، فقدان الأقارب. كل واحدة من هذه الكوارث جلبها علينا الرب الحكيم الصالح لمصلحتنا. إنه يحرم الثروة ممن يسيئون استخدامها، وبذلك يدمر قدرتهم على ارتكاب الإثم. ويرسل المرض إلى من يكون ربط الأيدي والأرجل أنفع له من عدم وجود مانع من الذنب. يُرسل الموت عندما يتم الوصول إلى حدود الحياة، التي تم تحديدها منذ البداية للجميع بقضاء الله العادل، الذي سبق فتنبأ بما هو مفيد لكل واحد منا. المجاعات والجفاف والفيضانات هي بعض الكوارث الشائعة للمدن والأمم، وتعاقب الشر المفرط. كما أن الطبيب، على الرغم من المعاناة والألم الذي يسببه للجسد (يحارب المرض، وليس المريض)، هو محسن، كذلك الله الصالح، الذي من خلال عقوبات معينة يرتب خلاص الجميع. أنت لا تلوم الطبيب الذي يقطع أو يحرق أو حتى يقطع أي جزء من الجسم كليا، لكنك تعطيه المال، تسميه المنقذ، لأنه منع المرض في جزء صغير من الجسم، حتى لا ينتشر المرض في الجسم كله. عندما ترى مدينة وسكانها تنهار، أو سفينة مليئة بالناس تغرق في البحر، وتتجرأ على توجيه لسان تجديفي إلى الطبيب والمخلص الحقيقي، فاعلم أنه عندما يوصف الدواء بشكل صحيح، فإنه يتوافق مع المرض. وعندما يتبين أن المرض أقوى من العلاج، يصبح من الضروري قطع غير الصالح حتى لا ينتشر المرض المنتشر إلى الأعضاء الحيوية. وكما أن الجاني ليس الطبيب، بل المرض، في قطع وتكوي، كذلك ليس الله هو المذنب في تدمير المدن، بل خطاة كثيرون. 4. وإذا لم يكن الله هو سبب البلية، فلماذا يقول: مصور النور وخالق الظلمة، صانع السلام وأجلب الكوارث (إشعياء 45: 7)؟ وشيء آخر: جاءت الشر من الرب إلى أبواب أورشليم (مي1: 12)؛ وهل تحدث كارثة في مدينة لم يخلقها الرب؟ (عاموس 3: 6). وفي ترنيمة موسى العظيمة: انظر الآن، [انظر] إني أنا هو، أنا، وليس إله غيري: أنا أقتل وأحيي، أضرب وأشفي (تثنية 32: 39). لكن بالنسبة لأولئك الذين يفهمون معنى الكتاب المقدس، لا شيء من هذا يفيد في اتهام الله بأنه سبب الشر وخالقه. يقول الله: "أنا مصور النور وخالق الظلمة" (إشعياء 45: 7)، يقدم نفسه على أنه خالق الخليقة، وليس خالق أي شر. لكن حتى لا تتصور أن أحدهما خالق النور والآخر خالق الظلمة، سمى نفسه خالقا وفنانا لما يبدو عكس ذلك، حتى لا تظن أن أحدهما خلق النار والآخر الماء، وهذا الهواء والآخر الأرض، مع أنه يبدو أنهما متضادان إلى حد ما لتناقض الخواص. ولهذا السبب انحرف البعض إلى الشرك. الله يخلق السلام ويرتب المصائب، ويخلق السلام فيك بشكل خاص، حتى يتمكن من خلال التعليم الجيد من تهدئة عقلك والحد من الأهواء التي تتمرد في روحك. وهو يرتب المصائب، أي يغيرها ويقودها إلى الأفضل، فتتوقف عن كونها شريرة وتكتسب طبيعة الخير. قلبًا نقيًا اخلق فيّ يا الله (مز 50: 12). لا تخلق الآن، بل جدد ما قد عتيق من الشر، و"حتى تستطيع أن تخلق من الاثنين إنسانًا واحدًا جديدًا" (أفسس 2: 15). و"يخلق" لا يعني من العدم، بل يعني تغيير الموجود. إن كان أحد في المسيح فهو خليقة جديدة (2كو5: 17). فيقول موسى: أليس هذا أبوكم الذي اشتراكم وخلقكم وخلقكم؟ (تثنية 32: 6). من الواضح أن كلمة "خلق" الموضوعة بعد كلمة "خلق" تخبرنا عن التحسين، ولهذا السبب يتم استخدام العديد من الكلمات للدلالة على الخلق. لذلك، فإن "خالق العالم" يخلق العالم بطريقة يخلقها من الشر، أي أنه يعيد صنعه ويؤدي إلى التحسين. بالإضافة إلى ذلك، إذا كانت كلمة "السلام" تُفهم على أنها الأمان من الحروب، والشر يشير إلى الصعوبات المرتبطة بالأطراف المتحاربة - الحملات في البلدان الأخرى، والمصاعب، والليالي الطوال، والمعارك، والإرهاق، والإصابات، والقتل، وحصار المدن، والبيع للعبودية، والعقاب، والمظهر المثير للشفقة للسجناء، وبشكل عام، أي مصيبة تصاحب الحروب، فإن هذا يحدث وفقًا لحكم الله العادل ومع أولئك الذين يستحقون العقاب الذي يأتي من الحروب. أم تتمنى لو لم تحترق سدوم بسبب تلك الأفعال الشريرة؟ حتى لا يتم تدمير أورشليم ولا يتم تدمير الكنيسة بسبب جنون اليهود الرهيب ضد الرب؟ ولكن كيف يمكن أن تتحقق هذه العدالة إن لم تكن على أيدي الرومان، الذين خان اليهود ربنا لهم، ودمروا حياتهم؟ لذلك، من العدل أحيانًا أن يتغلب شر الحرب على من يستحقها. والكلمات: أنا أقتل وأحيي (تثنية 32:39) افهم إن شئت بالمعنى الحرفي. ففي نهاية المطاف، الخوف يعلم البسطاء: أنا أضرب فأشفي (تثنية 32: 39). وهذا مفيد حتى عندما يُفهم بمعناه الخاص، لأن الجرح يولد الخوف، والشفاء يتحول إلى محبة. ويمكن أيضًا أن نجد معنى أعلى في ما يقال: "أنا أقتل" بالخطيئة؛ "وأنا أعطي الحياة"، البر. لذلك بقدر ما يفنى إنساننا الخارجي... بقدر ما يتجدد الإنسان الداخلي يومًا فيومًا (2كو4: 16). ليس أنه يهلك واحدًا ويحيي آخر، بل بقتله يحيي وبضربه يشفي، كما قيل في المثل: تضربه بالعصا فتنقذ نفسه من الموت (أمثال 23: 14). لذلك يُضرب الجسد لكي تُشفى النفس، أما الخطية فتُميت لكي يُحيي البر. وقوله: "نزل ضيق من عند الرب إلى أبواب أورشليم" (مي1: 12) له تفسير مشابه. ما الكارثة؟ ضجيج المركبات والفرسان! (ميك 1:13). وعندما تسمع الكلمات: هل تحدث كارثة في مدينة لم يخلقها الرب؟ (عاموس 3: 6). افهم بهذا أن الكارثة تأتي على الخطاة لتصحح خطاياهم: عاقبتك، أجعتك... (تثنية 8: 3) لأحسن إليك (تثنية 8: 16)، ووقف الإثم قبل أن يصبح لا يقاس، تمامًا كما يمنع السد النهر. 5. لذلك فإن كوارث المدن والأمم، والجفاف، وعقم الأرض، وغيرها من الأحداث الخطيرة التي تحدث في حياة كل إنسان، تحد من انتشار الشر. لذا فإن هذا الشر، الذي يزيل مظهر الشر الحقيقي، يأتي من الله. كما أن المعاناة الجسدية والمصاعب الأخرى توقف الخطيئة. فالله يمنع الشر، والشر لا يأتي من الله، كما يزيل الطبيب المرض، ولا يساهم في مرض الجسد. إن تدمير المدن، والزلازل، والفيضانات، وموت القوات، وغرق السفن، وجميع الأمراض المعدية القادمة من الأرض، أو من البحر، أو من الجو، أو من النار، أو من أي سبب آخر، تحدث لتحذير الناجين، عندما يعظ الله، معاقبة خطايا الناس بعقاب عالمي. فالشر الحقيقي إذن هو الخطية، التي تستحق قبل كل شيء أن تسمى شرًا، وتعتمد على اختيارنا الحر، لأنها تعتمد علينا في الامتناع عن الشر أو أن نكون خطاة. وإذا تحدثنا عن الباقي، فإن أحدهما كمعركة يساهم في إظهار الشجاعة، كما فقد أيوب أولاده وكل ثروته وأصيب بقرحة في غمضة عين، والآخر يساهم في الشفاء من الخطايا، مثل داود الذي احتمل العار في البيت كعقاب عادل على شهوة غير مشروعة. ونرى أيضًا نوعًا آخر من الخطر، الذي تسمح به دينونة الله العادلة، والذي يجعل أولئك المعرضين للخطيئة حكيمين. وهكذا، تم إلقاء داثان وأفيرون تحت الأرض في الفتحات والشقوق. لكنهم لم يتغيروا من هذه العقوبة إلى الأفضل (هل يمكن أن يكون هذا هو حال الذين يُطرحون في الجحيم؟)، بل بمثالهم يقودون إلى بنيان الآخرين. فغرق فرعون في البحر هو وكل جيشه. كما تم تدمير سكان فلسطين. ومع أن الرسول قال ذات مرة: "آنية غضب جاهزة للهلاك" (رومية 9: 22)، فلا نعتبر فرعون وعاءً سيئًا (عندها ستنتقل التهمة بسهولة إلى الخالق)، لكن عندما تسمع عن هذه الأوعية، تذكر أن كل واحد منا خلق لشيء مفيد. وكما أنه يوجد في بيت كبير ليس فقط آنية من ذهب وفضة، بل أيضًا من خزف وخشب (2 تيموثاوس 2: 20)، كذلك يعتمد الاختيار الحر لكل شخص على المادة التي تناسبه. إناء ذهبي نقي في الأخلاق وليس شريرًا، وإناء فضي أقل كرامة من الأول، وإناء ترابي يفكر في الأشياء الأرضية وجاهز للكسر، وإناء خشبي يتلوث بسهولة بالخطيئة ويصبح مادة للنار الأبدية. وبالمثل، فإن وعاء الغضب يحتوي على كل أعمال الشيطان، وبسبب رائحته الكريهة المدمرة، لا يمكن أن يكون أكثر فائدة، ولكنه لا يستحق سوى الدمار والدمار. لذلك، على الرغم من أنه كان يجب أن يُسحق، إلا أن حاكم النفوس العاقل والحكيم قرر أن يكون معروفًا ومسموعًا من قبل الجميع، حتى ينفع الآخرين بالآلام التي جلبها، مع أنه هو نفسه بقي غير مُشفى من الشر المفرط. إن طول أناة الخالق وتأخيره في العقاب، مما يزيد من غضبه، يزيد من قساوته، حتى أنه عندما يصل فساده إلى أقصى الحدود، يظهر عليه بر الحكم الإلهي. لذلك، فإن العقوبات المتزايدة باستمرار، بدءا من الصغيرة، لم يخفف الخالق عصيانه؛ بل على العكس رأى استهتاره بالمصالحة مع الله، وعناده في الشر الذي حل به. وحتى في هذه الحالة، لم يقتله عندما أغرق نفسه، في كبرياء قلبه الذي تجرأ على السير في طريق الأبرار، معتبرًا أن البحر الأحمر يمكن عبوره بالنسبة له، كما هو الحال بالنسبة لشعب الله. إذ تعلمت كل هذا من الله وتمكنت من التمييز بين أنواع الشر: ما هو الشر في جوهره، أي الخطيئة، وعاقبتها الهلاك، وما هو الذي بسبب الإحساس المؤلم يبدو شريرًا ولكن له قوة الخير، أي الكوارث التي تأتي لوقف الخطيئة وثمارها هي الخلاص الأبدي للنفوس، توقف عن الشكوى من التدبير الإلهي. لا تظن بأي حال من الأحوال أن الله هو سبب وجود الشر، ولا تتخيل أن للشر وجودًا خاصًا به. لأن الشر لا يوجد كشيء حي، ولا يمكننا أن نتصور وجوده حقيقيا. بعد كل شيء، الشر هو غياب الخير. العين مخلوقة، وحرمان العين يؤدي إلى العمى. وبالتالي، فلو كانت العين بطبيعتها غير قابلة للتلف، لم يظهر العمى. وبالمثل، ليس للشر وجود خاص به، بل يأتي من تشويه النفس. الشر ليس بلا بداية، كما يقول الأشرار الذين يساوون بينه في الكرامة والطبيعة الصالحة، وكأن كلاهما ليس له بداية وكانا قبل الخليقة، أما الشر فلم يخلق. إذا كان كل شيء من الله فكيف يأتي الشر من الخير؟ ففي النهاية، القبح لا يأتي من الجمال، والشر لا يأتي من الفضيلة. اقرأ قصة خلق العالم وسترى أن كل شيء هناك... حسن وصالح جداً (تك 1: 31). ولذلك لم يخلق الشر مع الخير. ولكن حتى العالم الروحي قد خلقه خالق لم يتورط في الشر. في الواقع، إذا لم يكن لدى المخلوقات الجسدية أي شر في وقت خلقها، فكيف يمكن للمخلوقات المعقولة، التي تتميز بأعلى درجات النقاء والقداسة، أن يكون لها طبيعة مشتركة مع الشر؟ لكن لا يزال الشر موجودًا، وأفعاله تثبت أنه منتشر جدًا في كل أشكال الحياة. ولذلك فإن السؤال الذي يطرح نفسه: ما هو بداية وجود من له بداية ولم يخلق؟ 6. فليسأل الذين يدرسون هذا: من أين تأتي الأمراض؟ من أين يأتي التشوه؟ على سبيل المثال: المرض له بداية، لكنه ليس من خلق الله. وهكذا يتم خلق الحيوانات وتركيبها بما يليق بطبيعتها، أي أنها مجهزة بجميع الأعضاء الضرورية، وتمرض إذا شوهت ما هو بالطبيعة. إنهم يفقدون صحتهم إما بسبب أسلوب حياتهم الشرير أو بسبب سبب آخر يسبب المرض. فخلق الله الجسد، وليس المرض، والنفس، وليس الخطيئة، وقد انخرطت النفس بالفعل في الشر عندما تجاوزت ما هو متأصل فيها بطبيعتها. ما الفائدة التي كانت لديها في المقام الأول؟ – العناية بالله والاتحاد به عن محبة، وبعد الابتعاد عنه تصاب النفس بأمراض مختلفة. لكن لماذا تميل إلى الشر أصلاً؟ - بسبب الإرادة الحرة المتأصلة في كل الطبيعة العقلانية. إنها لا تخضع لأي إكراه ولها حرية الاختيار التي منحها لها الخالق، لأنها مخلوقة على صورة الله. إنها تفكر في الخير ولديها تجربة الشركة معه، ولديها القدرة والقوة، المعززة في التأمل والتمتع بالخير المعقول، للحفاظ على حياتها وفقًا للطبيعة. لكنها يمكنها أيضًا أن تخجل من الخير. يحدث هذا عندما تشبع النفس بالصالحات، ويثقلها نوع من النعاس، وتبتعد عن السماويات، وتختلط النفس بالجسد بتذوق الملذات المخزية. 7. كان آدم في القمة، ليس بالموقع، بل بالقصد. بمجرد أن نال الروح ونظر إلى السماء، ابتهج بشكل لا يوصف بما كان يتأمله، ولكن الأهم من ذلك كله أنه أحب المحسن، الذي منحه متعة الحياة الأبدية وسلام الفرح السماوي، وأعطاه القوة، مثل الملائكة، وسمحت له الحياة المميزة لرؤساء الملائكة بسماع صوت الله. ومع كل هذا، وهو في ذمة الله ومتمتع ببركاته، سرعان ما يشبع من كل شيء، وكأنه متكبر من الشبع، آثر على الجمال العقلي ما يبدو لذيذًا للعيون الجسدية، وآثر امتلاء البطن على اللذة الروحية. وسرعان ما وجد نفسه خارج السماء، خارج الحياة السعيدة، لأنه أصبح شريرًا ليس بسبب الحاجة، بل بسبب التهور. لذلك، كما أخطأ بسبب سوء النية، كذلك مات بسبب الخطيئة. لأن أجرة الخطية هي موت (رومية 6: 23). ففي النهاية، بقدر ما ابتعد عن الحياة، اقترب من الموت، لأن الله هو الحياة، والحرمان من الحياة هو الموت. لذلك أعد آدم، بالبعد عن الله، الموت لنفسه، كما هو مكتوب: هوذا الذين يبتعدون عنك يهلكون (مز 73: 27). وهكذا، لم يكن الله هو الذي خلق الموت، بل نحن أنفسنا جلبناه على أنفسنا بإرادة شريرة. لكن لا، لم يمنع الله هذا الهلاك للأسباب التي سبق ذكرها، حتى لا يستمر هذا المرض إلى الأبد، كما لا يُشعل الإناء المتسرب حتى يتم إصلاح الخلل. لكنهم يتساءلون: "لماذا لم ننال العصمة بالطبيعة، حتى لو أردنا لا نستطيع أن نخطئ؟" لأنك أيضًا تعتبر الخدام أمناء ليس عندما يكونون مقيدين، بل عندما ترى أنهم يقومون بواجباتهم طوعًا. وبالمثل، فإن الله لا يسر بما يتم تحت الإكراه، بل بما يتم بدافع الفضيلة. لأن الفضيلة تأتي من النية الحرة، وليس من الإكراه، وهذه النية تعتمد علينا. وما يعتمد علينا هو حرية الاختيار. لذلك فإن من يلوم الخالق لأنه جعلنا غير بلا خطيئة بالطبيعة، فإنه يفضل الطبيعة غير المعقولة على الطبيعة العقلانية، الثابتة، غير المجاهدة، التي لها حرية الاختيار والنشاط. قيل هذا على سبيل التراجع، حتى إذا وقعت في هاوية التفكير عندما حُرمت مما تريد، تبقى أمينًا ولا تتراجع عن الله. لذا، دعونا نتوقف عن تعليم الحكيم، دعونا نتوقف عن البحث عن شيء أفضل، لما خلقه. ومع أن دليل تدبير الله بعيد عن متناولنا ومخفي عنا، إلا أن نفوسنا تحتوي على نفس الموقف: أنه لا يوجد شر يأتي من الخير. 8. وفي هذا الصدد أذكر السؤال التالي حول مفهوم الشيطان: "من أين يأتي الشيطان إذا كان الشر ليس من الله؟" ماذا يمكن أن نقول لهذا؟ والحقيقة أنه للإجابة على هذا السؤال يكفي أن نتدبر ما يقال وفكرة الإثم عند الناس. حقًا، لماذا الإنسان خاطئ؟ باختيارك الشخصي. لماذا يغضب الشيطان؟ ولنفس السبب حصل على استقلال الحياة نفسها، وأتيحت له الفرصة إما للبقاء مع الله أو الابتعاد عن الخير. جبرائيل هو ملاك يقف دائمًا أمام الله (لوقا 1: 19). إن الشيطان هو ملاك قد سقط تماماً من رتبته. يتم الحفاظ على أحدهما عاليًا من خلال حرية الاختيار، بينما يتم إسقاط الآخر من خلال حرية العقل الكاملة. فكما يمكن لأحدهما أن يتراجع، كذلك لا يمكن للآخر أن يفسد. لكن أحدهما خلص بمحبة الله اللامحدودة، بينما أدى ارتداد الآخر عن الله إلى الازدراء. وهذا الابتعاد عن الله شر. إن فتح العين قليلاً يحولنا إما إلى الشمس أو إلى ظل جسدنا. ومن نظر إلى الأعلى أعدت له الاستنارة، ومن انحرف إلى الظلال فلا بد من الظلام. وكذلك الشيطان شرير لأنه فاسد باختياره الشخصي، وليس لأن طبيعته مضادة للخير. "لماذا هو معادي لنا؟" لأنه إذ كان وعاء كل شر، أدرك هوى الحسد وحسد شرفنا. لم يستطع أن يحتمل حياتنا الخالية من الآلام في الفردوس. لقد خدع شخصًا بالحيل والحيل من خلال الرغبة في أن يصبح مثل الله، وأغراه بطريقة خادعة، وبإظهار الشجرة وعد أنه بتذوق الثمرة يصبح الإنسان مثل الله. وكما قيل: إن أكلت... تكون كالآلهة عارفًا الخير والشر (تك 3: 5). لذلك، لم يُخلق الشيطان ليكون عدوًا لنا، بل بسبب الحسد دخل في عداوة معنا. وإذ رأى أنه هو نفسه قد طُرد من الملائكة، لم يستطع أن يرى كيف ارتقى إنسان ترابي، بالكمال، إلى الكرامة الملائكية. 9 . وبعد أن أصبح الشيطان عدوًا، حمانا الله بمقاومته، وقرر أن يكون الوحش في الطاعة. متوجهاً إليه قائلاً: "أضع عداوة بينك وبين نسلك" (تك 3: 15). بعد كل شيء، التقارب مع الشر مدمر حقا، لأن هذه الصداقة عادة ما تحدث من خلال زيادة التشابه من ظهور التقارب. ولذلك يقال حق: إن الجماعات الرديئة تفسد الأخلاق الجيدة (1كو15: 33). كما هو الحال في البلدان المنكوبة بالمرض، حيث يظهر مرض خفي على السكان من نسمة الهواء، كذلك من القرب من الرذيلة، تصاب النفوس بشرور كبيرة، على الرغم من أنه لا يمكن الشعور بهذا الأذى ظاهريًا. لذلك فإن العداوة مع الحية لا يمكن التوفيق بينها. وإذا كان السلاح يستحق كل هذه الكراهية، فإلى أي حد يجب أن نعادي من أصبح هذا السلاح؟ يقولون: "لماذا كانت هناك شجرة في الجنة استخدمها الشيطان ضدنا بنجاح؟ فلو لم يكن هناك هذا الطعم المغري، فكيف كان سيقودنا إلى الموت بالعصيان؟" ولاختبار طاعتنا، لا بد من وصية. ولهذا الغرض، كانت هناك شجرة تحمل ثمرًا في الوقت المناسب، حتى أننا عندما نتجنب الأشياء الحلوة، نظهر جمال الامتناع عن ممارسة الجنس ونُكرم حقًا بالمجد على المثابرة. إن أكل الثمرة لم يؤدِ إلى عصيان الوصية فحسب، بل أدى أيضًا إلى معرفة العُري. كما هو مكتوب: فأكلا وانفتحت أعينهما وعلما أنهما عريانان (تك 3: 6-7). لم يكن من الضروري معرفة هذا العري حتى لا يقلق عقل الإنسان من عدم تجديد ثيابه، ولا يفكر في إخفاء عريه، وحتى لا تصرف العناية بالجسد بشكل عام عن الجهاد اليقظ نحو الله. لماذا لم يصنع الملابس على الفور؟ لأنه لا الطبيعي ولا الاصطناعي يناسبهم. أما الملابس الطبيعية فهي من سمات الأبكم: الريش، والصوف، والجلد الخشن، الذي يمكن أن يحمي من البرد ويتحمل الحرارة. وفي هذا، لا تتفوق الحيوانات بعضها على بعض بأي حال من الأحوال، لأنها جميعها لها نفس الطبيعة في الكرامة. وبقدر ما يحب الإنسان الله، فهذا يتوافق مع كونه صاحب عطية من نوع مختلف. تبدأ الأنشطة التنموية في السيطرة على الشخص، والتي يجب تجنبها بشكل خاص لأنها ضارة بالشخص. لذلك يدعونا الرب إلى الحياة السماوية، ويطرد الهموم من نفوسنا، قائلاً: لا تهتموا لأنفسكم بما تأكلون... ولا لأجسادكم بما تلبسون (مت 6: 25). لذلك لم يكن الإنسان بحاجة إلى ملابس طبيعية أو صناعية. ولكن على العكس من ذلك، كان الإنسان مهيأً للكمال في الفضيلة، لكي يُظهِر في مجد الله ثيابًا ناصعة مُهيّأة، ويُزيّن الإنسان كالملائكة، أفضل من الألوان المختلفة، وأبهى من لمعان النجوم. لهذا السبب، لم يتم إعطاؤهم الملابس على الفور، بل كمكافأة مخصصة للإنسان على الفضيلة، لكن الشيطان بدافع الخبث سبقه ولم يسمح بحدوث ذلك. وهكذا صار الشيطان خصمنا، ومن ضرره سقطنا مرة. بحسب تدبير الرب لنا صراع معه، حتى بالطاعة نهزمه وننتصر على العدو. ولو لم يصبح إبليس لبقي في رتبة الملائكة التي عين فيها رئيساً للموظفين منذ البداية! ولكن بما أنه أصبح مرتدًا، عدوًا لله وعدوًا للإنسان، مخلوقًا على صورة الله (لذلك فهو مُبغض للبشر، ونتيجة لذلك فهو محارب ضد الله، ويكرهنا كخليقة السيد وكمثال الله)، فإن وكيل البشرية الحكيم والفطن يستخدم غضبه لتدريب نفوسنا. مثل الطبيب الذي يعيد توجيه سم الثعبان إلى دواء منقذ للحياة. إذن، من كان الشيطان؟ ما رتبة؟ وبأي كرامة؟ ولماذا سمي بالشيطان اصلا؟ فهو الشيطان لأنه يقاوم الخير. ومعنى الكلمة هذا نعرفه من اليهود في سفر الملوك: وأقام الرب خصمًا على سليمان أدير ملك أرام (1مل 11: 14). إنه الشيطان لأنه معيننا ومتهمنا بالخطية، يفرح بسقوطنا ويستهزئ بأعمالنا. وطبيعتها غير مثمرة، كما قال الرسول: "إن مصارعتنا ليست مع دم ولحم، بل مع أرواح الشر" (أف 6: 12). وكرامة رئاسته: عند الرؤساء، عند السلاطين، عند ولاة ظلمة هذا العالم (أف 6: 12). ومكان هيمنته - الثبات في الهواء، إذ قيل: حسب إرادة رئيس سلطان الهواء، الروح الذي يعمل الآن في أبناء المعصية (أف 2: 2). ويلقب بأمير السلام لأنه حاكم الأرض التي حوله. ما يقوله الرب نفسه: الآن هي دينونة هذا العالم. الآن يُطرح رئيس هذا العالم خارجاً (يوحنا 12: 31). وأيضًا: رئيس هذا العالم يأتي وليس له في شيء (يوحنا 14: 30). 10. عندما يتحدثون عن جيش إبليس، أنهم أرواح شريرة في السماويات (أف 6: 12)، فاعلم أن الكتاب المقدس يدعو الهواء عادةً سماءً، مثلاً: طيور السماء (متى 6: 26) أو صاعدة إلى السماء (مز 107: 26)، أي ترتفع عالياً في الهواء. لذلك رأى الرب أيضًا الشيطان ساقطًا مثل البرق من السماء (لوقا 10: 18)، أي ينحط من قوته ويسقط ليداسه المؤمنون بالمسيح. إذ أعطى الرب تلاميذه سلطانًا أن يدوسوا الحيات والعقارب، وكل قوة العدو (لوقا 10: 19). لذلك، منذ أن تم إسقاط سلطانه الشرير وتم تطهير الأرض بالآلام الخلاصية لمن يهدئ "في السماء وعلى الأرض" (كولوسي ١: ١٦)، يُعلن من الآن فصاعدًا ملكوت السموات. يقول يوحنا المعمدان: قد اقترب ملكوت السماوات (متى 3: 2)، والرب يبشر ببشارة الملكوت في كل مكان (متى 4: 23)؛ وحتى قبل ذلك هتف الملائكة: المجد لله في الأعالي، وعلى الأرض السلام (لوقا 2: 14). والذين يفرحون بدخول ربنا إلى أورشليم يهتفون: السلام في السماء والمجد في الأعالي! (لوقا 19:38). وهناك أيضًا العديد من صيحات النصر، التي تشهد على التدمير النهائي للعدو، مثل نوع من المعركة، لأنه قبل أن تتركنا أي حرب دون مراقبة، لم يكن أحد يقاوم أي صراع ولا أحد يحيدنا عن الحياة المباركة، تمامًا كما هو الحال بسبب نية الحية الشريرة، التي منعتنا في بداية الحياة من المشاركة في التمتع المستمر بشجرة الحياة، ولهذا الغرض وضع الله سيفًا ملتهبًا لحراسة الطريق إلى شجرة الحياة. (تك3: 24). حياة ندخل إليها بحرية ونبارك في المسيح يسوع ربنا، الذي له المجد والسلطان إلى الأبد! آمين.