Слова подвижницькі (переклад 1854 р.)

також: Серія Творіння св.отців у російському перекладі: історія і сучасність ігумен Діонісій (Шленов) Слово 1. Про зречення світу і про життя монаше Страх Божий є початком чесноти. Називається ж вона породженням віри і посівається в серці, коли розум усунений від мирської розсіяності, щоб кружляються від ширяння думки свої зібрати йому в роздуми про майбутнє відновлення. Для того, щоб покласти основу чесноти, найкраще людині тримати себе в усуненні від життєвих справ і перебувати в законі світла шляхів правих і святих, які Духом вказав і назвав Псалмоспівець (Пс.22:3; 118:35). Навряд чи знайдеться, а може, й зовсім не знайдеться, така людина, яка б, хоч буде вона і рівноангельна з вдач, могла б винести честь; і це відбувається, як скаже інший, від швидкого сприйняття змін. Початок шляху життя – завжди вчитися розумом у словесах Божих і проводити життя у злиднях. Напій себе одним сприяє удосконаленню в іншому. Якщо напоюєш себе вивченням словес Божих, це допомагає успіху в злиднях, а успіх у нещасливості доставляє тобі дозвілля досягати у вивченні словес Божих. Посібник того й іншого сприяє швидкому зведенню цілої будівлі чеснот. Ніхто не може наблизитись до Бога, якщо не відійде від світу. Видаленням же називаю не переселення з тіла, а усунення від мирських справ. У тому й чеснота, щоб людина не займала розуму свого світом. Серце не може перебувати в тиші і бути без мрій, доки на людину діють почуття; тілесні пристрасті не приходять у бездіяльність і лукаві помисли не збіднюються без пустелі. Поки душа не прийде в захват вірою в Бога прийняттям у себе сили її відчуття, доти не лікує немочі почуттів, не зможе з силою попрати видимої речовини, яка служить перешкодою внутрішньому, і не відчує в собі свободи, і розумне породження, і плід того й іншого – порятунок від мереж. Без першого 1 немає другого 2 , а де друге правошенно, там третя 3 зв'язується як би уздою. Коли помножилася в людині благодать, тоді за бажанням праведності страх смертний робиться для нього малоповажним, і багато причин знаходить він у душі своїй, через які через страх Божий має йому терпіти скорбота. Все, що очевидно шкодить тілу і раптово діє природу, отже, призводить у страждання, ні з чого ставиться у власних очах в порівнянні з тим, чого сподівається у майбутньому. Без спокуси неможливо пізнати нам істини. Точне ж посвідчення в цьому знаходить людина в думці, що Бог має про людину велике промисли і що немає людини, яка б не перебувала під Його Промислом, особливо ж ясно, як за вказівкою пальця, вбачає це на тих, хто шукає Бога і на страждання заради Нього. Але коли збільшилося в людині збіднення благодаті, тоді все сказане виявляється у ньому майже протилежному вигляді. У нього знання, через дослідження, буває більше віри, і надія на Бога є не у всякій справі, і Божий Промисл про людину розуміється інакше. Така людина постійно піддається в цьому підступам тих, що підстерігають у темряві зістріляти (пор.: Пс.10: 2) його стрілами своїми. Початок справжнього життя в людині – страх Божий. А він не терпить того, щоб перебувати в чиєїсь душі разом з ширянням розуму, тому що служінням почуттям серце розсіюється, втрачаючи в собі насолоду Богом. Бо внутрішні думки відчуттям їх, як то кажуть, пов'язуються в самих службових їм чувствищах. Сумнів серця приводить у душу страх. А віра може робити волю твердою і при відсіченні членів. Якою мірою перемагає в тобі любов до плоті, такою не можеш бути відважним і безстрашним при багатьох протиборствах, що оточують улюблене тобою. Бажаючий честі не може мати недоліку в причинах до смутку. Немає людини, яка б зі зміною обставин не відчувала в своєму розумі зміни щодо передлежної справи. Якщо бажання, як кажуть, є породження почуттів, то нехай замовкнуть стверджують про себе, що і при розвагі зберігають вони світ розуму. Ціломудрий не той, хто в праці, під час боротьби і подвигу говорить про себе, що припиняються тоді в ньому соромні помисли, але хто істинністю серця свого уцілує споглядання розуму свого так, що не слухає він безсоромно непотрібних помислів. І коли чесність совісті його свідчить про вірність поглядом очей, тоді сором уподібнюється до завіси, повішеної в потаємному вмістилищі помислів. І непорочність його, як цнотлива діва, дотримується Христа вірою. Для відрази зайнятих душею прихильностей до непотребства і для усунення тривожних спогадів, що повстають у плоті, що виробляють бунтівне полум'я, ніщо не буває так достатньо, як занурення себе в любов до вивчення Божественного Писання і розуміння глибини його думок. Коли помисли занурюються в насолоду розумінням потаємної в словесах премудрості, тоді людина якоюсь мірою витягує з них з'ясування, так само залишає позаду себе світ, забуває все, що у світі, і всі спогади, всі дієві образи уречевлення світу згладжує в душі, а нерідко знищує саму, що знищує саму. Сама душа перебуває у захваті за нових уявлень, що зустрічаються їй у морі таємниць Писання. І знову, якщо ум плаває на поверхні вод, тобто моря Божественних Писань, і не може проникнути думок Писання до самої глибини, збагнути всі скарби, що таяться в глибині його, то й цього самого, що розум зайнятий прагненням до зрозумілого Писання, достатньо для нього, щоб єдиним помислом про сприйняти як гідне, хтось із богоносних, прагнути до єства тілесного; тоді як серце немічно і не може винести озлоблень, що зустрічаються при зовнішніх та внутрішніх лайках. І ви знаєте, як обтяжений поганий помисл. І якщо серце не зайняте веденням, то не може зазнати заколоту тілесного устремління. Як швидкості коливання ваги у вітряну бурю перешкоджає тяжкість зважуваного, так коливанню розуму перешкоджають сором і страх. А в міру нестачі страху і сорому розуму дається спонукання безперервно кружляти, і тоді, в міру видалення з душі страху, коромисло розуму, як вільне, обривається туди і сюди. Але як коромислу ваг, якщо чаші їх обтяжені дуже важким тягарем, нелегко прийти вже в вагання від подиху вітру, так і розум, під тягарем страху Божого і сорому, насилу спокушається тим, що приводить його в вагання. А якою мірою убожеволіє в розумі страх, в такій же починають переважати їм мінливість і мінливість. Умудрися ж у основу ходи свого вважати страх Божий, і за кілька днів, не роблячи кружлянь на шляху, будеш біля воріт Царства. У всьому, що зустрінеться тобі в Писаннях, дошукуйся мети слова, щоб проникнути тобі в глибину думки святих і з більшою точністю зрозуміти її. Божественною благодаттю путівники в житті своєму до освіти завжди відчувають, що ніби розумний якийсь промінь проходить по віршах написаного і відрізняє розуму голі слова від того, що душевному веденню сказано з великою думкою. Якщо людина багатозначні вірші читає, не заглиблюючись у них, то й серце її залишається бідним, і згасає в ньому свята сила, яка при дивовижному розумінні душі завдає серцю найсолодший смак. Будь-яка річ зазвичай прагне до спорідненого їй. І душа, що має у собі спадок духу, коли почує промову, що містить у собі потаємну духовну силу, полум'яно тягне до себе зміст цієї промови. Не всяку людину пробуджує на подив те, що сказано духовно і має в собі потаємну велику силу. Слово про чесноту вимагає серця, яке не займається землею і близьким до неї спілкуванням. А в людині, яку розум турбує турбота про минуще, чеснота не пробуджує помислу до того, щоб полюбити її і стягнути її. Зрішення від речовини буттям своїм передує союз із Богом, хоча нерідко, за Домобудівництвом благодаті, в інших виявляється останній попереднім першому, тому що любов'ю покривається любов. Чин, звичайний Домобудівництву, інакше з чином, загальним для людей. Але ти бережи загальний чин. Якщо передує тобі благодать, це – її справа. А якщо не випереджає, то шляхом усіх людей, яким йшли вони один за одним, сходи і ти на висоту духовного стовпа. Будь-яке діло, яке відбувається споглядально і виконується за заповіддю, даної йому, зовсім невидимо тілесними очима. І будь-яка справа, що чиниться діяльно, буває складно, тому що заповідь, яка тільки одна, саме діяльність, заради плотських і безтілесних, потребує того й іншого, споглядання та діяльності. Бо єдине є поєднання споглядання та діяльності. Справи, що показують дбайливість про чистоту, не придушують почуття, збуджуваного пам'ятанням минулих провин, але сум, що відчувається при цьому пам'яті, запозичують з розуму. І з цього часу процес пригадування проводиться в розумі з користю. Ненаситність душі у придбанні чесноти звертає на свою користь частину видимих ​​пожадань пов'язаного з нею тіла. Будь-яку річ фарбує міра. Без міри звертається на шкоду та шановане прекрасним. Чи хочеш розумом своїм бути у спілкуванні з Богом, прийнявши в себе відчуття цієї насолоди, не поневоленої почуттям? – Послужи милостині. Коли всередині тебе знаходиться вона, тоді зображується в тобі свята краса, якою уподібнюєшся Богові. Всеосяжність справ милостині робить у душі спілкування з Божеством без посередництва якогось часу до єднання зі славою світлості. Духовне єднання є незапечатленим пам'ятання; воно безперервно палає в серці полум'яною любов'ю, у неухиленні від заповідей, запозичуючи силу до перебування в союзі не з насильством природі і не за природою. Бо там знаходить підтримку, щоб міцно стверджуватись у єднанні душевним спогляданням. Тому серце дивується при суміженні двояких почуттів його, плотських і душевних. До духовної любові, яка відбиває невидимий образ, немає іншого шляху, якщо людина не почне насамперед бути щедролюбною такою ж мірою, як і досконалий Отець, як сказав Господь наш; бо так наказав Він слухняним Йому вважати цю основу 4 . Інакше слово діяльності, і інакше слово прекрасне. І без досвідченого дізнання чогось мудрість вміє прикрашати слова свої, говорити істину, не знаючи її. Інший може тлумачити про чесноти, сам не знаючи досвідчено її справи. Але слово від діяльності – скарбниця надії, а мудрість, не виправдана діяльністю, – запорука сорому. Що художник, який живописує на стінах воду і не може тою водою вгамувати свою спрагу, і що людина, яка бачить прекрасні сни, те саме і слово, не виправдане діяльністю. Хто говорить про чесноту, що сам випробував на ділі, той так само передає те, хто слухає його, як інший віддає іншому гроші, здобуті працею своєю. І хто з власного здобування посіває вчення в слух тих, що слухають його, той з відвагою відкриває уста свої, говорячи з духовними своїми чадами, як старий Яків сказав цнотливому Йосипові: Аж даю ти єдину частину понад братію твою, юже взямо мо в Амор Бут.48:22). Будь-якій людині, яка живе нечисто, бажане життя тимчасове. Другий за ним, хто позбавлений знання. Прекрасно сказав хтось, що страх смертний засмучує чоловіка, котрий засуджується своєю совісті. А хто має у собі добре свідчення, той стільки ж бажає смерті, як життя. Не визнавай того істинним мудрецем, хто заради цього життя поневолює розум свій страх і страх. Все добре і худе, що трапляється з плоттю, шануй за сновидіння. Бо не в смерті одній зречешся цього, але часто й до смерті залишає це тебе і віддаляється. А якщо що-небудь з цього має деяке спілкування з душею твоєю, то шануй це своїм здобутком у цьому столітті; воно піде з тобою й у майбутнє. І якщо це є щось добре, то веселись і дякуй Богові в умі своєму. Якщо ж це щось худе, то будь сумний, і зітхай, і намагайся звільнитися від цього, поки ти в тілі. Будь-яке благо, що чиниться в тобі подумки, і сам ти утримуй ретельно в таємниці, тому що посередниками для тебе до нього були Хрещення і віра; в них покликаний ти Господом нашим Ісусом Христом на Його діли добрі. З Отцем і Святим Духом Йому слава, і честь, і подяка, і поклоніння на віки віків! Амінь. Слово 2. Про подяку Богу, з додаванням короткого викладу початкових навчань Подяка приймаючого спонукає того, хто дає дари великі колишніх. Хто невдячний за мале, той і здебільшого брехливий і несправедливий. Хто хворий і знає свою хворобу, той має шукати ліки. Хто оголошує іншим свою хворобу, той близький до лікування свого і легко знайде його. Жорстокістю серця множаться хвороби його; і якщо хворий чинить опір лікарю, мука його збільшується. Немає гріха непробачного – крім гріха нерозкаяного. І дар не залишається без посилення, хіба що коли немає за нього подяки. Частина безглуздого мала в його очах. Утримуй завжди в пам'яті тих, що перевершують тебе чесноти, щоб невпинно бачити в собі недолік проти їхнього заходу; Утримуй завжди в розумі найтяжчі скорботи скорботних і озлоблених, щоб самому тобі віддавати належну подяку за малі і нічого не значущі скорботи, які в себе знаходиш, і бути в змозі переносити їх з радістю. Під час своєї поразки, розслаблення й лінощів, що зв'язується й утримується ворогом у болісній томлі й у тяжкій справі гріха, уявляй у серці своєму колишній час дбайливості своєї, як був ти дбайливий про все навіть до малості, який показав подвиг, як з ревнощами противився тим, хто бажав перешкодити твоєму. Понад це, помисли про ті зітхання, з якими ти хворів про недоліки, що з'явилися в тобі від недбалості твого, і про те, як при цьому отримував ти переможний вінець. Бо всіма такими спогадами душа твоя прокидається ніби від глибокого сну, одягається полум'ям ревнощів, ніби з мертвих повстає з занурення свого, підноситься - і гарячим протиборством дияволу і гріху повертається в первісний свій чин. Згадуй про падіння сильних і впокоряйся в чеснотах своїх. Пригадай тяжкі падіння загиблих у давнину та тих, що покаялися, а також висоту та честь, яких вони спромоглися після цього, – і приймеш сміливість у покаянні своєму. Переслідуй сам себе, і твій ворог прогнаний буде наближенням твоїм. Помирись сам із собою, і помиряться з тобою небо та земля. Постарайся увійти у внутрішню свою кліть, і побачиш кліть небесну, бо та й інша – одне й те саме, і входячи в одну, бачиш обидві. Лестиця цього Царства всередині тебе, сокровенна в твоїй душі. У собі самому поринь від гріха, і знайдеш там сходження, за якими спроможешся сходити. Писання не витлумачило нам, що таке блага майбутнього століття. Але як відчуття насолоди ними можливо отримати нам тут без природної зміни і виходу з цього світу, тому зручно навчило нас; хоча, щоб збудити нас до пожадливості їх, представило вони під іменами речей жаданих і славних для нас, приємних і дорогих, коли каже: … їхнє око не бачить, і вухо не чуючи (1Кор.2:9) та інше. А цим сповістило нам і те, що майбутні блага незбагненні і не мають ніякої схожості з благами тутешніми. Духовна насолода не є користування будь-ким, хто самостійно перебуває поза душею. А інакше сказане: … Царство Небесне всередину вас є (Лк.17: 21) і: Нехай прийде Царство Твоє (Мф.6: 10) буде вже означати, що всередину себе прийняли ми речовина чогось чуттєвого, в запоруку полягає в цьому насолоди. Бо необхідно, щоб саме набуття було подібне до застави і ціле – частини. І сказане: як у дзеркалі (пор.: 1Кор.13:12) хоча не показує самостійно перебуває, однак означає придбання подоби. А якщо істинно свідчення тих, хто витлумачив Писання, що саме відчуття це розумна дія Святого Духа, то й воно вже є частиною цього цілого. Не той любитель чесноти, хто з боротьбою робить добро, але той, хто з радістю приймає наступні лиха. Не велика справа терпіти людині скорботи за чесноту, як і не вагатися розумом у обранні доброго свого звільнення при звабливому лоскоті почуттів. Будь-яке каяття, після відібрання свободи, таке, що ні радості воно не виточує, ні дає права на нагороду тим, хто придбав його. Прикрий того, хто падає, якщо немає тобі від цієї шкоди: і йому надаси благодушності, і тебе підтримає милість Владики твого. Недужих і засмучених серцем підкріплюй словом і всім, скільки дістає коштів твоїй руці, - і підкріпить тебе вседержительна Дісниця. З засмученими серцем будь у спілкуванні і працею молитовною, і прихильністю сердечною – і проханням твоїм відкриється джерело милості. Постійно турбуй себе молитвами перед Богом у серці, що носить чистий помисел, сповнений розчулення, - і Бог збереже твій розум від помислів нечистих і поганих, нехай не докориться тобі Божий шлях. Постійно вправляй себе в роздумах, читаючи Божественні Писання, з точним їх розумінням, щоб, при ледарстві твоєму розумі, не осквернився зір твій чужими сквернами непотребства 5 . Не зважуйся спокушати свій розум непотрібними помислами чи зором вводять тебе в спокусу осіб, навіть коли думаєш, що не будеш подоланий цим, тому що й мудрі таким чином затьмарювалися і впадали в юродство. Не вкриєш полум'я в надрі своєму без сильних скорбот плоті своєї. Юності важко без навчання віддатися під ярмо святині. Початок затьмарення розуму (коли ознака його починає відкриватися в душі) насамперед вбачається в лінощі до Божої служби і до молитви. Бо коли душа не відпаде спершу від цього, немає іншого шляху до душевного спокуси; коли ж вона позбавляється Божої допомоги, зручно впадає в руки противників своїх. А також, коли душа стає безтурботною до діл чесноти, обов'язково захоплюється в протилежне тому. Бо перехід з будь-якої сторони є вже початок протилежної сторони. Якщо робиш що для чесноти та для душі, то не дбай про суєтне. Невпинно відкривай свою неміч перед Богом, і не будеш спокушений чужими, коли залишишся один без Заступника свого. Діяльність хрещена двояка; по двоякості єства і вона поділяється на дві частини. Одна, полягає в терпінні плотських скорбот, що провадяться дією дратівливої ​​частини душі, і є, і називається діяльність. А інша полягає в тонкому творенні розуму і в Божественному роздумі, а також і в молитві, і так далі; вона відбувається пожадливою частиною душі і називається спогляданням. І одна, тобто діяльність, очищає, за силою ревнощів, пристрасну частину душі, а друга – дієвість душевної любові, тобто природне бажання, яке просвітлює розумну частину душі. Будь-яку людину, яка перш досконалого навчання в першій частині переходить до цієї другої, що залучається її солодощами, не кажу вже – своєю лінощами, осягає гнів за те, що не вмертвив перш уди свої, що на землі (Кол.3:5), тобто не вилікував немочі помислів терплячим вправою, мріяти про хресну славу. Це-то і означає сказане древніми святими, що якщо ум наміряться зійти на хрест раніше, ніж чуття його, зцілівшись від немочі, прийдуть у безмовність, то осягає Божий гнів. Це сходження на хрест, що спричиняє гнів, буває не в першій частині терпіння скорбот, тобто розп'яття плоті, але коли людина входить у споглядання, а це є друга частина, що йде за зціленням душі. У кого розум опоганений ганебними пристрастями і хто поспішає наповнити свій розум мрійливими помислами, тому загороджуються вуста забороною за те, що не очистив раніше розуму скорботами, не підкорив тілесних пожадань, але, поклавшись на те, що чуло вухо і що написано чорнилом, написано чорнилом, мороків, коли сам сліпий очима. Бо і ті, у кого зір здоровий, будучи сповнені світла і придбавши собі вождів благодаті, день і ніч бувають у небезпеці, тим часом як очі у них сповнені сліз, і вони в молитві і в плачі продовжують служіння своє цілий день, навіть і ніч, через жахи, що чекають їх в дорозі і зустрічі перемішаними з оманливими привидами оною. Кажуть: Що від Бога, то приходить само собою, а ти і не відчуєш. Це правда, але тільки якщо місце чисте, а не опоганене. Якщо ж нечиста зіниця душевного ока твого, то не дерзай спрямовувати погляд на сонячну кулю, щоб не втратити тобі і цього малого променя, тобто простої віри, і смирення, і серцевого сповідання, і малих посильних тобі діл, і не бути викинутим у єдину область духовних істот, яка є. як викинутий був той, хто не соромився одружитися в нечистому одязі. Працями та зберіганням себе витікає чистота помислів, а чистотою помислів – світло мислення. Звідси ж благодаттю розум керується до того, над чим почуття не мають влади, чого і не вчать, і не навчаються вони. Уяви собі, що чеснота є тіло, споглядання – душа, а те й інше – одна досконала людина, що з'єднується духом із двох частин, із чуттєвого та розумного. І як неможливо, щоб душа прийшла в буття і була народжена без скоєння освіти тіла з його членами, так душі прийти в споглядання друге, тобто в дух одкровення, – у споглядання, що утворюється в несправжнях, що приймають у собі речовину духовного насіння, неможливо без скоєння справи чесноти; а це є обитель розпізнаючої сили, що приймає одкровення. Споглядання є відчуття Божественних таїн, потаємних у речах та їх причинах. Коли чуєш про віддалення від світу, про залишення світу, про чистоту від усього, що у світі, тоді потрібно тобі спочатку зрозуміти і дізнатися, по поняттях не простонародним, але чисто розумним, що означає найменування: світ, з яких відмінностей складається це ім'я, і ​​ти в стані будеш дізнатися про душу свою, скільки далека вона від світу і що при далеці вона від світу і що при далекій вона від світу. Слово світ є ім'я збірне, що обіймає собою те, що називається пристрастями. Якщо людина не дізналася раніше, що таке світ, то не досягне вона до пізнання, якими членами далека від світу і якими пов'язана з нею. Багато є таких, які двома чи трьома членами відмовилися від світу, і відмовилися від спілкування ними зі світом, і подумали про себе, що стали вони чужими світу в своєму житті, тому що не зрозуміли і не побачили премудро, що двома тільки членами померли вони світу, інші ж їхні члени в тілі живуть світу. Втім, не змогли вони усвідомити в собі і пристрастей своїх; і як не усвідомили їх, то не подбали і про їхнє лікування. По умоглядному дослідженню світом називається і склад збірного імені, що охоплює собою окремо взяті пристрасті. І коли разом хочемо найменувати пристрасті, називаємо їх світом; а коли хочемо розрізняти їх за різницею найменувань їх, називаємо їх пристрастями. Пристрасті ж суть частини спадкоємної течії світу; і де припиняються пристрасті, там світ став у своїй наступності. І пристрасті суть такі: прихильність до багатства, до того, щоб збирати якісь речі; тілесна насолода, від якої походить пристрасть подружжя; бажання честі, від якого витікає заздрість; бажання розпоряджатися начальницько; пихання благолепством влади; бажання вбиратися та подобатися; шукання людської слави, яка буває причиною злопам'ятства; страх за тіло. Де пристрасті ці припиняють свою течію, там світ помер, і якою мірою бракує там деяких із цих частин, такою мірою світ залишається поза, не діючи тими частинами складу свого; як і про святих сказав хтось, що, будучи ще живими, вони стали мертвими, бо, живучи в тілі, жили не за тілом. І ти дивися, якими з цих частин живеш: тоді дізнаєшся, якими частинами ти живеш і якими помер світу. Коли дізнаєшся, що таке світ, тоді з відмінності всього цього дізнаєшся і те, чим ти пов'язаний зі світом і чим відмовився від нього. І скажу коротше: світ є тілесне життя і мудрість плоті. Тому, що людина викрала себе з цього, пізнається, що вийшла вона зі світу. І відчуження від світу пізнається за цими двома ознаками: за чудовим житієм і за відмінністю понять самого розуму. З цього, нарешті, виникають у думці твоєї поняття про речі, над якими ширяє думка у своїх поняттях. І ти досягаєш міри житія свого відповідно до того, чи бажає чогось єство без насильства собі, чи є в тобі якісь мерзотливості невигублені або які, вироблені тільки нагодою; чи прийшов розум у свідомість понять зовсім нетілесних, чи весь він рухається в речовому, і це речове пристрасно. Бо друку уречевлення справ, під якими розум мимоволі представляється у всьому, що не робить, є чесноти. У них без немочі запозичує для себе причину до гарячості і зібраності помислів з доброю метою попрацювати тілесно, для вправи цієї гарячості, якщо тільки робиться це непристрасно. І дивися, чи не знемагає розум, зустрічаючись із цими печатками таємних помислів, через найкраще полум'я за Богом, яким зазвичай відсікаються суєтні пам'ятки. Цих небагатьох ознак, показаних на чолі цій, замість багатьох книг достатньо буде до того, щоб просвітити людину, якщо вона мовчить і живе в самітництві. Страх за тіло буває в людях стільки сильний, що внаслідок нього нерідко залишаються вони нездатними зробити щось достойне і гідне. І коли на страх за тіло прийде страх за душу, тоді страх тілесний знемагає перед страхом душевним, як віск від сили вогню, що палює. Богові ж нашому слава на віки віків! Амінь. Слово 3. Про те, що душа до пізнання Божої премудрості і Божих створінь доходить без труднощів, якщо мовчить далеко від світу та життєвих піклування; бо тоді може пізнавати єство своє і ті скарби, які має приховані в собі Коли не ввійшли в душу відзовні житейські піклування, але вона перебуває в природному своєму стані, тоді нетривалий буває праця її і доходить вона до пізнання Божої премудрості; тому що віддалення душі від світу і безмовність її природно спонукають її до пізнання Божих створінь, а від цього підноситься вона до Бога, здивовано дивується і перебуває з Богом. Бо коли в душевне джерело не входять води відзовні, тоді природні води, що виточуються в ній, безперестанку породжують у душі думки про чудеса Божі. А коли душа виявляється не має цих помислів, це означає, або що подана до того певна причина якимись чужими спогадами, або що почуття від зустрічі з предметами справили проти неї заколот. Коли ж почуття укладені безмовністю, не дозволяється їм спрямовуватися поза, і за допомогою безмовності застаріють пам'ятання, тоді побачиш, що таке – природні помисли душі, що таке – саме єство душі і які скарби вона прихована в собі. Скарби ж ці пізнання безтілесних, що виникає в душі само собою, без попередньої думки і без праці про нього. Людина навіть знає, що такі помисли з'являються у природі людської. Бо хто ж був йому вчителем? чи як збагнув він те, що, і будучи умопредставлено, не може бути з'ясовано для інших? чи хто був путівником його в тому, чого нітрохи не вчився він у іншого? Така природа душі. Отже, пристрасті суть щось підрядне, і в них винна сама душа. Бо за природою душа безпристрасна. Коли ж чуєш у Писанні про пристрасті душевні та тілесні, нехай буде тобі відомо, що говориться це щодо причин пристрастей. А душа за природою безпристрасна. Не приймають цього тримаючі зовнішнього любомудрості, а подібно до них і їх послідовники. Навпаки, ми віримо так, що Бог створеного на образ створив безпристрасним. Створеним же на образ розумію відносно не до тіла, а до душі, яка невидима. Бо будь-який образ знімається з передбачуваного зображення. Неможливо ж уявити якийсь образ без баченого раніше йому подоби. Тому маємо переконатися, що пристрасті, як сказали ми вище, не в природі душі. Якщо ж хтось суперечить сказаному, то ми запропонуємо йому питання, і нехай відповідає він нам. Запитання. Що таке єство душі? Чи непристрасне щось і сповнене світла чи пристрасне і затьмарене? Відповідь. Якщо колись природа душі була просвітлена і чиста через прийняття ним у себе блаженного світла, а подібно до цього так само виявляється, коли повертається в первісний чин, то безсумнівно вже, що душа буває поза своєю природою, коли приходить у пристрасний рух, як стверджують і годувальники Церкви. Тому пристрасті прийшли в душу згодом, і несправедливо говорити, ніби пристрасті – в природі душі, хоча вона і наводиться ними в рух. Отже, явно, що вона рухається зовнішнім, не як своїм власним. І якщо пристрасті називаються душевними 6 , тому що душа поводиться ними в рух без участі тіла, то і голод, і спрага, і сон будуть душевними ж, тому що і в них, так само як при відсіченні членів, в гарячці, в хворобах і в подібному тому, душа страждає і зітхає з тілом. Бо душа співчуває тілу за спілкуванням з ним, як і тіло співчуває душі; душа веселиться при веселі тілі, приймає в себе і скорботи його. Богові ж нашому слава і держава на віки! Амінь. Слово 4. Про душу, про пристрасті та про чистоту розуму, у питаннях та відповідях Запитання. Що таке – природний стан душі? що таке – стан протиприродний? що таке – стан надприродний? Відповідь. Природний стан душі є ведення Божих створінь, чуттєвих та уявних. Надприродним станом є збудження до споглядання переважного Божества. Протиприродний же стан є рух душі в пристрастях, що б'ються, як сказав божественний і великий Василь, що душа, коли виявляється відповідною до єства, перебуває горе, а коли опиняється поза своєю єством, є долу на землі; коли ж буває горе, виявляється безпристрасною, а коли єство спуститься від властивого йому чину, тоді відкриваються в ньому пристрасті. Отже, виявляється, нарешті, що пристрасті душевні не є душевними за єством. Якщо душа в тілесних пристрастях, що схуднюються, приходить у такий же рух, як і в голоді і в спразі, то, оскільки в міркуванні цих останніх не належить їй закону, не стільки буває вона гідна осуду, як в інших пристрастях, що заслуговують на осуд. Буває, що іноді іншому буває попущено Богом зробити щось мабуть недоречне, і замість осуду і докору віддається йому доброю відплатою. Так було з пророком Осієм, який поїв за дружину блудницю, з пророком Іллієм, який за ревнощами Божими скоїв убивство, і з тими, які, за наказом Мойсеєвим, мечем убили своїх батьків. Втім, говориться, що в душі, і без тілесного єства, природно є бажання і дратівливість, і це суть пристрасті душі. Запитання. Чи згідно з єством, коли бажання душі запалене Божественним або коли звернене на земне і тілесне? І навіщо душевне єство виявляє ревнощі свої з дратівливістю? І в якому разі роздратування називається природним? Чи тоді, як душа дратується за якимось тілесним пожадливістю, чи заздрості, чи з марнославства, чи з чогось подібного, чи коли дратує її щось противне цьому? Нехай відповідає, у кого слово, і ми підемо йому. Відповідь. Божественне Писання багато говорить і часто вживає іменування не в точному значенні. Інше властиво тілу, але дається взнаки про душу. І навпаки, властиве душі дається взнаки про тіло. І Писання не поділяє цього, але розумні це розуміють. Так і з властивого Божеству Господа інше, що не застосовується до людської природи, сказано в Писанні про всесвяте тіло Його; і навпаки, зневажливе, властиве Йому за людством, сказано про Божество Його. І багато хто, не розуміючи мети Божественних словес, поповзнувся в цьому, погрішивши непоправно. Так, у Писанні не відрізняється суворо властиве душі та властиве тілу. Тому, якщо чеснота є природним здоров'ям душі, то недугою душі будуть вже пристрасті, щось випадкове, що прийшло в природу душі і виводить її з власного здоров'я. А з цього виявляється, що здоров'я передує в природі випадковому недугу. Якщо ж це справді так (що і справедливо), то означає уже, що чеснота природним чином буває в душі; випадкове ж поза єством душі 7 . Запитання. Пристрасті тілесні чи природно приписуються тілу чи щось випадкове? І пристрасті душевні, що належать душі, через її зв'язок з тілом, чи природно чи в невласному сенсі їй приписуються? Відповідь. Про пристрасті тілесних ніхто не наважиться сказати, що приймаються у невласному розумінні. А про душевні пристрасті, коли дізнається і всіма визнається, що душі природна чистота, слід сміливо сказати, що пристрасті анітрохи не природні душі, тому що хвороба пізніше здоров'я. А тому самому єству неможливо бути разом і добрим і лукавим. Тому необхідно одне передує іншому; природно ж те, чим попереднє інше, тому що про все випадкове говориться, що воно не від природи, але піднялося ззовні; і за всім випадковим і прийшли зміна, природа ж не переінакшується і не змінюється. Будь-яка пристрасть, що служить на користь, дарована від Бога. І тілесні пристрасті вкладені в тіло на користь і зростання йому; такі ж і душевні пристрасті. Але коли тіло, позбавленням властивого йому, змушене стати поза своїм добробутом і наслідувати душу, тоді воно знемагає і зазнає шкоди. Коли і душа, залишивши належне їй, піде тілу, тоді і вона зазнає шкоди, за словом божественного Апостола, який каже: Плоть забажає на духа, дух же на плоть: це ж один одному опираються (Гал.5:17). Тому ніхто нехай не хулить Бога, ніби Він в наше єство вклав пристрасті та гріх. Бог у кожну природу вклав те, що служить для його зростання. Але коли одне єство входить у згоду з іншим, тоді воно не в тому, що йому своє, але в протилежному тому. А якби пристрасті були в душі природно, то чому б душа зазнавала від них шкоди? Власне природа не шкодить їй. Запитання. Чому тілесні пристрасті, які зростають і зміцнюють тіло, шкодять душі, якщо не належать їй власне? І чому доброчесність утискає тіло, але вертає душу? Відповідь. Чи не помічаєш, як те, що поза природою, шкодить йому? Бо кожна природа сповняється веселощами, наблизившись до того, що їй належить. Але ти хочеш знати, що є свого у кожного з цих єств? Примічай: що допомагає природі, тобто її власне, а що шкодить, тобто чуже і ззовні, що прийняло. Отже, оскільки довідано, що пристрасті тіла і душі одні іншим протилежні, то вже все, що скільки-небудь допомагає тілу і доставляє йому відпочинок, є його власним 8 . Але коли здружилася з тим душа, не говориться, що це їй природно, бо що становить власність душі, то смерть для тіла. Втім, у невласному значенні, сказане вище приписується душі; і душа, по немочі тіла, поки носить на собі це, не може від цього звільнитися, тому що природно вступила в спілкування зі скорботним для тіла, через те єднання, яке незбагненною Премудрістю встановлено між рухом душі та рухом тіла. Але хоч і в такому вони взаємному спілкуванні, однак відмінні і рух від руху, і воля від волі, а також і тіло від духу. Втім, природа не переінакшується; навпаки, кожне з єств, хоч і вкрай ухиляється, чи в гріх те, чи в доброчесність, але ж рухається власною своєю волею. І коли душа підніметься над піклуванням про тіло, тоді вся цілком цвіте духом у своїх рухах і серед неба носиться в незбагненному. Втім, і в цьому стані не дозволяє, щоб тіло не пам'ятало свого власного. І також, якщо тіло опиняється у гріхах, душевні думки не перестають вичерпуватися в умі. Запитання. Що таке чистота розуму? Відповідь. Чистий розумом не той, хто не знає зла (бо такий буде скотоподібним), не той, хто за природою перебуває в стані дитячому, не той, хто лицемірить. Але чистота розуму – просвітлення Божественним, за діяльною вправою в чеснотах. І не сміємо сказати, щоб придбав це хто без спокуси помислів, як не зодягнений тілом. Бо не наважуємося говорити, щоб наше єство до самої смерті не було бориме і не зазнавало шкоди. Спокусою ж помислів називаю не те, щоб підкорятися їм, але щоб започаткувати боротьбу з ними. Перерахування рухів у помислах Рух помислів у людині буває від чотирьох причин: по-перше, від природної плотської волі; по-друге, від чуттєвого уявлення світських предметів, про які людина чує та які бачить; по-третє, від попередніх понять і від душевної схильності, які людина має в умі; по-четверте, від прираження бісів, які воюють з нами, залучаючи до всіх пристрастей, з сказаних раніше причин. Тому людина навіть до смерті, поки вона в житті цієї плоті, не може не мати помислів та лайки. Бо, розсуди сам, чи можливо, щоб перед тим, як вийти людина зі світу і перш за смерть, прийшла в бездіяльність якась одна з цих чотирьох причин? чи можливо тілу не домагатися необхідного і не бути змушеним побажати чогось мирського? Якщо ж недоречно уявляти собі щось подібне, тому що єство потребує таких речей, то означає вже, що пристрасті діють у кожному, хто носить на собі тіло, чи хоче він того чи не хоче. Тому будь-якій людині, як ті, що носить на собі, необхідно охороняти себе не від однієї будь-якої пристрасті, явно і невпинно в ній діючої, і не від двох, але від багатьох пристрастей. Ті, що перемогли в собі пристрасті чеснотами, хоч і бувають тривожними помислами і прираженням чотирьох причин, але не поступаються над собою перемоги, тому що мають силу, і розум їх захоплюється благими і Божественними пам'ятами. Запитання. Чим відрізняється чистота розуму від чистоти серця? Відповідь. Інше є чистота розуму, а інше – чистота серця. Бо розум є одне із душевних почуттів, а серце обіймає у собі і тримає у своїй владі внутрішні почуття. Воно є корінням. Але якщо корінь святий, то й гілки святі, тобто якщо серце доводиться до чистоти, то ясно, що очищаються і всі почуття. Якщо розум докладе старання до читання Божественних Писань або попрацює дещо в постах, у чуванні, у мовчанні, то забуде колишнє своє життя і досягне чистоти, коли відійде від поганої поведінки; однак не матиме постійної чистоти, тому що скоро він очищається, але незабаром і осквернюється. Серце ж досягає чистоти багатьма скорботами, поневіряннями, віддаленням від спілкування з усім, що у світі мирського, і умертвінням себе для всього цього. Якщо ж досягло воно чистоти, то чистота його не скверниться чимось малим, не боїться великих, явних лайок, - розумію лайки страшні, - тому що набула собі міцного шлунка, який може швидко переварити всяку їжу, незварену в людях немічних. Бо лікарі кажуть, що всяка м'ясна їжа незручна, але багато сили повідомляє тілам здоровим, коли приймає її міцний шлунок. Так, будь-яка чистота, придбана незабаром, у короткий час і з малою працею, скоро губиться і опоганюється. Чистота, досягнута багатьма скорботами і набута тривалим часом, не бояться будь-якого не перевищує міру прираження до якоїсь із частин душі, тому що зміцнює душу Бог. Йому слава на віки віків! Амінь. Слово 5. Про почуття, а разом і про спокуси Почуття цнотливі та зібрані воєдино породжують у душі світ і не допускають їй входити у випробування речей. А коли душа не сприймає відчуття речей, тоді перемога відбувається без боротьби. Якщо ж людина занедбає і дозволить, щоб мали до нього доступ прираження, то змушений тоді витримувати боротьбу. Обурюється і початкова чистота, яка буває дуже проста і рівна. Бо з цього недбальства більшість людей, і навіть цілий світ, виходять із природного і чистого стану. Тому ті, хто живе у світі, у тісних зв'язках із мирськими людьми, не можуть очистити розуму з тієї причини, що багато пізнали порок. Мало хто в змозі повернутися до первісної чистоти розуму. Тому всякій людині слід з обережністю дотримуватися завжди почуттів своїх і розуму від приражень. Бо багато потрібно тверезості, невсипущості, передбачливості. Велика простота буває зручно перетворена 9 . Людській природі, щоб зберігати межі послуху Богові, потрібний страх. Любов до Бога збуджує в людині любов до творення чеснот, а цим захоплюється благодійством. Духовне ведення за своєю природою пізніше чинення чеснот. Тому й іншому передують страх і любов. І знову: кохання передує страх. Кожен, хто не соромлячись говорить, що можна придбати останні без діяння перших 10 , безсумнівно, вважає першу підставу смерті для душі своєї. Такий шлях Господній, що останні народжуються від перших. Любові до брата твого не замінюй любові до будь-якої речі, тому що брат твій таємно придбав усередину себе Того, Хто найдорожчий. Залиш мале, щоб знайти велике. Зневажай зайве та малоцінне, щоб набути багатоцінного. Будь мертвий у житті своєму, щоб жити по смерті. Вдай себе на те, щоб помирати в подвигах, а не жити в недбальстві. Бо не ті тільки мученики, які прийняли смерть за віру в Христа, а й ті, що вмирають за дотримання Христових заповідей. Не будь нерозумний у проханнях своїх, щоб не образити тобі Бога малості свого відання. Будь мудрим у своїх молитвах, щоб сподобитися тобі слави. Проси гідного у Того, Хто дає без заздрощів, щоб за мудре своє бажання прийняти від Нього і вшанувати. Премудрості просив собі Соломон, і оскільки у великого Царя просив премудро, то з премудрістю прийняв і царство земне. Єлисей просив у суто мірі тієї благодаті Духа, яку мав вчитель, і прохання його не залишилося невиконаним. Бо хто в царя домагається маловажного, той принижує його честь. Ізраїль просив маловажного, і спіткав його гнів Божий. Залишив він те, щоб у ділах Божих дивуватися страшним Божим чудесам, і домагався задовольнити похотям утроби своєї. Але ще брошну сущу в устих їх, і гнів Божий взойде на ня (Пс.77:30,31). Принеси Богові прохання свої за Його славою, щоб звеличилася перед Ним гідність твоя і зрадів Він про тебе. Якщо хтось попросить у царя кілька гною 11 , то не тільки сам себе знечестить маловажністю свого прохання, як тим, хто показав велике невігластво, але й цареві своїм проханням завдасть образи. Так чинить і той, хто в молитвах своїх у Бога просить земних благ. Бо ось Ангели та Архангели, ці вельможі Царя, під час молитви твоєї звертають на тебе увагу, з яким проханням звернешся до Владики їхньої; і дивуються та радіють, коли бачать, що ти, земний, залишив тіло своє і просиш небесного; і, навпаки, засмучуються, дивлячись на того, хто залишив небесне і просить свого гною. Не проси у Бога того, що Сам Він без прохання дає нам по Своєму промислу, і дає не лише Своїм і коханим, але й тим, хто чужий від ведення про Нього. Бо сказано: не будьте як язичниці, які лише промовляють у молитвах своїх (Мф.6: 7). Це тілесне, і ці мови шукають, сказав Господь. Ви ж не турбуєтеся, що їсте, або що п'єте... або у що одягнетеся. …Ви знаєте Отець ваш, що потребуєте (Мт.6:25,32). Син у батька свого не просить уже хліба, але прагне найбільшого і вищого в домі батька свого. Бо через неміч тільки розум людський Господь наказав просити щоденного хліба. Але дивись, що заповідано тим, які досконалі веденням і здорові душею. Їм сказано: не дбайте про їжу або одяг; тому що якщо Бог дбає про безсловесних тварин, про птахів і про створіння неживих, то якомога більше піклується про вас: Шукайте ж більше Царства Божого і правди Його, і ця вся додасться вам (Мт.6:33). Якщо просиш чогось у Бога і Він зволікає почути тебе незабаром, не засмучуйся, бо ти не мудріший за Бога. Буває ж це з тобою або тому, що ти не гідний отримати просимо, або тому, що шляхи серця твого не відповідають, але противні проханням твоїм, або тому, що не прийшов ти ще в міру, щоб прийняти дар, якого просиш. Бо не повинно нам передчасно торкатися великих заходів, щоб дарування Боже, від швидкості його прийняття, не стало марним, тому що легко отримане скоро і втрачається; все ж, придбане з серцевою хворобою, і зберігається з обережністю. Терпи спрагу заради Христа, нехай упоїть тебе Своєю любов'ю. Смежи очі свої для життєвих приємностей, нехай Бог сподобить тебе, щоб мир Його царював у серці твоїм. Утримуйся від того, що бачать очі твої, та сподобишся духовної радості. Якщо невгодні будуть Богові діла твої, не домагайся у Нього прославлення, щоб не уподібнитися людині, яка спокушає Бога. Відповідно до життя твого має бути і молитва твоя. Бо тому, хто прив'язаний до земного, неможливо домагатися небесного, і тому, хто зайнятий мирським, немає можливості просити божественного, тому що побажання кожної людини показується ділами її: у чому показує своє висловлення, про те трудиться в молитві. Хто хоче великого, той не буває зайнятий маловажним. Будь вільний, хоч і пов'язаний ти тілом, і заради Христа доведи свободу свого послуху. Будь і розсудливий у твоїй простоті, щоб не бути тобі вкраденим. Полюби смиренність у всіх справах своїх, щоб позбутися непримітних мереж, які завжди знаходяться поза дорогою смиренномудрих. Не відмовляйся від скорбот, тому що ними входиш у пізнання істини, і не лякайся спокус, бо через них здобуваєш гідне. Молись, щоб не впадати в спокуси душевні, а до спокус тілесних приготуйся з усією фортецею своєю. Бо поза ними не зможеш наблизитись до Бога, бо серед них уготований божественний спокій. Хто тікає від спокус, той тікає від чесноти. Розумію ж спокусу не побажань, але скорботи. Запитання. Як узгоджується між собою сказане: ... моліться, нехай не введіть в напасть (Мф.26: 41), а в іншому місці: Подвизайтесь внити крізь тісна брама (Лк.13: 24); і ще: …не бойтесь від тих, що вбивають тіло (Мф.10:28); і: …що загубить душу свою заради Мене, виявить ю (Мф.10: 39)? Чому Господь скрізь спонукає нас до перенесення спокус, а тут наказав: моліться, та не введіть у напасть? Бо яка чеснота буває без скорботи та спокус? Або яка спокуса більша за це – занапастити людині себе саму? Однак Господь наказав піддаватися цій спокусі заради Його. Бо каже: …що не прийме хреста свого, і в слід Мене прийде, немає Мене гідний (Мф.10: 38). Чому ж, у всьому Своїм вченні наказуючи піддаватися спокусам, тут наказав молитися про те, щоб не послухати? Бо сказано: …багатьма скорботами належить вам внести в Царство Небесне (Дії 14:22); і: …у світі скорботи будете (Ін.16:33); і: У цих терпіннях стягніть душі ваша (Лк.21:19). О, яка тонкість розуму вимагає дорога вчень Твоїх, Господи! Завжди буде поза ним той, хто не читає смислено і з веденням. Коли сини Зеведеєві та їхня мати захотіли сидіння з Тобою в Царстві, сказав Ти їм таке: …Чи можете пити чашу, юже Аз імам пити, чи хрещенням, яким Аз хрещуся, хреститися (Мф.20:22)? Чому ж тут наказуєш нам, Владико, молитися про те, щоб не потрапити в напасть? Про які спокуси наказуєш нам молитися, щоби не внести в них? Відповідь. Сказано: молись, щоб не внести у спокуси щодо віри. Молись, щоб разом з демоном хули й гордині не почути спокуси зарозумілістю твого розуму. Молись, щоб, за Божим припущенням, не внести тобі в явну диявольську спокусу, через погані думки, які подумав ти розумом своїм і за які попускається на тебе спокуса. Молись, щоб не відступив від тебе ангел цнотливості твого, щоб гріх не збудив на тебе полум'яної лайки і не розлучив тебе з ним. Молися, щоб не внести у спокусу – дратувати одного проти іншого або у спокусу двоєдушності та сумніви, якими душа вводиться у велику боротьбу. А тілесні спокуси приготуйся приймати від щирого серця, і перепливай їх усіма своїми членами, і очі свої наповняй сльозами, щоб не відступив від тебе Хранитель твій. Бо поза спокусами не вбачається Промисл Божий, неможливо здобути сміливість перед Богом, неможливо навчитися премудрості Духа, немає також можливості, щоб Божественна любов утвердилася в твоїй душі. Перед спокусою людина молиться Богу як чужий хто. Коли ж входить у спокуси з любові до Бога і не допускає в себе зміни, тоді ставиться в провину у Бога як той, що має Його боржником своїм і як щирий друг, тому що, на виконання волі Божої, вів боротьбу з ворогом Божим і переміг його. Ось що означає сказане: моліться, та не введіть у напасть. І ще: молись, щоб у страшну диявольську спокусу не вчинити тобі за твою хизування; але за любов твою до Бога нехай сприяє тобі Божа сила, і тобою переможе ворогів своїх. Молись, щоб у ці спокуси не послухати тебе за порочність помислів і діл твоїх; але нехай спокуситься твоя любов до Бога, і прославиться сила Його в терпінні твоєму. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Слово 6. Про милосердя Владики, за яким з висоти величі Своєї зійшов до немочі людської, і про спокуси І ще Господь наш, промишляючи згідно зі Своєю милістю і в міру благодаті Своєї, якщо вникнеш смисленно, наказав молитися і про тілесні спокуси. Бо, знаючи, що єство наше, через персне і тлінне тіло, немічне і, коли буває в спокусах, не в змозі протистати їм, і тому відпадає від істини, звертає хребет і долає скорботами, наказав молитися, щоб не впадати нам у спокуси раптово. А якщо людина, прагнучи високої чесноти, раптово впаде в страшні спокуси і не витримає, то не може вона в цей час дійти до досконалості в чесноті. Не слід нам мати лицеприйняття ні до себе самих, ні до інших, зі страху залишати справу благородну і чесну, в якій приховано життя душі, і виставляти прийменники та вчення, що потурають слабкості, наприклад, це: … моліться, нехай не впадете в напасть (Мф.26:41). Бо про них сказано, що заради заповіді вони грішать потай. Тому якщо станеться людині, і спіткає її спокуса, і примушуємо він порушити одну з цих Моїх заповідей, тобто залишити цнотливість або чернече життя, або зречися віри, або не подвизатися за Христа, або залишити без виконання одну із заповідей, то, якщо він збожеться і не будеш боїться і істини. Відтепер уже всіма силами нехтуватимемо тілом, віддамо душу Богові і про ім'я Господнє вступимо в боротьбу зі спокусами. І Хто врятував Йосипа в землі Єгипетській, показав у ньому подобу і зразок цнотливості, Хто зберіг неушкодженими Даниїла у рові левеним і трьох юнаків у вогняній печі, Хто визволив Єремію з дерматового і дарував йому милість у таборі халдейському, Хто Петра вивів з уз. юдейського, – коротше сказати, Хто завжди на кожному місці, у кожній країні сприйнятий рабам Своїм і виявляє в них силу і перемогу Свою, дотримується їх у багатьох надзвичайних обставинах, показує їм спасіння Своє у всіх скорботах їх, Той і нас нехай зміцнить і нехай врятує серед навколишніх хвиль! Амінь. Нехай буде в наших душах стільки ж ревнощів проти диявола та його приставників, скільки мали Маккавеї, і святі пророки, і апостоли, і мученики, і преподобні, і праведні, які встановили Божественні закони і духовні заповіді в країнах страшних, при спокусах найважчих, і мир і тіло повернули в себе, і мир і тіло спричинили, і мир і тіло повернули у себе, і прав і тіло повернули в себе. перемоги небезпек, які разом з їхніми душами оточували і тіла, але перемігши їх мужньо. Імена їх написані в Книзі життя навіть до приходу Христового, і вчення їх, за Божим наказом, дотримується для нашого настанови і зміцнення, як свідчить Апостол (Рим.15:4), щоб ми стали мудрими, і пізнали шляхи Божі, і мали в себе перед очима оповіді про них і життя їх, як про них, як ходили їх шляхом і їм уподібнювалися. О, які солодкі Божественні словеса душі благоглуздої! Вони те саме для душі, що для тіла їжа, що підтримує його. Сказання про праведних так само жадані слуху лагідних, як і постійне зрошення нещодавно насадженої рослини. Отже, коханий, як добре якесь ліки для слабких очей, тримай в умі Промисл Божий, яким охороняється все від початку і дотепер; пам'ятайте про це бережи в собі на всяку годину, про це міркуй і турбуйся, з цього витягуй для себе настанови, щоб навикнути тобі зберігати в душі своїй пам'ятання про велич честі Божої і здобути душі своїй вічне життя в Христі Ісусі Господі нашому, Який, як Бог і Людина, сотворив. До слави, що оточує Престол Його честі, не можуть наближатися чини ангельські; але заради нас з'явився Він у зневаженому і смиренному образі, як каже Ісая: …видехом Його, і не маючи виду, ні доброти (Іс.53:2). Той, Хто за єством невидимий усієї тварі, вдягнувся в тіло і здійснив Домобудівництво для спасіння і життя всіх народів, які в Ньому знайшли очищення. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Слово 7. Про гріхи довільні, мимовільні і скоєні з якогось випадку Є гріх, скоєний через неміч, в який людина захоплюється мимоволі; і є гріх, що чиниться довільно і через незнання. Буває також, що інший зробить гріх з будь-якої нагоди і ще довгому перебування і закосненню у злі. Ось усі пологи і види гріхів, і хоча всі вони гідні осуду, однак у порівнянні покладених за гріхи покарань виявляється, що один більший за інший. На іншого падає найбільше осуд, і важко приймається від нього покаяння, а інший гріх близький до прощення. І як Адам, Єва і змій, хоча всі прийняли від Бога відплату за гріх, проте дуже різною мірою зазнали прокляття, так буває і з синами їх: кожному тяжкість покарання співміряється з наміром його і пристрастю до гріха. Якщо хтось, не маючи бажання служити гріху, через недбальство про чесноту захоплюється в гріх, тому що не вправлявся в чесноті, то тяжко перебувати в гріху, та й покарання його тяжке. А якщо трапиться, що той, хто дбає про чесноту, спокушений буде якимось гріхом, то, без сумніву, близька до нього милість, щоб загладити його гріх. Інак є гріх, що вчиняється, коли людина виявляється дбайливим про доброчесність і постійним у діянні, так що й уночі не спить, дбаючи, щоб не зазнати шкоди в тому, про що у нього піклування, і вдень усюди носить з собою тягар свій, і вся турбота його про чесноти, але за цих як сподобався, будь-яких перешкод на шляху його, тобто на шляху чесноти, і від хвиль, що у будь-який час підіймаються в членах його, або внаслідок ухилення, яке може бути в ньому для випробування його свободи, вагова чаша у нього схиляється трохи вліво, і тілесною немічністю захоплюється він в один із видів гріха; і при цьому тужить, тужить, болісно зітхає він про свою душу через лихо, що трапилося йому від супротивних. Інакш же гріх, коли людина виявляється слабкою і недбайливою у творенні чесноти, зовсім залишив шлях її, рабсько прагне послуху всякій гріховній насолоді, виявляє прагнення шукати кошти до цілковитої насолоди, подібно до якогось раба, готовий з ретельністю виконати волю ворога свого і члени свої уготов анітрохи не має наміру подумати про покаяння, наблизитися до чесноти, припинити зло і покласти край згубному шляху своєму. Інакш гріх від намірів і падінь, які можуть статися на дорозі чесноти і на стежці правди. Бо, за словами батьків, на шляху чесноти та на стежці правди зустрічаються падіння, перешкоди, примуси тощо. Інша справа - падіння душі, цілковита її загибель, досконале залишення. Хто явно належить до таких, той, коли впаде, нехай не забуває любові Отця свого; але якщо станеться йому впасти і в різні гріхи, нехай не перестає дбати про добро; нехай не зупиняється у своїй течії, але й переможений знову нехай повстає на боротьбу зі своїми супротивниками і щодня нехай починає вважати підставу зруйнованій будівлі, аж до кінця свого зі світу цього маючи в устах пророче слово: Не радуйся про мене, супротивник мій, бо падох; бо знову встану... коли сяду в темряві, Господь осяє мене (Мих.7:8); і хай не припиняє лайки до самої смерті, і поки що в ньому дихання, нехай не зраджує душі своєї на подолання, навіть під час поразки. Але якщо й щодня розбивається ладдя його і терпить аварію весь тягар, нехай не перестає дбати, запасатися, навіть брати в борг, переходити на інші кораблі і пливти з надією, поки Господь, поглянувши на подвиг його і змилосердившись над скорботою його, не пошле йому милість Свою і не дасть йому милість Свою і не дасть стріли ворога. Така мудрість, що подається від Бога; такий мудрий хворий, що не втрачає своєї надії. Краще бути засудженими за деякі справи, а не за залишення всього. Тому авва Мартініан умовляє не знемагати від безлічі подвигів, від різноманітних і частих битв на шляху правди, не повертатися назад і не поступатися ворогові перемоги над собою якимось ганебним для нас чином. Бо як якийсь чадолубивий батько, у чинному й стрункому порядку, говорить наступне: «Якщо ви, чада, справді подвижники, які прагнуть чесноти, і є у вас душевне висловлювання, то захочете розум ваш уявити Христу чистим і робити справи, які Йому благоугодні. Бо неодмінно повинно вам витримати за це всяку боротьбу, що зводиться природними пристрастями, опір миру цього, постійною і безперервною злобою демонів, з якою зазвичай нападають на вас, і з усіма їхніми хитрощами. Не бійтеся, що жорстокість лайки безперервна і тривала; не приходьте в вагання від довготривалості боротьби; не слабніть і не тремтіть від ворожих ополчень; не впадайте в безодню безнадійності, якщо, можливо, і станеться вам на якийсь час поповзнутися і згрішити. Але якщо й потерпіть що-небудь у цій великій боротьбі, будете вражені в обличчя і вражені, це нітрохи не завадить вам прагнути до доброї вашої мети. Більше ж перебувайте в обраному вами діянні і досягайте цього жаданого і похвального кінця, тобто щоб опинитися в боротьбі твердими, непереможеними, забарвленими кров'ю виразок своїх, і жодним чином не припиняйте боротьби зі своїми супротивниками». Такими є повчання великого старця. Не треба вам слабшати чи знемагати, за сказаним. Горе ж тому ченцю, що бреше обітницю своєму і, зневажаючи совість свою, подає руку дияволові, щоб той похвалився залученням його до якогось роду малих чи великих гріхів, і який не може знову стати перед лицем ворогів своїх скорботною частиною душі своєї. З яким обличчям постане він Судді, коли, досягнувши чистоти, друзі його зустрінуть один одного, - ті самі, з якими розлучившись у дорозі своїй, пішов він стежкою смерті, втратив і ту відвагу, яку мають перед Богом преподобні, і ту молитву, яка виходить з щирого серця, підноситься горе вище, ніж Ангел, аніж Ангел. і з радістю не повернеться до вуст, що її посилали? І найстрашніше те, що як тут він розлучився з ними на шляху своєму, так і його розлучить з ними Христос того дня, коли світла хмара понесе на хребті своєму тіла, що сяють чистотою, і поставить у брамі небесній. Бо через те, що тут уже засуджені справи їхні, не воскреснуть безбожності на суд, нижче грішниці до ради праведних, на воскресіння Суду (Пс.1:5). Слово 8. Про збереження та стеження себе від людей розслаблених та недбайливих; про те, що від зближення з ними панує в людині недбальство і розслаблення, і він сповнюється всякої нечистої пристрасті; і про збереження себе від близькості з юними, щоб розум не осквернився непотрібними помислами Хто забороняє устам своїм судити, той береже серце своє від пристрастей. А хто береже серце своє від пристрастей, той щогодини бачить Господа. У кого помисл завжди про Бога, той проганяє від себе демонів і викорінює насіння їх злоби. Хто щогодини спостерігає за своєю душею, у того серце звеселяється одкровеннями. Хто зір розуму свого зосереджує в собі, той бачить у собі духовну зорю. Хто зневажався всяким ширянням розуму, той бачить Владику свого всередину свого серця. Якщо любиш чистоту, за якої може бути зримий Владика всіляких, то нікого не засуджуй і не слухай того, хто засуджує брата свого. Якщо інші сперечаються при тобі, замкни вуха свої та біжи звідти, щоб не почути тобі виразів гнівних і не померла душа твоя, втративши життя. Серце роздратоване не містить у собі таємниць Божих, а лагідне і смиренномудре є джерелом таїн нового віку. Ось, якщо будеш чистий, то всередині тебе небо, і в собі самому побачиш Ангелів і їхнє світло, а з ними і в них, і Владику Ангелів. Кого хвалять справедливо, той не зазнає шкоди. Але якщо втішна для нього похвала, то безплатний він творець. Скарб смиренномудрого всередині його, і це Господь. Той, хто спостерігає за своєю мовою, не буде ним обікрадений. Уста мовчазні тлумачать Божі таємниці, а швидкий на слова віддаляється від Творця свого. Душа доброго сяє більше сонця і щогодини звеселяється баченням Божественних одкровень. Хто наслідує люблячого Бога, той збагатиться таємницями Божими, а хто наслідує неправедного і гордовитого, той відійде від Бога і зненавидить друзів своїх. Мовчазний язиком у всій зовнішності своїй набуває смиренномудру силу, і він легко візьме гору над пристрастями. Пристрасті викорінюються і тікають безперестанним зануренням думки в Богу. Це – меч, який убиває їх. Як при безмовній тиші чуттєвого моря гасає і плаває дельфін, так і при безмовності і втишенні дратівливості і гніву в серцевому морі, у всякий час, до веселості серця, носяться в ньому таємниці і Божественні одкровення. Хто бажає бачити Господа всередині себе, той докладає зусилля очищати своє серце невпинним пам'ятанням про Бога; і таким чином, при світлі очей розуму свого, щогодини він визріватиме Господа. Що буває з рибою, що вийшла з води, то буває і з розумом, який виступив з пам'яті про Бога і ширяє в пам'яті про світ. Скільки людина віддаляється від співбесіди з людьми, стільки ж удостоюється сміливого розумом своїм розмови з Богом, і якою мірою відсікає від себе втіху світу цього, в такій удостоюється радості Божої про Духа Святого. І як гинуть риби від нестачі води, так розумні рухи, що виникають за допомогою Божої, зникають у серці ченця, який часто поводиться і проводить час із людьми мирськими. Мирянин, який бідує і злостраждає у справах мирських і житейських, краще злостраждаючого і з мирянами проводить ченця. Хто з полум'яною ревнощами вдень і вночі шукає Бога в серці своїм і викорінює в ньому примари, що бувають від ворога, той страшний демонам і бажає Богу та Його ангелів. У чистого душею уявна область усередині його; сяюче в ньому сонце – світло Святої Трійці; повітря, яким дихають мешканці області сея, - Втішний і Всесильний Дух; ті, хто з ним поєднується – святі та безтільні природи; а життя, і радість, і веселість їхня – Христос, Світло від Світла – Отця. Такий і баченням душі своєї щогодини веселиться, і дивується красі своїй, яка дійсно в сто крат блискучіша за світло сонячну. Це Єрусалим і Царство Боже, всередині нас потаємне, за словом Господнім (Лк.17:21). Область ця є хмара Божої слави, в яку тільки чисті серцем прийдуть побачити обличчя свого Владики і осяяти уми свої променями Владичного світла. А хто дратівливий, хто гнівливий, хто вихваляється, хто люб'язний, хто чревоугодник, хто звертається з мирянами, хто хоче, щоб виконувалась була власна його воля, хто запальний і сповнений пристрастей, - всі такі перебувають у такому ж сум'ятті, як воюють, і світяться. Бо область ця становить долю добрих, смиренномудрих, що зробили свої серця чистими. Людина неспроможна побачити краси, яка всередину його, доки знехтується всякою красою поза нею і знечестить її. Він не може звести погляду прямо до Бога, поки не зречеться зовсім світу. Хто принижує і принижує самого себе, того примудрить Господь. А хто сам себе вважає премудрим, той відпадає від Божої премудрості. Якою мірою мова утримується від багатодієслова, такою осяяється розум до розрізнення помислів; а багатоглаголанням збентежується і найрозважливіший розум. Хто зубожить у мирському, той збагатиться у Бозі, а друг багатих зубожить Богом. Хто цнотливий, смиренномудрий, гидує вільністю в словах і вигнав з серця дратівливість, той (впевнений я в цьому), коли стане на молитву, бачить у душі своїй світло Святого Духа, і скаче в блискучому осяянні світлом Його, і веселиться видінням слави цього осяяння і зміною оного. Немає іншого діяння, яке б могло скинути так полки нечистих демонів, як бачення в Богу. Дехто з батьків розповідав мені таке: «Одного дня сидів я, і мій розум полонений був видінням. А коли я прийшов до тями, міцно зітхнув. Той, що стояв проти мене біс, коли почув це, злякався і, як би пожираний якоюсь блискавкою, заволав від потреби і ніби гнаний ким, віддався втечі». Блаженний, хто пам'ятає про своє відходження з цього життя і утримується від прихильності до насолод світу цього, тому що багаторазово посилене задоволення прийме під час відходу свого, і не збідніє для нього це задоволення. Він є народжений від Бога, і Святий Дух Годує його; з лона Духа смокче він живоносну їжу і на радість свою нюхає смердю 12 Його. А хто прив'язаний до мирських, до миру і до упокою його, хто любить розмову зі світом, той втрачає життя, і мені нема чого сказати про нього; залишається тільки з криком плакати невтішним плачем, який зламає серця тих, хто чує. Перебуваючі в темряві, поставте свої голови, щоб осяяли світло ваші обличчя. Вийдіть з-під влади мирських пристрастей, нехай вийде в стрітіння вам суще від Отця Світло і служителям таїн Своїх нехай накаже дозволити пута ваші, щоб слідами Його ходити вам до Отця. На жаль! чим ми пов'язані, і що нам перешкоджає бачити Його славу? О, якби розірвалися наші узи і нам, стягнувши, знайти Бога нашого! Якщо хочеш знати людські таємниці і не досяг ще до того, щоб пізнавати за духом, дізнаєшся промовами, способом життя і розпорядженням кожного, якщо тільки ти мудрець. Хто чистий у душі і непорочний у способі життя, той завжди з цнотливістю вимовляє словеса Духа і відповідно до міри свого розуміння міркує і про Божественне, і про те, що в ньому самому. А в кого серце збентежено пристрастями, у того ними ж і мова приводиться в рух. Якщо він говорить і про духовне, то міркуватиме під впливом пристрасті, щоб у неправді здобути перемогу. Мудрий помічає таку людину при першій зустрічі, і чистий нюхає її сморід. Хто душею і тілом відданий завжди безглуздям і ширянням розуму, той блудник; хто погоджується і поділяє з ним заняття, той перелюбник; і хто повідомляється з ним, той ідолослужитель. Дружба з юними є розпустою, якою гребує Бог. До пом'якшення такої людини немає пластиру. А хто всіх однаково любить за співчуттям і байдуже, той досяг досконалості. Юний, слідуючи за юним, змушує розважливих плакати і плакати за них; старець же, слідуючи за юним, набуває пристрасть, яка смердючіша за пристрасть юних. Хоча б і про чесноти міркував він із юними, але серце його вражене. Юний, якщо він смиренномудрий і безмовник, якщо чистий серцем від ревнощів і дратівливості, віддаляється від будь-якої людини і уважний до себе, то скоро розуміє пристрасті недбайливого старця. А якщо старець не однаково схильний до старця і до юного, то всіма силами намагайся з таким не мати спілкування, але більше віддаляйся від нього. Горе недбайливим, які вдають і під зовнішністю чистоти живлять свої свої пристрасті. Хто досяг сивини в чистоті помислів, у доброму житті і у стриманості мови, той тут ще насолоджується насолодою плоду відання, а при відході своєму від тіла сприймає Божу славу. Ніщо не охолоджує так вогню, що вдихається в серце ченця Святим Духом до освячення душі, як поводження з людьми, багатоглаголання і всяка бесіда, окрім бесіди з дітьми Божих таїн, що сприяє до прирощення ведення Божого і до зближення з Богом. Бо така розмова сильніше за всіх чеснот пробуджує душу до життя, викорінює пристрасті і присипляє погані помисли. Не купуй собі друзів і сотаїнників, окрім таких, 13 щоб не покласти спотикання душі своїй і не ухилитися тобі від Господнього шляху. Нехай звеличиться в серці твоєму любов, що з'єднує і сполучає тебе з Богом, щоб не полонила тебе любов мирська, якою причина і кінець - тління. Перебування та поводження з подвижниками тих та інших збагачує Божими таємницями. А любов до недбайливих і лінивих робить, що, віддавшись один з одним ширянню розуму, наповнюють черево до пересичення і без міри. Такому неприємними здаються наїдки без друга його, і каже він: «Горе куштує хліб свій на самоті, бо несолодкий йому буде». І вони запрошують один одного на бенкети і платять цим один одному, як найманці. Геть від нас з цією проклятою любов'ю, з цим непристойним і нечестивим проводом часу! Бігай, брате, що призвичаїлися до подібних справ і ніяк не погоджуйся їсти разом з ними, хоч би трапилася тобі й потреба; тому що трапеза їхня проклята, при ній прислужують біси; друзі Жениха-Христа не їдять її. Хто часто будує бенкети, той працівник блудного демона і опоганює душу смиренномудрого. Дешевий хліб з трапези непорочного очищає душу, що їсть від усякої пристрасті. Воня від трапези чревоугодника - велика кількість страв і печива. Божевільний і безглуздий привертається до неї, як пес до м'ясної крамниці. Трапеза, що перебуває завжди в молитві, солодша за будь-яке пахощі від мускусу і пахощі від світу 14 ; боголюбний бажає оною, як безцінного скарбу. З трапези тих, що постять, перебувають у чуванні і трудяться про Господа, запозичуй собі лікарське життя і збуди від омертвіння душу свою. Бо серед них, освячуючи їх, лежить Улюблений і гіркота їхнього злострашення перетворює на несповідну Свою насолоду; духовні ж і небесні служителі Його осяяють їх і святі їхні наїдки. І я знаю одного з братії, який ясно бачив це на власні очі. Блаженний, хто загородив собі уста від усякого сластолюбства, що відлучає його від Творця. Блаженний, кому їжею Хліб, що зійшов з неба і дарував життя світу. Блаженний, хто на полі своєму побачив Зрошення життя, що милосердя виходить з надр Отчих, і до Нього звів око. Бо коли спиє його, то веселиться й процвітає серце його, і буде весело та радо. Хто в їжі своїй побачив Господа свого, той ховається від усіх, і один причащається Його, не вступаючи в спілкування з негідними, щоб не стати їхнім причасником і не залишитися без осяяння Господнім променем. А в кого в їжу примішана смертоносна отрута, той не може їсти її з приємністю без друзів своїх. Той - вовк, що пожирає мертвечину, хто вступає в дружбу заради свого власного утроби. Яка ненаситність у тебе, безглуздий, хочеш наповнити черево своє за трапезою недбайливих, де душа твоя сповняється всякої пристрасті! Цих застережень достатньо тим, які можуть приборкувати черево. Дуже солодка воня постника, і зустріч з ним веселить серця розважливих, а на чревоугодника від поводження з ним нападає страх, і він вживає всіх заходів не їсти з постником. Люб'язний Богу спосіб життя поміркованого, тоді як сусідство його дуже тяжке для люб'язного. Мовчазний багато вихваляється у Христа, але не буде приємно наближення його тим, яких біси вловили пристрастю до забав і ширяння розуму. Хто не любить смиренномудрого і лагідного, крім гордовитих і лихослівних, які чужі його діянню? Хтось розповідав мені з власного свого досвіду: «У які дні маю я розмову з кимось, у ті з'їдаю по три або по чотири сухарі на день; і якщо стану примушувати себе до молитви, то мій розум не має сміливості до Бога і не можу спрямувати до Нього думки. Коли ж розлучуся з співрозмовниками на безмовність, першого дня змушую себе з'їсти півтора сухаря, другого — один, а коли утвердиться розум мій у безмовності, посилююся з'їсти один цілий сухар — і можу; розум же мій безперервно з відвагою розмовляє з Богом, хоч і не примушую його до того, і світлозорість Божества, не збідніючи, осяює мене і тягне мене бачити красу Божественного світла і розважатися нею. Якщо ж під час безмовності станеться комусь прийти і говорити зі мною хоч одну годину, неможливо мені тоді не додати їжі, не залишити чогось із правила, не розслабитися розумом до споглядання того світла». Ось бачите, браття мої, які прекрасні і корисні терпіння і усамітнення, яку силу і яку зручність доставляють подвижникам. Блаженний, хто заради Бога перебуває в безмовності і один їсть свій хліб, тому що завжди він розмовляє з Богом. Йому слава і держава нині, і завжди, і на віки! Амінь. Слово 9. Про чин і статут початківців і про те, що пристойно їм Ось цнотливий і Богові люб'язний чин - не звертати очей туди і сюди, але простягати завжди погляд уперед; не марнословити, але говорити тільки необхідно потрібне; задовольнятися убогим одягом задоволення тілесної потреби, користуватися наїдками, що підтримують тіло, а чи не для обжерливості; їсти всього потроху, не зневажати одного, а інше обирати і цим одним охоче наповнювати черево, інше ж відкидати 15 . Вище всякої чесноти розважливість. Вина ж, коли немає з тобою друзів, або не маєш хвороби, або занепаду сил, не їж. Не переривай мови, коли каже інший; і не відповідай, як невіглас, але будь твердий, як мудрець. І де б ти не знаходився, вважай себе найменшим за всіх і служителем братії своїх. Ні перед ким не оголюй жодного члена свого; не наближайся ні до чийогось тіла без необхідної причини. Не дозволяй, щоб і до твого тіла наближався хтось без важливої, як сказано, причини. Ухиляйся від вільності в промовах, як від смерті. І сну своєму придбай цнотливий чин, нехай не відійде від тебе сила, що охороняє тебе. Де ти не спиш, нехай ніхто, якщо можна, не бачить тебе. Ні перед ким не викидай слини. Якщо, коли сидиш за трапезою, знайде на тебе кашель, відверни своє обличчя назад і так кашляй. Їж і пий із цнотливістю, як пристойно чадам Божим. Не простягай руки своєї, щоб з безсоромністю взяти щось із запропонованого друзям твоїм. А якщо сидить з тобою мандрівник, раз і два запроси його скуштувати, і пропонуй на трапезу благочинно, а не безладно. Сиди поважно і скромно, не оголюючи жодного із членів своїх. Коли позіхнеш, закрий уста свої, щоб не бачили інші, бо коли втримаєш дихання своє, позіхання минеться. Якщо входиш у келію настоятеля, чи друга, чи учня, зберігай свої очі, щоб не бачити, що там є. Якщо ж примушує до того помисл, будь уважний до себе, не слухайся його і не роби цього. Бо хто безсоромний у цьому, той далекий від чернечого образу і самого Христа, який дарував нам цей образ. Не звертай уваги на ті місця, де сховане начиння в келії друга твого. Тихо відчиняй і зачиняй двері в себе та в товариша свого. Ні до кого не входь раптово, але, постукаючись відзовні і випросивши дозволу, потім уже увійди благоговійно. Не будь квапливий у своїй ході без необхідної потреби, що змушує поспішити. Всім будь слухняний у всякому доброму ділі, тільки не йди за люболюбними, чи сріблолюбцями, чи миролюбцями, щоб не стало диявольське діло. Розмовляй з кожним лагідно, дивися на кожного цнотливо, нічиєю не насичуй очей своїх. Ідучи дорогою, не випереджу старших тебе. А якщо твій товариш відстав, відійшовши трохи вперед, почекай його. Хто не так чинить, той безглуздий і уподібнюється до свині, якої немає закону. Якщо твій товариш почне мову з кимось зустрівшимся, почекай його і не поспішай. Здоровий хворому нехай заздалегідь скаже: зробимо, що треба. Нікого не викривай у будь-якому провині, але себе шануй у всьому відповідальним і винним у гріху. Будь-яку низьку справу робити зі смиренномудрістю не відмовляйся і не ухиляйся. Якщо мусиш засміятися, не виставляй назовні зубів своїх. Якщо змушений говорити з жінками, відверни обличчя від їхнього зору і так розмовляй з ними. А від черниць, від зустрічі та розмов з ними і від споглядання їх віддаляйся, як від вогню і як від диявольської мережі, щоб у серці своєму не остудити тобі любові до Бога і не осквернити серця свого тиною пристрастей. Якщо вони та сестри тобі за тілом, стережися від них, як від чужих. Стережися зближення зі своїми, щоб серце твоє не охололо в Божій любові. Вільних промов та зустрічей з юними тікай, як дружби з дияволом. Одного май співрозмовника і сотаїнника – того, хто боїться Бога і завжди уважний до себе самого, бідний у храмині своїй, але багатий на таємниці Божі. Приховуй від всякого свої таємниці, діяння та лайки. Ні перед ким, крім крайньої потреби, не сиди з відкритою головою 16 . З цнотливістю приступай до виконання необхідної потреби, як благоговіючий до Ангола, що зберігає тебе, і роби справу зі страхом Божим, і примушуй себе до самої смерті, хоча б і неприємно було це серцю твоєму. Краще тобі прийняти смертоносну отруту, ніж їсти разом із жінкою, хоча це буде мати чи сестра твоя. Краще тобі жити разом зі змієм, ніж спати і лежати під одним покровом разом з юним, хоч це буде брат твій за тілом. Якщо йдеш дорогий, і скаже хтось із старших тебе: «Йди, співатимемо», послухайся його. А якщо не скаже цього, мовою мовчи, серцем же славослови Бога. Нікому ні в чому не противься, ні з ким не сперечайся, не бреши, не присягайся ім'ям Господа Бога твого. Будучи нехтуємо, сам не зневажай. Ображатимеш, сам не ображай. Хай краще гине тілесне разом із тілом, аби не зазнало шкоди щось душевне. Ні з ким не входь до суду, а засуджений, коли не мусиш бути судимий, терпи. Не полюби душею своєю чогось мирського, але підкоряйся правителям і начальникам і утримуйся від близьких зносин з ними, бо це мережа, що ловить недбайливих у смерть. Тобі, чревоугоднику, що намагається послужити чреву своєму, краще вугілля вугілля вкинути в утробу свою, ніж печіння правителів і начальників. На всіх виливай милість і в усьому будь скромний. Дотримуйся від багатодієслова. Бо воно гасить у серці уявні рухи, що бувають від Бога. Як кидається на всіх лева, бігай полювання вчити. Не сходься для цього ні з вихованцями Церкви, ні з чужими. Не проходь і стонами гнівливих і сварливих, щоб серце твоє не виповнилося дратівливості і душею твоєю не взяв гору темрява принади. Не живи разом з гордовитим, нехай не буде дієвість Святого Духа відібрана від душі твоєї, і не стане вона оселею всякої лукавої пристрасті. Якщо дотримаєшся ти, людина, цих обережностей і завжди займатимешся богомисленням, то душа твоя справді побачить у собі світло Христове і не затьмариться на віки. Христу слава і держава на віки! Амінь. Слово 10. Сказання святих мужів, їх преподобні вислови та чудесне житіє Одного дня пішов я в келію до одного святого брата і через свою хворобу приліг у нього на одному місці, щоб походив він за мною заради Бога, бо знайомих у мене там не було. І я бачив, як цей брат встає вночі передчасно, має звичай приходити на правило до братії. Досить часу він віршував, і раптом на той час, поки тривало це з ним, залишав правило, падав на обличчі своє і до ста чи більше разів з гарячкістю, яку запалювала в серці його благодать, ударяв головою в землю. Після цього вставав, лобизував хрест Владичний, знову робив уклін, і лобизував той самий хрест, і знову кидався на обличчя своє. І такий звичай дотримувався він все життя, так що неможливо зобразити мені числом безлічі його уклін. Та й хто міг би обчислити поклони цього брата, які клав він щоночі? Разів двадцять зі страхом і палкістю, з любов'ю, розчиненою благоговінням, лобизував він хрест і знову починав вірш, а іноді від великого загоряння помислів, що розпалювали його палкістю своєю, коли не в силах був виносити розпалювання того полум'я, що перемагався радістю, бо не радів, бо не міг перетриматися, бо не радів. Тому багато дивувався я благодаті цього брата, і подвигу, і тверезості його в Божій справі. А вранці, після першої години, коли сідав він за читання, робився подібний до людини полоненої, і протягом кожної читаної ним голови не раз падав на обличчя своє, і на багатьох віршах одягав руки свої до неба, і славословив Бога. Від роду ж був йому сороковий рік. Вживав він і їжу в дуже малій кількості і суху. І оскільки над мірою і силою робив часті примуси тілу своєму, то здавався подібним до тіні, чому жалість збуджувала в мені знемогу обличчя його, що так схудло від багатої неїди, що в ньому не було і двох пальців. І нерідко говорив я йому: «Пошкодуй і себе, брате, у подвигу своєму, і цього доброго життя, яке ти придбав; не сплутай і не порви цього, подібного до духовного ланцюга, вправи твоїй і з бажання додати кілька трудів не примушуєш і не зупини зовсім течії шляху свого. Їж у міру, щоб не втратити можливість їсти 17 ; не простягай ноги своєї понад силу, щоб не стати зовсім нездатним до діла». Був же милостивий, вельми скромний і милість чинив з благодушністю. Чистий за вродженими якостями, покірний умовлянням, мудрий за Богом, усіма любив був за чистоту свою і за благодушність. З братією ж, коли потребували його, нерідко працював дні по три і по чотири; потім на весь час, від вечора до вечора, йшов у свою келію, бо вправний був і в кожному служінні. Коли ж набував що, хоча мав потребу, з великої поваги свого до великих і малих не міг сказати, що не має того. Усього ж частіше, коли працював із братією, робив це ніби соромлячись і примушував себе, не знаходячи собі задоволення в тому, щоб виходити з келії. Таке було житіє і звернення справді дивного брата. Богові ж нашому нехай буде слава на віки! Амінь. Слово 11. Про стародавнього старця Інший ще раз пішов я до одного стародавнього, прекрасного і доброчесного старця. Він дуже любив мене і був хоч невігласом у слові, але освічений веденням і глибокий серцем, і говорив, що вселяла йому благодать; не часто виходив він зі своєї келії, хіба що до святих служб; був уважний до себе і жив у безмовності. Колись я сказав йому: «Прийшов мені, отче, помисел піти в недільний день на церковний паперть, сісти там і рано-вранці їсти, щоб кожен, хто входить і виходить, побачивши мене, принижував». На це старець відповідав мені так: «Писано, що кожен, хто робить спокусу мирянам, не побачить світла. А ти нікому не відомий у цьому боці, життя твого не знають, будуть же говорити, що ченці зранку їдять; особливо ж, браття тут початкові, і немічні у своїх помислах; багато хто з них, маючи віру до тебе і користуючись від тебе, коли побачать, що зробив ти це, зазнають шкоди. Стародавні батьки робили так через багато досконалих ними чудотворень і через честь і прославлення їхнього імені, що їм чинили, і робили це, щоб зазнати себе безчестя, приховати славу житія свого і видалити від себе причини до гордині. А тебе що змушує вчинити таким чином? Хіба не знаєш, що кожному життю свій чин і свій час? Ти не маєш такого чудового життя і такого імені, а живеш, як і інші братія. Ти не принесеш собі користі, а іншому пошкодиш. До того ж така дія корисна не всім, але одним досконалим і великим, тому що в цьому є відмова від почуттів. Досягши ж тільки середини і початковим воно шкідливе, тому що потребують більшої обережності і підпорядкування почуттів. Старці вже пережили час обережності і отримують користь із чого тільки захочуть. Бо недосвідчені купці у великих оборотах великі завдають собі збитків, а маловажних оборотах скоро йдуть успішно вперед. І знову, як сказав я, кожному ділу свій порядок, і всякому роду життя певний час. Хто передчасно починає, що понад його міру, той нічого не набуває, а посилює тільки собі шкоду. Якщо тобі це бажаєш, з радістю терпи те безчестя, яке за Божим поглядом, а не з твоєї волі спіткає тебе, і не бентежся, не годуйся ненависті до того, хто зневажає тебе». Була в мене одного разу ще розмова з цим вдячним чоловіком, який скуштував плоду з дерева життя за труди, понесені ним з ранньої юності до вечора старості своєї. І зробивши мені багато уроків чесноти, говорив він ще так: «Будь-яка молитва, в якій не трудилося тіло і не журилося серце, ставиться за провину з недоношеним плодом утроби, бо така молитва не має в собі душі». І ще казав мені: «Людині допитливій, яка хоче поставити на своєму слові, лукавши розумом і безсоромний у почуттях своїх, нічого не давай, і в нього зовсім нічого не бери, щоб тобі не видалити від себе чистоту, набуту з великими труднощами, і не наповнити серця свого темрявою і зніяковілістю». Слово 12. Про іншого старця Пішов я колись у келію одного з батьків. Святий не часто кому відчиняв двері. Але коли побачив у вікно, що я йду, сказав мені: «Хочеш увійти?», – і я відповідав: «Так, чесний батько». Після того, як увійшов я, зробив молитву, сів, і багато про що ми поговорили, насамкінець запитав я його: «Що мені робити, батьку? Деякі приходять до мене, і я нічого не купую і ніякої не маю користі з розмови з ними, але соромлюся сказати їм: не ходіть. Навіть перешкоджають вони мені нерідко виправляти звичайне правило, і тому я сумую». На це відповідав мені блаженний той старець: «Коли прийдуть до тебе такі любителі ледарства, коли посидять небагато, подай їм вигляд, що хочеш стати на молитву, і прийдешому скажи з поклоном: помолимося, брат, тому що настав уже для мене час правила, і не можу поповнити мене, важко мені робити, важко мені робиться. причиною збентеження, і без крайньої потреби не можу залишати правила. А тепер немає потреби, щоб скасовано мою молитву. І не відпускай його без того, щоби не помолився з тобою. Якщо скаже: молись, а я піду, - зроби йому уклін і скажи: заради любові сотвори зі мною хоч цю одну молитву, щоб мені була користь від молитви твоєї. – І, коли станете, продовжи молитву твою навіть понад те, як звичай ти робити. Якщо так будеш чинити з ними, коли прийдуть до тебе, то, дізнавшись, що не потураєш їм і не любиш ледарства, не підійдуть і до місця того, про яке почують, що ти там. Тому дивися, щоб тобі з лицеприйняття не розорити діла Божі. Якщо ж зустрінеться хтось із батьків або мандрівник, який утруднився, то побути з таким залучиться тобі замість найдовшої молитви. Але якщо мандрівник буде одним із любителів забобони, то заспокой його по можливості і відпусти зі світом». Один із батьків сказав: «Дивлюся, чуючи, що деякі в келіях своїх займаються рукоділлям і можуть без опущення робити правило своє і не соромитися». Промовив же гідне здивування слово: «Щиро кажучи, якщо виходжу за водою, то відчуваю замішання у своєму звичаї і в порядку оного і зустрічаю перешкоду до вдосконалення свого розуму». Слово 13. Про питання одного брата Того ж старця запитаний був одного разу деяким братом: «Що мені робити? Нерідко буває в мене якась річ, у якій маю потребу або через неміч, або у справі, або з іншої причини; і без цієї речі не можу жити в безмовності, але бачу, що хтось має в ній потребу, і, долаючи жалю, віддаю йому цю річ; а часто роблю це і тому, що був кимось упрошений. Бо примушують мене до того і любов і заповідь, і поступаюся, що мені самому потрібно. А потім потреба для мене цієї речі робить, що впадаю в занепокоєння і збентеження помислів; і це відволікає мій розум від піклування про безмовність, навіть був змушений залишити безмовність і йти шукати тієї ж речі. Якщо ж дістає терпіння не виходити з безмовності, то буваю у великій скорботі і сум'ятті помислів. Тому не знаю, що обрати мені: чи для заспокоєння брата свого робити те, що розсіює і припиняє мою безмовність, чи зневажати прохання і перебувати в безмовності?» На це старець відповів і сказав: «Якщо милостиня, чи любов, чи жалоба, чи що-небудь, шановане зробленим для Бога, перешкоджають твоїй мовчазності, звертають око твоє на світ, кидають тебе в неспокій, затьмарюють у тобі пам'ятання про Бога, переривають молитви твоє, переривають молитви твоє роблять, що перестаєш займатися божественним читанням, залишаєш цю зброю, що рятує від ширяння розуму, винищують обережність твою, роблять, що, бувши доти пов'язаний, починаєш ходити вільно і, вступивши в усамітнення, повертаєшся в суспільство людей, пробуджують на тебе поховані тебе, померлого світу, від ангельського діяння, про яке в тебе єдина турбота, зводять тебе і постачають на стороні мирян, - то нехай загине така правда! Бо виконувати обов'язок любові, доставляючи тілесне заспокоєння, є справа людей мирських, а якщо і ченців, то недостатніх, що не перебувають у безмовності, або таких, у яких безмовність пов'язана з одностайним гуртожитком, які невпинно і входять, і виходять. Для таких це справа прекрасна і гідна подиву. А тим, які дійсно обрали для себе відлюдництво від світу і тілом і розумом, щоб встановити думки свої в відокремленій молитві, в омертвенні для всього минущого, для зору світських речей і для пам'ятання про них, - таким належить не служити робленням чогось тілесного і правди справ явних, щоб ними оправдатися умертвінням удів своїх, що на землі (Кол.3:5), приносити Христу чисту і непорочну жертву помислів, на початку обробітку самих себе, і тілесну скорботу в терпінні небезпек, заради майбутньої надії. Бо життя чернече рівночесно ангельському. І непристойно нам, залишивши небесне діяння, триматися житейського». Богові ж нашому слава на віки! Амінь. Слово 14. Про одного докореного брата Одного разу був укорінений якийсь брат, що не подав милостині; і він вільно і сміливо відповідав докорив його: «Монахам не поставлено в обов'язок подавати милостиню». Але той, хто докорив, заперечив йому: «Видно і явно той монах, якому не поставлено в обов'язок подавати милостиню. Бо не поставлено тому, хто з відкритою особою може сказати Христу, як написано: …се ми залишимося вся, і в слід Тобі ідохом (Мф.19:27), тобто хто нічого не має на землі, не займається тілесним, не думає ні про що видиме, не дбає про що-небудь, але, якщо хтось здобуває, на що хтось, але, якщо хтось збирається, але що хтось з того, що не береться на якесь придбання; потреби, ставить те ні в що і живе точно як птах. Такому не обов'язок подавати милостиню. Бо як може давати іншому, чого вільний сам? Але хто розважається справами життєвими, своїми руками працює і бере в інших, тим більше повинен подавати милостиню. І якщо не дбати про милостиню, то немилосердя це опір Господній заповіді. Бо якщо хтось не наближається до Бога потай і не вміє служити Йому духом, але не дбає і про справи явні, які можливі для нього, то яке ще буде у такого надія придбати собі життя? Такий безглуздий». Інший старець сказав: «Дивлюся тим, які бентежать себе у справі безмовності, щоб інших заспокоїти в тілесному». І ще говорив: «Не треба нам до діла безмовності домішувати піклування про щось інше: всяка ж справа нехай буде вшановується на своєму місці, щоб поведінка наша не мала на собі плям. Бо хто має піклування про багатьох, той раб багатьох. А хто залишив усе і дбає про благоустрій душі своєї, той друг Божий. Дивися, що подають милостиню і щодо ближніх виконують любов задоволенням тілесним потребам і в світі багато; а творці загального і прекрасного безмовства, зайняті богодумством, ледь знаходяться й рідкісні. Хто ж з тих, що подають у світі милостиню або тих, хто дотримується правди в тілі, міг досягти хоча б одного з тих обдарувань, яких сподобляються від Бога, що перебувають у безмовності?». І ще сказав він: «Якщо ти мирянин, то займайся мирськими благами. А якщо ти інок, то прикрашайся справами, якими відрізняються ченці. Якщо ж ти маєш намір займатися тим і іншим, то втратиш те й інше. Справи ченця суть такі: свобода від тілесного, у молитвах тілесна праця та невпинне сердечне пам'ятання про Бога. Суди сам, чи можна тобі без цих справ задовольнятися мирськими чеснотами!» Запитання. Чи не може інок, який лихо страждає в безмовності, придбати два роди занять, тобто думати про Бога і мати в серці іншу турботу? Відповідь. Думаю, що той, хто має намір проводити час у безмовності, коли все залишить і піклуватиметься про свою одну душу, не зможе без недоліку впоратися в справі безмовності, навіть якщо поставить себе поза життєвою опікою, а тим більше, якщо піклуватиметься і про інше. Господь залишив Собі в світі тих, хто працював Йому, і тішилися за Його чадами, і вибрав Собі таких, які служили б тільки перед Ним. Бо не в земних тільки царів можна помічати відмінність чинів і бачити, що славніші ті, які завжди стоять перед лицем у царя і беруть участь у його таємницях, ніж ті, що займаються справами зовнішніми, але можна бачити це ж і в справах Царя Небесного, а саме: яке відвагу набули ті, яких завжди придбали ті, таїнниками Його, яким сподобаються вони багатства, і небесного і земного, і якою мірою виявляють вони владу свою над усяким створінням, більше тих, що служать Богові своїм маєтком і житейськими благами і благогоджують Йому творінням добрих діл, що також дуже важливо і прекрасно. Тому маємо нам брати в зразок не останніх, які ще недостатні в справах Божих, але тих подвижників і святих ратоборців, які прекрасно здійснили своє життя, залишили все житейське і на землі зробили Царство Небесне, одного разу назавжди відкинули земне і простягли руки до небесних воріт. Чим угодили Богові стародавні святі, які проклали нам шлях цього життя? Що ж у святих Іоанн Фівейський, це скарб чеснот, це джерело пророцтва, чи тим благоугодив Богу, що в тілесних потребах упокоював братів усередині затвора свого, чи молитвою та безмовністю? Не сперечаюся, що й першим багато хто також благоугодив Богу, але догодив тих, хто менш догодив молитвою і залишенням всього. Бо від тих, що живуть у безмовності і вмілих в оному, є явна допомога братам їх. Розумію ж, що під час потреби вони допомагають нам словом або приносять про нас молитви. А що крім цього (якщо пам'ятання чи піклування заради когось про житейське і спить у серці тих, що перебувають на безмовності), то це не справа духовної мудрості. Бо не безмовним, але безмовним живим сказано: … віддайте кесареві кесареві, і Божого Богові (Мт.22:21), тобто кожному своє, що ближнього, то ближньому, і що Боже, то Богу. Тим, що живуть в ангельському чині, тобто мають піклування про душу, не заповідано благогоджувати Богові чимось життєвим, тобто піклуватися про рукоділля або брати в одного і подавати іншому. Тому ченцю не повинно мати піклування ні про що таке, що коливає і зводить розум його від предстання Божому лицю. Якщо ж хто, суперечачи цьому, згадає про божественного Павла Апостола, що він працював своїми руками і подавав милостиню, то скажемо йому, що Павло один і міг робити все; ми ж не знаємо, щоб інший був Павло, подібний до нього здатний на все. Бо покажи мені іншого такого Павла і повірю тобі. При тому, що буває за Божим поглядом, того не виставляй на вигляд для спільних справ. Бо інше є справа Євангелії та інше – діяльність безмовності. Ти ж, якщо маєш намір триматися безмовності, будь подібний до Херувімів, які не дбають ні про що життєве. І не думай, що крім тебе і Бога є хтось інший на землі, про кого б дбати тобі, – як навчений ти перед тобою колишніми батьками. Якщо хто не вчинить запеклим власне серце своє, і не буде зусиллям утримувати милосердя свого так, щоб стати далеким від піклування про все дольнє, і заради Бога, і заради чогось житейського, і не буде перебувати в одній молитві у визначені на той час, то не може він бути вільним від збентеження і турботи і перебувати в безмовності. Тому коли прийде тобі думка подбати про щось під приводом чесноти і тим обурити тишу, яка в тебе в серці, тоді скажи тієї думки: «Прекрасний шлях любові, прекрасна справа милосердя заради Бога; але я заради Бога не хочу цього». – «Зупинися, батьку, – сказав один чернець, – заради Бога поспішаю за тобою». І той відповів: «І я заради Бога тікаю від тебе». Авва Арсеній заради Бога ні з ким не розмовляв ні про користь душевну, ні про що інше. Інший заради Бога весь день говорив і приймав усіх мандрівників, що приходять, а він замість цього вибрав мовчання і безмовність, і з цієї причини серед моря справжнього життя розмовляв з Божественним Духом, і в величезній тиші переплив воно на кораблі безмовності, як ясно бачили ці подвижники. І ось закон безмовності: замовкнути для всього. А якщо й у безмовності виявишся сповненим сум'яття і будеш бентежити тіло рукоділлями, а душу турботою про когось, то суди сам, яке проводиш тоді безмовність, піклуючись про багатьох, щоб догодити тим Богові? - Бо соромно і сказати, що без залишення всього, без віддалення себе від будь-якої турботи процвітаємо в безмовному житті. Богові ж нашому слава! Слово 15. Про різні відмінності безмовності, про владу розуму і про те, скільки владний розум збуджувати власні свої рухи при різних видах молитви, яка межа дана молитві самою єством, до якої межі ти маєш молитися молитвою, по злочині якої межі молитва твоя вже не молиться Слава Той, хто вилив рясно дари Свої на людей! Він зробив, як і плотяни служать Йому в чині природ безплотних, і природу персних сподобив говорити про такі таємниці. Найбільше ж, коли люди грішні, подібні до нас, недостойні і чути такі дієслова, Він, за благодаттю Своєю, відкрив нам сліпоту серцеву до розуміння цих, з розгляду Писання і вчення великих батьків. Бо внаслідок власного свого подвигу не спромогся я дізнатися досвідом і тисячну частину того, що написав своїми руками, особливо ж у цьому творі, який запропоную для збудження і освіти душ ваших і всіх тих, хто читає його, в тій надії, що, можливо, підбадьоритися і, бажаючи цього, приступлять до діяння. Інша справа – молитовна насолода, а інша – молитовне споглядання. Останнє такою мірою вище першого, в якій досконала людина вище недосконалого юнака. Іноді вірші стають солодкими в устах, і вірш одного вірша в молитві незліченно триває, не дозволяючи переходити до іншого вірша; і той, хто молиться, не знає насичення. Іноді ж від молитви народжується якесь споглядання, і перериває воно усну молитву, і той, хто молиться в спогляданні, дивується, ціпеніючи тілом. Такий стан називаємо ми молитовним спогляданням, а не баченням і образом, або мрійливою примарою чогось, як кажуть нерозумні. І знову, у цьому молитовному спогляданні є міра та відмінність обдарувань; і це ще молитва: тому що ум не переступив туди, де немає вже молитви, у такий стан, який вищий за молитву. Бо рухи язика і серця в молитві є ключі; а що після цього, то вже є вхід у потаємні кліті. Тут нехай замовкнуть всякі уста, всяка мова; нехай замовкнуть і серце - цей розпорядник помислів, і розум - цей правитель почуттів, і думка - цей швидкопарний і безсоромний птах, і нехай припиниться всяке їхнє хитрощі. Тут нехай зупиняться ті, хто шукає, бо прийшов Домовладика. Слово 16. Про чисту молитву Як вся сила законів і заповідей, які Богом дано людям, за словами батьків, має межею чистоту серця, так усі пологи та види молитви, якими тільки люди моляться Богові, мають межею чисту молитву. Бо і зітхання, і уклінність, і серцеві прохання, і солодкі крики, і всі види молитви, як сказав я, мають межею чисту молитву і до неї тільки мають можливість простягатися. А коли досягнута чистота молитовна і навіть внутрішня, тоді розум, як скоро переступить цю межу, не буде вже мати ні сміливості на молитву і молитовний рух, ні плачу, ні влади, ні свободи, ні прохання, ні пожадливості, ні насолоди будь-чого з того, що сподівається в цьому житті або в майбутньому столітті. І тому після чистої молитви немає іншої молитви. До цього лише межі всякий молитовний рух і всі види молитви доводять розум владі свободи. Тому й подвиг у цій молитві. А за цією межею буде вже здивування, а не молитва, тому що все молитовне припиняється, настає якесь споглядання; і не молитвою молиться розум. Будь-яка будь-якого роду звершувана молитва здійснюється за допомогою рухів; але коли розум входить у духовні рухи, немає там молитви. Інша справа – молитва, а інше – споглядання у молитві, хоча молитва і споглядання запозичують собі початок одне в одному. Молитва є сіяння, а споглядання – збирання рукоятей 18 , у якому жнущий дивується невимовним баченням, як із малих і голих посіяних ним зерен раптом виросли перед ним такі красиві класи. І він у власному своєму діланні 19 перебуває без будь-якого руху, тому що будь-яка чинна молитва є молінням, що містить у собі або прохання, або подяку, або хвалення. Розглянь уважніше, чи один із цих видів молитви прохання чи чогось буває, коли розум переступає цю межу і входить в цю область? Бо питаю про це того, хто знає правду. Але не в усіх ця розсудливість, а тільки в тих, що стали глядачами і служителями справи цього або навчалися у таких батьків, і з уст їх пізнали істину, і в цих і подібних до цих досліджень провели життя своє. Як із багатьох тисяч ледве перебуває один, що виконав заповіді і все законне з малим недоліком і досяг душевної чистоти, так з тисячі хіба один знайдеться, при великій обережності спроможний досягти чистої молитви, розірвати цю межу і прийняти ту таїнство, тому що чистої молитви ніяк не могли сподобитися багато хто; спромоглися ж дуже рідкісні; а той, хто досяг тієї таїнства, яка вже за цією молитвою, ледь, за Божою благодаттю, перебуває і з роду в рід. Молитва є молінням і піклуванням про щось і прагнення чогось, якось: звільнення від тутешніх або майбутніх спокус, або бажання спадщини батьків, притому моління, яким людина набуває собі допомоги від Бога. Цими рухами й обмежуються рухи молитовні. А чистота і нечистота молитви залежать від наступного: коли в той самий час, як ум приготується принести один зі сказаних нами рухів своїх, домішується до нього якась стороння думка чи занепокоєння про що-небудь, тоді молитва ця не називається чистою, тому що не від чистих тварин приніс розум на цей жертовник. А якби хтось згадав про неї, у батьків звану духовною, молитву і, не розуміючи сили батьківських висловів, сказав: «Ця молитва в межах духовної молитви», — то думаю, якщо точніше вникнути в це поняття, погано буде сказати будь-якій тварі, ніби цілком схиляється духовна молитва. Бо молитва, що схиляється нижче духовної. Будь-яка духовна молитва вільна від рухів. І якщо навряд чи хто молиться чистою молитвою, то чи можемо що сказати про духовну молитву? У святих отців було у звичаї всім добрим рухам та духовним діянням давати ім'я молитви. І не тільки батькам, а й усім, які освічені веденням, зазвичай всяке прекрасне діяння звинувачувати майже за одне з молитвою. Очевидно, що інша справа – молитва, а інша – справи, що здійснюються. Іноді цю, так звану духовну молитву, в одному місці називають шляхом, а в іншому – веденням та інше – розумним баченням. Бачиш, як отці змінюють назви духовних предметів? Бо точне значення іменувань встановлюється предметами місцевими, а предметів майбутнього століття немає справжнього і істинного назви, є про них одне просте знання, яке вище будь-якого найменування і будь-якого складового початку, образу, кольору, обриси і всіх доданків. Тому коли душевне відання підноситься з видимого світу, тоді батьки в значенні його використовують які хочуть назви, тому що точних імен він ніхто не знає. Але щоб утвердити на цьому віданні душевні помисли, вживають вони найменування і притчі, за словами святого Діонісія, який говорить, що заради почуттів вживаємо притчі, склади, пристойні імена і слова. Коли ж дією Духа душа підвігнута до Божественного, тоді зайві для нас і почуття, і їхня діяльність, так само як зайві сили духовні душі, коли вона, за незбагненною єдністю, стає подібною до Божества і в своїх рухах осяяється променем вищого світла. Нарешті, повір, брате, що розум може розрізняти свої рухи лише до межі чистої молитви. Як скоро сягає туди і не повертається назад або не залишає молитви, – молитва робиться тоді як би посередницею між молитвою душевною та духовною. І коли розум у русі, тоді він у душевній галузі; але коли вступає в цю область, припиняється і молитва. Бо святі в майбутньому столітті, коли ум їх поглинутий Духом, не молитвою моляться, але з подивом оселяються у славі, що їх веселить. Так і з нами. Коли розум спроможеться відчути майбутнє блаженство, забуде він і самого себе і все тутешнє, і не буде вже мати в собі руху до чогось. Тому хтось з упевненістю наважується сказати, що свобода волі керує і рухає за допомогою почуттів будь-яку чинну доброчесність і всякий чин молитви, чи в тілі, чи в думці, і навіть самий розум – цього царя пристрастей. Коли ж керування й дивовижність Духа панують над розумом – цим домобудівником почуттів та помислів, – тоді відлучається у природи свобода і вона керується, а не керує. І де тоді буде молитва, коли природа не в силах мати над собою влади, але іншою силою керується сама не знає куди і не може здійснювати рухів думки про що б їй хотілося, але опановується в цей час силою, що полонила її, і не відчуває, де путівається нею? Тоді людина не матиме й хотіння, навіть, за свідченням Писання, не знає, чи в тілі він, чи окрім тіла (2Кор.12:2). І чи буде вже молитва в тому, хто стільки полонений і не усвідомлює сам себе? Тому ніхто нехай не говорить хули і не сміється стверджувати, що можна молитися духовною молитвою. Такій зухвалості віддаються ті, що моляться з хизуванням, невігласом веденням, і брехливо говорять про себе, ніби коли хочуть, моляться вони духовною молитвою. А смиренномудрі й розуміючі справу погоджуються вчитися в батьків і знати межі єства, не дозволяють собі вдаватися до таких зухвалих думок. Запитання. Чому ж цієї невимовної благодаті, якщо вона не є молитва, дається найменування молитви? Відповідь. Причина цього, як стверджуємо, та, що ця благодать дається гідним під час молитви і початок свій має в молитві, оскільки, за свідченням батьків, крім подібного часу, немає й місця відвідуванню цієї благославної благодаті. Найменування молитви дається цьому, тому що від молитви путеводиться розум до того блаженства і тому що молитва буває причиною того; в інші часи немає воно місця, як свідчать батьківські писання. Бо знаємо, що багато святих, як розповідається і в їхніх житіях, ставши на молитву, захоплювалися розумом. Але якщо хтось запитає, чому ж у цей час бувають ці великі й невимовні дарування, то відповідаємо: тому що в цей час більше, ніж у всяке інше, людина буває зібрана в себе і готова слухати Бога, бажає і чекає від Нього милості. Коротше сказати, це є час стояння при воротах царських, щоб благати царя; і пристойно здійснитися прохання того, хто благає і закликає в цей час. Бо чи буває інший час, коли б людина стільки була приготовлена ​​і так спостерігала за собою, крім часу, коли приступає вона до молитви? Або, можливо, пристойніше отримати йому щось таке в той час коли спить, або працює що, або коли розум його обурений? Бо ось і святі, хоч не мають дозвільного часу, бо щогодини зайняті духовним, однак і з ними буває час, коли не готові до молитви. Бо нерідко займаються або помислом про щось, що зустрічається в житті, або розгляданням тварюк, або іншим, ніж дійсно корисним. Але під час молитви споглядання розуму спрямоване до єдиного Бога і до Нього спрямовує усі свої рухи, Йому від серця, з рощенням та безперестанною палкістю, приносить моління. І тому в цей час, коли у душі буває одне-єдине піклування, пристойно витікати Божественному благоволінню. І ось бачимо, що коли священик приготується, стане на молитву, умилостивляючи Бога, молячись і збираючи свій розум воєдино, тоді Дух Святий сходить на хліб та на вино, запропоновані на жертовнику. І Захарії під час молитви з'явився Ангел і сповістив народження Івана. І Петру, коли під час шостої години молився в світлиці, з'явилося видіння, що путівництво його до покликання язичників плащаницею, що знизала з неба, і ув'язненими в ній тваринами. І Корнилію під час молитви з'явився Ангел і сказав йому про нього написане. І також Ісусові синові Навину говорив Бог, коли в молитві схилився він на своє обличчя. І з очистилища, що було над ківотом, звідки священик про все, що мало знати, у видіннях був від Бога таємно чинний в той самий час, коли архієрей одного разу на рік, у страшний час молитви, при зборі всіх колін Ізраїлевих синів, що стояли на молитві у зовнішній скинії, входив у своє скиніє, входив він у своє скинії, входив у своє скиніє, і входив він у своє скинії. Божі дієслова у страшному і невимовному баченні. О, як страшно це таїнство, якому служив при цьому архієрей! Так і всі видіння святим бувають під час молитви. Бо якийсь інший час так святий і по святині своїй стільки пристойний прийняття дарів, як час молитви, в який людина співбесідує з Богом? У цей час, в який звершуються молитви і моління перед Богом і співбесіда з Ним, людина з зусиллям звідусіль збирає воєдино всі свої рухи і думки і занурюється думкою в єдиному Богу, і серце його сповнене буває Богом; і тому розуміє він незбагненне. Бо Дух Святий, у міру сил кожного, діє в ньому, і діє, запозичуючи привід до дії з того самого, про що хто молиться; так що уважністю молитва позбавляється руху, і розум дивується і поглинається подивом, і забуває про бажання свого свого прохання, і в глибоке захоплення занурюються рухи його, і буває він не в світі цьому. І тоді не буде там різниці між душею і тілом, ні пам'ятання про що-небудь, як сказав божественний і великий Григорій: «Молитва є чистота розуму, яка одна, при здивуванні людини, приділяється від світла Святої Трійці». Чи бачиш, як приділяється молитва тим, хто дивується при розумінні того, що народжується від неї в умі, за сказаним мною на початку цього писання і в багатьох інших місцях? І ще, той самий Григорій каже: «Чистота розуму є широке мислення. Вона уподібнюється до небесного кольору, в ній під час молитви просвітлює світло Святої Трійці». Запитання. Коли хто сподобається всієї цієї благодаті? Відповідь. Сказано: під час молитви. Коли розум збереться стару людину і одягнеться в людину нового, благодатного, тоді побачить чистоту свою, подібну до небесного кольору, який старійшини Ізраїлевих синів назвали місцем Божим (Вих.24:10), коли Бог явився їм на горі. Тому, як говорив я, цей дар і благодать цю має називати не духовною молитвою, а породженням молитви чистої, що посилається Духом Святим. Тоді розум буває там – вище за молитву, і з здобуттям кращого молитва залишається. І не молитвою тоді молиться розум, але буває у захопленні, при спогляданні незбагненного, – того, що за межами світу смертних, і замовкає у невіданні всього тутешнього. Це-то незнання називається вищим віданням. Про це незнання говориться: блаженний той, хто спіткає незнання, нерозлучне з молитвою, якого нехай сподобимося і ми, за благодаттю Єдинородного Сина Божого. Йому належить будь-яка слава, честь і поклоніння, нині і завжди, і на віки віків! Амінь. Слово 17. Про припущення душі, яка шукає глибокого споглядання, щоб зануритися в нього від плотських помислів, що збуджуються пам'яткою речей Все, що вище за інше, приховано від того, чого воно вище; і це не тому, щоб інше тіло служило йому за природою якоюсь завісою, так що може і відкривати його таємність. Будь-яка умопредставлювана сутність не поза собою запозичує те, що становить її власну відмінність; навпаки, всередині її рухів визначено цю відмінність, тобто може вона безпосередньо надходити до прийняття першого світла, в більшій ясності, або подібно до іншого чину, який, очевидно, відрізняється не місцем, а чистотою прийняття і переваги, або відповідно до розумової міри в силі прийняття гірських помахів і сил. Будь-яка умопредставлювана сутність прихована для сутності, яка нижче за неї; одна ж від іншої приховані вони не за природою, а за рухами чеснот; і говорю це про святі сили, про душевні чини і про демонів. Перші від середніх та середні від третіх приховані і за природою, і за місцем, і за рухами. Сутності ж кожного чину, і самі для себе, і одна для іншої в тому ж чині, чи вони видимі чи невидимі, приховані за веденням; а від сутностей нижчого чину – за єством, тому що бачення у істот безтілесних не поза ними, як у істот тілесних, але бачити їм один одного – значить і чеснотами та мірою рухів бути їм усередині рухів істот, ними видимих. Тому якщо в рівному долі вони гідні, то хоч і віддалені один від одного, проте не мрійливо, але в неправдивому баченні, в істинному єстві, бачать один одного, крім Причини всіляких, Яка, як єдина шанована, вище цієї відмінності. Демони, хоч і вкрай нечисті, проте в чинах своїх не приховані один від одного, але не бачать двох чинів, які вищі за них, тому що духовне бачення є світло руху, і він сам служить для них і дзеркалом і оком. І коли затьмаряться рухи, істоти не бачать вищих чинів. У своєму чині бачать одне одного, оскільки вони дедалі більше духовних чинів. І це має місце у міркуванні демонів. Душі ж, поки опоганені й затьмарені, що неспроможні бачити ні одне одного, ні себе самих; а якщо очистяться і повернуться в давній стан, в якому створені, то ясно будуть бачити ці три чини, тобто нижчий чин їхній, чин вищий і один одного у своєму чині. І не тому, що зміняться на тілесний вигляд, побачать тоді Ангелів чи то, чи демонів, чи один одного; навпаки, побачать у самому єстві та в духовному чині. А якщо скажеш, що неможливо бути видимому демонові або Ангелу, якщо не зміняться вони, не приймуть на себе видимого образу, то це означатиме, що бачить уже не душа, а тіло. Але в такому разі яка потреба у очищенні? Бо ось і нечистим людям часом є демони, так само як і Ангели; втім, коли вони бачать, бачать тілесними очима, і тут немає потреби в очищенні. Але чи то буває з душею, що досягла чистоти; навпаки, бачить вона духовно, оком природним, тобто прозорливим, чи розумовим. І не дивуйся тому, що душі бачать одна одну, навіть будучи в тілі. Бо уявляю тобі доказ ясний, за істинністю того, хто свідчить, розумію ж блаженного Афанасія Великого, який у творі про Антонія Великого говорить: Великий Антоній, стоячи одного разу на молитві, побачив чиюсь душу, що підноситься з великою честю, і задовольнив сподобившегося; блаженний же цей був Аммун із Нітрії, і та гора, на якій жив святий Антоній, відстояла від Нітрії на тринадцять днів шляху. Цим прикладом про три сказані вище чини вже доведено, що духовні природи бачать одна одну, хоч і віддалені одна від одної, і що не перешкоджають їм бачити одна одну відстань і тілесні почуття. А як і душі, коли досягають чистоти, бачать не тілесно, а духовно; тому що тілесний зір відбувається відкрито, і бачить, що перед очима, віддалений ж вимагає іншого видіння. Багато гірські чини у бутті незліченні і називаються на відміну і чину. Бо чому названо Початками, Владою, Силами? Пануваннями найменовані, можливо, як відмінні честю. І вони нечисленніші за підлеглих їм, як сказав святий Діонісій, єпископ Афінський, але більше за владою і веденням, і найбільше приділено за величчю своїх чинів. Бо простягаються від чину до чину, доки не досягнуть до єдності більше за всіх великого і могутнього – Глави та підстави всієї тварі. Главою ж називаю не Творця, а що передує чудесам діл Божих. Бо багато хто - нижче промислу премудрості Бога, їх і нашого Творця, і стільки нижче, скільки під ними перебувають - нижче за них самих. Називаю ж нижчими, розуміючи висоту і ницість не в місці, але в силі і веденні, відповідно до того міри, яку набувають у порівнянні з наступним, більшим або меншим, веденням. Бо всі ці духовні сутності Божественне Писання найменувало дев'ятьма духовними іменами і розділило їх на три ступені; і першу ділить на великі, високі та святі Престоли, багатоочитих Херувимів і шестокрилатих Серафимів; другий же ступінь – на Панування, Сили та Влади, і третій – на Початки, Архангелів та Ангелів. Чини ж ці з єврейського тлумачаться: Серафими - що зігрівають і спалюють; Херувими – рясні веденням та мудрістю; Престоли – Божа опора та Божий спокій; і цими іменами названі ці чини за їхніми діями. Іменуються ж Престоли – як гідні, Панування – як мають владу над усяким царством, Початки – як улаштовують ефір, Влади – як володаряючі над народами і над кожною людиною, Сили – як міцні силою і страшні у видінні своєму, Серафими – як освячуючі, Херувими – як носи, як Херувим – як ті, що посилаються. Першого дня створено дев'ять духовних природ у мовчанні і одне природа – словом; і це світло. На другий день створена твердь. На третій день Бог зробив збори вод і животіння злаків; у четвертий – відділення світла; у п'ятий – птахів, плазунів та риб; у шостій – тварин та людини. Влаштування цілого світу – довгота та широта; початок – схід; кінець – захід; правий бік – північ; ліва – південь. Цілую землю поставив Бог, як одр; вище небо - як шкіру і склепіння, і куб; друге небо, як колесо, примкнуто до першого неба, і те, чим прилягають одне до одного небо та земля; океан - як пояс, що оточує небо і землю, а всередині його високі гори, що досягають до неба, і позаду гір сонце, щоб проходило там протягом цілої ночі, і серед цих гір велике море, яке займає близько половини і чверті всієї суші. Богові ж нашому нехай буде слава! Слово 18. Про бачення єства безтілесних, у питаннях та відповідях Запитання. Кількими образами і з якими різницями природа людська сприймає зір безтілесних? Відповідь. Осягнення будь-якого нескладного і тонкого єства духовних тіл 20 підпадає під почуття єства людського в трьох різних видах: або в дебелості іпостасі (представленого предмета) - суттєво, або в тонкощі іпостасі - несуттєво, або в істинному спогляданні, яке є суттєвим спогляданням. У першому випадку влада має почуття; у другому душа краєчасто бачить, у третьому (діє) сила єства розуміння. У всіх цих випадках воля і розуміння мають владу. І що стосується волі і душевної насолоди, на що воля погоджується, того вона по-перше і буває причиною. І це суть породження волі; хоча, під час потреби, воля і воля бувають у спокої, поки дійство (бачення) має місце і там триває і поки воно представляє тільки і залишається без прийнятної волі і істинного ведення, тому що почуття здатні приймати всі випадковості без участі волі. Цими трьома образами служать святі Сили, у спілкуванні з нами, до навченню нас та улаштуванню нашого життя. Нечисті ж демони, коли наближаються до нас на смерть, а не на користь нашу, можуть у нас приводити в дію лише два способи; не можуть же приступати до нас, для спокуси нашого, третім способом, тому що демони зовсім не мають сили наводити в нас рух природні помисли розуму. Бо синам темряви неможливо наближатися до світла. Але святі Ангели мають це, тобто можуть і приводити в рух, і просвічувати помисли; тоді як демони суть володарі і творці хибних думок - виснажень пітьми, тому що від світлоносних приймається світло, а від потемнених - пітьма. Запитання. Яка причина, що цим дано, а цим ні? Відповідь. Будь-який учитель те відомості, якому вчить, спершу сам у собі розглядає, вивчає, приймає, куштує і тоді вже може пропонувати його тим, хто навчається. Перші вчителі точне пізнання про речі передають зі свого здорового відання; і це суть ті, які на самому початку можуть обіймати все в швидкому уявленні найпроникливішого і найчистішого розуму. Демони ж мають швидкість, але не світло. Інша ж справа – проникливість, а інша – світло. Перша без другого веде до смерті того, хто володіє нею. Другий показує істину, а перша – привид істини, тому що світло показує дійсність речей, і множиться і применшується пропорційно до способу життя. Святі Ангели з власного відання вливають у нас знання про рух речей; що самі насамперед скуштували і що представили розумом, те передають потім і нам. І другі також вчителі, у міру свого відання, збуджують у нас уявлення про рух речей; тому що інакше про те, в чому самі не перебули, буде їм необхідно в нас порушувати праві помисли. Втім, будь впевнений, як уже сказав я, що якби ми й могли прийняти, то вони не в змозі навчити нас справжньому спогляданню, хоч спочатку й мали його. І знову, кожен з них порушує тих, хто навчається до того чи до противного, згідно з Божим наглядом, який керує ним. А я визнаю за істину те, що розум наш і без посередства святих Ангелів може сам собою і не навчаючись збуджуватися до доброго, хоча пізнання про зло без посередності демонів не сприймають почуття, і не наводяться злом у рух, і розум не може сам собою зробити зла. Бо добре насаджене в природі, а зле – ні. Все ж чуже і зовні те, що приходить для того, щоб отримати пізнання про це, потребує якогось посередника. Тим часом, як усе, що виростає всередині, проникає скільки-небудь у природу і без навчання. І якщо така властивість єства, що само собою збуджується воно до добра, то зростання його і світлозорість можливі без споглядання Ангелів. Втім, вони наші вчителі, як і вчителі і взаємно одне одному. Нижчі навчаються у тих, що припадають на них і мають більше світла; і таким чином, навчаються одні в інших, поступово поступаючи до тієї одиниці, яка має вчителем Святу Трійцю. І знову перший чин ствердно каже, що не сам собою навчається він, але має вчителем посередника Ісуса, від якого приймає і передає нижчим. Розмірковую так, що наш розум має природну силу прагнути до Божественного споглядання, і одним бажанням 21 рівні ми всім небесним єствам, оскільки в нас і в них діє благодать. Але за єством, і людським і ангельським розумом споглядання Божества надзвичайно, тому що це споглядання не прираховується до інших споглядань. У всіх розумних, і перших і середніх, істотах не за єством буває, але благодаттю здійснюється споглядання всього сущого, і небесного і земного; і не єство осягнуло це, як інші речі. Розумне споглядання, в якому перебуває чин істот небесних, і видіння, до приходу Христа в тілі, не були для них так доступні, щоб проникати їм у ці таємниці. Але коли втілилося Слово, відчинилися їм двері в Ісусі, як каже Апостол (2Кор.2:12). А якби ми стали непорочними і чистими, то міркую (а це й справді так), що в нас, людей, думки наші без посередства істот небесних не могли б наблизитися до одкровень і знань, що зводять до того вічного споглядання, яке справді є одкровення таїн, бо є у нас нашим приймають одкровення та споглядання безпосередньо від Вічного. Бо і вони сприймають образ, а не без прикриття; а подібно до них приймає і наш розум. Бо кожен чин приймає через передавання від іншого чину, з дотриманням суворого порядку та розрізнення в повідомленні від першого чину другому, доки таємниця перейде таким чином до всіх чинів. Але багато хто з таїн зупиняється на першому чині і не тягнеться на інші чини, тому що, крім цього першого чину, всі інші не можуть вмістити в себе величі таємниці. А деякі з таїн, виходячи від першого чину, відкриваються одному другому чину і їм зберігаються в мовчанні, інші ж чини не спіткали їх; і деякі таємниці сягають третього і четвертого чину. І ще в одкровеннях, видимих ​​святими Ангелами, буває приріст і применшення. А якщо так буває у них, то як ми можемо прийняти такі таємниці без них і без їхньої посередності? Навпаки, від них буває це, що в умі святих є відчуття одкровення якоїсь таємниці. І коли Боже попущено, щоб одкровення передавалося від чину вищого і потім нижчого іншому чину, то таким чином, коли Божим помахом попущено доходити чогось до природи людської, доходить це до людей, по всьому того гідних. Бо через гірські чини приймають святі світло споглядання навіть до славного Присносущності – цієї таємниці, що не вивчається, самі ж вони приймають один від одного, тому що суть службові духи посилаються до тих, які готові стати спадкоємцями життя (пор.: Євр.1:14). Але в майбутньому столітті скасується такий порядок, тому що не один від одного прийматиме тоді одкровення слави Божої до прославлення та веселощів душі своєї; але кожному, у міру доблестей його, безпосередньо, що слідує йому, дано буде Владикою гідно, і не від іншого, як тут, прийме він дар. Бо там немає ні того, хто навчає, ні того, хто навчається, ні того, хто потребує, щоб інший заповнив недолік його. Там один Дайатель, що безпосередньо дарує здатним прийняти, і від Нього набувають тих, хто набуває небесних веселощів. Там припиняться чини учнів та учнів, і всі бажання зосередяться у Єдиному. Кажу ж, що ті, хто страждає в геєнні, вражаються бичем любові. І як гірко і жорстоко це мука любові! Бо ті, що відчули, що погрішили вони проти любові, терплять муку, що веде всяку муку, що приводить у страх; смуток, що вражає серце за гріх проти любові, уїдливіший за будь-яке можливе покарання. Недоречна людині така думка, що грішники в геєнні позбавляються Божої любові. Любов є породженням ведення істини, яке (у чому всякий згоден) дається всім взагалі. Але любов силою своєю діє двояко: вона мучить грішників, як і тут трапляється другові терпіти від друга, і радує собою тих, хто дотримується обов'язку свого. І ось, на мою думку, така геєнська мука, - воно є каяття. Душі ж гірських синів любов зачаровує своїми втіхами. Запитання. Хтось був запитаний: коли людина дізнається, що отримала відпущення своїх гріхів? Відповідь. І запитаний відповідав: коли відчує в душі своїй, що зовсім, від щирого серця зненавидів гріхи, і коли явно дасть собі напрямок, протилежний колишньому. Такий сподівається, що отримав від Бога залишення гріхопадінь, як зненавидів вже гріх за свідченням совісті, яке придбав у собі за апостольським словом (див.: Рим.2: 15): незасуджена совість сама собі свідок. Нехай ми сподобаємося отримати відпущення наших гріхів за благодаттю і людинолюбством Безпочаткового Батька з Єдинородним Сином і Святим Духом. Йому слава на віки віків! Амінь. Слово 19. Зразок умогляду про недільний день і про суботу; припливне їх значення День недільний є неприйнятною нами, поки ми з плоттю і кров'ю, таємниця ведення істини, і вона перевершує помисли. У цьому столітті немає дня восьмого, ні суботи в справжньому значенні. Бо той, що сказав: …почи Бог у день сьомий (Бут.2:2) – означив відпочинок по здійсненню течії життя цього, тому що труна є тіло, і воно від світу. Шість днів здійснюються у виконанні життя збереженням заповідей; сьомий день весь проводиться у труні та восьмий – у виході з труни. Як шановані в притчі приймають тут таємниці недільного дня, а не самий день у суті його, так і подвижники в притчі приймають таємниці суботи, але не насправді саму суботу, яка є відпочинком від усього скорботного і досконалим заспокоєнням від занепокоєнь. Бо таїнство, а не справжню дійсність влаштувати, дав нам тут Бог. Справжня і незрівнянна субота є труна, що показує і знаменує досконалий спокій від скорбот, від пристрастей і від супротивного спокою діяння. Там суботує людство, і душа, і тіло. За шість днів Бог упорядкував увесь склад цього світу, упорядкував елементи, віддав їхній склад постійному рухові для служіння, і вони не перестануть текти аж до свого знищення. Саме їх силою, тобто силою першоелементів, Він сформував наші тіла. Але він не дав спокою ні стихіям у їхньому русі, ні нашим тілам, що походять від стихій, відпочити від дій. Він встановив у нас межу для відпочинку від праці, а наші тіла підуть за своєю першою спорідненістю, і це дозвіл із цього життя. Тому він сказав Адаму: «У поті чола свого їж свій хліб». І як довго це триватиме? - ... Поки ви не повернетеся в землю, з якої ви взяті, і яка виросте для вас терном і будяком (пор.: Бут. 3:18,19). Це секрети того, як робити це життя, поки живий! Але з тієї ночі, коли Господь пролив піт, Він обміняв піт, який породив тернину та будяки, на піт, пролитий у молитві та спільному чиненні праведності. На п'ять тисяч і п'ятсот з лишком років Бог залишив Адама працювати на землі, бо до того часу не явилася дорога святим, як говорить божественний апостол (Євр. 9, 8). В останній же день прийшов і наказав свободі один піт замінити іншим потом, дозволив не відпочинок від усього, але зміна всього; тому що, за тривалість зловживання нашого на землі, надав нам Своє людинолюбство. Тому якщо перестанемо проливати на землі піт, то по потребі пожнемо терня. Бо за тією самою необхідністю залишення молитви є роблення звільнення землі, яка природно вирощує терня. Справді ж пристрасті суть терня, і виростають у нас від сіяння в тіло (див.: Гал.6: 8). Поки носимо у собі образ Адамов, необхідно носимо у собі і пристрасті Адамові. Бо неможливо землі не вирощувати прозябень, властивих її природі. Породження ж її єства є земля тіл наших, як свідчить Боже свідчення: земля, від якої ти взятий (Бут.3:19). Та земля вирощує тернину, а ця розумна – пристрасті. Якщо Господь по всьому був для нас образом, у таїнстві, у всіх різних діях Домобудівництва Свого, і навіть до дев'ятої години п'ята не переставав від справи і праці (а це є таємниця діяння нашого на ціле життя), то в суботу спочив у труні, то де стверджують, що в житті ще є субота, тобто відпочинок? А про день недільний високо для нас і говорити. Наша субота є день поховання. Там справді суботує природа наша. Щодня ж, поки стоїть земля, належить нам потреба викидати з неї тернину. За тривалість тільки нашого діяння знижуються ці терни, тому що не повністю очищається від них земля. І якщо це так, і при тимчасовому лінуванні або при малому недбальстві примножуються тернини, і покривають лице землі, пригнічують посіяне тобою, і працю твою звертають у ніщо, то кожен день уже має очищати землю, тому що припинення очищення збільшує безліч тернин, від якого нехай очистимося з благодаті Єдиносущого! Йому слава з Безначальним Батьком і Животворним Духом на віки! Амінь. Слово 20. Щоденне спогад про те, що все потрібніше і що дуже корисно тому, хто перебуває в келії своїй і зважився бути уважним до одного тільки собі Хтось із братії написав і завжди думав перед собою, нагадував собі й казав: «Нерозсудливо зжив ти своє життя, людина посоромлена і гідна всякого зла; Стережися ж хоч цей день, що залишився від днів твоїх, що пройшли даремно без діл добрих і збагатилися лихими ділами. Не питай ні про світ, ні про поведінку його, ні про ченців, ні про їхні діла, ні про те, як вони живуть, наскільки велике їхнє діяння, не дбати ні про що подібне. Таємничо вийшов ти зі світу і як мертвий поставлений за Христа; не живи більше світу і тому, що в світі, нехай попередить тебе спокій, і живеш у Христі. Будь готовий і озброєний терпінням проти будь-якої ганьби, будь-якої образи, осміяння і осуду від усіх. І все це приймай з радістю, як справді того гідний, переноси з подякою всяку працю, і всяку скорботу, і всяку біду від демонів, яких волю виконував ти, мужньо зноси всяку потребу, і що станеться природно, і всі прикрощі. У покладі на Бога терпи позбавлення того, що необхідно для тіла і незабаром звертається до гною. Бажай усе це приймати в надії на Бога, не чекаючи ні звідки більше ні визволення, ні втіхи. Поверни на Господа смуток твій (Пс.54:23) і в усіх спокусах своїх засуджуй сам себе, як винного в усьому цьому. Нічим не спокушайся і не докоряй нікого з тих, що ображають тебе, бо і ти скуштував із забороненого дерева, і ти придбав різні пристрасті. З радістю приймай прикрощі, нехай приведуть вони тебе до здригання; зате згодом відчуєш насолоду. Горе тобі та твоєї смердливої ​​слави! Душу свою, яка сповнена всякого гріха, залишив ти, як незасуджену, а інших засуджував словом та думкою. Достатньо, достатньо тобі свиням пристойної їжі, якою дотепер харчуєшся ти. Що спільного з людьми у тебе, поганий, і не соромишся залишатися в їхньому суспільстві, проводячи життя так нерозумно? Якщо звернеш на це увагу і збережеш усе це, можливо, і спасешся, за сприяння Божого. А якщо ні, то відійдеш у країну темну і в селище демонів, яких волю виконував ти з безсоромним обличчям. Ось я засвідчив тобі про все це. Якщо Бог праведно спонукає на тебе людей віддати тобі за образи і осуди, які тримав ти в думці і говорив на них упродовж свого життя, то цілий світ від тебе не матиме спокою. Перестань, нарешті, хоч відтепер, і терпи все, чим буде тобі віддано». Все це нагадував собі брат щодня, щоб, коли прийдуть на нього спокуси чи скорбота, бути йому в змозі зазнавати цього з вдячністю та користю для себе. О, якби й нам з вдячністю зазнавати лиха, що осягали нас, і отримувати з них для себе користь, за благодаттю Божого Людинолюбця! Йому слава і держава на віки! Амінь. Слово 21. Про різні предмети. У питаннях та відповідях Запитання. Якими зв'язками зв'язується людське серце, щоб не прагнути йому до зла? Відповідь. Тими, щоб постійно наслідувати премудрість і надмірну вчення життя. Бо немає інших кайданів стільки міцних, щоб стримувати ними безладдя думки. Запитання. Де межа прагнень у послідовника премудрості, і чим відбувається навчання цієї? Відповідь. Справді неможливо в ході своїй досягти цієї межі; бо й святі не дійшли в цьому до досконалості. Шляхи премудрості немає кінця; вона йде вище і вище, доки з'єднає послідовника свого з Богом. Те й становить її ознака, що осягнення її безмежне, тому що Премудрість є Сам Бог. Запитання. Який перший шлях, що наближає нас до премудрості, і в чому його початок? Відповідь. У тому, щоб всією силою прагнути вслід премудрості Божої і в цьому прагненні від щирого серця ревно трудитися до самого кінця життя, навіть з любові до Бога не знехтувати і про те, щоб, якщо це потрібно, звернутися до самого життя і відкинути його від себе. Запитання. Хто гідно називається тямущим? Відповідь. Той, хто справді зрозумів, що є межа цього життя. Він може покласти межу і своїм гріхам. Бо яке знання чи яке розуміння вище цього – примудритися людині вийти з цього життя в нерозбещенні, не маючи жодної частини, оскверненої сморідом пожадливості, і ніякої в душі скверни, що залишається насолодою пожадливості. Бо коли людина витончує думки свої, щоб проникнути йому в таємниці всіх єств, і збагачується відкриттями й пізнаннями в усякому веденні, але душа його осквернена гріховною скверною і не набув він свідчення про надії душі своєї, проте ж думає, що щасливо увійшов у пристань уп, безперервному прагненні його до світу, довели його лише до мирської надії. Запитання. Хто за істиною міцніший за всіх? Відповідь. Той, хто благодушує в скорботах тимчасових, у яких приховані життя і слава перемоги його, і не бажав широти, в якій ховається смердючий сорому і який набуває її у будь-який час напою з чаші зітхання. Запитання. Яка шкода в ході до Бога, якщо хтось через спокуси ухиляється від добрих справ? Відповідь. Неможливо наблизитись до Бога без скорботи; без неї і праведність людська не зберігається незмінною. І якщо людина перериває справи, які примножують праведність, то перериває й справи, які її охороняють. І робиться він подібний до неохороненого скарбу і борця, з якого зтягнуто його зброю, коли оточили його полиці ворогів його, і кораблю, що не має снастей своїх, і саду, що не зрошується більше джерелом водним. Запитання. Хто освічений у своїх поняттях? Відповідь. Той, хто вмів віднайти гіркоту, сокровенну в солодощі світу, заборонив устам своїм пити з цієї чаші, дошукується завжди, як врятувати душу свою, не зупиняється у своєму прагненні, доки не відречеться від цього світу, і зачиняє двері почуттів своїх, щоб не ввійшла до нього прихильність до цього. Запитання. Що таке світ? Як пізнаємо його, і скільки він шкодить любителям своїм? Відповідь. Світ є блудниця, яка дивиться на неї з пожадливістю краси її приваблює в любов до себе. І ким, хоч частково, взяв гору любов до світу, хто обплутаний ним, той не може вийти з рук його, поки світ не позбавить його життя. І коли світ збере з людини все і в день смерті винесе його з дому його, тоді дізнається людина, що світ справді підлабузник і обманщик. Коли ж хто посилятиметься вийти з темряви цього світу, поки ще прихований у ньому, не зможе бачити пут його. І таким чином світ утримує в собі не тільки учнів і чад своїх і тих, які пов'язані їм, але й нещасливих, подвижників, тих, які розтрощили пута його і, одним словом, стали вищими за нього. Ось і їх різними способами починає ловити у діла свої, кидає до ніг своїх і зневажає. Запитання. Що робити нам з тілом, коли оточать його хворобу і тяжкість, а з ним разом знеможе і воля у побажанні доброго і в першій фортеці своїй? Відповідь. Нерідко буває з іншими, що одна половина їх пішла за Господом, а друга половина залишилася в світі, і серце їх не відмовилося від тутешнього, але розділилися вони самі в собі, і іноді дивляться вперед, а іноді назад. І думаю, що тим, хто розділився в собі самих і наближається до шляху Божого, Премудрий дає пораду, кажучи: …не приступи до Нього роздвоєним серцем (Сир.1:28), але приступай, як той, що сіє і як той, хто жне. І Господь, знаючи, що ті, що не зовсім зрікаються світу, але розділені в собі самих, під приводом страху і скорбот, розумом, або, вірніше сказати, помислом, звертаються назад, тому що не відкинули ще від себе тілесної похоті, і бажаючи скинути з них це розслаблення розуму, промовив до них, говорив їм відкидається собі і т. д. (Мф.16: 24). Запитання. Що означає відкинути себе самого? Відповідь. Як той, хто приготувався зійти на хрест, одну думку про смерть має в своєму розумі і таким чином сходить на хрест, як людина, яка не думає, що знову матиме частину в житті цього століття, так і бажає виконати сказане. Бо хрест є воля, готова на всяку скорботу. І Господь, коли хотів навчити, чому це так, сказав: Хто хоче жити в цьому світі, той погубить себе для життя істинного; а хто загубить себе тут заради Мене, той знаходить себе там (Мф.10: 39), тобто здобуде себе той, хто ходить хресним шляхом і на ньому утвердив стопи свої. Якщо ж хтось знову дбає про життя це, то позбавив він себе сподівання, заради якого вийшов на скорботі. Бо піклування це не допускає йому наблизитися до скорботи заради Бога і тим самим, що віддається він цьому піклування, захоплює його поступово і відводить з середовища подвигу заради блаженного життя, і зростає в ньому цей помисл, доки не переможе його. А що в умі своєму загубить душу свою заради Мене, з любові до Мене, той бездоганним і неушкодженим збережеться в життя вічне. Це означає сказане: …що загубить душу свою заради Мене, виявить ю (Мф.10: 39). Тут ще сам підготуй свою душу до досконалого знищення для цього життя. І якщо погубиш себе для цього життя, то Господь скаже в тому ж значенні: …дам тобі живіт вічний, як обіцяв Я тобі (Ін.10:28). Якщо ж і в цьому житті будеш, то тут ще справою покажу тобі мою обітницю і посвідчення в майбутніх благах. І тоді здобудеш вічне життя, коли нехтуватимеш цим життям. І коли в цьому озброєнні виступиш на подвиг, тоді стане в очах твоїх гідним зневаги все, шановане важким і скорботним. Бо коли ум озброєний таким чином, тоді немає для нього ані боротьби, ані скорботи під час смертної небезпеки. Тому треба точно знати, що якщо людина не зненавидить життя свого у світі, через бажання майбутнього й блаженного, то не може цілком перенести всякого роду скорбот і праць, що осягають його щогодини. Запитання. Як людина залишає колишню свою звичку і привчається у житті до недоліків і подвигів? Відповідь. Тіло не погоджується жити без задоволення потреб його, поки оточене тим, що служить до розкоші та розслаблення; і розум не може утримати його від цього, доки воно не буде усунуто від усього, що виробляє розслаблення. Бо коли відкрито перед ним видовище розкоші і суєт і кожну майже годину бачить службовець до розслаблення, тоді прокидається в ньому полум'яне побажання цього і, ніби розпалюючи його, дратує. Тому Викупитель Господь, що зобов'язався йти вслід Його, дуже добре наказав оголитися і вийти зі світу (див.: Мт.19:21), тому що людина повинна спершу відкинути все, що служить до розслаблення, і потім приступати до справи. І Сам Господь, коли почав боротьбу з дияволом, вів її в найсухішій пустелі. І Павло приймаючим на себе хреста Христового радить вийти з граду. Нехай виходимо до Нього, каже, поза градом, і приймаємо ганьбу Його (див.: Євр.13:13 ), тому що постраждав Він поза градом. Бо коли відлучить себе людина від світу і від усього, що у світі, негайно забуває свою колишню звичку і колишній спосіб життя і довгий час не займається цим. А від наближення його до світу і до світських речей скоро розслаблює сила розуму його. Тому має знати, що особливо сприяє і веде до успіху в цій рятівній і подвижницькій боротьбі. Отже, придатно й поспішає в цій боротьбі, щоб чернеча келія була в мізерному і недостатньому стані, щоб келія у ченця була порожня і не містила в собі нічого збуджуючого в ньому бажання спокою. Бо коли віддалені від людини причини, що розслабляють, немає їй небезпеки в подвійній лайці – внутрішньої та зовнішньої. І таким чином людина, яка далеко від себе має службовець до задоволення, легко отримує перемогу в порівнянні з тим, у якого поблизу збуджує його до пожадливості. Бо тут суто подвиг. Коли в людини бракує необхідного для устрою житла її, тоді й потреби її робляться легкозневажливими, і навіть у потрібний час помірного задоволення потребам своїм дивиться він на це не з пожадливістю і малим чимось не догоджає тілу, але дивиться на це, як на щось зручно нехтується. природі і підкріпити її. Такі спонукання скоро доводять людину до того, що приступає вона до подвигу з нескорботним і безжурним помислом. Отже, дбайливому ченцю пристойно швидкою ногою, не звертаючись назад, тікати від усього воюючого з ченцем, не входити в спілкування з тими, які ведуть з ним лайку, але утримуватися навіть від єдиного погляду на них і, скільки можливо, віддалятися від їхнього наближення. І говорю це не тільки про утробу, а й про все, що вводить у спокусу і лайку, чим спокушається і відчувається свобода ченця. Бо людина, коли приходить до Бога, робить з Богом заповіт утримуватися від усього цього, саме ж: не задивлятися на обличчі жіноче, не дивитися на гарні обличчя, не годувати ні до чого пожадливості, не розкошувати, не дивитися на ошатний одяг, не дивитися на всякий лад, заведений у мирян, не слухати силу від зближення з усім подібним до цього, як розслаблюючим подвижника і змінює думки його і наміри. І якщо думка на щось добре збуджує довільність істинного ревнителя і схиляє до здійснення добра, то явно, що й протилежне цьому має силу поневолювати собі розум. І якщо з безмовним розумом не трапляється чогось більшого, а тільки вкидає він себе в лайку, то й це велика вже втрата - самому себе з мирного стану довільно вкинути в смутне. І якщо один із старців-подвижників, що спокусилися в боротьбі, побачивши юнака, який не мав бороди і був схожий на дружин, вважав це шкідливим для помислу і згубним для свого подвигу, то чи може хтось понедбати в іншому ніж, коли цей святий не наважився увійти і поцілувати брата? Мудрий старець міркував: «Якщо подумаю тільки цієї ночі, що є тут щось подібне, то і це буде для мене великою шкодою». Тому не ввійшов він і сказав їм: «Не боюся я, чадо; втім, навіщо ж і бажати мені даремно споруджувати він боротьбу? Спогад про щось подібне справляє в думці марне збентеження. У кожному члені цього тіла ховається приманка, людині належить від цього велика лайка, і має їй охороняти себе і полегшувати собі загрозливу в цьому лайку, рятуючись від неї втечею; а коли наближається щось таке, людина, хоч і примушує себе до добра, проте буває в небезпеці, завжди бачачи це і бажаючи цього ». У землі бачимо багато потаємних лікарських засобів, і влітку через спеку ніхто не знає їх; коли ж звільнені будуть і відчують силу прохолодженого повітря, тоді виявляється, де було поховано у землі кожне лікарство. Так і людина, коли вона в благодаті безмовності і в теплоті помірності, тоді справді буває у спокої від багатьох пристрастей; якщо ж входить у мирські справи, то бачить тоді, як повстає кожна пристрасть, підійме свою голову, особливо якщо відчує воню спокою. Сказав же я це для того, щоб ніхто не вдавався до самовпевненості, поки живе в цьому тілі і поки не помре; хотілося мені також показати, що тікати і віддалятися від усього, що веде до порочного життя, багато допомагає людині в подвижницькій боротьбі. Завжди маємо боятися того, про що один спогад завдає нам сорому, і також не зневажати совісті і не нехтувати нею. Нарешті, спробуємо видалити тіло на якийсь час у пустелю і змусимо його придбати терпіння. А що важливіше, нехай кожен (хоч би це й сумно було для нього, але зате нічого вже буде йому боятися) намагається, де б він не був, віддалятися від того, що буває причиною бою, щоб, коли прийде потреба, не впасти йому від близькості, що задовольняє потреби. Запитання. Хто відкинув від себе будь-яку розвагу і вступив у подвиг, який у нього початок боротьби з гріхом і чим починає він боротьбу? Відповідь. Всім відомо, що будь-якій боротьбі з гріхом і пожадливістю служить початком праця чування і посту, особливо, якщо хто бореться з гріхом, що всередині нас перебуває. У цьому вбачається ознака ненависті до гріха і пожадливості його в провідних цю невидиму боротьбу; починають вони постом, а після нього сприяє подвигу нічне чування. Хто протягом цілого свого життя любить розмову з цим подружжям, той буває другом цнотливості. Як початком усьому поганому служать заспокоєння чрева і розслаблення себе сном, що спалює блудну хіть, так святий шлях Божий і заснування всіх чеснот – піст, чування, пильнування в Божій службі, в розпинанні тіла цілий день і цілу ніч, на противагу солодощі сну. Піст – огородження всякої чесноти, початок боротьби, вінець поміркованих, краса дівства і святині, світлість цнотливості, початок християнського шляху, мати молитви, джерело цнотливості та розсудливості, учитель безмовності, попередник усіх добрих справ. Як здоровим очам властиве прагнення світла, так посту, що дотримується з розважливістю, властиве бажання молитви. Коли почне хто постити, бажає вже з цього часу своїм розумом прийти в бажання співбесіди з Богом. Бо тіло, що постить, не терпить того, щоб цілу ніч проспати на ліжку своєму. Коли на уста людині накладається печатка постів, тоді помисл його повчається в розчуленні, серце його випромінює молитву, на обличчі у нього смуток, і сороміцькі помисли далекі від нього, не видно веселості в очах його, ворог він хтивий і суєтних бесід. Ніхто ніколи не бачив, щоб розважливий постник став рабом поганого бажання. Піст з розважливістю - велика обитель для будь-якого добра. А хто не дбає про піст, той приводить у вагання все добре; тому що піст був заповіддю, спочатку даною нашому єству в застереження при їді, і порушенням посту впав початок нашого створення. Але в чому полягало перше приниження, з того починають подвижники досягати страху Божого, коли почнуть зберігати закон Божий. З цього почав і Спаситель, коли явився світові на Йордані. Бо через Хрещення Дух вивів Його в пустиню, і постив Він там сорок днів і сорок ночей. Подібно і всі вихідні Спасителя на цій підставі стверджують початок свого подвигу, тому що піст є зброєю, приготованою Богом. І хто, якщо не дбає про нього, не буде вкорінений за це? Якщо поститься сам Законодавець, то як не постити комусь із тих, хто дотримується закону? Тому до поста рід людський не знав перемоги, і диявол ніколи не зазнавав поразки свого від нашого єства, але від цієї зброї знеміг на самому початку. І Господь наш був вождем і первістком цієї перемоги, щоб на голову нашого єства покласти перший переможний вінець. І коли диявол бачить цю зброю на комусь із людей, одразу приходить у страх цей супротивник і мучитель, негайно думає і згадує про поразку свою в пустелі Спасителем, і сила його журиться, і погляд на зброю, дану нам Началоводом нашим, палить. Яка зброя сильніша за це? і що надає стільки сміливості серцю в боротьбі з духами злості, як жадібність заради Христа? Бо, якою мірою турбується і злостраждає тіло в той час, як оточує людину полк демонський, такою мірою серце сповнюється надією. Зодягнений у зброю посту завжди розпалюється ревнощами. Бо і ревнитель Ілля, коли ревнував про Божий закон, перебував у цій справі – в пості. Пост набув його нагадування заповідей Духа. Він є посередником старого закону та благодаті, даної нам Христом. Хто недбає про піст, той і в інших подвигах розслаблений, недбавши, немощений, показує тим початок і погана ознака розслаблення душі своєї і воює з ним дає випадок до перемоги, тому що голим і беззбройним виходить на подвиг, а тому явно, що вийде з боротьби без перемоги, тому що члени його не облека. Такий пост. Хто перебуває в ньому, той розум непохитний і готовий стріти і відобразити всі люті пристрасті. Про багатьох мучеників кажуть, що на той день, в який очікували вони прийняти вінець мучеництва, якщо взнавали про це або за одкровенням, або за повідомленням від когось із друзів своїх, нічого не куштували всю ніч, але з вечора до ранку стояли пильно на молитві, славлячи Бога в псалмах чекали тієї години, як інші, хто приготувався на шлюб, щоб у пості стріляти меч. Тому й ми, покликані до невидимого мучеництва, щоб прийняти вінці святині, будемо тверезитись, і ворогам нашим нехай не буде дано знаку зречення жодним членом, жодною частиною нашого тіла. Запитання. Чому нерідко інші, і навіть багато хто, маючи, можливо, і справи ці, не відчувають тиші, і заспокоєння пристрастей, і світу помислів? Відповідь. Пристрасті, потаємні в душі, не виправляються, брате, тілесними лише працями; вони не утримують і помислів у тому, що прокидається завжди почуттями. Труди ці охороняють людину від побажань, щоб не був ними перемагаємо, і від демонського спокуси, але не доставляють душі миру та тиші. Бо діла і праці тоді доставляють душі безпристрасність, умертвляють уди, що на землі (Кол.3:5), і дарують заспокоєння помислів, коли долучимося до безмовності, коли в зовнішніх почуттях припиниться сум'яття і кілька часу перебувають вони у творенні премудрості. А поки людина не втратить можливості бути в спільноті з людьми і членів своїх і себе самого від розслаблення помислів не збере сама в себе, - доти не зможе дізнатися про свою пристрасть. Безмовність, як сказав святий Василь, є початком очищення душі. Бо коли в зовнішніх членах припиняться зовнішній заколот і розвага по зовнішності, тоді розум від зовнішніх розваг і ширяння повертається в себе і заспокоюється в собі, а серце прокидається до вивчення внутрішніх душевних думок. І якщо людина добре встоїть у цьому, то приходить вона потроху в стан іти до душевної чистоти. Запитання. Чи не може душа очиститися під час перебування поза дверима? Відповідь. Якщо дерево щодня поливається, то чи засихає колись корінь його? Чи зменшується колись у посудині, в яку щодня додають? І якщо чистота не інше що є, як незнання вільного поводження з людьми і залишення цієї звички, то як же побажати, щоб очистилася колись душа його, тому, хто діяльно сам собою чи іншими, за допомогою почуттів, оновлює в собі пам'ять старої звички, тобто пізнання пороку? Чи можливо, щоб очистилася колись душа його від цього чи звільнився він колись від зовнішніх протидій і міг побачити себе? Якщо серце щодня опоганюється, то чи очиститься людина від скверни? Чи не в силах він протистати дії зовнішньої сили, чи не тим більше не може очистити серця, коли стоїть серед військового табору і щодня чекає чути часті звістки про лайку? І як наважиться він проголосити світ у душі своїй? Якщо ж відійде від цього, то може потроху припиняти спершу внутрішні хвилювання. Поки річка не перегороджена вгорі, не вичерпуються її води внизу. Коли ж людина прийде в безмовність, тоді душа може розрізняти пристрасті і розумно звідувати свою мудрість. Тоді і внутрішня людина прокидається на духовну справу і з кожним днем ​​більше відчуває потаємну мудрість, що цвіте в душі його. Запитання. Які точні вказівки та близькі ознаки, за якими людина відчуває, що почала вона бачити в собі плід, прихований у душі? Відповідь. Коли сподобиться хтось благодаті багатьох сліз, що проливаються без примусу; тому що сльози покладені розуму як би якоюсь межею між тілесним і духовним, між пристрасним станом і чистотою. Поки не прийме людина цього дарування, відбувається справа його ще в зовнішній тільки людині, і ще зовсім не відчув він дієвості того, що приховано в духовній людині. Бо коли людина почне залишати тілесне сьогодення і виявляється тим, хто переступив цю межу того, що в природі дійсно є внутрішнє, тоді скоро досягає цієї благодаті сліз. І сльози ці починаються в першій обителі сокровенного житія і зводять людину до досконалості Божої любові. І чим далі чинить він, тим більше збагачується цією благодаттю, доки від тривалого виливу сліз не почне пити їх і в їжі своїй, і в своєму питві. І це точна ознака, що розум вийшов із цього світу і відчув цей духовний світ. Але якою мірою людина розумом своїм наближається до цього світу, так само применшуються сльози ці. І коли розум зовсім буває у цьому світі, тоді зовсім позбавляється він цих сліз. І це є ознакою, що людина похована у пристрастях. Бувають сльози, що спалюють, і бувають сльози, що утучнюють. Тому всі ті сльози, які виходять із сутності серця від скорботи про гріхи, висушують і спалюють тіло; а нерідко й самий владний у душі, під час виливу сліз, відчуває від них шкоду. І спершу людина за необхідності вступає на цей ступінь сліз, але ними відкривається йому двері увійти на другий ступінь, кращий за перший; і це є країна радості, в якій людина сприймає милість. Це вже сльози, що проливаються за розсудливістю: вони й прикрашають, і утучняють тіло, і виходять невимушено самі собою; і не тільки, як сказано, утучняють тіло людське, а й вид людини змінюється. Бо сказано: Серцю веселяться, обличчя цвіте: а в печалі ж є, нарікає (Припов.15:13). Запитання. Що означає воскресіння душі, про яке говорить Апостол: Коли воскреснете з Христом (Кол.3:1)? Відповідь. Апостол, сказавши: Бог, річкий із теми світла засяяти, що возсія в серцях наших (2Кор.4:6), показав, що воскресінням душі має називати виходу з ветхості, саме щоб сталася нова людина, в якій немає нічого від старої людини, за сказаним: І дам їм серце нове і дух нов (6). Бо тоді уявляється в нас Христос Духом премудрості та одкровення пізнання Його. Запитання. У чому полягає (говорячи коротко) сила діяльності безмовності? Відповідь. Безмовність умертвляє зовнішні почуття і збуджує внутрішні рухи. А заняття зовнішнім робить неприємне тому: збуджує зовнішні почуття і умертвляє внутрішні рухи. Запитання. Що буває причиною видінь та одкровень; бо інші мають видіння, а інші трудяться більше за них, однак бачення не діє в них стільки? Відповідь. Причин тому багато. Одні з них – домобудівні, мають спільну користь, інші ж – втіху, підбадьорення та навчення немічних. І по-перше, все це влаштовується з милості Божої до людей; більшою ж частиною влаштовується це заради троякого роду людей: або заради людей простих і вкрай незлобних, або заради деяких досконалих і святих, або заради тих, що мають полум'яну ревнощі Божу, зреклися і зовсім відмовилися від світу, відійшли від співжиття з людьми, залишивши все, не чекаючи ніякої допомоги від видимого, пішли слідом за Богом. На них нападає страх за винятковістю їхнього стану або оточує їх небезпека смертна від голоду, від хвороби або від якоїсь обставини, і від скорботи, так що наближаються вони до відчаю. Тому якщо таким бувають втіхи, а тим, які перевершують їхніми працями, не бувають, то перша причина цього – непорочність і порочність, і саме совісті. Друга причина неодмінно є наступна: коли має хтось людську втіху чи втіху чимось видимим, то не буває йому подібних втіх, хіба за якимось Домобудівництвом, заради загальної користі. У нас же слово про самітників; і свідок сказаному один із батьків, який молився за втіху і почув: «Досить для тебе втіхи людської та бесіди з людьми». І інший хтось, подібно до цього, коли був у пустельництві і вів життя пустельницьке, щогодини насолоджувався благодатною втіхою; а коли зблизився зі світом, шукав за звичаєм втіхи і не знаходив, і почав просити Бога відкрити йому причину, кажучи: «Чи не заради єпископства, Господи, відступила від мене благодать?» І йому сказано: «Ні, не тому, але тому, що Бог промишляє про тих, хто живе в пустелі і їх удостоює таких втіх». Бо неможливо, щоб хтось із людей мав видиму втіху, а разом прийняв і благодатну, хіба по якомусь, згаданому вище, сокровенному Домобудівництву, яке відоме в подібних випадках одному Домобудівникові. Запитання. Чи одне й те саме – бачення та одкровення чи ні? Відповідь. Ні. Навпаки, у них є різниця. Одкровенням часто називається те й інше. оскільки у баченні виявляється потаємне, то всяке бачення називається одкровенням. Одкровення ж баченням не називається. Слово одкровення здебільшого вживається про пізнаване, про те, що розумом випробовується і уявляємо. Бачення ж буває усілякими способами, наприклад, у зображеннях і перетвореннях, як бувало древлі старозавітним, у глибокому сні чи неспаному стані, і іноді з усією точністю, а іноді ніби в привиді і дещо невиразно; чому і сам, хто має бачення, часто не знає, чи в неспаному стані бачить він, чи в сонному. Можна і голос чути про допомогу і іноді бачити якесь проосвіта, іноді ж ясніше віч-на-віч і бачити, і розмовляти, і запитувати, і на запитання отримувати відповіді. Видими бувають гідними та дають їм одкровення – святі сили. І такі видіння бувають у місцях найбільш пустельних і віддалених від людей, де людина необхідно має в них потребу, тому що немає в неї іншої допомоги та втіхи від самого місця. Одкровення ж, що відчуваються розумом, при чистоті зручні і бувають тільки досконалим і ведучим. Запитання. Якщо хтось досяг серцевої чистоти, що служить її ознакою? І коли людина пізнає, що серце її досягло чистоти? Відповідь. Коли всіх людей бачить хто добрими і ніхто не представляється йому нечистим і опоганеним, тоді справді чистий він серцем. Бо як сповнитися слову апостольському, за яким ми повинні однаково від щирого серця честю великих собі творити (пор.: Флп.2:3), якщо не буде сказаного, що добре око не побачить зла (див.: Авв.1:13)? Запитання. Що таке чистота? І де її межа? Відповідь. Чистота є забуття протиприродних способів ведення, винайдених єством у світі. А щоб звільнитися від них і стати поза ними, ось цьому межа: прийти людині в первісну простоту і первісну незлобність єства свого і стати ніби немовлям, тільки без немовлят. Запитання. Чи може хто зійти на цей ступінь? Відповідь. Так. Бо ось інші приходили в цю міру, як і авва Сисой прийшов у цю міру так, що питав учня: «Їв я чи не їв?» І інший хтось із батьків прийшов у таку простоту і майже в дитячу невинність, чому зовсім забував усе тутешнє, так що став би і є до Прилучення, якби не перешкоджали йому в цьому учні, і, як немовля, приводили його учні до Прилучення. Але для світу було воно немовля, а для Бога досконале душею. Запитання. Чим займатися і про що міркувати має подвижнику, що перебуває на безмовності, в безмовній своїй келії? і що треба йому невпинно робити, щоб розум його не мав дозвілля для суєтних помислів? Відповідь. Запитуєш про заняття та роздуми, як людині стати мертвою в келії своїй? Хіба людина дбайлива і тверезна душею потребує запитувати, як їй поводитися, коли буває вона сама сама з собою? Яке інше заняття у ченця в келії його, крім плачу? Хіба буває час від плачу звернутися до іншого помислу? І яке заняття краще за це? Саме перебування ченця і самотність його, уподібнюючись до перебування в труні, далекої від людської радості, вчать його, що діяльність його – плач. І саме значення імені його до того ж закликає і переконує, тому що називається він нарікаючим, тобто сповненим горя в серці. І всі святі в плачі переселялися із цього життя. Якщо ж святі плакали, і, поки не переселилися з цього життя, очі їх завжди були сповнені сльозами, то хто ж не плакатиме? Втіха ченцю породжується плачем його. І якщо досконалі та переможні тут плакали, то як стерпить сповнений виразок, щоб перестати йому плакати? Хто має мертвого, що лежить перед собою, і бачить, що сам він умертвлений гріхами, того чи потрібно вчити, з якою думкою користуватися йому сльозами? Душа твоя, яка для тебе дорожча за цілий світ, умертвлена ​​гріхами і лежить перед тобою, невже ж не вимагає вона плачу? Тому якщо підемо на безмовність і з терпінням перебуватимемо в ньому, то, звичайно, можемо перебувати в плачі. Тому часто будемо в умі своєму молити Господа, щоб дарував нам плач. Бо якщо здобудемо цю благодать, найкращу і найкращу за інші дарування, то за допомогою її досягнемо чистоти. А коли досягнемо її, не забереться вже в нас чистота аж до кінця нашого з цього життя. Тому блаженні чисті серцем, тому що немає часу, коли б не насолоджувалися вони цією насолодою сліз, і в ній завжди вони бачать Господа. Поки ще сльози в них на очах, вони схожі на одкровення Його на висоті молитви своєї; і немає у них молитви без сліз. Це-то і означає сказане Господом: Блаженні плачуть, бо ті втішаться (Мф.5: 4). Бо від плачу приходить людина до душевної чистоти. Тому Господь, сказавши: …яке ті втішаться, не пояснив, якою втіхою. Бо коли монах спромогся за допомогою сліз перейти область пристрастей і вступити на рівнину душевної чистоти, тоді зрікає його така втіха. Тому якщо хтось із тих, що шукали втіхи, тут простреться на цю рівнину і на ній зустріне втіху, що не набувається тут, то зрозуміє тоді, якої очікує собі нарешті втіхи за плач і яку втіху плачущим дає Бог за чистоту їх, тому що нескінченно плаче не може бути. Проливати сльози і плакати – це обдарування безпристрасних. І якщо сльози плачуть і нарікають тимчасово можуть не тільки подорожувати його до безпристрасності, але й зовсім очистити і звільнити розум його від пам'яті пристрастей, що скажемо про тих, які з веденням день і ніч вправляються в цьому діянні? Тому ніхто не знає допомоги, що від плачу, крім тих одних, які зрадили душі свої справі цьому. Усі святі прагнуть цього входу, тому що сльозами відчиняються перед ними двері для входження в країну втіхи; і в цій країні в одкровеннях зображуються преблагі та рятівні сліди Божі. Запитання. оскільки інші, через неміч тіла, не в змозі безперестанку плакати, що повинно мати їм до охорони розуму, щоб проти нього, коли він нічим не зайнятий, не повставали пристрасті? Відповідь. Пристрасті не можуть повстати на душу і збентежити подвижника, якщо в відлюдництві його, віддаленому від будь-якого розсіяння, серце його не займається життєвим, хіба тільки буде він лінивий і недбалий до свого обов'язку. А переважно, якщо він вправлятиметься у вивченні Божественних Писань, то, займаючись пошуком їхнього сенсу, перебуває анітрохи не тривожними пристрастями. Бо при зростанні і вкорінення в ньому розумінні Божественних Писань тікають від нього суєтні помисли, і розум його не може відстати від бажання читати Писання або розмірковувати про читане, і не звертає він ні малої уваги на життя справжнє, через дуже велику насолоду своїми заняттями, захоплений Писанням. Чому забуває себе і єство своє і робиться ніби людиною, яка прийшла у шаленство, зовсім не пам'ятає про цей вік, переважно зайнятий думкою про велич Божому і, поринаючи в це розумом, каже: «Слава Божеству Його!» і ще: «Слава чудесам Його! Дивні й надзвичайні всі діла Його! На яку висоту Він звів моє убожество! Чому сподобив мене повчатися, на які наважуватись помисли, ніж насолоджувати душу мою! Звертаючись думкою до чудес цих і завжди ними дивується, перебуває він у безупинному захваті і ніби вже їсть життя після воскресіння, тому що безмовність дуже багато сприяє цій благодаті. Бо розум його знаходить можливість перебувати в собі самому зі світом, який набутий ним у безмовності. А разом з тим порушується цим до пам'яті того, що відповідно до порядку життя його; Бо, подумки уявляючи славу майбутнього віку і блага, за надіям уготовані праведним, які перебувають у тому духовному житті й ​​у Бозі, і нове відновлення, не містить ні в думці, ні в пам'яті того, що є в світі цьому. І коли буде цим упоен, знову переноситься звідти спогляданням до віку цього, в якому ще живе, і здивовано каже: О, глибина багатства, премудрості, знання, розуміння, благодумства і Домобудування недослідженого Бога, бо не випробувані судові Його, і не досліджуйте шлях Його (3)! Бо коли Він приготував інший стільки дивовижний вік, щоб ввести в нього всі розумні істоти і зберегти їх у нескінченному житті, яка була причина створити Йому цей перший світ, розширити його і стільки збагатити його стовпленням 22 і безліччю видів і єств, і дати в ньому місце причинам багатьох пристрастей і тому, що їх? І чому спочатку поставив нас у цьому світі, поставив у нас любов до багаторічного в ньому життя, і раптово викрадає нас з нього смертю, чималий час зберігає нас у бездушності і нерухомості, нищить образ наш, розливає розчинення наше, змішує його з землею, допускає, щоб склад наш зруйнувався, зотлів і зник, і в зник; а потім, у час, який визначив вельмишановною премудрістю Своєю, коли схоче, збудує нас в іншому образі, який Йому тільки відомий, і введе нас в інший стан, чого не ми тільки, люди, сподіваємося, але й найсвятіші Ангели, які не мають потреби нашого досконалості не досягти нашого життя. з тління, коли повстане рід наш із пальці і оновиться тління його? Бо заради нас і їм заборонено вхід, і вони чекають одноразового отвору дверей нового віку. І ця тварюка (Ангели) з нами заспокоїться від тяжкості тіла, що обтяжує нас, як каже Апостол: Як і сама творіння одкровення синів Божих чає, нехай звільниться від роботи виправлення у свободу слави чад Божих (пор.: Рим.8:19,21 ), по досконалому руйнуванні віку . первісний стан. І звідси вже підноситься умом своїм до того, що передувало складання світу цього, коли не було жодної тварі, ні неба, ні землі, ні Ангелів, нічого з приведеного в буття, і до того, як Бог, за єдиним благоволенням Своїм, раптово привів усе з небуття в буття і всяка річ постала. І знову сходить розумом своїм до всіх створінь Божих, звертає увагу на чудесність Божих створінь і на премудрість творів, здивовано розмірковуючи сам із собою: «Яке диво! Скільки Домобудівництво і Промисл Його перевищують усяке поняття, скільки дивна сила Його міцніша за всі твори Його! Як з небуття привів Він у буття тварюку цю – це безліч різних речей? і як знову розорить її, знищивши цей дивовижний благоустрій, цю лепоту єств, це струнка течія тварей, години й роки, це поєднання ночі і дня, повітряні зміни, що сприяють року, ці різноманітні сяючі з землі квіти, ці прекрасні будівлі міст і в них прикрашені чертами, це швидкий рух людей, це швидкий рух людей, це швидкий рух людей, самого події? І як раптово припиниться дивовижний цей порядок, і настане інше століття, і спогад про першу цю тварюку зовсім не зійде нікому на серце, і будуть інша видозміна, інші помисли, інші піклування! І природа людська також не згадає зовсім про цей світ і про перший спосіб життя свого; тому що розум людський приліпиться до споглядання того стану, і розуму людей не буде дозвілля повернутися знову до боротьби з плоттю та кров'ю. Бо з розоренням цього століття негайно прийме початок майбутній вік. І кожна людина скаже тоді таке: «О матір, забута своїми чадами, яких народила, виховала і примудрила, і які миттєво зібрані на чуже лоно і стали справжніми чадами неплідною, що ніколи не народжувала! Звеселися неплоди ненароджена (Іс.54:1) про дітей, яких народила тобі земля»». І тоді ніби у несамовитості розмірковує і каже: «Скільки ще часу буде стояти цей вік? і коли сприйме початок століття майбутнє? Скільки ще часу храминам цим спати в цьому вигляді та тілам бути змішаними з перстю? Яким буде це життя? У якому образі повстане і складеться це єство? Як перейде воно в нове творіння?» І коли міркує він про це і подібне до цього, приходить він у захват, здивування і безмовне мовчання, і повстає він у цей час, і схиляє коліна, і з рясним сльозами посилає подяки і слава єдиному премудрому Богу, завжди славиться у всемудрих справах Його. Блаженний, хто сподобився чогось такого! Блаженний, у кого таке заняття день і ніч! Блаженний, хто про це і таке міркує всі дні життя свого! І якщо людина на початку своєї безмовності не відчуває сили таких споглядань, через ширяння розуму свого, і не може ще підноситися до сил сказаних вище чудес Божих, то нехай не приходить у засмучення і не залишає тиші безмовного життя свого. Бо й землероб, коли сіє, не одразу з посівом насіння бачить і колос; Проте за сіянням йдуть у нього зневіра, праця, знемогу своїх членів, видалення товаришів, розлука з домашніми. А коли це зазнає, приходить інший час, у який насолоджується творець, і скаче, і радіє, і веселиться. Який же час? Коли він скуштує хліба, здобутого згодом своїм, і в безмовності буде дотримано роздум його. Бо велике і нескінченне задоволення збуджують у серці і на невимовне здивування наводять розум безмовність і це, сказане вище, терпляче в безмовності роздуми. І блаженний, хто терпляче перебуває в ньому; тому що відкрилося перед ним це джерельце, і пив він з нього, і насолодився, і не перестане пити з нього завжди, у будь-який час, у будь-яку годину дня і ночі, до кінця і останньої межі цілого свого тимчасового цього життя. Запитання. Що головне в усіх працях справи цього, тобто безмовності, щоб людині, яка дійшла і до цього, можна було знати, що досягла вже вона досконалості в житті? Відповідь. Те, коли сподобиться людина безперервного перебування в молитві. Бо коли він досяг цього, зійшов на висоту всіх чеснот і став уже обителі Святого Духа. А якщо хто не прийняв безперечно цієї благодаті Утішителя, то не може вільно здійснювати перебування в цій молитві, тому що, як сказано, коли вселиться в кому з людей Дух, тоді не припинить він молитви, але Сам Дух молиться завжди (див.: Рим.8:26). Тоді і в сонному і в неспаному стані людини молитва не припиняється в душі його, але чи їсть, чи п'є, чи спить, чи робить що, навіть і в глибокому сні, легко видаються серцем його пахощів і випаровування молитви. Тоді молитва не відлучається від нього, але щогодини, хоч і мовчить у зовнішності його, однак водночас здійснює в ньому службу Божу потай. Бо мовчання чистих один із христоносних чоловіків називає молитвою, тому що їхні помисли є Божественними рухами, а рухи чистого серця і розуму є лагідними голосами, якими сокровенно оспівують Сокровенного. Запитання. Що таке духовна молитва? і як подвижнику сподобитися її? Відповідь. Душевні рухи за сувору непорочність і чистоту стають причетними до дієвості Святого Духа. І її сподобається одна з багатьох тисяч людей, бо це – таємниця майбутнього стану та житія. Природа підноситься і перебуває недієвим, без жодного руху та пам'ятання про тутешнє. Не молитвою молиться душа, але почуттям відчуває духовні речі того віку, що перевищують поняття людське, розуміння яких можливе лише силою Святого Духа. А це є розумне споглядання, але не рух і не стягнення молитви, хоча від молитви запозичало собі початок. Бо через це деякі з подібних до цих людей досягали вже досконалості чистоти. І немає години, коли б внутрішній їхній рух був не в молитві, як сказали ми вище. І коли Дух Святий приникає, завжди знаходить таких у молитві; і від цієї молитви підносить їх до споглядання, яке називається духовним баченням. Бо вони не мають потреби в образі тривалої молитви, ні в стоянні, так і в чині тривалої служби. Для них достатньо згадати про Бога, і зараз полонюються любов'ю Його. Втім, не дбають зовсім і про стояння на молитві, коли віддають честь молитві, і, окрім невпинної молитви, у призначені години стоять на ногах. Бо бачимо святого Антонія тим, хто стоїть на молитві дев'ятої години і відчув піднесення свого розуму. І інший з батьків, з піднесеними руками стоячи на молитві, захоплювався на чотири дні. І інші багато хто під час такої молитви захоплювалися були сильним пам'ятанням про Бога і великою любов'ю до Нього і захоплювалися. Сподобається ж її людина, коли зберіганням заповідей Господніх, що противляться гріху, і внутрішньо і зовнішньо збереться гріха. Хто полюбить ці заповіді і скористається ними за чином, для того необхідним стане звільнитися від багатьох людських справ, тобто здобути тіло і бути поза ним, так би мовити, не за єством, а за потребою. Хто веде життя за образом Законоположника і керується Його заповідями, в тому неможливо залишатися гріхом. Тому Господь обіцяв у Євангелії, що зберіг заповіді, створити у нього обитель (див.: Ін.14:23). Запитання. У чому досконалість багатьох плодів духу? Відповідь. У тому, коли сподобиться хтось досконалої любові Божої. Запитання. І чому дізнається людина, що досягла її? Відповідь. Коли пам'ятання про Бога збудилося в душі його, тоді серце його негайно збуджується любов'ю до Бога і очі його рясно викривають сльози. Бо кохання зазвичай спогадом про коханих збуджувати сльози. І той, хто перебуває в Божій любові, ніколи не позбавляється сліз, тому що ніколи не має недоліку в тому, що живить у ньому пам'ятання про Бога; чому й уві сні розмовляє з Богом. Бо любові зазвичай робити щось подібне, і вона є досконалість людей у ​​цьому їхньому житті. Запитання. Якщо після багатої праці, виснаження, боротьба, які придбала людина, помисел гордині не соромиться приєднатися до нього, тому що запозичує собі їжу в лепоті чеснот його і розраховує на величність понесеної ним праці, то чим здолати людині помисл свій і набути в душі своїй таку твердість, щоб не покоритися? Відповідь. Коли пізнає хто, що відпадає він від Бога, як сухий лист падає з дерева, тоді зрозуміє силу душі своєї: тобто чи своєю силою придбав він чесноти ці і переніс за них усі боротьба, тим часом як Господь утримував допомогу Свою, і попускав йому одному вступати в боротьбу з дияволом, і не ходив з ним. тими, хто трудиться і сприяє їм, – тоді виявляється сила його; краще ж сказати, ясним стає поразка та утруднення його. Бо зі святими завжди буває Промисл Божий, що охороняє та зміцнює їх. Їм перемагає будь-який чин людей, якщо буває людина в подвигу і в стражданнях мученицьких і в інших лихах, які осягають Бога і заради Його зазнають. І це ясно, очевидно та безперечно. Бо як єство може перемогти силу лоскотань, які невпинно збуджуються в членах у людей, які завдають їм скорботи і дуже сильних для того, щоб подолати їх? І чому інші бажають перемоги і люблять її, але не можуть здобувати її при сильному протиборстві своєму; Навпаки ж того, кожен день зазнають поразки від тілесних лоскотань і перебувають у праці, плачу та знемоги, працюючи про душі свої; а ти зручно зможеш понести домагання тіла, які стільки важкі, і не приходити від того більшого замішання? І як тіло, в інших випадках чутливе до страждань і не терпляче уразливості тернням, що вколола його ніготь, може перевернути різання залізом, переносити скорботу членів і всякого роду муки, і не перемагатися стражданнями, не відчуваючи, як звичайно єстві, цих різноманітних мук, цих різноманітних мук, що відбиває від нього лють мук? І оскільки заговорили ми про Божий Промисел, то не полінуємося привести на згадку одну корисну повість, що підносить людину в боротьбах його. Один юнак на ім'я Феодор, у якого все тіло було піддане мукам, запитаний кимось: «Чи відчував ти муки?» - Відповідав: «Спочатку відчував; а згодом побачив якогось юнака, який обтирав піт мого боріння, зміцнював мене і доставляв мені прохолоду під час подвигу». О, які великі Божі щедроти! Скільки близька буває благодать Божа до тих, хто бореться за ім'я Боже, щоб їм з радістю терпіти за Нього страждання! Тому не будь невдячна, людина, до Божого про тебе промисел. Якщо, нарешті, явно, що ти не переможець, а тільки ніби знаряддя, перемагає ж у тобі Господь, і ти туні отримуєш переможне ім'я, - хто забороняє тобі і завжди просити тієї ж сили, і перемагати, і приймати похвалу, і сповідатися Богу? Хіба не чув ти, людина, як багато подвижників від становища світу, бувши невдячними до цієї благодаті, впали з висоти життя і з висоти подвигів своїх? Скільки численні й різні дари Божі роду людському самі в собі, стільки ж буває відмінності в прийнятних дарах і відповідно до ступеня прийнятних. Буває применшення та велич у дарах Божих; хоча всі вони високі і дивні, але один перевершує перед іншим славою і честю, і ступінь ступеня вищий. І також: присвятити себе Богу і жити чеснотно є одним із великих дарів Христових. Бо багато хто, забувши, що за цією благодаттю спромоглися вони стати відлученими від людей і посвяченими Богу, причасниками і наступниками дарувань Його, обраними і удостоєними служіння і священнодійства Богу, замість того, щоб невпинно устами своїми дякувати за це Бога, ухилилися в гордість і зарозумілість і думають про себе. Богу чистим житієм і духовним діянням, але як ті, що виявляють милість Богу; коли б належало їм розсудити, що Бог вилучив їх з-поміж людей і зробив Своїми прісними для пізнання таїн Його. І не тремтять вони всією душею своєю, міркуючи таким чином, особливо ж коли бачать, як у тих, що міркували подібно до цього, перш за них раптово відібрано гідність і як Господь миттєво скинув їх з тієї високої слави і честі, яку мали вони; і ухилилися вони в нечистоту, непотребу та студодіяння, подібно до худоби. оскільки не пізнали вони сили своєї і не утримували невпинно в пам'яті Того, хто дав їм благодать, - здійснювати перед Ним служіння, стати включеними в Царство Його, бути співмешканцями Ангелів і наближатися до Нього ангельським житієм, то Бог відсторонив їх від чинення їх і тим, що залишили безмовність і змінили спосіб життя, показав вони своє життя, показали їхнє життя, показали їхнє життя. в житті і не турбували їх примушення єства, демонів та інших супротивностей, а навпаки, була це сила благодаті Божої, яка робила в них те, чого світ, за складністю цього, не може вмістити або чути і в чому вони перебували довгий час і не були переможені; чому, звичайно, була в них якась супутня їм сила, достатня для того, щоб у всьому допомагати їм і охороняти їх. Але оскільки вони забули про силу цю, то виповнилося на них слово, сказане Апостолом: Як не спокуса мати в розумі Бога, Владику свого, що згуртував перст для духовного служіння, зрадить їх ... в невигадливий розум (Рим.1:28), і як належало, сприйняли вони біс. Запитання. Чи буває коли, щоб той, хто наважиться раптом зовсім зректися співжиття з людьми і з доброї ревнощі раптово піти в безлюдну і страшну пустелю, помер від цього з голоду через брак у себе покриву та інших потреб? Відповідь. Хто безсловенним тваринам, перш за створення їх, приготував оселю і дбає про їхні потреби, Той не зневажить створення Свого, переважно ж бояться Його, і в простоті, без допитливості, що йшли за Ним. Хто волю свою в усьому зраджує Богові, той не дбає вже про потреби тіла свого, про лихо і зло страждання його, але бажає перебувати в житті потаємному і вести життя принижене, не боїться скорбот, але вважає приємним і солодким відчуження від цілого світу за чистоту життя, виснажуючи безсловесних тварин, не погоджується упокоюватися тілесно і проводити життя, сповнене скверн. І коли зраджує себе на смерть, щогодини плаче і молиться, щоб не позбутися йому чистого Божого життя; тоді приймає від Бога допомогу. Йому слава та честь! Він нехай збереже нас у чистоті Своїй і нехай освятить нас святинею благодаті Святого Духа, на честь імені Свого, щоб святе ім'я Його в чистоті прославлялося на віки віків! Амінь. Слово 22. Про те, що тіло, яке боїться спокус, робиться другом гріха Хтось із святих сказав, що другом гріха робиться тіло, яке боїться спокус, щоб не дійти йому до крайності і не втратити життя своє. Тому Святий Дух змушує його померти. Бо знає, що коли не помре, не переможе гріха. Якщо хтось хоче, щоб вселився в ньому Господь, то примушує він своє тіло служити Господу, працює в заповідях Духа, написаних у Апостола, і зберігає душу свою від діл плотських, описаних Апостолом (див.: Гал.5:19). А тіло, що приєдналося до гріха, упокоюється в ділах плотських, і Дух Божий не упокоюється в плодах його. Тілу, коли багато пригнічується скорботами безмовності, терпить поневіряння і недоліки і наближається до того, щоб позбутися життя свого, зазвичай благати тебе і говорити: «Дай мені трохи свободи пожити пристойно; ходжу я тепер право, бо випробувано великими лихими стражданнями». І як скоро, зі співчуття до нього, заспокоїш його від скорбот і доставиш йому кілька відпочинків, і хоча ненадовго заспокоїться воно, помалу стане з ласкавістю нашіптувати тобі (а ласка його вельми сильні), поки не змусить тебе піти з пустелі, і скаже тобі: «Можемо і поблизу світу тому що випробувані багато в чому; тому можемо й там жити за тими самими правилами, якими живемо тепер. Спокуси мене тільки, і якщо не буду таким, як тобі завгодно, можемо повернутися. Ось пустеля не біжить від нас». Не вір йому, хоч і сильно благатиме і дасть багато обіцянок. Воно не виконає того, що каже. Коли схилишся на прохання його, вкине тебе у великі падіння, з яких не зможеш повстати і вийти. Коли прийдеш від спокус у зневіру і переситишся ними, скажи сам собі: «Знову бажаєш ти нечистоти та соромного життя». І якщо тіло скаже тобі: «Великий гріх самому вбивати себе», то відповідай йому: «Сам себе вбиваю, тому що не можу жити нечисто. Помру тут і не побачу ще справжньої смерті моєї душі, смерті для Бога. Краще мені померти тут заради непорочності і не жити поганим життям у світі. Довільно я вибрав цю смерть за гріхи свої. Сам убиваю себе, бо згрішив я Господу; більше не гніватиму Його. Що мені в житті, далекому від Бога? Буду терпіти озлоблення ці, щоб не бути відчуженим від небесної надії. Що Богові в житті моєму в цьому світі, якщо живу в ньому погано і прогнівляю Бога? Слово 23. Послання, писане до одного брата, любителя безмовності Поскільки знаю, що любиш ти безмовність і що диявол, знаючи волю твого розуму, під приводами добра обплутує тебе багато в чому, поки не привів у розсіяність і не вдарив тебе в чесноти, що містить у собі багато видів доброго, щоб мені, як члену, тісно пов'язаному з тобою, добрий брат, допомогти доброму твоєму придбав у чоловіків, мудрих чесноти, у Писаннях, у батьків та власним досвідом. Бо якщо людина не буде нехтувати і почестями і безчестями і заради безмовності терпіти ганьбу, наругу, шкоду, навіть побої, не стане посміховиськом і бачачі його не стануть вважати її юродивим і дурнем, то не зможе він перебути в доброму намірі безмовності, тому що якщо людина одна по дитині, то якщо людина одна не перестане виставляти йому на вигляд деякі з цих спонукань під багатьма приводами, у частих і незліченних зустрічах з людьми. Тому якщо ти, брате, точно любиш чесноти такої безмовності, яка не терпить у собі ні розсіяння, ні відторгнення, ні відділення, і яким перемагали давні, то знайдеш у такому разі можливість здійснити похвальне своє бажання, як скоро уподібнишся батькам своїм і приймеш намір у собі показати їхнє життя. А вони полюбили досконалу безмовність, не дбали підтримувати любов близьких своїх, не намагалися вживати своїх сил на їхнє заспокоєння і не соромилися уникати зустрічі з тими, які шануються людьми поважними. Так вони йшли, і не були засуджені людьми мудрими і ведучими, як нехтують братами, зневажені, або недбалі, або позбавлені розуму, що на виправдання їх і сказано одним шануючим безмовність і самотність більше спільноти з людьми. Людина, – каже він, – яка досвідчено дізнається насолоду безмовності в келії своїй, не як нехтує ближнім тікає з нею зустрічі, але заради того плоду, який пожинає від безмовності». «Для чого, – питає він, – авва Арсен вдавався втечі і не зупинявся, зустрічаючи будь-кого?» Авва ж Феодор, якщо зустрічав когось, то зустріч його була як меч. Нікому не говорив він вітання, коли був поза своєю келією. А святий Арсеній не вітав навіть того, хто приходить до нього з привітанням. Бо одного разу хтось із батьків прийшов бачити авву Арсенія, і старець відчинив двері, думаючи, що це служитель його; але коли побачив, хто був прийшов, впав на обличчя своє і, довго благаючи встати, після запевнення того, що прийде, що прийме благословення і піде, святий зрікся, кажучи: «Не встану, доки не підеш». І не підвівся, поки той не пішов. І робив це блаженний для того, щоб, коли одного разу подасть їм руку, знову не повернулися до нього. Подивися ж на продовження слова, і тоді не скажеш, що, можливо, Арсеній знехтував цим батьком чи ким іншим за незначністю його, а іншому заради честі його виявив лицеприйняття і розмовляв з ним. Навпаки, Арсеній бігав від усіх, і від малих і від великих. Одне було в нього перед очима – заради безмовності нехтувати повідомленням з людьми, чи буде то людина велика чи мала, і заради честі безмовності та мовчання від усіх понести на собі докір. І ми знаємо, що приходив до нього архієпископ, блаженний Феофіл, а з ним був і суддя тієї країни, який мав бажання бачити святого і вшанувати його. Але Арсен, коли сидів перед ними, навіть малим словом не вшанував їхнього високого сану, хоч і дуже хотіли вони чути його слово. І коли архієпископ почав просити його про те, добрий старець трохи помовчав і потім каже: «Чи збережете моє слово, якщо скажу вам?». Вони погодилися, сказавши: «Так». А старець сказав їм: «Якщо почуєте, що тут Арсен, не наближайтесь туди». Чи бачиш чудову вдачу старця? Чи бачиш зневагу його до людської розмови? Ось людина, що потисла плід безмовності. Блаженний не міркував, що прийшов учитель вселенський і глава Церкви, але представляв у думці таке: «Я одного разу назавжди помер я для світу, яка ж користь від мерця живим?» І авва Макарій докорив його сповненій любові докором, сказавши: Що ти бігаєш від нас? Старець же представив йому чудове і гідне похвали виправдання, відповівши: «Богу відомо, що люблю вас; але не можу бути разом і з Богом, і з людьми. І цьому чудовому веденню навчений він не іншим ким, а Божим голосом. Бо сказано йому: «Бігай, Арсене, людей, і спасешся». Жоден пустий і люблячий розмови нехай не буде стільки безсоромний, щоб спростовувати це, перекручуючи слова Арсенієві, і нехай не говорить всупереч цьому: «Це винахід людський, і винайдено на користь безмовності». Навпаки, це – вчення небесне. І щоб не подумали ми, ніби сказано це було Арсенію в сенсі бігти і віддалятися йому від світу, а не в сенсі бігати йому також і від братії, після того як залишив він світ, пішов і оселився в лаврі, знову молився він Богові, запитуючи, як можна жити йому доброчесно, і говорив: почує щось інше; але й удруге почув знову той самий Владичний голос: «Бігай, Арсене, мовчи і мовчи. І хоча багато користі (сказано йому) у побаченні і в бесіді з братами, проте не так корисно тобі розмовляти з ними, як бігати від них». І коли прийняв це блаженний Арсеній у Божественному одкровенні, і як був ще у світі, наказано йому бігати, і потім, коли був із братією, промовлено те саме, – тоді переконався він і пізнав, що до придбання доброго життя недостатньо йому бігати тільки мирських, мусить же тікати від усіх одно. Бо чи може хтось чинити опір і заперечити Божественному голосу? Та й божественному Антонію сказано було в одкровенні: «Якщо бажаєш мовчати, йди не тільки у Фіваїду, але навіть у внутрішню пустелю». Тому, якщо Бог наказує нам бігати від усіх і стільки любить безмовність, коли перебувають у ньому ті, хто любить Його, хто виставлятиме на вигляд якісь приводи до того, щоб перебувати в співбесіді та зближенні з людьми? Якщо Арсенію та Антонію корисні були втеча і обережність, то як корисні вони немічні? І якщо тих, і в слові, і в баченні, і в допомозі яких мав потребу цілий світ, Бог вшанував більше за їхню безмовність, ніж за допомогу всьому братству, краще ж сказати, всьому людству, то якомога безмовність потрібно тому, хто не в змозі добре охороняти себе? Знаємо і про інше якесь святе, що брат його став хворий і був укладений в іншій келії. А оскільки святий увесь час хвороби його перемагав свою співчутливість і не приходив побачитися з ним, то хворий, наближаючись до виходу свого з життя, послав сказати йому: «Якщо ти не приходив до мене дотепер, то прийди тепер, щоб бачити мені тебе перед тим, як відійти мій зі світу, або прийди хоч вночі». Але блаженний не погодився навіть і в цей час, коли природа зазвичай вимагає нашого співчуття один до одного і переступає визначення волі, але сказав: «Якщо вийду, то не буду чистим серцем моїм перед Богом, тому що ненавидів відвідувати духовних братів, єство ж віддало перевагу Христу». І помер брат, а він не бачив його. Тому ніхто за лінощами помислів нехай не уявляє, що це неможливо, нехай не спростовує цього і не звертає в ніщо свого безмовства, відкинувши Божий про нього Промисл. Якщо святі перемогли саме єство, як воно не міцне, і якщо Христос любить, коли вшановують безмовність, тим часом як залишаються в зневаженні Його чада, то яка може бути в тебе інша потреба, якої ти не міг би знехтувати, коли підпадеш їй? Она заповідь, в якій сказано: …полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім умом твоїм (Мт.22:37) більш цілого світу і єства і всього, що в єстві, цілком сповнюється, коли перебуваєш у безмовності своїй. І заповідь про любов ближнього полягає в ньому ж. Чи хочеш, за євангельською заповіддю, набути в душі своїй любов до ближнього? Вдалися від нього; і тоді загориться в тобі полум'я любові до нього, і радітимеш при баченні його, як при видінні світлого Ангола. Чи хочеш також, щоб прагнули твого споглядання, хто любить тебе? У певні дні май побачення з ними. Досвід – справді вчитель для всіх. Будь здоровий. Богові ж нашому подяка і слава на віки віків! Амінь. Слово 24. Послання до якогось брата природного і духовного, який, живучи в світі і бажаючи бачитися з Ісаком, переконував і благав у своїх листах прийти до нього. Не такі ми сильні, як ти думаєш, блаженний; і, можливо, не знаєш ти немочі моєї і те, що неважка тобі смерть моя, тому, ніби розпалюваний єством за звичаєм його, безупинно просиш мене у тому, що й нам піклуватися, чого й тобі бажати – не должно. Не проси в мене, брате, цього одного, що упокоює тіло і її мудрість, але піклуйся про спасіння душі моєї. Трохи ще часу, і ми перейдемо з віку цього. Скільки облич зустріну, коли піду до тебе! Скільки побачу людських вдач і місць, доки не повернуся на своє місце! Скільки причин до помислів прийме моя душа при зустрічі з людьми! Скільки збентеження потерпить від пристрастей, що прокинулися в ній, від яких заспокоїлася кілька! Це й тобі невідомо. Що ченцю бачити шкідливо мирське, сам ти знаєш. І дивись, яка зміна відбувається в умі довгий час безмовного з самим собою, коли він раптом знову впадає в це, і бачить, і чує, що для нього незвично. Якщо тому, хто в подвигу і веде ще лайку з супротивником своїм, шкодить і зустріч з ченцями, коли вони неблизькі до його стану, то розсудь, в яку криницю падемо ми, особливо довгим досвідом, що набули пізнання! О, якби позбутися нам жала ворога нашого! Тому не вимагай від мене, щоб я без потреби зробив це. Хай не спокушають нас стверджуючі, ніби ніякої шкоди немає для нас тому, що чуємо і бачимо щось, ніби однакові ми по думках своїх і в пустелі і в світі, ніби і в келії і поза нею обурюється скромність наша, не відбувається з нею поганої зміни, при зустрічі з обличчями і речами. Ті, що стверджують це, якщо і рани приймають, не знають цього; але ми не досягли ще цього душевного здоров'я, маємо на собі смердючі виразки, і вони закиплять черв'яками, якщо й один день не буде про них піклування і залишаться вони не перев'язаними, не будуть обкладені пластиром і стягнуті перев'язками. Слово 25. Про три способи ведення, про різницю їхнього діяння і понять, про віру душі, про таємниче багатство, в ній потаємне, і про те, скільки ведення світу цього розрізняє у способах своїх із простотою віри Душа, що проходить стежками житія і шляхом віри і нерідко процвітала в цьому останньому, якщо звертається знову до способів ведення, починає незабаром кульгати у вірі, і втрачається в ній її духовна сила, що виявлялася в чистій душі взаємністю допомог і по простоті не входила в дослідження. Бо душа, яка одного разу з вірою зрадила себе Богові і багаторазовим досвідом довідалася до Його сприяння, не дбає вже про себе, але пов'язується здивуванням і мовчанням, і не має змоги знову повернутися до способів свого ведення і вжити їх у справу, щоб інакше, при їхньому противінні, не позбудеться Божої думки дбає про неї і невпинно переслідує її всіма способами, - не позбутися ж тому, що душа збожеволіла, замріявши, ніби сама досить може промишляти про себе, за силою свого відання. Бо ті, в яких засяє світло віри, не доходять уже до такої безсоромності, щоб знову їм випитувати у Бога в молитвах: «Дай нам це», або: «Візьми в нас це», і анітрохи не дбають вони про себе самих, бо духовними очима віри щогодини бачать Батьківський Отець, безмірно великою любов'ю Своєю перевершує будь-яку батьківську любов, більше всіх може і має силу сприяти нам до надлишку, більшою мірою, ніж як ми просимо, думаємо і уявляємо собі. Ведення неприємне вірі. Віра у всьому, що до неї відноситься, є дозвіл законів ведення, втім, ведення не духовного. Визначення ведення те, що воно не має влади щось робити без розвідки та дослідження, а навпаки, розшукує, чи можливо тому бути, про що думає і чого хоче. Що робить віра? Вона не погоджується перебувати у тому, хто наближається до неї неправо. Ведення без розшуку і своїх способів дії може бути пізнано. І це є ознакою коливання в істині. А віра вимагає єдиного чистого і простого способу думок, далекого від усякого хитрощів і пошуків способів. Дивись, як вони опираються один одному. Дім віри є дитяче поняття та просте серце. Бо сказано: у простоті свого серця прославили Бога; і: …але не зверніться, і будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне (Мф.18: 3). Ведення ж ставить мережі простоті серця та понять і противиться їй. Ведення є статут єства, що охороняє його у всіх стежках його. А віра здійснює ходу свою вище за природу. Ведення не робить замах допустити до себе щось руйнівне для єства, але віддаляється від цього, а віра легко дозволяє і каже: На аспіда і василіска наступи, і попереши лева і змія (Пс.90:13). Ведення супроводжується страхом, віра – надією. Якою мірою людина водиться способами ведення, такою ж мірою зв'язується вона страхом і не може спромогтися звільнення від нього. А хто піде вірою, той незабаром стає вільним і самовладним, і як син Божий всім користується вільно самовладно. Той, хто полюбив віру цю, як Бог, розпоряджається всяким створеним єством, тому що вірі дана можливість творити нове творіння, за подобою Божою, як сказано: захоче, і все з'явилося перед тобою (Йов.23:13). Нерідко вона може все виробляти з несучого. А ведення не може щось зробити без речовини. У відання немає стільки самовпевненості, щоб робити те, чого не дано єством. Та й як йому зробити це? Поточне єство води на хребет свій не приймає тілесних стоп, і той, хто наближається до вогню, спалює себе, а якщо в нього дістане на те сміливості, то настане біда. Ведення з обережністю оберігає себе від цього і ніяк не погоджується переступити в цьому межу. Віра ж самовладно переступає все і каже: …але крізь вогонь пройдеш, не спалишся … і річки не покриють тобі (пор.: Іс.43: 2). І віра часто робила це перед цілим створінням. А якби веденню відкривалася тут нагода спокусити себе в цьому, то, без сумніву, воно не наважилося б на те. Бо багато хто по вірі входив у полум'я, приборкав спалювальну силу вогню, і неушкоджено проходили посеред нього, і по хребту моря ходили, як суходолом. А все це вище за природу, гидко способам ведення і показало, що суєтне воно у всіх способах і законах своїх. Чи бачиш, як ведення зберігає межі єства? Чи бачиш, як віра чинить вище природи і там прокладає стежки своїй ході? Ці способи ведення п'ять тисяч років, або трохи менше, або й понад це, керували світом, і людина анітрохи не могла підняти голови своєї від землі і усвідомити силу Творця свого, доки не засяяла віра наша і не звільнила нас від темряви земного діяння і суєтного підпорядкування при безплідному ширянні розуму. Та й тепер, коли знайшли ми незворушне море і невичерпний скарб, знову бажаємо ухилитися до мізерних джерел. Немає знання, яке не було б у бідності, хоч би як багато збагатилося воно. А скарбів віри не містять ні земля, ні небо. Нічого ніколи не втрачає той, у кого серце підкріплюється надією віри. І коли нічого не має, все містить він вірою (див.: 2Кор.6: 10), як написано: Вся, Ялика питайте в молитві, вірою прийміть (Мф.21: 22); і ще: Господь поблизу. Ні про що турбуйтеся (Флп.4:5–6). Ведення завжди шукає способів до охорони тих, хто купує його. А віра каже: …Аще не Господь збудує дім… і збереже град, марно стригій… марно трудися будівничий (пор.: Пс.126: 1). Хто молиться з вірою, той ніколи не користується способами самоохорони і не вдається до них. Бо знання на кожному місці хвалить страх, як сказав Премудрий: Того, Хто боїться блаженна душа (Сир.34:15). Що ж віра? Сказано: ...убоявшись, і початий утопати (Мф.14: 30); і ще сказано: Не принадите духу роботи ще в страх: але приїсте Духа синоположення у свободу віри і надії на Бога (Рим.8:15); і ще: не вбивайся їх і не тікай ​​від їхнього лиця. Страху завжди супроводжує сумнів, а сумнів супроводжується розшуком, а розшук - прийнятими методами, а прийняті методи - веденням. І в самому дослідженні та розшуку завжди пізнаються страх і сумнів, тому що не завжди в усьому встигає знання, як показали ми раніше цього. Бо нерідко зустрічаються душі скрутні збіги і зіткнення обставин і багато сповнених небезпек випадки, в яких зовсім не можуть тут скільки-небудь допомогти ведення і способи мудрості. Але, з іншого боку, у труднощах, не відворотних усіма силами і крайньою межею людського відання, віра анітрохи не долається жодним із цих труднощів. Бо чи достатньо людського відання, щоб допомогти скільки-небудь у явних лайках з невидимими природами і з тілесними силами, а також і з багатьма іншими? Чи бачиш неміч сили ведення і міцність сили віри? Ведення учням своїм забороняє наближатися до всього чужого для єства. Але зауваж у цьому силу віри; що пропонує вона учням у неї? Сказано: …ім'ям Моїм бісів чекаєте; змія возмете; якщо і що смертно виспите, не шкодить ви (Мк.16:17,18). Ведення, за своїми законами, усім шляхом, що прямує, його пропонує в будь-якій справі до початку його розшукати кінець, і потім починати, щоб, якщо виявиться, що кінець справи насилу знаходиться в межах людської сили, не потрудитися їм даремно, і щоб не відкрилося, що справі важко і неможливо відбутися. Що ж каже віра? …Вся можлива віруючому (Мк.9:23), тому що для Бога немає нічого неможливого. Яке невимовне багатство! Яке море багатства в хвилях віри і в дивовижних скарбах, що переповнюються силою її! Якої благодушності, насолоди та сподівання виконана хода з нею! Які легкі тягарі її! І скільки солодощів у робленні її! Запитання. Кому уподібнюється у своїй справі той, хто сподобився скуштувати солодощі віри і знову звернувся до ведення душевного? Відповідь. Тому, хто знайшов багатоцінну перлину та обміняв її на мідний овол; тому, хто залишив повновладну свободу і повернувся в стан злиднів, сповнений страху та рабства. Бездоганно ведення, але вища його віра. Якщо й докоримо, то не саме ведення докоримо. Хай не буде цього! Але чим розрізнити різні способи, в яких воно йде всупереч природі 24 ? Як наближається воно до чинів демонських (що виразно помітний згодом)? Скільки ступенів, на які сходить цими способами ведення? Яка різниця відкривається на кожному щаблі? Якими поняттями пробуджується ведення при кожному способі, коли дотримується їх? У якому з цих способів, коли слідує їм, противиться вірі і виходить із єства? і яка буває в ньому різниця? і якою мірою, коли повертається до початкової своєї мети, приходить у своє єство і встановлюється на одному ступені з вірою в доброму житті? і до чого іноді дає сягати різниці на одній і тій же мірі? і як переходить від цього до вищого? і які способи тієї іншої, чи початкової, ступеня? І коли знання сполучається з вірою, робиться з нею єдине, одягається нею в вогняні поняття, загоряється духом, набуває крила безпристрасності і від служіння земному, вживши інші способи, підноситься в область Творця свого? Втім, до часу досить знати, що віра, і сходження її, і діяння цих – вище відання. Саме ведення удосконалюється вірою і набуває сили підніматися горе, відчувати те, що вище за всяке відчуття, бачити той промінь, не вловимий розумом і веденням тварюків. Ведення є щабель, яким людина піднімається на висоту віри, і коли досягає цією, більше не користується ним. Бо сказано: нині частково розуміємо, частково розуміємо. Коли ж прийде досконале, тоді, як від частини, скасується (1Кор.13:9–10). Тепер уже віра як би перед очима представляє нам дійсність досконалості, і вірою нашою вивчаємо це незбагненне, а не пошуком і силою ведення. Ось справи правди: піст, милостиня, чування, святиня та все інше, що чиниться за допомогою тіла; любов до ближнього, смиренномудрість серця, прощення провин, думка про добро, дослідження дійсних таїн, прихованих у Святих Писаннях, вправа розуму у справах досконалих, у зберіганні меж душевних пристрастей, та інші чесноти, що здійснюються в душі. Все це потребує відання, тому що знання охороняє це і вчить порядку в цьому. І все це тільки щаблі, якими душа сходить на гірську висоту віри – і це називається чеснотами. Але життя віри вище чесноти, і діяння її - не діла, але досконалий спокій, і втіха, і словеса в серці, і воно відбувається в поняттях душі. Її також діяння – всі чудові способи духовного житія, яких чинення є почуття в духовному житті, і насолода, і душевний спокій, і бажання, і радість про Бога, і все інше, що в цьому житті дається душі, гідній благодаті тамтешнього блаженства, і що, як би за вказівкою віри в Боже, Своїх обдаруваннях. Здивування. Хтось скаже: якщо всі ці блага, і обчислені перед цим справи чесноти, і віддалення від поганого, і розрізнення тонких помислів, що виникають у душі, і боротьба з помислами, і протиборство пристрастям дратівливим, і все інше, без чого сама віра не може показати сили своєї в душевному діянні, - якщо все це вірує зі своїми вчинками, - якщо все це вірування не може показатися вірою зі своїми вірами, - якщо все це віра не може показати сили зі своєю в душевному діянні, - якщо все це вірі? Вирішення сумніву. Відповідаємо: три суть уявних способу, якими ведення сходить і сходить; і буває зміна, як у способах, якими водиться відання, так і в самому віданні; і через це воно шкодить та допомагає. Три ж способи суть: тіло, душа, дух. І якщо ведення в єстві своєму одне, то, щодо цих областей уявного і чуттєвого, воно витончується, змінює свої способи і роблення понять своїх. Вислухай, нарешті, який порядок цього діяння і які причини, через які воно шкодить і допомагає. Ведення є Боже давання природі розумних створінь, дане спочатку при їх створенні, і воно за своєю природою просто і неподільне, як світло сонячне, але згідно з робленням своїм набуває змін і поділів. Слово 26. Про перший ступінь ведення Коли ведення слідує тілесному пожадливості, тоді зводить воєдино такі способи: багатство, марнославство, оздоблення, тілесний спокій, висловлювання про словесну мудрість, придатну до управління в цьому світі і виснажує оновлення у винаходах, і мистецтвах, і науках, і все інше, ніж увінчується тіло в цьому видимому світі. А за цими відмінними рисами, як сказали і розподілили ми, ведення стає неприємним вірі. І воно називається голим віданням, тому що виключає всяке Божественне піклування, і через переважання тіла вносить в розум нерозумне безсилля, і все піклування його зовсім про цей тільки світ. Ось поняття про себе цього відання: воно, без жодного сумніву, є мисленна сила, таємно правляча людиною, Божественна піклування, що наглядає над ним і зовсім про нього піклується. Тому не Божому Промислу приписує воно управління світом, але все добре в людині, порятунок його від шкідливого для нього і природне його застереження від скрутного і від багатьох неприємностей, що таємно і явно супроводжують єство наше, здаються йому наслідком власної його дбайливості та власних його способів. Таке поняття себе глумливого 25 ведення. Воно мріє, що все буває з його промислу; і в цьому згідно зі стверджуючими, що немає управління цим видимим світом. Втім, не може воно перебути без невпинного піклування і без страху за тіло, а тому опановують його малодушність, смуток, розпач, страх від бісів, страх від людей, чутка про розбійників, чутки про смерті, дбайливість у хворобі, опікунність у злиднях і смертях інше, схоже з цим і уподібнюване морю, в якому щогодини день і ніч бентежаться і спрямовуються на плавців хвилі, тому що ведення це не вміє піклування про себе кидати на Бога в надії на віру в Нього. А тому в усьому, що стосується нього самого, буває зайнято вигадуванням коштів і хитрощами. Коли ж способи його винаходу в одному випадку залишаться недійсними, а не побачить воно і таємничого Промислу, тоді сперечається з людьми, які перешкоджають і противяться йому. У сем–то віданні насаджено дерево пізнання доброго і лукавого, що викорінює любов. І воно розшукує малі провини інших людей, провини їх і немочі, і налаштовує людину вчителювати, перемовляти на словах, вживати лукаві винаходи та хитрощі; вдається воно і до інших способів, образливих для людини. У ньому гордість і гордість, бо всяка добра справа присвоює собі, а не Богу приписує. Віра ж справи свої закидає благодаті, тому й не може звеличуватися, як написано: Вся можу про зміцнюючого мене Христа (Флп.4: 13); і ще: Не я ж, але благодать Божа, що зі мною (1Кор.15:10). А що сказав блаженний Апостол: Розум кичить (1Кор.8:1), то сказав це про це ведення, не розчинене вірою в Бога і надією на Нього, а не про ведення істини. Хай не буде цього! Ведення істини душу придбаних воно вчиняє в смиренності, як вчинило Мойсея, Давида, Ісаю, Петра, Павла та інших святих, що сподобилися цього, в міру єства людського, досконалого відання. І в подібних до цих святих ведення їх завжди поглинається надзвичайними спогляданнями, Божественними одкровеннями, високим спогляданням духовного, невимовними таємницями; і душа їхня в очах їх шанується попелом і перстю. Інше ж знання, як і пристойно йому, хизується, бо ходить у темряві, цінує надбання своє порівняно з тим, що на землі, і не знає, що є щось найкраще за нього. У звеличення ж залучаються всі, бо вони на землі, життя своє зважують тілом, спираються на діла свої, не думають же в умі своєму про незбагненне. І піддаються цьому, поки плавають у цих хвилях. Але святі процвітають у славетній Божественній чесноті; і роблячи їхнє горе, і думка їхня не ухиляється до піклування про винаходи і про суєтне, бо вони ходять у світлі і не можуть помилятися. Тому всі пізнання Сина Божого, що віддалилися від світла, і ті, що ухилилися від істини, ходять по цих стежках. Ось перший ступінь ведення, на якому людина піде тілесної пожадливості! І ми погіршуємо це знання і визнаємо його неприємним не тільки вірі, але й усякому чиненню чесноти. Слово 27. Про другий ступінь ведення Коли людина, залишивши перший ступінь, буває зайнята душевними помислами та побажаннями, тоді у світлі єства душі, як тілесними почуттями, так і душевними уявленнями, здійснює наступні передбачувані чудові справи, а саме: піст, молитву, милостиню, читання Божественних Писань, доброчесність, доброчесність, доброчинність. Бо всі добрі діла, усі прекрасні відмінності, що вбачаються в душі, і чудові способи, що вживаються на служіння у дворі Христовому, на цьому другому ступені ведення, у чиненні сили його, здійснює Святий Дух. І воно вказує серцю стежки, що ведуть нас до віри, в ньому збираємо напуття до істинного віку. Але і тут ще ведення тілесно та складно. У ньому тільки шлях, що веде і супроводжує нас до віри. Навпаки, є найвищий ступінь ведення. І якщо хто досягне успіху, то знайде можливість, за допомогою Христової, зведеним бути і на ту, коли основу свого діяння покладе в безмовному віддаленні від людей, в читанні Писань, в молитві та в інших добрих справах, якими відбувається все, що стосується другого відання. І їм виробляється все прекрасне; воно і називається веденням справ, тому що чуттєвими справами, за допомогою тілесних почуттів, робить справу свою на зовнішній мірі. Амінь. Слово 28. Про третій ступінь ведення, який є ступенем досконалості Послухай же, як людина витончується, набуває духовного і уподібнюється в житті невидимим Силам, які служіння своє відправляють не чуттєво чинними справами, але дбайливістю розуму. Коли знання піднесеться над земним і над піклуванням про творіння земного і почне випробовувати свої думки в тому, що приховано від очей усередині, і деяким чином стане нехтувати тим, від чого буває непотреба пристрастей, і пройде горе, і настане віри в піклуванні про майбутній вік, і в нас. – тоді сама віра поглинає це знання, і звертається, і народжує його знову, так що цілком стає воно духом. Тоді може здійматися воно на крилах в області безтілесних, торкатися глибин невловимого моря, представляючи в умі Божественні і дивовижні дії правління в єствах істот уявних і чуттєвих, і розшукує духовні таємниці, що розуміються простим і тонким. Тоді внутрішні почуття пробуджуються для духовного діяння за тим чином, яким буде в тому житті безсмертя і нетління, тому що ще в тутешньому, ніби в таємниці, прийняло уявне воскресіння, справжнє свідчення про загальне оновлення. Ось три способи ведення, з якими пов'язана вся течія людини в тілі, в душі, у дусі. З того часу, як починає людина відрізняти зло від добра, і доки не вийде він зі світу цього, ведення душі його перебуває в цих трьох заходах. І повноту всякої неправди і безбожності, і повноту правди, і те, щоб торкнутися глибини всіх таїн духу, здійснює єдине знання в сказаних трьох заходах, і в ньому укладено всякий рух розуму, коли сходить або сходить він у добрі, або в злі, або в середньому між добром і злом. Ці ж заходи у батьків називаються: природне, протиприродне та надприродне. І це суть три напрямки, за якими зводиться і зводиться пам'ятання розумної душі, коли, за сказаним, або за єством робить хто правду, або понад природу захоплюється її пам'яттю, в спогляданні Бога поза єством, або виходить пасти свиней, як той, що розточив багатство своєї розсудливості, який працював. Перелік сказаного про три відання Перший ступінь ведення охолоджує душу для справ ходи Богом. Друга зігріває душу для швидкої течії до того, що на мірі віри. Третя ж є заспокоєння від діяння (що є образ майбутнього) в єдиній вправі розуму, що насолоджується таємницями майбутнього. Але як єство не може ще зовсім піднестися над станом омертвіння і тяготою плоті і вдосконалитися в ньому духовному віданні, яке вище за інше ухиляюче знання, то й ведення це не в змозі і послужити до досконалості, що не має недоліку, і бути в світі мертвості, і зовсім залишити єство плоті. Але поки людина живе у плоті, залишається вона у перехідному стані від одного до іншого. То раптом душа його, як убогий і жебрак, починає виконувати служіння на другому, середньому ступені чесноти, яка вкладена в єстві і може бути здійснена за допомогою тілесного єства; то при часі, подібно до тих, хто прийняв Духа синоположення, в таїнстві свободи, насолоджується духовною благодаттю, що гідно Дає ону, і знову повертається до смиренності діл своїх, і це суть справи, що здійснюються за допомогою тіла. І душа зберігає їх, щоб ворог не полонив її принадами, що знаходилися в цьому лукавому віці, також збентеженими і відхиленими помислами; тому що людина, поки укладена під завісою дверей плоті, не має надії. Бо у віці недосконалому немає досконалої свободи. Будь-яке роблення ведення полягає у робленні та тривалій вправі; діяння ж віри не справами провадиться, але виконується духовними уявленнями, у чисто душевному діянні; і воно вище від почуттів. Бо віра витонченіша за ведення, як ведення витонченіша за речі чуттєві. Всі святі, що спромоглися знайти це життя (а це є захоплення до Бога), за силою віри, перебувають у насолоді цим надприродним життям. Віру ж розуміємо не ту, яку людина має в міркуванні різниці вельми поклоняних і Божественних Іпостасей все більшого і особливого єства в Самому Божестві, дивовижного Домобудування у втіленні сприйняттям нашого єства (хоча і ця віра вкрай висока), але віру, що світить у душі, що світить у душі не вагалося воно в безперечності надії, далекої від будь-якої зарозумілості. І віра ця виявляється не в прирощенні слуху вух, але в духовних очах, які бачать приховані в душі таємниці, невидиме і Божественне багатство, сокровенне для очей синів плоті і відкривається Духом, що живиться з трапези Христової, в повчанні законам Христовим, як сказав Господь, як сказав Господь: Духа істини, Його світ не може прийняти... і Той ви навчить всякій істині (Ін.14:17,26). Він показує людині цю святу силу, що мешкає в ньому у будь-який час, цей покрив, цю фортецю в думках, завжди покриває людину, що відбиває від неї все шкідливе, щоб не наближалося це до душі або до тіла його. Одну силу розум світлий і духовний невидимо відчуває очима віри. Вона-то пізнається святими більше в досвідченому долученні до неї. Але це сила є Сам Утішитель, фортецею віри, як вогнем, що спалює душевні члени. І душа спрямовується, нехтує всякою небезпекою в надії на Бога, на крилах віри підноситься над видимим створінням і буває завжди ніби захопленою, в подиві перед Божественною піклуванням, у нескладному спогляданні і невидимому розгляданні Божественного єства, привчаючи ум. Бо, поки не прийде Той, Хто є здійсненням таїнств, і поки явно не сподобимося одкровення оних, віра між Богом і святими священнодіє невимовні таїнства, яких, за благодаттю Самого Христа, і ми нехай сподобимося тут, як у запоруку, а в справжній правді – там, у Царстві! Амінь. Слово 29. Про інші способи ведення та уявлення його відмінності Ведення, яке займається видимим чи почуттями приймає, що передається від видимого, називається природним. Ведення ж, яке займається силою уявного і в собі природами істот безтілесних, називається духовним; тому що відчуття сприймається духом, а не почуттями, і цими двома народженнями 26 при спостереженні їх буває в душі відзовні. А знання, що подається Божественною силою, називається надприродним; і воно більше недовідоме, і вище відання. І споглядання цього ведення душа приймає не від речовини, що поза нею, як у перших двох віданнях; але всередині її самої нематеріально, туні, швидко і понад сподівання виявляється і відкривається воно з самої начинки; тому що, за словом Христовим, Царство Небесне всередину вас є (Лк.17: 21), не перетворенням живить надію, не з дотриманням приходить, але всередині образу, змальованого в потаємному розумі, відкривається само собою, без думки про нього, тому що розум не знаходить у ньому речовини. Перше відання буває наслідком безперервного заняття та дбайливого навчання; друге ж – наслідком доброго житія та розумної віри, а третє дано в жереб одній вірі; тому що нею скасовується відання, справи сприймають кінець і почуття робляться зайвими для вживання. Тому ведення вшановується, якою мірою сходить від цієї межі; і чим більше сходить, тим більше вшановується. І коли досягає землі та земного, тоді всім панує відання; і без нього всяка справа кульгава і недосконала. Коли ж душа споглядання своє зводить горе, і поняття свої розширює в пренебесному, і думає про те, що не видно тілесними очима і що не у владі плоті, – тоді все складається вірою, яку і нам нехай дарує Господь Ісус Христос, Цей благословенний на віки, амінь (Рим.9:5). Слово 30. Про образ молитви та про інше, необхідно потрібно для повсякчасного пам'ятання і в багатьох відношеннях корисному, якщо збереже це читач з міркуванням Людині, під час молитовного прохання свого, утвердитися в покладанні на Бога є найкраща частина благодаті віри. Твердження ж віри в Бога не те, що здорове сповідання, хоча воно і мати віри; натомість, душа бачить істину Божу за силою житія. Коли в Святих Писаннях знаходиш віру, з'єднану зі справами, тоді міркування про неї не приймай за міркування про право сповідання, тому що віра, що доводить до безперечності в надії, ніколи не досягається людьми нехрещеними або у яких розум розтлілий для істини. Бо безперечність віри в людях, високих душею, відкривається в міру того, як звичаї їх уважні до життя за заповідями Господніми. Невпинне вивчення Писання є світлом для душі, тому що воно вказує душі корисні нагадування про те, щоб остерігатися пристрастей, перебувати в любові до Бога і в чистоті молитви, а також наголошує перед нами мирний шлях слідами святих. Втім, не сумнівайся в силі молитов нашого віршування, коли під час молитов чи щогодинного читання не піде за ними сильне збудження і безперервне руйнування. Сказане з досвіду слово необхідно приймай, хоча той, хто промовив, і не книжкова людина, тому що царські скарби найбільше на землі, але не нехтують тим, щоб прийняти також собі овол, взятий у жебрака; і з малих потоків наповнюються річки і стають великими протягом свого. Якщо пам'ятання доброго, коли наводимо це собі на думку, оновлює в нас чесноту, то явно, що і пам'ятання непотребства, коли пригадуємо про нього, оновлює в умі нашому соромне побажання, тому що пам'ятання того й іншого показує і накреслює в помислах наших різниця найзгаданіших речей, як нам перст нашого житія і зміцнює в нас помисли та рухи і десних та шуїх. Ми буємо зайняті ними в таємниці нашого розуму, і в цьому розумовому занятті зображується доля житія нашого, так що за потреби невпинно бачимо самих себе. Нарешті, не одне це заняття шкодить тому, хто має це, але з ним разом шкодить і бачення, а також і пам'ятання, що це заповнює собою. І не одне діяння чесноти сильно допомагає тому, хто вправляється в цьому діянні, але й уявне уявлення, утворене нагадуванням про осіб, які подвизалися в чесноті. А це робить зрозумілим, чому багато хто, досягли ступеня чистоти, схожі на споглядання деяких святих завжди в нічному баченні; і вдень щогодини у розумовій вправі розуму буває для них джерелом радості видіння цих святих, що надрукувалися в їхніх душах. І тому з палкістю приступають до чинення чеснот, і в надлишку западає в них полум'я до пожадливості оних. І кажуть, що святі Ангели приймають на себе подоби деяких шанованих і благих святих і в сонному мрії показують душі ці подоби, під час ширяння її думок, до її радості, збагачення і захоплення, а вдень постійно приводять їх у рух, коли розглядає душа свої думки; і чинення її полегшується радістю святих; і від цього процвітають вони протягом свого. Так буває і за тривалості лайок. Хто має звичку займати свої думки худим, тому, за сприяння демонів, видається це подібно. Демони беруть на себе подобу і показують душі мрії, що приводять її в жах, а більш посередні до того денним пам'ятанням. І іноді страшним цим баченням, що приводить душу в жах, скоро доводять її до знемоги, а іноді уявляють їй також труднощі житія в безмовності та усамітненні та інше щось. Тому і ми, браття, що стосується до уважності до наших пам'яток і висновків про стан душі нашої, почнемо відтепер постійно розрізняти в міркуванні пам'яток, що займають нас, які з них зупиняють на собі нашу увагу і які відразу відганяємо ми від себе, коли наближаються до думки нашої: чи ті, які в нас ті, які від пожадливості і дратівливості, або ті, які від святих Ангелів, що подають нам помах радості і ведення, тобто пам'ятання, що пробуджують нас помислами під час наближення до нас святих Ангелів, або ті, які у нас від вражень, попередньо прийнятих почуттям, і якими в душі порушуються помисли. Через пізнання ж цієї відмінності набудемо досвідченості у двох речах: у розсуді пам'ятань і у робленні нагадуваних ними справ, і постараємося, щоб за тим і іншим слідувала певна молитва. Кохання, що збуджується чимось, є як малий світильник, що живиться оливою, яким і підтримується світло його, або як наповнюваний дощем потік, якого течія припиняється з збіднінням складової його дощової води. Але любов, яка має винуватцем Бога, є те ж, що джерело, що б'є з землі: потоки її ніколи не припиняються (бо один Бог є джерелом любові), і ті, хто живе цю любов, не збіднюється. Про те, як має тобі молитися без думок Чи хочеш насолодитися віршом під час служби своєї і осягнути зміст словес Духа, що вимовляються тобою? Відклади зовсім убік кількість віршів, не бери до уваги знання міри у віршах, вимовляй їх як молитву, залиш звичайну громогласність і зрозумій, що говорю тобі і що сказано оповідально, як написане одним із чоловіків, керованих Богом. Нехай поглиблюється ум твій у вивчення словес Духа, поки душа твоя здивуванням до домобудівництва не збудеться до високих їхніх розуміння і через це не спонукається до славослів'я або до корисної печалі. І якщо є що для молитви, зрозумій це собі; і коли твій розум утвердиться в цьому, тоді збентеження поступиться своїм місцем і відійде. Бо в рабській справі немає світу розуму, і у свободі чад немає бунтівного збентеження. А збентеження відбирає звичайно смак у сенсу і тямущості і розкрадає думки подібно до п'явки, що висмоктує життя з тіл із кров'ю їхніх членів. І збентеження, якщо тільки можливо, пристойно буде назвати колісницею диявола, тому що сатана має завжди звичай, подібно до їздця, сидіти на розум, брати з собою купу пристрастей, з ними входити в нещасну душу і занурювати її в збентеження. Але зрозумій розважливо і це. При вірші псалмоспіву твого не будь ніби запозичуючим слова в іншого, щоб не подати думки, ніби справу повчання множиш безперервно, і зовсім не стати далеким від почерпаних у віршах розчулення і радості; але як сам від себе вимовляй слова прохання твого з розчуленням і розважливим розумінням, як той, хто істинно розуміє справу свою. Від чого народжується зневіра і від чого – ширяння розуму? Зневіра - від ширяння розуму, а ширяння розуму - від ледарства, читання і суєтних розмов або від пересичення черева. Про те, що має не заперечувати лукавим [ 27 ] помислам, але кидати себе перед Богом Якщо хтось не перешкодить помислам, що вселяються в нас ворогом, але молитвою до Бога перериває бесіду з ними, то це служить ознакою, що розум його знайшов за благодаттю премудрість, що від багатьох справ звільнило його справжнє його знання і що здобуттям короткої стежки, якої ми досягли, припинив він усілякі часи. заперечити всім супротивним помислам, щоб припинити їх; навпаки ж, нерідко отримуємо від них виразку, що довгий час невлікується. І виходиш дати урок тим, кому вже шість тисяч років. А це служить для них зброєю, якою вони можуть вразити тебе, незважаючи на всю твою мудрість і на всю твою розсудливість. Але коли ти переможеш їх, і тоді нечистота помислів осквернить твій розум і сморід їхнього смугу на довгий час залишиться в твоєму нюху. Вживши ж перший спосіб, будеш вільний від усього цього і страху, тому що немає іншої допомоги, крім Бога. Сльози під час молитви – ознака Божої милості, якою сподобилася душа в покаянні своєму, – ознака того, що молитва прийнята та сльозами почала входити на поле чистоти. Бо якщо не будуть відібрані в людях помисли про минуще, і не відкинуть вони від себе мирської надії, і не збудеться в них зневага до світу, і не почнуть вони готувати доброї напутності до свого виходу, не почнуть в душі повставати помисли про те, що буде з того, що очі не будуть; безпримесного і невисокопарного роздуми, багатьох частих і неухильно перебувають помислів, пам'ятання про щось тонке, що відбувається в розумі, і пам'ятанням цим приводить серце в смуток. Від цього сльози множаться і найбільш збільшуються. Про рукоділля та про сріблолюбство Коли під час перебування твого на безмовності звертаєшся до рукоділля, не звертай батьківської заповіді в покривало свого сріблолюбства. Щоб уникнути зневіри, нехай буде в тебе невелика справа, яка не обурює розуму. Якщо ж для милостині забажаєш більше зайнятися справою, то знай, що молитва в своєму чині вище милостині. А якщо заради тілесних потреб, то, якщо ти ненаситимий, до задоволення потреб твоїх достатньо з тебе і того, що наділяє тебе Бог. Бо Він ніколи не залишає робітників Своїх, щоб вони терпіли нестачу в минулому. Господь сказав: Шукайте перед Царством Божим і правдою Його, і ця вся додасться вам (Мт.6:33), перш за прохання вашого. Хтось із святих сказав: «Не той чин житія твого, щоб насичувати пожадливих і щоб келія твоя стала дивною для прийшлих. Це справа мирян: їм вона більш пристойна, як справа прекрасна, а не самітникам, вільним від видимих ​​піклуванням і бережучим розум своєї в молитві». Слово 31. Про пустельництво і про те, що нам треба не боятися приходити й лякатися, а підкріплювати серце надіям на Бога і благословити з безперечною вірою, тому що вартовим і охоронцем маємо Бога Якщо коли виявишся гідним пустельництва, яке в царстві свободи його має тягарі легені, то помисл страху нехай не спонукає тебе, за звичаєм своїм, різноманітно змінювати помисли і займатися ними. Але будь більше впевнений, що Хранитель твій з тобою, і мудрість твоя в усій точності нехай засвідчить тебе, що разом з усіма тварями і ти перебуваєш під єдиним Владикою, Який єдиним помахом приводить все в рух, і хитає, і приборкує, і влаштовує. Жоден раб неспроможна зашкодити комусь із подібних йому рабів без дозволу про всіх Промишляющего і всім Управляючого. І ти негайно повстань і благодійствуй. Якщо і дана іншим свобода, то не у всякій справі. Бо ні демони, ні згубні звірі, ні порочні люди не можуть виконати волі своєї на шкоду і згубу, якщо не попустить цього звільнення Правлячого і не дасть цьому місця певною мірою. Він і свободі не допускає наводити все в дію. А якби не було того, не залишилося б у живих ніяке тіло. Господь не дозволяє, щоб до створіння Його наближалася влада демонів і людей і виконувала на ній їхню волю. Тому кажи завжди душі своїй: «Є в мене Охоронець, що мене оберігає; і жодна з тварів не може з'явитися переді мною, хіба що буде наказ згори». Будь же впевнений, що не насміляться здатися тобі на очі і змусити тебе вислухати вухами своїми погрози їх. Бо якби дозволено було від Пренебесного, то не було б потреби в слові і в словах, але за волею їх пішла б і справа. Скажи також сам собі: «Якщо є на те воля Владики мого, щоб лукаві взяли гору над створінням, то приймаю це не засмучуючись, як не бажаючий, щоб воля Господа його залишилася без виконання». Таким чином у спокусах твоїх будеш сповнений радості, як той, хто впізнав і точно усвідомив, що керує і розпоряджає тобою Владичне помах. Нарешті, підкріплюй серце своє надією на Господа; і не вбоїся від страху нічного, від стріли, що летить у дні (Іс.90:5). Бо сказано, що праведна віра в Бога і диких звірів робить лагідними, як вівці. Скажеш: «Я не праведник, щоб надіятися мені на Господа». Але ти справді для чинення правди вийшов у пустелю, сповнену скорботи, і для цього став слухняним Божій волі. Досить і трудишся, коли несеш ці труди не тому, що Богові тоді тільки бажана праця людська, коли приносиш ти Йому скорботу свою в жертву любові. Цю розсудливість показують усі люблячі Бога, які зазнають себе скорбот з любові до Нього. Бо ті, хто благословляє жити про Христа Ісуса в страху Божому, обирають для себе скорботу, зазнають гоніння. І Він робить їх володарями таємно збережених Своїх скарбів. Про вигоди, які завдають спокуси тим, які терплять їх і з подякою, і мужньо Хтось із святих говорив: «Був один пустельник, старець поважний, і я прийшов до нього одного разу, а сам був у смутку від спокус. Він лежав хворий; І коли я привітав його, сів біля нього і сказав йому: «Помолися за мене, батьку, бо вельми засмучують мене демонські спокуси». Тоді він, розплющивши очі свої, уважно подивився на мене і сказав: «Молодий ти, дитино, і Бог не залишає посилати на тебе спокуси». Я відповів йому: «Так, дуже я молодий, терплю ж спокуси чоловіків, міцних силами». І він продовжував: "Бог хоче вже примудрити тебе". Я заперечив: «Як же примудрити мене? Щодня куштую смерть». І він сказав на це: Любить тебе Бог; мовчи: Він дає тобі благодать Свою». Потім додав: «Знай, чадо, тридцять років вів я лайку з демонами, і після двадцятого року зовсім не бачив собі допомоги. Коли ж я прожив і п'ятий із останніх десяти, тоді почав знаходити спокій. І з часом воно зростало. І коли минув сьомий рік, а за ним настав восьмий, спокій простягся до більшої міри. Протягом тридцятого року, і коли він приходив уже до кінця, так сильно став спокій, що не знаю й заходів, до яких він збільшився». І ще додав: «Коли захочу стати для здійснення Божої служби, можу ще здійснити одну славу 28 ; а що до решти, якщо стоятиму три дні, здивовано перебуваю з Богом і нітрохи не відчуваю праці». Ось який ненасичений спокій породжений важкою і довготривалою справою!» Про те, що зберігання мови не тільки змушує розум підбадьоритися до Бога, а й сприяє помірності Був один старець, що їсти їжу двічі на тиждень, і казав нам: «Того дня, коли поговорю з кимось, неможливо для мене зберегти правило посту за звичаєм моїм; але змушений буваю дозволити пост». І ми зрозуміли, що збереження язика не тільки змушує розум піднестися до Бога, але й явним діям, що здійснюються за допомогою тіла, потаємно доставляє велику силу до їх скоєння, а також просвічує і в таємному діянні, як казали отці, бо зберігання вуст змушує совість сприймати тільки. Цей святий мав більшу традицію проводити ніч у чуванні. Бо говорив: «Тієї ночі, яку стою до ранку, засинаю з псалмоспівом, а по пробудженні від сну, в цей день буваю як би людиною, що не належить до цього світу; ніякі земні помисли не приходять мені на серце, і не маю потреби в певних правилах, але цілий цей день здивований. Так одного дня я хотів прийняти їжу, коли минули чотири дні, в які нічого не їв. І коли став я на вечірню службу, щоб після неї скуштувати, і стояв на подвір'ї келії моєї, тим часом як сонце було ще високо, розпочавши службу, тільки протягом першої слави робив її з свідомістю, а після того перебував у ній, не знаючи, де я, і залишався в цьому положенні, поки не взо. І тоді вже, як сонце почало сильно турбувати мене і палити мені обличчя, повернувся до мене розум мій, і ось побачив я, що настав уже другий день, і подякував Богові, розмірковуючи, скільки благодать Його презирається на людину і якої величі сподобляє Він тих, що йдуть Його слідом». Після цього Йому єдиному належить слава і пишність на віки віків! Амінь. Слово 32. Про те, чим зберігається таємна внутрішня в душі тверезість і звідки приходять сонливість і холодність в розум, гасають у душі святу гарячість і умертвляють прагнення до Бога, позбавивши душу гарячості до духовного та небесного. Хто має добрі бажання, тому опір не може перешкодити виконати оні, хіба що лукавий знайде місце поганому приводу в охочих доброго. Буває це з наступної причини. За всякою думкою доброго бажання, на початку його руху, піде якась ревнощі, гарячістю своєю уподібнюється до вогняного вугілля; і вона зазвичай захищає цю думку і не допускає, щоб наблизилися до неї якийсь опір, перешкода і перешкода, тому що ревність ця набуває великої міцності і невимовної сили захищати душу від розслаблення або від страху при прагненнях на неї всякого роду сором'язливих. І як перша думка є сила святого бажання, від природи насаджена в природі душі, так ревність ця є думка, що рухається дратівливою в душі силою, дана нам Богом на користь, для дотримання природної межі, для вираження поняття про свою свободу виконанням природного бажання, на хід. Це є чеснота, без якої не робиться добра, і вона називається ревнощами, тому що час від часу рухає, збуджує, розпалює і зміцнює людину - нехтувати тілом у скорботах і в страшних спокусах, що його зрікають, невпинно зраджувати душу свою на смерть і йти в стрітення відступу. Бо хтось, зодягнений у Христа, ревність цю в словах своїх назвав псом і сторожем закону Божого, тобто чесноти, тому що законом Божим називається чеснота. Ця сила ревнощів двома способами зміцнюється, пробуджується і спалахує на зберігання будинку, а також двома способами приводиться в знемогу, дрімоту і лінощі. І саме: пробудження і спалах буває, коли людині приходить на думку якийсь страх, що змушує його боятися за те благо, яке він придбав або має на увазі придбати, щоб не було воно вкрадено або знищено якимось випадком чи наслідком його. І це порушується в людині за Божественним промислом; розумію ж страх у всіх справжніх творцях чесноти, що перебуває в душі для її пробудження і ревнощів, щоб не вдавалася вона дрімоті. Коли ж збуджений у природі цей страх, тоді ревнощі, названі у нас псом, день і ніч розгоряються, як палаюча піч, і пробуджує єство. І, подібно до Херувімів, людина прокидається і щогодини прислухається до того, що окрест його, і, як каже згаданий вище хтось, якщо проходить птах біля нього, приходить у рух і гавкає з найшвидшою і невимовною стрімкістю. І коли цей страх буває про тіло, тоді робиться сатанинським 29 , тому що людина похитнулася в вірі своїй у Промисл Божий і забула, як дбає і промишляє Бог про тих, що борються за доброчесність, щогодини наглядаючи над ними, про що й Дух Святий говорить устами пророка: Очі Господні на праведних. і ще: Держава Господь бояться Його (Пс.24:14). І Сам Господь ніби від Своєї особи сказав тим, хто боїться Його: Не прийде до тебе зло, і рана не наблизиться телесі твоїм (Пс.90:10). Але коли страх буває про душу через те, що трапляється чесноти і що супроводжує її, і саме страх, щоб вона не була вкрадена і з якихось причин не зазнала шкоди, тоді помисл цей божественний, піклування благо, скорбота і мука бувають за Божим промислом. І ще інший є спосіб, тобто фортеця і запалення пса виявляються, коли найбільше зростає в душі бажання чесноти. Бо якою мірою зростає в душі пожадливість, такою ж запалюється і цей пес, тобто природна ревнощі до чесноти. Перший же привід для охолодження його, коли саме бажання зменшиться і припиниться в душі. А другий привід, коли ввійде в душу якийсь помисл впевненості та відважності, і утвердиться в ній, і людина почне сподіватися, думати і триматися тієї думки, що немає йому причини боятися зазнати шкоди від якоїсь сили; і тому він складає з себе зброю ревнощів і буває як дім без варти; пес засинає і надовго залишає варту. Дуже багато уявних будинків бувають обкрадені цим помислом. І це буває, коли померкне в душі чистота осяяння святим веденням. Чому ж вона тьмяніє? Звичайно, через те, що ввійшов у душу якийсь найтонший помисел гордині й погніздився там; або людина стала більше вдаватися до піклування про минуще або частому спокусливому для нього повідомленні зі світом. Або буває це від утроби - цієї пані всього поганого. Щоразу, коли подвижник входить у спілкування зі світом, душа його відразу знемагає. Те саме буває, коли сходиться він із багатьма, які за марнославством необхідно руйнують його душу. Коротше сказати, розум подвижника, що віддається втечі, коли входить він у спілкування зі світом, уподібнюється керманичу, який спокійно йде по морю і раптово потрапляє в середину підводного каміння і зазнає краху. Богу ж нашому слава, держава, честь і пишність на віки! Амінь. Слово 33. Про багато змін, які йдуть в розумі і спокушені молитвою Віддавати перевагу доброму звільненню – справа бажаючого; довершувати ж вибір доброго звільнення – справа Божа. Для цього людина потребує Божої допомоги. А тому зробимо, щоб за добрим бажанням, що з'являється в нас, слідували часті молитви, і проситимемо не тільки надати нам допомогу, але й показати, чи приємне бажання це волі Божій чи ні. Бо не всяке добре бажання входить у серце від Бога, а тільки те, що корисне. Іноді людина бажає доброго, але Бог не допомагає йому, тому що якесь подібне до цього бажання входить і від диявола і шанується службовцям на допомогу; а нерідко буває не в міру людини. Сам диявол умишляє заподіяти людині шкоду і змушує її стягнути бажаного, коли ще не досяг він відповідного тому житія. Або бажання чуже прийнятому він людиною образу. Або не настав ще час, коли можна виконати його або розпочати його виконання. Або людина не має достатніх до справи та ведення та тілесних сил. Або не сприяють нам обставини часу. І диявол у будь-який спосіб, як під личиною цієї доброї справи, або бентежить людину, або завдає шкоди її тілу, або приховує сіті в умі його. Втім, як сказав я, дбайливо виконуватимемо часті молитви, при з'явленні в нас доброму бажанні, і кожен з нас нехай скаже сам у собі: «Нехай буде воля Твоя, доки не зроблю доброї справи цієї, яку захотів я зробити, якщо завгодно волі Твоєї. Бо в цьому справі захотіти – для мене зручно, а зробити цього без дарування, Тобою посланого, не можу; хоча від Тебе і те й інше, і що хотіти, і що діяти (Флп.2:13), тому що без благодаті Твоєї не зважився б я прийняти і цього бажання, що збудилося в мені, або побоявся б його ». Бо такий звичай у того, хто бажає доброго, – за розсудливістю розуму молитву вживати в посібник до чинення і набуття мудрості, щоб розрізнити істину від підробленого. А доброму віддається перевага при багатьох молитвах, робленні, зберіганні, безперестанній прихильності, при частих сльозах, смиренності та небесній допомозі, особливо коли в людині є супротивні помисли гордині. Бо вони не допускають до нас Божої допомоги, а наводимо їх у бездіяльність молитвою. Слово 34. Про тих, що живуть у наближенні до Бога і проводять свої дні в житті ведення Один старець на стінах келії своєї писав слова і різні думки і, коли запитали його: «Що це значить?», - Відповідав: «Це - помисли правди, що приходять до мене від Ангела, що перебуває зі мною, і що виникають у мені природні праві роздуми; записую ж їх під час появи їх, щоб, при затьмаренні своєму, займатися мені ними і вони рятували мене від помилки». Інший старець ублажаємо був своїми помислами, що замість минущого світу сподобився він негине надії, і старець відповідав: «Поки ще я в дорозі, даремно хвалите мене; не зробив я ще шляху». Якщо будеш трудитися в прекрасній чесноті і не відчуєш, що смакуєш від неї насолоду, то не дивуйся. Бо доки людина не змириться, не отримує нагороди за своє діяння. Нагорода дається не за роблення, але за смиренність. Хто ображає останнє, той втрачає перше. Хто передував і прийняв уже нагороду за добрі справи, той переважає перед тим, хто має чинення чесноти. Доброчесність є матір печалі, а від печалі народжується смиренність, і смирення дається благодать. Відплата ж буває вже не чесноти і не праці заради неї, але смиренню, що народжується від них. Якщо ж воно втрачено, то перші будуть марними. Діяння чесноти є збереження заповідей Господніх. Величезна кількість робіт - ось добре приготування розуму. Воно полягає в смиренномудрості та зберіганні. Коли збідніє сила перших, натомість приймається це. А Христос вимагає не чинення заповідей, а виправлення душі, для якого узаконив заповіді підзаконним. Тіло однаково діє і десними і шуїмі, а розум, як хоче: чи виправдовується, чи грішить. Інший і ділами шуїмі робить життя в премудрості Божій, а інший продає гріх як би під личиною божественного. В інших, які охороняють себе, і недоліки бувають охоронцями правди. Обдарування без спокус – смерть прийнятних оное. Якщо робиш добре перед Богом, і дасть тобі обдарування, благай Його дати тобі пізнання, скільки пристойно тобі змиритися, або приставити до тебе варту над даруванням, або взяти в тебе воно, щоб воно не було для тебе причиною смерті. Бо не всім нешкідливо зберігати багатство. Душа, яка прийняла на себе піклування про чесноти і живе в суворості та страху Божому, не може бути без печалі щодня, бо чесноти пов'язані з печалями. Хто уникає скорбот, той, звичайно, розлучається, безсумнівно, і з чеснотою. Якщо бажаєш чесноти, то віддай себе на всяку скорботу. Бо скорботи народжують смиренність. Бог не хоче, щоб душа була без піклування. Хто бажає не мати піклування, той мудрістю своїм поза волею Божою. Піклування ж розуміємо не про тілесне, а про те, що турбує наступні добрі справи. Поки не досягнемо істинного відання, тобто одкровення таїн, за допомогою спокус наближаємося до смирення. Хто без скорботи перебуває в чесноті своїй, тому відчиняються двері гордості. І хто вже забажає бути без смутку в думках своїх? Без образ ум не може бути в смиренні, а без смиренномудрості не може чисто зайнятися молитвою до Бога. Спочатку людина думками своїми віддаляється від належного піклування, а після цього наближається до неї дух гордині. Коли ж людина перебуває в гордості, тоді віддаляється від неї промисловий Ангел, який біля неї і збуджує в ній піклування про праведність. І коли людина образить цього Ангела і він відійде, тоді наближається до людини чужий, і з того часу вже немає в нього жодної опіки про праведність. Перш за руйнування - гординя, говорить Премудрий (Припов.16:18; 18:12), і перш за дарування - смиренність. У міру гордині, видимої в душі, і міра сокрушення, яким наводить душу Бог. Гординю ж розумію не ту, коли помисл її з'являється в умі або коли людина на якийсь час перемагається нею, але гординю, що постійно перебуває в людині. За першим гордовитим помислом настане скруха, а коли людина полюбив гординю, не знає вже розчарування. Богу нашому слава і пишність на віки! Амінь. Слово 35. Про прихильність до миру Істинно слово, сказане Господом, що людині неможливо з прихильністю до світу набути любові до Бога і немає можливості при спілкуванні зі світом вступити в спілкування з Богом і з піклуванням про мир мати піклування про Бога (див.: Мф.6: 24). Коли залишимо Боже за марнославством або нерідко через нестачу потрібного для тіла, багато хто ухилиться від нас в інші сторони. Інші виявили згоду працювати для Царства Небесного і не пам'ятають обітниці, яку сказав Господь: «Якщо всю опіку вашу прикладете про Царство Небесне, не позбавлю вас задовольняючого потребам видимого єства, але все прийде до вас разом з іншим. Бо не залишу вас мати піклування про себе» (див.: Мт.6:25–34). Про речі неживі, про птахів, заради нас створених, дбає Господь; невже ж не піклується про нас? Це неможливо. Хто піклується про духовне або про щось служите духовному, тому тілесне, без піклування про те, доставляється пропорційно з наполегливою потребою і з часом. А хто дбає про тілесне понад потребу, той мимоволі відпадає від Бога. Якщо ж ми намагатимемося піклуватися про те, що потрібно, заради імені Господнього, то Господь піклується про те і про інше, в міру нашого подвигу. Втім, не намагатимемося спокушати Бога в тілесному, замість душевних наших справ, але всі справи свої направимо до надії майбутніх благ. Хто з любові до душі своєї одного разу зрадив себе чесноті і захотів здійснити її діяння, той не дбає після цього про тілесне, чи є це в нього чи ні. У міркуванні цього Бог нерідко допускає, щоб чесноти спокушені були чимось таким, дозволяє, щоб звідусіль повставали проти них спокуси, вражає їх у тілі їх, як Іова, вкидає їх у злидні, робить, що відступається від них людство, вражає їх у тому, що набуте; тільки до душ їх не наближається шкода. Бо неможливо, щоб, коли йдемо шляхом правди, не зустрілася з нами смуток, тіло не знемагало у хворобах і працях і перебувало незмінним, якщо тільки полюбимо жити в чесноті. Якщо ж людина проводить життя за волею своєю, або вдаючись до заздрості, або гублячи душу свою, або роблячи щось інше шкідливе для нього, то підлягає він осуду. А коли піде він шляхом правди, і здійснює вже ходу свою до Бога, і набуває багатьох подібних до себе, і зустрічається з ним щось подібне, - тоді непристойно йому ухилятися від стежки своєї, але повинен він з радістю, без допитливості приймати це і дякувати Богові, що послав йому благодать цю і сподобився він. стражданнях з пророками, апостолами та іншими святими, заради шляху цього зазнали скорботи. Чи від людей, чи від демонів, чи від тіла прийдуть на нього спокуси (неможливо ж, щоб прийшли і були попущені без Божого помаху), нехай це буде для нього приводом до правди. Бо неможливо, щоб Бог, хто захотів перебувати з Ним, зробив благодіяння як інакше, а не пославши на нього спокуси за істину; як і людині стати гідною того, щоб спромогтися цієї величі, тобто за божественні ці праці увійти в спокусу і зрадіти – неможливо без благодаті Христової. Про це свідчить святий Павло. Бо така велика справа, що Апостол явно називає даруванням, коли людина готується постраждати заради надії на Бога. Павло каже: від Бога дарується нам це, не тільки що в Нього вірувати, а й що за Ним страждати (Флп.1: 29). Так і святий Петро написав у посланні своєму: коли страждаєте за правду, блаженні є (1Пет.3:14), тому що стали спільниками пристрастей Христових (див.: Флп.3:10). Нарешті, не належить тоді тобі радіти, коли живеш просторо, а в скорботах посупляти обличчя і почитати їх чужими шляху Божого. Бо стежка його від віку та від пологів хрестом і смертю прокладається. А в тебе звідки така думка? Дізнайся з цього, що ти поза Божим шляхом і віддаляєшся від нього, не хочеш йти слідами святих або маєш намір влаштувати собі інший особливий шлях і ним ходити, не страждаючи. Шлях Божий є щоденним хрестом. Ніхто не сходив у небо, живучи прохолодно. Про шлях же прохолодний знаємо, де він закінчується. Богові небажано, щоб безтурботним був той, хто Йому віддав себе всім серцем. Опіка ж його має бути про істину. А з цього пізнається, що під Божим він Промислом, коли Бог безперестанку посилає йому смутку. Промисл ніколи не допускає, щоб ті, хто живе в спокусах, впадали в руки демонські, особливо якщо вони лобзують ноги у братії, прикривають і тануть їхні провини, ніби свої власні. Хто хоче в світі цьому не мати піклування і бажає цього, але бажає і в чесноті вправлятися, той не на її шляху. Бо праведні не тільки за волею своєю трудяться в добрих справах, але й мимоволі витримують сильну боротьбу зі спокусами, щоб випробувати своє терпіння. Душа, що має в собі страх Божий, не боїться чогось такого, що шкодить їй тілесно, тому що на Бога сподівається відтепер і на віки віків. Амінь. Слово 36. Про те, що не повинно бажати або домагатися без потреби мати в руках якісь явні знамення Господь не в будь-який час, коли Він близький до святих Своїх, на допомогу їм без потреби явно показує силу Свою в будь-якій справі і чуттєвому знаменні, щоб надана їм допомога не стала марною і не послужила до якоїсь шкоди. І робить це, промишляючи про святих і бажаючи показати їм, що й на годину не припиняє таємного Свого про них піклування, але в кожній справі надає їм щонайменше сил показати свій подвиг і попрацювати в молитві. Якщо ж справа перемагає їх труднощі, коли знеможуть вони і не в змозі будуть робити справи, тому що недостатня до того їхня природа, Сам робить за величчю держави Своєї; і як Сам знає, отримують вони належну допомогу, і скільки можна, зміцнює їх потай, доки з силою не протистануть скорботи своїй. Бо робить, що веденням, яке дарує їм, дозволяються всі шляхи скорботи їхньої, і спогляданням його пробуджує їх до славослів'я, корисному в тому й іншому випадку. Якщо ж справа вимагає виявлення, то, за потребою, робить це; і способи Його бувають наймудріші, достатні в злиднях і нужді, а не будь-які випадково обрані. Хто без потреби наважується на це або благає Бога і бажає, щоб у руках його були чудеса і сили, той спокушається в умі своїм лайкою демоном і виявляється хвальким і немічним у своїй совісті. Бо в скорботі маємо просити нам Божої допомоги. Без потреби спокушати Бога небезпечно. І хто цього бажає, той не дійсно праведний. Знаходиться ж багатьма святими і те, що Господь створив не благоволя 30 . Але хто хоче і хоче цього по волі своїй без потреби, той падає, позбавляючись охорони, і поповзається у віданні істини. Бо коли той, хто прохає, буде почути в цьому, як наважився просити про те у Бога, то знаходить у ньому місце лукавий і веде його ще до більшого опитаного. А справжні праведники не тільки не бажають цього, але й відмовляються, коли їм дається те; і не тільки перед очима людей, а й потай самі собі не хочуть цього. Бо ось один із святих отців за чистоту свою, за благодаттю, отримав дарування впізнавати тих, що йдуть до нього, і благав Бога (а з ним молилися й інші святі, упрошені на це старцем), щоб взято було в нього дарування. Якщо ж деякі з них приймали дарування, то приймали за потребою або простотою своєю; а інших спонукало прийняти Боже помах, і, звичайно, не без особливих причин. Коли святий блаженний Аммун ішов вітати святого Антонія Великого і заблукав у дорозі, тоді дивися, що говорив він Богові і що зробив з ним Бог 32 . Пригадай про авву Макарію та про інші. Справжні праведники завжди думають самі в собі, що вони не гідні Бога. А що істинні вони праведники, дізнається це з того, що визнають себе окаянними і недостойними опіки Божої, і сповідують це таємно і явно, і примудряються на це Святим Духом, щоб не виявитися такими, що не мають належної їм дбайливості і працювати, поки вони в цьому житті. А час упокою Бог дотримався їм у майбутньому столітті. І ті, що мають у собі живого Господа, не бажають бути в спокої і звільнитися від скорбот, хоча часом і дається їм таємнича втіха в духовному. Не чеснота вже людині, коли досягне її, не мати піклування та праці в ній; але ось селище Духа – невпинно примушувати себе бути у покорі, хоча і є спосіб зробити справу у спокої, бо така воля Духа: у кому живе Він, – не привчати тих до лінощів. Навпаки, Дух спонукає їх не спокою шукати, але вдаватися до діяння і найбільших скорбот. Спокусами Дух зміцнює їх і робить, що вони наближаються до мудрості. Така воля Духа, щоб Його улюблені перебували в працях. Не Дух Божий живе в тих, що перебувають у спокої, але дух дияволів, як сказав хтось із тих, хто любить Бога: «Клявся я, що вмираю щодня». Тим і відрізняються Божі сини від інших, що живуть вони в скорботах, а світ пишається розкішшю і спокоєм. Бо не вподобав Бог, щоб кохані Його спочивали, поки вони в тілі, але більше захотів, щоб вони, поки в світі, перебували в скорботі, в тягарі, у працях, у бідності, на наготі, на самоті, злиднях, хворобі, приниженні, в образах, в одязі, в серцевому сокрушенні, сумних думках, мали інший погляд на всю тварюку, місце проживання, несхоже на звичайне людське, житло чернече, яке безмовно, невидно на людський погляд, не містить у собі нічого такого, що веселить тут людину. Члени плачуть, а світ сміється. Вони зітхають, а світ веселиться. Вони постяться, а світ розкошує. Працюють вони вдень, і вночі віддаються подвигам у тісноті та працях. Деякі з них перебувають у добровільних скорботах, інші – у працях, борючись із пристрастями своїми, інші гнані людьми, а інші бідують від пристрастей, від демонів та іншого. І одні були вигнані, інші умертвлені, інші пройшли в милотьох (Євр.11:37) та інше. І виповнилося на них слово Господа: … у світі скорботи будете, але про Мене зрадієте (Ін.16:33). Господь знає, що тим, хто живе в тілесному спокої, неможливо перебувати в любові Його, і тому заборонив їм спокій і насолоду цим. Христос Спаситель наш, любов Якого перемагає тілесні смерті, нехай явить нам міцність любові Своєї! Слово 37. Про те, чому Бог допускає спокуси на тих, хто любить Його По любові, яку святі показали до Бога, бо страждають за ім'я Його, коли містить їх у тісноті і не відступає від улюблених Ним, серце святих набуває сміливості дивитися на Бога непокровним обличчям і просити Його з надією. Велика сила зухвалої молитви. Тому попускає Бог, щоб святі Його спокушені були всякою смутком і також досвідчено довідувалися про допомогу Його і те, скільки промишляє про них Бог, тому що внаслідок спокус набувають мудрості. Припускає, щоб, залишаючись невігласами, не втратили навчання в тому й іншому, але з досвіду набули знання про все і не зазнали осміяння від демонів; тому що якби вправляв їх в одному доброму, то не вистачало б їм навчання в іншій частині і в лайках були б вони сліпі. І якщо скажемо, що Бог навчає їх без них про те пізнання, це означає вже сказати, що Бог хоче зробити їх подібними волам і ослам і не мають ні в чому свободи. І тому що людина, якщо не буває спокушена спершу випробуванням поганого, не має смаку в доброму, щоб, коли зустрінеться в поганому доброму, з веденням і вільно скористатися тим, як своєю власністю. Як приємне знання, запозичене самою справою з досвіду і з вправи, і яку силу доставляє тому, хто довготривалим досвідом своїм знайшов це в собі самому, пізнається тими, що збагнули сприяння знання, так само як неміч єства і допомога Божої сили, і впевнилися в цьому. Бо тоді тільки пізнають, коли Бог, утримавши спершу силу Свою від сприяння їм, приводить їх у свідомість немочі єства, труднощі спокус, лукавства ворожого і того, з ким у них боротьба, якою зодягнені вони єством і як охоронялися Божественною силою, скільки зробили б дороги, скільки зробили б дороги, скільки здійснили шляху у боротьбі з будь-якою пристрастю, якщо віддаляється від них ця сила, так що з усього цього набувають смирення, наближаються до Бога, починають чекати на Його допомогу і перебувати в молитві. І звідки б зайняли все це, якби не набули досвіду про багато поганого, впавши в це погане за Божим припущенням, як говорив Апостол: …за примхи одкровення, нехай не звеличуюся, дасться мені капосник плоті, аггел сатанин (2Кор.12:7)? Але в спокусах, багаторазово відчуваючи Божу допомогу, людина набуває і твердої віри, через що стає небоязливою, набуває й благодушності в спокусах від самої вправи, яку мав він. Спокуса корисна будь-якій людині. Бо якщо була корисна спокуса Павлові, то нехай уста уста загородяться, і весь світ Богові буде винний (Рим.3:19). Подвижники бувають спокушені, щоб додати їм до свого багатства; розслаблені, щоб охороняти себе від шкідливого; занурені в сон, щоб приготуватися до пробудження; далеко віддалені, щоб наблизитися до Бога; свої Богу, щоб веселитися їм з відвагою. Кожен ненавчений син приймає багатство з дому батька свого не на допомогу собі. Тому-то Бог спершу спокушає і томить, а потім показує обдарування. Слава Владиці, який гіркими лікарськими засобами приводить нас у можливість насолодитися здоров'ям! Немає людини, яка б не сумувала під час навчання; і немає людини, якій би не здавалося гірким час, коли він випиває отруту спокус. Без них неможливо придбати міцну будову. Але витримати спокуси не в наших силах. Бо як витримати течію води посудину з бріння, якщо не зміцнить його Божественний вогонь? Якщо, в покорі просячи з невпинним бажанням, підкоримося Богові в терпінні, то все приймемо про Христа Ісуса, Господа нашого. Амінь. Слово 38. Про те, як за помислами, що збуджуються в людині, дізнаватися, на якій мірі стоїть він Людина, поки в недбальстві, боїться години смертної, а коли наблизиться до Бога, боїться стрітіння Суду; коли ж цілком надійде у передня, тоді любов'ю поглинається той та інший страх. Чому це? Тому що коли залишається хто у віданні та житті тілесному, жахається він смерті; коли ж буває у веденні духовному і в житті доброму, тоді розум його щогодини зайнятий пам'ятанням майбутнього Суду, оскільки право стоїть він за природою, рухається в душевному чині, займається своїм веденням і житієм і впорядкований для того, щоб наближатися до Бога. Але коли досягне того ведення істини, по збудженні в ньому відчуття таїн Божих і по утвердженні надії майбутнього, тоді любов'ю поглинається і той тілесний чоловік, подібно до тварини, що боїться заклання, і людина розумна, яка боїться Суду Божого; Той, що зробився сином, прикрашається любов'ю, а не жахливим зумовлюється жезлом. …Аж і дім батька мого будемо служити Господеві ( Нав.24:15 ). Хто досяг Божої любові, той не бажає вже знову перебувати тут, тому що любов знищує страх. І я, кохані, оскільки вдався в юродство, то не можу зберегти таємницю в мовчанні, але роблюся безглуздим для користі братії, бо така істинна любов: вона не може містити що-небудь у таємниці від своїх коханих. Коли писав це, пальці мої неодноразово не встигали слідувати за хартією, і не міг я зберігати терпіння від задоволення, що вторгалося в моє серце і змушувало замовкнути почуття. Втім, блаженний, у кого помисл завжди про Бога, хто втримався від усього мирського і з Ним одним перебував у бесіді ведення свого. І якщо дістане у нього терпіння, то недовго сповільнить побачити плід. Радість про Бога міцніша за місцеве життя; і хто знайшов її, той не тільки не подивиться на страждання, але навіть не зверне погляду на своє життя, і не буде там іншого почуття, якщо справді була ця радість. Любов солодша за життя, і розуміння по Богу, від якого народжується любов, ще солодше, більше меду і стільника. Кохання не смуток прийняти тяжку смерть за тих, хто любить. Любов є породженням відання, а знання є породженням душевного здоров'я; здоров'я ж душевне є сила, що походить від тривалого терпіння. Запитання. Що таке знання? Відповідь. Відчуття безсмертного життя. Запитання. Що таке безсмертне життя? Відповідь. Відчуття у Бозі; тому що любов від розуміння, а знання по Богу є цар усіх побажань, і серцю, що приймає воно, всяка насолода на землі надмірна. Бо немає нічого подібного до солодощі Богопізнання. Виконай, Господи, серце моє життя вічне! Життя вічне є втіха в Бозі; і хто знайшов втіху в Бозі, той вважає зайвим мирську втіху. Запитання. Звідки людина дізнається, що прийняв він мудрість від Духа? Відповідь. Від самої мудрості, яка в потаємності його і в почуттях вчить його смиренним звичаям; і в його розумі відкривається йому, як приймається смиренність. Запитання. З чого дізнається людина, що досягла смиренності? Відповідь. З того, що знаходить для себе мерзенним догоджати світові своїм спілкуванням з ним чи словом; і в очах його ненависна слава цього світу. Запитання. Що таке пристрасті? Відповідь. Приміри, які виробляються речами світу цього, спонукаючи тіло задовольняти найнеобхіднішу його потребу; і ці прикрощі не припиняються, доки стоїть цей світ. Але людина, яка спромоглася Божественної благодаті, скуштувала і відчула щось вище за це, не допускає приходів цим входити в серце його, тому що замість них переважило в ньому інше, краще їхнє бажання, і до серця його не наближаються ні самі ці пригоди, ні породжується тому, що вони вже не страждають, але лишаються, але залишаються вони; але тому, що їхнє серце мертве для них і живе чимось іншим; не тому, що людина заспокоїлася внаслідок зберігання розсудливості та справ, але тому, що в умі її немає ні від чого тривоги, свідомість її насичена, насолодившись чимось іншим. Серце, яке в повноті прийняло в собі відчуття духовного і споглядання майбутнього століття, так само буває у свідомості своїй до пам'яті пристрастей, яка людина, що наситилася дорогою їжею, до іншої, не подібної до тієї і запропонованої йому їжі, тобто зовсім не звертає на неї уваги, не бажає її, а не бажає її, а не бажає її, а бажає її, а бажає її, а бажає її. що вона сама в собі гидка й ненависна, але й тому, що людина наситилася першою, найкращою їжею, якою вона харчувалася не як витрачаючи частину свою і побажавши потім рожців, коли наперед уже розточила батьківське багатство, яке мала. І ще, кому довірено скарб, той не спить. Якщо зберігатимемо закон тверезіння і справу розсудливості у віданні, плодом чого буває життя, то боротьба з пристрасними прираженнями зовсім не наблизиться до розуму. Оспівується ж увійти їм у серце внаслідок не боротьби, але пересичення свідомості та ведення, яким наповнена душа, і бажання чудесних, що у душі, споглядань. Ось що стало на заваді наближенням до серця; не тому що, як сказав я, пішли внаслідок зберігання і справ розсудливості, які охороняють ведення істини і світло душевне, але тому, що розум, за сказаними вище причинами, не має боротьби. Бо їжа жебраків гидка багатим, а подібно й їжа хворих – здоровою; багатство ж і здоров'я складаються за тверезості та піклування. Поки людина живе, потребує тверезості, піклування і пильності, щоб охороняти свій скарб. Але якщо залишити призначену йому межу, то стане хворий і буде вкрадений. Не до того часу працювати треба, поки побачиш плід, але треба подвизатися до самого результату. Бо нерідко і дозрілий плід раптово побиває град. Хто втручається в життєві справи і пускається в бесіди, тому неможливо ще бути впевненим, що здоров'я його збережеться в ньому. Коли молишся, вимовляй таку молитву: «Сподоби мене, Господи, дійсно бути мертвим для співбесіди з віком 34 цим». І знай, що ти поєднав у цьому всі прохання; намагайся ж виконати в собі це діло. Бо якщо за молитвою буде справа, то справді стоїш ти у свободі Христовій. А умертвіння себе для світу полягає не тільки у віддаленні людини від спілкування у співбесіді з тим, що є у світі, а й у тому, щоб у розмові свого розуму не бажати мирських благ. Якщо привчимо себе до доброго роздуму, то будемо соромитися пристрастей, коли зустрінемося з ними. І це знають досвідчені на собі самих. Але соромитимемося наближення до пристрастей і через їхню винність. Коли з любові до Бога хочеш зробити якусь справу, межею цього бажання постав смерть; і таким чином насправді спроможешся зійти на ступінь мучеництва в боротьбі з кожною пристрастю і не зазнаєш жодної шкоди від того, що зустрінеться з тобою всередині цієї межі, якщо зазнаєш кінця і не розслабишся. Думка немічного розуму немічною робить силу терпіння, а твердий розум і тому, хто дотримується думки його, повідомляє силу, якої не має природа. Сподоби мене, Господи, зненавидіти життя своє заради життя в Тобі! Житіє світу цього подібно до тих, що виводять деякі тільки літери з накреслених на таблиці; і коли хтось захоче і побажає, додає до них і зменшує і робить зміну в буквах. А життя майбутнє подібне до рукописів, накреслених на чистих свитках, запечатаних царським друком, у яких немає ні доповнення, ні пропуску. Тому поки ми серед зміни будемо уважні до себе, і поки маємо владу над рукописом життя твого, яке пишемо своїми руками, постараємося робити в ньому доповнення добрим житієм, згладжуватимемо в ньому недоліки колишнього житія. Бо поки ми в цьому світі, Бог не докладає печатки ні до доброго, ні до поганого, до самої години виходу, коли закінчується справа в вітчизні нашій, і відходимо в країну чужу. І як сказав святий Єфрем: «Подобається нам роздумати, що душа наша подібна до готового корабля, який не знає, коли подіє на нього вітер, і воїнству, що не веде, коли протрубить лайка. І якщо, – каже, – так буває це для малого придбання, у таких випадках, які, можливо, знову повернуться, то як маємо нам приготовлятися та споряджатися перед тим грізним днем, перед цим мостом і перед цими дверима нового століття?» Готовність утвердитися в цьому виявленні сподівання і дарує нам Ходай життя нашого Христос. Йому слава, поклоніння та подяка на віки віків! Амінь. Слово 39. Про те, чому люди душевні проглядають веденням в інше духовне, пропорційно тілесній дебелості, як розум може підноситися над нею, яка причина тому, що не звільняється від неї, коли і якою мірою можна розуму перебувати без мрій під час моління. Благословенна честь Господа, що відчиняє перед нами двері, щоб не було в нас іншого прохання, крім бажання до Нього йти. Бо в такому разі залишаємо ми всі, і душа прямує за Його єдиним, так що немає в неї піклування, яке б перешкодило їй в оному спогляданні Господа. Якою мірою, кохані, залишає розум піклування про це видиме і стурбується надією майбутнього, відповідно піднесення свого над піклуванням про тіло і над помислом про це піклування, в такій же він витончується і просвітлюється в молитві. І якою мірою тіло звільняється від речових зв'язків, такою ж звільняється і розум. І якою мірою розум звільняється від кайданів піклування, в такій просвітлюється він, а в якій просвітлюється, в такій же витончується і височить над поняттями цього віку, що носить на собі образи дебелості. І тоді розум навчається споглядати в Богові, подібно до Нього, а не як бачимо ми. Якщо людина не стане спочатку гідною одкровення, то не може бачити її. І якщо не досягне чистоти, поняття його не можуть стати просвітленими, щоби бачити йому потаємне. І поки не звільниться від усього видимого, що вбачається у видимій тварі, не звільниться і від понять про видиме і не стане чистим від потемнених помислів. А де темрява та сплутаність помислів, там і пристрасті. Якщо людина не звільниться, як сказали ми, від цього і причин до того, то розум не прозріє в сокровенне. Тому Господь насамперед наказав взятися за неуважливість, відійти від мирського заколоту і відмовитися від піклування, спільного всім людям, сказавши: кожен, хто не зречеться всього людства і всього свого і не відкинеться сам від себе, не може бути Мій учень (Лк.14:33). Щоб розум не зазнав шкоди від усього: від зору, від слуху, від піклування про речі, від їхнього винищення, від їхнього множення, від людини, і щоб зв'язати її єдиною надією на Бога, Господь відхилив від нас будь-яку іншу опіку, щоб через це ми захотіли співбесіди з єдиним Богом. Але молитва ще потребує вправи, щоб розум примудрився довготривалим перебуванням в ній. Після нещасливості, що дозволяє наші думки від зв'язків, молитва вимагає перебування в ній, тому що з продовженням часу розум здобуває навичку до вправи, пізнає, як відбивати від себе помисл, і довгим досвідом навчається тому, чого запозичувати не може з іншого джерела. Бо будь-яке справжнє житіє запозичує зростання від житія попереднього, і попереднє потрібно до здобуття наступного. Молитву передує самітництво, і саме самітництво потрібне заради молитви, а сама молитва – для того, щоб придбати нам Божу любов, тому що внаслідок молитви знаходяться причини любити нам Бога. Належить знати нам, кохані, і те, що всяка бесіда, що чиниться таємно, всяке піклування доброго розуму про Бога, всяке роздуми про духовне встановлюється молитвою, і нарікається ім'ям молитви, і під цим ім'ям зводиться воєдино, чи будеш розуміти різні чти, дбайливий сум про Господа, або тілесні поклони, або псалмоспів у віршуванні, або все інше, з чого складається весь чин справжньої молитви, від якої народжується любов Божа; тому що любов – від молитви, а молитва – від перебування в пустельництві. У самотності ми маємо потребу для того, щоб нам була можливість наодинці розмовляти з Богом. Але самотництву передує зречення світу. Бо якщо людина не зречеться спершу світу і не спроможеться від усього мирського, то не може усамітнитися. І також, зреченню світу передує ще терпіння, а терпінню – ненависть до світу, і ненависті до світу – страх і любов. Бо якщо не залякає серця страх геєни і любов не приведе до бажання блаженств, то не збудиться в серці ненависть до цього світу. А якщо не зненавидить світу, то не потерпить бути поза його спокою. І якщо не випередить в думці терпіння, то людина не зможе обрати місця, сповненого суворості і ніким не заселеного. Якщо не вибере собі пустельницького життя, не зможе перебувати в молитві. Якщо не буде розмовляти з Богом, не перебуватиме з молитвою з'єднаних роздумів і у всіх видах сказаного нами молитовного чину, то не відчує любові. Нарешті, любов до Бога – від співбесіди з Ним, а молитовне роздуми і повчання досягається безмовністю, безмовність – нетерплячістю, нетерплячість – терпінням і ненавистю до пожадливостей, а ненависть до побажань – страхом геєни та сподіванням блаженств. Ненавидить же небажання, хто знає їхній плід, і що приготовляється ними людині, і до якого блаженства не допускається він похотями. Так, всяке життя пов'язане з попереднім, і в нього запозичує собі приріст, і переходить в інше вище. І якщо одне буде нижче самого себе, то й наступне за ним не може встояти і бути видимим, бо все руйнується та гине. Що більше цього, тобто міра слів. Богу нашому слава і пишність на віки! Амінь. Слово 40. Про поклони та інше Не називай ледарством тривалість молитви невисокопарною, зібраною і довгою, бо залишив ти при цьому псалми. Але більше вправи у вірші полюби на молитві поклони. Молитва, коли подає тобі руку, замінює Божу службу. І коли під час самої служби дано тобі буде дарування сліз, насолода ними не називай ледарства в молитві, бо благодать сліз є повнотою молитви. Коли розум твій розпорошений, більше молитви займайся читанням. Але, як сказано, не всяке писання корисне. Полюби безмовність набагато більше діл. Якщо можна, читання віддай перевагу стоянню. Бо читання є джерелом чистої молитви. Ні в якому разі не вдавайся недбалості, тверезись же від ширяння розуму. Бо псалмоспів – корінь житія. Втім, знай і те, що справи тілесні набагато корисніші за вірш, що відбувається з ширянням розуму. А сум розумний перевершує і тілесний працю. Під час недбальства тверезись і збуджуй у собі помалу ревнощі, бо вона сильно пробуджує серце і зігріває душевні думки. Проти хтивості, під час недбальства, допомагає природі дратівливість. Бо припиняє холодність душі. З цих причин недбальство зазвичай приходить на нас або від обтяження утроби, або від безлічі справ. Благочиння у діянні є світло в образі думок. Це не інше що, як знання. Будь-яка молитва, яку вчиняємо вночі, нехай буде в очах твоїх гіднішим за всі денні діяння. Не обтяжуй утроби своєї, щоб не знітився твій розум, і не бути тобі в сум'ятті від ширяння думки, коли встанеш уночі, і не розслабляли члени твої, і тобі самому не виявитися сповненим жіночого розслаблення, а понад це, щоб душа твоя не затьмарилася, і не стали потемненими поняття, у досконале безсилля зібрати їх воєдино для вірша, і щоб не зіпсувався в тобі смак до всього, і не перестало насолоджувати тебе вірш псалмоспіву, тоді як розум, при легкості і світлості думки, з задоволенням зазвичай смакує його різноманітність. Бо коли обурене нічне благочиння, тоді й у денному діянні розум буває збентежений, і ходить у затьмаренні, і не насолоджується, як правило, читанням, тому що, чи звернувся розум до молитви або до якого заняття, на думці знаходить ніби буря. Задоволення, подане подвижникам вдень, спливає в чистому розумі зі світла нічного діяння. Кожна людина, яка досвідом не пережила тривалої безмовності, нехай не очікує сама собою дізнатися щось більше про блага подвижництва, хоча вона і велика, і мудра, і вчительна, і має багато заслуг. Стережися, щоб не знемогло надто тіло твоє, і тому не посилилося проти тебе недбальство і не охолодило душу твою смаком його діяння. Кожному належить як би на терезах зважувати своє життя. Коли насичуєшся, остерігайся давати собі і в малому свободу. Нехай буде цнотливе сидіння твоє під час задоволення потреб. Найбільше ж під час свого сну будь цнотливий і чистий і суворо спостерігай не тільки за помислами, а й за членами своїми. Бережи себе від зарозумілості під час добрих у тобі змін. Неміч свій і невігластво своє в міркуванні тонкості цієї зарозумілості дбайливо відкривай Господу в молитві, щоб не бути тобі залишеним і не спокуситися в чомусь соромному; тому що за гордістю слідує розпуста, а за зарозумілістю – спокуса. Рукоділлям займайся в міру потреб своїх, краще ж сказати, для того, щоб воно служило тобі узами в твоєму безмовності. Не знемагай у надії на Промислителя свого, тому що дивне Домобудування Його в приснних Йому. Бо в безлюдній пустелі не людськими руками влаштовує Він справи тих, хто живе надії на Нього. Якщо Господь відвідає тебе в тілесному без твоєї праці, коли подвизаєшся під опікою про душу свою, то за хитрощами вбивці-диявола виникає тоді в тобі помисл, що причина всього цього промислу, без сумніву, в тобі самому. І тоді разом із цим помислом припиняється промисел про тебе Боже, і в той самий час спрямовуються на тебе дуже багато спокус або від припинення піклування про тебе Промислителя, або від відновлення праць і хвороб, що повстають у твоєму тілі. Бог припиняє своє піклування не за одне виникнення помислу, а за те, що розум зупиняється на цьому помислі. Бо не карає і не судить Бог людини за мимовільний рух, якщо й погодимося на якийсь час з помислом. Якщо в той же час прободімо в собі пристрасть і з'явиться в нас скруха, то Господь не стягує з нас за таке недбальство, стягує ж за недбальство, якому справді видається розум так, що дивиться на це бездушно і визнає це чимось належним і корисним, а не вважає цього небезпечною для себе турботою. Будемо ж завжди молитися Господу так: «Хай засяє в серцях наших істина Твоя, Христе, повнота істини, і нехай пізнаємо, як волею Твоєю ходити шляхом Твоїм!» Коли посівається в тобі лукавий якийсь помисл або з-поміж цих тих, що здалеку приходять, або з-поміж тих, що зайняті тобою раніше, і часто з'являється в твоєму розумі, тоді за вірне визнай, що приховує він тобі мережу. Але ти прокинься і протверезись вчасно. А якщо помисл з частини правих і добрих, то знай, що Бог хоче дати тобі певний спосіб життя, і тому цей помисл, понад звичай, збуджується в тобі. Якщо ж помисл потьмарений, і ти сумніваєшся в ньому, і не можеш ясно осягнути, свій він чи тати, помічник чи наклеп, що ховається під доброю личиною, то озброїмося на нього зміцненою і швидкою молитвою з багатьма чуванням і день і ніч. Ти й не віддаляй його від себе, і не погоджуйся з ним, але з ретельністю та палкістю сотвори про нього молитву і не вмовкай, закликаючи Господа. Він покаже тобі, звідки цей помисел. Найбільше полюби мовчання, бо наближає тебе до плоду; мова ж немощна зобразити її. Спершу примушуватимемо себе до мовчання, і тоді від мовчання народиться для нас щось, що призводить до самого мовчання. Нехай дасть тобі Бог відчути щось, що народжується мовчанням. Якщо ж почнеш цим життям, то не вмію і сказати, скільки світла засяє тобі звідси. Не думай, брате, що, як розповідають про дивовижного Арсенія, коли відвідували його батьки та браття, що приходили бачити його, а він сидів з ними мовчки і в мовчанні відпускав їх від себе, все це робив він зовсім по волі і що спочатку не примушував себе до цього. Від вправи в цій справі з часом народжується якесь задоволення і насильно веде тіло до того, щоб перебувати в безмовності. І безліч сліз народжується у нас у цьому житті, і в дивовижному спогляданні серце окремо відчуває в них щось, іноді з працею, а в інше з подивом; тому що серце применшується, робиться подібно до немовляти; і коли почне молитву, ллються сльози. Великий той чоловік, який терпінням членів своїх придбав внутрішньо в душі своїй дивний цей навик. Коли на один бік покладеш усі справи цього житія, а на інший мовчання, тоді знайдеш, що воно переважує на терезах. Багато порад у людей, але коли зблизиться хтось із мовчанням, зайвим для нього буде чинення зберігання їх, і зайвими виявляться колишні справи, і сам він виявиться таким, що перевершив ці діяння, бо наблизився до досконалості. Мовчання допомагає безмовності. Як це? Живучи в багатолюдній обителі, неможливо не зустрічатися нам із кимось. І рівноангельний Арсеній, який найбільше любив безмовність, не міг уникнути цього. Бо неможливо не зустрічатися з отцями та братами, які живуть з нами, і зустріч ця буває несподівано: людині необхідно йти до церкви чи іншого місця. Все це бачив достойний той чоловік, і саме, що неможливо йому уникнути цього, поки живе біля людської обителі. І коли часто бував у неможливості, за місцем проживання свого, відійти від зближення з людьми і ченцями, що живуть у тих місцях, тоді навчений був благодаттю цьому способу – безперестанному мовчанню. І коли за потребою деяким із них відчиняв двері свої, то розважалися вони лише баченням його, а словесна розмова і потреба у ній стали в них зайвими. Багато батьків баченням цим наведені були в стан охороняти себе самих і множити духовне багатство, скориставшись уроком, яким служило їм споглядання блаженного. І деякі з них прив'язували себе до каменю, або зв'язували мотузкою, або мучили себе голодом, тоді як народжувалося в них бажання йти до людей, бо голод багато сприяє приборканню почуттів. Знаходив я, брате, багатьох батьків, великих і дивних, які більше, ніж про справи, докладали піклування про благочинність почуттів і про тілесну навичку, тому що звідси походить благочиння помислів. Багато причин зустрічається людині поза її волею, які змушують її виходити з меж свободи своєї. І якщо не буде він охороняємо в почуттях своїх заздалегідь здобаною неослабною навичкою, то може статися, що довгий час не увійде він сам до себе і не набуде початкового мирного свого стану. Успіх серця – думка про свою надію. Сприяння житія – відмова від усього. Пам'ятання про смерть – добрі пута для зовнішніх членів. Приманка для душі – радість, що виробляється надією, що процвітає у серці. Приріст ведення – невпинні випробування, яким розум щодня піддається внутрішньо внаслідок подвійних змін. Бо якщо від усамітнення народжується в нас іноді і зневіра (і це, можливо, попускається на Божий розсуд), то маємо чудову втіху надії – слово віри, яке в серцях у нас. І добре сказав один із мужів богоносних, що для віруючого любов до Бога – достатня втіха навіть при смерті душі його. Бо, каже він, які шкоди завдадуть скорботи тому, хто заради майбутніх благ нехтує насолодою та упокою? Даю ж тобі, брате, і цю заповідь: нехай у тебе завжди бере перевагу милостиня, доки на самому собі не відчуєш тієї милості, яку маєш ти до світу. Наше милосердя нехай буде дзеркалом, щоб бачити в собі саму ту подобу і той істинний образ, який є в Божому єстві і в сутності Божій. Цим і подібним цьому просвічуватимемося для того, щоб нам з просвітленою сваволею спонукати до життя по Богу. Серце жорстоке та немилосердне ніколи не очиститься. Людина милостива - лікар своєї душі, тому що ніби сильним вітром з нутрощі своєї розганяє він затьмарення пристрастей. Це, за євангельським словом життя, добрий обов'язок, наданий нами в позику Богові. Коли наближаєшся до ліжка свого, скажи їй: «Цієї ночі, можливо, ти будеш мені труною, постелі, і не знаю, чи не прийде на мене цієї ночі, замість сну тимчасового, вічний, майбутній сон». Тому, поки є в тебе ноги, йди за роботою, перш ніж зв'язаний ти узами, яких неможливо вже дозволити. Поки є у тебе пальці, розіпни себе в молитві, перш ніж прийшла смерть. Поки є в тебе очі, наповняй їх сльозами, перш ніж покриті вони прахом. Як троянда, ледве подує на неї вітер, в'яне, так, якщо всередині тебе дихнути на одну зі стихій, що входять до складу твоєї, ти помреш. Поклади, чоловіче, на серце своєму, що має відбутися тобі, і невпинно кажи собі: «Ось біля дверей уже прийшов за мною посланець. Що ж я сиджу? переселення моє вічне, повернення вже не буде». Хто любить співбесіду з Христом, той любить бути самотнім. А хто любить залишатися з багатьма, той друг світу цього. Якщо любиш покаяння, полюби і безмовність. Бо безмовність покаяння не досягає досконалості. І якщо хтось суперечитиме цьому, не входь з ним у змагання. Якщо любиш безмовність - матір покаяння, то з задоволенням полюби і малу тілесну шкоду, і докори, і образи, які поллються на тебе за безмовність. Без цього приготування не зможеш жити в безмовності вільно і незворушно. Якщо ж будеш нехтувати сказаним, то станеш причасником безмовності, за волею Божою, і будеш на безмовності, скільки завгодно буде Богові. Прихильність до безмовності є безперервним очікуванням смерті. Хто без цього помислу входить у безмовність, той не може понести того, що всіма заходами ми повинні терпіти і зносити. Знай і те, розважливий, що обираємо самотнє проживання з душами своїми, безмовність і затворництво не для справ, що простягаються понад правила, не для того, щоб їх зробити. Бо відомо, що до цього, через тілесну запопадливість, сприяє більше спілкування з багатьма. І якби необхідно було це, то які з батьків не залишили б перебування і спілкування з людьми, а інші не стали б жити в трунах, і інші не вибрали б собі затвора в відокремленому будинку, де, найбільше розслабивши тіло і залишивши його в неспроможності виконувати накладені ними на себе правила, при всілякій немочі і тілі тяжкі хвороби, що їх спіткали, від яких не могли стояти на ногах своїх, або вимовити звичайну молитву, або славословити устами своїми, але навіть не чинили псалма або іншого чого, що чиниться тілом; і замість усіх правил достатньо для них було однієї тілесної немочі та безмовності. Так поводилися вони всі дні свого життя. І при всій цій уявній ледарстві ніхто з них не побажав залишити своєї келії і, через невиконання ними правил своїх, йти кудись он або в церквах звеселити себе голосами та службами інших. Хто відчув свої гріхи вище за того, хто молитвою своєю воскрешає мертвих, коли обитель його буде серед багатолюдства. Хто одну годину провів зітхаючи про душу свою, той вище, що приносить користь всьому світу своїм баченням. Хто спромогся побачити самого себе, той вище сподобився бачити Ангелів. Бо останній входить у спілкування очима тілесними, а перший очима душевними. Хто піде Христові в самотньому плачі, той краще похваляється собою в зборах. Ніхто й не виставляє на середу сказаного Апостолом: Молілбих я відлучений від Христа (Рим.9:3). Хто прийняв силу Павлову, тому і наказується це робити. А Павло для користі миру поят був Духом, що перебуває в ньому, як сам засвідчив, що робив це не по своїй волі. Бо каже він: …потрібно мені належить, горе ж мені є, аще не Євангелію (1Кор.9:16). І обрання Павла було не для того, щоб показати йому образ свого покаяння, а щоб благовістити людству; для цього прийняв він і надлишкову силу. Втім, ми, браття, любитимемо безмовність, доки світ не вбитий у серцях наших. Будемо завжди пам'ятати про смерть, і в цьому помислі наближатися до Бога серцем своїм, і нехтуватиме суєти світу, і зневаженими стануть в очах наших мирські задоволення, з приємністю в болісному тілі перетерпимо постійне ледарство безмовності, щоб сподобитися насолоди з тими, що в вертепах (8). чують славного одкровення Господа нашого з Небес. Йому і Отцю Його і Святому Його Духу слава, і честь, і держава, і пишнота на віки віків! Амінь. Слово 42. Послання до одного з коханих Ісааком, в якому пропонує він: а) вчення про таємниці безмовності і про те, що багато хто, за незнанням цих таїн, недбає про це дивне діяння, більша ж частина тримається перебування в келіях за переказом, що ходить у ченців без молитви і б) . Тому змушений я обов'язком необхідно писати до тебе, брате, про належне, то листом моїм, на нашу дану тобі обіцянку, сповіщаю любов твою, що знайшов я тебе суворістю житія свого тим, хто приготував себе до того, щоб іти на перебування в безмовності. Тому все, що чув я про це діло від чоловіків розважливих, після того, як зібрання їхніх висловів зрозумів у своєму розумі з найближчим, який мав насправді, досвідом, коротким словом надруковую в твоїй пам'яті; тільки й сам ти, по уважному прочитанні цього послання, сприяй собі звичайним тобі ретельністю; тому що з мудрим розумінням, не поряд зі звичайним читанням, повинен ти приступити до читання словес, зібраних у цьому нашому посланні, і, через велику потаємну в ньому сили, при іншому читанні прийняти воно ніби якесь світло; і тоді дізнаєшся, що означає перебування на мовчанні, в чому полягає діяння цього, які таємниці приховані в цьому діянні і чому деякі применшують ціну правди в суспільному житті і віддають перевагу їй скорботи і подвиги безмовного перебування та чернечого житія. Якщо хочеш, брате, у короткі дні свої знайти життя нетлінне, то з розсудливістю нехай буде вступ твій на безмовність. Увійди в дослідження його діяння, і не на ім'я тільки вступай на цей шлях, але вникни, заглибись, подвизайся і поспіш з усіма святими осягнути, що таке глибина і висота цього житія. Бо в будь-якій людській справі, на початку його діяння і до кінця, передбачаються якийсь спосіб і надія вчинення; а це і спонукає розум покласти основу справі. І ця мета зміцнює розум до заподіяння проблеми справи, і в думці на цю мету запозичує розум собі деяке втіху у справі. І як інший неослабно напружує розум свій до закінчення своєї справи, так і гідна справа безмовності робиться пристанню таїн при обдуманій меті, на яку уважно дивиться розум у всіх тривалих і тяжких працях своїх до закінчення будівлі. Як очі керманича спрямовані на зірки, так що живе на самоті, на всі продовження своєї ходи, внутрішнє погляд прагне на ту мету, до якої поклав йти в умі своєму з того першого дня, в який зважився здійснювати шлях грізним морем безмовності, поки не знайде тієї перлини для безмовності: і сповнена надії увага полегшує його в тяжкості діяння і в жорстокості небезпек, що зустрічаються з ним у ході його. А хто на початку своєї безмовності не передбачає сам у собі цієї мети в майбутньому йому діянні, той чинить нерозважливо, як і бореться з повітрям. Такий на все своє життя ніколи не позбавляється духу зневіри; і з ним буває одне з двох: або не виносить він нестерпного тягаря, перемагається нею і зовсім залишає безмовність, або терпляче перебуває в безмовності, і келія стає для нього домом темничним, і випікається він у ній, тому що не знає надії на втіху, що породжується роботою безмовної. Тому, бажаючи цього втіхи, не може просити з серцевою хворобою і плакати під час молитви. Усьому цьому на потребу нашого життя залишили нам ознаки в писаннях своїх батьки наші, сповнені жалю і люблячі синів своїх. Один із них сказав: «Для мене та користь від безмовності, що, коли віддалюсь з дому, в якому живу, розум мій відпочиває від лайки і звертається на краще чинення». Подібним чином і інший говорив: «Я подвизаюсь у безмовності для того, щоб насолоджувалися для мене вірші під час читання та молитви. І коли від задоволення при розумінні їх замовкне язик мій, тоді, як би уві сні якомусь, приходжу в стан стиснення почуттів і думок моїх. І також коли при тривалості цієї безмовності вщухне моє серце від заколоту спогадів, тоді посилаються мені невпинно хвилі радості внутрішніми думками, понад сподівання раптово приходять до насолоди серця мого. І коли наближаються ці хвилі до корабля душі моєї, тоді від мов світу і від тілесного життя занурюють її в справжні чудеса, в безмовність, що перебуває в Богові». А інший, навпаки, говорив: «Безмовність відсікає прийменники та причини до нових помислів і всередині стін своїх доводить до занепаду і в'янення спогади про зроблене нами. І коли занепадають на думку старі речовини, тоді розум, виправляючи їх, повертається до свого чину». І ще інший сказав: «Міру сокровенного в тобі зрозумієш з думок твоїх, кажу ж про думки постійних, а не випадково збуджуваних і в одну годину проходять. Немає нікого, що носить на собі тіло, хто прийшов би у свій дім, не відлучившись від двох, добрих чи худих, змін: і якщо він дбайливий, то – від змін маловажних, і за допомогою єства (бо батьки суть батьки народжуваних); а якщо він недбайливий, то – від змін високих, і за допомогою закваски тієї благодаті, що була в нашій природі». І інший говорив: «Обери собі роблення солодке, невпинне чування ночами, під час якого всі батьки зберігалися стару людину і спромоглися оновлення розуму. В цей час душа відчуває це безсмертне життя, і відчуттям його зберігається одяг темряви, і приймає в себе Духа Святого». І інший ще сказав: «Коли бачить хто різні особи, і чує різноманітні голоси, незгодні з духовним його заняттям, і вступає в співбесіду і в спілкування з такими, тоді не може він знайти вільного часу для розуму, щоб бачити себе потай, привести собі на пам'ять гріхи свої, очистити свої помисли, бути уважним, бути уважним молитві». І ще: «Почуття ці підпорядкувати владі душі неможливо без безмовності і відчуження від людей, тому що розумна душа, була істотно поєднана і пов'язана з цими почуттями, і своїми помислами мимоволі захоплюється, якщо людина не буде неспання в потаємній молитві». І ще: «Скільки доставляє насолоди, як радує, радує неспання і очищає душу своїм пробудженням, а разом молитвою і читанням, найбільше знають це ті, які у будь-який час життя свого в цьому бувають заняття і живуть у найсуворішому подвижництві». Тому і ти, людина, що любить безмовність, ці вказівні помахи батьківських словес поклади перед собою, як певну мету, і до зближення з ними спрямовуй протягом свого діяння. А насамперед умудрися дізнатися, що найбільше слід погодити з метою твого діяння. Бо без цього не зможеш набути ведення істини; і в цьому поспіш з надлишком показати своє терпіння». Мовчання є таємницею майбутнього століття, а слова є знаряддям цього світу. Людина-постник намагається душу свою мовчанням і невпинним постом уподібнити єстві духовному. Коли людина у божественному своєму діянні відлучає себе на те, щоб перебувати у своєму потаємному, тоді посвячується він у ці таємниці; і служіння його буває сповнене Божественних таїнств, а через оце і невидимих ​​Сил, і святині панує над тварями Влади. І якщо деякі відлучали себе на якийсь час, щоб увійти їм у Божественні таємниці, то були ознаменовані цією печаткою. І деяким з них довірялося було, до відновлення тих, що стоять на середній мірі, виявлення таїн, прихованих у невідомому Господньому мовчанні, тому що послужити таким таємницям було б непристойно людині, у якої наповнене черево і розум обурений нестриманістю. Але й святі не дерзали на розмову з Богом і не підносилися до сокровенності таїн, хіба тільки за немочі членів, при блідому кольорі обличчя від любові до алчби і від безмовного розуму і при зреченні всіх земних помислів. Бо коли, за довгим часом, у келії твоїй, серед діл праці та зберігання того, що сокровенно, і при помірності почуттів від будь-якої зустрічі, осяє тебе сила безмовності, тоді стрінеш спершу радість, без причини опановуєш, часом, душею твоєю, і потім відкриються очі твоєї, щоб твої очі побачили, щоб твої очі бачили, краси створінь. І коли розум керується дивом цього видіння, тоді і ніч, і день будуть для нього єдині в славних чудесах створінь Божих. І з цього часу в самій душі викрадається почуття пристрастей приємністю цього видіння; і в оном-то, в наступному за ним порядку, починаючи з чистоти і вище, сходить розум ще на два ступені уявних одкровень. Нехай сподобить Бог і нас! Амінь. Слово 43. Про різні припущення та про те, яка потреба в кожному з них Почуття духовне такої якості, що приймає в себе споглядальну силу, подібно до зіниці тілесних очей, що мають у собі чуттєве світло. Уявне споглядання є природне знання, приєднане до природного стану; і воно називається природним світлом. Свята сила є даруванням сонця розважливості, поставленого між світлом і спогляданням. Природи є щось середнє, що споглядається розважливими при світлі. Пристрасті суть тверда якась сутність; вони займають середину між світлом та спогляданням і перешкоджають при спогляданні розрізняти різноманітність речей. Чистота є прозорість уявного повітря, у надрах якого здіймається внутрішнє наше єство. Якщо розум нездоровий у своєму єстві, то недієве в ньому знання, як і тілесне почуття, коли від якихось причин пошкоджено, втрачає зір. Якщо ж розум здоровий, але немає в ньому ведення, то без нього не розрізняє розум духовного, як і око, здорове в цілому своєму складі, буває нерідко слабким щодо чуттєвого зору. А якщо у всьому цьому збережено, що чому властиво, але не близька благодать, то в справі розрізнення залишається все це неефективним; як і о першій годині ночі, оскільки немає тоді сонця, очі бувають нездатні розбирати предмети. І коли все (тобто і око, і зір) здорове і саме в собі досконале, але деякі речі не розрізнені або не розрізняються, то цим виконується сказане: …у світлі Твоєму побачимо світло (Пс.35:10). Якщо ж благодать уявного Сонця буває близька, збуджує до бажання, заохочує і робить пильним, але немає в розумі чистоти, то він подібний до порожнього повітря, яке непрозоре від густоти хмар і темних речовин, зручно піднесених до сонячного світла, що веселить нас приємністю цього видіння. Коли зір нетвердо у розрізненні, тоді й природа слабка у діяльності. Душе обмацати приємність другого Сонця, що засяє над усім, перешкоджає накладене на неї тілесне, яке закриває собою осяяння істини, так що вони не доходять до нас. Втім, з потребою шукається все це нами сказане, - і тому, що важко в одній людині знайти все це в цілій сукупності, без браку і докору, і тому, що не можуть багато хто досягати досконалості в одному духовному віданні. Недолік же цей буває з наступних причин: через недостатність розуму, безладність волі, невідповідну мету становище, скупчення чистоти, відсутність вчителя і керівника, утримання благодаті (сказано: Чоловікові скупому не ліпо є багатство і володіння великим, Сир14). звичаїв. Істина є відчуття по Богу, яке тільки їсть людина відчуттям духовного розуму. Любов є плід молитви; і від споглядання свого зводить розум до ненаситного її бажання, коли розум перебуває в ній без зневіри, і людина розумом тільки в мовчазних помислах розуміння молиться полум'яно і з палкістю. Молитва є умертвіння понять, властивих волі тілесного життя. Бо той, хто молиться, старанно є те саме, що померлий для світу; і терпляче перебувати в молитві означає відречься людині від себе самої. У самовідданні душі знаходить, нарешті, любов Божа. Як від насіння поту постів виростає колос цнотливості, так від ситості - розпуста і від пересичення - нечистота. При жадібному і смиренному череві ніяк не проникають у душу сороміцькі помисли. Всяка поглинається їжа додає собою вологу і стає природною в нас фортецею. І коли гарматні члени, від напруги цілого тіла, що відбулися в них, робляться повними, і при цьому трапиться побачити що-небудь тілесне, або в серці мимоволі збудиться що-небудь разом з помислом, тоді від помислу раптово починає рухатися щось приємне і поширюється по всьому тілу. Хоча розум цнотливого і непорочного у своїх помислах міцний, однак цим відчуттям, що сталося в членах, відразу обурюється розум його, і як би з високого якого місця сходить він зі свого місця, на якому стоїть; і святість помислів його коливається, і світла цнотливість опоганюється заколотом пристрастей, що увійшли в серце під час розпаду членів. Тоді половина сили його знемагає, чому можна сказати, що забуває він і першу мету надії своєї, і перш ніж вступить у боротьбу, без боротьби виявляється бранцем, без зусилля своїх ворогів робиться підлеглим волі немічної плоті. До всього цього примушує волю доброї людини сильне увільнення невпинного насичення. Хоч би й твердо перебував він у пристані цнотливості, однак пересичення схиляє його віддатись тому, чого ніколи не хотів би він допустити в серце своє. І коли засне один помисел, оточує його збіговисько помислів, що містять у собі порожні й соромні мрії; і це чисте ложе його робить виталищем розпусти і ганьбою видінь. Коли ж у захваті помислів долучиться бесіді з ними, то осквернить преподобні свої члени без наближення дружини, тоді чи хвилюється і кипить так від бурі якесь море, як метушиться розум, що зазнав сил хвиль, від пересичення утроби збуджуваних на нього морем плоті його? Як просвітлюється краса твоя, цнотливість, лежанням на голій землі, працею алканія, що відлучає в тебе сон, зло стражданням плоті, яка, при утриманні від страв, між ребрами та черевом робиться подібною до глибокого рову! Будь-яка їжа, прийнятна нами всередину, і всяке спокій утворюють у нас соромні подоби і потворні привиди; і вони народжуються, виходять назовні, стають видимими в потаємній області нашого розуму і дратують нас до таємного повідомлення у справах соромних. А порожнеча черева і думки наші робить країною пустельною, не тривожною помислами і безмовною від усіх бунтівних помислів. Утроба ж, наповнена від пересичення, є область привидів; і пересичення робить його чотиривратним для безглуздих мрій, хоча будемо й одні в пустелі. Бо кажуть, що пересичення багато чого бажає. Коли сподобишся Божественної благодаті і душевної безпристрасті, тоді розумій, що не внаслідок непояви в тобі потворних помислів або незбудження помислів тілесних (без них нікому пробути неможливо), також не внаслідок помислів, зручно тобою переможених (бо ними, звичайно, не осквернюється і не обурюється думка, як би не була) залишається розум у необхідності вести з ними лайку і губити їх. Але коли прийде помисел, хижацьково викрадається від зближення з ними якоюсь силою, яка поза волею складається, яка за навичкою і благодаттю утримує закваску всередині серця, яке є обитель розуму. Інше – розум подвижника, а інше – чин священства: розум, з милості небесної померлий для світу, має голі помисли про деякі лише предмети без боротьби та подвигу. Досконалість, пов'язана з плоттю і кров'ю, владно панує над помислами, що походять від плоті і крові, але не доводить до досконалої бездіяльності і їх, та інших властивих природі помислів, поки ще стихійним життям б'ється життєдайна думка людини і основа розуму його у кожному русі і схиленні. Богові ж нашому нехай буде слава на віки віків! Амінь. Слово 44. Про те, як розсудливому має бути на безмовності Послухай, любий: якщо бажаєш, щоб діла твої були недаремні і дні твої не пусті і не позбавлені користі, якої розважливі сподіваються від безмовності, то вступ твій у той нехай буде з міркуванням, а не в надії чогось, щоб не стати тобі схожим на багатьох. Навпаки, нехай буде в думці твоїй покладена мета, до якої б спрямовувати тобі справи життя свого. Випитуй про це тих, хто більше знає, і до того ж знає з досвіду, а не за одним уморозінням. І не переставай цього робити, поки не покажеш дослідів на всіх стежках справ безмовності. При кожному зробленому тобою кроці розшукуй, чи шляхом ти йдеш чи ухилився з нього і йдеш якоюсь стежкою поза справжньою дорогою. І з одних справ явним не переконуйся в тому, що в точності відбувається тобою життя безмовне. Якщо хочеш знайти щось і осягнути це своїм досвідом, то на кожному зробленому тобою кроці нехай будуть у душі твоїй потаємно покладені знаки і прикмети, і по них будеш пізнавати істину батьків і красу ворога. А поки не примудришся на шляху своєму, нехай послужить тобі це небагато. Коли, під час безмовності, помічаєш у своєму розумі, що думка твоя може вільно діяти помислами десними і у владі її над яким чи з них немає їй примусу, – тоді знай, що безмовність твоя правильно. І ще, коли виконуєш службу, якщо, під час різних служб, буваєш, по можливості, далеким від ширяння розуму, і раптово припиняється вірш на твоїй мові, і на душу твою накладає кайдани мовчання, без участі твоєї свободи, і піде це за довгостроковим перебуванням на безмовності, то знай лагідність почала в тобі посилюватися. Бо просте безмовність справді гідне схуднення. Просте життя у любомудрих і розважливих визнається як би єдиним членом, відлученим від допомоги інших членів. І ще, коли помічаєш у душі своїй, що при кожному помислі, що в ній виникає, при кожному пригадуванні і під час споглядань, які бувають у твоєму безмовності, очі твої наповнюються сльозами, і сльози без примусу течуть по ланітах твоїх, то знай, що почало відбуватися перед тобою. І якщо знаходиш у собі, що часом твоя думка, без попереднього промислу, поза звичайним порядком, занурюється всередині тебе і перебуває в цьому стані близько години або скільки-небудь часу, а потім помічаєш, що члени твої як би у великій знемозі і світ царює в помислах твоїх, і те ж саме повторюється з те скинію твою. Якщо ж, коли досить часу проведеш на безмовності, знаходиш у душі своєї помисли, які ділять її на різні частини і опановують її, і як би насильно вона щогодини обійметься цими помислами, і думка її у будь-який час зводиться до того, що зроблено було нею, або бажає пускатися в дар безмовності, і в ширянні розуму проводить час душа твоя, і причини тому бувають зовнішні або внутрішнє недбальство про належне, а більше про чування і читання. І ти негайно влаштуй справу свою. Якщо ж, коли вступиш у ці дні, не здобуваєш світу від тривожних тебе пристрастей, то не дивуйся. Якщо надро світу, після віддалення від нього сонячних променів, надовго залишається теплим, і також запах лікарських засобів і дим світу, що розливається в повітрі, перебувають чималий час, перш ніж розсіються і зникнуть, - то тим більше пристрасті, подібно до псів, що звикли лизати кров у м'ясній крамниці, коли не дають їм зазвичай, коли не дають їм звичайно, зруйнована буде сила колишнього їхнього навички. Коли недбальство почне татськи входити в твою душу, і в затьмаренні повертається вона назад, і будинок близький до того, щоб наповнитися затьмаренням, - тоді наближаються наступні ознаки. Відчуєш у собі таємно, що знемагаєш у вірі своїй, переважаєш у видимому, але надія твоя применшується, терпиш втрату в близькому тобі, вся душа твоя виконується докори в устах і в серці на кожну людину і на всяку річ, з чим не зустрічаєшся помислами і почуттями, і на Сам, малодушність оволодіває тобою щогодини, і часом душа твоя збуджується таким страхом, що лякаєшся і бігаєш тіні своєї, тому що зневірою затьмарив ти віру; під вірою ж розуміємо не підставу спільного всіх сповідань, але ту мисленну силу, яка світлом розуму підкріплює серце і свідченням совісті збуджує в душі велику надію на Бога, щоб не дбала вона про себе саму, але піклування своє в усьому безтурботно повернула на Бога. Коли ж простягаєшся ти вперед, наступні виразні ознаки знайдеш близькими в душі своїй: зміцнюватимешся в усьому надією і збагачуватимешся молитвою, не збіднієш колись у твоєму розумі, що служить на користь щоразу, як зустрічаєшся з людьми і відчуватимеш недугу їсти. А з іншого боку, недоліки ближнього стануть вартими уваги в очах твоїх. З таким бажанням хочеш вийти з цього тіла, з яким став би перебувати в майбутньому столітті. Про всяку скорботну для нас пригоду, що зустрічається з тобою явно і таємно, з усією обережністю, далекою від зарозумілості, знайдеш, що справедливістю і судом наблизилося до тебе все це. І за все принесеш сповідання та подяку. Ось ознаки тверезних, обережних, які перебувають у безмовності і бажають досягти суворості життя. Розслаблені ж не потребують цих тонких прикмет загрозливих їм падінь, бо далекі вони від потаємних чеснот. Коли одна з них почне проникати в твою душу, здогадуйся в цей час, на який бік почав ти схилятися. Бо невдовзі дізнаєшся, якої ти спільноти. Нехай дасть нам Бог справжнє пізнання! Амінь. Слово 45. Про ступінь тонкої розсудливості Будь завжди уважний до себе самого, коханий; і в ряді діл своїх розглянь і скорботи, що зустрічаються тобі, і пустелю місцеперебування твого, і тонкість розуму твого разом з грубістю твого відання, і велику тривалість безмовності твого разом з багатьма лікарськими засобами, тобто спокусами, які наводить справжній Лікар до здоров'я. іноді хворобами і тілесними працями, а іноді боязкими думками душі твоєї, страшними спогадами про те, що буде наостанок, іноді ж прищепленням і обов'язком благодаті серцевої теплоти, і солодких сліз, і духовної радості, і всього іншого, скажу так, не примножуючи слів. Чи цілком у всьому цьому помічаєш, що виразка твоя почала гоїтися і закриватися? Тобто чи почали знемагати пристрасті? Поклади прикмету, і входи невпинно сам до себе, і дивися: які пристрасті, за твоєю зауваженням, знемогли перед тобою, які з них зникли і зовсім відступили від тебе, і які з них почали замовкати внаслідок душевного твого здоров'я, а не внаслідок видалення того, що приводило тебе в боязнь, а які навчився них приводом? Зверни також увагу на те, чи точно бачиш, що серед загноєння виразки твоєї почала наростати живе тіло, тобто душевний світ. Які пристрасті поступово і швидко спонукають, і через які проміжки часу? Чи це пристрасті тілесні, чи душевні, чи складні і змішані? І чи збуджуються в пам'яті темно, як немічні, чи з силою повстають на душу? і до того володарським чи татським чином? І як звертає на них увагу цар, що володіє почуттями, - розум? І коли вони напружать сили і вступлять у боротьбу, чи бореться з ними і чи приводить їх у безсилля своєю фортецею чи не звертає навіть на них погляду і не ставить їх ні в що? І які з них згладилися після боротьби, і які знов зобразилися? Пристрасті наводяться в рух або якимись образами, або почуттям без образів і пам'яттю без пристрасних рухів і помислів, і не викликають роздратування. По всьому цьому можна також пізнавати міру, на якій стоїть душа. Перші не прийшли в устрій, бо душа ще має подвиг, хоч і виявляє проти них міцність свою, а другі залежать від вживання, як сказало Писання, кажучи: ... сяде Давид у домі своєму, і спочив його Бог від усіх його навколишніх (2Цар.7:1). Розумій це не про одну пристрасть, але разом з пристрастями природними, побажанням і дратівливістю, і про пристрасть славолюбства, яке уявляє і подумки представляє обличчя і збуджує до пожадливості і бажання, і також про пристрасть сріблолюбства, коли душа входить у спілкування з нею таємно, хоча і не погоджується того, чим харчується сріблолюбство при збиранні багатства і чим змушує душу думати про це, і робить в ній бажання - разом з іншим мати і це. Не всі пристрасті ведуть лайку наступально. Бо є пристрасті, які душі показують лише скорботи. Недбальство, зневіра, смуток не нападають наступально і сміливо, але тільки накладають на душу тяжкість. Фортеця ж душі з'ясовується в перемозі над пристрастями, що ведуть бій наступальну. І людині слід мати тонку інформацію про все це і знати прикмети, щоб при кожному зробленому кроці усвідомлювати, куди досягла і яку країну почала зневажати своїми стопами душа його: чи в землі вона Ханаанській, чи за Йорданом. Але зверни увагу і на це. Чи достатньо, по душевному світлу, ведення до розрізнення цього, чи розрізняє це у темряві, чи зовсім позбавлене такої здатності? Чи знаєш, що помисл почав очищатися? Паріння думок про себе проходить у годину молитви? Яка пристрасть бентежить розум під час наближення до молитви? Чи відчуваєш у собі, що сила безмовності осяяла душу лагідністю, тишею і світом, який понад звичай народжується зазвичай в умі? Чи захоплюється невпинно розум без участі волі до понять про безтілесне, в пояснення чого не можна входити почуттям? Чи спалахує в тобі раптово радість, ні з чим не порівнянною насолодою своєю, що змушує замовкнути мову? Чи витікається невпинно з серця якесь задоволення і чи тягне цілком розум? Іноді невідчутно в усі тіло входить якесь насолода і радість, і тілесна мова не може висловити цього, поки все земне не при цьому пам'ятанні вважатиме прахом і марністю. Бо це перше, що з серця закінчується насолода, іноді в час молитви, іноді під час читання, а іноді також внаслідок невпинного заняття та тривалості думки, зігріває розум. А це останнє найчастіше буває без усього цього, і багаторазово під час поділу, а так само часто й уночі, коли перебуваєш між сном і пробудженням, ніби сплячи і не спячи, пильнуючи і не пильнуючи. Але коли знайде на людину цю насолоду, яка б'ється в цілому тілі її, тоді думає він у цей час, що й Царство Небесне не інше, що є, як це саме. Дивись також, чи набула душа силу, яка чуттєві пам'ятки споживає силою надії, що опановує серце, і внутрішні почуття зміцнює нез'ясованим переконанням у безперечності? І серце без піклування про те, щоб не було захоплене воно земним, чи пробуджене безперестанною поведінкою і безперервним серцевим діянням, яке відбувається зі Спасителем нашим? Набути знання про різницю покликання до діяння і поведінка, коли почуєш про це. Можливість скоро скуштувати цього доставляє душі безперервне безмовність невпинним і постійним своїм робленням. Бо, через недбальство тих, що приймають, і після набуття це знову втрачається і довгий час знову не набувається. І чи насмілиться хто, поклавшись на свідчення совісті своєї, сказати про це те ж, що сказав блаженний Павло: Звістися, бо ні смерть, ні живіт ... ні справжня, ні прийдешня, ні все інше може мене розлучити від любові Христової (Рим.8:38,39), тобто ні, ні ні, розлучать гоніння, ні нагота, ні самотність, ні затвор, ні біда, ні меч, ні агели і сили сатанини з їхніми злісними хитрощами, ні слава, що скасовується, прираженням своїм до людини, ні наклепу, ні докори, ні заушення, що наносяться без причини і даремно. Якщо ж не почав ти вбачати в душі своїй, брате, що все це певним чином надмірнує чи збіднюєшся, то труди твої, і скорботи, і вся безмовність твоя — марна втома себе. І якщо чудеса відбуваються руками твоїми і мертвих воскресають вони, не йде то й у порівнянні з цим, і негайно спонукає душу свою і зі сльозами благай Того, Хто спасає всіх відібрати праг 37 від дверей серця твого, затьмарення бурі пристрастей знищити на внутрішній тверді, сподобити тебе побачити тебе. вічно перебуває у затьмаренні. Постійне чування разом з читанням і за ним часті поклони не сповільнять дбайливим подати блага ці. І хто знайшов їх, той знайшов цими саме засобами. Бажаючі знову знайти їх мають потребу перебувати в безмовності, а разом і в робленні сказаного нами, передусім цього ні до чого, окрім душі своєї, навіть до жодної людини, не прив'язуватися думці своїй, вправлятися ж у внутрішньому чиненні чесноти, та й у міркуванні самих до них, вправлятися в тих справах, вправлятися в тих самих справах, вправлятися в тих справах, вправлятися в тих самих справах, вправлятися в тих справах що стверджує нас і в міркуванні іншого. Хто перебуває на безмовності і досвідом довідався про добрість Божу, той не потребує великої переконливості; навпаки, душа його анітрохи не боліє невір'ям, подібно до тих, що хитаються в істині, бо свідчення розуму його достатньо для нього до запевнення себе найбільш незліченної безлічі слів, не виправданих досвідом. Богу ж нашому слава і пишність на віки! Амінь. Слово 46. Про істинне знання, про спокуси і про необхідність точно знати, що не тільки люди невисокі, немічні й ненавчилися, але й сподобилися на час безпристрасності, що досягли досконалості в образі думок, наблизилися частково до чистоти, пов'язаної з омертвленням, вони стали сприйнятливими від смерті, [стали] життя їх із пристрасним тілом, перебувають у боротьбі і через тіло терплять занепокоєння від пристрастей, тому що] 38 з милості попускається на них це за падіння їх у гординю Багато разів день за днем ​​порушують закон і покаянням лікують душі свої, і благодать приймає їх, тому що в будь-якій розумній природі без числа бувають зміни і з кожною людиною щогодини відбуваються зміни. І розважливий знаходить багато випадків зрозуміти це. Але випробування, щодня провадяться їм над собою, особливо можуть примудрити його в цьому, якщо буде тверезитися, щоб спостерігати за собою в умі своєму і дізнаватися, яка зміна в лагідності і скромності приймає думку з кожним днем, як раптово з мирного свого стану приходить в збентеження, коли не буде відхилена як Невимовної небезпеки. І це-то святий Макарій з великою передбачливістю і дбайливістю виразно написав на пам'ять і в настанову братам, щоб, під час зміни в протилежне, не впадали в розпач, тому що і з охолодження, що стоїть на рівні чистоти, як з повітрям охолодження, трапляються завжди падіння, тим часом як немає в них; Навпаки ж того, навіть коли вони дотримуються свого чину, трапляються з ними падіння, противні наміру власної їх волі. Та й блаженний Марк, як досвідчений, свідчить про це і в чудовому порядку викладає це в писаннях своїх, щоб не подумав хто, ніби святий Макарій сказав це у своєму посланні випадково, а не з дійсного досвіду, і щоб від таких двох свідків розум у всій безсумнівності прийняв для себе. Чому ж тепер? «Зміни, – каже, – у кожному бувають, як у повітрі». Зрозумій же це слово: у кожному; тому що єство одне, і щоб не подумав ти, ніби сказав це про нижчих і гірших, досконалі ж вільні від зміни і неухильно стоять на одній мірі без пристрасних помислів, як стверджують євхіти 39 , сказав він тому: у кожному. Як же це, блаженний? Втім, кажеш ти, буває ж холод і незабаром потім спека, також град і трохи відро. Так буває і в нашій вправі: то лайка, то допомога від благодаті; іноді душа буває в неспокій, і повстають на неї жорстокі хвилі; і знову відбувається зміна, тому що відвідує благодать і наповнює серце людини радістю та світом від Бога, цнотливими та мирними помислами. Він вказує тут на ці помисли цнотливості, даючи тим розуміти, що раніше їх були помисли худоби й нечисті, і дає пораду, кажучи: якщо за цими цнотливими і скромними помислами настане порив, не будемо засмучуватися і зневірятися, не будемо також хвалитися і під час упокою благодати. Радить же не засмучуватися нам, коли будуть болісні напади, показуючи тим, що розум повинен не накликати їх на нас, але з радістю приймати, як природне і властиве нам. Не віддамося відчаю, подібно до людини, яка за подвиг чекає чогось, навіть досконалого і незмінного заспокоєння, і разом не допускає подвигів, і печалів, і того, щоб у ньому стався рух чогось супротивного, що і Господь Бог наш не знайшов пристойним дати цьому єству в цьому світі. Макарій дає пораду цю, щоб ми не стали зовсім пустими, залишившись без діла, і з цією думкою не розслабилися в розпачі і не були нерухомі протягом свого. Знай, каже він, що всі святі перебували в цій справі. Поки ми в світі цьому, після цих праць буває нам потай і надмірна втіха, тому що кожного дня і кожної години потрібно від нас досвід любові нашої до Бога в боротьбі і в подвигу проти спокус. І це означає – не засмучуватися і не сумувати нам у подвигу. І таким чином успішним робиться шлях наш. А хто хоче відбути чи ухилитися від цього, той буває здобиччю вовків. Достойно, справді, здивування в цьому святому, що таким коротким словом підтвердив цю думку і довів, що вона сповнена розуму, і в розумі читача зовсім знищив сумнів. Він же каже: Хто ухиляється від цього і робиться здобиччю вовків, той хоче йти не шляхом, і поклав у своєму розумі домагатися цього, і має намір ходити своїм власним стежком, якого не прокладали батьки. Але вчить він і тому, щоб під час радості чекати скорбот. Коли за діянням благодаті раптово бувають у нас великі помисли і, як сказав святий Марк, дивуємося при уявному спогляданні Вищої Природи, коли наближаються до нас Ангели, виконують нас споглядання, – тоді все неприємне віддаляється і в той час, коли людина буває в подібному стані. Але коли присяє тебе благодать, і наблизяться до тебе святі Ангели, що огороджують тебе, і при цьому наближенні відступлять усі спокушаючі, ти не звеличуйся і не думай у душі своїй, що досяг необурюваної пристані і незмінного повітря, і зовсім вийшов з цього надра неприємних подунів, і зовсім вийшов з цього надра неприємних подунів, замріяли це і впали в небезпеку, як сказав блаженний Ніл. Або не думай також, що ти вищий за багатьох і тобі пристойно бути в такому стані, а іншим нітрохи не пристойно, через недостатність їхнього життя; або, оскільки вони не мають достатнього знання, то й позбавляються подібних обдарувань, а ти маєш на це право, бо досяг досконалості святості, і духовного ступеня, і незмінної радості. Навпаки, розглянь краще в собі нечисті помисли і ті непристойні образи, які утвердилися в твоєму розумі під час обурення, в годину сум'яття і безладдя помислів, що незадовго до цього повстали проти тебе в сліпому затьмаренні; подумай, з якою швидкістю й ухилився ти в пристрасті, і розмовляв з ними в затьмаренні розуму, не засоромився і не жахнувся Божественного видіння, обдарувань і дарів, які ти прийняв. І знай, що все це до смирення нашого навів на нас Божий Промисл, який про кожного з нас промишляє і влаштовує, що кому корисно. А якщо піднесешся даруваннями його, залишить тебе і зовсім падеш у тому, в чому спокушаєшся одними помислами. Нарешті, знай, що встояти – не твоя і не чеснота твоя справа, зробить же це благодать, яка носить тебе в долонях руки своєї, щоб ти не приходив у страх. Це поклади собі на думку під час радості, щоб не піднявся помисл, як сказав отець наш святий; і плач, і проливай сльози, і припадай при згадці про свої гріхопадіння під час потурання, щоб позбавитися тобі цим і придбати через те смирення. Втім, не зневіряйся і в помислах смиренності змилосердям зроби простими гріхи свої. Смиренність і без діл багато гріхів робить простими. Навпаки, без смирення і справи марні, навіть готують нам багато поганого. Смиренням, як сказав я, зроби беззаконня твої пробачливими. Що сіль для всякої їжі, то смиренність для всякої чесноти: вона може зруйнувати фортецю багатьох гріхів. Для придбання його потрібно безперервно засмучуватися думкою з приниженням і розважливим сумом. І якщо отримаємо його, зробить нас синами Божими і без добрих діл представить Богові, бо без смирення даремні всі діла наші, всякі чесноти та всяке діяння. Нарешті, Бог хоче зміни у думці. Думка робить нас і найкращими та непотрібними. Її однієї достатньо, щоб безсилими поставити нас перед Богом, і вона каже за нас. Дякуй і в мовчанні сповідуйся Богові в тому, що стільки немічний і здатний до ухилення отримав ти єство, і – за сприяння благодаті, до чого іноді підноситься, – яких сподобаєшся дарувань, і якою мірою буваєш понад єство; коли ж буває попущено, – до чого понижаєш і здобуваєш розум скотів! Утримуй у пам'яті бідність свого єства і швидкість, з якою будуть у тобі зміни, як сказав хтось зі святих старців. «Коли, – каже він, – приходить до тебе помисел гордині, кажучи тобі: «Згадай свої чесноти», ти скажи: «Подивися, старий, на свій розпусту»». Розумів же той блуд, яким, під час потурання, спокушаємо буваєш у помислах, що з кожним влаштовує благодать, або вводячи нас у лайку, або виявляючи нам допомогу, коли для нас корисно. Дивись же, як легко дивний цей старець висловив цю думку. Коли, каже, приходить до тебе помисел гордині про висоту життя твого, скажи: подивися, старий, на свій розпусту. З цього випливає, що старець сказав це людині високого життя. Бо неможливо, щоб таким помислом тривожними були люди, окрім тих, хто стоїть найвищою мірою, у житті, гідному похвали. Очевидно й те, що ця пристрасть зростає в душі після зробленої чесноти, щоб позбавити душу діяння оній. А якщо завгодно, і з одного послання того ж таки святого Макарія можеш навчитися, якою мірою стоять святі і що попускається на них для спокуси їх у цьому. А послання це таке. Авва Макарій пише до всіх своїх дітей коханим і ясно навчає, яке про них Боже Домобудівництво під час лай та благодатної допомоги, тому що Божій премудрості благоугодно цим навчати святих, поки вони в житті цьому, у боротьбі з гріхом за чесноту, щоб погляд їх був у очах не в будь-який час. до Бога зростала в них свята любов Його, коли невпинно вони прагнутимуть Бога від збентеження і страху ухилення, і утвердяться у вірі, надії та любові Його. І це дійсно сказано тепер не тим, що перебувають з людьми, ходять по всяких місцях і завжди віддані справам і помислам соромним і нечистим, також не тим, які поза безмовністю дотримуються правди у справах, і щогодини ловляться своїми почуттями, у всякий час бувають у небезпеці падіння (тому що потреба в них, що зустрічається в них, що зустрічає в них, зустрічає в них небезпеку; мимовільні становища), не можуть охороняти зовсім не тільки помислів, а й почуттів своїх, але тим, які в змозі дотримуватися тіла своїх і помислів, зовсім далекі від заколоту та сполучення з людьми, у зреченні від усього і від душ своїх знайшли зручність охороняти ум свій молитвою, зміни благодатних оглядів приймають, і залишаючи без м'язів, не залишаючи потай примудряються духом на безмовність, віддаленням від мирських речей і навіть від погляду на деякі з них, і набули мертвості думки для світу, тому що не вмирають у них пристрасті, але вмирає в них думка при віддаленні від мирських речей та за сприяння благодаті. І нас благодать ця нехай збереже на цій межі! Амінь. Слово 47. Про значення цього розділу і про молитву Коротко виражена думка цього розділу є така: щогодини слід нам знати, що в ці двадцять чотири години дня і ночі ми потребуємо покаяння. Значення ж слова покаяння, як дізналися ми з дійсної властивості речей, таке: воно є з повною скорботою молитвою неослабне прохання про залишення минулого і хворобу про зберігання майбутнього, що наближається до Бога. Тому і Господь наш опору нашої немочі вказав у молитві, говорячи: пробудіться, пильнуйте і моліться, нехай не впадете в напасть (Мф.26: 41). Моліться і будьте неліниві, у будь-який час чуйно і моляться (Кол.4:2,3). Просіть і прийміть: шукайте і знайдете; товціть, і відкриється вам. Бо всякий просяй приймає, і шукай знаходить, і товченому відкриється (Мф.7: 7, 8). Особливо ж підтвердив Своє слово і до більшої дбайливості подвиг нас притчею про друга, який опівночі прийшов до друга свого і просив у нього хліба. Господь каже: амінь глаголю вам, якщо й не дасть йому... зане друг йому їсти, але за беззаконня його, вставши дасть йому, еліка вимагає (Лк.11: 8). І ви молитеся і не будьте недбайливими. Яке невимовне спонукання до сміливості! Подавець спонукає нас просити у Нього, щоб дати нам Божественні Свої дарування. І якщо Сам, як знає Він, домобудує все, що благодійне для нас, то ці слова Його сповнені великої сили для збудження в нас сміливості та надії. оскільки Господь знає, що перш смерті не відлучить Він у нас можливості до ухилення, що дуже близька до нас ця зміна, а саме перехід від чесноти до пороку, що людина і природа її зручно приймають у себе неприємне, то наказав бути ретельними і трудитися в повсякчасній молитві. Якби в цьому світі була країна посвідчення, то, коли людина досягла б цієї, природа її стала б тоді вищою за потребу і чинення її вище страху, і не наказав би нам Бог подвизатися в молитві, здійснюючи це Своїм промислом, тому що в майбутньому столітті не приносять Богу молитов з проханнями про що-небудь. У цій вітчизні свободи єство наше не сприймає зміни і ухилення під страхом опору, тому що в усьому зовсім. Тому наказав не заради лише молитви і збереження себе самих, а й через тонкість і незбагненність того, що завжди з нами зустрічається і не обіймається веденням розуму нашого в тих станах, у яких нерідко перебуваємо мимоволі у будь-який час. Бо хоч думки наші і вельми тверді й приліплені до добра, проте Промисл Його неодноразово залишав нас на межі спокус і вкидав у них, як сказав блаженний Павло, за примхаючи одкровення, нехай не звеличуюся, дасться мені пакостник плоті, аггел сатанин, та мі… відступить від Мене. І промовив до мене: Ти благодать Моя тяжить, бо сила Моя в немочі здійснюється (2Кор.12:7–9). Якщо вже це – Твоя воля, Господи, і дитинство наше вимагає всього цього для керування і пробудження свого Тобою, і навіть коли людина любов'ю Твоєю сповнена, подібно до мене, і тягнеться слідом за добром, так що зовсім не дивиться на світ, через захоплення, в якому він перебуває, навіть коли мені понад це дав Ти досягнути від одкровень, досягти Ти від одкровень, досягти від одкровень. бачити і чути голос духовного служіння і спромогтися сповненого святості споглядання Твого, але й при всьому цьому я, людина досконала про Христа, недостатня для того, щоб охороняти себе самого, тому що є щось таке, що за тонкістю своєю не може бути осягнуто моєю силою, хоча й придбав я ум Христів, – то я вже ум умств Христос, – то я не умів Христос, але я придбав ум Христа. скорботах, у в'язницях, у кайданах, у потребах. Чи від єства це, чи від синів єства, чи від ворогів його; тільки радіючи терплю нині немочі мої, тобто немочі у спокусах моїх, нехай вселиться в мене сила Божа. Якщо, після всього цього, маю потребу в жезлі спокус, щоб їм розширювалося в мені селище Твоє і я зберігаємо був у наближенні до Тебе, то знаю, що ніхто не улюблений Тобою більше за мене, і тому Ти звеличив мене над багатьма. І як мені дав пізнати дивовижні й славні сили Твої, так не дав жодному з моїх співробітників, апостолів. І назвав мене посудиною обраною (Дії 9:15); бо вірно збережу чин любові Твоєї. По всьому цьому, і особливо для того, щоб процвітало і простягалося вперед справа проповіді, Ти скільки знаю, дарував би мені свободу, якби це було корисно для мене. Але Ти благоволив, щоб не був я без скорботи і піклування в цьому світі, тому що для Тебе не так важливо те, щоб множилося найбільше діло проповіді Євангелія Твого у світі, скільки те, щоб мені була користь від спокус моїх, коли душа моя збережеться у Тебе здоровою. Нарешті, якщо все це, розважливий, є великий дар спокус, тому що чим більш звеличена людина і, за подобою Павлову, вступив у духовне, тим більше має ще потребу в страху і обережності і пожинає користь від спокус, що зустрічаються з нею; хто є цей, що досяг у країну посвідчення, сповнену хижаків, і прийняв те, щоб стати йому неухильним, чого не дано було і святим Ангелам, та не без нас досконалість приймуть (Євр.11:40), - прийняв те, що противно всьому духовному і тілесному, і хоче бути цілковито незмінним і хоче, цілком незмінним, хоче? Порядок же світу цього є ця думка, виражена ніби у всіх Писаннях: якщо кожен день постійно приймаємо тисячі ударів, то нехай не малодушні і не зупиняємося на теренах, тому що в одному маловажному випадку можна нам захопити перемогу і отримати вінець. Світ цей є змагання та терені для змагань. Час це час боротьби. А в країні боротьби, і під час змагання, закону не належить, тобто цар не вважає воїнам своїм межі, доки не буде закінчено змагання, і кожна людина приведена до дверей царя царюючих, і там випробуваний був у змаганні, хто не допустив здобути над ним перемогу і хто обернув хребет свій. Бо багато разів трапляється, що людина, ні до чого не придатна з немистецтва свого, невпинно буває вражаємо і скидаємо, і в будь-який час залишаючись в безсиллі, коли раптом викрадає прапор з рук у воїнства синів велетенських, звеличується ім'я його, і вихваляється він набагато більше подвизавшихся і вивчається набагато більше подвизались і дорогі дари більше за товаришів своїх. Тому жодна людина нехай не залишиться у розпачі. Не будемо тільки недбати про молитву і не полінуємося просити допомоги у Господа. Твердо віруймо в помислах своїх, що поки ми в цьому світі і залишилися в плоті, навіть якщо ми підіймемося на небесне склепіння, ми не можемо залишитися без справ і праці і бути без піклування. This (forgive me for this) is perfection: and what is more than this is mockery without reason 41 . To our God be glory, and power, and splendor forever! Амінь. Sermon 48. On the difference of virtues and on the perfection of the entire field The perfection of the entire field lies in the following: in repentance, in purity and in self-improvement. What is repentance? Leaving the past and sadness about it. What is purity? Briefly put: a heart that has mercy on all created nature. What is self-improvement? The depth of humility, that is, the abandonment of everything visible and invisible (visible, that is, everything sensory, and invisible, that is, mental) and care about it. Іншим часом знову запитали: що таке покаяння? - І сказав: Серце скрушене і смиренне. – Що таке смиренність? - І сказав 42: Суто, добровільно прийняте на себе омертвіння для всього. - І що таке серце милуюче? - І сказав: Загоряння серця в людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин, про демонів і про всяке створіння. При згадці про них і при погляді на них очі у людини витікають сльози. Від великої і сильної жалості, що обіймає серце, і від великого терпіння применшується серце його, і не може воно винести, або чути, або бачити будь-якого шкоди або малого смутку, що зазнають створіння. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про шкоду, що йому завдає, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і були вони помиловані; а також і про природу плазунів молиться з великою жалістю, яка без міри збуджується в серці його до уподібнення до цього Бога. І ще запитали: що таке молитва? - І сказав: свобода і скасування розуму від усього тутешнього, - серце, що зовсім звернуло свій погляд до бажання сподівається в майбутньому. А хто далекий від цього, той на ниві своїй сіє змішане насіння і подібний до вола і осла, що впрягає в ярмо разом (див.: Втор.22:10). І ще було запитано: як може людина придбати смирення? - і сказав: невпинним пам'ятанням гріхів, надією, що наближається до смерті, бідним вбранням, тим, щоб у будь-який час віддавати перевагу останньому місцю і принаймні приймати охоче на себе справи останні і принижені, не бути неслухняним, зберігати невпинне мовчання, не любити і ходити в зборах. не утримувати ніякої речі в повному власному розпорядженні, ненавидіти бесіди з багатьма особами, не любити прибутків і, крім цього, розумом своїм бути вищим за те, щоб як не їсти ганити і звинувачувати всяку людину, і вище заздрощів, не бути такою людиною, якої руки були б на всіх і на якій були б руки всіх, на якому були б руки всіх, чимось у світі, крім себе самого. Коротше сказати: мандрівне життя, злидні і перебування на самоті – ось від чого народжується смирення та очищається серце. Які ж досягли досконалості ознака така: якщо десятикратно в день віддані будуть на спалення за любов до людей, не задовольняються цим, як Мойсей сказав Богу: …ще залиши їм гріх, залиши; якщо ж не зглади мене з книги Твоєї, в нюже вписав Ти (Вих.32:32); і як каже блаженний Павло: Молілбихся ... відлучений бути від Христа по братії моєї, і так далі (Рим.9: 3); і ще: Нині радію в скорботах про вас, язичників (Кол.1:24). І інші апостоли за любов до життя людей прийняли смерть у будь-яких її видах. А кінець усього цього разом – Бог і Господь. По любові до створіння Сина Свого віддав Він на смерть хресну. Бо Бог полюбив світ, бо й Сина Свого Єдинородного дав їсти за нього на смерть (Ів.3:16) – не тому, що не міг викупити нас іншим чином, але щоб навчити нас тим величезної любові Своєї і смертю Єдинородного Свого Сина наблизити нас до Себе. А якби в Нього було що більш дороге, і то дав би нам, щоб цим придбати Собі наш рід. І з великої любові Своєї не хотів утиснути нашу свободу, хоча сильний Він зробити це, але хотів, щоб любов'ю власного нашого серця наблизилися ми до Нього. І Сам Христос, по любові Своїй до нас, слухняний був Отцю Своєму в тому, щоб з радістю прийняти на Себе наругу і смуток, як каже Писання: …замість радості, що перед Ним, зазнає хреста, про сором недбалий (Євр.12:2). Тому Господь тієї ночі, в яку був відданий, сказав: Це тіло Моє, що за мир даємо в життя (Лк.22: 19); і: Ця кров Моя ... яже за багато хто виливається в залишення гріхів (Мф.26: 28); і ще каже: За них Я свящу Собі (Ін.17:19). Так досягають цієї досконалості і всі святі, коли зробляться досконалими і уподібняться Богові виливом любові своєї та людинолюбства до всіх. І домагаються святі цієї ознаки – уподібнитися до Бога досконалістю в любові до ближнього. Так робили й батьки наші, ченці, коли для цієї досконалості завжди приймали в собі уподібнення, сповнене життя Господа нашого Ісуса Христа. Кажуть, що блаженний Антоній ніколи не наважувався зробити щось корисне більше для нього самого, ніж для ближнього, в тому надії, що вигода його ближнього найкраще для нього діяння. Розповідають також про авву Агафона, ніби сказав він: «Бажав би знайти прокаженого і взяти в нього тіло його, а йому дати своє». Чи бачиш досконале кохання? І також, поки мав він що-небудь поза собою, не міг стерпіти, щоб не упокоїти тим ближнього свого. І ще: був у нього ножичок; брат, що прийшов до нього, побажав його мати, і авва не дав йому вийти з келії своєї без цього ножа. Таке й інше написане про таких чоловіків. Але до чого це говорити? Багато з них заради ближнього зраджували тіла свої звірам, мечу та вогню. Ніхто не може зійти на ступінь цієї любові, якщо не відчує він потай своєї надії. І не можуть набути любові до людей ті, що люблять цей світ. Коли хтось придбає любов, разом з любов'ю вдягається в Самого Бога. А тому, хто здобував Бога, необхідно не тільки не погоджуватися на придбання з Ним чогось іншого, а й здобути тіло свого. Якщо ж любові до світу зодягнеться хто в цей світ і в це життя, то не одягнеться він у Бога, поки не залишить цього. Бо Сам Бог засвідчив це, кажучи: …але хто не залишить всього, і не зненавидить … душу свою, не може Мій бути учень (Лк.14: 26). Повинно не лише залишити, а й зненавидіти це. А якщо хто не може бути учнем Господнім, то як Господь уселиться в ньому? Запитання. Чому така солодка надія, і життя її і справи її легкі, і незабаром відбуваються справи її в душі? Відповідь. Тому що в цю годину пробуджується в душі святих природне побажання, і дає їм пити з цієї чаші, і напоює їх. Тому не відчувають уже вони праці, але робляться нечутливими до скорбот, і на всі продовження своєї ходи думають, що хода їх відбувається повітрям, а не людськими йдуть вони стопами; тому що невидима ними труднощі шляху, перед ними немає пагорбів і потоків, і будуть їм гостра ... в дорозі гладкі та інше (Іс.40: 4); і тому що щогодини звернуто їхню увагу на лоно Батька їхнього; і сама надія, ніби пальцем, в кожну мить вказує їм віддалене і невидиме, ніби дивно дивиться на це потаємним оком віри; і тому, що бажанням віддаленого, ніби вогнем, розпалені всі частини душі, і відсутнє ставиться за них за властиве. Туди простягається весь протяг їх помислів, і завжди поспішають досягти туди; і коли наближаються до скоєння будь-якої чесноти, не над нею одною трудяться, але раптом і цілковито вчиняють у сукупності всі чесноти, тому що велетні ці ходу свою не царським роблять шляхом, як усі інші, але обирають для себе стежки короткі, за якими інші займенники скоро приходять. Сама надія розпалює їх ніби вогнем, і не можуть дати собі відпочинку в стрімкій і безперервній течії, що відбувається з радістю. З ними буває сказане Єремією; Бо каже: Рекох: Не згадаю ім'я Його, нижче говорю комусь в Ім'я Його. І бути в серці моїм, як вогонь палаючий, і проникливий у мої кості (Єр.20:9). Так пам'ятання про Бога діє в їхніх серцях, що надіються надією обітниці Божих. Скорочені стежки чеснот суть чесноти родові, тому що не мають вони великої відстані між багатьма стежками житія від одного стежки до іншого: не вичікують ні місця, ні часу, не допускають марнотратства, але одразу приймаються за справу і виконують це. Запитання. Що таке людська безпристрасть? Відповідь. Безпристрасність не в тому одному полягає, щоб не відчувати пристрастей, а й у тому, щоб не приймати їх у себе. Внаслідок багатьох і різних чеснот, явних і потаємних, набутих святими, пристрасті знемогли в них і нелегко можуть повстати на душу: і розум не має потреби невпинно бути у їх уважному розумінні, тому що у будь-який час сповнений думками, які зі свідомістю збуджуються в розумі подумки і бесідою. І коли починають збуджуватися пристрасті, розум раптово захоплюється від зближення з ними якимось розумінням, прониклим у розум; і пристрасті, як сказав блаженний Марк, залишаються в ньому ніби пустими. Розум, за Божою благодаттю, виконуючи чесноти і наблизившись до ведення, мало відчуває того, що складає худу і нерозумну частину душі. Бо знання захоплює у висоту його і відчужує його від усього, що у світі. І через непорочність святих і тонкощі, зручності і гостроти їхнього розуму, а також через їхній подвиг очищається їхній розум і виявляється просвітленим, по сухості їхнього тіла. І, внаслідок навчання їх безмовності і тривалого перебування в оному, легко і швидко дається кожному внутрішнє споглядання і здивує їх споглядається. При цьому, звичайно, вони рясніють спогляданнями, і розум їх ніколи не має недоліку в предметах розуміння, і ніколи не бувають вони без того, що виробляє в них плід духу. Довготривалим навичкою згладжуються в серці їхні спогади, якими збуджуються в душі пристрасті, і послаблюється сила диявольської влади. Бо коли душа не здружиться з пристрастями думкою про них, тоді, оскільки невпинно зайнята вона іншою турботою, сила пристрастей не може в кігтях своїх утримати її духовних почуттів. Запитання. Які переваги смиренності? Відповідь. Як зарозумілість є розп'яття душі в мріянні її, яке забирає її виспр і не перешкоджає їй ширяти в хмарах своїх помислів, так що паморочиться вона по всій тварі, так смиренність збирає душу воєдино безмовністю, і зосереджується вона в собі самій. Як душа непізнана і невидима тілесними очима, так і смиренномудрий не пізнається серед людей. І як душа всередині тіла прихована від зору і від спілкування з усіма людьми, так і істинно смиренномудрий чоловік, за своїм відлученням від усіх і за нестачею в усьому, не тільки не бажає бути бачимо і знаємо людьми, але навіть така його воля, - якщо можна, від самого себе поринути всередині себе, увійти в безмовність і вселитись в ньому все, чимось ніби неіснуючим у тварі, що не прийшли ще в буття, зовсім незнаним навіть самої душі своєї. І поки така людина буває сокровенна, укладена в собі і відлучена від світу, цілком перебуває вона у свого Владики. Смиренномудрий ніколи не зупиняється подивитися на збори, народний збіг, хвилювання, шум, розгул, клопіт і насолоду, наслідком якої буває нестримність; не звертає уваги на слова, бесіди, кліки і розсіяння почуттів, але всьому воліє роз'єднуватися з усіма в безмовності, усамітнившись і відлучившись від усієї тварі, піклуючись про себе самого в країні безмовної. У всьому применшення, неуважливість, злидні, злидні для нього бажані. Йому бажано не те, щоб мати у себе багато чого і бути в безперервних справах, але щоб у будь-який час залишатися на волі, не мати турбот, не обурюватися тутешнім, так щоб його думки не виходили поза ним. Бо впевнений він, що, якщо багато вдасться, не зможе пробути без збентеження помислів, тому що при багатьох справах буває багато турбот і збори помислів багатоскладових. І людина перестає вже, у світі помислів своїх, бути вищою за всі земні піклування, за винятком малих, найнеобхідніших потреб, і відкладає думку, стурбовану єдино кращими її помислами. Якщо ж потреби не перестають утримувати його від кращих помислів, то доходить він до стану, в якому й терпить і завдає шкоди, - і з цього часу відчиняються двері пристрастям, віддаляється тиша розсудливості, біжить смирення і двері миру. По всьому цьому смиренномудрий невпинно охороняє себе від усього багато чого; і тоді виявляється, що у будь-який час він у тиші, у спокої, у світі, у скромності, у благоговінні. У смиренномудрому ніколи не буває поспішності, квапливості, збентеження, гарячих і легких думок, але завжди перебуває він у спокої. Якби небо пригорнулося до землі, смиренномудрий не злякається. Не всякий безмовник смиренномудрий, але всякий смиренномудрий - безмовник. Хто несмиренномудрий, той не стримує себе; але тих, що стримують себе несмиренномудрих, знайдеш багатьох. Це і означає, що сказано лагідним і смиренним Господом: … навчитеся від Мене , бо лагідна єсть і смиренна серцем: і обернете спокій душам вашим (Мф.11: 29). Смиренномудрий у будь-який час перебуває в спокої, тому що нема чого привести розум його в рух або жах. Як ніхто не може злякати гору, так не боязний і розум його. І, якщо можна так висловитися (а може, і не недоречно сказати це), смиренномудрий нема від цього світу (Ін.8:23), тому що і в печалі не жахається і не змінюється, і у веселощі не дивується і не шириться. Але вся радість його і справжня радість про те, що завгодно Владиці його. За смиренномудрістю слідує скромність і зібраність у себе, тобто цнотливість почуттів, пропорційність голосу, небагатослів'я, нехтування про себе, бідний одяг, ненависна хода, нахилення очей долу, перевага в милосерді, швидке вилив сліз, відокремлена душа, серце скорботне небагато майна, применшення у будь-якій потребі, перенесення всього, терпіння, небоязливість, твердість серця, що походить від зненавидіння тимчасового життя, терпіння в спокусах, вагомі, а не легкі думки, згасання помислів, зберігання таємниць цнотливості, сором'язливість, безмовність, благоговіння, а себе у незнанні. Смиренномудрому ніколи не зустрічається така потреба, яка б приводила його в сум'яття чи збентеження. Смиренномудрий іноді, будучи один, соромиться самого себе. Дивуюся ж тому, що істинно смиренномудрий не наважиться і помолитися Богу або сподобитися молитви, коли приступає до молитви, або просити чогось іншого, і не знає, про що молитися, але тільки мовчить усіма своїми помислами, чекаючи однієї милості і того звільнення, коли він вийде з лиця на нього від лиця до лиця до нього, коли він прийде про нього від лиця до лиця, коли він вийде на нього від лиця до лиця, коли він прийде з лиця на лице. землю і внутрішній зір серця його піднесено до піднесеної брами у Святе Святих, де Той, Якого селище - морок, перед Ким змежуються очі Серафимів, Чия доброчесність спонукає легіони до лагідності їх, на всі чини їх виливаючи мовчання. І наважується тільки так говорити і молитися: «З волі Твоєї, Господи, нехай буде зі мною». Те саме і ми говоритимемо про себе. Амінь. Слово 49. Про віру і про смиренномудрість Чи бажаєш ти, людина мала, знайти життя? Збережи в собі віру і смиренність, тому що ними придбаєш милість, і допомогу, і словеса, що висловлюються в серці Богом, а також Хранителя, що таємно і явно перебуває з тобою. Чи хочеш придбати це, тобто спілкування життя? Ходи перед Богом у простоті, а не у знанні. За простотою слідує віра, а за витонченістю і збоченням помислів – зарозумілість, за самотністю ж – віддалення від Бога. Коли постанеш у молитві перед Богом, зробишся в своєму помислі ніби мурашкою, що ніби плазуном по землі, як би п'яницею і як би дитиною, що не відсутня. Не говори перед Богом чогось від знання, але думками немовлятами наближайся до Нього і ходи перед Ним, щоб сподобитися тобі батьківського промислу, яке батьки мають про дітей своїх, немовлят. Сказано: Бережи немовлята Господь (Пс.114: 5). Немовля підходить до змії, бере її за шию, і вона не робить йому шкоди. Нагим ходить немовля цілу зиму, коли інші одягнені та приховані, і холод входить до всіх членів його; голий сидить він у день холоду, зимової холоднечі та морозу, і не боліє. Бо тіло простоти його іншим невидимим вбранням покриває потаємний Промисл, що дотримується ніжних членів його, щоб не наблизився до них від чогось шкоди. Чи віриш тепер, що є якийсь потаємний Промисл, Яким ніжне тіло, за своєю ніжністю і немічною життю готове відразу взяти в себе всяку шкоду, охороняється серед супротивного йому і не долається тим. Сказано: Зберігай немовлята Господь, і не тільки цих малих тілом, але й тих мудрих у світі, які залишили відання своє, сперлися на цю вседостатню Премудрість, волею своєю уподібнилися немовлятам і потім вже стали вчитися цієї мудрості, що не відчувається у працях навчання. І чудово сказав богомудрий Павло: …хто вважається мудрий бути в світі цьому, буй нехай буває, бо нехай премудрий буде (1Кор.3:18). Втім, проси Бога, щоб дав тобі прийти в міру віри. І якщо відчуєш у душі своїй насолоду цю, то не важко сказати мені при цьому, що нема чого вже відвернути тебе від Христа. І не важко тобі щогодини бути відведеним у полон далеко від земного і сховатися від цього немічного світу та від спогадів про те, що у світі. Про це молись невтішно, цього проси з гарячістю, про це благай з великим дбайливістю, поки не отримаєш. І ще молись, щоб не послабшати. Сподобишся ж цього, якщо спершу з вірою примусиш себе свою опіку повернути на Бога і свою опікунність заміниш Його промислом. І коли Бог побачить у тобі цю волю, що з усією чистотою думок довірився ти самому Богові більше, ніж собі самому, і змусив себе надіятися на Бога більше, ніж на душу свою, - тоді вселиться в тобі ця невідома сила і відчутно відчуваєш, що з тобою безсумнівно сила, і та, не бояться, і, ходячи по водах, не вагаються в помислі своїм побоюванням потонути, тому що віра зміцнює душевні почуття, і людина відчуває в собі, що ніби щось невидиме переконує його не слухати видіння страшних речей і не дивитися на видіння, нестерпне для почуттів. Звичайно, думається тобі, що цим душевним веденням інший сприймає це духовне відання? Не тільки неможливо цим душевним веденням прийняти це духовне, але навіть немає можливості відчути його і почуттям або спромогтися його будь-кому з ревно вправляються у веденні душевному. І якщо деякі з них бажають наблизитися до цього духовного відання, то, поки не зречуться цього душевного, і від будь-яких виворотів його тонкощі, і складних його способів, і не поставить себе в дитячий спосіб думок, доти не зможуть наблизитися, хоча мало, до ведення духовного. Навпаки, великою перешкодою бувають для них навичка і поняття душевного ведення, поки не згладять цього помалу. Це духовне ведення просто і не просяює в помислах душевних. Поки розум не звільниться від помислів багатьох і не прийде в єдину простоту чистоти, доти не зможе відчути духовного відання. Ось порядок цього відання – відчути насолоду оною життям цієї доби: чому погіршує вона помисли багато хто. Це ж душевне знання, окрім безлічі помислів, не може пізнавати будь-що інше, прийнятне в простоті розуму, за словом Вирікшого: Якщо не зверніться, і будете як діти, не можете увійти в Царство Боже (Мф.18: 3). Але ось багато хто не приходить у цю простоту, а по добрих справах їх сподіваємося, що дотримується їм частина в Царстві Небесному, як з урозуміння євангельських блаженств, які Господь зобразив по-різному, може бути нами довідано, що цими блаженствами показав нам багато змін, у різних родах життя, тому що кожна людина, мірами відкриває перед собою двері Небесного Царства. Але цього духовного відання ніхто не може прийняти, якщо не звернеться і не буде як дитя. Бо з цього лише часу відчувається ця насолода Небесним Царством. Про Царство Небесне говорять, що воно є духовним спогляданням. І не справами помислів знаходиться воно, але може бути їсти за благодаттю. І поки не очистить себе людина, не має вона достатніх сил і чути про неї, тому що ніхто не може придбати її вивченням. Якщо ти, чадо, досягнеш чистоти серця, що чиниться вірою в безмовності від людей, і забудеш знання світу цього, так що не будеш і відчувати його, то раптово знайдеться перед тобою духовне знання, без розшуку про нього. Постав, кажуть, стовп, і підливай на нього ялин – і знайдеш скарб у надрі своєму. Якщо ж утримуєшся вервію 43 душевного знання, то не доречно мені сказати, що зручніше тобі звільнитися від залізних зв'язків, ніж від цього вервію; і завжди будеш недалеко від сіток принади, і ніколи не зрозумієш, як здобути сміливість перед Господом і сподівання на Нього, на всяку ж годину будеш ходити по вістря меча і аж ніяк не зможеш бути без смутку. У немочі та простоті молись, щоб добре жити тобі перед Богом і бути без піклування. Бо як тінь слідує за тілом, так і милість – за смиренномудрістю. Нарешті, якщо хочеш зайнятися цим, то ніяк не подавай руки немічних помислів. Якщо всяка шкода, будь-яка злість і всі небезпеки оточують і будуть лякати тебе, не турбуйся про це і не став цього ні в що. Якщо одного разу довірив ти себе Господеві, що вседовіє для охорони твого і погляду про тебе, і якщо підеш услід Його, то не турбуйся знову про щось таке, але скажи душі своїй: «На всяку справу тягне для мене Того, Кому одного разу я віддав душу свою. Мене тут нема; Він це знає. Тоді на ділі побачиш чудеса Божі: побачиш, як у всякий час Бог близький, щоб рятувати тих, хто боїться Його, і як Його Промисл оточує їх, хоч і невидимий. Але тому, що невидимий тілесними очима Хранитель, що перебуває з тобою, не повинен ти сумніватися про Нього, ніби Його немає, бо нерідко відкривається Він і тілесним очам, щоб тобі благословити. Коли людина відкине від себе будь-яку видиму допомогу і людську надію і з вірою і чистим серцем піде вслід Богові, одразу піде за нею благодать і відкриває їй силу свою в різних допомогах. Спершу відкриває – у цьому явному, що стосується тіла, і надає йому допомогу промислом про нього, щоб у цьому більше міг він відчути силу про нього Божого Промислу. І розумінням явного запевняється і в потаємному, як і властиве дитинству його думок і життю його. Бо як готується потрібне для нього, коли про те й не дбав? Багато ударів, що наближаються до нього, часто сповнені небезпек, проходять повз, коли людина про них і не думала; Тим часом благодать невідчутно і дуже чудово відбиває від нього це і зберігає його, як птах, що живить чад своїх, який розповсюджує над ними крила свої, щоб не наблизився до них від чогось шкоди. Благодать дає йому бачити очима своїми, наскільки близька була до нього смерть його і як залишився він неушкодженим. Так навчає його і в міркуванні потаємного, відкриває перед ним поєднання думок і помислів важких, незбагненних. І легко шукається людиною значення їхнього, взаємний між ними зв'язок, і краса їхня, і до якого з цих помислів приліплена людина, як вони народжуються один від одного і гублять душу. І благодать осоромлює перед очима його всю злочесність демонів і притулок помислів їх, вкладає в нього сенс розуміти майбутнє; у простоті його засяє сокровенне світло, щоб цілком відчувати силу понять у тонких помислах, і як би пальцем вказує йому, що потерпів би він, якби не дізнався цього. І тоді народжується в нього звідси та думка, що всяку річ, малу і велику, має йому в молитві питати собі у Творця свого. Коли Божественна благодать утвердить думки його, щоб у всьому цьому покладався він на Бога, тоді помалу починає він входити в спокуси. І благодать припускає, щоб насилалися були на нього спокуси, відповідні його мірі, щоб понести людині силу їхню. І в цих спокусах відчутно наближається до нього допомога, щоб благословив він, допоки навчиться поступово, і набуде мудрості, і в надії на Бога стане зневажати ворогів своїх. Бо примудритися людині в духовних лайках, пізнати свого Промислителя, відчути Бога свого і потаємно утвердитись у вірі в Нього неможливо інакше, як тільки за силою витриманого ним випробування. Благодать, коли побачить, що в помислі людини почало з'являтися кілька зарозумілості і став він високо про себе думати, відразу попускає, щоб посилилися і зміцнилися проти нього спокуси, доки не пізнає свою неміч, не біжить і не їде в смиренні за Бога. Цим приходить людина в міру чоловіка досконалого вірою і сподіванням на Сина Божого і підноситься до любові. Бо чудесна любов Божа до людини пізнається, коли вона буває в обставинах, що руйнують надію її. Тут Бог силу Свою показує у спасінні його. Бо ніколи людина не пізнає сили Божої у спокої та свободі, і ніде Бог не виявляв відчутно дієвості Своєї, як тільки в країні безмовності та в пустелі, у місцях, позбавлених сходжень і поголоски, що мешкає у поселенні з людьми. Не дивуйся, що, коли приступаєш до чесноти, звідусіль витікають на тебе жорстокі й сильні скорботи, бо й чесноти не шанується та, вчинення якої не супроводжується труднощами справи. Бо з цього самого, як сказав святий Іван, вона і найменована чеснотою (αρετη): чесноти, каже, зазвичай зустрічати труднощі; вона гідна осуду, коли прив'язана до спокою. Блаженний чернець Марк сказав: «Кожна досконала чеснота називається хрестом, коли виконує заповідь Духа». Тому всі, хто хоче жити в страху Господньому і про Христа Ісуса, женемося (2Тим.3:12). Бо каже Він: Коли хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і возьме хрест свій, і по Мені прийде (Мк.8: 34). Хто не хоче жити в спокої, той, загубивши душу свою заради Мене, виявить її (Мф.16: 25). Для того він попередив тебе і запропонував тобі хрест, щоб ти визначив собі смерть і потім уже послав душу свою йти за Ним. Ніщо так не сильне, як розпач: він не знає, щоб хто переміг його, чи правими чи шуїмі. Коли людина в думці своїй позбавить своє життя надії, тоді немає нічого зухвалішого за нього. Ніхто з ворогів не може протистати йому, і немає скорботи, слух про яку привів би в знемогу мудрування його, тому що будь-яка скорбота легша за смерть, а він підхилив голову, щоб прийняти на себе смерть. Якщо в будь-якому місці, в будь-якій справі, у будь-який час, що не захотів би ти здійснити, будеш у думках своїх припускати мету і діл і смутку, то не тільки в будь-який час виявишся благодушним і неледачим, щоб протистати всякому незручності, що представляється тобі, але від цих помислів твоїх побіжать від тебе, породжувані ними до спокою спрямованими помислами. І все, що зустрічається тобі важкого та незручного, здасться тобі зручним та легким. Нерідко зустрічатиметься з тобою неприємне тому, чого ти очікував; а може, ніколи не зустрінеться з тобою нічого подібного. Знаєш, що надія спокою в усі часи змушувала людей забувати велике, добре і чесноти. Але й ті, що в цьому світі живуть для тіла, не можуть цілком досягати виконання своїх бажань, якщо не наважуються в своєму розумі терпіти неприємне. І оскільки свідчить про це досвід, то не треба переконувати в цьому; тому-то і раніше нас і донині, не від іншого чого, але від цього саме люди знемагають і не тільки не здобують перемоги, але навіть позбавляються найкращого. Тому скажемо коротше, що якщо людина нехтує про Царство Небесне, то хіба з надії малої тутешньої втіхи. І не це одне буває з ним, але часто сильні удари і страшні спокуси готуються кожній людині, уважній до своєї волі, і до цього йдуть помисли його, бо править ними хіть. Хто не знає, що й птахи наближаються до сітки, маючи на увазі спокій? У уподібненні знання птахів небагатьох, можливо, не вистачає і нашого знання про те, що потаємно чи буває прикрито обставинами, місцем чи чимось іншим, у чому тільки диявол означала уловлює нас обіцянкою спокою та думками про нього. Але маючи на думці те, щоб мова текла за бажанням, ухилився я від мети, яку припустив слову своєму спочатку, а саме, що завжди має нам у думках своїх припускати мету скорботи у кожній справі, з якою хочемо почати шлях до Господа, і кінець скоєння шляху ретельно стверджувати на цьому початку. Як часто людина, коли хоче почати щось заради Господа, запитує так: чи є в цьому спокій? Чи немає можливості зручно пройти цим шляхом легко? Чи, може, є на ньому скорботи, що спричиняють стомлення тілу? Ось як скрізь усіма заходами ми домагаємося спокою. Що ти кажеш, людино? Бажаєш зійти на небо, прийняти тамтешнє Царство, спілкування з Богом, упокій у тамтешньому блаженстві, спілкування з Ангелами, життя безсмертне – і питаєш: чи є на цьому шляху праця? Чудова річ! Бажаючі того, що є в цьому минулому столітті, перепливають страшні хвилі морські, наважуються проходити шляхами незручними і зовсім не кажуть, що є праця чи смуток у тому, що хочуть зробити. А ми на кожному місці допитуємось про спокій. Але якщо у будь-який час уявлятимемо в умі шлях хресний, то поміркуємо, який сум не легший за цей шлях? Або, можливо, знайдеться людина, яка зовсім не переконалася в тому, що ніхто ніколи не здобув перемоги на боротьбі, не отримував навіть тлінного вінця, не досягнув виконання свого бажання, хоча воно було й похвально, не послужив нічим у справах Божих, не досяг успіху в жодній з гідних чеснот і не не досягнув ні в одній з достойних чеснот, якщо не здобув перемогу. допустив до зближення з собою думки, що спонукає до спокою, що породжує недбальство, лінощі і страх, а через них у всьому розслаблення. Коли розум заревнує про чесноти, тоді й зовнішні почуття, як то: зір, слух, нюх, смак і дотик – не поступаються над собою перемоги таким труднощам, які для них чужі, надзвичайні, виходять із сил природних. А якщо вчасно виявить свою діяльність природна дратівливість, то тілесне життя буває нехтується більше уметів 44 . Бо коли серце заспокоїться духом, тіло не журиться за скорботи, не приходить у страх і не стискається від страху, але розум, як адамант, своєю твердістю протистоїть у ньому всім спокусам. Порівнюємо і ми духовною ревнощами про волю Ісусову, і буде відгнано від нас всяке недбальство, що породжує в думках наших лінощі, бо ревнощі породжують відважність, душевну силу і тілесну дбайливість. Яка сила буває в демонах, коли душа спонукає проти них своє природне сильне ревнощі? А також і старанність називається породженням ревнощів. І коли воно приводить у дію свою силу, надає в душі фортеці будь-якій силі, що стала небоязненною (а й самі вінці сповідництва, які сприймають подвижники і мученики терпінням своїм, набуваються цими двома роботами ревнощів і старанності, що породжуються силою природної дратівливості), тоді люди – безлюдні дратівливості. Нехай дасть Бог і нам таку старанність благогоджувати Йому! Амінь. Слово 50. Про користь втечі від світу Справді завзята, важка і незручна боротьба, що має бути нам у життєвих справах. Скільки б не могла людина стати непереможною і міцною, коли наближається до неї, що спричиняє прираження битв і подвигів, не залишає її страх і загрожує йому швидким падінням, навіть більше, ніж при явній боротьбі з дияволом. Тому, поки людина не віддаляється від того, чого боїться серце її, ворогові завжди є зручність напасти на нього. І якщо трохи задріме він, ворог легко загубить його. Бо коли душа пов'язана шкідливими зносинами зі світом, самі зносини ці стають йому гострими рожнами; і коли зустрічає їх, як би природним поступається над собою перемогу. І тому давні батьки наші, що проходили цими стежками, знаючи, що ум наш не в будь-який час може і в змозі буде неухильно стояти на одному місці й дотримуватись варти своєї, в інший же час не може й побачити того, що шкодить йому, мудро міркували і, як у зброю, вдягалися в нього. (щоб таким чином своєю убогістю людина могла позбутися багатьох гріхопадінь), і йшли в пустелю, де немає життєвих занять, що служать причиною пристрастей, щоб, коли трапиться їм змучитися, не зустрічати причин до падінь, розумію ж роздратування, побажання, зле пам'ятаю, але славу. Бо нею зміцнювали й огороджували себе, як непереборним стовпом. І тоді кожен з них міг здійснювати свій подвиг у безмовності, де почуття не знаходили собі допомоги, для сприяння нашому протиборцю, у зустрічі з чимось шкідливим. Краще нам зустріти смерть у подвигу, ніж жити у падінні. Слово 51. Про те, за допомогою чого можна людині зі зміною зовнішнього способу життя набути зміни у потаємних думках Поки людина перебуває в неуважності, невпинно приходить йому на думку переселення з життя; і докладає він завжди піклування своє про життя по воскресінні, у всякий час промишляє про всяке там приготування і набуває терпіння, бігає всякої честі і тілесного спокою, що посівається в його помислі; і помисел про зневагу світу щогодини животрепетне в його розумі; і благодушний він у своєму розумі, і набуває завжди міцне серце, щоб зустріти всяку небезпеку і всякий страх, що спричиняє смерть; навіть не боїться й смерті, тому що щогодини спрямовує на неї погляд, як на щось наближається, і очікує на неї, піклування ж його з безсумнівною цілком сподіванням скинуто на Бога. І якщо зустрінуться йому скорботи, то він ніби впевнений і точно знає, що скорботи доставлять йому вінець; і терпить їх з усякою радістю, приймає їх з радістю та радістю. Бо знає, що Сам Бог з причин корисних призначає йому оні у Своєму неявному для нас Домобудівництві. Якщо ж станеться йому, за діянням і хитрощами його мудреця на всяке зло, з якоїсь причини придбати що-небудь минуще, то зараз у душі його починає прокидатися любов до тіла; думає він про довге життя; щогодини в ньому виникають і приходять в силу помисли про тілесний спокій, перемагає над ним тілесне, і вишукує сам у собі, чи не можливо йому, як би там не було, мати в себе все, що становить для нього цей спокій, і виходить він з цієї свободи непідкорення помислам страху, а тому при всякому разі в думці й у всякому разі останнь причини до страху, тому що віднята в нього ця твердість серця, яку набув він, коли в своїй нещасливості був вищий за світ, і якою збагачувався в душі своїй, як спадкоємець світу, у міру того, що набував він. Наражається ж він на страх за законом і Домобудівництвом, визначеним Богом. На служіння чому уготовані бувають члени наші, тому й поневоляємося і, за словом Апостола, повинні працювати з кожним страхом (див.: Рим.6:16; Євр.2:15). Насамперед пристрастей – самолюбство; перш за все чесноти - нехтування спокоєм. Хто тіло своє зраджує спокою, той у країні світу завдає йому скорботи. Хто насолоджується в юності своїй, той робиться рабом у старості і зітхає останніми днями своїми. Як тому, у кого голова у воді, неможливо вдихати в себе тонкого повітря, що розливається в цьому порожньому надрі 45 , так і тому, хто занурює свою думку в тутешні турботи, неможливо вдихати в себе відчуття цього нового світу. Як смердю смерті засмучує тілесний склад, так і непристойне видовище – світ розуму. Як неможливо, щоб в одному тілі були здоров'я і хвороба, і одне не засмучувалося іншим, так неможливо, щоб в одному будинку було багато грошей і любов, і одне не шкодило іншому. Як скло не може залишатися цілим при зіткненні з каменем, що знаходиться поблизу, так і святий, коли буває разом, надовго залишається і розмовляє з дружиною, не може бути в чистоті своїй і не осквернитися. Як з коренем вириваються дерева сильним і постійним припливом вод, так викорінюється і любов до світу в серці припливом спокус, спрямованих на тіло. Як ліки винищують нечистоту худих соків у тілі, так і жорстокість скорбот очищає серце від лукавих пристрастей. Як мрець не може видавати запаху, що відчувається від живих, так і душа ченця, похованого в безмовності, як у труні, позбавлена ​​того віяння, яке зазвичай, на кшталт диму, з'являється при відчутті чого б там не було, що вживається у людей. Як неможливо залишитися неушкодженим тому, хто щадить свого ворога на полі битви, так неможливо і подвижнику душу свою позбавити смерті, якщо щадить він своє тіло. Як юна діва дивується страшними видовищами і, вдаючись втечі, тримається за краї одягу своїх батьків, закликаючи їх на допомогу, так і душа, якою мірою утискається і журиться страхом спокус, поспішає приліпитися до Бога, закликаючи Його в безперестанній молитві. І поки спокуси продовжують одне за одним нападати на неї, множить благання, а коли отримує знову звільнення, вдається ширянню думок. Як суддям, що віддаються в руки, для покарання за злодіяння, якщо вони, коли наближаються до тортур, змиряться і негайно зізнаються в неправді своїй, покарання зменшується, і незабаром по малих скорботах позбавляються вони суду; якщо ж якісь злочинці бувають наполегливі й не зізнаються, то піддають їх новим тортурам і наостанок, після багатьох катувань, коли тіло їхнє покрите буває ранами, хоч і зізнаються вони мимоволі, але не отримують від того ніякої користі, – так і ми, коли за гріхи наші, необачно наші руки, необачно нами зроблені наказує розпростерти нас під жезлом спокус, щоб полегшити тамтешнє покарання наше, якщо колись наблизиться до нас жезл Судді, змиримося, згадаємо свої неправди і принесемо в них сповідання караючому нас, по короткочасних спокусах незабаром позбудемося; а якщо запеклимся в скорботах своїх і не сповідуємо, що дійсно винні в таких гріхах і гідні потерпіти ще й великі ці скорботи, навпаки, станемо звинувачувати людей, а іноді бісів, в інший же час і Божу правду, і стверджувати, що ми невинні в таких справах, і це будемо знати, а ми будемо знати про і відає нас, що суди Його по всій землі і без Його наказу не карається людина, то все, що відбувається з нами, буде завдавати нам безперестанного смутку, скорботи наші збільшаться, і одна після іншої будуть вони, подібно до мотузки, пов'язувати нас, доки не пізнаємо себе, не упокоримося і не відчуємо беззаконь своїх (бо; і насамкінець, обтяжені безліччю скорбот, без користі для себе приноситимемо сповідання, коли, звичайно, вже не буває втіхи. Але це – відчути свої гріхи – є дарування, яке подається нам Богом, коли Бог бачить, що втомлені ми різноманітними спокусами; і тоді входить нам на думку, щоб, за всіх нещасть і скорбот наших, не відійти нам зі світу цього, не отримавши для себе ніякої користі. І те, що не розуміємо гріхів своїх, буває не через труднощі спокус, але через незнання. Нерідко інші, перебуваючи в подібних до цього обставинах, відходять зі світу цього винними і не сповідалися у своїх гріхах, але відмовляються від них і звинувачують інших; милосердний же Бог того чекав, щоб простити їх і зробити їм полегшення, якби тільки змирилися; і не тільки зробив би полегшення їхніх спокус, але пробачив би їм і гріхи, змилосердившись і малим серцевим сповіданням. Як інший, принісши великий дар цареві, нагороджується від нього ласкавим поглядом, так і тому, хто має в молитві своєї сльози, великий Цар віків, Бог, прощає будь-яку міру гріхопадінь і нагороджує його добровільним поглядом. Як вівця, виходячи з огорожі і блукаючи по пасовищу, зупиняється біля логоти вовків, так і чернець, що відлучається від зборів друзів своїх під приводом перебування в безмовності, зустрічає постійно видовища, йде від них, і наближається до них, і проходить у містах за позори. Як людина, яка на раменах своїх несе багатоцінну перлину і йде шляхом, на якому є розбійники і про який носиться худа поголоска, щогодини буває в страху, щоб не зазнати нападу, так і той, хто несе бісер цнотливості і йде в світі, на цьому ворожому шляху не має надії позбавитися від розбій, сподівання. І чи може не боятися той, хто несе з собою дорогоцінну перлину? Так і цей не знає, в якому місці, звідки і о котрій годині підглядають за ним, і позбавлять його раптово надії його, і в дверях дому свого, тобто під час старості своєї, буде він пограбований. Як людина, яка п'є вино в день плачу, впившись, забуває всяку смуток за своє важке становище, так і захоплена любов'ю Божою в цьому світі, тобто в домі ридання, забуває всю свою працю і смуток і через своє захоплення стає бездушною до всіх гріховних пристрастей. Серце його підкріплюється надією на Бога; душа його легка, як пернатий птах; розум його щогодини підноситься від землі, понад усе людське ширяє своїми помислами і насолоджується безсмертям у Всевишнього. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Слово 52. Про нічне чування і про різні способи його діяння Коли захочеш стати на служіння чування, тоді, за сприяння Божого, зроби, як скажу тобі. Схили за звичаєм коліна твої і повстань; і не одразу починай службу твою, але, коли помолишся спершу, і зробиш молитву, і закарбуєш серце своє і члени свої життєдайним знаменням хреста, стій кілька часу мовчки, доки заспокояться почуття твої і вщухнуть помисли твої. Після цього зведи внутрішній погляд свій до Господа і з сумом благай Його зміцнити неміч твою, щоб вірш твій і думки серця твого стали благоугодними святій Його волі. І безмовно молись у серці твоїм, кажучи так: «Ти, Господи Ісусе, Боже мій, що глянеш на створіння Свою, Ти, Якому явні пристрасті мої, і неміч нашого природи, і сила супостата нашого, Ти Сам сховай мене від злості його, тому що сила його могутня, а єство наше тяжке, і сила наша немічна. Тому Ти, Благий, Який знаєш нашу неміч і поніс на Собі труднощі нашого безсилля, збережи мене від заколоту помислів і від потопу пристрастей і зроби мене гідним цієї святої служби, щоб мені пристрастями своїми не розбестити її солодощів і не виявитися перед Тобою безсоромним і зухвалим». Повинно ж нам з усією свободою поводитися під час нашої служби без жодної дитячої і збентеженої думки. А якщо побачимо, що часу небагато і до закінчення служби застигне нас ранок, то з доброї волі з веденням залишимо зі звичайного правила одну чи дві слави, щоб не було місця сум'яттю, чому втратився б смак до служби нашої і не в належному порядку ми читали б псалми першої години. Якщо, коли відправляєш службу, помисел заговорить у тобі і стане тобі нашіптувати: «Поспіши кілька, бо справа в тебе множиться; швидше звільнишся», ти не долучайся до цього помислу. А якщо сильніше буде турбувати тебе цим, то повернися відразу назад на одну славу або на скільки хочеш, і кожен вірш, що містить у собі молитву, з роздумом повторюй багаторазово. І якщо знову буде бентежити і стиснути тебе помисл, залиш вірш і скажи: «Бажаю не слова вираховувати, але обителів досягти, бо всякою стежкою, якою не поведеш мене, піду скоро». Той народ, що злив бичка в пустелі, сорок років ходив нею, переходячи гори й пагорби, сходячи на них і сходячи з них, а землю обітниці не бачив навіть здалеку. Якщо ж, коли перебуваєш у чуванні, тривале стояння долає тебе своєю довготривалістю, і знеможеш від безсилля, і скаже тобі помисл, вірніше ж сказати, злохитрий промовить у помислі, як у змії: «Закінчи; тому що не можеш стояти», то відповідай йому: «Ні; але сиджу одну кафізму; це краще за сон. І якщо мова моя мовчить і не вимовляє псалма, розум же повчається з Богом у молитві і в співбесіді з Ним, то неспання корисніше за всякий сон». Ні стояння, ні вірш одних псалмів не є цілковитим пильнуванням. Інший усю ніч проводить у псалмах, інший у покаянні, молитвах зворушених і земних поклонах, а інший у сльозах і риданні про свої гріхопадіння. Про одного з наших батьків говорять, що сорок років його молитву складала одна мова: «Згрішив я, як людина; Ти пробач, як Бог». І батьки чули, як він із сумом твердив цей вірш, а тим часом плакав і не замовкав; і ця одна молитва заміняла в нього службу вдень і вночі. І ще, інший малу частину вечора віршує, решту ж ночі проводить у співі тропарів, а інший – у славослів'ї та читанні. Хтось поставив собі правилом не схиляти колін, подібно до того, на кого нападав блудний помисл. Богу ж нашому слава і держава на віки віків! Амінь. Слово 53. Про те, яку честь набуває смиренномудрість і як високий ступінь його Хочу відкрити уста мої, браття, і говорити про високу річ, про смиренномудрість; але виконуюсь страхом, як і той, хто знає, що має намір розмірковувати про Бога за своїми помислами. Смиренномудрість є риза Божества. У нього зодягнулося влюднене Слово і через нього розмовляло з нами в нашому тілі. І кожен, зодягнений у це, істинно уподібнився Нисшему з висоти Своєї, що приховав доблесть величі Своєї і славу Свою, що прикрив смиренномудрістю, щоб тварюка не була запалена поглядом на Нього. Бо тварюка не могла б дивитися на Нього, якби не сприйняв Він частини від неї і таким чином почав розмовляти з нею. Не могла б почути словес з уст Його віч-на-віч, тому що й сини Ізраїлеві не могли чути голосу Його, коли говорив до них з хмари, і сказали Мойсеєві: з тобою нехай говорить Бог, і ти звести нам словеса Його, і нехай не говорить до нас Бог, хай не коли ум. Тому – як тварюка могла відкрито прийняти споглядання Його? Бачення Боже таке страшне, що й ходатай 47 сказав: …пристрашений єсмь і трепетний (Євр.12:21); тому що на Синайській горі з'явилася сама доблесть слави; гора диміла і вагалася від страху колишнього на ній одкровення; чому й звірі, що наближалися до частин краю гори, вмирали, а Ізраїлеві сини, очистивши себе, за наказом Мойсеєвим, три дні готувалися і споряджалися, щоб стати гідними чути голос Божий і бачити Боже одкровення; але, коли настав час, не могли прийняти видіння світла Його та міцності голосу громів Його. Нині ж, коли в пришестя Своє виливав благодать Свою на світ, не в боягузі, не в вогні, не в голосі страшному і міцному спустився Він, але як дощ на руно і як крапля, що тихо крапля на землю, і бачимо був, іншим способом розмовляючи з нами, тобто коли, як у скарбниць розмовляв з нами в тому, що помахом Своїм спорудив Собі в лоні Діви і Богородиці Марії, щоб ми, бачачи, що Він є єдиний з нашого роду і з нами розмовляє, не лякалися при думці на Нього. Тому кожен, хто одяганий у ризу, в якій бачимо був у тілі, в яке вдягнувся Творець, той вдягнувся в Самого Христа, тому що в ту подобу, в якій бачимо був створіння Своєї і пожив з нею Христос, і він побажав зодягнутися за внутрішнім своїм чоловіком, і в цій подобі слави в цим прикрасився. Тому тварюка, словесна і безсловесна, дивлячись на кожну людину, одягнуту в цю подобу, поклоняється йому, як владиці, на честь Владики свого, Якого бачила зодягненим у цю ж подобу і в ньому пожилим. Бо яке створіння не буде з повагою дивитися на смиренномудрого? Втім, поки слава смиренномудрості не була всім відкрита, нехтували це сповнене святості видовище. Нині ж засяяла велич його перед очима світу, і кожна людина вшановує подібність цю, видиму на кожному місці. У цьому засобі спромоглася тварюка прийняти видіння Творця і Творця свого. Тому не зневажається і ворогами істини. Хоч той, що придбав, скупіше всякої тварі, проте, як вінцем і порфірою, прикрашається їм навчився йому. Людина ніколи не переслідує ненависті, не уражує словом смиренномудрого і не зневажає їх. оскільки його любить Владика його, то всіма любимо він. І він усіх любить, і його люблять. Всі бажають його, і на кожному місці, куди не наближається, дивляться на нього, як на Ангела світла, і віддають йому честь. Якщо й почнуть промову мудрий чи наставник, то вони замовкнуть, бо право говорити поступаються смиренномудрому. Очі всіх спрямовані на його уста, чекаючи, яке слово виходить із них. І кожна людина чекає на слова його, як на слова Божі. Його коротке слово те саме, що висловлювання мудреців, які тлумачать уявлення їх. Слова його солодкі слуху мудрих більше, ніж сотень і мед гортані. Вирок його для всіх – як Божий, хоч він і невчений у слові своєму, принижений і малозначущий за своїм виглядом. Хто зневажливо говорить про смиренномудре і не визнає його живою людиною, той ніби на Бога відкриває уста свої. Але тим часом як в очах його нехтується смиренний, у всякої тварі дотримується честь йому. Чи наближається смиренномудрий до згубних звірів, щойно звернуть погляд свій на нього, приборкується лютість їхня: вони підходять до нього, як до свого володаря, поникають своїми головами, лижуть руки і ноги його, бо відчули від нього ту смердю, яка до Аду виходила від Аду. дорікав він їм імена в раю. Це відібрано було в нас, але оновив і дарував нам ці ще пришестям Своїм Ісус. Симось і помазано пахощі людського роду. Чи наближається також смиренномудрий до смертоносних гадів, – тільки-но наблизиться відчуття руки його, і торкнеться їх тіла, припиняється їдкість і жорстокість смертоносної гіркоти їх, і своїми руками тисне їх, як сарану. Чи наближається він до людей, – слухають його, як Господа. І що говорю про людей? Навіть демони, за всієї нахабства та досади своєї, за всієї високої сили свого мудрування, коли приходять до нього, робляться як порох; вся злість їхня втрачає силу, руйнуються підступи їхні, бездіяльними лишаються зловживання їх. Тепер, оскільки показали ми велич честі смиренності від Бога і приховану в ньому силу, то покажемо вже, що таке смиренність і коли людина удостоїться прийняти її в досконалості, якою вона є. Зробимо також різницю між смиренномудрим по видимості і між сподобленим істинної смиренномудрості. Смиренність є якась таємнича сила, яку після здійснення всього житія сприймають досконалі святі. Сила ця не інакше як тільки одним досконалим у чесноті дається силою благодаті, оскільки належним чином здатні до цього за природою, тому що чеснота ця містить у собі все. Тому не всяку людину, хто б він не був, може хтось почитати смиренномудрим, але одних сподобилися цього сказаного нами чину. Не всякий, хто скромний і безмовний, або розсудливий, або лагідний за природою, досяг уже ступеня смиренномудрості. Навпаки, істинно смиренномудрий, хто має в потаємності щось гідне гордості, але не пишається і в своєму помислі ставить це в порох. Та й того, хто смиренномудрує при спогаді гріхопадінь і провин і памятає оні, доки не скорботиться серце його і розум його при згадці про них не зійде з висоти гордовитих думок, не назвемо смиренномудрим, хоч і це похвально, бо є ще в ньому гордовитий помисл, наближає його до себе. І хоча, як сказав я, і це похвально, проте смирення ще не належить йому; хоче він лише смиренності, але смиренності немає в нього. Не сумнівайся, нарешті, що прийнята людиною сила обрядів робить у ньому це, у всякій чесноті, без його праць. Це сила, яку прийняли блаженні апостоли у вигляді вогненному. Для нее–то наказав їм Спаситель від Єрусалима не відлучатися, доки не приймуть сили згори (Дії 1:4). Єрусалим цей є чеснота, сила - смиренність, а сила згори - Утішитель, інакше тлумачений Дух втіхи. Це і означає сказане про Нього в Божественному Писанні, що таємниці відкриваються смиренномудрим. Цього ж Духа одкровень, що показує таємниці, сподобаються приймати в себе смиренномудрі. Тому й сказано деякими святими, що смиренність вчиняє душу Божественними спогляданнями. Хай не наважиться, нарешті, людина помислити в душі своїй, що сам собою прийшов він у міру смиренномудрості; і заради одного помислу розчулення, що виник у ньому деякий час, або при малих сльозах, що минули в нього, або за одну якусь добру справу, яку має він за єством або яким опанував зусиллям, і все те, що складає повноту всіх таїн, що служить сховищем усіх чеснот, - все це, говорю, разом. Навпаки, якщо людина перемогла всіх супротивних духів, і з діла всякої чесноти не залишилося жодного, якого б не зробив явно і не придбав; якщо переміг і підкорив усі твердині супротивників і після цього відчув у собі духом, що прийняв це дарування, коли, за словом Апостола, Дух послухається духові його (Рим.8: 16), то це є досконалість смиренномудрості. Блаженний, хто придбав його, бо щогодини лобизує і обіймає він лоно Ісусове. Якщо ж запитає людина: Що мені робити? Як придбати? Яким чином стати гідним прийняти смиренність? Ось примушую сам себе, і коли подумаю, що придбав воно, бачу, що ось неприємні йому думки звертаються в моєму розумі, і тому впадаю тепер у відчай», – цьому запитувачу така дана буде відповідь: «Довже учню стати подібним до вчителя свого, рабу – подібним до пана. Дивись, як прийняв смиренність Той, Хто заповідав це і дарує цей дар, і наслідуй, і здобудеш його. Він сказав: ...прийде цього світу князь, і в Мені не знайде нічого (Ін.14:30). Чи бачиш, як при досконалості всіх чеснот можна придбати смирення! Порівнюємо цьому Заповідь, що Дала. Він каже: …лиси язвини імуть, і птахи небесні гнізда: Син же людський не мати де глави підклонити (Мф.8:20). Говорить це Той, Хто від усіх, у всякому роді досконалих, освячених і досягли повноти, має славу, разом з Отцем, Його пославшим, і зі Святим Духом, нині і завжди, і на віки віків. Амінь. Слово 54. Про різні предмети, питання та відповіді Запитання. Чи добре віддалятися від усього, що дратує пристрасті? І така втеча, коли душа уникає лайок і обирає собі спокій, чи перемогою визнається чи поразкою душі? Відповідь. Відповімо на це коротко. Чоловік всіляко має уникати всього, що дратує в ньому лукаві пристрасті, особливо відсікати в собі причини пристрастей і те, чим приводяться в дію і від чого зростають, хоча б найменші, пристрасті. Якщо ж час протистояти пристрастям і боротися з ними, коли ставляться нам мережі в духовному спогляданні, то зробимо це не жартома, але майстерно. І людині має завжди відвертати думку свою від пристрастей до природного добра, яке Творцем вкладено в природу, хоча диявол хибно вжив саму істину в лукаву спокусу. І якщо пристойно так сказати, то йому треба бігати не тільки від докучливості пристрастей, але й від почуттів своїх, і занурюватися у внутрішньої своєї людини, і там самотньо перебувати, невпинно обробляючи виноградник серця свого, доки не приведе справ у згоду з чернечим ім'ям, нареченим йому в сокровенні його і явно. І може бути, що цим перебуванням поблизу внутрішньої людини прийдемо у досконале поєднання з веденням нашої надії, що живе у нас Христа. Бо коли ум наш перебуває там самотньо і самотньо, тоді не він уже веде боротьбу з пристрастями, але благодать; хіба що й самі пристрасті не діють у ньому. Запитання. Якщо людина робить що заради душевної чистоти, а інші, не розуміючи, спокушаються її духовним житієм, то чи має йому віддалятися божественного свого житія через спокусу або робити, що корисно для її наміру, хоча й шкідливо дивиться на неї? Відповідь. Скажімо і про це, що, якщо законно, як прийняв від колишніх раніше його батьків, робить він що б там не було службовець до очищення розуму його і припустив у собі цю мету – досягти чистоти, а інші, які не знають, спокушаються його наміром, то у відповідальності не він, а ті, хто спокушається. Не для того він утримується, або поститься, або живе в суворому затворництві і робить, що корисно для його мети, щоб інші спокушалися, але для того, щоб очистити свій розум. А ті, хто спокушається, ганьблять його за незнанням мети житія його і справді підлягають відповідальності за те, що, перебуваючи в недбальстві, нездатні були зрозуміти ту духовну мету, яку припустив він собі, тобто чистоту своєї душі. Про них божественний Павло написав, кажучи: Слово хрещене гине юродство є (1Кор.1:18). Що ж тепер? оскільки слово хрещене цими, що не відчули сили слова, поставлене було в юродство, то чи Павлу мало мовчати, а не проповідувати? Але ось і донині хресне вчення служить спотиканням і спокусою для юдеїв і для еллінів, тому й нам мовчати про істину, щоб вони не спокушалися? Але Павло не тільки не мовчав, але навіть голосно волав, кажучи: Мені нехай не буде хвалитися, тільки про хрест Господа нашого Ісуса Христа (Гал.6:14). Ця хвала про хрест висловлена ​​святим не для того, щоб інших спокусити, а тому, що велика сила хреста, що проповідується. Тому й ти, святий, роби своє життя за тією метою, яку припустив собі перед Богом, у чому не засуджується совість твоя, і життя своє випробовуй за Божественними Писаннями і за тими заповідями, які прийняв ти від святих отців. І якщо не будеш звинувачувати їх, то не бійся того, чим спокусилися інші. Бо жодна людина не може всіх однаково засвідчити або всім догодити, і в своїй сокровенності трудитися для Бога. Блаженний той монах, о блаженний, що справді прагне чистоти душі своєї всією силою своєю, і тим законним шляхом, яким ходили до чистоти наші батьки, за тими ступенями її, за якими вони сходили чинно і поступово, і він піднесеться до наближення до неї в мудрості й терпіння скорботи. Чистота душі є первісним даруванням єства нашого. Без чистоти від пристрастей душа не лікується від гріховних недуг і набуває слави, втраченої злочином. Якщо ж хтось сподобився очищення, тобто душевного здоров'я, то розум його дійсно і насправді приймає в себе радість духовним почуттям, бо робиться він сином Божим і братом Христовим і не має часу відчувати добре, що з ним зустрічається, і зле. Нехай дасть нам Бог пізнати волю Його, щоб, завжди її виконуючи, прийти нам у вічний Його спокій, через благодать і людинолюбство Господа нашого Ісуса Христа, Якому личить всяка слава, честь і поклоніння, нині і на віки безмежних віків. Амінь. Слово 55. Послання до преподобного отця Симеона чудотворцю Послання твоє, святий, не просто написані слова; навпаки, в ньому, як у дзеркалі, зобразив і показав ти свою любов до мене. І як уявляв ти мене собі, так і написав, і справою показав, що любиш мене надмірно; а тому від сильного кохання забув і міру мені. Бо що я мусив написати твоєму преподобству і про що мені, якби я мав піклування про своє спасіння, належало в тебе питати і дізнатися від тебе саму істину, про те попередив ти написати мені, за великою любов'ю, а може, зробив це і за хитрощами любомудрості, щоб тонкими і духовними питаннями недбальства, в яке глибоко була вона занурена. Втім, і я, з цієї любові, за якою ти забув міру мені, забуваю свою убогість, а тому звертаю увагу не на те, до чого можу бути здатний, але що може зробити твоя молитва. Бо коли я забуду міру собі, а ти молитвами своїми впросиш Бога, щоб відбулося твоє прохання, тоді, без сумніву, чого просив ти в молитві, дано це буде від Бога тобі як щирому Його служителю. Отже, перше питання у посланні наступне. Запитання. Чи маємо зберігати всі заповіді Господні, і чи є спосіб спастися тому, хто їх не зберігає? Відповідь. І про це, як мені здається, немає потреби комусь і питати. Бо хоч заповідей і багато, проте необхідно зберігати їх. В іншому випадку Спасителеві не треба було б і давати їх, тому що Владика, як гадаю, нічого не сказав і не зробив зайвого, на що не було б причини і чого не було б потреби. І цілію пришестя Його, коли дав нам життєдайні заповіді Свої як очисні лікарські засоби в нашому пристрасному стані, було те, щоб очистити душу від ушкодження, зробленого першим злочином, і відновити її в первісний її стан. Що для хворого тіла, то заповіді для пристрасної душі. І явно, що заповіді встановлені всупереч пристрастям, для вилікування злочинної душі, як ясно говорить Господь учням Своїм: Маючи заповіді Моя і дотримуйся їх, тої люби Мене; а любиш Мене влюблений буде Отцем Моїм, і Я полюблю його, і з'явлюся йому Сам. …І прийдемо до нього, і обитель у нього створимо (Ін.14:21,23); і ще: Про це розуміє світ, бо Мої учениці є, якщо любите один одного (пор.: Ін.13:35). Зрозуміло ж, що любов може бути придбана за душевного здоров'я, а душа, яка не зберегла заповідей, не є здорова. Зберігання заповідей ще нижче духовної любові. І оскільки багато таких, які зберігають заповіді зі страху чи заради нагороди в майбутньому, а не через любов, то Господь багатьом переконує до збереження заповідей через любов, щоб ними повідомлялося душі світло. І ще: ...нехай бачать люди ваші добра діла і прославлять Отця вашого, що на небесах (Мт.5:16). Але в душі не можуть бути видимі добрі справи, якими навчив Господь, якщо не будуть збережені заповіді. І Господь же сказав, що заповіді не тяжкі для тих, хто любить істину, бо каже: Прийдіть... всі, що трудяться і обтяжені, і Аз упокою ви... Його ярмо Моє благо, і тягар Мій легко є (Мт.11:28,30). Сам Він заповідав і те, що всі заповіді повинні бути збережені нами дбайливо, коли каже: хто руйнує єдину заповідей цих малих і вчить тому людині, той мній наречеться в Царстві Небесному (Мт.5:19). Після всього цього, узаконеного до нашого спасіння, не можу сказати, що не повинно зберігати всіх заповідей. Та й сама душа не зможе стати чистою, якщо не зберігатиме їх. Заповіді дано Господом як ліки, щоб очищати від пристрастей і гріхопадінь. Знаєш ти, що ушкодження прийшло до нас від злочину заповідей. З цього випливає вже, що здоров'я знову повертається їх зберіганням. А без заповідей, поки перш за все не підемо цим шляхом, що веде до душевної чистоти, не повинно нам і бажати чи сподіватися душевного очищення. І не кажи, що Бог і без виконання заповідей може, за благодаттю, дарувати нам душевне очищення. Це Господні суди, і Церква не наказує нам просити чогось такого. Юдеї, під час повернення свого з Вавилону до Єрусалиму, йшли шляхом природно прокладеного, і таким чином прийшли до святого міста свого і побачили чудеса Господні. Але Єзекіїль надприродно, за дійством одкровення, був захоплений і прибув до Єрусалиму, і в Божественному одкровенні став глядачем майбутнього оновлення. Подібне до цього буває і в міркуванні душевної чистоти. Інші шляхом протоптаним і законним, через збереження заповідей у ​​важкому житті, кров'ю своєю приходять у душевну чистоту. А інші удостоюються її і за дару благодаті. І дивно те, що не дозволено просити в молитві чистоти, дарованої нам благодаттю, і відмовлятися від житія, що супроводжується у виконанні заповідей. Бо багатому, що запитав Господа, як живіт вічний наслідую (Лк.10:25), Господь ясно сказав: Збережи заповіді. І коли багатий спитав: які заповіді? - по-перше наказав йому утримуватися від поганих справ і тим нагадав про природні заповіді. Коли ж домагався дізнатися ще більше, сказав йому: Коли хочеш досконалий бути, продаж маєток твій і дай жебракам, і візьми хрест свій, і прийди в слід Мене (Мф.19: 21). А це означає: помри для всього, що маєш у себе, потім живи в Мені; вийди зі старого світу пристрастей і потім вступи в новий світ духу; візьми і зберися ведення людських способів і хитрощів і потім зодягнися в просте ведення істини. Бо Господь, сказавши: Візьми хрест свій (Мт.16:24), навчив тим людину померти для всього в світі. І коли він убив у собі стару людину, або пристрасті, тоді сказав йому: Прийди в слід Мене. Старій людині неможливо ходити шляхом Христовим, як сказав блаженний Павло: …яко плоть і кров Царства Божого наслідити не можуть, нижче тління нетління успадковує (1Кор.15:50); і ще: зберіться стару людину, що тліє в похоті, і тоді можете вдягнутися в нового, оновлюваного пізнанням уподібнення Той, хто його створив (Еф.4: 22, 23); і ще: …мудрування персне ворожнеча на Бога: бо закону Божому не покарається, нижче бо може. Бо ті, що існують у плоті, мудрують і Богові догодити духовним мудруванням не можуть (Рим.8:7,8). Ти ж, святий, якщо любиш чистоту серця і сказане тобою духовне мудрування, то приліпи до Владичних заповідей, як сказав Владика наш: … якщо любиш внести в живіт, збережи заповіді (пор.: Мф.19: 17) з любові до того, хто їх дав, а не зі страху або за відплату. Бо насолоду, приховану в правді, куштуємо не тоді, як робимо правду, а коли любов до правди з'їдає серце наше; і зробимося грішниками не тоді, як зробимо гріх, але коли не зненавидимо його і не покаємося в ньому. І не кажу, щоб хтось із давніх чи людей останніх часів не зберігав заповідей і досяг чистоти серця, сподобився духовного споглядання; навпаки, як мені здається, хто не зберіг заповідей і не йшов слідами блаженних апостолів, той не гідний іменуватися святим. Блаженні Василій і блаженний Григорій, про яких ви казали, що вони пустелелюбці, стовпи і світло Церкви і хвалене мовчання, прийшли в мовчання не тому, що вони не практикували виконання заповідей, але спочатку жили в світі і дотримувалися заповідей, які повинні були виконувати ті, хто живе в суспільстві, а потім прийшли до духовної чистоти і удостоїлися духовного споглядання. Дійсно, я впевнений, що, коли вони жили в містах, вони приймали чужинців, відвідували хворих, одягали голих, мили ноги робітникам, і якщо хтось воював із своєю расою один, з ним йшло двоє (Матвія 5:41). І коли вони дотримувалися заповідей, необхідних у суспільному житті, і їхній розум почав відчувати 48 первісну стійкість, Божественні та таємничі споглядання, тоді вони поспішили і вийшли в пустельну тишу; і з цього часу вони залишалися зі своєю внутрішньою людиною, тому вони стали спекулятивними і залишалися в духовному спогляданні, поки не були покликані благодаттю стати пастирями Церкви Христової. У міркуванні ж сказаного тобою, що великий Василь іноді хвалив життя громадське, а іноді пустельництво, зауважу, що істинно дбайливі двома способами набувають собі користь, кожен у міру сил, за тією відмінністю і за тією метою, яку припустив він у собі. Бо в співживництві з багатьма іноді буває користь сильним, а іноді й немічний, а те саме буває і в пустелі. Хто досяг душевного здоров'я, у кого розум розлючений духом і хто умертвив себе для життя людського, тому гуртожиток з багатьма не буває шкідливим, якщо тверезиться він у справах своїх. І він, оскільки покликаний на те Богом, нехай не тільки сам отримує користь, а й користується й іншими іменем інших батьків. Але й немічному, якому потрібно ще зростати, харчуючись млеком заповідей, корисне також співжиття з багатьма, доки не навчиться, не утвориться, не потерпить від спокус, не падатиме і в більшості випадків повставатиме і не набуде душевного здоров'я. Нема немовляти, якого не мали б потоками молока, і жоден чернець, не був вигодуваний млеком заповідей, не досяг успіху, не переміг пристрастей і не сподобився чистоти. А подібним чином і пустеля, як сказали ми, іноді корисна немічною і врятованою втечею, а іноді і сильною: і першою, щоб у них до розпалення і зростання пристрастей не заготувалося того, що служить їм їжею, а сильним – коли вони оточені тим, хто живить пристрасті і стріли лайки лукавого. Справді, як ти сказав, пустеля присипляє пристрасті. Але від людини потрібно не це одне – приспати свої пристрасті, а й те, щоб викорінити їх, тобто подолати їх, коли протистоятимуть нас. Пристрасті ж приспані прокидаються, коли зустрічається причина прийти їм у діяльність. А як дізнатись тобі, кажеш ти, що не одна пустеля приспає пристрасті? Зауваж, що під час хвороби та великої немочі пристрасті несильно нападають на нас. І не це тільки, але навіть нерідко присипляють вони одна одну, коли одна одною поступаються місцем. Бо пристрасть марнославства змушує поступитися їй місцем блудну пристрасть, і знову, пристрасть блудна приборкує пристрасть честолюбства. Не тому вже тільки будемо бажати пустелі, що присипляє вона пристрасті, але побажаємо, щоб, при нестачі чуттєвого і віддаленого від усіх, примудритися нам у ній і щоб оновився в нас внутрішній, духовний про Христа людина, щоб на кожен час бути нам спостерігачами над самими собою і щоб ум наш зробився нечуваним і божественним надії його. Цього, здається мені, достатньо на перше твоє запитання, якщо тільки й цього потребувала. Скажімо, за цим і про друге, а він був наступний. Запитання. Чому Господь наш, для уподібнення нашого величі Отця Небесного, призначив нам милосердя, ченці ж надають перевагу милосерді безмовності? Відповідь. Ось на нього відповідь. Добре, що з Євангелія представив ти приклад і зразок дослідження про це велике життя – безмовність. Входимо ми в суперечку про милосердя, але не намагаємося обернути це в ніщо, як щось зайве. Господь для уподібнення нашого Небесному Отцеві призначив нам милосердя, бо милосердих наближає воно до Бога. Це справді так. І ми, ченці, шануємо безмовність, не виключаючи милосердя, а намагаючись, скільки можливо, відійти від піклування і заколоту, і не тоді як маємо намір протистати нам зустрічам, що зустрічаються нам, навпаки, піклуємося про безмовність, щоб перебувати в богомислі, яким всього більше можемо повернутись собі. Якщо ж коли на певний час буде необхідна якась потреба в нас братам, не повинно недбати про неї. Тому будемо постійно примушувати себе у будь-який час внутрішньо бути милосердними до будь-якого розумного єства. Бо так вселяє нам вчення Господнє, і в цьому, а не в чомусь порожньому, полягає відмінність нашої безмовності. І треба не тільки зберігати це внутрішнє наше милосердя, але, коли закликають самі обставини справ і потреби, не занедбати і про те, щоб довести любов свою явно; і особливо, якщо безмовники не визначили себе на досконале безмовність - навіть і не зустрічатися ні з ким, але дотримуються правила призначають для себе безмовність на одну або сім тижнів. Бо такі, навіть протягом часу, призначеного правилом, не утримують себе, до виконання цього часу, від справ милосердя до ближнього; хіба хто вкрай нечутливий, жорстокий і нелюдський і тримається безмовності лицемірно та напоказ. Знаємо, що без любові до ближнього розум не може просвічуватись Божественною бесідою та любов'ю. І який нині мудрий чернець, маючи в себе їжу та вбрання і бачачи ближнього свого жадібним і оголеним, не віддасть йому того, що має, але збереже щось із цього? Чи ще, хто, бачачи, що людина єдиної з нею плоті виснажена хворобою, бідує від знемоги і потребує догляду, з любові до безмовності правило затвора віддасть перевагу любові до ближнього? Коли ж немає чогось подібного, будемо в умі зберігати любов і милосердя до братів. Бо лише тоді, коли справа до нас близька, Бог вимагає від нас виконати і показати любов насправді. Тому явно, що, якщо нічого в себе не маємо, не дозволяється нам вкидати себе у піклування і заколоти заради жебраків, а якщо що маємо, потрібно від нас це. Також якщо, за прийнятим нами родом життя, віддаляємося від співжиття з людьми і від участі в їхніх зборах, то не слід нам залишати келію свою і місце чернечого і самотнього перебування і зраджувати себе на те, щоб кружляти по світу, відвідувати хворих і проводити час у подібних справах. Бо явно, що у подібних випадках буває перехід від найвищого до нижчого. Якщо ж хтось живе в суспільстві багатьох, і поблизу нього є люди, на самому місці перебування його з ними, і працями інших упокоюється під час здоров'я або хвороби, то і сам зобов'язаний робити те ж саме, а не виставляти на вигляд хибного свого безмовства, так щоб самому у всьому вимагати собі від інших заспокоєння, але як скоро побачить в тісних обставинах сина тіло, побачить поваленого і страждаючого Христа, - віддалятися і ховатися від нього. Кожен такий немилосердний. І не згадуй мені на згадку Івана Фіваїдського та Арсенія, не кажи: хто ж із них вживав себе на подібні справи або докладав піклування про хворих та жебраків, не дбав же про свою безмовність? Тобі і не наблизитися до якихось справ таких чоловіків. Бо якщо далекий ти від усілякого спокою та сповіщення з людьми, які далекі були вони, то Господь і тобі наказує нехтувати такими справами. Якщо ж далекий ти від цієї досконалості і в будь-який час перебуваєш у тілесних працях і в спілкуванні з людьми, то чому не дбаєш про заповіді (які маєш зберігати тобі в міру сил своїх), уявляючи, що проводиш велике життя святих, до якого ти і не наближався? А я не буду стільки недбалий, щоб не згадати про вчинок святого Макарія Великого, який служить викриттям нехтуючим про братів своїх. Макарій пішов одного разу відвідати одного хворого брата. І коли Великий запитав хворого, чи не бажає він чого, а той відповідав: «Трохи м'якого хліба» (а тоді всі ченці, здебільшого, пекли собі хліба одного разу в цілий рік, такий був звичай там), – гідний цей чоловік, будучи вже дев'яносто років, негайно встав у суму, проміняв на м'які та приніс їх братові. Але щось і цього ще більше зробив подібний до великого Макарія авва Агафон, чоловік найдосвідченіший з того часу ченців і найбільше поважав мовчання і безмовність. Отже, цей чудовий чоловік під час великого торгу прийшов продати своє рукоділля і на торжище знайшов одного хворого мандрівника, що лежить; найняв для нього будинок, залишився з ним, працював своїми руками, і що отримував за те, на нього витрачав і прислуговував йому шість місяців, доки хворий не одужав. А Агафон (як розповідають про нього) сказав: «Бажав би я знайти прокаженого і йому віддати своє тіло, а собі взяти його». Ось досконале кохання. Ті, що бояться Бога, коханий, охоче бажають того і піклуються про те, щоб зберігати заповіді. І якщо виявиться насправді, що відшукання оних їм дістається в руки, то наражаються заради їх і на небезпеку. Життєдавець досконалість заповідей пов'язав і уклав у двох заповідях, що охоплюють собою всі інші, – у любові до Бога і в подібній любові до створіння її, тобто в любові до образу Божого. І перша задовольняє цілі духовного споглядання, а друга – споглядання та діяльності. Бо природа Божа проста, нескладна, невидима, природно ні в чому не має потреби; і свідомість при самопоглибленні своєму природно не має потреби в тілесній діяльності і в сприянні чогось, і в пильності уявлень, діяльність його проста і виявляється в єдиній частині розуму, за тією простотою шанованої Вини 49 , Яка вище плотського почуття. А друга заповідь, тобто людинолюбство, через двоїстість природи вимагає, щоб турбота про роботу розуму була особливою, тобто те, що ми виконуємо невидимо в свідомості, ми так само хочемо виконувати фізично, не тільки явно, але й таємно, а заповідь, що виконується на ділі, вимагає виконання і в свідомості. Як людина складається з двох частин, тобто з душі і тіла, так і все в ньому вимагає подвійного піклування, відповідно до двоїстості його складу. І оскільки діяльність скрізь передує спогляданню, то неможливо будь-кому піднестися до області цієї вищої, якщо самою справою не виконати раніше нижчого. І жодна людина не сміє сказати тепер про набуття любові до ближнього, що процвітає в ній душею своєю, якщо залишена їм та частина, яка, по мірі сил відповідно до часу і місця, що приносить випадок до справи, виконується тілесно. Бо при цьому тільки виконанні робиться достовірним, що є в людині і дається взнаки любов споглядальна. І коли буваємо в цьому, по можливості, вірні та істинні, тоді дається душі сила, в простих і ні з чим не порівнянних поняттях сягати великої області високого і Божественного споглядання. А де людині немає можливості любові до ближнього здійснити у справах видимих ​​і тілесно, там достатньо перед Богом любові нашої до ближнього, яка чиниться тільки думкою; особливо – якщо затворницьке і безмовне життя і успіх у ньому перебувають достатні у своєму діянні. Якщо ж убогі ми в усіх частинах безмовності, то заповнимо недолік приєднанням до нього заповіді, тобто чуттєвої діяльності. І це, як заповнення спокою життя нашого, виконуватимемо утрудненням тіла нашого, щоб свобода наша не виявилася приводом до підкорення себе плоті, коли даремно працюватимемо під самотнім ім'ям. Бо явно, що тому, хто зовсім не має спілкування з людьми і повністю занурений думкою в Богові, коли мертвий він для всього, на відстані від цього, не наказується прислужувати людям і робити їм угоди. Але хто містить правило безмовності свого протягом семи тижнів або одного тижня, і по виконанні свого правила сходиться і вступає в спілкування з людьми, і втішається разом з ними, але недбає про братів своїх, які в скорботах, думаючи тим у строгості витримати тижневе правило, той немилосердний і жорстокий. І само собою виявляється, що він, за нестачею милосердя, і за зарозумілістю, і за хибними помислами, не сходить до участі в таких справах. Хто нехтує хворим, той не побачить світла. Хто відверне обличчя своє від сумного, того день затьмариться. А хто погорджує голосом убогих, того сини його в сліпоті шукатимуть домівки свої. Не ганьбимо своїм невіглаством велике ім’я мовчання. Бо кожне життя має свій час, місце та різницю. А потім нехай Бог знає, чи все, що він робить, подобається. Без цього праця всіх, хто піклується про міру досконалості, марна. Хто очікує, що його слабкість буде потішена і відвідана іншими, нехай упокориться і працює разом з ближнім у час, коли він зазнає спокуси, щоб він міг завершити свою роботу з радістю в своєму мовчанні, будучи далеким від всякої зарозумілості та від демонської омани. Одному зі святих, головному мужу, було сказано: ніщо не може так позбавити ченця від демона гордині і допомогти йому зберегти цнотливість, коли розпалюється хтива пристрасть, як відвідування тих, хто лежать на своїх ложах і охоплені скорботою плоті. Велика ангельська справа безмовності, коли задля потреби смирення приєднає себе таку розсудливість. Бо коли буваємо обкрадені та розкрадані, і самі не знаємо. Сказав я це, браття, не для того, щоб знехтувати нам про справу безмовності і знехтувати ним. Бо скрізь переконуємо до безмовності, і тепер не виявляємося своїми суперечливими словами. Зі сказаного нами ніхто нехай не бере і не виводить чогось окремо і, відклавши вбік усе інше, нехай не утримує нерозумно це одне в руках своїх. Пам'ятаю, у багатьох місцях давав я таку пораду, що, якщо комусь і станеться в келії своїй бути абсолютно пустим, то, по потребі немочі нашої, що осягає нас від цього, не повинно думати про досконалий вихід з келії і зовнішнє роблення вважати кращим келейного діяння. Те, що я назвав досконалим виходом, полягає не в тому, що до нас приходить час з необхідним завданням вийти на кілька тижнів і за цей час здобути мир і життя нашого ближнього, і ви б почали називати це неробством і визнавати це бездіяльністю, але якщо хтось вважає себе досконалим, як своєю присутністю перед Богом, так і своїм видаленням від усього видимого над усіма тут живучими, і під цим правдоподібним приводом він починає відмовлятися і від цього. Велике виявлення розсудливості в тому, що робиться під керівництвом Бога. І Бог у милості Своїй дає нам виконати слово Його, яке Він сказав, кажучи: ...як хочуть люди, нехай чинять вам люди, і ви так чиніть їм (Лк. 6, 31). Слава йому і честь! Амінь. Ще писав ти в своєму посланні, що чернець, що бажає полюбити Бога найбільше, повинен мати піклування про чистоту душі своєї. І сказав ти чудово, якщо маєш достатні на те сили. А оскільки кажеш ще, що душа не має сміливості в молитві, як не перемогла ще пристрастей, то видається мені в тому й іншому протиріччя, хоча я і невіглас. Бо якщо душа не перемогла пристрастей, то як їй мати піклування про чистоту? І оскільки правилом духовної правди не наказано їй цього, коли не перемогла своїх пристрастей, то значить, домагаєшся ти того, що вище за неї. Бо не з того, чого прагне людина, пізнається, що вона любить; але з того, що любить, робиться висновок про те, чого прагне: любов природно передує бажанню. (Чого не полюбить людина, того не хотітиме і хотіти.) Пристрасті є двері, укладені перед обличчям чистоти. Якщо не відчинить хтось цих ув'язнених дверей, то не ввійде він у непорочну і чисту область серця. І сказане тобою, що душа не має сміливості у годину молитви, сказано справедливо. Бо сміливість вища не лише пристрастей, а й чистоти. І скажу тобі, який буває порядок цього спадкоємства: терпець із примусом собі бореться із пристрастями за чистоту. Тому якщо душа переможе пристрасті, то набуває чистоти; а справжня чистота робить, що розум набуває сміливості в годину молитви. Вже ж піддамося докору, в молитві просячи цієї душевної чистоти, про яку тепер мова, і справою гордості і зарозумілості буває наше прохання, якщо просимо у Бога того, що наказують нам Божественне Писання і наші батьки і для чого чернець іде в пустельництво? Але думаю, святий, що як син не сумнівається в отці своєму і не просить у нього такими словами: «Научи мене мистецтву» або: «Дай мені щось», так непристойно ченцю міркувати і просити у Бога: «Дай мені те й те». Бо знає, що промисел Божий про нас вищий за той, який буває у батька про сина. І тому пристойно нам, нарешті, змиритися, плакати про ті причини гріхів, які поза нашою волею, чи зроблені вони помислом чи справою, і з скрушеним серцем говорити словами митаря: Боже, милостивий буди мені грішникові (Лк.18:13); таємно і явно робити, чого навчив Господь, сказавши: …коли створіть вся поведінка вам, говоріть, бо раби неключні єси; бо, що повинні бехом сотворити, сотворихом (Лк.17:10), щоб совість твоя засвідчила тобі, що ти неключний і потребуєш помилування. Знаєш же й сам ти, що не справи відкривають ув'язнені двері серця, але серце скрушене і смиренність душі, коли переможеш пристрасті смиренністю, а не зневагою. Бо хворий спершу упокорюється і докладає піклування про одужання від своїх недуг, а потім уже домагається стати царем, тому що чистота і душевне здоров'я є царством душі. Яке ж це царство душі? Як хворий не каже батькові: «Зроби мене царем», – але докладає спочатку піклування про недугу свою, і після досконалого одужання царство батька його само собою робиться його царством, так і грішник, приносячи покаяння, одержуючи здоров'я душі своєї, входить з Отцем в область чистого єства і царює у славі. Пригадаємо, як святий апостол Павло описує свої гріхи і душу свою ставить на останньому і нижчому місці, кажучи: …Христос Ісус прийде у світ грішники врятувати, від яких перший є аз. Але цього ради помилований бих, та в мені першим покаже все своє довготерпіння (1Тим.1:15,16). Бо спочатку був я гонителем, кривдником і хульником, але помилований був би, бо невідомий створив у невірстві (1Тим.1:13). Коли ж і коли він сказав це? Після великих подвигів, сповнених сили справ, після проповіді, з Євангелії Христової, проповіданої їм у цілому світі, після багаторазових смертей, різноманітних скорбот, які терпів від юдеїв і язичників. І все ще дивився він на перші свої справи, не тільки не вважав себе таким, що досяг чистоти, але не думав навіть визнати себе, як слід, учнем. Бо говорив: …не гідний наречися Апостол, зане гнаний Церкву Христову (1Кор.15:9). І коли більше всіх людей здобув перемогу над пристрастями, говорив: … умертвляю тіло моє і поневолюю, та не як іншим проповідуючи, сам неключим буду (1Кор.9: 27). Якщо ж скажеш, що апостол в інших місцях оповідає про себе і велике, то нехай сам він переконає тебе в міркуванні цього. Бо каже, що робив це не добровільно, не заради себе, а для проповіді. І коли оповідає про це для користі вірних, уявляє себе за таку похвалу собі позбавленим всякого розуму, волаючи і запевняючи: …ви мене понудите (2Кор.12:11); і ще: …не кажу про Господа, але бо в безумстві, в цій частині похвали (2Кор.11:17). Ось це справедливе і правильне правило, яке дав нам святий Павло. Нарешті, зберігатимемо воно і поревнуємо про нього. Зречемося того, щоб шукати у Бога високого, коли не посилає і не дарує Він цього, тому що Бог знає судини, обрані на служіння Йому. Бо блаженний Павло навіть і після того не просив царства душі, але говорив: молибних відлучений бути від Христа (Рим.9:3). Як же насмілимося ми й передчасно, веденого Богу, просити душі царства, не дотримавшись заповідей, не перемігши пристрастей і не віддавши обов'язку? Тому благаю тебе, святий, нехай не входить тобі і на помисли це, але найчастіше набуди терпіння для всього, що не буває з тобою. І у великій смиренні і в сокрушенні серця про те, що в нас, і про наші помисли, проситимемо відпущення гріхів своїх і душевної смирення. Одним із святих написано: «Хто не вважає себе грішником, того молитва не приймається Господом». Якщо ж скажеш, що деякі батьки писали про те, що таке душевна чистота, що таке здоров'я, що таке безпристрасність, що таке споглядання, то писали не для того, щоб нам з очікуванням домагатися цього передчасно; бо написано, що Царство Боже не прийде з дотриманням (Лк.17:20) очікування. І в кому виявився такий намір, ті набули собі гордості та падіння. А ми область серця приведемо у будову ділами покаяння і житієм, благоугодним Богу; Господнє ж прийде само собою, якщо місце в серці буде чистим і неоскверненим. Чого ж шукаємо з дотриманням, розумію Божі високі обдарування, то не схвалюється Церквою Божою; і ті, хто приймав це, набували собі гордість і падіння. І це не ознака того, що людина любить Бога, а душевна хвороба. Та й як нам домагатися високих дарів Божих, коли Павло хвалиться скорботами і високим Божим даром шанує спілкування в стражданнях Христових. Ще писав ти в посланні своєму, що полюбила душа твоя любов до Бога, але не досяг ти любові, хоч маєш велике бажання любити, а крім того, пожадане для тебе пустельне пустельництво. І цим показав ти, що започатковано в тобі початок серцевої чистоти і що пам'ятання про Бога старанно розпалюється й розігрівається в твоїм серці. І це велика справа, якщо справедливо; але не хотів би я, щоб писав це, тому що не до однієї належить це ступеня. Якщо ж сказав це для питання, то питання вимагало іншого порядку. Бо хто каже, що душа його ще не має сміливості в молитві, бо не перемогла пристрастей, той чи сміє сказати, що душа його полюбила любов до Бога? Немає способу збудитися в душі Божественної любові, за якою таємниче течеш ти в самітництві, якщо вона не перемогла пристрастей. Ти ж сказав, що твоя душа не перемогла пристрастей і полюбила любов до Бога; і в цьому немає порядку. Хто каже, що не переміг пристрастей і полюбив любов до Бога, не знаю, що він говорить. Але скажеш: не говорив я: "кохаю", але "полюбив любов". І це немає місця, якщо душа не досягла чистоти. Якщо ж хочеш сказати це тільки для слова, то не ти один кажеш, але й кожен каже, що хоче любити Бога; і не тільки християни говорять це, а й неправо поклоняються Богові. І слово це кожен вимовляє, як своє власне; однак при вимові таких слів рухається тільки мова, а душа не відчуває, що говорить. І багато хворих не знають навіть того, що вони хворі. Порок є хворобою душі, і помилка – втрата істини. І дуже багато людей, недужаючи цим, оголошують себе здоровими, і в багатьох заслуговують на похвалу. Бо якщо душа не улікується від пороку і не буде приведена в природне здоров'я, в якому створена, щоб народитися від духовного здоров'я, людині неможливо бажати надприродних дарів духу, тому що душа, поки хворіє на пристрасті, не відчуває почуттям своїм духовного і не вміє хотіти його, і вожде. Справедливо, нарешті, сказав я й вище, що тим, хто бажає досконалості, слід зберігати всі заповіді, бо потаємне чинення заповідей лікує душевну силу. І це сталося не просто і як не є. Бо написано, що без кровопролиття не буває залишення (Євр.9:22). Але спочатку наше єство в улюдненні Христовому прийняло оновлення, долучилося Христовому стражданню і смерті; і потім, по оновленню виливом крові, оновилося і освятилося наше єство і стало здатним до прийняття заповідей нових і досконалих. А якби ці заповіді були дано людям до виливу крові, до відновлення і освячення єства нашого, то, можливо, й найновіші заповіді, подібно до заповідей древніх, відсікали б тільки порок у душі, але не могли б винищити в душі корінь пороку. Нині ж не так: навпроти того, що сталося потаємне діяння і заповіді нові та духовні, які душа зберігає, маючи на увазі страх Божий, оновлюють і освячують душу і сокровенно лікують усі члени її. Бо явно для всіх, яку пристрасть безмовно в душі зцілює кожна заповідь, і їхня дієвість відчутна і для лікаря, і для лікаря, як було і з кровоточивою дружиною. Знаєш, коханий, що якщо не буде зцілена пристрасна частина душі, не оновиться, не освятиться в таємниці, не буде пов'язана житієм духовним, то душа не набуде здоров'я і не звільниться від того, щоб не засмучувало її те, що зустрічається їй у тварі. І зцілення це може відбутися за благодаттю, як було з блаженними апостолами, бо вони вірою вчинилися в Христовій любові. А іноді буває, що душа набуває здоров'я законно. Бо хто, роблячи заповіді і тяжкі справи справжнього житія, переміг пристрасті, той нехай знає, що законно придбав він душевне здоров'я, і відданий ссавцем поза уречевленням світу цього, і відсік у собі колишню свою вдачу, і відроджений, як і спочатку, в душі, і по бачі, ставши благодаті, його у собі світ новий, нескладний. Коли ж розум оновлений і серце освячено, тоді всі поняття, що виникають у ньому, порушуються відповідно до природи того світу, в який вступає він. Спочатку збуджується в ньому любов до Божественного, і прагне він спілкування з Ангелами і одкровення таїн духовного відання; розум його відчуває духовне ведення створінь, і засяє в ньому споглядання таїн Святої Трійці, також таїн шанованого заради нас Домобудівництва; і потім повністю входить у єднання з веденням надії майбутнього. Нарешті, з того, що я написав тобі, зрозумій свій стан. Якби душа, коли укладена в області пристрастей, могла б істинно полюбити Бога, то не мала б великої потреби питати і дізнаватися про обряди світу духовного. Але явно, що навчання і ведення при пристрастях не приносять користі і недостатні для того, щоб відкрити двері, укладені перед обличчям чистоти. Якщо ж відібрані будуть від душі пристрасті, то розум просвічується, і постачається в чистому місці єства, і не має потреби в питаннях, тому що ясно бачить блага, що знаходять на своєму місці. Бо як зовнішні наші почуття не внаслідок навчання і питань відчувають зіткнуті їм природи і речі, але кожне почуття природно, а не з допомогою питань, відчуває річ, що йому зустрічається (бо немає вчення посереднього між відчуваючим і відчувається; сліпому, скільки не говори про славу, дорогоцінних речей, - і приймає, і судить, і уявляє собі красу, яку мають вони, тільки за назвою; Бо розум, що зневажає сокровенні таємниці Духа, якщо він у своєму природному здоров'ї, цілком споглядає славу Христову, і не питає, і не вчиться, але насолоджується таємницями нового світу, понад свободу волі, пропорційно гарячості віри і надії на Христа, як написав блаженний? Терпінням чекаємо (Рим.8:25). Нарешті, повинні ми чекати і перебувати на самоті і в простоті з нашою внутрішнім людиною, де немає відбитків помислів, ні погляду на що-небудь складне: тому що розум, на що дивиться, від того приймає і образи. Коли дивиться на світ, тоді згідно з видозміною образів, за якими він носиться, у такому ж числі приймає від них у себе образи та подоби, які, в міру своєї множини та за різницею своєї зміни, збуджують у ньому помисли; коли ж помисли збуджені, вони відбиваються в умі. Якщо ж розум проникає поглядом у внутрішньої людини, де немає нічого такого, що могло б служити зміною видів, і де складне не відокремлюється від іншого складного інакшістю образу, але все - єдиний Христос, то явно, що розум сприймає тоді просте споглядання, без якого ніщо інше не облаштовує душевної гортані і душевної гортані. молитви, бо це їжа єства душі. І коли розум стане в галузі пізнання істини, тоді не потребує питань. Бо як тілесне око не питає спершу, і потім уже дивиться на сонце, так і душевне око не входить спершу до дослідження, щоб потім споглядати духовне відання. Таким чином і таємниче споглядання, якого бажаєш ти, святий, відкривається розуму після набуття душевного здоров'я. Бажати ж за допомогою дослідження та розпитувань дізнаватись такі таємниці є нерозумність душі. Бо й блаженний Павло не сказав, що за наукою чи речовим яким способом бачив і чув таємниці та невимовні дієслова, що їх не лети є людині глаголати (2Кор.12:4), але захопленням захоплений був у духовну область і бачив одкровення таїн. Нарешті, і ти, святий, якщо любиш чистоту, очисти від усього любов, що виливається на всіх, і, увійшовши до виноградника серця свого, роби в ньому, винищуй у душі своєї пристрасті, намагайся не знати злості людської. Чистота дивиться на Бога, засяє і цвіте в душі не внаслідок прохання, але внаслідок незнання злості будь-якої людини. Якщо ж бажано тобі, щоб серце твоє стало обителі таїн нового світу, то збагатись спершу справами тілесними, постом, пильнуванням, службою, подвижництвом, терпінням, скиданням помислів та іншим. Зв'язуй ум свій читанням Писань і заглибленням у них, напиши перед очима у себе заповіді і віддай обов'язок пристрастей, коли буваєш переможений і перемагаєш. І невпинною співбесідою молитовною і самопоглибленням у молитвослів'ї викорінюй у серці своєму всякий образ і всяку подобу, попередньо тобою сприйняту. Привчай свій розум заглиблюватися завжди в таємниці Спасителя Домобудівництва; і залиши просити собі відання та споглядання, які у своєму місці та свого часу перевищують словесний опис, продовжуй чинення заповідей та праці у набутті чистоти; і проси собі у Господа в молитві вогнем розпаленої за все смутку (яку вкладав Він у серця апостолам, мученикам та батькам), нехай укане вона в серце твоє, і нехай сподобишся розумного життя. Початок, середину і кінець цього житія складає наступне: відсікання всього єднанням про Христа. Якщо ж бажаєш споглядання таїн, насправді обробляй у собі заповіді, а не одним прагненням до їх ведення. Духовне споглядання діє у нас у сфері чистоти. І ти домагайся спочатку дізнатися, як увійти тобі в область духовних таїн, а потім починай. Першою з таїн називається чистота, що досягається за дієвості заповідей. Споглядання ж є духовна думка розуму для того, щоб осягати, що було і буде, і від усього дивуватися. Споглядання є видіння розуму, що дивується Домобудівництвом Божим у всякому роді і роді і осягає славу Божу і труднощі нового світу, при чому журиться і оновлюється серце; подібно до немовлят про Христа, виховується млеком заповідей нових і духовних, робиться беззаганним, привчається до духовних таємниць і до одкровень ведення, сходячи від ведення до ведення, і від споглядання до споглядання, і від розуміння до розуміння, і навчається і зміцнюється таємно, доки не таємно, поки не буде з'єднано, поки не буде з'єднане, оселиться в ньому радість, і не буде воно піднесене Богом і увінчане природною славою свого створення, в якій було створено. На цих духовних пажитях підноситься розум у одкровення ведення, і падає, і повстає, і перемагає, і перемагається і перепалюється в печі келії, і таким чином очищається, і буває йому милість, і діяльно сподобається він того споглядання Святої Трійці, якого хочеш ти. Бо три суть споглядання єств, в яких розум підноситься, виявляє свою діяльність і вправляється: два споглядання єств створених, розумних і нерозумних, духовних і тілесних, і ще споглядання Святої Трійці. Тому спершу буває погляд на всяку тварюку, що прийшла в буття, і розум оглядає її у одкровенні ведення; а що не підлягає почуттям, на те буває думка. Розум має і для споглядання себе самого; им–то зовнішні філософи знущалися в умі своєму при уявленні тварюків. Тому споглядання синів таїнства віри пов'язане з вірою і пасеться на луках Писань: воно воєдино збирає розум від будь-якого зовнішнього ширяння і пов'язує його єднанням Христовим, як Василя Великого та Григорія; і його погляд буває 50 на таємничі словеса, вміщені в Писанні. І словеса, не осягані веденням, робляться зрозумілими для нас за допомогою віри, і знання про них отримуємо в спогляданні, яке буває після очищення. Для духовних таїн, які вищі відання і яких не відчувають ні тілесні почуття, ні розумна сила розуму, Бог дав нам віру, якою пізнаємо тільки, що ці таємниці існують. І від цієї віри народжується у нас надія про них. Вірою сповідаємо, що Бог є Господь, Владика, Творець і Творець усіляких; а веденням вирішуємо, що повинно нам зберігати заповіді Його і розуміти, що старі заповіді зберігає страх, як сказав Сам Він, а життєдайні заповіді Христові зберігає любов, за сказаним: …Аз заповіді Отця Мого дотримується, і перебуваю в Його любові (Ін.15:10). Чому явно, що Син зберігає заповіді Отця Свого не через страх, але з любові, а тому наказує і нам дотримуватися заповідей Його з любові, як каже: Коли любите Мене, заповіді Моя дотримуйтесь, і Я благаю Отця, і іншого Утішителя дасть вам (Ів.14:15,16). Приходом Утішителя називає дарування одкровення духовних таїн, тому в прийнятті Духа, якого прийняли апостоли, – вся досконалість духовного відання. І Господь сповідав і обіцяв, благаючи Отця Свого, дати їм Утішителя, щоб, при чиненні ними заповідей та очищенні самих себе, перебував з ними на віки. Чи бачиш, що за збереження заповідей розум сподобається благодаті таємничого споглядання і одкровень духовного відання, а не як передбачала твоя мудрість, що справа збереження заповідей служить перешкодою спогляданню Божественних таїн, що здійснюються в безмовності? Тому благаю тебе, коли відчуєш у душі своїй, що досяг ти в область любові, дотримуйся нових заповідей з любові до Того, Хто їх дав, а не через страх, як і блаженний Павло, коли загорівся Божественною любов'ю, сказав: Хто мене розлучить від любові Христової? Чи скорбота, чи темниця, чи гоніння, – та інше? І ще додає: Бо сповіститься, бо ні смерть, ні живіт... ні справжня, ні прийдешня можуть розлучити мене від Божої любові, що про Христа Ісуса Господа нашого (Рим.8:35,38,39). І щоб не подумати кому, ніби він бажає великої нагороди, чи честі, чи достатку духовних дарів, як бажає твоя святиня, сказав: Молілбих відлучений бути від Христа (Рим.9:3), щоб присвоєні Йому були чужі. І щоб знати тобі, що не таємничого і пустельницького споглядання шукав він, як твоя батьківщина, бажає ж того єдино, чого часто сподобалися й інші з благодаті, слухай, що говорить він в іншому місці: Аще язики людськими глаголю і ангельськими, любові ж не ім'я, бих мідь. І якщо їм пророцтво, і вем таємниці вся, і весь розум, і коли їм віру, як і гори переставляти, любові ж не імам, нікчемні є (1 Кор.13:1,2), тому що законні двері, що вводить в це, є любов. Якщо придбаємо любов, вона вводить нас у це. Якщо ж сподобимося цього за благодаттю без любові, то неодмінно колись втратимо ми це, тому що здобування і страж вищих святих і божественного житія є любов. Коли монах позбавиться любові, серце його негайно позбавляється світу, що є селище Боже, і для нього двері благодаті, якими Господь наш прийде і вийде, за сказаним Ним: Я є двері життя, і Мною людина прийде в життя і пажить обрядить (не. 10:9). краса; але на всіх сходженнях одкровень ведення та таємничих споглядань Божественна любов вводить і виводить його, як і тих, що мають свободу Христову. І щоб дізнатися тобі істину цього, а саме, що духовне життя справді є Божественним спогляданням розуму, послухай великого Павла. Бо волає він: не хотілося б мені це без любові; і якщо не ввійду (тобто в споглядання) законною брамою 51 ; кохання, то не побажаю його; і якби дано було мені з благодаті, коли я не придбав любові, то не домагаюся цього; тому що увійшов до нього неприродні двері, які є любов. Тому спершу має набути любов, яка є первісним спогляданням Святої Трійці, а після того і без давання, природно, буде в мене споглядання духовного. Зрозумій же мудрість блаженного Павла, як залишив усі дарування, що повідомляються благодаттю, і просив найістотнішого, що приймає дарування і зберігає їх, як каже хтось. Дарування споглядання тварю дано було і Мойсеєві, і багато хто сподобився його, втім, не постійного, але в одкровенні. Я ж, який христився Духом Святим і сповнений благодаті, хочу всередину себе прийняти відчуття Христа, що живе в мені. Бо Христос Іпостасію Своєю зробив оновлення нашого єства, в Нього зодягнені ми водою і Духом, і в невимовному таїнстві з'єднав Він нас з Собою і зробив членами тіла Свого; але тут – у вигляді лише застави, а у новому світі природно повідомляє Він життя іншим членам. Для чого тому бажаєш і домагаєшся споглядання перед любов'ю, коли божественний Павло не схвалював його без любові? Але, сказавши, що чинення заповідей служить мені перешкодою до споглядання, явно похулив ти любов до ближнього, і віддав перевагу спогляданню, і бажаєш бачити його там, де воно не вбачається. Поки не можемо ми ще бачити, наймудріший споглядання, але саме споглядання показує нам себе на своєму місці. Як у міру природного віку душа приймає в себе нове і нове знання, і відчуває існуюче у світі, і з кожним днем ​​більше і більше навчається цьому, так і в духовному людина приймає в себе духовне споглядання і Божественне відчуття і навчається цьому в тій мірі, як розум зростає в розумному житті і простягається вперед. Коли ж прийде у область кохання, тоді споглядає духовне на своєму місці. Але доки людина вживає зусилля, щоб духовне зійшло до неї, воно не підкоряється. І якщо сміливо він мріє, і зведе погляд до духовного, і доходитиме до нього розумінням не вчасно, то незабаром притупляється зір його, і замість дійсного вбачаються їм привиди та образи. Коли цілком осягнеш це розсудливим розумом своїм, не домагатимешся споглядання невчасно. Якщо ж здається тобі, що й тепер бачиш споглядання, це споглядання є тінь примари, а не споглядання, тому що у всього уявного буває подоба і мрійливий образ, а буває також і справжнє споглядання. Бо ось і в складних природах буває привид, а іноді можливе і справжнє споглядання. Якщо ж споглядання є істинним, то знаходиться світло, і споглядне вбачається близьким до дійсності. А коли буває неприємне цьому, тоді око замість дійсності бачить тінь і бачить воду, де немає води, бачить будівлі, підняті вгору і висять на повітрі, тим часом як вони стоять на землі. За таким явищем тілесного те ж уяви собі і про уявне. Якщо зір розуму не буде очищений робленням заповідей, справами безмовного житія, не набуде досконалості світла любові, не досягне успіху віком в оновленні Христовому, перевагою ведення не наблизиться до духовних єств у тій мірі, на якій шукає духовного, ангельського житія, то не може зійти. Все ж ті подоби духовного, які думає скласти собі розум, називаються примарою, а не дійсністю. І це, що розум бачить одне замість іншого, походить від того, що він не очистився. Бо єство істини завжди є незмінним і не змінюється ніколи в подобі; причиною ж мріяння образів буває неміч, а чи не чистота, розуму. Це було й з зовнішніми філософами, тому що вважали духовним те, про що не прийняли істинного вчення від Бога. За скороченням і збудженням розумної в них сили, за поняттями помислів своїх укладали в зарозумілості своєму, що вони є щось; а разом з цим міркували, як вони існують, щоб відкриття їхнього походження та зміна уподібнення стало для них тим і іншим. І розголошували про це в неналежній зарозумілості, Єдиного Бога розділили в багатобожжя, говорили і погоджувалися між собою в знущанні помислів і цю мрію безумства помислів своїх назвали уморозженням єств. Тому справжнє споглядання єств чуттєвих і надчуттєвих і Самої Святої Трійці приділяється у одкровенні Христовому. Йому навчив і його вказав людям Христос, коли спочатку Своєю Іпостасію здійснив оновлення людського єства, повернув і дав йому першу свободу і Сам проклав нам шлях життєдайними Його заповідями сходити до істини. І природа тоді тільки здатна стати глядачем істинного, а не мрійливого споглядання, коли людина спочатку перетерпінням страждань, чиненням і скорботою збереться стару пристрасну людину, як новонароджене немовля знімається з одягу, що виноситься з матюків. Тоді розум здатний відродитися духовно, стати видимим у духовному світі і прийняти споглядання вітчизни своєї. Тому нині споглядання тварюків, хоч воно і солодке, є лише тінь ведення. І насолода його невіддільна від мрії уві сні. Тому споглядання нового світу духом одкровення, яким розум насолоджується духовно, є дія благодаті, а не тінь ведення; і солодкість його невід'ємна від тієї, яку описав Апостол, кажучи: Їхнього око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявшись, що приготована Бог тим, хто любить Його, а святим Бог відкрив є Духом Своїм: Дух бо вся випробує, і глибини Божі (11 Кор.2). І це споглядання буває їжею розуму, доки не прийде він у стан прийняти споглядання вище першого споглядання; тому що одне споглядання передає людину іншому спогляданню, доки розум не буде введений в область досконалої любові. Любов є обитель духовного, і оселяється в чистоті душі. Коли розум стане в царині любові, тоді діє благодать, розум сприймає духовне споглядання і стає глядачем сокровенного. Бо я сказав, що двома способами дається дарування одкровень розумного споглядання. Бо іноді дається за благодаттю за гарячість віри, а іноді – за чинення заповідей та за чистоту. По благодаті, як блаженним апостолам, які не чиненням заповідей очистили розум і спромоглися одкровення споглядання, але гарячою вірою, бо у простоті увірували в Христа і безсумнівно, з запаленим серцем пішли за Ним. І коли Христос здійснив шановане Своє Будинництво, послав їм Духа Утішителя, очистив і вчинив їхній розум, і дієво умертвив усередині їх старої пристрасної людини, і дієво оживотворив у них нової духовної людини, і прийняли вони відчуття того й іншого. Так і блаженний Павло оновлений був таємниче, і потім прийняв споглядання одкровення таїн; але при цьому не покладався на це. Дійсно прийняв він благодать і дар, але весь час життя свого робив течію, щоб, наскільки можна, віддати тієї благодаті, якою сподобився, коли Господь із ним, як із присним Своїм, розмовляв на шляху і послав його в Дамаск. Не написано, про що Ісус розмовляв з ним явно, але пишеться, що сказав йому Ананія: Савле брате, Господь наш Ісус Христос, явлейтися на шляху, посла мене до тебе, нехай прозріть очі твої і наповни Духа Свята (Дії 9:17). І коли хрестив його, сповнився він Духа Святого і відчув сокровенні таємниці одкровень, як сталося це і зі святими апостолами, коли був з ними Ісус і говорив: …багато їм говорити вам, але не можете носити нині: коли ж прийде Дух Святий, Він наставить ви… Ін.16: 12,13). І блаженний Павло тоді саме, як прийняв Духа Святого і оновився Ним, сподобився і таїн одкровення, став споглядати духом одкровень і насолоджувався спогляданням, чув невимовні дієслова, визрівав споглядання вищої природи, захоплювався спогляданнями небесних сил і насолоджувався. І нехай не буде того, що в безумстві своєму стверджують єретики, звані євхіти, ніби цього сходження він досяг своїм бажанням! Розум зовсім не може сходити туди. Навпаки, Павло був захоплений духом одкровень, як сам написав у посланні до Коринтян, всупереч цим суєтним людям, які уподібнювали себе святим апостолам, сповідали мрії своїх помислів і назвали їх духовними спогляданнями. Це відноситься і до багатьох єретиків, тобто близько це до Орігена, до Валентина, до сина Дісанова, до Маркіона, до Манеса, до інших стародавніх начальників шкідливих єресей, що почалися з часів апостольських і дотепер по місцях. Нарешті, оскільки деякі люди, пошкоджені в умі бісівським мріянням, захотіли розбестити вчення блаженних апостолів, то божественний Апостол змушений був у ніщо обернути похвальбу єретиків, що хвалилися тінню роблення їм бісів, і тому зі смиренністю і великим страхом описує він божественно. Бо каже: Вем людину про Христа, перш років чотиринадцяти: якщо крім тіла, якщо в тілі, не знаю, Бог звістка: захоплена була в рай, і чула дієслова, яких не лети є людині глаголати (2Кор.12:2,4). Отже, каже він, що захопленням був захоплений, а не довільно зійшов своїм розумом у спогляданні, до третього небес. Написав, що бачив споглядання; сказав, що чув дієслова: але які були слова чи образи споглядань, того не міг написати. Бо коли ум духом одкровень бачив це на своєму місці, тоді не прийняв заповіді висловити це не на своєму для цього місці. А якби й схотів це сказати, то не міг би, бо бачив це не тілесними почуттями. Що розум приймає тілесними почуттями, те ними може знову і пояснити у сфері тілесної; а що відчутно споглядає, чи чує, чи відчуває в собі, у сфері духовної, того, коли повертається до тіла, неспроможний переказати, лише згадує, що бачив це; але як бачив, не вміє розповісти ясно. І цим викриваються хибні писання, так звані одкровення, викладені начальниками єресей, розбещених мріянням бісівським, про обителів на тверді, в які вводять розум для самовільного навчання, і про сходження розуму на небо, і про місця відлучені на Суді, і про багатовидні образи гірських Сил. Все це є тінь розуму, захопленого зарозумілістю і приведеного в заціпеніння бісівським діянням. Тому блаженний Павло єдиним словом уклав двері перед обличчям будь-якого споглядання і зачин її вніс усередину мовчання, де розум, якби й міг оголосити про це, то не отримав би на те дозволу. Бо сказав, що всі споглядання, які мову може виявити в тілесній області, суть мріяння душевних помислів, а не дія благодаті. Нарешті, твоє преподобство, пам'ятаючи це, і спостерігає над мріями помислів глибоких. А цій боротьбі найчастіше піддаються зазвичай ченці розуму тонкого, що входять у дослідження того, чим харчується марнославство, бажають нововведень і роблять все напоказ. Хтось на ім'я Малпас, ведучи свій рід з Едеси, в один час став винахідником єресі євхітів, тоді як проводив високе життя і переносив найтяжчі праці та скорботи. Бо кажуть, що, бувши учнем блаженного Юліана, званого Савою, на короткий час ходив з ним на Синай і в Єгипет і бачив великих отців того часу, бачив блаженного Антонія, чув від нього таємничі словеса, проголошені їм про чистоту і спасіння душ: чув тонкі питання своєму, має споглядання духовних таїн і що душа може, за благодаттю, сподобитися безпристрасності, коли чиненням заповідей збереться старих пристрастей і прийде в здоров'я первісного свого єства. І коли Малпас у кольорі юності своєї вислухав ці слова, спалахнув, як вогонь, і прийшов у своє місто; і, як спалахнула в ньому пристрасть славолюбства, вибрав собі пустельницьку храмину і присвятив себе на справи та жорстокі скорботи та невпинні молитви. І коли спалахнула в ньому пристрасть непомірного славолюбства, тобто надія досягти йому тих високих обдарувань, про які він чув, тому що не навчився він мистецтву протистояти ворогам істини, не зрозумів підступів, обманів і хитрощів супостату, якими сильних і міцних натяг на загибель, нещасливість, на подвижництво, на помірність, не набувши самоприниження, смиренності, серцевої нищів, – цих непереборних зброї при опорі лукавого, не пам'ятаючи і Писання, яке говорить: коли виконаєте справи, збережіть заповіді, зазнайте скорботи, вважайте себе рабами непотрібними; а навпроти того, розпалювався був високим за себе зарозумілістю, заснованим на чиненні їм житія свого, і згоряв бажанням високих дарів, про які чув, - через багато часу, коли диявол побачив, що немає у нього чинення смирення, а тільки бажає споглядання, щоб відчути йому таємниці, відчувати таємниці, говорячи: «Я – втішитель, і посланий до тебе від Отця, щоб сподобити тебе бачити споглядання, якого бажаєш за діла свої, дати тобі безпристрасність і на майбутній час упокоїти тебе від діл». Натомість цього злокознений зажадав поклоніння у цього бідного. І цей об'їл, що не відчув лайки лукавого, негайно з радістю прийняв його, і вклонився йому, і зараз же став під владою його. І ворог, замість Божественного споглядання, наповнив його бісівськими мріями, зробив, що перестав він трудитися заради істини, підняв його і посварився над ним марною надією безпристрасності, говорячи йому: «Тепер не маєш ти потреби у справах, у зловживання тіла, у боротьбі; і зробив його єресеначальником євхітів. Коли ж помножилися вони і явно стало мерзенне і неправе їхнє вчення, вони були вигнані тодішнім єпископом. І ще хтось інший, на ім'я Асінас, у тому самому місті Едесе, склавши багато трилогій, які співаються і дотепер, проводив високе життя і безрозсудно пов'язував себе найважчими справами, доки не прославився. Його звабив диявол, вивів із келії його і поставив на вершині гори, званої Сторій, уклав з ним договір, показав йому образ колісниць і кіннотників і сказав йому: «Бог послав мене пояти тебе до раю, як Іллю». І коли вдався той в обман своїм дитячим розумом і зійшов на колісницю, зруйнувалася вся ця мрія, ринувся він з великої висоти, впав звідти на землю і помер смертю, гідною сміху. Недаремно я сказав тут це, але щоб пізнати нам наругу від бісів, які прагнуть смерті святих, і не бажати не вчасно висоти розумного життя; а інакше будемо насміяні лукавим супостатом нашим, бо й нині бачу, що юнаки, сповнені пристрастей, не боязко марнословлять і рішуче судять про таємниці безпристрасності. У міркуванні людей, які сповнені пристрастей і входять у дослідження про закони тілесного і безтілесного, а тому не відрізняються від хворих, які викладають правила про збереження здоров'я, одним зі святих написано: «Блаженний Павло, коли дізнався про учнів, які нехтували заповідями і не перемогли пристрастей, але бажали, їм: зберіться спочатку стару людину пристрастей, і тоді бажайте зодягнутися в людину нову, оновлену пізнанням таїн на подобу Творцю, і не бажайте мого та інших апостолів блаженства, дієво досконалого благодаттю; тому що Бог його ж хоче, милує: а його ж хоче, ожесточає (Рим.9: 18). Бо хто протистане особі Його чи чинитиме проти волі Його? Бог дарує іноді туні; іноді ж вимагає діл і очищення, і потім уже посилає дар; а іноді і після діл і очищення не дає тут, але зберігає, щоб дарувати споглядання на своєму місці». Знаходимо ж, що так робить Він і в міркуванні меншого в порівнянні з цим даром, - розумію прощення гріхів. Бо ось хрещення дарує туні і зовсім нічого не вимагає, крім віри; при покаянні ж у гріхах по хрещенні не туні прощає, але вимагає праць, скорбот, печалів, розтрощів, сліз, довготривалого плачу, і потім уже прощає. Розбійника туні пробачив за одне сповідання словом на хресті і обіцяв йому Царство Небесне; і в грішниці зажадав також віри та сліз. А в мучеників і сповідників, понад серцеву їхню віру, вимагав скорбот, катувань, стругань, мук, різноманітних смертей. Тому святиня твоя, переконавшись цим і подібним до того, нехай дивиться на перших і останніх і нехай не домагається споглядання, коли не час споглядання. І поки ти тримаєшся в місці тіла, будь дбайливим у справах покаяння і протиборцем пристрастей, терплячим у чиненні заповідей, і остерігайся бісівського наруги, а також тих, хто проповідує непорушну досконалість у світі пристрасному і зручному. Це вище навіть святих Ангелів, цих служителів Отця і Духа; і вони очікують на оновлення в посередньому, щоб звільнитися від роботи нетління у свободі дітей Божих. Бо чи можливо досконалість тут, де сонце сходить і заходить серед хмар, часом благорозчинення повітря, а часом посухи, іноді радість, а іноді нарікання? Що гидко цьому, те частина вовків, як сказав хтось зі святих. Бог же нехай утвердить основу життя нашого істинним твердженням і святим Своїм вченням. Йому личить слава, держава і пишність нині і в нескінченні віки віків! Амінь. Слово 56. Про любов до Бога, про зречення світу і заспокоєння в Богу Душа, яка любить Бога, у Богу і в Ньому єдиному набуває собі спокою. Дозволь передусім у собі будь-який зовнішній союз, і тоді можеш бути серцем у союзі з Богом, тому що єднанню з Богом передує відмова від речовини. Хліб дається в їжу немовляті після того, як він відгодований молоком; і людина, яка має намір процвітати в Божественному, бажає спершу усунути себе від світу, як немовля від обіймів і сосців матюків. Тілесне діяння передує душевному, як перст передувала душі, вдутій в Адама. Хто не здобув тілесного діяння, той не може мати й душевного, бо останнє народжується від першого, як колос із голого пшеничного зерна. А хто не має душевного діяння, той позбавляється і духовних обдарувань. Хвороби, що нині переносяться за істину, нейдуть порівняно з насолодою, яка приготована стражденним за добре. Як за тими, хто сіє в сльозах, слідують рукояті радості, так і за зло стражданням заради Бога буде радість. Солодкий здається хліборобові хліб, здобутий згодом: солодкі і твори заради правди серцю, що прийняв ведення Христове. З благою волею зазнай і приниження та смирення, щоб мати тобі сміливість перед Богом. Людина, з веденням терплячи всяке жорстоке слово, коли сам не зробив попередньо неправди тому, хто прорік, хоча покладає при цьому на голову свою терновий вінець, однак блаженний, тому що нетлінно увінчується, тоді як і сам того не знає. Хто з веденням тікає суєтної слави, той відчув у душі своїй майбутній вік. Хто каже, що залишив світ, і сперечається з людьми через якусь потребу, щоб не було в нього в чомусь нестачі до упокою його, той абсолютно сліпий, тому що, хоча добровільно залишив ціле тіло, проте ратує і сперечається про одного його члена. Хто бігає спокою в справжньому житті, той розум спостерігав уже майбутнє століття. А хто пов'язаний залюбом, той раб пристрастей. Не думай, що одне придбання золота і срібла є залюбки; вона є придбання чогось, такого, до чого прив'язана воля твоя. Не хвали того, хто лихо страждає тілесно, але в кого дана воля почуттям, розумію ж слух, сяючі і нестримні уста і блукаючи очі. Коли наказуєш душі правила влаштовувати своє спасіння милосердям, привчай душу свою не шукати виправдання в інших справах, щоб не виявилося, що робиш однією рукою і розточуєш іншою, бо там потреба в сердоболі, а тут у широті серця. Знай же, що залишати гріхи боржникам належить до справ правди. Тоді побачиш тишу і світлість повсюди в твоєму розумі. Коли вступиш на шлях правди, тоді пристанеш до свободи у будь-якій справі. Дехто зі святих сказав про це: «Сліпий милостивий, якщо не буває справедливий; розумію ж, що маю давати іншому з здобутого власними зусиллями і працями, а не з здобутого брехнею, неправдою, хитрощами». І ще він же в іншому місці сказав: «Якщо завгодно сіяти в жебраків, то цей із власного. А якщо маєш намір сіяти з чужого, то знай, це – найгірші кукіль». А я додаю, що якщо милостивий не буває вище своєї правди, то він не милостивий, тобто милостивий не тільки дає людям милостиню зі свого власного, але й з радістю терпить від інших неправду і милує їх. А коли переможе правду милостиною, тоді увінчується не підзаконними вінцями праведників, а євангельськими вінцями досконалих. Бо подавати жебракам із власності своєї, одягнути голого, любити ближнього як себе самого, не ображати, не брехати – це проголошував і закон старий; досконалість же євангельського домобудівництва наказує так: від стягувального твоя не катуй, і кожному прохачому дай (пор.: Лк.6: 30). І має з радістю не тільки терпіти неправедне відібрання якоїсь речі та інше зовнішнє, а й саму душу вважати за брата. Хто душу вважає, той милостивий, а не той, хто милосердям лише виявляє милість братові своєму. Але й той милостивий, хто почує або побачить що-небудь засмучене брата його і загориться серцем; а так само і той, хто, якщо завушений братом своїм, не матиме стільки безсоромності, щоб відповідати та засмутити серце своє. Майже дбання, щоб знайти тобі втіху близьку до душі твоєї. Займайся читанням у безмовності, щоб ум твій завжди зводимо був до чудес Божих. Полюби з терпінням злидні, щоб зібрати воєдино свій розум від ширяння. Зненавидь життя велике, щоб свої думки зберегти безтурботними. Утримуйся багато від чого й дбай про одну душу свою, щоб урятувати її від марнотратства внутрішньої тиші. Полюби цнотливість, щоб не посоромитись під час молитви своєї перед Богом. Здобуй чистоту в ділах своїх, щоб осяялася душа твоя в молитві і пам'ятанням про смерть запалювалася радість у твоєму розумі. Стережися малого, щоб не впасти у велике. Не будь лінивий у робінні своєму, щоб не посоромитися, коли станеш серед друзів своїх, і не виявитись не маєм дорожнього запасу, чому друзі залишать тебе одного серед дороги. З веденням веди справи свої, щоб не бути засудженим за всю свою течію. Здобути свободу в житті своєму, щоб звільнитися від бурі. Не пов'язуй своєї свободи тим, що служить до насолоди, щоб не стати тобі рабом рабів. У одязі своєму люби бідний одяг, щоб принижувати помисли, що народжуються в тобі, тобто зарозумілість серця. Хто любить блиск, той не може придбати смиренних думок, тому що серце внутрішньо відбивається за подобою зовнішніх образів. Хто, люблячи пустослів'я, може набути чистого розуму? Хто, домагаючись вловити людську славу, може набути смиренних помислів, або хто, будучи нестримним і знеживши своїх членів, може стати чистим розумом і смиренним серцем? Коли розум захоплюється почуттями, тоді й він їсть з ними звірину їжу. А коли почуття захоплені розумом, тоді вони долучаються до нього ангельської їжі. За смиренномудрістю слідує стриманість і в усьому обмеженість; а марнославство - служитель розпусти і справа гордині. Смиренномудрість, через постійне самообмеження, приходить у споглядання, прикрашає ж і душу цнотливістю; а марнославство, через невпинний заколот і збентеження помислів своїх, з усього, що зустрічається, збирає нечисті скарби і опоганює серце. Воно ще непотрібним поглядом дивиться на природу речей і займає розум сором'язливими уявленнями; а смиренномудрість духовно обмежує себе спогляданням і того, хто набув його, збуджує до славослів'я. Творячих знамення, чудеса і сили в світі не порівнюй з мовчазними з веденням. Бездіяльність безмовності полюби більше, ніж насичення пожадливих у світі та звернення багатьох народів до поклоніння Богу. Краще тобі себе дозволити від уз гріха, ніж рабів звільняти від рабства. Краще тобі помиритися з твоєю душею в однодумності потрійного в тобі складу, тобто тіла, душі і духу, ніж вченням своїм умиротворювати різнодумних. Григорій каже: «Добре богословити заради Бога, але краще за це для людини зробити себе чистим для Бога». Краще тобі, будучи ведучим і досвідченим, бути недорікуватою, аніж від гостроти розуму свого подібно до річки виточувати вчення. Корисніше тобі подбати про те, щоб занепале в твоїй душі від пристрастей відновити збудженням помислів своїх до Божественного, ніж воскресати померлих. Багато хто чинив сили, воскресив мертвих, працював у зверненні заблукалих і творив великі чудеса, руками їх багато приведено до Богопізнання, і після всього цього самі, оживотворяли інших, впали в мерзотні і мерзенні пристрасті, умертвили самих себе і для багатьох стали їх соб, душевною недугою, не дбали про здоров'я душ своїх, але, самі будучи ще немічні, пустилися в море цього світу зціляти душі інших; і, як я сказав, втратили для душ своїх надію на Бога. Неміч почуттів не в змозі була стріти і винести полум'я того, що зазвичай приводить у розлючення лють пристрастей, тому що для почуттів потрібна була ще обережність, і саме в тому, щоб зовсім не бачити жінок, не вдаватися до спокою, не набувати срібла та інших речей, не керувати над іншими, не звеличуватися. Нехай краще припускають тебе неосвіченим за убогість у тобі вміння заперечити, ніж одним із мудрих за безсоромність. Будь жебрак по смиренності – і не будь багатий безсоромно. Тих, що тримаються вчення протилежного твого, викривай силою чеснот своїх, а не переконливістю слів своїх. Лагідністю та спокоєм уст своїх загороджуй уста безсоромності непокірним і примушуй їх замовкнути. Викривай розпусних шляхетністю житія свого, а тих, у кого безсоромні почуття, - стриманістю очей своїх. Всі дні життя свого, куди б не прийшов ти, визнавай себе мандрівником, щоб може бути тобі позбутися шкоди, що породжується вільністю в наверненні. Повсякчас думай про себе, що нічого не знаєш, щоб уникнути тобі осуду, за підозрою, ніби ти хочеш по-своєму встановити думку іншого. Благословляй завжди вустами, і не будуть тебе лихословити, бо від лихослів'я народжується лихослів'я, а від благословення – благословення. У будь-якій справі вважай себе мізерним для того, щоб навчати, – і на все життя своє будеш мудрим. Не повідомляй іншому, чого сам не збагнув, щоб не було тобі соромно себе самого і по звірі житія твого не відкрилася брехня твоя. Якщо ж станеш говорити кому щось корисне, то говори у вигляді учня, а не з владою і безсоромністю, і наперед сам себе осуди, і покажи, що ти нижчий за нього, щоб слухаючим показати чин смирення і спонукати їх вислухати промову твою і приступити до діяння, і будеш поважний в очах їхніх. Якщо можеш, то в подібних випадках говори зі сльозами, щоб принести користь і собі, і тим, хто слухає тебе, – і з тобою буде благодать Божа. Якщо ти прийняв ти благодать Божу і сподобився насолодитися зором доль Божих і видимих ​​створінь, що становить перший ступінь відання, то приготуй себе і озброїся проти духа хули. Але не стій у країні цій без зброї, щоб не померти тобі незабаром від тих, що підстерігають і спокушають тебе. Зброєю ж твоїм нехай будуть сльози і невпинний піст. Стережися читати вчення єретичні, бо це найчастіше озброює на тебе духа хули. А коли наповниш черево, не входь з безсоромністю в дослідження якихось предметів і понять Божественних, щоб тобі не каятися. Зрозумій же, що говорю тобі: з наповненим утробою неможливе ведення таїн Божих. Часто, і не знаючи ситості, читай у книгах вчителів про Промисл Божий, тому що вони керують розумом на розсуд порядку в створіннях і справах Божих, зміцнюють його собою, своєю тонкощістю приготують його до набуття світлозорих думок і роблять, що в чистоті йде він до розуму. Читай Євангеліє, заповідане Богом до пізнання цілого всесвіту, щоб придбати собі напуття в силі Промислу Його про всяк рід і щоб твій розум поринув у чудеса Божі. Таке читання узгоджується з твоєю метою. Читання ж твоє нехай буде в незворушній нічим тиші: і будь вільний від багатопіклливості в тілі і від житейського заколоту, щоб відчути в душі своїй, при солодкому розумінні, найсолодший смак, що перевершує всяке відчуття, і щоб душа відчувала це за перебуванням свого в тому. Слова людей милосердних нехай не будуть для тебе словами лицемірів, які торгують словом Божим, щоб не залишитися тобі в темряві до кінця життя свого, не втратити користь від цих слів, і під час бою не прийти в сум'яття, як збентеженому, і, мабуть шукаючи добра, не впасти в яму. У що не хотів би ти вникнути, ознакою входження 52 всередину нехай буде для тебе наступне. Коли благодать почне відкривати очі твої для відчуття зором предметів у їхній дійсності, тоді очі твої в ту саму мить почнуть виливати струмками сльози, так що неодноразово їх омиються ланіти твої. І тоді лайка почуттів вщухає і скорочується всередині тебе. Якщо хто навчатиме тебе гидко цьому, не вір йому. Крім сліз, не шукай іншої більш очевидної ознаки в тілі. Коли ж розум піднявся над тварями, тоді й у тіла не буде ні сліз, ні всякого руху та відчуття. Мед знаходить, що помірно, і не як пересичений домашні (Припов.25:16). Природа душі зручно і легко: іноді захоплюючись, прагне вона підніматися високо і дізнаватися, що вище її єства. Нерідко під час читання Писань і погляді на речі осягає щось; коли ж буде попущено, і порівняє вона себе з осягнутим нею, тоді виявляється, що вона в міру перегляду свого нижче і менше того, до чого простяглося ведення її, а тому в помислах своїх одягається в страх і трепет, і в боязні, як би соромившись, що наважилася торкнутися вищих її духовних предметів, поспішає знову. Через страх, що навіяний предметами, знаходить на неї якась боязнь, і розум розуміє розуму душі навчатися мовчання і не бути безсоромним, щоб не загинути і не шукати переважає її, не допитуватися того, що вище за неї. Тому коли дана тобі можливість розуміти – розумій, і не торкайся з безсоромністю таїн, але поклоняйся, славослови та дякуй у мовчанні. Як не добре є багато меду, так не входь і в дослідження словес Божих, щоб, коли забажаєш вдивлятися у віддалені предмети, не наблизившись ще до них, по незручності шляху, не знемогла і не пошкодилася в тебе сила зору. Бо іноді замість дійсності бачиш якісь примари. І розум, коли прийде до смутку від дослідження, забуває свою мету. Тому чудово сказав Соломон, що, як град неогороджений, так і людина нетерпляча (див.: Прип.25:29). Тому, людина, очищай душу свою, скинь з себе піклування про те, що поза твоїм єством, на поняття і рухи свої повішаєш завісу цнотливості і смирення, і через це знайдеш, що всередині твоєї природи, тому що смиренномудрим дається одкровення таїн. Якщо ти маєш намір зрадити душу свою на справу молитви, що очищає розум, і на перебування в пильнуванні вночі, щоб набути світлий розум, то віддаляйся від зору світу, припини побачення з людьми, не приймай у келію свою, за звичаєм, друзів, навіть під виглядом користі, окрім однонравних твоїх однодумців; бійся збентеження душевної розмови, яке зазвичай відбувається мимоволі; по відсіченні, відчуженні та досконалому припиненні зовнішньої бесіди, – з молитвою твоєю поєднуй милостиню, і душа твоя побачить світло істини. Бо якою мірою серце перестає турбуватися зовнішніми предметами, у такий самий розум може від розуміння думок і справ Божественних доходити до розуміння і здивування. Бо душі зазвичай скоро замінювати (людські збори співбесідою з Богом і словесами Божими) 53 одну розмову іншою, якщо постараємося показати малу дбайливість. А щоб замінити одну співбесіду іншою, займайся читанням Писання, що відкриває тобі шлях тонкощі споглядання, і житіями святих, хоча спочатку й не відчуєш солодощі, що затьмарює близькість речей. І коли станеш на молитву і на правило своє, то замість роздумів про те, що бачив і чув у світі, знайдеш у собі роздуми про Божественні Писання, які прочитав, і цим роздумом приведеться в забуття, що пам'яталося про мирське, а таким чином приходить розум у чистоту. І це означає написане, що читання допомагає душі, коли стане на молитву; а також: душа молитвою просвічується у читанні. І читання знову замість зовнішньої домішки доставляє їжу різним видам молитви, а тому і читанням душа просвічується, щоб завжди молитися невтішно і незворушно. Плотолюбцям і чревоугодникам входити в дослідження духовних предметів так само непристойно, як і блудниці говорити про цнотливість. Тіло вкрай болюче відвертається і не терпить огрядного в їжах: і розум, зайнятий мирським, не може наблизитися до дослідження Божественного. Вогонь не спалахує в сирих дровах: і божественна гарячковість не спалюється в серці, що любить спокій. Блудниця не залишається в приязні з одним: і душа, прив'язана до багатьох речей, не перебуває вірною Божественним настановам. Як той, хто не бачив на власні очі сонця, не може комусь описати його світла по одному слуху, навіть і не відчуває його світла, так і не скуштувавш душою своєю насолоди духовних справ. Якщо маєш що зайве для денної потреби, роздай це жебракам і йди з відвагою приносити свої молитви, тобто розмовляй з Богом, як син із батьком. Ніщо не може так наблизити серце до Бога, як милостиня; і ніщо не чинить у душі такої тиші, як довільна убогість. Краще, щоб багато хто називав тебе невігласом за простоту, ніж мудрим і досконалим за розумом, заради слави. Якщо хтось, сидячи на коні, простягне до тебе руку, щоб прийняти милостиню, не відмов йому, бо в цей час він, без сумніву, скупий як один із жебраків. Коли ж подаєш, подавай з великодушністю, з ласкавістю на обличчі, і забезпеч більше, ніж скільки просив. Бо сказано: посли шматок твій на обличчі бідного, і не багато часу знайдеш відплату (Еккл.11:1). Не відділяй багатого від бідного і не намагайся розпізнавати гідного від негідного: нехай усі люди будуть для тебе рівні для доброї справи. Бо в такий спосіб можеш і недостойних залучити до добра, бо душа через тілесне незабаром залучається до страху Божого. І Господь поділяв трапезу з митарями та блудницями і не відлучав від себе недостойних, щоб у такий спосіб усіх залучити до страху Божого і щоб через тілесне наблизилися до духовного. Тому благодійництвом і честю зрівнюй усіх людей, чи буде хтось юдей, чи невірний, чи вбивця, тим більше, що і він брат тобі, однієї з тобою природи, і через незнання заблукав від істини. Коли зробиш кому добро, не чекай від нього відплати: і за те, і за інше Бог нагородить тебе. А якщо можливо для тебе, роби добро і не заради майбутньої відплати. Якщо покладеш на душу своє правило злиднів, і, за благодаттю Божою, звільнишся від піклування, і злиднями своїми станеш вищим за мир, то дивись, не полюби здобуття злидарства, для милостині милостині, не вкинь душі своєї в сум'яття тим, що братимеш у одного і даватиму іншому. не знищи честі своєю підпорядкованістю людям і, просячи в них, не втратити свободи і шляхетності розуму свого під опікою про житейське, тому що ступінь твій вищий за ступінь милостивих; прошу тебе ніяк не підкорятися. Милостиня подібна до виховання дітей, а безмовність – верх досконалості. Якщо маєш маєток, розтринь його раптом. Якщо ж нічого не маєш, і не бажай мати. Очисти келію свою від розкоші та від надмірностей, бо це поведе тебе до помірності мимоволі, хоч би ти й не хотів. Бедність у всьому вчить людину помірності; а коли дозволили ми собі мати те й інше, тоді не можемо утримувати себе. Здобули перемогу в боротьбі зовнішньої здобули сміливість не боятися самої внутрішньої лайки; і ніщо не спонукає їх до побоювання, не турбуються вони про лайку, яка загрожує їм спереду чи ззаду; розумію ж лайку, що споруджується на душу почуттями і недбальством, наприклад, слухом, мовою, коли даємо і беремо. Все це, входячи в душу, робить у ній засліплення. І при настанні зовнішнього сум'яття не може вона бути уважною до себе в таємній боротьбі, що возводиться на неї, і повстаючих усередині її перемагати тишею. А коли людина зачинить градські ворота, тобто почуття, тоді ратує всередині і не боїться зловмисників поза градом. Блаженний, хто знає це, перебуває в безмовності і не турбує себе безліччю справ, але всю тілесну діяльність звернув на працю молитовну і переконався, що, поки працює з Богом і про Нього має піклування день і ніч, не матиме браку в чомусь вкрай необхідному; тому що для Бога віддаляється від розсіяння та від праці. Якщо ж хтось не може перебувати в безмовності без рукоділля, то нехай працює, користуючись рукоділлям як посібником, а не для вигод, з користолюбства. Рукоділство призначається для немічних, а більш досконалих воно буває причиною сум'яття. Бо злиденним батьки поклали займатися роботою, але не як справою необхідною. В той час, як Бог внутрішньо приводить серце твоє в розчулення, невпинно твори поклони і уклінності. Не дай серцю своєму дбати про щось, коли демони почнуть переконувати тебе займатися іншими справами; і тоді дивися і дивуйся, що станеться в тебе з цього. Ніщо інше в подвижницьких боротьбах не буває так важливо і важко і не збуджує такої заздрості в бісах, як коли хтось кидає себе перед хрестом Христовим, молячись день і ніч, і буває ніби зі зв'язаними назад руками. Чи хочеш не охолонути в своїй гарячості і не зубожити сльозами, займися цим; і блаженний ти, людино, якщо про сказане тобі піклуватимешся день і ніч і не домагатимешся нічого іншого. Тоді засяє всередині тебе світло, і правда твоя виблискує незабаром, і будеш як сад квітучий і як джерело, що не збіднюється водою. Дивись, які блага породжуються людині від подвигів. Нерідко буває, що людина схилила коліна в молитві, і руки його піднесені до небес, обличчя спрямоване на хрест Христів, і всі свої думки збирає він воєдино в молитві до Бога; і поки людина молиться Богові зі сльозами і розчуленням, в ту саму годину раптом раптом закипає в серце його джерело, що виливає насолоду, члени його розслаблюються, очі закриваються, обличчя поникає до землі і думки його змінюються, так що не може він зробити поклону від радості, що збуджується в цілому тілі його. Зверни увагу, людино, на те, що читаєш. Бо якщо не будеш подвизатися, то не знайдеш, і якщо не будеш з палкістю вдаряти в двері і невпинно перебувати при них у чуванні, то не будеш почутий. Хто, чуючи це, забажає зовнішньої праведності, крім нездатного перебувати в безмовності? Втім, якщо хтось не може вправлятися в безмовності (бо благодаттю Божою дається людині бути всередині дверей), то нехай не залишає іншого шляху, щоб інакше не втратити частини на двох шляхах життя. Поки зовнішня людина не помре для всього мирського, не тільки для гріха, але і для всякого тілесного діяння, а також і внутрішня людина – для лукавих думок, і не знеможе природний рух тіла до того, щоб не збуджувалася в серці гріховна насолода, доти і насолода Духа Божого не порушиться в людині, думки не ввійдуть у душу його і будуть невідчутними та незримими. І поки людина в серці своєму не приведе в бездіяльність піклування про житейське, крім необхідних потреб єства, і не надасть піклуватися про це Богу, доти не збудеться в ньому духовне захоплення і не зазнає він того втіхи 55 , яким втішався Апостол (Гал.2:20). Сказав же я це, не відсікаючи надії, начебто якщо хтось не досягає верху досконалості, то не сподобиться благодаті Божій і не зречеться Його втіхи. Бо дійсно, коли людина зневажить недоречне, і зовсім відійде від цього, і звернеться на добро, незабаром відчує допомогу. Якщо ж вживе кілька зусиль, то знайде втіху душі своїй, збере відпущення гріхопадінь, сподобиться благодаті і прийме безліч благ. Втім, він менший у порівнянні з досконалістю того, хто відлучив себе від світу, знайшов у душі своїй таємницю тамтешнього блаженства і збагнув те, для чого прийшов Христос. Йому слава з Отцем і зі Святим Духом нині, і завжди, і на віки віків! Амінь. Слово 57. Про віддалення від світу і від всього, що бентежить розум Велику честь Бог зробив людям двояким навчанням, яким обдарував їх, і всюди відчинив їм зачинені двері для входження в рятівне пізнання. Чи бажаний тобі вірний свідок сказаного? Будь сам у собі, і не загинеш. А якщо хочеш дізнатися про це і ззовні, то маєш іншого вчителя та свідка, який безпомилково виведе тебе на шлях істини. Розум збентежений не може уникнути забуття. І премудрість не відкриває таких дверей своїх. Хто з точним веденням зміг осягнути, до якої рівності веде загальний всіх кінець, той для зречення житейського не потребує іншого вчителя. Спочатку даний Богом людині природний закон є розгляд тваріння Його. Закон писаний додано за падінням. Хто не віддаляється добровільно від причин пристрастей, той мимоволі захоплюється гріхом. Причини ж гріха суть такі: вино, жінки, багатство, тілесне здоров'я, втім, не тому, що це суть гріхи за єством, а тому, що природа зручно схиляється цим у гріховні пристрасті; і тому людина має ретельно остерігатися цього. Якщо завжди пам'ятатимеш свою неміч, то не переступиш межі обережності. Людям гидка злидні, а Богові набагато гидкіші душа високосерда і розум ширяє. У людей поважне багатство; а в Бога гідна душа смиренна. Коли хочеш покласти початок доброму робленню, приготуйся спершу до спокус, що осягають тебе, і не сумнівайся в істині. Бо у ворога в звичаї, коли побачить, що з гарячою вірою почав будь-хто добре життя, зустрічати його різними страшними спокусами, щоб, прийшовши від цього в страх, охолодів він у доброму волі і зовсім не мав гарячості наближатися до Богоугодного діяння. І супротивник робить це не тому, що має таку силу (тоді ніхто не міг би зробити щось добре), а тому, що дарується йому Богом, як дізнались ми на праведному Йові. Тому підготуйся мужньо зустріти спокуси, які насилаються на чесноти, і потім уже починай їхнє діяння. А якщо не будеш приготований до зустрічі спокус, то утримайся від творення чеснот. Людина, яка сумнівається, що Бог – Помічник у доброму діянні, боїться тіні своєї, і під час достатку та великої кількості нудиться голодом, і при навколишній тиші сповнюється бурі. А хто надіється на Бога, той твердий у серці, і всім людям явна гідність його, і перед ворогами його похвала його. Заповіді Божі вищі за всі скарби світу. Хто здобував їх, той у собі знаходить Бога. Хто завжди упокоюється в Божому піклуванні, той Бога придбав домоприставником. Хто бажає виконання Божої волі, той небесних Ангелів матиме путівниками. Хто боїться гріхів, той безперечно здійснить страшну ходу і під час сутінку перед собою і всередині себе знайде світло. Стопи того, хто боїться гріхів, охороняє Господь, і під час наміру передує його милість Божа. Хто свої гріхи вважає малими, той впадає в найгірше і несе семикратне покарання. У покорі посівай милостиню, і пожнеш милість на Суді. Чим погубив ти добре, тим знову купуй це. Оволом заборгував ти Богу, за овол не візьме з тебе перлини. Наприклад: погубив ти цнотливість; Бог не прийме від тебе милостині, якщо перебуваєш у розпусті, бо хоче від тебе святині тіла. Оскільки ти переступив заповідь, то невже, думаючи залишити здобуття світу, вести боротьбу за щось інше? Залишив ти насаджене, і чи з іншими прийшов ратувати? Святий Єфрем сказав, що під час жнив не протистоятимеш спекою зимовим одягом. Тож кожен, що сіє, те й пожне. І всяка недуга лікується властивими йому ліками. Ти, може, переможений заздрість; навіщо посилюєшся боротися зі сном? Поки провина ще мала і не дозріла, винищи її, перш ніж пустив гілки в широту і почав дозрівати. Не вдавайся недбальству, коли недолік здається тобі малим, тому що згодом знайдеш у ньому нелюдського володаря і побіжиш перед ним, як раб-в'язень. А хто спочатку протистоїть пристрасті, той незабаром панує над нею. Хто може з радістю перенести образу, навіть маючи в руках засіб відобразити її, той прийняв втіху від Бога по вірі в Нього. І хто зі смиренномудрістю терпить звинувачення, що зводяться на нього, той досяг досконалості, і йому дивуються святі Ангели. Бо жодна інша чеснота не буде настільки високою і незручною. Не вір собі, що ти сильний, доки не будеш досвідчений і не знайдеш себе незмінним. Так і у всьому відчувай себе. Здобути в собі праву віру, щоб зневажити тобі ворогів твоїх. Нехай твій розум буде невисокомірним, і не покладайся на силу твою, щоб не допущено було впасти тобі в природну неміч; і тоді за власним своїм падінням дізнаєшся неміч свою. Не довіряй своєму знанню, щоб ворог, що увійшли в посередництво, не вловив тебе своєю хитрощами. Нехай язик твій буде лагідним, і, звичайно, не зустрінеться з тобою безчестя. Придбати солодкі вуста, і всі будуть тобі друзями. Не хвалися ніколи в промовах своїх ділами своїми, щоб не бути посоромленим. У всьому, чим не хвалиться людина, Бог допускає їй змінюватися, щоб вона була принижена, і навчився смирення. Тому ти маєш усе надати Божому передбаченню і не запевнятися в тому, ніби в цьому житті є щось незмінне. Вчиняючи так, зводь невпинно око своє до Бога, тому що покрив і Промисл Божий обіймає всіх людей, але він невидимий, хіба що очистив себе від гріха і думає завжди про Бога, і притом про Нього єдиного. Переважно ж відкривається їм Промисл Божий, коли заради Бога вони входять у велику спокусу. Бо тоді відчувають вони Промисл Божий, ніби вбачаючи його тілесними очима, відповідно до міри і причини спокуси, яку осягає кожного з них, щоб подвижників цих збудити до мужності, як було з Яковом, Ісусом Навином, трьома юнаками, Петром та іншими святими, стверджуючи їх у благочестя. Якщо ж скажеш, що це даровано від Бога святим по Домобудівництву і вони одні виключно спромоглися таких видінь, то нехай зразками в мужності будуть для тебе святі мученики, які нерідко багато разом, а іноді один по одному, у багатьох і різних місцях, подвизалися за Христа і силою, що знайшла на них, мужньо зазнали у брехні, в брехні, що зазнали в них, мужньо затерпіли в брехні. нестерпні для єства. Бо таким виразно були святі Ангели, щоб кожному з них дізнатися, як на них, заради Бога, що повною мірою зазнали будь-якої спокуси і будь-якої скорботи, рясно виявляє себе Божий Промисл, в показання їх доблесті і в осоромлення ворогів їх. Бо скільки святі мужніли при таких видіннях, стільки противники терпінням їх були дратівливі і шалені. Чи треба говорити що про подвижників, чужих для світу, і про пустельників? Вони пустелю зробили градом, обернули в селище та обитель Ангелів. До них, за благоустроєм їхнього життя, завжди приходили Ангели; і як ратники єдиного Владики, часом соратували вони один одному. Вони всі дні життя свого любили пустелю, і з любові до Бога мали свої оселі в горах, вертепах і проваллях земних. І як вони, залишивши земне, полюбили небесне і стали наслідувачами Ангелів, то й найсвятіші Ангели справедливо не приховували за це від них свого зрака і виконували всяке бажання їх, часом же являлися їм, навчаючи, як належить їм жити, а іноді пояснювали те, в чому недоу; інколи ж самі святі запитували їх, про що належало; іноді Ангели наставляли на шлях тих із них, які помилялися; іноді позбавляли тих, які впадали у спокуси; іноді, при раптовій біді та загрозливій небезпеці, викрадювали їх від цього, рятуючи, наприклад, від змія, або від каменю, або від шматка дерева, або від повалення каменю; іноді, коли ворог явно нападав на святих, були видимим чином, і казали, що послані на допомогу їм, і надавали їм сміливість, відважність і втіху; а в інший час чинили через них зцілення, іноді ж зціляли самих святих, які зазнали якихось страждань; іноді тілам їх, які знемогли від неїдіння, дотиком руки або словами повідомляли надприродну силу і зміцнювали їх; іноді ж приносили їм їжу, хліб і навіть овочі 56 або якісь інші з їжею їдять; і деяким із них оголошували час, а іншим – і образ їхнього припинення. І чи слід перераховувати багато, чим доводиться любов до нас святих Ангелів і вся можлива опіка їх про праведних? Вони думають про нас, як старші брати про молодших. Сказано ж це, щоб кожен міг дізнатися, що поблизу Господь усім, хто закликає Його в істині (пор.: Пс.144: 18), і бачити, яке промисл Його про тих, які присвятили себе на благоугодження Йому і від усього серця Йому підуть. Якщо віриш, що Бог думає про тебе, до чого тобі турбуватися і піклуватися про тимчасове і про потрібне для тіла твого? А якщо не віриш, що Бог промишляє, і тому, крім Його, сам дбаєш про потрібне для тебе, то ти найжалюгідніший з усіх людей. Навіщо й живеш чи житимеш? Поверни на Господа твою смуток, і Той переживе (Пс.54:23). І не злякавшись страху, що знайшов (Прип.3:25). Хто одного разу назавжди присвятив себе Богові, той проводить життя в спокої розуму. Без неуважливості душа не може звільнитися від заколоту помислів і, не привівши в безмовність почуттів, не відчує світу в думці. Не входячи в спокуси, ніхто не набуде духовної мудрості. Без старанного читання не дізнається про тонкощі помислів. Без тиші помислів розум не спонукається до потаємних обрядів. Без надії на віру душа не може наважитися сміливо на спокуси. Не відчувши виразного Божого заступництва, серце не в змозі сподіватися на Бога. Якщо душа не скуштує з веденням страждань Христових, то не матиме спілкування з Христом. Людиною Божою шануй того, хто за великим сердоболієм умертвив себе для необхідної потреби. Бо хто милує жебрака, той піклується про себе Бога. І хто заради Бога зубожить, той здобуде невичерпні скарби. Бог ні в чому не потребує; але веселиться, коли бачить, що людина упокоює образ Його і вшановує його заради Нього. Коли хтось попросить у тебе того, що маєш ти, не говори в серці своєму: Залишаю це душі моїй, щоб упокоїтися в цьому; Бог з іншого місця подасть йому потрібне йому. Такі слова пристойні для людей неправедних і не знаючих Бога. Людина справедлива і добра не дасть честі своїй іншому і не попустить, щоб час благодаті минав без діла. Чоловік жебрак і нужденний постачається від Бога, бо Господь нікого не залишає; але ти, відіславши від себе убогого, ухилився від честі, даної тобі Богом, і віддалив від себе благодать Його. Тому, коли даєш, веселись і кажи: «Слава Тобі, Боже, що сподобив мене знайти, кого упокоїти!» Якщо ж нема чого тобі дати, більше радуйся і, дякуючи Богові, говори: «Дякую Тебе, Боже мій, що дав мені благодать цю і честь – зубожити заради імені Твого, і сподобив мене скуштувати скорботи, покладеної на шляху заповідей Твоїх, у недузі та злиднях, як їли святі!» І коли знемагаєш, кажи: «Блажен, хто сподобився бути спокушеним від Бога в тому, за що успадковуємо життя». Бо недуги насилає Бог для здоров'я душі. Хтось із святих сказав: «Помічав я, що ченцю, який не чинить угодно Господу і не дбайливо дбає про спасіння душі своєї, але недбавши в проходженні чеснот, неодмінно допускається Богом впадати в спокуси, щоб не залишався він пустим і від багатої своєї ледарства не ух. Тому Бог накладає спокусу на лінивих і недбайливих, щоб думали вони про спокуси, а не про суєтне. Творить же це Бог завжди з тими, хто любить Його, щоб навчити, навчити їх волі Своїй. І коли благатимуть Його, нескоро прислухається до них, доки не знеможуть і поки безсумнівно не дізнаються, що за недбальство і за лінощі їх сталося з ними це. Бо написано: Коли простягнете руки ваші до Мене, відверну очі Мої від вас; і якщо помножите моління, не почую вас (Іс.1:15). І хоча йдеться це і про інших, проте написано власне про тих, що залишили шлях Господній. Але оскільки говоримо, що Бог багатомилостивий, то чому ж, коли постійно толцем і просимо в спокусах, не почуємо, але зневажає Він прохання наше? Тому, звичайно, навчає нас пророк, говорячи: Не мала рука Господня, щоб помилувати, і не тяжкий Господь слухом, щоб почути. Але гріхи наші розлучили нас з Ним, і наші беззаконня відвернули обличчя Його, щоб не чути (див.: Іс.59:1–2 ). Повсякчас згадуй про Бога, і Він згадає про тебе, коли впадеш у біди. Твоя природа стала зручною для пристрастей, багато спокус у справжньому світі, недалеко від тебе зло, і виточується всередині тебе і під ногами твоїми. Не сходи з того місця, де став. Коли зволить Бог, звільнишся від цього. Як близькі між собою повіки на очах, так спокуси близькі до людей; і Бог облаштував це премудро на користь твою, щоб ти постійно вдаряв у двері Його, щоб страхом скорботного всевалося пам'ятання про Нього в твоєму розумі, щоб до Нього наближався ти в молитвах і освячувалося серце твоє безперестанним пам'ятанням про Нього. І коли благатимеш, почує тебе; і дізнаєшся, що Бог, що визволяє тебе, і усвідомлюєш Того, Хто творить тебе, Того, хто промишляє про тебе, Того, Хто зберігає тебе і створив для тебе суто світ: один - як тимчасового вчителя і наставника, інший - як батьківський дім і вічна спадщина. Бог не створив тебе недоступним сумному, щоб і тобі, зажадавши Божества, не успадкувати того ж, що успадкував денницею, що був спочатку, а згодом за звеличення став сатаною. А також не створив тебе неухильним і нерухомим, щоб не стати тобі подібним до природи неживих тварюків і щоб добре в тобі не залишилося для тебе невигідним і не заслуговує на нагороди, як природні скотинні переваги в безсловесних. Бо кожному легко зрозуміти, скільки народжується користі, подяки і смирення від того, що витончені проти тебе ці жала. Тому явно, що в нашій можливості трудитися в добрі і ухилятися від поганого, і що нам засвоюються ті, що походять від того і честь, і безчестя. Осоромлені безчестям, ми боїмося; збуджені ж честю, приносимо подяку Богові і простягаємося до чесноти. Бог помножив цих пестунів, щоб ти, звільнившись від них, ставши недоступним для скорбот і ставши вище всякого страху, не забув Господа Бога твого, не ухилився від Нього і не впав у багатобожжя, як багато інших, хоча були підлесливі тобі і вражені такими ж невдоволеннями, в одну мить, в одну мить не тільки впали в багатобожжя, а й себе самих зухвало нерозумно іменувати богами. Тому Бог попустив бути тобі в скорботах. А іноді попускає і для того, щоб ти, ухилившись, не перегорнув Його, і щоб Йому, покаравши, не винищити тебе від лиця Свого. Не буду говорити про безбожність та інші хули, що породжуються благоденством і небоязливістю життя, коли і сказаного перед цим не наважиться інший вимовити. Тому стражданнями і скорботами Бог помножив у твоєму серці пам'ятання про Нього, і страхом протилежного спонукав тебе приступити до воріт Його милосердя, і визволенням від цього всеяв у тебе любов до Нього; вклавши ж у тебе любов, наблизив до Себе честі сина і показав тобі, скільки багата благодать Його. Бо звідки б дізнатися тобі таку Його промислливість і дбайливість, якби не зустрічалося тобі нічого неприємного? Тому любов до Бога найбільше може бути множена в твоїй душі цим саме, тобто зрозумілістю дарувань Його і пам'ятанням про надлишок промислів Його. Всі ці блага породжуються тобі прикростями, щоб навчився ти дякувати. Зрештою, пам'ятай про Бога, щоб і Він завжди пам'ятав про тебе. А коли буде пам'ятати про тебе і врятує тебе, тоді приймеш від Нього всяке блаженство. Не забувай Його, ширяючи думкою в суєтному, щоб і Він не забув тебе під час битв твоїх. Будь слухняний Йому в достатку своєму, щоб у скорботах мати перед Ним сміливість, у серцевій і постійній до Нього молитві. Невпинно очищай себе перед Господом, маючи в серці своєму пам'ятання про Нього, щоб, пробувши довго без пам'яті про Нього, не виявитися тобі не відважним, коли приходиш до Нього. Бо сміливість перед Богом буває наслідком частої з ним співбесіди та багатої молитви. Зношення з людьми і продовження його буває за допомогою тіла, а зносини з Богом – за допомогою душевного пам'ятання, уважності у молитвах та цілопалення. Довготривалим збереженням пам'яті про Бога душа часом дивується і здивується. …Нехай звеселиться серце тих, хто шукає Господа. Шукайте Господа, засуджені, і утвердіться надією; Шукайте обличчя Його покаянням (Пс.104:3,4), і освятитеся святинею обличчя Його, і очистіться від своїх гріхів. Усі винні у гріхах, притікайте до Господа, Який може пробачити гріхи і зневажити гріхи. Бо з клятвою прорік Він через пророка: …живу Я, каже Господь, не хочу смерті грішника, але щоб навернутися і живу бути йому (пор.: Єз.33:11); і ще: Прострох Руці Мої весь день до людей, що не підкоряються і проти того, хто глаголить (Іс.65:2); і ще: вську вмираєте, домі Ізраїлів (Єз.33:11), зверніться до Мене, і звернуся до вас (Мал.3:7); і ще: того дня, коли грішник залишить свій шлях, і звернеться до Господа, і вчинить суд і правду, беззаконь його не згадаю, але живий буде живий, говорить Господь. І якщо праведник залишить правду свою і, згрішивши, зробить неправду, правди його не згадаю, але намір покладу перед ним, і в темряві діл своїх, перебуваючи в них, помре він (див.: Єз.18:21–24). Чому це? Тому що грішник не зіткнеться з гріхом своїм того дня, коли звернеться до Господа; і правда праведного не позбавить його того дня, коли згрішить, якщо перебуватиме він у такому гріху. А Єремії так сказав Бог: Візьми собі книжковий свиток, і що Я сказав тобі, напиши: від дня Йосії царя Юдиного й до цього дня. вся зла; що, як сказав Я, наведу на народ цей, нехай почувши й побоявшись, покине людина шлях свій лукавий і, навернувшись, покається, і відіму гріхи їхні (пор.: Єр.36:2,3). І Премудрість сказала: покривай свій гріх не буде ні до чого придатний; а хто сповідує гріхи свої і залишить їх позаду себе, той сподобиться милості від Бога (пор.: Припов.28:13). І Ісая каже: Шукайте Господа, і стягнувши, покличте Його, і наблизившись, нехай залишить шлях свій грішник, і чоловік неправедний поради свої, і нехай зверніться до Мене, і помилую вас. Бо не поради Мої, як поради ваші, нижчі шляхи Мої, як дорогі ваші (пор.: Іс.55:6–8). Якщо послухаєте Мене, благаючи землі знесете (Іс.1:19). Прийдіть до Мене і послухайте Мене, і будете живі душею вашою. Коли збережеш шляхи Господні та створиш волю Господню, тоді надійся на Господа і покликай Його. І ще глаголющу ти, рече: ось, прийде (Іс.58: 9). Коли на неправедного знаходить спокусу, він не має надії, щоб покликати Бога і чекати від Нього спасіння; тому що за днів упокою свого віддалявся від волі Божої. Перш, ніж почнеш лайку, шукай собі допомоги, і перш за недугу знайди лікаря. Перш ніж знайде на тебе скорбота, молись Богові; і під час горя знайдеш Його, і почує тебе. Перш ніж поповзнешся, закликай і благай; і перш, ніж станеш молитися, підготуй обітниці, тобто напуття звідси. Ковчег Ноїв був підготовлений під час миру, і дерева його оброблені за сто років; а під час гніву неправедні загинули, а праведнику став він покровом. Неправедні уста загороджуються молитвою, тому що засудження совісті робить людину занепокоєною. Серце добре з радістю випромінює сльози в молитві. У кому світ мертвий, ті з радістю зазнають образ; а в кому світ живий, ті не можуть терпіти образи, але, спричинені марнославством, гніваються і від нерозумного руху приходять в сум'яття або обіймаються смутком. О, як важко досягти успіху в такій чесноті, і яку славу набуває вона у Бога! Хто хоче досягти успіху в цій чесноті, тобто терпіти образу і бути великодушним, тому треба відійти від своїх рідних і стати мандрівником, тому що в вітчизні своїй неможливо досягти успіху в цій чесноті. Одним великим і сильним властиво переносити страждання її серед своїх рідних, і можуть це тільки ті, в кому помер цей світ, бо зневірилися вони у будь-якій справжній втісі. Як благодать близька до смиренномудрості, так болючі пригоди близькі до гордині. Очі Господні на смиренномудрих, щоб звеселити їх. А лице Господнє проти гордих, щоб упокорити їх. Смиренність завжди приймає від Бога милість. А жорстокосердію та маловір'ю зустрічаються страшні події. Зменшуй себе в усьому перед усіма людьми, і будеш піднесений перед князями цього віку. Попередуй всякого своїм вітанням і поклоном, і будеш шанований більше, хто приносить у дар офірське золото. Зневажай себе, і побачиш у собі славу Божу. Бо де живе смиренність, там витікає Божа слава. Якщо домагатимешся, щоб явно принижували тебе всі люди, то Бог зробить, що прославлятимеш. Якщо ж у серці своїм матимеш смирення, то в серці твоїм покаже тобі Бог славу Свою. Будь зневажливим у величі твоєму, а не великим у дрібниці твоїй. Намагайся бути зневаженим, і наповнишся Божою честю. Не домагайся бути в пошані, будучи внутрішньо сповнений виразок. Докори честі, щоб стати поважним; і не люби честі, щоб не бути знечещеним. Хто прагне честі, від того біжить вона вперед. А хто тікає від честі, того наздоганяє вона ззаду і робиться для всіх людей провісницею його смирення. Якщо знехтуєш сам себе, щоб не бути тобі вшанованим, то проголосить про тебе Бог. Якщо справді будеш ганьбити себе, то Бог усім створінням Своїм накаже вихваляти тебе, і відчинять перед тобою двері слави Творця твого, і вихвалять тебе, бо в тобі справді є Його образ і подоба. Хто бачив людину, що сяє чеснотами і для людей представляється нікчемним, світлого життям, мудрого веденням, смиренного духом? Блаженний, хто впокорює себе в усьому, тому що буде він піднесений. Бо хто заради Бога у всьому упокорює і зменшує себе, той прославлений буває Богом. Хто бажає заради Нього і прагне заради Нього, того впоїть Бог Своїми благами. Хто терпить наготу заради Бога, той вдягається Ним у ризу нетління та слави. Хто зубожить заради Бога, той утішений істинним Його багатством. Зневажай себе заради Бога, і не дізнаєшся, як помножиться твоя слава. Все життя своє визнавай себе грішником, щоб у всьому житті своєму бути тобі виправданим. Будь невігласом у мудрості своїй, а не здається мудрим, будучи невігласом. Якщо смиренність підносить людину простої і невченої, то розсуди, яку честь доставить великою і поважною? Бігай марнославства, і будеш прославлений. Бійся гордості, і будеш звеличений. Не дано марнославство синам людським і високомудрість – породженню дружин. Якщо добровільно зрікся ти всього життєвого, то ні про що вже ні з ким не змагайся. Якщо ти пишався марнославством, то бігай тих, хто женеться за ним. Бігай від люболюбних, як і від самого набуття. Віддаляйся від розкішних, як і від самої розкоші. Бігай від непотрібних, як і від самої непотребності. Бо якщо один спогад про сказане обурює розум, то якою мірою погляд на таких і проведення часу з ними? Зближайся до праведних, і через них наблизишся до Бога. Звертайся з тими, хто має смирення, і навчишся їх звичаїв. Бо якщо думка на таких корисна, то як більше вчення уст їх? Полюби жебраків, щоб через них і тобі здобути милість. Не зближайся з шанувальниками, щоб не бути тобі змушеним стати поза своєю тишею. Без огиди зноси сморід від недужих і особливо убогих, тому що ти обкладений тілом. Не дорікай скорботним серцем, щоб тебе не вразило їхнє жезло; і знайдеш утішників, і не знайдеш. Не принижуєш каліцтв, бо в пекло підемо все рівночесними. Люби грішників, але ненавидь діла їх і не зневажай грішних за їхні недоліки, щоб самому не бути досвідченим у тому, в чому спокусилися вони. Пам'ятай, що і ти причетний до земного єства, і роби добро всім. Не докоряй тих, що вимагають молитви твоєї, і не позбавляй їх пом'якшених слів втіхи, щоб не загинули вони і з тебе не були стягнуті їхні душі. Навпаки, пам'ятай, що лікарі запальні хвороби зцілюють прохолодними ліками, а протилежні їм – міцними. Коли зустрінешся з ближнім своїм, змушуй себе надавати йому честь вище за міру його. Лобизай руки та ноги його, обіймай їх часто з великою честю, покладай їх на очі собі та хвали його навіть за те, чого не має. А коли розлучишся з ним, говори про нього все добре і що не є гідного. Бо цим і подібним до цього притягнеш його до добра, змусиш його соромитися тим привітанням, яким вітав ти його, і посієш у ньому насіння чесноти. Від такої здобутої тобою звички відобразиться в тобі добрий образ, здобудеш у собі високу смиренність і легко досягнеш успіху у великому. А понад це, якщо вшановуваний тобою і має якийсь недолік, легко прийме від тебе лікування, осоромлений тою честю, яку ти надав йому. Нехай завжди буде в тебе ця вдача – до всіх бути привітною та шанобливою. Нікого не засмучуй або нікому не заздри, ні через віру, ні через худі справи його. Але стережися когось і в чомусь ганьбити або викривати, тому що є у нас безсторонній Суддя на небесах. Якщо ж хочеш звернути когось до істини, то скорботи за ним і зі сльозами і з любов'ю скажи йому слово чи два, а не запаляйся на нього гнівом, і нехай не побачить у тобі ознак ворожнечі. Бо кохання не вміє дратуватися, чи засмучуватися на когось, чи докоряти комусь небайдуже. Вказівкою любові і відання є смирення, яке народжується від доброї совісті про Христа Ісуса, Господа нашого. Йому слава і держава з Отцем і зі Святим Духом, нині і завжди, і на віки віків! Амінь. Слово 58. Який буває прийняв обряди і старанням до себе зберіг благодать, отриману від обрядів Поповзнутися на що-небудь гріховне – виявляє людську неміч, тому що Бог на користь душі попустив, щоб вона була доступна пристрастям, не побачив корисним поставити її вище пристрастей перш другого пакибуття. І душі бути доступною пристрастям – корисно для уразливості совісті; перебувати ж у пристрастях – нахабно і безсоромно. Три є способи, якими будь-яка розумна душа може наближатися до Бога: чи палкість віри, чи страх, чи розуміння Господнє. Ніхто ж не може наблизитися до Божої любові, якщо не випередить один із цих трьох способів. Як від обжерливості народжується заколот помислів, так від багатослів'я і безчинних бесід - непорозуміння і шаленство розуму. Піклування про справи житейські збентежує душу, збентеження ними бентежить і позбавляє тиші розум. Чоловік, який присвятив себе небесному робленню, пристойно завжди й у будь-який час бути поза всякою житейською турботою, щоб, занурившись у собі самому, зовсім не знаходити в собі нічого, що належить справжньому віку. Бо, ставши пустим від усього такого, може без розваги повчатися в законі Господньому день і ніч. Тілесні труди без чистоти розуму те, що безплідна утроба і висохлі соски, тому що не можуть наблизитися до ведення Божого. Тіло вони втомлюють, але не дбають викорінювати пристрасті в умі, а тому нічого й не пожинають. Як той, що сіє в терні, нічого не може потиснути, так що принижує себе злапам'яттю і залюбкою ні в чому не може встигнути, але стогне на ложі своєму від багатого чування і від скрутності справ. І Писання свідчить, говорячи: …що люди правду сотворили і ні про жодну із заповідей Господніх не дбали шукають у Мене правди та істини, і хочуть наблизитися до Мене, Бога, говорячи: Що як постихомся, і не побачив Ти? Смирихом себе, і не ти повів? У дні ваших пощень творіть волі ваші (Іс.58:2,3), тобто лукаві помисли ваші, і приносите їх як цілопалення ідолам, і дивним розумам, які ви визнали в собі за богів, віддаєте в жертву тіло 58 ваше, найдорожчі з усіх, та чистого совісті. Добра земля розважає свого творця плодоношенням навіть до ста. Якщо душа просяяла пам'яткою про Бога і невсипущим пильнуванням день і ніч, то Господь влаштовує там до огорожі її хмару, що осіняє її днем ​​і світлом вогняним освітлює ніч; у темряві її сяє світло. Як хмара закриває світло місяця, так випаровування черева виганяють із душі Божу премудрість. І що полум'я вогняне в сухих дровах, те й тіло при наповненому череві. І як одна палива речовина, прикладена до іншого, збільшує вогненний полум'я, так розмаїття кишень збільшує рух у тілі. У сластолюбному тілі не мешкає ведення Боже; і хто любить своє тіло, той не вилучить Божої благодаті. Як у хворобах народження відбувається на світ плід, що веселить народила, так при томлінні гортані народжується в душі плід – ведення таємниць Божих, у лінивих і сластолюбних – плід сорому. Як отець дбає про дітей, так і Христос дбає про тіло, що зло страждає заради Його, і завжди буває біля уст його. Придбання діяння, що здійснюється з мудрістю, неоцінене. Той мандрівник, хто своєю думкою став поза всім життєвим. Той, хто плаче, хто, за надіями майбутніх благ, усі дні життя свого проводить в жадібності та жадібності. Той чернець, хто перебуває поза миром і завжди молить Бога, щоб улучити йому майбутні блага. Багатство ченця – втіха, що перебуває в плачі, і радість від віри, що засяє в таємницях розуму. Той милостивий, хто в думці своїй не відрізняє одного від іншого, але милує всіх. Той незайманий, хто не тільки зберіг тіло неосквернене плотським зляганням, але навіть соромиться себе самого, коли буває один. Якщо любиш цнотливість, відганяй сороміцькі помисли вправою в читанні та тривалою молитвою; і тоді матимеш зброю проти природних спонукань, а без цього неможливо побачити в душі чистоту. Якщо хочеш бути милосердим, привчивши себе спочатку всім нехтувати, щоб розум не захоплювався тяжкістю цього і не виходив зі своїх меж. Бо повна досконалість милосердя доводиться терпінням, що вирішується, переносити образи. Досконалість смирення в тому, щоб з радістю зносити неправдиві звинувачення. Якщо істинно ти милосердний, то, коли несправедливо відібрано в тебе твоє, не скорботи внутрішньо і не розповідай про шкоду стороннім. Нехай краще шкода, завдана скривдженими тебе, поглинена буде твоїм милосердям, як терпкість вина поглинається безліччю води. Доведи безліч милосердя свого тими благами, які віддаєш тим, хто тебе скривдив, як і блаженний Єлисей вчинив з ворогами своїми, які мали намір взяти його в полон. Бо коли помолився і засліпив їх темрявою, показав тим, яка в ньому сила, а коли, давши їм їжу та пиття, дозволив піти, довів тим, яке його милосердя (4Цар.6:13–23). Хто істинно смиренномудрий, той, будучи скривджений, не обурюється і не говорить нічого на свій захист про те, в чому він скривджений, але приймає наклепи, як істину, і не намагається запевняти людей, що він обвинувачений, але вибачається. Бо інші добровільно накликали він назву непотрібних, не будучи такими; інші ж терпіли ім'я перелюбників, будучи далекими від перелюбу, і сльозами свідчили, що несуть на собі плід гріха, якого не робили, і з плачем просили у тих, хто образив прощення в беззаконні, якого не чинили, коли їхня душа була увінчана всякою чистотою і непорочністю. Інші ж, щоб не прославляли їх за чудові правила життя, дотримувані ними в таємниці, представлялися в образі юродивих, бувши розчинені Божественною солією і непохитними у своїй тиші, так що на висоті досконалості свого святих Ангелів мали провісниками своїх доблестей. Думаєш ти про себе, що є в тобі смирення. Але інші самі себе звинувачували, а ти, та іншими обвинувачений, не переносиш цього і проголошуєш себе смиренномудрим. Якщо хочеш дізнатися, чи ти смиренномудрий, то випробувай себе в сказаному, чи не збентежився, коли тебе кривдять? 59 Спаситель багатьма жителями у Батька називає різні міри розуму, що освоїться в тій країні, тобто відмінності і різницю духовних обдарувань, якими насолоджуються в міру розуму. Бо не по різниці місць, але за ступенем обдарувань назвав обителі багатьма. Як чуттєвим сонцем насолоджується кожен, пропорційно чистоті і прийнятності сили зору, і як від одного світильника в одному будинку освітлення буває по-різному, хоча світло не ділиться на багато світла, так у майбутньому столітті всі праведні не роздільно оселяються в одній країні, але кожен у своїй мірі осяяється одним мисленим сонцем і по собі радість і радість, як радість і радість, як радість і радість б з одного повітря, від одного місця, престолу, видовища та образу. І ніхто не бачить міри друга свого, як вищого, так і нижчого, щоб, якщо побачить переважаючу благодать друга і своє поневіряння, не було це для нього причиною смутку та скорботи. Хай цього не буде там, де немає ні смутку, ні зітхання! Навпаки, кожен, за цією благодаттю, веселиться внутрішньо у своїй мірі. Поза всіма одне видовище і одна країна 60 , і окрім цих двох ступенів немає іншого посереднього ступеня, розумію ж один ступінь гірський, другий дольний, серед їх різноманіття в різниці відплат. Якщо ж це справедливо (як і справді справедливо), що незрозуміліше чи нерозумніше такої мови: «Досить для мене уникнути геєни, про те ж, щоб увійти в Царство, не дбаю»? Бо уникнути геєни і значить це саме – увійти до Царства; так само як позбутися Царства – значить увійти до геєни. Писання не вказало нам трьох країн, але що каже? Коли прийде Син людський у славі Своїй... і поставить вівці праворуч Собі, а козлища я відчуваю (Мф.25:31,33.). Не три найменував сонма, але два – один праворуч, інший ошуюю. І розділив межі різних обителів їх, сказавши: І йдуть ці , тобто грішники, в муку вічну, а праведниці в живіт вічний (Мт.25:46); просвітляться як сонце (Мф.13: 43). І ще: …від схід і захід прийдуть і ляжуть на лоні Авраамовому в Царстві Небесному: сини ж царства вигнані будуть у темряві огрядну, де плач і скрегіт зубом (Мт.8:11,12), що страшніше за всякий вогонь. Чи не зрозумів ти з цього, що стан, протилежний гірському ступеню, і є найболючіша геєна? Тому чудова справа навчати людей благості Божої, залучати їх безперервністю Промислу Божого і від помилки призводити до пізнання істини. Бо такий був образ дії у Христа та в апостолів, і він дуже високий. Якщо ж людина, при такому способі життя і частому спілкуванні з людьми, відчуває в собі, що немічна совість його при погляді на існуюче, і обурюється тиша його, і затьмарюється ведення, тому що ум його має ще потребу в охороні і в підпорядкуванні почуттів, і, бажаючи лікувати інших, гублячи власне, губить він своєю, приходить у сум'яття розуму, - то нехай згадає такий апостольське слово, що вселяє нам, що досконалих є тверда їжа (Євр.5: 14); і нехай повернеться назад, щоб не почути від Господа сказаного в притчі: лікареві, зцілилися сам (Лк.4:23). Нехай засуджує сам себе та охороняє здоров'я своє; і замість чуттєвих слів його нехай служить добре його життя, і замість голосу уст його нехай вчать його діяння. І коли дізнається, що душа його здорова, тоді нехай користує інших і лікує своїм здоров'ям. Бо коли буде далеко від людей, тоді може більше зробити їм добра ревнощами про добрі справи, аніж скільки зробить словами, будучи сам неспроможний і більше їх маючи потреби в зціленні. Сліпець сліпця ще водить, обидва в яму впадуть (Мф.15: 14). Тверда їжа пристойна здоровим, які мають навчені почуття, здатним приймати будь-яку їжу, тобто прираження будь-яких відчуттів, і, через навчання досконало, від будь-яких зустрічей не бачити шкоди серцю. Коли диявол захоче осквернити розум таких людей блудним спогадом, тоді відчуває спершу терпіння їхню любов'ю до марнославства, і початок цього помислу не є пристрастю. Так зазвичай чинить він з тими, які охороняють свій розум і в яких неможливо скоро вкласти якесь непристойне помисли. Коли ж вирве людину з твердині його, і почне вона розмовляти з першим помислом і віддалятися від цієї твердині, тоді диявол зрікає її чимось нагадує про блуду і спокушає розум на предмети непотрібні. І спершу бентежиться він раптовим їх ураженням - тим, що цнотливість помислів, що передувала, зустрілося з такими предметами, від погляду на які далекий був правитель - розум. І якщо диявол не осквернює його зовсім, то, принаймні, зводить з колишньої гідності. Але якщо ум відступить назад і попередить перше прираження помислів, що є причиною навали інших помислів, тоді зручно може, за допомогою Божої, подолати пристрасть. Пристрасті відвертати краще пам'ятанням чеснот, ніж опором, тому що пристрасті, коли виступають з області своєї і зводяться на лайку, відбивають в умі свої образи та подоби. Лайка ця набуває великої влади над розумом, сильно обурюючи і приводячи в сум'яття думки. А якщо вчинити за першим сказаним нами правилом, то не виявляється в умі і сліду пристрастей по відгнанні їх. Тілесна праця та повчання у Божественних Писаннях охороняють чистоту, а праця підкріплюють надія та страх. Надію ж і страх стверджують у думці віддалення від людей і невпинна молитва. Поки людина не прийме Утішителя, потрібні йому Божественні Писання для того, щоб пам'ятання доброго надрукувалося в думці його, і невпинним читанням оновлювалося в ньому прагнення до добра, і охороняло душу його від тонкості гріховних шляхів: тому що не придбав він сили за Духом, що душу здобув, ще не придбав сили Духа. пам'ятання та наближається до холодності при розсіянні розуму. Бо коли сила Духа зійде в діючу людину душевну силу, тоді замість закону Писань укорінюються в серці заповіді Духа, і тоді потай навчається у Духа і не має потреби в посібнику речовини чуттєвої, тому що, поки серце вчиться від речовини, безпосередньо за вченням слідують помилка і забуття, а коли зберігається неушкодженим. Бувають добрі помисли і добрі волі; бувають же помисли лукаві і серце лукаве. Перший ступінь є рух, що відбувається в душі подібно до вітру, що споруджується в морі і піднімає хвилі; другий ступінь є опора та основа. І за твердістю заснування, а не за рухом помислів буває відплата за добре. Душа рухом мінливих помислів не приводиться у спокій. Якщо ж за кожну з них, хоч не має вона підстави в глибині серця, призначиш відплату, то близький уже будеш до того, щоб тисячоразово на день змінювати тобі свої блага, то гидке тому. Птах, що не оперився, - той розум, який, при покаянні, нещодавно вийшов з пут пристрастей і під час молитви посилюється піднятися над земним, але не може, а, навпаки, плазає ще по обличчю землі, не маючи сил літати. Але ж за допомогою читання, діяння, страху і піклування про безліч чеснот збирає воєдино свої думки, тому що не здатний знати що-небудь, крім цього. І це на короткий час зберігає розум неоскверненим, але згодом приходять спогади і обурюють і опоганюють серце, тому що людина не відчув ще того спокійного повітря свободи, в яке, за довгим лише часу 61 , забуттям про земне вводить він розум, бо придбав тілесні тільки крил, ще чеснот споглядальних і не спромоглися відчуття їх; а вони є ті крила розуму, на яких людина наближається до небесного і віддаляється від земного. Поки людина служить Господу чимось чуттєвим, доти образи цього чуттєвого відбиваються в його помислах, і Божественне представляє він в образах тілесних. Коли ж отримає він відчуття внутрішнього, тоді, у міру відчуття його, і розум, час від часу, підніматиметься над образами речей. Очі Господні на смиренних серцем і вуха Його в їхню молитву (Пс.33:16). Молитва смиренномудрого ніби прямо з вуст у вуха. Під час безмовності твого добрими ділами смирення взивай: Господи Боже мій! Ти просвітиш темряву мою (пор.: Пс.17: 29). Коли душа твоя наблизиться до того, щоб вийти з пітьми, тоді ось що буде для тебе ознакою: серце в тебе горить і, як вогонь, розпалюється день і ніч, а тому цілий світ закидаєш ти за уміти і попіл, не бажаєш навіть їжі від солодощів нових, полум'яних помислів, безперестанку збуджує. Несподівано дається тобі джерело сліз, як потік, що тече без примусу і домішується до будь-якої справи твоєї, тобто під час читання твого, молитви твоєї та роздумів твоїх, коли приймаєш їжу та пиття; і в кожній справі твоїй виявляється, що в тебе сльози з ними. І коли побачиш це в душі своїй, будь благонадійний, бо переплив ти море; і стільки будь прилежний до діл своїх, так старанно утримуй варту, щоб благодать множилася в тобі з дня на день. А поки не зустрінеш у собі цього, ти не здійснив ще свого шляху і не вступив на гору Божу. Якщо ж і після того, як знайшов і прийняв ти благодать сліз, вони припиняться, і твоя гарячість охолоне без зміни в чомусь іншому, тобто без тілесної немочі, то горе тобі. Що занапастив ти, впавши чи в зарозумілість, чи в недбальство, чи в розслаблення? Але що слідує за сльозами після прийняття цих і що зустрінеться з людиною після цього, про це напишемо згодом в іншому місці, в розділах про Промисл, як освічені ми в цьому від батьків, яким довірені були такі таємниці, і з Писань. Якщо не маєш справ, не говори про чесноти. Більше за всяку молитву і жертву дорогоцінні перед Господом скорботи за Нього і заради Його; і більше за всіх пахощів смердить поту їх. Будь-яку чесноту, досконалу без тілесної праці, вважай передчасним і неживим плодом утроби. Принесення праведних – сльози їхніх очей, і приємна Богові жертва – зітхання їх під час пильнування. Закличуть до Господа праведні й гноблені тяжкістю тіла, і в хворобі пошлють моління до Бога, і на зойк голосу їхнього прийдуть на допомогу до них святі Чини підбадьорити і втішити їх надією, тому що святі Ангели, близькі своєю до святих мужів, мають спілкування в їхніх страстях. Добре роблення і смиренномудрість роблять людину богом землі, а віра і милостиня сприяють йому незабаром наблизитися до чистоті. Неможливо, щоб в одній душі були і гарячість, і серце; так само як у захопленні неможливо володіти помислами. Бо коли дана душі ця гарячість, відійметься в неї слізне скруху. Вино дароване для веселощів, і гарячість – для душевної радості. Вино зігріває тіло, а слово Боже розум. Розпалені палкістю бувають захоплені роздумом про надію і готують думку свою до майбутнього віку. Бо як ті, що впилися вином, уявляють собі якісь збочені подоби речей, так упоєні і зігріті надією не знають ні скорботи, ні чогось мирського. З людьми простосердними й такими, що мають гарячу надію, після постійного чинення і після набуття чистоти, буває все це й інше, подібне до того, а саме що приготоване стежкою чесноти. І на початку шляху це робиться вірою душі, бо Господь творить усе, чого хоче. Блаженні ті, які для моря скорбот, заради любові до Бога, підперезали стегна свої простотою і непитливою вдачею і не звертають хребта. Вони скоро рятуються в пристань Царства, упокоюються в селищах добре потрудившихся, отримують радість у своїх бідах і наповнюються веселістю своєї надії. З надією вступають на шлях стропотний – не повертаються назад і не зупиняються, щоб входити до дослідження про це. Але коли перепливуть море, тоді, дивлячись на стропотність шляху, приносять подяку Богові, що визволив їх від тіснот, стремнин і такої негладкості в дорозі, тоді як вони й не знали цього. А з тих, які складають багато розумів, бажають бути дуже мудрими, вдаються до уповільнень і страхів помислів, готують себе і хочуть передбачати шкідливі причини, більшість виявляються завжди сидячими при дверях свого будинку. Ледачий, посланий у дорогу, скаже: …лев на стежках, на шляхах же розбійниці (Припов.22:14), подібно до тих, що говорили: синів велетнів видихом тамо і бехом перед ними, як прузі (пор.: Числ.13:34). Це ті, котрі під час смерті своєї виявляються ще в дорозі: бажають завжди бути мудрими, і в усьому не хочуть покласти й початку. А невіглас, пускаючись у плавання, перепливає з першою гарячістю, ні малої не докладаючи турботи про тіло і не розмірковуючи сам із собою, буде чи ні якийсь успіх від цієї праці. Надлишок мудрості нехай не буде в тебе наміром душі та сіті перед лицем твоїм; навпаки, поклавши надію на Бога, мужньо вважай початок шляху, сповненого крові, щоб не виявитися тобі скупим завжди і позбавленим Божого відання. Страшливий, блюдо вітру не сіє (Еккл.11:4). Краще смерть за Бога, ніж життя із соромом та лінощами. Коли хочеш започаткувати Божу справу, зроби передусім заповіт, як людина, якій уже не жити в цьому світі, як приготувався до смерті і зневірився у справжньому житті, як досяг часу свого часу. І справді май це в думці, щоб надія продовжити справжнє життя не завадила тобі подвизатися і перемогти; тому що надія продовжити це життя розслаблює розум. Тому ніяк не примудряйся до надмірності, але віри дай місце в умі своєму, утримай у пам'яті багато днів, що залишилися позаду, і несповідні віки після смерті і суду, і нехай не приходить на тебе колись розслаблення, як не приходило на премудрого, який каже, що тисяча років нинішнього віку нерівна. Пс.89: 4). З мужністю починай всяку добру справу, а не з двоєдушністю приступай до таких діл, не вагайся серцем твоїм у покладанні на Бога, щоб твоя праця не стала марною, і чиніння твоє обтяжливе. Навпаки, віруй серцем твоїм, що Господь милостивий і тим, хто шукає Його, дає благодать, як хабарник, не за роботою нашою, а за старанністю і вірою душ наших. Бо каже: …якоже вірував, буди тобі (Мф.8:13). Роблення ж тих, хто живе за Богом, є наступними: один цілий день ударяє своєю головою в землю – і робить це замість здійснення служби, тобто годинника. Інший з постійним і тривалим поклонінням поєднує число молитов. Інший безліччю сліз своїх заміняє для себе Божі служби – і задовольняється тим. Інший намагається вникнути у сенс читаного – і з'єднує про те певне йому правило. Інший нудить душу свою гладом, так що не в змозі буває виконувати Божих служб. А інший, ревно вивчаючи псалми, робить службу цю безперервною. Інший проводить час у читанні – і зігрівається його серце. Інший віддається в полон, роблячи Божественний сенс у Божественних Писаннях. Інший, що дивується чудесами, що вражають його у віршах, утримується від звичайного читання - і опановується мовчанням. Інший, скуштувавши всього цього і наситившись, повернувся назад - і залишився бездіяльним. А інший, скуштувавши тільки мале щось і надмившись 62, вдався в оману. Іншому перешкодили зберігати правило своє тяжка хвороба та безсилля; а іншому переважання якоїсь звички, або будь-якого побажання, або любоначальства, або марнославства, або залюбки, або пристрасті до того, щоб збирати речове. Інший споткнувся, але повстав, і не обернув свого хребта, доки не отримав багатоцінну перлину. Тому завжди з радістю і старанністю вважай початок Божій справі; і якщо ти чистий від пристрастей та коливань серця, то сам Бог підведе тебе на вершину, і допоможе тобі, і примудрить тебе за волею Його; і на диво здобудеш досконалість. Йому слава і держава нині і завжди і на віки віків! Амінь. Слово 59. Про те, що Бог на користь душі попустив, щоб вона була доступна пристрастям, і про подвижницькі діяння Від напруженого діяння народжується безмірна гарячість, що розпалюється в серці гарячими думками, що знову з'являються в умі. А це роблення і збереження витончують розум своєю палкістю і повідомляють йому видіння. І це бачення породжує сказані вище палкі помисли в глибині душевного бачення, яке називається спогляданням. А це споглядання породжує гарячість, і з цієї гарячості, виробленої благодаттю споглядання, народжується слізний потік, спочатку – малою мірою, тобто одного дня багато разів йдуть у людини сльози і потім збідніють; а за цим йдуть невпинні сльози, і від невпинних сліз душа приймає помирення помислів; від помирення ж помислів височить до чистоти розуму, а при чистоті розуму людина приходить у видіння таїн Божих, бо чистота перебуває в помиренні від лай. Після цього розум сягає зору одкровень і знамень, як бачив пророк Єзекіїль. Це зображує три ступені, якими душа наближається до Бога. Початком усього цього – добрий перед Богом намір. І види справ безмовності незаперечні; вони породжуються багатьом відсіканням і віддаленням себе від життєвих справ. Немає великої необхідності говорити про кожен вид цих справ, тому що вони всім відомі; втім, оскільки опис цих нешкідливий і навіть, як я стверджую, кориснішим для читачів, то немає причини для того, щоб полінуватися описати оні. Це суть: алкання, читання, всенічне й тверезне пильнування, по мірі сил кожного, і безліч поклонів, які корисно робити в денний час, а нерідко і вночі. Нехай же найменшою мірою буде тобі – покласти тридцять поклонів, потім поклонитися чесному хресту і тим кінчити. Але є й такі, що принаймні сил своїх збільшують це число поклонів. Інші ж у єдиній молитві проводять три години, маючи тверезий розум і кинувшись обличчям на землю без примусу і ширяння помислів. І ці два види виявляють і показують безліч багатства благостині, або благодаті, яка приділяється кожній людині, в міру власної її гідності. Який же інший спосіб молитви і перебування в ній, вільного від примусу, цього визнав я справедливим не оголошувати і ні усним словом, ні письмовими накресленнями не зображати чину цієї молитви, щоб читаючий, виявившись не розуміючим того, що читає, не вважав, хто не знає, хто не знає написаного марним або, якщо виявиться, він не знає написаного марним або, якщо виявиться порядку в цьому і в останньому випадку не сталося докору, а в першому – сміху. І тоді, за висловом Апостола, вживаного ним про пророкуючих, і я опинюся у таких справах іншомовником (1Кор.14:11). Тому, кому бажано дізнатися про це, той нехай іде описаним вище шляхом і зробить, щоб діяння відповідало розуму. І коли приступить до цього справою, тоді сам собою дізнається про це і, звичайно, не вимагатиме вчителя. Бо кажуть: сиди в келії, і це саме навчить тебе всьому. Богові істинному нехай буде слава на віки! Амінь. Слово 60. Про різні способи лайки, яку диявол веде з тими, що йдуть шляхом тісним, що перевищує світ. У супротивника нашого диявола є стародавній звичай з тими, хто вступає в подвиг цей хитро урізноманітнювати свою боротьбу: вживаючи проти них різні зброї і міркуючи з наміром особи, змінює він спосіб свого ратоборства. Які ліниві свавіллям і немічні помислами, на тих звертає особливу увагу і з самого початку сильно нападає на них, так що восставляет проти них тверді і сильні спокуси, щоб на початку шляху змусити їх звідати всі способи лукавства його, щоб з першого подвигу охопила їх боязнь, шлях їх здався їм жестом початок шляху так важко і важко, то чи може хтось до самого кінця його витримати багато майбутніх на ньому борінь?» І з цього часу не можуть уже вони знову повставати або йти вперед, і навіть бачити щось інше від турботи про це, що не дає спокою. І недовго диявол веде з ними жорстоку боротьбу свою, щоб обернути їх таким чином у втечу. Краще сказати, Сам Бог допускає дияволу перемагати їх, і ні в чому не допомагає їм, тому що з сумнівом і холодністю вступили в Господній подвиг. Бо каже Бог: Проклятий кожен чиниш справу Господню з недбалістю, і хто забороняє руці від крові (Єр.48:10); і ще: Господь біля тих, хто боїться Його (Пс.84:10). Бо без страху та холодності йти проти диявола наказує Бог, говорячи: почни тільки губити його, і прямуй на боротьбу з ним, і бійся з ним мужньо, і покладу страх твій на всіх ворогів твоїх під небесами, – говорить Господь (Втор.11:25). Бо якщо не помреш добровільно чуттєвою смертю за Божу доброту, то мимоволі помреш духовно, відпавши від Бога. Тому, якщо така твоя доля, без обурення добровільно прийми за Бога тимчасові страждання, щоб увійти на Божу славу. Бо коли в подвигу Господньому помреш тілесно, Сам Господь увінчає тебе, і твоїм чесним останкам дарує Бог честь мученицьку. Тому, як сказав я вище, оскільки на самому початку вони були недбайливі і розслаблені і не зважилися зрадити себе на смерть, то з цього часу в усіх лайках виявляються останніми і немужніми. Краще ж сказати, Бог допускає, щоб вони були гнані і переслідувані в лайках, тому що не по правді стягнули Його, але, ніби спокушаючи і знущаючись, намагалися здійснити Божу справу. Тому й сам диявол спочатку впізнав їх і випробував їхні помисли, які вони, тобто боязкі й самолюбні і найбільше щадять тіло своє. І тому ніби бурею жене їх, бо не бачить у них душевної сили, яку звичай бачити у святих. По волі людини прагнути до Бога, і за наміром досягати відомої заради Нього мети, і Бог сприяє, і допомагає, і виявляє йому Своє про неї промисел. А диявол не може наближатися до людини або наводити на неї спокуси, якщо людина не зненавидить або Бог не попустить їй. Або якщо хтось допустить себе до соромних помислів зарозумілістю і звеличенням або помислом сумніву і двоєдушності, то диявол запитує таких собі на спокусу. Початкових, простих і недосвідчених, не просить він у Бога, подібно до святих і великих, для спокуси їх. Бо знає, що Бог не попустить таким впасти до рук його (бо Богові відомо, що немає в них достатніх сил проти диявольських спокус), хіба буде в них одна зі сказаних причин; і тоді сила Божого Промислу віддаляється від них. Це перший спосіб диявольських лайок. Про другий спосіб диявольських лайок А які, як бачить диявол, мужні, сильні, ні в що звинувачують смерть, виходять на справу з великою ревнощами, зраджують себе на всяку спокусу і на смерть, нехтують життям мирським і тілесним і всіма спокусами, назустріч тим не раптом виходить диявол, і довго не показується їм, і не показує себе, першому їхньому прагненні, і не вступає з ними в лайку. Бо знає, що всякий початок лайки буває гарячішим; і відомо йому, що подвижник має велику ревнощі, а ревні воїни нелегко перемагаються. Робить же це диявол, не їх самих лякаючись, але боїться він навколишнього, його жахливої ​​Божественної сили. Тому, поки бачить їх такими, не наважується навіть доторкнутися до них до того часу, як побачить, що охололи вони в ревнощі своїй і які приготували собі в думках своїх зброї, склали з себе зміною Божественних словес і пам'яток, що сприяють і допомагають їм. Під час же лінощів їх звертає на них увага, коли ухилиться кілька від перших помислів своїх, і самі від себе почнуть винаходити те, що служить до подолання їх у них же вичерпуються пестощами мудрування їх, і самі від себе душам своїм викопують рів смерті, від лінощів що відбувається ширянням помислів, від яких у ширянні їх помислів, запанувала холодність. І диявол, коли утримується від нападу на них, це робить мимоволі, не тому, що щадить їх чи соромиться їх. Бо ні за що їх закидає. Навпаки, міркую, що якась сила оточує тих, які з полум'яною ревнощами прагнуть Бога, з дитячими почуттями виходять на подвиг, без жодних розрахунків зрікаються світу, сподіваються ж на Бога, вірують у Нього і знають, з ким ведуть боротьбу. Тому Бог відбиває від них лють диявольського лукавства, щоб не наближалася до них. Ворог приборкується, бачачи Охоронця, який завжди їх охороняє. Бо якщо не відкинути причин допомоги, тобто молитов, праць і смиренномудрості, то Заступник і Помічник ніколи не віддаляється від них. Дивись і запиши це в серці своєму, тому що сластолюбство і любов до спокою бувають причиною потурання. А якщо хтось перебуває в неослабній утриманні від цього, то ніколи не залишає його Боже сприяння і ворогові не допускається приражатися до нього. Якщо ж і буває коли попущено приєднатися до нього для розуміння його, то супроводжує і підтримує його свята сила, і не боїться він демонських спокус, тому що помисл його благодушує і нехтує спокусами заради цієї сили. Бо сама Божественна сила навчає людей, як інший вчить плавати якусь малу дитину і, коли почне вона потопати, виносить її з води, тому що дитина плаває над руками навчаючого, і, коли почне боятися, щоб не потонути, той, хто сам носить його на руках своїх, волає з підбадьоренням йому: «Не бійся, я. І як мати навчає малого сина свого ходити, віддаляється від нього і кличе його до себе; а коли він, ідучи до матері своєї, почне тремтіти і через слабкість і ніжність ніг і членів падати, мати його вдається і носить його в обіймах своїх: так і благодать Божа носить і вчить людей, які чисто і простотою віддали себе в руки Творця свого, всім серцем зреклися світу і йдуть услід Господа. А ти, людина, що виходить услід за Богом, завжди подвигу свого пам'ятай завжди почала і першу ревнощі на початку шляху і ті полум'яні помисли, з якими вийшов ти вперше з дому свого і вступив до військових лав. Так випробуй себе щодня, щоб гарячість душі твоєї не охолонула в одній зі зброї, в яку вдягнений ти, і в ревнощі, що спалахнула в тобі на початку, тобто на початку твого подвигу, і щоб не позбутися тобі однієї зі зброї, в яку вбраний ти на початку твого подвигу. І невпинно підноси свій голос серед військового табору, підбадьорюй і заохочуй до мужності чад правої країни, тобто помисли свої, а іншим, тобто стороні супротивника, показуй, ​​що ти тверезий. І тому, коли спочатку побачиш лякає тебе прагнення спокусника, не слабий; воно, можливо, буде тобі корисно, тому що Той, Хто спасає тебе, нікому не допускає даремно наблизитися до тебе, якщо не влаштовує в цьому чогось до користі твоєї. Але не показуй недбальства спочатку, щоб, показавши недбальство тут, не впасти тобі, коли чиниш вперед, і не виявитися вже нездатним чинити опір скорботам, що знаходять на тебе, розумію ж скорботи через голод, немочі, страшні мрії та інше. Не перетворюй наміру 63 Подвигоположника твого, бо дасть тобі допомогу проти супротивника, щоб ворог не знайшов тебе, яким чекає. Але закликай безупинно Бога, плач перед благодаттю Його, проливай сльози і працюй, доки не пошле тобі помічника. Бо якщо одного разу побачиш біля себе Того, Хто спасає тебе, не будеш уже переможений ворогом твоїм, що противиться тобі. Ось досі описані два методи диявольської боротьби. Про третій спосіб ворожої боротьби з сильними та мужніми Тому, коли диявол після всього цього повстане на когось, не має вже сил до боротьби з ним, краще ж сказати – до боротьби з тим, хто його зміцнює і допомагає йому; людина сприянням цим підноситься над ворогом, запозичує у Сприяє силу і терпіння, так що грубе і речове тіло перемагає безтілесного і духовного. Коли ж побачить ворог всю цю силу, яку людина прийняв від Бога, побачить, що зовнішні почуття в людини не перемагаються видимими речами і чутними голосами і помисли не розслаблюють від ласкавостей і спокус його, тоді вже цей обманщик бажає відшукати якийсь спосіб віддалити від людини того, хто допомагає йому. Краще ж сказати, цей ошуканець бажає засліпити розум людини, якій надається допомога, щоб виявився він безпорадним, і збудити в ньому помисли гордині, щоб подумав він у собі, ніби вся фортеця його залежить від його власної сили і сам він придбав собі це багатство, своєю силою зберіг себе від супротивника і вбив. І іноді міркує він, що переміг ворога випадково; а іноді, що переміг через безсилля ворога (замовчую про інші способи і хульні помисли, при одному спогаді про які душа впадає в страх); іноді ж ворог, під виглядом одкровень від Бога, виводить на середу красу свою, і в сновидіннях показує щось людині, і також, під час його неспання, перетворюється на світлого ангела і робить все, щоб прийти в можливість помалу переконати людину, і хоча трохи привести в згоду з собою, і щоб людина віддана. Якщо ж розсудлива людина в безпеці утримає свої помисли, краще ж сказати, утримає пам'ятання про того, що йому сприяє, і око серця свого спрямує до неба, щоб не бачити тих, що в ньому нашептують це, то ворог знову почне винаходити інші способи. Про четверту запеклу ворожу боротьбу Нарешті, у нього залишилося це одне, тому що природа має із цим спорідненість; і тому переважно сподівається заподіяти смерть людині. У чому полягає ця хитрощі? У наступному: пригнічувати людину природними її потребами. Розум подвижника засліплюється часто баченням і наближенням до нього речей чуттєвих і легко перемагається в боротьбі, коли зближується з ними, набагато більше, коли вони бувають прямо перед очима у людини. Бо з знанням справи і з досвідом користується цим способом лютий диявол, тобто дізнався це досвідчено на багатьох міцних і сильних подвижниках, які впали від цього, і робить це хитро. Хоча не може він змусити людину зробити що насправді, тому що людина огороджена безмовністю і оселя її далеко від приводів і причин до гріха, проте посилюється зробити, щоб розум у подвижників бачив це в привиді, і намагається утворити в них під личиною істини хибні мрії; щоб прийшли на пожадливість мріяного, виробляє в них лоскотання і спонукання зупинятися думкою на соромних помислах, погоджуватися на них, ставати в них винними, аби через це видалити від них їхнього Помічника. Бо ворог знає, що перемога людини, і подолання її, і скарб, і захист його, і все у подвижника робиться помислом його і відбувається в коротку мить, аби помислу посунутися з місця, і з цієї висоти зійти на землю, і визволенням на одну мить показати свою згоду, як і з ним. жіночої краси. Якщо вони наближалися до світу на одне або два поприща або на відстань денного шляху, то ворог нерідко вдавався до того, що дійсно приводив до них жінок. А тих, хто перебуває далеко від світу, не може вловити в цю мережу, тому в мріях показує їм жіночу красу в непристойних видах, привертаючи увагу то оздобленням одягу, то вільністю поводження, то тілесною наготою. Цим і подібним до цього одних переміг ворог насправді, а інші, за безтурботністю помислів своїх, були обдурені мріями і через те прийшли в глибину розпачу, ухилилися у світ, і душі їхні втратили небесну надію. Інші ж були міцніші за них і, освічені благодаттю, перемогли ворога і мріяння його, зневажили тілесні насолоди і виявилися вправними в Божій любові. Часто також ворог робив, що бачили вони мрійливо золото, дорогоцінні речі та золоті скарби, а іноді справою показував їм це в тій надії, що, можливо, і встигне такими різними мріями зупинити будь-кого з них на протязі його і запнути однією з мереж і мрій своїх. Але Ти, Господи, Господи, провідний неміч нашу, не введи нас у такі спокуси, яких навіть сильні і майстерні ледве виходять переможцями з такої боротьби! І все це попускається спокуснику дияволові, коли зі святими веде боротьбу спокусами, щоб такими спокусами звідувалася любов Божа в них, чи справді при видаленні цих речей, у пустельництві, позбавленні і злиднях вони боголюбні, і перебувають у любові Божій, істинно; і, коли наближаються до цих речей, через любов до Бога, намагаються нехтувати ними і принижувати їх; обманювані ними не поступаються їм над собою перемоги. І таким чином спокушаються, щоб через це зробитися не тільки відомими Богові, але й самому дияволові, тому що бажано йому випробувати багато й усіх, якщо можна, звідати й випитати собі у Бога для спокуси, як спитав праведного Йова. І коли буває мале припущення Боже, спокусник диявол нестримно наближається; але, в міру сили спокушаних ним, а не за бажанням своїм, приражається до них беззаконний диявол. І через це випробовуються істинні боголюбці, тверді в любові Божій, чи нехтують вони всім цим, і чи звинувачується це в очах їх ні в що в порівнянні з любов'ю Божою, чи завжди упокорюються вони, віддають славу Той, що чинить їм у всьому і Винуватцю їх перемоги і Йому в руки: сильний, Господи; Твій це подвиг, Ти ратоборствуй і перемагай у ньому за нас». Тоді вони спокушуються, як золото в горнилі. Але пізнаються і пізнаються в таких спокусах і хибні боголюбці, і вони, давши місце ворогові своєму і ставши винними, відпадають від Бога, як нечистота, за безтурботність розуму свого або за гордість свою, тому що не спромоглися прийняти силу, яка діяла у святих. Сила, що сприяє нам, не долається. Бо Господь всемогутній, і міцніший за всіх, і у будь-який час буває переможцем у смертному тілі, коли сходить до подвижників під час бою. Якщо ж вони переможені, то явно, що перемагаються без Нього. І це суть ті, які, за своєю волі, невдячністю своєю віддалили від себе Бога, тому що не спромоглися сили, яка допомагає переможцям, і навіть почуваються позбавленими тієї звичайної, власної своєї сили, яку мали під час сильних своїх лайок. Як же це відчувають? Бачать, що падіння їх представляється приємним і солодким в очах їх і що важко їм витримати жорстокість боротьби з ворогом їх, яку раніше з ревнощами рішуче долали прагненням природного руху, що супроводжувався на той час гарячістю і швидкістю. І цього не знаходять вони тепер у своїй душі. І ті, які недбайливі і слабкі на початку подвигу, не тільки від цих і подібних борінь, а й від шуму деревного листя приходять у страх і сум'яття, і малою злиднями, голодом у разі нестачі і невеликою недугою долаються, зрікаються подвигу і повертаються назад. Справжні ж і доброзичливі подвижники не пересичуються злаками та овочами, навіть харчуючись корінням сухих колишніх, не погоджуються що-небудь скуштувати раніше призначеної години, але в тілесній знемозі лежать на голій землі; очі їх ледь дивляться від надмірного виснаження тіла, і якщо від потреби близькі бувають до того, щоб розлучитися з тілом, не поступаються над собою перемоги і не залишають міцної волі, тому що бажають і бажають краще зробити собі примус з любові до Бога і воліють працювати за всяку чесноту, не працюючи заради чесноти. І коли приходять на них спокуси, веселяться більше, і ще вчиняються ними. Навіть серед тяжких майбутніх їм праць не вагаються в любові Христовій; Але, поки не втратять життя, палко хочуть з мужністю витримувати напади і не відступають, тому що через це вчиняються. Богові ж нашому нехай буде слава на віки віків! Амінь. Слово 61. Про те, що корисно людині в наближенні її серцем своїм до Бога, яка справжня причина сокровенно наближає до неї допомогу і яка знову причина приводить людину в смирення Блаженна людина, яка пізнає свою неміч, бо знання це робиться для нього основою, коренем і початком будь-якої благостині. Коли дізнається хто і справді відчує неміч свою, зводить душу свою з розслаблення, що затьмарює знання, і запасається обережністю. Але ніхто не може відчути свою неміч, якщо не буде попущено на нього хоча б малої спокуси тим, що втомлює або тіло, або душу. Тоді, порівнявши свою неміч з Божою допомогою, відразу пізнає її велич. І також, коли розгляне безліч вжитих ним заходів, обережність, помірність, покрив і огорожу душі своєї, в чому сподівався він знайти безпеку її, і не знаходить, навіть і серце його, від страху і трепету, не має тиші, - нехай зрозуміє і пізнає тоді, що цей страх серця його виявляє і показує неодмінну його неодмінну потребу. Бо серце страхом, що вражає його і бореться всередині його, свідчить і дає знати про брак чогось; а цим виявляється, що не може воно жити в безпеці, бо, як сказано, спасає Божа допомога. Але хто пізнав, що потребує Божої допомоги, той здійснює багато молитов. І якою мірою множить їх, такою упокорюється серце. Бо кожен, хто молиться і просить, не може не змиритися. Серце ж сокрушене і смиренне Бог не принижує (Пс.50:19). Тому серце, доки змириться, неспроможна стати від ширяння; смирення ж збирає його докупи. Коли людина змириться, негайно оточує його милість. І тоді серце відчуває Божественну допомогу, тому що знаходить якусь силу впевненості, що збуджується в ньому. Коли ж людина відчує, що Божественна допомога справді допомагає їй, тоді серце її миттєво сповнюється вірою. З цього розуміє він, що молитва є притулок тим, хто шукає допомоги, джерело спасіння, скарб сподівання, пристань, що рятує від тривоги, світло перебуває в темряві, опора немічних, покрив під час спокус, посібник у рішучу хвилину хвороби, щит визволення в бороні, стріл йому, що все безліч цих благ стає доступним йому молитвою; і відтепер насолоджується вже він молитвою віри. Серце його стає світлим від надії, і ніяк не залишається в колишньому засліпленні, при простому мовленні вуст. Але коли це зрозуміє таким чином, тоді набуде в душі молитву, подібну до скарбу, і від великої радості вид молитви своєї змінить у голоси подяки. І ось слово, промовлене Тим, Хто кожній речі визначив її власний образ: «Молитва є радість, що посилає подяку». Зрозумів же Він цю молитву, що виконується у веденні Бога, тобто посилану від Бога, тому що не з трудом і втомою молиться тоді людина, яка всяка інша молитва, якою молиться людина до відчуття цієї благодаті, але з сердечною радістю і здивуванням безперервно витікає від подяки. безлічі збуджень до ведення, здивування і здивування перед благодаттю Божою раптово підносить голос свій, піснословлячи і прославляючи Бога, посилає подяку Йому і в крайньому подиві приводить у рух мову свою. Хто досяг сюди справді, а не мрійливо, насправді поклав у собі багато ознак і по довгому самовипробуванні дізнався багато особливостей, той знає, що кажу, тому що не противно це істині. І відтепер нехай перестане думати суєтне, нехай невідступно перебуває перед Богом у безперестанній молитві з боязню і страхом, щоб не втратити велику Божу допомогу. Усі ці блага народжуються людині від пізнання своєї немочі. Бо за великим бажанням Божої допомоги наближається він до Бога, перебуваючи в молитві. І якою мірою наближається він до Бога своїм наміром, у такій і Бог наближається до нього даруванням Своїм і не відлучить у нього благодаті за велику його смиренність і тому, що, як вдова перед суддею, невідступно кричить захистити від суперника. Тому щедролюбний Бог утримує від нього дари благодаті, щоб служило це для людини причиною наближатися до Бога і щоб заради своєї потреби людина невідлучно перебувала перед тим, хто витрачає службовець на користь. І деякі прохання його Бог виконує незабаром, саме ті, без яких ніхто не може врятуватися, а інші зволікає виконати. І в інших обставинах відбиває від нього і розсіює палячу силу ворога, а в інших попускає впадати в спокусу, щоб це випробування, як уже сказав я, служило для нього причиною наблизитися до Бога і щоб навчився він і мав досвід у спокусах. І ось слово Писання: Господь залишив багато народів, не винищив їх і не віддав до рук Ісуса сина Навина, щоб наставити ними синів Ізраїлевих і щоб коліна синів Ізраїлевих послухали їх урокам і навчилися лайки (Суд.3:1,2). Бо у праведника, що не пізнав своєї немочі, справи його ніби на вістря бритви, і зовсім недалекий він від падіння і від згубного лева, розумію ж демона гордині. І ще, хто не знає своєї немочі, тому бракує смирення; а кому не вистачає його, той не досяг до досконалості; і той, хто не досяг до нього, завжди буває в страху, бо град його не затверджений на стовпах залізних і на мідних прагах, тобто на смиренності. Смирення ж не інакше може хтось придбати, як тими способами, якими зазвичай здобувається серце розтрощене і принижені про себе помисли. Тому і ворог нерідко шукає собі слід до того, чим спокусити людину. Бо без смирення не може бути здійснена справа людини, і до рукопису свободи її не докладено ще печатку Духа, краще ж сказати, дотепер він раб і справа його не вільна від страху, тому що нікому не виправити справи своєї без смирення і не навчитися без спокус, а без навчання ніхто не досягає смирення. Тому Господь залишає святим причини смирення і руйнування серця у зміцненні молитви, щоб ті, хто любить Його, наближалися до Нього через смирення. І нерідко лякає їх пристрастями їхньої природи і намірами соромних і нечистих помислів, а часто докорами, образами і зауханнями від людей, іноді ж хворобами і недугами тілесними, і в інший час злиднями і убогістю необхідних потреб, то мучительністю чим зазвичай лякає їх, то різними страшними подіями. І все це буває для того, щоб мати їм причини до смирення і щоб не впасти їм у присипання недбальства або через ті обставини, в яких перебуває недужий подвижник, або через майбутній страх. Тому спокуси за потребою корисні людям. Але говорю це не в тому сенсі, ніби людині слід добровільно розслаблювати себе соромними помислами, щоб пам'ятання про них служило для нього приводом до смирення, і ніби він повинен намагатися впадати в інші спокуси; але в тому сенсі, що слід йому в доброму діянні завжди тверезитися, дотримуватися душі своєї і міркувати, що він - тварюка, і тому підлягає зміні. Бо всяка тварюка на захист собі вимагає Божої сили, і кожен, хто потребує захисту від іншого, виявляє тим природну неміч. А хто пізнав свою неміч, тому за потребою треба упокорюватися, щоб потрібне для себе отримати від того, хто Може, дати це. І якби я знала й бачив він неміч свою, то не зненавидів би. І якби не зненавидів, то й не впав би в сон, і для пробудження свого не був би відданий до рук тих, хто його ображає. Нарешті, той, хто прямує Божим шляхом, має дякувати Богові за все, що з ним трапляється, докоряти ж і осипати докорами душу свою і знати, що попущено це Промислителем не інакше, як за власним його якимось недбальством, або для того, щоб прокинувся розум його, або тому, що він запишався. І тому хай не бентежиться він, нехай не залишає поприща і подвигу і нехай не перестане робити собі закиди, щоб не спіткало його суто зло; тому що немає неправди у Бога, що випромінює правду. Хай не буде цього! Йому слава на віки! Амінь. Слово 62. Про слова Божественного Писання, що заохочують до покаяння, і про те, що вони промовлені через неміч людську, щоб люди не загинули, відпавши від Бога Живого, і що не повинно звертати їх у привід до того, щоб грішити Та мужність у покаянні, якого батьки вимагають у божественних своїх писаннях, і ту силу його, яка зображена в Писаннях апостолів і пророків, не повинні ми звертати в посібник до того, щоб грішити і руйнувати непорушні постанови Господні, які від днів давніх устами всіх святих у всіх писаннях у всіх писаннях. гріха. Бо для того, щоб мати нам надію в покаянні, хитрували вони запобігти в нашому почутті страху розпачу, чому кожна людина поспішала б прийти в покаяння і не грішила б не боязно. Бо ось, Бог усіма мірами у всіх Писаннях вселяв страх і показував, що гріх ненависний Йому. Як загинув у потопі сучасний рід Ноя? Чи не за хтивість, коли люди з шаленством захотіли краси дочок Каїнових? Не було ж на той час сріблолюбства, ідолослужіння, чарівництва і воєн. За що й содомські міста спалені вогнем? Чи не за те, що члени свої зрадили жаданню та нечистоті, які з волі їх володіли всіма ними у всіх поганих і непристойних діяннях? Чи не за перелюб одного чоловіка в одну мить підпало смерті двадцять п'ять тисяч синів первістка Божого Ізраїлю? За що відкинутий Богом цей велетень Сампсон, який у матірній утробі відокремлений і освячений був Богу, про якого, як про Івана, сина Захарія, до народження благовістив Ангел і який сподобився великої сили і великих чудес? Чи не за те, що святі члени свої осквернив співжиттям з розпусницею? За це-то відійшов від нього Бог і віддав його ворогам його. А Давид, чоловік по серцю Божому, за чесноти свої сподобився того, щоб від насіння свого вчинити обітницю батьків і щоб засяяв від нього Христос на спасіння цілого всесвіту, – чи не покараний за перелюб із однією жінкою, коли очима своїми побачив красу її та впала стріла в душу його? За це Бог поставив на нього боротьбу в домі його, і вигнав його той, що походить від стегон його, хоч Давид з багатьма сльозами приносив покаяння, так що й постіль свою омочував сльозами, і Бог прорік йому через пророка: …Господь відігріш твій гріх (1 Цар. 12:12:1). Маю намір згадати і про деяких раніше за нього. За що гнів Божий і смерть прийшли на дім священика Ілля, праведного старця, який сорок років прикрашався священством? Чи не за беззаконня дітей його, Офні та Фінеєса? Бо не згрішив сам він, і вони грішили не за його згодою. Але, оскільки не було в нього ревнощів покарати їх за злочин перед Господом, і батько любив їх більше, ніж накази Господні, щоб не подумав хто, що Господь на тих одних, які всі дні життя свого зжили в беззаконнях, виявляє гнів Свій за цей безрозсудний гріх, показує ревність Свою на ближніх, людях, освячених Йому, яким довірив чудотворення. Цим дає знати, що Бог ніколи не залишає поза увагою, як скоро є злочинці Його закони, як написано в Єзекіїля: сказав людині, якій наказав Я винищити Єрусалим невидимим мечем: почни з майбутніх жертовника Мого і не минуй старця і юнака (див.:6). А цим показує, що близькі й люб'язні Йому ті, що в страху та благоговінні ходять перед Ним і виконують волю Його, і що святі перед Богом доблесні діла та чисте сумління. А тих, що принижують шляхи Господні, і Він принижує, і відкидає їх від лиця Свого, і відлучить у них благодать Свою. Бо за що раптово вийшов вирок на Валтасара і як би рукою вразив його? Чи не за те, що зазіхнув на недоторкані приношення Йому, які викрав у Єрусалимі, і пив із них сам та наложниці його? Так і ті, що присвятили члени свої Богові і знову наважуються вживати їх на мирські справи, гинуть від невидимого удару. Тому не будемо, чекаючи покаяння, з відважністю, що подається нам Божественними Писаннями, зневажати словеси та погрози Божі, і прогнівати Бога невідповідністю діянь своїх, і оскверняти члени, які одного разу назавжди освятили ми на служіння Богу. Бо ось і ми освячені Йому, як Ілля та Єлисей, як сини пророчі та інші святі та незаймані, які чинили великі чудотворення і віч-на-віч розмовляли з Богом, і всі колишні після них, як то: Іван незайманий, і святий Петро, і інший образ святих та інших лик святих та прийняли від Нього таємниці, одні з уст Його, інші через одкровення, і стали посередниками Бога і людей та проповідниками Царства у Всесвіті. Слово 63. Про те, чим охороняється доброта чернечого житія, і про чин славослов'я Божого Чоловік у всіх своїх рисах і справах має бути повчальним зразком для кожного, хто його бачить, щоб, через багато його чеснот, що сяють подібно до променів, і вороги істини, дивлячись на нього, навіть неохоче зізнавались, що у християн є тверда і непохитна надія спасіння, і звідусіль. тому ріг Церкви піднявся б на ворогів її, і багато хто подвигнувся б до змагання чернечої чесноти і залишив світ, а інок став би в усьому гідним за доброту життя його, бо чернече життя – похвала Церкви Христової. Тому ченцю має у всіх відношеннях мати прекрасні риси, тобто зневага до видимого, строгу нехтування, досконале недбалість про тіло, високий піст, перебування в безмовності, благочинність почуттів, обережність у зорі, відсікання будь-якої чвари про що-небудь у віку цьому, стислість в словах, залишення оборотності розуму простодушність і простосердя. Йому має знати, що справжнє життя суєтне і скороминуще і що близьке життя істинне і духовне; не бути знаним чи зазираним від людей, не пов'язувати себе дружбою чи єднанням з якоюсь людиною; місце проживання мати безмовне; тікати завжди від людей, з неослабним терпінням перебувати в молитвах та читаннях; не любити почестей та не захоплюватися подарунками; не прив'язуватися до життя цього; мужньо переносити спокуси; бути вільним від мирських бажань, від розвідування та пам'яті про мирські справи; дбати і розмірковувати завжди про ту справжню країну; мати скорботне обличчя і покрите зморшками, день і ніч невпинно проливати сльози; більше всього цього зберігати цнотливість свою, бути чистим від обжерливості, від малих і великих недоліків. Коротко кажучи, чесноти ченця, які свідчать йому про досконале омертвіння його для миру і про близькість до Бога. Тому завжди маємо піклуватися про цих чеснот і купувати їх. Якщо ж хтось скаже: яка потреба визначати їх зокрема, а не сказати про них взагалі й коротко? – то відповідаю: це необхідно, щоб, коли той, хто дбає про життя своє, знайде в душі своїй якийсь із сказаних чеснот і знайде себе убогим у чомусь із переліченого, пізнав він із цього недолік свій у будь-якій чесноті і опис цей служив для нього у вигляді нагадування. Але коли набуде в собі все тут певне, тоді дане йому буде знання і про інше, не згадане мною. І буде він для святих людей винуватцем славослов'я Богові. І тут ще, до виходу свого з життя, приготує душі своє місце упокою. Богові ж нашому нехай буде слава на віки! Амінь. Слово 64. Про зміну і мінливість, яка буває в тих, що йдуть шляхом безмовності, встановленим від Бога. Хто зважився в своєму розумі жити в безмовності, той нехай влаштує себе і решту днів своїх проводити у чиненні безмовності за чином оного. Коли трапиться, що душа твоя внутрішньо наповнюється темрявою (а це зазвичай у визначеному Божою благодаттю чині безмовності), і подібно до того, як сонячні промені закриваються на землі імлою хмар, душа на деякий час позбавляється духовної втіхи, і світло благодаті всередині померкає, через тобі осі радотворна сила і розум осяяла незвичайна імла, - ти не бентежся думкою і не подавай руки душевному незнанню, але терпи, читай книги вчителів, примушуй себе до молитви і чекай на допомогу. Вона прийде незабаром, чого й не впізнаєш ти. Бо як обличчя землі відкривається сонячним промінням від повітряної темряви, що обіймає землю, так молитва може винищувати і розсіювати в душі хмари пристрастей і осяяти ум світлом веселості і втіхи, що зазвичай породжує молитва в наших помислах, особливо ж коли запозичує собі їжу з Божественних Писа. Завжди заняття писаннями святих виконує душу незбагненним здивуванням і Божественною радістю. Богові ж нашому нехай буде слава на віки! Слово 65. Про тих, що не мовчать: коли починають вони розуміти, до чого простяглися своїми ділами в безмежному морі, тобто в безмовному житті, і коли можуть трохи сподіватися, що праці їх стали приносити плоди Скажу тобі щось і не сумнівайся в цьому; не зневажай і іншими словами моїми, як чимось неважливим, бо люди, які мені це зрадили, вірні, і я, як у цьому слові, так і в усіх словах моїх, говорю тобі істину. Якщо повісиш себе за ввічки очей своїх і досягнеш через це сліз, то не думай, що досяг уже чогось поведінкою життя свого. Бо донині світу служить твоє сокровенне, тобто ведеш мирське життя і Боже діло робиш зовнішньою людиною, а внутрішня людина ще безплідна; тому що плід його починається сльозами. Коли досягнеш області сліз, тоді знай, що твій розум вийшов із темниці світу цього, поставив ногу свою на шлях нового століття і почав нюхати смердю дивного нового повітря. І тоді починає виливати сльози, бо наблизилося народження духовного немовляти. Спільна всіх матерів, благодать, бажає таємниче в душі світ майбутнього століття зробити Божественний образ. А коли настане час народження, тоді розум починає збуджуватися чимось тамтешнім, подібно до дихання, яке немовля приваблює в себе ще всередині членів, у яких зазвичай харчується. І оскільки не терпить того, що для нього ще незвичайно, то раптом починає спонукати тіло до крику, змішаного з насолодою меду. І якою мірою виховується внутрішнє немовля, такою ж буває збільшення сліз. Але цей описаний мною чин сліз не той, який з проміжками буває у тих, що мовчать, тому що й у кожного, хто перебуває в безмовності з Богом, буває часом це втіха: то коли він у розумовому спогляданні, то коли зайнятий словами Писань, то коли буває в молитовному співбесіді. Але я говорю не про цей чин сліз, а про те, який у того, хто плаче безперервно, день і ніч. Але хто насправді і точності знайшов справжнє значення цих образів, той знайшов його в безмовності. Бо його очі уподібнюються водному джерелу до двох і більше років, а потім приходить він у помирання помислів. А по умиренні помислів, скільки частково вміщує єство, входить у той спокій, про який сказав святий Павло (див.: Євр.4:3). І по цьому мирному спокої розум починає споглядати таємниці. Тоді Святий Дух починає відкривати йому небесне, і вселяється в ньому Бог, і воскрешає в ньому плід Духа, і тому, дещо неясно і як би вороже, людина відчуває в собі ту зміну, яку прийме внутрішнє єство при оновленні всіляких. Це на пам'ять собі і кожному, хто читає твір це, написав я, як запозичив з Писань, з повіданого правдивими устами, а щось з власного досвіду, щоб послужило мені на допомогу по молитвах тих, кому це буде на користь, тому що вжив я на це чимала праця. Але послухай ще, що тепер скажу тобі і чому навчився з брехливих вуст. Коли входиш у область помирення помислів, тоді відійметься в тебе безліч сліз, і потім приходять до тебе сльози в міру та в належний час. Це є найточніша істина; коротше сказати, так вірує вся Церква. Слово 66. Про те, що рабові Божому, який злидарів у мирському і вийшов стягнути Бога, зі страху, що не досягнув розуміння істини, не повинно припиняти шукання і охолонувати в гарячості, що породжується любов'ю до Божественного і до дослідження таїн Божих; і про те, як розум обурюється пристрасними пригадками Три чини, в яких людина процвітає: чин початкових, чин середній і чин досконалих. І хто в першому чині, у того хоча спосіб думок нахилений до добра, проте рух розуму буває в пристрастях. Другий чин є щось середнє між станом пристрасним і безпристрастю, і десни і шуїї помисли порушуються в людині однаково, і, як уже сказано, не перестає він зовсім випромінювати світло і темряву. Якщо ж припинить ненадовго часте читання Божественних Писань і уяву в умі Божественних уявлень, образами істини, що запалюють його, у міру сил своїх умопредставляючого із зовнішньою обережністю, від якої народжуються і внутрішнє зберігання і достатньої міри справа, то захоплюється людина в пристрасті. Якщо природну гарячку свою буде живити сказаним вище і не залишить шукання, дослідження і прагнення до цього здалеку, хоч і не бачить цього, але, за помахом читання Божественних Писань, живить помисли свої, і утримує їх від ухилення на країну шиюю, і не приймає в себе, а не приймає в себе, а не приймає в себе, а не приймає в себе, а не приймає в себе, а не приймає в себе, а не приймає в себе, а не приймає в себе, і не приймає в себе, і не приймає в себе, і не приймає в себе, і не приймає в себе, а не сприймає себе, а не сприймає в себе, як не бачить цього? більше - з любов'ю зберігає душу свою і проситиме Бога з терпінням у невтомній молитві, то Бог Сам виконає йому прохання його і відчинить йому двері Свої, особливо за смирення його, тому що одкровення таїн буває смиренномудрим. А якщо помре в цьому надії, то хоч і не побачить поблизу цієї землі, проте ж, думаю, спадщина його буде з давніми праведниками, що сподівалися досягти досконалості і не побачили її, за апостольським словом (див.: Євр.11:39); а вони всі дні свої працювали і спочили на надію. Але що сказати нам? Якщо не досягає людина того, щоб зійти йому в землю обітниці, яка є образ досконалості, тобто щоб виразно в міру природних сил осягнути йому істину, то хіба за це заборонено буде йому це і перебуватиме він в останньому чині, у якого всякий намір ухилено в країну шуюю? Або за те тільки, що не зрозумів усієї істини, залишиться на низькому ступені останнього чину, який і не пізнає і не бажає цього? Чи пристойно йому піднестися до цього, сказаного мною, середнього шляху? Бо хоч і не бачив його інакше, як тільки в дзерцалі, проте сподівався здалеку і з цією надією приклався до батьків своїх: хоча не сподобився тут досконалої благодаті, проте тим, що завжди співбесідував з нею, цілковитим розумом звертався в ній і все життя своє бажав її, міг він відсікти; і оскільки надією серце його виконав Бог, відходить зі світу цього. Добре все те, що має смиренність. Духовне повчання розуму в любові Божій, кероване розумінням Божественних Писань, захищає душу зсередини від колишніх лукавих помислів і дотримується розуму в пам'яті майбутніх благ, щоб не розслаблював він від недбальства свого і замість кращого не займався пам'ятанням про речі мирських, тому що від чуттів його, тому що від чуттів його, бо від чуток його речей мирських і впадає він у побажання суєтні та нерозумні. Богові ж нашому нехай буде слава! Слово 67. Про види надії на Бога, про те, кому має надіятися на Бога і хто сподівається безрозсудно і нерозумно Буває надія на Бога за серцевої віри; і вона прекрасна, пов'язана з розважливістю та веденням; і буває інша, відмінна від цієї надії, наслідок беззаконня, і вона є хибною. Людина, яка зовсім не має турботи про скорогибну, але цілком, вдень і вночі, довіряє себе Господу, не дбає ні про що мирське, за великою своєю дбайливістю про чесноти, весь свій час вживає на заняття Божественним і тому недбає про приготування собі страв і одягу, про влаштування сподівається на Господа, бо Господь приготує для нього необхідне. І це справді істинна і наймудріша надія. Та й справедливо такому сподіватися на Бога, тому що зробився рабом Його, і дбайливий до діла Його, не вдається до недбальства, з будь-якої причини. Такий гідний, щоб на ньому особливим чином показав Бог Свою піклування, тому що зберіг він заповідь Божу, яка каже: Шукайте насамперед Царства Божого і правди Його, і ця вся додасться вам (Мф.6: 33); і плоті угіддя не чиніть (Рим.13:14). Бо при такому нашому становищі світ, як раб який, приготує нам усе, без сумніву підкорятиметься нам, як владикам, не чинить опір слів нашим і волі нашій. Така людина, щоб не переривати їй безупинного предстояння Богу, не турбується про необхідну потребу тіла і, за страхом Божим, ні про що інше не дбає, крім того одного, щоб вільним йому бути від всякої такої, малої і великої, турботи, що має цілію задоволення і ширяння розуму; і однак чудесним чином отримує це, не переймаючись і не трудившись про це. Але людина, у якої серце цілком поховано в земному, яка завжди їсть зі змієм перст, ніколи не дбає про благоугодного Бога, але стомлена і розслаблена всім тілесним, не має піклування про жодну чесноту, через постійні зносини з людьми і розсіяння в забавах, і представляє якісь до цього прикмети, така людина. І коли буде стиснений убогістю в чомусь або смертю і пригнічений плодами беззаконь своїх, тоді і він, можливо, скаже: «Покладу надію на Бога, і зробить мене безпечним, і дасть мені послаблення». До цього часу не згадував ти, безрозсудний, про Бога, але ображав Його непотребою діл своїх, і ім'я Боже заради тебе, як написано, хулимо було язичниками (див.: Рим.2:24 ), а тепер насмілюєшся говорити відкритими устами: «На Нього покладу надія! Він допоможе! В ганьбу таких добре сказав Бог через пророка: Мене з дня на день шукають, і зрозуміти шляхи Моя бажають, бо люди, які правду створили, і виправдань Бога свого не залишили, просять у Мене суду праведна (Іс.58:2). До таких належить цей безрозсудний, який і думкою своєю не наближався до Бога, а коли оточений став скорботами, підносить до Нього руки свої з надією. Такого треба було б багато разів палити на вогні, щоб всіляко напоумити його, тому що не зроблено їм нічого такого, чому він гідний мати надію на Бога. Навпаки, за свої злі справи і за свою недбалість про належне він вартий покарання; і довготерпеливий Бог з милості тільки Своєю терпить його. Тому нехай не спокушає себе такий, нехай не забуває, яке життя його, і нехай не каже, що сподівається він на Бога. Бо буде покараний, бо не має в нього жодної справи віри. Хай не залишається він у ледарстві і нехай не каже: «Вірую, що подасть мені Бог необхідне», – як той, хто супроводжує життя в справах Божих, або нехай не вкидається безрозсудно в криницю, щоб, ніколи не маючи в помислі Бога, тепер після падіння сказати: «Покладу надію на Бога, Він визволить мене». Не спокушайся, безрозсудний; надію на Бога передує праця для Бога і пролитий у виконанні піт. Якщо віриш у Бога, то добре робиш. Але віра потребує діл, і надія на Бога виявляється у лихому стражданні за чесноти. Чи віриш, що Бог думає про створіння Своїх і всесильний? Нехай супроводжує віру твою пристойну дію, і тоді почує тебе Бог. Не намагайся у жмені своїй утримати вітер, тобто віру без діл. Нерідко інший, не знаючи, йде шляхом, де є дикий звір, або вбивці, або щось подібне; і ось загальний Промисл Божий рятує його від такої шкоди: або, поки не пройде повз злий звір, чимось уповільнює ходу подорожнього, або зустрічається йому хтось і змушує ухилитися від шляху. І ще, іноді лукавий змій лежить на дорозі – і невидимий; але Бог, не хоч зрадити людину такій спокусі, робить, що змій раптом починає шипіти і рушати з місця або повзти попереду подорожнього, і він, бачачи це, остерігається і рятується від змія. Хоч і недостойний цього чоловік за таємними гріхами, відомими йому одному, однак Бог відводить його від біди, з милості Своєї. І ще, трапляється нерідко, що падає будинок, або стіна, або камінь, з шумом посунувшись з місця свого, а там сиділи інші, і Бог людинолюбно наказує Ангелу втримати і зупинити в падінні це місце, поки не встануть ті, що сиділи або поки що не відведе їх і нікого не залишиться на місці; і щойно відійдуть вони, негайно допускає впасти. А якщо й станеться, що інший буде захоплений, робить, що не зазнає він жодної шкоди. Бо цим хоче показати нескінченну велич сили Своєї. Все це і подібне до цього є справа Божого Промислу спільного і повсюдного; праведник же має над собою невідлучне промисел. Бо іншим людям Бог наказав розважливо розпоряджатися своїми ділами і при Божому промислі користуватися і своїм веденням; але праведник не має потреби в цьому віданні для розпорядження діл своїх, бо замість відання цього придбав віру, якою скидає всяке підношення, що стягується на розум Божий (2Кор.10:5), і нічого переліченого вище не злякається, як написано: праведний як лев надіявся (2). не тому, що спокушує він Господа, але тому, що на Нього дивиться, і ніби озброєний і зодягнений силою Святого Духа. І як його постійне піклування присвячене Богові, так і Бог говорить про нього: …з ним єсть у скорботі, виснажу його, і прославлю його. Довготою днів виконаю його, і явлю йому спасіння Моє (Пс.90: 15, 16). Розслаблений і лінивий до справи своєї не може мати такої надії. Але хто в усьому перебуває з Богом, до Нього наближається добротою діл своїх і очі серця свого невсипуще спрямовує до благодаті Його, той може сказати про себе, що сказав божественний Давид: …зникнення очей мої від що надіятись на Бога Мого (Пс.68:4). Йому личить слава, честь і поклоніння на віки! Амінь. Слово 68. Про зречення світу і підтримку від вільного поводження з людьми Коли полюбимо втечу від світу і віддалення від людей мирських, тоді ніщо не відокремлює нас стільки від світу, не вбиває нас пристрастей, не збуджує і не оживотворює нас для духовного, як плач і серцеве з міркуванням хвороба. Бо обличчя скромного наслідує смиренність Коханого. Але також ніщо не робить нас стільки спільниками світу, і тих, що живуть у світі, і тих, які у світі віддані пияцтву і непотребу, і не видаляє нас стільки від скарбів премудрості і пізнання таїн Божих, як сміховинство і при вільності в наверненні ширяння думок. І це справа блудного демона. Але оскільки досвідом дізнався я твоя любов'ю, коханий, то благаю тебе любов'ю, остерігатися злоби ворога, щоб тобі буянням не остудити в душі своєї палкості любові до Христа, заради тебе скуштувавш жовч на дереві хресному, і щоб ворог, замість солодкого оного вправи твого наповнювати душу твою багатьма мріями, а під час сну твого полонити її безглуздими мріями, сморід яких не терплять святі Ангели Божі. І тоді зробишся ти для інших приводом до наміру, а для себе гострим рожном. Тому змушуй себе наслідувати смиренність Христову, щоб спалахнув скоріше вогонь, Їм у тебе вкладений, яким викорінюються всі рухи світу, що вбивають нову людину і опоганюють двори святого і всемогутнього Господа. Бо наважуюсь сказати зі святим Павлом, що ми храм Божий (1Кор.3:16). Тому, як Сам Бог чистий, очистимо храм Його, щоб захотів вселитися в ньому. І як Сам Він святий, освятимо і храм; прикрасимо його всякими добрими і чесними справами, облаховуємо його пахощами спокою волі Божої, чистою і сердечною молитвою, яку неможливо набути спілкуванням у частих мирських заворушеннях. І, таким чином, хмара слави Його осяє душу, і світло величі Його засяє всередині серця, і наповняться радощами та веселощами всі мешканці села Божого, а нахабні та безсоромні зникнуть від полум'я Святого Духа. Тому докоряй невпинно самого себе, брате, і кажи: «Горе мені, бідна душа! Наблизився час відхилення твого від тіла. Навіщо розважаєшся тим, що цього ж дня маєш залишити і чого не побачиш на віки? Зверни увагу на своє колишнє життя, поміркуй, що ти робила, чому так робила і які справи твої, з ким провела дні життя свого або хто скористався працею роботя твого на землі, кого звеселила ратоборством своїм, щоб вийшов він у стрітіння твоє при виході твоїм у часі, щоб насолоджуватися в тобі для миру, кого насолодити в твоїй для світу, кого бідувала працюючи, щоб прийти до нього з радістю, кого придбала другом у майбутньому столітті, щоб прийняв тебе під час виходу твого, на якому полі працювала за наймом і хто віддасть тобі плату на заході сонця при розлученні твоїм?» Випробуй себе, душе, і розглянь, у якій землі доля твоя, і чи минула ти поле, яке плодам плодоприносить горе; зітхнувши та занепокоєння, вигукни та закричи, – чим упокоюється Бог твій більше жертв і цілопалення. Уста твої й вичерпають болючі голоси, якими насолоджуються святі Ангели; омочи ланіти свої сльозами очей твоїх, щоб спочив у тобі Святий Дух і омив тебе від скверни пороку; змилосердний Господа твого сльозами, щоб допоміг тобі; поклич Марію та Марту, нехай навчать тебе плачевним голосам; Закричи до Господа: «Господи Ісусе Христе, Боже наш, що плакав над Лазарем і виснажив над ним сльози скорботи та співчуття, прийми сльози горе моєї, стражданнями Твоїми лікуй пристрасті мої, кров'ю Твою очисти мою кров і з тілом моїм розчини. Та жовч, якою напоїли Тебе вороги, нехай насолодить душу мою від горя, якою напоїв мене суперник. Тіло Твоє, простягнене на хресному дереві, до Тебе нехай простягне розум мій, захоплений демонами долу. Глава Твоя, схилена на хресті, нехай піднесе мою голову, завшену супостатами. Всесвяті руки Твої, причеплені невірними до хреста, до Тебе нехай зведуть мене з безодні смерті, як обіцяли всесвяті уста Твої. Обличчя Твоє, що прийняло на себе завушення і заплювання від проклятих, нехай осяє моє обличчя, затьмарене беззаконнями. Душа Твоя, яку на хресті віддав Ти Отцю Своєму, нехай до Тебе провадить мене благодаттю Твоєю. Нема в мене серця, що болить, щоб стягти Тебе; немає в мене ні покаяння, ні нищів, якими вводяться чада у свою спадщину. Немає в мене, Владико, втішних сліз. Затьмарився розум мій життєвими справами і не має сил з хворобою звести до Тебе погляд. Охолоділо моє серце від безлічі спокус і не може зігрітися сльозами любові до Тебе. Але Ти, Господи Ісусе Христе Боже, скарб благий, даруй мені цілковите покаяння і серце невтомне, щоб усією душею приступити мені до стягнення Тебе. Бо без Тебе буду чужий всякого блага. Тому даруй мені, Благий, благодать Твою. Батько, що бездітно і вічно виводить Тебе з надр Своїх, нехай оновить у мені риси образу Твого. Залишив я Тебе; Ти не залиши мене. Відійшов я від Тебе; Ти прийди стягнути мене і введи мене на пажить Твою, приєднай мене до вівців вибраного стада Твого, перепитай мене злаком Божественних таїнств Твоїх разом з тими, у яких чисте серце їхнє – обитель Твоя, і в ньому мабуть обгортання одкровень Твоїх – це втіха і ця озлоблення всякого роду. Цього обгортання нехай сподобляємося і ми за Твоєю благодаттю і за Твоєю людиною, Спаситель наш Ісусе Христе, на віки віків! Амінь». Слово 69. Про те, що безмовникам корисно не мати турбот, а шкідливі входи та виходи Людина багатопікллива не може бути лагідною і безмовною, тому що необхідні причини справ, що обтяжують її, примушують її мимоволі, хоча б і не хотів, займатися ними і проводити в них час, і марнують її тишу і безмовність. Тому ченцю треба поставити себе перед лицем Божим і завжди незмінно зводити око своє до Бога, якщо істинно хоче охороняти свій розум, дізнаватися припиняти і відхиляти малі рухи, що вкрадаються в нього, і в тиші помислів розрізняти вхідне і вихідне. Часті негаразди ченців є ознакою їхнього розслаблення в готовності до чинення заповідей Христових і виявляють їхню недостатність для Божественного. Без звільнення від турбот не шукай світла в душі своїй, ні тиші та безмовності при розслабленні почуттів своїх. При пустках від діл не помножуй вільних речей своїх, і не знайдеш ширяння в умі своєму або в молитві своїй. Без невпинної молитви неможливо наблизитися до Бога. Після ж праці молитовного покладання на думку нового піклування виробляє марнотратство думок. Сльози, наголос себе по голові під час молитви і полум'яна старанність до продовження молитви пробуджують у серці гарячість солодощі сліз, і серце з похвальною захопленістю підноситься до Бога і волає: Спрагла душа моя до Тебе, до Бога міцного, живого: коли прийду і явлюся. )? Хто пив цього вина і потім втратив його, той один знає, в якому жалюгідному стані залишений він і що відібрано в нього через розслаблення його. Скільки худі для тих, що живуть на безмовності і споглядання людей, і розмова з ними! Справді, браття, набагато гірше, ніж для тих, хто не дотримується безмовності. Як сильний град, раптово випавши на деревні плоди, висушує їх і знищує, так побачення з людьми, хоч би вони були дуже короткочасні і допущені, мабуть, з доброю цілією, висушують квіти чеснот, що тільки що розцвіли від розчину безмовності, ніжно й ніжно й лагідно вихідних вод покаяння (Пс.1:3). І як сильний іній, вкривши собою зелень, що ледве проникла з землі, палює її, так і побачення з людьми палює корінь розуму, що почав виробляти від себе злак чеснот. І якщо шкодить звичайно душі розмова з людьми в іншому поміркованими, а в іншому мають малі лише недоліки, то чи не набагато шкідливіші розмову і побачення з людьми неосвіченими і дурними, не кажу вже – з мирянами? Як людина благородна і поважна, коли впиється, забуває своє благородство, і зневажається його стан, і осміянню кидається честь його за чужі помисли, що ввійшли до нього від вина, так і цнотливість душі обурюється баченням людей і бесідою з ними, забуває свою обережність; в думці в людини згладжується намір волі її і викорінюється всяка підстава для похвального устрою життя. Тому якщо побачення з людьми і розсіяння себе, з тими, що перебувають на безмовності, трапляються при ширянні думок, або навіть одне наближення до чогось, щоб бачити або чути це, достатні вже до того, щоб вхідне брамою зору або слуху справляло в людині холодність і затьмарення розуму для Божественного, і якщо - Що сказати про постійні побачення і довготривале в цьому дотику? Випаровування, що виходить з утроби, не дозволяє розуму приймати в себе Божественне пізнання, але затьмарює його подібно до туману, що піднімається з вологої землі і затьмарює повітря. А гордість не розуміє, що ходить у темряві, і не має уявлення про мудрість. Бо як їй і знати це, перебуваючи у своєму затьмаренні? Тому-то затьмареним помислом своїм і звеличується вона більше за всіх, будучи і нікчемна, і немічна, і не здатна пізнавати шляхи Господні. Господь же приховує від неї свою волю, бо не захотіла вона ходити шляхом смиренних. Але Богові нашому нехай буде слава на віки віків! Амінь. Слово 70. Про шляхи, що наближають до Бога і робляться явними людині за приємністю справ нічного чування, і про те, що робителі його всі дні життя свого харчуються медом Не думай, людина, щоб у всьому чернечому діланні було якесь заняття важливіше за нічне чування. Справді, брате, воно й важливе, і дуже необхідне для поміркованого. Якщо у подвижника не буде розсіяння і обурення справами тілесними і піклуванням про минуще, але дотримається він себе від світу, пильно буде охороняти себе, то розум його в короткий час здійметься як би на крилах і піднесеться до насолоди Богом, скоро прийде на славу Його і за своєю зручністю. Концепція. Якщо чернець з розсудливістю перебуває в чуванні розуму, то побачиш у ньому ніби неплотоносця. Бо справді це справа ангельського чину. Неможливо, щоб ті, які все життя проводять у цьому занятті, залишені були Богом без великих обдарувань за їхню тверезість, пильність серця і піклування до Нього помислів своїх. Душа, що трудиться над тим, щоб перебувати в цьому чуванні, і відмінна ним, матиме херувимські очі, щоб невпинно зводити їй погляд і споглядати небесне видовище. Думаю, що з веденням і розважливістю, що обрала цю велику і божественну працю і зважилася нести на собі цю тяготу - неможливо не подвизатися в цій прославленій, обраній ним справі і не охороняти себе вдень від бунту сходищ і від піклування про справи, в побоювання на діло, в побоювання инше сподівається отримати від цього. Хто недбає про це, про те сміливо скажу, що не знає він, для чого трудиться, утримується від сну, томить себе тривалим віршом, утрудненням мови і всеношним стоянням, тоді як розум його не бере участі в псалмоспіві і молитві його, але, ніби водячи звичкою, працює без розуму. І якщо це не так, як сказав я, то чому ж позбавляється він можливості при постійному своєму сіянні, над яким працює, потиснути великі благодіяння і плід? Бо якби замість цих турбот вправлявся він у читанні Божественних Писань, яке зміцнює розум, особливо ж служить зрошенням молитві і допомагає бденню, тісно з'єднаному з молитвою і разом подає світло розуму, то в цьому читанні знайшов би вождя на стежку праву, знайшов те, що з того утримує думки від ширяння, не дає їм крутитися і харчуватися суєтним, безперестанку посіває в душі пам'ятання про Бога, вказує шляхи святих, благоугодивших Богу, і робить, що розум набуває тонкості і мудрості, - словом, знайшов би зрілий плід таких робіт. Навіщо ж, людина, так нерозважливо розпоряджаєшся собою? Вночі робиш всеношне стояння і турбуєш себе псалмоспівами, піснослів'ями і моліннями, але важким і чималим здається тобі, при короткочасній дбайливості під час дня, сподобитися благодаті Божій за твоє зло страждання з другом 65 . Для чого турбуєш себе, і вночі сієш, а вдень знищуєш працю свою, виявляється безплідною, марнуєш пильність, тверезість і гарячість, яку набув, даремно губиш працю свою в тривожних співбесідах з людьми і речами, без усякої ґрунтовної до того приводу? Бо якби в тебе нічною вправою зрозумілими стали денне роблення і гарячість серцевої бесіди і не було б проміжку між тим і іншим, то в короткий час міг би ти припасти до персів Ісусових. Але з цього випливає, що живеш ти нерозважливо і не знаєш, навіщо ченцям треба пильнувати. Думаєш, що встановлене це для того, щоб трудитися тобі, а не для чогось іншого, що звідси відбувається. Але хто сподобився дізнатися, за благодаттю, в якій надії подвижники опираються сну, роблять примус природі і в неспаному стані тіла і помислів своїх щоночі приносять прохання свої, той знає силу денного охорони, знає, яку допомогу дає воно розуму в нічному безмовності, яку бере владу над нею, яку бере влада над боротьби дається розуму рій чеснот, і вільно пізнає він шляхетність помислів. А я додам, що якби тіло з немочі своєї ослабло і не могло постити, то ум одним чуванням може привести в шляхетність душу і дати серце порозуміння до дізнання духовної сили; якщо тільки не знищиться це множенням під час причин протидіючих причин. Тому тебе, що хоче придбати тверезий перед Богом розум і пізнання нового життя, благаю – на все життя твоє не бути недбайливим до перебування в чуванні. Бо їм відкриються тобі очі – побачити всю славу цього життя і силу шляху правди. А якщо (чого хай не буде!) знову з'явиться в тобі помисл лінування і стане, можливо, гніздитися в тобі, тому що схоче спокусити тебе Помічник твій, що зазвичай попускає тобі в усьому подібному цьому, чи в гарячості чи то в холодності, чи змінюватися з якоїсь причини, чи з немочі тіла, чи з немочі тіла, чи з немочі тіла, тривалого псалмоспіву, напруженої молитви, численних уклін, які звичай ти чиниш, то з любов'ю благаю тебе, якщо не стане в тобі цього і не зможеш виконувати цього, то, хоч сидячи, пильнуй і молись серцем, але не засинай, і всі заходи вживай без сну провести ніч. Не запекай серця свого, не затьмарюй його сном - і знову прийдуть до тебе, з благодаті, колишня гарячість, і легкість, і сила, і зрадієш, скачучи і завдяки Богові, тому що холодність ця і такий тягар попускаються на людину для випробування та спокуси. І якщо збудить він себе, з гарячкістю і з малим примусом обтрушить із себе це, то наближається до нього благодать, як було раніше, і приходить до нього інша сила, в якій приховуються всяке благо і всі пологи допомоги. І в подиві дивується людина, пригадуючи колишню тягар і знайшла на нього легкість і силу, і уявляючи собі цю різницю і зручність і те, як раптово прийняв він у себе таку зміну. І з цього часу стає мудрим і, якщо знайде на нього подібний тягар, знає це за своїм досвідом. А якщо людина не буде працювати вперше, то не може набути цієї досвідченості. Чи бачиш, скільки примудряється людина, коли збудить себе кілька і зазнає під час лайки, аби не знемогло тілесне єство? Але це не боротьба, а необхідність немочі. Бо в цьому випадку немає користі боротися із природою. У всіх інших випадках добре людині примушувати себе до всього, що корисно для неї. Завжди безмовність разом з читанням, помірне куштування їжі та пильнування скоро збуджують думку до подиву, якщо не буде якоїсь причини, що порушує безмовність. Думки, що збуджуються в тих, що мовчать самі собою, без навмисного зусилля, роблять, що обидва ока, що лиються з них сльозами і великою кількістю своїх ланити, що омивають, уподібнюються купелі Хрещення. Коли ж тіло твоє приборкане стриманістю, пильнуванням і уважністю до безмовності, але відчуєш, що в твоєму тілі без природного руху виникає блуда пристрасть, тоді знай, що ти спокушений помислами гордині. Домішай попелу в їжу свою, приліпи до землі черево своє і розшукай, про що ти думав, дізнайся про зміну природи своєї та протиприродні діла свої, і тоді, можливо, помилує тебе Бог, пошле тобі світло, щоб навчитися тобі смирення і не зростав у тобі гріх твій. Тому не перестанемо подвизатися і докладати старання, доки не побачимо в собі покаяння, не знайдемо смирення і не заспокоїться серце наше в Богові. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Слово 71. Про силу та дієвість гріховних ушкоджень, чим вони виробляються та чим припиняються Поки не зненавидить хто причини гріха справді від серця, не звільняється він від насолоди, виробленого дієвістю гріха. Це є найжорстокіша боротьба, яка не поступається людині навіть до крові; в ньому спокушається його свобода в єдності любові до чеснот. Це сила, звана роздратуванням і лайкою; від однієї вони цього бідна душа знемагає, через неминучу лайку, що в ній відбувається. Це сила великості гріха. Нею ворог зазвичай збентежує душу цнотливих і чисті рухи змушує відчувати те, чого ніколи вони зовсім не приймали в себе. Тут, улюблені браття, доведемо своє терпіння, змагання та висловлювання. Бо це час незримого подвигу, про який кажуть, що чин чернечий завжди їм перемагає. При зустрічі з цією лайкою благочестивий розум скоро збентежиться, якщо не буде сильно ополчений. У ці часи – часи мучеництва – Ти, Господи, джерело будь-якої допомоги, сильний підкріпити душі, які з радістю себе віднесли Тобі, небесному нареченому, і за щирими, а не хитромудрими спонуканнями вступили з Тобою в заповіт святий. Тому даруй їм силу з відвагою розорити укріплені стіни і будь-яку висоту, що підноситься проти істини, щоб не залишитися їм невдалими у своєму намірі від нестерпного і нестерпного примусу в такий час, коли боротьба йде про кров. У цій лютій боротьбі не завжди витримує подвиг цнотливість, тому що людина залишається без допомоги і для спокуси. Але горе немічному, що спокушується в цій рішучій боротьбі, тому що ця боротьба, від набутого навички, набула великої сили над тими, які самі себе зраджують на власні помисли. Остерігайтеся, кохані, ледарства, тому що в ній прихована пізнана смерть і без неї неможливо впасти в руки ченця, що домагаються полонити. У той день Бог судитиме нас не про псалми, не за залишення нами молитви, а за те, що опущенням цього дається вхід до бісів. А коли знайдуть вони собі місце, увійдуть і покладуть двері наших очей, тоді мучительно й нечисто виконають на нас те, що робителів їх піддасть Божественному осуду і найжорстокішому покаранню; і станемо ми підручними їм за опущення цього маловажного, але що, як написано наймудрішими, заради Христа стає гідним піклування. Хто волі своєї не підкоряє Богу, той підкориться супротивникові Його, а тому це, що представляється тобі малим, залучиться тобі в стіну, що захищає від тих, що нас полонять. Здійснення цього всередині келії за Духом одкровення встановлено мудрими, які містять церковний чин, для охорони нашого життя. Опущення цього у немудрих визнається маловажним. оскільки не беруть вони на розгляд того, що відбувається від тієї шкоди, то і початок і середина їхнього шляху – неосвічена свобода, яка є матір'ю пристрастей. Краще намагатися не опускати і малого, аніж розширенням цього давати місце гріху. Бо недоречною цієї свободи кінець – жорстоке рабство. Поки живі в тебе почуття, при зустрічі з будь-чим шануй себе мертвим, тому що, якщо в усіх членах твоїх не зменшиться гріховне розпалення, не зможеш придбати собі порятунку. Якщо хтось із ченців скаже в серці своєму, що остерігається цього, то, значить, не хоче він і знати, коли завушають його. Хто обдурить друга свого, той за законом гідний прокляття. А хто обманює сам себе, той яке зазнає покарання за те, що, знаючи порочність поганої справи, прикривається незнанням? Але що він знає, це показує викриття совісті. Те й мучить його, що знає він, у чому прикидається незнаючим. О, які солодкі приводи до пристрастей! Людина може іноді відтнути пристрасті; вдалині від них насолоджується тишею, веселиться, коли вони припиняються: але не може зробити, щоб не було в нього причин до пристрастей. Тому спокушаємось і неохоче, і засмучуємося, коли ми в пристрастях, але любимо, щоб залишалися в нас приводи до них. Гріхів собі не бажаємо, але причини, що призводять до них, приймаємо із задоволенням. Тому другі робляться винними у дієвості перших. Хто любить приводи до пристрастей, той мимоволі і неохоче стає підручним і поневоляється пристрастям. Хто ненавидить свої гріхи, той перестане грішити; і хто сповідує їх, той отримає відпущення. Неможливо ж людині залишити навичку гріховну, якщо не набуде колись ворожнечі до гріха, і неможливо отримати відпущення насамперед сповідання гріхів. Бо ворожнеча буває причиною справжньої смирення, сповідь – причиною нищів, що йдуть у серце від сорому. Якщо не зненавидимо того, що гідне осуду, то, поки носимо це в душах своїх, не можемо відчути сморід і сморід у дієвості всього цього. Поки не відкинеш від себе того, що недоречно, доти не дізнаєшся, яким покритий ти соромом і скільки маєш червоніти від цього. Коли ж тягар свій побачиш на інших, тоді впізнаєш сором, що лежить на тобі. Вдалися від світу, і тоді впізнаєш сморід його. А якщо не втечеш, не дізнаєшся, скільки він поганий; а навпаки, скоріше як у пахощі вдягнешся в сморід його і наготу сорому свого шануватимеш завісою слави. Блаженний, хто відійшов від світу і від темряви його і слухає єдиного. Бо прозорливість і розважливість не можуть діяти в тому чи слугувати тому, хто проводить життя у справах суєтних. Та й як обурювана його розсудливість може розрізняти, що має? Блаженний, хто вийшов із приспання в захваті своєму і на інших вбачає, яка ненаситність цим чарівним чадом! Тоді пізнає він свій свій сором. А поки людина носить у собі чад захвату своїми гріхами, благопристойним здається йому все, що не робить він. І коли природа виходить зі свого чину, все одно – чи впоєна вона вином чи пожадливістю: тому що й те й інше виводить із належного стану, і тим і іншим однакове розпад відбувається в тілі, що вміщає в собі це; хоча методи різні, але розчинення одне. І хоча однакова зміна, але відмінності причин бувають не рівні, розпізнаються ж і за прийнятністю кожного. За всякою відрадою слідує лихо, і всяке лихо заради Бога супроводжується відрадою. Якщо все, що є в цьому світі, підлягає тлінню, а тління і тут, і в майбутньому столітті, і під час виходу буває від неприємних причин, і насамперед від непотрібного сластолюбства або від протилежного цьому сластолюбству злостраждання, що зазнає при освяченні, то Бог і це влаштовує на людину, і тоді вже, з багатої милості Його, перейти шлях, в одному випадку – як певна відплата, а в іншому – як запорука. Бо не забороняє купувати добре навіть до останньої години; але справді забороняє зле, бо лишається у злі, як написано, гідний покарання. Карний тут заради сорому свого їсть своєї геєни 66 . Остерігайся своєї власної свободи, що передує лукавому рабству. Остерігайся втіхи, що передує лайці. Остерігайся відання, що передує зустрічі зі спокусами, а що найчастіше буває, бажання цієї зустрічі, перш за все покаяння. Бо якщо всі ми грішники, і ніхто не вищий за спокуси, то жодна з чеснот не вища за покаяння, бо справа покаяння ніколи не може бути зовсім. Покаяння завжди пристойне всім грішникам і праведникам, які бажають урятувати спасіння. І немає межі вдосконалення, тому що досконалість і найдосконаліших справді нескінченно. Тому покаяння до самої смерті не визначається ні часом, ні справами. Пам'ятай, що за всяким задоволенням йдуть огид і гіркота, як нерозлучні супутники. Остерігайся радості, з якою не пов'язана причина зміни. Бо щодо всього, в чому приховується вищий вигляд, не можеш ти осягнути і пізнати межі та причини зміни у цьому. Бійся тих, про кого припускаєш, що йдуть прямим шляхом, бо вони, як то кажуть, ходять поза дорогою. Той, хто премудро вміє керувати кораблем світу, у все, що у світі, вклав змінюваність; і що поза цим, те – тінь. За відпочинком членів слідує шаленство і збентеження помислів; за непомірною роботою - зневіра, і за зневірою - шаленство. Але один шалений по-різному від іншого. За першим шаленством по відпочинку слідує блудна лайка, а за шаленою від зневіри - залишення мовчазної своєї обителі і переходження з місця на місце. Пропорційному ж і роботою, що ревно продовжується, немає ціни. Применшення у цьому множить задоволення, і непоміркованість множить шаленство. Терпи нерозумність твоєї природи, що перемагає тебе, брате, бо ти готовий бути в тій премудрості, що має вічний вінець начальства. Не бійся сум'яття в Адамовому тілі, уготованому бути в ньому насолоді, ведення якого тут вище розуму плотяних, - бути, коли прийде небесний Образ, тобто Цар світу. Не бентежся зміною і сум'яттям єства, тому що тимчасово злострашення в цьому для того, хто приймає воно із задоволенням. Пристрасті подібні до невеликих псів, які звикли бути на м'ясних ринках і тікають від одного голосу, а якщо не звернуть на них уваги, наступають як найбільші леви. Став ні в що мале побажання, щоб не плекати в собі думки про силу його розпаду, тому що тимчасове терпіння в малому віддаляє небезпеку у великому. Неможливо подолати великого, якщо не переможеш маловажного. Пам'ятай, брате, той чин, в якому будеш і в якому – не це життя, яке ніби перебирається і рухається по вологах, але життя, що скорочує мертвість, життя, в якому не буває в цьому розчиненні спалаху від потурання сластолюбству, що приносить заняття дитині. Зазнай труднощів подвигу, в який ти введений для випробування, щоб прийняти від Бога вінець і упокоїтися після виходу з цього світу. Пам'ятай і це відпочинок, якому немає кінця, і життя невтішне, і чин досконалого і незаперечного Домобудівництва, і полон, що примушує любити Бога, що панує над єством. Цього нехай сподобимося і ми благодаттю Самого Христа, Якому слава з безпочатковим Отцем і Святим Духом нині і завжди і на віки! Амінь. Слово 72. Про зберігання серця та про тонке споглядання Якщо перебуваєш наодинці в келії своїй і не набув ще сили справжнього споглядання, то займай себе завжди читанням тропарів і кафізм, пам'ятанням про смерть та надією майбутнього. Все це збирає розум воєдино і не дозволяє йому кружляти, поки не прийде справжнє споглядання, тому що сила духу могутніша за пристрасті. В надії ж майбутнього займай себе пам'яткою про Бога, намагайся добре збагнути зміст тропарів і остерігайся всього зовнішнього, що спонукає тебе до пожадливостей. А разом з тим будь обережний і в малому, що чиниться тобою в келії твоїй. Випробуй завжди свої думки і молись, щоб у кожному занятті своєму мати тобі очі: від цього почне вичерпуватися тобі радість; і тоді знайдеш такі скорботи, які солодші за мед. Ніхто не може перемогти пристрасті, хіба що чеснотами чутливими і видимими; і ширяння розуму ніхто не може подолати, хіба що вивченням духовного відання. Розум наш легкий; і якщо не пов'язаний будь-яким роздумом, не припиняє ширяння. А без удосконалення у сказаних вище чеснотах неможливо придбати цього зберігання, тому що, якщо не переможе хтось ворогів, не може бути у світі. І якщо не запанує світ, як можна знайти те, що надано світу? Пристрасті служать перепоною таємним чеснотам душі; і якщо не будуть вони скинуті раніше чеснотами явними, то за ними невидимі чесноти внутрішні. Бо той, хто поза стіною, не може бути в повідомленні про те, що всередині стін. Ніхто не бачить сонця в темряві, і чесноти – в природі душі, при заколоті пристрастей, що триває. Молись Богу, щоб дав тобі відчути бажання Духа і бажання Його. Бо коли прийдуть у тебе це споглядання і бажання Духа, тоді відійдеш від світу, і світ відступить від тебе. Цього ж неможливо комусь відчути безмовно, подвижництва і вправи у визначеному для цього читанні. Без останнього не шукай і першого, бо якщо шукатимеш, то воно поступово звертається і стає тілесним. Розумний і розуміє. Премудрий Господь благоволив, щоб у поті їли ми хліб цей; і вчинив це не по злості, але щоб не було в нас несварення, і ми не померли. Бо кожна чеснота є матір'ю іншої чесноти. Тому якщо залишиш матір, що породжує чесноти, і підеш шукати дочок раніше, ніж знайдеш їхню матір, то ці чесноти виявляються для душі подібними 67 . Якщо не відкинеш їх від себе, то скоро помреш Слово 73. Про ознаки та дії любові до Бога Любов до Бога природно гаряча і, коли нападе на когось без міри, робить душу ту захопленою. Тому серце того, хто відчув любов цю не може вміщати і виносити її, але, в міру якості любові, що знайшла на нього, вбачається в ньому надзвичайна зміна. І ось відчутні ознаки цієї любові: обличчя в людини стає вогненним і радісним, і тіло його зігрівається. Відступають від нього страх і сором, і стає він ніби захопленим. Сила, що збирає воєдино розум, біжить від нього, і буває він ніби здивованим. Страшну смерть вважає радістю, споглядання розуму його ніяк не допускає будь-якого припинення в думці про небесне. І без, не зримий ніким, розмовляє як присутній. Ведення і бачення його природне переходять, і відчуває чуттєвим чином руху, збуджуваного у ньому предметами, оскільки хоч і робить що, але цього не відчуває, оскільки розум його ширяє у спогляданні і його завжди як би розмовляє з ким іншим. Цим духовним захватом упоювалися колись апостоли і мученики. І одні весь світ обійшли, працюючи і терплячи ганьбу; а інші з усічених членів своїх виливали кров, як воду, у жахливих стражданнях не малодушували, але перетерпляли їх доблесно і, бувши мудрими, визнані безглуздими. Інші ж блукали в пустелях, у горах, у вертепах, у прірвах земних, і в негараздах були найупорядкованіші. Цього безглуздя і нас досягти нехай сподобить Бог! Якщо до входження в град смирення помічаєш у собі, що ти заспокоївся від заколоту пристрастей, то не довіряй собі. Бо ворог готує тобі якусь засідку, навпроти того, після спокою чекай великої тривоги і великого заколоту. Якщо не пройдеш усіх обителів на шляху чеснот, то не зустрінеш спокою від праці своєї і не матимеш відпочинку від ворожих підступів, доки не досягнеш обителі святої смирення. Сподоби і нас, Боже, досягти оною Твоєю благодаттю! Амінь. Слово 74. Про види чеснот Подвижництво є матір'ю святині, від нього походить перше відчуття відчуття таїн Христових, що називається першою мірою духовного пізнання. Ніхто нехай не спокушає сам себе і не мріє про вгадування. Душа опоганена не входить у чисте Царство і не поєднується з духами святих. Доброту цнотливості твого глади сльозами, постами та самотнім безмовством. Мала скорбота заради Бога краща за велику справу, що чиниться без скорботи, тому що довільна скорбота показує досвід віри в любові. А справа спокою буває наслідком приспання совісті. Тому святі, з любові Христової, показали себе доброзичливими в скорботах, а не в прохолоді, тому що те, що відбувається без праці, є правда людей мирських, які творять милостиню із зовнішнього, самі ж у собі нічого не набувають. Але ти, подвижник і наслідувач страждань Христових, подвизайся сам у собі, щоб сподобитися тобі скуштувати славу Христову. Бо якщо з Христом страждаємо, то з Ним і прославимося (див. Рим.8:17). Розум не спрославиться з Ісусом, якщо тіло не страждає за Христа. Нарешті, хто нехтує славою людською, той сподобається слави Божій, і разом із душею прославляється і тіло його. Бо слава тіла є покірність цнотливості за допомогою Божої, а слава розуму є справжньою думкою про Бога. Справжня покірність двояка: у справах і зневажанні. Тому коли страждає тіло, співчуває з ним і серце. Якщо не знаєш Бога, неможливо збудитися в тобі любові до Нього. Не зможеш полюбити Бога, якщо не побачиш Його. А видіння Бога є наслідком пізнання Його, тому що споглядання Його не передує веденню Його. Сподоби мене, Господи, пізнати і полюбити Тебе не тим веденням, яке здобувається через вправу з марнотратством розуму, але сподоби мене того відання, в якому розум, споглядаючи Тебе, прославляє єство Твоє у спогляданні, що викрадає у думці відчуття світу. Сподоби мене піднятися над зором волі, що породжує мрії, і побачити Тебе, пов'язаного хресними узами, у цій другій частині розп'яття розуму, який вільно від впливу на нього уявлень упокоюється в безперервному, преприродному спогляданні Тебе. Зроби, щоб зростала в мені любов до Тебе і щоб, йдучи за любов'ю Твоєю, залишити мені цей світ. Збуди в мені розуміння смирення Твого, з яким Ти пожив у світі, у цій обителі, яку Ти поніс на Себе, запозичивши від членів наших за допомогою Святої Діви, щоб у невпинному і незабутньому цьому пам'яті з насолодою сприйняти мені смиренність свого єства. Два є способи зійти на хрест: один – розп'яття тіла, а інший – входження до споглядання; перший буває наслідком визволення з пристрастей, а другий – наслідком дієвості справ духа. Розум не підкоряється, якщо не підкориться йому тіло. Царство розуму є розп'яття тіла: і розум Богу не підкоряється, якщо свобода не підкорена розуму. Важко що-небудь високе викласти ще новому і немовля віком. Горе тобі, граде, в ньому ж цар твій молодий (Еккл.10:16). Хто підкорить себе Богу, той близький до того, щоб скорилося йому все. Хто пізнав себе, тому дається ведення всього, тому що пізнати себе є повнота знання про все, і в підпорядкуванні душі твоєї підкориться тобі все. Коли смирення царюється в твоєму житті, то підкоряється тобі душа твоя, а з нею підкоряється тобі все, бо в серці твоєму народжується мир Божий. Але поки ти поза ним, не тільки пристрасті, а й обставини невпинно переслідуватимуть тебе. Справді, Господи, якщо не упокорюємося, ти не перестаєш упокорювати нас. Справжнє смирення є породженням відання, а справжнє відання є породженням спокус. Слово 75. Про невпинний піст, про те, щоб перебувати зібраним у собі на одному місці, про наслідки цього і про те, що при віданні розрізняти навчився він правильному вживанню всього подібного сказаного Довгий час спокушений в десних і шуїх, неодноразово звідавши себе цими двома способами, прийнявши на себе незліченні удари супротивника і сподобившись потай великих допомог, протягом багатьох років я здобув досвід і, за благодаттю Божою, досвідчено дізнався наступне. Заснування всього доброго, повернення душі з ворожості полону, шлях, що веде до світла і життя, – все це полягає у цих двох способах: зібрати себе воєдино і завжди постити, тобто премудро і розсудливо поставити для себе правилом стриманість утроби, безперервне перебування на одному місці, невпинне заняття богодумством. Звідси покірність почуттів; звідси тверезість розуму; звідси приборкання лютих пристрастей, що збуджуються в тілі; звідси лагідність помислів; звідси світлі рухи думки; звідси дбайливість до справ чесноти; звідси високі і тонкі уявлення; звідси не знають міри сльози, що витікають у будь-який час, і пам'ять смертна; звідси чиста цнотливість, зовсім далека від будь-якого мріяння, що спокушає думку; звідси проникливість та далекоглядність; звідси глибокі, таємничі поняття, які розум осягає за допомогою Божественних словес, і внутрішні рухи, що відбуваються в душі, поділ і розрізнення духовного як у святих силах і істинних видіннях, так і в суєтних мріях. Звідси той страх на дорогах і стежках, що в морі думки відсікає лінощі і недбальство, той полум'я ревнощів, що зневажає всяку небезпеку і перемагає всякий страх, та гарячість, яка нехтує всяким пожадливістю, і згладжує його в умі, і разом з іншим приводить у забуття; коротше сказати, звідси свобода істинної людини, душевна радість та воскресіння з Христом у Царстві. Якщо ж хтось занедбає про ці два способи, то нехай знає, що не тільки зашкодить він собі в усьому, що перед цим сказано, але похитне і саму основу всіх чеснот зневагою цих двох чеснот. І як вони, якщо хтось утримає їх у собі і перебуватиме в них, суть початок і глава Божественного діяння в душі, двері і шлях до Христа, так, якщо хтось відступить і відійде від них, то прийде до цих двох протилежних пороків, розумію ж тілесне поневіряння і безчесне обжерливість. Це суть початку противного сказаному вище, і вони дають місце у душі пристрастям. І перший початок однієї причини насамперед покірні почуття дозволяє від кайданів помірності; що ж нарешті буває від цього? Недоречні й несподівані сходбища, що наближають до падінь, заколот сильних хвиль, що збуджується баченням, швидке запалення очей, що опановує тілом і укладає його в кайдани, зручне намір у думках, нестримні помисли, що прагнуть до падіння, охла перевагу безмовності та досконале залишення правила житія свого; а внаслідок того, що представляється людині в мимовільних і різних видіннях і зустрічається при переході з країни в країну, з місця в місце, – відновлення забутих, поганих справ та навчання іншим, яких він раніше не знав. І пристрасті, які, за благодаттю Божою, були вже умертвлені в душі і винищені забуттям пам'яток, що зберігалися в умі, знову починають приходити в рух і примушувати душу до їхнього діяння. Ось що (якщо не говориш і не входиш у подробиці про все інше) відкривається внаслідок цієї першої причини, тобто поневіряння тіла і нетерплячості в перенесенні лих безмовності. Що ж буває наслідком іншої причини, тобто якщо розпочато справу свиней? Що це за справа? Чи не те, щоб дозволяти утробі не знати кордонів, невпинно наповнювати його і не мати зазначеного часу на задоволення тілесних потреб, яке властиво спостерігати істот розумним? І що ж нарешті виходить із цього? Звідси тягар у голові, велике обтяження в тілі і розслаблення в м'язах, а від цього - необхідність залишати Божу службу, тому що приходять лінощі творити на ній земні поклони, недбальство про поклони звичайні, затьмарення і холодність думки, розум, зодяблений і нездатний до розсуд і непроникний туман, розпростертий у цілій душі, сильна зневіра при всякій Божій справі, а також і при читанні, тому що людина не здатна їсти насолоду словес Божих; велика лінощі до відправлення необхідних справ, розум нестримний, що блукає всюди землею; більше накопичення соків у всіх членах, ночами нечисті мрії поганих привидів і безглуздих зображень, сповнених похоті, яке проникає в душу і в самій душі нечисто виконує свої бажання. І постіль у бідного, і одяг його, і навіть усе тіло оскверняються безліччю соромних нечистот, які ллються в нього як із джерела. І це буває в нього не тільки вночі, а й вдень, тому що тіло завжди випромінює нечистоти і опоганює думку, тому людина зрікається тому цнотливості. Приємність лоскотань загалом тілі його виробляється безперервним і нестерпним розпалюванням. І бувають у нього спокусливі помисли, які зображають перед ним красу і співбесідою з ними щоразу дратують і лоскочуть розум. І людина, нітрохи не вагаючись, поєднується з цими помислами, думаючи про них і бажаючи їх через затьмарення в ньому розуму. І це є те саме, що сказав і Пророк: ось відплата сестрі Содомі, яка, розкошуючи, їла хліб у ситість, і так далі (Єз.16: 49). І про це сказано одним з великих мудреців, що якщо хто з великою розкішшю буде живити тіло своє, то душу свою піддасть лайки; і якщо прийде в себе і прийме на себе працю примусити себе, щоб оволодіти самим собою, то не зможе цього через надмірне розпалювання тілесних рухів і тому що сильні і примусові роздратування і лоскотання, які роблять ті, які полонять душу своїми бажаннями. Чи бачиш у цьому тонкість цих безбожних? І він каже ще: тілесна насолода своєю м'якістю та вологістю робить, що незабаром здобуваються душею юнацькі пристрасті, і оточує її смерть, і людина підпадає на суд Божий. А душа, зайнята пам'ятанням своїх обов'язків, упокоюється у волі своїй; турботи її невеликі, вона ні в чому не кається, промишляючи про доброчесність, приборкуючи пристрасті, зберігаючи чесноту, у зростанні наводить безжурну радість, добре життя вводить у безпечну пристань. Тілесні ж насолоди не тільки посилюють пристрасті і відновлюють їх на душу, але навіть викидають її з самого кореня, і з тим разом розпалюють черево до нестримності, безчинства до крайньої марнотратства, і змушують задовольняти тілесним потребам. Одоланий цим не хоче стерпіти малого голоду і володіти собою, тому що він – бранець пристрастей. Ось ганебні плоди обжерливості. А вище описані плоди терпіння, перебування на одному місці і в безмовності велику користь приносять душі 69 . Тому і ворог, знаючи часи наших природних потреб, що спонукають природу задовольняти себе, знаючи, що від поневіряння очей і упокоєння черева розум приходить в кружляння, намагається і посилюється в такі саме часи спонукати нас, щоб збільшували ми природні потреби, і посівати в нас образ, боротьбі взяли гору над природою і людина загрузла в гріхопадіннях. А тому, як ворог знає часи, так і нам має знати неміч свою і силу єства свого, що вона недостатня до опору прагненням і рухам в ті часи, і тонкощі помислів, які в очах наших по легкості уподібнюються пуху, і що не можемо бачити їх на 70 і протистати тому, що зустрічається тяжко піддавалися ми і яким спокушав нас ворог, нарешті примудритися і не дозволяти собі необачно виконувати волю нашого спокою, не поступатися над собою перемогу алчбе, але більше якщо буде виснажувати і утискувати нас голод, не рухатися з місця своєї безмовності, не ходити туди, де це зручно трапляється з десь зручно трапляється з де зручно трапляється з де зручно трапляється з де зручно буває піти з пустелі. Бо це очевидні задуми ворога. Якщо ж перебуваєш у пустелі, то не будеш спокушений, бо не побачиш ні жінок, ні чогось шкідливого для життя твого, і не почуєш непристойних голосів. …Що тобі та дороги єгипетському, що пити воду геонську (Єр.2:18)? Зрозумій, що говорю тобі; покажи ворогові терпіння своє та досвідченість свою в малому, щоб не шукав у тебе великого. Нехай це мале буде для тебе вказівкою, як скинути в тому супротивника, щоб не мав у нього часу і не обрив він тобі великих пасток. Бо хто не послухається ворога, щоб на п'ять кроків відійти від місця своєї безмовності, той чи може послухатись і піти з пустелі чи наблизитися до села? Хто не погоджується подивитися у вікно з безмовної своєї келії, той чи погодиться вийти з неї? І кого ледве переконаєш увечері скуштувати дуже мало їжі, того вловлять чи помисли є передчасно? Хто соромиться насичуватися і чимось дешевим, той побажає дорогих страв? Кого не переконаєш подивитися на своє тіло, той чи вловиться цікавістю бачити чужі краси? Тому явно, що інший, спочатку нехтуючи малим, перемагається, і таким чином дає ворогові привід нападати на нього у великому. Хто не дбає про те, щоб хоч на короткий час продовжилося тимчасове життя його, той чи побоїться озлоблень і скорбот, що призводять до бажаної смерті? Це лайка розважлива, тому що мудрі не дозволяють собі задумувати про великі подвиги, але терпіння, що їх показує в малому, охороняє їх від впадання у великі праці. Тому диявол посилюється спочатку зробити, щоб залишена була безперервна серцева молитва, а потім вселяє зневагу до усталених часів молитви і правила, що здійснюється тілесно. І таким чином спочатку помисл вдається слабкості скуштувати передчасно якусь небагато їжі і що-небудь незначне і нікчемне, а після впадання в порушення утримання свого людина поповзає в непомірність і розпусту. Спочатку долає бажанням (краще ж сказати, неважливим видається це в очах його) подивитися на наготу свого тіла або на іншу якусь красу членів своїх, коли знімає з себе одяг свій, або коли виходить він для тілесної потреби або до води, і розслабить почуття свої, або сміливо покладе руку під одяг свій і почне осязати за своє власне, і почне осязати за своє власне, і почне осязати за своє власне, і почне осязати за своє власне, і почне осязати за своє власне, і почне осіти за своє іншим. І хто раніше охороняв твердиню розуму і журився про щось із сказаного, той відкриває тоді до себе широкі і небезпечні входи, тому що помисли (скажу уподібнено), як вода, поки звідусіль бувають стримувані, дотримуються доброго свого порядку; а якщо мало з твердині своєї виступатимуть назовні, роблять руйнування огорожі та велике спустошення. Бо ворог вдень і вночі стоїть у нас перед очима, помічає, вичікує і виглядає, яким відкритим входом почуттів наших увійти йому. І коли допущено нами недбальство в чомусь одному зі сказаного вище, тоді цей хитрий і безсоромний пес пускає в нас свої стріли. І іноді природа сама собою починає любити спокій, вільність, сміх, ширяння думок, лінощі – і стає джерелом пристрастей і безоднею заколоту; а іноді противник вселяє це душі. Але ми великі праці свої замінимо, нарешті, працями малими, які шануємо за ніщо. Бо якщо ці зневажені нами праці, як показано, запобігають багатьом великим подвигам, незручним роботам, найспекотнішим боротьбам і тяжким ударам – хто не поспішить цими малими попередніми працями знайти собі солодкий спокій? О, як дивовижна ти, мудрість, як здалеку все передбачаєш! Блаженний, хто знайшов тебе. Він вільний від недбальства юності. Якщо хтось за неважливу річ зі своєї власності купує лікування від великих пристрастей, то добре він робить. Бо одного разу хтось із любомудрих, похитнувшись від слабкості і відчувши це, негайно сів, привівши себе у пряме становище; другий, подивившись на нього, засміявся на це. Але він відповідав: «Не цього побоявся я, але боюся нехтування: тому що мала недбалість нерідко веде до великих небезпек. А тим, що порушив я порядок і невдовзі виправився, показав, що я тверезим і не нехтую навіть тим, що не страшно». Ось любомудрість – людині, що не робить вона, і в малому і незначному бути завжди тверезим. Він готує собі великий спокій, і не спить, щоб не трапилося з ним чогось противного, але заздалегідь припиняє до того причини і заради маловажних речей переносить малу скорботу, знищуючи нею велику скорботу. А безрозсудні малий близький спокій віддають перевагу віддаленому Царству, не знаючи, що краще зазнати мук у подвигу, ніж упокоїтися на ложі земного царства і бути засудженим за лінощі. Мудрим прагне смерть, аби не підпасти звинуваченню, що якусь із справ своїх виконали без тверезості. Чому й говорить мудрий: будь пильним і тверезим заради життя свого, тому що сон розуму схожий на справжню смерть і є її образ. А богоносний Василь каже: хто лінивий у чомусь малому, що до нього стосується, про те не вір, що відзначиться він у великому. Не журися, коли справа про те, що доставить тобі життя, і не полінуйся за це померти, тому що малодушність – ознака засмучення, а нехтування – матір того й іншого. Людина боязка дається взнаки, що страждає двома недугами, тобто животолюбством і маловір'ям. А животолюбство – ознака зневіри. Але хто нехтує цим, той засвідчує себе, що всією душею вірує Богу і очікує майбутнього. Якщо хтось наблизився до Бога без небезпек, подвигів і спокус, то і ти наслідуй його. Сердечна бадьорість і зневага небезпек бувають з однієї з цих двох причин: або жорстокосердя, або великої віри в Бога. За жорстокосердям слідує гордість, а за вірою – смиренномудрість серця. Людина не може придбати надії на Бога, якщо раніше, своєю мірою, не виконувала волі Його. Бо надія на Бога і мужність серця народжуються від свідчення совісті, і тільки за істинного свідчення нашого розуму маємо надію на Бога. Свідоцтво ж розуму полягає в тому, що людину анітрохи не засуджує совість, нібито занедбав про щось таке, до чого він зобов'язаний, у міру сил своїх. Якщо не засудить нас серце наше, сміливість імами до Бога (1Ів.3:21). Тому сміливість буває наслідком успіху в чеснотах і доброї совісті. Тому болісне діло – робити тілу. Хто хоч дещо відчує у собі надії на Бога, той не погодиться вже потребувати працювати цьому жорстокому владиці – тілу. Богові ж нашому слава на віки віків! Амінь. Слово 76. Про мовчання та безмовність Постійне мовчання і збереження безмовності бувають у людини з таких трьох причин: або заради слави людської, або через гарячу ревність до чесноти, або тому, що людина в собі має якусь Божественну співбесіду, і розум її привертає до неї. Тому якщо в комусь немає однієї з останніх причин, то за потребою недугує він першою недугою. Доброчесність є не виявлення багатьох і різних справ, що здійснюються тілесно, але наймудріше в надії своєму серці, тому що правильна мета прив'язує його до діл за Богом. Розум і без тілесних справ може робити добре. А тіло без серцевої мудрості, якщо й робить що, не може отримати з цього користі. Втім, людина Божа, коли знаходить зручність для здійснення доброї справи, не втерпить, щоб не довести любові до Бога працею свого діяння. Перший чин завжди встигає, другий часто встигає, інколи ж і ні. Але не думай, що неважлива справа – людині завжди бути далекою від причин, що збуджують пристрасті. Богові ж нашому слава на віки віків! Амінь. Слово 77. Про тілесний рух Рух у нижчих членах тіла, що буває без посилених помислів недоречного сластолюбства, що збуджується із запаленням і проти волі тягне душу в лихо, без сумніву, є наслідком пересичення утроби. Якщо ж черево і дотримується, можливо, помірність у їжі, але члени мимоволі, хоч би яким не пішли, рухаються, то знай, що у самому тілі – джерело пристрасті. І в цій боротьбі шануй собі міцною і непереборною зброєю - віддалятися від бачення жінок, тому що противник не може зробити в нас того, що може зробити природа своєю силою. Бо не думай, що природа забуває про те, що природно всеяно в неї Богом для дитинства і для випробування тих, хто перебуває в цьому подвигу. Але віддалення від предметів бажання вмертвляє в членах хіть, робить забуття про неї і винищує її. Інакше помисли про предмети, які дуже віддалені, проходять тільки в думки і роблять легкий і ледве відчутний рух. Інакше ж помисли, які занурюють розум у бачення предмета, не залишаючи його в самозабутті, збуджують пристрасті близькістю, живлять людину, як ялин живить горіння світильника, спалахують пристрасть вже змерлу і згаслу і море тіла обурюють рухом корабля думки. Той природний рух, який буває в нас власне заради чадородія, без долучення чогось зовні, не може обурити чистоти волі і потривожити цнотливості, тому що Бог не дав природі сили долати добрий хист, прямувати до Нього. Але коли хтось збуджений або дратівливістю, або пожадливістю, тоді не сила природна змушує його вийти з меж єства і виступити зі своїх обов'язків, а те, що приєднуємо ми до єства за спонуканнями волі. Що не створив Бог, все створив чудово та пропорційно. І доки правильно зберігається в нас міра відповідності в природному, рухи природні не можуть змусити нас ухилитися зі шляху; навпаки, в тілі порушуються одні стрункі рухи, які дають тільки знати, що є в нас природна пристрасть, але не справляють лоскотання і сум'яття, щоб тим перешкодити цнотливості, а також не затьмарюють розуму дратівливістю і не приводять з мирного стану в гнівний стан. Якщо ж захоплюємося іноді чуттєвим (чому і дратівливість приймає звичайно протиприродне прагнення) і віддаємося або отрути, або пиття в переважній мірі кількості, або зближенню з жінками і погляду на них, або розмовам про них, чим загоряється і швидко поширюється в тілі. лютість або через безліч в тілі волог, або через бачення різних речей. Буває ж іноді рух у членах і за Божим потуранням за нашу зарозумілість; і воно вже не таке, як колишнє. Бо ті лайки називаємо вільними, і в них видно шлях загального єства. Про цю ж лайку, яка, через нашу зарозумілість, буває внаслідок потурання, знаємо, що, коли довгий час буємо уважними до себе і трудимося, навіть шануємо себе успішними кілька, допускається терпіти нам цю лайку, щоб навчитися смиренності. Інші ж лайки, які без цієї причини бувають нам не під силу, походять від нашої лінощів. Бо єство, коли за обжерливістю приймає в собі якесь додавання до чуттєвого, не погоджується вже зберігати той порядок, який встановлений при його створенні. Хто добровільно відкинув скорботу і безперервне перебування в келії, той змушує полюбити гріхи. Бо без скорбот не може розлучитися із спокусою мудрування. Якою мірою множиться праця, такою зменшуються гріхи, тому що скорботи і небезпеки умертвляють у пристрастях хтивість, а спокій живить і збільшує їх. Нарешті, ясно дізнався я, що Бог і Ангели Його радіють, коли ми потребуємо, а диявол і творці його – коли ми спокій. Якщо ж у скорботах і тіснотах відбуваються заповіді Божі, а ми принижили їх, то значить уже, що всупереч Божому наказу хитруємо нехтувати заповідями через пристрасті, що народжуються від нашого спокою, і приводимо в бездіяльність причину чесноти, тобто тісноту і скорботу собі, і тісноту і скорботу собі, пристрастям, тому що в тілі помисли не можуть вдаватися до суєтних ширянь. Коли хтось з радістю несе на собі труди і скорботи, тоді може сильно приборкувати помисли, тому що ці помисли працями наводяться в бездіяльність. Коли людина пам'ятає свої колишні гріхи і карає себе, тоді і Бог докладає піклування про те, щоб упокоїти її. Бог радіє, що за ухилення від Божого шляху сам він наклав на себе покарання, що служить знаком покаяння. І чим більше він робить примус душі своїй, тим більше примножується Богом честь його. Будь-яка ж радість, причина якої не в чесноті, в тому, хто її знайшов, негайно збуджує хтиві рухи. Але утримай у думці і те, що сказали ми це про всяке пристрасне, а не про природне, хтивість. Богові ж нашому нехай буде слава на віки віків! Амінь. Слово 78. Про види різних спокус і про те, скільки солодощів мають спокуси, що бувають і перетерплювані за істину, і за якими ступенями сходить людина розсудлива Доброчесності одна одною наступні, щоб шлях чесноти не був важким і тяжким, щоб можна було процвітати в них по порядку і знаходити в цьому для себе полегшення і щоб таким чином труднощі, що переносяться заради добра, стали люб'язними, як щось добре. Бо ніхто не може набути дійсної нещасливості, якщо не переконає і не приготує себе до того, щоб з радістю переносити спокуси. І ніхто не може переносити спокус, окрім того, що переконався, що за скорботи, до участі в яких він приготував себе, можна прийняти щось, що перевищує тілесний спокій. Тому у всякому, хто приготував себе до нещасливості, спочатку збуджується любов до скорбот, а потім приходить до нього помисл не набувати того, що є в цьому світі. І кожен, хто приступає до перенесення скорботи, спершу зміцнюється вірою, а потім приступає до скорбот. Хто позбавляє себе речового, але не відібрав у себе дієвості почуттів, розумію зір і слух, той приготував собі суто скорботу і буде суто бідувати і скорботи. Краще сказати: яка користь позбавляти себе чуттєвих речей - і насолоджувати ними почуття? Бо від відчуттів, вироблених цими речами, людина терпить те саме, що раніше терпів при скоєнні справи, тому що пам'ятання про звичку до них не виходить у неї з думки. А якщо уявні уявлення речей без самих речей справляють у людині болісне почуття, що скажемо, коли при нас і близько до нас – самі речі? Прекрасно, нарешті, пустельництво, тому що багато сприяє, сильно приборкує помисли, самим перебуванням у пустельництві вкладає в нас сили і вчить великому терпінню в людини, що осягають необхідних скорботах. Не домагайся запозичуватися порадою у людини, яка не веде однакового з тобою способу життя, хоч вона і вкрай мудра. Довір свій помисл краще людині невченій, але досвідчено пізнавав справу, ніж вченому філософу, який міркує за своїми дослідженнями, не випробувавши на ділі. Що таке досвід? Придбати досвід – значить не підійти тільки людині до якихось речей і подивитися на них, не прийнявши в собі знання про них, але по довгому поводженні з ними ясно відчути на досвіді їхню користь та шкоду. Бо нерідко річ зовні здається шкідливою, але всередині її все виявляється сповненим користі. Те ж розумій і про противне це, тобто нерідко здається річ, що має користь, але внутрішньо виконана шкоди. Тому багато хто від вигідних, мабуть, речей завдає шкоди; і тому свідчення ведення не істинне. А тому користуйся таким радником, який уміє терпляче обговорити, що вимагає міркування. Тому-то не кожен, хто подає пораду, гідний довіреності, але тільки той, хто раніше сам добре вправив свою свободу і не боїться осуду і наклепу. Коли на шляху своєму знаходиш незмінний світ, тоді бійся, тому що далеко відстоїш від прямого стежки, протоптаного тяжкими стопами святих. Бо поки ти ще на шляху до граду Царства, ознакою наближення твого до граду Божого нехай буде для тебе таке: зруйнують тебе сильні спокуси; і чим більше наближаєшся і досягаєш успіху, тим більше спокуси, що тобі йдуть, множаться. А тому, як скоро на шляху своєму відчуєш у душі своїй найбільші і найсильніші спокуси, знай, що в цей час душа твоя справді таємно вступила на новий вищий щабель, і примножена їй благодать у тому стані, в якому вона поставлена, тому що, відповідно до величі благодаті, в такій же мірі й у скорботі в скорботі і в скорботі в скорботі і в скорботах спокуси, які бувають з іншими для приборкання пороку і явних справ, не тілесні обурення розумів також під спокусами, але спокуси, які пристойні ченцям у їхній безмовності і які опишемо докладно згодом. Якщо ж душа в немочі і немає в ній достатніх сил для великих спокус, а тому просить, щоб не ввійти до неї, і Бог послухає її, то напевно знай, що якою мірою не має душа достатніх сил для великих спокус, такою ж вона недостатня і для великих обдарувань; і як заборонений доступ до неї великим спокусам, так забороняються їй і великі дарування, бо Бог не дає великого дарування без великої спокуси. Порівняно зі спокусами визначено Богом і дарування, за Його премудрістю, якої не осягають створені Ним. Нарешті, через жорстокі скорботи, що посилаються на тебе Божим Промислом, осягає душа твоя, яку прийняла вона честь від величі Божої. Бо в міру смутку буває і втіха. Запитання. Як же тому? Спершу спокуса, і потім дарування; чи спершу обдарування, а за ним уже й спокуса? Відповідь. Не приходить спокуса, якщо душа не сприйме спершу потай величі більше за міру свою, і Духа благодаті, прийнятого нею раніше. Про це свідчать спокуси самого Господа, а подібно до цього і спокуси апостолів, яким не було попущено увійти в спокуси, доки не прийняли Утішителя. Хто прилучається до благ, тому пристойно терпіти і спокуси, бо скорбота його після блага. Так завгодно було благому Богу творити з усіма. І хоча це справді так, тобто благодать насамперед спокуси, проте відчуття спокус, для випробування свободи, неодмінно передувало відчуттю благодаті. Бо благодать ніколи не передує випробуванню спокус. Благодать прискорює в думці, але сповільнює у відчутті. І нам під час цих спокус пристойно вже мати два протилежні і ні в чому не подібні між собою відчуття, тобто радість і страх; радість – тому що виявляється тим, хто йде шляхом, прокладеним святими, краще ж сказати – Самим Животворцем усіх, як це випливає з розгляду спокус. Страх же маємо мати, щоб не через гордість терпіти в цьому спокусу. Втім, смиренномудрі примудряються благодаттю і можуть все це розрізняти і дізнаватися, тобто яка спокуса від плоду гордості і яка від ударів, що завдаються любов'ю. Спокуси при вступі в добре життя і при зростанні його відрізняються від спокус, що припускаються для розуміння за гордість серця. Спокуса друзів Божих, тобто смиренномудрих Спокуса, які бувають душі від духовного жезла до її успіху і зростання і якими вона навчається, відчувається і вводиться в подвиг, суть такі: лінощі, тяжкість в тілі, розслаблення членів, зневіра, збентеження думок, недовірливість від знемоги тіла, тимчасове припинення надії, ом для тіла тощо. Від цих спокус людина набуває душу самотню і беззахисну, серце омертвіле і смирення. І цим дізнається, чи почав він бажати Творця. Промислитель співмірює спокуси з силами і потребами тих, хто приймає їх. У нас розчиняються і втіха і поразка, світло і темрява, лайки і допомога, коротше сказати, тіснота і простір. І це служить знаком, що людина за допомогою Божої процвітає. Слово 79. Про гордість. Спокуса ворогів Божих, тобто гордих Спокуси, що бувають за Божим попущенням на людей безсоромних, які в думках своїх звеличуються перед благостю Божою і ображають гордістю своєю Божу доброту, є наступні явні демонські спокуси, що перевищують межі душевних сил: відібрання сили мудрості, яку мають люди, спокою не спокою їх для смиренності їх звеличення, швидка дратівливість, бажання поставити все за своєю волею, сперечатися на словах, робити догани, що нехтує всім серце, досконала помилка розуму, хули на ім'я Боже, юродиві, гідні сміху, краще ж сказати, сліз, думки, ніби їх таємно і явно, різними способами наноситься їм сором і наруга від бісів, нарешті, бажання бути у спілкуванні та поводженні зі світом, невпинно говорити і безрозсудно пустословити, завжди відшукувати собі новини і навіть лжепророцтва, обіцяти багато понад своїх сил. І це суть спокуси духовні. До спокус тілесних належать: хворобливі, багатоскладові, тривалі, незручні напади, постійні зустрічі з людьми худими і безбожними. Або людина впадає в руки образників, серце його раптом, і завжди без причини, рухається страхом Божим; часто терпить він страшні, нищівні для тіла падіння з каміння, з високих місць і з чогось подібного, нарешті, відчуває збіднення в тому, що допомагає серцю Божественною силою і сподіванням віри; коротше сказати, і їх самих і близьких їм осягає все неможливе і сили, що перевищує. Все ж таки це, нами викладене, належить до спокус гордості. Початок же з'являється у людині, коли починає хто у своїх очах своїх здаватися собі мудрим. І він проходить всі ці лиха в міру засвоєння їм таких помислів гордості. Нарешті, за родом спокус своїх укладай про шляхи тонкості твого розуму. Якщо ж бачиш, що деякі з цих спокус змішані зі спокусами, сказаними раніше, то знай, що скільки ти маєш оних, стільки ж проникає в тебе гординя. Послухай ще й про інший спосіб укладати спокуси. Будь-яка тісна обставина і всяка скорбота, якщо немає при них терпіння, служать до суто муки, тому що терпіння в людині відбиває лиха, а малодушність є матір муки. Терпіння є матір втіхи і сила, що зазвичай породжується широтою серця. Людині важко знайти таку силу в скорботах своїх без Божественного обдарування, яке набуває невідступності молитви і виливу сліз. Коли завгодно Богу піддати людину великим скорботам, допускає впасти йому в руки малодушності. І воно породжує в людині долаючи його силу зневіри, в якій відчуває він придушення душі, і це є вживання геєни; цим наводиться на людину дух шаленства, з якого витікають тисячі спокус: збентеження, роздратування, хула, скарга на долю, хибні помисли, переселення з одного боку в інший тощо. Якщо ж спитаєш: що причиною всього цього? – то скажу: твоя недбальство. Сам ти не потурбувався стягнути від цього лікування. Лікарство від усього цього одне; за допомогою тільки того чоловік знаходить швидку втіху в душі своїй. Яке ж це лікування? Смиренномудрість серця. Без нього ніхто не зможе розорити перешкоду цих лих; швидше знайде, що перемогли над ним лиха. Не гнівайся на мене, що говорю тобі правду. Не стягнув ти покори всією душею твоєю. Але якщо хочеш, вступи в його область, і побачиш, що звільнить воно тебе від твоїх пороків. У міру смиренномудрості дається тобі терпіння в бідах твоїх; а в міру терпіння полегшується тяжкість скорбот твоїх, і приймаєш втіху; у міру втіхи твоєї збільшується любов твоя до Бога; і в міру твоєї любові збільшується радість твоя про Духа Святого. Щедролюбний Отець наш – у справжніх синів Своїх, коли зволить створити полегшення їхніх спокус – не відкидає спокус їх, але дає їм терпіння у спокусах. І вони рукою терпіння свого приймають усі ці блага на вдосконалення душ своїх. Нехай сподобить і нас Христос Бог за благодаттю Своєю в подяці серця зазнати зла з любові до Нього! Амінь. Слово 80. Про з'ясування видів чесноти та про те, яке значення та перевага кожного з них Тілесна чеснота в безмовності очищає тіло від речовинного в ньому, а чеснота розуму впокорює душу і очищає її від грубих згубних думок, щоб не ними займалася вона пристрасно, але більше перебувала у спогляданні своєму. Споглядання це наближає її до викриття розуму, що називається спогляданням неречовим. І це є духовна чеснота: це підносить думку від земного, наближає її до першого духовного споглядання, і перед Богом ставить і думку, і споглядання невимовної слави (а це є збудження уявлень про величність єства Божого), і відлучає розум від цього світу і від відчуття. Симось утверджуємося в тій, що нам надана надія, і засвідчуємось у виконанні її 72 , – і це є суперечка, про яку сказав Апостол (Гал.5:8), тобто посвідчення, яким, за обіцяною нам надеждою, розум подумки приводиться у веселість. Вислухай же, що це означає і як буває те чи інше зі сказаного. Тілесне життя по Богу складають справи тілесні; справами ж тілесними іменуються ті, які для очищення плоті в добродійній діяльності здійснюються явними діями, якими людина очищається від плотської нечистоти. Життя розумне є справа серця, що неослабно продовжується з турботливою думкою про Суд, або правду Божу і суди Божі, також безперервна молитва серця, думка про Промисел і піклування Боже, як приватне, так і загальне, що вбачається в цілому світі, і охороняє себе від пристрастей таємних, щоб не було пристрасті таємних. Усе це справа серця; воно і називається житієм розумним. У цій справі житія, званому душевною діяльністю, серце витончується, відлучається від спілкування з неприродним, нікчемним життям, а потім починає іноді порушуватися до того, щоб з роздумом дивитися на речі чуттєві, створені для потреби і повернення тіла, і розуміти, як їх служінням дається сила чотирьом стихіям у тілі. Життя духовне є без участі почуттів. Воно описано батьками. Коли розуми святих сприймають на себе це, відлучаються від середовища думка матеріальна і дебелость тіла, і починається вже думка розумна (а переконанням речовим називаю створення первісного єства), і від цього матеріального погляду людина зручно зводиться до пізнання відокремленого життя, яке, по ясному тлумаченню. Це той високий стан при насолоді майбутніми благами, яке дається у свободі безсмертного життя, у житті після воскресіння, тому що природа людська не перестане там завжди дивуватися Богу, зовсім не маючи жодного помислу про тварі; бо коли б було подібне до Бога, то розум міг би подвигнути бути до цього, іноді Богом, а іноді цим самим. Але оскільки всяка краса тварюки в майбутньому оновленні нижча за красу Божу, то як може розум своєю думкою усунутись від краси Божої? Отже, що? Чи засмутять його необхідність померти, чи тягар плоті, чи пам'ять про рідних, чи природна потреба, чи лиха, чи перешкоди, чи невідоме ширяння, чи недосконалість природи, чи оточення стихіями, чи зустріч одного з іншим, чи зневіра, чи стомлива тілесна праця? Чимало. Але хоча все це і буває у світі, проте в той час, коли покривало пристрастей знято з очей розуму і бачить він майбутню славу, думка відразу підноситься в захваті. І якби в цьому житті такому стану не поклав Бог межі, скільки саме зволікати в ньому, і до того ж дозволялося це людині на все його життя, то людина не могла б і тут усунутися від цього погляду, і тим більше не зможе там, де немає всього перерахованого вище. Бо чеснота вона не має меж, і ми самою справою і суттєво увійдемо всередину дворів царських, якщо сподобимося того за своє життя. Тому як же може ум усунутись і відійти від дивного і Божественного споглядання і зупинитися на чомусь іншому? Горе нам, що не знаємо душ своїх і того, до якого життя ми покликані; але це життя немочі, цей стан тих, хто живе, ці скорботи світу і самий світ, пороки його і упокій його шануємо чимось значним! Але, Христе, єдиний всесильний! Блаженний, йому ж є заступ його в тебе: сходження в серці своєму поклади (пор.: Пс.83: 6). Ти, Господи, відвертай обличчя наші від світу до того, щоб хотіти Тебе, доки не побачимо, що таке світ, і не перестанемо вірити тіні, як дійсності. Знову створивши, віднови, Господи, в умі нашому висловлення перед смертю, щоб у час нашого виходу нам знати, якими були наші ушестя і виходи в цьому світі, доки не зроблено нами діло, на яке за волею Твоєю спочатку ми покликані в життя, і потім не сприйнята надія розумом, сповненими уповнень, які приготувала любов Твоя, у другому відтворенні, про яке пам'ятання зберігається вірою в обряди. Слово 81. Про очищення тіла, душі та розуму Очищення плоті є недоторканністю до плотської скверни. Очищення душі є звільнення від таємних пристрастей, що виникають у думці. Очищення ж розуму відбувається одкровенням таїн. Бо очищається він від усього, що за своєю дебелістю підлягає почуттю. Малі діти невинні тілом, безпристрасні до душі; але ніхто не назве їх чистими й розумом. Бо чистота розуму є досконалість у самій дії небесного погляду, до якого без участі почуттів збуджуємося духовною силою гірських прикрас і незліченних чудес оного небесного світу, насолода якими в невидимому служінні їх поділяється для тих і інших тонкими уявними Божественними одкровеннями, одкровеннями, що не представляються, божественними. Сам Бог наш нехай сподобить нас споглядати Його непокровним розумом, а потім і безпосередньо на віки віків! Йому слава! Амінь. Слово 82. Що містить у собі предмети корисні, сповнені духовної мудрості Віра є двері таїнств. Як тілесні очі бачать предмети чуттєві, так віра духовними очима дивиться на сокровенне. У нас два душевні оки, як кажуть батьки, подібно до того, як два ж тілесні оки; але потреба бачення не та сама в кожному з очей душевних. Одним оком бачимо таємниці Божої слави, потаємні в єствах, тобто силу і премудрість Божу і совічний Божий промисел про нас, що осягається з величі управління нами; а подібно до того ж оком споглядаємо і небесні службові нам чини. Іншим оком споглядаємо славу святого єства Божого, коли благоволить Бог ввести нас у духовні обряди і в умі нашому відкриє море віри. Як благодать на благодать людям по Хрещенні дано покаяння, тому що покаяння є другим відродженням від Бога. І той дар, який заставу ми прийняли від віри, прийнятний покаянням. Покаяння є двері милості, відчиняючи тим, хто шукає його; цими дверима входимо в Божу милість; крім цього входу не знайдемо милості; все бо, за словом Божественного Писання, згрішить ... виправдовує туні благодаттю Його (Рим.3:23,24). Покаяння є другою благодаттю, і народжується в серці від віри та страху; страх же є батьківський жезл, що керує нами, доки не досягнемо духовного раю благ; а коли досягнемо, то залишить він нас і повернеться. Рай є любов Божа, в якій насолода всіма блаженствами, – де блаженний Павло наситився природною їжею, і як скоро скуштував там плоду з дерева життя, вигукнув, сказавши: Їхнього око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявся, що приготований Бог люблячим Його. Плоди цього дерева заборонені Адаму за диявольським наміром. Древо життя є любов Божа, від якої відпав Адам; і з того часу не зустрічала вже його радість, але працював і працював він на землі терня. Позбавлені любові Божої, якщо й по правоті ходять, їдять той хліб поту в своїх справах, який наказано є первозданному після падіння його. Поки не придбаємо любові, роблення наше на землі терня; і хоча сіяння наше буває сіянням правди, - і сіємо і пожинаємо ми серед тернини, і щогодини уражуємося ними, і що не робили б на своє виправдання, живемо в поті чола. А коли знайдемо любов, тоді будемо харчуватися небесним хлібом і зміцнюватися в змозі без праці та праці. Небесний хліб є Христос, що зійшов з небес і давай живіт світу (Ін.6:33). Це є їжа ангельська. Хто знайшов любов, той щодня і годину куштує Христа і робиться від цього безсмертним, бо сказано: хто знесть від цього хліба, якого Аз дам йому, смерті не побачить на віки (Ін.6:51). Блаженний, хто їсть від хліба любові, який є Ісусом. А що хто їсть любові, куштує Христа, що є над усіма Бога, про це свідчить Іван, кажучи: Бог будь-який є (1Ів.4: 8). Нарешті, той, хто живе в любові, плодоприносить життя від Бога і в цьому ще світі, в відчувається тут воскресіння. Цим повітрям насолодяться праведні у неділю. Любов є Царством; про неї Господь таємниче обітував апостолам, що скуштують її в Його царстві. Бо сказане: нехай їсте та п'єте на трапезі Царства Мого (Лк.22:30) – що інше означає, як не любов? Кохання достатньо до того, щоб наситити людину замість їжі та пиття. Ось вино, що веселить серце людини (Пс.103: 15). Блаженний, хто спиє цього вина! Випили його нестримні – і засоромились; випили грішники – і забули шляхи спотикань; випили п'яниці – і стали постниками; випили багаті - і зажадали злиднів; випили убогі - і збагатилися надією; випили хворі - і стали сильні; випили невігласи - і примудрилися. Як неможливо перепливти велике море без корабля і човна, так ніхто не може без страху досягти кохання. Смердюче море між нами і уявним раєм можемо перейти тільки на човні покаяння, на якій є веслярі страху. Але якщо ці веслярі страху не правлять кораблем покаяння, на якому по морю цього світу переходимо до Бога, то потопаємо в цьому смердючому морі. Покаяння є корабель, а страх – його керманич, а любов – Божественна пристань. Тому страх вводить нас на корабель покаяння, перевозить по смердючому морю життя і веде до Божественної пристані, яка є любов. До цієї пристані приходять всі трудящі і обтяжені покаянням. І коли досягнемо любові, тоді досягли ми Бога, і шлях наш досконалий, і прийшли ми до острова тамтешнього світу, де Отець, Син та Дух Святий. Йому слава та держава! І нас страхом Своїм нехай зробить гідними слави та любові Його! Амінь. Слово 84. Про те, наскільки великою є міра ведення і міра віри Є знання, що передує вірі, і є знання, що породжується вірою. Ведення, що передує вірі, є природне ведення, а породжуване вірою є ведення духовне. Є природне природне, що відрізняє добро від зла, і воно називається природною розсудливістю, якою природно без науки розпізнаємо добро і зло. Цю розсудливість Бог вклав у розумну природу; за допомогою науки вона отримує збільшення і поповнення. Немає людини, яка б не мала її. Це сила природного ведення в розумній душі; це те розрізнення добра і зла, яке в душі безперестанку приводиться в дію. Позбавлені цієї сили нижчі за розумну природу, а в тих, що мають її природа духовна в належному своєму стані, і в них не загублено нічого з даного Богом природи до честі розумних створінь Його. Тих, хто втратив цю пізнавальну силу, що відрізняє добро від зла, пророк докоряє, кажучи: …людина в честі ця, не розуміє (Пс.48:13). Честь розумної природи - розсудливість, що відрізняє добро від зла, і тих, хто втратив її, пророк справедливо уподібнив безглуздим худобам, які не мають розуму і розуму. Цією розсудливістю можна нам здобувати шлях Божий. Це природне знання; воно передує вірі та є шлях до Бога. Цим набуваємо пізнання, щоб розрізнити добро від зла і прийняти віру. І сила природи свідчить, що людині має вірити в Того, Хто створив усе це, вірувати словесам Його заповідей і виконувати їх. Від вірування народжується страх Божий. І коли віра супроводжуватиме справи і поступово прийде у діяння, тоді народжує духовне знання, про яке сказали ми, що народжується воно від віри. Природне знання, тобто розрізнення добра і зла, вкладене в нашу природу Богом, саме переконує нас у тому, що має вірити Богу, що привів все в буття. А віра робить у нас страх; страх ж спонукає нас до покаяння та діяння. Так дається людині духовне знання, тобто відчуття таїн, що породжує віру справжнього споглядання. А таким чином не просто від однієї голої віри народжується духовне знання, але віра народжує страх Божий, і при Божому страху, коли в ньому почнемо діяти, від дії цього страху народжується духовне відання, як сказав святий Іоанн Золотоуст: «Коли набуде хто волю, відповідну страху Божому і правильному образу Божого і правильному. Одкровенням же сокровенного називає він духовне відання. Але й не страх Божий породжує це духовне знання. Бо що не вкладено в природу, то не може народитися. Але це знання дається в дар творенню страху Божого. Коли уважно досліджуєш діло страху Божого, тоді знайдеш, що воно є покаяння; і звідси духовне знання. Це те саме, про що сказали ми, що запоруку цього ми прийняли в Хрещенні, а дарування прийнятне неодмінно покаянням. І дар цей, про який сказали ми, що прийнятний його покаянням, є найдуховнішим знанням – це давання, що подається дієвістю страху. Духовне ж ведення є відчуття потаємного. І коли відчує хто це невидиме і багато в чому чудове, тоді сприймає воно від цього іменування духовного відання, і у відчутті його народжується інша віра, не противна вірі першої, але стверджує ту віру. Називають її вірою споглядальною. Доти був слух, а тепер споглядання; споглядання ж безперечне слуху. Все це народжується від того природного відання, що розрізняє добре і зле. Воно є добрим насінням чесноти, і про нього вже сказано. І коли природне це ведення затьмаримо своєю сластолюбною волею, тоді позбудемося всіх цих благ. За цим же природним веденням у людині настане постійне вразливість совісті, невпинне пам'ятання смерті і якась болісна турбота, що триває до самого його виходу, а після цього смуток, похмурість, страх Божий, природна сором'язливість, смуток за колишніми гріхами своїх, належна напутство себе до нього, слізне запитування у Бога доброго входження в цю браму, якою має проходити всяке єство, зневага до світу і сильна боротьба за чесноти. Все це здобувається природним знанням. Тому нехай з цим звіряє всякі справи свої. Бо коли виявиться, що людина придбала це, тоді означає, що йде вона природним шляхом. А коли перевершить це і входить у любов, тоді стає вищим за природу, і закінчуються для нього боротьба, страх, праця і втома у всьому. Ось наслідки ведення природного. І це знаходимо в собі самих, коли не затьмарюємо цього відання сластолюбною своєю волею. І на цьому залишаємося ступеня, поки не прийдемо в кохання, яке звільняє нас від усього цього. Нехай кожен, на основі цього сказаного нами, звіряє і відчуває сам себе, де його хода, чи в тому, що неприродно, чи в тому, що природно, чи в тому, що надприродне. За цими сказаними напрямами ходи може кожен ясно і швидко знайти, як керується ціле життя його. І коли, як визначили ми, не виявиться він у найменованому у нас відповідному з єством, і немає також його у надприродному, тоді явно, що ринувся він у протиприродне. Але Богові нашому слава на віки! Амінь. Слово 85. Поради, що містять у собі виконані користі, які з любов'ю проголошував у смиренності тим, хто слухає його. Добра думка не западає в серці, якщо вона не від Божественної благодаті. Лукавий помисл не наближається до душі, хіба тільки для спокуси та випробування. Людина, яка досягла того, щоб пізнати міру своєї немочі, досягла досконалості смирення. Дарування Божі до людини наводить серце, яке збуджується до безперервної подяки. Спокуса наводить на душу ремствована думка, що постійно збуджується в серці. Господь зносить усілякі немочі людські, не терпить же людину, яка завжди нарікає, і не залишає без розуміння. Душа, далека від будь-якого осяяння веденням, віддається таким нарікаючим думкам. Уста, які завжди дякують, приймають благословення від Бога; якщо серце перебуває в подяці, сходить до нього благодать. Благодаті передує смиренність, а покаранню передує зарозумілість. Гордовитому допускається впадати в хулу і звеличуваному діяльному чесноті допускається впадати в блуд, а звеличуваному своєю мудрістю допускається впадати в темні мережі незнання. Людина, далека від усякого пам'ятання про Бога, носить у серці своєму тривожну лукаву пам'ять думку проти ближнього. Хто, при пам'яті про Бога, поважає всяку людину, той, за помахом Божим, потай, знаходить собі допомогу у всякої людини. Хто захищає скривдженого, той поборником собі знаходить Бога. Хто руку свою простягає на допомогу ближньому своєму, той на допомогу собі приймає Божий м'яз. Хто звинувачує брата свого в порокі його, той обвинувача знаходить собі в Богу. Хто виправляє брата свого в кліті своїй, той зцілює свою власну ваду. А хто звинувачує когось перед зборами, той підвищує хворобливість своїх виразок. Хто таємно лікує брата свого, той явно робить силу своєї любові. А хто соромить його перед очима друзів його, той показує силу заздрості. Друг, який викриває таємно, - мудрий лікар, а той, хто лікує перед очима багатьох, насправді є лайка. Знак співчутливості - прощення всякого обов'язку, а знак лукавого способу думок - перемова занепалому. Хто робить розум з метою зробити здоровим, той розуміє з любов'ю; а хто прагне помсти, в тому немає любові. Бог розуміє з любов'ю, а не помститься (не буде цього!); навпаки, має на увазі, щоб зцілив його образ, і не зберігає гніву до часу. Цей спосіб любові є наслідком правоти і не ухиляється в пристрасть помсти. Правдивий мудрець уподібнюється до Бога, бо карає людину, зовсім не помстячи їй за гріх її, але щоб або виправилася людина, або залякалися інші. Покарання, не подібне до цього, не є розуміння. Хто робить добро заради відплати, той незабаром змінюється. Хто по силі ведення свого дивується при спогляданні ведення, яке в Богові, той, якщо й умертвлюється тілом, то не підноситься думкою своєю і не ухиляється від чесноти. Хто просвітлює свій розум для гідної відплати Богові, той і душею і тілом спустився в глибину смиренномудрості. Бо коли хто наблизиться до відання, сходить і сходить у своєму житті. коли ж наблизиться до ведення, цілком підноситься у висоту; і поки підноситься, не досягає досконалості сходження ведення його; доки настане той вік слави, не прийме людина повного його багатства. Бо якою мірою вчиняється людина перед Богом, такою йде слідом Його; в істинному ж столітті Бог показує йому своє обличчя, а не те, що Він є. Бо праведні, доки входять у видіння Його, бачать образ, як у дзеркалі; а там побачать явище дійсності. Вогонь, що спалахнув у сухих дровах, важко гасне. І якщо в серці зреченого світу з'явиться і западе Божа теплота, то запалення її не гаситься і вона стрімкіша за вогонь. Коли сила вина увійде до членів, розум забуває строгість у всьому. І пам'ятання про Бога, коли опанує пажію в душі, винищує в серці пам'ять про все видиме. Розум, який набув духовної мудрості, є те, що людина, яка знаходить готовий корабель у морі; і, коли зійде на нього, випливає з моря цього віку і приходить до острова майбутнього віку. Відчуття майбутнього століття у світі цьому є те саме, що малий острів у морі; і той, хто наближається до нього, не турбується вже в хвилях видіння цього віку. Купець, коли розділ його закінчений, поспішає піти до свого дому. І чернець, поки ще залишається час його діяльності, тужить про розлучення з тілом цим; а коли відчує в душі своїй, що викупив він час і отримав заставу свою, бажає майбутнього віку. Поки купець у морі, у членах у нього страх, щоб не повстали на нього хвилі і не потонула надія його діяння. Поки й чернець у світі, страх опановує його життя, щоб не прокинулася на нього буря і не загинула справа його, над якою трудився від юності і до старості своєї. У купця на увазі тверда земля, а у ченця смертна година. Мореходець, коли плаває серед моря, дивиться на зірки і по зірках спрямовує свій корабель, поки не досягне пристані. І чернець дивиться на молитву, бо вона виправляє його самого і спрямовує ходу його до тієї пристані, до якої його життя спрямоване в щогодинній молитві. Мореходець виглядає острів, у якого прив'язати йому корабель свій, запасається там потрібним на шлях і прямує потім до іншого острова. Така й хода ченця, поки він у житті цьому. Монах переходить від острова до острова, тобто від ведення до ведення, і, при цій зміні островів, тобто знань, досягає успіху, поки не вийде з моря і хода його не досягне цього справжнього граду, в якому мешканці його не займаються більш купівлею, але кожен упокоюється в багатстві своєму. Блаженний той, у кого купівля його не прийшла в розлад у цьому суєтному світі, серед великого цього моря. Блаженний той, у кого корабель не розбився, і радо сягає він пристані. Плавець без одягу занурюється в море, доки не знайде перлину. І мудрий чернець, здобувши все, проходить життя, доки не знаходить у собі бісер – Ісуса Христа. І коли здобуде Його, не набуває вже при Ньому нічого з того, що існує. Перли зберігаються в скарбницях: і насолода ченця дотримується в безмовності. Діві шкідливо бути в народних зборах і за багатолюдства, а розуму ченця - у розмовах з багатьма. Птах, де б не був, прагне до свого гнізда, виводить там дітей; і розважливий монах поспішає до свого місця – створити в собі плід життя. Змія, коли скрушено в неї все тіло, тримає свою голову; і мудрий чернець завжди охороняє віру свою, яка є початок життя його. Хмари закривають сонце; а багатоглаголання потемніє душу, яка почала просвічуватись молитовним спогляданням. Птах, званий еродій, за словами мудрих, веселиться і радіє в той час, коли відійде з місць, що живуть, і досягне пустелі, і оселиться в ній. Так і душа іночеству приймає в себе небесну радість у той час, коли відійде від людей, прийде і вселиться в країні безмовності і там чекатиме часу свого виходу. Розповідають про птаха, званого сирена, що кожен, чуючи солодкозвучність його голосу, так полониться, що, йдучи за нею пустелею, від солодощі співу забуває саме своє життя, падає і вмирає. На це уподібнюється те, що буває і з душею. Коли відчувається нею небесна насолода, тоді від солодкозвучності словес Божих, переданих почуттям розуму, душа цілковито спрямовується вслід цієї солодощі, отже забуває своє тілесне життя; і тіло позбавляється своїх побажань, а душа підноситься з цього життя до Бога. Дерево, якщо спершу не скине з себе колишнього свого листя, не вирощує нових гілок. І чернець, поки не викине зі свого серця пам'ятання про колишні свої справи, не приносить нових плодів і гілок про Христа Ісуса. Вітер уточнює плоди на деревах і ниві, а піклування про Бога – плоди в душі. У раковині, в якій зароджується перлина, як кажуть, блискавкою виробляється деяка подоба іскри, і з повітря приймає вона речовину, а доти залишається простою плоттю. Поки й серце ченця не здобуде розуміння небесної речовини, справа його є щось звичайне і в раковинах своїх не робить плоду втіхи. Пес, що лиже ніздрі свої, п'є свою власну кров і, через солодощі крові своєї, не відчуває шкоди своєї. І інок, який схильний буває пити марнославством, п'є життя своє і від солодощі, що відчувається на годину, не усвідомлює шкоди своєї. Мирська слава є скеля в морі, вкрита водами, і невідомий він плавцю, доки корабель не стане на ньому дном своїм і не наповниться водою. Те саме робить з людиною і марнославство, доки не потопить і не загубить його. Батьки говорять про нього, що в марнославну душу знову повертаються пристрасті, що колись нею переможені і вийшли з неї. Мала хмара закриває коло сонячне, і сонце після хмари особливо гріє. І мале засмучення потемнює душу, але після нього буває велика радість. До словес таїнств, укладених у Божественному Писанні, не приступай без молитви і випрошення допомоги у Бога, але кажи: «Дай мені, Господи, прийняти відчуття сили, що полягає в них». Молитву вважай ключем до справжнього змісту сказаного у Божественних Писаннях. Коли хочеш наблизитись серцем своїм до Бога, доведи Йому насамперед любов свою тілесною працею. У них належить початок житія. Бо багато наближається серце до Бога убогістю потрібного, привчанням себе до одного роду їжі, а таким чином наближення це піде за тілесними справами. І Господь поклав їх у основу досконалості. Святість же шануй початком затьмарення душі, а затьмаренням на затьмарення - сходища для бесід. Приводом для першого буває друге. Якщо й корисні промови, коли немає їм заходи, роблять затьмарення, то якомога мовлення суєтні? Душа принижується від багатьох тривалих бесід, хоча б захищала себе і страхом Божим. Нарешті, затьмарення душі походить від безладу в житті. Міра та відоме правило в житії просвітлюють розум і не допускають до збентеження. Збентеження ж розуму від безладу справляє в душі затьмарення, а затьмаренням робиться знову збентеження. Світ буває наслідком доброго порядку, а від світу народжується в душі світло; від світла ж і світу просяє в умі чисте повітря. У міру того, як серце, після усунення від світу, наближається до духовної мудрості, приймає воно такою самою мірою радість від Бога і в душі своїй відчуває відмінність мудрості духовної та мудрості світської, тому що в мудрості духовній опановує душу мовчання, а в мудрості світській – джерело ширяння думок. І після здобуття першої мудрості виконуєш велику смиренномудрість, скромність і мир, що царює над усіма твоїми помислами. З цього часу і в членах твоїх припиняться сум'яття і буйні пориви, настане ж безмовність. Зі здобуттям другої мудрості здобудеш гордість у своєму мудруванні, і дивні помисли, і сум'яття розуму, безсоромність і хизування почуттів. Не думай, що людина, прив'язана до тілесного, матиме в молитві відвагу перед Богом. Душа корислива позбавляється премудрості, а душа милосерда примудрена буде Духом. Як ялин потрібен для світіння світильника, так милостиня живить у душі відання. Ключ серцю до Божественним даруванням дається любов'ю до ближнього, і, в міру відмови серця від пут тілесних, відкривається також перед ним і двері ведення. Переходження душі зі світу у світ є прийняття розуміння. Яка прекрасна і похвальна любов до ближнього, якщо тільки піклування її не відволікає нас від Божої любові! Яка приємна розмова з духовними нашими братами, якщо тільки можемо зберегти при ній і співбесіду з Богом! Нарешті, добре дбати і про це, поки дотримується в цьому пропорційність, тобто поки під цим приводом можна не втратити потаємного діяння і життя і невпинної співбесіди з Богом. Останньому буває божевіллям точне дотримання першого; розум недостатній для того, щоб вести дві розмови. Побачення з людьми мирськими в душі, що відреклася від них для Божої справи, збентежує. Шкідлива буває безперервна бесіда і з духовними братами; а на людей мирських шкідливо подивитися тільки й здалеку. Тілесній діяльності не перешкоджає зустріч із чимось почуттів. Але хто бажає, як плід від умирення думки, потиснути радість у творенні сокровенного, в тому і без видіння одні звуки голосу приводять у сум'яття спокій серця його. Внутрішнє омертвіння неможливе без приведення почуттів у недіяльність. І тілесне життя вимагає пробудження почуттів, а душевне життя – пробудження серця. Як душа за природою краща за тіло, так і справа душевна краща за тілесне. І як спочатку створення тіла передувало подуву в нього життя, так і тілесні справи передують справі душевній. І невисоке життя, що незмінно продовжується, - велика сила. Слабка крапля, постійно падаючи, пробиває твердий камінь. Коли наблизиться час воскреснути в тобі духовній людині, тоді збуджується в тобі омертвіння для всього, гріється радість у душі твоїй, що не уподібнюється до тварів, і помисли твої полягають усередині тої насолоди, яка в серці твоєму. А коли готовий повстати в тобі світ, тоді множиться в тобі ширяння думки, низьке і непостійне мудрування. Світом же називаю пристрасті, які породжує широке розуміння розуму. Коли вони народяться і досягнуть зрілості, робляться гріхами і вбивають людину. Як діти не народжуються без матері, так пристрасті не народжуються без ширяння думки, а вчинення гріха не буває без співбесіди з пристрастями. Якщо терпіння зростає в наших душах – це ознака, що ми прийняли потай благодать втіхи. Сила терпіння міцніша за радісні думки, що опановують серце. Життя у Бозі є занепад почуттів. Коли житиме серце, впадають почуття. Повстання почуттів є омертвіння серця. І коли вони повстануть, це ознака омертвіння серця для Бога. Від чеснот, що здійснюються між людьми, совість не набуває правоти. Доброчесність, яку творить хто заради інших, не може очистити душу, бо ставиться перед Богом за нагороду діл. Доброчесність же, яку людина творить сама в собі, звинувачується в досконалій чесноті і досягає того й іншого, тобто і звинувачується у відплаті, і робить очищення. Тому усунься від першого і послідуй другому. Без піклування про друге залишити перше є явне відпадання від Бога. Але друге замінює собою перше, якщо й не буде цього першого. Спокій і ледарство - загибель душі, і більше демонів можуть зашкодити їй. Коли тіло недуже і будеш примушувати його до діл, що перевищують сили його, тоді душі твоїй додаєш затьмарення до затьмарення і вносиш у неї більшу збентеження. А якщо тіло міцне і зраджуєш його спокою і ледарства, то в душі, що мешкає в цьому тілі, чиниться всяка вада; і якби хтось навіть сильно бажав добра, незабаром відійметься в нього сама думка про добро, яке він мав. Коли душа захоплена радістю надії своєї та веселістю Божою, тоді тіло не відчуває скорбот, хоч і немічно. Бо несе суто тягар і не збіднюється в силах, але разом і насолоджується, і сприяє душевній насолоді, хоч і немічно. Так буває, коли душа входить до цієї духовної радості. Якщо збережеш язик свій, то від Бога дасться тобі, брате, благодать серцевого розчулення, щоб у ньому побачити тобі душу свою і їм увійти до духовної радості. Якщо ж подолає тебе твій язик, то повір тому, що скажу тобі: ти ніяк не зможеш позбутися затьмарення. Якщо нечисте в тебе серце, нехай чисті будуть хоч уста, як сказав блаженний Іван. Коли забажаєш наставити когось на добро, упокій його спершу тілесно і майже його словом кохання. Бо ніщо не схиляє так людину на сором і не примушує кинути порок свій і змінитись на краще, як тілесні блага та честь, яку бачить від тебе. Якою мірою вступив хтось у подвиг заради Бога, у такому серці його сприймає відвагу в молитві його. І якою мірою людина розважена багатьом, так само позбавляється Божої допомоги. Не скорботи про тілесні недоліки, тому що зовсім візьме їх у тебе смерть 74 . Не бійся смерті, бо Бог усе приготував, щоб тобі бути вищим за неї. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Слово 86. Про ангельський рух, що збуджується в нас за Божим промислом для успіху душі в духовному Перша думка, яка за Божою людинолюбством входить у людину і керує душу до життя, є думка, що западає в серці, про вихід цього єства. За цим помислом природно слідує зневага до світу; і цим починається в людині всякий добрий рух, що веде його до життя. І начебто основа якої в людині супутня йому Божественна сила, коли схоче виявити в ньому життя. І якщо людина цю сказану нами думку не погасить у собі життєвими зв'язками та безглуздям, але буде вертати її в безмовності, і зупиниться на ній спогляданням, і займеться нею, то вона поведе людину до глибокого споглядання, яку ніхто не в змозі зобразити словом. Сатана дуже ненавидить цей помисл і всіма своїми силами нападає, щоб винищити його в людині. І якби можна було, дав би йому царство цілого світу, аби розвагою згладити в умі людини такий помисл. І якби міг, як сказано, зробив би це охоче. Бо знає підступний, що коли помисл цей перебуває в людині, то розум його стоїть уже не на цій землі спокуси і підступи його до людини не наближаються. Будемо ж розуміти це не про той перший помисл, який нагадуванням своїм збуджує в нас пам'ять смертну, але про повноту цієї справи, коли вона вкладає в людину невідлучну пам'ять про смерть і коли помислом про неї людина постачається в стан безперервного здивування. Перший помисл є щось тілесне, а цей останній є духовним спогляданням і чудовою благодаттю. Це споглядання наділене світлими ідеями. І хто має це, той не входить більше до розшуку про цей світ і не прив'язаний до свого тіла. Цілком справедливо, кохані, що якби Бог на короткий час дарував людям це справжнє споглядання, то в цьому світі не стало б спадкоємства. Споглядання це служить узами, перед якими не може встояти природа, і тому, хто приймає в душу свій роздум про це - таку благодаттю Божу, яка сильніша за всі окремі діяння і яка дається тим, хто перебуває на середній мірі і в правоті серця бажає покаяння, дається ж саме тим, про кого відомо Богові, що їм дійсно належить віддалитися від Його у них. Зростає ж і перебуває благодать ця в них, в пустельницькій та відокремленій їхній храмині. Її будемо питати в молитвах; заради неї будемо чинити довгі чування і зі сльозами благатимемо Господа, щоб дав нам благодать цю, як ні з чим не порівнянну, і не будемо вже більше знемагати в працях світу цього. Ось початок помислів життя, що здійснює в людині повноту правди! Слово 87. Про друге діяння в людині Інше після цього буває діяння, коли людина добре проходить добре життя і досягне сходження на ступінь покаяння, наблизиться до смакування споглядання і діяння його, коли згори прийме він благодать скуштувати насолоду духовного відання. Початок цього діяння полягає в наступному: попередньо засвідчується людина в Божому промислі про людину, просвічується любов'ю своєю до Творця і дивується разом і влаштуванню істот розумних, і великому про них піклування Боже. З цього починаються в ньому насолода Божественна, запалення любові до Бога, що спалахує в серці і запалює душевні та тілесні пристрасті. І цю силу відчуває в собі людина, коли про всі створені природи і про будь-який предмет, що йому зустрічається, буде розмірковувати розумно, входити про них в дослідження і міркувати духовно. Тому людина починає тоді, за такої сильної і Божественної дбайливості і доброї совісті, збуджуватися до Божественної любові і раптом упоюється нею, як вином; розслаблюють члени його, думка його здивована, серце його відводиться в полон Богу; і таким чином, як сказав я, уподібнюється він до вина, що впився. І якою мірою посилюються внутрішні відчуття, такою посилюється і саме споглядання. І якою мірою людина намагається про добре життя, про збереження себе, про те, щоб проводити час у читанні і в молитвах, такою ж стверджується і зміцнюється в ньому сила їх. І цілком справедливо, браття, що часом доводиться йому не пам'ятати про себе самого, що носить це тіло, і не знає, чи він у цьому світі. Ось початок духовного споглядання у людині; ось початок усіх одкровень розуму! Сим–то початком розум зростає й зміцнюється у потаємному; им–то зводиться до іншим, які перевищують людську природу одкровень; коротше сказати: його рукою повідомляються людині всі Божественні споглядання і духовні одкровення, які приймають святі в цьому світі, і всі дарування і одкровення, які тільки єство може знати в цьому житті. Ось корінь нашого відчуття, вкладений у нас Творцем нашим! Блаженна людина, яка зберегла це добре насіння, коли воно впало в душу його, і виростило воно, і не розточив його в собі суєтою минущого і ширянням думки! Богові ж нашому нехай буде слава на віки! Амінь. Слово 88. Про зміну світла і темряви, яка буває в душі у будь-який час, і про ухилення її до ясних чи шуїм Погляньмо, кохані, у душу свою під час молитви, чи є у нас у читанні віршів уважне молитовне споглядання. Воно буває наслідком справжньої безмовності. І коли буємо в затьмаренні, не будемо бентежитися, особливо якщо не в нас тому причина. Приписуй же це Божому Промислові, що діє з причин, відомих єдиному Богу. Бо в інший час наша душа смертно нудиться і буває ніби серед хвиль; і чи читає людина Писання, чи здійснює службу, у всякій справі, за яку не прийметься, затьмарення в нього за затьмаренням. Такий залишає справу, і часто не допускається йому навіть наблизитися до нього; і зовсім не вірить він, що це тимчасова з ним зміна і що буває він і в світі. Ця година сповнена розпачу та страху; надія на Бога і втіха віри в Нього цілком відправляться душею, а вся вона повністю виповнюється сумнівами і страхом. Ті, хто зазнали спокуси в цій хвилі години цього з досвіду, знають, яка зміна настане після закінчення його. Але Бог не залишає душі в такому стані на цілий день, бо вона втратила надію християнську. Навпаки, скоро творить і надлишок (1Кор.10:13). Якщо ж тривожний стан цього затьмарення триває більше, то незабаром чекай на зміну самого життя. А я помічу тобі, чоловіке, і дам пораду: якщо не маєш сили впоратися з собою і впасти на лице своє в молитві, то зодягни голову свою мантією і спи, поки не мине для тебе ця година затьмарення, але не виходь зі своєї келії. Цьому спокусі піддаються найбільше охочі проводити життя розумове і в ході своїй шукають розради віри. Тому найбільше мучить і втомлює їх цю годину коливанням розуму; слід же за цим часто хула, а іноді приходить на людину сумнів у воскресінні та інше щось, про що не повинно нам і говорити. Все це нерідко дізнавалися ми досвідом і до втіхи багатьох описали цю боротьбу. Ті, хто займається справами тілесними, зовсім вільні від цих спокус. На них приходить інша зневіра, відома кожному, і воно в образі дії свого відмінно від цих і подібних цим спокус. Здоров'я і вилікування страждає їм виснажується безмовністю. Ось втіха для нього! У суспільстві ж інших ніколи не сприймає світла втіхи і бесідами людськими не лікується, а упокоюється на якийсь час, і після того зневіра це з більшою силою повстає в людині. І йому необхідно потрібна людина освічена, яка має досвід в цьому, яка б просвітила її і зміцнювала при всякому разі під час потреби, але не назавжди. Блаженний, хто це зазнає, не виходячи за двері. Бо після цього, як кажуть батьки, прийде у велику обитель та силу. Втім, не в одну годину і не скоро закінчується ця боротьба; і благодать не раптом зовсім приходить і вселяється в душі, але поступово, і одне змінюється іншим – часом спокуса та часом втіха; і в такому стані людина перебуває до виходу свого. А щоб зовсім стати далеким від цього і втішитися зовсім, не будемо того й сподіватися тут. Бо Сам Бог благоволив, щоб так влаштовувалося життя наше тут і ті, що йшли шляхом, терпіли це. Богу слава на віки віків! Амінь. Слово 89. Про шкоду нерозумної ревнощів, що прикривається личиною ревнощів Божественної, і про допомогу, яка буває від лагідності та інших моральних якостей Людина ревнива ніколи не приходить у світ розуму, а чужий світу чужий і радості. Якщо світ розуму називається досконалим здоров'ям, а ревнощі противні світові, то означає вже, що тяжкою хворобою страждає той, у кому є лукава ревнощі. Очевидно, людина, виявляєш ти ревнощі свої проти чужих недуг, а насправді свою душу позбавив здоров'я. Тому дбай краще про здоров'я своєї душі. Якщо ж бажаєш лікувати немічних, то знай, що хворі більше потребують піклування про них, ніж у доганах. А ти ще, тоді як не робиш допомоги іншим, самого себе вкидаєш у тяжку, болісну хворобу. Ревнощі в людях визнається не одним із видів мудрості, але одним із душевних недуг, і саме є обмеженість в образі думок і велике незнання. Початок Божественної премудрості – скромність і лагідність, яка властива великій душі і носить на собі немочі людей. Бо сказано: ви сильні немочі недужих носите (Рим.15: 1). І падаючого виправляйте духом лагідності (пор.: Гал.6: 1). До плодів Святого Духа апостол зараховує терпіння і мир (Гал.5:22). Серце, сповнене смутку про неміч і безсилля у справах тілесних, явних, замінює собою всі ці тілесні справи. Справи тілесні без смутку розуму – те саме, що й тіло неживе. Хто сумує серцем і дає свободу своїм почуттям, той подібний до хворого, який страждає тілесно і у якого вуста відкриті для всякої шкідливої ​​йому їжі. Хто сумує серцем і дає свободу почуттям своїм, той подібний до людини, у якої є єдинородний син і яка помалу загартовує його власними своїми руками. Смуток розуму – дорогоцінне Боже давання. Хто переносить її як слід, той подібний до людини, у якої члени його сповнені святості. Людина, яка дала волю своїй мові говорити про людей і добре і худе, недостойна цієї благодаті. Покаяння та часті зносини з людьми – те саме, що розбита бочка. Щедрі милостині та разом заушення – те саме, що в меду обмочений меч. Цнотливість і розмова з жінкою – те саме, що левиця з вівцею в одному домі. Справи без милосердя перед Богом – те саме, що людина, яка загартує сина в присутності батька його. Хто немощений душею – і виправляє друзів своїх, той подібний до людини, яка сліпа очима – і вказує іншим дорогу. Милосердя і правосуддя в одній душі – те саме, що людина, яка в одному домі поклоняється Богові та ідолам. Милосердя протилежне до правосуддя. Правосуддя є зрівняння точної міри: тому, що кожному дає, чого він гідний, і при відплаті не допускає відміни на один бік або лицеприйняття. А милосердя є смуток, що збуджується милістю, і до всіх співчутливо схиляється; хто гідний поганого з ним поводження, тому не дає злом, і хто гідний доброї відплати, того переповнює з надлишком. І якщо правосуддя на боці правди, то милосердя вже на боці гріха. Як сіно та вогонь не терплять бути в одному домі, так правосуддя та милосердя – в одній душі. Як зерно піску не витримує рівноваги з великим шматком золота, так вимога Божого правосуддя не витримує рівноваги в порівнянні з милосердям Божим. Що жменя піску, кинута у велике море, те ж гріхопадіння будь-якої плоті в порівнянні з Божим Промислом і Божою милістю. І як багате водою джерело не загрожує жменю пилу, так милосердя Творця не перемагається пороками тварюків. Бути злопамятним – і молитися – означає те, що сіяти на морі – і чекати жнив. Як світлості вогню неможливо зробити перепону, щоб вона не сходила вгору, так і молитвам милосердих ніщо не перешкоджає підніматися на небо. Яка течія води на похилому місці, така сила дратівливості, коли знайде собі доступ в розум наш. Хто в серці своєму набув смирення, той мертвий став для миру, і омертвілий для світу омертвів для пристрастей. Хто омертвів серцем для близьких йому, для того мертвий став диявол. А хто знайшов заздрість, той знайшов з нею диявола. Буває смирення через страх Божий, і буває смирення з любові до Бога. Інший смирен через страх Божий, інший смирен за радістю. І смиренного за страхом Божим супроводжують у будь-який час скромність у всіх членах, благочинність почуттів та розтрощене серце; а смиренного по радості супроводжують велика простота, серце зростаюче і нестримне. Кохання не знає сорому, тому не вміє надавати членам вигляду благочиння. Любові природно не соромитися і забувати міру свою. Блаженний, хто тебе знайшов, пристань великої радості! Збори смиренних улюблено Богом, як собор Серафимов. Дорогоцінно перед Богом тіло цнотливе більше чистої жертви. Дві ці чесноти, тобто смиренність і цнотливість, готують у душі запоруку Трійці. До друзів своїх входь благоговійно; коли будеш так чинити, принесеш користь і собі і їм, тому що душа часто під приводом любові скидає з себе обережність. Остерігайся сходбищ, тому що не завжди вони корисні. У зборах віддай перевагу мовчанню, тому що утримує воно від багатої шкоди. Спостерігай за черевом, але не як за зором, тому що домашня лайка, без сумніву, легша за зовнішню. Не вір, брате, що внутрішні помисли можуть бути зупинені без приведення тіла в добрий і чинний стан. Бійся звичок більше, ніж ворогів. Той, хто живить у собі звичку - те ж, що людина, яка дає їжу вогню, тому що міра сили в тому і іншому полягає в кількості того, хто їх живить. Якщо звичка вимагатиме чогось одного разу і вимога її не буде виконана, то в інший раз знайдеш її слабкою. А коли одного разу виконаєш її волю, то вдруге знайдеш, що нападає вона на тебе набагато більше. Бережи це в пам'яті щодо всього, тому що допомога обережності для тебе важливіша за допомогу самих справ. Хто любить сміх і любить виставляти себе напоказ людям, тому не будь другом, тому що навчить тебе звичці вдаватися до розслаблення. Не зустрічай з веселим обличчям того, хто веде розпусне життя, але стережись зненавидіти його, і, якщо забажає повстати, подай йому руку і до смерті докладай піклування про те, щоб придбати його. Якщо ж ти ще немічний, то відвертайся і від лікування; бо сказано: Дай йому гору палиця твого, та інше. З тим, хто зарозумілий і страждає на заздрість, говори обережно. Бо коли скажеш що, дає він словам твоїм у серці своєму яке йому завгодно тлумачення і в тому, що є в тобі доброго, шукає, чим інших довести до спотикання; і слова твої в його розумі перетворюються на їжу його недуги. Коли хто починає тобі присуджувати брата свого, опусти обличчя своє. Як скоро зробиш це, і перед Богом, і перед ним виявишся обережним. Якщо даєш що нужденному, то нехай веселість обличчя твого попереджає твоє давання, і добрим словом утіш скорботу його. Коли зробиш це, тоді ласкавість у його розумі дорожча і такого давання твого, яке було б навіть понад потреби тіла. Того дня, коли відкриєш уста свої і станеш говорити, що всупереч комусь, уяви себе мертвим для Бога і суєтним у всіх справах своїх; хоча б помисл спонукав тебе сказати, мабуть, щось справедливе і повчальне. Бо яка потреба людині розоряти власну свою будівлю і виправляти будівлю друга свого? Того дня, коли журишся про будь-кого, хто страждає на якусь недугу, про людину доброму чи злу, що страждає тілесно чи подумки, шануй себе мучеником і дивися на себе як на постраждалого за Христа і на сподобленого стати сповідником. Бо пам'ятай, що Христос помер за грішних, а не за праведних. Дивись, як це велике діло – засмучуватися за людей злих і благодіяти грішним більше праведних! Апостол згадує про це, як про діло, гідне здивування (Рим.5:6–8). Якщо можеш сам собою виправдати свою душу, то не турбуйся шукати іншого виправдання. У всіх справах твоїх нехай передують тобі тілесна цнотливість і чистота совісті. Бо без них суєтно перед Богом всяка справа. Про всяк діло, якщо робиш його без роздумів і досліджень, знай, що воно суєтне, хоч і благопристойне, бо Бог звинувачує правду за розсудливістю, а не за діянням нерозсудливим. Праведник немудрий - світильник при сонці. Молитва злапам'ятного – сіяння на камені. Немилостивий подвижник - безплідне дерево. Викриття із заздрості – отруйна стріла. Похвала підступного – прихована мережа. Дурний радник – сліпий сторож. Перебування з малоглуздими - розчарування серцю. Бесіда з розсудливими – солодке джерело. Мудрий радник – стіна сподівання. Дурний і малозрозумілий друг – сховище шкоди. Краще бачити того, хто живе з жінками, що плачуть, ніж мудрого, що йде за дурним. Краще жити зі звірами, ніж оселитися з людьми поганої поведінки. Краще перебувай із грифами 76 , аніж із людиною люб'язною та ненаситною. Краще будь іншому вбивці, ніж любителю суперечок. Краще розмовляй зі свинею, ніж з чревоугодником, тому що свиняче корито краще ненажерливих вуст. Живи краще з прокаженими, ніж з гордими. Хай тебе женуть, ти не ганяй; нехай тебе розпинають, ти не розпинай; нехай тебе кривдять, ти не кривди; нехай на тебе обмовляють, ти не обмовляй; будь скромний і не ревнуй у злі. Судитися – не християнського життя справа; про це немає і натяку в Христовому вченні. Веселися з тими, хто веселиться, і плач з плачучими, бо це ознака чистоти. З хворими – хворобуй, з грішними – проливай сльози, з каючими – радуйся. Будь дружний з усіма людьми, а думкою своєю залишайся один. Візьми участь у стражданнях кожного, а тілом своїм будь далеко від усіх. Нікого не викривай, не ганьби, навіть і вкрай худих за життя своє. Пошириш одяг свій над падаючим і покрий його. Якщо не можеш узяти на себе гріхів його і понести за нього покарання і сором, то будь принаймні терплячий і не сором його. Знай, брате, що для того нам і треба не виходити з дверей келії, щоб не знати поганих діл людських; і тоді в незнанні розуму свого в усіх побачимо людей святих та добрих. Якщо ж викриватимемо, навчити, судити, досліджувати, карати, докоряти, то життя наше чим відрізнятиметься від життя міського? І якщо не залишимо цього, що буде гірше за перебування в пустелі? Якщо не мовчиш серцем, мовчи, принаймні, язиком. Якщо не можеш тримати в порядку свої помисли, то хоч почуття свої зроби впорядкованими. Якщо не один ти своєю думкою, то будь один хоча б тілом своїм. Якщо не можеш попрацювати тілом своїм, скорби хоч подумки. Якщо не можеш пильнувати стоячи, то пильнуй сидячи або лежачи на ложі твоїм. Якщо не можеш постити протягом двох днів, пости принаймні до вечора. А якщо не можеш і до вечора, то остерігайся пересичення. Якщо не непорочний ти серцем своїм, то будь непорочний хоч тілом. Якщо не плачеш у серці своєму, то, принаймні, одягни в плач своє обличчя. Якщо не можеш милувати, то кажи, що ти грішний. Якщо ти не миротворець, то не будь хоч любителем заколоту. Не можеш стати дбайливим – принаймні в образі думок своїх будь не як лінивий. Якщо ти не переможець, то не звеличуйся думці перед підлеглими. Якщо не в змозі загородити уста засуджувальному друга свого, то принаймні остерігайся вступати з ним у спілкування. Знай, що коли від тебе вийде вогонь і попалить інших, то Бог від руки твоє знайде душі, що запалені вогнем твоїм. І якщо не ти вкидаєш вогонь, але погоджуєшся з тим, хто кидає, і насолоджуєшся тим, то на Суді будеш спільником його. Якщо любиш лагідність – перебувай у світі. І якщо сподобишся миру, то завжди радуйся. Знайди сенс, а не золото; вдягайся в смиренність, а не в вісон; купуй мир, а не царство. Хто не розумний, той і не має смирення. І хто не має смирення, той не буде тямущим. Не смиренномудрий, хто не мирний; і немирний - не смиренномудрий; і не мирний, якщо хтось не радіє. На всіх шляхах, якими ходять люди у світі, вони не знаходять світу, доки не наблизяться до надії на Бога. Серце не вмирається від праці та спотикань, доки не прийде в нього надія, і не вмирить серця, і не проллє в нього радості. Про неї промовили шановані і сповнені святості Уста: Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви (Мт.11:28). Наблизься, каже, щоб на Мене покласти надію, і заспокоїшся від праці та страху. Надія на Бога підносить серце, а страх геєни нищить його. Світло розуму породжує віру; а віра породжує втіху надії; надія ж підкріплює серце. Віра є одкровенням розуму; і коли затьмариться розум, віра ховається, панує над нами страх і відсікає нашу надію. Віра з науки не звільняє людину від гордості та сумніву; звільняє ж та, яка видима і засяє в значенні і називається пізнанням і явищем істини. Поки розум не розуміє Бога, як Бога, у явленні сенсу, не наближається до серця страх. Коли буває попущено впасти нам у затьмарення і втратити цей сенс, доки не змиримося, тоді буває в нас страх, доки не наблизить нас до смирення і покаяння. Син Божий зазнав хреста. Тому ми, грішні, сміливо покладаємося на покаяння. Бо якщо один образ покаяння в царі Ахаві відвернув від нього гнів, то не буде для нас марною дійсність нашого покаяння. Якщо один образ смиренності в ньому, що не був у істині, відвернув від нього гнів, то чи не тим більше відверне від нас, що істинно сумують за гріхопадіння наші? Скорботи розуму достатньо для того, щоб замінити всяке тілесне діяння. Святий Григорій каже: той – храм благодаті, хто єднається з Богом і завжди стурбований думкою про Суд Його. Що ж означає мати піклування про Суд Його, як не шукати завжди упокою Його, як не засмучуватися, не дбати невпинно про те, що не можемо досягти досконалості через немічність нашого єства? Мати невпинний смуток за цим – значить невпинно носити в душі своїй пам'ятання про Бога, як сказав блаженний Василь. Нерозсіяна молитва дає в душі ясну думку про Бога. І встановлення нами в собі пам'яті про Бога є вселення в нас Бога. Так ми зробимося храмом Божим. Ось – піклування і серце, розтрощене приготуванням упокою в Богу! Йому слава на віки! Амінь. Слово 90. Про мимовільні лукаві помисли, що походять від недбалого спостереження за помислами, що передували їм. Інші підкріплюють тіло і бажають дати йому малий спокій заради Божої справи, доки не зберуться з силами і не повернуться знову до справи своєї. Тому в небагато днів свого спокою не ослабимо зовсім спостереження над собою і не віддамо розслабленню всієї душі своєї, як ті, що не мають і наміру знову повернутися до справи своєї. Інші під час світу вражаються стрілами ворожими; і це суть ті, що за сміливістю волі збирають брехання душам своїм і в країні святій, тобто в молитві, бачать себе одягненими в нечистий одяг. А це є те, що збуджується в їхній душі в час помислу про Бога і молитву. Що придбали ми під час недбальства свого, те й осоромлює нас під час нашої молитви. Тверезість допомагає людині більше, ніж справа, а дозвіл на щось шкодить їй більше, ніж спокій. Від спокою походять і турбують людину домашні лайки; але він може припиняти їх. Бо коли людина залишить спокій і повернеться на місце справ, лайки ці відлучаються від нього і віддаляються. Але не таке породжуване дозволом, яке породжується розслабленням і спокоєм. Поки людина під час спокою перебуває в галузі свободи своєї, може вона знову повернутися і вправити собою за встановленням свого правила, тому що вона ще в області свободи своєї. Але, даючи собі дозвіл, виходить він зі сфери свободи своєї. Якби людина не відкинула зовсім спостереження над собою, то не була б з насильством і мимоволі змушена підкорятися тому, що не дає їй спокою. І якби не вийшов зовсім з меж свободи, то не було б з ним таких за потребою зв'язувальних обставин, яким не в силах він опиратися. Не давай, людина, свободи якомусь із почуттів своїх, щоб не дійти до неможливості знову повернутися до свободи. Спокій шкодить лише молодим, а дозвіл – і досконалим, і старим. Внаслідок спокою ті, хто доходить до худих помислів, можуть знову повернутися до спостереження над собою і утвердитися у високому своєму житті. А які, з надії на справу, знехтували спостереженням над собою, ті від високого житія відведені бранцями в життя розпусне. Інший вражений у країні ворожою, а вмирає під час миру. Інший виходить під приводом купити собі життя і отримує в душу своє гостре жало. Не тоді будемо засмучуватися, коли поповзнемося в чомусь, але коли закоснюється в тому ж, тому що намір буває часто і з досконалими, а закоснеть в тому ж є досконале омертвіння. Смуток, який відчуваємо при своїх намірах, ставиться в провину нам благодаттю замість чистого діяння. Хто, сподіваючись на покаяння, поповзнеться вдруге, той лукаво чинить з Богом; невідомо нападає на нього смерть і не досягає він часу, коли сподівався виконати справи чесноти. Кожен, хто дав волю почуттям, дав волю і серцю. Роблення серця служить узами зовнішніх почуттів. І якщо хто з розважливістю займається цим, за прикладом живих до нас батьків, то це буває явно за наступними в ньому трьома явищами, а саме: не пов'язаний він тілесними вигодами, не любить обжерливості і зовсім далека від нього дратівливість. Де мають місце три ці явища, тобто тілесна (чи мала або велика) вигода, запальність і подолання обжерливістю, там (хай буде тобі відомо), хоча б людина мабуть уподібнювалась древнім святим, дозвіл на зовнішнє відбувається у людини від нетерплячості у внутрішньому, а не від особливого не. А інакше чому б, нехтуючи тілесним, не здобути лагідності? За розважливою зневагою слідують: нічим незв'язаність, нехтування спокоєм та людською прихильністю. І якщо хтось, охоче радіючи, зазнає шкоди заради Бога, то чистий він внутрішньо. Якщо не зневажає ніким за тілесні його недоліки, то воістину він вільний; хто не дивиться з приємністю на того, хто надає йому честь або не обурюється на того, хто його зневажає, той у цьому житті мертвий став для світу. Зберігання розважливості краще будь-якого житія, яким би способом і якою б людською мірою воно не проводилося. Не питай ненависті до грішника, тому що всі ми підлягаємо відповідальності. І якщо повстаєш на нього заради Бога, то плач за нього. І навіщо тобі ненавидіти його? Ненавидь гріхи його і молись за нього, щоб уподібнитися до Христа, Який не гнівався на грішників, але молився за них. Чи не бачиш, як плакав Він про Єрусалим (див.: Лк.19: 41)? І над нами багато в чому посміється диявол; за що ж ненавидіти того, хто, подібно до нас, осміяний і з нас дияволом, що посміюється? І за що ненавидиш, людино, грішника? Чи не за те, що він, подібно до тебе, неправедний? Де твоя правда, коли не маєш кохання? Чому ти не плакав про нього? Але ти женеш його. Через незнання інші порушуються до гніву, уявляючи себе суддями над справами грішних. Будь проповідником Божої благості, бо Бог править тобою, недостойним, тому що багато ти винний Йому, а стягнення Його не видно на тобі, і за малі діла, тобою зроблені, віддає Він тобі великим. Не називай Бога тільки правдивим до тебе, бо в твоїх справах не дає себе пізнавати Його правосуддя. Хоча Давид називає Його правдивим і правим, але Син Його відкрив нам, що Він благий і сповнений благостині. Бо каже: благ є до лукавих і безбожних (Лк.6: 35). Чому іменуєш Бога тільки правдивим, коли на чолі про нагороду робителям зустрічаєш: …друже, не скривджу тобі… хочу і цьому останньому дати, як і тобі… Аще око твоє лукаво, як Я благ есмь (Мф.20:13,14,15)? Чому також людина іменує Бога тільки правдивою, коли на чолі про блудного сина, який розпусив багатство, зустрічає, що при одному показаному ним сокрушенні притік і впав на шию його, і дав йому владу над усім багатством Своїм? Ніхто інший не сказав цього про Бога, щоб ми не сумнівалися про Нього; Сам Син Божий засвідчив це про Нього. Де ж правда Божа? – Ми грішники, а Христос за нас помер! Якщо стільки Він милостивий, то віритимемо, що Він не приймає зміни. Нехай ніколи не помислимо цього беззаконня, щоб Бога назвати немилосердим! Властивість Божа не змінюється, подібно до мерців. Бог не набуває того, чого в Нього немає, не позбавляється того, що в Нього є, або не отримує прирощення, як тварі. Що мав Бог від початку, то завжди має і матиме до нескінченності, як сказав блаженний Кирило у тлумаченні на книгу Буття: бійся Бога, каже він, з любові до Нього, а не за грізним ім'ям, Йому приданим. Полюби Його, як ти зобов'язаний любити Його, і не за те, що дасть тобі в майбутньому, але за те, що отримали ми в сьогоденні, і за цей один світ, який створив Він для нас. Бо хто може віддати Йому? Де відплата Йому в наших справах? Хто переконав Його спочатку привести нас у життя? Хто благає Його за нас, коли ми не згадуємо про Нього? Коли нас ще не було, хто порушив це тіло наше до життя? І ще: звідки думка ведення западає в палку? О, як дивне милосердя Боже! О, яка дивовижна благодать Бога і Творця нашого! Яка сила, що тяжить на все! Яка безмірна доброта, через яку єство наше в нас, грішних, знову зводить до відтворення! У кого буде сил прославити Його? Відновляє того, хто переступив заповідь Його і похулив Його, оновлює нерозумне пальце, робить його смисловим і словесним, палість розсіяну і бездушну, почуття розточені робить природою розумною і гідною здатності мислити! Грішник не в змозі і уявити благодать воскресіння Його. Де геєна, яка могла б засмутити нас? Де мука, що різноманітно нас лякає і перемагає радість любові Його? І що таке геєна в порівнянні з благодаттю воскресіння Його, коли поставить нас з пекла, зробить, що тлінне це зодягнеться в нетління, і занепалого в пекло відставить у славі? Прийдіть, розважливі, і дивуйтесь. Хто, маючи розум мудрий і дивовижний, гідно здивується милості Творця нашого? Є відплата грішникам 77 і замість відплати праведного Він віддає їм воскресінням; і замість тіл, що виправили закон Його, вдягає їх у досконалу славу нетління. Ця милість – воскресити нас після того, як ми згрішили, вище милості – привести нас у буття, коли ми не існували. Слава, Господи, безмірної благодаті Твоєї! Ось, Господи, хвилі благодаті Твоєї змусили мене замовкнути, і не залишилося в мене думки для подяки Тобі! Якими устами сповідуємося Тобі, добрий Царю, що любить життя наше? Слава Тобі за ці два світи, які створив Ти до нашого зростання і насолоди всім, Тобою створеним, зводячи нас до відання слави Твоєї, – слава Тобі відтепер і до віку! Амінь. Слово 91. Про терпіння з любові до Бога і про те, як терпінням набуває допомоги Якою мірою людина буде нехтувати цим світом і ревнувати про страх Божий, в такій наближається до нього Божий Промисл, і таємно відчуває людина сприяння Промислу, і до розуміння цього даються йому чисті помисли. І якщо хтось добровільно позбавляє себе мирських благ, то якою мірою позбавляється він їх, такою ж супроводжує його Боже милосердя і підтримує його Боже людинолюбство. Слава Той, Хто рятує нас десними і шуїмі і в усьому цьому, Який доставляє нам випадок до здобуття життя нашого! Бо й душі тих, що знемогли у своїй волі до того, щоб набути собі життя, мимовільними скорботами приводить Він до чесноти. І той жебрак Лазар не з волі своєї позбавлений був благ світу цього, і тіло його вражене було виразками, і терпів він два гіркі страждання, з яких кожне було гірше іншого; однак наостанок поважний був у лоні Авраамовому. Бог близький до скорботного серця того, хто до Нього кричить у скорботі. Якщо й піддає іноді у тілесному поневірянні та інших скорботах, то перетерпіння цього звертає нам на допомогу; як і лікар у тяжкій хворобі відновлює здоров'я перетином членів. До душі ж скорботного виявляє Господь велике людинолюбство в порівнянні з жорстокістю страждань у скорботі його. Тому коли прагнення любові Христової не перемагає в тобі до того, щоб від радості про Христа бути тобі безпристрасним у будь-якій скорботі своїй, тоді знай, що світ живе в тобі більше, ніж Христос. І коли хвороба, убогість, виснаження тіла, страх шкідливого тіла обурюють твою думку в радості надії твоїй і в опіці за Господом, тоді знай, що живе в тобі тіло, а не Христос. Просто сказати: чого прихильність у тобі посилюється і переважає, те й живе в тобі. Якщо ж немає в тебе нестачі в потрібному тобі, і тіло здорове, і не боїшся чогось супротивного, і скажеш, що можеш при цьому прямо йти до Христа, то знай, що хворий ти розумом і позбавлений смакування слави Божої. Суджу ж тебе не тому, що ти такий, а більше для того, щоб знати тобі, як багато бракує тобі до досконалості, хоч і маєш якусь частину житія раніше за нас колишніх батьків, і щоб не сказав ти, ніби не знайшлося людини, у якої б ум зовсім височив над неміччю, коли тіло зазнає аварії в спокусах і скорботах і скорботах у печах і скорбот розуму. Не буду пам'ятати святих мучеників, щоб самому не знемагати перед глибиною їхніх страждань. Умовчу про те, що терпіння їх, підкріплене силою любові Христової, перемогло велику скорботу і тілесну хворобу. Облишмо це й тому, що спогадом своїм вкидає в скорботу людську природу і обурює величчю справи та чудесністю цього видовища. Подивимося ж на безбожних, так званих філософів. Один із них поклав собі на думку своєю законом зберігати мовчання кілька років. Цар римський, здивований слухом, захотів випробувати його. Тому наказав привести його до себе. І, коли побачив, що він рішуче мовчить при всякому питанні, яке не пропонував йому цар, і не відповідає, розгнівався на нього і звелів зрадити смерть за те, що не пошанував престолу та вінця слави його. Але філософ не побоявся, а, навпаки, зберігав свій закон і безмовно готувався до смерті. Цар наказав виконавцям страти: «Якщо вбоїться меча і порушить закон свій, умертвіть його; а якщо встоїть у своїй волі, поверніть його до мене живого». Тому коли наблизився до призначеного місця і отримали наказ, завдаючи образи філософу, змушували його порушити свій закон і не піддаватися смерті, тоді міркував він: «Краще в одну годину мені померти і зберегти волю свою, про виконання якої стільки часу трудився, ніж перемогти на смерть свою. боязкості при зустрічній мені крайності». І без збентеження простягся він, щоб прийняти усічення мечем. Донесено було про це цареві; цар здивувався і відпустив його з повагою. Інші ж зовсім зневажили природне бажання; інші легко переносили лихослів'я; інші без скорботи зазнавали жорстоких хвороб; а інші показали своє терпіння у скорботах і великих лих. І якщо вони терпіли це заради порожньої слави та надії, то чи не набагато більше терпіти ми, ченці, покликані до спілкування з Богом? Цього і нехай сподобимося, по молитвах Пресвяті Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії та всіх у поті подвигу свого, що благоугодили Христу! Йому належать будь-яка слава, честь і поклоніння з Безпочатковим Його Батьком і з Совєчним, Єдиноприродним і Живоначальним Духом, нині і на віки віків! Амінь. І саме коли каже: Будьте милосерді, як і Отець ваш милосерд є (Лк.6: 36); і ще: Коли хочеш досконалий бути, іди, продажь маєток твій, і дай жебракам: і мати імаши скарб на небі: і прийди в слід Мене (Мф.19:21); і: Будьте ви скоєні, як Отець ваш Небесний досконалий є (Мт.5:48). За давнім слов'янським перекладом: чужими непотрібними помислами. У грецькому тексті читається: φυσικά (природними), але згідно з давніми слов'янськими рукописами краще читати: ψυχικά (душевними). За давнім слов'янським перекладом: пристрасті ж поза єством душі. Слів: є його власне у грецькому виданні немає, доповнені ж вони із стародавнього слов'янського рукопису. Ευτρεπής, згідно з давнім слов'янським рукописом і з перекладом Паїсія, а не ευπρεπής, як у друкованому грецькому. Тобто ведення і діяння чеснот без любові та страху. Воня – пахощі. - Ред. Тобто тих, які є чадом таїн Божих. Миро – запашна олія, освячена для здійснення таїнства Миропомазання. - Ред. Слова: інше ж відкидати доповнені з давнього слов'янського перекладу. Точніше: без накидки (ανευ επιρριπαρίου). У грецькій мові: ινα μη πάντοτε φάγης; але в сербському та стародавньому слов'янському перекладах – та завжди яси, без заперечення. Рукоятка – зв'язка стисненого хліба, сніп. - Ред. У стародавніх сербському та слов'янському перекладах замість слів: у своїй праці читається: у своєму баченні. Духовними тілами називаються тут найбезтілесніші та нематеріальніші сутності, які найменовані єством нескладним. Замість υφεσει краще читати εφεσει, згідно з давнім слов'янським перекладом. Натовп - повнота, збори. - Ред. У грецькому тексті мова без заперечення; але тут віддані переваги переклади стародавній слов'янська та сербська. Так читається у грецькому та в стародавньому слов'янському перекладах; хоча у Паїсія читаємо: проти вірі. Той, хто глумить - роздумує, філософствує. - Ред. У цьому говорі з друкованим грецьким текстом згоден Стародавній слов'янський переклад. Слово лукавим доповнено з давнього слов'янського перекладу. Одну третину кафізми. Слова: про тіло, тоді робиться сатанинським доповнено з давнього слов'янського перекладу. У виданні 1911 р. тут читається: А те, що Господь створив благоволя, є у багатьох святих. - Ред. У грецькому тексті читається: ουκ εκίνει (не спонукало), але у стародавньому слов'янському тексті без заперечення: бе подвизая. Див: Пам'ятні оповіді про подвижництво святих і блаженних отців. Про авву Аммуна Нітрійського. Заперечувати – перешкоджати. - Ред. У виданні 1911 р. читається: зі світом. - Ред. Стародавнім слов'янським перекладом підтверджується грецьке читання: εχεις, а не переклад Паїсія: Бог має. У стародавньому сербському перекладі читається: що не осяяний, хоча в грецькому сказано без заперечення: οστις διαυγης. Праг – поріг, завіса. - Ред. Слова, укладені у дужки, запозичені із стародавнього сербського перекладу. Євхіти (грец.; або месаліані) – «моляться», єретики IV ст., які практикували безперервну молитву на шкоду церковній дисципліні та віровчій догматиці. - Ред. Стародавній слов'янський переклад показує, що замість: εν τω αιωνι треба читати: εν τω αγωνι. Глумлення без розуму - нерозумний роздум. - Ред. Слова: Що таке смиренність? – і сказав доповнені з давнього слов'янського перекладу. Верв, вервіє – мотузка, мережа. - Ред. Умет - послід, сміття. - Ред. За сербським перекладом: надливаемого в надрі повем сем; звідки видно, що натомість: τω κενω сербський перекладач читав: τω καινω. Позорище – театральна вистава. - Ред. Слово відчувати доповнено із давніх слов'янського та сербського перекладів. Вина – причина, початок. - Ред. Стародавній слов'янський переклад показує, що тут замість γενέται має читати: γίνεται. З давнього слов'янського перекладу видно, що тут замість την λύπην має читати: την πύλην. Стародавній слов'янський переклад показує, що тут замість: του μη εισελθειν має читати без заперечення: του εισελθειν. Слова, укладені в дужки, доповнені давнім слов'янським перекладом. Читання грецького тексту підтверджується стародавніми перекладами – слов'янським та сербським. Стародавній слов'янський переклад показує, що тут замість: της παραπληξίας має читати: της παρακλήσεως. Те саме підтверджує і переклад сербської. Власне: кожури, овочі, що мають міцність. Офір (Суфір; див.: 3Цар.22:48) - золотоносна місцевість в Індії. Грецьке читання: τό υμέτερον σωμα виправдовується сербським перекладом. Паїсій, мабуть, замість σωμα читав αυτεξούσιον; у стародавньому слов'янському перекладі читається без іменника: ваше пожираюче. Це місце перекладено за грецьким читанням, згідно з давнім слов'янським перекладом. З давнього слов'янського перекладу видно, що натомість: χαρά має читати тут: χώρα. Тут грецькому тексту: μετα μικρον χρόνον відданий перевагу стародавньому слов'янському перекладу. Тут віддано перевагу читанню, згідному з давнім слов'янським перекладом. Тут воліє читання, згідне з давнім слов'янським перекладом. Слова: ідолослужіння, волхування доповнені з давнього слов'янського перекладу. У виданні 1911 читається: в іншому. - Ред. Іншим читанням: свого сорому. У перекладі сербською: від своєї геєни їсть. У виданні 1911 р. читається: ехіднами. - Ред. З латинського перекладу видно, що замість: υποταγή (покірність) перекладач читав: αποταγή (зречення світу). Слова: велику користь приносять душі доповнені з давнього слов'янського перекладу. Відповідно до стародавнього слов'янського перекладу тут замість: εαυτους краще читати: αυτους. Переклад Паїсієв показує, що в цьому місці він читав: των τηκτομένων, а не των τυπτομένων, як читається в грецькому тексті. Переклади стародавні слов'янська та латинська підтверджують читання друкованого грецького тексту. Тут утримано стародавній слов'янський переклад, незгодний з грецьким текстом. У перекладах стародавньому слов'янському та сербському мова без заперечення: І діяння тілесне забороняє та ін. Грецьке читання: ο Θεος αναλαμβάνει замінено тут іншим: ο θάνατος αναλαμβάνει, яке згідно з давнім слов'янським та сербським перекладами. За давнім слов'янським перекладом друковане читання του μνημονευσαι слід виправити так: του μη μνημονευσαι. У сербському перекладі місце це читається так: або каже, що грішником є ​​що?