Речи аскетизма (превод 1854)

Такође погледајте: Серија Светих Отаца у преводу на руски: историја и савременост Игумен Дионисије (Шленов) Беседа 1. О одрицању од света и о монашком животу Страх Божији је почетак врлине. Назива се производом вере и посеје се у срце када се ум удаљи од светске расејаности, како би могао да сабере своје мисли које се врте од узлетања у размишљању о будућој обнови. Да би се поставио темељ врлине, најбоље је да се човек удаљи од послова овога живота и да се држи закона светлости правих и светих путева, које је Псалмопојац указао и именовао Духом (Пс. 23,3; 119,35). Мало је вероватно да ће постојати, а можда га уопште неће бити, особа која, чак и ако је по моралу једнака анђелима, може да издржи част; а то се дешава, како ће други рећи, из брзог опажања промена. Почетак животног пута је да увек својим умом учиш речи Божије и проводиш живот у сиромаштву. Пијење себе на један начин промовише побољшање на други. Ако се хидратизујете проучавањем Божијих речи, то вам помаже да напредујете у сиромаштву, а благостање у непохлепи даје вам слободно време да напредујете у проучавању речи Божијих. Помоћ и једног и другог доприноси брзој изградњи читавог здања врлина. Нико се не може приближити Богу ако се не повуче из света. Не називам уклањањем из тела, него уклањањем од световних послова. Ово је врлина, да човек не заокупља свој ум светом. Срце не може да ћути и да буде без снова док је човек погођен осећањима; телесне страсти не постају неделатне и зле помисли не осиромашују без дезертерства. Све док душа не дође у занос вере у Бога прихватањем моћи свог чула, неће исцелити немоћи чула, неће моћи насилно да гази видљиву материју, која служи као препрека унутрашњем, и неће осетити слободу у себи, и разумном нараштају, и плоду и једног и другог – спасење од замки. Без прве 1 нема друге 2, а где је друга легална, тамо је трећа 3 везана као уздом. Када се у човеку повећа благодат, тада, жељом за праведношћу, страх од смрти постаје мало поштован према њему, и он у души налази много разлога зашто мора да трпи тугу ради страха Божијег. Све што наизглед штети телу и изненада утиче на природу, па стога доводи до патње, у његовим очима се сматра ничим у поређењу са оним чему се нада у будућности. Без допуштања искушења, немогуће је да сазнамо истину. Човек налази тачну потврду за то у помисли да Бог има велики промисао за човека и да нема човека који није под Његовим Промисао, а то посебно јасно види, као по упутству прста, у онима који траже Бога и у онима који трпе патње ради Њега. Али када се у човеку повећа осиромашење благодати, онда се све речено у њему јавља у готово супротном облику. Његово знање, због истраживања, веће је од вере, и нема поверења у Бога у свакој ствари, а Промисао Божији о човеку се другачије схвата. Такав је непрестано изложен махинацијама оних који у тами чекају да га стрељају (уп. Пс. 10,2) својим стрелама. Почетак истинског живота у човеку је страх Божији. Али он не трпи пребивање у нечијој души уз узлетање ума, јер служењем чулима срце се распршује, губи задовољство у Богу. Јер унутрашње мисли су повезане својим осећањем, како кажу, у самим чулима која им служе. Сумња у срцу уноси страх у душу. А вера може учинити вољу чврстом чак и када су чланови одсечени. У оној мери у којој љубав према телу превладава у вама, у толикој мери не можете бити храбри и неустрашиви у бројним сукобима око онога што волите. Ко себи жели част, не може му недостајати разлога за тугу. Не постоји особа која, променом околности, не би осетила у мислима промену става према задатку. Ако је пожуда, како кажу, производ осећања, онда нека ћуте они који за себе тврде да одржавају душевни мир и за време забаве. Целомуден није онај који у раду, у борби и подвигу за себе каже да тада у њему престају срамне помисли, него који истином срца дисциплинује созерцање ума свог да не би бестидно слушао непристојне помисли. А када поштење његове савести сведочи о верности погледа његових очију, онда се стид уподобљава завеси окаченој у најдубљим посудама мисли. И његову целовитост, као целомудрену девицу, вером чува Христу. Да би се отклонила склоност душе заокупљена опсценошћу и елиминисала узнемирујућа сећања која се дижу у телу, производећи бунтовнички пламен, ништа није довољно као урањање у љубав према проучавању Божанског Писма и сагледавању дубине његових мисли. Када се мисли удубе у усхићење поимања мудрости скривене у речима, онда у мери у којој човек из њих извлачи јасноћу, он оставља свет иза себе, заборавља све на свету, а сва сећања, све делотворне слике материјализације света, брише се у души, а често и сама потреба за обичним мислима посећујући природу. Сама душа је одушевљена новим идејама које сусреће у мору мистерија Светог писма. И опет, ако ум лебди по површини вода, односно мора Божанског Писма, и не може да проникне у мисли Писма до самих дубина, да схвати сва блага која се крију у његовим дубинама, онда је сама та чињеница да је ум заокупљен ревношћу за разумевање Писма довољна и да је јединствена мисао о њеном Писму чврста и чврста. спречи их, како рече један од богоносних, да теже телесној природи; док је срце слабо и не може да поднесе горчину која се јавља током спољашњих и унутрашњих борби. И знаш колико је лоша помисао болна. А ако срце није заузето знањем, онда оно не може да трпи побуну телесне тежње. Као што је брзина осциловања ваге у ветровитој олуји ометана тежином онога што се вага, тако је осцилација ума спутана стидом и страхом. А како недостаје страха и стида, уму се даје импулс да се непрестано врти, а затим, како се страх скине са душе, јарам ума, као слободан, лебди тамо-амо. Али као што се јарам ваге, ако су њене зделе оптерећене веома тешким теретом, не потреса лако од ударца ветра, тако се и ум, под бременом страха Божијег и стида, једва заводи оним што га чини да се поколеба. И у оној мери у којој страх постаје оскудан у уму, у истој мери променљивост и променљивост почињу да доминирају њиме. Успејте да ставите страх Божији у темељ своје поворке, и за неколико дана, не кружећи успут, бићете пред вратима Царства. У свему што наиђете у Писму, тражите сврху речи, да бисте могли да продрете у дубину помисли светих и да их са већом тачношћу разумете. Они који су у свом животу вођени у просветљење божанском благодаћу увек осећају да неки умни зрак пролази кроз стихове написаног и разликује голе речи уму од онога што је речено до духовног знања са великом мишљу. Ако човек чита смислене стихове не удубљујући се у њих, онда његово срце остаје сиромашно, и у њему бледи света сила, која уз дивно разумевање душе даје срцу најслађи укус. Свака ствар обично тежи ономе што јој је сродно. А душа, која у себи има део духа, када чује говор који садржи скривену духовну моћ, жарко привлачи себи садржај овог говора. Није сваког човека пробудило изненађење оно што је духовно речено и што је у себи крило велику моћ. Реч о врлини захтева срце које се не бави земљом и блиску комуникацију са њом. У човеку чији је ум оптерећен бригом за оно што је пролазно, врлина не буди мисао да је воли и тражи њено поседовање. Одвајање од материје својим бићем претходи сједињењу са Богом, иако се често, према Диспензацији благодати, код других испоставља да претходи првом, јер је љубав покривена љубављу. Ранг заједничког привреди разликује се од ранга заједничког људима. Али ти одржаваш генерални чин. Ако те благодат претходи, то је њено дело. А ако не претходи, онда на путу свих људи, којим су ишли један за другим, и ти се уздижеш на висину духовног стуба. Свако дело обављено созерцано и испуњено по заповести датој за њега, потпуно је невидљиво телесним очима. А сваки делатно учињен може бити тежак, јер заповест, која је само једна, а то је делатност, ради телесног и бестелесног, има потребу и за једним и за другим, у созерцању и у делатности. Јер један је комбинација контемплације и активности. Дела која показују бригу о чистоћи не потискују осећање које изазива сећање на прошла недела, већ је туга која се осећа током овог сећања позајмљена из ума. И од сада се процес памћења спроводи у уму са користи. Незаситост душе у стицању врлине претвара у своју корист део видљивих жеља тела који су са њом повезани. Свака ствар је лепа у мери. Без мере се и оно што се сматра лепим претвара у штету. Да ли желиш да будеш у заједници са Богом својим умом, прихватајући у себе осећање овог задовољства, а не робовање осећањима? - Служи милостињу. Када се она нађе у вама, тада се у вама осликава ова света лепота, којом се уподобљавате Богу. Свеобухватност дела милостиње производи у души заједницу са Божанским без посредовања било ког времена, доводећи до јединства са славом господства. Духовно јединство је неимпресионирано сећање; непрестано гори у срцу ватреном љубављу, у неодступању од заповести, позајмљујући снагу да остане у јединству не насиљем и не по природи. Јер тамо се налази ослонац да се кроз духовно созерцање чврсто утврди у јединству. Стога се срце чуди споју два своја осећања, телесног и духовног. Нема другог пута ка духовној љубави, која утискује невидљиву слику, осим ако човек прво не почне да буде великодушан у истој мери као што је Отац савршен, како рече Господ наш; јер је тако заповедио онима који су Му се покоравали да поставе овај темељ 4 . Другачија је реч делатности, другачија је реч лепоте. А без искусног знања о било чему, мудрост уме да украси своје речи, да говори истину а да је не зна. Неко други може говорити о врлини, а да сам није искусио њену праксу. Али реч из делатности је ризница наде, а мудрост која није оправдана активношћу је гаранција срамоте. Да уметник који слика воду по зидовима и том водом не може да утоли жеђ и да човек који види лепе снове је исто што и реч неоправдана делатношћу. Ко говори о врлини коју је сам искусио у пракси, то преноси ономе ко га слуша, као што неко другоме даје новац зарађен његовим радом. И ко из свог стицања сеје учење у уши оних који га слушају, тај отвара уста своја са смелошћу говорећи својој духовној деци, као што рече престарели Јаков целомудреном Јосифу: Али дајем ти један део изнад браће твоје, који сам узео од Аморејаца својим мачем:Г2:2 и луком својим. Сваки човек који живи нечисто жели привремени живот. Други по њему је онај који је лишен знања. Неко је лепо рекао да страх од смрти растужује човека кога осуђује савест. И ко има добро сведочанство у себи, жели смрт колико и живот. Не препознајте га као правог мудраца који зарад овог живота свој ум поробљава страху и страху. Све добро и лоше што се дешава телу сматрај сном. Јер се не одричеш само у смрти, него често и пре смрти она те напушта и удаљава. И ако било шта од овога има неку комуникацију са твојом душом, онда то сматрај својим стицањем у овом добу; отићи ће са вама у следећи век. А ако је ово нешто добро, онда се радујте и умно благодарите Богу. Ако је ово нешто лоше, онда буди тужан, уздахни и покушај да се ослободиш овога док си у телу. Свако добро што се у теби душевно дешава, ти сам пажљиво чуваш, јер су Крштење и вера били твоји посредници за то; у њима сте позвани од Господа нашег Исуса Христа на своја добра дела. Са Оцем и Светим Духом, Њему слава и част, и хвала, и поклоњење у векове векова! Амин. Реч 2. О захвалности Богу, уз додатак кратког резимеа првобитних учења Захвалност примаоца подстиче даваоца да даје веће поклоне него раније. Ко је незахвалан за мало, лажан је и неправедан за више. Онај ко је болестан и зна своју болест мора да тражи лечење. Онај ко своју болест саопштава другима, близу је свог излечења и лако ће је наћи. Кроз тврдоћу срца умножавају се његове болести; а ако се болесник одупре лекару, његове муке се повећавају. Нема неопростивог греха осим непокајаног греха. И дар не остаје без отежања, осим ако за њега нема захвалности. Део бесмисленог је мали у његовим очима. Увек имај на уму оне који су надмашнији од тебе у врлини, да би стално могао да видиш у себи мањкавост према њиховој мери; увек имај у мислима најтеже туге ожалошћених и огорчених, да би и сам могао да захвалиш за мале и бесмислене туге које налазиш у себи, и да их са радошћу подносиш. За време свог пораза, опуштености и лењости, везани и држани од непријатеља у болној клонулости и у тешком делу греха, замислите у срцу свом претходном времену свог труда, како вам је до свега и најмање стало, који је подвиг показао, како сте се љубоморно опирали онима који су хтели да вам ометају напредак. Пре свега размисли о уздасима са којима си патио над недостацима који су се у теби јавили од твоје немарности, и о томе како си уз све то добио победоносну круну. Јер са свим таквим сећањима, твоја душа се буди, као из дубоког сна, заодене пламеном љубоморе, устаје из свог уроњења, као из мртвих, уздиже се – и ватреним обрачуном са ђаволом и грехом враћа се у свој првобитни ранг. Сети се пада јаких и понизи се у својим врлинама. Сетите се гробних падова оних који су у давна времена пали и покајали се, као и висине и части која им је после овога додељена, и храбрићете се у свом покајању. Прогоните себе и ваш непријатељ ће бити отеран вашим приступом. Помири се са собом, и небо и земља ће се помирити с тобом. Потруди се да уђеш у свој унутрашњи кавез, и видећеш небески кавез, јер оба су једно те исто, а када уђеш у један, видећеш обоје. Лестве овога Царства су у вама, скривене у вашој души. Урони у себе од греха, и тамо ћеш наћи успоне уз које ћеш моћи да се попнеш. Свето писмо нам није објаснило шта су благослови следећег доба. Али како је могуће да овде добијемо осећај уживања у њима без природне промене и одласка са овог света, то су нас згодно научили; иако их је, да би нас побудио на пожуду за њима, приказао под именима нама жељених и славних, угодних и драгоцених, када каже: ... које око не виде, нити ухо чу (1. Кор. 2, 9) и т. И ово нам је такође објавило да су будући благослови несхватљиви и да немају никакве сличности са овдашњим благословима. Духовно задовољство није употреба нечега што самостално постоји изван душе оних који га примају. Иначе, оно што је речено: ... Царство Небеско је у вама (Лк. 17, 21) и: Да дође Царство Твоје (Мт. 6, 10) већ ће значити да смо прихватили суштину нечег чулног у себи, као гаранцију задовољства садржаног у овоме. Јер потребно је да само стицање буде као залог, а целина као део. А оно што је речено: као у огледалу (уп. 1. Кор. 13, 12), иако не показује шта је самостално пребивање, ипак значи стицање подобија. И ако је истинито сведочанство оних који су тумачили Писмо да је управо то осећање мисаоно деловање Духа Светога, онда је оно већ део те целине. Не онај врлински који добро чини борбом, него онај који са радошћу прихвата несреће које следе. Није велика ствар за човека да трпи тугу због своје врлине, као што није ни поколебати умом у избору своје добре воље када се чула заводљиво заголицају. Свако покајање, после лишења слободе, такво је да нити одише радошћу нити даје право на награду онима који су је стекли. Покријте падајућег, ако вам од овога нема зла: даћете му самозадовољство, а милост Господара вашег ће вас подржати. Укрепи слабе и тужне у срцу речима и свим што је довољно за твоју руку, и свемогућа Десница ће те ојачати. Тужним срцима будите у заједници молитвеним радом и срдачном наклоношћу – и отвориће се извор милости вашим молбама. Непрестано се замарај молитвама пред Богом у свом срцу, носећи чисту мисао, испуњену нежношћу, и Господ ће сачувати ум твој од нечистих и гадних помисли, да ти пут Божији не замери. Непрестано се вежбај у медитацији, читајући Божанско Писмо, са тачним разумевањем истих, да нерадом свога ума твој вид не буде оскрнављен туђим нечистоћама разврата 5 . Не усуђуј се да искушаваш свој ум непристојним мислима или погледом на особе које те доводе у искушење, чак ни када мислиш да нећеш бити савладан тиме, јер су се и мудри тако помрачили и у безумље пали. Не можете сакрити пламен у недрима без јаке туге у свом телу. Младости је тешко да се покори јарму светог без обуке. Почетак таме ума (када знак тога почне да се открива у души) се пре свега види у лењости према служби и молитви Божијој. Јер ако душа прво не отпадне од овога, нема другог пута до духовне обмане; када је лишен помоћи Божије, згодно пада у руке својих противника. А исто тако, чим душа постане немарна за дела врлине, она ће се свакако однети у супротност. Јер прелазак са било које стране је већ почетак супротне стране. Ако чиниш нешто за врлину и за душу, онда не брини за сујетне ствари. Непрестано откривај своју слабост пред Богом, и нећеш бити искушаван од туђинаца, чим останеш сам без свог Заступника. Делатност куме је двојака; Према двојности природе, она се дели на два дела. Једна, која се састоји у подношењу телесних туга изазваних деловањем раздражљивог дела душе, јесте оно што се назива делатношћу. А други се састоји у суптилном раду ума и у Божанској медитацији, као и у боравку у молитви и тако даље; остварује се пожеленим делом душе и назива се созерцањем. А једна, односно делатност, прочишћава, снагом љубоморе, страсни део душе, а друга је делотворност духовне љубави, односно природне пожуде, која просветљује интелектуални део душе. Сваки човек који пре савршеног увежбавања у првом делу, пређе на овај други, привучен његовом слаткоћом, да не говоримо о лењости, доживљава гнев јер није најпре погубио своја зла на земљи (Кол. 3, 5), односно није исцелио слабост својих мисли стрпљивим упражњавањем прекора крста, него се усудио да сања о крсту у својој глави. Тако су говорили древни светитељи, да ако ум крене да се попне на крст пре него што му чула, исцељена од слабости, ућутају, тада ће се доживети гнев Божији. Ово вазнесење на крст, које доноси гнев, не дешава се у првом делу страдања туга, односно распећу плоти, већ када човек ступи у созерцање – а то је други део, после исцељења душе. Коме је ум оскврњен срамним страстима и ко жури да испуни свој ум сненим мислима, усне су му зачепљене забраном, јер није најпре очистио свој ум тугом, није покорио плотске пожуде, него је, ослањајући се на оно што је ухо чуло и шта је мастилом написано, јурио право напред, да би ишао у таму својим очима, и сам ишао је путем мрака. Јер и они чији је вид здрав, испуњени светлошћу и стекли вође благодати, даноноћно су у опасности, док су им очи пуне суза, и настављају своју службу у молитви и плачу по цео дан, чак и ноћ, због страхота које их чекају на путу и ​​страшних брзака на које наилазе и слика истине које се испостављају да су помешане са обманом. Кажу: „Оно што долази од Бога долази само по себи, а ти то нећеш ни осетити“. То је тачно, али само ако је место чисто и не оскврњено. Ако је зеница ока твоје душе нечиста, онда се не усуђуј да упериш свој поглед у сунчеву куглу, да не изгубиш и овај мали зрак, то јест просту веру, понизност, срдачно исповедање и мала дела која су у твојој моћи, и да не будеш избачен у јединствену област духовних бића, која је потпуна тама, и која је, као што је он, као што је само Бог, био изван света. да дође био избачен. да се удају у нечистој одећи. Трудом и самоодржањем одише чистота мисли, а чистота мисли светлошћу размишљања. Одавде се, по благодати, ум води на оно над чиме чула немају власт, чему нити уче нити уче. Замислите да је врлина тело, созерцање је душа, и обоје су једна савршена личност, уједињена духом из два дела, чулног и разумног. И као што је немогуће да душа настане и да се роди а да не заврши формирање тела са његовим удовима, тако је немогуће да душа дође у друго созерцање, то јест у дух откривења – у созерцање образовано у лажима које примају суштину духовног семена, а да не изврши дело врлине; а ово је пребивалиште препознајуће моћи која прима откровења. Созерцање је осећање Божанских тајни скривених у стварима и у њиховим узроцима. Када чујете о удаљавању од света, о напуштању света, о чистоти од свега што је на свету, онда прво треба да схватите и сазнате, не по питању обичних људи, него чисто рационалних, шта значи само име: свет, од којих разлика је ово име састављено, па ћете моћи да сазнате о својој души, колико је она удаљена од света и шта је у њему помешано. Реч свет је збирни назив, који обухвата оно што се зове страсти. Ако човек прво није научио шта је свет, онда неће стићи до сазнања по којим члановима је удаљен од света и на који начин је са њим повезан. Много је оних који су се одрекли света са два или три члана, а одбили су да комуницирају са светом, и мислили су о себи да су у свом животу постали странци свету, јер нису разумели и мудро разазнали да су са само два члана умрли свету, док остали њихови удови у телу живе у свету. Међутим, своје страсти нису умели да препознају у себи; а пошто их нису препознали, нису марили за њихово исцељење. Према спекулативним истраживањима, састав збирног имена, који обухвата појединачне страсти, назива се и светом. А када желимо да назовемо страсти збирно, називамо их миром; а када желимо да их разликујемо по разлици у њиховим именима, називамо их страстима. Страсти су делови континуитета света; и где престају страсти, тамо је почео свет у свом континуитету. А страсти су следеће: посвећеност богатству, прикупљању ствари; телесно задовољство, из којег долази страст брака; жеља за чашћу из које извире завист; жеља да буде главни; охолост у сјају моћи; жеља да се дотерате и допаднете; потрага за људском славом, која је узрок огорчености; страх за тело. Тамо где ове страсти престану да теку, тамо је свет замро, и колико тамо неки од ових делова недостају, утолико свет остаје споља, не делујући са тим деловима свог састава; као што је неко рекао за свете да су још за живота умрли, јер док су живели по телу, нису живели по телу. А погледај у ком од ових крајева живиш: тада ћеш знати у којим крајевима живиш, а у којим си свету умро. Када сазнате шта је свет, онда ћете из разлике свега овога сазнати како сте повезани са светом и како сте га се одрекли. И рећи ћу укратко: свет је плотски живот и телесна мудрост. По томе што се човек избавио из овога, зна се да је изашао из света. А отуђење од света препознаје се по ова два знака: по најизврснијем животу и по разлици у појмовима самог ума. Из овога, коначно, настају појмови у вашим мислима о стварима над којима мисао лебди у својим појмовима. А ти постижеш меру свог живота у складу са тим да ли природа нешто жели без насиља, има ли у теби неуништиве вегетације или неке која је настала само случајно; да ли је ум дошао до свести потпуно бестелесних појмова, или се у потпуности креће у материјалном, а овај материјал је страствен. Јер печати материјализације дела, под којима се ум нехотице појављује у свему што чини, јесу врлине. У њима, без слабости, он себи позајмљује разлог за жар и сабраност мисли са добром сврхом, да физички ради, да упражњава овај жар, само ако се то ради нестрасно. И види да ли ум не клоне кад наиђе на ове печате тајних помисли, због бољег жара за Бога, који обично одсеца сујетна сећања. Ових неколико знакова приказаних у овом поглављу, уместо многих књига, биће довољно да просветле човека ако ћути и живи повучено. Страх за тело је толико јак код људи да због тога често остају неспособни да ураде било шта часно и часно. А када страх за тело буде засењен страхом за душу, тада телесни страх клоне пред духовним страхом, као восак од силе ватрене ватре. Слава Богу нашему у векове векова! Амин. Реч 3. О томе да душа без тешкоћа стиже до познања Божије мудрости и створења Божијих ако ћути далеко од света и световних брига; јер тада може да препозна своју природу и она блага која је сакрио у себи Када светске бриге нису споља ушле у душу, али она остаје у свом природном стању, тада је њен труд краткотрајан и достиже познање мудрости Божије; јер удаљавање душе од света и њено ћутање природно је подстичу на познање створења Божијих, и одатле се она уздиже ка Богу, задивљена се задиви и остаје са Богом. Јер када воде споља не улазе у духовни извор, онда природне воде које теку у њему непрестано побуђују у души мисли о чудима Божијим. А чим се покаже да је душа без ових мисли, то значи или да су неки разлог за то дала нека ванземаљска сећања, или да су осећања од сусрета са предметима изазвала побуну против ње. Када се осећања затворе у тишину, не смеју да јуре напоље, а уз помоћ тишине сећања застаревају, тада ћете видети шта су природне мисли душе, каква је сама природа душе и каква је блага крила у себи. Ова блага су знање бестелесног, које настаје у души само од себе, без претходног размишљања и без труда око тога. Човек и не зна да се такве мисли јављају у људској природи. Јер ко је био његов учитељ? или како је схватио оно што, иако је умно замишљено, не може да се разуме другима? или ко му је био водич у ономе што уопште није научио од другог? Ово је природа душе. Следствено томе, страсти су нешто додатно, а за њих је крива сама душа. Јер по природи је душа бестрасна. Када чујете у Писму о душевним и телесним страстима, нека вам буде познато да се то каже у вези са узроцима страсти. Али душа је по природи бестрасна. Они који се држе спољашње мудрости не прихватају ово, а као и они, њихови следбеници ово не прихватају. Напротив, ми верујемо да је Бог створио оне који су створени по његовој слици да буду равнодушни. Под стварањем по лику мислим не у односу на тело, већ на душу, која је невидљива. Јер свака слика се уклања са слике која је представљена. Немогуће је замислити било коју слику без раније виђене сличности. Стога се морамо уверити да страсти, као што смо горе рекли, нису у природи душе. Ако неко противречи реченом, онда ћемо му поставити питање, па нека нам одговори. Питање. Каква је природа душе? Да ли је нешто бестрасно и пуно светлости, или страсно и помрачено? Одговори. Ако је некада природа душе била просвећена и чиста због примања блажене светлости, па се исто тако показује и када се врати у првобитни поредак, онда је нема сумње да је душа изван своје природе чим дође у страсно кретање, како то тврде хранитељи Цркве. Дакле, страсти су дошле у душу накнадно, и неправедно је рећи да су страсти у природи душе, иако се она њима покреће. Дакле, јасно је да га покреће нешто спољашње, а не као да је своје. А ако се страсти називају духовним 6 јер се њима покреће душа без учешћа тела, онда ће и глад, жеђ и сан бити духовни, јер у њима, као и у одсецању удова, у грозници, у болести и томе слично, душа пати и стење са телом. Јер душа саосећа са телом кроз општење са њим, као што тело саосећа са душом; душа се радошћу тела радује, а туге његове прима. Богу нашему слава и сила у векове! Амин. Реч 4. О души, о страстима и о чистоти ума, у питањима и одговорима Питање. Какво је природно стање душе? Шта је неприродно стање? Шта је натприродно стање? Одговори. Природно стање душе је познање Божијих створења, чулних и умних. Натприродно стање је узбуђење за контемплацију свесуштинског Божанства. Неприродно стање је кретање душе у узнемиреним страстима, како је рекао божанствени и велики Василије, да душа, када се покаже да је у складу са природом, остаје у тузи, а када се покаже да је ван своје природе, јавља се доле на земљи; када је туга, она се испоставља да је бестрасна, а када природа сиђе са свог карактеристичног ранга, тада се у њој откривају страсти. Дакле, постаје јасно, коначно, да страсти душе по природи нису духовне. Ако душа у осуђеним телесним страстима дође у исти покрет као у глади и жеђи, онда, пошто у расуђивању ових последњих за њу не постоји закон, она није толико вредна кривице колико у другим страстима које заслужују осуду. Дешава се да Бог понекад допусти неком другом да учини нешто наизглед недолично, а уместо увреде и прекора, добије добру награду. Тако је било и са пророком Осијом, који је оженио блудницу, са пророком Илијом, који је из љубоморе Божије извршио убиство, и са онима који су по Мојсијевој заповести мачем убили своје родитеље. Међутим, каже се да у души, и без телесне природе, природно постоји пожуда и раздражљивост, а то су суштина страсти душе. Питање. Да ли је у складу са природом, када је жудња душе распаљена од Божанског, или када је усмерена ка земаљском и телесном? И зашто духовна природа своју љубомору открива са раздражљивошћу? А у ком случају се иритација назива природном? Да ли се онда душа раздражује каквом телесном пожудом, или завишћу, или сујетом, или нечим сличним, или када је нешто противно овоме раздражује? Нека одговори ко има реч, а ми ћемо за њим. Одговори. Божанско писмо говори много и често користи имена не у тачном смислу. Нешто другачије је карактеристично за тело, али утиче на душу. И обрнуто, оно што је својствено души утиче на тело. И Писмо то не дели, али они који су мудри то разумеју. Дакле, из онога што је својствено Божанству Господњем, у Писму се о Његовом пресветом телу говори и друге ствари које нису применљиве на људску природу; и обрнуто, о Његовом Божанству се говоре погрдне ствари карактеристичне за Његово човечанство. И многи, не схватајући сврху Божанских речи, увукоше се у ово, непоправљиво грешећи. Дакле, у Светом писму не постоји стриктна разлика између онога што је својствено души и онога што је својствено телу. Дакле, ако је врлина природно здравље душе, онда ће болест душе бити страсти, нешто случајно што је ушло у природу душе и изводи је из њеног сопственог здравља. И из овога је јасно да здравље претходи случајној болести у природи. Ако је то заиста тако (што је тачно), онда то већ значи да се врлина природно јавља у души; случајно је изван природе душе 7. Питање. Да ли се телесне страсти природно приписују телу или као нешто случајно? А да ли се њој приписују духовне страсти које припадају души, због њене повезаности са телом, природно или у неправилном смислу? Одговори. О телесним страстима нико се не усуђује да каже да су узете у неисправном смислу. А о духовним страстима, пошто је убрзо свима признато и признато да је чистота природна души, морамо смело рећи да страсти нису нимало природне за душу, јер је болест каснија од здравља. И немогуће је да једна иста природа буде и добра и зла. Стога једна ствар нужно претходи другој; природно је оно чему претходи нешто друго, јер се за све случајно каже да није из природе, него је дошло споља; а све што је случајно и настало прати промена, али се природа не мења и не мења. Сваку страст која служи добрим циљевима даје Бог. А телесне страсти улажу се у тело ради његове користи и раста; такве су страсти душе. Али када тело, лишавањем онога што му је својствено, буде принуђено да стоји изван свог благостања и следи душу, онда оно слаби и трпи штету. Када душа, остављајући оно што јој припада, иде за телом, онда и она трпи штету, по речи божанског Апостола, који каже: тело жели против духа, а дух против тела, а ови се противе један другом (Гал. 5, 17). Зато, нека нико не хули на Бога, као да је страсти и грех ставио у нашу природу. Бог је у сваку природу уложио оно што јој служи за раст. Али када се једна природа сложи са другом, онда то није у ономе што је њено, него у супротности од тога. А ако су страсти биле природне у души, зашто би онда душа трпела штету од њих? Оно што заправо припада природи не штети јој. Питање. Зашто телесне страсти, које увећавају и јачају тело, штете души ако јој заправо не припадају? А зашто врлина тлачи тело, а обнавља душу? Одговори. Зар не примећујете како јој штети оно што је изван природе? Јер свака природа је испуњена радошћу када се приближи ономе што јој припада. Али да ли желите да знате шта је заједничко свакој од ових природа? Напомена: оно што помаже природи је њено, а оно што штети је туђе и долази споља. Дакле, пошто је познато да су страсти тела и душе једна наспрам друге, онда је све што на било који начин помаже телу и даје му мир, своје 8 . Али када се душа спријатељи с тим, не каже се да је то њој природно, јер оно што чини својство душе јесте смрт за тело. Међутим, у неправилном смислу, оно што је горе речено приписује се души; а душа се, због слабости тела, док га носи на себи, не може ослободити овога, јер је природно ступила у општење са оним што је жалосно за тело, због јединства које је, несхватљивом Премудрошћу, успостављено између кретања душе и кретања тела. Али иако су у таквој међусобној комуникацији, покрет се ипак разликује од покрета, а воља од воље, а и тело од духа. Међутим, природа се не мења; напротив, свака од природа, иако крајње одступа, било у грех или у врлину, ипак се покреће својом вољом. А када се душа уздигне изнад бриге о телу, тада цео дух процвета у својим покретима и јури небом у несхватљивом. Међутим, чак и у овом стању не дозвољава телу да не памти своје. И такође, ако се тело нађе у гресима, духовне мисли не престају да се уливају у ум. Питање. Шта је чистота ума? Одговори. Онај који не познаје зло није чист умом (јер ће такав бити зверски), ни онај ко је по природи у детињству, ни лицемер. Али чистота ума је просветљење Божанским, кроз активно вежбање у врлинама. И не усуђујемо се рећи да то неко треба да стекне без искушења помисли, осим ако није обдарен телом. Јер се не усуђујемо да кажемо да се наша природа неће борити и повредити до смрти. Ја зовем искушење мисли не само да им се повинују, већ и да почну борбу против њих. Набрајање покрета у мислима Кретање мисли у човеку настаје из четири разлога: прво, из природне телесне воље; друго, од чулног представљања световних предмета, о којима човек чује и које види; треће, од преокупираних појмова и од духовних склоности које човек има у свом уму; четврто, од напада демона који се боре са нама, увлачећи нас у све страсти, из горе наведених разлога. Дакле, човек и пре смрти, док је у животу ове плоти, не може а да не има мисли и битке. Јер, просудите сами, да ли је могуће да пре одласка човека из света и пре смрти било који од ова четири узрока постане неактиван? или је могуће да тело не жуди за оним што је потребно и да не буде принуђено да жели ништа световно? Ако је овако нешто неумесно замишљати, јер природа има потребу за таквим стварима, онда то већ значи да страсти делују у сваком ко носи тело, хтео он то или не. Дакле, сваки човек, као неко ко носи тело, мора да се заштити не од једне страсти, која у њему јасно и непрестано делује, и не од две, него од многих страсти. Они који су врлинама победили страсти у себи, иако су узнемирени помислима и нападом ова четири узрока, ипак не попуштају победи над самим собом, јер имају снагу, а ум им се радује добрим и божанским сећањима. Питање. Која је разлика између чистоте ума и чистоте срца? Одговори. Једно је чистота ума, а друго чистота срца. Јер ум је једно од духовних осећања, а срце обухвата и држи у својој моћи унутрашња осећања. То је корен. Али ако је корен свет, онда су и гране свете, односно ако је срце доведено до чистоте, онда је јасно да су сва осећања очишћена. Ако се ум усрдно примени на читање Божанственог Писма или се мало потруди у посту, у бдењима, у тишини, онда ће заборавити свој претходни живот и постићи чистоту чим се удаљи од лошег понашања; међутим, неће имати сталну чистоту, јер се убрзо чисти, али се убрзо и скрнави. Срце постиже чистоту кроз многе туге, лишавања, одстрањивање од општења са свиме што је световно у свету и самоумртвљивање због свега тога. Ако је постигла чистоту, онда се његова чистота не оскврњује ничим малим, не плаши се великих, очигледних битака – мислим на страшне битке – јер је стекла снажан стомак који може брзо да свари сваку храну која је код слабих људи несварљива. Јер лекари кажу да је сва месна храна непробављива, али здравом телу даје много снаге када је јак стомак прихвати. Тако се свака чистота стечена брзо, за кратко време и уз мале потешкоће, убрзо губи и оскрнави. Чистота, постигнута кроз многе туге и стечена током дужег временског периода, не плаши се ниједног насртаја који не прелази меру ниједног дела душе, јер Бог крепи душу. Слава му у векове векова! Амин. Реч 5. О осећањима, а уједно и о искушењима Чедна и сабрана осећања стварају мир у души и не дозвољавају јој да уђе у испитивање ствари. А када душа не прихвата осећања ствари, онда се победа постиже без борбе. Ако је особа немарна и дозволи непријатељима да имају приступ себи, онда је принуђена да трпи злостављање. Огорчена је и првобитна чистота, која може бити врло једноставна и уједначена. Јер због овог немара већина људи, или цео свет, напушта своје природно и чисто стање. Дакле, они који живе у свету, у тесним везама са светским људима, не могу да очисте свој ум из разлога што су научили много порока. Мало ко је у стању да се врати првобитној чистоти ума. Стога, свака особа треба увек пажљиво да чува своја осећања и ум од битака. Јер много се тражи од трезвености, будности и предумишљаја. Велика једноставност се може лако претворити 9 . Људској природи је потребан страх да би одржала границе послушности Богу. Љубав према Богу буди у човеку љубав према чињењу врлина и тиме се увлачи у чињење добра. Духовно знање је по својој природи касније од чињења врлина. И једном и другом претходи страх и љубав. И опет: страх претходи љубави. Свако ко без стида каже да се ово друго може стећи и без првих 10, несумњиво поставља први темељ уништења за своју душу. Ово је пут Господњи, да се последњи рађају од првих. Не замењуј љубав према брату љубављу према било чему, јер је твој брат тајно у себи стекао Онога који је најдрагоценији од свих. Оставите мало да бисте стекли велико. Презирите оно што је сувишно и мало вредно да бисте стекли оно што је од велике вредности. Будите мртви у свом животу, да бисте живели после смрти. Предај се умирању у подвизима, а не животу у немару. Не само за оне мученике који су прихватили смрт за веру у Христа, већ и за оне који умиру за држање заповести Христових. Не будите безумни у својим молбама, да не увредите Бога малошћу свог знања. Будите мудри у својим молитвама да бисте добили славу. Замолите достојног од Дародавца без зависти, да бисте добили од Њега почаст за своју мудру жељу. Соломон је тражио од себе мудрост, а пошто је мудро тражио од великог Цара, са мудрошћу је прихватио царство земаљско. Јелисеј је у пуној мери тражио благодат Духа коју је имао учитељ, и његова молба није остала неиспуњена. Јер ко пожели нешто неважно од краља, понижава своју част. Израел је тражио мале ствари, и гнев Божији је дошао на њих. Оставио је по страни да се диви страшним чудима Божијим у делима Божијим, и настојао је да задовољи пожуде свог стомака. Али још је зло у устима њиховим, и гнев Божији је на њој (Пс. 77,30.31). Принесите своје молбе Богу у складу са Његовом славом, да се ваше достојанство увелича пред Њим и да се Он радује вама. Ако неко затражи од краља неки гној 11, он ће се не само осрамотити неважношћу своје молбе, пошто је показао велико незнање, него ће својом молбом увредити и краља. То чини у својим молитвама онај ко од Бога тражи земаљске благослове. Јер гле, Анђели и Арханђели, ови велможи Цареви, за време ваше молитве упућују своју пажњу на вас, са каквом ћете се молбом обратити Господу њиховом; и чуде се и радују се када виде да си ти земаљски напустио своје тело и тражиш небеско; и, напротив, узнемиравају се, гледајући на онога који је оставио небеске ствари и тражи свој гној. Не тражите од Бога оно што нам Он Сам даје а да не тражимо по промислу Његовом, и даје не само Својим и љубљенима, него и онима који су туђи познању Њега. Јер је речено: не будите као незнабошци, говорећи превише у својим молитвама (Мт. 6, 7). Ово је телесно, а то траже незнабошци, рече Господ. Не бринете шта једете, шта пијете... или шта носите. ...Јер ваш Отац зна да вам је ово потребно (Матеј 6:25,32). Син више не тражи од оца хлеба, већ тражи највеће и највише ствари у очевој кући. Јер само из слабости људског ума Господ је заповедио да се тражи хлеб насушни. Али погледајте шта је заповеђено онима који су савршени у знању и здрави у души. Речено им је: не брините за храну или одећу; јер ако се Бог брине о немим животињама, о птицама и о неживим створењима, колико ће се више бринути о вама: Иштите, дакле, Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати (Мт. 6, 33). Ако тражите нешто од Бога, а Он је спор да вас брзо чује, не будите тужни, јер нисте ништа мудрији од Бога. То вам се дешава или зато што нисте достојни да примите оно што тражите, или зато што путеви вашег срца нису доследни, већ противни вашим захтевима, или зато што још нисте дошли до те мере да прихватите дар који тражите. Јер не треба да се дотичемо великих мера пре времена, да дар Божији, од брзине његовог прихватања, не постане бескористан, јер оно што се лако прима брзо се губи; Међутим, стечено са срчаним обољењима, чува се са опрезом. Издржи своју жеђ Христа ради, да те Он опије својом љубављу. Затворите очи пред животним задовољствима, да би вам Бог дао свој мир да царује у вашем срцу. Уздржи се од онога што твоје очи виде, па ћеш бити награђен духовном радошћу. Ако су ваша дела немила Богу, не тражите од Њега прослављања, да не бисте постали као човек који куша Бога. Ваша молитва такође треба да буде у складу са вашим животом. Јер је немогуће да онај ко је везан за земаљске ствари тражи небеско, а за онога ко је заокупљен светским стварима нема могућности да тражи божанске ствари, јер се жеља сваког човека показује његовим поступцима: у чему показује своју ревност, он се томе труди у молитви. Ко жели велике ствари, није заузет неважним стварима. Буди слободан, иако си везан својим телом, и Христа ради докажи слободу своје послушности. Будите разборити у својој једноставности, да вас не украду. Волите смирење у свим својим пословима да бисте се ослободили неприметних замки, које су увек изван пута скромних. Не одустај од туга, јер кроз њих улазиш у познање истине, и не бој се искушења, јер кроз њих стичеш оно што је достојно. Молите се да не паднете у духовна искушења, него се свом снагом припремите за искушења телесна. Јер ван њих не можете приступити Богу, јер је међу њима припремљен божански мир. Ко бежи од искушења, бежи од врлине. Мислим на искушење не жеља, већ туга. Питање. Како се речено слаже једно са другим: ... молите се да не уђете у невољу (Мт. 26, 41), а на другом месту: Настојте да уђете на тесна врата (Лк. 13, 24); и опет: ...не бојте се оних који убијају тело (Мт. 10,28); и: ...ко изгуби живот свој ради Мене, наћи ће га (Матеј 10:39)? Зашто нас свуда Господ подстиче да трпимо искушења, а овде је заповедио: молите се, да не паднете у несрећу? Јер каква је врлина без туге и искушења? Или које је искушење веће од овога – уништити самог човека? Међутим, Господ је заповедио да се Њега ради подвргне овом искушењу. Јер каже: ... ко не узме крст свој и не иде за мном није Мене достојан (Мт. 10,38). Зашто је у свом учењу своме, заповедајући да се подвргне искушењу, овде заповедио да се моли да не буде искушаван? Јер је речено: ...кроз многе невоље морате ући у Царство небеско (Дела 14,22); и: ...бићеш у свету туге (Јн. 16,33); и: Овим трпљењем задобијајте душе своје (Лк. 21, 19). О, какву тананост ума захтева пут учења Твојих, Господе! Онај ко не чита смислено и са знањем увек ће бити ван Њега. Када су Зебедејеви синови и њихова мајка пожелели да седе са Тобом у Царству, Ти си им рекао следеће: ... можете ли пити чашу коју пије Аз имам, или се крстити крштењем у које сам ја крштен (Матеј 20:22)? Зашто нам овде заповедаш Господе да се молимо да не паднемо у несрећу? О којим искушењима нам заповедаш да се молимо да не бисмо упали у њих? Одговори. Речено је: моли се да не паднеш у искушење у погледу вере. Моли се да, заједно са демоном хуле и гордости, не паднеш у искушења самоуображености свога ума. Молите се да, по допуштењу Божијем, не паднете у очигледно искушење од ђавола због злих помисли које сте помислили у свом уму и због којих је искушење дозвољено да вас задеси. Моли се да анђео твоје чедности не оде од тебе, да грех не подигне на тебе огњену битку и да те одвоји од њега. Молите се да не паднете у искушење нервирања једни против других или у искушење двоумља и сумње, којима се душа уводи у велику борбу. И припреми се да свом душом прихватиш телесна искушења, и победи их свим удовима својим, и напуни очи сузама, да Чувар твој не одступи од тебе. За вањска искушења се не види Промисао Божији, немогуће је стећи смелост пред Богом, немогуће је научити мудрости Духа, а такође нема могућности да се Божанска љубав утврди у твојој души. Пред искушењима човек се моли Богу као туђин. Када из љубави према Богу уђе у искушења и не дозволи себи да се промени, онда се сматра Богу као да је његов дужник и као искрени пријатељ, јер се, испуњавајући вољу Божију, борио са непријатељем Божијим и победио га. Тако се каже: моли се, али не упадај у несрећу. И још нешто: моли се да те страшно искушење ђавоље не доведе у опасност због твоје надмености; него за љубав твоју према Богу нека ти помогне сила Божија и кроз тебе ће победити своје непријатеље. Молите се да вас ова искушења не умешају у поквареност ваших мисли и дела; али нека буде испитана љубав твоја према Богу и нека се прослави његова сила у вашем трпљењу. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Реч 6. О милости Господњој, којом је са висине величине Своје сишао у људску слабост, и о искушењима. А Господ наш, по милости Својој и по мери благодати Своје, ако разумеш смислено, заповеди да се моли за телесна искушења. Јер, знајући да је наша природа, услед земаљског и смртног тела, слаба и када је у искушењима, није у стању да им се одупре, па зато отпада од истине, окреће кичму и обузета је тугама, заповедио нам је да се молимо да изненада не паднемо у искушења, ако је и без њих могуће угодити Богу. А ако човек, тежећи високој врлини, изненада падне у страшна искушења и не може да их издржи, онда не може у то време достићи савршенство у врлини. Не треба да имамо пристрасност ни према себи ни према другима, из страха да не напустимо племениту и поштену ствар, у којој се крије живот душе, и дајући изговоре и поуке које удовољавају слабостима, на пример, ово: ...молите се, да не паднете у несрећу (Мт. 26, 41). Јер за такве се каже да тајно греше заповести ради. Дакле, ако човек задеси и задеси га искушење, па буде принуђен да прекрши једну од ових Мојих заповести, то јест да напусти целомудреност или монашки живот, или да се одрекне вере, или да не тежи Христу, или да једну од заповести остави неиспуњавајући, онда ако се боји и не одупре се искушењима, храбро ће отпасти од истине. Од сада ћемо свим силама занемарити тело, предати душу Богу и у име Господње ступити у борбу против искушења. И Који спасе Јосифа у земљи египатској, показа у њему обличје и пример целомудрености, Који сачува Данила неповређеног у лављој јами и тројицу младића у пећини огњеној, Који избави Јеремију из јаме и даде му милост у табору халдејском, Који изведе Петра из тамнице са вратима је затворена војска, у сваком месту је спасен, Он је у сваком месту и спасава се присутан у свакој земљи са слугама Својим и у њима открива снагу и победу Своју, посматра их у многим изванредним околностима, показује им спасење Своје у свим њиховим тугама, нека нас ојача и спасе међу таласима који нас окружују! Амин. Нека у нашим душама буде ревности против ђавола и његових послушника, као што је било у Макабејцима, и светим пророцима, и апостолима, и мученицима, и светитељима, и праведнима, који су у страшним земљама, под најтежим искушењима, утврдили божанске законе и духовне заповести, и не збацили за собом праведност своју, не оборили свет и тело у рукама. победе над самим собом опасностима које су, заједно са својом душом, опколиле и тела, али их храбро победивши. Њихова имена су записана у Књизи живота и пре Христовог доласка, а њихово учење, по заповести Божијој, чува се ради наше поуке и укрепљења, како сведочи Апостол (Рим. 15, 4), да се опаметимо и упознамо путеве Божије, и да имамо пред очима приче о њима и њиховом животу, као оживљени и живи обличје, корачају својим путем, узимамо их за узор и узимамо их за узор. били упоређени. О, како су слатке Божанске речи мисленој души! Они су исти за душу као што је храна за тело, подржавајући га. Приче о праведницима пожељне су ушима кротких као стално заливање тек засађене биљке. Дакле, љубљени, као вид доброг лека за слабе очи, имајте у уму своме Промисао Божији, којим се све чува од почетка до данас; сећање на то у себи сваки час чувај, размишљај и брини се о томе, извлачи за себе упутства да се навикнеш да у души чуваш сећање на величину части Божије и да својој души нађеш вечни живот у Христу Исусу Господу нашем, Који је као Бог и човек постао Заступник Бога и људи. Редови анђела не могу да се приближе слави која окружује Његов часни престо; али се ради нас појавио у пониженом и понизном облику, као што каже Исаија: ... видели смо Га, и без имена изгледа и милости (Ис. 53,2). Он, који је по природи невидљив за сву творевину, узео је тело и извршио Икономију за спасење и живот свих народа који су у Њему нашли очишћење. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Реч 7. О гресима вољним, невољним и учињеним неком приликом Постоји грех учињен из слабости, у који се човек невољно заноси; а постоји грех учињен самовољно и из незнања. Дешава се и да неко из неког разлога и због дугог боравка и опседнутости злу почини грех. То су све врсте и врсте грехова, и иако су сви достојни прекора, ипак, када се упореде казне изречене за грехе, испоставља се да је један већи од другог. Највећа осуда пада на другога, а покајање од њега је тешко прихватити, а туђи грех је близак опроштењу. И као што су Адам, Ева и змија, иако су сви примили одмазду од Бога за грех, ипак били проклети у различитом степену, тако се то дешава и са њиховим синовима: за свакога је тежина казне сразмерна његовој намери и зависности од греха. Ако неко, немајући жеље да служи греху, због немара о врлини буде увучен у грех зато што се није упражњавао у врлини, онда му је тешко да остане у греху и тешка је казна. А ако се деси да неко коме је стало до врлине буде искушаван неким грехом, онда му је, без сумње, близу милост да искупи свој грех. Други грех се чини када се човек покаже да се стара о врлини и да је постојан у чињењу, па да ноћу не спава, бринући се да не претрпи штету у ономе до чега му је стало, а дању носи свој терет свуда са собом, и сва његова брига је о врлини, али са овим и сличним бригама, било због неке препреке и незнања, било на његовом путу, било на путу који му је на путу. од таласа, стално се дижући у својим удовима, или као резултат девијације која може бити у њему да тестира своју слободу, његова скала се нагиње донекле улево, и кроз телесну слабост бива увучен у једну од врста греха; а у исто време тугује, тугује, болно уздише за својом душом због несреће која му се догодила од оних који су му се супротставили. Грех је другачији, када се човек покаже слаб и немаран у вршењу врлине, потпуно је напустио свој пут, ропски настоји да се повинује сваком грешном задовољству, показује ревност да тражи средства за потпуно задовољство, као неки роб, спреман је да пажљиво испуни вољу свог непријатеља и припреми своје чланове за оружје ђаволу, са свом послушношћу не размишља о томе да му се приближи, не помишља да му се приближи. на врлину, да зауставиш зло и окончаш свој разорни пут. Иначе, грех долази од склоности и падова који се могу десити на путу врлине и на путу истине. Јер, по оцима, на путу врлине и на путу истине има падова, препрека, принуда и сл. Друга ствар је пад душе, њено потпуно уништење, потпуно напуштање. Ко јасно припада броју таквих, кад падне, нека не заборави љубав Оца свога; али ако му се догоди да упадне у много различитих сагрешења, нека не престаје да брине о добру; нека се не зауставља на свом путу, него нека се побеђени поново дигне у борбу са својим противницима и да свакодневно почне да поставља темеље порушеној грађевини, све до самог свог одласка са овога света, имајући у устима пророчку реч: Не радуј се мени, непријатељу, јер сам пао; јер ћу васкрснути... ако седим у тами, Господ ће ми дати светлост (Мих.7:8); и нека никада не престане да се бори до своје смрти, и докле год има даха у њему, нека не предаје своју душу да буде савладана, чак и за време самог пораза. Али ако му се сваки дан чамац поквари и сав товар разбије, нека не престаје да се брине, складишти, чак и позајмљује, прелази на друге лађе и плови с надом, све док му Господ, погледавши на његов подвиг и смилујући се на скрушеност, не пошаље своју милост и не да му јаке подстицаје да дочека и издржи упаљену стрелу. Ово је мудрост дата од Бога; такав је мудар пацијент који не губи наду. Боље је да нас због неких ствари осуде, а не да све напуштамо. Стога нас авва Мартинијан опомиње да се не исцрпљујемо од многих подвига, од много различитих и честих борби на путу правде, да се не враћамо назад и не препуштамо непријатељској победи над собом на било који начин који је за нас срамотан. Јер, као што неки детољубиви отац, пристојно и уредно, каже следеће: „Ако сте ви, децо, заиста подвижници који се труде за врлином, и имате у себи духовну ревност, онда пожелите да свој ум предочите Христу као чист и да чините Њему угодна дела. Јер за то мораш свакако да издржиш сав рат који изазивају природне страсти, противљење овога света, сталну и непрестану злобу демона којом те обично нападају, и са свим својим злим лукавствима. Не плашите се да је суровост битке непрекидна и продужена; не дајте се поколебати дугим трајањем борбе; не слаби и не дрхти од непријатељске војске; не пропадај у понор безнађа, ако ти се, можда, догоди да се за неко време шуњаш и грешиш. Али чак и ако нешто претрпите у овој великој бици, будете погођени у лице и рањени, то вас ни најмање неће спречити да тежите свом добром циљу. Изнад свега, останите у послу који сте изабрали и остварите овај жељени и хвале вредан крај, то јест да се нађете у борби непоколебљиви, непоражени, умрљани крвљу својих рана, и никако не престаните да се борите против својих противника.” То су поуке великог старца. Нема потребе да постајете слаби или исцрпљени, као што је речено. Тешко оном монаху који лаже свој завет и газећи своју савест пружи руку ђаволу да би се он похвалио да га је уплео у некакве мале или велике грехе, и који скрушеним делом душе не може поново да стане пред непријатеље своје. С каквим ће се лицем јавити Судији када се, пошто је остварио чистоту, сретну његови пријатељи – исти они са којима је, раздвојен на свом путу, пошао путем погибије, изгубивши и смелост коју преподобни имају пред Богом, и ону молитву која долази из чистог срца, узнесе се на гору изнад сила анђелских заражена и не добије јој оно што му не врати ништа од онога што му је сметња. радост уснама које су га послале? А најстрашније је да као што се овде од њих одвојио на свом путу, тако ће га и Христос одвојити од њих оног дана када светли облак на свом гребену, блистајући од чистоте, понесе тела и постави их на врата небеска. Јер самим тим што су њихова дела већ овде осуђена, злоба се неће дићи на суд, нижа од грешника у савету праведника, на васкрсењу суда (Пс. 1, 5). Реч 8. О очувању и држању подаље од опуштених и немарних људи; да од зближавања с њима у човеку влада немар и опуштеност, а он се испуњава свакојаким нечистим страстима; и о држању подаље од интимности са младима, да се ум не би оскврнио непристојним мислима Ко забрањује својим устима да спекулишу, чува своје срце од страсти. И ко чува срце своје од страсти, сваки час види Господа. Онај ко увек мисли о Богу, тера демоне и искорењује семе њихове злобе. Ко сваки час бди над својом душом, срце му се радује откривењима. Онај ко концентрише визију свог ума у ​​себи, види духовну зору у себи. Онај ко се гнуша сваког узлетања ума види свог Господа у свом срцу. Ако волиш чистоту, у којој се види Господ свега, онда не осуђуј никога и не слушај онога који осуђује брата свога. Ако се други свађају пред тобом, затвори уши и бежи одатле, да не чујеш љуте изразе и да ти душа не умре, изгубивши живот. Раздражено срце не може да садржи тајне Божије, али кротко и смерно срце је извор тајни новог доба. Сада, ако сте чисти, онда је небо у вама, и у себи ћете видети анђеле и њихову светлост, а са њима и у њима Господа анђела. Ко је праведно хваљен, не трпи никакву штету. Али ако га похвала радује, онда је слободан радник. Благо понизног човека је у њему, а ово је Господ. Ко пази на свој језик, никада неће бити опљачкан. Нечујне усне тумаче тајне Божије, али они који брзо говоре удаљавају се од свог Творца. Душа доброг човека сија више од сунца и сваки час се радује виђењу Божанских откривења. Ко иде за оним који воли Бога, обогатиће се у тајнама Божијим, а ко иде за неправедним и гордим, удаљиће се од Бога и омрзнути га пријатељи. Ко ћути језиком у свој својој појави, стиче смерну и мудру уредност, и лако ће надвладати страсти. Страсти се искорењују и пуштају у бекство сталним погружењем мисли у Бога. Ово је мач који их убија. Као што у тихој тишини чулног мора делфин јури и плива, тако у тишини и смиривању раздражљивости и гнева у мору срца, у свако доба, на радост срца, кроз њега јуре тајне и Божанска откровења. Ко жели да види Господа у себи, труди се да очисти своје срце непрестаним сећањем на Бога; и тако ће блиставошћу очију свога ума гледати Господа сваки час. Шта бива са рибом која излази из воде, тако бива и са умом који је изашао из сећања на Бога и винуо се у сећању света. Колико се човек повлачи од разговора са људима, толико се награђује смелошћу да разговара са Богом, и у мери у којој одсече од себе утеху овога света, у мери у којој је награђен радошћу Божијом у Духу Светом. И као што рибе умиру од недостатка воде, тако паметни покрети који настају уз помоћ Божију нестају у срцу монаха који се често окреће и проводи време са светским људима. Мирјанин који је сиромашан и страда у световним и свакодневним пословима бољи је од монаха који пати и проводи време са мирјанима. Ко огњеном ревношћу, дању и ноћу, тражи Бога у срцу свом и искорењује у себи нападе непријатеља, њега се боје демони и желе Бог и Његови Анђели. Чист у души има менталну област у себи; сунце које сија у њему је светлост Свете Тројице; ваздух који дишу становници овог краја је Дух Утешитељ и Свемоћан; они који са њим заједно сједе су свете и етеричне природе; и њихов живот, и радост и весеље је Христос, Светлост од Светлости – Отац. Такав се сваки час забавља виђењем своје душе, и диви се његовој лепоти, која је заиста сто пута сјајнија од светлости сунца. Ово је Јерусалим и Царство Божије, скривено у нама, по речи Господњој (Лк. 17,21). Овај крај је облак славе Божије, у који ће само чисти срцем ући да виде лице свог Господара и обасјају своје умове зрацима светлости Учитељеве. И ко је раздражљив, ко је љут, ко воли љубав, ко је похлепник, ко је прождрљивац, ко се опходи према светским људима, ко жели да се врши сопствена воља, ко је раздражљив и пун страсти - сви су у истој конфузији као и они који се боре ноћу, и осећају таму, живот и светлост изван царства. За овај крај је судбина добрих, скромних, који су очистили своја срца. Човек не може да види лепоту која је у њему све док се не згража над сваком лепотом ван себе и не обешчасти је. Он не може да подигне свој поглед директно ка Богу док се потпуно не одрекне света. Ко себе понижава и омаловажава, Господ ће га опаметити. А ко себе сматра мудрим, отпада од мудрости Божије. У мери у којој се језик уздржава од многословља, ум је просветљен да разазнаје мисли; а најразборитији ум збуњује превише глагоља. Ко постане сиромашан у стварима света, обогатиће се Богом, а пријатељ богатих постаће сиромашан Богом. Ко је чедан, понизан, гнуша се лиценције на речима и раздраженост је отерао из свог срца, тај (у то сам сигуран) чим почне да се моли, види у својој души светлост Духа Светога, и галопира блиставост осветљења Његовом светлошћу, и радује се визији светлости, и радује се визији светлости и промени јој се као ова сјаја. Не постоји друго дело које би могло тако да збаци војске нечистих демона као визија у Богу. Један од отаца ми је рекао следеће: "Једног дана сам седео, а ум ми је запленила визија. И када сам дошао к себи, дубоко сам уздахнуо. Демон који је стајао наспрам мене, чим је то чуо, уплашио се и, као прождиран неком муњом, завапио у невољи и, као да га је неко гонио, предао се бекству." Блажен је онај ко се сети свог одласка из овог живота и уздржава се од везивања за уживања овога света, јер ће при свом одласку добити много повећано задовољство, и ово задовољство му неће постати оскудно. Он је рођен од Бога, и Дух Свети је његов хранитељ; из недра Духа сише животворну храну и мирисе Његов смрад на радост своју. Али ко је везан за овоземаљско, за свет и за његов починак, ко воли разговор са светом, губи живот, а ја о њему немам шта да кажем; Остаје само да плачеш плачем, неутешним вапајем који ће сатрти срца оних који га чују. Ви који сте у тами, подигните своје главе, да вам се лица осветле светлошћу. Изађите изпод власти светских страсти, нека вам у сусрет дође Светлост која је од Оца и нека заповеди слугама Својих тајни да олабаве ваше окове, да бисте ишли стопама Његовим ка Оцу. Авај! Како смо везани и шта нас спречава да видимо Његову славу? О, кад би наше везе биле покидане и да бисмо тражили и нашли Бога свог! Ако желиш да сазнаш људске тајне, а још ниси дошао до спознаје духом, сазнаћеш по говору, начину живота и наредбама свих, осим ако си мудар човек. Онај ко је чист душом и непорочан начином живота, увек са целомудреношћу изговара речи Духа и, по мери свог разумевања, расправља и о Божанском и о ономе што је у њему самом. И коме је срце гњечено од страсти, језик им се покреће. Ако почне да говори о духовним стварима, расуђиваће под утицајем страсти да би победио у неистини. Паметан примети такву особу при првом сусрету, а чистац осети његов смрад. Ко се душом и телом увек предаје сујети и лутањима ума, тај је блудник; ко се слаже и дели с њим активности је прељубник; а ко са њим комуницира идолопоклоник је. Пријатељство са младима је блуд, којег се Бог гнуша. Не постоји фластер који би омекшао такву особу. И ко све воли подједнако са саосећањем и равнодушношћу постигао је савршенство. Млади, пратећи младе, терају разумне да плачу и плачу за њима; старац, пратећи младића, стиче страст која је смрдљивија од страсти младог. И да је са младима причао о врлинама, срце му је било рањено. Млад човек, ако је смеран и ћутљив, ако му је срце чисто од љубоморе и раздражљивости, удаљава се од сваког човека и пажљив је према себи, онда ће ускоро разумети страсти немарног старца. А ако старац није подједнако расположен према старцу и младићу, онда се свим силама трудите да немате додира са њим, али још више, удаљите се од њега. Тешко безбрижнима који се претварају и под привидом чистоте хране своје страсти. Онај ко је у чистоти мисли, у добром животу и у уздржаности језика достигао седу косу, овде се још увек наслађује сладошћу плода познања, а по одласку из тела прима славу Божију. Ништа толико не расхлађује огањ који је у срце монаха удахнуо Дух Свети за освећење душе као опхођење са људима, много разговора и било какав разговор, осим разговора са децом тајни Божијих, који доприноси увећању богопознања и приближавању Богу. Јер такав разговор, моћнији од свих врлина, буди душу за живот, искорењује страсти и успављује рђаве мисли. Не стицај себи другове и другове осим ових, 13 да не би саблазнио душу своју и скренуо са пута Господњег. Нека љубав која вас спаја и повезује са Богом буде увеличана у вашем срцу, тако да вас светска љубав, чији је узрок и циљ поквареност, не зароби. Боравак и општење са подвижницима обогаћује и једног и другог тајнама Божијим. Али љубав према немарним и лењим чини тако да, препустивши се међусобном узлетању ума, напуне стомак до засићења и преко сваке мере. Таквом човеку јело без пријатеља изгледа непријатно, а он каже: „Тешко ономе ко једе хлеб свој, јер му неће бити сладак. И позивају једни друге на гозбе и плаћају једни другима, као најамници. Бежи од нас са овом проклетом љубављу, са овом непристојном и безбожном разбибригом! Бежи, брате, од оних који су навикли на такве ствари и не пристају да једу с њима, чак и ако ти је потребно; јер је њихов оброк проклет, демони му служе; не причешћују се пријатељи Женика-Христа. Ко често прави гозбе, радник је расипног демона и скрнави душу смирених. Јефтин хлеб са трпезе непорочних чисти душу једача од сваке страсти. Смрад од оброка прождрљиваца је обиље јела и колачића. Луди и бесмислени се привлаче к њој као пас у месницу. Јело онога који је увек у молитви слађи је од сваког мириса мошуса или мириса из света 14; богољубац то жели као непроцењиво благо. Од оброка оних који посте, останите на бдењу и труде се за Господа, позајмите себи лек живота и пробудите душу своју из мртвила. Јер међу њима, освећујући их, Љубљени седи и горчину њиховог страдања претвара у Његову недокучиву сладост; Његове духовне и небеске слуге засењују њих и њихова света јела. И знам једног од браће који је то јасно видео својим очима. Блажен је онај ко је зачепио уста своја од сваке сладости, која га одваја од Творца. Благо ономе ко једе Хлеб који је сишао с неба и дао живот свету. Блажен је онај који је на својој њиви видео Напој живота, који милостиво долази из недра Очевог, и подигао је око к Њему. Јер када га попије, његово срце ће се радовати и напредовати, и биће у весељу и радости. Онај ко је видео свог Господа у храни, крије се од свих и причешћује се само Њиме, не ступајући у општење са недостојнима, да не би постао њихов причасник и не би остао без просветљења зрака Господњег. Али ко има смртоносни отров умешан у своју храну, не може га пријатно јести без својих пријатеља. Он је вук који прождире стрвину, који ступа у пријатељство зарад сопственог стомака. Каква ти је прождрљивост, безумниче – хоћеш да напуниш стомак за трпезом безбрижних, где је твоја душа испуњена сваком страшћу! Ова упозорења су довољна за оне који могу да обуздају стомак. Смрад постача је веома сладак, и сусрет с њим радује срца разумних, али прождрљивца савладава страх од његовог третмана, и он се свим мерама труди да не једе са постачем. Начин живота апстинента је Богу мио, док је његова близина веома тешка за лакомне. Ћутљиви је много хваљен од Христа, али његов приступ неће бити пријатан онима које су демони ухватили у зависности од забаве и узлетања ума. Ко не воли понизне и кротке, осим охолих и клеветника, који су странци у његовом делу? Неко ми је из сопственог искуства рекао: „У дане када са неким разговарам, тих дана поједем три-четири крекера дневно; и ако почнем да се терам на молитву, онда мој ум нема смелости према Богу и не могу да усмерим своје мисли ка Њему. Када се одвојим од саговорника због тишине, првог дана сам на пола, а други ум сам на пола, а други ум да једем један, а други ум једем утврђено у тишини, покушавам да поједем један цео крекер - и не могу да стално разговарам са Богом са смелошћу, иако га не приморавам на то, а светлост Божанског, не умањујући ме, обасјава ме и вуче ме да видим лепоту Божанске светлости и да се њоме позабавим, ако ми се не деси да дође још један час и да ми се деси да проговорим. храну, да не оставим нешто од правила, да не опустим свој ум да размишљам о овој светлости.” Видите, браћо моја, како је лепо и корисно трпљење и самоћа, какву снагу и какву утеху доносе подвижницима. Блажен је онај који за Бога ради ћути и сам једе хлеб свој, јер са Богом свагда разговара. Њему слава и моћ сада, и увек, и у векове! Амин. Беседа 9. О чину и прописима искушеника и шта им приличи Ово је целомудрени и богољубиви обред – не окретати очи ту и тамо, него увек гледати напред; не беспосличарите, него говорите само оно што је потребно; задовољити се бедном одећом за задовољење телесних потреба, користити храну која подржава тело, а не за прождрљивост; од свега јести по мало, не презирати једно, него изабрати друго и овим добровољно напунити стомак, а остало помести 15. Изнад сваке врлине је разборитост. Али немој пити вино када немаш пријатеља са собом, или немаш болест, или губитак снаге. Не прекидајте свој говор када други говори; и не одговарај као незналица, него буди чврст као мудар човек. И где год да си, сматрај се најмањим од свих и слугом своје браће. Не излажите ниједног од својих чланова никоме; не прилази ничијем телу без неопходног разлога. Не дозволите никоме да приђе вашем телу без важног, како је наведено, разлога. Избегавајте слободу говора као да умирете. И стекни целомудрени обред за спавање, да не одступи од тебе сила која те штити. Где год да спаваш, да те нико, ако је могуће, не види. Не балави ни пред ким. Ако вас, док седите за вечером, обузе кашаљ, окрените лице уназад и закашљите. Једите и пијте чедно, као што бива деца Божија. Не пружајте руку да бестидно узмете било шта што се нуди вашим пријатељима. А ако са вама седи странац, позовите га да једе једном или двапут, и понудите га на оброк уредно, а не неуредно. Седите пристојно и скромно, не излажући никога од својих чланова. Када зевате, затворите уста да други не виде, јер ако задржите дах, зевање ће проћи. Ако уђете у ћелију претпостављеног, или пријатеља, или ученика, чувајте очи да не видите шта је тамо. Ако вас нека мисао приморава на то, будите пажљиви према себи, не слушајте је и не чините ово. Јер ко је у томе бестидан, туђ је монашком лику и самом Христу, који нам је дао овај лик. Не обраћајте пажњу на места где је прибор сакривен у ћелији вашег пријатеља. Тихо отворите и затворите врата за себе и свог пријатеља. Не улази у нико изненада, него, покуцавши споља и затраживши дозволу, онда уђи с поштовањем. Не журите у свом ходу без нужне потребе да пожурите. Будите послушни свакоме у сваком добром делу, само не идите за лакомцима, или за среброљубцима, или за мирољубцима, да се дело ђавоље не догоди. Са свима разговарај кротко, на свакога гледај чедно, не засити очи ничијим. Кад идеш путем, немој престићи старије. А ако ти друг заостане, помери се мало напред, сачекај га. Ко то не чини, глуп је и као свиња која нема закона. Ако ваш пријатељ почне да разговара са неким кога сретнете, сачекајте га и немојте га журити. Нека здрав човек унапред каже болесном: урадићемо шта треба. Не осуђуј никога ни за какву неправду, него себе сматрај одговорним у свему и кривим за грех. Не одбијајте или избегавајте било које ниско дело са понизношћу. Ако сте приморани да се смејете, немојте показивати зубе. Ако сте принуђени да разговарате са женама, окрените лице од њиховог погледа и разговарајте с њима тако. И удаљи се од монахиња, од сусрета и разговора са њима и од виђења са њима, као од огња и као од замке ђавоље, да не би охладио љубав према Богу у срцу свом и да не би упрљао своје срце блатом страсти. Ако су вам сестре по телу, чувајте их се као туђице. Чувај се да се приближиш својима, да ти срце не би охладнело у љубави Божијој. Избегавајте слободне говоре и сусрете са младима, као пријатељство са ђаволом. Имај једног саговорника и сапутника – онога који се боји Бога и увек је пажљив према себи, сиромашан у храму свом, али богат тајнама Божијим. Своје тајне, дела и битке сакријте од свих. Не седите отворене главе ни пред ким, осим у крајњој потреби 16. С целомудреношћу приступи испуњавању потребне потребе, као онај који поштује Анђела који те штити, и са страхом Божијим обављај посао, и присиљавај се до смрти, чак и ако је срцу непријатно. Боље ти је да узмеш смртоносни отров него да једеш са женом, чак и ако ти је мајка или сестра. Боље ти је да живиш са змијом него да спаваш и лежиш под истим покривачем са младом, иако ће ти она бити брат по телу. Ако идеш путем и неко од твојих старијих каже: „Иди, да певамо“, слушај га. А ако то не каже, ћути језиком својим, а срцем слави Бога. Не противи се никоме ни у чему, не расправљај се ни са ким, не лажи, не куни се именом Господа Бога свога. Ако сте занемарени, немојте занемарити себе. Ако сте увређени, немојте се вређати. Боље је пустити да и физичко нестане заједно са телом, све док ништа духовно не трпи штету. Не идите ни са ким на суд, али ако сте осуђени, када вам не треба судити, будите стрпљиви. Не љуби душом својом ништа световно, него се покоравај владарима и владарима и уздржи се од блиских односа са њима, јер је ово замка која безбрижне хвата на пропаст. Боље је теби, прождрљивом, трудећи се да угодиш стомаку свом, да бациш огњени угаљ у утробу своју него печење владара и владара. Обасути милостињу према свима и бити скроман у свему. Чувајте се да не причате превише. Јер оно гаси у срцу душевне покрете који долазе од Бога. Као лав који јури на све, бежи и научи да ловиш. У ту сврху немојте се дружити ни са ученицима Цркве ни са странцима. Не пролази кроз гомилу гневних и завађених људи, да ти се срце не испуни раздраженошћу и да ти не би завладала тама прелести над душом. Не живи са неким ко је горд, да се не би одузело дејство Духа Светога из твоје душе и да она не постане станиште сваке зле страсти. Ако се ти, човече, придржаваш ових мера предострожности и увек се бавиш мишљу Божијом, тада ће твоја душа заиста видети светлост Христову у себи и неће се заувек помрачити. Слава и сила Христу у векове! Амин. Реч 10. Легенда о светим људима, њиховим часним изрекама и дивним животима Једног дана отишао сам у келију једног светог брата и због болести легао са њим на једно место, да би он пошао за мном, Бога ради, јер тамо нисам имао познаника. И видео сам како овај брат устаје ноћу пре времена, има обичај да дође да влада пред браћом. Говорио је поезију прилично дуго, и одједном је, за све време док му се то дешавало, напустио правило, пао ничице и ударио главом о земљу стотину и више пута са жаром који је благодат разбуктао у његовом срцу. После тога је устао, целивао крст Господњи, поново се поклонио и целивао исти крст, па се поново клањао ничице. И овај обичај је држао целог живота, тако да ми је немогуће описати број његових многобројних колена. И ко би могао да преброји лукове који је овај брат направио сваке ноћи? Двадесет пута са страхом и жаром, са љубављу раствореном у страхопоштовању, целивао је крст и поново почињао поезију, а понекад, од великог разбуктавања мисли које су га распламсавале својим жаром, када није могао да поднесе распламсавање тог пламена, обузет радошћу, јер није могао да се обузда, ускликнуо је. Зато сам се веома дивио благодати овог брата, и његовом подвигу, и трезвености у делу Божијем. Ујутру, после првог часа, када је сео да чита, постао је као заробљеник, и за време сваке прочитане главе, више пута је падао ничице, и у многим стиховима дизао руке ка небу и славио Бога. Имао је четрдесет година. Такође је јео храну у врло малим количинама и потпуно суву. А пошто је преко мере и силе чинио честе принуде на своје тело, изгледао је као сенка, због чега је сажаљење побудило у мени исцрпљеност његовог лица, тако изнуреног од великог недостатка јела да у њему није било ни два прста. А ја сам му често говорио: „Смилуј се на себе, брате, у свом подвигу, и над овим добрим животом који си стекао; не збуни и не прекидај ово, слично духовном ланцу, своју вежбу и из жеље да додаш још мало труда, не умањи или потпуно заустави ток свог пута. Једи умерено да не изгубиш сасвим прилику да не изгубиш могућност да једеш, да не останеш без снаге да једеш. неспособан да ради свој посао.” Био је милостив, веома скроман и показивао је милост са самозадовољством. Чист у својим урођеним особинама, подложан опомени, мудар по Богу, сви су га волели због своје чистоте и самозадовољства. Са братијом, кад им је био потребан, често је радио по три-четири дана; затим је за све време, од вечери до вечери, ишао у своју келију, јер је био вешт у свакој служби. Када је нешто стекао, иако му је то требало, из великог поштовања према великом и малом, није могао да каже да то нема. Најчешће, када је радио са братијом, чинио је то као постиђено и приморавајући се, не налазећи никакво задовољство у изласку из келије. Такав је био живот и обраћење овог заиста дивног брата. Богу нашему слава у векове! Амин. Слово 11. О древном старцу Други пут сам поново отишао код једног древног, лепог и врлиног старца. Он ме је веома волео и, иако неук у речима, био је просветљен знањем и дубоко у срцу, и рекао да га је благодат надахнула; Није често излазио из своје келије, осим на свете службе; Био је пажљив према себи и живео је у тишини. Једном сам му рекао: „Оче, пала ми је мисао да одем у недељу у црквени трем, да седнем тамо и једем рано ујутру, да би ме сви који улазе и излазе, видећи ме, понизили. На то ми је старац овако одговорио: „Писано је да ко саблажњава мирјане неће видети светлост. Али ти ниси никоме познат у овој страни, они не знају за твој живот, рећи ће да монаси једу ујутро; нарочито, браћа су овде почетници и слаби у мислима; многа од њих, имајући веру у тебе, видеће то што ће имати користи од тебе, и они ће имати користи од тебе. Стари оци су то чинили због многих чудеса која су чинили и због указане им части и прослављања имена њиховог, а то су чинили да би себе подвргли обешчашћењу, да би сакрили славу свог живота и да би уклонили са себе разлоге за гордост. Шта те тера да се понашаш овако? Зар не знаш да сваки живот има свој ред и своје време? Немате тако сјајан живот и такво име, али живите као друга браћа. Нећете имати користи себи, али ћете штетити другима. Штавише, таква акција није корисна за свакога, већ само за оне који су савршени и велики, јер то подразумева одвајање од осећања. За оне који су тек дошли до средине и оне који тек почињу, то је штетно, јер им је потребан већи опрез и потчињавање чула. Старији су већ проживели време опреза и користи од чега год желе. За неискусне трговце у великим трансакцијама наносе велике губитке себи, али у неважним трансакцијама брзо напредују са успехом. И опет, као што рекох, сваки задатак има свој ред, а свака врста живота има одређено време. Ко почне пре времена, преко своје мере, ништа не добија, већ само погоршава своју штету. Ако је то оно што желиш, с радошћу поднеси срамоту која ће те задесити по вољи Божјој, а не по својој вољи, и немој се стидети, не мрзи онога који те срамоти.” Једном сам још једном разговарао са овим захвалним мужем, који је јео плодове са дрвета живота за трудове које је претрпео од ране младости до вечери своје старости. И научивши ме многим поукама о врлини, рекао је и ово: „Свака молитва у којој се тело није уморило и срце није туговало, убраја се у једно са нерођеним плодом материце, јер таква молитва нема душе у себи. И још ми је рекао: „Разпитљивцу који жели да одржи своју реч, лукав је умом и бестидан у својим осећањима, не дај ништа и не узимај ништа од њега, да не би уклонио од себе тешко стечену чистоту и испунио своје срце тамом и сметњом. Реч 12. О другом старцу Једном сам отишао у келију једног од отаца. Светитељ никоме није често отварао врата. Али чим је кроз прозор видео да долазим, рекао ми је: „Хоћеш ли да уђеш?“ - а ја сам одговорио: "Да, поштени оче." Пошто сам ушао, помолио се, сео и разговарали смо о многим стварима, на крају сам га упитао: "Шта да радим, оче? Други долазе код мене, а ја ништа не добијам и немам никакве користи од разговора са њима, али ме је срамота да им кажем: не идите. Чак ме често спречавају да исправим уобичајено правило, и зато тугујем." На то ми блажени старац одговори: „Кад ти дођу такви беспосленици, чим мало седну, дај им изглед да хоћеш да стојиш на молитви, и реци ономе који је дошао са наклоном: помолимо се, брате, јер је већ дошло време да владам, и не могу да га прекршим, тешко ми је када будем хтео да учиним ово. и не могу отићи без неке хитне потребе.” правила. И сада нема потребе да се моја молитва укида. И не пуштајте га без молитве са вама. Ако каже: Моли се, и ја ћу ићи, поклони му се и реци: љубави ради учини са мном бар ову једну молитву, да бих имао користи од твоје молитве. - А када постанете, проширите своју молитву и даље од онога на шта сте навикли. Ако им то учиниш, чим ти дођу, онда, сазнавши да им не повлађујеш и не волиш доколицу, неће се приближити месту где ће чути да си ту. Зато пазите да пристрасношћу не покварите дела Божија. Ако сретнеш неког од отаца или уморног скитника, онда ћеш бити задужен да будеш са таквим уместо најдуже молитве. Али ако је луталица један од оних који воле сујету, онда га умири што је могуће више и пусти га у миру.” Један од отаца је рекао: „Зачудим се када чујем да се неки у својим келијама баве ручним радом и могу да спроводе своју власт без занемаривања и да се не стиде. Изрекао је реч вредну изненађења: „Истини за вољу, ако изађем по воду, осећам забуну у свом обичају и његовом редоследу и наилазим на препреку да побољшам свој разум. Реч 13. О питању једног брата Једног брата је истог старешину упитао неки брат: „Шта да радим? Често имам нешто што ми треба или због слабости, или због посла, или из неког другог разлога; и без тога не могу да живим у тишини, али видим да неко има потребу за тим, и, сажаљен, дам му ово; а често то радим јер ме и моли и за шта ми неко заповеда. И онда ме потреба за тим упада у тјескобу и збрку мисли и то ми одвлачи пажњу од бриге о тишини, а ја сам чак принуђен да напустим тишину и да идем да тражим исту ствар, онда се нађем у великој тузи и збуњености својих мисли, дакле, нећу знати. ћутати, или презрети молбу и ћутати?“ На то је старац одговорио и рекао: „Ако милостиња, или љубав, или саосећање, или било шта што се сматра богоучињеним, омета твоје ћутање, окреће твоје око на свет, урања те у стрепњу, помрачује твоје сећање на Бога, прекида твоје молитве, унесе пометњу и пометњу у твојим мислима, наведе те да у твојим мислима остави пометњу и пометњу, натера те у божанском читању да избави тако божанско читање. ум, уништавају твоју опрезност, доводе до тога да, до сада везан, почињеш слободно да ходаш и, ушавши у самоћу, враћаш се у друштво људи, у теби буде закопане страсти, допуштају уздржавање твојих осећања, васкрсавају за свет тебе, који си свету умро, са анђеоскога света, са анђеоскога дела, о коме је твоја једина брига, на којој је твоја једина брига, нека ти је деградирано место. истина пропасти! Јер испуњавање дужности љубави, обезбеђивање телесног смирења, дело је светских људи, а ако су и монаси, онда су недовољни, не остају у тишини, или они чије је ћутање спојено са једнодушном заједницом, који непрестано улазе и излазе. За такве људе ово је дивна ствар и вредна изненађења. А онима који су заиста изабрали за себе подвижништво од света и телом и умом, да би своје мисли утврдили у усамљеној молитви, у умртвљењу свега што пролази, на виђење световних ствари и на сећање на њих – такви не треба да служе било чиме телесним и истином очигледних дела (да би се оправдали, по њима, посмртним словом пред Христом), уживања, чак и на земљи (Кол. 3:5). принети Христу чисту и непорочну жртву помисли, као почетак неговања себе, и телесну тугу у подношењу опасности, ради будуће наде. Јер живот монаха једнак је животу анђела. И неприлично је да се ми, напустивши небеско дело, држимо световних ствари“. Слава Богу нашему у векове! Амин. Реч 14. О једном укорењеном брату Једном су неком брату замерили што није давао милостињу; а он је слободно и смело одговорио ономе који га је прекорио: „Монаси нису дужни да дају милостињу. Али онај који му је приговорио приговорио је: „Монах од кога се не тражи милостиња је видљив и видљив. Јер није дато ономе ко отвореног лица може да каже Христу, као што је написано: ...сви смо нас оставили и умрли смо после тебе (Мт. 19, 27), то јест, који нема ништа на земљи, не брине се, не брине ни о чему телесним стварима, ни о чему не размишља. али чак и ако му неко да нешто, он узима само оно што је изнад његових потреба, он то не ставља на крај и живи као птица противљење заповести Господњој. Јер ако неко не прилази Богу у тајности и не уме да Му служи духом, али не мари за очигледна дела која су му могућа, какву ће онда другу наду имати да себи стекне живот? Ово је бесмислено." Други старешина је рекао: „Чудим се онима који се срамоте у ћутању да би умирили друге у физичком. И још је рекао: „Не треба да мешамо бригу за било шта друго са питањем ћутања: нека се поштује свако дело на свом месту, да наше понашање не би имало мрље на њему. Јер ко се брине за многе, многима је слуга. А ко је све оставио и брине се за добро своје душе, пријатељ је Божији. Гле, има много у свету и љубави према ближњему, који испуњавају све своје ближње. свеопштег и лепог ћутања, заокупљеног мишљу о Богу, једва да се налазе и ретки су од оних који у свету дају милостињу или се држе праведности у погледу тела, који би могао постићи макар један од оних дарова који се дају од Бога онима који остају у тишини. А ако си монах, онда се окити делима која одликују монахе. Ако намеравате да урадите обоје, изгубићете обоје. Подвизи монаха су: ослобођење од тела, телесни труд у молитви и непрестано срдачно сећање на Бога. Сами процените да ли можете да се задовољите светским врлинама без ових ствари!“ Питање. Зар монах који страда у тишини не може стећи две врсте занимања, то јест да мисли о Богу и да има другу бригу у свом срцу? Одговори. Мислим да неко ко намерава да проведе време у тишини, када остави све и брине се сам о својој души, неће моћи без мањкавости да се снађе у ствари ћутања, чак и ако себе стави ван свакодневне бриге, а тим више ако брине и о другом. Господ је оставио у свету оне који раде за Њега и брину о деци Његовој и изабрао за Себе оне који ће служити само пред Њим. Јер не само међу земаљским царевима може се уочити разлика у чиновима и видети да су славнији они који увек стоје пред царем и учествују у његовим тајнама од оних који се баве спољашњим пословима, него се то исто може видети и у пословима Цара Небеског, наиме: какву су смелост стекли они који су молили, каквим је својим сталним присуством својим међубогатима учинио моје су достојни, и небески и земаљски, и у којој мери откривају своју власт над сваком тваром, више од оних који својим имањем и светским добрима служе Богу и угађају Му чинећи добра дела, што је такође веома важно и дивно. Зато за узор треба да узмемо не оне последње, који су још недовољни у делима Божијим, него оне подвижнике и свете ратнике који су лепо завршили свој живот, напустили све световно и неговали Царство Небеско на земљи, једном заувек напустили земаљско и пружили руке своје ка вратима небеским. Како су стари светитељи, који су нам отворили пут у овај живот, угодили Богу? Попут светих, Јован Тивански, ово благо врлина, овај извор пророштва, да ли је угодио Богу тако што је у својој повучености упокојио своју браћу у њиховим телесним потребама, или молитвом и ћутањем? Не тврдим да су многи од првих угодили и Богу, али су угодили онима који су били мање задовољни молитвом и напуштањем свега. Јер од оних који живе у тишини и у томе су вешти, очигледно је нека помоћ за њихову браћу. Разумем да нам у невољи помажу речима или доносе молитве за нас. А шта осим овога (ако сећање или брига ради некога о свакодневним стварима спава у срцима оних који ћуте), онда то није ствар духовне мудрости. Јер казано је не онима који ћуте, него онима који живе изван тишине: ...дајте ћесару што је ћесарско, а што је Божје боговима (Мт. 22, 21), то јест, сваком своје, што је ближњега, што је ближњега, а што је Божје, што је његово. Онима који живе у анђелском поретку, односно имају бригу о души, није заповеђено да нечим светским угађају Богу, односно да се старају о рукотворинама или узимају од једног а другом дају. Према томе, монах не треба да се брине ни за шта што потреса и спушта његов ум од стајања пред лицем Божијим. Ако неко, противречи овоме, помене божанског апостола Павла да је својим рукама радио и давао милостињу, онда ћемо му рећи да је Павле сам могао све; Не знамо да је постојао још један Павле, способан за нешто слично њему. Јер покажи ми другог таквог Павла, и ја ћу ти веровати. Штавише, оно што се дешава по Божјој вољи, немојте то излагати јавним пословима. Јер једно је дело јеванђеља, а друго дело ћутања. Али ако намераваш да ћутиш, буди као Херувими, који не маре ни за шта световно. И немој мислити да осим тебе и Бога постоји још неко на земљи за кога треба да се бринеш, као што су те учили претходни оци пре тебе. Ако неко не отврдне своје срце, и силом не обузда своју милост да би се удаљио од бриге за све доле, и Бога ради, и ради било чега у животу, и не остане у одређеним тренуцима сам у молитви, онда се не може ослободити збуњености и бриге и остати у тишини. Зато, када вам падне помисао да се о нечему побринете под изговором врлине и тиме пореметите тишину која је у вашем срцу, онда реци тој мисли: „Леп је пут љубави, дивно је дело милосрђа ради Бога; али забога, ја то не желим. „Стани оче“, рекао је један монах, „за име Бога, журим за тобом“. А он одговори: „И забога, бежим од тебе. Авва Арсеније, забога, ни са ким није разговарао о духовним благодетима или било чему другом. Други је, Бога ради, цео дан говорио и примао све странце који су долазили, али је уместо тога изабрао тишину и тишину, и због тога је усред мора стварног живота разговарао са Духом божанским, и он је у највећој тишини запловио на лађи ћутања, као што су подвижници о томе јасно видели од Бога, у. А ево и закона ћутања: за све ћутати. А ако се и у ћутању нађеш испуњен пометењем и збуниш своје тело рукоделима а душу бригом за некога, онда сам процени какво ћутање тада проводиш, бринући се за многе, да би угодио Богу? - Јер срамотно је рећи да не напуштајући све, не удаљавајући се од сваке бриге, успевамо у тихом животу. Слава Богу нашем! Реч 15. О разним разликама у ћутању, о сили ума и о томе колику моћ ум има да побуди сопствене покрете при различитим видовима молитве, коју границу је молитви дала сама природа, до које границе имаш моћ да се молиш молитвом, после преко које границе твоја молитва више није молитва, иако се оно што чиниш зове молитва. Слава Ономе који је своје дарове обилно излио на људе! Он је учинио да Му и оне од тела служе у рангу бестелесних природа, и удостојио је земаљске природе да говоре о таквим тајнама. Што је најважније, када су грешни људи попут нас недостојни да чују такве глаголе, Он је својом милошћу отворио слепило наших срца да их разумемо, од разматрања Писма и учења великих отаца. Јер, услед сопственог подвига, нисам био достојан да искуством научим ни хиљадити део онога што сам својим рукама написао, посебно у овом делу, које нудим да узбуди и просветли душе ваше и свих који га читају, у нади да ће се можда оживети и, пожелевши то, почети да то чине. Друга ствар је молитвено задовољство, а друга је молитвено созерцање. Овај други је супериорнији од првог у истој мери у којој је савршен човек супериорнији од несавршеног младића. Понекад стихови постају слатки у устима, а стихотворење једног стиха у молитви се наставља безбројно, не дозвољавајући да се пређе на други стих; а онај који се моли не познаје ситости. Понекад се из молитве рађа извесно созерцање, и оно прекида усмену молитву, и онај који се моли у созерцању бива задивљен, утрнуло тело. Ово стање називамо молитвеним созерцањем, а не виђењем или сликом, или сањивим фантомом нечега, како кажу безумни. И опет, у овом молитвеном созерцању постоји мера и разлика дарова; а ово је још молитва: јер ум није прешао у стање где више нема молитве, у стање које је више од молитве. Јер покрети језика и срца у молитви су кључеви; а оно што долази после овога је већ улаз у скривене одаје. Овде нека заћуте свака уста, сваки језик; Нека заћути срце, овај владар мисли, и ум, овај владар осећања и мисли, ова брзолетна и бестидна птица, и нека престану све њихове смицалице. Нека они који траже зауставе овде, јер је дошао Господар куће. Слово 16. О чистој молитви Као што сва сила закона и заповести које је Бог дао људима, по речи отаца, има своју границу у чистоти срца, тако и све врсте и врсте молитве којима се људи моле Богу имају своју границу у чистој молитви. За уздахе, колена, срдачне молбе, најслађе вапаје и све врсте молитве, као што рекох, имају границу чисте молитве и имају само могућност да допру до ње. А када се постигне молитвена, па чак и унутрашња чистота, тада ум, чим пређе ову границу, неће више имати смелости да се моли и молитвеног покрета, ни плача, ни силе, ни слободе, ни молбе, ни пожуде, ни задовољства у било чему чему се нада у овом животу или у следећем веку. И зато, после чисте молитве нема друге молитве. Само до те границе сваки молитвени покрет и све врсте молитве доводе ум до моћи слободе. Зато је у овој молитви подвиг. И иза ове границе биће чуђење, а не молитва, јер свака молитва престаје, и почиње извесно созерцање; а ум се молитвом не моли. Свака врста молитве која се обавља врши се покретима; али чим ум ступи у духовне покрете, ту нема молитве. Молитва је друга ствар, а друго созерцање у молитви, иако молитва и созерцање позајмљују своје порекло једно од другог. Молитва је сејање, а созерцање је сабирање ручица 18, при чему се жетелац задиви неизрецивом визијом како су из ситних и голих зрна које је посејао одједном пред њим израсла тако лепа зрна. И он остаје у свом чињењу 19 без икаквог покрета, јер свака обављена молитва је молба која садржи или молбу, или захвалност, или похвалу. Размислите пажљивије да ли једна од ових врста молитве тражи нешто када ум пређе ову границу и уђе у ову област? Јер питам за овога који зна истину. Али не имају сви ову разборитост, него само они који су постали гледаоци и слуге ове ствари или су се од таквих отаца учили, и из њихових уста сазнали истину, и провели живот у тим и сличним проучавањима. Као што од многих хиљада једва да постоји један који је са малим недостатком испунио заповести и све што је законито и достигао духовну чистоту, тако је од хиљаду заиста један који се, са великом опрезношћу, удостојио да оствари чисту молитву, да пређе ову границу и прими ову Свету Тајну, јер се многи нису могли удостојити чистом молитвом; веома ретки су били почаствовани; а онај ко је постигао ту тајну, која већ стоји иза ове молитве, једва, по милости Божијој, остаје с колена на колено. Молитва је молитва и брига за нешто и жеља за нечим, као што је избављење од садашњих или будућих искушења, или жеља за наследством отаца, штавише, молитва којом човек стиче помоћ од Бога. Молитвени покрети су ограничени на ове покрете. А чистота и нечистота молитве зависе од следећег: чим се ум спрема да принесе један од покрета које смо навели, у то се умеша нека страна мисао или брига о нечему, онда се ова молитва не назива чистом, јер ум није од чисте животиње приведен на олтар Господњи, односно у срце, у овај духовни олтар Божији. А ако је неко поменуо ово, што су оци називали духовном молитвом, и, не схватајући снагу отачких изрека, рекао: „Ова молитва је у границама духовне молитве“, онда мислим, ако тачније разумемо овај појам, било би богохулно рећи било ком створењу да је духовна молитва потпуно обожавана. Јер молитва која се клања нижа је од духовне. Свака духовна молитва је слободна од кретања. А ако се ретко ко моли чистом молитвом, да ли онда можемо ишта рећи о духовној молитви? Био је обичај светих отаца да свим добрим покретима и духовним делима дају именну молитву. И не само оци, него и сви који су просветљени знањем, свако дивно дело обично приписују готово истовремено молитви. Јасно је да је молитва друга ствар, а друга дела. Понекад се ова такозвана духовна молитва на једном месту назива путем, а на другом знањем, а понекад умном визијом. Видите ли како оци мењају називе духовних предмета? Јер тачно значење имена је утврђено овдашњим предметима, а за предмете будућег века нема правог и правог имена, али постоји једно просто знање о њима, које је више од сваког имена и сваког сложеног принципа, слике, боје, обриса и свих сложених имена. Дакле, када се духовно знање уздиже из видљивог света, онда га оци користе како год хоће да га означе, пошто нико не зна тачна имена за то. Али да би потврдили духовне мисли о овом знању, користе имена и параболе, по изреци светог Дионисија, који каже да за осећања користимо параболе, слогове, пристојна имена и изреке. Када се дејством Духа душа покреће ка Божанском, тада су за нас сувишна и осећања и њихова делатност, као што су сувишне духовне силе душе када она несхватљивим јединством постаје слична Божанском и у својим покретима бива обасјана зраком више светлости. Најзад, веруј, брате, да ум има способност да разликује своје покрете само до границе чисте молитве. Како брзо стигне тамо и не врати се назад или не напусти молитву – молитва тада постаје, такорећи, посредник између молитве умне и духовне. А када је ум у покрету, онда је у домену душе; али чим се уђе у ову област престаје и молитва. Јер свети у будућем веку, када се ум њихов Духом упије, не моле се у молитви, него са дивљењем подижу у слави која их радује. Ово се дешава и нама. Чим се ум удостоји да осети будуће блаженство, заборавиће и себе и све овде, и неће више имати у себи никаквог покрета ни према чему. Стога се неко усуђује да са поуздањем каже да слободна воља руководи и покреће кроз чула сваку извршену врлину и сваки молитвени ред, било у телу или у мислима, па и сам ум – овај цар страсти. Када контрола и надзор Духа доминира умом – овим управитељем осећања и мисли – тада је слобода одузета природи и она води, али не води. А где ће онда бити молитва, када природа не може да има власт над собом, него је вођена другом силом, не зна куда и не може да прави мисаоне покрете шта би желела, него је у том часу овладава силом која ју је запленила и не осећа куда се њоме руководи? Тада човек неће имати жеље, чак, по сведочењу Писма, неће знати да ли је у телу или одвојен од тела (2. Кор. 12, 2). А да ли ће бити молитве у неком ко је толико заробљен и несвестан себе? Зато нека нико не говори хуле и нека се нико не усуђује да тврди да се може молити духовном молитвом. Они који се моле надмено, незналице знања, и лажно говоре о себи, као да се моле духовном молитвом кад год хоће, упуштају се у такву дрскост. Али они који су скромни и разумеју ствар пристају да уче од отаца и познају границе природе, али не дозвољавају себи да се упуштају у тако смеле мисли. Питање. Зашто је овој неисказаној благодати, ако није молитва, дат назив молитва? Одговори. Разлог за то је, као што потврђујемо, што се ова благодат даје достојном у молитви и има свој почетак у молитви, пошто, по сведочењу отаца, осим у таквим временима, нема места посећивању ове славне благодати. Назив молитва је томе дат зато што се од молитве ум води ка овом блаженству и зато што је молитва узрок томе; у другим временима се не дешава, као што показују патристички списи. Јер знамо да су многи светитељи, како се то прича у њиховим животима, стајали у молитви и дивили им се због своје интелигенције. Али ако се неко пита зашто се у ово време јављају само ови велики и неописиви дарови, онда одговарамо: јер је у ово време, више него у било које друго време, човек сабран у себе и спреман да слуша Бога, жели и очекује милост од Њега. Укратко, ово је време стајања на царским вратима да би молили краља; и доликује да се испуни молба онога који у ово време моли и зове. Јер постоји ли још неко време у коме би се човек тако припремио и толико пазио на себе, осим у време када почиње да се моли? Или је, можда, пристојније примити тако нешто док спава, или ради, или када му је ум поремећен? За свете, иако немају празног хода, јер су сваки час заузети духовним стварима, ипак има времена код њих када нису спремни за молитву. Јер они се често баве или размишљањем о нечему са чиме се сусрећу у животу, или посматрањем створења, или другим стварима које су заиста корисне. Али за време молитве созерцање ума је усмерено ка једном Богу и све своје покрете усмерава ка Њему; приноси Му молитве из срца, са ревношћу и непрестаним жаром. И зато, у ово време, када душа има само једну бригу, доликује да тече Божанска наклоност. И тако видимо да када се свештеник спреми, стане на молитву, умилостивљавајући Бога, молећи се и сабирајући свој ум, тада Дух Свети силази на хлеб и вино принесене на олтару. И за време молитве Захарији се јави анђео и јави рођење Јованово. А Петру, када се молио у горњој соби током шестог часа, појави се виђење, које га води на призив незнабожаца преко плаштанице која сиђе с неба и животиња затворених у њој. И јави се анђео Корнилију док се молио и исприча му шта је о њему написано. И Бог је такође говорио Исусу Навину, сину Навину када је сагнуо своје лице у молитви. И из чистилишта које беше изнад ковчега, одакле је свештенику даване тајне поуке од Бога у визијама о свему што је требало да зна, баш у време када је епископ једном годишње, у страшно време молитве, на сабрању свих племена синова Израиљевих, стојећи на молитви у спољашњој скинији, ушао је у лице Своје светиње и чуо се на светињама своме. страшна и неизрецива визија. О, како је страшна ова тајна, коју је служио овај епископ! Исто тако, сва виђења светих се дешавају током молитве. Јер које је друго време тако свето и по својој светости тако долично за примање дарова, као време молитве, током које човек разговара са Богом? У ово време, за које се врше молитве и мољења пред Богом и разговор са Њим, човек, са напором одасвуд, сабира све своје покрете и мисли и удубљује се у мисли у једног Бога, а срце му се испуњава Богом; и зато разуме несхватљиво. Јер Дух Свети, према снази сваког човека, дејствује у њему и делује, узимајући разлог за деловање од онога за шта се моли; тако да се пажњом молитва лишава покрета, а ум се задивљује и задивљује, и заборавља на жељу своје молбе, а његови покрети урањају у дубоку екстазу, а тога нема на овоме свету. И тада неће бити разлике између душе и тела, ни сећања на било шта, као што је рекао божанствени и велики Григорије: „Молитва је чистота ума, која се једина, у удивљењу човека, даје од светлости Свете Тројице. Видите ли како се молитва даје онима који се зачуде када схвате шта се из тога рађа у уму, по ономе што сам рекао на почетку овог писма и на многим другим местима? Па ипак, исти Григорије каже: „Чистота ума је узлет умни. Она је уподобљена небеском цвету; за време молитве у њој сија светлост Свете Тројице. Питање. Када ће се неко удостојити све ове благодати? Одговори. Речено је: за време молитве. Када ум одложи старог човека и обуче се у новог, благодатног човека, тада ће видети своју чистоту, као цвет небески, који су старешине синова Израиљева назвали местом Божијим (Изл. 24, 10), када им се Бог јавио на гори. Стога, као што рекох, овај дар и ову благодат не треба назвати духовном молитвом, већ производом чисте молитве, ниже послане Духом Светим. Тада је ум ту – изнад молитве, а стицањем нечег бољег молитва се напушта. И тада се ум не моли молитвом, него је у дивљењу, при созерцању непојмљивог – онога што је ван граница смртног света, и ћути у незнању свега овде. Ово незнање се назива највишим знањем. О овом незнању се каже: блажен је онај који је схватио незнање, неодвојиво од молитве, које да се и ми удостојимо, благодаћу Јединородног Сина Божијег. Њему припада свака слава, част и поклоњење, сада и увек, и у векове векова! Амин. Реч 17. О узнесењу душе која тражи дубоко созерцање да би се у њега уронила од телесних помисли узбуђених сећањем на ствари. Све што је више од другог скривено је од онога од чега је више; а то није зато што му друго тело по природи служи као нека врста вела, да би могло открити његову скривеност. Сваки интелигибилни ентитет не позајмљује изван себе оно што чини његову сопствену разлику; напротив, ова разлика се одређује унутар његових кретања, односно може директно да пређе на пријем прве светлости, у већој јасноћи, или као други ранг, који се очигледно не разликује по месту, већ по чистоти прихватања и предности, или у складу са умном мером у снази пријема небеских сигнала и сила. Свака разумљива суштина је скривена за суштину која је нижа од ње; они су скривени један од другог не по природи, него по покретима врлина; а ово говорим о светим силама, о духовним чиновима и о демонима. Први од средине и средњи од трећег скривени су и по природи, и по месту, и по покретима. Суштине сваког ранга, како за себе, тако и једна за другу у истом рангу, било да су видљиве или невидљиве, скривене су према знању; а од бића нижег ранга – по природи, јер визија бестелесних бића није изван њих, као телесних бића, већ видети једно друго значи да су и врлине и мера кретања унутар кретања њима видљивих бића. Дакле, ако су у једнаком делу достојни, онда иако су удаљени један од другог, не виде се сањиво, него у нелажљивом виђењу, у правој природи, осим Узрока свих, Који је, као једини преподобни, изнад ове разлике. Демони, иако крајње нечисти, не крију се једни од других у својим редовима, али не виде два чина која су виша од њих, јер духовни вид је светлост кретања, а управо то им служи и као огледало и као око. А чим се покрети замраче, бића не виде више чинове. У свом чину они се виђају, пошто су богатији од духовних редова. И то се дешава у расуђивању демона. Душе, док су оскврњене и помрачене, не могу да виде ни једна другу ни себе; а ако се прочисте и врате у древно стање у коме су створени, онда ће јасно видети ова три ранга, то јест њихов нижи ранг, свој највиши ранг, и један другог у свом рангу. И не зато што ће се променити у телесни облик, тада ће видети или Анђеле, или демоне, или једни друге; напротив, видеће у самој природи и у духовном поретку. А ако кажете да је немогуће да демон или анђео буду видљиви ако се не промене и не поприме видљиву слику, онда ће то значити да не види душа, већ тело. Али у том случају, каква је потреба за прочишћавањем? Јер и демони се, као и анђели, с времена на време јављају нечистим људима; међутим, када виде, виде својим телесним очима, и овде нема потребе за очишћењем. Али то се не дешава са душом која је постигла чистоту; напротив, она види духовно, природним оком, односно оком проницљивим или разумним. И немојте се чудити што се душе виде, чак и док су у телу. Јер ја вам представљам доказ који сведочи о истини, мислим на блаженог Атанасија Великог, који у свом есеју о Антонију Великом каже: Велики Антоније, стојећи једног дана на молитви, виде нечију душу узнесену великом чашћу, и благослови онога који се удостојао такве славе; Овај блажени беше Амун из Нитрије, а гора на којој је живео свети Антоније била је на тринаест дана пута од Нитрије. Овај пример три поменута реда већ је доказао да се духовне природе виђају, иако су удаљене једна од друге, и да их удаљеност и телесна осећања не спречавају да се виде. И слично, душе, када постигну чистоту, не виде телесно, него духовно; јер се телесни вид јавља отворено, и види оно што је пред очима, али даљински вид захтева другачији вид. Многи високи чинови који постоје су безбројни и именовани су по одликовању и рангу. Јер зашто се зову Кнежевине, Моћи, Моћи? Зову се доминиони, можда, као што их одликује част. И мање су по броју од потчињених, како рече свети Дионисије, Епископ атински, али су већи по моћи и знању, а највише се удостојавају у величини својих редова. Јер они се протежу од чина до чина све док не достигну јединство онога што је веће и моћније од свега – Главе и темеља све творевине. Главу не називам Творцем, већ оним који претходи чудима Божијих дела. Јер многи су испод промисла премудрости Божије, њихове и Творца нашег, и онолико доле колико су испод себе они који су под њима. Ја их називам нижим, што значи висином и нискошћу не на месту, већ у снази и знању, у складу са мером коју стичу у поређењу са каснијим, већим или мањим знањем. Јер Божанско Писмо је све ове духовне ентитете назвало са девет духовних имена и поделило их на три степена; и дели прве на велике, високе и пресвете Престоле, многооке Херувиме и шестокриле Серафима; други степен – за Превласт, Снагу и Власт, а трећи – за Почетке, Арханђеле и Анђеле. Ови чинови се тумаче са јеврејског: Серафим – грејање и паљење; Херувими – обилни знањем и мудрошћу; Престоли су Божји ослонац и Божји мир; а ови редови су именовани овим именима према својим поступцима. Престоли су именовани као пречасни, господства као власт над сваким царством, кнежевине као оне које организују етар, силе као оне које владају над народима и над сваком особом, силе јаке у снази и страшне у свом виђењу, Серафими као освештавајући, Херувими као носиоци, арханђели као будни чувари, анђели као будни чувари. Првог дана створено је девет духовних природа у тишини и једна природа у речима; а ово је светлост. Другог дана створен је небески свод. Трећег дана Бог је спојио воде и раслиње жита; у четвртом - одвајање светлости; у петом - птице, гмизавци и рибе; у шестом – животиње и људи. Структура целог света је географска дужина и ширина; почетак - исток; крај - запад; десна страна - север; лево - југ. Бог је сву земљу поставио као постељу; највише небо је као кожа и свод и коцка; друго небо, као точак, граничи са првим небом, и оно по чему су небо и земља суседни једно другом; океан је као појас који окружује небо и земљу, а унутар њега су високе планине, које сежу до неба, а иза планина сунце тако да туда пролази кроз целу ноћ, а међу тим планинама је велико море, које заузима око половину и четвртину целе земље. Богу нашему слава! Реч 18. О виђењу природе бестелесног, у питањима и одговорима Питање. На које начине и са којим разликама људска природа прихвата виђење бестелесних ствари? Одговори. Схватање сваке просте и суптилне природе духовних тела 20 потпада под осећај људске природе у три различита облика: или у бујности ипостаси (представљеног предмета) – суштински, или у суптилности ипостаси – нематеријално, или у истинском созерцању, које је суштинско созерцање. У првом случају, осећања имају моћ; у другом, душа види до детаља; у трећем делује моћ природе разумевања. У свим овим случајевима воља и разумевање имају моћ. А што се тиче воље и духовног задовољства, на које воља пристаје, то је, пре свега, узрок. А ово је суштина генерисања воље; иако, у тренуцима потребе, воља и воља мирују све док се радња (визија) одвија и наставља тамо, и док само представља и остаје без прихватајуће воље и истинског знања, јер су чула способна да прихвате све случајности без учешћа воље. Ове три слике служе као свете Силе, у комуникацији са нама, да нас поуче и организују наш живот. Нечисти демони, када нам прилазе ради нашег уништења а не ради наше користи, могу у нама активирати само два метода; Они не могу да нам приђу, да нас заведу, на трећи начин, јер демони уопште немају моћ да покрену природне мисли ума у ​​нама. Јер је немогуће да синови таме приступе светлости. Али свети Анђели имају ово, односно могу и покренути и просветлити мисли; док су демони владари и творци лажних мисли – потомци таме, јер се светлост прима од светлих, а тама се прима од оних који су помрачени. Питање. Шта је разлог што се даје онима, а не онима? Одговори. Сваки наставник прво испита, проучи, прихвати, окуси информације које предаје, а затим их може понудити ученицима. Први учитељи преносе тачно знање о стварима из сопственог здравог знања; а то су они који на самом почетку могу све обухватити у брзој машти најпроницљивијег и најчистијег ума. Демони имају брзину, али не и светлост. Увид је друга ствар, а светлост је друга. Прво без другог води ка уништењу онога ко га поседује. Други показује истину, а први је дух истине, јер светлост показује стварност ствари, и повећава се и смањује сразмерно начину живота. Свети Анђели, из сопственог знања, уливају у нас знање о кретању ствари; Оно што су они сами прво окусили и што су умом замислили, онда нам преносе. А други учитељи, док поучавају, побуђују у нама идеје о кретању ствари; јер ће у противном, о ономе у чему они сами нису пребивали, бити потребно да у нама побуде праве мисли. Међутим, будите сигурни, као што сам већ рекао, да чак и када бисмо могли да прихватимо, они нису у стању да нас науче истинском созерцању, иако су га у почетку имали. И опет, сваки од њих узбуђује научене на ово или оно, у складу са Божијом визијом, која њима управља. И признајем да је истина да наш ум и без посредништва светих Анђела може сам и без учења да се побуђује на добро, иако познање зла без посредништва демона не прихвата чула, и не покреће се злом, а ум не може сам да чини зло. Јер добро је усађено у природу, а зло није. Међутим, свему туђем и што долази споља, да би се сазнало о томе, потребан је нека врста посредника. У међувремену, све што изнутра расте, и без учења донекле продире у природу. А ако је својство природе такво да се спонтано побуђује на добро, онда су њен раст и сјај могући и без созерцања Анђела. Међутим, они су наши учитељи, као и учитељи једни другима. Нижи уче од оних који их следе и имају више светлости; и тако се учи од другог, постепено се уздижући до оне јединице којој је учитељица Света Тројица. И опет први ред потврдно каже да оно не учи само од себе, већ има за учитеља посредника Исуса, од кога прима и преноси доле. Сматрам да наш ум има природну моћ да стреми ка божанском созерцању, и да смо једном жељом 21 једнаки свим небеским природама, јер благодат делује у нама и у њима. Али по природи, и људским и анђеоским умом, созерцање Божанског је изванредно, јер се ово созерцање не сврстава међу друга созерцања. У свим разумним бићима, и првим и средњим, созерцање свих ствари, и небеских и земаљских, дешава се не по природи, већ по благодати; и није природа то схватила као друге ствари. Интелигентно созерцање поретка небеских бића и виђење, пре доласка Христа у телу, нису им били толико доступни да проникну у ове тајне. Али када се Реч оваплотила, отворила су им се врата у Исусу, како каже Апостол (2. Кор. 2,12). А да смо постали непорочни и чисти, онда сматрам (а то је заиста тако) да за нас, људе, наше мисли, без посредовања небеских бића, не би могле да се приближе откривењима и знању које води до оног вечног созерцања, које је заиста откровење тајни, јер нашем уму недостаје онаква моћ какву има небеско откровење и сазерцање које директно примају од Е созерцања. Јер и они примају по лику, а не без покривања; и као њих наш ум их прихвата. Јер сваки чин прима путем преноса из другог ранга, поштујући строги ред и разлику у комуникацији од првог до другог ранга, све док тајна на овај начин не пређе на све редове. Али многе мистерије се заустављају на првом рангу и не протежу се на друге рангове, јер, осим овог првог ранга, све остале не могу садржати величину мистерије. И неке од мистерија, полазећи од првог реда, откривају се другом чину и чувају их у тишини, али други редови их нису схватили; а неке мистерије достижу трећи и четврти ред. И такође у откровењима која виде свети Анђели, постоји пораст и смањење. А ако се то догоди са њима, колико онда више можемо прихватити такве мистерије без њих и без њиховог посредовања? Напротив, од њих се дешава да у главама светаца постоји осећај откривања неке тајне. И као што је брзо Бог дозволио да се откровење пренесе са вишег ранга па из нижег у други ранг, као што је брзо Божији талас дозволио да нешто дође до људске природе, стигне до људи који су свега достојни. Јер кроз небеске чинове свети примају светлост созерцања чак и до славног Вазда - ову неразуђену тајну, али сами примају једни од других, јер се суштина служених душа шаље онима који су спремни да постану наследници живота (уп. Јев. 1, 14). Али у следећем веку такав поредак ће бити укинут, јер нико тада неће примити откривење славе Божије од другог на прослављење и радост своје душе; али свакоме по његовој храбрости оно што одмах следи даће Учитељ по његовом достојанству, а од другог неће примити дар, као овде. Јер нема онога који поучава, нити онога који је поучен, нити има потребе за другим да испуни свој недостатак. Један је Давалац, који непосредно даје онима који могу да приме, а од Њега они који стичу добијају небеску радост. Ту ће престати редови наставника и ученика, а све жеље ће се концентрисати у Једном. Кажем да су мучени у геени погођени пошашћу љубави. И како је горка и сурова ова љубавна мука! Јер они који осећају да су се огрешили о љубав трпе муке веће од сваке муке која доноси страх; Туга која погађа срце због греха против љубави је жуља од сваке могуће казне. Неприлично је да човек мисли да су грешници у Геени лишени Божје љубави. Љубав је производ спознаје истине, која је (као што се сви слажу) дата свима уопште. Али љубав својом силом делује двојако: она мучи грешнике, као што се овде дешава да пријатељ страда од пријатеља, и доноси радост онима који држе своју дужност. И тако, по мом мишљењу, ово је мука геене – то је покајање. Љубав својим радостима опија душе синова небеских. Питање. Неко је упитан: када ће човек знати да је добио опроштење својих грехова? Одговори. А упитани је одговорио: када у души осети да је потпуно, свим срцем, мрзео грехе, и када себи јасно даје правац супротан претходном. Такав се нада да је од Бога добио опроштење грехова, као да је већ омрзнуо грех кроз сведочанство своје савести, које је стекао у себи по апостолској речи (види: Рим. 2, 15): неосуђена савест је сам себи сведок. Нека се и ми удостојимо да примимо опроштење наших грехова благодаћу и човекољубљем Оца Почетника са Јединородним Сином и Светим Духом. Слава му у векове векова! Амин. Беседа 19. Пример нагађања о недељи и суботи; њихову приливну вредност Васкрсење нам је неприхватљиво док смо од крви и меса, тајна познања истине, а она превазилази мисли. У овом добу нема осмог дана, нема суботе у правом смислу. Јер онај ко је рекао: ...Бог се упокојио седмог дана (Пост. 2, 2) мислио је на починак након завршеног тока овог живота, јер је гроб тело, и од света је. Шест дана се проводи чинећи живот држећи се заповести; Седми дан се у потпуности проводи у гробу, а осми дан напуштајући гроб. Као што овде поштовани у параболи прихватају тајне недеље, а не сам дан у његовој суштини, тако и подвижници у параболи прихватају тајне суботе, али не и саму суботу, која је одмор од сваке туге и потпуни покој од брига. Јер то је сакрамент, а не права стварност, коју нам је Бог дао да уредимо овде. Права и неупоредива субота је гроб, који показује и означава савршен починак од туге, од страсти и од активности које се супротстављају миру. Човечанство, и душом и телом, је тамо суботом. Бог је за шест дана довео у ред цео састав овога света, уредио елементе, дао њихов састав на службу непрестаном покрету, и они неће престати да теку до свог уништења. Њиховом силом, то јест снагом првобитних елемената, Он је формирао наша тела. Али он није дао одмора стихијама у њиховом кретању, нити нашим телима, која су произашла из елемената, одмора од делања. Он је у нама поставио границу за одмор од рада, док ће наша тела следити свој први афинитет, а то је дозвола из овог живота. Па рече Адаму: У зноју лица свога једи хлеб свој. И колико ће ово трајати? - ... Док се не вратиш у земљу из које си узет, и која ће ти расти трње и чичак (уп.: Пост. 3,18.19). Ово су тајне бављења овим животом док сте живи! Али од оне ноћи у којој је Господ пролио зној, заменио је зној који је родио трње и чичак за зној проливен у молитви и заједно у чињењу правде. Пет хиљада и пет стотина и кусур година Бог је оставио Адама да ради на земљи, јер се до тада пут није указао светима, како каже божански Апостол (Јевр. 9, 8). Последњих дана дошао је и заповедио слободи да замени један зној другим, и допустио не одмор од свега, већ промену свега; јер нам је за време нашег страдања на земљи показао Своју човекољубље. Дакле, ако престанемо да проливамо зној на земљу, онда ћемо нужно пожњети трње. Јер, по истој нужди, напуштање молитве значи засадити земљу, која природно рађа трње. Заиста, страсти су трње, и расту у нама од посејања у тело (видети: Гал.6,8). Док носимо лик Адама, морамо носити и Адамове страсти у себи. Јер је немогуће да земља не узгаја вегетацију својствену њеној природи. Производ њене природе је земља наших тела, како сведочанство Божије каже: земља са које сте узети (Пост. 3,19). Та земља рађа трње, а ова интелигентна земља рађа страсти. Ако нам је Господ био слика у свему, у светој тајни, у свим разним радњама Дома Свога, па ни до деветог часа пета није престајала од рада и труда (а то је тајна нашег рада за цео живот), а у суботу се одмарао у гробу, где су онда они који тврде да још увек постоји субота у животу, односно одмор од страсти? Високо нам је да причамо о недељи. Наша субота је дан сахране. Тамо наша природа заиста суботе. Сваки дан, док земља стоји, морамо из ње чупати трње. Само током нашег рада ово трње постаје ретко, јер земља није потпуно очишћена од њих. А ако је то тако, и уз привремену лењост или мало немара, трње се умножи и прекрије лице земље, потисне оно што сејеш, а труд свој претворимо у ништа, онда сваки дан морамо чистити земљу, јер престанак очишћења увећава мноштво трња, од којих се очистимо милошћу Сина Божијег и Јединог! Слава Му са Безпочетним Оцем и Животворним Духом у векове! Амин. Беседа 20. Свакодневно сећање на оно што је најпотребније и што је веома корисно за онога ко остане у својој келији и одлучи да буде пажљив само према себи Један од браће је писао и увек га стављао пред њега, подсећао се и рекао: „Проживео си живот свој неразумно, осрамоћен човек и достојан свакога зла; чувај се, ипак, дана који је остао од твојих дана, који су узалуд прошли без добрих дела и обогаћени злим делима. Нити за његово понашање, нити за његово понашање, нити за његово понашање, нити за његово понашање, нити за његово понашање, нити за његово понашање, нити за његово понашање, нити за његово понашање, нити за све његове дане. о томе како они живе, како је њихово дело, не брините се за ништа слично, и ви не живите више у свету и у стварима које су у свету, да бисте били живи у Христу, и будите стрпљиви против свих укора достојан тога, подноси са захвалношћу сваки труд, и сваку тугу, и сваку несрећу од демона, чију си вољу извршио, храбро подносите сваку потребу, и оно што бива природно, и све туге у уздању у Бога, претрпите лишавање онога што је потребно за тело и убрзо се претвори у гној. Жеља да се све ово прихвати у нади Божијој, не очекујући избављење или туђу утеху нигде другде. Пребаци тугу своју на Господа (Пс. 54,23) и у свим својим искушењима осуди себе као кривца за све ово. Не искушавај се ничим и не замери никоме ко те вређа, јер си и ти јео са забрањеног дрвета, а разне си страсти стекао. Прими туге са радошћу, нека те задрхте; али касније ћете осетити задовољство. Тешко теби и твојој смрдљивој слави! Своју душу, испуњену сваким грехом, оставио си као неосуђену, али си друге осудио речју и мишљу. Доста, доста пристојне хране за ове свиње, које још једеш. Шта ти је заједничко са људима, гадниче, и није те срамота да останеш у њиховом друштву, трошећи живот тако неразумно? Ако на ово обратите пажњу и све ово сачувате, можда ћете се спасти уз помоћ Божију. У супротном, отићи ћеш у мрачну земљу и у село демона, чију си вољу извршио бестидног лица. Сведочио сам вам о свему томе. Ако Бог праведно подстиче људе да ти узврате за увреде и прекоре које си имао у својим мислима и изрекао их против њих све време свог живота, онда цео свет неће имати мира од тебе. Коначно, престаните од сада, и трпите све што ће вам бити награђено.” На све се то брат свакога дана подсећао, да би, када га дођу искушења или туга, могао са благодарношћу и корист за себе да поднесе. О, кад бисмо само благодаћу Божијом, Човекољубце, са благодарношћу подносили несреће које нас задесе и од њих користили! Нека му је слава и моћ у векове! Амин. Реч 21. О разним предметима. У питањима и одговорима Питање. Којим везама је везано људско срце да не тежи злу? Одговори. Они који непрестано следе мудрост и обилују животним учењима. Јер не постоје друге везе тако јаке да обуздају поремећај мисли. Питање. Где је граница тежње за следбеника мудрости и како се то учење остварује? Одговори. Заиста је немогуће достићи ову границу у вашем маршу; јер ни светитељи у овоме нису достигли савршенство. Пут мудрости нема краја; она се креће све више и више све док свог следбеника не сједини са Богом. То је њен знак да је њено разумевање неограничено, јер је Мудрост сам Бог. Питање. Који је први пут који нас приближава мудрости и који је његов почетак? Одговори. То је да се свим силама трудиш да следиш премудрост Божију и да се у том настојању усрдно трудиш свом душом до самог краја живота, чак и из љубави према Богу, да не занемариш и, ако је потребно, да се расејаваш самим животом и одбациш га од себе. Питање. Ко заслужује да буде назван смисленим? Одговори. Онај који је заиста схватио да постоји граница овом животу. Он може поставити границу својим гресима. Јер које је знање или разумевање веће од овога – да човек успе да изађе из овог живота у нетрулежности, немајући ни један део оскврњен смрадом пожуде, и немајући никакву нечистоћу у души коју оставља сладост пожуде. Јер, ако човек оплемењује своје мисли да би проникнуо у тајне свих природа, и обогаћује се открићима и знањем у сваком знању, а душа му је оскврњена грешном прљавштином и није стекао доказ наде своје душе, али ипак мисли да је срећно ушао у луку наде, онда нема више од ње у њеном непрекидном свету, јер нема више од ње, у свом непрекидном свету. стремећи ка миру, довели су га само до светске наде. Питање. Ко је заиста најјачи? Одговори. Онај ко је задовољан привременим тугама, у којима се крију живот и слава његове победе, није желео ширину у којој се крије смрад стида и која у свако време напоји онога који га нађе из чаше уздаха. Питање. Каква је штета у опходу ка Богу ако неко због искушења одступи од добрих дела? Одговори. Немогуће је приступити Богу без туге; без тога људска праведност не остаје непромењена. А ако човек прекине дела која увећавају праведност, онда прекида и дела која је штите. И постаје као нечувано благо и борац коме је оружје одузето када су га пукови његових непријатеља опколили, и лађа која нема своје опреме, и башта коју више не залива извор воде. Питање. Ко је просветљен у својим концептима? Одговори. Онај који је умео да нађе горчину скривену у сласти света, забранио је својим уснама да пију из ове чаше, увек тражи како да спасе своју душу, не стаје у свом трагању док се не одрекне овог света, и закључава врата својих осећања да посвећеност овом животу не би ушла у њега и украла његова тајна блага. Питање. Шта је мир? Како га препознати и колико зла наноси својим љубавницима? Одговори. Свет је блудница, која оне који је гледају са жудњом за лепотом привлачи у љубав према себи. И ко је, макар делимично, превагнуо у љубави према свету, ко се у њега заплео, не може му изићи из руку док му свет не одузме живот. А када свет скине човеку све и изведе га из његове куће на дан смрти, тада ће човек знати да је свет заиста ласкавац и варалица. Када неко настоји да изађе из таме овога света, док је још сакривен у њему, неће моћи да види своје путеве. И тако свет задржава у себи не само своје ученике и децу и оне који су њиме везани, него и оне који нису среброљубиви, подвижнике, оне који су раскинули његове везе и, једном речју, постали виши од њега. Па на разне начине почиње да их заробљава у својим делима, баца их под ноге и гази. Питање. Шта да радимо са телом када га окружују болест и тегоба, а са њим и воља слаби у жељи добра и у првој снази? Одговори. Другима се често дешава да је једна половина пошла за Господом, а друга половина остала у свету, и њихова се срца нису одрекла овог света, већ су се у себи поделили, и некад гледају напред, а некад гледају уназад. И мислим да Премудри даје савет онима који су у себи подељени и прилазе путу Божијем, говорећи: ... не приступајте Му раздвојеног срца (Сир. 1,28), него приступите као ко сеје и као онај који жање. А Господ, знајући да се ови, који се не одричу потпуно света, него се у себи, под изговором страха и туге, у уму, или, тачније, у мислима, враћају назад, јер још нису одбацили телесну пожуду, и желећи да збаци из њих ово растерећење ума, рече им извесну реч: ...после Мене прво треба да ходи, итд. 16:24). Питање. Шта значи порицати себе? Одговори. Као што неко ко се спрема да се попне на крст има у себи једну мисао о смрти и тако се успиње на крст, као и онај ко не мисли да ће поново имати удела у животу овог века, тако има и онај ко жели да испуни речено. Јер крст је воља, спремна на сваку тугу. А Господ, када је хтео да научи зашто је то тако, рече: ко хоће да живи у овоме свету, погубиће себе за истински живот; и ко се погуби овде ради Мене, тамо ће се наћи (Мт. 10, 39), то јест, ко иде путем крста и на њему учврсти своје ноге, наћи ће се. Ако је коме опет стало до овог живота, онда је себе лишио наде због које је отишао у невољу. Јер ово старање му не дозвољава да приступи тузи ради Бога, а самим тим што се упушта у ову бригу, она га постепено удаљава и удаљава од подвижништва ради блаженог живота, и ова мисао расте у њему док га не савлада. И ко умом својом погуби душу своју ради Мене, из љубави према Мени, биће сачуван непогрешив и неповређен у живот вечни. То значи оно што је речено: ...ко изгуби живот свој ради Мене, наћи ће га (Матеј 10,39). Овде ви сами припремате своју душу за потпуно уништење за овај живот. А ако се погубиш за овај живот, онда ће Господ рећи у истом смислу: ... даћу ти живот вечни, као што сам ти обећао (Јн. 10,28). Ако останеш у овом животу, онда ћу ти овде самим делом показати Своје обећање и доказ будућих благослова. И тада ћете задобити вечни живот када занемарите овај живот. А када у овом оклопу кренете на јуначка дела, тада ће у вашим очима све што се сматра тешким и жалосним постати достојно презира. Јер када је ум овако наоружан, онда за њега нема борбе ни туге у време смртне опасности. Зато се мора тачно знати да ако човек не мрзи свој живот у свету, због жеље за будућим и блаженим животом, онда не може у потпуности да поднесе све врсте туга и труда који га задесе сваког часа. Питање. Како човек напушта пређашњу навику и навикава се на недостатке и достигнућа у животу? Одговори. Тело не пристаје да живи без задовољења својих потреба док је окружено оним што служи за луксуз и опуштање; а ум га не може спречити да то учини док се ово тело не уклони од свега што производи опуштање. Јер када му се отвори призор луксуза и сујете и сваки скоро сат види нешто што води ка опуштању, тада се у њему буди ватрена жеља за тим и, као да је подстиче, нервира га. Стога је Господ Искупитељ врло добро заповедио онима који су се заветовали да иду за Њим да буду голи и изађу из света (видети: Мт. 19, 21), јер човек прво мора да одбаци све што служи за опуштање, а затим да се прионе на посао. А сам Господ, када је започео своју битку са ђаволом, водио ју је у најсушној пустињи. А Павле саветује онима који прихватају крст Христов да напусте град. Приђимо к Њему, каже, ван града, и прихватимо Његову срамоту (видети: Јев. 13,13), јер је пострадао ван града. Јер, чим се човек одвоји од света и од свега на свету, он одмах заборавља своју некадашњу навику и свој некадашњи начин живота и не бави се овим дуго времена. И како се приближава свету и световним стварима, снага његовог ума убрзо слаби. Стога се мора знати шта је посебно корисно и води ка успеху у овом спасоносном и подвижничком подвигу. Дакле, погодно је и корисно у овој борби да монашка келија буде у оскудном и недовољном стању, тако да је монашка келија празна и не садржи ништа што у њему буди жељу за миром. Јер када се од човека уклоне опуштајући узроци, за њега нема опасности у двострукој борби – унутрашњој и спољашњој. И тако, особа која има нешто што му служи за задовољство на даљину, лако побеђује у поређењу са неким ко има нешто у близини што га побуђује на пожуду. Јер ово је велики подвиг. Када човеку недостаје оно што је потребно за изградњу његовог дома, тада његове потребе постају згодно занемарене, па чак и у потребном времену умереног задовољења његових потреба, он на то не гледа са пожудом и не угађа телу нимало, већ гледа на њега као на нешто згодно занемарено, и приступа храни не по сласти, већ да би помогао и ојачао природу. Такви пориви убрзо доводе човека до тачке да се у подвиг креће са нежалном и безбрижном мишљу. Дакле, ревносном монаху приличи да брзо бежи, не окрећући се, од свега што је у рату са монахом, да не улази у општење са онима који се боре са њим, него да се уздржава чак и да их не погледа и, колико је то могуће, удаљи се од њиховог приближавања. И ово говорим не само о материци, него и о свему што води у искушење и борбу, чиме се куша и испитује слобода монаха. Јер човек, када дође Богу, склапа завет са Богом да се од свега овога уздржава, а то је: да не гледа у лице жене, да не гледа у лепа лица, да не жуди за ничим, да не буде раскошан, да не гледа у отмену одећу, да не гледа на било какав поредак који су лаици успоставили, да не слуша њихове речи и да не буде способан да извлачи радозналост као да све више од тога стиче, све више од тога стиче. подвижник и мења мисли своје и намере. А ако поглед на нешто добро узбуђује вољу правог ревнитеља и нагиње га на добро, онда је јасно да супротно од овога такође има моћ да зароби ум. А ако се тихом уму више ништа не догоди, него се само урони у насилни подвиг, онда је ово већ велики губитак – самовољно стрмоглавити се из мирног стања у смутљиво. А ако је неко од стараца-подвижника, искусан у подвигу, угледао младића без браде и који је личио на жену, сматрао је то штетним за његове мисли и погубним за његов подвиг, онда зар неко може бити неумерен у било чему другом када се овај светитељ није усудио да уђе и целива свог брата? Мудар старац је резоновао: „Ако само ове ноћи помислим да је овде нешто овако, онда ће ми и ово бити велика штета. Зато није ушао и рекао им: "Не бојим се, чедо; Али, зашто бих узалуд хтео да се критикујем? Сећање на овако нешто ствара бескорисну пометњу у уму. У сваком члану овог тела крије се мамац, од овога човека предстоји велика битка, и мора се заштитити и олакшати битку која му прети, као што му прети, и бежи, иако се приближава нечим. приморава себе да чини добро, ипак је у опасности, увек то види и жели.” У земљи видимо многе скривене лекове, а лети, од врућине, нико их не зна; када се хидрирају и осете снагу хладног ваздуха, онда се испоставља где је сваки лек закопан у земљу. Дакле, човек, када је у благодати безмолвија и у топлини уздржања, онда је заиста у миру од многих страсти; ако уђе у светске послове, онда види како се свака страст уздиже, подиже главу, нарочито ако осети смрад мира. Ово сам рекао да се нико не би упуштао у охолост док живи у овом телу и док не умре; Хтео сам да покажем и да бежање и удаљавање од свега што води у порочни живот много помаже човеку у подвижничком подвигу. Увек треба да се плашимо онога што нас једно сећање изазива, а не да газимо савест или да је занемаримо. Коначно, покушаћемо да склонимо тело на неко време у пустињу и натерамо га да стекне стрпљење. И што је најважније, нека свако (макар му је било жалосно, више неће имати чега да се плаши) покуша, ма где да се налази, да се удаљи од онога што је узрок рата, да не би, када дође потреба, не испао из близине онога ко потребу задовољава. Питање. Ко је одбацио сваку забаву и упустио се у подвиг, шта је почетак његове борбе са грехом и како почиње борбу? Одговори. Свима је познато да свака борба против греха и пожуде почиње радом бдења и поста, посебно ако се неко бори са грехом који се налази у нама. Ово се види као знак мржње према греху и његовој пожуди код оних који воде овај невидљиви рат; Почињу постом, а после њега подвигу доприноси ноћно бдење. Ко током целог живота воли разговор са овим паром, постаје пријатељ чедности. Као што је почетак сваког зла покој стомака и опуштање себе сном, који распламсава пожуду, тако је свети пут Божији и темељ свих врлина пост, бдење, бдење у служби Божијој, у распињавању тела целог дана и целе ноћи, за разлику од сласти сна. Пост је заштита сваке врлине, почетак подвига, венац уздржања, лепота девствености и светости, господство целомудрености, почетак хришћанског пута, мати молитве, извор целомудрености и разборитости, учитељ безмолвија, претходник свих добрих дела. Као што се здраве очи одликују жељом за светлошћу, тако се пост који се с опрезом придржава жељом за молитвом. Чим неко почне да пости, од тог времена његов ум жели да дође до жеље за разговором са Богом. Јер тело које пости не подноси спавање целе ноћи на свом кревету. Када се човеку стави печат поста на усне, тада се његове мисли поучавају у нежности, његово срце одише молитвом, на лицу је туга, а срамне мисли су далеко од њега, радост се не види у његовим очима, он је непријатељ пожуда и сујетних разговора. Нико никада није видео како разборити постник постаје роб зле пожуде. Пост са разборитошћу је огромно пребивалиште за сва добра. Али ко занемари пост, потреса се све што је добро; јер је пост био заповест, првобитно дата нашој природи као мера предострожности при једењу, а прекидом поста је пао почетак нашег стварања. Али оно што је било прво понижење, од тога подвижници почињу да се предњаче у страху Божијем, чим почну да држе закон Божији. Ту је почео Спаситељ када се јавио свету на Јордану. Јер га је после крштења Дух одвео у пустињу, и тамо је постио четрдесет дана и четрдесет ноћи. Исто тако и сви који на основу тога следе Спаситеља потврђују почетак свог подвига, јер је пост оружје које је Бог припремио. А коме, ако га занемари, ово неће замерити? Ако сам Законодавац пости, како да не пости ко држи закон? Дакле, пре поста људски род није познавао победу, а ђаво никада није доживео свој пораз од наше природе, али је од овог оружја био исцрпљен на самом почетку. А Господ наш је био вођа и првенац ове победе, да би ставио први победнички венац на главу наше природе. И чим ђаво види ово оружје на једном од људи, овај непријатељ и мучитељ се одмах уплаши, одмах помисли и сети се пораза свога у пустињи од Спаситеља, и сила му се скрши, а поглед на оружје које нам је дао Вожда наш спали га. Које оружје је јаче од овога? и шта даје толику храброст срцу у борби против духова зла као похлепа за Христом? Јер колико се тело мучи и страда док човека опкољава демонска војска, толико се срце испуњава надом. Ко је обучен у оружје поста, свагда је распаљен љубомором. Јер и ревнитељ Илија, када је ревновао за закон Божији, остао је у овој ствари – у посту. Пост подсећа онога ко га је стекао на заповести Духа. Он је посредник старог закона и благодати која нам је дата од Христа. Онај ко је немаран према посту ослабљен је и у другим подвизима, немаран, слаб, чиме показује почетак и лош знак опуштања своје душе и даје прилику за победу ономе ко се са њим бори, јер на подвиг излази гол и ненаоружан, па је стога очигледно да ће из борбе изаћи без победе, јер су његови чланови били у топлој одећи у посту. Ово је пост. Ко у њему пребива, има непоколебљив ум и спреман је да изађе у сусрет и одбије све жестоке страсти. За многе мученике кажу да оног дана у који су очекивали да добију мученички венац, ако су за то знали или по откровењу или по обавештењу неког од својих пријатеља, нису ништа јели целу ноћ, него су од вечери до јутра будно стајали у молитви, славећи Бога у псалмима, песмама и духовним песмама, са радошћу и радошћу припремали су се за брак, као и други који су дочекали тај час у посту. Дакле, и ми, који смо позвани на невидљиво мучеништво да бисмо примили венце светости, бићемо трезвени, и нека ни један члан или део нашег тела не буде дат знак одрицања нашим непријатељима. Питање. Зашто често други, па и многи, чак и имајући ове ствари, не осећају тишину, и смирење страсти, и мир мисли? Одговори. Страсти скривене у души не исправљају се, брате, само телесним трудом; не задржавају чак ни мисли о ономе што се увек буди осећањима. Ова дела штите човека од жеља, да не би био савладан њима, и од демонског завођења, али не доносе мир и тишину души. Јер дела и труд тада уносе бестрасност у душу, умртвљују зла земаљска (Кол. 3, 5), и дају мир мислима, када се причешћујемо безмолвије, када смућеност престаје у спољашњим осећањима и они остају неко време у пракси мудрости. И док човек не изгуби могућност да буде у заједници са људима и не сабере своје чланове и себе од опуштености својих мисли у себе, до тада неће моћи да препозна своју страст. Тишина је, како рече свети Василије, почетак очишћења душе. Јер када спољашњи бунт и спољашња забава престану у спољашњим члановима, тада се ум од спољашње забаве и узлетања враћа себи и одмара у себи, а срце се буди да истражује унутрашње мисли душе. А ако човек добро истрајава у томе, онда постепено долази у стање кретања ка духовној чистоти. Питање. Зар се душа не може очистити ни док је пред вратима? Одговори. Ако се дрво залива свакодневно, да ли му се корен икада осуши? Да ли се икада смањује у посуди у коју свакодневно додајете? И ако чистота није ништа друго до непознавање слободног понашања са људима и напуштање ове навике, како онда онај ко активно, сам или други, преко чула, обнавља у себи сећање на стару навику, односно познање порока, може желети да му се душа очисти? Да ли је могуће да би се његова душа очистила од овога или да би се ослободио спољашњих супротности и да би могао да види себе? Ако се срце оскврњује свакодневно, да ли ће се човек очистити од нечистоће? Он није у стању да се одупре деловању спољне силе, а још више не може да очисти своја срца када стоји усред војног логора и очекује да ће свакодневно чути честе вести о борби? И како се усуђује да проглашава мир у својој души? Ако се удаљите од овога, онда можете постепено зауставити унутрашње немире. Све док река није блокирана на врху, њене воде испод не пресушују. Када човек дође у тишину, тада душа може да распозна страсти и интелигентно истражује своју мудрост. Тада се унутрашњи човек буди за духовни рад и из дана у дан све дубље осећа скривену мудрост која цвета у његовој души. Питање. Који су тачни показатељи и блиски знаци по којима човек осећа да је почео да види у себи плод скривен у његовој души? Одговори. Кад се неко удостоји благодати многих суза проливених без принуде; јер су сузе постављене у уму као нека врста границе између телесног и духовног, између страсног стања и чистоте. Све док човек не прихвати овај дар, његов рад се још увек обавља само у спољашњем човеку, а он још уопште није осетио делотворност онога што је скривено у духовном човеку. Јер када човек почне да напушта физичко тело садашњег доба и нађе да прелази ову границу онога што је заиста унутрашње природе, тада убрзо достиже ову благодат суза. И ове сузе почињу у првом пребивалишту скривеног живота и уздижу човека до савршенства љубави Божије. И што даље делује, то се више обогаћује овом благодаћу, све док, од непрекидног изливања суза, не почне да их пије и у својој храни и у свом пићу. И ово је јасан знак да је ум изашао из овог света и осетио овај духовни свет. Али колико се човек умом приближава овом свету, у истој мери се ове сузе смањују. А када је ум потпуно у овом свету, онда је потпуно лишен ових суза. А ово је знак да је човек сахрањен у страстима. Има суза које гори, а има и суза које гоје. Стога све оне сузе које долазе из суштине срца од скрушености за грехе пресушују и сагоревају тело; и често оно најсувереније у души, при изливању суза, од њих осети штету. И прво човек, нужно, улази у ову фазу суза, али са њима се отварају врата да уђе у другу фазу, бољу од прве; а ово је земља радости у којој човек прима милост. То су сузе проливене из разборитости: оне и украшавају и тобе тело, и саме од себе теку природно; и не само да, као што је речено, удебљавају људско тело, већ се мења и изглед човека. Јер је речено: Кад се срце весели, лице цвета; али кад сам у тузи, јадикујем (Прич. 15,13). Питање. Шта значи васкрсење душе, о чему говори Апостол: Ако васкрснете са Христом (Кол. 3, 1)? Одговори. Апостол, говорећи: Бог, који је из таме засијао светлост која је светла у срцима нашим (2. Кор. 4, 6), показао је да васкрсење душе треба назвати изласком из старости, управо зато да настане нови човек, у коме нема ничега од старога, по ономе што је речено: И даћу им ново срце, и даћу им ново срце (66). Јер тада се Христос у нама замишља Духом мудрости и откривењем познања Њега. Питање. Која је (укратко) моћ активности тишине? Одговори. Тишина умртвљује спољашња осећања и подстиче унутрашње покрете. Али преокупација спољашњим производи супротно од овога: она побуђује спољашња осећања и убија унутрашње покрете. Питање. Шта изазива визије и откровења; јер једни имају визије, а други раде више од њих, али визија у њима не функционише толико? Одговори. Постоји много разлога за то. Неки од њих су економски, у циљу опште користи, а други су утеха, охрабрење и поучавање слабих. И прво, све се то уређује благодаћу Божијом према људима; Углавном, то се ради за три врсте људи: или ради простих и крајње благих људи, или ради неких савршених и светих, или ради оних који имају ватрену ревност за Бога, који су се одрекли и потпуно одрекли света, повукли се из саживота са људима, напуштајући све, не очекујући од Бога никакву помоћ и помоћ. Нападне их страх због изузетности њиховог стања, или их окружује смртна опасност од глади, од болести, или од неке околности, и од туге, тако да се приближавају очају. Дакле, ако таквих утеха има, а нема утехе за оне који их трудовима превазилазе, онда је први разлог томе невиност и изопаченост, а управо савест. Други разлог је свакако следећи: чим неко има људску утеху или утеху од нечега видљивог, онда му те утехе нема, осим ако по некој врсти, зарад општег добра. Имамо реч о пустињацима; а сведок реченог био је један од отаца, који се молио за утеху и чуо: „Доста ти је људска утеха и разговор са људима. А неко други, овако, када је био у осами и водио пустињачки живот, сваки час је уживао у благодатној утехи; а када се зближи са светом, потражи по обичају утеху и не нађе је, и стаде молити Бога да му открије разлог, говорећи: „Није ли због епископства, Господе, та милост одступила од мене?“ И речено му је: „Не, не из тог разлога, него зато што се Бог стара о онима који живе у пустињи и удостоји их да приме такве утехе. Јер немогуће је да било ко од људи има видљиву утеху, а да у исто време прими благодат, осим кроз неку врсту скривене Диспензације поменуте, која је у таквим случајевима позната само Диспензеру. Питање. Да ли су визија и откровење иста ствар или не? Одговори. Не. Напротив, постоји разлика у њима. Откровење се често назива и једно и друго. пошто се скривено открива у визији, свако виђење се назива откровењем. Откривење се не назива визијом. Реч откровење се углавном користи о ономе што је спознато, о ономе што ум доживљава и замишља. Виђење се дешава на разне начине, на пример, у сликама и трансформацијама, као што се то дешавало у давна времена у Старом Завету, у дубоком сну или будном стању, и то понекад са свом тачношћу, а понекад као у духу и помало неразговетно; зашто ни онај ко има визију често не зна да ли види у будном или поспаном стању. Можете чути глас о помоћи и понекад видети неку врсту прототипа, али понекад можете јасније видети лицем у лице, и разговарати, и питати, и добити одговоре на питања. Видљиви су достојни и дају им откровење – свете силе. А таква виђења се дешавају на местима која су најудаљенија и најудаљенија од људи, где су човеку нужно потребна, јер друге помоћи и утехе од самог места нема. Откровења, која осећа ум, када су чиста, прихватљива су и само су савршена и водећа. Питање. Ако је неко постигао чистоту срца, који је његов знак? А када ће човек знати да је његово срце достигло чистоту? Одговори. Када неко гледа на све људе као на добре и нико му се не чини нечистим и оскврњеним, онда је заиста чист срцем. Јер како да испунимо реч апостола, по којој сви морамо подједнако од искреног срца чинити за себе велика дела (уп. Фил. 2, 3), ако није речено да добро око неће видети зло (видети: Ав. 1, 13)? Питање. Шта је чистоћа? А где му је граница? Одговори. Чистоћа је заборав на неприродне методе понашања које је природа измислила у свету. А да би се ослободио од њих и постао ван њих, ово је граница: да човек дође до првобитне једноставности и првобитне благости своје природе и постане као беба, само без инфантилних недостатака. Питање. Може ли се ико попети до овог степена? Одговори. Да. Јер други су дошли на ову меру, као што је авва Сисој дошао на ову меру, па је упитао ученика: Јесам ли јео или нисам? А још један од отаца дошао је до такве простоте и готово детиње невиности да је овде потпуно заборавио све, да би јео пре Причешћа, да га у томе нису спречили његови ученици, и као бебу, ученици су га довели на Причешће. Али за свет је био беба, али за Бога савршена душа. Питање. Шта треба да ради и о чему треба да мисли подвижник који је у тишини, у својој тихој келији? и шта треба стално да чини да његов ум нема слободног времена за сујетне помисли? Одговори. Да ли се питате за учење и размишљање о томе како човек може да умре у својој ћелији? Да ли човек ревностан и трезвен у души заиста треба да се запита како треба да се понаша када је сам са собом? Коју другу активност монах има у својој келији осим плакања? Да ли икада има времена да се окрене другој мисли од плача? А која је активност боља од ове? Сам боравак монаха и његова усамљеност, као у гробу, далеко од људске радости, уче га да је његова делатност јадиковање. А и сам смисао његовог имена позива и убеђује, јер се зове јадикујући, односно испуњен тугом у срцу. И сви се свети у сузама селише из овога живота. Ако су светитељи плакали, и док се нису преселили из овог живота, очи су им увек биле пуне суза, ко онда неће плакати? Утеха монаха долази од његовог плача. И ако су савршени и победници овде плакали, како може издржати онај који је испуњен кугом да престане да плаче? Ко има мртваца који лежи пред собом и види да је и сам погинуо гресима, да ли треба да буде поучен каквом мишљу да употреби своје сузе? Душу твоју, која ти је дража од целог света, убили су греси и лажи пред тобом; зар заиста није потребно плакање? Стога, ако уђемо у ћутање и останемо стрпљиви у њему, онда ћемо, наравно, моћи да останемо у сузама. Зато се често у мислима молимо Господу да нам подари плач. Јер ако стекнемо ову благодат, која је боља и одличнија од других дарова, онда ћемо уз њену помоћ постићи чистоту. И чим то постигнемо, чистота нам неће бити одузета до самог нашег одласка из овог живота. Зато, блажени чисти срцем, јер нема времена када се не наслађују овом сладошћу суза, и у њој увек виде Господа. Док су још сузе у њиховим очима, дарована им је визија Његових откривења на врхунцу њихове молитве; и немају молитве без суза. Ево шта је Господ рекао: Блажени су који тугују, јер ће се утешити (Мт. 5, 4). Јер од плача човек долази до духовне чистоте. Дакле, Господ, рекавши: ... да ће се утешити, није објаснио каквом утехом. Јер када се монах удостоји да уз помоћ суза пређе царство страсти и уђе у равницу духовне чистоте, тада добија такву утеху. Дакле, ако се неко од оних који су овде тражили утеху протегне до ове равнице и на њој наиђе на утеху каква се овде не може наћи, онда ће разумети какву утеху коначно очекује за плач и какву утеху даје Бог онима који плачу за чистотом својом, јер оне који плачу не могу да узнемире страсти. Ливање суза и плакање је дар бестрасних. И ако сузе некога ко плаче и јадикује могу привремено не само да га одведу у бестрасност, него и потпуно очисте и ослободе његов ум од сећања на страсти, шта тек рећи о онима који даноноћно упражњавају ову делатност са знањем? Дакле, нико не зна за помоћ која долази од плача, осим оних који су своју душу посветили овој ствари. Сви свети стреме овом входу, јер им се сузама отварају врата да уђу у земљу утехе; а у овој земљи најдобрији и спасоноснији трагови Божији се осликавају у откровењима. Питање. Пошто неки због слабости тела нису у стању да непрестано плачу, шта треба да ураде да заштите ум да се страсти не побуне против њега када он ничим није заузет? Одговори. Страсти не могу да се подигну у души и да збуне подвижника ако, у свом скиту, удаљеном од сваке расејаности, његово срце није заокупљено животним стварима, осим ако је лењ и немаран у својој дужности. И углавном, ако се увежбава у проучавању Божанског писма, онда, тражећи њихово значење, не остаје ни на који начин узнемирен страстима. Јер како у њему расте и укорењује се разумевање Божанског Писма, од њега беже сујетне мисли, а његов ум не може заостајати за жељом да чита Писмо или размишља о прочитаном, а он не обраћа ни најмање пажње на стварни живот, због веома великог задовољства свог занимања, дивећи се Писму у дубокој пустињској тишини. Зашто заборавља себе и своју природу и постаје, такорећи, човек који је полудео, уопште се не сећа овог века, углавном је заокупљен мишљу о величини Божијој и, удубљујући се у то својим умом, говори: „Слава Његовом Божанству!“ и опет: "Слава чудима Његовим! Сва су дела Његова чудесна и несвакидашња! До које висине је подигао моју беду! Шта си ме удостојио да научим, какве мисли да се усуђујем, како да развеселим своју душу!“ Окрећући своје мисли тим чудима и увек задивљен њима, он остаје у непрестаном заносу и, такорећи, већ окуси живот после васкрсења, јер ћутање умногоме доприноси овој благодати. Јер његов ум налази прилику да остане у себи са миром који је стекао у тишини. И при томе се подстиче да се сети онога што је у складу са поретком његовог живота; Јер, умно замишљање славе будућег века и добрих ствари, по нади, припремљених праведницима који пребивају у овом духовном животу и у Богу, и ово ново обнављање, не садржи ни у мислима ни у сећању оно што је у овом свету. А када се овим опијен, он се опет одатле пренео созерцањем у ово доба у коме још живи, и у чуду говори: О, дубино богатства, мудрости, знања, разума, разборитости и домостроја Бога неистраживог, јер суд Његов није искушан, и путеви Његови нису испитани (Рим. 33). Јер када је припремио још једно тако дивно доба да у њега унесе сва разумна бића и сачува их у бескрајном животу, шта је био разлог да створи овај први свет, да га прошири и толико обогати гомилом од 22 и мноштвом врста и природа, и да у њему уступи место узроцима многих страсти и шта их храни и шта им се супротставља? И зашто нас је он први поставио на овај свет, усадио у нас љубав према дугом животу у њему, и изненада нас смрћу отео из њега, држао нас дуго неосетљивима и непокретнима, уништио наш лик, излио наш распад, помешао га са земљом, дозволио да се наш састав сруши, распадне и нестане, а од људског састава ништа не остане; а онда, у време које је одредио својом часном премудрошћу, када хоће, подићи ће нас на други лик, који само Он зна, и увешће нас у друго стање, којем се надамо не само ми људи, него и пресвети Анђели, који немају потребу на овом свету, због изванредне природе њиховог мало мање од тога што ће достићи наше савршенство, уздигнути се из трулежи, да се њена корупција обнови? Због нас им је улазак забрањен, а они чекају једнократно отварање врата новог доба. И ова творевина (Анђели) са нама ће се смирити од терета тела које нас оптерећује, као што каже Апостол: Јер и сама творевина жуди за откривењем синова Божијих, да се ослободи дела трулежи у слободу славе деце Божије (уп. Рим. 8, 19.21) и после потпуног уништења њеног устројства, после потпуног уништења нашег устројства. првобитно стање. И одавде се он већ умом уздиже до онога што је претходило стварању овога света, када није било ни створења, ни неба, ни земље, ни анђела, ничега што је настало, и како је Бог, једином својом вољом, одједном све из непостојања довео у постојање и све се пред Њим појавило у савршенству. И опет силази умом на сва створења Божија, скреће пажњу на чудесност створења Божијих и мудрост његових дела, у чуду размишљајући сам са собом: „Какво чудо! Колико је икономија и Промисао Његово превазилази сваки разум, колико је чудесна сила Његова јача од свих ових дела Својих! непостојање? и како ће га поново упропастити, уништивши овај дивни распоред, ову лепоту природе, овај сређени ток створења, сати и година, овај спој ноћи и дана, промене ваздуха које доприносе години, ово разно цвеће које расте из земље, ове прелепе градске зграде и украшене палате у њима, ово брзо кретање људи, ову егзистенцију, оптерећену радом до самог њиховог уласка у свет? И како ће изненада овај дивни поредак престати, и доћи ће друго доба, и сећање на ово прво створење уопште неће ући у срце никоме, и биће још једна модификација, друге мисли, друге бриге! И људска природа се такође неће уопште сећати овога света и његовог првог начина живота; јер ће се људски ум прилепити за контемплацију овог стања, а умови људи неће имати слободног времена да се поново врате рату од крви и меса. Јер са уништењем овог века, будући век ће одмах почети. И сваки човек ће тада рећи следеће: „О мајко, заборављена од деце, коју је родила, васпитала и опаметила, и која си за трен ока сабрана у туђу утробу и постала права деца нероткиње која никада није родила! Радују се нероткиње (Ис. 54,1) за децу коју ти је земља родила.” А онда, као у помами, размишља и каже: "Докле ће трајати ово доба? и када ће почети будући? Колико ће још ови храмови спавати у овом облику и њихова тела бити помешана са прашином? Какав ће бити овај живот? У ком облику ће ова природа настати и бити састављена? Како ће прећи у нову творевину? А када размишља о овоме и он се уздиже у тишину, он долази у светлуцање, као и у светлуцање. у овај час, и са обилним сузама шаље захвалност и хвалу Богу, увек прослављеном у својим премудрим делима на узлет ума његовог, а још не може да се уздигне до сила наведених чуда Божијих, онда нека не очајава и нека не напушта тишину свог безмолног живота. Јер ни земљорадник, кад сеје, не види одмах клас са сејањем семена; али после сетве следи малодушност, рад, исцрпљеност сопствених чланова, уклањање другова и одвајање од породице. А кад ово издржи, дође друго време, у коме се радник радује, и скаче, и радује се, и весели. Колико је сати? Када окуси хлеб који је зарадио сопственим знојем, његова медитација ће остати у тишини. Јер велико и бескрајно задовољство се буди у срцу и ум се доводи у неизрециво чуђење тишином и овом горе поменутом, стрпљивом медитацијом у тишини. И блажен је онај ко у томе стрпљиво наставља; јер се пред њим отворио овај богати извор, и он је из њега пио, и уживао, и неће престати да пије из њега увек, у свако доба, у сваки час дана и ноћи, до краја и последње границе целог свог привременог живота. Питање. Шта је главно у свим трудовима ове материје, односно ћутање, да човек који је дошао до ове тачке зна да је већ постигао савршенство у животу? Одговори. Тада се човек удостоји да остане у непрестаној молитви. Јер чим је то постигао, узнео се на висину свих врлина и постао пребивалиште Духа Светога. А ако неко није несумњиво примио ову благодат Утешитеља, онда не може слободно да настави у овој молитви, јер, као што је речено, када Дух обитава у неком од људи, онда он неће престати да се моли, него се Сам Дух увек моли (видети: Рим. 8, 26). Тада, и у поспаном и у будном стању, молитва се не зауставља у његовој души, али било да једе, пије, спава, или било шта ради, чак и у дубоком сну, мирис и испаравање молитве лако се емитују из његовог срца. Тада га молитва не напушта, него сваки час, иако је у његовом изгледу тиха, у исто време у тајности врши службу Божију у њему. Јер један од христоносаца безмолвије назива чистом молитвом, јер су њихове мисли Божанствени покрети, а покрети чистог срца и ума су кротки гласови којима тајно певају о Сакривеном. Питање. Шта је духовна молитва? и како се подвижник може тога удостојити? Одговори. Духовни покрети за строгу чистоту и чистоту постају заједничари деловања Духа Светога. И једном од многих хиљада људи то је дато, јер је то тајна будућег стања и живота. Природа се уздиже и остаје неактивна, без икаквог кретања или сећања на оно што је овде. Душа се не моли молитвом, већ осећањем осећа духовне ствари овога века, превазилазећи људско разумевање, чије је разумевање могуће само силом Духа Светога. И ово је умно созерцање, али не кретање и не тражење молитве, иако је оно своје порекло позајмило од молитве. Јер кроз ово су неки од ових људи већ постигли савршенство чистоте. И нема часа у коме њихово унутрашње кретање није у молитви, као што смо горе рекли. А када дође Дух Свети, он их увек налази у молитви; и од ове молитве их уздиже до созерцања, које се зове духовно виђење. Јер њима није потребан облик продужене молитве, нити стајање и обред продужене службе. За њих је довољно да се сете Бога, и одмах бивају заробљени Његовом љубављу. Међутим, они не занемарују сасвим стајање на молитви, када одају почаст молитви, и, поред непрестане молитве, стоје на ногама у назначене часове. Јер видимо Светог Антонија како стоји на деветом часу молитве и осећа уздизање ума. А други од отаца, стојећи на молитви са подигнутим рукама, пређе у занос четири дана. И многи други при таквој молитви беху занесени снажним сећањем на Бога и великом љубављу према Њему и дођоше у дивљење. Човек је тога достојан када се држањем заповести Господњих, које се противе греху, ослободи греха и изнутра и споља. Ко воли ове заповести и употребљава их по реду, постаће неопходно да се ослободи многих људских послова, односно да се скине са тела и да буде ван њега, да тако кажем, не по природи, него по потреби. Ко живи по лику Законодавца и руководи се Његовим заповестима, немогуће је да у њему остане грех. Дакле, Господ је обећао у Јеванђељу ономе ко се држи заповести да са њим створи манастир (видети: Јн. 14, 23). Питање. Шта је савршенство многих плодова духа? Одговори. То је када је неко достојан савршене љубави Божије. Питање. А како човек зна да је то постигао? Одговори. Када се у души његовој пробуди сећање на Бога, тада се његово срце одмах буди љубављу према Богу и очи му се обилно напуне сузама. Јер љубав обично изазива сузе у сећању вољених. А ко пребива у љубави Божијој, никад не недостаје суза, јер му никада не недостаје оно што у њему храни сећање на Бога; зашто и у сну разговара са Богом. Јер љубав обично производи овако нешто, а то је савршенство људи у овом животу. Питање. Ако се после много труда, изнемоглости и борбе коју је човек стекао, помисао гордости не стиди да га нападне, јер узима храну за себе од лепоте његових врлина и рачуна на величину труда који је поднео, како онда човек да победи своју мисао и да стекне такву чврстину у својој души да се не покорава мисли? Одговори. Када неко препозна да отпада од Бога, као суви лист који пада са дрвета, тада разуме снагу своје душе: да ли је он сам стекао ове врлине својом снагом и издржао све борбе ради њих, док је Господ ускратио помоћ Своју и дозволио му да сам уђе у борбу са ђаволом, и није ишао са њим, као што је Он у борби са њима обично учествовао у борби и снази. откривено; боље рећи, пораз и његова тешкоћа постају јасни. Јер Промисао Божији увек се дешава са светима, штитећи их и укрепљујући. Њиме се осваја сваки ред људи ако човек поднесе јуначка дела и страда као мученици и друге несреће које га задесе за Бога и издрже Њега ради. И то је јасно, очигледно и непобитно. Јер како природа може да победи моћ голицања, која се непрестано буди у члановима људи, наносећи им тугу и веома јаку да би их савладала? И зашто други желе победу и воле је, али је не могу постићи упркос свом снажном противљењу; напротив, сваки дан трпе пораз од телесних голица и остају у труду, у плачу и изнемоглости, трудећи се за своју душу; Али да ли ћете моћи удобно да поднесете захтеве тела, које су тако тешке, и да не постанете још више збуњени? И како да тело, које је у другим случајевима осетљиво на патњу и не подноси да га убоде трн који му је убо нокат, да савлада сечење гвожђем, издржи гњечење удова и свакојаке муке, а да не буде савладано страдањем, без осећања, како то природа обично чини, те разне муке, као што је то уобичајено чини, ове разне муке не долазе из природних, ако не долазе од природне снаге, суровост муке? А пошто смо почели да причамо о Промислу Божијем, нећемо бити лењи да се сетимо једне душевне приче која човека уздиже у његовим борбама. Једног младића по имену Теодор, чије је цело тело било подвргнуто мукама, неко је упитао: „Да ли си осетио муку?“ – одговорио: „Прво сам то осетио, а касније сам видео извесног младића који је обрисао зној моје борбе, окрепио ме и дао ми хладноћу током подвига.” О, како су велике милости Божије! Како је блиска благодат Божија онима који се боре за име Божије, да би радосно трпели страдање за Њега! Зато, човече, не буди незахвалан према промислу Божијем за тебе. Ако је, најзад, очигледно да ниси победник, већ само, такорећи, оруђе, Господ је у теби победник, а ти и даље добијаш име победе, ко ти забрањује да увек тражиш исту снагу, и да побеђујеш, и да примаш хвалу, и да се Богу исповедаш? Зар ниси чуо, човече, колико је подвижника од постања света, не ценивши ову благодат, пало са висина живота и са висина својих подвига? Колико су многи и разноврсни дарови Божији роду људском по себи, толико је и разлика у прихватљивим даровима и, сходно томе, у степену оних који их примају. У даровима Божијим има понижења и величине; иако су сви узвишени и дивни, једни су бољи од других у слави и части, а степен степена је виши. И још: предати се Богу и живети врлински један је од великих дарова Христових. Јер многи, заборавивши да су се овом благодаћу удостојили да се изопште из народа и посветили Богу, причасници и наследници дарова Његових, изабрани и удостојени служења и вршења свештених дела Богу, уместо да непрестано захваљују Богу за то устима, претворили су се у гордост и надменост и мислили о себи не као о онима који су благодаћу живота сакрали и примили богослужење. дела, већ као исказивање милости Бога; када је требало да процене да их је Бог извео међу људима и учинио својим сарадницима да познају Његове тајне. И не дрхте свом душом, овако расуђујући, поготово када виде како је нагло одузето достојанство онима који су овако расуђивали пре њих и како их је Господ за трен ока збацио са високе славе и части коју су имали; и залуташе у нечистоту, раскалашност и прљавштину, као стока. пошто нису препознали своју снагу и нису стално имали на уму Онога који им је дао благодат – да служе пред Њим, да се укључе у Његово Царство, да буду саживотници Анђела и да Му приступе анђеоским животом, онда их је Бог удаљио од посла и, оставивши ћутање и променивши им начин живота, показао им да власт није њихова ако не буду посматрали одликовање, противљење других демона у свом животу, демоне и противљење других. напротив, била је то сила благодати Божије која је у њима произвела оно што свет, због тешкоће овога, не може да садржи ни да чује, и у чему су они дуго остали и нису били побеђени; зашто је, наравно, у њима била извесна моћ која их је пратила, довољна да им у свему помогне и заштити их. Али пошто су заборавили на ову силу, испунила се на њима реч коју је рекао Апостол: Пошто нису били искушени да у уму имају Бога, свог Учитеља, који је узео прах ради духовне службе, он их је предао... неумешном уму (Рим. 1, 28), и као што је требало, примили су срамоту за своју грешку. Питање. Да ли се икада деси да неко ко се изненада усуди да се потпуно одрекне суживота са људима и из добре љубоморе изненада оде у ненасељену и страшну пустињу, умре од глади због недостатка покрића и других потреба? Одговори. Ко је пре њиховог стварања припремио дом за нијеме животиње и старао се о њиховим потребама, тај неће презрети своје створење, посебно оне који Га се боје, и оне који Га следе у једноставности, без радозналости. Онај ко своју вољу у свему издаје Богу, више се не брине о потребама свог тела, о његовој несрећи и патњи, него хоће да остане у скривеном животу и да води скроман живот, не плаши се туге, него сматра да је отуђење од целог света пријатно и слатко за чистоту живота, исцрпљујући се међу брдима и горама и планинама, пристаје да се одмори у кругу тела, не живи у кругу животиња. провести живот пун прљавштине. И када се предаје смрти, он плаче и моли се сваки час, да не би био лишен пречистог живота Божијег; тада добија помоћ од Бога. Слава му и част! Нека нас сачува у чистоти Својој и нека нас освети светошћу благодати Духа Светога, у славу имена Свога, да се у чистоти слави Његово свето име у векове векова! Амин. Реч 22. Да тело које се боји искушења постаје пријатељ греха Један од светитеља је рекао да тело које се боји искушења постаје пријатељ греху, како не би прешло у крајност и изгубило живот. Зато га Дух Свети приморава да умре. Јер зна да ако не умре, неће победити грех. Ако неко жели да се у њему усели Господ, онда приморава тело своје да служи Господу, дела по заповестима Духа, које је написао Апостол, и чува душу своју од дела телесних, описаних од Апостола (видети: Гал. 5, 19). Тело, које се причестило греха, почива у телесним делима, а Дух Божији не почива у његовим плодовима. Јер када тело клоне у посту и смирењу, тада се молитвом крепи душа. Тело, када је много угњетавано тугом тишине, трпи оскудицу и недостатке и близу је губитку живота, обично те моли и каже: „Дај ми мало слободе да живим пристојно; сада идем правим путем, јер сам био искусан великом патњом. И како га брзо, из саосећања према њему, смириш од туге и даш му мало одмора, па иако се мало смири, мало по мало почиње да ти шапуће миловањем (а његова су миловања веома јака), све док те не примора да напустиш пустињу, и каже ти: „Близу света можемо добро да живимо; јер они тамо живе као што су и ми, дакле, искушени по истим правилима. искушај ме, и ако нисам оно што желиш, можемо се вратити, пустиња не бежи од нас. Не верујте му, иако ће вас снажно молити и много обећавати. Неће урадити оно што каже. Када се поклониш његовој молби, он ће те гурнути у велике падове, из којих се нећеш моћи подићи и изаћи. Кад се малодушиш од искушења и заситиш их се, реци себи: „Опет желиш нечистоту и срамни живот. А ако вам тело каже: "Велики је грех убити себе", онда му одговорите: "Убијам себе јер не могу да живим нечисто. Умрећу овде и још нећу видети праву смрт своје душе, смрт за Бога. Боље ми је да умрем овде ради интегритета и да не живим лош живот у свету. Ја сам ову смрт самовољно ставио да грешим због смрти. Господе, нећу га више гневити у животу који је далеко од Бога, да се не удаљим од небеске наде, ако ја у њему лоше живим? Реч 23. Порука написана једном брату, љубитељу тишине Пошто знам да ти волиш тишину и да те ђаво, знајући вољу ума твога, под изговорима доброте на много начина заплиће, све док те не доведе до расејаности и не прекине у врлини, која садржи многе врсте доброте, тако да и ја, као члан тесно повезан са тобом, добри брате, могу помоћи твојој доброј жељи корисном речју да напишем оно што сам се у вирту старао да напишем у вирту. Свето писмо, од отаца и сопственог искуства. Јер ако човек не занемари и почасти и срамоту и, ради ћутања, трпи прекоре, прекоре, повреде, па чак и батине, не постане за подсмех и они који га виде не сматрају га светим будалом и будалом, онда неће моћи да остане у доброј намери ћутања, јер онда ако се човеку једном не отвори врата неког дезвилног мотива мотиви њему. под многим изговорима, у честим и безбројним сусретима са људима. Зато, ако ти, брате, заиста волиш врлине таквог ћутања, које не трпи расејавање, одбацивање или раздвајање, а које су стари победили, онда ћеш у овом случају наћи прилику да испуниш своју хвале вредну жељу, чим постанеш попут својих отаца и прихватиш намеру у себи да покажеш њихов живот. Али волели су потпуну тишину, нису марили да подрже љубав својих најмилијих, нису се трудили својом снагом да их смире, и нису се стидели да избегавају сусрет са онима који су важили за угледне људе. Тако су ходали, и нису били осуђени од мудрих и водећих људи као презирци браће, презриви, или немарни, или неразумни, што су у свом оправдању рекли они који више поштују тишину и испосништво него заједницу са људима. Човек“, каже он, „који у својој келији доживи сладост ћутања, не бежи од сусрета са њим као са неким ко занемарује ближњег, већ ради плода који бере из ћутања“. „Зашто“, пита он, „авва Арсеније се препустио бекству и није се зауставио када би некога срео?“ Авва Теодор, ако је некога срео, његов сусрет је био као мач. Никоме се није поздравио када је био испред своје ћелије. Али свети Арсеније није поздравио ни оне који су му долазили. Јер у једном тренутку дође један од отаца да види авву Арсенија, а старац отвори врата мислећи да је то његов слуга; али видевши ко је придошлица, паде ничице и, дуго молећи да устане, пошто га је придошлица уверио да ће примити благослов и отићи, светитељ се одрекао говорећи: „Нећу устати док не одеш“. И није устао док није отишао. И блажени је то учинио да им се, ако им једног дана пружи руку, више не врате. Погледајте наставак речи, па нећете рећи да је можда Арсеније због своје безначајности занемарио овог оца или неког другог, а зарад своје части показао је пристрасност и разговарао с њим. Напротив, Арсеније је подједнако бежао од свих, и малих и великих. Једно му је било пред очима – зарад ћутања, занемарити општење са људима, било да се ради о великој или малој личности, и ради части ћутања и ћутања, сносити прекор од свих. А знамо да је к њему дошао архиепископ блажени Теофил, а са њим и судија те земље, који је имао жељу да види светитеља и да га удостоји. Али Арсеније, када је сео пред њима, није ни малом речју почастио њихов високи чин, иако су они заиста желели да чују његову реч. А када је архиепископ почео да га пита о томе, добри старац је неко време ћутао, а затим рекао: „Хоћеш ли одржати моју реч ако ти кажем? Они су се сложили рекавши: „Да. Старац им је рекао: „Ако чујете да је Арсеније овде, не прилазите тамо. Видите ли дивно расположење старца? Видите ли његов презир према људском разговору? Ево човека који је убрао плод ћутања. Блажени није закључио да је дошао васељенски учитељ и поглавар Цркве, него је у својим мислима замислио следеће: „Једном заувек сам умро за свет, каква је корист од мртваца који је жив?“ А авва Макарије га је прекорео са прекором пуном љубави, говорећи: „Зашто бежиш од нас?“ Старац му је изнео диван и хвале вредан изговор, одговарајући: „Бог зна да те волим, али не могу да будем заједно са Богом и са људима. И овом дивном знању га није учио нико други до глас Божији. Јер му је речено: „Бежи, Арсеније, људи, и бићеш спасен“. Нека ниједна особа која воли разговоре не буде толико бесрамна да то оповргава, изврћући речи Арсенијева, и нека не каже супротно од овога: „Ово је људска измишљотина и измишљена је у корист ћутања. Напротив, ово је небеско учење. И да не помислимо да је то речено Арсенију у смислу бежања и удаљавања од света, а не у смислу бежања од братије, пошто је напустио свет, отишао и настанио се у манастиру, он се поново помолио Богу, питајући како да живи врлински, и рекао: „Покажи ми пут, Господе, како би се иначе спасио“; али по други пут опет зачух исти Учитељев глас: "Бежи, Арсеније, ћути и ћути. И премда је много користи (речено му) у сусрету и разговору са браћом, није ти толико корисно да разговараш са њима колико да бежиш од њих." А када блажени Арсеније прими ово у божанском откровењу, и још у свету, заповеђено му је да бежи, а затим, када је био са својом братијом, речено је то исто, тада се уверио и знао да му, да би стекао добар живот, није довољно да бежи само од световног, мора да бежи од свих подједнако. Јер може ли се неко одупрети и противречити Божанском гласу? Да, и божанском Антонију је у откривењу речено: „Ако хоћеш да ћутиш, иди не само у Тебаиду, него чак и у унутрашњу пустињу. Дакле, ако нам Бог заповеда да бежимо од свих и толико воли тишину када у њој бораве они који га љубе, ко ће дати изговор да останемо у разговору и блискости са људима? Ако су бекство и опрез били корисни Арсенију и Антонију, колико су кориснији слабима? И ако је Бог удостојио оне, и речју и очима, и чија је помоћ била потребна целом свету, више за њихово ћутање него за помоћ целом братству, или још боље, целом човечанству, колико је онда ћутање потребно некоме ко није у стању да се добро заштити? Знамо и за другог извесног светитеља да му се брат разболео и да је затворен у другу келију. И пошто је светитељ током своје болести савладао сажаљење и није дошао да га види, болесник, приближавајући се свом одласку из живота, посла му да му каже: „Ако до сада ниси долазио к мени, дођи сада да те видим пре свог одласка из света, или да дођем чак и ноћу, и целиваћу те и оставити те. Али блажени се није сложио ни у овом часу, када природа обично тражи наше саосећање једни према другима и преступи опредељење воље, него је рекао: „Ако изађем, онда нећу бити чист у срцу свом пред Богом, јер сам немарно посећивао своју духовну браћу, него сам своју природу више волео него Христа. И брат му умрије, и не виде га. Зато, нека нико из лењости помисли не помисли да је то немогуће, нека то не оповргава, и нека не претвара своје ћутање у ништа, одбацујући Промисао Божији о њему. Ако су светитељи победили саму природу, ма колико она била јака, и ако је Христос воли када се поштује тишина, док се деца Његова занемарују, коју би онда другу нужност могли имати коју не бисте могли занемарити када потпаднете под њу? Ова заповест, која каже: ...љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим (Мт. 22, 37) више него цео свет и природу и све што је у природи, у потпуности се испуњава када останеш у тишини свом. И заповест о љубави према ближњему садржана је у њему. Хоћеш ли, по јеванђељској заповести, да стекнеш у души љубав према ближњем? Бежи од њега; и тада ће се у теби распламсати пламен љубави према њему, и радоваћеш се кад га видиш, као кад видиш светла Анђела. Да ли и ти желиш да те виде жедни они који те воле? У одређеним данима имајте само састанак са њима. Искуство је заиста учитељ за свакога. Будите здрави. Богу нашему хвала и слава у векове векова! Амин. Реч 24. Порука извесном природном и духовном брату, који је, живећи у свету и желећи да види Исака, у својим писмима подстицао и молио да дође к њему. Нисмо тако јаки како ти мислиш, блажени; а можда и не знаш моју слабост и чињеницу да ти моја смрт није тешка, и зато, као распаљен од природе по свом обичају, непрестано ме питаш за шта да нас брига, шта ни ти не треба. Не тражи од мене, брате, само ово што умирује тело и његову мудрост, него се старај о спасењу душе моје. Још мало времена, и проћи ћемо из овог доба. Колико ћу лица срести кад ти одем! Колико ћу људских обичаја и места видети док се не вратим у своје место! Колико ће разлога за размишљање моја душа добити при сусрету са људима! Колико ће само стида трпети од страсти које су се у њој пробудиле, од којих се донекле смирила! Ни ово вам није непознато. Да је за монаха штетно гледати световне ствари, то и сами знате. А гле каква промена настаје у уму некога ко је дуго ћутао сам са собом, кад одједном поново упадне у то, и види и чује оно што му је необично. Ако се некоме ко се подвизава и још бори са својим противником штети сусрет са монасима када они нису близу његовог стања, онда размисли у какав ћемо бунар пасти, стекавши знање кроз посебно дуго искуство! О, кад бисмо само могли да се ослободимо жаоке нашег непријатеља! Стога, немојте тражити од мене да то радим без потребе. Немојмо се заваравати од оних који тврде да нам нема зла јер нешто чујемо и видимо, да смо исти у мислима и у пустињи и у свету, да се наша скромност не огорчава ни у ћелијама ни ван ње, да јој не пада на памет никаква лоша промена, да када се сретнемо са људима и стварима не осећамо стрепњу страсти. Они који ово говоре, чак и ако прихвате ране, то не знају; али ово душевно здравље још нисмо достигли, имамо смрдљиве чиреве на себи, а они ће да прокључају од црва ако се један дан не брине о њима и остану без завоја, непокривени гипсом и везани завојима. Реч 25. О три пута сазнања, о разлици у њиховом раду и појмовима, о вери душе, о тајанственом богатству скривеном у њој и о томе колико се знање овога света по својим методама разликује од простоте вере. Душа која путује путевима живота и путем вере и често успева у овом последњем, ако се поново окрене методама сазнања, убрзо почиње да храмље у вери, и у њој се губи њена духовна снага, која се у чистој души откривала узајамношћу помоћи и због једноставности није била укључена у проучавање свега што је у њој. Јер душа, једном са вером предавши се Богу и многоструко искусивши помоћ Његову, више не брине о себи, већ је везана чуђењем и ћутањем, и нема могућности да се поново врати методама свог познања и употреби их на делу, да у супротном, ако се одупру, не би изгубила промисао Божији, који тајно будно будно пази на све то и будно пази на све то – бити ускраћен зато што је душа полудела, сањајући да сама себи може обезбедити довољно, према снази свог знања. Јер они у којима блиста светлост вере не достижу више до те бестидности да поново моле Бога у молитвама: „Дај нам ово“, или: „Узми ово од нас“, а нимало не маре за себе, јер духовним очима вере сваки час виде Очевски Промисао, којим тај истински Отац, Који Својом неизмерно великом љубављу може да их надмаши, и више од свих оца надмашује, моће да их надмаши. помози нам до изобиља, у већој мери него што тражимо, мислимо и замишљамо. Знање је супротно вери. Вера у све што се односи на то је допуштење закона знања, међутим, знање које није духовно. Дефиниција знања је да оно нема моћ да било шта уради без трагања и истраживања, већ напротив, оно тражи да ли је могуће оно што мисли и жели да буде. Шта вера чини? Она не пристаје да остане у неком ко јој прилази на погрешан начин. Знање без трагања и без сопствених метода деловања се не може спознати. А ово је знак колебања у истини. А вера захтева јединствен, чист и једноставан начин размишљања, далеко од било каквих трикова и трагања за методама. Погледајте како се супротстављају. Дом вере је инфантилни концепт и једноставно срце. Јер је речено: у простоти срца свога прославише Бога; и: ...ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско (Матеј 18,3). Знање ставља замку у једноставност срца и појмова и одупире јој се. Знање је повеља природе, која је штити на свим њеним путевима. И вера чини свој ход изнад природе. Знање не покушава да дозволи било шта погубно за природу, већ се удаљава од тога, а вера лако дозвољава и каже: Гази на аспиду и базилиска, и прекрсти лава и змију (Пс. 90,13). Знање прати страх, вера нада. У оној мери у којој је човек вођен методама сазнања, у истој мери је везан страхом и не може му бити одобрено ослобођење од њега. А ко иде за вером, убрзо постаје слободан и самодржан, и као син Божији ужива у свему слободно и самодржавно. Онај ко воли ову веру, као и Бог, располаже сваком створеном природом, јер се вери даје могућност да створи нову творевину, по подобију Божијем, као што је речено: „Ти пожели, и све се појави пред тобом“ (Јов 23,13). Често може да произведе све од носача. А знање не може произвести ништа без супстанце. Знање нема ароганцију да произведе оно што није дато природом. И како он то може да уради? Течућа природа воде на њеном гребену не прихвата телесне ноге, а ко се приближи ватри опече се, а ако за то има храбрости, следи невоља. Знање се пажљиво штити од овога и не пристаје да прекорачи границу у том погледу. Вера самодржавно све преступа и каже: ... ако и кроз огањ прођеш а да не будеш спаљен ... реке те неће покрити (уп. Ис. 43, 2). И вера је то често чинила пре целе творевине. А да је знање овде имало прилику да се у томе искуша, онда се, без сумње, не би одлучило на то. Јер многи вером уђоше у пламен, упрегоше жарку силу огња, и неповређени корачаху усред њега, и корачаху по гребену морском као по сувом. А све је то изнад природе, супротно методама знања и показало је да је сујета у свим својим методама и законима. Видите ли како знање чува границе природе? Видите ли како вера делује изнад природе и тамо прави путеве за њен напредак? Ови методи сазнања владали су светом пет хиљада година, или нешто мање, или више од тога, и човек уопште није био у стању да подигне своју главу са земље и препозна моћ свог Творца, све док наша вера није заблистала и ослободила нас таме земаљског рада и сујетног покоравања уз бесплодно узлетање ума. А и сада, када смо пронашли мирно море и непролазно благо, опет желимо да се окренемо оскудним изворима. Нема знања које није у сиромаштву, ма колико се обогатило. Али ни земља ни небо не могу садржати благо вере. Онај чије је срце ојачано надом вере, никада ништа не губи. А кад нема ништа, све одржава вером (видети: 2. Кор. 6, 10), као што је написано: Шта год заиштете у молитви, вером примите (Мт. 21, 22); и још нешто: Господ је близу. Не брините ни о чему (Фил.4:5-6). Знање увек тражи начине да заштити оне који га стичу. А вера каже: ... Ако Господ не сазида дом ... и не сачува град који је узалуд сазидан ... узалуд се трудећи да зида (уп. Пс. 127,1). Онај ко се моли са вером никада не користи нити прибегава методама самоодржања. Јер знање хвали страх на сваком месту, као што рече Премудри: Блажена је душа онога ко се боји (Сир.34,15). Шта је вера? Речено је: ... уплаши се и поче да се дави (Мт. 14, 30); а још је речено: Духа рада не примајте у страх, него примите Духа синовства у слободу вере и наде у Бога (Рим. 8,15); и опет: не бој их се и не бежи од њиховог присуства. Страх је увек праћен сумњом, а сумња је праћена тражењем, а тражење прихваћеним методама, а прихваћене методе вођењем. А у самом истраживању и трагању увек се познају страх и сумња, јер знање не успева у свему у сваком тренутку, као што смо раније показали. Јер душа се често сусреће с тешким стечевинама и сударима околности и многим случајевима испуњеним опасностима, у којима знање и методе мудрости никако не могу помоћи. Али, с друге стране, у тешкоћама које се не могу избећи свим силама и крајњом границом људског знања, вера није ни најмање савладана ниједном од ових тешкоћа. Јер да ли је људско знање довољно да на било који начин помогне у очигледним биткама са невидљивим природама и са телесним силама, као и са многим другим стварима? Видите ли слабост силе знања и снагу силе вере? Знање забрањује својим ученицима да приступе свему туђем природи. Али приметите снагу вере у овоме; Шта она нуди својим ученицима? Речено је: ...у име Моје створићете демоне; однећеш змију; Чак и ако пијете смртно, то вам неће нашкодити (Марко 16:17,18). Знање, по својим законима, предлаже да се сваком послу нађе крај пре него што почне, па да се онда почне, да ако се покаже да је крај ствари тешко наћи у границама људске моћи, не радиш узалудно, и да не би постало јасно да је ствар тешка и немогуће изводљива. Шта каже вера? ...Вернику је све могуће (Мк. 9,23), јер за Бога ништа није немогуће. Какво неописиво богатство! Какво море богатства у таласима вере и у дивним ризницама које преплављују њеном снагом! Каквим је самозадовољством, задовољством и надом била испуњена поворка са њом! Како су њена бремена лака! А колико је сласти у прављењу! Питање. Ко се у свом подвигу уподобљава оном који се удостојио да окуси сладост вере и опет се обратио духовном познању? Одговори. Ономе који је нашао вредан бисер и заменио га за бакарни овол; ономе ко је напустио суверену слободу и вратио се у стање сиромаштва, испуњеног страхом и ропством. Знање је беспрекорно, али вера је виша од њега. Ако замеримо, нећемо замерити ни само знање. Нека се ово не деси! Али како можемо разликовати различите начине на које се то противи природи 24? Како се приближава редовима демона (што ће се касније јасно уочити)? На колико степеница се знање уздиже на ове начине? Која разлика се отвара у свакој фази? По којим концептима се буди знање у свакој методи када их се придржава? На који се од ових начина, када их неко следи, одупире вери и излази из природе? и каква је разлика у томе? и у којој мери, када се врати свом првобитном циљу, долази у своју природу и успоставља се на истом нивоу са вером у добар живот? и у којој мери понекад дозвољава да се разлике прошире унутар истог степена? а како се од овога прелази на више? а који су начини овог другог, или почетног, степена? А када се знање споји са вером, постане једно са њом, обуче се њоме у огњене појмове, запали се духом, добије крила бестрасности и од служења земљи, користећи се другим методама, узнесе се у пределе свог Творца? Међутим, за сада нам је довољно да знамо да су вера, и њена уздизања, и њихово чињење изнад знања. Само знање се усавршава вером и стиче моћ да се уздигне на гору, да осети оно што је изнад сваког чула, да види тај зрак, неопажен умом и знањем створења. Знање је степеница којом се човек уздиже до висине вере, а чим је достигне, више га не користи. Јер је речено: сада делимично разумемо, делимично разумемо. Када дође оно што је савршено, онда ће оно што је делимично бити уклоњено (1. Кор. 13:9-10). Сада нам вера, такорећи, износи пред очи стварност савршенства, и својом вером проучавамо ово несхватљиво, а не трагањем и снагом знања. То су дела правде: пост, милостиња, бденије, светиње и све остало што се ради телом; love for one's neighbor, humility of heart, forgiveness of transgressions, thinking about good, studying the real mysteries hidden in the Holy Scriptures, exercising the mind in the most perfect deeds, in maintaining the limits of spiritual passions, and other virtues performed in the soul. За све ово је потребно знање, јер га знање чува и учи реду у њему. А све су то само степенице којима се душа уздиже у планинске висине вере – а то се зову врлине. But the life of faith is higher than virtue, and doing it is not works, but complete peace, and consolation, and words in the heart, and it is accomplished in the concepts of the soul. Its also doing is all the wonderful ways of spiritual living, the doing of which is a feeling in spiritual life, and pleasure, and peace of mind, and lust, and joy in God, and everything else that in this life is given to a soul worthy of the grace of that bliss, and that, as if according to the instructions of faith in the Divine Scriptures, is accomplished here by God, rich in His gifts. Конфузија. Неко ће рећи: ако сви ови благослови, и дела врлине која су пре тога набројана, и избегавање зла, и увиђање тананих помисли које настају у души, и борба са помислима, и противљење раздражљивим страстима, и све остало, без чега сама вера не може да покаже своју снагу у духовној делатности – ако се све ово сматра у супротности са знањем? Решење сумње. Одговарамо: три су ментална начина на које се знање уздиже и спушта; и долази до промене, како у начину на који се знање спроводи, тако и у самом знању; и кроз ово штети и помаже. Постоје три начина: тело, душа, дух. А ако је знање по својој природи једно, онда у односу на ове области менталног и чулног, оно постаје рафинирано, мења своје методе и стварање својих појмова. На крају, послушајте редослед овог дела и разлоге зашто оно штети и помаже. Знање је Божји дар природи разумних створења, дато на почетку при њиховом стварању, и по својој природи је једноставно и недељиво, попут сунчеве светлости, али у складу са својим деловањем добија промене и поделе. Реч 26. О првом степену знања Када знање прати телесну жељу, онда оно обједињује следеће методе: богатство, сујету, одликовање, телесни мир, ревност за вербалну мудрост, погодну за владање овим светом и одишући обновом у изумима, уметностима и наукама, и све остало што крунише тело у овом видљивом свету. И према овим карактеристичним особинама, као што смо рекли и поделили, знање постаје супротно вери. И назива се огољеним знањем, јер искључује сваку Божанску бригу, а због превласти тела уноси неразумну немоћ у ум, а сва његова брига је у потпуности само о овом свету. Ево концепта овог сазнања о себи: то је, без икакве сумње, ментална сила која тајно влада човеком, божанско старатељство, надгледајући га и потпуно бринући о њему. Дакле, он не приписује управљање светом Промислу Божијем, већ му се све добро у човеку, његово спасење од штетног и његова природна опрезност од тешкоћа и од многих супротности које тајно и отворено прате нашу природу, чине као последица његове сопствене ревности и сопствених метода. Ово је слика о себи подругљивог знања. Сања да се све дешава према његовој индустрији; и у томе се слажемо са онима који тврде да нема контроле над овим видљивим светом. Међутим, оно не може остати без сталне бриге и без страха за тело, па га зато побеђује кукавичлук, туга, очај, страх од демона, страх од људи, гласине о разбојницима, гласине о смрти, брига у болести, брига у сиромаштву и недостатку потрепштина, страх од смрти, страх од патње и злих животиња и све остало што се таласа у сваком часу и ноћу, у сваком часу и слично овоме. немирни су и хрле ка пливачима, јер ово знање не зна да своју бригу за себе баци на Бога у нади вере у Њега. И стога, у свему што се њега тиче, заузет је измишљањем средстава и трикова. Када методе њеног проналаска у једном случају остану неважеће, а оно не види тајанствену Промисао, онда се свађа са људима који му ометају и опиру се. У овом знању засађено је дрво познања добра и зла које ишчупа љубав. И тражи ситна недела других људи, њихову кривицу и слабости, и поставља човека да учи, да противречи речима, да се служи лукавим изумима и триковима; прибегава се и другим методама које су увредљиве за људе. У њему има охолости и гордости, јер свако добро дело присваја себи, а не приписује Богу. Вера своја дела приписује благодати, и зато се не може узвисити, као што је написано: све могу у Христу који ме крепи (Фил. 4,13); и опет: Не ја, него благодат Божија која је са мном (1. Кор. 15, 10). А што је блажени Апостол рекао: разум се хвали (1. Кор. 8, 1), онда је ово говорио о овом познању, не распуштеном вером у Бога и надом у Њега, а не о познању истине. Нека се ово не деси! Познање истине усавршава душу оних који је стичу у смирењу, као што је усавршило Мојсија, Давида, Исаију, Петра, Павла и друге свете којима је даровано ово, по људској природи, савршено знање. И код таквих светитеља њихово знање је увек упијано изванредним созерцањима, Божанским откривењима, високим созерцавањем духовних, неизрецивих тајни; а душа им се пред очима сматра пепелом и прахом. Друго знање, како и доликује, је охоло, јер ходи у тами, цени своје богатство у поређењу са оним што је на земљи, а не зна да постоји нешто боље од њега. Сви су увучени у узвишење, јер су на земљи, вагају своје животе својим телом, уздајући се у своја дела, али не размишљају у мислима о несхватљивом. И они су изложени томе док пливају у овим таласима. Али светитељи се предњаче у славној Божанској врлини; а њихово дело је туга, и њихове мисли не лутају у бригу о изумима и сујетним стварима, јер ходе у светлости и не могу се погрешити. Овим путевима иду, дакле, сви они који су залутали од светлости познања Сина Божијег и који су застранили од истине. Ово је први степен знања у коме ће човек следити телесну пожуду! И ми осуђујемо ово сазнање и признајемо га као супротно не само вери, већ и свакој пракси врлине. Реч 27. О другом степену знања Када се човек, напустивши први степен, заокупи духовним мислима и жељама, онда, у светлости природе душе, како телесним осећањима тако и духовним умним идејама, врши следећа одлична дела, а то су: пост, молитву, милостињу, читање Божанственог писма, врлински живот, подвиг за све дивне страсти, борбу за све дивне страсти, итд. душа, и дивни начини служења на двору Христовом, у овом другом степену познања, у делу његове силе, врше се Духом Светим. И показује срцу путеве који нас воде ка вери, у њему сабирамо растанак речи до истинитог века. Али и овде је понашање физичко и сложено. Садржи само пут који нас води и води ка вери. Напротив, постоји виши степен знања. А ако ко успе, наћи ће прилику, уз помоћ Христову, да се уздигне до тога, када у тихом одстојању од људи, у читању Писма, у молитви и другим добрим делима, којим се остварује све што је у вези са другим сазнањем, постави темељ свог дела. И све лепо од њега производи; назива се вођењем послова, јер чулним пословима, посредством телесних чула, остварује свој рад на спољашњем плану. Амин. Реч 28. О трећем степену знања, а то је степен савршенства Послушајте, дакле, како се човек оплемењује, стиче духовно и уподобљава се у животу невидљивим Силама, које не врше своју службу кроз чулно вршена дела, већ кроз промишљеност ума. Када се знање уздигне изнад земаљског и изнад бриге о земаљским стварима и почне да испитује своје мисли у ономе што је скривено од очију изнутра, и на неки начин почне да занемарује оно што изазива непристојност страсти, и туга се шири, а вера следи у бризи о будућем веку, и у жељи за оним што нам је обећано, и у потрази за оним што нам је обећано, и у трагању за оним што нам је обећано, и у трагању за тим, оно што је сакривено и рађање, упија се и сама вера. опет, тако да је у потпуности начињено од духа. Тада може да се вину на крилима у области бестелесног, дотакне дубине нематеријалног мора, замишљајући умом Божанствена и дивна дејства владања у природама менталних и чулних бића, и тражи духовне тајне поимане простим и суптилним умом. Тада се буди унутрашња осећања за духовно деловање по поретку који ће бити у овом животу бесмртности и нетрулежности, јер се и овде, као у тајности, догодило умно васкрсење, као истинско сведочанство свеопштег обнављања. Ево три методе сазнања са којима се повезује читав ток човека у телу, у души, у духу. Од тренутка када човек почне да разликује зло од добра, па све док не напусти овај свет, знање његове душе остаје у ове три мере. А пуноћа сваке неистине и зла, и пуноћа истине, и да би дотакла дубину свих тајни духа, производи једно знање у поменуте три мере, и у њему је садржан сваки покрет ума, када се уздиже или спушта у добру, или у злу, или у средини између добра и зла. Оци називају ове мере: природне, неприродне и натприродне. А то су три правца по којима се уздиже и опада сећање разумне душе када се, према реченом, или по природи чини истину, или се изнад природе диви њеном сећању, у созерцању Бога ван природе, или излази да пасе свиње, као онај који је протраћио богатство своје разборитости, који је радио са многим демонима. Списак онога што је речено о три знања Први степен познања расхлађује душу за дело ходања у Богу. Други загрева душу за брзи ток ка ономе што је на нивоу вере. Треће је мир од чињења (што је слика будућности) у једној вежби ума, уживању у тајнама будућности. Али као што природа још не може сасвим да се уздигне изнад стања умртвљености и бремена тела и да се усаврши у овом духовном знању, које је више од других одступајућих знања, тако то знање није у стању да служи савршенству, које нема недостатак, и да буде у свету мртвила, и да потпуно напусти природу тела. Али док човек живи у телу, он остаје у прелазном стању из једног у друго. Тада изненада његова душа, попут сиромаха и просјака, почиње да врши службу на другом, просечном степену врлине, који је уграђен у природу и може се произвести уз помоћ телесне природе; онда се временом, попут оних који су примили Духа синовства, у тајни слободе, наслађује духовном благодаћу, по достојанству Онога који је даје, и опет се враћа смирењу својих дела, а то су суштина дела која се врше уз помоћ тела. А душа их чува да је враг не зароби мамцима нађеним у овом злу веку, такође смућеним и одбаченим мислима; јер човек, докле год је затворен под велом двери телесних, нема наде. Јер у несавршеном добу нема савршене слободе. Сваки чин знања састоји се од чињења и непрекидног вежбања; Дело вере се не врши делима, већ се испуњава духовним идејама, у чисто духовном раду; а оно је изван осећања. Јер вера је суптилнија од знања, као што је знање суптилније од разумних ствари. Сви светитељи који су се удостојили да стекну овај живот (а то је дивљење Богу), силом вере, пребивају у наслади овог натприродног живота. Не мислимо на веру коју човек има у разматрању разлике између часне и Божанске Ипостаси свенадмашне и посебне природе у Самоме Божанству, дивној Икономији у оваплоћењу сагледавања наше природе (иако је ова вера изузетно висока), већ на веру која блиста у души од светлости срца која је у светлу срца благодаћу не таласа, тако да се умом не таласа умом благодаћу. сигурност наде, далеко од сваке уображености. И ова вера се открива не у појачаном слуху ушију, него у духовним очима које виде тајне скривене у души, невидљиво и божанско богатство скривено за очи синова телесних и откривено Духом онима који се хране трпезом Христовом, у учењу закона Христових, као што рече Господ: ако не можеш да ти пошаљем Духа Истине, Утешитељу Своју, утеху света. прихвати... и Ти си Једини. поучаваће сву истину (Јован 14:17,26). He shows a person this holy power that dwells in him at all times, this cover, this mental fortress, which always covers a person, repelling everything harmful from him, so that it does not come close to his soul or body. Светли и духовни ум невидљиво осећа ову моћ очима вере. То је она коју светитељи још више познају по свом искуству општења са њом. Али ова сила је сам Утешитељ, снагом вере, као огањ, спаљује удове душе. И душа јури напред, занемарује сваку опасност у нади Божијој, уздиже се на крилима вере изнад видљиве творевине и увек је као опијена, у чуду пред Божанским старањем, у простом созерцању и невидљивом испитивању Божанске природе, обучавајући ум да буде пажљив за проучавање Његових тајни. Јер све док не дође Онај који врши тајне, и док се јасно не удостојимо њиховог откривења, вера између Бога и светих сачињава неизрециве тајне, које, по милости Самог Христа, нека се и ми у залогу удостојимо овде, а у истини најистинијој – тамо, у Царству Небеском! Амин. Реч 29. О другим начинима вођења и приказима његових разлика Знање које се бави видљивим или прихвата путем чула оно што се преноси из видљивог назива се природним. Знање, које се бави снагом ума и унутар себе са природама бестелесних бића, назива се духовним; јер осећај прима дух, а не чула, и ова два рођења 26, када се посматрају, дешавају се у души споља. А знање дато Божанском силом назива се натприродним; а још је непознатији и изнад знања. И душа не прима созерцање овог знања од супстанце која је изван ње, као у прва два знања; али унутар ње саме, нематеријално, туна, убрзо и изван очекивања открива се и открива изнутра; јер, по речи Христовој, Царство Небеско је у вама (Лк. 17, 21), не храни наду преображењем, не долази са посматрањем, него се у оквиру слике утиснуте у најдубљи ум, отвара само од себе, без размишљања о томе, јер ум у њему не налази суштину. Прво сазнање резултат је непрестаног учења и марљивог усавршавања; друго је последица доброг живљења и разумне вере, а треће се даје као много само вери; јер укида знање, делу долази крај и осећања постају непотребна за употребу. Према томе, знање је почаствовано у оној мери у којој се спушта са ове границе; и што се више спушта, то му је већа част. А када доспе до земље и земаљских ствари, тада знање влада свим; а без тога је свако дело хромо и несавршено. Када душа узнесе своје созерцање на гору, и прошири своје појмове у небеским стварима, и размишља о ономе што се телесним очима не види и што није у власти телесној, онда је све састављено од вере, коју нека нам да Господ Исус Христос, који је благословен у векове, амин (Рим. 9, 5). Беседа 30. О облику молитве и осталом што је неопходно за непрестано сећање и по много чему корисно ако читалац ово задржи са расуђивањем. За човека је, током молитвене молбе, да се потврди у свом поверењу у Бога најбољи део благодати вере. Потврђивање вере у Бога није исто што и здраво исповедање, иако је мајка вере; напротив, душа кроз силу живота види истину Божију. Када у Светом писму нађете веру спојену са делима, онда немојте заменити разговоре о томе са расправама о исправном исповедању, јер веру, која води ка сигурности у нади, никада не постижу људи који нису крштени или чији је ум покварен на истину. Јер сигурност вере код људи који су узвишени у души открива се у мери у којој је њихов морал пажљив да живе по заповестима Господњим. Непрекидно проучавање Писма је светлост за душу, јер показује души корисне подсетнике да се чува од страсти, да остане у љубави Божијој и у чистоти молитве, а такође нам оцртава миран пут стопама светих. Међутим, немојте сумњати у снагу молитава наше поезије, када их за време молитве или часовног читања не прати силно узбуђење и непрестана скрушеност. Реч изговорена из искуства мора се прихватити, иако онај који ју је изговорио није књишка личност, јер су царска блага већа од било кога другог на земљи, али не занемарују да прихвате и вола узетог од просјака; а из малих потока реке се изливају и постају велике у свом току. Ако сећање на добро, када га доведемо у ум, обнавља у нама врлину, онда је очигледно да сећање на развратност, када се тога сећамо, обнавља срамну жељу у нашем уму, јер сећање и на једно и на друго показује и оцртава у нашим мислима разлику између ствари које се највише памте, као да нам прстом указује или на висину наше мисли, на наш стид, и на бесрамност нашег живота. мисли и покрети и десни и уши. Ми смо заузети њима у тајнама нашег ума, а у овој менталној окупацији осликана је судбина нашег живота, тако да, нужно, стално видимо себе. Коначно, не само да ова активност штети ономе ко је има, већ заједно са њом штети и вид, као и сећање које га надопуњује. И није само упражњавање врлине оно што ће умногоме помоћи ономе ко се бави овом праксом, већ и ментална слика настала сећањем на особе које су се трудиле у врлини. И то јасно даје до знања зашто се многи који су достигли степен чистоте удостоје да виде одређене свете увек у ноћном виђењу; а дању, сваког часа у умној вежби ума, виђење ових светаца, утиснуто у њихове душе, постаје за њих извор радости. И зато они са жаром почињу да упражњавају врлине, и пламен пожуде за њима гори у њима у изобиљу. И кажу да свети Анђели преузимају лика неких преподобних и добрих светитеља и у поспаном сну показују ове подобије души, при узлету њених помисли, њеној радости, обогаћењу и дивљењу, а дању их непрестано покрећу када душа разматра своје помисли; а чињење је олакшано радошћу светих; и од овога напредују у свом току. То се дешава и са трајањем битака. Ко има навику да своје мисли заокупља злом, уз помоћ демона, оно се појављује у његовом подобију. Демони преузимају њихову сличност и показују души снове који је ужасавају, и више посредују у томе кроз дневно сећање. И понекад је ово страшно виђење, ужасавајући душу, убрзо доведе до изнемоглости, а понекад се представља и са тешкоћом живљења у тишини и самоћи и нечим другим. Дакле, ми, браћо, што се тиче пажње према нашим сећањима и закључцима из њих о стању наше душе, од сада ћемо у расуђивању почети непрестано да разликујемо сећања која нас заокупљају, која од њих привлаче нашу пажњу и која одмах одагнамо од себе, чим се приближе нашим мислима: да ли они који су у нама прешли у ову храну, или они који се налазе у нама, пређу у јело ове, или пл. су од пожуде и раздражљивости, или оне које су од светих Анђела, дајући нам талас радости и знања, односно сећања које нас буди мислима приликом приближавања светих Анђела к нама, или оне које су у нама од утисака које су претходно чула примила, и којима се мисли побуђују у души, привлачећи нас једној ствари. Познавајући ову разлику, стичемо искуство у две ствари: у чувању сећања и у чињењу ствари на које нас подсећају, и трудићемо се да обе ствари прати одређена молитва. Љубав, побуђена нечим, је као мала лампа напајана уљем, која одржава своју светлост, или као поток заливен кишом, чији ток престаје осиромашењем кишнице која јој је састављена. Али љубав, којој је Бог кривац, иста је као извор који шикља из земље: њени потоци се никада не заустављају (јер је само Бог извор љубави), а оно што храни ову љубав не постаје оскудно. О томе како треба да се молите а да вам се мисли не врте Да ли желите да уживате у поезији током своје службе и да схватите значење речи Духа које сте изговорили? Оставите потпуно по страни број стихова, не водите рачуна о познавању мере у стиховима, изговорите их као молитву, оставите уобичајену грмљавину и схватите шта вам говорим и шта је наративно речено, како је написао један од људи вођених Богом. Нека се ваш ум продубљује у проучавању речи Духа док се ваша душа, са дивљењем економији, не побуди на њихова узвишена разумевања и кроз то буде покренута на хвалу или корисну тугу. А ако има нешто за молитву, поунутарњите то за себе; и када се ум твој утврди у томе, тада ће пометња попустити и нестати. Јер у ропству нема душевног мира, а у слободи деце нема бунтовне пометње. А збрка обично одузима укус значењу и разумевању и пљачка мисли као пијавица која крвљу својих чланова исисава живот из тела. А пометња би се, ако је могуће, пристојно назвала ђаволским кочијама, јер сатана увек има обичај, као јахач, да седне на ум, понесе са собом гомилу страсти, са њима уђу у несрећну душу и уведу је у пометњу. Али разумите и ово мудро. Када стихотворите своју псалмодију, немојте као да позајмљујете речи од другог, да не бисте дали на ум да непрестано умножавате дело учења, и да се не удаљите сасвим од нежности и радости извучене из стихова; него изговарај речи своје молбе у своје име са нежношћу и разумним разумевањем, као онај који заиста разуме своју ствар. Шта изазива малодушност, а шта уздизање ума? Утученост долази од уздигнутог ума, а узлет ум долази од доколице, читања и сујетних разговора или од засићеног стомака. О томе да не треба противречити злим [27] помислима, него се потчинити Богу Ако неко не противречи помислима које нам је усадио непријатељ, него прекине разговор са њима кроз молитву Богу, онда то служи као знак да је његов ум благодаћу стекао мудрост, да га је његово истинско знање ослободило многих ствари, и да је проналажењем кратког пута који је достигао зауставио дуготрајно уздизање на тако дугом путу, јер нисмо у сваком тренутку супротставили мисаони пут, нареди да их зауставе; напротив, од њих често добијамо чиреве који се не могу дуго излечити. И излазиш да даш лекцију онима који већ имају шест хиљада година. И ово им служи као оружје, којим ће моћи да те ударе, упркос свој твојој мудрости и свој разборитости. Али када их победиш, и тада ће нечистота мисли упрљати твој ум и смрад њиховог смрада ће дуго остати у твом чулу мириса. Употребивши први метод, бићеш ослобођен свега овога и страха, јер осим Бога нема друге помоћи. Сузе током молитве су знак милости Божије, коју је душа примила у свом покајању, знак да је молитва прихваћена и да је са сузама почела да улази у поље чистоте. Јер ако се људима не одузму мисли о пролазности, и не одбаце од себе светску наду, и не пробуди се у њима презир према свету, и не почну да спремају добар опроштај за свој одлазак, и не почну да се у њиховим душама рађају мисли о томе шта ће се тамо десити, онда очи не могу лити сузе и сузе, јер сузе сузе и сузе честе рефлектују, а многе сузе су честе. постојане мисли, сећање на нешто суптилно што се дешава у уму, и са тим сећањем доводи срце у тугу. Због тога се сузе умножавају и још више повећавају. О рукотворинама и љубави према новцу Када се у тишини окренеш рукотворинама, не претварај очеву заповест у вео за своју среброљубље. Да бисте избегли малодушност, дозволите да имате мали задатак који не узнемирава ваш ум. Ако хоћеш да радиш више за милостињу, онда знај да је молитва у свом рангу већа од милостиње. А ако ради телесних потреба, онда ако си незасит, оно што ти Бог даје довољно је да задовољи твоје потребе. Јер Он никада не оставља Своје раднике да трпе оскудицу у привременим стварима. Господ је рекао: Иштите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати (Мт. 6, 33), пре него што замолите. Један од светитеља је рекао: „Наредба твога живота није да наситиш гладне и да твоја келија постане домаћин странцима. Ово је дело мирјана: приличи им, као дивној ствари, а не пустињацима, слободним од видљивих брига и умом који држе у молитви. Беседа 31. О испосништву и томе да не треба да се уплашимо и да се плашимо, него да учврстимо срца надом у Бога и да се задовољимо несумњивом вером, јер Бога имамо за чувара и чувара. Ако се удостојиш скита, који у царству слободе има лака бремена, онда те помисао о страху не приморава, по свом обичају, да на разне начине мењаш своје мисли и бавиш се њима. Али будите сигурнији да је ваш Чувар са вама, и нека вас ваша мудрост у потпуности увери да сте, заједно са свим створењима, под једним Господаром, који једним таласом све покреће, и тресе, и кроти, и сређује. Ни један роб не може наудити ниједном од робова попут њега без дозволе Провајдера свега и Управљача свега. И одмах устаните и будите расположени. Ако је слобода дата другима, није у свакој ствари. Јер ни демони, ни звери разорне, ни опаки људи не могу испунити своју вољу за штетом и уништењем, осим ако воља Владара то не дозволи и не уступи ово место у извесној мери. Он чак не дозвољава слободу да све спроведе у дело. А да није било овога, ни једно месо не би преживело. Господ не дозвољава да се сила демона и људи приближи Његовој творевини и да на њој изврши своју вољу. Зато увек говори својој души: „Имам Чувара који ме штити; и ни једно од створења не може се појавити преда мном, осим ако нема заповести одозго. Будите сигурни да се неће усудити да вам се појаве пред очима и да вас приморају да својим ушима слушате њихове претње. Јер када би то било допуштено одозго од Небеског, онда не би било потребе ни за речју ни за речима, већ би њихову вољу пратила дела. Реци и себи: „Ако је воља мога Господа да зли надвладају створење, онда то прихватам без узнемиравања, као да не желим да воља његовог Господа остане неиспуњена.“ Тако ћете у својим искушењима бити испуњени радошћу, као онај који тачно зна и разуме да Учитељев миље управља и располаже вама. Коначно, ојачај своје срце поуздањем у Господа; и не бој се од страха ноћног, од стреле која лети данима (Ис.90,5). Јер каже се да вера у Бога и у дивље животиње чини праведника благим, као овце. Рећи ћете: „Нисам праведан, да бих се уздао у Господа“. Али ти си заиста изашао у пустињу, пун јада, да чиниш правду, и због тога си постао послушан вољи Божијој. Узалуд се трудите када обављате ове послове, не зато што Бог жели само људски труд када Му принесете своју тугу као жртву љубави. Ову разборитост показују сви који љубе Бога, излажући се тузи из љубави према Њему. Јер они који се удостоје да живе у Христу Исусу у страху Божијем бирају себи невољу и трпе прогонство. И чини их власницима Својих тајно чуваних блага. О предностима које искушења доносе онима који их са захвалношћу и храброшћу подносе Један од светитеља је рекао: „Био је један пустињак, преподобни старац, и дошао сам к њему једног дана, и сам био у тузи од искушења. Лежао је болестан; и када сам га поздравио, сео сам поред њега и рекао му: „Моли се за мене, оче, јер ме демонска искушења веома растуже. Затим ме је, отворивши очи, пажљиво погледао и рекао: „Млад си, дете, и Бог не оставља искушења да ти буду послана. Одговорио сам му: „Да, веома сам млад, али подносим искушења људи који су јаки у снази. И наставио је: „Бог жели да те уразуми. Приговорио сам: „Како можеш да ме опаметиш? Сваки дан кушам смрт.“ А он на то рече: „Бог те воли; ћути: Он ти даје своју благодат“. Затим је додао: „Знај, дете, ја сам се тридесет година борио са демонима, а после двадесете нисам видео себи помоћи. Када сам преживео пету од последњих десет, тада сам почео да налазим мир. И временом се повећао. А када је прошла седма година, а за њом је дошла осма година, покој се проширио у много већој мери. Током тридесете године, и када се већ ближио крају, мир је постао толико јак да не знам ни до које мере се повећао. И додао: „Када желим да устанем да извршим службу Божју, још могу да остварим још једну славу 28; а остало, ако стојим три дана, чудим се Богу и не осећам никакав труд“. Ово је врста незаситог мира који се ствара напорним и дугорочним подухватом!“ То чување језика не само да подстиче ум ка Богу, већ и подстиче уздржавање Био је један старац који је јео два пута недељно и рекао нам: „Оног дана када са неким разговарам, немогуће је да држим правило поста по свом обичају, али сам принуђен да дозволим пост. И ми смо разумели да чување језика не само да уздиже ум ка Богу, него и отворена дела која се врше уз помоћ тела у тајности даје велику снагу за њихово остварење, а и просветљује у тајном делу, како су говорили оци, јер чување уста уздиже савест ка Богу, ако се само у тишини посматра са знањем. Овај светитељ је више имао обичај да ноћи у бдењу. Јер је рекао: „Те ноћи у којој стојим до јутра, заспим са псалмом, а по буђењу из сна, тог дана сам као човек који не припада овоме свету; никакве земаљске мисли ми не долазе на срце, и немам потребу за одређеним правилима, али цео дан сам у чуду. Тако сам једног дана хтео да једем ништа од чега нисам јео ништа после четири дана. И кад стадох на вечерњу службу, да бих је после ње окусио, и стајао у дворишту своје келије, док је сунце још било високо, отпочевши службу, само сам је са свешћу обавио за време прве славе, а после тога остадох у њој, не знајући где сам, и остадох у овом положају све док сунце сутрадан опет не изиђе и угреја лице моје. А онда, када је сунце почело да ме јако узнемирава и пече ми лице, мој ум се вратио к мени, и тада сам видео да је већ дошао други дан, и заблагодарио сам Богу, размишљајући о томе колико се благодати Његова излива на човека и какву величину Он гарантује онима који иду за Њим. После овога, слава и сјај припада само Њему у векове векова! Амин. Реч 32. О томе како се чува тајна унутрашња трезвеност у души и где поспаност и хладноћа долазе на ум, гасе свети жар у души и убијају жељу за Богом, лишавајући душу жара за духовним и небеским. Ко има добре жеље не може се супротстављањем спречити да их испуни, осим ако зао не нађе места за лош изговор у онима који желе добро. Ово се дешава из следећег разлога. Свака помисао на добру жељу, на почетку њеног покрета, биће праћена извесном љубомором, њеним жаром упоређеним са огњеним угљем; и обично штити ову мисао и не дозвољава да јој се приближе никакав отпор, препрека или препрека, јер ова љубомора добија велику снагу и неизрециву моћ да заштити душу од опуштања или од страха када су на њу управљене свакакве спутавајуће околности. И као што је прва мисао сила свете жеље, природно усађена у природу душе, тако је и ова љубомора мисао вођена раздражљивом силом у души, коју нам је Бог дао на добробит, да посматрамо природну границу, да изразимо појам наше слободе испуњавањем природне жеље душе. То је врлина, без које се добро не производи, а зове се ревност, јер с времена на време покреће, узбуђује, распламсава и јача човека – да занемари тело у тузи и у страшним искушењима која му се сусрећу, да непрестано предаје своју душу смрти и иде у сусрет отпадничкој сили која је тако силно желела да ради. Јер неко обучен у Христа ову ревност је по његовим речима назвао псом и чуваром закона Божијег, односно врлине, јер се врлина зове закон Божији. Ова моћ љубоморе јача се на два начина, буди и распламсава у чувању куће, а такође се на два начина доводи до изнемоглости, поспаности и лењости. И управо: буђење и паљење настаје када се човеку јави нека врста страха, изазивајући га у страху за добро које је стекао или намерава да стекне, да га не би украо или уништио неки догађај или последица тога. И то се у човеку буди Божанским промисао; Мислим на страх у свим правим врлинама, пребивајући у души за њено буђење и љубомору, да се не препусти дријемању. Када се тај страх у природи пробуди, тада се љубомора, коју називамо псом, даноноћно распламсава као ужарена пећ и буди природу. И, као и Херувими, човек се буди и сваки час обраћа пажњу на оно што је око њега, и, како каже горепоменути, ако птица прође поред њега, почиње да се креће и лаје најбржом и неизрецивом брзином. А када се овај страх односи на тело, онда он постаје сатански 29 јер се човек поколебао у вери у Промисао Божији и заборавио како се Бог брине и стара о онима који се труде ради врлине, часно бдијући над њима, о чему Дух Свети говори устима Пророка: Очи Господње и тако на десној страни. и опет: Господ је сила онима који Га се боје (Пс. 24,14). А сам Господ је, као за себе, рекао онима који су Га се бојали: Неће вам доћи зло, и рана се неће приближити телу вашем (Пс. 90,10). Али када постоји страх за душу због онога што се дешава са врлином и онога што је прати, а управо страх да се она не украде и из неког разлога не претрпи штету, онда је ова мисао божанска, добра брига, туга и малаксалост настају по промислу Божијем. А постоји и други начин, то јест, снага и жар пса се откривају када се жеља за врлином највише повећа у души. Јер колико у души расте пожуда, толико се распаљује и овај пас, односно природна ревност за врлину. Први разлог за хлађење је када се сама пожуда смањи и престане у души. А други разлог је када нека мисао о поуздању и храбрости уђе у душу и ухвати се у њу, и човек почне да се нада, размишља и држи мисли да нема разлога да се плаши да му нека сила не науди; и зато одлаже оружје љубоморе и постаје као кућа без страже; пас заспи и дуго напушта стражаре. Доста менталних домова је опљачкано овом мишљу. А то се дешава када у души бледи чистота овог просветљења светим знањем. Зашто бледи? Наравно, јер је нека врло суптилна мисао о гордости ушла у душу и ту се угнездила; или је особа почела да се више одаје бризи о пролазном или за њега честом заводљивом општењу са светом. Или се ово дешава из материце - ова господарица сваког зла. Сваки пут када подвижник ступи у општење са светом, његова душа се одмах исцрпљује. Исто се дешава и када дође у контакт са многима који му, из сујете, нужно смрскају душу. Укратко, ум бежећег подвижника, када ступи у општење са светом, упоређује се са кормиларом који мирно хода по мору и изненада пада усред гребена и бива разбијен. Богу нашему слава, моћ, част и сјај у векове! Амин. Беседа 33. О многим променама које следе у уму и искушавају се молитвом Преферирати добру вољу је посао онога који жели; довршити избор добре воље је Божје дело. За ово је човеку потребна Божија помоћ. Зато се постарајмо да добра жеља која се јавља у нама буде праћена честим молитвама, и тражићемо не само да нам помогну, него и да покажемо да ли је та жеља угодна вољи Божијој или не. Јер не улази у срце од Бога свака добра жеља, него само корисна. Понекад човек жели добро, али му Бог не помаже, јер нека жеља слична овој долази од ђавола и сматра се да служи као помоћ; а често није по човеку. Сам ђаво намерава да науди човеку и приморава га да тражи оно што жели када још није постигао живот који томе одговара. Или је жеља туђа слици коју је особа претпоставила. Или још није дошло време када то можете испунити или почети да испуњавате. Или особа нема довољно знања и телесне снаге за задатак. Или нам околности тог времена не помажу. А ђаво на сваки начин, као под маском овог доброг дела, или збуњује човека, или штети његовом телу, или крије замке у његовом уму. Међутим, као што рекох, усрдно обављајмо честе молитве, када се у нама јави добра жеља, и нека свако од нас каже у себи: „Буди воља Твоја, док не довршим ово добро дело, које сам желео да учиним, ако је воља Твоја. Јер ми је у овом случају згодно желети, али не могу без дара посланог од Тебе; иако ја желим и једно и друго од Тебе, јер ја желим и једно и друго, и без тога, (2П). милости, не бих одлучио да прихватим ову жељу која се јавила у мени, или бих је се плашио.” Јер, ово је обичај онога који жели добро, да молитвом, по разборитости ума, користи као помоћ у делу и стицању мудрости, да разликује истину од лажи. А добру се даје предност уз многе молитве, чињење, чување, непрекидну преданост, уз честе сузе, смирење и небеску помоћ, нарочито када човек има отпорне помисли гордости. Јер они не дају помоћи Божијој да дође до нас, него их ми молитвом доводимо у неделовање. Реч 34. О онима који живе близу Бога и проводе дане у животу знања Један старац је исписао речи и разне мисли на зидовима своје келије, а када су га упитали: „Шта то значи?“, одговорио је: „То су мисли истине које ми долазе од Анђела који је са мном, и природни прави одрази који се јављају у мени; записујем их у време њиховог појављивања, да бих, када сам помрачен, могао да се изборим са њима и они ће се извући из обмане. Други старац је био задовољан својим мислима да му је уместо пролазног света дата бесмртна нада, а старац је одговорио: „Док сам још на путу, узалуд ме је хвалити, још нисам завршио пут. Ако радите у лепој врлини и не осећате да уживате у томе, онда се немојте чудити. Јер док се човек не понизи, не добија награду за свој труд. Награда се не даје за чињење, већ за смирење. Ко вређа ово друго, губи прво. Онај ко је предвидео и већ примио награду за добра дела, има предност у односу на оне који практикују врлину. Врлина је мајка туге, и из туге се рађа смирење, а смирењу се даје благодат. Награда више није за врлину и труд ради ње, већ за смирење које се из њих рађа. Ако се изгуби, онда ће прво бити узалудно. Чинити врлину значи држати заповести Господње. Обиље чињења је добра припрема ума. Састоји се од понизности и очувања. Када снага првих осиромаши, ово се прихвата уместо њих. Христос не захтева давање заповести, већ исправљање душе, за шта је и узаконио заповести онима који су под законом. Тело делује подједнако и са деснима и са вратом, а ум ради како хоће: или се оправдава или греши. Неки људи чине живот у мудрости Божијој делима, док други продају грех као под маском божанског. Код других, који се штите, и недостаци су чувари истине. Дар без искушења је уништење за оне који га прихватају. Ако чиниш добро пред Богом и Он ти да дар, моли Га да ти да сазнање колико ти доликује да се понизиш, или да ти постави стражу над даром, или да га узме од тебе, да не би био узрок твоје пропасти. Јер није безазлено да сви чувају богатство. Душа која је узела на себе бригу о врлини и живи у строгости и страху Божијем, не може сваки дан бити без туге, јер су врлине повезане са тугом. Ко оставља туге, наравно, несумњиво је одвојен од врлине. Ако желиш врлину, онда се предај свакој тузи. Јер туге рађају смирење. Бог не жели да душа буде безбрижна. Ко не жели да има бригу, својом је мудрошћу изван воље Божије. Не мислимо на бригу за физичко, већ за оно што мучи каснија добра дела. Док не постигнемо истинско знање, односно откривење тајни, кроз искушење приступамо смирењу. Ко без туге пребива у својој врлини, отворена су му врата гордости. А ко већ жели да буде без туге у мислима? Без увреда ум не може остати у смирењу, а без смирења не може се чисто бавити молитвом Богу. Прво се човекове мисли удаљавају од праве бриге, а после тога му се приближава дух гордости. Када човек остане у гордости, тада се од њега удаљава промисаони Анђео, који је близу њега и побуђује у њему бригу за праведност. А када човек увреди овог анђела и он оде, тада му приђе странац, и од тог времена он се више не брине за праведност. Пре скрушености долази гордост, каже Премудри (Приче 16,18; 18,12), а пре дарова долази смирење. Мера гордости видљива у души, и мера скрушености којом Бог опомиње душу. Не мислим на гордост када се мисао појави у уму или када је особа привремено савладана, већ на гордост која стално борави у човеку. После прве горде помисли следи скрушеност, а када је човек заволео гордост, он више не познаје скрушеност. Богу нашему слава и сјај у векове! Амин. Реч 35. О посвећености миру Тачна је реч коју је Господ изговорио да је немогуће да човек, привржећи се свету, задобије љубав према Богу и нема могућности, у општењу са светом, да ступи у општење са Богом и са бригом за свет да има бригу о Богу (видети: Мт. 6, 24). Чим напустимо Бога из сујете или често због недостатка онога што је потребно телу, многи ће се окренути од нас у другим правцима. Други су изразили пристанак да раде за Царство Небеско и не сећају се обећања које је Господ рекао: „Ако сву своју бригу усмериш на Царство Небеско, нећу те лишити видљиве природе која задовољава твоје потребе, већ ће ти све доћи заједно са осталима. Јер нећу те оставити да бринеш о себи“ (види: 25:34). Господ брине о неживим стварима, о птицама створеним за нас; зар се заиста неће бринути о нама? Ово је немогуће. Ко се брине о духовном или о нечему што служи духовном, телесне ствари, без бриге о томе, испоручују се сразмерно хитној потреби и временом. А ко брине о телесним стварима преко потребе, нехотице отпада од Бога. Ако се трудимо да се старамо о ономе што је потребно ради имена Господњег, онда ће се Господ побринути и за једно и за друго, по нашем залагању. Међутим, немојмо се трудити да кушамо Бога у телесном, у замену за своја духовна дела, већ сва своја дела усмеримо ка нади будућих благослова. Ко се из љубави према својој души једном предао врлини и пожелео да доврши њено упражњавање, тај се после овога не брине о телесном, има ли га или нема. У овом расуђивању Бог често допушта да се врлини нечим таквим искушавају, допушта да се одасвуд на њих дижу искушења, удара их по телу, попут Јова, урања их у сиромаштво, чини да их човечанство напусти, побеђује их у ономе што су стекли; само никаква штета на њихову душу. Јер немогуће је да, идући путем правде, не наиђемо на тугу, да се тело не исцрпљује у болестима и трудовима, и да остане непромењено, само да волимо да живимо у врлини. Ако човек проведе живот по својој вољи, или препуштајући се зависти, или уништавајући своју душу, или чинећи било шта друго штетно за њега, онда је подложан осуди. А када крене путем правде, и већ заврши свој ход ка Богу, и стекне многе себи сличне, и наиђе на нешто слично са њим, онда је непристојно да скрене са свог пута, али то мора прихватити са радошћу, без радозналости, и заблагодарити Богу што му је послао ову милост и што се ради Бога удостојио и страдати. пророци, апостоли и други светитељи, ради овог пута они који су претрпели невоље. Било да ће му од људи, од демона, или од тела доћи искушења (немогуће је да дођу и да им се допусти без Божјег знака), нека му то буде разлог за истину. Јер немогуће је да Бог покаже корист ономе ко је желео да остане са Њим осим да му пошаље искушења ради истине; како се човек може удостојити да се удостоји ове величине, односно за ова божанска дела улазак у искушење и обрадовање немогуће је без благодати Христове. Свети Павле сведочи о томе. Јер то је тако велика ствар да Апостол то јасно назива даром, када је човек спреман да страда ради наде у Бога. Павле каже: Ово нам је дато од Бога, не само да верујемо у Њега, него и да страдамо за Њега (Фил. 1, 29). Тако је свети Петар написао у својој посланици: када страдате ради правде, блажени сте (1. Петр. 3, 14), јер сте постали причасници страсти Христових (видети: Фил. 3, 10). Најзад, онда не треба да се радујеш када живиш у изобиљу, него у тугама треба да спустиш лице своје и сматраш их туђима путу Божијем. Јер од вечности и с колена на колено његов пут је поплочан крстом и смрћу. Одакле ти ова идеја? Из овога сазнајте да сте ван пута Божијег и да се удаљавате од њега, да не желите да идете стопама светих, или намеравате да себи уредите другачији посебан пут и да њиме корачате без страдања. Пут Божији је свакодневни крст. Нико се није попео на небо живећи хладним животом. Што се тиче хладног пута, знамо где се завршава. Богу није драго да они који су му се свим срцем посветили буду немарни. Његова брига треба да буде истина. И по томе се зна да је под Промисао Божијим, када му Бог непрестано шаље туге. Промисао никада не дозвољава онима који живе у искушењу да падну у руке демона, посебно ако љубе ноге браћи, прикривају и прикривају своју кривицу као да је њихова. Ко жели да нема бриге на овом свету и жели ово, али и да се бави врлином, није на његовом путу. Јер праведници се не само добровољно труде у добрим делима, него и нехотице подносе јаке борбе са искушењима, као испит свог трпљења. Душа која има страх Божији у себи не боји се ничега што јој штети телесно, јер се узда у Бога од сада и у векове векова. Амин. Реч 36. О томе да не треба непотребно желети или тежити да у рукама има било какве очигледне знаке Господ не у сваком тренутку када је близу својих светитеља јасно показује Своју силу у неком делу или чулном знаку да им помогне без потребе, да помоћ која им се пружа не постане бескорисна и не доведе ни до какве штете. И то чини, старајући се о светитељима и желећи да им покаже да Своју тајну бригу о њима ни на час не прекида, него им у свакој ствари допушта, колико је у њиховој моћи, да у молитви покажу свој подвиг и труд. Ако их дело с муком савладава, када су исцрпљени и нису у стању да доврше дело, јер је њихова природа за то недовољна, Он сам то чини по величини своје силе; и као што Он сам зна, они добијају одговарајућу помоћ, и колико је могуће, кријепи их док се снагом не одупру својој тузи. Јер он чини тако да се знањем које им дарује разријеше сви окови њихове туге, и созерцањем их буди на хвалу, што је корисно у оба случаја. Ако ствар захтева откривање, онда, нужно, он то такође чини; а Његови методи су најмудрији, довољни у сиромаштву и потреби, а не неки случајно изабрани. Ко се непотребно усуђује на то или се моли Богу и жели да има чуда и силе у својим рукама, у мислима је искушаван демоном који грди и испада хвалисав и слаб у својој савести. Јер у тузи морамо тражити помоћ Божију. Опасно је беспотребно искушавати Бога. А ко то жели, није истински праведан. Многи светитељи налазе и оно што Господ није добром вољом створио 30 . Али ко то жели и жели по својој вољи без потребе, пада, губећи опрез, и пузи у познању истине. Јер ако се у томе чује онај који тражи, као што се усудио да замоли Бога за то, онда зли налази у њему место и приводи га још више од онога што је тражио. Али прави праведници не само да то не желе, него и одбијају када им се да; и не само пред људима, него и потајно за себе, ово не желе. Јер један од светих отаца је за своју чистоту по благодати примио дар предзнања оних који су му долазили и молио се Богу (а са њим су се молили и други свети, то од старца тражили) да му дар буде узет. Ако су неки од њих примали дарове, прихватали су их из потребе или из своје једноставности; а други су били охрабрени 31 да прихвате Божји позив, и, наравно, не без посебних разлога. Када је свети блажени Амун отишао да поздрави светог Антонија Великог и изгубио се на путу, онда погледај шта је рекао Богу и шта је Бог учинио с њим 32 . Сетите се авве Макарија и осталих. Истински праведници увек мисле у себи да су недостојни Бога. А да су они заиста праведни, то се види по томе што себе препознају као проклете и недостојне Божјег старања, и то тајно и отворено исповедају, и мудри се на то Духом Светим, да не би остали без бриге и рада који им одговара док су у овом животу. Бог им је задржао време одмора у следећем веку. А они који у себи имају живог Господа управо због тога не желе да буду спокојни и ослобођени туга, иако им се понекад даје тајанствена утеха у духовном. Није више врлина за човека, кад до ње дође, да у томе нема бриге и труда; али ето навике Духа – да се непрестано примораваш да будеш у послушности, мада постоји начин да се посао обави у миру, јер таква је воља Духа: у коме Он обитава – да оне не навикаваш на лењост. Напротив, Дух их подстиче да не траже покоја, већ да се више посвете раду и највећим тугама. Кроз искушења Дух их јача и чини да се приближе мудрости. Ово је воља Духа, да Његови вољени остану у труду. Не живи Дух Божији у онима који мирују, него дух ђавољи, како рече један од оних који љубе Бога: „Заклео сам се да умирем сваки дан. То је оно што разликује синове Божије од других, да живе у тузи, док се свет поноси раскошом и миром. Јер Бог није удостојио да љубљени Његови почивају док су у телу, него је желео да они, док су у свету, остану у тузи, у невољи, у труду, у сиромаштву, у наготи, у самоћи, потреби, болести, понижењу, у увредама, у скрушености срца, у уморном телу, у одрицању, у размишљању о другом творевини, у одрицању од творевине. конак, за разлику од обичног људског, монашки стан, који је тих, људском оку невидљив, не садржи ништа што човека чини срећним овде. Монаси плачу, а свет се смеје. Они уздишу и свет се радује. Они посте, а свет ужива у луксузу. Дању раде, а ноћу се одају подвизима у скученим условима и раду. Једни су у добровољним тугама, други у труду, борећи се са својим страстима, трећи су прогоњени од људи, а трећи су у сиромаштву од страсти, од демона и од других ствари. И једни су протерани, други погубљени, други побијени (Јевр. 11:37) и тако даље. И испуни се на њима реч Господња: ...у свету ћете имати тугу, а у Мени ћете се радовати (Јн. 16,33). Господ зна да је онима који живе у телесном миру немогуће да пребивају у Његовој љубави, и зато им је забранио мир и задовољство у њој. Нека нам Христос Спаситељ наш, чија љубав побеђује телесну смрт, покаже снагу своје љубави! Реч 37. О разлогу зашто Бог допушта да искушења падају на оне који Га љубе Због љубави коју су свети показивали према Богу, јер страдају за име Његово, када их држи близу и не удаљава од оних које воли, срце светих стиче смелост да неокривеног лица гледа на Бога и са надом Га моли. Велика је сила смеле молитве. Дакле, Бог допушта да Његови свети буду искушани свакојаком тугом и такође искусе Његову помоћ и колико им Бог пружа, јер услед искушења они стичу мудрост. Омогућава да, остајући у незнању, не изгубе обуку у оба, већ из искуства стекну знање о свему и не трпе подсмех демона; јер да их је обукао у једну добру ствар, онда би им недостајала обука у другом делу и били би слепи у биткама. А ако кажемо да их Бог учи без њиховог знања, онда то већ значи да кажемо да Бог хоће да их учини као волове и магарце, а да ни у чему нема слободе. И зато што човек, ако прво не буде искушаван испитом лоших ствари, нема укуса за добро, тако да ће, када наиђе на добре ствари у лошим стварима, моћи да их са знањем и слободно користи као своје власништво. Колико је пријатно знање, позајмљено самим делом из искуства и из вежбања, и какву снагу оно даје онима који су га у себи стекли дугогодишњим искуством, то препознају они који су искусили помоћ знања, као и слабост природе и помоћ Божанске силе, и у то су се уверили. Јер ће тек тада знати када их Бог, прво ускративши силу Своју да им не помогне, доведе до свести о слабости природе, о тешкоћи искушења, о злоћи непријатеља и онога с ким се боре, каквом су природом обдарени и како су били заштићени Божанском силом, колико су путовања извршили, колико их је силом препустио, колико се Бог борио против њих, колико их је Бог био слаб. страсти ако им се та сила уклони, па од свега тога стичу смирење, приближавају се Богу, почињу да очекују Његову помоћ и остају у молитви. А где би све то узели да нису стекли искуство о многим лошим стварима, упаливши у ово лоше по допуштењу Божијем, како рече Апостол: ... за многа откривења да се не узохолим, јер сам му дао подлогу од тела, анђела сатаниног (2. Кор. 12, 7)? Али у искушењима, непрестано доживљавајући помоћ Божију, човек стиче чврсту веру, због чега постаје неустрашив, и стиче самозадовољство у искушењима од самог вежбања које је имао. Искушење је корисно за сваког човека. Јер ако је искушење било корисно за Павла, нека се зачепе свака уста, и цео свет нека буде крив од Бога (Рим. 3, 19). Подвижници су у искушењу да их додају свом богатству; опуштени, да се заштите од штете; уроњени у сан како би се припремили за своје буђење; далеко да би их приближио Богу; своје Богу, да би се смело радовали. Сваки неучени син безуспешно прима богатство из очеве куће. Зато Бог прво искушава и мучи, а затим показује дар. Слава Господу, Који нас кроз горку медицину доводи у прилику да уживамо у здрављу! Не постоји особа која не тугује током тренинга; и нема човека коме не би било горко време када попије отров искушења. Без њих је немогуће стећи јаку грађу. Али нисмо у стању да издржимо искушења. Јер како глинена посуда може да издржи ток воде ако је Божански огањ не ојача? Ако, понизно тражећи са непрестаном жељом, са трпљењем се покоримо Богу, онда ћемо све примити у Христу Исусу Господу нашем. Амин. Реч 38. О томе како сазнати по мислима које се побуде у човеку на ком степену се налази Човек, док је у немару, боји се смртног часа, а када се приближи Богу, боји се суда; када потпуно уђе у предсобље, тада оба страха упија љубав. Зашто је ово? Јер када неко остане у познању и животу тела, он се ужасава од смрти; када је у духовном познању и добром животу, тада је његов ум сваког часа заокупљен сећањем на будући Суд, будући да он по својој природи стоји право, креће се у духовном поретку, бави се својим знањем и животом и добро је уређен да би се приближио Богу. Али када дође до овог познања истине, после побуђења у њему осећања тајни Божијих и након потврђивања наде у будућност, тада се и овај телесни човек, као животиња која се боји клања, и разумни човек, који се боји Суда Божијег, упија у љубав; ко је постао син, украшен је љубављу, а не опомиње га скиптар. …И ја и дом мог оца служићемо Господу (Исус Навин 24:15). Ко је посегнуо у љубав Божију, не жели поново да остане овде, јер љубав уништава страх. А ја, љубљени, пошто сам пао у безумље, не могу ћутати тајну, него се обесмишљавам на корист браће, јер таква је права љубав: она не може ништа сакрити од свог вољеног. Када сам ово писао, моји прсти више пута нису имали времена да прате повељу, и нисам могао да издржим стрпљење од задовољства које је захватило моје срце и утишало моја осећања. Међутим, блажен је онај који увек има своје мисли о Богу, који се уздржао од свега световног и остао у разговору свог знања само са Њим. А ако има довољно стрпљења, неће дуго одлагати да види плод. Радост Божија је јача од живота овде; а ко га је нашао, не само да неће гледати на патњу, него неће ни погледати свој живот, и ту неће бити никаквог другог осећања, ако је ова радост заиста постојала. Љубав је слађа од живота, а разумевање по Богу, из којег се рађа љубав, слађе је и од меда и саћа. Није тужно за љубав прихватити тешку смрт за оне који воле. Љубав је производ знања, а знање је производ менталног здравља; ментално здравље је снага која долази из дуготрајног стрпљења. Питање. Шта води? Одговори. Осећај бесмртног живота. Питање. Шта је бесмртни живот? Одговори. Осећање у Богу; јер љубав долази од разумевања, а знање по Богу је цар свих жеља, и срцу које га прихвата сувишна је свака сладост на земљи. Јер не постоји ништа као сладост познања Бога. Испуни срце моје, Господе, животом вечним! Вечни живот је утеха у Богу; а ко је нашао утеху у Богу сматра да је светска утеха непотребна. Питање. Како човек зна да је примио мудрост од Духа? Одговори. Од саме мудрости, која га у својој тајности и у својим осећањима учи смерном моралу; а у уму му се открива како се прихвата смирење. Питање. Како човек зна да је постигао понизност? Одговори. Од тога што му је одвратно угађати свету својом комуникацијом са њим или његовом речју; и у очима његовим мрска је слава овога света. Питање. Шта су страсти? Одговори. Импулси које производе ствари овог света, подстичући тело да задовољи своје најосновније потребе; и ове битке не престају све док овај свет стоји. Али човек који је удостојен Божанске благодати, окусио и осетио нешто више од овога, не дозвољава тим осећањима да уђу у његово срце, јер је уместо њих у њему преовладала друга, боља жеља, и ни сама та осећања ни оно што стварају не прилазе његовом срцу, него остају споља неделотворне, не зато што више нема страсних осећања, него зато што је у мртвом срцу нешто друго које прима; не зато што се човек смирио услед одржавања разборитости и дела, већ зато што у његовом уму нема стрепње ни од чега, његова свест је засићена, уживајући у нечем другом. Срце, које је у потпуности прихватило осећање духовног и созерцање будућег века, на исти начин је у својој свести према сећању страсти као човек који се наситио скупом храном, другом храном која није слична оној која му се нуди, односно уопште не обраћа пажњу на њу, не жели је, а штавише, већ се од ње гнуша и само се од ње не окреће и не окреће јој се. и зато што је човек био задовољан првом, најбољом храном коју је јео, а не као што је проћердао свој део, а затим пожелео народ, када је већ протраћио очево богатство које је имао. А такође, не спава онај коме је поверено благо. Ако се у управљању држимо закона трезвености и труда разборитости, чији је плод живот, онда се борба са страсним биткама неће приближити уму. Њима је омогућено 33 да уђу у срце не као резултат борбе, већ од засићености свести и знања којима је душа испуњена, и жеље за дивним созерцањима која се налазе у души. То је оно што је спречило нападе да се приближе срцу; не зато што су се, као што рекох, повукли због очувања и дела разборитости, која штите познање истине и светлост душе, него зато што ум, из горе наведених разлога, нема борбе. Јер храна сиромаха је подла за богате, а исто тако је храна болесних подла за здраве; богатство и здравље долазе из трезвености и бриге. Док је човек жив, потребна му је трезвеност, старатељство и будност да би чувао своје благо. Али ако оставите ограничење које му је додељено, он ће се разболети и биће опљачкан. Не треба радити док не видите плод, али се морате трудити до самог краја. Јер често зрео плод изненада буде уништен градом. Ко се меша у свакодневне послове и упушта у разговоре, ипак је немогуће бити сигуран да ће здравље остати у њему. Када се молите, изговорите следећу молитву: „Дај ми, Господе, да заиста умрем за разговор о 34. веку. И знајте да сте све молбе спојили у ово; покушајте да испуните овај задатак у себи. Јер ако молитву прати деловање, онда заиста стојите у слободи Христовој. А умртвљивање себе за свет састоји се не само у томе да се човек удаљи од општења у разговору са оним што је у свету, већ и у томе да не жуди за светским добрима у разговору свог ума. Ако се научимо добро размишљати, постидећемо се страсти чим их сретнемо. И они који су то сами искусили то знају. Али ћемо се стидети да приступимо страстима због њихове кривице. Када из љубави према Богу пожелите да извршите неко дело, поставите смрт као границу своје жеље; и на тај начин, у ствари, бићеш удостојен да се у борби против сваке страсти уздигнеш на степен мучеништва и нећеш претрпети никакву штету од онога што те у овој граници среће, ако издржиш до краја и не опустиш се. Мисли слабог ума чине снагу стрпљења слабом, али јак ум даје снагу онима који следе његове мисли, што природа нема. Дај ми, Господе, да мрзим свој живот ради живота у Теби! Живот овог света је као да цртате само нека слова од оних исписаних на столу; а кад ко хоће и жели, додаје им и одузима и врши промену слова. А будући живот је као рукописи исписани на празним свицима, запечаћени царским печатом, у којима нема ни додавања ни изостављања. Зато, док смо усред промена, ми ћемо бити пажљиви према себи, и док имамо власт над рукописом твог живота, који пишемо својим рукама, трудићемо се да му допунимо добрим животом, почећемо у њему да бришемо недостатке претходног живота. Јер док смо ми у овоме свету, Бог не ставља печат ни на добро ни на лоше, све до самог часа нашег одласка, у коме се завршава рад у нашем отачаству, а ми одлазимо у туђину. И како рече свети Јефрем: „Доликује нам да размислимо да је наша душа као готова лађа која не зна када ће ветар дунути на њу, и војска која не води када ће затрубити. А ако се ово, каже он, дешава за мали добитак, у таквим случајевима који ће се, можда, поново вратити, како онда да се припремимо и опремимо пред тај страшни дан, пред овај мост и пред ова врата новог века? Нека нам Посредник нашег живота Христос подари спремност да се потврдимо у овом изразу тежње. Њему слава, слава и хвала у векове векова! Амин. Реч 39. О томе зашто духовни људи кроз знање виде у друго духовно, сразмерно телесној слабости, како се ум може уздићи изнад њега, који је разлог да се не ослобађа од њега, када и у којој мери ум може остати без сањарења у часу молитве. Благословена је част Господа, који отвара врата пред нама, да немамо друге молбе осим жеље да похрлимо к Њему. Јер у овом случају остављамо све и душа јури за Њим сама, да нема бриге која би је спречила да созерцава Господа. Колико, љубљени, ум напушта бригу о овом видљивом и заокупља се надом у будућност, у складу са својим уздизањем изнад бриге о телу и изнад мисли о овој бризи, у истој мери се оплемењује и просветљује у молитви. И у оној мери у којој је тело ослобођено материјалних веза, ослобађа се и ум. И у оној мери у којој је ум ослобођен окова бриге, колико је просветљен, и колико је просветљен, у истој мери постаје истанчан и уздиже се изнад појмова овог доба, које носи слике детињства. И тада се ум учи да созерцава у Богу, као Он, а не како ми видимо. Ако човек прво не постане достојан откривења, он то не може видети. А ако не постигне чистоту, његови појмови се не могу просветлити да би он видео шта је скривено. И док се не ослободи свега видљивог, виђеног у видљивој творевини, неће се ослободити појмова о видљивом и неће постати чист од помрачених помисли. А где је тама и збрка мисли, ту су и страсти. Ако се човек не ослободи, као што смо рекли, овога и разлога за оно, онда ум неће стећи увид у невидљиво. Зато је Господ најпре заповедио да се узме у среброљубље, да се удаљи од овоземаљског бунта и да се одрекне бриге заједничке за све људе, говорећи: ко се не одрекне свега човечанства и свега свог и одрекне се себе не може бити Мој ученик (Лк. 14, 33). Да ум не трпи штету од свега: од вида, од слуха, од бриге о стварима, од њиховог уништења, од њиховог умножавања, од човека, и да би га везао једном надом у Бога, Господ је одбацио од нас сваку другу бригу, да бисмо као резултат желели разговор са једним Богом. Али молитва ипак треба вежбање да би ум могао да остане у њој дуго времена. После нестицања, која ослобађа наше мисли од окова, молитва захтева да останемо у њој, јер ум временом стиче навику вежбања, учи како да од себе одражава мисли, а кроз дуго искуство учи оно што не може да позајми из другог извора. Јер сваки садашњи живот позајмљује раст из живота претходног, а претходни је потребан да добије следећи. Молитви претходи испосништво, а само испосништво је неопходно ради молитве, а сама молитва је неопходна да бисмо стекли љубав Божију према нама, јер се као резултат молитве налазе разлози да волимо Бога. Морамо и знати, љубљени, да сваки разговор који се води у тајности, свака брига доброг ума о Богу, свако размишљање о духовном, утврђује се молитвом, и назива се именом молитве, и под овим именом се саводи, било да се мисли на разна читања, или глас уста у славу Богу, или брижна туга за Господом, или телесни поклони свеукупно из псалмопоклонства, или све друго. прави се молитва из које се рађа љубав Божија; јер љубав долази од молитве, а молитва долази од испосника. Потребна нам је самоћа да бисмо имали прилику да насамо разговарамо са Богом. Али испосништву претходи одрицање од света. Јер ако се човек најпре не одрекне света и не умори се од свега светског, онда не може бити сам. И такође, одрицању од света претходи трпљење, а трпљењу претходи мржња према свету, а мржњи према свету претходи страх и љубав. Јер ако страх од Геене не уплаши срце и љубав не доведе до жеље за блаженством, тада се у срцу неће побудити мржња према овоме свету. А ако не мрзи свет, неће толерисати да буде ван његовог мира. А ако се у уму не претходи стрпљењу, онда човек неће моћи да изабере место пуно строгости и никог не настањује. Ако не изабере пустињачки живот, неће моћи да остане у молитви. Ако не разговара са Богом, не остане у овим мислима спојеним са молитвом и у свим видовима молитвеног поретка које смо рекли, онда неће осетити љубав. Најзад, љубав према Богу произилази из разговора са Њим, а молитвено размишљање и поучавање постиже се ћутањем, ћутање несреброљубљем, непохлепност трпљењем и мржњом према пожудама, а мржња пожуда страхом од Геене и тежњом ка блаженству. Мрзи нерад, ко зна плод тога, и шта се њиме припрема човеку, и до каквог га блаженства не допушта пожуда. Тако је сваки живот повезан са претходним и од њега позајмљује повећање и прелази у други виши. А ако је једно ниже од себе, онда оно што следи не може стајати и бити видљиво, јер се све руши и пропада. Шта је више од овога, односно реч има мера. Богу нашему слава и сјај у векове! Амин. Реч 40. О луковима и другим стварима Не називај трајање молитве празним, ниским, сабраним и дугим, јер си оставио псалме. Али више од вежби у поезији, воли клањање у молитви. Молитва, када ти пружи руку, замењује службу Божију. А када вам се за време саме службе даје дар суза, уживање у њима не називајте доделом у молитви, јер је благодат суза пуноћа молитве. Док вам је ум расејан, читајте више него се молите. Али, као што је речено, није свако писање корисно. Волите тишину много више од акције. Ако је могуће, радије читајте него стоје. Јер читање је извор чисте молитве. Ни у ком случају не упуштај се у немар, него буди трезан од узлетања свог ума. Јер псалмодија је корен живота. Али знај и да су физичка дела много кориснија од поезије, изведене узлетом ума. А душевна туга превазилази физички труд. У време немара будите трезвени и будите постепено у себи љубомору, јер она силно буди срце и греје мисли душе. Против пожуде, у време немара, раздражљивост помаже природи. Јер зауставља хладноћу душе. Из тих разлога, немар нам обично долази или од терета у стомаку, или од мноштва послова. Побожност на делу је светлост у начину размишљања. Ово није ништа друго до вођење. Нека свака молитва коју вршимо ноћу буде часнија у твојим очима од свих дела дана. Не оптерећуј своју материцу, да се твој ум не помути, и да се не збуниш од узлетања мисли када ноћу устајеш, и да се удови не опусте, и да се сама не нађеш испуњена женском опуштеношћу, а поврх тога, да се твоја душа не помрачи, и да ти појмови не постану потпуно мрачни, да се не помрачеш заједно, за поезију и да се не размажеш. имаш укус за све, а псалмодиски стих не престаје да те одушевљава, док ум лакоћом и сјајем мисли обично са задовољством ужива у његовој разноликости. Јер када је ноћни ред поремећен, онда је у дневним активностима ум помућен, и ходи помрачен, и не ужива у читању, као и обично, јер било да се ум окреће молитви или некој делатности, бура се јавља на мисли. Задовољство које се даје подвижницима током дана излива у чистом уму из светлости ноћног рада. Сваки човек који није доживео дуже ћутање не треба да очекује да сазна нешто више о предностима подвига, иако је велики, мудар, учитељ и има многе заслуге. Пази да ти тело не постане сувише слабо, па да немар јача против тебе и хлади ти душу кушајући његово дело. Свако треба да одмери свој живот, такорећи, на ваги. Када сте сити, чувајте се да себи дате слободу чак и у малим стварима. Нека ваше седење буде чедно док задовољавате ваше потребе. Највише за време сна буди целомудрен и чист и строго пази не само на своје помисли, већ и на удове. Чувајте се уображености током добрих промена у вама. Своју слабост и незнање у разматрању тананости ове уображености усрдно откриј Господу у молитви, да не би био препуштен теби и не би био искушаван у било чему срамном; јер гордост прати блуд, а уображеност следи обману. Радите ручни рад према својим потребама, или још боље, тако да вам служи као спона у вашем ћутању. Не падајте у несвест у свом поверењу у свог Опскрбитеља, јер је диван Његов распоред међу онима који су му у сродству. Јер у ненасељеној пустињи Он не уређује послове оних који живе уздајући се у Њега. Ако те Господ посећује у телесном без твог труда, када се трудиш да се стараш о својој души, онда се, лукавством убице-ђавола, у теби јавља мисао да је разлог за све ово промишљање, без сумње, у теби самима. И тада, уз ову помисао, престаје промисао Божији о теби, и баш у тај час налеће на тебе многа искушења, било од престанка старања Провидитеља за тебе, било од обнављања трудова и болести које се дижу у твом телу. Бог зауставља своју бригу не само зато што се мисао појави, већ зато што се ум зауставља на овој мисли. Јер Бог не кажњава и не осуђује човека за нехотично кретање, чак и ако се привремено сложимо са том мишљу. Ако у исти час у себи прободемо страст и у нама се јави скрушеност, онда нас Господ не кажњава за такав немар, него нас кажњава за немар коме се ум заиста препушта тако да га неосетљиво гледа и препознаје као нешто потребно и корисно, и не сматра то опасном бригом за себе. Господу се увек помолимо овако: „Истина Твоја, Христе, пуноћа истине, нека засија у срцима нашим, и да се научимо како да идемо путем Твојим по вољи Твојој! Када се у теби посеје нека зла помисао, било од оних који долазе издалека, било од оних који су те раније заокупљали, а често се јавља у твојој памети, тада препознај као истинито да ти крије мрежу. Али ти се на време пробудиш и отрезниш. А ако је мисао из дела добра и добра, онда знај да Бог хоће да ти да одређени начин живота, и зато се ова мисао, мимо уобичајене, буди у теби. Ако је мисао помрачена, а ти сумњаш у њу, и не можеш јасно да схватиш да ли је твоја или разбојник, помоћник или клеветник који се крије под добрим видом, онда се наоружајмо против ње најјачом и најбржом молитвом са много бдења, дању и ноћу. Не отуђуј га од себе, и не слагај се с њим, него се са усрдношћу и усрдношћу моли за њега и не ћути, призивајући Господа. Он ће вам показати одакле долази ова мисао. Волите тишину изнад свега, јер вас она приближава остварењу; језик је слаб да га прикаже. Прво, натерајмо се на ћутање, а онда ће нам се из ћутања родити нешто што ће довести до самог ћутања. Нека ти Бог да да осетиш нешто рођено у тишини. Ако почнете са овим животом, не могу ни рећи колико ће вам светлости сијати одавде. Немој, брате, мислити да је, како кажу за дивног Арсенија, када су га очеви и браћа посетили и дошли да га виде, а он ћутећи седео с њима и ћутећи их пустио од себе, он је све то учинио сасвим својом вољом и да у први мах није приморавао себе на то. Из практиковања ове активности, временом се рађа нека врста задовољства и насилно наводи тело да остане у тишини. И многе сузе се рађају у нама у овом животу, и у дивном созерцању срце посебно осећа нешто у њима, други пут с муком, а у другима са изненађењем; јер се срце умањује и постаје као дете; и чим почне молитва, потеку сузе. Велик је човек који је стрпљењем својих чланова изнутра у својој души стекао ову дивну вештину. Када на једну страну ставите сва дела овог живота, а на другу ћутање, тада ћете наћи да је она већа на ваги. Људи имају много савета, али када се неко приближи ћутању, рад на њиховом чувању биће му непотребан, а претходни радови ће се показати непотребним, а он сам ће се показати да је превазишао ова дела, јер се приближио савршенству. Тишина помаже тишини. Како је то могуће? Живећи у препуном манастиру, немогуће је да некога не сретнемо. И равноанђео Арсеније, који је највише волео тишину, није могао да избегне ово. Јер немогуће је не срести се са очевима и браћом који живе са нама, а овај сусрет се дешава неочекивано: човек треба да иде у цркву или на друго место. Овај блажени је све ово видео, а наиме, да му је то било немогуће избећи док је живео у близини људског манастира. И када сам често у свом месту становања сматрао да је немогуће да избегнем приближавање људима и монасима који живе у тим местима, онда сам по благодати био поучен овом методу – непрестану ћутању. А ако би из нужде некима од њих отворио врата, забављао их је само поглед на њега, а вербални разговор и потреба за њим постали су им непотребни. Многи од отаца су, видевши то, доведени у положај да се заштите и увећају духовно богатство, искористивши поуку коју им је послужио поглед на блаженог. А неки су се везали за камен, или су се везали конопцем, или се мучили глађу, док се у њима родила жеља да оду људима, јер глад умногоме доприноси укроћавању осећања. Нашао сам, брате, много отаца, великих и дивних, који су се, више него о делима, старали о уређењу осећања и телесних навика, јер одавде долази уредност мисли. Човеку се јављају многи разлози мимо његове воље, који га приморавају да изађе ван граница своје слободе. А ако у својим осећањима није заштићен претходно стеченом неумољивом вештином, онда се може десити да дуго времена неће ући у себе и неће наћи своје првобитно мирно стање. Просперитет срца је размишљање о вашој нади. Благостање живота је одрицање од свега. Сећање на смрт је добра веза за спољашње чланове. Мамац за душу је радост коју производи нада која буја у срцу. Повећање знања је стално тестирање коме је ум свакодневно изнутра подвргнут као резултат двоструких промена. Јер ако се из самоће понекад у нама рађа малодушност (а то је, можда, допуштено по Божијем нахођењу), онда имамо изврсну утеху наде – реч вере, која је у нашим срцима. И један од богоносних људи добро рече да је вернику љубав према Богу довољна утеха и у случају погибије душе. Јер, каже он, какву ће штету нанети туга ономе ко, зарад будућих користи, занемарује задовољство и мир? Дајем ти, брате, ову заповест: нека милостиња увек има предност над тобом док не осетиш у себи милост коју имаш према свету. Нека наша милост буде огледало да у себи видимо тај подобије и онај истински лик који постоји у природи Божијој и у суштини Божијој. Будимо просветљени овим и сличним стварима, да бисмо просветљеном вољом кренули ка животу по Богу. Сурово и немилосрдно срце никада се неће очистити. Милостив човек је лекар своје душе, јер, као јаким ветром, разгони таму страсти из своје унутрашњости. Ово је, по јеванђелској речи живота, добар дуг који смо дали у зајам Богу. Када приђете свом кревету, реците јој: „Ове ноћи, можда, ти ћеш бити мој ковчег, мој кревет, а не знам да ли ће ми ове ноћи, уместо привременог сна, доћи вечни, будући сан. Зато, док имате ноге, пратите оно што радите, пре него што вас вежу везе које се више не могу разрешити. Док имаш прсте, распни се у молитви пре него што дође смрт. Док имаш очи, напуни их сузама пре него што се покрију прашином. Као ружа, чим ветар дуне на њу, она вене, па ако у вама удахнете неки од елемената који чине вашу композицију, умрећете. Стави у своје срце, човече, да ћеш отићи, и стално говори себи: "Већ је на вратима гласник који је дошао по мене. Зашто ја седим овде? моје изгнанство је вечно, повратка неће бити." Ко воли разговор са Христом, воли да буде сам. А ко воли да остане са многима, пријатељ је овога света. Ако волите покајање, волите тишину. Јер без ћутања покајање не достиже савршенство. А ако неко противречи овоме, не улазите у такмичење с њим. Ако волите тишину – мајку покајања, онда волите са задовољством и најмању телесну повреду, и прекоре и увреде које ће се излити на вас због ћутања. Без ове припреме нећете моћи да живите слободно и неометано у тишини. Ако занемариш оно што је речено, постаћеш причасник ћутања, по вољи Божијој, и остаћеш у ћутању докле год је Богу угодно. Посвећеност ћутању је стално очекивање смрти. Ко улази у ћутање без ове мисли не може да поднесе оно што ми морамо да издржимо и издржимо свакако. Знај и ово, разумни, да бирамо усамљенички живот са својом душом, тишину и повученост, не за дела која превазилазе правила, не да бисмо их чинили. Јер познато је да због телесне ревности томе доприноси више општења са многима. А да је то било потребно, онда неки од отаца не би напустили суживот и општење са људима, а други не би почели да живе у гробовима, а трећи не би изабрали да се изолују у усамљеној кући, где су, пре свега, опуштајући тело и остављајући га неспособним да испуњава правила која су сами себи наметнули, са свакојаким слабостима и телесном изнемоглошћу, још увек озбиљно завршавали свој живот. што их је задесило, од чега нису могли да стану на ноге, или да изговарају уобичајену молитву, или да славе уснама, али нису ни извели псалам или било шта друго телом; а уместо свих правила била им је довољна само телесна слабост и ћутање. Тако су се понашали све дане свог живота. И уз сву ову замишљену доколицу, нико од њих није желео да напусти своје ћелије и, због неиспуњавања својих правила, оде негде другде или у цркве да се орасположи гласовима и службама других. Онај који је осетио своје грехе, бољи је од онога који својом молитвом васкрсава мртве, када је његово пребивалиште међу гомилом људи. Онај ко проведе један сат уздишући за својом душом, супериорнији је од онога који својом визијом користи целом свету. Онај ко је достојан да види себе виши је од онога ко је достојан да види Анђеле. Јер овај други ступа у општење са очима тела, а први са очима душе. Ко иде за Христом у самотном плачу, бољи је од онога који се хвали собом на сабору. Нека нико не износи оно што је рекао Апостол: Молио сам се да будем изопштен од Христа (Рим. 9, 3). Свако ко је прихватио Павловљеву моћ наређује да то учини. А Павлу је, за добробит света, дао воду пребивајући Дух, јер је сам сведочио да то није учинио својом вољом. Јер каже: ... потребе су моје, али тешко мени ако не проповедам јеванђеље (1. Кор. 9,16). А Павлов избор није био да му покаже слику његовог покајања, већ да проповеда Јеванђеље човечанству; У ту сврху добио је и преобилну снагу. Међутим, ми, браћо, волећемо тишину док се не убије мир у нашим срцима. Увек се сећајмо смрти, и у овој помисли приближимо се срцем Богу, и презремо сујету света, и светска уживања постаће презрена у нашим очима, са насладом у болесном телу поднећемо вечну беспосленост ћутања, да бисмо се удостојили наслађивања са онима који у јазбинама1 и понорима гледају напред у поноре (г38). откривење Господа нашег са Неба. Њему и Оцу Његовом и Светоме Духу Његовом слава и част, и сила и сјај у векове векова! Амин. Беседа 42. Порука једном од Исакових миљеника, у којој он нуди: а) учење о тајнама ћутања и да се многи, због непознавања ових тајни, немарни према овом дивном делу, али већина држи да остане у својим ћелијама према легенди која кружи међу монасима, и б) кратку збирку ћутања везану за предање. Пошто сам по дужности принуђен да ти пишем, брате, о ономе што треба, онда својим писмом, по обећању које смо ти дали, обавештавам твоју љубав да сам те, по тежини твога живота, нашао, припремивши се да одеш у ћутање. Стога, све што сам о овом делу чуо од разумних људи, након што сам у мислима спојио збирку њихових изрека са најближим искуством које сам заиста имао, утиснем кратком речју у ваше памћење; Само ви сами, након што сте пажљиво прочитали ову поруку, помозите себи својом уобичајеном марљивошћу; јер са мудрим разумевањем, не уз обично читање, морате почети да читате речи сабране у овој нашој посланици, и, због велике скривене силе у њој, другим читањем, прихватите је као неку врсту светлости; а онда ћете сазнати шта значи остати у ћутању, у чему се састоји његово чињење, које се тајне крију у том чињењу и зашто неки омаловажавају вредност истине у јавном животу и дају јој предност од туга и подвига тихог боравка и монашког живота. Ако хоћеш, брате, да нађеш нетрулежни живот у својим кратким данима, онда нека твој улазак у безмолвије буде са разборитошћу. Уђите у проучавање његовог дела, и не само именом идите на овај пут, него се удубите у њега, идите дубље, трудите се и трудите се са свима светима да схватите шта је дубина и висина овога живота. Јер у сваком људском подухвату, од почетка његовог чињења до краја, претпоставља се нека метода и нада за остварење; и то подстиче ум да постави темељ за ту ствар. И овај циљ јача ум да поднесе тешкоћу ствари, и гледајући овај циљ, ум за себе позајмљује неку утеху у тој ствари. И као што неко неуморно напреже свој ум до краја свог рада, тако се и часно дело ћутања врши у трагању за тајнама са промишљеним циљем, на које ум пажљиво гледа у свим својим дугим и тешким трудовима до краја зидања. Као што су очи кормилара упрте у звезде, тако и онај ко живи у самоћи, током читавог свог пута, свој унутрашњи поглед усмерава ка циљу ка коме је кренуо у мислима од оног првог дана када је одлучио да се пробије кроз страшно море тишине, све док не пронађе онај бисер за који је кренуо у беспућу наде испуњен пажњом неопипљиве наде: олакшава му у бремену задатка и у суровости опасности са којима се сусреће у његовом животу. његова поворка. А ко на почетку свог ћутања не претпостави овај циљ у себи у послу који му предстоји, поступа неразумно, баш као неко ко се бори са ваздухом. Такав се никада током живота не ослободи духа малодушности; и дешава му се једно од две ствари: или не може да издржи неподношљив терет, савладан њиме и потпуно напусти тишину, или стрпљиво ћути, и ћелија за њега постаје тамница, и он се у њој пече, јер не познаје наду утехе коју ствара практиковање ћутања. Стога, желећи ову утеху, не може да пита са срчаним обољењима и да плаче за време молитве. Наши очеви, испуњени сажаљењем и љубави према својим синовима, оставили су нам у својим списима знаке свега тога за потребе нашег живота. Један од њих је рекао: „За мене је корист од ћутања то што када изађем из куће у којој живим, мој ум се одмара од припрема за рат и окреће се бољем послу. На сличан начин, други је рекао: "Трудим се у тишини да ми стихови уживају док читам и молим. А када мој језик утихне од задовољства да их разумем, онда, као у неком сну, дођем у стање компресије својих осећања и мисли. И такође када, током трајања ове тишине, моје срце се непрестано смирује од сећања на памћење, а онда се смирује. мени унутрашњим мислима, које, мимо очекивања, изненада долазе у радост мога срца, а када се ови таласи приближавају лађи моје душе, тада је из емитовања света и из телесног живота урањају у истинска чуда, у тишину која пребива у Богу. А други је, напротив, рекао: "Ћутање одсеца изговоре и разлоге за нове мисли и унутар својих зидова доводи до пропадања и бледења сећања на оно што смо раније радили. А када старе супстанце у мислима постану оронуле, тада се ум, исправљајући их, враћа у свој ранг." А други рече: „Схватићеш меру онога што се крије у теби из разлике у твојим мислима, али ја говорим о сталним мислима, а не насумично узбуђеним и пролазним за сат времена. Нема ко носи тело које би у свој дом дошао а да се не одвоји од двоје, добрих или лоших, промена: и ако је вредан, онда се уз помоћ промена од мале важности рађају они (отац и отац); немаран је, дакле – од високих промена, и уз помоћ квасца ове благодати која је била у нашој природи“. А други је рекао: "Изаберите себи дивно дело, непрекидно бдење ноћу, током којег су сви оци одбацили старца и удостојили се обнављања ума. У тим часовима душа осећа овај бесмртни живот, и осећањем тога скида хаљине таме и прима у себе Духа Светога." А други је такође рекао: „Када неко види разна лица и чује разне гласове који се не слажу са његовим духовним занимањем, и улази у разговор и општење са њима, онда не може наћи слободног времена да ум види себе у тајности, да се сети својих греха, да очисти своје мисли, да буде пажљив на оно што му се појављује и да присно разговара у молитви. И опет: „Немогуће је та осећања подредити сили душе без ћутања и отуђења од људи, јер разумна душа, будући да је суштински сједињена и повезана са тим осећањима, нехотице се заноси својим мислима ако човек није будан у тајној молитви. И опет: „Колико задовољства доноси, како забавља, како наслађује будност и чисти душу својим буђењем, а заједно са молитвом и читањем, то су посебно познати онима који се тиме баве у свако доба свог живота и живе у најстрожим подвижницима. Стога, ти, човек који воли тишину, ове индикативне гестове очевих речи стављаш пред себе као одређени циљ и усмераваш ток свог рада ка томе да им се приближиш. И пре свега, успете да сазнате шта је најважније да се слажете са сврхом вашег рада. Јер без овога не можете стећи знање о истини; и у овом настојању да покажеш своје стрпљење у изобиљу“. Тишина је тајна будућег века, а речи су инструмент овог света. Постач покушава да своју душу уподоби духовној природи кроз ћутање и непрекидан пост. Када се човек, у свом божанском делу, екскомуницира да би остао у свом најдубљем бићу, тада бива упућен у ове мистерије; и његова служба је испуњена божанским тајнама, а преко њих невидљивим силама и светињом Силе која доминира над створењима. И ако су се неки изопштавали на неко време да би ушли у Божанске тајне, бивали су обележени овим печатом. А некима од њих било је поверено, за обнову оних на средњем нивоу, откривање тајни скривених у непознатом ћутању Господњем, јер би служити таквим тајнама било би недолично за човека чији је стомак пун, а ум огорчен неумереношћу. Али светитељи се нису усуђивали да разговарају са Богом и нису се уздизали у тајну тајни, осим када су њихови удови били слаби, бледе боје коже од лакомости и од безмолвија ума и одрицања од свих земаљских помисли. Јер када те дуго времена, у својој келији, усред подвига труда и чувања скривеног, и уз уздржавање од сваког сусрета са својим чулима, засјени сила безмолвија, тада ћеш најприје доживјети радост, која, без разлога, с времена на вријеме завлада твојом душом, а онда ће ти се очи отворити да ти се отворе чиста творевина и снага творевине. створења. А када ум буде вођен чудом ове визије, тада ће и ноћ и дан бити једно за њега у славним чудима створења Божијих. И од сада се осећање страсти у самој души краде пријатношћу овог виђења; и у томе, у редоследу који следи, почевши од чистоте и више, ум се уздиже на још два степена умних откривења. Нека Бог да ово и нама! Амин. Реч 43. О различитим претпоставкама и каква је потреба за сваком од њих Духовно осећање је таквог квалитета да упија контемплативну моћ, попут зенице телесних очију, које у себи имају чулно светло. Ментална контемплација је природно знање везано за природно стање; и зове се природно светло. Света сила је дар сунца разборитости, смештен између светлости и созерцања. Природе су нешто између, посматрани од стране проницљивих у светлости. Страсти су као чврста суштина; они заузимају средину између светлости и контемплације и спречавају да се разликује различитост ствари током контемплације. Чистота је провидност душевног ваздуха, у чијој дубини лебди наша унутрашња природа. Ако је ум по својој природи нездрав, онда је знање у њему неделотворно, као што телесно чуло, када је из неког разлога оштећено, губи вид. Ако је ум здрав, али у њему нема знања, онда без њега ум не разазнаје духовне ствари, као што је око, здраво у својој целини, често слабо у односу на чулни вид. И ако је у свему томе сачувано да оно што је својствено нечему, а није блиско благодати, онда у питању расуђивања све ово остаје неделотворно; као у ноћним сатима, пошто тада нема сунца, очи не могу да разазнају предмете. А када је све (тј. и око и вид) само по себи здраво и савршено, али се неке ствари не разликују или не разликују, тада се испуњава оно што је речено: ... у светлости Твојој светлост ћемо видети (Пс. 35, 10). Ако је милост умног Сунца близу, побуђује жељу, охрабрује и буди, али нема чистоте у уму, онда је то као празан ваздух, који је непрозиран 36 од густине облака и тамних материја, згодно се уздиже до сунчеве светлости, што нас радује пријатношћу овог виђења. Када је вид слаб у расуђивању, онда је природа слаба у активности. Душа је спријечена да осети пријатност другог Сунца које сија над свиме због телесности која се на њој наслања, која покрива увиде истине, тако да они не допиру до нас. Међутим, све ово што смо рекли тражи се с потребом, како због тога што је тешко све то наћи у једној личности у целини, без мањкавости и прекора, тако и зато што многи не могу постићи савршенство ни у једном духовном знању. Овај недостатак настаје из следећих разлога: због недовољности ума, због поремећености воље, због положаја који не одговара циљу, због осиромашења чистоте, због недостатка учитеља и водича, због ускраћивања благодати (каже се: Није глупо да шкрти човек има богатство, господине3), и од богатства3. околности, од места и од морала. Истина је осећање о Богу, које само човек доживљава у себи кроз осећај осећања духовног ума. Љубав је плод молитве; и од свог созерцања уздиже ум до његове ненаситне пожуде, када ум остаје у њему без малодушја, а човек се умом моли само у тихим мислима разума, жарко и са жаром. Молитва је умртвљивање појмова својствених вољи телесног живота. Јер ко се усрдно моли као мртав свету; а остати стрпљив у молитви значи да се човек одрекне самог себе. У несебичности душе коначно се налази љубав Божија. Као што из семена зноја поста расте клас целомудрености, тако из засићености – разврат и из засићености – нечистота. Са гладним и понизним стомаком, срамне мисли не могу продрети у душу. Свака храна коју конзумирамо додаје влагу и постаје природна снага у нама. А када се инструментални чланови, услед напетости целог тела која се у њима догодила, напуне, а притом се деси да се види нешто телесно, или се уз помисао нешто нехотице узбуди у срцу, онда из мисли одједном почиње да се креће нешто пријатно и шири се по целом телу. Иако је ум чедног и непорочног човека јак у мислима, ипак се овим осећањем које се јавља у његовим удовима, његов ум се одмах огорчи, и, као са неког високог места, силази са места на коме стоји; и колеба се светост његових помисли, и његова светла чедност је оскрнављена побуном страсти које су ушле у срце при распадању чланова. Тада је половина његове снаге исцрпљена, због чега се може рећи да он заборавља први циљ своје наде, и пре него што уђе у борбу, без борбе се нађе у заробљеништву, без напора својих непријатеља постаје подложан вољи свог слабог тела. Вољу доброг човека на све то приморава снажна воља непрестаног засићења. Иако је чврсто остао у рају чедности, засићеност га нагиње да се препусти ономе што никада не би желео да пусти у своје срце. И чим једна мисао заспи, она је окружена збирком мисли које садрже празне и срамне снове; и ова чиста постеља га чини виталношћу блуда и срамотом визија. Када се, у заносу мисли, укључи у разговор с њима, оскврни своје часне чланове без приласка своје жене, да ли је онда свако море узбуркано и узаврело од олује колико је ум узнемирен, подвргнут сили таласа, од ситости стомака који се на њему узбуркало морем његовог меса? Како се осветљава ваша лепота и чедност заваљивањем на голу земљу, трудом глади који вам одузима сан, патњом тела, која, уздржавајући се од јела, између ребара и трбуха постаје као дубок јарак! Свака храна коју уносимо и свако почивалиште ствара у нама срамне ликове и ружне духове; и они се рађају, излазе, постају видљиви у скривеном делу нашег ума и нервирају нас на тајно комуницирање у срамним стварима. Али празнина нашег стомака и наших мисли чини нас пустим земљом, не узнемиреном помислима и ћутљивом од свих бунтовних мисли. Трбух, испуњен засићењем, је област духова; а ситост га чини четири капије за апсурдне снове, иако ћемо бити сами у пустињи. Јер кажу да засићеност жели много тога. Када се удостојиш Божанске благодати и духовне бестрасности, онда схвати да то није због непојављивања ружних помисли у теби или неузбуђивања телесних помисли (без њих је немогуће никоме живети), нити због помисли које ти згодно побеђујеш (јер, наравно, помисао није оскврњена или нарушена) боље менталне активности, ум не остаје у потреби да их даље грди и уништава. Али чим помисао уђе, грабежљиво је отме нека сила, ван воље, која вештином и милошћу држи квасац у срцу, које је станиште ума. Други је ум подвижника, а други је чин свештенства: ум, који је небеском благодаћу умро за свет, има голе мисли о неким јединим стварима без борбе и постигнућа. Савршенство, повезано са крвљу и месом, влада над мислима проистеклим из крви и меса, али не доводи њих и друге мисли својствене природи до потпуног недела, док животворна мисао човека још увек куца елементарним животом и темељ његовог ума у ​​сваком покрету и склоности позајмљује промену од четири влаге. Богу нашему слава у векове векова! Амин. Беседа 44. О томе како разборит човек треба да ћути Слушај, љубљени: ако желиш да твоја дела не буду узалудна и да ти дани не буду беспослени и не лишени користи, чему се благоразумни надају из ћутања, онда нека твој улазак у то буде са расуђивањем, а не у нади на нешто, да не би постао као многи. Напротив, нека у вашим мислима буде циљ ка коме ћете усмерити послове свог живота. Питајте оне који знају више о овоме, и оне који знају из искуства, а не из пуких спекулација. И немојте престати да то радите док не покажете искуство на свим путевима тишине. Сваким својим кораком сазнајте да ли идете путем или сте скренули са њега и идете неком стазом ван правог пута. И самим очигледним делима не будите уверени да тачно живите тихим животом. Ако желите нешто да стекнете и схватите сопственим искуством, онда на сваком кораку нека вам се у души сакрију знаци и предзнаци, и по њима ћете препознати истину својих отаца и драж непријатеља. Док не опаметите на свом путу, нека вам служи ова ситница. Када у тишини приметите у свом уму да ваша мисао може слободно да делује са вашим мислима и да у њеној моћи над било којом од њих нема принуде, тада знајте да је ваше ћутање исправно. И такође, када вршите службе, ако се при разним службама удаљите, колико год је то могуће, од уздизања ума, и одједном вам престане стих на језику, а на вашу душу се наметну окови ћутања, без учешћа ваше слободе, а ово уследи након дугог боравка у тишини, онда знајте да се протежете напред у дубокој тишини и да сте почели да ме протежу. Јер просто ћутање је заиста достојно осуде. Једноставан живот међу мудрима и разборитим се признаје као једини члан који је изопштен од помоћи других чланова. И опет, ако приметиш у својој души да се са сваком мишљу која се у њој јави, са сваким сећањем и при контемплацијама које се дешавају у твом ћутању очи пуне сузама, а сузе слободно теку низ твоје образе, онда знај да је пред тобом почео да се појављује отвор као препрека уништењу оних који се опиру. И ако нађете у себи да понекад ваша мисао, без претходног размишљања, ван уобичајеног поретка, тоне у вама и остаје у овом стању око сат или неко време, а онда приметите да су ваши чланови као да су у великој исцрпљености и да у вашим мислима влада мир, а код вас се увек понавља иста ствар, онда знајте да је облак почео да засењује вашу табернакул. Ако, када сте провели довољно времена у ћутању, нађете у својој души мисли које је деле на различите делове и поседују је, и као да је сваки час на силу окружују тим мислима, и њена мисао је увек уздигнута на оно што је урадила, или хоће да се упусти у испразна трагања, онда знајте да узалуд радите тако да узалудно можете да потрошите своје време у тишини, и да ваш ум утроши у тишину, и бити спољашњи или унутрашњи немар о томе шта треба чинити, а још више о бдењу и читању. И одмах средите свој посао. Ако, када уђете у ове дане, не нађете мир од страсти које вас муче, онда се немојте чудити. Ако дубине света, након што се сунчеви зраци удаље од њега, остану дуго топле, а и мирис лека и дим света, који се шири у ваздуху, остану још неко време пре него што се распрше и нестану, онда све више страсти, као пси који су навикли да лижу крв у месници, када им се не дају на врата своје некадашње баре и не дају им бившу храну. згњечен. Када немар почне да улази у твоју душу као Татар, па се врати у тами, а кућа се приближи мраку, онда се приближавају следећи знаци. Потајно ћеш осећати у себи да си исцрпљен у својој вери, да превладаваш у ономе што је видљиво, али је твоја нада умањена, губиш се у онима који су ти блиски, цела твоја душа је испуњена прекором у устима твојим и у срцу твоме за сваког човека и за сваку ствар, са свиме што сретнеш у својим мислима и осећањима, и за Свевишњега и Свевишњега, због чега се плашиш самих себе. обузима те сваки час, и с времена на време твоју душу узбуђује такав страх да се уплашиш и бежиш из своје сенке, јер си невером помрачио своју веру; Под вером не подразумевамо основу заједничког исповедања, него ову умну силу, која светлошћу ума крепи срце и сведочанством савести буди у души велику наду у Бога, тако да се она не брине за себе, него своју бригу у свему безбрижно пребацује на Бога. Када се протегнете напред, наћи ћете следеће јасне знаке блиске својој души: у свему ћете бити ојачани надом и обогаћени молитвом, оно што вам служи на добро никада неће оскудевати у вашем уму сваки пут када сретнете људе и осетите слабост људске природе, и сваки такав случај ће вас заштитити од гордости. С друге стране, недостаци вашег суседа ће у вашим очима постати недостојни пажње. Ви желите да напустите ово тело са истом жељом као што бисте желели да останете у следећем веку. О свакој за нас жалосној авантури, која те сусреће отворено и тајно, са свим опрезом, далеко од уображености, наћи ћеш да ти се на правди и на суду све ово приближило. И за све ћеш донети исповест и захвалност. То су знаци оних који су трезвени, опрезни, који ћуте и који желе да постигну строгост живота. Ослабљени немају потребу за овим суптилним знацима пропасти која им прети, јер су далеко од скривених врлина. Када неко од њих почне да продире у вашу душу, погодите у тај час на коју сте страну почели да се приклањате. Јер ускоро ћете сазнати каква сте заједница. Нека нам Бог да истинско знање! Амин. Реч 45. О степену суптилне разборитости Увек буди пажљив према себи, вољени; и у низу својих послова размисли о тузи на коју наилазиш, и о пустоши свог пребивалишта, и о суптилности свог ума, уз грубост свог знања, и о дуготрајности свог ћутања, уз многа исцељења, односно искушења која прави Лекар доводи до здравља других и унутарњих времена, и порођаја, и трудова, понекад и трудова тела (и у време) понекад страшне мисли твоје душе, страшна сећања на оно што ће на крају бити, понекад уливање и обавеза благодати срдачне топлине, и слатке сузе, и духовне радости, и све остало, рећи ћу ово без умножавања речи. Да ли у свему томе потпуно примећујете да је ваш чир почео да зараста и затвара се? Односно, да ли су страсти почеле да се троше? Дајте знак, и непрестано улазите у себе, и гледајте: које су се страсти, по вашем запажању, исцрпиле пред вама, које су од њих нестале и потпуно се повукле од вас, а које су почеле да утихну услед вашег душевног здравља, а не услед уклањања онога што вас је навело на страх, а које сте научили да превазиђете тако што сте их лишили разума, а које сте научили да савладате не служећи им као разумом, а не само умом? Обратите пажњу и на то да ли заиста видите да је усред гнојења вашег чира почело да расте живо месо, односно духовни мир. Које страсти постепено и брзо приморавају и у којим интервалима? Да ли су ове страсти физичке, или менталне, или сложене и помешане? И да ли их тама буди у сећању, као нејаке, или се снагом дижу на душу? и, штавише, на суверен или тат начин? А како на њих обраћа пажњу краљ чула, ума? А када напрегну своју снагу и уђу у бој, да ли се он бори са њима и чини их немоћним својом снагом, или их чак и не гледа и не сматра ни за шта? И који су од њих после борбе избрисани, а који су поново приказани? Страсти се покрећу или неким сликама, или осећањем без слика и памћењем без страсних покрета и мисли, и не изазивају раздраженост. Из свега овога можете препознати и меру на којој душа стоји. Први није ушао у структуру, јер душа још мора да се бори, иако открива своју снагу против њих, а други зависе од употребе, као што каже Писмо, рекавши: ... Давид седе у кући својој, и Бог га даде одморити од свих око њега (2. Самуилова 7:1). Схватите ово не само о страсти, већ заједно са природним страстима, жељом и раздражљивошћу, и о страсти славољубља, која замишља и мисаоно замишља лица и побуђује на пожуду и жудњу, а такође и о страсти среброљубља, када душа са њим тајно ступа у општење, иако не пристаје да уђе у радњу сличности у себи, него се храни у себи, него се напаја љубављу. богатство и оно што тера душу да размишља о томе, и производи у њој жељу да ово поседује, заједно са другим стварима. Не ратују све страсти офанзивно. Јер постоје страсти које само показују тугу души. Немар, малодушност, туга не нападају агресивно и смело, већ само наносе тежину души. Снага душе се испитује у победи над страстима које воде офанзивну битку. А човек мора да има суптилно знање о свему томе и да зна знаке, да би сваким својим кораком био свестан куда је стигла његова душа и коју земљу је почела да гази под ногама: да ли је у земљи Хананској или иза Јордана. Али обратите пажњу и на ово. Да ли је знање, према духовној светлости, довољно да се ово разликује, или га разликује у тами, или је потпуно лишено такве способности? Да ли заиста сматрате да су ваше мисли почеле да се прочишћавају? Да ли се мисли у уму јављају током часа молитве? Која страст мучи ум док се приближава молитви? Осећате ли у себи да је снага тишине обавила вашу душу кротошћу, тишином и миром, који се обично рађа у уму мимо норме? Да ли се ум непрестано диви, без учешћа воље, појмовима бестелесног, у чије објашњење чула не смеју да уђу? Да ли се радост изненада распламсава у вама, својим неупоредивим задовољством чини да вам језик утихне? Да ли из срца стално тече одређено задовољство и да ли је ум потпуно привучен? С времена на време, нека врста задовољства и радости неприметно уђе у цело тело, а плотски језик то не може да искаже док се све земаљско, овим сећањем, не сматра прахом и сујетом. Јер ово прво задовољство које извире из срца, некада у часу молитве, некада током читања, а понекад и као резултат непрекидног заокупљања и трајања мисли, греје ум. И ово последње се најчешће дешава без свега овога, и то много пута током дељења, а на исти начин често и ноћу, када сте између сна и буђења, као да спавате и не спавате, будан и небудан. Али када човек нађе ту насладу, бије по целом телу, тада мисли у тај час да Царство Небеско није ништа друго до то исто. Видите такође, да ли је душа стекла моћ која прождире чулна сећања са снагом наде која обузима срце и јача унутрашња осећања необјашњивим уверењем у сигурност? А срце, без бриге да не буде заробљено земаљским стварима, да ли се буди непрестаним понашањем и непрекидном срчаном делатношћу која се обавља са нашим Спаситељем? Када чујете за то, сазнајте разлику између позива на дело и заповести. Могућност да се ово брзо окуси доноси непрекидну тишину души кроз њену непрекидну и сталну активност. Јер, због немара оних који примају, и након што га стекну, поново се губи и дуго се поново не стиче. И да ли ће се неко, ослањајући се на сведочанство своје савести, усудити да о томе каже исто што је рекао блажени Павле: Свестан сам да ни смрт, ни живот... ни садашњост ни будућност, ни било шта друго не може ме одвојити од љубави Христове (Рим. 8, 38, 39), то јест ни телесна ни душевна туга, ни туга, ни јад, ни јад, ни јад. ни капак, ни невоља, ни мач, ни анђели и силе сатане својим злим лукавствима, ни слава која се укида њиховим насртајем на човека, ни клевете, ни прекори, ни потискивања, нанети без разлога и напрасно. Ако ниси почео да видиш у души, брате, да је све ово на неки начин у изобиљу или осиромашено, онда су твоји трудови, и туге, и сво твоје ћутање бескорисни умор самога себе. А ако се рукама твојим чине чуда и мртве васкрсавају, ово се не може поредити са овим, и одмах потреси душу твоју и са сузама умоли Онога који свакога спасава да одузме молитве 37 од врата срца твога, да уништи таму олује страсти на унутрашњем своду, да те удостоји да видиш зраку дана који је мрак у мраку, да не би мрак мрак. Стално бдење уз читање, праћено честим клањањем, неће успорити давање ових благослова онима који су вредни. И ко их је нашао, нашао их је управо овим путем. Они који желе да их поново нађу, имају потребу да ћуте, а да истовремено раде оно што смо рекли, али пре свега да се мислима не везују ни за шта осим за своју душу, чак ни за једну особу, већ да се увежбавају у унутрашњем вежбању врлине, па чак и у расуђивању самих ствари – да вежбају у оним управо оним у којима наш разум у извесним стварима налазимо посебно блиски. Ко остаје у ћутању и искуством је искусио доброту Божију не треба много убеђивати; напротив, његова душа нимало не пати од неверја, као они који се колебају у истини, јер му је довољан доказ његовог ума да се умири више од безбројних речи које нису оправдане искуством. Богу нашему слава и сјај у векове! Амин. Реч 46. О истинском знању, о искушењима и о потреби да се са сигурношћу зна да не само људи који су ниски, слаби и необучени, већ и они којима је једно време дата бестрасност, који су постигли савршенство у свом начину размишљања, који су се делимично приближили чистоти повезаној са умртвљивањем, [који су постали изнад страсти, док у овом свету, по свом животу, од тела, престају у јединству Бога. подвига и због плоти трпе узнемиреност од страсти, јер] 38 по милости им је то допуштено за пад у гордост. Много пута, дан за даном, други преступе закон и исцељују своје душе кроз покајање, а благодат их прима, јер у свакој разумној природи постоје безбројне промене, а промене се дешавају сваком човеку сваки час. И разуман човек налази много могућности да то разуме. Али тестови које свакодневно спроводи на себи могу га у томе посебно опаметити ако је трезвен да би себе посматрао умом и сазнао какву промену у кротости и скромности његова мисао свакодневно узима, како изненада из свог мирног стања долази у забуну када се неки разлог за то не одбацује и како се човек налази у великој и неизрецивој опасности. А свети Макарије је, са великом проницљивошћу и усрдношћу, ово јасно написао као опомену и као поуку братији, да не би, приликом промене напротив, пали у очајање, јер и код оних који стоје на степену чистоте, као расхлађивање ваздухом, увек се дешавају падови, а у себи нема немара ни повлађивања; напротив, чак и када посматрају свој чин, дешавају им се падови који су супротни намери њихове сопствене воље. А блажени Марко, као познавалац тачног искуства, сведочи о томе и излаже у одличном реду у својим списима, како нико не би помислио да је свети Макарије то рекао у својој посланици случајно, а не из стварног искуства, и да би од ова два сведока ум сигурно добио утеху за себе у невољи. Па шта сад? „Промене се дешавају у свима, као у ваздуху“, каже он. Разумети ову реч: у сваком; јер је природа једна, и да не помислите да сте ово рекли о нижим и горим, савршени су слободни од промене и постојано стоје на истом степену без страсних помисли, како Евхити кажу 39, стога је рекао: у сваком. Како је ово, блажени? Међутим, кажете, ето хладноће, па врућине, и града и мало касније кофа. Ово се дешава у нашој вежби: понекад постоји рат, понекад је помоћ од милости; понекад је душа преплављена, и на њу се подижу сурови таласи; и опет настаје промена, јер благодат посећује и испуњава човеково срце радошћу и миром од Бога, целомудреним и мирним мислима. Он овде указује на ове мисли целомудрености, дајући им да схвате да су пре њих постојале зверске и нечисте помисли, и даје савете говорећи: ако за овим целомудреним и скромним мислима следи порив, немојмо да тугујемо и очајавамо, нећемо се ни хвалити у време благодатног упокојења, него у време радости почећемо да очекујемо тугу. Он нас саветује да не будемо тужни када следе болни напади, показујући да ум не треба да их наноси на нас, већ да их радосно прихватамо као природне и својствене нама. Не предајмо се очајању, као човек који очекује нешто за подвиг, чак и савршен и непроменљив починак, а притом не дозвољава подвиге, и туге, и да се у њему деси кретање нечега супротног, што Господ Бог наш није нашао за доличну да подари овој природи овога света. Макарије даје овај савет да не постанемо потпуно беспослени, остајући беспослени, и са овом мишљу да се не опустимо у очајању и да останемо непомични у свом току. Знај, каже, да су сви свети били у овом делу. Док смо у овом свету, после ових трудова, тајно добијамо обилату утеху, јер сваки дан и сваки час од нас се захтева да своју љубав према Богу доживљавамо у борби и подвигу против искушења. А то значи да не треба да будемо тужни или малодушни у свом подвигу. И тако наш пут постаје успешан. А ко хоће да оде или избегне ово постаје плен вукова. Заиста је достојно изненађења у овом светитељу што је тако кратком речју потврдио ову мисао и доказао да је пуна разума, и потпуно уништио сумњу у уму читаоца. Он каже: ко се одврати од овога и постане плен вукова, тај хоће да пође погрешним путем, и одлучио је у мислима да иде за тим, и намерава да иде својим путем, који оци нису утрли. Али он нас такође учи да очекујемо тугу у временима радости. Или немојте мислити ни да сте виши од многих и да вам приличи да будете у таквом стању, али никако другима, због недовољности њиховог живота; или, пошто немају довољно знања, лишени су таквих дарова, али ти на ово имаш право, јер си достигао савршенство светости, и духовни степен, и непроменљиву радост. Напротив, размисли боље о нечистим помислима у себи и оним непристојним сликама које су се утврдиле у твом уму током преплављења, у часу пометње и нереда помисли, које су се мало пре тога подигле на тебе у слепом мраку; Размислите о томе како сте брзо скренули у страст, и разговарали с њима помућено, и нисте се постидели или ужаснули божанским виђењем, талентима и даровима које сте примили. И знајте да нам је све ово, на наше смирење, донео Промисао Божији, који свакога од нас опскрбљује и уређује шта је коме корисно. А ако се узвисиш његовим даровима, он ће те оставити и ти ћеш сасвим пасти у оно у чему ћеш бити искушаван самим помислима. Коначно, знај да одупирање није твоје ни твоје врлине, већ ће то бити остварено благодаћу, која те носи на длановима, да не упаднеш у страх. Унеси ово у своје мисли у време радости, да се твоје мисли не узвисе, како рече свети отац наш; и плачите, и пролијте сузе, и пали на спомен својих грехова у време опроштења, да бисте се од овога ослободили и кроз то стекли смирење. Међутим, не очајавајте и, у мислима понизности, учините своје грехе опроштеним путем помирења. Понизност и нечињење чине многе грехе опростивим. Напротив, без смирења дела су бескорисна, а чак нам и много лошег припремају. Понизношћу, као што рекох, учини опростима своја безакоња. Оно што је сол свакој храни, понизност је свакој врлини: она може сломити снагу многих грехова. Да бисте га стекли, потребно је непрестано туговати у мислима са понижењем и разумном тугом. А ако га стекнемо, учиниће нас синовима Божијим и предочити нас Богу без добрих дела, јер су без смирења сва наша дела, све врлине и сва дела узалудна. Коначно, Бог жели промену мисли. Мисао нас чини и бољим и опсценим. Само она је довољна да нас учини беспомоћнима пред Богом, и она говори уместо нас. Благодари и ћутке признај Богу да си примио тако слабу природу и способан за измицање, и – уз помоћ благодати, до које мере се понекад уздижеш – којих си дарова достојан, а колико изнад природе; кад се нешто дозволи, колико се снисходиш и стичеш зверски ум! Имајте на уму сиромаштво своје природе и брзину којом ће у вама уследити промене, како рече један од светих стараца. „Када ти, каже он, дође помисао о гордости, говорећи ти: „Сети се својих врлина“, ти кажеш: „Погледај, старче, на свој блуд“. Разумео сам тај блуд, којим се, у време попуштања, искушаваш у мислима, ту благодат са свима уговара, или нас водећи у бој, или нам показујући помоћ када нам је нешто корисно. Погледајте како је овај дивни старац лако изразио ову мисао. Кад ти, вели, дође мисао гордости о висини живота, реци: погледај, старче, на твој блуд. Из овога се види да је старац ово рекао човеку високог живота. Јер немогуће је да људи буду узнемирени таквом мишљу, осим оних који стоје на највишем нивоу, у животу достојном хвале. Такође је јасно да та страст расте у души након што је врлина остварена, да би се душа лишила да то чини. А ако хоћете, можете сазнати из једне посланице истог тог Светог Макарија на којој равни светитељи стоје и шта је дозвољено да их у томе искушава. Ова порука је следећа. Авва Макарије пише свој својој љубљеној деци и јасно поучава шта је икономија Божија о њима у борбама и благодатној помоћи, јер је угодно премудрости Божијој да тако поучава свете док су у овом животу, у борби 40 са грехом за врлину, да поглед њихов у свако доба буде уздигнут ка Богу и у љубави према њима. Њега, кога ће непрестано тежити Богу из забуне и страха од застрањивања, и утврђивати се у вери, нади и Његовој љубави. И то се сада заиста не каже ни онима који бораве с људима, иду на свакаква места и увек су одани делима и мислима срамним и нечистим, нити онима који из ћутања у делима гледају на истину, и стално су заробљени својим осећањима, увек су у опасности да падну (јер наилазе на њихову потребу, не стављају их у своје потребе, уопште не стављају у себе положаје), не могу у потпуности да заштите не само своје мисли, већ и своја осећања, али они који умеју да посматрају своја тела и мисли, потпуно су удаљени од побуне и општења са људима, у одрицању од свега и од своје душе нашли су погодност да заштите свој ум молитвом, прихватају промене у благодатним погледима, не напуштајући безмолвни живот, и живе од премудреног духа, одмичући се од тајне духа, удаљавају се од тајне духа. световних ствари, па чак и од гледања на неке од њих, и стекли су умртвљеност мисли за мир, јер страсти у њима не умиру, него мисао умире у њима када се удаљи од световних ствари и уз помоћ благодати. И нека нас ова милост сачува на овој граници! Амин. Реч 47. О самом значењу ове главе и о молитви Укратко изражена мисао овог поглавља је следећа: сваки час морамо знати да у ова двадесет четири сата дана и ноћи имамо потребу за покајањем. Значење речи покајање, као што смо сазнали из стварних својстава ствари, је следеће: то је, уз молитву испуњену скрушеношћу, непрестана молба која се приближава Богу да остави прошлост и бол да сачува будућност. Стога је и Господ наш указао на подршку наше слабости у молитви, говорећи: будите се, бдите и молите се, да не паднете у несрећу (Мт. 26, 41). Молите се и не будите лењи, бдијте и молите се у свако време (Кол.4,2,3). Тражите и добићете: тражите и наћи ћете; притисните, и отвориће вам се. Јер сваки који иште добија, и сваки који тражи налази, и отвориће се ономе који иште (Матеј 7:7,8). Посебно је потврдио своју реч и подстакао нас на већу марљивост причом о пријатељу који је у поноћ дошао свом пријатељу и замолио га за хлеб. Господ каже: Амин, кажем ти, чак и ако му не да... он је пријатељ, али због своје лакомислености, кад устане, даће му и захтевати (Лк. 11, 8). А ти се моли и не буди немаран. Какав неизрецив подстицај на смелост! Дароватељ нас охрабрује да га замолимо да нам да своје божанске дарове. А ако Он сам, као што зна, уређује све што је за нас корисно, онда су ове Његове речи испуњене великом снагом да у нама побуде смелост и наду. Пошто Господ зна да нам пре смрти неће одузети прилику да одступимо, да нам је ова промена веома блиска, односно прелазак са врлине на порок, да човек и његова природа згодно прихватају супротно, заповедио нам је да будемо пажљиви и да се трудимо у непрестаној молитви. Када би на овом свету постојала земља веродостојности, онда би човек чим је стигао, тада би његова природа постала виша од потребе, а његово деловање више од страха, и Бог нам не би заповедио да се трудимо у молитви, чинећи то по промислу Његовом, јер у следећем веку не приносе молитве Богу са молбама ни за шта. У овој отаџбини слободе наша природа не прихвата промене и девијације под страхом од отпора, јер је све савршено. Заповедио сам, дакле, не само ради молитве и самоодржања, него и због тананости и несхватљивости онога што нас увек сусреће и што није поимано знањем нашег ума у ​​оним стањима у којима се често нехотице налазимо у сваком тренутку. Јер иако су наше мисли веома чврсте и привржене добру, ипак нас је Његово Промисао више пута остављао на граници искушења и у њих гурао, као што рече блажени Павле, за обиље откривења, да се не узносим, ​​пошто се рђава телесна, анђео сатани, изиграва са мном... И о овоме се од Господа три пута молим. И рекох: довољна вам је благодат моја, јер се сила моја у слабости савршава (2. Кор. 12,7-9). Ако је то већ воља Твоја, Господе, и наше детињство захтева све ово да води и буди своје од Тебе, па чак и када се човек опијен љубављу Твојом, као ја, и вуче се за добром, да уопште не гледа на свет, због заноса у коме се налази, чак и када си ми, поред овога, дао да видим откровења и да ми је дао да видим откровења и да ми језик не може бити објашњење чуј глас духовне службе и удостоји се испуњен светошћу созерцања Твога, али ни уз све ово ја, савршени човек у Христу, нисам довољан да се заштитим, јер постоји нешто што се због своје тананости не може схватити својом снагом, иако сам стекао ум Христов, па се због тога радујем, Господе, у слабостима, у тамници, у тамници у потребама. Било да је од природе, од синова природе, или од њених непријатеља; Само радујући се сада подносим своје слабости, односно слабости својих искушења, да би се у мени уселила сила Божија. Ако ми после свега овога треба штап искушења, да се Твоје насеље у мени прошири и да се држим близу Тебе, онда знам да нико није од тебе вољен више од мене, и зато си ме узвисио изнад многих. И као што си ми учинио да упознам своје чудесне и славне силе, тако их ниси дао ниједном од мојих сабрата апостола. И назва ме сасуда изабрана (Дела 9,15); јер ћу верно чувати поредак љубави Твоје. Због свега овога, а посебно да би дело проповедања напредовало и напредовало, колико ја знам, Ти би ми дао слободу да је ово корисно за мене. Али Ти си удостојио да у овоме свету не будем без туге и бриге, јер Теби није толико важно да се труд проповедања Твога Јеванђеља у свету умножава, него да имам користи од својих искушења када душу своју чуваш здравом од Тебе. Најзад, ако је све ово, разумно, велики дар искушења, јер што је човек узвишенији и, по угледу на Павлова, ушао у духовно, утолико му је још потребнији страх и опрез и жање корист од искушења на која наилази; Ко је овај који је доспео у земљу веродостојности, пуну грабљивица, и прихватио је нешто да би постао непоколебљив, што није дато светим анђелима, да не би без нас примили савршенство (Јевр. 11, 40) – прихватио је оно што је противно свему духовном и телесном, и жели да буде потпуно непроменљиво, а не да му се приближи? Поредак овога света је ова мисао, изражена као у свему Светом писму: ако сваког дана непрестано прихватамо хиљаде удараца, онда немојмо бити малодушни и не заустављајмо се у струјању поља, јер у једном небитном случају можемо се наслађивати победи и добити круну. Овај свет је такмичење и поље за такмичење. Ово време је време борбе. Али у земљи борбе, и за време такмичења, нема закона, то јест, краљ не поставља границу својим ратницима док се такмичење не заврши, и сваки човек се доведе на врата Краља над краљевима, и тамо се испитује онај који је био на такмичењу, ко није дозволио да буде побеђен и који му је окренуо леђа. Много пута се дешава да човек, неспособан за било шта због неумешности, буде непрестано побеђиван и свргнут, и увек остајући у немоћи, када изненада отме заставу из руку војске синова џиновских, име му се узноси, и хвали се много више од оних који су се трудили и прославили у победама више него у победама. Зато, нека нико не остане у очају. Само немојмо занемарити молитву и немој бити лењи да тражимо помоћ од Господа. Помислимо чврсто да верујемо да док смо у овом свету и остављени у телу, чак и ако се узнесемо на свод небески, не можемо остати без дела и труда и бити без старања. Ово (опростите ми за ово) јесте савршенство: а шта је више од овога је ругање без разлога 41 . Богу нашему слава и сила и сјај у векове! Амин. Беседа 48. О разлици врлина и о савршенству целе области Савршенство читаве области је у следећем: у покајању, у чистоти и у самоусавршавању. Шта је покајање? Остављање прошлости и туга због ње. Шта је чистоћа? Укратко речено: срце које се смилује на сву створену природу. Шта је самоусавршавање? Дубина смирења, односно напуштање свега видљивог и невидљивог (видљивог, односно свега чулног, а невидљивог, односно душевног) и бриге о томе. Једном другом приликом поново је постављено питање: шта је покајање? – и рече: срце скрушено и смерно. – Шта је понизност? - и рекао 42: чиста, добровољно прихваћена смрт за све. – А шта је милосрдно срце? - и рече: човеково срце се распламса о свему створеном, о људима, о птицама, о животињама, о демонима и о сваком створењу. Када их се сети и погледа, човеку се очи сузе. Због великог и силног сажаљења које обузима срце, и због великог трпљења, његово срце је умањено, и оно не може да поднесе, ни да чује, ни да види никакву штету или малу тугу коју је твар поднела. И зато, за неме, и за непријатеље истине, и за оне који му штете, сваки час са сузама узноси молитву, да се сачувају и помилују; а такође и за природу гмизаваца моли се са великим сажаљењем, које се неизмерно буди у његовом срцу док се не уподоби Богу у овоме. И још се питало: шта је молитва? – и рече: слобода и укидање ума од свега овде, – срце које је сасвим окренуло свој поглед на пожуду онога чему се у будућности нада. А ко је далеко од овога, сије помешано семе на својој њиви и као онај који заједно упреже вола и магарца (видети: 5. Мојс. 22,10). А питало се и: како човек може стећи смирење? – и рекао: непрестаним сећањем на грехе, надом која се приближава смрти, лошим одевањем, бирањем у сваком тренутку последњег места и у сваком случају вољно узимања на себе најсвежијих и понижених ствари, не бити непослушан, непрестано ћутати, не волети ићи на састанке, хтети да останеш непознат и не бираш ни за шта, да не одустајеш ни за шта од својих људи, да не одустајеш ни од чега. волети профит и, пре свега, својом памећу да буде изнад свађе и зависти, да не буде човек чије би руке биле на свакоме и на коме би биле свачије руке, већ да се бави својим послом у самоћи и не брине ни о чему на свету осим о себи. Укратко: живот луталица, сиромаштво и самоћа – то је оно што рађа смирење и чисти срце. Знак оних који су постигли савршенство је ово: ако их због љубави према људима предају на спаљивање десет пута дневно, они се тиме не задовољавају, као што је Мојсије рекао Богу: ... ако им опростиш грех, опрости; Иначе, избриши ме из своје књиге, Ти си ме записао (Изл. 32:32); и како блажени Павле каже: Молио сам се... да се изопштим од Христа по браћи својој и тако даље (Рим. 9,3); и опет: Сада се радујем у тузи својој за вама незнабошцима (Кол. 1, 24). А остали апостоли су због љубави према људском животу прихватили смрт у свим њеним облицима. Крај свега овога заједно су Бог и Господ. Из љубави према створењу, предао је свог Сина у смрт на крсту. Јер Бог је тако заволео свет, као што је дао Сина Свог Јединородног да умре за њега (Јн. 3, 16) – не зато што нас није могао искупити на други начин, него да би нас научио Својој преобилној љубави и смрћу свог Јединородног Сина да нас приближи Себи. А да је имао нешто драгоценије, дао би нам то да би тиме за себе стекао нашу расу. И из своје велике љубави Он се није удостојио да ограничи нашу слободу, иако је био јак да то учини, него је удостојио да се љубављу срца својих приближимо Њему. И сам Христос је, из љубави Своје према нама, био послушан Оцу Своме у томе што је са радошћу примио на Себе срамоту и тугу, као што каже Свето Писмо: ... уместо радости која му је била постављена, Он поднесе крст, не обазирући се на срамоту (Јевр. 12, 2). Стога је у ноћи у којој је био предан Господ рекао: Ово је тело моје, које се за живот даје за мир (Лк. 22, 19); и: Ово је крв моја... која се за многе пролива ради опроштења грехова (Матеј 26,28); и још каже: За њих посвећујем себи (Јн. 17, 19). Тако сви свети постижу ово савршенство када постану савршени и постану слични Богу изливањем своје љубави и човекољубља према свима. И светитељи теже овом знаку – да се уподобе Богу савршенством у љубави према ближњем. Тако су чинили наши оци и монаси, када су ради овог савршенства увек примали у себе подобије испуњено животом Господа нашег Исуса Христа. Кажу да се блажени Антоније никада није одлучио да учини нешто корисније за себе него за свог ближњег, у нади да је корист ближњег за њега била најбоља ствар. Причају и о авви Агатону, као да је рекао: „Хтео бих да нађем губавца и да му узмем тело његово, и дам му своје. Да ли видите савршену љубав? А такође, док је имао нешто изван себе, није могао да поднесе, да не би упокојио ближњег. И још нешто: имао је нож; брат, дошавши к њему, пожеле да га има, а авва му не даде да изађе из своје келије без овог ножа. Тако се и о таквим мушкарцима пише. Али зашто ово рећи? Многи од њих су, ради својих суседа, своје тело издали звери, мачу и огњу. Нико се не може попети на ниво ове љубави осим ако тајно не осети своју наду. А они који воле овај свет не могу стећи љубав према људима. Када неко стекне љубав, он се заједно са љубављу облачи у Самог Бога. А онај ко је стекао Бога не само да не пристаје да са Њим стекне нешто друго, него и да одложи своје тело. Али ако се неко обуче у љубав према свету у овом свету и у овом животу, неће се обући у Бога док не напусти ово. Јер сам Бог је то посведочио говорећи: ...ако неко не остави све и не мрзи ... свој живот, не може бити Мој ученик (Лк. 14, 26). Не само да је треба оставити, већ и мрзети. А ако неко не може бити ученик Господњи, како онда Господ може да пребива у њему? Питање. Зашто је нада тако слатка, и њен живот и дела су лаки, а њена дела се брзо врше у души? Одговори. Јер у овај час буди се природна жеља у душама светих, и даје им да пију из ове чаше, и опија их. Стога, они више не осећају труд, него постају неосетљиви на туге, и током читавог опхода мисле да се њихова поворка одвија по ваздуху, и да не ходају у људским ногама; јер им је тешкоћа стазе невидљива, пред њима нема брда ни потока, и биће оштри... стаза је глатка и тако даље (Ис. 40,4); и зато што је њихова пажња сваки час усмерена на недра њиховог Оца; а сама нада, као прстом, у сваком тренутку им указује на далеко и невидљиво, као да на то спекулативно гледа скривеним оком вере; и зато што се жељом за далеким сви делови душе распаљују, као огњем, а одсутно приписују за садашње. Тамо се протеже сав опсег њихових мисли, и они увек журе да тамо допру; а када приступе остварењу било које врлине, не раде на њој сами, него одједном и потпуно заједно врше све врлине, јер ови дивови не врше свој ход на царски начин, као сви други, него бирају себи кратке стазе, којима убрзо долазе у манастир и други познати. Сама нада их, такорећи, распаљује ватром, и не могу себи да дају одмор у брзом и непрекидном току, оствареном радошћу. Оно што је Јеремија рекао дешава им се; јер каже: Рекох: Нећу се сећати имена Његовог; доле ћу говорити некоме у Његово име. И постаде као огањ у срцу мом, пробивши у кости моје (Јер. 20,9). Тако делује сећање на Бога у њиховим срцима, опијеним надом у Божија обећања. Скраћени путеви врлина су генеричке врлине, јер немају велико растојање између многих животних путева од једног пута до другог: не чекају ни место ни време, не допуштају расипање, већ се одмах хватају за посао и испуњавају га. Питање. Шта је људска непристрасност? Одговори. Бесстрасност се састоји не само у томе да се страсти не осећају, већ и да их не прихватамо у себе. Услед многих и разноврсних врлина, очигледних и скривених, стечених од светих, страсти су у њима ослабиле и не могу лако да се уздигну у души: и ум нема потребе да непрестано пази на њихово расуђивање, јер је у свако време испуњен мислима које се свесно побуђују у уму размишљањем и говором о најодличнијим моралима. И чим страсти почну да се побуђују, ум се одједном одушеви приближавањем њима некаквог разумевања које је продрло у ум; а страсти, како рече блажени Марко, остају у њему доконе. Ум, по милости Божијој, вршећи врлинска дела и приближавајући се познању, мало осећа оно што чини лош и неразуман део душе. Јер знање га радује у висини и отуђује га од свега на свету. И због целовитости светих и тананости, гипкости и оштрине њиховог ума, а и због њиховог подвига, њихов ум се прочишћава и испада просветљен, по сувоти њиховог тела. И, као резултат поучавања ћутању и дугог боравка у њему, унутрашње созерцање се лако и брзо даје свакоме и доводи их до задивљености оним што размишљају. При томе обично обилују контемплацијама, а умовима им никада не недостају предмети разумевања, и никада нису без нечега што у њима рађа плод духа. Дуготрајно вежбање брише успомене у њиховим срцима, које побуђују страсти у души и слабе моћ ђавоље силе. Јер када се душа не спријатељи са страстима размишљајући о њима, тада, будући да је непрестано заокупљена другим бригама, сила страсти не може задржати њена духовна осећања у својим канџама. Питање. Које су предности понизности? Одговори. Као што је уображеност распеће душе у њеним сновима, које је заноси и не спречава да се вине у облацима својих мисли, тако да се вијори кроз творевину, тако смирење сабира душу у тишини, а она се концентрише у себи. Као што је душа неспознатљива и невидљива телесним очима, тако се скроман међу људима не познаје. И као што је душа у телу скривена од погледа и од општења са свим људима, тако је истински скроман човек, због своје одвојености од свих и због недостатка у свему, не само да не жели да га људи виде и спознају, него је то и његова воља – ако је могуће, од самог себе, уронити у себе, ући у тишину и настанити се у њој, који као да је потпуно неосетљив у нечему свом претходном стваралаштву, не осећа се као да је оно што је раније створено. ипак настају, потпуно непознати чак ни њиховој души. И док је таква особа скривена, затворена у себе и одвојена од света, она остаје потпуно са својим Учитељем. Скроман човек никада не престаје да гледа на састанке, гужву, узбуђење, буку, весеље, невоље и задовољства, чија је последица неумереност; не обраћа пажњу на речи, разговоре, кликове и распршивање осећања, већ више воли да се све у тишини одвоји од свих, повучено и одвојено од све творевине, водећи рачуна о себи у тихој земљи. У свему су за њега пожељни понижење, непохлепа, потреба, сиромаштво. Оно што жели јесте да нема много за себе и да је у сталном послу, већ да у сваком тренутку остане слободан, да нема брига, да се не огорчава на оно што је овде, да му мисли не долазе изван њега. Јер сигуран је да, ако се упусти у многе ствари, неће моћи да остане без збрке мисли, јер уз многе ствари постоји много брига и скуп сложених мисли. И човек, у свету својих мисли, престаје да буде изнад свих земаљских брига, изузев малих, најнужнијих потреба, и оставља по страни мисао, заокупљен само својим најбољим мислима. Ако његове потребе не престану да га одвраћају од његових најбољих помисли, онда он долази у стање у коме пати и чини зло – и од тада се отварају врата страстима, уклања се тишина разборитости, бежи смирење и затварају се врата мира. За све то скромни се непрестано штити од многих ствари; а онда се испоставља да је у сваком тренутку у тишини, у миру, у миру, у скромности, у страхопоштовању. У понизном човеку никада нема журбе, журбе, збуњености, врућих и лаких мисли, али он увек остаје у миру. Кад би се небо прилепило за земљу, скромни човек се не би згрозио. Није сваки ћутљив човек понизан, али сваки скроман ћути. Ко је непонизно мудар, не обуздава се; али ћете наћи многе непонизне мудре људе који се суздржавају. То значи оно што је рекао кротки и смирени Господ: ... научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем, и наћи ћете покој душама својим (Мт. 11,29). Понизна особа остаје у миру у сваком тренутку, јер нема ничега што би га покренуло или уплашило. Као што нико не може да уплаши планину, тако се његов ум не боји. И, ако могу овако да се изразим (а можда и није неумесно да ово кажем), смерни човек није од овога света (Јн. 8, 23), јер се у тузи не ужасава и не мења, а у радости се не чуди и не шири. Али сва његова радост и истинска радост односи се на оно што се допада његовом Учитељу. Понизност прати скромност и самосабраност, односно чедност осећања, сразмерност гласа, лаконизам, занемаривање себе, лоше одевање, неарогантан ход, спуштеност очију, превласт у милосрђу, брзо изливање суза, усамљеност душе, неспокојство, нерасположење, нерасположење. ситност имања, омаловажавање у свакој потреби, трпљење свега, трпљење, неустрашивост, чврстина срца, која произилази из мрзења привременог живота, трпљења у искушењима, тешких и не лаких помисли, гашења помисли, чувања тајне целомудрености, скромности, страхопоштовања, а изнад свега тога, непрестаног ћутања и свагда окривљавања незнања. Скроман човек никада не наилази на такву потребу која би га довела до забуне или срамоте. Скроман човек се понекад, будући сам, стиди самог себе. Чуди ме да се заиста скроман човек не усуђује да се моли Богу нити да се удостоји молитве када почне да се моли, или да тражи било шта друго, и да не зна за шта да се моли, него само ћути са свим својим мислима, очекујући само милост и вољу која ће доћи за њега са лица преподобног величанства и приклонити му лице своје срце, када се подиже лице његово, до узвишених врата Светиње над светињама, где је Он, чије је станиште тама, пред којим су се сабрали погледи Серафима, чија врлина подстиче легије да устану, заливајући тишином све своје редове. И само се усуђује да овако говори и моли се: „По вољи Твојој, Господе, нека буде са мном“. То ћемо рећи и за себе. Амин. Реч 49. О вери и смирењу Да ли ти, мали човече, желиш да нађеш живот? Сачувај веру и смирење у себи, јер ћеш са њима стећи милост, и помоћ, и речи изговорене у срцу твоме од Бога, као и Чувара који је тајно и отворено са тобом. Желиш ли да стекнеш ово, односно заједницу живота? Ходите с Богом у једноставности, а не у знању. За једноставношћу следи вера, а за префињеношћу и изопаченошћу мисли следи уображеност, а за уображеношћу следи удаљавање од Бога. Када станеш пред Бога у молитви, у мислима постани као мрав, као гмизавац на земљи, као пијавица и као ћутљиво дете. Не говори ништа пред Богом из знања, него се приближи Њему својим детињастим мислима и иди пред Њим, да се удостојиш оног очинског промишљања који оци имају о својој деци и одојчадима. Речено је: Господ чува младенце (Пс. 114,5). Беба прилази змији, узима је за врат и она му не шкоди. Беба целе зиме хода гола, када су други обучени и покривени, а хладноћа уђе у све његове чланове; Он седи гол на дан хладноће, зимске хладноће и мраза, и не разболи се. Јер тело његове простоте покривено је другом невидљивом одеждом скривеним Провиђењем, које чува своје нежне чланове да им се никаква зла не приближи. Верујете ли сада да постоји извесна скривена Промисао, којом се нежно тело, због своје нежности и слабог живота, спремно да одмах прихвати свако зло, штити међу онима који му се опиру и њиме не савладава? Речено је: Бог благослови одојчад, и не само оне мале телом, него и оне мудре у свету који су напустили своје знање, уздали се у ову сведовољну Премудрост, својом вољом постали као деца и тада почели да се уче овој мудрости, која се не осећа у трудовима учења. А богомудри Павле је лепо рекао: ... ко мисли да је мудар у овом свету, нека буде, јер може бити мудар (1. Кор. 3, 18). Међутим, моли Бога да ти да меру вере. И ако осећаш ово задовољство у својој души, онда ми није тешко рећи да те нема шта одвратити од Христа. И није ти тешко сваки час бити одведен у заточеништво далеко од земаљских ствари и сакрити се од овог слабог света и од сећања на оно што је у свету. Молите се за ово без лењости, тражите ово са жаром, молите ово са великом ревношћу док не добијете. И поново се моли да не ослаби. Бићеш тога достојан ако прво, са вером, принудиш себе да своју бригу бациш на Бога и своју бригу замениш Његовим промисао. И када Бог у вама види ову вољу, да сте свом чистотом својих мисли више веровали Богу него себи, и приморавали себе да се уздате у Бога више него у своју душу, тада ће се у вама уселити ова непозната сила и опипљиво ћете осетити да је у вама несумњиво сила – она сила коју, осетивши у себи, многи иду у ватру, и не плаше се по води, и, корачају. у мислима са страхом од утапања, јер вера јача духовна осећања, а човек осећа у себи то, као да га нешто невидљиво убеђује да не слуша виђење страшних ствари и да не гледа у виђење које је за чуло неподношљиво. Наравно, да ли мислите да са овим духовним знањем неко други прихвата ово духовно знање? Не само да је немогуће примити ово духовно знање са овим духовним знањем, него чак не постоји могућност да се осећа осећањем или да му се да од било кога ко ревносно практикује духовно знање. А ако неки од њих желе да се приближе овом духовном знању, онда док се не одрекну овог духовног знања, и свих обрта његових суптилности, и његових сложених метода, и ставе се на инфантилни начин размишљања, неће моћи да се, макар и мало, приближи духовном знању. Напротив, вештина и појмови духовног знања су им велика препрека док ово мало по мало не избришу. Ово духовно знање је једноставно и не сија у мислима душе. Док се ум не ослободи мисли многих и не дође до јединствене једноставности чистоте, неће моћи да осети духовно знање. Ово је поредак овог сазнања – осетити задовољство овог живота овог века: зашто оно погоршава многе мисли. Ово духовно знање, осим мноштва помисли, не може спознати ништа друго прихватљиво у простоти ума, по речи Онога који је рекао: Ако се не обратите и не будете као деца, не можете ући у Царство Божије (Мт. 18, 3). Али многи не долазе до ове једноставности, већ се због својих добрих дела надамо да ће имати удела у Царству Небеском, јер из схватања јеванђелских блаженстава, која је Господ приказао на разне начине, можемо научити да нам је овим блаженствима показао многе промене у различитим видовима живота, јер сваки човек, на сваком путу којим се отварају врата пред самим собом Богом ходи пред собом. Али нико не може примити ово духовно знање ако се не обрати и не постане као дете. Јер од сада се осећа само ово уживање у Царству Небеском. За Царство небеско кажу да је духовно созерцање. И не стиче се делима помисли, него се може окусити благодаћу. И док се човек не очисти, он нема довољно снаге да чује о томе, јер то нико не може стећи проучавајући. Ако ти, чедо, постигнеш чистоту срца, произведену вером у ћутању од људи, и заборавиш знање овога света, тако да га и не осетиш, онда ће се духовно знање изненада појавити пред тобом, а да га не тражиш. Саградите стуб, кажу, и полијте га уљем, и наћи ћете благо у недрима својим. Ако се држите ужета 43 духовног знања, онда није неумесно да кажем да вам је згодније да се ослободите гвоздених окова него овог ужета; и увек ћеш бити близу замки прелести, и никада нећеш разумети како да имаш смелост пред Господом и да се уздаш у Њега; сваки час ћеш ходати на оштрици мача и никако нећеш моћи без туге. У слабости и једноставности молите се да добро живите пред Богом и да будете безбрижни. Јер као што сенка прати тело, тако и милост следи смирење. Коначно, ако желите ово да урадите, онда не дајте руку на слабе мисли. Ако те све зло, сва злоба и све опасности окружују и плаше, не брини о томе и не брини за то. Ако си се једном поверио Господу, који је све довољан да те чува и брине о теби, и ако идеш за Њим, онда не брини више за тако нешто, него реци својој души: „Мени је свако дело довољно за Онога коме сам некада дао своју душу. Нисам ту, Он то зна. Тада ћете заправо видети чуда Божија: видећете како је Бог у сваком тренутку близу да избави оне који Га се боје, и како их Његов Промисао, иако невидљив, окружује. Али пошто је Чувар који је са вама невидљив вашим физичким очима, не треба да сумњате у Њега као да не постоји, јер се Он често открива вашим физичким очима како би се осећали добро. Чим човек одбаци сваку видљиву помоћ и људску наду и крене за Богом са вером и чистим срцем, благодат ће одмах за њим и открити му своју силу у разноврсној помоћи. Прво га отвара – на овај очигледан начин, додирујући тело, и помаже му промислом о њему, да би у томе највише осетио силу Промисла Божијег за њега. А схватајући очигледно, он се уверава и у скривено, као што је својствено детињству његових мисли и његовог живота. Јер како је потребнији припремљен за њега, кад није марио за то? Многи ударци који му се приближавају, често пуни опасности, пролазе мимо њих када човек није ни помислио на њих; У међувремену, благодат неприметно и веома чудесно одражава то од њега и штити га, као птица која храни своју децу, која шири своја крила над њима да им се никаква зла не приближи. Грејс му дозвољава да својим очима види колико му је смрт била близу и како је остао неповређен. Тако га учи расуђивању о скривеном, и открива му замршеност мисли и мисли које су тешке и несхватљиве. И човек лако може да сазна њихов смисао, међусобну повезаност између њих, њихову драж, и за коју од ових мисли се човек везује, како се рађају једна из друге и уништавају душу. И благодат посрамљује пред његовим очима сву злобу демона и уточиште њихових помисли, и ставља у њега смисао разумевања будућности; у својој једноставности сија скривена светлост да би у суптилним мислима у потпуности осетио моћ појмова и, као прстом, показује му шта би све претрпео да ово није знао. И тада се у њему рађа мисао да сваку ствар, малу и велику, моли за себе тражи од свог Творца. Када Божанска благодат потврди његове мисли тако да се у свему томе узда у Бога, онда мало-помало почиње да улази у искушење. А благодат допушта да му се шаљу искушења, која одговарају његовој мери, да би нанели своју моћ на човека. И у тим искушењима му се опипљиво приближава помоћ, да буде расположен све док се постепено не научи и не стекне мудрости, и у уздању у Бога почне да презире своје непријатеље. Јер, немогуће је човеку да стекне мудрост у духовним биткама, да упозна свог Створитеља, да осети свог Бога и да се блиско утврди у вери у Њега осим снагом теста који је прошао. Благодат, чим види да је у човековим мислима почела да се јавља извесна доза уображености и он је почео да мисли високо о себи, одмах допушта да се искушења појачавају и јачају према њему, све док не препозна своју слабост, потрчи и прионе се у смирењу Богу. Тиме човек долази до мере човека савршеног у вери и поверењу у Сина Божијег и уздиже се у љубав. Јер дивна љубав Божија према човеку се познаје када се нађе у околностима које му руше наду. Овде Бог показује своју силу да га спасе. Јер човек никада не познаје силу Божију у миру и слободи, и нигде Бог није опипљиво показао своју делотворност осим у земљи тишине и пустињи, на местима лишеним окупљања и гласина које се јављају међу људима. Немојте се чудити што када почнете да се упражњавате у врлини, одасвуд се на вас изливају сурове и јаке туге, јер се и оно што није праћено тешкоћом не сматра врлином. Јер се управо због тога, како рече свети Јован, зове врлина (αρετη): врлина, каже, обично наилази на тешкоће; за осуду је када је везан за мир. Блажени монах Марко је рекао: „Свака савршена врлина назива се крстом када испуњава заповест Духа. Зато ће сваки који хоће да живи у страху Господњем и у Христу Исусу бити гоњен (2. Тим. 3, 12). Јер Он каже: Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном (Мк. 8,34). Ко не жели да живи у миру, изгубивши душу своју ради Мене, наћи ће је (Мт. 16,25). У ту сврху те је Он претходио и принео ти крст, да би ти себи одредио смрт, а затим послао своју душу за Њим. Ништа није тако снажно као очајање: оно не зна да ће га ико победити, било деснима или кожом. Када човек у својим мислима лиши свој живот наде, онда нема ништа дрскије од њега. Нико од непријатеља не може му одољети, и нема туге, чије би слушање исцрпило његову мудрост, јер је свака туга која се догоди лакша од смрти, а он је погнуо главу да преузме смрт на себе. Ако на сваком месту, у сваком делу, у сваком тренутку, шта год да хоћеш да урадиш, у својим мислима претпостављаш циљ и дела и туге, онда ћеш не само да ћеш увек изгледати самозадовољан и нелењив да би се одупрео свакој непријатности која ти се представља, него из ових твојих мисли беже мисли које ће те мисли уплашити и уплашити, уплашити их обично. И све што вам је тешко и незгодно, чиниће вам се згодним и лаким. Често ћете наићи на нешто супротно од онога што сте очекивали; и можда вам се ништа слично никада неће догодити. Ви знате да је нада у мир у свако доба учинила да људи забораве шта је велико, добро и врлина. Али ни они који на овом свету живе за тело не могу у потпуности да постигну испуњење својих жеља ако у мислима не одлуче да поднесу непријатно. А пошто искуство сведочи о томе, нема потребе да се у то уверава речима; Зато се и пред нама и до данас, не због нечег другог, него због овога, људи исцрпљују и не само да не добијају победу, него су чак и лишени најбољих. Дакле, укратко да кажемо да ако човек занемари Царство Небеско, то је само због наде на малу утеху. И то није једино што му се дешава, али често се спремају јаки удари и страшна искушења за сваког човека који је пажљив према својој вољи, а његове мисли иду ка томе, јер њима влада пожуда. Ко не зна да и птице прилазе мрежи са миром на уму? У поређењу са познавањем птица, можда недостаје наше знање о томе шта је скривено или скривено околностима, местом или нечим другим, у чему нас само ђаво у почетку хвата обећањем мира и размишљањима о томе. Али имајући у виду да говор треба да тече по жељи, одступио сам од циља који сам свом говору сугерисао на почетку, а то је да у сваком тренутку у мислима претпоставимо циљ туге у свакој ствари којом желимо да започнемо пут ка Господу, и пажљиво афирмисати крај пута на овом почетку. Колико често човек, када жели да започне нешто ради Господа, пита: има ли у томе мира? Да ли је могуће без потешкоћа ићи овом стазом? Или можда на њему има туге која узрокује малаксалост у телу? Овако свим средствима тежимо миру свуда. Шта то говориш, човече? Хоћеш да се узнесеш на небо, прихватиш тамо Царство, општење са Богом, тамошњи мир у блаженству, општење са Анђелима, бесмртни живот – и питаш: има ли посла на овом путу? Дивна ствар! Они који желе оно што је у овом пролазном добу пливају преко страшних морских таласа, усуђују се да путују тешким стазама и уопште не говоре да има труда или туге у ономе што желе. И на сваком месту питамо за мир. Али ако у сваком тренутку у мислима замишљамо пут крста, онда размислимо каква туга није лакша од овог пута? Или ће се, можда, наћи особа која уопште није уверена да нико никада није однео победу у борби, да није примио чак ни пропадљиву круну, да није постигао испуњење своје жеље, иако је била хвале вредна, да није ни на који начин служио у пословима Божијим, није успео ни у једној од непохвалних врлина, нити је показао прве врлине, да се није потрудио, и није дозволио мисао која га подстиче да му се приближи. мир, који рађа безбрижност, лењост и страх, а кроз њих и опуштеност у свему. А када приведе своју силу у дело, да снагу у души свакој сили која је постала неустрашива (а и саме круне исповести, које подвижници и мученици примају својим трпљењем, стичу се ова два дела љубоморе и ревности, генерисана снагом природне раздражљивости), тада људи у жестокој тузи муке постају неустрашиви. Нека нам Бог да такву ревност да Му угодимо! Амин. Реч 50. О предностима бекства од света Борба која нам предстоји у свакодневним пословима је заиста тврдоглава, тешка и незгодна. Колико год човек могао да постане непобедив и јак, чим му се приближи, што служи као повод за битку битака и подвига, страх га не напушта и прети му брзим падом, чак и више него у време очигледног ратовања са ђаволом. Стога, све док се човек не удаљава од онога чега се његово срце плаши, непријатељ увек има прилику да га нападне. А ако мало задрема, враг ће га лако уништити. Јер када је душа повезана штетним односима са светом, управо ти односи постају за њу оштра бода; а чим их сретне, природно се препусти победи над собом. И зато су наши стари оци, који су ишли овим стазама, знајући да наш ум неће увек моћи и моћи да стоји на једном месту и да чува своју стражу, али у другим временима ни да не види шта му штети, мудро су расуђивали и као оружје обукли среброљубље, које је, како је записано, ослобођено многих борби личности (да би се у овоме отргнуло од овог сиромаштва) пустињу, где нема свакодневних активности које служе као узрок страсти, да када се исцрпе, не наиђу на разлоге за пад, мислим на раздраженост, жељу, огорченост, славу, али да би све ово и остало олакшала пустиња. Јер они су се њиме, као непремостивим стубом, учврстили и заштитили. И тада је свако од њих могао да изврши свој подвиг у тишини, где осећања нису нашла себи помоћи, да помогну нашем противнику у сусрету са било чим штетним. Боље нам је да дочекамо смрт у успеху него да живимо у паду. Реч 51. О томе како човек, променом свог спољашњег начина живота, може задобити промену у својим најдубљим мислима Док човек остаје у непохлепи, стално му пада на памет мисао да напусти живот; и он увек примењује своју бригу за живот после васкрсења, у свако време размишља о свакој припреми тамо и стиче трпљење, трчи за сваком чашћу и телесним миром посејаним у његовим мислима; а мисао о занемаривању света непрестано вибрира у његовом уму; и он је самозадовољан у свом уму, и стиче снажно срце у свако доба да би се суочио са сваком опасношћу и сваким страхом који изазива смрт; Не плаши се чак ни смрти, јер сваки час упире свој поглед на њу, као да се нешто приближава, и чека је, док је његова брига, са несумњивим потпуним поверењем, положена у Бога. А ако наиђе на туге, онда се чини сигурним и поуздано зна да ће му туге донети круну; и подноси их са сваком радошћу, прима их са радошћу и радошћу. Јер он зна да му их сам Бог, из добрих разлога, намењује у својој икономији, што нам није очигледно. Ако се поступком и лукавством овог мудраца за било које зло деси да из било ког разлога стекне нешто пролазно, онда се баш тог часа у његовој души почиње будити љубав према телу; размишља о дугом животу; Сваки час у њему се рађају и ступају на снагу мисли о телесном миру, он побеђује телесно, и тражи у себи да ли му није могуће, како год било, да има са собом све што за њега чини овај мир, и он излази из ове слободе непокорности мислима страха, па стога, у сваком случају, у сваком случају, он у сваком случају води до страха од страха и страха. одузето му је срце, које је стекао када је, у својој непохлепи, био изнад света, и којим се обогатио у својој души, као наследник света, сразмерно ономе што је стекао. Он је подложан страху по закону и икономији одређеном од Бога. Да бисмо служили оно за шта су наши чланови припремљени, ми томе робујемо и, према речи апостола, криви смо што радимо са сваким страхом (видети: Рим. 6:16; Јев. 2:15). Као што се дрвеће чупа снажним и сталним приливом воде, тако се љубав према свету искорењује у срцу приливом искушења усмереним на тело. Као што медицина уништава нечистоту лоших сокова у телу, тако суровост туга чисти срце од злих страсти. Као што мртвац не може да испусти мирис који се осећа од живих, тако је душа монаха, закопана у тишини, као у ковчегу, лишена оног поветарца који се обично јавља, попут дима, када осети било шта што људи користе. Као што је немогуће да неко ко поштеди свог непријатеља на бојном пољу остане неповређен, тако је немогуће да подвижник спасе своју душу од пропасти ако поштеди своје тело. Као што се млада девојка задивљује страшним призорима и, препуштајући се бекству, држи се за ивице родитељске одеће, призивајући их у помоћ, тако и душа, у мери у којој је притиснута и сломљена страхом од искушења, жури да се прилепи Богу, призивајући Га у непрестаној молитви. И док је искушења и даље нападају једно за другим, она умножава своју молитву, и чим поново добије ослобођење, препушта се узвишеним мислима. Као онима који бивају предати у руке судијама на казну за зверство, ако се, чим се приближе мучењу, понизе и одмах признају своју неправду, казна се умањује, и убрзо, кроз мање туге, бивају ослобођени суђења; ако су неки злочинци тврдоглави и не признају, онда бивају подвргнути новим мучењима и на крају, после многих мучења, када им тело буде прекривено ранама, иако се нехотице исповедају, не добијају никакву корист од тога – тако и ми, када за наше грехе, неопрезно учињене, милосрђе наше предаје у руке свих нас испружен под мотком искушења да би се тамо олакшала казна. наше, ако се, чим нам се приближи штап Судији, понизимо, сетимо се својих безакоња и приведемо их на исповест Ономе који нас кажњава, ускоро ћемо се избавити од краткотрајних искушења; и ако се отврднемо у тузи и не признамо да смо заиста криви за такве грехе и да смо достојни да трпимо још веће туге, напротив, почећемо да кривимо људе, а понекад и демоне, понекад истину Божију, и тврдимо да смо у таквим стварима невини, и да нам Бог то зна и неће боље мислити и рећи да Бог наш неће мислити и рећи. пресуде по целој земљи и без Његове заповести нису ако је човек кажњен, онда ће нам све што нам се дешава изазивати сталну тугу, наше туге ће се повећавати, и једна за другом ће нас, као конопац, везати док не спознамо себе, понизимо се и осетимо своја безакоња (јер без осећања њих, немогуће је доћи до исправљања); и најзад, оптерећени многим тугама, донећемо исповест без користи за себе, када, по правилу, више нема утехе. Али ово – да осетимо своје грехе – је дар који нам је дат од Бога када Бог види да смо уморни од многоструких искушења; и тада нам долази помисао да и поред свих наших недаћа и туга, не смемо отићи са овог света а да не добијемо никакву корист за себе. А то што не разумемо своје грехе није због тежине искушења, већ због незнања. Често други, у сличним околностима, одлазе са овог света криви и не признају своје грехе, него их се одричу и окривљују друге; милостиви Бог је очекивао да им ово опрости и да им буде боље, само да се понизе; и не само да би им олакшао искушења, већ би им опростио и грехе, умирујући се малим срдачним признањем. Као што је неко, доневши цару велики дар, од њега награђен нежним погледом, тако и ономе ко има сузе у молитви, велики Цар векова, Бог, опрашта сваку меру сагрешења и награђује га благотворним погледом. Као што се овца, напуштајући ограду и лутајући пашњаком, зауставља у јазбини вукова, тако се монах, напуштајући састанак својих пријатеља под изговором да ћути, непрестано наилази на призоре, удаљава се од њих и приближава им се, и пролази кроз срамоте по градовима 46. Као што је човек који на рамену носи вредан бисер и корача путем на коме су разбојници и о коме се шушка, сваки час у страху да не би био нападнут, тако онај ко носи зрнце чедности и хода у миру, на овом непријатељском путу нема наде да ће се ослободити разбојника, све док не дође до земље. И зар се не плаши онај ко са собом носи бисер велике цене? Па овај не зна на ком месту, одакле и у који час га уходе, и одједном ће га лишити наде, и на вратима његове куће, односно у старости, биће опљачкан. Као што човек који пије вино на дан жалости, напивши се, заборавља сву тугу због свог тешког положаја, тако и онај који је опијен љубављу Божијом у овом свету, односно у кући жалости, заборавља све своје трудове и туге и због опијености постаје неосетљив на све грешне страсти. Његово срце је ојачано надом у Бога; његова душа је лака као птица перната; његов ум час се уздиже са земље, уздиже се мислима над свим људским мислима и ужива бесмртност са Свемогућим. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Реч 52. О ноћном бдењу и о разним начинима његовог вршења Када желиш да присуствујеш служби бденија, онда, уз помоћ Божију, чини како ти кажем. Преклони колена по обичају и дижи се; и не почињи одмах своју службу, него кад се прво помолиш, и молитву довршиш, и срце и удове запечатиш животворним знаком крста, стој тихо неко време док се твоја осећања не смире и помисли твоје. После овога подигните свој унутрашњи поглед ка Господу и са тугом га молите да ојача вашу слабост, да би ваша поезија и мисли вашег срца биле угодне Његовој светој вољи. И моли се тихо у срцу свом говорећи ово: „Ти, Господе Исусе, Боже мој, који гледаш на твоје створење, Ти, коме су јасне страсти моје, и слабост наше природе, и сила противника нашега, сам ти ме чуваш од његове злобе, јер је моћ његова, а наша је природа сиромашна, а сила наша слаба. Зато Ти, Добри, који познајеш нашу слабост и носиш тешкоће наше немоћи од немоћи, и од немоћи се побуниш, страсти и удостоји ме ове свете службе, да не покварим страстима њену сладост и не испаднем пред Тобом бестидан и дрзак“. Морамо се понашати са пуном слободом током наше службе, без икаквих детињастих или срамних мисли. А ако видимо да је мало времена и да ће нас јутро завладати пре краја службе, онда ћемо из добре воље и знања оставити једну или две славе из уобичајеног правила, да не буде места забуни, због чега бисмо изгубили укус за нашу службу и не бисмо почели да читамо псалме првог часа по правом реду. Ако, када вршите службу, нека мисао проговори у вама и почне да вам шапуће: „Пожурите мало, јер се ваш рад умножава; пре ћете бити слободни“, не придружујте се овој помисли. А ако вам ово више смета, онда се одмах вратите за једну славу или колико год желите и сваки стих који садржи неку врсту молитве поновите више пута уз медитацију. А ако те та мисао опет збуни и тишти, остави стих и реци: „Нећу да рачунам речи, него да дођем до пребивалишта, на који год ме пут водиш, брзо ћу ићи. Овај народ, који је бацио теле у пустињи, ишао је њоме четрдесет година, прелазећи планине и брда, пењао се на њих и спуштао се с њих, али ни издалека није видео земљу обећану. Ако те у бдењу дуготрајно стајање обузме својим дугим трајањем, и изнемогнеш се од немоћи, па ти помисао каже, тачније, злонамерна каже у твојој мисли као у змији: „Заврши, јер не можеш да стојиш“, онда му одговори: „Не, али ја ћу седети једно време од спавања, и није боље да ми се катизме. псалам, али мој ум се учи са Богом у молитви и у разговору с Њим, тада је будност кориснија од сваког сна.” Ни стајање ни само стих псалама нису потпуно бдење. Напротив, једни целу ноћ проводе у псалмима, други у покајању, нежним молитвама и сеџди до земље, а трећи у сузама и јецају над својим гресима. За једног од наших отаца кажу да се четрдесет година његова молитва састојала од једног говора: „Сагрешио сам као човек, опрости као Бог“. И оци су га чули како са тугом понавља овај стих, а он је ипак плакао и није престајао; и ова једна молитва заменила му је службу дан и ноћ. Па ипак, једни говоре поезију мали део вечери, али остатак ноћи проводе у певању тропара, а други – у слављењу и читању. Неко је ставио за правило да не савија колено, као онај кога је напала похотна мисао. Богу нашему слава и сила у векове векова! Амин. Реч 53. О томе какву част стиче смирење и колики је њен степен Желим да отворим уста своја, браћо, и да говорим о високој теми, о смирењу; али ја сам испуњен страхом, као онај који зна да намерава да расуђује о Богу по својим мислима. Понизност је одежда Божанског. Реч је учинила човека да се обуче у њега и кроз њу нам проговори у нашем телу. И сви обучени у њу заиста постадоше слични Ономе који је с висине Своје сишао, који је сакрио храброст Своје величине и покрио смирењем славу Своју, да се творевина не би преварила гледајући у Њега. Јер створење не би могло да га погледа да није примио део тога и тако почео да разговара са њим. Нисам могао да чујем речи из његових уста лицем у лице, јер синови Израиљеви нису могли да чују глас Његов када им је говорио из облака, и рекоше Мојсију: Нека ти Бог говори, и нека нам кажеш речи своје, и нека нам Бог не говори, да не умремо (Изл. 20,19). Дакле, како би створење могло отворено прихватити поглед на Њега? Виђење Божије је толико страшно да је заступник 47 рекао: ... Бојим се и дрхтим (Јевр. 12, 21); јер се на гори Синају појавила сама храброст славе; планина се димила и тресла од страха од откривења које је било на њој; зашто су животиње које су се приближиле нижим деловима горе угинуле, а синови Израиљеви, очистивши се, по заповести Мојсијевој, припремили су се и опремили три дана да би се удостојили да чују глас Божији и виде Божије откривење; али када је дошло време, нису могли да прихвате визију Његове светлости и снагу гласа Његове грмљавине. Сада, када је при доласку Своју благодат Своју излио на свет, Он није сишао у кукавичлуку, не у огњу, не страшним и јаким гласом, него као киша на руно и као кап која тихо капље на земљу, и био је видљив, разговарајући са нама на другачији начин, то јест, када је, као у ризници Своје, сакрио међу нама, сакрио се међу нама. да је таласом саградио Себе у недрима Дјеве и Богородице Марије, да се ми, видећи да је Он од нашег рода и да разговара са нама, не бисмо згрозили када Га погледамо. Дакле, сваки који је обучен у одећу у коју је виђен у телу у које је био Творац, он се обукао у Самог Христа, јер је у обличју у коме се Христос видео и живео са Својом творевином, и желео је да се обуче по свом унутрашњем човеку, и у овом обличју видимо робове попут њега, и био је уместо спољашње одеће у частној одећи. Стога створење, вербално и немо, гледајући сваког човека обученог у ово подобију, клања му се као владару, у част свог Господара, Кога је видело обученог у то исто обличје и у њему живело. Јер које створење неће с поштовањем гледати на скромног? Међутим, док се слава смирења није открила свима, овај призор испуњен светошћу био је занемарен. Сада је његова величина заблистала пред очима света, и свака особа поштује ову слику, видљиву на сваком месту. На тај начин се творевина удостојила да добије визију свог Творца и Творца. Стога је не занемарују непријатељи истине. Иако је онај који га је стекао сиромашнији од сваког створења, ипак је онај који га је научио украшен њиме, као круном и пурпуром. Човек никога не прогони мржњом, не вређа реч смирених и не занемарује га. Пошто га Господ његов воли, сви га воле. И воли свакога, и сви воле њега. Сви жуде за њим, и на сваком месту, где год да се приближи, гледају на њега као на Анђела светлости и одају му част. Чак и ако мудар човек или ментор почне да говори, они ће ћутати, јер је право на реч уступљено скромном. Очи свих упрте у његове усне, чекајући да виде која ће реч из њих изаћи. И сваки човек чека своју реч као реч Божију. Његова кратка реч је иста као и изреке мудраца, тумачећи њихове мисли. Његове речи су слађе ушима мудрих од меда саћа и грла. Његова казна за све је као Божија, иако је необразован у својој речи, понижен и безначајан на изглед. Ко презриво говори о скромном човеку и не признаје га као живог, отвара уста, такорећи, Богу. Али док је скромни презрен у његовим очима, он је поштован у сваком створењу. Ако скроман човек приђе погубним зверима, чим окрену поглед ка њему, њихова жестина се укроти: прилазе му као свом владару, сагињу главе, лижу му руке и ноге, јер су од њега осетили смрад који је избијао од Адама пре његовог злочина, када су звери биле сабране код Адама и он им је дао имена у рају. Ово нам је одузето, али Исус је обновио и дао нам ово поново приликом свог доласка. Тако се помазује миомирис људског рода. Да ли понизни прилази и смртоносним гмизавцима? Чим се осећање његове руке приближи и дотакне њихово тело, престаје једкост и суровост њихове смртоносне горчине, и својим рукама их сабија као скакавце. Ако приђе људима, слушају га као Господа. А шта ја говорим о људима? Чак и демони, са свом својом дрскошћу и муком, са свом узвишеношћу своје мудрости, када дођу к њему, постају као прах; сва њихова злоба губи снагу, њихове интриге су уништене, њихова лукавства остају неефикасна. Сада, пошто смо показали величину части смирења од Бога и силу која се у њој крије, сада ћемо показати шта је смирење и када је човек удостојен да га прихвати у савршенству какво јесте. Хајде да такође направимо разлику између некога ко је наизглед скроман у мудрости и некога коме је дата истинска понизност. Смирење је извесна тајанствена сила, коју ће, по завршетку целог живота, добити савршени светитељи. Ова моћ се даје само онима који су савршени у врлини силом благодати, будући да су за то по природи довољно способни, јер ова врлина садржи све. Дакле, не може се свако, ма ко он био, сматрати скромним, већ само они који су били достојни овог чина о коме смо говорили. Није свако ко је скроман и ћутљив, или разборит, или кротак по природи, већ достигао степен смирења. Напротив, истински је скроман онај ко у својој тајни има нешто достојно поноса, али није горд и у мислима то сматра прахом. А ко је смирен при сећању својих грехова и недела и памти их све док му се срце не скруши и ум му, када их се сети, не сиђе са висине гордих помисли, нећемо га назвати смерним, иако је то за похвалу, јер у њему још увек постоји горда помисао, и није стекао смирење, него се лукаво приближава себи. И мада, као што рекох, ово је за похвалу, понизност му још не припада; Он само жели смирење, али нема смирења. Онај који је потпуно скроман је онај који својом мудрошћу не треба да измишља разлоге за смирење, али је у свему томе потпуно и природно стекао смирење без тешкоћа, као човек који је у себе примио извесни велики дар који превазилази све створење и природу, али који на себе гледа као на грешника, на човека који ништа не значи и који је презиран у својим очима; и док је ушао у тајне свих духовних бића и постао потпуно савршен у мудрости све творевине, препознаје себе као бесмисленог. И овај, не суптилно, али без принуде, такав му је у срцу. Да ли је могуће или немогуће да човек постане овакав и да се по природи овако промени? Не сумњајте, коначно, да сила сакрамената које човек прима то остварује у њему, у свакој врлини, без његовог труда. То је сила коју су блажени апостоли примили у виду огња. За њу им је Спаситељ заповедио да не напуштају Јерусалим док не добију снагу одозго (Дела 1,4). Овај Јерусалим је врлина, сила је смирење, а сила одозго је Утешитељ, иначе тумачен као Дух утехе. Тако се о Њему каже у Божанском Писму, да се скромнима откривају тајне. То је тај Дух откривења, откривајући мистерије, који скромни мудрости имају привилегију да приме у себе. Зато неки светитељи кажу да смирење усавршава душу Божанским созерцањима. Нека се човек коначно не усуђује да у души помисли да је сам дошао до мере смирења; и за једну мисао о нежности која се у њему у неко време јавила, или са ситним сузама које су потекле из њега, или за једно добро дело које има по природи или којим је савладао трудом, и све оно што чини пуноћу свих тајни, што служи као остава свих врлина - кажем, све сам ово стекао, уз овај дар, стекао. Напротив, ако је човек победио све супротстављене духове, и од свих дела сваке врлине није остало ниједно које није јасно починио и стекао; ако је победио и освојио све тврђаве својих противника и после тога осетио духом да је овај дар примио, када се, по речи Апостола, Дух покорава његовом духу (Рим. 8, 16), онда је то савршенство смирења. Благо ономе ко га је стекао, јер сваки час целива и грли недра Исусова. Ако човек пита: "Шта да радим? Како да купим? Како да се удостојим да прихватим понизност? Па се присиљавам, и чим помислим да сам је стекао, видим да ми се супротне мисли врте у уму, и зато сада падам у очајање", овај питалац ће добити следећи одговор: "Довољно је да постане сличан његов учитељ да постане као његов учитељ." господару“ (уп. Мт. 10,25). Погледајте како је Онај који је заповедио и даровао овај дар стекао смирење, и подражавајте га, и наћи ћете га. Рекао је: ...кнез овога света долази, и у Мени неће наћи ништа (Јн. 14,30). Видиш како се савршенством свих врлина може стећи смирење! Будимо љубоморни на овога који је дао заповест. Он каже: ...лисице имају ране, и птице небеске гнезда, а Син човечији нема где да пригне главу (Матеј 8,20). Ово каже: Који од свих савршених, освећених и довршених у сваком нараштају има славу, заједно са Оцем који Га посла, и са Светим Духом, сада и увек, и у векове векова. Амин. Реч 54. О разним темама, у питањима и одговорима Питање. Да ли је добро дистанцирати се од свега што нервира страсти? А такво бекство, када душа избегава битке и изабере мир за себе, признаје ли се као победа или пораз душе? Одговори. Одговоримо на ово укратко. Монах мора на сваки могући начин избегавати све што у њему дражи зле страсти, а посебно да одсече у себи узроке страсти и оно што покреће и од чега расте, чак и најмање страсти. Ако има времена да се одупремо страстима и боримо против њих, када нам се поставе замке у духовном созерцању, онда ћемо то учинити не у шали, већ вешто. И човек увек мора да окрене своје мисли од страсти ка природном добру, које је Творац унео у природу, иако је ђаво саму истину злоупотребио у зло искушење. А ако је долично тако рећи, онда треба да бежи не само од сметњи страсти, него и од својих осећања, и да се удуби у свој унутрашњи човек, и остане тамо у самоћи, непрестано обрађујући виноград свог срца, све док своје послове не доведе у хармонију са монашким именом које му је дато у његовој тајности и отворено. И може бити да ћемо овим боравком у близини унутрашњег човека доћи у савршено сједињење са познањем наше наде, Христа који живи у нама. Јер када наш ум пребива тамо у самоћи и као пустињак, тада више не ратује ум са страстима, него благодат; осим ако и саме страсти не ступе у дејство у њему. Питање. Ако човек учини нешто ради духовне чистоте, а други, без разумевања, буду искушани његовим духовним животом, онда треба да се удаљи од свог божанског живота због искушења или да чини оно што је корисно за његову намеру, иако је штетно за оне који гледају на њега? Одговори. Рецимо и о овоме да ако, правно, као што је добио од отаца који су дошли пре њега, чини било шта што служи очишћењу његовог ума и узима у себе овај циљ – да постигне чистоту, а други, који не знају, буду искушани његовом намером, онда није он одговоран, већ они који су кушани. Не ради тога да се уздржава, или пости, или да живи у строгој повучености и чини оно што је корисно за своју сврху, да би други били у искушењу, него да би очистио свој ум. А они који су у искушењу окривљују га за непознавање сврхе свог живота и заиста подлежу одговорности за то што, будући у немару, нису могли да схвате духовни циљ који је себи преузео, односно чистоту своје душе. О њима је писао божанствени Павле, говорећи: Реч о крсту је безумље онима који гину (1. Кор. 1, 18). Шта сад? Пошто су ови, који нису осетили снагу речи, реч о крсту приписали безумљу, зар је Павле требало да ћути и да не проповеда? Али и дан-данас учење о крсту служи као камен спотицања и искушење за Јевреје и Грке, па зар и ми треба да ћутимо о истини, да се не увреде? Али Павле не само да није ћутао, него је чак и гласно повикао говорећи: Да се ​​не хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа (Гал. 6, 14). Ова похвала крсту исказана је светима не да би се друге завеле, него зато што је проповедана сила крста велика. Зато ти, свети, изврши свој живот у складу са сврхом коју си предложио себи пред Богом, у којој твоја савест није осуђена, и искушај свој живот по Божанственом Писму и по заповестима које си примио од светих отаца. А ако нисте од њих оптужени, онда се не плашите онога чиме су други били искушени. Јер ни један човек не може свима подједнако задовољити или свима угодити, и у својој тајности ради Богу. Блажен је онај монах, блажени, који се заиста свом снагом труди за чистоту душе своје, и на законит начин на који су оци наши ишли ка чистоти, по степенима по којима су се уздизали уредно и постепено, и он ће се уздићи да јој се приближи у мудрости и трпљењу туге, а не кроз степен. Чистота душе је изворни дар наше природе. Без чистоте од страсти, душа се не лечи од грешних болести и не стиче славу изгубљену злочином. Ако се неко удостојио очишћења, односно душевног здравља, онда његов ум заиста и истински прихвата радост са духовним осећањем, јер постаје син Божији и брат Христов и нема времена да осети добро и зло што га сусреће. Нека нам Бог да да спознамо вољу Његову, да, увек је испуњавајући, дођемо у Његов вечни починак, по благодати и човекољубљу Господа нашег Исуса Христа, Коме припада свака слава, част и поклоњење, сада и увек и у векове векова. Амин. Слово 55. Посланица преподобном оцу Симеону Чудотворцу Твоја порука, светитељу, нису само писане речи; напротив, у њему си као у огледалу насликао и показао своју љубав према мени. И како си ме замислио, тако си и написао, и самим својим делима показао си да ме волиш претерано; и зато сам из силне љубави заборавио своје границе. За оно што сам имао да пишем Вашем преподобном и о чему, да ми је стало до свог спасења, требало је да Вас питам и да од Вас сазнам саму истину, Ви сте ме упозорили да о томе пишем, из велике љубави, а можда сте то урадили из лукавства мудрости, да бих, нудећи ми их са суптилним и духовним питањима, пробудио оно што је дубоко у мени пробудило душу. Међутим, због ове љубави, за коју си ми заборавио меру, ја заборављам своје сиромаштво, и стога обраћам пажњу не на оно за шта сам можда способан, него на оно што може учинити твоја молитва. Јер када заборавим своје границе, а ви својим молитвама будете молили Бога да се испуни ваш захтев, онда ће вам, без сумње, оно што сте молили молити, дати од Бога као Његовог искреног слуге. Дакле, прво питање у поруци је следеће. Питање. Да ли треба држати све заповести Господње и има ли начина да се спасе онај ко их не држи? Одговори. И, чини ми се, нема потребе да се неко пита за ово. Јер иако има много заповести, ипак их је потребно чувати. Иначе, Спаситељ не би имао потребу да их даје, јер Господ, како ја мислим, није рекао ни учинио ништа непотребно, за шта не би било разлога и за шта не би било потребе. А сврха Његовог доласка, када нам је дао своје животворне заповести као лекове за прочишћавање у нашем страсном стању, била је да очисти душу од штете изазване првим злочином и врати је у првобитно стање. Шта је лек за болесно тело, то су и заповести за страсну душу. И јасно је да су заповести утврђене упркос страстима, за исцељење злочиначке душе, као што Господ јасно каже Својим ученицима: Ако имате заповести Моје и држите их, онда Ме волите; а ко Мене љуби, љубиће га Отац Мој; и Ја ћу га волети, и Ја ћу му се Сам јавити. ...И ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега (Јн. 14:21,23); и опет: Ово разуме свет, јер сте моји ученици, ако љубите једни друге (уп. Јн. 13, 35). Јасно је да се љубав може стећи душевним здрављем, али душа која није држала заповести није здрава. Одржавање заповести је чак ниже од духовне љубави. А пошто је много оних који заповести држе из страха или ради награде у будућности, а не из љубави, Господ многе подстиче да држе заповести из љубави, да би унели светлост души. И опет: ... нека људи виде ваша добра дела и прослављају Оца вашег који је на небесима (Мт. 5, 16). Али добра дела, како је Господ учио, не могу се видети у души ако се заповести не држе. А Господ је рекао да заповести нису тешке за оне који љубе истину, јер Он каже: Дођите... сви који се трудите и оптерећени сте, и ја ћу вас одморити... Јер је јарам мој благ, и бреме моје лако (Мт. 11, 28.30). Он је и сам заповедио да све заповести морамо да чувамо од нас, када каже: ко уништи једну од ових малих заповести и томе научи људе, позваће се у Царство небеско (Мт. 5, 19). После свега овога, легитимисаног за наше спасење, не могу да кажем да не треба да држимо све заповести. А сама душа неће моћи да постане чиста ако их не чува. Заповести су дате од Господа као лек за очишћење од страсти и греха. Знаш ли да нам је штета настала од преступа заповести. Из овога је већ јасно да се здравље поново обнавља њиховим одржавањем. И без вршења заповести, док пре свега не кренемо овим путем који води ка духовној чистоти, не треба да желимо ни да се надамо духовном очишћењу. И не говорите да Бог и без вршења заповести може по благодати да нам подари духовно очишћење. То су судови Господњи, а Црква нам не заповеда да тако нешто тражимо. Јевреји су, приликом повратка из Вавилона у Јерусалим, ишли природно зацртаним путем, и тако дошли у свој свети град и видели чуда Господња. Али Језекиљ је, натприродно, дејством откривења, био ухваћен и стигао у Јерусалим, и у божанском откривењу постао је посматрач будуће обнове. Слично се дешава и у расправи о духовној чистоти. Други, утабаним и законитим путем, кроз држање заповести у тешком животу, својом крвљу долазе до духовне чистоте. А други су се тога удостојили даром благодати. А дивно је то што није дозвољено у молитви молити за чистоту која нам је дата по благодати, и одрећи се живота који се спроводи у вршењу заповести. Јер богаташу који је питао Господа како ћу наследити живот вечни (Лк. 10, 25), Господ је јасно рекао: држи заповести. А када је богаташ упитао: које су заповести? – прво му је заповедио да се уздржава од лоших дела и тиме га подсетио на природне заповести. Када је хтео да сазна још више, рекао му је: Ако хоћеш да будеш савршен, продај шта имаш и дај сиромасима, и узми крст свој и иди за мном (Мт. 19, 21). А ово значи: умри за све што имаш, па живи у Мени; напусти стари свет страсти и онда уђи у нови свет духа; узмите и одложите знање о људским путевима и триковима и онда обуците једноставно знање истине. Јер Господ, рекавши: узми крст свој (Мт. 16, 24), научи човека да умре за све на свету. И кад уби старца, или страсти, у себи, тада му рече: за мном. Немогуће је старцу да иде путем Христовим, како рече блажени Павле: ...јер тело и крв не могу наследити Царство Божије, а трулеж наслеђује нетрулежност (1. Кор. 15, 50); и опет: скините старог човека који се распада у пожуди, и тада ћете моћи да се обучете у новог човека, обновљеног спознајом да сте слични Ономе који га је створио (Еф. 4,22.23); и опет: ...мудрост земаљска је непријатељство против Бога: јер се закон Божији не каје, јер може мање. Јер они који су у телу практикују телесну мудрост и не могу угодити Богу кроз духовну мудрост (Рим. 8:7,8). Али ти, свети, ако волиш чистоту срца и духовну мудрост коју си изговорио, онда се држи заповести Господњих, као што рече наш Учитељ: ... ако волиш да их примиш у свој стомак, држи заповести (уп. Мт. 19, 17) из љубави према Ономе који их је дао, а не из страха или за награду. Јер ми кушамо задовољство скривено у праведности не када чинимо правду, него када љубав према праведности прождире наше срце; и грешни постајемо не када чинимо грех, него када га не мрзимо и не кајемо се за њега. И не кажем да неко од старих или људи новијег времена није држао заповести и достигао чистоту срца и удостојио се духовног созерцања; напротив, чини ми се да свако ко није држао заповести и није пошао стопама блажених апостола није достојан да се назове светим. Блажени Василије и блажени Григорије, за које сте рекли да су били љубитељи пустиње, стубова и светлости Цркве и хвалили тишину, умолили су се не зато што се нису упражњавали у вршењу заповести, него су прво живели у свету и држали заповести које је требало да држе они који живе у друштву, а затим су дошли до духовне чистоте и удостојили се духовног созерцања. Заиста, сигуран сам да су, када су живели у градовима, примали странце, посећивали болесне, облачили голе, прали ноге радном народу, а ако се неко борио против свог рода, један, двојица су ишла с њим (Мт. 5, 41). А када су држали заповести потребне у друштвеном животу, и ум њихов почео да осећа 48 првобитну непоколебљивост, Божанствена и тајанствена созерцања, онда су пожурили и изашли у пустињску тишину; и од тог времена остали су са својим унутрашњим човеком, због чега су постали спекулативни и остали у духовном созерцању све док нису били по благодати позвани да постану пастири Цркве Христове. Узимајући у обзир оно што сте рекли, да је велики Василије понекад хвалио друштвени живот, а понекад скит, примећујем да истински ревносни људи себи стичу корист на два начина, свако по својој снази, према разлици и циљу који је у себи претпоставио. Јер у заједничком животу са многима некад има користи за јаке, а некад за слабе, а исто се дешава и у пустињи. Онај ко је задобио духовно здравље, чији се ум усагласио са духом и ко се умртвио за људски живот, живот са многима није штетан ако је трезвен у својим пословима. А он, пошто је на то позван од Бога, нека не користи само себи, него и другима у име других отаца. Али је такође корисно и за слабе, који тек треба да расте, хранећи се млеком заповести, да саживљава са многима док се не научи, не образује, пати од искушења, пада и у више случајева уздиже се и стекне душевно здравље. Нема бебе која није нахрањена потоцима млека, и ниједан монах, а да није нахрањен млеком заповести, није успео, победио страсти и добио чистоту. И на сличан начин, пустиња је, као што рекосмо, корисна некада за слабе и бежеће, а некада за јаке: и прво, да се у њима, да би распламсали и појачали страсти, не припрема оно што им служи као храна, а за јаке – када су окружени хранитељом страсти и наишли на битке злога. Заиста, као што сте рекли, пустиња успављује страсти. Али оно што се од човека тражи није само ово – да успава своје страсти, већ и да их искорењује, односно да их савладава када истрају против нас. Успаване страсти се буде чим се наиђе на разлог за њихово деловање. Одговори. Ево одговора. Добро је што сте из Јеванђеља изнели пример и пример истраживања о овом великом животу – тишини. Улазимо у расправу о милосрђу, али не покушавамо да је претворимо у ништа, као нешто непотребно. Господ нам је, да би нас учинио сличнима Оцу Небеском, одредио милосрђе, јер оно милостиве приближава Богу. Ово је заиста истина. А ми, монаси, поштујемо тишину, не искључујући милосрђе, него се трудимо, колико год је то могуће, да се удаљимо од бриге и побуне, а не док намеравамо да се одупремо потребама на које наилазимо, напротив, бринемо о безмолвију да бисмо остали у мисли Божијој, којом се пре свега можемо повратити у смућење и чистоту за Богом. Ако се неко време појави потреба за нама међу браћом, не треба је занемарити. Стога, непрестано принуђивајмо себе у свако доба да изнутра будемо милостиви према свакој разумној природи. Јер овако нас надахњује учење Господње, и у томе, а не у било чему празном, лежи разлика између нашег ћутања. И ми не смемо само да сачувамо ову своју унутрашњу милост, него када нас саме околности и потребе призивају, не смемо занемарити да отворено докажемо своју љубав; а поготово ако се ћутљиви нису определили за потпуно ћутање – чак ни да се састану ни са ким, већ се држе правила оних који себи одређују ћутање на једну или седам недеља. Јер такви се ни за време одређено правилом не уздржавају, док се ово време не испуни, од дела милосрђа према ближњима; осим ако је неко крајње безосећајан, суров и нечовечан и лицемерно и показно ћути. Знамо да се без љубави према ближњем ум не може просветлити Божанским разговором и љубављу. И који мудри монах данас, имајући храну и одећу и гледајући ближњега гладног и голог, неће му дати оно што има, него ће сачувати нешто од тога? Или ће, пак, ко ће, видећи да је једноплотски са њим, исцрпљен болешћу, сиромашан од исцрпљености и да има потребу за доброчинством, из љубави према ћутању, више волети правило повучености него љубав према ближњем? Кад тога нема, задржимо у мислима љубав и милост према браћи. Јер само када нам је ствар близу, Бог захтева од нас да испунимо и покажемо љубав у стварности. Дакле, јасно је да ако немамо ништа за себе, не смемо да се упуштамо у бригу и бунт зарад сиротиње, али ако нешто имамо, то се од нас тражи. Такође, ако се, по нашем прихваћеном начину живота, повучемо из заједничког живота са људима и од учешћа на њиховим састанцима, онда не треба да напуштамо своју келију и место монашког и пустињачког боравка и да се посветимо лутању по свету, обиласку болесника и дружењу са таквим стварима. Јер јасно је да у таквим случајевима долази до преласка са вишег на ниже. Ако неко живи у друштву многих, а у његовој близини има људи, на самом месту где је са њима, и трудом других, почива у време здравља или болести, онда је и сам дужан да чини то исто, а не да претвара лажни изглед свог ћутања, тако да у свему и сам тражи мир од других, али чим у скученом лицу види да је у скученом лицу, ипак, боље да је син са својим тјелесним или бољим ликом. види пораженог и страдалног Христа, - удаљи се и сакри се од њега. Сви такви су немилосрдни. И немој да се сетим Јована Теваидског и Арсенија, немој да говориш: ко се од њих користио за такве ствари или се бринуо о болеснима и сиромашнима, а није марио за њихово ћутање? Нећете се ни приближити ниједном од послова таквих људи. Јер ако сте далеко од сваког мира и општења са људима, колико су они били, онда вам Господ заповеда да такве ствари занемарите. Ако си далеко од овог савршенства и у сваком тренутку остајеш у телесним трудовима и у општењу са људима, зашто онда занемарујеш заповести (које мораш да се држиш најбоље што можеш), замишљајући као изговор да живиш великим животом светих, коме се ниси ни приближио? И нећу бити толико немаран да вас не подсетим на чин Светог Макарија Великог, који служи као укор онима који занемарују своју браћу. Макарије је једном отишао у посету болесном брату. А када је Велики упитао болесника да ли жели нешто, а он му је одговорио: „Мало меког хлеба“ (и тада су сви монаси, углавном, пекли себи хлеб једном у години, такав је био обичај у том месту), овај блажени, већ деведесетогодишњак, одмах устаде, пође из манастира у Александрију и однесе меки хлеб своме брату, па меки замени своме брату. Али нешто још веће учинио је авва Агатон, попут великог Макарија, најискуснијег човека од свих монаха тог времена и који је више од свих поштовао тишину и ћутање. Дакле, овај дивни човек за време великог цењкања дође да прода своје рукотворине и на пијаци затече једног болесног луталицу како лежи; изнајмио му кућу, боравио код њега, радио својим рукама, а шта год је за то добијао, трошио је на њега и служио га шест месеци док се болесник не опорави. Тај исти Агатон (како причају о њему) је рекао: „Хтео бих да нађем губавца и да му дам своје тело, и да га узмем себи. Ово је савршена љубав. Они који се боје Бога, љубљени, драговољно га желе и старају се да држе заповести. А ако се у ствари покаже да потрага за њима падне у њихове руке, онда су они због њих изложени опасности. Животодавац је повезао и закључио савршенство заповести у две заповести, које обухватају све остале – у љубави према Богу и у сличној љубави према његовом стварању, односно у љубави према образу Божијем. И први задовољава циљеве духовног созерцања, а други – созерцање и делатност. Јер Божанска природа је једноставна, несложена, невидљива, природно нема потребе ни за чим; а свест, са својим самопродубљивањем, природно нема потребе за телесном делатношћу и за помоћ било чему, и за тупост идеја; њена делатност је једноставна и налази се у једном делу ума, у складу са једноставношћу преподобног Вина 49, који је изнад плотског осећања. А друга заповест, односно човекољубље, због двојности природе, захтева да брига за рад ума буде посебна, односно оно што невидљиво испуњавамо у свести, сходно томе желимо да испунимо и физички, не само отворено, него и тајно, а заповест која се врши на делу захтева и испуњење у свести. Као што је човек састављен из два дела, односно од душе и тела, тако и све у њему захтева двоструку бригу, у складу са двојством свог састава. А пошто делатност свуда претходи созерцању, немогуће је да се ико уздигне у област овог највишег осим ако само дело прво не испуни ниже. И нико се сада о стицању љубави према ближњему не усуђује да каже да у томе успева душом, ако је оставио онај део који се, колико је у могућности, у складу са временом и местом које доноси повод, телесно испуњава. Јер само са овим испуњењем контемплативна љубав постаје извесна и постаје позната. А када смо, колико је то могуће, верни и истинити у томе, тада се души даје снага да у једноставним и неупоредивим појмовима допре до великог простора узвишеног и Божанственог созерцања. А где човек нема могућности да љубав према ближњем испуни видљивим и телесним делима, тамо је пред Богом довољна наша љубав према ближњему, остварена само у мислима; посебно ако повучени и тихи живот и успех у њему остану довољни у њиховом раду. Ако смо сиромашни у свим деловима тишине, онда ћемо недостатак надокнадити тако што ћемо му додати заповест, односно чулну делатност. А ми ћемо то испунити, као допуну мира нашег живота, напором нашег тела, да се наша слобода не покаже као изговор да се потчинимо телу, када почнемо узалудно да радимо под именом пустињака. Јер јасно је да ономе ко нема апсолутно никакву комуникацију са људима и потпуно је погружен у мисли о Богу, када је мртав за све, на удаљености од овога, није заповеђено да служи људима и да им угађа. Али ко одржава правило ћутања седам недеља или недељу дана, и пошто испуни своје правило, сабере се и ступи у општење са људима, и теши се са њима, а не мари за своју браћу која су у тузи, мислећи при томе да се строго држи недељног правила, тај је немилосрдан и суров. И по себи се разуме да се, због недостатка милости, и због уображености, и лажних помисли, не удостоји да учествује у таквим стварима. Ко занемарује болесне, неће видети светлост. Ко одврати лице од онога који тугује, помрачиће му се дан. А ко презире глас напаћеног, његови синови у слепилу ће напипати своје домове. Немојмо својим незнањем осрамотити велико име ћутања. Јер сваки живот има своје време, место и разлику. И онда нека Бог зна да ли је све што чини мило. Без тога је узалудан рад свих који брину о мери савршенства. Ко очекује да му слабост буде утешена и посећена од других, нека се понизи и садејствује са ближњим у време када трпи искушење, да би свој посао са радошћу довршио у свом тиховању, будући далеко од сваке уображености и демонске прелести. Једном од светитеља, предводнику, речено је: ништа не може тако избавити монаха од демона гордости и помоћи му у одржавању целомудрености када се распламса пожудна страст, као да посети оне који леже на својим постељама и савладани су од туге тела. Велико анђеоско дело безмолвија је када се, зарад потребе смирења, себи дода таква разборитост. Јер када смо опљачкани и опљачкани, ми сами не знамо. Рекао сам ово, браћо, не да бих нас учинио немарни према делу ћутања и занемарио га. Јер свуда позивамо на ћутање, а сада се не налазимо у супротности са својим речима. Нека нико ништа не узима и не изводи одвојено од онога што смо рекли и, остављајући све остало по страни, нека нико неразумно држи ову једну ствар у својим рукама. Сећам се да сам на многим местима давао такве савете да, ако се деси да неко буде потпуно беспослен у својој келији, онда, због потребе наше слабости, која нас од овога задеси, не треба да размишља о потпуном изласку из келије и да спољашњи рад сматра бољим од келијског. Оно што сам ја назвао савршеним излазом није ако нам дође време са неопходним задатком да изађемо на неколико недеља и за то време стекнемо мир и живот ближњег, а ви бисте то почели да називате нерадом и препознајете то као неделање, већ ако неко за себе мисли да је савршен, како својим присуством пред Богом, тако и својим одстрањивањем од свега видљивог изнад свих ових који овде живе, и на овом плауу почиње да одбија. Велика је разборитост у ономе што се чини под Божјим вођством. И Бог нам по милости својој даје да испунимо реч Његову, коју је рекао, говорећи: ...како људи хоће, нека чине вама људи, и ви њима (Лк.6,31). Слава му и част! Амин. Написали сте и у свом писму да монах који жели да воли Бога изнад свега мора да води рачуна о чистоти своје душе. И савршено сте добро рекли, ако имате довољно снаге да то учините. А пошто и ти кажеш да душа нема смелости у молитви, пошто још није победила страсти, онда ми се чини да постоји противречност и у једном и у другом, иако сам незналица. Јер ако душа није победила страсти, како онда може да брине о чистоти? А пошто јој правило духовне истине није то налагало, када није победила своје страсти, то значи да тражите нешто што је више од ње. Јер се не зна од онога што човек жели да воли; али из онога што воли изводи се закључак о томе шта жели: љубав природно претходи пожуди. (Оно што човек не воли, неће пожелети.) Страсти су врата затворена пред чистотом. Ако неко не отвори ова затворена врата, неће ући у непорочну и чисту област срца. А оно што си рекао, да душа нема смелости у часу молитве, речено је праведно. Јер смелост је виша не само од страсти, него и од чистоте. И рећи ћу вам какав је редослед овог наследства: стрпљење са самосилом бори се са страстима за чистотом. Стога, ако душа побеђује страсти, стиче чистоту; а истинска чистота чини да ум задобије смелост у часу молитве. Хоћемо ли заиста бити подложни прекору, тражећи у молитви ову духовну чистоту, о којој сада говоримо, а наша молба постаје гордост и уображеност ако од Бога тражимо оно што нам прописује Божанско Писмо и наши оци и због чега монах одлази у скит? Али ја мислим, свети, да као што син не сумња у свог оца и не пита га таквим речима: „Научи ме уметности“ или: „Дај ми нешто“, тако је недолично да монах расуђује и моли Бога: „Дај ми то и то“. Јер зна да је Божији промисао за нас већи од онога који отац има за сина. И зато доликује да се коначно помиримо, да плачемо над оним узроцима грехова који су мимо наше воље, било да су учињени мишљу или самим делом, и скрушеним срцем говоримо речима цариника: Боже, милостив буди мени грешном (Лк. 18, 13); тајно и отворено да чините оно што је Господ поучио, говорећи: ... када извршите све што вам је заповеђено, реците, јер смо несаломиве слуге; као да мораш направити човека, човека (Лк. 17,10), да ти савест сведочи да си неспособан и да имаш потребу за милошћу. И сам знаш да не отварају затворена врата срца поступци, него скрушено срце и смирење душе, када страсти побеђујеш смирењем, а не презиром. Јер, болесник се најпре понизи и стара се о опоравку од својих болести, а затим настоји да постане цар, јер чистота и душевно здравље су царство душе. Какво је ово царство душе? Као што болесник не каже свом оцу: „Учини ме царем“, већ се прво брине о својој болести, а по потпуном оздрављењу, царство његовог оца аутоматски постаје његово царство, тако и грешник, доносећи покајање, примајући здравље своје душе, улази са Оцем у царство чисте природе и царује у слави Оца. Сетимо се како свети апостол Павле описује своје грехе и ставља своју душу на последње и најниже место, говорећи: ... Христос Исус дође у свет да спасе грешнике, од којих сам ја први. Али због тога се смиловао, да најпре покаже сву своју дуготрпљивост у мени (1. Тим. 1,15.16). Јер у почетку бејах прогонитељ, смутљивац и хулитељ, али сам се помиловао, јер сам учинио нешто незнање у неверовању (1. Тимотеју 1:13). Када и у које време је то рекао? После великих дела, испуњених силом дела, после проповеди, по јеванђељу Христовом, коју је он проповедао целом свету, после вишеструке смрти, разних туга, које је претрпео од Јевреја и незнабожаца. И још је гледао на своја прва дела, не само да није сматрао да је достигао чистоту, него није ни помишљао да се призна, како је требало, као ђака. Јер је рекао: ... Нисам достојан да се назовем Апостол, јер сам прогонио Цркву Христову (1. Кор. 15, 9). И када је, више од свих људи, извојевао победу над страстима, рекао је: ... Убијам тело своје и ропствујем му, да проповедајући никоме другоме, и сам не будем робован (1. Кор. 9, 27). Ако кажете да Апостол на другим местима прича велике ствари о себи, онда нека вас он сам увери у ово расуђивање. Јер он каже да то није учинио добровољно, не ради себе, него ради проповеди. И када о томе говори на корист верних, за такву похвалу представља се неразумним, вичући и уверавајући: ... примораваш ме (2. Кор. 12, 11); и опет: ... не говорим по Господу, него као у безумљу, у овом делу хвале (2. Кор. 11,17). Ово је праведно и истинито правило које нам је дао св. Сачувајмо га коначно и будимо љубоморни на њега. Одрекнимо се тражења високих ствари од Бога када их Он не шаље и не даје, јер Бог познаје сасуде изабране да Му служе. Јер блажени Павле ни после тога није тражио царство душе своје, него је говорио: који се моле нека буду изопштени од Христа (Рим. 9, 3). Како да се усуђујемо, и пре времена познатог Богу, да тражимо од душе царство, не држећи заповести, не савладавајући страсти и не враћајући дугове? Зато те молим, светитељу, не допусти да ово ни уђе у своје мисли, него пре свега стекни стрпљење за све што ти се дешава. И у великом смирењу и скрушености срца за оно што је у нама и за наше мисли, тражићемо опроштај сагрешења наших и духовно смирење. Један од светитеља је написао: „Ко себе не сматра грешником, Господ му не прима молитву. Ако кажете да су неки оци писали о томе шта је духовна чистота, шта је здравље, шта је бестрасност, шта је созерцање, онда нису писали да бисмо то очекивали пре времена; јер је записано да Царство Божије неће доћи без чекања (Лк. 17, 20). А у онима који су имали такву намеру стекли су понос и пад. И довешћемо област срца у ред делима покајања и богоугодним животом; Господ ће доћи сам ако је место у срцу чисто и неокаљано. Оно што тражимо у поштовању, мислим на узвишене Божје дарове, Црква Божија не одобрава; а они који су ово прихватили стекли су понос и пропаст. И то није знак да човек воли Бога, већ душевна болест. И како можемо тежити Божјим високим даровима, када се Павле хвали својим тугама и части заједништвом у Христовим страдањима као Божјим високим даром? И у свом писму сте написали да је ваша душа волела љубав према Богу, али љубав нисте постигли, иако имате велику жељу да волите, а штавише, жељена вам је пустињска испосница. И тиме си показао да је у теби положен почетак срдачне чистоте и да се успомена на Бога усрдно распламсава и греје у твом срцу. И ово је велика ствар, ако је поштено; али не бих желео да ово пишете, јер ово не припада једном степену. Ако је ово рекао ради питања, онда је питање захтевало другачији редослед. Јер ко каже да његова душа још нема смелости у молитви, јер није победила страсти, усуђује се рећи да се душа његова заљубила у љубав Божију? Не постоји начин да се у души пробудиш Божанском љубављу, за којом ти тајанствено течеш у скиту, ако она није победила страсти. Рекао си да твоја душа није победила страсти и заволела љубав Божију; а у овоме нема реда. Ко каже да није победио страсти и да је заволео љубав Божију – не знам шта говори. Али ви ћете рећи: Нисам рекао: „Волим“, него „Волео сам љубав“. А то се не дешава ако душа није достигла чистоту. Ако хоћеш да кажеш ово само за реч, онда не говориш само ти, него сви говоре да хоће да воле Бога; и то не говоре само хришћани, него и они који се погрешно клањају Богу. И свако изговара ову реч као своју; међутим, при изговору таквих речи само се језик покреће, али душа не осећа шта говори. А многи пацијенти ни не знају да су болесни. Порок је болест душе, а грешка је губитак истине. И веома много људи, иако болесни, проглашавају се здравим, и заслужују похвале од многих. Јер ако се душа не излечи од порока и не доведе у природно здравље, у које је створена да се роди из духовног здравља, немогуће је да човек пожели натприродне дарове духа, јер душа, док је болесна од страсти, не осећа духовно својим осећањима и не уме да то жели, већ жели само слушајући уши и по ушима писма. Најзад, с правом сам рекао горе да они који желе савршенство треба да држе све заповести, јер тајно вршење заповести лечи духовну снагу. А то се није догодило једноставно и ма како било. Јер писано је да без крвопролића нема напуштања (Јевр.9,22). Али у почетку наша природа, у оваплоћењу Христовом, добија обнову, учествује у Христовом страдању и смрти; а затим, после обнове кроз изливање крви, наша природа се обновила и осветила и постала способна да прими нове и савршене заповести. И да су ове заповести људима дате пре проливања крви, пре обнове и освећења наше природе, онда би можда најновије заповести, као и древне заповести, само пресекле порок у души, али не би могле да униште сам корен порока у души. Сада није тако: напротив, накнадни тајни рад и нове и духовне заповести, које душа држи, значи страх Божији, обнављају и освештавају душу и тајно исцељују све њене чланове. Јер свима је очигледно какву страст свака заповест тихо лечи у души, а њихову делотворност осећају и исцелитељ и исцељени, као што је то био случај са крварећом женом. Знате, љубљени, да ако се страсни део душе не исцели, не обнови, не освети у тајности, не буде везан духовним животом, онда душа неће стећи здравље и неће се ослободити од свега што наиђе у стварању што је растужује. И ово исцељење се може остварити по благодати, као што је то било код блажених апостола, јер су се вером савршили у љубави Христовој. А понекад се дешава да душа законито стекне здравље. Јер ко је, вршећи заповести и тешка дела истинског живљења, победио страсти, нека зна да је законито стекао духовно здравље, и да се млеком помузео ван материјализације овога света, и да је одсекао своје пређашње расположење, и препородио се, као првобитно, у духовном, и благодаћу, као што је примио у себе појмове видљивог унутрашњег, постао је духом видљивог у себи. у нови, некомпликовани свет. Када се ум обнови и срце освети, тада се побуђују сви појмови који у њему настају у складу са природом света у који оно улази. Прво, у њему се буди љубав према Божанском, и он жели општење са Анђелима и откривање тајни духовног знања; његов ум слути духовно познање твари, и у њему сија созерцање тајни Свете Тројице, као и тајни преподобне Икономије ради нас; а затим потпуно ступа у јединство са сазнањем наде будућности. Коначно, из онога што сам вам написао, схватите своје стање. Када би душа, затворена у област страсти, могла истински да воли Бога, не би имала много потребе да се распитује и распитује о тајнама духовног света. Али јасно је да обука и познавање страсти нису корисни и нису довољни да се отворе врата која су затворена пред лицем чистоте. Ако се страсти одузму од душе, онда се ум просветљује и ставља у чисто место природе, и нема потребе за питањима, јер јасно види корист која се налази на његовом месту. Јер како наша спољашња чула, не као резултат учења и преиспитивања, опажају природе и ствари у додиру са њима, него свако чуло природно, а не уз помоћ питања, осећа ствар на коју се сусреће (јер нема учења које посредује између чулног и чулног; слепима, ма колико причали о слави сунца и о предмесецу, он је и о сјају сунца и месеца, прихвата, и процењује, и замишља лепоту коју имају, само по имену и расуђивању је далеко од задовољства које пружа само виђење), па, на сличан начин, замислите духовно созерцање. Јер ум који презире скривене тајне Духа, ако је у свом природном здрављу, потпуно созерцава славу Христову, и не преиспитује и не проучава, него се наслађује тајнама новог света, изнад слободне воље, сразмерно жару вере и наде у Христа, као што је писао блажени Павле: ако видимо, чему се надамо? Са стрпљењем чекамо (Рим.8,25). Најзад, морамо чекати и остати сами и у једноставности са својим унутрашњим човеком, где нема отисака мисли, нема погледа на било шта сложено: јер ум, оно у шта гледа, прима слике. Када гледа на свет, онда, у складу са модификацијом слика кроз које јури, добија од њих у истом броју слике и сличности, које по свом мноштву и разлици у промени у њему побуђују мисли; када су мисли узбуђене, оне се утискују у ум. Ако ум продире својим погледом у унутрашњег човека, где нема ничега што би могло да послужи као промена врсте, и где комплекс није одвојен од другог комплекса другошћу слике, већ је све један Христос, онда је јасно да ум тада прихвата просто созерцање, без које ништа друго неће засладити грло душе и неће учинити да душа задобије овај час смелости молитве, зато што је у души ово смелост. А када ум постане у области спознаје истине, онда му нема потребе за питањима. Јер као што телесно око прво не испитује, а затим не гледа у сунце, тако ни духовно око не улази најпре у испитивање, а затим и на духовно знање. Тако се тајанствено созерцање које желиш, светитељу, открива уму након стицања душевног здравља. Жеља да се такве тајне открију кроз истраживање и испитивање је лудост душе. Јер блажени Павле није рекао да је науком или било којим материјалним методом видео и чуо тајне и неизрециве глаголе, које није човеку да говори (2. Кор. 12, 4), него је био ухваћен усхићењем у духовну област и видео откривење тајни. Најзад, ти, свети, ако волиш чистоту, очисти од свега љубав која се излила на свакога и, ушавши у виноград срца свога, делај у њему, уништи страсти у души својој, труди се да не познаш људску злобу. Чистота гледа у Бога, сија и цвета у души не као резултат молбе, већ као резултат непознавања злобе било које особе. Ако хоћеш да твоје срце постане обитавалиште тајни новог света, онда се најпре обогати телесним подвизима, постом, бдењем, служењем, подвигом, трпљењем, полагањем мисли и тако даље. Вежите свој ум читајући Свето писмо и удубљујући се у њега, напишите заповести пред вашим очима и отплатите дуг страсти када сте поражени и када победите. И непрестаним молитвеним разговором и удубљењем у молитву искорени у свом срцу сваки лик и свако подобије које си претходно опазио. Навикните свој ум да се увек удубљује у тајне Спаситељеве икономије; и оставе тражење знања и созерцања, који су по свом месту и времену изнад вербалног описа, настављају да врше заповести и раде на стицању чистоте; и измолите Господа у молитви за тугу запаљену огњем за све (коју је Он ставио у срца апостола, мученика и отаца), нека вам понире у срце, и да се удостојите умног живљења. Почетак, средина и крај овог живота је следећи: одсецање свега јединством у Христу. Ако желиш да созерцаваш тајне, негуј заповести у себи делима, а не само жељом да их спознаш. Духовно созерцање делује у нама у области чистоте. И прво покушате да сазнате како можете да уђете у царство духовних мистерија, а затим почните. Прва од мистерија је чистота, постигнута делотворношћу заповести. Созерцање је духовни поглед ума да би се схватило шта је било и биће, и да би се свему задивио. Созерцање је виђење ума, задивљено Икономијом Божијом у сваком нараштају и нараштају, и схватање славе Божије и тешкоћа новог света, на које се срце скрушено и обнавља; као новорођенчад у Христу, васпитава се млеком нових и духовних заповести, постаје непорочна, поучава се духовним тајнама и откривењима знања, уздижући се од знања до знања, и од созерцања у созерцање, и од поимања до схватања, и учи се и учвршћује тајанствено док се не узвиси у нади, учврсти и сједини Богом. и овенчан природном славом свог стварања, у коме је створен. На овим духовним пашњацима ум се уздиже у откривења знања, и пада, и диже се, и побеђује, и побеђује се и сагорева у пећини келије, и тако се чисти, и долази му милост, и активно му се даје оно созерцање Свете Тројице, које желиш. Јер постоје три созерцања природа у којима се ум уздиже, врши своју делатност и упражњава: два созерцања створених природа, разумне и неразумне, духовне и телесне, а такође и созерцање Свете Тројице. Стога, прво постоји поглед на свако створење које је настало, а ум га посматра у откровењу знања; а оно што није подложно осећањима, постоји ментални поглед. Ум такође има поглед за контемплацију самог себе; Њима су се спољни филозофи надимали у својим умовима када су представљали створења. Стога је созерцање синова тајне вере повезано са вером и пасе на ливадама Писма: оно сабира ум од сваког спољашњег узлетања и везује га јединством Христовим, као Василије Велики и Григорије; а његов поглед је 50 на тајанствене речи смештене у Свето писмо. А речи које нису поимане знањем постају нам разумљиве уз помоћ вере, а знање о њима добијамо у созерцању, које бива после очишћења. За духовне тајне, које су изван знања и које се не осећају ни телесним чулима ни разумном снагом ума, Бог нам је дао веру, по којој само знамо да те тајне постоје. И из ове вере се у нама рађа нада за њих. Вером исповедамо да је Бог Господ, Господар, Творац и Творац свега; и знањем одлучујемо да морамо да држимо заповести Његове и разумемо да се старе заповести држе страхом, као што је Он сам рекао, а животворне заповести Христове чувају се љубављу, по реченом: ... Одржах заповести Оца својега, и остајем у љубави Његовој (Јн. 15,10). Зашто је јасно да Син држи заповести Оца свог не из страха, него из љубави, и зато нам заповеда да држимо заповести Његове из љубави, као што каже: Ако мене љубите, заповести моје држаћете, и ја ћу се молити Оцу, и даће вам другог Утешитеља (Јн. 14, 15.16). Долазак Утешитеља назива даром откривања духовних тајни, стога у примању Духа, које су примили апостоли, постоји сво савршенство духовног знања. А Господ се исповедао и обећао, молећи Оца Свога, да им да Утешитеља, да, док држе заповести и чисте се, Он остане са њима заувек. Видиш ли да се за држање заповести ум додељује благодаћу тајанственог созерцања и откривења духовног знања, а не, како је претпоставила твоја мудрост, да чин држања заповести служи као препрека сазерцавању Божанских тајни које се врше у тишини? Зато те молим, ако осећаш у души својој да си достигао царство љубави, чувај нове заповести из љубави према Ономе који их је дао, а не из страха, као блажени Павле, када се распламса Божанском љубављу, рече: Ко ће ме раставити од љубави Христове? Да ли је то невоља, или затвор, или прогон, итд.? И још додаје: Научио сам да ме ни смрт ни живот... ни садашњост ни будућност не могу одвојити од љубави Божије која је у Христу Исусу Господу нашем (Рим. 8,35,38,39). И да нико не помисли да жели велику награду, или част, или обилно давање духовних дарова, како жели ваша светиња, он рече: Молио сам се да будем изопштен од Христа (Рим. 9, 3), да Му се присвоје они који су му туђи. А да бисте знали да он није тражио тајанствено и усамљено созерцање, као ваше отачаство, већ жели само оно што је другима често даровано по благодати, послушајте шта он каже на другом месту: Ако и говорим језицима људским и анђеоским, нисам имам љубави, него постоји мјед која звони, или звечи анђео. И ако сам пророчанство, и знам све тајне, и сав свој разум, и ако сам вера, као што сам и горе оставио, али нисам имам љубави, ја сам ништа (1. Кор. 13, 1, 2), јер су законита врата која воде у ово љубав. If we acquire love, it leads us into this. Ако нам је ово даровано по благодати без љубави, онда ћемо то једном сигурно изгубити, јер стицање и старатељство највиших светитеља и божанског живота јесте љубав. Чим се монах лиши љубави, његово срце је одмах лишено мира, а то је село Божије, и за њега се затварају врата благодати, којима ће Господ наш ући и изаћи, по ономе што је рекао: Ја сам врата живота, и по мени ће човек ући у живот и наћи пашу (Јн. 10, 9) да га храни злобом ни у којој га духовну превари; али у све успоне откровења знања и тајанствених созерцања Божанска љубав уводи и изводи и њега, као и оне који имају слободу Христову. А да бисте спознали истину овога, наиме, да је духовни живот заиста Божанско созерцање ума, послушајте великог Павла. Јер он виче: ово ми је немило без љубави; и ако не уђем (тј. у созерцање) кроз законита врата 51; љубав, онда је нећу пожелети; и ако ми је по благодати дато, кад љубав нисам стекао, онда је не жудим; јер није ушао кроз природна врата, а то су љубав. Дакле, прво морам стећи љубав, која је почетно созерцање Свете Тројице, а после тога, и без давања, природно, имаћу созерцање духовног. Схватите мудрост блаженог Павла, како је он напустио све благодаћу дате дарове, и затражио оно најважније, оно што прима дарове и чува их, како неко каже. Дар созерцања створења такође је дат Мојсију, и многима је дат, међутим, не трајно, већ у откривењу. Ја, који сам крштен Духом Светим и испуњен благодаћу, желим да примим у себи осећај Христа који живи у мени. Јер Христос је Своју Ипостас учинио обновом наше природе, ми смо се обукли у Њега водом и Духом, и у неизрециву тајну Он нас је сјединио са Собом и учинио удовима свога тела; али овде – само у виду залога, али у новом свету Он природно даје живот осталим члановима. Зашто дакле желиш и тежиш за созерцањем пре љубави, кад божански Павле то није одобравао без љубави? Али, рекавши да ми чињење заповести представља сметњу за созерцање, ти си јасно хулио на љубав према ближњем, и више волио созерцање од ње, и желиш да је видиш тамо где се не види. Док још не можемо да видимо созерцање, мудри, сама контемплација нам се показује на свом месту. Као што душа природно расте, прихвата нова и нова знања, и осећа шта постоји у свету, и то из дана у дан све више учи, тако и у духовном човек прихвата духовно созерцање и божанско осећање и то учи у мери у којој ум расте у разумном животу и шири се напред. Када дође у област љубави, онда на њеном месту созерцава духовно. Али док се особа труди да се духовно спусти на њега, оно се не покорава. А ако смело сања, и подиже поглед ка духовном, и доспе до њега својим разумевањем у погрешно време, онда му вид убрзо постаје туп, и уместо стварног, он види духове и слике. Чим ово потпуно схватите својим рационалним умом, нећете тражити контемплацију у погрешно време. Ако ти се чини да и сада видиш созерцање, ово созерцање је сенка духа, а не созерцање, јер све душевно има сличност и сањарски лик, али постоји и истинско созерцање. Јер чак и у сложеним природама постоји дух, а понекад је могућа истинска контемплација. Ако је контемплација истинита, онда се налази светлост, а оно што се созерцава види као да је блиско стварности. А када се деси супротно од овога, тада око види сенку уместо стварности и види воду тамо где нема воде, види зграде подигнуте и висе у ваздуху, док стоје на земљи. Према таквом физичком феномену, замислите исто о менталном. Ако се вид ума не очисти вршењем заповести, делима тихог живљења, ако не задобије савршенство светлости љубави, ако не узнапредује у Христовом обнављању, ако се супериорност знања не приближи духовној природи до степена у коме тражи духовни, анђеоски живот, онда неће бити могуће постати истински посматрач божанског созерцања. Ипак, те сличности духовног за које ум мисли да их сам формира називају се духом, а не стварношћу. А ово, да ум види једно уместо другог, дешава се зато што није очишћен. Јер природа истине остаје увек непромењена и никада се не мења у сличности; Разлог за сањарење слика је слабост, а не чистота ума. Дакле, истинско созерцање чулних и натчулних природа, и саме Свете Тројице, дато је у откривењу Христовом. Христос га је поучио и показао људима, када је у почетку кроз Ипостас Своју обновио људску природу, вратио му се и дао му прву слободу, а сам нам је Својим животворним заповестима утро пут ка истини. А природа је тек тада способна да постане посматрач истинске, а не сањарске контемплације, када човек у почетку, кроз патњу, рад и тугу, скида старог страственог човека, као што новорођенче скида одећу извучену из материне утробе. Тада је ум у стању да се духовно препороди, постане видљив у духовном свету и прихвати созерцање своје отаџбине. Стога је сада созерцање створења, иако је слатко, само сенка знања. А њена сласт је неодвојива од сањања у сну. Дакле, созерцање новог света духом откривења, којим се ум духовно усхићује, јесте дејство благодати, а не сенка знања; и сласт је његова неодвојива од онога што је описао Апостол, говорећи: Али ово се оком не види, нити се ухом чује, нити се у срце човеку удахне, оно што је припремио Бог онима који Га љубе, него је Бог открио светима Духом Својим: јер Дух испитује све, чак и дубине Божије (1. Кор. 2, 9). И ово созерцање постаје храна ума све док не дође у стање прихватања контемплације више од прве контемплације; јер једно созерцање преноси човека на друго созерцање све док се ум не доведе у област савршене љубави. Љубав је пребивалиште духовног, а настањује се у чистоти душе. Када ум дође у област љубави, тада делује благодат, ум прихвата духовно созерцање и постаје посматрач невидљивог. Јер рекох да се дар откривења умног созерцања даје на два начина. Јер понекад се даје по благодати за жар вере, а понекад за чување заповести и за чистоту. По благодати, као и блажени апостоли, који су, не вршећи заповести, очистили ум свој и добили откривење созерцања, него горљивом вером, јер су у простоти веровали у Христа и несумњиво Га следили распаљеним срцем. И када је Христос довршио своју часну икономију, послао им Духа Утешитеља, очистио и усавршио њихове умове, и ефективно убио старог страсног човека у њима, и ефективно оживео у њима новог духовног човека, и они су осетили обоје. Тако се блажени Павле тајанствено обнови, а затим прими созерцање откривења тајни; али се ни у исто време није ослањао на то. Он је ефективно прихватио благодат и дар, али је све време свог живота ишао путем како би, ако је могуће, узвратио благодаћу које се удостојио када је Господ с њим, као са Својим, разговарао на путу и ​​послао га у Дамаск. Није записано о чему му је Исус говорио изричито, али је записано да му је Ананија рекао: Брате Савле, Господ наш Исус Христос јавља се на путу, шаљући ме к теби, да очи твоје виде и да се испуне Духом Светим (Дела 9,17). И када га је крстио, испунио се Духом Светим и осетио скривене тајне откривења, као што се то догодило са светим апостолима, када је Исус био са њима и рекао: ... имам много ствари да вам каже, али ви то сада не можете да поднесете: када дође Дух Свети, Он ће вас увести у сву истину... и Он ће вам рећи шта ће доћи (12хн 16). А блажени Павле тада, као што је примио Духа Светога и био обновљен од Њега, добио је тајне откривења, почео да созерцава духом откривења и наслађивао се созерцањем, чуо неизрециве глаголе, видео је созерцање највише природе, наслађивао се созерцањем небеских сила и наслађивао се духовним. И нека не буде оно што јеретици, звани Еухити, тврде у свом безумљу, као да је овај успон постигао својом жељом! Ум уопште не може да иде тамо. Напротив, Павле је био одушевљен духом откривења, како је и сам написао у свом писму Коринћанима, упркос овим сујетним људима који су се уподобљавали светим апостолима, исповедали снове својих мисли и називали их духовним созерцањима. То важи и за многе јеретике, односно блиско је Оригену, Валентину, сину Дисановом, Маркиону, Манесу, другим древним вођама штетних јереси које су почеле од времена апостола и још се понегде налазе. Најзад, пошто су неки људи, покварени у уму демонским сновима, хтели да покваре учење блажених апостола, божански Апостол је био принуђен да хвалисање јеретика који су се хвалили сенком дела демона који су им се хвалили сенком дела демона који су им се јавили, хтели да покваре учење блажених апостола, и зато са смирењем и великим страхом описује своју личност другог божанског созерцања, придавајући га другом божанском созерцању. Јер он каже: Пре него што му је било четрнаест година, познах човека о Христу, да ли мимо тела или у телу, Бог зна: у рај је био узнесен, и који је чуо речи да човек не лети (2. Кор. 12,2,4). Тако је, каже, био обузет дивљењем, и није се самовољно уздигао умом својим у созерцању на треће небо. Писао је да је видео контемплације; Рекао је да је чуо глаголе: али какве су биле речи или слике контемплације, није могао да напише. Јер када је ум, кроз дух откривења, видео ово на свом месту, онда није прихватио заповест да то каже на месту које није било прикладно за то. А и да сам хтео ово да кажем, не бих могао, јер то нисам видео својим телесним чулима. Најзад, ваше преосвештенство, сећајући се овога, нека бдије над сновима дубоких помисли. И обично су монаси суптилног ума ти који су најчешће подвргнути овом злостављању, који улазе у проучавање онога чиме се храни сујета, који желе иновације и раде све за представу. Неко по имену Малпас, пореклом из Едесе, својевремено је постао проналазач јереси евхитаца, док је водио висок живот и подносио најтеже трудове и туге. Јер кажу да је, будући да је био ученик блаженог Јулијана, званог Савојски, отишао с њим на кратко на Синај и у Египат и видео велике оце тог времена, видео блаженог Антонија, чуо од њега тајанствене речи које је он изговорио о чистоти и спасењу душа: чуо је танана питања о страстима, у којима је ум, Антоније, сагледавање свог духовног очишћења, објашњавао то духовно очишћење моје. душа може, благодат, да се удостоји бестрасности, када се вршењем заповести лиши старих страсти и долази до здравља своје првобитне природе. И када је Малпас, у цветању младости своје, слушао ове речи, изгорео је као огањ и дошао у свој град; и, пошто се у њему распламсала страст љубави према слави, изабра себи скит и посвети се делима и тешким тугама и непрестаним молитвама. И када се у њему распламсала страст претеране славољубља, односно наде да ће за њега достићи оне узвишене таленте о којима је слушао, пошто није научио вештину суочавања са непријатељима истине, није разумео сплетке, преваре и трикове противника, којима он увлачи јаку и јаку наду, само у пропаст. среброљубље, за подвижништво, за уздржање, без стицања самопонижења, смирење, срдачна скрушеност – то су неодољива оружја против отпора злога, не памћење Писма, које каже: дела своја, држи заповести, подноси туге, сматрај се нечастивим. него напротив, био је распаљен високом самоуображеношћу, заснованом на делу које је учинио у свом животу, и изгарао од жеље за високим даровима о којима је чуо – после дуго времена, када је ђаво видео да нема дела смирења, већ је само жудео за созерцањем да би доживео тајне о којима је слушао, јавио му се утеха, и ја сам му послао утеху, ја сам у себи. те од Оца, да те удостоји да видиш созерцање које желиш за своја дела, да ти да бестрасност и да те убудуће одмори од дела.” У замену за то, зли је захтевао обожавање од овог јадника. И овај безумник, пошто не осети грдњу злога, одмах га са радошћу прихвати, и поклони му се, и тај исти час постаде под његовом влашћу. А враг га, уместо Божанственог созерцања, испуни демонским сновима, учини да престане да ради за истину, узвиси га и подсмева му се сујетном надом бестрасности, говорећи му: „Сада немаш потребе за подвизима, за страдање тела, у борби против страсти и пожуда“; и поставио га за вођу јереси евхитије. Када су се умножили и њихово учење постало очигледно подло и погрешно, тадашњи епископ их је протерао. А други, по имену Асина, у истом граду Едеси, саставивши многе трилогије које се певају до данас, водио је високи живот и безобзирно се везао за најтеже послове, све док се није прославио. Ђаво га је завео, извео из његове ћелије и поставио на врх планине зване Сторијум, договорио се с њим, показао му слику кола и коњаника и рекао му: „Бог ме посла да те однесем на небо, као Илија. И чим га је младунчетски ум преварио и попео се на кочију, разорио се цео овај сан, пао је са велике висине, пао одатле на земљу и умро смрћу достојном смеха. Нисам џабе ово рекао овде, него да бисмо познали прекор од демона који су жедни уништења светаца, а не жудње у погрешно време за висинама умног живљења; иначе ћемо бити исмејани од нашег лукавог противника, јер и сада видим да младићи, испуњени страстима, неустрашиво причају сујетно и одлучно суде о тајнама бестрасности. У расуђивању људи који су испуњени страстима и улазе у изучавање закона телесног и бестелесног, те се стога не разликују од болесника који поучавају правила о одржавању здравља, један од светих је написао: „Блажени Павле, када је сазнао за ученике који су занемарили заповести и нису победили страсти, а могуће је савладавање страсти, а могуће је блажени Павле. након очишћења, он им је рекао: одложите најпре страсти старог човека, а затим пожелите да се обучете у новог човека, уподобљујте се Творцу; суочити се или се одупрети Његовој вољи понекад захтева дела и очишћење, а понекад чак и после рада и очишћења не даје овде, већ га чува да би дао созерцање на њеном месту; Налазимо да Он то чини и с обзиром на оно што је мање у поређењу са овим даром – мислим на опроштење грехова. Јер гле, крштење даје туну и не захтева апсолутно ништа осим вере; када се покаје за грехе после крштења, не опрашта у потпуности, већ захтева труд, тугу, тугу, скрушеност, сузе, дуготрајни плач, а затим опрашта. Туне је опростио разбојнику једну реч исповести на крсту и обећао му Царство Небеско; а од грешника је захтевао и веру и сузе. А од мученика и исповедника, мимо њихове срдачне вере, захтевао је тугу, мучење, блањање, мучење и разне смрти. Зато нека ваша светост, уверена у ово и слично, погледа на прво и последње, и нека не тражи созерцање када није време за созерцање. И док си затворен у месту тела, буди вредан у стварима покајања и противник страсти, стрпљив у вршењу заповести, и чувај се демонског укора, као и оних који проповедају непроменљиво савршенство у страсном и удобном свету. Ово је више чак и од светих Анђела, ових слугу Оца и Духа; и чекају обнову у посреднику, да би се ослободили дела нетрулежности у слободи деце Божије. Јер да ли је савршенство могуће овде, где сунце излази и залази међу облацима, час је доброта у ваздуху, а час суше, час радости, а понекад јадиковке? Оно што је противно овоме је део вукова, како рече један од светитеља. Нека Бог потврди темељ нашег живота истинском потврдом и Својом светом науком. Њему приличи слава, моћ и сјај сада и у бесконачне векове векова! Амин. Реч 56. О љубави према Богу, о одрицању од света и о покоју у Богу Душа која воли Бога налази мир у Богу и само у Њему. Прво дозволи свако спољашње сједињење у себи, па ћеш тада моћи да будеш у јединству са Богом својим срцем, јер сједињењу са Богом претходи одрицање од материје. Хлеб се даје беби као храна након што је нахрањена млеком; а особа која намерава да успе у Божанском жели најпре да се удаљи од света, као беба из загрљаја и дојења своје мајке. Телесни рад претходи духовном, као што је прах претходио души која је унета у Адама. Ко није постигао телесни труд, не може имати духовног рада, јер се овај рађа од првог, као клас од голог зрна пшенице. А ко нема духовну делатност лишен је духовних дарова. Болести претрпљене у садашњем веку ради истине не могу се поредити са задовољством које је припремљено онима који пате за добро. Као што ручке радости прате оне који сеју у сузама, тако ће и патња ради Бога бити праћена радошћу. Хлеб који се касније заради чини се сељаку сладак; чињење правде ради слатко је и срцу које је прихватило познање Христа. С добром вољом претрпите и понижење и смирење, да бисте имали смелост пред Богом. Човек, свесно подносећи сваку сурову реч, када сам није први учинио неправду ономе ко ју је изговорио, иако му у исто време ставља трнов венац на главу, он је ипак благословен, јер је овенчан нетрулежно, иако то сам не зна. Ко са знањем бежи од сујетне славе, осетио је у души својој будући век. Ко каже да је напустио свет, па се због неке потребе препире са људима, да му ништа не недостаје за покој, потпуно је слеп, јер, иако је својевољно напустио цело тело, он се ипак свађа и препире о једном од његових чланова. Ко бежи од мира у овом садашњем животу, има ум који је већ гледао унапред у будући век. А ко је везан похлепом, роб је страсти. Немојте мислити да је само стицање злата и сребра похлепа; то је стицање било чега, нешто за шта је везана твоја воља. Не хвали некога ко физички пати, али коме је дато на вољу чулима, мислим на слух, разјапљене и неконтролисане усне и лутајуће очи. Кад прописујеш некој души правила да уређује своје спасење милосрђем, научи своју душу да не тражи оправдање у другим стварима, да не би испало да једном руком чиниш, а другом је трошиш, јер тамо је потреба за саосећањем, а овде за ширином срца. Знајте да је опраштање греха дужницима једно од дела праведности. Тада ћете свуда у свом уму видети тишину и лакоћу. Када кренете путем истине, онда ћете се у свакој ствари држати слободе. Један од светитеља је о томе рекао: „Милосрдни је слеп ако није праведан; разумем да морам дати другоме од онога што сам стекао својим трудом и трудом, а не од онога што сам стекао лажима, неистинама и триковима. И још је на другом месту рекао: "Ако хоћеш да сејеш међу сиромахе, онда сеј из свог. А ако намераваш да сејеш од туђег, онда знај да је ово најгорчи кукољ." И додајем да ако милостив човек није изнад своје истине, онда није милостив, односно милостив човек не само да даје милостињу људима од својих, него и радосно подноси неистину од других и показује милост према њима. А када милостињом победи праведност, тада се не овенчава законитим венцима праведника, него јеванђелским венцима савршених. Јер дати сиромасима од свог имања, облачити голог, љубити ближњега свога као самога себе, не вређати, не лагати – то је и стари закон проглашавао; Савршенство јеванђељске икономије налаже ово: не мучи од онога који узима твоје, и дај свакоме који тражи (уп. Лк. 6, 30). И човек мора са радошћу не само да трпи неправедно одузимање било које ствари и других спољашњих ствари, већ и душу своју полаже за брата свога. Милостив је онај ко душу своју положи, а не онај који само милостињом показује милост према брату. Али милостив је и онај ко чује или види нешто што растужује брата и срце му гори; а исто тако и онај који, ако га брат задави, неће имати такву бестидност да одговори и растужи своје срце. Умало да вршим бдење да ти нађем утеху близу душе. Бавите се читањем у тишини, тако да ваш ум увек буде уздигнут ка чудима Божијим. Волите сиромаштво са стрпљењем, да бисте сабрали свој ум од узлетања. Мрзите простран живот да бисте одржали своје мисли спокојне. Уздржи се од многих ствари и води рачуна о једној души својој да би је сачувао од отпада унутрашњег безмолвија. Волите целомудреност, да се не постидете за време своје молитве пред Богом. Задобијте чистоту у делима, да вам се душа осветли у молитви и да сећање на смрт распламса радост у вашем уму. Чувајте се малог, да не бисте упали у велико. Не буди лењ у свом послу, да се не би постидео када стојиш међу пријатељима, и да се не нађеш без путних потрепштина, па да те пријатељи оставе самог насред пута. Водите своје послове са знањем, како не бисте били осуђени за цео свој курс. Стекните слободу у свом животу да се ослободите олује. Не везуј своју слободу за оно што служи за задовољство, да не постанеш роб робова. У одећи својој воли сиромашну одећу, да би омаловажио помисли које се у теби рађају, односно надменост срца. Ко воли сјај не може стећи смерне мисли, јер је срце изнутра утиснуто у подобију спољашњих слика. Ко, љубећи празнословље, може стећи чист ум? Ко, тражећи људску славу, може стећи смирење помисли, или ко, неумерен и угађајући удовима својим, може постати чист умом и смирен срцем? Када је ум понесен осећањима, онда са њима једе животињску храну. А када се осећања понесу умом, онда се са њим причешћују анђеоском храном. После смирења следи уздржање и ограничење у свему; а сујета је слуга блуда и дело гордости. Смирење, услед непрестаног самоуздржања, долази у созерцање, и украшава душу целомудреношћу; а сујета, услед сталног бунта и пометености својих мисли, сакупља нечисто благо од свега на шта наиђе и скрнави срце. Оно још увек посматра природу ствари непристојним погледом и заокупља ум срамним идејама; али смирење се духовно ограничава на созерцање и побуђује на хвалу онога који га је стекао. Не пореди оне који чине знамења, чуда и силе у свету са онима који ћуте са знањем. Волите неефикасност ћутања више од засићења гладних у свету и обраћења многих народа на обожавање Бога. Боље ти је да се ослободиш окова греха него да ослободиш робове ропства. Боље ти је да се помириш са својом душом у једнодушности троструког састава у себи, то јест тела, душе и духа, него да својим учењем смириш различите умове. Григорије каже: „Добро је богословити Бога ради, али је боље да се човек очисти за Бога. Боље је за тебе, будући да си вођа и искусан, да будеш везан за језик него да тече учења као река из оштрине свог ума. Теби је корисније да се стараш да од страсти повратиш оно што је пало у твоју душу побуђујући своје мисли на Божанско, него да васкрсаваш мртве. Многе су вршиле силе, васкрсавале мртве, радиле на обраћењу изгубљених и чиниле велика чуда, својим рукама многи бише приведени познању Бога, а после свега тога они сами, који су оживљавали друге, упадали у подле и подле страсти, убијали се и постајали искушење за многе када су њихова дела постала очигледна, јер су још били у душевној болести, нису се бринули за здравље свог, већ су се још увек раслабили, него су се још раслабили. да лечи душе других; и, као што рекох, изгубили су наду у Бога за своје душе. Слабост чула није била у стању да дочека и издржи пламен онога што обично разјарује жестину страсти, јер је и чулима била потребна опрезност, наиме, да уопште не виде жене, да се не препуштају миру, да не стичу сребро и друго, да не владају другима, да се не узвисују над другима. Нека буде боље да те сматрају необразованим због неспособности да расправљаш, него неког од мудрих због твоје бестидности. Буди сиромашан смирењем – и не богати се бестидношћу. Осудите оне који држе учења супротна вашима снагом својих врлина, а не убедљивошћу својих речи. Кротошћу и смирењем усана својих заустави усне бестидности непослушних и ућуткај их. Укори изопачене племенитошћу свог живота, а оне који имају бестидна осећања самосавладавањем очију. Све дане свог живота, где год да кренете, препознајте себе као луталицу, да бисте успели да се ослободите штете коју изазива слобода у промету. Увек мислите о себи да ништа не знате, како не бисте били окривљени због сумње да желите да утврдите мишљење других на свој начин. Благосиљај увек устима својим, и неће те клеветати, јер од клевете клевета, а од благослова благослов. У свакој ствари, сматрај се сиромашним да би поучавао, и током живота ћеш се показати мудрим. Не говори другоме оно што ни сам ниси схватио, да се не стидиш себе и да се твоје лажи открију када се твој живот упореди. Ако почнеш да причаш некоме нешто корисно, онда говори као ученик, а не са ауторитетом и бестидношћу, и унапред осуђуј себе, и покажи да си нижи од њега, да би показао онима који слушају ред смирења и подстакао их да слушају твој говор и почну да га чине, и бићеш почаствован у њиховим очима. Ако можете, онда у таквим случајевима говорите са сузама како бисте користили и себи и онима који вас слушају, а благодат Божија биће с вама. Ако си примио благодат Божију и удостојио се да уживаш у погледу на судбине Божије и видљива створења, што представља први степен знања, онда се припреми и наоружај се против духа хуле. Али не стој у овој земљи без оружја, да не погинеш ускоро од оних који чекају и варају те. Нека ваше оружје буду сузе и непрестани пост. Чувајте се читања јеретичких учења, јер то најчешће наоружава дух хуле на вас. А кад напуниш стомак, не упуштај се бестидно у проучавање било каквих Божанских предмета и појмова, да се не покајеш. Разуми шта ти говорим: са пуним стомаком немогуће је спознати тајне Божије. Често, а недовољно знајући, читајте у књигама учитеља о Промислу Божијем, јер оне упућују ум да разазнаје ред у створењима и стварима Божијим, учвршћују га собом, својом суптилношћу припремају га за стицање светлих мисли и осигуравају да у чистоти оде до разумевања створења Божијих. Читајте Јеванђеље, завештано од Бога за познање целе васељене, да бисте стекли руководство у сили Његовог Промисла за свако поколење и да би ваш ум био погружен у чуда Божија. Такво читање је у складу са вашим циљем. Нека ваше читање буде у тишини, ничим неометано: и будите слободни од много бриге у телу и од свакодневне побуне, да бисте у души осетили, са слатким разумевањем, најслађи укус, који превазилази свако осећање, и да ваша душа то осети док је у њој. Нека вам речи вештих људи не буду речи лицемера који тргују речју Божијом, да не останете до краја живота у мраку, да изгубите корист од ових речи, и да се у борби не збуните, као да сте збуњени, и, очигледно тражећи добро, не паднете у јаму. У шта год намеравате да се удубите, нека вам следеће буде знак уласка 52 унутра. Када благодат почне да вам отвара очи да сагледате предмете у њиховој стварности, тада ће у истом тренутку ваше очи почети да лије сузе у потоцима, тако да ће вам се образи више пута умивати мноштвом њих. А онда битка осећања јењава и смањује се у вама. Ако вас неко научи нешто супротно од овога, не верујте му. Осим суза, не тражите други очигледнији знак у телу. Када се ум уздигне изнад створења, тада тело неће имати ни суза, ни покрета или осећаја. Нашли сте мед и јели сте умерено, тако да нисте толико сити да повратите (Приче 25:16). Природа душе је гипка и лака: понекад, усхићена, пожели да се уздигне високо и открије шта је изнад њене природе. Често, читајући Свето писмо и гледајући ствари, човек нешто уочава; када је дозвољено, а она се упореди са оним што је схватила, онда се испоставља да је по мери свог вида нижа и мања од онога што је проширило, па је у мислима обучена у страх и трепет, а у страху, као да се стиди што се усудила да додирне своје највише духовне предмете, пожурује да се поново врати свом инсигниу. Због страха надахнутог предметима, обузима је нека врста страха, а разум поручује уму душе да се научи ћутању и да не буде бестидан, да не пропадне и да не тражи оно што је изнад њега, да не испитује оно што је изнад њега. Зато, када вам се пружи прилика да разумете, разумете, и не дотичете се тајни бестидно, него се у тишини клањајте, прослављајте и благодарите. Као што није добро јести много меда, тако се не упуштајте у проучавање речи Божијих, да вам се, када пожелите да завирите у удаљене предмете, а да им се још не приближите, због непријатности путовања, ваша моћ вида не би исцрпела и оштетила. Јер понекад уместо стварности видите неку врсту духова. А ум, када постане малодушан од истраживања, заборавља свој циљ. Стога је Соломон лепо рекао да је, као што је град неограђен, нестрпљив човек (видети: Пословице 25:29). Зато, човече, очисти душу своју, одбаци бригу за оно што је ван твоје природе, окачи завесу целомудрености и смирења на своје појмове и покрете, и кроз то ћеш наћи оно што је у твојој природи, јер се смиренима даје откривење тајни. Ако намераваш да своју душу посветиш делу молитве, која чисти ум, и да ноћу останеш будан да би задобио бистар ум, онда се удаљи од погледа света, престани да се састајеш са људима, не примај пријатеље у своју келију, као што је уобичајено, чак ни под видом користи, осим оних који су истог мишљења, твојих истомишљеника и саучесника; Чувајте се непријатности емотивног разговора, који се обично јавља нехотице; после пресека, одрицања и потпуног прекида спољашњег разговора, упари милостињу са својом молитвом, и душа ће твоја угледати светлост истине. Јер у оној мери у којој срце престаје да буде узнемирено спољашњим предметима, у истој мери ум може да иде од разумевања мисли и дела Божанског до разумевања и задивљености. Јер душа обично брзо замењује (људски сусрети разговорима са Богом и речима Божијим и) 53 један разговор другим, ако се трудимо да покажемо мало марљивости. А да бисте један интервју заменили другим, упустите се у читање Светог Писма, које вам отвара пут суптилности созерцања, и житија светих, иако у почетку нећете осетити сласт, због мрачне близине ствари. А када почнете да се молите и практикујете своја правила, тада ћете уместо да размишљате о ономе што сте видели и чули у свету, наћи у себи размишљање о Божанственом Писму које сте прочитали, и тим размишљањем ћете бити одведени у заборав, који је мислио на светске ствари, и тако ум долази до чистоте. А то значи да је записано да читање помаже души када почне да се моли; а такође: молитвом се душа у читању просветљује. А опет читање, уместо спољашње примесе, даје храну за различите видове молитве, и стога се читањем душа просветљује да би се увек молила без лењости и без стида. Једнако је непристојно за карналисте и прождрљиве да се упуштају у проучавање духовних предмета као и за блудницу да говори о чедности. Тело, које је изузетно болесно, гади се и не подноси масноће у храни: а ум, заокупљен светским, не може да приступи проучавању Божанског. Ватра се у влажном дрвету не распламсава, и божански жар се не распламсава у срцу које воли мир. Блудница не остаје заљубљена у једног: и душа, привржена многим стварима, не остаје верна Божанским упутствима. Као што неко ко није својим очима видео сунце, не може само слухом да опише некоме његову светлост, па чак ни не осети његову светлост, тако није душом окусио сласт духовних послова. Ако имаш шта вишка за свакодневне потребе, дај сиромасима и иди смело да приноси своје молитве, односно разговарај са Богом као син са оцем. Ништа не може приближити срце Богу као милостиња; и ништа не производи такву тишину у души као самовољно сиромаштво. Боље је да те многи називају неуким ради простоте, него мудрим и савршеним умом ради славе. Ако вам неко, седећи на коњу, пружи руку да примите милостињу, немојте га одбити, јер је у ово време, без сумње, сиромашан као један од просјака. Када дајете, дајте великодушно, са љубазним изразом лица, и пружите више него што сте тражили. Јер је речено: пошаљи свој део на лице сиромаха, и за кратко време наћи ћеш надокнаду (Проп. 11,1). Не раздвајај богате од сиромашних и не труди се да разликујеш достојне од недостојних: нека ти сви људи буду једнаки за добро дело. Јер на тај начин можете и недостојне привући доброти, јер се душа кроз телесно убрзо увлачи у страх Божији. А Господ је делио оброке цариницима и блудницама и недостојне није одвајао од Себе, да би тако све увукао у страх Божији и да би се кроз телесно приближили духовном. Зато доброчинством и чашћу учини све људе једнакима, било да је неко Јеврејин, или неверник, или убица, тим пре што ти је брат, исте природе као и ти, и незнањем се удаљио од истине. Кад некоме учиниш добро, не очекуј од њега одмазду: Бог ће те наградити и за једно и за друго. И ако ти је могуће, чини добро, а не ради будуће награде. Ако наметнеш својој души владавину сиромаштва, и, милошћу Божијом, ослободиш се брига, и сиромаштвом својим постајеш изнад света, онда пази да из љубави према сиромаштву не заволиш стицања, ради давања милостиње, не упадај душу своју у пометњу узимајући од једног и дајући другом; не уништавај своју част подређеношћу људима и, тражећи од њих, не губи слободу и племенитост ума у ​​бризи за свакодневне ствари, јер је твој степен већи од степена милостивог; Молим те да се ни на који начин не покораваш. Милостиња је као подизање деце, а ћутање је врхунац савршенства. Ако имаш неку имовину, нагло је протраћи. Ако немате ништа, немојте то да имате. Очистите своју ћелију од луксуза и сувишности, јер ће вас то нехотице довести до апстиненције, чак и ако то не желите. Сиромаштво у свему учи човека уздржавању; а када смо себи дозволили да имамо и једно и друго, онда нисмо у стању да контролишемо себе. Они који су извојевали победу у спољашњој бици имали су храбрости да се не плаше саме унутрашње битке; и ништа их не подстиче на страх, не брине их битка која им прети испред или позади; Мислим на рат који се против душе покреће осећањима и немаром, на пример, слухом, језиком, када дајемо и узимамо. Све ово, улазећи у душу, производи у њој слепило. А када настану спољашња превирања, она не може да буде позорна на себе у тајном рату који је против ње покренут и да ћутањем победи оне који се у њој побуне. А кад човек затвори капије града, односно своја осећања, онда се бори изнутра и не плаши се оних који смишљају зло ван града. Блажен је онај који то зна, остаје у тишини и не замара се многим стварима, него сву телесну делатност посвети делу молитве и уверен је да му, док ради са Богом и даноноћно брине о Њему, неће недостајати ништа преко потребно; јер се за Бога удаљава од расејаности и од труда. Ако неко не може да ћути без рукотворина, онда нека ради, користећи ручни рад у корист, а не зараду, из похлепе. Ручни рад је намењен слабијима, али за напредније изазива забуну. Јер оци су одредили да се сиромашни 54 и лењи баве радом, али не као неопходан задатак. Док Бог изнутра приводи твоје срце нежности, непрестано се клањај и клањај. Не дозволите да се ваше срце брине о било чему када вас демони почну убеђивати да радите друге ствари; а онда гледај и питај се шта ће ти бити од овога. Ништа друго у подвижничким подвизима није толико важно и тешко и не изазива такву завист у демонима као да се неко баца пред крст Христов, молећи се дан и ноћ, и као да су му руке везане иза леђа. Ако желите да се не охладите у свом жару и не осиромашите сузама, учините ово; и благословен си, човече, ако дан и ноћ водиш рачуна о ономе што ти се говори и не пожелиш ништа друго. Тада ће светлост засијати у вама, и ваша праведност ће ускоро засијати, и бићете као цветни врт и као извор који никада не престаје без воде. Погледајте какву корист има особа од својих подвига. Често се дешава да човек клекне на молитви, а руке му се уздигну ка небу, лице му прислони на крст Христов, и све своје мисли сабере у молитви Богу; и док се човек са сузама и умиљењем моли Богу, баш у том часу у његовом срцу изненада прокључа извор који излива радост, удови му се опусте, очи се затворе, лице му клоне до земље и мисли се мењају, тако да не може да се поклони од радости која се буди у целом његовом телу. Пази, човече, шта читаш. Јер ако се не трудиш, нећеш добити, а ако жарко не удараш по вратима и стално бдиш над њима, нећеш бити саслушан. Ко би, чувши ово, желео спољашњу праведност, осим онога који не може да ћути? Међутим, ако неко не може да упражњава безмолвије (јер је милошћу Божијом човеку дато да буде на вратима), онда нека не одлази другим путем, да иначе не изгуби део на два животна пута. Док спољашњи човек не умре свему световном, не само греху, него и свакој телесној делатности, а и унутрашњи човек злим помислима, и док се не исцрпи природно кретање тела да се не пробуди грешна сладост у срцу, дотле се у човеку неће пробудити сладост Духа Божијег, удови његови неће ући у његов живот и неће ући у његову божанску мисао и прихватити божанску мисао у овоме. невидљиви. И док човек у срцу своме не доведе у неделовање бригу о свакодневним стварима, осим о неопходним потребама природе, и препусти Богу да се о томе стара, дотле се у њему неће пробудити духовни занос и неће доживети ону утеху 55 којом се Апостол утешио (Гал. 2, 20). Ово сам рекао не прекидајући наду, као да неко ко не достигне висину савршенства неће бити достојан Божије благодати и неће доживети Његову утеху. Јер, заиста, чим човек презре неприкладно, и сасвим се удаљи од тога, и окрене се добром, убрзо ће осетити помоћ. Ако се мало потруди, наћи ће утеху својој души, задобити опроштење грехова, удостојиће се благодати и добити многе користи. Међутим, то је мање у поређењу са савршенством онога који се одвојио од света, нашао у својој души тајну тамошњег блаженства и схватио због чега је Христос дошао. Слава Му са Оцем и са Светим Духом сада, и увек, и у векове векова! Амин. Реч 57. О повлачењу од света и од свега што збуњује ум Бог је указао људима велику част двоструким учењем којим их је дао, и свуда им је отворио затворена врата да уђу у спасоносно знање. Хоћеш ли верног сведока реченог? Буди свој и нећеш умрети. А ако то желите да сазнате споља, онда имате још једног учитеља и сведока који ће вас непогрешиво одвести на пут истине. Збуњени ум не може побећи од заборава. А мудрост таквима не отвара своја врата. Ко је са прецизним знањем могао да схвати до које једнакости води заједнички циљ свих, нема потребе за другим учитељем да се одрекне ствари живота. У почетку, природни закон који је Бог дао човеку је разматрање Његових створења. Писани закон је додат после пада. Ко се добровољно не удаљава од узрока страсти, нехотице се увлачи у грех. Узроци греха су следећи: вино, жене, богатство, телесно здравље, међутим, не зато што су то греси по самој природи, већ зато што природа згодно нагиње грешним страстима; и зато се човек мора пажљиво чувати овога. Ако се увек сећате своје слабости, нећете прекорачити границу опреза. Људима је одвратно сиромаштво, али Богу су много одвратнији високосрдачна душа и уздигнут ум. Људи имају угледно богатство; али код Бога је смирена душа достојна. Када желиш да започнеш добра дела, прво се припреми за искушења која те задесе и не сумњај у истину. Јер, обичај је душманина, када види да је неко са жарком вером започео добар живот, да га сусреће са разним страшним искушењима, па се, дошавши од тога у страх, охлади у својој доброј вољи и нимало нема жара да приступи богоугодном делу. А противник то чини не зато што има такву моћ (тада нико није могао да учини ништа добро), него зато што му Бог дозвољава, што смо научили од праведног Јова. Зато се припреми да се храбро суочиш са искушењима која се шаљу на врлине, а затим почни да их практикујеш. А ако ниси спреман да се суочиш са искушењима, онда се уздржи од чињења врлина. Човек који сумња да је Бог Помоћник у добрим делима, плаши се своје сенке, а у време благостања и изобиља чами од глади, а у тишини која га окружује испуњен је олујама. Али ко се узда у Бога, јак је срцем својим, и част је његова свима видљива, и слава је његова пред непријатељима његовим. Заповести Божије су више од свих блага света. Ко их стекне, налази Бога у себи. Онај ко увек почива на бризи Божијој, стекао је Бога као управитеља. Ко жели да испуни вољу Божију, имаће небеске Анђеле за водиче. Ко се плаши греха, без спотицања ће направити страшну поворку, а за време таме наћи ће светлост пред собом и у себи. Ноге онога ко се плаши греха чува Господ, а при пузању му претходи милост Божија. Ко своје грехе сматра малим, пада у најгору прошлост и трпи седмоструку казну. Сејте милостињу у смирењу, и пожњећете милост на Суду. Када сте уништили нешто добро, набавите га поново. Дугујеш овол Богу; за овол неће ти узети бисер. На пример: упропастио си чедност; Бог неће примити милостињу од тебе ако си у блуду, јер жели свето тело од тебе. Пошто си прекршио заповест, хоћеш ли се заиста, мислећи да напустиш стећење света, борити за нешто друго? Да ли си оставио оно што си засадио, а дошао си да се бориш са другима? Свети Јефрем је рекао да се током жетве нећете борити против врућине зимском одећом. Тако ће свако ко сеје и пожњети. А свака болест се лечи сопственим лековима. Можда вас савлада завист; Зашто се више трудите да се борите против сна? Док је преступ још мали и није сазрео, уништи га пре него што рашири своје гране и почне да сазрева. Не упуштај се у немар када ти се недостатак чини малим, јер ћеш касније у њему наћи нељудског владара и трчаће пред њим као роб-заточеник. А ко се први одупре страсти, убрзо њоме завлада. Ко може са радошћу да трпи увреду, чак и имајући у рукама средства да је одбије, добио је утеху од Бога кроз веру у Њега. И ко са смирењем подноси оптужбе против њега, постигао је савршенство, и свети Анђели му се диве. Јер ниједна друга врлина неће бити тако висока и тешко испунива. Не верујте себи да сте јаки док не дођете у искушење и не нађете се непроменљиви. Зато се тестирајте у свему. Стекните праву веру у себе, да бисте могли погазити своје непријатеље. Нека се ваш ум не охоли, и не ослањајте се на своју снагу, да вам не буде допуштено да паднете у природну слабост; а онда ћеш по сопственом паду препознати своју слабост. Не верујте свом знању, да вас непријатељ, улазећи у средину, не ухвати својим лукавством. Нека твој језик буде кротак, и, наравно, срамота те неће дочекати. Имај слатке усне и сви ће ти бити пријатељи. Никада се у говору не хвали својим делима, да се не осрамотиш. У свему чиме се човек хвали, Бог му допушта да се промени, да би се унизио и научио смирењу. Зато морате све препустити Божијем предзнању и не бити уверени да постоји нешто непроменљиво у овом животу. Чинећи то, стално подижи своје око ка Богу, јер заштита и промисао Божији обухвата све људе, али је невидљива, осим за оне који су се очистили од греха и увек мисле о Богу, а штавише, само о Њему. Углавном им се открива Промисао Божији када, Бога ради, уђу у велика искушења. Јер тада осећају Промисао Божији, као да га виде телесним очима, по мери и узроку искушења које свакога од њих задеси, да би ове подвижнике побудили на смелост, као што је то био случај са Јаковом, Исусом Навином, тројицом младића, Петром и другим светитељима, којима се он јавио у неком људском обличју и потврђивању, подстичући их у пићу. Ако кажете да је ово дато од Бога светима по Диспензацији, и само су они били достојни оваквих виђења, онда нека вам узори храбрости буду свети мученици, који су се често многи заједно, а понекад и један по један, на многим и различитим местима борили за Христа и, снагом која их је снашла, храбро подносили у својој несмртоносној природи и несмртним телима за све. Јер су се свакоме од њих јасно јавили свети Анђели, да би сваки од њих знао како су, Бога ради, у потпуности издржали свако искушење и сваку тугу, Промисао Божији се обилно јавио, у показивању њихове храбрости и у срамоти својих непријатеља. Колико год су се светитељи храбрили на оваква виђења, њихови противници су били раздражени и доведени у махнитост својим стрпљењем. Да ли је потребно нешто рећи о подвижницима, туђим свету, и о пустињацима? Пустињу су претворили у град и претворили је у село и пребивалиште Анђела. Анђели су им увек долазили после побољшања живота; и као ратници једног Господа, с времена на време су се међусобно удруживали. Све дане свог живота волели су пустињу, и из љубави према Богу имали су домове у планинама, јазбинама и понорима земаљским. И као што они, напустивши земаљско, заволеше небеско и постадоше подражавачи Анђела, тако и пресвети Анђели, по правди, нису за то крили од њих своју појаву и испуњавали сваку њихову жељу, с времена на време су им се јављали, учећи их како треба да живе, а понекад и објашњавали шта их је збунило; а понекад су их и сами свеци питали шта треба да питају; понекад су Анђели водили оне од њих који су били у заблуди на путу; понекад су избављали оне који су пали у искушење; понекад су их, у случају изненадне несреће и претеће опасности, отимали од овога, спасавајући их, на пример, од змије, или од камена, или од комада дрвета, или од баченог камена; понекад, ако је непријатељ јасно нападао свете, они су се видљиво појављивали и говорили да су послани у помоћ, и давали им храброст, храброст и радост; а други пут су преко њих вршили исцељења, понекад су исцељивали и саме свете који су претрпели некакво страдање; понекад су њихова тела, исцрпљена од неједења, додиром руке или речи добијала натприродну снагу и јачала их; понекад су им доносили храну, хлеб, па чак и поврће 56 или неку другу храну да једу уз хлеб; и једнима је најављено време, а другима начин њиховог упокојења. И треба ли навести много ствари које доказују љубав светих Анђела према нама и сву њихову могућу бригу о праведницима? Чувају нас као што старија браћа чувају млађу. Ово је речено да би сви знали да је Господ близу свима који Га истином призивају (уп. Пс. 145, 18), и да виде какав је Његов промисао за оне који су се посветили да Му угађају и који ће Га свим срцем следити. Ако верујете да Бог брине о вама, зашто бисте се бринули и бринули о привременим стварима и потребама вашег тела? А ако не верујеш да Бог провиђа, па се самим тим, осим Њега, бринеш о ономе што ти треба, онда си најжалоснији од свих људи. Зашто живиш или ћеш живети? Баци тугу своју на Господа, и Он ће те хранити (Пс. 54,23). И не бојте се страха који долази (Пословице 3:25). Ко се једном заувек посветио Богу, свој живот проводи у миру. Без нестицања, душа се не може ослободити бунта мисли и, без довођења осећања у тишину, неће осетити мир у мислима. Без уласка у искушење, нико неће стећи духовну мудрост. Без марљивог читања, неће препознати суптилности мисли. Без тишине мисли, ум се неће преселити у скривене мистерије. Без поверења у веру, душа не може смело да се упусти у искушење. Не искусивши јасну заштиту Божију, срце није у стању да се нада у Бога. Ако душа не окуси са знањем страдања Христова, онда неће имати ни заједницу са Христом. Сматрај за човека Божијег онога који се из велике милости убио за нужну потребу. Јер ко се смилује сиромасима има Бога за чувара. А ко осиромаши Бога ради, наћи ће бескрајна блага. Бог нема потребе ни за чим; али се радује када види да човек почива Његов лик и поштује га ради Њега. Кад те неко замоли за оно што имаш, не говори у срцу своме: ово остављам души својој да у томе почива; Бог са другог места ће му дати оно што му треба. Такве речи су прикладне за неправедне људе и оне који не познају Бога. Праведан и љубазан човек неће дати своју част другоме и неће дозволити да време благодати прође без дела. Сиромаха и сиромаха Бог опскрбљује, јер Господ никога не оставља; а ти си, отпустивши од себе убогог, одступио од почасти коју ти је Бог дао и од себе уклонио благодат Његову. Зато, када дајете, забавите се и реците: „Слава Теби, Боже, што си ме удостојио да нађем кога да упокојим!“ Ако нема шта да ти дам, радуј се и, благодарећи Богу, реци: „Благодарим Ти, Боже мој, што си ми дао ову милост и част да осиромашим имена Твога, и удостојио ме да окусим тугу положену на путу заповести Твојих, у болести и сиромаштву, као што су окусили свети Твоји који су овим путем ишли! А када се онесвестите, реците: „Блажен је који се удостојио да буде испитан од Бога у ономе због чега ћемо наследити живот“. Јер Бог шаље болести за здравље душе. Један од светитеља је рекао: „Приметио сам да монаху који се не труди Господу угодно и не труди се ревносно за спасење своје душе, него је немаран у вршењу врлина, Бог свакако допушта да падне у искушење, да не остане беспослен и не одступи од многог беспослења у горе. Дакле, лењима и непажљивима Бог намеће искушење, да размишљају о искушењима а не о сујетним стварима. Бог увек то чини онима који Га љубе, да би их просветлио, опаметио и поучио својој вољи. А када Га моле, Он их неће брзо услишити, све док се не исцрпе и док несумњиво не схвате да им се то догодило због њиховог немара и лењости. Јер је написано: Кад год пружите руке своје к Мени, одвратићу очи своје од вас; и ако појачаш молитву своју, нећу те услишити (Ис. 1,15). И мада се ово говори о другима, заправо је писано о онима који су напустили пут Господњи. Али пошто кажемо да је Бог изобилно милостив, зашто се онда, када непрестано питамо масовно и у искушењу, не услишавамо, него Он презире нашу молбу? Томе нас, наравно, учи и Пророк, говорећи: Рука Господња није мала да покаже милост, а Господ није слабо чув. Али греси наши одвојише нас од Њега, и наша безакоња одвратише лице Његово да не чујемо (видети: Ис. 59, 1-2). Сећајте се Бога у свако доба, и Он ће се сетити вас када паднете у невољу. Ваша природа је постала згодна да прихвата страсти, многа искушења у стварном свету, зло није далеко од вас, и одише у вама и под вашим ногама. Не померајте се са места где сте. Кад Бог удостој, бићеш ослобођен овога. Као што су капци близу један другом, тако су искушења блиска људима; и Бог је ово премудро уредио на вашу корист, да непрестано куцате на врата Његова, да вам страх од туге унесе сећање на Њега у ваш ум, да бисте се у молитви приближили Њему и да би се ваше срце освештало непрестаним сећањем на Њега. А кад молиш, он ће те услишити; и знаћете да је Бог онај који вас избавља, и препознаћете Онога који вас је створио, који вас стара, који вас чува, и који вам је створио свет: једног као привременог учитеља и ментора, другог као очински дом и вечно наслеђе. Бог те није учинио недоступним жалоснима, да ти, пожелевши Божанство, не наследиш исто оно што је наследио онај који је првобитно био звезда, а који је касније постао сатана ради узвишења. А такође те није створио постојаним и непомичнима да не би постао сличан природи неживих створења и да ти добро у теби не остане неисплативо и не заслужује награду, као природне зверске предности у немих. Јер лако је свакоме схватити колика се корист, захвалност и смирење рађа из тога што се ово трње наоштрило на тебе. Стога је јасно да је у нашој моћи да тежимо добру и избегавамо зло, и да се из тога учимо и части и срамоти. Постиђени срамотом, плашимо се; Узбуђени чашћу, благодаримо Богу и посежемо за врлином. Бог је ове пестуне умножио да ти, ослободивши се од њих, поставши неприступачан за туге и поставши изнад сваког страха, не заборавиш Господа Бога свог, не одступиш од Њега и не паднеш у многобоштво, као многи други, иако су ти они били слугани и истим тугама погођени, у једном тренутку времена и по сили, не само по телесној милости, пали у привремену моћ. политеизма, али и смели да се бесмислено називају боговима. Зато ти је Бог дао да будеш у тузи. А он то понекад допушта да Га ви, избегавајући, не узнемирите, и да вас Он, подвргнувши вас казни, не уништи из Свог присуства. Нећу да говорим о злоћи и другим бласфемијама које стварају благостање и неустрашивост живота, када се нико други не усуђује да каже оно што је раније речено. Зато је Бог кроз страдање и тугу увећао сећање на Њега у срцу твоме, и кроз страх од супротности подстакао те је да приступиш вратима милости Своје, и кроз избављење од овога усадио у тебе љубав према Њему; Уложивши љубав у тебе, Он те приближи Себи уз част синовства и показао ти колико је богата благодат Његова. Јер како бисте познавали такву Његову промисао и бригу да нисте наишли на ништа супротно? Дакле, љубав према Богу највише се може повећати у вашој души управо овим, односно разумевањем Његових дарова и сећањем на обиље Његових промисли. Све ове благослове за вас стварају туге, тако да научите да захвалите. Коначно, сети се Бога да би се Он увек сећао тебе. А када те се сети и спасе, онда ћеш од Њега добити свако блаженство. Не заборави Њега, лебдећи у мислима у таштини, да те Он не заборави током твојих битака. Будите Му послушни у свом изобиљу, да бисте у тугама имали смелост пред Њим, у срдачној и непрестаној молитви Њему. Непрестано се чисти пред Господом, имајући сећање на Њега у срцу своме, да не би, пошто дуго времена провео не сећајући се Њега, не мањкало смелости када дођеш к Њему. Јер смелост пред Богом долази од честих разговора са Њим и много молитве. Комуникација са људима и њен наставак се одвија кроз тело, а општење са Богом се одвија кроз духовно сећање, пажњу у молитвама и паљеницама. Дуготрајним одржавањем сећања на Бога, душа се повремено доводи у чуђење и чуђење. …Нека се радују срца оних који траже Господа. Тражите Господа, осуђени, и учврстите се у нади; тражите лице Његово са покајањем (Пс. 104:3,4), и осветите светост лица Његовог, и очистите се од греха својих. Сви који су криви за грехе, дођите Господу, који може да опрости грехе и презре преступе. Јер са заклетвом је говорио преко Пророка: „Живим, вели Господ, не желим да грешник умре, него да се обратим и живим да будем (уп. Јез. 33, 11); и опет: пружао сам руке своје по цео дан на људе који се не покоравају и не говоре против људи (Ис. 65, 2), и опет: Оз. обратићу се к мени и обратићу се теби (Мал.3,7) и још нешто: у дан када грешник напусти свој пут и обрати се Господу и твори правду и правду, нећу се сећати безакоња својих, него ће живети, говори Господ. положити свој преступ пред њим, и у тами његових дела, остајући у њима, он ће умријети (види: Јез. 18, 21-24) јер се грешник неће спотакнути у свом гријеху у дан када се обрати Господу и праведницима који га неће избавити у овај дан. Узми свитак књига, и напиши шта сам ти рекао: од дана Јосије, краља Јудиног, до данас... све зло; да ћу, као што рекох, нанети на овај народ, да, кад чују и уплаше се, човек напусти свој зли пут и, окренувши се, покаје се, и узећу грехе њихове (уп. Јер. 36,2.3). И рече Премудрост: покривање свог греха неће бити добро ни за шта; а ко призна своје грехе и остави их за собом, биће милост од Бога (уп. Приче 28,13). И Исаија каже: Тражите Господа, и тражећи, призовите Га, и када се приближите, нека грешник напусти свој пут, а неправедник остави свој савет, и обрати се мени, и помиловаћу те. Јер моји савети нису као ваши савети, нити су Моји путеви као путеви ваши (уп. Ис. 55,6–8). Ако Ме послушате, уништићете добру земљу (Ис. 1,19). Дођи к Мени и послушај Ме, и живећеш у души својој. Када држите путеве Господње и вршите вољу Господњу, тада се уздајте у Господа и призивајте Га. И опет вам говорим говорећи: Ево, дошао сам (Ис. 58,9). Када искушење дође на неправедника, он нема наде да призове Бога и очекује спасење од Њега; јер се у дане свог упокојења удаљио од воље Божије. Пре него што почнете да се борите, потражите помоћ за себе, а пре него што се разболите потражите лекара. Пре него што те туга снађе, моли се Богу; и у време невоље наћи ћеш Га, и Он ће те чути. Пре него што пузиш, зови и моли; и пре него што почнете да се молите, припремите завете, односно упутства одавде. Нојева барка је била припремљена у време мира, а њено дрво је било обрађено за сто година; и за време гнева неправедни погибоше, али постаде заклон праведницима. Неправедне усне се заустављају молитвом, јер осуда савести чини да човек нема смелост. Благо срце радосно пролива сузе у молитви. У коме је свет мртав, они радосно подносе увреде; а у коме је свет жив, не могу да трпе увреде, већ се, вођени сујетом, љуте и од неразумног покрета збуњују или обузимају тугу. О, како је тешко успети у таквој врлини, и какву славу она стиче од Бога! Ко жели да успе у овој врлини, односно да трпи саблазан и да буде великодушан, мора се удаљити од својих сродника и постати луталица, јер у својој земљи је немогуће успети у овој врлини. Уобичајено је да велики и јаки трпе њену патњу међу својим рођацима, а то могу само они у којима је овај свет умро, јер су очајали од сваке праве утехе. Као што је благодат блиска смирењу, тако су болне авантуре блиске гордости. Очи Господње су упрте у смирене, да их обрадују. Лице је Господње против охолих, да их понизи. Понизност увек прима милост од Бога. А суровост и недостатак вере наилазе на страшне догађаје. Понизи се у свему пред свим људима, и бићеш узвишен пред кнезовима овога века. Предговор свима својим поздравом и поклоном, и бићеш почашћен више од оних који офирско злато доносе на дар. Понизи се и видећеш у себи славу Божију. Јер где расте смирење, тамо тече слава Божја. Ако се трудите да будете отворено понижени од свих људи, онда ће вас Бог учинити прослављеним. Ако имаш смирење у срцу, онда ће ти Бог у срцу показати своју славу. Будите лаки за презирање у својој величини, а не велики у својој малености. Покушајте да будете занемарени, и испунићете се Божијом чашћу. Не тежите да будете поштовани, изнутра испуњени чиревима. Укорите част да бисте постали пречасни; и не волите част, да не будете обешчашћени. Ко стреми ка части, бежи напред од њега. А ко бежи од части, она га с леђа обузима и за све људе постаје весник његовог смирења. Ако занемариш себе да не би био почаствован, онда ће Бог објавити о теби. Ако заиста кривиш себе, онда ће Бог заповедити свим створењима Својим да те хвале, и они ће пред тобом отворити врата славе Творца твога, и хвалиће те, јер ти заиста имаш Његов лик и подобије. Ко је видео човека, који врлинама блиста и људима се чини безначајан, бистар животом, мудар у знању, смирен духом? Благо ономе ко се у свему понизи, јер ће се узвисити. Јер ко се у свему понизи и понизи Бога ради, од Бога је прослављен. Ко је гладан и жедан Њега ради, Бог ће га опити својим благословом. Ко трпи голотињу ради Бога, одеће се од Њега у одећу нетрулежности и славе. Ко осиромаши Бога ради, теши се Његовим истинским богатством. Понизи се ради Бога, и нећеш знати како ће се повећати слава твоја. Целог живота признај себе као грешника, да би кроз цео свој живот био оправдан. Буди незналица у својој мудрости, и не чини се мудрим док си незналица. Ако смирење уздиже простог и неученог човека, онда размисли какву ће част донети великом и честитим? Бежи од сујете и бићеш прослављен. Бојте се гордости и бићете узвишени. Таштина се не даје синовима људским, нити се даје охолост потомцима жена. Ако си се добровољно одрекао свега светског, онда се више ни с ким ни у чему нећеш такмичити. Ако ти се гади сујета, онда бежи од оних који је јуре. Бежите од похлепних људи, као и од саме похлепе. Држите се даље од луксузног, као и од самог луксуза. Бежите од опсцености, као и од саме опсцености. Јер ако само сећање на оно што је речено узнемирава ум, колико је онда више гледање у њих и дружење са њима? Приближите се праведнима, и кроз њих ћете се приближити Богу. Односи се према онима који имају понизност и научићеш се њиховом моралу. Јер ако је поглед на такве користан, колико је више учење усана њихових? Љубите сиромахе, да и ви кроз њих добијете милост. Не приближавајте се љубавницима, како не бисте били приморани да стојите изван своје тишине. Без одвратности подносите смрад од болесника, а нарочито од бедника, јер сте и ви телом покривени. Не прекори оне који су тужни у срцу, да те штап њихов не удари; и утешитеље ћеш тражити, али их нећеш наћи. Не омаловажавајте сакате, јер ћемо сви подједнако поштени отићи у пакао. Љубите грешнике, али мрзите њихова дела и не презирите грешнике због њихових недостатака, да и сами не будете искушани на исти начин на који су они били искушани. Запамтите да сте и ви укључени у земаљску природу, и чините добро свима. Не укори оне који захтевају твоју молитву и не лиши их ублажених речи утехе, да не погину и да им се душе не покупе од тебе. Напротив, запамтите да лекари лече запаљенске болести хладним лековима, а супротне опојним лековима. Када сретнеш свог ближњег, присили се да му покажеш част преко његове мере. Љубите му руке и ноге, грлите их често са великом чашћу, стављајте их на очи и хвалите га чак и за оно што нема. А кад се од њега одвојиш, реци о њему све добро и часно. Јер ћеш га овим и сличним стварима привући на доброту, постидићеш га поздрава којим си га поздравио, и посејаћеш у њему семе врлине. Из такве навике коју сте стекли утиснуће вам се добар лик, стећи ћете високо смирење у себи и без тешкоћа ћете успети у великим стварима. И осим тога, ако удостојени од тебе има какав недостатак, лако ће примити исцељење од тебе, постиђени почасти коју си му указао. Нека увек имате овај карактер - да будете пријатељски настројени и да поштујете све. Не узнемиравај никога и никоме не завиди ни због вере, ни због његових лоших дела. Али пазите да било кога замерите или замерите за било шта, јер имамо непристрасног Судију на небу. Ако хоћеш некога да обратиш на истину, онда тугуј за њим и са сузама и љубављу му реци коју реч, и не љути се на њега, и нека не види знак непријатељства у теби. Јер љубав не уме да се раздражи, да се на било кога љути, или да некога равнодушно прекори. Показатељ љубави и знања је смирење, које се рађа из добре савести о Христу Исусу Господу нашем. Њему слава и сила са Оцем и са Светим Духом, сада и увек и у векове векова! Амин. Реч 58. Какав је то човек који је примио Свете Тајне и брижљиво чувао благодат примљену од Светих Тајни? Пузати ка нечему грешном открива људску слабост, јер је Бог, на корист душе, дозволио да она буде доступна страстима, али није увидео да је корисно да је постави изнад страсти пре другог препорода. А душа бити доступна страстима је корисна за рањавање савести; бити у страстима је дрско и бестидно. Постоје три начина на која свака разумна душа може приступити Богу: или жар вере, или страх, или упозорење Господње. Нико не може приступити Божјој љубави осим ако прво не приступи једном од ова три начина. Као што се бунт мисли рађа из прождрљивости, тако се из многословља и неуредних разговора – неразумевања и махнитости ума. Брига о животним пословима збуњује душу, збуњеност над њима збуњује и лишава ум тишине. Приличи монаху који се посветио небеском делу да увек и у свако време буде ван свих световних брига, тако да, погружен у себе, не налази у себи ништа што припада садашњем веку. Јер, пошто је остао беспослен од свега тога, он може даноноћно проучава закон Господњи без забаве. Телесни трудови без чистоте ума су исто што и неплодна утроба и усахле груди, јер се не могу приближити познању Бога. Они замарају тело, али се не труде да искорењују страсти у уму, па стога ништа не жању. Као што онај ко сеје међу трње не може ништа да пожње, тако ни онај који се понижава зловољом и лакомом не може ништа успети, него стење на постељи од много бдења и од тешкоће својих послова. И сведочи Писмо, говорећи: ... да људи који су чинили истину и нису марили ни за једну од заповести Господњих, траже од Мене правду и истину, и хоће да се приближе Мени, Богу, говорећи: Зашто смо ћутали и не видесмо? Јеси ли се понизио и ниси одведен? У дане својих постова твори вољу своје (Ис. 58,2,3), то јест зле помисли своје, и принеси их идолима као жртву паљеницу, а чудним помислима, које си у себи препознао као богове, жртвуј своје тело 58, најдрагоценије од свих тамјана, и које је требало да ми посветиш и добром свешћу својом. Добра земља радује свог радника плодом и до стотину. Ако је душа засијала сећањем на Бога и будним бдењем даноноћно, онда Господ тамо уређује облак да је штити, дању је осењујући и огњеном светлошћу обасјавајући ноћ; у његовој тами ће засијати светлост. Као што облак блокира месечеву светлост, тако испарења материце терају Божју мудрост из душе. И као што је пламен огњени у сувом дрвету, тако је и тело кад је стомак пун. И као што једна запаљива материја нанесена на другу повећава ватрени пламен, тако разноврсност четкица повећава кретање у телу. Познање Бога не обитава у сладострасном телу; и ко воли своје тело, неће имати користи од Божије благодати. Као што се у болестима рађања рађа плод који доноси радост ономе ко је рађао, тако се са клонулошћу гркљана рађа у души плод – познање тајни Божијих, а за лење и сладострасне – плод стида. Као што отац брине о својој деци, тако се и Христос брине о телу које Њега ради, и увек је близу његових усана. Стицање да се ствари раде са мудрошћу је непроцењиво. Он је луталица који је својим мислима постао ван свега светског. Онај који плаче, који у нади будућих благослова све дане живота свога проводи у похлепи и жеђи. Тај монах који је ван света и увек се моли Богу да му подари будућа добра. Богатство монаха је утеха у плачу, а радост вере која сија у тајнама ума. Милостив је онај који у мислима не разликује једног од другог, него се смилује на све. Он је девственик који не само да је телесним односом сачувао своје тело неоскврњено, него се чак и стиди себе када је сам. Ако волиш целомудреност, одгони срамне помисли читањем и продуженом молитвом; и тада ћете имати оружје против природних порива, а без тога је немогуће видети чистоту у души. Ако хоћеш да будеш милостив, научи се најпре да све занемариш, да се ум не би заносио тежином овога и не би прешао преко својих граница. Јер потпуно савршенство милосрђа се показује у стрпљењу онога ко одлучи да трпи увреде. Савршенство понизности је подношење лажних оптужби са радошћу. Ако си заиста милостив, онда када ти се неправедно одузме оно што имаш, не тугуј изнутра и не причај о штети странцима. Нека буде боље да штету коју су нанели они који су те увредили упије твоја милост, као што трпкост вина упија много воде. Докажи обиље своје милости добробитима које враћаш онима који су те увредили, као што је блажени Јелисеј учинио са својим непријатељима који су намеравали да га заробе. Јер када се помолио и заслепио их тамом, показао им је какву моћ има, и када им је, давши им храну и пиће, допустио да оду, доказао им је каква је била његова милост (2. Цар. 6, 13-23). Онај ко је заиста понизан, кога је увредио, не огорчи се и не каже ништа у своју одбрану о ономе због чега је увређен, већ клевету прихвата као истину, и не покушава да увери људе да је оклеветан, већ тражи опроштај. Јер други су добровољно навукли на себе име безобразног, а да нису били такви; други су подносили име прељубника, будући да су били далеко од прељубе, и са сузама сведочили да су носили плод греха, што нису чинили, и са сузама су молили оне који су их саблазнили за опроштај за безакоње које нису починили, када је њихова душа била овенчана свом чистотом и невиношћу. Други, да се не би прославили због одличних правила живота која су чували у тајности, били су представљени у лику светих јуродива, растворени у Божанској соли и непоколебљиви у свом тиховању, тако да су на врхунцу свог савршенства свети Анђели били благовесници њихових врлина. Мислите ли о себи да имате понизност. Али други су сами себе оптуживали, а ви, оптужени од других, не можете ово да поднесете и проглашавате се скромним. Ако хоћеш да знаш да ли си скроман, онда се испитај у реченом, зар се не збуниш када се увредиш? 59 Многа обиталишта Очева Спаситељ назива различитим мерама ума оних који су смештени у тој земљи, односно различитошћу и разноврсношћу духовних дарова који се уживају по мери ума. Јер манастире је назвао многима не по разноврсности места, него по степену талента. Као што сви уживају у чулном сунцу, сразмерно чистоти и прихватљивости моћи вида, и као што од једне светиљке у једној кући осветљење може бити различито, иако се светлост не дели на много осветљења, тако ни у следећем веку сви праведници нису посебно настањени у једној земљи, већ се сваки осветљава у својој мери, као што је по својој мери, и радошћу, привлаче једно сунце и радо себе самога себе. из једног ваздуха, са једног места, престола, спектакла и слике. И нико не види меру свог пријатеља, и вишу и нижу, да ако види надмоћну благодат пријатеља и сопствену ускраћеност, то му не би било узрок туге и туге. Нека се ово не дешава тамо где нема ни туге ни уздаха! Напротив, свако се, по датој му благодати, радује изнутра по својој мери. Изван свега постоји један спектакл и једна држава, 60 и поред ова два степена нема другог средњег степена, мислим на један виши степен, други нижи, а усред њих постоји разноликост у разлици награда. Ако је ово тачно (као што је и истина), шта је бесмисленије или неразумније од таквог говора: „Доста ми је да избегавам Гехену, али ми није стало да уђем у Царство”? Јер избегавање Геене значи управо ово – улазак у Царство; као што изгубити Царство значи ући у Гехену. Свето писмо нам није дало три земље, али шта каже? Кад дође Син Човјечији у слави својој... и поставиће овце с десне стране и јарце с десне стране (Матеј 25:31,33). Домаћину није звао три, већ двојицу – једног десно, другог лево. И раздвоји међе разних обиталишта њихових, говорећи: А ови, то јест грешници, одлазе у муке вечне, а праведници у живот вечни (Мт. 25, 46); Биће просветљени као сунце (Матеј 13:43). И опет: ...од истока и запада доћи ће и лећи у наручје Авраамово у Царству небеском; а синови царства биће изгнани у потпуну таму, где је плач и шкргут зуба (Матеј 8,11,12), који је страшнији од сваког огња. Зар из овога нисте схватили да је стање супротно највишем степену најболнија Гехена? Зато је дивна ствар поучавати људе доброти Божијој, привлачити их непрекидношћу Промисла Божијег и водити их од заблуде ка познању истине. Јер то је био начин деловања Христа и апостола, и веома је висок. Ако човек са таквим начином живота и честим општењем са људима осети у себи да му је слаба савест при гледању на оно што постоји, и ћутање му је огорчено, а његово знање помрачено, јер његов ум још треба чувати и потчињавати чулима, и, желећи да исцељује друге, руши своје здравље, и, остављајући свој ум, долази до тога да се сети те слободне воље своје апостолске речи. надахњујући нас да постоји чврста храна за оне који су савршени (Јевр. 5:14); и нека се врати назад, да не чује од Господа оно што је речено у причи: докторе, исцели се (Лк. 4, 23). Нека суди себи и чува своје здравље; и уместо чулних речи његових, нека служи његов добар живот, и уместо гласа уста његових, нека поучавају његова дела. А кад сазна да му је душа здрава, онда нека користи другима и лечи својим здрављем. Јер када је удаљен од људи, онда им може више добра учинити ревношћу за добра дела него речима, будући да је и сам слаб и да има више потребе за исцељењем него они. Ако слепац води слепца, обојица ће пасти у јаму (Матеј 15:14). Чврста храна је прикладна за оне који су здрави, који имају увежбана чула, умеју да прихвате сваку врсту хране, односно да задовоље све врсте сензација и, због савршеног тренинга, не виде штету за срце од било каквог сусрета. Када ђаво жели да умове таквих људи оскврни расипним успоменама, онда прво испитује њихово стрпљење њиховом љубављу према таштини, а порекло ове мисли не изгледа као страст. Тако обично ради са онима који чувају свој ум и у које је немогуће брзо усадити било какву непристојну помисао. Када извуче човека из свог упоришта, и он почне да разговара са својом првом мишљу и удаљи се од овог упоришта, тада га ђаво ухвати нечим што подсећа на блуд и заведе његов ум на непристојне предмете. И најпре се стиди њиховим изненадним нападом – чињеницом да се претходна чедност мисли сусрела са таквим предметима које је владар био далеко од посматрања – умом. А ако га ђаво не скрнави у потпуности, онда га бар деградира од пређашњег достојанства. Али ако ум одступи и спречи први напад мисли, који служи као узрок инвазије других мисли, онда може згодно, уз помоћ Божију, победити страст. Боље је одвратити страсти сећањем на врлине него отпором, јер страсти, када изађу из свог домена и подигну се на бој, утисну у ум своје слике и лик. Овај рат добија велику моћ над умом, веома узнемирујући и збуњујући мисли. А ако поступите по првом правилу које смо рекли, онда у уму неће бити ни трага страстима након што их отерамо. Физички рад и учење у Божанском писму чувају чистоту, а труд је подржан надом и страхом. Удаљавање од људи и непрестана молитва јачају у уму наду и страх. Док човек не прихвати Утешитеља, потребно му је Божанско Писмо да би му сећање на добро било утиснуто у његове мисли, а сталним читањем у њему ће се обнављати тежња за добром, и штитиће његову душу од суптилности грешних путева: јер још није стекао силу Духа, који отклања прелест, прелеће, заробљава ум, када је заробљеност духовну заробљеност. расути. Јер када сила Духа сиђе у духовну силу која делује у човеку, тада уместо закона Писма заповести Духа се укорењују у срцу, и тада се тајно учи од Духа и нема потребе за чулном супстанцом, јер док се срце учи из суштине, грешка и заборав одмах следе учење, а када се духом поучава, онда се сећање на учење остаје непоучено. Има добрих мисли и добрих намера; Постоје зле мисли и зло срце. Први степен је покрет који се јавља у души као ветар који се диже у мору и подиже таласе; други степен је подршка и темељ. И по чврстини темеља, а не по кретању мисли, плаћа се за добро. Душу не умирује кретање променљивих мисли. Ако сваком од њих, иако нема основа у дубини вашег срца, доделите награду, онда ћете бити близу да промените своје добро и супротно хиљаду пута дневно. Млада птица је ум који је покајањем недавно изашао из окова страсти и током молитве настоји да се уздигне изнад земаљског, али не може, и, напротив, још пузи по лицу земље, немајући снаге да лети. Међутим, уз помоћ читања, делања, страха и бриге за многе врлине, он сабира своје мисли, јер није у стању да зна ништа друго осим овога. И то за кратко време држи ум неокаљаним, али каснија сећања долазе и узнемиравају и оскврњују срце, јер човек још није осетио онај спокојни ваздух слободе у који, после дуго времена 61, уводи ум у заборав о земаљским стварима, јер је стекао само телесна крила, то јест врлине које се још нису извршиле споља, али му је сазревање још увек неиспуњено, а сазревање је добило. њих; а они су крила ума на којима се човек приближава небеском и удаљава од земаљског. Све док човек нечим чулним служи Господу, слике овог чулног се утискује у његове мисли, а он представља Божанско у телесним сликама. Када добије осећај унутрашњег, тада ће се, како он то осети, ум, с времена на време, уздићи изнад слика ствари. Очи Господње упрте су у смирене срца и уши Његове на молитву њихову (Пс. 33,16). Чини се да је молитва смиреног човека права од уста до уха. За време ћутања вапијте добрим делима смирења: Господе Боже мој! Ти просвећујеш таму моју (уп. Пс. 17,29). Када се ваша душа приближи изласку из таме, онда ће вам ово бити знак: ваше срце гори и, као огањ, букти дан и ноћ, и зато на цео свет гледате као на отпатке и пепео, чак не желите ни храну од сласти нових, пламтећих мисли које се непрестано буди у вашој души. Одједном ти се даје извор суза, као поток, који тече без принуде и меша се са свиме што чиниш, то јест, за време твог читања, твоје молитве и твоје медитације, када узимаш храну и пиће; а у свему што радиш испада да су ти сузе помешане. А кад ово у души видиш, буди поуздан, јер си преко мора прешао; и буди тако вредан у делима, тако брижљиво чувај стражу, да се благодат умножава у теби из дана у дан. Док не сретнеш ово у себи, још ниси завршио свој пут и ниси ушао на гору Божију. Ако и након што си нашао и примио благодат суза оне престану, а твој жар се охлади без икакве промене у било чему другом, односно без телесне слабости, онда тешко теби. Шта сте упропастили павши или у уображеност, или у немар, или у опуштеност? Али оно што следи сузама након њиховог прихватања и шта наилази на човека после овога, о томе ћемо писати касније на другом месту, у поглављима о Промислу, како смо у томе просветљени од отаца, којима су такве тајне поверене, и из Писма. Ако немаш посла, не причај о врлинама. Драгоценије од сваке молитве и жртве пред Господом су туга за Њега и ради Њега; а више од свих мириса је смрад њиховог зноја. Сваку врлину остварену без телесног труда сматрај преурањеним и неживим плодом материце. Принос праведника су сузе очију њихових, а Богу угодна жртва су уздаси њихови на бдењима. Праведници и угњетавани тежином тела призваће Господу, и у болести ће упутити молитве Богу, а на вапај њихових гласова свети ред ће им притећи у помоћ да их охрабри и утеши надом, јер свети Анђели, својом блискошћу са светим људима, имају заједништво у њиховим патњама и патњама. Добра дела и смирење чине човека богом на земљи, а вера и милостиња му помажу да се брзо приближи чистоти. Немогуће је да једна душа има и жар и скрушеност срца; као што је у заносу немогуће контролисати мисли. Јер чим се души да овај жар, отуђује се с ње плачна скрушеност. Вино се даје за радост, а жар за духовну радост. Вино греје тело, али реч Божија греје ум. Они који су распаљени жаром одушевљени су размишљањем о томе чему се надају и припремају своје мисли за будући век. Јер као што они пијани вином замишљају неке изопачене ствари, тако они пијани и загрејани надом не познају ни тугу ни ништа световно. Код људи простодушних и жарке наде, после непрестаног рада и стицања чистоте, дешава се све ово и друге сличне ствари, наиме, оно што је припремљено онима који иду путем врлине. А на почетку пута то се остварује вером душе, јер Господ чини све што хоће. Блажени су они који су за море жалости, за љубав Божију, опасали бедра своја једноставношћу и радозналим расположењем и не окрећу леђа. Ускоро се спасавају у пристаништу Царства, почивају у селима оних који су се добро трудили, примају утеху у својим несрећама и испуњавају се радошћу своје наде. Они који су тврдоглавим путем кренули са надом не враћају се назад и не престају да уђу у истраживање о томе. Али када пређу преко мора, онда, гледајући на тежину пута, захваљују Богу што их је избавио од скучености, брзака и такве неравнине на путу, а они то нису ни знали. А од оних који много размишљају, желе да буду веома мудри, препуштају се спорости и страху од мисли, припремају се и желе да се постарају за штетне ствари, већина се увек налази пред вратима своје куће. Лењив, послат на пут, рећи ће: ... лав је на стазама, а разбојници су на стазама (Приче 22, 14), као они који су рекли: видели смо тамо синове дивове и као безумни трчали пред њима (уп. Бр. 13, 34). То су они који се у тренутку смрти налазе на путу: увек желе да буду мудри, а не желе да почну у свему. Али незналица, кренувши на пут, преплива са првим жаром, не водећи ни најмање бриге о телу и не размишљајући сам са собом да ли ће од овог посла бити успеха или неће. Нека вишак мудрости не буде вуч на души и замка пред лицем вашим; напротив, уздајући се у Бога, храбро почни пут пун крви, да не би увек био сиромашан и лишен знања Божијег. Ко је плашљив и похлепан, не сеје ветар (Проп. 11,4). Боље је умрети за Бога него живети у стиду и лењости. Када хоћеш да почнеш дело Божије, прво сачини завештање, као човек који више не може да живи на овом свету, као онај који се припремио за смрт и очајање овог живота, као онај који је дошао у време свог мандата. И заиста имајте ово на уму, тако да вас нада да ћете продужити свој садашњи живот не спречи да се борите и побеђујете; јер нада у продужење овог живота опушта ум. Зато, не будите ни у ком случају превише паметни, већ дајте вери место у свом уму, имајте на уму многе дане које су преостале, и недокучиве векове после смрти и суда, и нека вам опуштање никада не дође, као што није дошло ни премудром, који каже да хиљаду година садашњег века није једнако једном дану у веку праведника: 89. Свако добро дело почни храбро, а таквим делима не приступај двоумље, не поколебај се у срцу свом у уздању у Бога, да твој труд не би постао бескористан, а твој труд бременит. Напротив, верујте срцем својим да је Господ милостив и даје благодат онима који Га траже, као награди, не по нашем труду, него по ревности и вери наших душа. Јер он каже: ...како си поверовао, нека ти буде (Матеј 8,13). Поступци оних који живе по Богу су следећи: по цео дан се удара главом у земљу – и то чини уместо службе, односно сатима. Други комбинују број молитви са сталним и продуженим клечањем. Други замењује службе Божије за себе многим сузама – и тиме се задовољава. Други покушава да схвати значење онога што чита – и комбинује са тим правило одређено за њега. Други мучи душу своју глађу, тако да не може да врши службе Божије. А други, ревносно проучавајући псалме, чине ову службу непрекидном. Други проводи време читајући - и срце му се греје. Други је дат у ропство, размишљајући о Божанском значењу у Божанском писму. Други, задивљен чудима која га задивљују у поезији, суздржава се од обичног читања – и овладава тишином. Други се, окусивши све ово и задовољан, вратио назад – и остао неактиван. Али други, окусивши само нешто мало и поставши арогантан, 62 паде у заблуду. Друге су тешка болест и немоћ спречиле да одрже своју власт; а другом превласт неке навике, или неке жеље, или пожуде, или сујете, или похлепе, или зависности од прикупљања материјалних ствари. Други је посрнуо, али се побунио, и није окренуо леђа док није добио бисер велике цене. Стога, увек са радошћу и ревношћу постављајте темеље Божјем делу; а ако си чист од страсти и колебања срца, онда ће те сам Бог понети на врх, и помоћи ће ти, и опаметити те по својој вољи; и изненађено ћеш прихватити савршенство. Њему слава и сила сада и увек и у векове векова! Амин. Реч 59. О томе шта је Бог допустио на корист души, да би била доступна страстима, и о подвижничким подвизима. Из интензивне активности рађа се неизмерни жар, распаљен у срцу жарким мислима које се поново јављају у уму. И ово чињење и чување оплемењује ум својим жаром и даје му визију. И ово виђење рађа горепоменуте горљиве помисли у дубини духовног виђења, које се зове созерцање. И ово созерцање рађа жар, и из овог жара, произведеног благодаћу созерцања, рађа се млаз суза, најпре у малој мери, то јест, у једном дану човекове сузе потеку много пута, а затим оскудевају; а за тим следе непрестане сузе, и од непрестаних суза душа прима смирење помисли; од смирења помисли уздиже се до чистоте ума, а чистотом ума човек долази у виђење тајни Божијих, јер чистота остаје скривена у смирењу од битака. После овога, ум достиже визију откривења и знакова, као што је видео пророк Језекиљ. Ово осликава три степена по којима се душа приближава Богу. Почетак свега овога је добра намера пред Богом. А врсте дела ћутања су непроменљиве; они настају много одсецања и уклањања себе из животних послова. О свакој врсти ових ствари нема велике потребе говорити, јер су свима познате; међутим, пошто је њихов опис безопасан и чак, како тврдим, кориснији за читаоца, нема разлога да будемо лењи у њиховом описивању. Ово је суштина: глад, читање, целоноћно и трезвено бдење, према снази сваког човека, и много поклона, које је корисно чинити дању, а често и ноћу. Нека ти буде најмања мера – да направиш тридесет поклона, па поклони се часном крсту и с тим заврши. Али има и оних који, колико могу, повећавају овај број лукова. Други проводе три сата у једној молитви, трезвеног ума и без принуде и уздигнутих мисли бацајући лице на земљу. И ове две врсте откривају и показују богатство доброте, или благодати, која се даје сваком човеку, према његовом сопственом достојанству. Какав други начин молитве и задржавања у њој, ослобођен од принуде, сматрао сам за поштено да не објављујем и не осликавам редослед ове молитве ни у говору ни у писаној форми, да чтец, који не разуме шта чита, не сматра написано бескорисним или, ако се покаже да то зна, не почне да понижава онога који је у овоме и не зна редослед у овом случају, не би понизио онај који је у овоме и не зна за ред. у првом – смех. А онда ћу се и ја, по изреци Апостола, коју он користи о онима који пророкују, наћи у таквим стварима (1. Кор. 14, 11). Стога, ко хоће да то сазна, нека иде горе описаним путем и увери се да чињење одговара уму. А када то почне да ради у пракси, онда ће то сам препознати и, наравно, неће му бити потребан учитељ. Јер кажу: седи у својој келији, и ово ће те научити свему о себи. Истином Богу слава у векове! Амин. Беседа 60. О разним методама ратовања које ђаво води против оних који иду уским путем који превазилази свет Наш противник ђаво има древни обичај да лукаво диверзификује своју борбу са онима који улазе у овај подвиг: користећи против њих различита оружја и водећи рачуна о намери човека, он мења начин своје борбе. Оне који су лењи у вољи и слаби у мислима, на њих обраћа посебну пажњу и од самог почетка их снажно напада, тако да им поставља јака и јака искушења, да их на почетку пута натера да искусе све путеве његове злоће, да их од првог подвига савлада страх, да им се пут чини тежак, а пут им се чини тежак и тежак је овај пут: тешко, да ли онда неко може да издржи многе предстојеће године до самог краја?” Нема туче? И од тог времена, они више не могу поново да се подигну или крену напред, па чак ни да виде било шта друго због опседајуће забринутости око овога. А ђаво не води дуго са њима свој окрутни рат да би их бацио у бекство. Боље је рећи да сам Бог допушта ђаволу да их победи, и неће им помоћи ни у чему, јер су у подвиг Господњи ушли са сумњом и хладноћом. Јер Бог каже: Проклет је сваки који немарно чини дело Господње, и ко задржава крв из руке своје (Јер. 48,10); и опет: Близу је Господ онима који Га се боје (Пс. 84,10). Јер Бог заповеда да се иде против ђавола без страха и хладноће, говорећи: „Само почни да га уништаваш, и јуриш у бој с њим, и бори се с њим храбро, и ставићу страх твој на све непријатеље твоје под небом“, говори Господ (5. Мојс. 11, 25). Јер ако добровољно не умрете чулном смрћу за доброту Божију, онда ћете неминовно умријети духовно, отпавши од Бога. Therefore, if this is your fate, without indignation, voluntarily accept temporary suffering for God in order to enter into the glory of God. Јер ако телесно погинеш у подвигу Господњем, сам Господ ће те овенчати, и Бог ће подарити твојим честитим остацима част мучеништва. Дакле, као што сам већ рекао, пошто су на самом почетку били неопрезни и опуштени и нису смели да се предају смрти, од сада испадају последњи и немужевни у свим биткама. Боље је рећи да Бог допушта да их прогоне и прогоне у борби, јер Га нису тражили у истини, него су, као искушавајући и ругајући им се, трудили да врше дело Божије. Стога их је сам ђаво најпре препознао и испитао њихове мисли какви су били, односно плашљиви и самољубиви, а највише штедећи своје тело. И зато их тера, као кроз олују, јер у њима не види ону духовну снагу коју обично види у свецима. Вољом човека да стреми Богу, и намером да постигне циљ познат ради Њега, и Бог му помаже, и помаже, и показује му свој промисао за њега. Али ђаво не може да приђе човеку или да му нанесе искушења осим ако је та особа немарна или му Бог не дозволи. Or if someone allows himself to have shameful thoughts through conceit and exaltation or thoughts of doubt and double-mindedness, then the devil asks for such as temptation. Али почетнике, просте и неискусне, не тражи од Бога, попут светих и великих, да их искушавају. For he knows that God will not allow such people to fall into his hands (since God knows that they do not have sufficient strength against the devil’s temptations), unless they have one of the above reasons; а онда се од њих удаљава сила Промисла Божијег. Ово је први метод ђавољег ратовања. О другом методу ђаволског ратовања Али они који су, како ђаво види, храбри, јаки, не сматрају смрт ни у шта, са великом ревношћу иду на посао, предају се сваком искушењу и смрти, занемарују светски и телесни живот и сва искушења, ђаво им не излази изненада у сусрет, и не показује им се дуго времена, обуздава се са собом, не излази у сусрет с њима, не излази у сусрет први с њима. њих. Јер он зна да је сваки почетак битке врућ; и зна да подвижник има велику ревност, а ревносне ратнике није лако победити. Ђаво то чини, не плашећи се њих самих, већ се боји околних, своје страшне Божанске силе. Стога, док их он такве види, не усуђује се ни да их додирне док не види да су се охладили у својој љубомори и какво оружје су себи припремили у својим мислима, они су одбацили мењајући Божанске речи и сећања која им помажу и помажу. За време њихове лењости обраћа пажњу на њих када помало одступе од својих првих мисли, па сами почну да измишљају нешто што им служи да их савладају у себи миловањем своје мудрости која из њих избија, а из себе копају јарак уништења за своје душе, од лењости са проистеклом из које произилази њихово узлетање мисли и хладноћа која влада у њима. срца. А ђаво, када се уздржава да их не нападне, чини то нехотице, не зато што их поштеди или се стиди. Јер он их не сматра ни за шта. Напротив, сматрам да извесна сила окружује оне који огњеном ревношћу стреме ка Богу, са дечачким осећањима крећу у јуначка дела, одричу се света без икаквих прорачуна, већ се надају у Бога, верују у Њега и не знају с ким се боре. Зато Бог одбија од њих суровост ђавоље злобе, да им се она не приближи. Непријатеља обуздава гледајући како их Чувар увек штити. Јер ако не одбациш од себе разлоге за помоћ, то јест молитве, трудове и смирење, онда се Заступник и Помоћник никада од њих не удаљава. Погледајте и запишите ово у свом срцу, јер сладострасност и љубав према миру су разлози за дозволу. А ако неко остане у непоколебљивом уздржавању од овога, онда га помоћ Божија никада не напушта и душманин не сме да га нападне. Ако се догоди да га се сме напасти да га опомиње, онда га света сила прати и подржава, и он се не плаши демонских искушења, јер је његова мисао самозадовољна и занемарује искушења ради ове силе. Јер сама Божанска сила учи људе, као што неко учи мало дете да плива и, када почне да се дави, изнесе га из воде, јер дете лебди изнад руку учитеља, а када почне да се плаши да се не удави, онај који га носи на рукама кличе му охрабрено: „Не бој се, ја се не плашим. И како мајка учи свог малог сина да хода, она се удаљава од њега и зове га к себи; и када, идући својој мајци, почне да дрхти и, због слабости и нежности његових ногу и удова, да пада, дотрча његова мајка и носи га на рукама: тако благодат Божија носи и учи људе који су се чисто и простодушно предали у руке Творца свога, одрекли се света и свим срцем иду за Господом. А ти, човек који иде за Богом, у сваком тренутку свог подвига, увек се сети почетка и прве ревности на почетку пута и оних ватрених мисли са којима си први пут напустио свој дом и ступио у војничке редове. Зато се сваки дан тестирај, да се жар твоје душе не охлади у неком од оружја којим си обучен, и у љубомори која се у теби распламсала на почетку, односно на почетку подвига, и да не изгубиш једно од оружја којим си обучен на почетку подвига. И стално дижите глас међу војничким табором, охрабрујте и охрабрујте децу десне стране земље, односно своје мисли, на храброст, и покажите другима, односно непријатељској страни, да сте трезвени. И зато, ако у први мах видиш да те плаши стремљење кушача, не слаби; може ти бити од користи, јер Онај који те спасава не допушта никоме да ти се приближи ни за шта, осим ако нешто не уреди у твоју корист. Али немој на почетку показати немар, да, показавши немар овде, не паднеш када кренеш напред, и да више не можеш да се одупреш тузи која те наиђе, мислим тузи због глади, слабости, страшних снова и осталог. Не мењајте намере свог јунака 63, јер ће вам он пружити помоћ против непријатеља, да вас непријатељ не нађе како очекује. Али непрестано призивајте Бога, плачите пред благодаћу Његовом, пролијте сузе и радите док вам не пошаље помоћника. Јер ако једног дана у својој близини видите Њега који вас спасава, више нећете бити поражени од непријатеља који вам се опире. До сада су описане две методе борбе против ђавола. О трећем методу непријатељског ратовања са јаким и храбрим Зато, када ђаво, после свега овога, устане на некога, он више нема снаге да се бори са њим, или још боље, да се бори са Оним који га јача и помаже; Уз ову помоћ, човек се уздиже изнад непријатеља, позајмљује снагу и стрпљење од Помоћника, тако да грубо и материјално тело побеђује бестелесно и духовно. Када непријатељ види сву ову моћ коју је човек добио од Бога, види да човекова спољашња осећања нису савладана видљивим стварима и чујним гласовима и да се његове мисли не опуштају од његовог миловања и завођења, онда овај преварант жели да нађе начин да отуђи овог Анђела који му помаже од човека. Боље рећи, овај преварант хоће да заслепи ум онога коме се помаже, да се испостави беспомоћним, и да у њему побуди мисли гордости, тако да у себи мисли да све његове снаге зависе од његове сопствене снаге и да је сам себи стекао ово богатство, и својом снагом се спасио од непријатеља и убице. А понекад тврди да је непријатеља победио случајно; а понекад и да сам победио због немоћи непријатеља (о другим методама и богохулним помислима ћутим, на само сећање на које душа пада у страх); понекад непријатељ, под маском откровења Божијих, износи своју драж у околину, и у сновима показује човеку нешто, а такође се, током будног стања, претвара у светлог анђела и чини све да може мало-помало да убеди човека, и бар га донекле доведе у сагласност са самим собом, и тако да му се човек преда у руке. Ако разборит човек безбедно чува своје мисли, или још боље, задржи сећање на Онога који му помаже и усмери око његовог срца ка небу да не би видео оне који то шапућу у њему, онда се непријатељ поново обавезује да измишља друге методе. О четвртој тврдоглавој непријатељској бици Коначно, остала му је још једна ствар, јер је природа сродна с њом; и стога се он првенствено нада да ће човеку изазвати смрт. Шта је ово трик? У следећем: тлачити човека својим природним потребама. Подвижников ум је често заслепљен визијом и приступом чулних ствари и лако бива поражен у борби када им се приближи, а још више када се нађу пред човековим очима. Јер, жестоки ђаво користи ову методу знањем и искуством, то јест, научио је то експериментално од многих јаких и јаких подвижника који су од тога пали, и чини то лукаво. Иако не може да натера човека на било шта у стварности, јер је човек заштићен ћутањем и његов дом је далеко од разлога и разлога за грех, он се ипак труди да ум подвижника то види у духу, и покушава да у њима створи лажне снове под маском истине; тако да дођу до пожуде за оним о чему сањају, то у њима ствара голицање и подстиче их да се задрже на срамним помислима, да пристану на њих, да им постану криви, па макар и тиме удаљили од њих свог Помоћника. Јер непријатељ зна да је човекова победа, и његово савладавање, и његово благо, и његова заштита, и све за подвижника, производи његова мисао и остварује се у кратком тренутку, само да се мисао помери са свог места, и са те висине сиђе на земљу, и са вољом да за један тренутак покаже свој пристанак, као што се десило са многима од светих у сну. Ако би се приближили свету једну или две миље или један дан пута, непријатељ је често прибегао томе да им заправо доведе жене. Али оне који су далеко од света не може да ухвати у ову мрежу, па им у сновима приказује женску лепоту у непристојним облицима, привлачећи пажњу било украсом одеће, било слободом обраћања, било телесном голотињом. Овим и сличним стварима неки су заправо били поражени од непријатеља, док су други, непажњом својих мисли, били преварени својим сновима и кроз то су пали у дубину очајања, залутали у свет, а њихове душе изгубиле небеску наду. Други су били јачи од њих и, просветљени благодаћу, победили су непријатеља и његове снове, погазили телесне насладе и показали се вешти у љубави Божијој. Често их је и непријатељ терао да сањиво виде злато, драгоцености и златно благо, а понекад им је то заправо показивао у нади да ће, можда, таквим разноврсним сновима успети да заустави једног од њих у његовом току и једног од њих зароби у неку од својих мрежа и међу својима. Али Ти, Господе, Господе, Који познајеш нашу слабост, не уведи нас у таква искушења, из којих и јачи и вештији тешко могу да изађу као победници из такве борбе! И све је то допуштено кушачу, ђаволу, када води рат са светима кроз искушења, да би кроз таква искушења била испитана љубав Божија у њима, да би се видело да ли су, уклоњени овим стварима, у повучености, лишености и сиромаштву, богољубиви, и да ли ће остати у љубави Божијој, и да ли ће заиста волети Бога; а када прилазе овим стварима, из љубави према Богу, покушавају да их занемаре и понизе; они њима преварени не уступају им победу над самим собом. И на тај начин бивају искушани, да би кроз ово постали познати не само Богу, него и самом ђаволу, јер је пожељно да много тога искуси и да свако, ако је могуће, доживи и испроси од Бога искушење, као што је замолио праведног Јова. А када је мали додатак од Бога, кушачу ђаво прилази неконтролисано; али, по сили кушаних од њега, а не по сопственој жељи, безакони ђаво насрће на њих. И кроз то се истински богољупци, чврсти у љубави Божијој, испитују да ли све то занемарују и да ли се то у њиховим очима не сматра ничим у поређењу са љубављу Божијом, да ли се увек понизују, дају славу Ономе који им у свему помаже и Творцу њихове победе, и предају се у руке Његове током подвига, говорећи, Господе, силан си, јер си ти, Господе, у борби. Тада се искушавају као злато у пећи. Али и лажни богољупци бивају искушени и препознати у таквим искушењима, и они, уступивши место свом непријатељу и поставши криви, отпадају од Бога као нечистота, због небриге ума својих или због гордости своје, јер нису били удостојени да приме силу која је деловала у светима. Сила која нам помаже не може се савладати. Јер је Господ свемогућ, и јачи од свих, и увек је победник у смртном телу, као што се брзо спушта подвижницима у борби. Ако су поражени, онда је јасно да су поражени без Њега. А то су они који су својом вољом, својом незахвалношћу, удаљили Бога од себе, јер им није дата моћ да помогну победницима, па чак и осећају се лишени оне обичне, сопствене снаге коју су имали током својих силних борби. Како они то осећају? Виде да им се пад чини пријатним и слатким у њиховим очима и да им је тешко да издрже суровост борбе против непријатеља, коју су претходно одлучно савладали љубомором жељом за природним кретањем, коју су у то време пратили жар и брзина. А сада ово не налазе у својим душама. А они који су на почетку подвига неопрезни и слаби, не само од ових и сличних борби, већ и од буке лишћа дрвећа, долазе у страх и пометњу, и са малом потребом, глађу у недостатку и малој слабости, савладавају подвиг, одричу се подвига и враћају се назад. Истински и вешти подвижници се не наситију житом и поврћем, чак и једући суво корење, не пристају да било шта окусе пре одређеног часа, него леже у телесној исцрпљености на голој земљи; Њихове очи једва виде од претеране исцрпљености тела, а ако су од потребе близу да се одвоје од тела, не дају победу над собом и не напуштају јаку вољу, јер желе и желе да се из љубави према Богу натерају на боље и радије раде ради врлине него да имају привремени живот и било какав мир у њему. А када их наиђу искушења, они се још више радују, и даље се од њих усавршавају. Чак и међу тешким трудовима који им предстоје, они се не поколебају у љубави Христовој; али, све док не изгубе живот, жарко желе да храбро издрже нападе и не повлаче се, јер се тиме побољшавају. Богу нашему слава у векове векова! Амин. Реч 61. О томе шта је корисно за човека у приближавању срца Богу, шта је прави разлог да му се тајно приближи помоћ, а шта је опет разлог што човека доводи у смирење. Блажен је човек који препозна своју слабост, јер ово знање постаје за њега темељ, корен и почетак сваке доброте. Чим неко препозна и заиста осети своју слабост, он диже душу од опуштености која помрачује знање, и резервише се опрезно. Али нико не може осетити његову слабост ако му се не допусти чак и мало искушење, нешто што замара или тело или душу. Тада, упоређујући своју слабост са Божијом помоћи, одмах препознаје њену величину. А, такође, када узме у обзир многе мере које је предузео, опрез, уздржање, заштиту и заштиту своје душе, у којој се надао да ће наћи њену сигурност, а не налази је, чак ни срце његово, од страха и трепета, нема тишине – нека онда схвати и зна да тај страх његовог срца открива и показује неизоставну потребу за њим неког другог помоћника. Јер срце, са страхом, ударајући га и борећи се у њему, сведочи и чини свесним недостатак нечега; а то осуђује да не може безбедно да живи, јер, како се каже, Божија помоћ спасава. Али ко зна да му је потребна Божја помоћ, много се моли. И колико их умножава, срце се понизује. Јер свако ко се моли и моли не може а да се не понизи. Али Бог неће презрети скрушено и понизно срце (Пс. 50,19). Стога срце, док се не понизи, не може престати да се уздиже; понизност га спаја. Чим се човек понизи, одмах га окружује милост. И тада срце осећа Божанску помоћ, јер стиче извесну моћ поверења која се у њему буди. Када човек осети да ће му Божанска помоћ заиста помоћи, тада му се срце истог тренутка испуни вером. Одатле он разуме да је молитва уточиште за оне који траже помоћ, извор спасења, ризница наде, пристаниште које спасава од стрепње, светло за оне у тами, ослонац за слабе, заклон у искушењима, помоћ у одлучујућем тренутку болести, штит избављења у борби, она је стрела која је све наоштрена да каже против свих ових непријатеља: благослови му се стављају на располагање молитвом; и од сада се наслађује молитвом вере. Његово срце постаје светло од наде, и ни на који начин не остаје у свом некадашњем слепилу, са једноставним емитовањем његових усана. Али када ово схвати на овај начин, тада ће стећи у својој души молитву као благо, и од велике радости облик његове молитве ће се променити у гласове благодарности. А ево речи коју је изговорио Онај који је одредио да свака ствар има свој лик: „Молитва је радост која шаље захвалност. Он је ову молитву схватио да се врши у богопознању, односно послато од Бога, јер се тада човек не моли с муком и умором, као било коју другу молитву, коју се моли пре него што осети ову благодат, него са радошћу и изненађењем од срца, он непрестано одише благодарним покретима, са безбројним клечањима – и од многих узбуђења уздиже своје изненађење и усхићење пред Богом изненадним усхићењем, изненадним усхићењем пред Богом. гласом, певајући песме и прослављајући Бога, захваљује Му и у крајњем задивљењу покреће свој језик. Ко је доспео овде у стварности, а не у сну, заправо је ставио многе знакове у себе и кроз дуго самопреиспитивање препознао многе особине, зна шта говорим, јер то није супротно истини. И од сада нека престане да размишља о сујетним стварима, нека остане немилосрдно пред Богом у непрестаној молитви са страхом и страхом, да не изгуби велику помоћ Божију. Све ове добробити човеку се рађа из спознаје сопствене слабости. Јер, из велике жеље за Божијом помоћи, прилази Богу, остајући у молитви. И колико се он приближава Богу својом намером, толико му се Бог приближава својим даровима и не одузима му благодат због његовог великог смирења и зато што, као удовица пред судијом, немилосрдно вапи да га заштити од свог противника. Дакле, великодушни Бог му ускраћује дарове благодати, да би то послужило као разлог да се човек приближи Богу и да би човек зарад својих потреба неодвојиво остао пред Оним који излива оно што служи на добро. И неке своје захтеве Бог испуњава брзо, и то оне без којих се нико не може спасти, док се друге споро испуњавају. И у другим околностима он одражава и распршује ужарену силу непријатеља, а у другим му допушта да падне у искушење, тако да му овај испит, као што сам већ рекао, служи као разлог да се приближи Богу и да учи и има искуство у искушењима. А ево речи из Писма: Господ је оставио многе народе, није их уништио, и није предао сина Навиновог у руке Исусу Навину, да би са њима поучио синове Израиљеве, и да би племена синова Израиљевих послушала њихове поуке и научила ратовање (Судије 3,1,2). За праведника који није препознао своју слабост, његова дела су као на ивици бритве, и није далеко од пада и од кварљивог лава, мислим на демона гордости. А ко не зна своју слабост, нема смирења; а коме недостаје није достигао савршенство; а они који до њега нису стигли увек су у страху, јер његов град није сазидан на гвозденим стубовима и месинганим колцима, односно на смирењу. Нико не може стећи смирење другачије него на начин на који се обично стичу скрушено срце и понизне мисли о себи. Зато непријатељ често тражи начине да заведе особу. Јер без смирења човеково дело се не може извршити, и печат Духа још није причвршћен на рукопис његове слободе; боље би било рећи да је он до данас роб и његов рад није ослобођен страха, јер нико не може без смерности да исправи свој рад и да се учи без искушења, а без учења нико не постиже смирење. Зато Господ оставља светима разлоге за смирење и скрушеност срца у усрдној молитви, да би се они који Га љубе кроз смирење приближили Њему. И он их често плаши страстима њихове природе и склоностима срамних и нечистих помисли, а често и погрдама, увредама и клеветама од људи, час болешћу и телесним недаћама, а други пут сиромаштвом и оскудицом нужних потреба, понекад муком силног страха, одустајањем од којих их обично ђавола, ђаволска злостављања, ђаволска злостављања, очигледна злостављања. ствари. инциденти. А све се то дешава да би им се дало повода за смирење и да не утону у сан немара, било због околности у којима се болесни подвижник налази, било због будућег страха. Стога су искушења нужно корисна људима. Али ја то не кажем у смислу да се човек добровољно опусти срамним помислима, како би му сећање на њих послужило као разлог за смирење, и као да треба да покуша да падне у друга искушења; али у смислу да у сваком тренутку треба да буде трезвен у добрим делима, да чува своју душу и разум да је створење и зато подложно промени. Јер сваком створењу је потребна Божја моћ да се заштити, и свако ко тражи заштиту од другог открива тиме природну слабост. А ко је препознао своју слабост, мора се, нужно, понизити да би добио оно што му је потребно од Онога који то може дати. И да је од почетка знао и видео своју слабост, не би био немаран. И да није био безбрижан, не би заспао, и да би се пробудио, не би био предат онима који су га вређали. Најзад, онај ко иде путем Божијим мора да заблагодари Богу за све што му се дешава, да укори и да прекорењем обасипа душу своју, и да зна да је Провидер дозволио да се то догоди само због сопственог немара, или да би пробудио свој ум, или зато што се охолио. И зато, нека се не стиди, нека не одустаје од њиве и подвига, и нека не престаје да се прекори, да га не задеси веће зло; јер нема неправде код Бога који одише истином. Нека се ово не деси! Слава му у векове! Амин. Беседа 62. О речима Божанског Писма које подстичу на покајање, и да су изречене из слабости људске, да људи не би пропали отпавањем од Бога Живога, и да се не користе као повод за грех. Ту храброст у покајању, коју оци захтевају у својим божанским списима, и ту њену снагу, која је приказана у Списима апостола и пророка, не треба да претварамо у помоћ греху и рушимо неприкосновене уредбе Господње, које су од давнина, кроз уста свих светих и у свим законима закона, биле одређене за погубљење греха. Јер, да би нам дали наду у покајање, они су се потрудили да у нашим осећањима спрече страх од очајања, како би сваки човек похитао да се покаје и не би грешио без страха. Јер гле, Бог је свим средствима у свим писмима уливао страх и показао да му је грех мрзан. Како је Нојева савремена породица страдала у потопу? Није ли то било због пожуде, када су људи жестоко желели лепоту Каинових кћери? У то време није било среброљубља, идолопоклонства, чаробњаштва 64 и ратова. Зашто су градови Содоме спаљени у ватри? Није ли то зато што су своје чланове предали пожуди и нечистоти, која их је, по њиховој вољи, све поседовала у свим гадним и непристојним делима? Није ли због блуда једног човека двадесет и пет хиљада синова првенца Божјег Израиља у трену пало у смрт? Зашто је овај џиновски Сампсон одбачен од Бога? Није ли то зато што је оскрнавио своје свете чланове живећи са блудницом? Због тога се Бог удаљио од њега и предао га својим непријатељима. Али Давид, човек по срцу Божијем, који се због својих врлина удостојио да из свог семена изнесе обећање отаца и да ће Христос засијати од њега за спасење целе васељене, зар није кажњен што је починио прељубу са једном женом, када је својим очима видео њену лепоту и стрела му је пала у душу? За то је Бог подигао бој против њега у његовој кући, и он је био прогнан оним што је долазило из његових бедара, иако се Давид са многим сузама покајао, тако да је сузама омочио своју постељу, и Бог му је говорио кроз пророка: ... Господ је узео грех твој (2. Самуилова 12,10). Намеравам да се сетим неких пре њега. Зашто је гнев Божији и смрт дошли у дом свештеника Илија, праведног старешине који је четрдесет година био украшен свештенством? Није ли то због безакоња његове деце, Офнија и Финеса? Јер он сам није сагрешио, а они су сагрешили без његовог пристанка. Али, пошто није имао ревности да их казни за злочин њихов пред Господом, а отац их је волео више од заповести Господњих, да нико не помисли да Господ, само на оне који су све дане живота свога проживели у безакоњима, показује гнев Свој за овај безобзирни грех, показује своју ревност на блискима, на свештенике, на свештенике, на свештенике, од светих људи, чуда. Ово даје до знања да Бог никада не игнорише како се брзо појављују они који преступе Његове одредбе, као што је записано у Језекиљу: Рекао је човеку коме сам заповедио да уништи Јерусалим невидљивим мачем: почни од оних који стоје пред олтаром мојим и не прођи поред старца и младића (видети: Језе. 9:6). А то показује да су Му блиски и драги они који у страху и страхопоштовању ходе пред Њим и творе вољу Његову, а да су ваљана дела и чиста савест свети пред Богом. Он такође понижава оне који презиру путеве Господње, и одбацује их од Његовог присуства, и одузима им благодат Његову. Јер зашто је реченица изненада изашла на Валтазара и ударила га као руком? Да ли зато што је посегнуо за неприкосновеним приносима Њему, које је украо у Јерусалиму, и пио из њих сам и своје наложнице? Исто тако од невидљивог ударца гину они који су своје удове посветили Богу и опет се усуде да их користе за светске послове. Зато, у ишчекивању покајања, са храброшћу коју нам даје Божанско Писмо, не презиримо речи и претње Божије, и не гневимо Бога недоличношћу својих поступака, и оскрнавимо удове које смо једном заувек посветили на службу Богу. Јер и ми смо посвећени Њему, као Илија и Јелисеј, као синови пророчки и други свети и девственици, који су чинили велика чудеса и разговарали са Богом лицем у лице, и сви који су дошли после њих, као Јован Богородица и Свети Петар, и остали јеванђелисти и проповедници Новог Завета, који су од Господа Његовог посветили себе и примили неке од Господа мога. други кроз откривење, и постали посредници Бога и људи и проповедници Царства у васељени. Беседа 63. О томе како се чува доброта монашког живота и о обреду прослављања Бога. Монах у свим својим особинама и делима треба да буде поучан пример свакоме ко га види, да би због његових многобројних врлина, блиставих као зраци, чак и душмани истине, гледајући у њега, чак и нерадо препознали да хришћани имају чврсту и непоколебљиву наду на спасење, и одасвуд би се, стога, пристизали к њему, као да би се против њега подигао истински прибежиште. њени непријатељи и многи они би се подстакли да се угледају на монашку врлину и напусте свет, а монах би се у свему удостојио за доброту живота свога, јер је монашки живот похвала Цркве Христове. Дакле, монах мора имати одличне особине у сваком погледу, односно презир према видљивом, строгу непохлепу, потпуну небригу за плот, висок пост, ћутање, уредност осећања, опрезност у виђењу, одсецање сваке неслоге о било чему у овом веку, краткоћу у речима, напуштање разборитости, разборитост, разборитост, разборитост, разборитост. сналажљивост ума, простота и простота срца. Треба да зна да је прави живот сујетан и пролазан и да је истински и духовни живот близу; да га људи не познају или игноришу, да се не везује за пријатељство или јединство са било којом особом; имају тихо место становања; увек бежи од људи, остани у молитвама и читањима са непоколебљивим трпљењем; не волети почасти и не дивити се поклонима; не везуј се за овај живот; храбро подноси искушења; бити слободан од световних жеља, од интелигенције и сећања на светске послове; увек водите рачуна и размишљајте о овој истинској земљи; имати жалосно и наборано лице, стално сузе дању и ноћу; Изнад свега овога, одржавај своје чедност, буди чист од прождрљивости, од малих и великих недостатака. Ево, укратко, монашких врлина које му сведоче о потпуној мртвили за свет и о његовој блискости са Богом. Стога, у сваком тренутку морамо водити рачуна о овим врлинама и стицати их. Ако неко каже: каква је потреба да их посебно дефинишемо, а не говоримо о њима уопштено и укратко? - онда одговарам: ово је потребно да би, када неко коме је стало до свог живота, тражи у својој души неку од горе наведених врлина и нађе се сиромашан у било којој од наведених, из тога препозна свој недостатак било какве врлине и овај опис му служи као опомена. Али када стекне у себи све што је овде извесно, тада ће му се дати знање о другим стварима које нисам поменуо. И он ће бити извор хвале Богу за свете људе. И овде ће, и пре свог одласка из живота, припремити почивалиште својој души. Богу нашему слава у векове! Амин. Беседа 64. О променама и перипетијама које се дешавају у онима који иду путем ћутања утврђеним од Бога Ко је у мислима одлучио да живи у тишини, нека се уреди и проведе остатак својих дана у пракси ћутања по свом реду. Када се догоди да се твоја душа изнутра испуни тамом (а то је обично по реду тишине одређеном Божијом благодаћу), и као што су сунчеви зраци на земљи заклоњени тамом облака, твоја душа је на неко време лишена духовне утехе, а светлост благодати у њој се затамни, услед облака страсти и тако те затамни сила страсти и затамњена је нека сила. ум је засењен необичном тамом, нећеш се стидети помисли и не пружати руку духовном незнању, него стрпи се, читај књиге учитеља, принуди се на молитву и чекај помоћ. Она ће ускоро доћи, а ти то нећеш знати. Јер као што се лице земље открива сунчевим зрацима из ваздушне таме која обавија земљу, тако молитва може да уништи и распрши облаке страсти у души и да обасја ум светлошћу радости и утехе, коју молитва обично рађа у нашим мислима, посебно када посуђује храну из Божанског Писма и има свето писмо које има свето писмо. Непрестано бављење списима светих испуњава душу несхватљивим изненађењем и Божанственом радошћу. Богу нашему слава у векове! Беседа 65. О тихим: када почну да схватају докле су се протегли својим делима у безграничном мору, то јест у тихом животу, и када се донекле могу надати да је труд њихов почео да доноси плодове. Рећи ћу ти нешто, и не сумњај у то; Немојте занемарити моје друге речи као нешто неважно, јер они који су ми ово предали су верни људи, а ја вам и овом речју и свим речима говорим истину. Ако се обесите за очне капке и тиме постигнете сузе, онда немојте мислити да сте понашањем свог живота већ нешто постигли. Јер до данашњег дана ваше унутрашње служи свету, то јест, ви водите светски живот и радите Божије дело са спољашњим човеком, али унутрашњи човек је и даље стерилан; јер њен плод почиње у сузама. Када дођете до краја суза, тада знајте да је ваш ум изашао из затвора овога света, стао на пут новог века и почео да осећа смрад дивног новог ваздуха. И тада почиње да лије сузе, јер се ближи рођење духовне бебе. Заједничка мајка свима, благодат, тајанствено у души жели да произведе Божански лик у светлост следећег века. А када дође време рођења, тада ум почиње да се узбуђује нечим тамо, као дах који беба привлачи у себе док је још у удовима у којима се обично храни. И пошто не трпи оно што му је још необично, одједном почиње да изазива тело на вриску, помешано са слаткоћом меда. И у оној мери у којој је унутрашња беба негована, у истој мери долази до пораста суза. Али овај обред суза који сам описао није исти као што се дешава у интервалима међу онима који ћуте, јер свако ко остаје у ћутању са Богом с времена на време доживљава ову утеху: понекад када је у менталном созерцању, понекад када је заокупљен речима Светог писма, понекад када је у молитвеном разговору. Али не говорим о овом реду суза, већ о оном који плаче непрекидно дан и ноћ. Али ко је заиста и тачно пронашао право значење ових слика, нашао га је у тишини. Јер његове очи постају као извор воде до две године или више, а онда долази до смиривања својих мисли. И смирењем својих мисли, колико му природа делимично може да смести, улази се у онај мир о коме је говорио свети Павле (видети: Јев. 4, 3). И у овом мирном покоју ум почиње да размишља о тајнама. Тада Дух Свети почиње да му открива небеске ствари, и Бог обитава у њему, и васкрсава плод Духа у њему, и зато, помало нејасно и као нагађање, човек осећа у себи промену коју ће његова унутрашња природа попримити током обнове свега. Ово сам написао за успомену себи и свима који читају ово дело, као што сам позајмио из Писма, из онога што је речено истинитим устима, и нешто из сопственог искуства, да би ми послужило да помогнем молитвама оних којима би то било од користи, јер сам утрошио много труда на то. Али слушајте и шта ћу вам сада рећи и шта сам научио из лажних усана. Када уђете у област смирења мисли, тада вам се одузимају многе сузе, а онда вам сузе долазе умерено и у одговарајуће време. Ово је најтачнија истина; укратко, цела Црква тако верује. Реч 66. Да слуга Божији, који је осиромашио у свету и изашао да тражи Бога, из страха да није достигао разумевање истине, не престане да тражи и да се охлади у жару изазваном љубављу према Божанском и проучавању тајни Божијих; и како је ум огорчен страсним сећањима Постоје три ранга у којима се човек истиче: ранг почетника, ранг средњих и ранг савршених. А ко је у првом реду, иако је начин мишљења склон добру, кретање ума је ипак у страстима. Други ранг је нешто између стања страсти и бестрасности, а духовне и духовне мисли се подједнако побуђују у човеку, и, као што је већ речено, он не престаје да одише и светлошћу и тамом. Ако накратко престане да често чита Божанско Писмо и замишља у свом уму Божанске умне идеје, које га распламсавају сликама истине, замишљајући их у највећој могућој мери са спољашњом опрезношћу, из чега се рађа и унутрашње очување и довољно деловање, тада се човек заноси у страсти. Ако свој природни жар храни оним што је горе речено и не одустане од тражења, истраживања и жеље за тим издалека, иако то не види, него, по налогу читања Божанственог Писма, храни своје мисли, и чува их од одступања у земљу света, и не прихвата у себе под ликом истине и не прихвата у себе, под ликом истине и више него што је ђаволски очувао своју љубав, он ће сачувати своју ђаволску љубав. моли Бога са трпљењем у неуморној молитви, тада ће Сам Бог испунити његову молбу и отворити му своја врата, посебно за његово смирење, јер се смиренима дешава откривење тајни. И ако умре у овој нади, онда иако ову земљу неће видети изблиза, ипак ће, мислим, наследство његово бити код древних праведника који су се надали да ће постићи савршенство, а нису га видели, по апостолској речи (видети: Јев. 11, 39); и мучили су се све своје дане и почивали у нади. Али шта можемо рећи? Ако човек не постигне циљ да се успиње у земљу обећања, која је слика савршенства, односно да би јасно сагледао истину најбоље од својих природних могућности, да ли ће му то заиста бити забрањено и да ли ће остати у последњем рангу, у коме су све намере преусмерене на земљу будућности? Или ће, само зато што није схватио целу истину, остати на ниском нивоу последњег ранга, који то нити зна нити жели? Или му доликује да се уздигне на овај средњи пут који сам рекао? Јер иако то није видео другачије него у огледалу, он се ипак издалека надао и овом надом се привезао за своје оце: иако овде није био достојан савршене благодати, ипак је тиме што је увек с њом разговарао, сав свој ум на то окретао и цео живот жудео за тим, могао је да одсече зле помисли; и пошто је Бог испунио његово срце овом надом, он одлази из овога света. Лепо је све што има смирење. Духовна поука ума у љубави Божијој, вођена разумевањем Божанског Писма, чува душу изнутра од ранијих злих помисли и чува ум у сећању будућих благослова, да се не опусти од свог немара и, уместо бољег, да се не упусти у сећање на светске ствари, јер се од тога постепено хлади снага њених дивних покрета и постепено пада у чудесне покрете. жељама. Богу нашему слава! Реч 67. О врстама наде у Бога, о томе ко треба да се нада у Бога, а ко се нада непромишљено и неразумно. Постоји нада у Бога са вером од срца; и лепо је, повезано са разборитошћу и знањем; а постоји и друга, другачија од ове наде, последица безакоња, и лажна је. Човек који се нимало не брине за скори пропасти, већ се потпуно, дању и ноћу, предаје Господу, не мари ни за шта светско, због своје велике ревности за врлине, све своје време користи за потрагу за Божанским и зато занемарује припремање хране и одеће за себе, уређење дома за себе, јер таквом човеку уређује дом, а у Господу има Господа све друго, у Господу има изврсну наду и све друго. оно што је неопходно. И ово је заиста права и најмудрија нада. И исправно је да се такав човек нада у Бога, јер је постао Његов слуга, и вредан је у послу Свом, и не упушта се у немар, ни због чега. Такав је удостојен да Бог на посебан начин покаже Своју бригу, јер је одржао заповест Божију која каже: Иштите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати (Мт. 6, 33); и не угађајте телу (Рим. 13:14). Јер нашим расположењем, свет ће нам, као роб, све припремити, несумњиво ће нам се покоравати као владарима, и неће се одупрети нашим речима и нашој вољи. Такав човек, да не би прекинуо своје непрестано присуство са Богом, не упушта се у бриге о потребним потребама тела и, из страха Божијег, не брине се ни за шта друго осим за ово једно, да би могао бити слободан од свих таквих брига, малих и великих, са циљем задовољства и узлетања ума; а ипак га на чудесан начин прима не марећи и не радећи о томе. Али човек чије је срце потпуно затрпано земаљским стварима, који увек једе прах са змијом, никада не мари за оно што је Богу угодно, него је уморан и раслабљен свим телесним, нема бриге ни за једну врлину, због сталних односа са људима и расејаности у забавама, и за то излаже нека оправдања - такав човек, ова лењост, заиста је постала далеко од доброте, због и. А када нас спутавају сиромаштво или смрт и потиштени плодови наших безакоња, онда ће можда рећи: „Поуздаћу се у Бога, и он ће ме учинити безбрижним и дати ми олакшање. До овога часа ти се, безумни, Бога не сећаш, него Га вређаш развратношћу својих дела, а име Божије ради тебе, као што је написано, хулише незнабошци (види: Рим. 2, 24), а сада се усуђујеш да отворених уста кажеш: „Ја ћу се уздати у њега, и он ће се уздати у мене!“ На срамоту таквих, Бог је добро рекао преко Пророка: Дан за даном траже Ме, и желе да разумеју путеве Моје, као људи који су чинили правду, а не напуштају оправдања Божија, траже од Мене праведни суд (Ис. 58,2). Међу овима је и овај безумни, који се ни помислима није приближио Богу, него је, чим се опколио тугом, са надом подигао руке к Њему. Такав би морао много пута да буде спаљен на огњу да би га на сваки начин опомињао, јер ништа није учинио да се удостоји уздања у Бога. Напротив, за своја зла дела и за свој немар о ономе што треба, он је достојан казне; и дуготрпељиви Бог га само по милости Својој трпи. Зато, нека се не заварава, нека не заборави какав је његов живот, и нека не говори да се нада у Бога. Јер ће бити кажњен јер нема ни једно дело вере. Нека не остаје у беспослици и нека не говори: „Верујем да ће ми Бог дати оно што ми треба“, као онај који свој живот проводи у делима Божијим, или нека не урања безобзирно у бунар, па да, никада није имао Бога у мислима, сада после пада може рећи: „Уздаћу се у Бога, Он ће ме избавити. Не ласкај себи, безумниче; Нади у Бога претходи рад за Бога и зној проливен при томе. Ако верујеш у Бога, онда чиниш добро. Али вера захтева дела, а нада у Бога се открива у страдању ради врлине. Да ли верујете да Бог обезбеђује своја створења и да је свемогућ? Нека ваша вера буде праћена пристојним радом и тада ће вас Бог услишити. Не труди се да држиш ветар у својој шаци, односно веру без дела. Често неко, не знајући, корача стазом где су дивље животиње, или убице, или нешто слично; и тако га од такве зла спасава општи Промисао Божији: или, док не прође зла звер, она некако успорава путниково напредовање, или га неко сретне и примора га да скрене са пута. Па ипак, понекад зла змија лежи на путу – и невидљива је; али Бог, не желећи да преда човека таквом искушењу, учини да змија одједном почне да шишти и да се помери са свог места или да пузи испред путника, а он се, видевши то, освести и спасе се од змије. Иако је човек тога недостојан због тајних грехова који су само њему познати, ипак га Бог својом милошћу удаљава од невоље. Па ипак, често се дешава да кућа, или зид, или камен падне, бучно се померајући са свог места, а ту су седели други, а Бог с љубављу заповеда Анђелу да држи и заустави ово место да не падне док они који седе не устану или док их не однесе нечим и нико не остане на месту; а чим се одмакну одмах их пусте да падну. А ако се догоди да други буде ухваћен, он се стара да не претрпи никакву штету. Јер тиме жели да покаже бескрајну величину Своје силе. Све ово и сличне ствари су дело Промисла Божијег, свеопштег и свуда; праведник има неодвојиви промисао над собом. Јер Бог је заповедио другим људима да разборито управљају својим пословима и да, по промислу Божијем, користе своје знање; али праведнику ово знање није потребно да би управљао својим пословима, јер је уместо тог знања стекао веру, која руши сваку гомилу која је наметнута на ум Божији (2. Кор. 10, 5), и неће се уплашити ничега горе наведеног, као што је написано: праведник се узда као лав (Прич. 28, 1), јер се узда у све, него се узда у све, него се узда у све, него се узда у све. Њега, и као да је наоружан и обучен у силу Духа Светога. И као што је његова непрестана брига посвећена Богу, тако Бог за њега каже: ... Ја сам с њим у тузи, уништићу га, и прославићу га. Испунићу га дугим данима, и показаћу му спасење своје (Пс. 90:15,16). Ко је опуштен и лењ у послу не може имати такву наду. Али ко у свему пребива са Богом, приближава Му се добротом својих дела и непрестано упире очи срца ка Његовој благодати, тај може о себи рећи оно што је рекао божанствени Давид: ...отеше очи моје од јежева наде моје у Бога мога (Пс. 68,4). Њему нека је слава, част и поклоњење у векове! Амин. Реч 68. О одрицању од света и о одржавању слободног третмана људи Када волимо да побегнемо од света и да се удаљимо од светских људи, онда нас ништа толико не одваја од света, не умртвљује наше страсти, не узбуђује и не оживљава за духовно, као плач и бол са расуђивањем. Јер лице смиреног подражава смирење Љубљеног. Али исто тако, ништа нас не чини толико саучесницима света, и оне који живе у свету, и оне који су у свету предани пијанству и разврату, и ништа нас не удаљава толико од ризница мудрости и познања тајни Божијих, као смех и, са слободом у кружењу, узлет мисли. И ово је дело расипног демона. Али пошто сам искуством научио мудрост твоју, љубљени, с љубављу те молим да се чувај злобе непријатељске, да не охладиш у души својој жар љубави према Христу, који је ради тебе окусио жуч на дрвету крсту, и да непријатељ, уместо ове слатке вежбе и смелости, у сну твоме, не почне да испуњава многе у сну твоме сну. плени га апсурдним. снове, чији смрад свети Анђели Божији не могу да поднесу. И тада ћеш другима постати разлог за гмизање, а себи оштар убод. Зато принуди себе да се угледаш на смирење Христово, да би се брзо разбуктао огањ који је Он у теби поставио, којим се искорењују сви покрети света који убијају новог човека и скрнаве дворове светог и свемогућег Господа. Јер усуђујем се рећи са светим Павлом да смо ми храм Божији (1. Кор. 3, 16). Зато, како је сам Бог чист, очистимо храм Његов, да би Он пожелео да пребива у њему. И као што је Он сам свет, осветимо и храм; украсимо га сваковрсним добрим и поштеним делима, мирисаћемо га миомирисом мира воље Божије, чистом и срдачном молитвом, која се не може стећи општењем у честим светским немирима. И тако ће облак славе Његове засенити душу, и светлост Његове величине засијаће у срцу, и сви становници села Божијег испуниће се радошћу и весељем, а охоли и бестидни ће нестати из пламена Духа Светога. Зато, брате, непрестано прекоревај себе и говори: „Тешко мени јадна душо! Дошло је време твог одвајања од тела. Зашто се радујеш што ћеш морати да одеш овај дан и што нећеш видети заувек? Обрати пажњу на свој претходни живот, размисли шта си урадио, зашто си то урадио и каква су твоја дела била, са ким си у животу, или ко си утрошио дане свог рада на земљи, усхићен твојим ратовањем да би ти изашао у сусрет када си отишао из света, кога си одушевио током свог курса да се одмориш у његовом пристаништу, за кога си се у сиромаштву трудио да му с радошћу дођеш, кога си стекао за пријатеља у следећем веку, да би те примио за време твог одласка, на којој њиви си радио и ко ће те закупити?“ Искушај се, душо, и размисли у којој је земљи баштина твоја, и да ли си прошао кроз поље, које доноси тугу плодоносним радницима; са уздисањем и стрепњом, вапи и вапи, - на који начин ће Бог твој упокојити више од жртава и паљеница. Нека усне твоје одишу болним гласовима, којима наслађују свети Анђели; покваси образе сузама својих, да би се Дух Свети упокојио у теби и опрао те од прљавштине порока; Умилостиви Господа свога сузама да ти помогне; позовите Марију и Марту, нека вас науче жалосним гласовима; завапи Господу: „Господе Исусе Христе, Боже наш, који си заплакао над Лазаром и пролио сузе туге и сажаљења над њим, прими сузе моје туге, исцели страсти моје страдањима Твојим, крвљу Својом очисти крв моју и телом мојим раствори смрад животворног тела Твога. Нека жуч коју су ти душмани твоји дали да пијеш да пијеш тело моје, заслади тело моје. испружен на дрвету крста, нека се ум мој, однесен демонима, пружи к Теби, нека твоја глава, погнута на крсту, узвиси моју главу, задављена од противника. Нека ме пресвете руке Твоје, приковане неверницима на крст, доведу Теби из бездана пропасти, како су обећале пресвете усне Твоје. Нека лице Твоје, које је примило ударце и пљување од проклетих, обасја лице моје, помрачено од безакоња. Нека ме душа Твоја, коју си дао Оцу Своме на крсту, упути к Теби благодаћу Твојом. немам болесно срце да Те тражим; Немам ни покајања ни скрушености, којим се деца уводе у своје наследство. Немам утешних суза, Владика. Мој ум је помрачен пословима овога живота и са болешћу немам снаге да подигнем свој поглед ка Теби. Охладнело ми је срце од многих искушења и не могу га загрејати сузе љубави према Теби. Али Ти, Господе Исусе Христе Боже, ризницо добара, дај ми потпуно покајање и неуморно срце, да бих свом душом својом почео да те тражим. Јер без Тебе ћу бити туђ сваком добру. Зато, Добри, даруј ми благодат Своју. Нека Отац бездетни и вечни, који Те изводи из недра својих, обнови у мени црте лика Твога. оставио сам те; Не остављај ме. Отишао сам од Тебе; Дођеш да ме потражиш и уведеш на пашу Твоју, уброји ме међу овце изабраног стада Твога, нахрани ме зрном Твојих божанских тајни заједно са онима чије је чисто срце Твоје пребивалиште, и у њему се види лист твојих откровења – ово је утеха и ова радост за оне који су се за Тебе трудили у тузи свих врста и у горчини. Нека се и ми удостојимо овог приноса Твојом благодаћу и Твојим човекољубљем, Спаситељу наш Исусе Христе, у векове векова! Амин“. Реч 69. О томе да је тихима корисно да немају бриге, али су улази и излази штетни. Човек коме је дубоко стало не може да буде кротак и ћутљив, јер нужни разлози за послове који га оптерећују приморавају га нехотице, чак и ако није желео, да се у њих упусти и у њима проводи време, и троши своје ћутање и ћутање. Дакле, монах мора да се постави пред лице Божије и да увек неизменљиво подиже поглед ка Богу ако заиста жели да чува свој ум, да научи да зауставља и одбацује мале покрете који се увлаче у њега и да у тишини мисли разликује шта долази од онога што излази. Често нерад монаха служи као знак њиховог опуштања у спремности да врше Христове заповести и открива њихову недовољност за Божанско. Без ослобођења од брига, не тражите светлост у души, нити тишину и тишину када опуштате своја осећања. Ако имате слободног времена за посао, не умножавајте своје слободно време - и нећете наћи да се вините у свом уму или у својој молитви. Без непрестане молитве немогуће је приближити се Богу. После молитвеног труда, стављање нове бриге на ум производи губљење мисли. Сузе, ударање по глави при молитви и ватрена ревност за наставак молитве буди у срцу жар сласти суза, а срце с похвалним одушевљењем узлеће се ка Богу и вапије: Тебе жедна душа моја, Бога Силнога Живога: кад ћу доћи и појавити се пред лицем Твојим, О. Ко је пио ово вино, а затим га изгубио, зна само у каквом је јадном стању остао и шта му је због опуштености одузето. Како је лоше онима који живе у тишини да виде људе и разговарају са њима! Заиста, браћо, много је горе него онима који не ћуте. Као што јак град, изненада падајући на плодове дрвећа, исушује их и уништава, тако и сусрети са људима, макар били и врло краткотрајни и дозвољени, очигледно у добру сврху, суше цвеће врлина, које је тек процветало из распада тишине, нежно и раскошно крунишући стабљику душе (одбојну стабљику душеП). 1: 3). И као што га јак мраз, покривајући зеленило које је једва изникло из земље, спаљује, тако и сусрет са људима сагорева корен ума, који је из себе почео да производи семе врлина. И ако је разговор са људима који су на неки начин апстинентни, а у другима који имају само мање мане, обично штетан за душу, зар није много штетнији разговор и сусрет са људима неуким и глупим, да не говоримо о лаицима? Као што племенит и угледан човек, кад се напије, заборавља на своју племенитост, и његово богатство се обешчашћује, а част му се подмеће због туђих помисли које су му ушле од вина, тако се чедност душе огорчи при погледу на људе и разговору с њима, и заборавља на своју опрезност; у мислима човека брише се намера његове воље и искорењује се свака основа за хвале вредну структуру живота. Дакле, ако је сусрет са људима и расејаност себе, који се дешава некоме ко је у тишини док лебде мисли, или чак један прилазак нечему да би то видео или чуо, већ довољан да оно што уђе кроз капије вида или слуха произведе у човеку хладноћу и помрачење ума за Божанско, и ако кратак час може да нанесе толико штете у сталном контакту, о сталном сусрету може да нанесе толико штете, о чему се може нанети уздржавање. ово? Испаравање које излази из материце не дозвољава уму да прими Божанско знање, већ га помрачује као магла која се диже из влажне земље и замрачује ваздух. Али гордост не разуме да хода у тами, и да нема појма мудрости. Јер како она то може знати, док је у својој тами? Стога се она својим помраченим мислима уздиже изнад свих других, незнатна, и слаба, и неспособна да зна путеве Господње. Господ крије од ње своју вољу, јер није хтела да иде путем смерних. Али Богу нашему слава у векове векова! Амин. Беседа 70. О путевима који се приближавају Богу и постају очигледни човеку пријатношћу подвига ноћног бденија, и да они који то чине једу мед у све дане живота свога. Немој мислити, човече, да у сваком монашком раду постоји нека активност важнија од ноћног бдења. Заиста, брате, и важно је и веома потребно уздржанима. Ако се подвижник не расејава и не узнемирава телесним пословима и бригом за пролазно, него се чува од света, будно се чува, тада ће се његов ум за кратко време, као на крилима, уздићи и на сласт Божију, ускоро доћи у славу Његову и својом лакоћом и лакоћом прерасти у спознају човека. Ако монах и даље бди са разборитошћу, онда ћеш видети у њему као да није телоносац. Јер ово је заиста дело анђелског реда. Немогуће је да они који цео живот проведу у овом занимању буду од Бога остављени без великих дарова за трезвеност, будност срца и брижну тежњу својих мисли ка Њему. Душа која се труди да остане у овом бдењу и одликују се њиме имаће херувимске очи да би непрестано уздизала поглед и созерцавала небески призор. Мислим да је знањем и разборитошћу немогуће да неко ко је изабрао ово велико и божанско дело и решио да поднесе ово бреме да се не труди у овом прослављеном, изабраном делу и да се дању не заштити од побуне скупова и од бриге о пословима, у страху да иначе не изгуби чудесни плод и велико задовољство које се нада да ће добити од овога. Ко је око овога немаран, смело ћу рећи да не зна зашто ради, уздржава се од спавања, мучи се дуготрајном поезијом, напрезањем језика и целоноћним стајањем, док његов ум не учествује у псалмодијењу и молитви, већ, као по навици, ради без расуђивања. А ако није тако, као што рекох, зашто је онда лишен могућности да својом сталном сетвом, на којој ради, убере велике користи и плодове? Јер да се, уместо ових брига, упражњавао у читању Божанственог Писма, које крепи ум, посебно служи за наводњавање молитве и помаже бдењу, које је тесно сједињено са молитвом и истовремено осветљава ум, онда би у овом читању нашао вођу на правом путу, нашао би да у коме семе те мисли не чува од свега што сагледавање, не чува семе те мисли од сагледавања. дозволи им да сујетне преду и хране, непрестано сеје у души сећање на Бога, показује путеве светих који су угодили Богу, и чини да ум стекне тананост и мудрост – једном речју, добио би зрео плод таквих подвига. Зашто, човече, тако неразумно располажеш собом? Ноћу вршиш свеноћно бдење и замараш се псалмом, песмама и молитвама, али ти се чини тешко и значајно, уз краткотрајну марљивост дању, да се удостојиш благодати Божије за своје страдање са пријатељем 65. Зашто се мучиш, сејеш ноћу, и уништаваш свој труд, дању је без плода, јецај, дању пуста јецај. жар који си стекао, узалуд трошећи свој труд у тескобним разговорима са људима и стварима, без ваљаног изговора? Јер када би ваше ноћне вежбе биле у складу са вашим дневним активностима и жаром вашег искреног разговора, и не би било јаза између једног и другог, онда бисте за кратко време могли пасти на Исусове груди. Али из овога је јасно да живите неразумно и не знате зашто монаси морају да остану будни. Мислите да је ово установљено само да бисте могли да радите, а не за било шта друго што долази одавде. Али ко се удостоји да по благодати зна у каквој се нади подвижници одупиру сну, сили природи, и у будном стању тела и помисли сваке ноћи приносе своје молбе, зна моћ дневног чувања, зна какву помоћ даје уму у тишини ноћи, какву моћ преузима мисли, каквој чистоти доноси, како се природном духу и борби даје, како се природно бори и бори ума. слободно признаје племенитост мисли. И додаћу да ако је тело, због своје слабости, било раслабљено и није могло да пости, онда ум једним бдењем може довести душу у племенитост и дати увид срцу да открије духовну снагу; осим ако се не уништи умножавањем током дана супротстављених узрока. Зато вас молим, који желите да стекнете трезвен ум пред Богом и познање новог живота, да не будете немарни у бдењу целог живота. Јер кроз њих ће вам се отворити очи да видите сву славу овог живота и снагу пута правде. А ако се (што се можда неће десити!) у вама поново јави помисао на лењост и почне, можда, да се у вама угнезди, јер ваш Помоћник, који вам обично дозвољава да се у свему оваквом, било топлом или хладном, промените из неког разлога, или због слабости тела, или због исцрпљености ваших снага да издржите труд који обично обављате, који вам се дуге оптужују у бројним молитвама псалама, учини, онда те с љубављу молим, ако ово не постане у теби и не можеш то учинити, онда, иако седећи, остани будан и моли се срцем, али не заспи, и свим мерама користи да проведеш ноћ без сна, седећи и заокупљени добрим мислима. Не отврдњавај срце своје, не помрачуј га сном – и по благодати ће ти опет доћи пређашњи жар, лакоћа и снага, и ти ћеш се радовати, скачући и благодарећи Богу, јер је ова хладноћа и такво бреме допуштено човеку на искушење и искушење. А ако се узбуди, отресе то са жаром и са мало принуде, тада му се приближава благодат, као и раније, и долази му друга сила, у којој се крије свако добро и сваковрсна помоћ. И чуди се човек у чуду, сећајући се некадашњег терета и лакоће и снаге која га је обузела, и замишљајући ту разлику и лакоћу покретљивости и како је одједном прихватио такву промену у себи. И од сада постаје мудар и, ако га налети такав терет, он то зна из свог претходног искуства. А ако се човек први пут не бори, не може стећи ово искуство. Видиш ли колико се човек снађе када се помало узбуди и издржи у току битке, само да се његова телесна природа не исцрпи? Али ово више није борба, већ потреба слабости. Јер у овом случају нема користи од борбе против природе. У свим осталим случајевима добро је да се човек натера да ради све што је за њега корисно. Непрестано ћутање заједно са читањем, умерено јело и бдење убрзо узбуђују ум до чуђења, осим ако постоји неки разлог који тишину прекида. Мисли које настају у тихих саме, без намерног напора, чине да оба ока, изливајући сузе из њих и умивајући им образе својим изобиљем, постану као крстионица Крштења. Када је ваше тело укроћено уздржањем, будношћу и пажњом на ћутање, али осећате да се у вашем телу јавља пожудна страст без природног кретања, онда знајте да вас искушавају мисли гордости. Умешај пепео у своју храну, прислони стомак на земљу и сазнај о чему си мислио, сазнај промену у својој природи и твоја противприродна дела, па ће се, можда, Бог смиловати на тебе, послати ти светлост да се научиш смирењу и да се твој грех не увећа у теби. Стога нећемо престати да се трудимо и да се трудимо док у себи не видимо покајање, не стекнемо смирење и наше срце не почива у Богу. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Реч 71. О снази и делотворности грешних повреда, како настају и како се заустављају Све док неко заиста из срца не мрзи узроке греха, он није ослобођен задовољства које ствара делотворност греха. Ово је најбруталнија борба, која није инфериорна у односу на особу чак ни до крви; у њему се његова слобода искушава у јединству његове љубави према врлинама. Ово је сила која се зове иритација и злостављање; од самог смрада овога јадна душа се исцрпљује, због неизбежне битке која се у њој одвија. Ово је моћ величине греха. Њиме непријатељ обично збуњује душе чедних људи и присиљава чисте покрете да доживе нешто што они никада нису прихватили. Овде ћемо, љубљена браћо, доказати своје стрпљење, такмичење и ревност. Јер ово је време невидљивог подвига, за који кажу да их монаштво увек побеђује. Када се суочи са оваквом врстом злостављања, побожни ум ће ускоро постати збуњен, осим ако није снажно узнемирен. In these times - times of martyrdom - You, Lord, are the source of all help, are able to strengthen the souls who with joy betrayed themselves to You, the heavenly Bridegroom, and out of sincere, and not cunning, motives entered into a holy covenant with You. Therefore, grant them the strength to boldly destroy fortified walls and every height that rises against the truth, so that they do not remain unsuccessful in their own intention due to intolerable and intolerable coercion at a time when the struggle is about blood. У овој жестокој борби чедност не издржи увек подвиг, јер човек остаје без помоћи и искушења. But woe to the weak, who are tempted in this decisive battle, because this battle, from acquired skill, has acquired great power over those who betray themselves to defeat with the consent of their own thoughts. Beware, beloved, of idleness, because known death is hidden in it, and without it it is impossible to fall into the hands of those who seek to capture a monk. On that day God will judge us not about the psalms, not for our abandonment of prayer, but for the fact that by omitting this we give entrance to demons. And when they find a place for themselves, they enter and close the doors of our eyes, then they will painfully and uncleanly carry out on us what subjects their workers to Divine condemnation and the most severe punishment; and we will become their assistants for the omission of this unimportant thing, but which, as it is written by the wisest, for the sake of Christ becomes worthy of care. He who does not submit his will to God will submit to His adversary, and therefore this, which seems small to you, will be counted against you as a wall protecting us from those who take us captive. The fulfillment of this inside the cell according to the Spirit of revelation was established by the wise, maintaining the church rite, for the protection of our lives. Изостављање овога неразумни сматрају неважним. пошто не воде рачуна о штети која од тога настаје, онда је и почетак и средина њиховог пута неука слобода која је мајка страсти. It is better to try not to omit even the smallest things, rather than by expanding this to give room to sin. For this inappropriate freedom will end in cruel slavery. Док су твоја осећања жива, када наиђеш на било шта, сматрај се мртвим, јер ако не спласне грешни жар у свим твојим удовима, нећеш моћи себи да стекнеш спасење. If one of the monks says in his heart that he is wary of this, then it means that he does not want to know when they will strangle him. Whoever deceives his friend is worthy of damnation according to the law. And whoever deceives himself, what punishment will he suffer for the fact that, knowing the depravity of a bad deed, he hides behind ignorance? But what he knows, it shows a convicted conscience. That’s what torments him, what he knows, what he pretends not to know. О, како су слатки поводи за страст! Човек понекад може да пресече страсти; далеко од њих ужива у тишини, забавља се када застану: али не може тако да нема разлога за страсти. Стога смо искушени и невољно, и тугујемо када смо у страстима, али волимо да разлози за њих остају у нама. Не желимо грехе за себе, али са задовољством прихватамо разлоге који нас доводе до њих. Према томе, ови други су криви за ефикасност првих. Ко воли разлоге за страсти, нехотице и невољно постаје помоћник и робује страстима. Ко мрзи своје грехе, престаће да греши; и ко их исповеди добиће опроштење. Немогуће је да човек напусти грешну навику ако прво не стекне непријатељство према греху, а немогуће је добити опроштење пре него што призна своје грехе. Јер непријатељство је узрок истинског смирења, исповест је узрок скрушености, која следи у срцу из стида. Ако не мрзимо оно што је достојно прекора, онда док то носимо у души, не можемо осетити смрад и смрад у делотворности свега овога. Док не одбаците од себе оно што је неприкладно, нећете знати колико сте прекривени стидом и колико треба да црвените због тога. When you see your burden on others, then you will recognize the shame that lies on you. Get away from the world, and then you will recognize its stench. And if you don’t leave, you won’t know how much it stinks; напротив, радије ћеш се обући његовим смрадом као мирисом, а голотињу своје срамоте сматраћеш велом славе. Блажен је онај који се удаљио од света и његове таме и слуша самога себе. Јер проницљивост и разборитост не могу деловати или служити ономе ко проводи свој живот у узалудним пословима. И како ће његова огорчена рационалност моћи да разазна шта би требало да буде? Благо ономе ко у заносу изађе из сна и у другима види како су незасити са овим опојним дететом! Тада ће спознати своју срамоту. И док човек у себи носи чедо опијености својим гресима, све што ради чини му се пристојно. And as soon as nature leaves its order, it makes no difference whether it is intoxicated with wine or with lusts: because both of them lead out of the proper state, and both of them produce the same disintegration in the body that contains it; иако су методе различите, растварање је исто. И иако је промена иста, разлике у узроцима нису једнаке, али се препознају по прихватљивости сваког. После сваке радости следи несрећа, а свака несрећа Бога ради прати радост. If everything that is in this world is subject to corruption, and corruption, both here and in the next century, and during the exodus, happens from the opposite reasons, and especially from indecent lust or from the evil suffering opposite to this lust, endured during sanctification, then God arranges this too out of love for mankind, so that either during the journey itself, or at the end of it, we may taste punishment, and then, by His богата милост, проћи ћемо. пут, у једном случају - као нека врста награде, а у другом - као залог. Јер не забрањује стицање добра ни до последњег часа; али он заправо забрањује зло, јер остаје у злу, како је написано, достојан казне. Овде кажњени, срамоте ради, куша своју Гехену 66. Чувајте се сопствене слободе, која претходи злу ропству. Чувај се утехе која претходи рату. Чувајте се сазнања које претходи сусрету са искушењима, и онога што се најчешће дешава, жеље за овим сусретом, пре покајања. Јер ако смо сви грешници, и нико није изнад искушења, онда ниједна од врлина није изнад покајања, јер дело покајања никада не може бити савршено. Покајање је увек прикладно за све грешнике и праведнике који желе да постигну спасење. И нема границе побољшању, јер је савршенство најсавршенијих заиста бескрајно. Дакле, покајање до смрти није одређено ни временом ни делима. Запамтите да свако задовољство прати гађење и горчина, као нераздвојни сапутници. Чувајте се радости коју не прати разлог за промену. Јер што се тиче свега у чему се крије највиша визија, не можете схватити и знати границу и разлоге за промену у томе. Бојте се оних за које претпостављате да су на правом путу, јер они, како кажу, иду ван пута. Ко мудро уме да управља лађом света, ставио је променљивост у све на свету; а оно што је изван овога је сенка. Остатак чланова прати помама и збрка мисли; иза неумерене активности стоји малодушност, а иза малодушности помама. Али једно лудило се разликује од другог. Прво лудило после одмора прати расипни рат, а лудило од малодушности прати напуштање тихог пребивалишта и селидба с места на место. Нема цене за сразмеран и ревносно настављен рад. Дерогација у овоме повећава задовољство, а вишак повећава лудило. Издржи лудост своје природе, која те савладава, брате, јер си спреман да будеш у овој мудрости, која има вечни венац надмоћи. Не бој се пометње у Адамовом телу, предодређеном да буде у тој наслади, чије је сазнање овде изнад ума телесног – да буде када дође небески Образ, односно Цар света. Немојте се стидети променама и збрком природе, јер је ово пролазна патња за оне који то са задовољством прихватају. Страсти су као мали пси који су навикли да буду на пијацама и беже од једног гласа, а ако не обраћају пажњу на њих, нападају као највећи лавови. Ставите малу жељу у ништа, да не бисте гајили мисли о снази њеног распада, јер привремено стрпљење у малом одлаже опасност у великом. Немогуће је победити велико осим ако не победите неважно. Сети се, брате, чина у коме ћеш бити и у коме – не овог живота, као да се креће и креће кроз влагу, него живота који умањује мртвило, живота у коме у овом распаду нема паљења од наслађивања сладострашћу, која пружа занимање новорођенчади. Издржи тешкоћу подвига у који си уведен као испит, да би примио венац од Бога и упокојио се по одласку са овог света. Сетите се и овог одмора, коме нема краја, и неласкавог живота, и поретка савршене и непроменљиве Икономије, и заточеништва које нас приморава да волимо Бога, које господари природом. Да се ​​тога удостојимо и ми благодаћу Самог Христа, Коме је слава са Безиворним Оцем и Светим Духом, сада и увек и у векове векова! Амин. Реч 72. О чувању срца и о тананом созерцању Ако сте сами у својој келији и још нисте стекли моћ истинског созерцања, онда се увек заокупите читањем тропара и катизма, сећајући се смрти и надајући се будућности. Све то зближава ум и не дозвољава му да се врти док не дође истинско созерцање, јер је сила духа моћнија од страсти. У нади у будућност, заокупи се сећањем на Бога, потруди се да добро разумеш значење тропара и чувај се свега спољашњег што те подстиче на пожуду. И у исто време буди опрезан у малим стварима које чиниш у својој келији. Увек проверавајте своје мисли и молите се да у свакој делатности имате очи: из ове ће радост почети да тече ка вама; и тада ћеш наћи туге које су слађе од меда. Нико не може победити страсти, осим кроз опипљиве и видљиве врлине; и нико не може победити узлет ума, осим проучавањем духовног знања. Наш ум је светлост; и ако није везан никаквом мишљу, не престаје да лебди. А без усавршавања наведених врлина немогуће је стећи ово очување, јер ако не победимо своје непријатеље, не може бити мира. А ако мир не влада, како се може наћи оно што је дато свету? Страсти служе као препрека најскривенијим врлинама душе; а ако их најпре не оборе очигледне врлине, онда су унутрашње врлине иза њих невидљиве. Јер онај ко је изван зида не може бити у комуникацији са оним што је унутар зидова. Нико не види сунце у тами, и нико не види врлину у природи душе, уз непрекидну побуну страсти. Молите се Богу да осетите жељу Духа и Његову пожуду. Јер када вам дође ово созерцање и жеља Духа, тада ћете се удаљити од света, а свет ће се повући од вас. Немогуће је да било ко ово сагледа без ћутања, подвига и вежбања за то одређеног читања. Без овог другог, не тражите прво, јер ако тражите, оно се постепено претвара и постаје телесно. Ко разуме нека разуме. Премудри Господ је удостојио да овај хлеб једемо у зноју; И то је учинио не из злобе, већ да не бисмо имали сметње у варењу и умрли. Јер свака врлина је мајка друге врлине. Стога, ако оставиш мајку која рађа врлине и кренеш да тражиш кћери пре него што им нађеш мајку, онда се ове врлине испостављају као сличне за душу 67. Ако их не одбациш од себе, убрзо ћеш умрети. Реч 73. О знацима и дејствима љубави према Богу Љубав према Богу је по природи горљива и када некога без мере нападне, одушеви ту душу. Дакле, срце онога ко је осетио ову љубав не може да је садржи и поднесе, али се, према квалитету љубави која ју је пронашла, у њему види изузетна промена. А ево и опипљивих знакова ове љубави: лице човека постаје ватрено и радосно, а тело се загрева. Страх и стид се повлаче од њега, и он постаје, такорећи, екстатичан. Сила која окупља ум бежи од њега, и он се појављује као задивљен. Он сматра да је страшна смрт радост; созерцање његовог ума не дозвољава никакво потискивање у помислима о небеским стварима. А у одсуству, никоме невидљиво, прича као да је присутан. Његова природна свест и вид нестају, а он не осећа кретање које у њему побуђују предмети, јер иако нешто чини, он то уопште не осећа, јер његов ум лебди у контемплацији и његова мисао као да увек разговара са неким другим. Апостоли и мученици су једном уживали у овом духовном заносу. А неки обиђоше цео свет, трудећи се и трпећи срамоту; а други из својих крњих чланова крв проливају као воду; у страшним патњама нису били малодушни, него су их храбро подносили и, будући да су мудри, били су препознати као безумни. Други су лутали по пустињама, планинама, јазбинама, понорима земаљским, а у невољама им је било најудобније. Нека нам Бог да да остваримо ово безумље! Ако пре уласка у град смирења приметиш у себи да си се смирио од бунта страсти, онда не веруј себи. Јер непријатељ ти спрема некакву заседу; напротив, после мира очекујте велику стрепњу и велику побуну. Ако не прођеш кроз све манастире путем врлина, онда нећеш наћи мира од труда свога и нећеш се одморити од непријатељских махинација док не дођеш до манастира светог смирења. Дај нам, Боже, да то постигнемо благодаћу Твојом! Амин. Реч 74. О врстама врлина Аскеза је мајка светиња; из ње долази прво искуство осећања Христових тајни, које се назива првим степеном духовног знања. Нека се нико не вара и нека нико не сања о гатању. Оскврњена душа не улази у чисто Царство и не сједињује се са духовима светих. Сакриј доброту целомудрености своје сузама, постом и усамљеничким ћутањем. Боље је мало туге Бога ради од великог дела учињеног без туге, јер добровољна туга показује искуство вере у љубави. А ствар мира је резултат затишја савести. Стога су се светитељи из љубави Христове показали вешти у тугама, а не у хладнокрвности, јер оно што се ради без труда јесте истина светских људи, који дају милостињу споља, али ништа у себи не стичу. А ти, подвижник и подражаваче страдања Христових, труди се у себи да се удостојиш да окусиш славу Христову. Јер ако са Христом страдамо, онда ћемо се са Њим и прославити (видети: Рим. 8,17). Ум се неће прославити са Исусом ако тело не страда за Христа. Најзад, ко занемарује људску славу, удостоји се славе Божије, а тело његово прославља се заједно са душом. Јер слава тела је потчињавање целомудрености уз помоћ Божију, а слава ума је истинско созерцање Бога. Право покоравање 68 је двојако: у делима и у прекору. Стога, када тело пати, и срце има сажаљење према њему. Ако не познајете Бога, немогуће је да пробудите љубав према Њему. Не можете волети Бога ако Га не видите. А виђење Бога је последица познања Њега, јер созерцање о Њему не претходи познању Њега. Дај ми, Господе, да Те познам и заволим не знањем које се стиче вежбањем уз трошење ума, него дај ми оно знање у коме ум, созерцавајући Тебе, у созерцању прославља природу Твоју, крадући смисао света од мисли. Увјери ме да се уздигнем изнад визије воље која рађа снове и да Те, везаног оковима крста, видим у овом другом дијелу распећа ума, који, ослобођен утицаја менталних идеја на њега, почива у непрекидном, натприродном сазерцању Тебе. Учини тако да моја љубав према Теби расте у мени и да, следећи Твоју љубав, напустим овај свет за себе. Пробуди у мени разумевање смирења Твога, којим си живео у свету, у овом манастиру, који си носио на Себи, позајмљујући од наших чланова посредством Пресвете Дјеве, да бих у сталном и незаборавном сећању на ово са задовољством сагледао смирење Твоје природе. Два су начина да се узнесе на крст: један је распеће тела, а други улазак у созерцање; прва је последица ослобођења од страсти, а друга је последица делотворности дела духа. Ум се не покорава осим ако му се тело не покори. Царство ума је распеће тела: а ум се не потчињава Богу ако слобода није потчињена уму. Тешко је научити било чему високом почетнику или детету. Тешко теби, граде, у коме је твој цар млад (Проп. 10,16). Ко се потчини Богу, близу је да му се све потчини. Ономе ко познаје себе дато је знање о свему, јер познавати себе је потпуно знање о свему, а у покорности твоје душе све ће ти бити потчињено. Док у твом животу влада смирење, твоја душа ти се покорава, а са њом ти се покорава и све, јер се у срцу твом рађа мир Божији. Али док сте ван њега, непрестано ће вас гонити не само страсти, већ и околности. Заиста, Господе, ако се не понизимо, Ти нас никада не престајеш понижавати. Истинско понизност је производ знања, а право знање је производ искушења. Беседа 75. О непрестаном посту, о останку у себи концентрисаном на једном месту, о последицама овога и о томе да се у учењу расуђивања научио правилној употреби свега сличног реченом. Пошто сам дуго био у искушењу у деснима и ушима, више пута сам себе тестирао на ова два начина, примио на себе безброј удараца од непријатеља и добио велику тајну помоћ, током много година стекао сам искуство и, милошћу Божијом, експериментално сам научио следеће. Основа свега доброг, враћање душе из заточеништва непријатељу, пут који води ка светлости и животу – све је то садржано у ова два начина: сабрати се и увек постити, односно мудро и разборито ставити себи за правило да се уздржавамо од материце, да стално боравимо на једном месту, да се непрестано бавимо мишљу Бога. Отуда подношење осећања; отуда трезвеност ума; отуда укроћење жестоких страсти разбуђених у телу; отуда и кротост помисли; отуда светли покрети мисли; отуда и марљивост према делима врлине; отуда високе и суптилне менталне идеје; отуда сузе које немају меру, које теку у свако доба, и сећање на смрт; отуда чиста чедност, сасвим далеко од сваког сна који искушава мисао; дакле увид и предвиђање; отуда дубоки, тајанствени појмови које ум схвата уз помоћ Божанских речи, и унутрашњи покрети који се дешавају у души, подела и разликовање духовног како у светим силама и истинитим визијама, тако и у испразним сновима. Отуда онај страх на стазама и стазама, који у мору мисли одсече лењост и немар, тај пламен љубоморе, који гази сваку опасност и побеђује сваки страх, тај жар, који занемарује сваку пожуду, и брише је у уму, и заједно са свим осталим, доводи у заборав све што је проминљиво; укратко, отуда слобода истинске личности, духовна радост и васкрсење са Христом у Царству. Ако неко занемари ова два метода, онда нека зна да не само да ће себи нашкодити у свему што је раније речено, него ће и самим тим пренебрегавањем ове две врлине пољуљати сам темељ свих врлина. И као што су они, ако их неко држи у себи и остаје у њима, почетак и глава Божанског дела у души, врата и пут ка Христу, тако ако се неко повуче и удаљи од њих, доћи ће до ова два супротна порока, мислим на телесно лутање и нечасну прождрљивост. Ово је суштина почетка супротног од горе реченог, и уступају место страстима у души. А прво начело једног разума, пре свега, ослобађа покорна осећања из окова уздржаности; шта се коначно дешава од овога? Неприкладна и неочекивана окупљања која доводе до падова, побуна снажних таласа побуђених видом, брза запаљења очију која обузима тело и окова га у ланце, згодно гмизање у мислима, неконтролисане мисли које теже да падну, хлађење љубави према потпуним делима Божијим, презабрана потпуне владавине Божијих. нечијег живота; а због тога што се човеку јавља у невољним и другачијим визијама и сусреће се при кретању из земље у земљу, из места у место – обнављање заборављених, лоших дела и учење других које раније није познавао. И страсти, које су, милошћу Божијом, већ биле умртвљене у души и уништене заборавом сећања похрањених у уму, поново почињу да се покрећу и приморавају душу да их чини. То је оно што (ако не причате и не улазите у детаље о свему другом) открива се као резултат овог првог разлога, односно лутања тела и нестрпљења у подношењу недаћа ћутања. Шта се дешава као последица другог разлога, односно ако смо покренули посао са свињама? Шта је ово? Зар не дозволити стомаку да не познаје границе, да га стално пуни и да нема одређеног времена да задовољи телесне потребе, што је типично за разумна бића? И шта на крају излази из овога? Отуда и тежина у глави, и велика тежина у телу и опуштање у мишићима, а отуда и потреба да се напусти служба Божија, јер лењост долази да се на њој чини сеџде, немар за уобичајене наклоне, мрак и хладноћа мисли, ум који је бијел и неспособан за разборитост од пометње и велика тама тако распрострањена по читавој непробојној, непробојној густини мисли. у свему Божијем делу, као и у читању, јер човек није у стању да окуси сладост речи Божијих; велика лењост у обављању потребних ствари, неконтролисани ум који лута по земљи; веће гомилање сокова у свим члановима, ноћу, нечисти снови о гадним духовима и апсурдним сликама, испуњени пожудом, која продире у душу и у самој души нечисто испуњава своје жеље. И кревет сиромаха, и одећа његова, па и цело тело оскрнављени су мноштвом срамних нечистоћа, које из њега извиру као из извора. И то му се дешава не само ноћу, него и дању, јер тело увек одише нечистотом и скрнави помисао, тако да се човек због тога одриче целомудрености. Пријатност голицања по целом његовом телу производи се сталним и неподношљивим паљењем. И има заводљиве мисли које му осликавају лепоту и, када је у интеракцији са њима, иритирају и голицају његов ум у сваком тренутку. И човек се без икаквог оклевања спаја са овим мислима, размишљајући о њима и жудећи за њима услед помрачења ума свог. И то је управо оно што је рекао Пророк: ово је награда за сестру Содому, која је у раскоши јела хлеб на своје задовољство, и тако даље (Јез. 16,49). А о томе је рекао један од великих мудраца да ако неко нахрани своје тело великом раскошом, душу ће подвргнути рату; а ако се опамети и потруди се да се присили да би овладао собом, онда то неће моћи због претераног запаљења телесних покрета и зато што су раздражености и голицања које производе они који плене душу својим жељама јаки и неодољиви. Видите ли суптилност ових безбожника у овоме? И још каже: телесно задовољство својом мекоћом и влагом производи да душа убрзо задобије младалачке страсти, а смрт је окружује, и човек пада под суд Божији. И душа, заузета сећањем на своје дужности, почива у својој слободи; њене бриге су мале, она се ни за шта не каје, јурећи за врлином, обуздавајући страсти, чувајући врлину, уноси безбрижну радост у раст, и доноси добар живот у сигурно уточиште. Телесна уживања не само да појачавају страсти и распирују их у души, већ је чак и ишчупају из корена, а у исто време распаљују стомак до неумерености, нереда до крајње расипности и приморавају је на превремено задовољавање телесних потреба. Онај који је овим савладан не жели да трпи малу глад и да се обузда, јер је заточеник страсти. То су срамни плодови прождрљивости. А горе описани плодови стрпљења, боравак на једном месту и ћутање доносе велику корист души 69 . Стога, непријатељ, знајући времена наших природних потреба које подстичу природу на самозадовољавање, знајући да од лутања очију и остатка материце ум долази у вртлог, покушава и појачава се управо у таквим временима да нас подстакне да повећамо своје природне потребе, и да у нас посеје слике злих мисли, како би, ако је могуће, борба превладала над природом, заглибљен у јесен. И зато, као што непријатељ познаје време, тако и ми морамо да знамо своју слабост и снагу наше природе, да је недовољно да се одупремо тежњама и покретима у тим временима, и суптилностима мисли, које се у нашим очима лако уподобљавају као пахуљице, и да не можемо да их видимо 70 и да се одупремо ономе што нас сусреће, и због многих искушења са којима смо били изложени више него некада. кушао нас је, најзад, да се снађемо и не дозволимо себи да брзоплето испунимо вољу нашег мира, да се не препустимо победи над собом похлепи, али још више ако нас глад исцрпљује и тлачи, да се не померамо са места свог ћутања, да не идемо тамо где нам је згодно, и да не припремамо себи изговоре и начине да напустимо пустињу. Јер ово су очигледни планови непријатеља. Ако останеш у пустињи, нећеш бити у искушењу, јер нећеш видети никакве жене или било шта штетно за твој живот, и нећеш чути непристојне гласове. ...Шта је теби пут Египта, ако пијеш воду Геонску (Јер. 2,18)? Разуми шта ти говорим; Покажите непријатељу своје стрпљење и искуство у малим стварима, да од вас не тражи велике ствари. Нека вам ово мало буде показатељ како да срушите противника, да нема времена и да вам не копа велике замке. Јер ко не слуша душмана да би се удаљио пет корака од места своје тишине, може ли послушати и оставити пустињу или прићи селу? Ко не пристане да гледа кроз прозор из своје тихе ћелије, хоће ли пристати да је напусти? А кога увече једва убедиш да проба мало хране, хоће ли га мисли о јелу ухватити пре времена? Ко се стиди да се напуни нечим јефтиним, хоће ли пожелети скупа јела? Кога не можете убедити да погледа своје тело, биће ухваћен радозналости да види лепоте других људи? Дакле, јасно је да је неко, испрва занемаривши мало, поражен, и тиме даје повода непријатељу да га нападне у великом. Ко не мари да се његов привремени живот настави, макар и за кратко, да ли ће се плашити горчине и јада које воде у жељену смрт? Ово је разумна битка, јер мудри не дозвољавају себи да замишљају велика дела, али их стрпљење које показују у малим стварима штити од пада у велике трудове. Због тога се ђаво труди да се најпре напусти непрестана срдачна молитва, а затим улива непоштовање према утврђеним временима молитве и правилима која се врше телесно. И тако се најпре помисао упушта у слабост да унапред окуси неку малу количину јела и нешто најбезначајније и безначајније, а после нарушавања свог уздржања, човек се увуче у неумереност и разврат. Најпре га обузима жеља (боље рећи, чини се неважним у његовим очима) да погледа наготу свог тела или неку другу лепоту својих чланова, када се свуче, или када изађе ради телесних потреба или у воду, и опусти своја осећања, или смело завуче руку под одећу и почне тако да се диже по телу, једном за њим, диже се по њему. А ко је претходно чувао тврђаву ума и туговао због једне од речених ствари, тада отвара себи широке и опасне улазе, јер мисли (и ја ћу рећи исто), као вода, док су одасвуд спутане, одржавају свој добар ред; а ако неколицина изађе из свог упоришта, они руше ограду и изазивају велику пустош. Јер непријатељ стоји пред нашим очима дан и ноћ, примећује, чека и гледа кроз који отворени улаз наших осећања може да уђе. А када смо немарни у било чему од наведеног, онда овај лукави и бестидни пас испуцава на нас своје стреле. А понекад и сама природа почиње да воли мир, слободу, смех, узвишене мисли, лењост – и постаје извор страсти и понор бунта; а некад душманин ово усађује у душу. Али ми ћемо коначно заменити наше велике трудове малим трудовима, које сматрамо ништавним. Јер ако ови, од нас занемарени трудови, као што је показано, спречавају многе велике подвиге, незгодне трудове, најжешће борбе и тешке ударе – ко не би пожурио да нађе сладак мир за себе са овим малим претходним трудовима? О, како си чудесна, мудрости, како све издалека предвиђаш! Благо оном који те је нашао. Он је слободан од немара младости. Ако неко од свог имања купи лек за велике страсти за неважну ствар, онда му добро иде. Једног дана један од мудраца, љуљајући се од слабости и осећајући то, одмах седе, доводећи се у усправан положај; други, гледајући га, насмеја се овоме. Али он је одговорио: "Ја се тога нисам плашио, али се плашим немара: јер мали немар често доводи до великих опасности. А тиме што сам прекршио наредбу и убрзо се исправио, показао сам да сам трезан и да нисам занемарио ни оно што није било страшно." Ово је мудрост – да човек, шта год да ради, увек буде трезан и у малом и у незнатном. Он себи припрема велики одмор, и не спава, да му се не би догодило што гадно, већ унапред потискује разлоге за то и, ради неважних ствари, подноси малу тугу, уништавајући њоме велику тугу. Али безобзирни више воле мали, блиски мир него далеко Царство, не знајући да је боље трпети муке у подвигу него почивати на постељи земаљског царства и бити осуђени за лењост. Смрт прижељкују мудри, да не би потпали под оптужбу да су неко своје дело извршили без трезвености. Зато мудри човек и каже: буди будан и трезвен ради живота свога, јер је сан ума сличан истинској смрти и њен је лик. А богоносни Василије каже: ко је лењ у било чему малом што га се тиче, не веруј да ће се у великим стварима предњачити. Немојте се обесхрабрити када је у питању оно што ће вам живот донети, и немојте бити лењи да умрете за то, јер кукавичлук је знак малодушности, а немар је мајка и једног и другог. Страховита особа даје до знања да болује од две болести, односно од животољубља и од недостатка вере. А љубав према животу је знак неверја. Али ко то занемари, потврђује себи да свом душом верује у Бога и да се радује будућности. Ако је неко приступио Богу без опасности, подвига и искушења, онда се и ти на њега угледаш. Снага срца и занемаривање опасности јавља се из једног од ова два разлога: или због тврдоће срца, или због велике вере у Бога. За тврдоћом срца следи гордост, а за вером следи смирење срца. Човек не може стећи наду у Бога ако претходно није испунио Његову вољу у својој мери. Јер нада у Бога и храброст срца рађају се из сведочанства савести, и само са истинитим сведочанством ума свога имамо наду у Бога. Сведочанство ума је да га савест човека уопште не осуђује, као да је занемарио нешто на шта је био дужан, колико је могао. Ако нас наше срце не осуђује, имама је смелост према Богу (1. Јованова 3:21). Стога је смелост последица напредовања у врлинама и добре савести. Због тога је болна ствар покорити тело. Ко макар и мало осећа наду у Бога, неће пристати да ради за овог окрутног владара, тело, из нужде. Слава Богу нашему у векове векова! Амин. Реч 76. О ћутању и ћутању Човек увек ћути и ћути из следећа три разлога: или ради људске славе, или из жарке ревности за врлином, или зато што човек у себи води некакав Божанствени разговор, а ум му је привучен. Дакле, ако неко нема један од последњих узрока, онда нужно пати од прве немоћи. Врлина није откривање многих и разних дела учињених телесно, него најмудрије срце у нади, јер га прави циљ везује за дела по Богу. Ум може чинити добро и без телесних дела. А тело без срчане мудрости, чак и ако нешто учини, не може имати користи од тога. Међутим, човек Божији, када му је згодно да учини добро дело, неће се одупрети, да не би својим чињењем доказао своју љубав према Богу. Први ранг увек успева, други често успева, а понекад и не. Али немојте мислити да је мало важно да човек увек буде далеко од узрока који побуђују страсти. Слава Богу нашему у векове векова! Амин. Реч 77. О кретању тела Кретање у доњим деловима тела, које настаје без појачаних мисли о неприкладној сладострасности, које се узбуђује и против воље вуче душу у несрећу, без сумње је последица ситости стомака. Ако стомак посматра, можда, умереност у храни, али чланови нехотице, на било који начин, почну да се крећу, онда знајте да је у самом телу извор страсти. И у овој борби сматрајте за себе снажно и непремостиво оружје – да се удаљите од погледа жена, јер непријатељ не може у нама произвести оно што је природа у стању да учини својом снагом. Јер немојте мислити да природа заборавља оно што јој је природно посејано од Бога за рађање деце и на искушење оних који су у овом подвигу. Али удаљавање од предмета жудње умртвљује пожуду у члановима, производи заборав на њу и уништава је. Мисли о предметима који су веома удаљени су различите, пролазе само у мислима и производе благи и једва приметни покрети. Мисли које урањају ум у визију предмета, не остављајући га у самозабораву, побуђују страсти близином, негују човека као што уље храни горење светиљке, распламсавају страст која је већ умрла и замрла, и узнемирују море тела кретањем лађе мисли. То природно кретање које се јавља у нама строго ради рађања, без додавања ичега споља, не може нарушити чистоту воље и нарушити целомудреност, јер Бог није дао природи моћ да победи добру вољу, да јури ка Њему. Али када некога узбуђује или раздражљивост или пожуда, онда га не приморава нека природна сила да пређе границе природе и иступи из својих дужности, већ оно што природи додајемо према импулсима воље. Шта год је Бог створио, све је створио лепо и сразмерно. И све док се у нама правилно чува мера кореспонденције у природном, природна кретања нас не могу натерати да скренемо са пута; напротив, у телу се побуђују само складни покрети, који нам само дају до знања да у нама постоји природна страст, али не изазивају голицање и пометњу, чиме се спречава чедност, а такође не помрачују ум раздражљивошћу и не воде из мирног стања у стање гнева. Ако се понекад занесемо сензуалним (због чега раздражљивост обично поприма неприродну жељу) и препустимо се или јести или пићу у превеликим количинама, или се приближавамо женама и гледамо их, или причамо о њима, што распламсава и брзо шири ватру пожуде у телу, онда своју природну кротост мењамо или у тело због жестине, или због жестине, или у жестину. визије различитих ствари. Понекад постоји кретање у члановима и по Божијем допуштењу за нашу уображеност; и није више као пре. Јер те битке називамо слободним, и у њима је видљив пут заједничке природе. О овој борби, која се због наше уображености дешава као резултат тога што смо је дозволили, знамо да нам је, када смо дуго били пажљиви према себи и радили, чак и сматрајући се донекле успешним, дозвољено да издржимо ову борбу да бисмо се научили смирењу. Друге битке, које су без овог разлога изнад наших снага, долазе из наше лењости. Јер природа, када прождрљивошћу узме у себе неки додатак чулном, више не пристаје да одржава ред који је успостављен при њеном стварању. Ко је добровољно одбацио тугу и бескрајни боравак у келији, принуђен је да воли грехе. Јер без туге он се не може растати од обмане мудрости. Колико се труд повећава, у истој мери се смањују и греси, јер туге и опасности убијају сладострасност у страстима, а мир их храни и увећава. Коначно, јасно сам схватио да се Бог и Његови анђели радују када смо у невољи, а ђаво и његови радници се радују када смо мирни. Ако се у тузи и угњетавању испуњавају заповести Божије, а ми смо их презрели, онда то већ значи да, противно заповести Божијој, успевамо да занемаримо заповести због страсти које се рађају из нашег мира, и доводимо у неделовање узрок врлине, то јест угњетавање и тугу, и, пошто задобијемо мисао у себи, мисао дајемо себи за себе. не може се препустити сујетном узлету. Када неко радосно подноси трудове и туге, онда може умногоме обуздати своје мисли, јер се те мисли трудом онеспособљавају. Када се човек сети својих пређашњих грехова и казни себе, онда се Бог стара да га упокоји. Бог се радује што је за скретање са пута Божијег сам себи наметнуо казну, која служи као знак покајања. И што више притиска на своју душу, утолико му се од Бога увећава част. Свака радост, чији узрок није врлина, одмах изазива пожудне покрете у ономе ко ју је стекао. Али имајте на уму шта смо рекли о свим страсним, а не природним, пожудама. Богу нашему слава у векове векова! Амин. Беседа 78. О врстама различитих искушења и о томе колико сладости имају искушења која се јављају и трпе за истину, и до којих степени се уздиже разборит човек. Врлине су сукцесивне једна на другу, тако да пут врлине није тежак и тежак, да би се у њима могло успети и у томе наћи себи олакшање, и да на тај начин и саме тешкоће које се подноси ради добра постану пријатне, као нешто добро. Јер нико не може стећи праву непохлепу ако не убеди и не припреми себе да са радошћу подноси искушења. И нико не може да издржи искушења осим онога ко је уверен да за туге у којима се припремио да учествује може прихватити нешто што превазилази телесни мир. Стога се у свакоме ко се припремио за несреброљубље прво буди љубав према тузи, а онда му долази мисао да не стиче оно што је на овоме свету. И свако ко почне да трпи тугу, прво се укрепљује вером, а затим прелази на тугу. Ко се лишава материјалних ствари, а није лишио делотворности својих чула, мислим вида и слуха, припремио је себи крајњу тугу и биће у крајњој беди и тузи. Боље је рећи: каква је корист лишавати се чулних ствари и угађати њима чула? Јер од осећања које стварају ове ствари, човек пати исто што је претрпео при обављању неког задатка, јер сећање на навику на њих не напушта његов ум. А ако менталне представе ствари без самих ствари изазивају у човеку болно осећање, шта да кажемо када су саме ствари са нама и близу нас? Најзад, скит је диван, јер много помаже, умногоме кроти мисли, сам боравак у испосници уноси снагу у нас и учи нас великом трпљењу у потребним тугама које задесе човека. Не покушавајте да примате савете од особе која не води исти начин живота као ви, иако је изузетно мудра. Боље је поверити своју мисао неученој особи која је ствар искусила експериментално, него ученом филозофу који аргументује на основу свог истраживања, а да то није искусио у пракси. Шта је искуство? Стећи искуство не значи само да човек неким стварима приђе и погледа не прихватајући сазнања о њима, већ после дуготрајног руковања њима јасно доживи њихову корист и штету. Јер често се нешто споља чини штетним, али изнутра се испоставља да је све пуно користи. Размотрите исту ствар о супротном, то јест, ствар често изгледа да има користи, али је изнутра пуна штете. Стога многе наизглед профитабилне ствари трпе штету; и стога сведочанство знања није истинито. Зато користите саветника који зна како да стрпљиво разговара о ономе што захтева расуђивање. Дакле, није свако ко даје савете достојан поверења, већ само онај који је претходно добро управљао својом слободом и не плаши се осуде и клевете. Када на свом путу нађете непроменљиви мир, онда се плашите, јер сте далеко од правог пута којим су газиле уморне ноге светих. Јер док сте још на путу ка граду Царства, нека вам следеће буде знак приближавања граду Божијем: наићи ћете на јака искушења; и што више прилазите и успевате, то се више множе искушења са којима се суочавате. Зато, чим осетите највећа и најмоћнија искушења у својој души на свом путу, знајте да је у ово време ваша душа заправо тајно ступила на нови виши ниво, и благодат се њоме умножила у стању у коме се налази, јер, сходно величини благодати, у истој мери Бог уводи душу у тугу искушења, а искушења не одводе у свет, а искушења не одводе у свет. очигледна дела, телесне сметње не схватају као искушења, већ искушења која приличе монасима у њиховом тиховању и која ћемо касније детаљно описати. Ако је душа слаба и нема довољно снаге за велика искушења, па зато тражи да не улази у њих, а Бог је слуша, онда знај засигурно да у мери у којој душа нема довољно снаге за велика искушења, у истој мери је недовољно и за велике дарове; и као што је приступ њему забрањен великим искушењима, тако су му забрањени и велики дарови, јер Бог не даје велики дар без великог искушења. Дарове одређује Бог сразмерно искушењима, по Његовој мудрости, коју они који су Њиме не схватају. Најзад, кроз сурове туге које ти шаље Божији Промисао, твоја душа схвата какву је част добила од величине Божије. Јер колико има туге, толико је и утехе. Питање. Како онда? Да ли је прво искушење, а затим дар; или прво дар, па искушење? Одговори. Искушење не долази ако душа прво тајно не прихвати величину преко своје мере и Дух благодати који је претходно примила. О томе сведоче и искушења самог Господа, а исто тако и искушења апостола, који нису смели да уђу у искушење док нису примили Утешитеља. Ко се причешћује добрима, доликује му да трпи искушења, јер његова туга долази после добра. Тако се свидело добром Богу да чини са свима. И мада је то заиста тако, односно благодат долази испред искушења, осећање искушења, за испит слободе, свакако је претходило осећању благодати. Јер милост у никоме никада не претходи искушењу. Милост се убрзава у уму, али успорава у осећају. И при тим искушењима приличи нам да већ имамо два супротна и ни по чему слична осећања, то јест радост и страх; радост – јер се нађеш како ходаш путем који су утабали свети, или још боље, Сам Животодавац свих, као што је јасно из испитивања искушења. Морамо имати страх, да не бисмо издржали ово искушење због гордости. Међутим, смирени су мудри кроз благодат и могу све ово да разазнају и сазнају, односно која искушења долазе од плода гордости, а која од удараца љубави. Искушења при уласку у добар живот и када он расте разликују се од искушења дозвољених да опомену гордост срца. Искушење пријатеља Божијих, односно смирених Искушења која долазе души од духовног штапа до њеног напредовања и раста и којима се она обучава, искушава и уводи у подвижништво јесу: лењост, тежина у телу, опуштеност чланова, малодушност, пометња мисли, сумњичавост због исцрпљивања тела, привремено потискивање мисли, помрачење тела, помрачење човека, помрачење тела. као. Од ових искушења човек стиче усамљену и беспомоћну душу, умртвљено срце и смирење. А ово ће сазнати да ли је почео да жуди за Створитељем. Провајдер уравнотежује искушења са снагама и потребама оних који их примају. У нама се растварају и утеха и пораз, светлост и тама, битке и помоћ, укратко, скучени простор и простор. И ово служи као знак да човек напредује уз Божију помоћ. Реч 79. О гордости. Искушења непријатеља Божијих, односно гордих Искушења која се, по допуштењу Божијем, дешавају бестидним људима, који се у мислима уздижу пред добротом Божијом и својом гордошћу вређају доброту Божију, јесу следећа очигледна демонска искушења, која превазилазе границе духовне снаге: одузимање силе мудрости коју људи имају, не дајући мира осећању у себи свега што је у себи, понизној жељи брзој жељи да им је дозвољено да експлодирају. својој вољи, расправљати речима, давати укоре, срце које све занемарује, потпуна прелест ума, хула на име Божије, свети јуродиви, достојни смеха, или још боље, сузе, помисли да их људи занемарују, част им се претвара у ништа, и тајно, отворено се на разне начине, од срамоте и срамоте, на разне начине одвраћају од демона. најзад, жеља да се буде у комуникацији и опхођењу са светом, да се прича непрестано и безобзирно прича празнословље, увек тражи вести, па чак и лажна пророчанства, обећавају много изнад наших снага. И то је суштина духовног искушења. У искушења тела спадају: болни, сложени, продужени, неизлечиви напади, стални сусрети са лошим и безбожним људима. Или човек падне у руке преступницима, његово срце се изненада, и увек без разлога, покреће страхом Божијим; Често пати од страшних падова са камења, са високих места и са нечег сличног; најзад, осећа се осиромашеним у ономе што помаже срцу Божанском снагом и надом вере; укратко, све што је немогуће и преко њихових снага задеси и њих саме и ближње. Ипак, ово, што смо навели, спада у искушења гордости. Почетак ових се јавља у човеку када неко сам себи почне да изгледа мудар у сопственим очима. И пролази кроз све ове катастрофе док асимилује такве мисли поноса. Коначно, према природи својих искушења, изведите закључке о путевима суптилности свог ума. Ако видиш да су нека од ових искушења помешана са претходно наведеним искушењима, онда знај да колико год их имаш, гордост продире у тебе. Послушајте и други начин да закључите о искушењима. Свака скучена околност и свака туга, ако са њом нема стрпљења, води ка већој муци, јер стрпљење у човеку одражава несреће, а кукавичлук је мајка муке. Стрпљење је мајка утехе и извесне снаге, коју обично ствара ширина срца. Тешко је човек наћи такву снагу у својим тугама без Божанског дара, стеченог упорношћу молитве и изливањем суза. Кад год је Богу угодно да човека подвргне великим тугама, допушта му да падне у руке кукавичлука. И рађа га сила малодушности која га обузима, у којој он осећа потискивање душе, а ово је укус геене; То изазива у човеку дух помаме из којег извиру хиљаде искушења: стид, раздраженост, хуљење, притужбе на судбину, погрешне мисли, пресељење с једне стране на другу и сл. Ако питате: шта је разлог за све ово? - онда ћу рећи: твој немар. Нисте се сами потрудили да тражите лек за ово. За све ово постоји само један лек; уз помоћ само овога човек брзо налази утеху у својој души. Какав је ово лек? Понизност срца. Без тога нико неће моћи да уништи баријеру ових зала; него ће открити да су га несреће савладале. Не љути се на мене јер ти говорим истину. Ниси свом душом тражио смирење. Али ако хоћеш, уђи у њен крај, и видећеш да ће те ослободити твог порока. Сразмерно вашем смирењу, даје вам се стрпљење у вашим невољама; и док трпиш, тежина твојих туга постаје лакша, и примаш утеху; како се повећава ваша утеха, повећава се и ваша љубав према Богу; и како се повећава ваша љубав, повећава се ваша радост у Светом Духу. Великодушни Отац наш, када се удостоји да ослободи Своје истинске синове искушења, не одузима им искушења, већ им даје трпљење у искушењима. И они руком свог трпљења прихватају све ове благослове за савршенство своје душе. Нека нам Христос Бог подари, благодаћу Својом, благодарним срцем, да из љубави према Њему поднесемо зло! Амин. Реч 80. О објашњавању врста врлина и значења и предности сваке од њих Телесна врлина у тиховању чисти тело од материје у њему, а врлина ума унижава душу и чисти је од грубих погубних помисли, тако да се она не упушта у њих страсно, већ остаје у њеном созерцању. Ова контемплација је приближава разоткривању ума, што се назива нематеријалном контемплацијом. А ово је духовна врлина: она издиже мисао од земаљског, приближава је првом духовном созерцању, и ставља пред Бога и мисао и созерцање неисказане славе (а то је буђење идеја о величанствености природе Божије), и одваја ум од овога света и од његовог осећања. На тај начин се потврђујемо у овој датој нам нади и уверавамо се у њено испуњење 72 – и то је расправа о којој је говорио Апостол (Гал. 5, 8), односно уверење којим се, према обећаној нам нади, ум умно радује. Слушајте, дакле, шта то значи и како се дешава ово или оно од реченог. Телесно живљење по Богу састоји се од телесних дела; телесна дела су она која се, ради очишћења тела у врлинској делатности, врше очигледним радњама којима се човек чисти од телесне нечистоте. Умни живот је ствар срца, немилосрдно настављен брижном мишљу о Суду, или истини Божијој и судовима Божијим, такође непрестаном молитвом срца, размишљањем о Промислу и бризи Божијој, приватној и општој, која се види у целом свету, и чувајући се од тајних страсти, тако да се ништа страсно и духовно не сакрива у стварном. Све је ово ствар срца; То је оно што се назива интелигентним животом. У овој животној ствари, која се назива духовном делатношћу, срце се оплемењује, одваја од општења са неприродним, безначајним животом, а онда се понекад побуђује да са рефлексијом гледа на чулне ствари, створене за потребе и обнављање тела, и да разуме како њихово служење даје снагу четири елемента у телу. Духовно живљење је активност без учешћа чула. Описују га оци. Чим ум светих то прихвати, материјални поглед и белина тела се одузимају од околине, и почиње умни поглед (а стварање првобитне природе називам материјалним погледом), и из овог материјалног погледа човек се згодно уздиже до сазнања усамљеничког живота, који је, по јасном тумачењу, дивљење Богу. То је оно високо стање наслађивања будућих благослова, које се даје у слободи бесмртног живота, у животу после васкрсења, јер људска природа никада неће престати да се диви Богу, не мислећи уопште о створењима; јер ако би постојало нешто попут Бога, онда би ум могао бити покренут на то, понекад од Бога, а понекад управо од ове ствари. Али пошто је сва лепота творевине у будућој обнови нижа од лепоте Божије, како се ум својим виђењем може удаљити од лепоте Божије? Па шта? Хоће ли га растужити потреба за умирањем, или бреме тела, или сећање на сроднике, или природна потреба, или непогоде, или препреке, или непознато уздизање, или несавршеност природе, или окруженост стихијама, или сусрет једни са другима, или малодушност, или заморни телесни труд? Уопште не. Али иако се све то дешава у свету, ипак у време када се вео страсти скида са очију ума и он угледа будућу славу, мисао се одмах диже у усхићењу. И да у овом животу Бог није поставио границу таквом стању, колико тачно да се у њему задржава, и, штавише, то је било дозвољено човеку током целог његовог живота, онда човек не би могао да избегне да погледа ово овде, а тим пре не би могао да учини тамо где све што је горе израчунато не постоји. Јер ова врлина нема граница, и ми ћемо стварно и суштински ући у царске дворе, ако смо је за живота достојни. Дакле, како се ум може повући и удаљити од овог чудесног и Божанственог созерцања и зауставити се на нечем другом? Тешко нама што не знамо своје душе и на какав смо живот позвани; али овај живот слабости, ово стање живих, ове туге света и самог света, његови пороци и његов покој, сматрају се нечим значајним! Али, Христе, једини свемоћни! Блажен је онај који има своје заступништво код тебе: узнесење постави у срце своје (уп. Пс. 84,6). Ти, Господе, одврати лица наша од света да пожелимо Тебе, док не видимо шта је свет и не престанемо да верујемо сенци као стварности. Саздавши поново, обнови, Господе, у мислима нашим ревност пред смрћу, да бисмо у часу нашег одласка знали какви су били наши доласци и одласци у овом свету, све док не извршимо дело за које смо по вољи Твојој првобитно позвани у живот, а онда је нада прихваћена умом испуњеним надом, да примимо, по безбеседном обећању које је припремила велика љубав у Светом писму. поновно стварање чије се сећање чува вером у свете тајне. Реч 81. О очишћењу тела, душе и ума Очишћење тела значи имунитет од телесних прљавштина. Очишћење душе је ослобађање од тајних страсти које настају у уму. Очишћење ума се остварује откривањем тајни. Јер он је очишћен од свега што је због свог изобиља подложно осећању. Мала деца су телом невина, душом бестрасна; али их нико неће назвати чистим и интелигентним. Јер чистота ума је савршенство у самом деловању небеског погледа, на које нас, без учешћа чула, побуђује духовна моћ небеских украса и безбројних чуда овога небеског света, чије уживање у њиховој невидљивој служби деле за обоје танана ментална представљања Божанских откривења, која се непрестано мењају сваког часа. Нека нам сам Бог наш подари привилегију да Га созерцавамо неоткривеним умом, и то непосредно, у векове векова! Слава му! Амин. Реч 82. Садржи корисне предмете, испуњене духовном мудрошћу Вера је врата сакрамената. Као што телесне очи виде чулне предмете, тако вера гледа на скривено духовним очима. Имамо два ока духовна, како кажу оци, као што имамо два ока телесна; али потреба за визијом није иста у сваком оку душе. Једним оком видимо тајне славе Божије скривене у природама, то јест силу и премудрост Божију и вечни промисао Божији о нама, схваћену из величине нашег управљања; и слично томе истим оком созерцавамо небеске чинове који нам служе. Другим оком созерцавамо славу свете природе Божије, када се Бог удостоји да нас уведе у духовне тајне и отвори море вере у нашим умовима. Као милост над благодати, покајање је дато људима после Крштења, јер је покајање друго препород од Бога. И тај дар, чији смо залог добили од вере, примамо покајањем. Покајање су врата милости, отворена онима који је усрдно траже; кроз ова врата улазимо у милост Божију; Осим овог улаза милост нећемо наћи; Сви смо ми, по речи Божанског Писма, сагрешили... бићемо оправдани Његовом благодаћу (Рим. 3,23,24). Покајање је друга благодат, и рађа се у срцу из вере и страха; страх је очински штап који нас контролише док не стигнемо у духовни рај благослова; а кад стигнемо до њега, онда ће нас оставити и вратити се. Рај је љубав Божија, у којој је наслађивање свих благослова, - где се блажени Павле нахранио натприродном храном, и чим је тамо појео плод са дрвета живота, ускликнуо је говорећи: Кога око не виде, ни ухо не чу, нити удахну у срце човечије, што Бог припреми онима који љубе (Кор.2). Плодови овог дрвета су Адаму били забрањени према ђавољој намери. Дрво живота је љубав Божија од које је Адам отпао; и од тада га радост више није дочекала, него је радио и трудио се у земљи трња. Они који су лишени љубави Божије, чак и ако ходе у правди, једу тај хлеб зноја у својим делима, који је првоствореном заповеђено да једе после његовог пада. Док не стекнемо љубав, наш посао на земљи је трње; и иако је наше сејање сејање правде, ми сејемо и жањемо међу трњем, и сваки час смо од њих рањавани, и шта год да чинимо да се оправдамо, живимо од зноја лица свога. А када пронађемо љубав, тада ћемо почети да једемо небески хлеб и без труда и труда јачамо своју снагу. Небески хлеб је Христос, који је сишао с неба и дао живот свету (Јн. 6,33). Ово је анђеоска храна. Ко је нашао љубав, једе Христа сваки дан и час и од тога постаје бесмртан, јер је речено: ... ко једе од овог хлеба који ћу му ја дати, неће видети смрти (Јн. 6, 51). Благо оном који једе од хлеба љубави, а то је Исус. А да онај ко окуси љубав окуси Христа, који је Бог изнад свега, то сведочи Јован говорећи: Бог је љубави (1. Јн. 4, 8). Најзад, онај ко живи у љубави доноси плод у животу од Бога, и у овом мирном свету, у ономе што се овде осећа, он мирише на ваздух васкрсења. Праведници ће уживати у овом ваздуху после васкрсења. Љубав је Царство; Господ је тајанствено обећао апостолима о њој да ће је окусити у Његовом Царству. Јер оно што је речено: једите и пијте за трпезом Царства мога (Лк. 22,30) — шта друго значи ако не љубав? Љубав је довољна да нахрани човека уместо хране и пића. Ово је вино које весели срце човеково (Пс. 103,15). Благо ономе ко пије ово вино! Неумерени су то пили и постидели се; грешници су пили и заборавили путеве спотицања; пијанице су пиле и постајале брже; богати су пили и прижељкивали сиромаштво; сиромаси су пили и обогатили се надом; болесни су пили и постајали јаки; Неуки је пио и постајао мудрији. Као што је немогуће прећи велико море без брода и чамца, тако нико не може постићи љубав без страха. Смрдљиво море између нас и душевног раја можемо прећи само на лађи покајања, на којој су веслачи страха. Али ако ови веслачи страха не завладају лађом покајања, на којој пловимо морем овога света ка Богу, онда ћемо се утопити у овом смрдљивом мору. Покајање је лађа, а страх је њен кормилар, али љубав је Божанско пристаниште. Стога нас страх уводи у лађу покајања, преноси нас преко смрдљивог мора живота и води нас до Божанског пристаништа, а то је љубав. На овај пристан долазе сви који се труде и оптерећени покајањем. А када постигнемо љубав, тада смо стигли до Бога, и наш је пут завршен, и дошли смо на острво онога света, где су Отац, Син и Дух Свети. Слава му и моћ! И страхом Својим удостојиће нас своје славе и љубави! Амин. Реч 84. О томе колико је велика мера знања и мера вере Постоји знање које претходи вери, а постоји знање које се ствара вером. Знање које претходи вери је природно знање, а знање створено вером је духовно знање. Постоји природно знање које разликује добро од зла, а зове се природна разборитост, којом природно препознајемо добро и зло без науке. Бог је ову разборитост ставио у разумну природу; уз помоћ науке добија раст и допуну. Не постоји особа која то нема. Ово је моћ природног знања у разумној души; ово је разлика између добра и зла, која се непрестано спроводи у души. Они који су лишени ове моћи су испод разумне природе, али они који је имају имају духовну природу у свом правом стању, и у њима ништа од Божје дате природе није уништено у част Његових разумних створења. Пророк замера онима који су изгубили ову сазнајну моћ, разликујући добро од зла, говорећи: ... овај је у части, а не у разуму (Пс. 48,13). Част разумне природе је разборитост, разликовање добра од зла, а пророк је с правом оне који су је изгубили упоредио са бесмисленом стоком, без разлога и разума. Са овом разборитошћу можемо пронаћи пут Божији. Ово је природно знање; претходи вери и пут је ка Богу. Тиме стичемо знање да бисмо разликовали добро од зла и прихватили веру. А сила природе сведочи да човек мора да верује у Онога који је све ово створио, да верује речима Његових заповести и да их испуњава. Из вере се рађа страх Божији. А када вера прати дела и постепено ступа у дело, тада ће се родити духовно знање за које смо рекли да се из вере рађа. Природно знање, односно разликовање добра и зла, које је Бог усадио у нашу природу, само нас убеђује да морамо веровати у Бога, који је све створио. Али вера производи страх у нама; страх нас тера на покајање и деловање. Тако се човеку даје духовно знање, односно осећање тајни, које рађа веру истинског созерцања. И тако се не рађа само из голе вере духовно знање, него вера рађа страх Божији, а са страхом Божијим, када почнемо да делујемо у њему, из дејства овог страха се рађа духовно знање, као што је рекао свети Јован Златоуст: „Када неко стекне вољу која одговара страху Божијем и исправном начину размишљања, тада ће ускоро добити и сакривено откривење. Духовно знање назива откровењем скривеног. Али није страх Божији оно што рађа ово духовно знање. Јер оно што није стављено у природу, не може се ни родити. Али ово знање је дато као дар вежбању страха Божијег. Када пажљиво испитате дело страха Божијег, тада ћете наћи да је то покајање; а самим тим и духовно знање. То смо рекли, да смо залог овога примили на крштењу, а дар свакако примамо покајањем. А овај дар, за који смо рекли да га прихватамо кроз покајање, јесте најдуховније знање – то је дар који се даје кроз делотворност страха. Духовно знање је осећај невидљивог. А када неко осети ово невидљиво и по много чему најизврсније, онда од тога добија име духовног знања, и у његовом осећају се рађа друга вера, не противна првој вери, него потврђује ту веру. Они то зову контемплативна вера. До тада је било слушања, а сада постоји созерцање; контемплација је извеснија од слушања. Све се ово рађа из овог природног знања, разликовања добра и зла. То је добро семе врлине, о чему је већ било речи. А када помрачимо ово природно знање својом сладострасном вољом, онда ћемо изгубити све ове предности. После овог природног сазнања у човеку следи стално рањавање савести, непрестано сећање на смрт и извесна болна забринутост која траје до саме његове смрти, а после ове туга, малодушност, страх Божији, природна скромност, туга за претходним гресима, правилна марљивост, сећање на заједнички пут, старање о Богу, брига за њега као добро. улазак у ову капију кроз коју свака природа мора проћи, презир према свету и јаку борбу за врлину. Све се то стиче природним знањем. Зато нека свако упореди своја дела са овим. Јер када се покаже да је човек ово стекао, онда то значи да иде природним путем. А када то превазиђе и уђе у љубав, тада постаје виши од природе, и за њега се завршавају борба, страх, труд и умор у свему. То су последице чињења онога што је природно. И то налазимо у себи када ово знање не потамнимо сопственом сладострасном вољом. И остајемо на овом нивоу док не дођемо до љубави, која нас ослобађа свега овога. Нека се свако, на основу онога што смо рекли, упореди и испита где му је напредак, да ли у ономе што је неприродно, било у ономе што је природно, или у ономе што је натприродно. На основу ових праваца напретка, свако може јасно и брзо сазнати како се управља целим својим животом. А када се, како смо утврдили, не покаже да је у складу са природом у ономе што смо назвали, а такође није у натприродном, онда је очигледно да је упао у противприродно. Али Богу нашему слава у векове! Амин. Реч 85. Садржи корисне савете које је с љубављу у понизности говорио онима који су га слушали Добра мисао не тоне у срце ако није од Божанске благодати. Зла помисао не прилази души, осим за искушење и искушење. Човек који је достигао степен спознаје своје слабости достигао је савршенство смирења. Дарови Божији доносе човеку срце које се покреће на непрестано благодарење. Искушење у душу доноси жаморна мисао која се непрестано узбуркава у срцу. Господ подноси све врсте људских немоћи, али не трпи човека који увек ропта, и не оставља га без опомене. Душа, далеко од сваког просветљења знања, препушта се таквим мрмљајућим мислима. Усне које увек захваљују примају благослове од Бога; ако срце остане у захвалности, благодат силази у њега. Понизност претходи благодати, а уображеност претходи казни. Гордим је дозвољено да падне у хулу, а ономе ко се уздиже у делатној врлини дозвољено је да падне у блуд, а ономе ко се узноси у својој мудрости дозвољено је да падне у мрачне мреже незнања. Човек, далеко од сваког сећања на Бога, носи у срцу мисао против ближњег, узнемирен злим сећањем. Ко, сећајући се Бога, поштује сваког човека, тај ће, вољом Божијом, тајно себи наћи помоћ од сваког човека. Ко брани увређене, налази Бога као свог првака. Ко пружа руку своју да помогне ближњем, прима руку Божију да помогне себи. Ко оптужује брата свог за порок, налази тужиоца у Богу. Ко исправља брата свог у кавезу, лечи свој порок. А ко некога оптужи пред скупштином, повећава бол у сопственим чирима. Онај ко у тајности лечи свог брата, чини очигледном снагу своје љубави. А ко га срамоти пред пријатељима, показује у себи снагу зависти. Пријатељ који прекорева у тајности је мудар лекар, али онај који лечи у очима многих је у стварности грдњак. Знак саосећања је опрост сваког дуга, а знак злог начина размишљања је укор палим. Ко опомиње са циљем да га оздрави, опомиње с љубављу; а ко тражи освету нема љубави у себи. Бог са љубављу опомиње, а не освећује се (да се ово не догоди!); напротив, он мисли да ће Његов лик исцелити, и да не задржава гнев за неко време. Овакав начин љубави је последица исправности и не скреће у страст освете. Истинољубив мудрац се упоређује са Богом, јер он кажњава човека, уопште не освећујући му се за његов грех, већ тако да ће се човек исправити или ће се други уплашити. Друга казна осим ове није опомена. Ко чини добро ради награде, убрзо се мења. Онај ко се силом свог познања задиви созерцању знања које је у Богу, макар се и умртвио у телу, не узвисује се у мислима и не одступа од врлине. Ко просветљује ум свој за достојну награду Богу, сишао је и душом и телом у дубине смирења. Јер пре него што се неко приближи знању, он се уздиже и спушта у свом животу; чим се приближи знању, он се сасвим успиње у висине; и док се уздиже, успон његовог знања не достиже савршенство; Док не дође то доба славе, човек неће добити своје пуно богатство. Јер колико се човек усавршава пред Богом, утолико Га следи; у правом веку Бог му показује лице Своје, а не оно што јесте. Јер праведници, док улазе у виђење Њега, виде слику као у огледалу; и тамо ће видети испољавање стварности. Ватра која се распламса у сувим дрвима тешко је угасити. А ако се у срцу некога ко се одрекао света јавља и стиша топлина Божија, онда се њен пламен не гаси и бржи је од огња. Када снага вина уђе у удове, ум заборавља строгост у свему. А сећање на Бога, када запоседне пашу у души, уништава у срцу сећање на све видљиво. Ум који је стекао духовну мудрост је исти као човек који на мору нађе готову лађу; и када се попне на њега, отплови од мора овога века и дође на острво следећег века. Осећај будућег века у овом свету је исти као мало острво у мору; а ономе ко му приђе више не сметају таласи визија овога века. Трговац, кад му се подела заврши, пожури својој кући. А монах, док још има времена за своју делатност, оплакује своје одвајање од овог тела; а кад осети у души да је искупио време и примио залог, чезне за будућим веком. Док је трговац на мору, страх је у његовим удовима, да се не дижу таласи на њега и нада његовог рада не утапа. Док је монах у свету, страх завлада његовим животом, да се на њега не пробуди бура и да не пропадне његово дело, на коме је радио од младости до старости. Трговац има на уму чврсто тло, а монах на уму смртни час. Морнар, када плови усред мора, гледа у звезде и води свој брод према звездама док не стигне до пристаништа. А монах гледа на молитву, јер га она исправља и његов поход упућује на пристан на који је управљен његов живот у часовној молитви. Морнар тражи острво где може да усидри свој брод, снабдева се тамо оним што му је потребно за путовање, а затим одлази на друго острво. Такав је ход монаха док је у овом животу. Монах се креће од острва до острва, односно од знања до знања, и, овом променом острва, односно знања, успева све док не изађе из мора и његова поворка не стигне до тог правог града, у коме се његови становници више не баве куповином, него свако почива у свом богатству. Блажен је онај чија куповина није пропала у овом сујетном свету, усред овог великог мора. Блажен је онај коме се лађа не разбије, а он у радости стиже до пристаништа. Голи пливач рони у море док не пронађе бисер. И мудри монах, лишен свега, иде кроз живот док не нађе бисере у себи – Исуса Христа. А када Га нађе, више не добија ништа што постоји код Њега. Бисери се чувају у ризницама: а монашко одушевљење се посматра у тишини. За девицу је штетно бити на јавним скуповима и у гомили, а за монашки ум разговарати са многима. Птица, где год да је, јури у своје гнездо и тамо изводи своју децу; а разборити монах жури на своје место – да створи у себи плод живота. Змија, када јој је цело тело згњечено, гледа своју главу; а мудар монах у свако време чува своју веру која је почетак његовог живота. Облаци покривају сунце; а многословље помрачује душу која је молитвеним созерцањем почела да се просветљује. Птица, звана Еродије, према мудрима, радује се и радује у време када напусти насељена места и стигне у пустињу и настани се у њој. Тако душа монаха добија небеску радост у време када се удаљи од људи, дође и обитава у земљи тишине, и тамо чека време свог одласка. За птицу звану сирена кажу да је свако, чувши слатки звук њеног гласа, толико занесен да, идући за њом кроз пустињу, од сласти њеног певања, заборави сам свој живот, падне и умире. Ово се упоређује са оним што се дешава са душом. Када осети небеску сласт, тада од слатког звука речи Божијих, пренетих осећањем до ума, душа јури сасвим за овом слашћу, тако да заборавља свој телесни живот; и тело се лишава својих жеља, а душа се из овог живота узноси ка Богу. Дрво, осим ако прво не баци своје старо лишће, не расте нове гране. А монах, док не избрише из срца сећање на своја пређашња дела, не доноси нове плодове и гране Христа Исуса. Ветар тови плодове на дрвећу и у пољу, а брига за Бога тови плодове у души. У љусци у којој се бисер рађа, како се каже, гром производи неки привид искре, а из ваздуха прима материју у себе, а до тада остаје просто месо. Све док срце монаха са разумевањем не прихвати у себе небеску супстанцу, његово дело је нешто обично и не садржи плод утехе у својим шкољкама. Пас који лиже ноздрве пије сопствену крв и због сласти своје крви не осећа своју штету. А монах, који је склон уживању у сујети, пије свој живот и од сласти која се осећа час, не схвата своју штету. Светска слава је стена у мору, прекривена водом, и непозната је пливачу све док се брод не спусти на дно и напуни се водом. То исто чини човеку сујета док га не удави и уништи. Оци кажу за њега да се страсти које су њоме некада побеђивале и из ње избијале поново враћају сујетној души. Мали облак прекрива соларни круг, а сунце после облака посебно је топло. И мало малодушности помрачује душу, али после ње настаје велика радост. Не приступајте речима светих тајни садржаних у Божанственом писму без молитве и тражења помоћи од Бога, већ реците: „Дај ми, Господе, да осетим снагу која се у њима налази“. Сматрајте молитву кључем за истинско значење онога што је речено у Божанском писму. Када хоћеш да се срцем приближиш Богу, најпре му докажи своју љубав телесним трудом. Они су почетак живота. Јер срце се много више приближава Богу кроз оскудност потреба, навикавајући се на једну врсту хране, и тако ће овај приступ следити телесна дела. И Господ их је поставио као темељ савршенства. Доколицу сматрај почетком помрачења душе, а помрачењем над помрачењем местом окупљања за разговоре. Разлог за прво је други. Ако корисни говори, када за њих нема мере, производе мрак, колико онда више од сујетних говора? Душа се понижава многим дугим разговорима, макар се и страхом Божијим штитила. Коначно, помрачење душе долази од нереда у животу. Умереност и добро познато правило у животу просветљују ум и спречавају забуну. Збуњеност ума од нереда ствара таму у души, а тама опет ствара пометњу. Мир је последица доброг поретка, а из мира се рађа светлост у души; од светлости и мира чист ваздух сија у уму. Како се срце, удаљивши се од света, приближава духовној мудрости, оно у истој мери прима радост од Бога и у својој души осећа разлику између духовне мудрости и светске мудрости, јер у духовној мудрости тишина завлада душом, а у световној мудрости је извор узвишених мисли. И стекавши прву мудрост, испуњаваш се великом смиреношћу, скромношћу и миром, који влада свим твојим мислима. Од сада ће у вашим члановима престати пометња и насилни пориви, а настаће тишина. Стицањем друге мудрости задобићеш и гордост својом мудрошћу, и неисказано чудне помисли, и смућеност ума, бестидност и охолост осећања. Немојте мислити да ће особа која је везана за физичко имати смелост пред Богом у молитви. Себична душа ће бити лишена мудрости, а милосрдна душа ће бити опасна Духом. Као што је уље потребно да осветли светиљку, тако и милостиња храни знање у души. Кључ срца за божанске дарове даје се љубави према ближњем, а како се срце одриче окова тела, пред њим се отварају и врата знања. Прелазак душе из света у свет је прихватање разумевања. Како је лепа и хвале вредна љубав према ближњем, само да нас њена брига не одврати од љубави Божије! Како је пријатно разговарати са нашом духовном браћом, само да можемо да одржавамо и разговор са Богом! Најзад, о томе је добро водити рачуна све док се у томе поштује сразмерност, односно док се под овим изговором не може изгубити тајни рад и живот и непрекидан разговор са Богом. Ови други могу сматрати да је лудило строго се придржавати првог; ум није довољан да води два разговора. Сусрет са светским људима у души која их се одрекла ради Божјег дела ствара пометњу. Непрекидан разговор са духовном браћом такође може бити штетан; а штетно је гледати на светске људе само издалека. Телесна активност није ометена сусретом са чулима. Али ко жели да жање радост чињења невидљивог као плод смирења мисли, чак и без визије, сами звуци гласа ремете мир његовог срца. Унутрашња смрт је немогућа без деактивирања чула. И телесни живот захтева буђење осећања, а духовни живот буђење срца. Као што је душа по природи боља од тела, тако је и душа боља од тела. И као што је првобитно стварање тела претходило удахнућу живота у њега, тако и телесна дела претходе духовним делима. А низак живот, који се увек наставља, велика је снага. Слаба кап, непрестано падајући, пробија се кроз тврди камен. Када се приближи време да у вама васкрсне духовни човек, тада се у вама буди умртвљеност свега, распламсава се радост у вашој души, која није као створења, и ваше мисли су садржане у вама са оном слашћу која је у вашем срцу. А када је мир спреман да се у вама уздигне, тада се у вама умножава узлет мисли, ниска и превртљива мудрост. Миром називам страсти које настају узлетом ума. Када се роде и достигну зрелост, они постају греси и убијају човека. Као што се деца не рађају без мајке, тако се страсти не рађају без узлета мисли, а почињење греха се не дешава без разговора са страстима. Ако се трпљење увећа у нашим душама, то је знак да смо тајно примили благодат утехе. Снага стрпљења је јача од радосних мисли које обузимају срце. Живот у Богу је пад осећања. Кад срце живи, осећања падају. Побуна осећања је смрт срца. А кад устану, то је знак смрти срца за Бога. Савест не прима правду од врлина које се врше међу људима. Врлина коју неко чини ради других не може очистити душу, јер се пред Богом урачунава као награда за дела. Врлина коју човек ствара у себи приписује се савршеној врлини и постиже и једно и друго, односно приписује се награди и производи очишћење. Зато избегавајте прво и следите друго. Без бриге о другом, напуштање првог је јасно отпадање од Бога. Али други замењује први, чак и ако први не постоји. Одмор и нерад су пропаст душе, а више демона може да јој науди. Када је ваше тело слабо и присиљавате га да чини ствари које превазилазе његове снаге, тада својој души додајете таму тами и уносите већу пометњу у њу. Али ако је тело јако и препустиш га миру и беспослици, онда се сваки порок усавршава у души која обитава у овом телу; и ако би неко јако желео добро, убрзо би му се одузела и сама помисао на добро коју је имао. Када је душа опијена радошћу своје наде и радошћу Божијом, онда тело не осећа туге, иако је слабо. Јер он носи велика бремена и не оскудева му снаге, али у исто време ужива и доприноси духовном задовољству, иако слабо. То се дешава када душа уђе у ову духовну радост. Ако задржиш језик, онда ће ти Бог, брате, дати благодат срдачне нежности, да у њој видиш своју душу и кроз њу уђеш у духовну радост. Ако те језик твој савлада, онда веруј ономе што ти кажем: нећеш се моћи избавити од прелести. Ако је ваше срце нечисто, нека вам буду чисте усне, како рече блажени Јован. Када хоћете некога да упутите на доброту, прво га упокојите физички и скоро са речју љубави. Јер ништа не посрамљује човека и не приморава га да се одрекне свог порока и промени на боље, као телесна добра и част коју види од тебе. Колико је неко ушао у подвиг Бога ради, толико његово срце прихвата смелост у његовој молитви. И колико се човек многим стварима забавља, у истој мери је лишен помоћи Божије. Не тугуј због физичких недостатака, јер ће ти их смрт потпуно одузети 74. Не бој се смрти, јер је Бог све припремио да будеш изнад ње. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Слово 86. О анђеоском кретању које је у нама пробудио Промисао Божији за напредовање душе у духовном. Прва помисао, која, по човекољубљу Божијем, улази у човека и води душу у живот, јесте мисао која тоне у срце о исходу ове природе. Ову мисао природно прати презир према свету; и овим почиње у човеку сваки добар покрет који га води у живот. И, такорећи, какав темељ у човеку поставља Божанска сила која га прати када жели да открије живот у њему. И ако човек ову мисао коју смо рекли у себи не угаси светским везама и сујетом, него је у тишини расте, и у созерцању пребива на њој, и бави се њоме, онда ће она човека довести до дубоког созерцања, које нико не може речима да ослика. Сатана веома мрзи ову мисао и напада свом снагом да је уништи у човеку. А да је могуће, дао бих му царство целог света, само да забавом избрише такву мисао у човеку. А да је могао, како се каже, учинио би то драговољно. Јер подмукли зна да ако ова мисао остане у човеку, онда његов ум више не стоји на овој земљи обмане и његове интриге се не приближавају особи. Да разумемо ово не о тој првој мисли, која својим подсећањем буди сећање на смрт у нама, него о целовитости ове материје, када у човеку усађује неодвојиво сећање на смрт и када се помишљањем на њу човек доводи у стање сталног изненађења. Прва помисао је нешто телесно, а ова последња је духовно созерцање и чудесна благодат. Ово созерцање је одевено светлим мислима. А ко га има, више се не распитује о овом свету и не везује се за своје тело. Апсолутно је тачно, љубљени, да је Бог дао људима ово истинско созерцање на кратко време, онда не би било наследства у овом свету. Ово созерцање служи као спона, којој природа не може да се одупре, и ономе ко о томе прими промишљање у своју душу – таква благодат Божија, која је јача од свих појединачних дела и која се даје онима који су у средњем степену и у праву срца који желе покајање, а даје се управо онима за које Бог зна да и они заиста треба да се удаље од овога света за бољи живот Његове воље. Ова благодат расте и остаје у њима, у њиховом скиту и усамљеном храму. То ћемо тражити у нашим молитвама; Ради ње ћемо вршити дуга бдења и са сузама ћемо молити Господа да нам подари ову благодат, као ни са чим неупоредиву, и нећемо се више исцрпљивати трудовима овога света. Ово је почетак мисли живота, доносећи пуноћу истине у човеку! Реч 87. О другом делу у човеку Друга активност после овога се дешава када човек добро прође кроз добар живот и дође до уздизања до степена покајања, приближи се укусу созерцања и чињења, када добије благодат одозго да окуси сладост духовног знања. Почетак овог дела је следећи: човек се најпре увери у Божији промисао за човека, просветли се љубављу према Творцу и задиви се устројству разумних бића и великој бризи Божијој за њих. Од тога почиње Божанска сладост у њему, распламсавање љубави према Богу, распаљивање у срцу и разгоревање духовних и телесних страсти. А ту моћ човек осети у себи чим почне да рационално размишља о свим створеним природама и о сваком предмету на који наиђе, уђе у истраживање о њима и духовно расуђује. Дакле, човек тада почиње да се, са тако снажном и Божанском марљивошћу и добром савешћу, побуђује на Божанску љубав и одједном се њоме опија, као вино; чланови му се опуштају, мисли му остају у чуду, његово срце је заробљено Богу; и тако, као што рекох, постаје као неко опијен вином. И у мери у којој се појачавају унутрашњи осећаји, појачава се и само созерцање. И у оној мери у којој се човек труди да живи добрим животом, да се сачува, да време проводи у читању и молитви, у толикој мери се у њему потврђује и јача њихова снага. И сасвим је поштено, браћо, да се временом не сећа 75 о себи, да носи ово тело, а да не зна да ли је на овом свету. Ово је почетак духовног созерцања у човеку; Ово је почетак свих откровења уму! Са овим почетком ум расте и јача у невидљивом; они су уздигнути до других откривења која превазилазе људску природу; укратко: његовом руком се саопштавају човеку сва Божанска созерцања и духовна откривења која светитељи примају у овоме свету, и сви дарови и откривења које само природа може знати у овом животу. Ово је корен нашег осећања, усађен у нас од нашег Створитеља! Благо човеку који је сачувао ово добро семе, чим му је пало у душу, и узрасло га, и није га у себи протраћио сујетом пролазности и узлетањем помисли! Богу нашему слава у векове! Амин. Реч 88. О промени светлости и таме која се дешава у души у свако доба и о њеном одступању ка десни или ушима. Погледајмо, љубљени, у своју душу за време молитве, да видимо да ли при читању поезије имамо пажљиво молитвено созерцање. То је последица истинског ћутања. И док смо у мраку, немојмо се стидети, поготово ако ми нисмо разлог за ово. Припишите ово Промислу Божијем, делујући из разлога познатих једином Богу. Јер у другим временима наша душа чами смртно и као да је међу таласима; и било да човек чита Свето писмо или врши службу, у каквом год послу да се предузме, има мрак за другим. Такав напушта ствар, а често му није дозвољено ни да јој приступи; и уопште не верује да је то код њега привремена промена и да се дешава у свету. Овај час је испуњен очајем и страхом; наду у Бога и утеху вере у Њега душа потпуно одбацује, и потпуно је испуњена сумњом и страхом. Они који су претрпели искушење у овом таласу овог часа знају из искуства каква ће промена уследити када се она заврши. Али Бог не оставља душу у оваквом стању за цео дан, јер би изгубила хришћанску наду. Напротив, ускоро ће доћи до обиља (1. Кор. 10:13). Ако се алармантно стање ове таме настави дуже, онда ускоро очекујте промену у самом животу. И приметићу ти, човече, и дати савет: ако немаш снаге да се савладаш и у молитви паднеш ничице, онда покриј главу мантијом и спавај док ти не прође овај час таме, али не напуштај своју келију. Овом искушењу су посебно изложени они који желе да воде умни живот и на свом путу траже утеху вере. Стога их овај час највише мучи и замара поколебањем ума; Често после тога следи богохуљење, а понекад на човека наиђу сумње у васкрсење и друге ствари о којима не треба ни да причамо. Све смо то често научили кроз искуство и, на утеху многих, описали смо ову борбу. Они који се баве телесним пословима потпуно су ослобођени ових искушења. Долази им друга врста малодушја, свима позната, а по свом начину деловања се разликује од ових и сличних искушења. Тишином одише здравље и исцељење оних који од њега пате. This is a consolation for him! У заједници других он никада не прихвата светлост утехе и не лечи се људским разговорима, већ се неко време одмара, а после тога у човеку са већом снагом настаје ово малодушје. И потребан му је просвећен човек који има искуства у томе, који би га просветлио и оснажио у сваком случају у невољи, али не заувек. Благо ономе ко ово издржи не одлазећи од врата. Јер после овога, како кажу оци, доћи ће у велики манастир и власт. Међутим, ова борба неће завршити за један сат и не ускоро; и благодат не долази изненада потпуно и не насељава се у душу, него постепено, и једно се смењује другим – време искушења и време утехе; и у овом стању човек остаје до свог одласка. And in order to become completely alien to this and be completely comforted, let us not even hope for that here. For God Himself was pleased that our life here should be arranged this way, and that those who walked the path would endure it. Слава Богу у векове векова! Амин. Реч 89. О штети безразложне љубоморе, која се крије иза маске Божанске љубоморе, и о помоћи која долази од кротости и других моралних особина. Љубоморна особа никада не долази у свет ума, а она која је туђа миру, туђа је радости. Ако се душевни мир назива савршеним здрављем, а љубомора је противна миру, онда то већ значи да онај у коме је зла љубомора болује од тешке болести. Очигледно, човече, ти откриваш своју љубомору према туђим болестима, а у ствари си лишио своју душу здравља. Зато, боље водите рачуна о здрављу своје душе. Ако хоћеш да исцелиш слабе, онда знај да болесници имају више потребе да се брину о њима него да их укоравају. Па ипак, док не помажете другима, сами себе урањате у тешку, болну болест. Љубомора код људи није препозната као једна од врста мудрости, већ као једна од душевних болести, а управо постоји ограничење у начину размишљања и велико незнање. Почетак Божанске мудрости је скромност и кротост, која је својствена великој души и носи немоћи људи. Јер је речено: ви носите слабости слабих (Рим. 15,1). И исправи онога који пада духом кротости (уп. Гал.6,1). Апостол трпљење и мир убраја у плодове Духа Светога (Гал. 5, 22). Срце, испуњено тугом због слабости и немоћи у очигледним физичким пословима, замењује све ове телесне послове. Физичка дела без туге ума су исто што и неживо тело. Онај ко тугује у срцу и даје слободу својим осећањима, сличан је болеснику који физички пати и чија су уста отворена за сваку храну штетну за њега. Онај ко тугује у срцу и даје слободу својим осећањима сличан је човеку који има јединородног сина и који га мало-помало убија својим рукама. Туга ума је драгоцени дар од Бога. Онај ко то подноси како треба, сличан је човеку чији су удови испуњени светошћу. Човек који је дао слободу свом језику да говори о људима, и добрим и лошим, недостојан је ове благодати. Покајање и чести односи са људима су исто што и разбијено буре. Великодушна милостиња и у исто време дављења су исто што и мач умочен у мед. Чедност и разговор са женом су исто што и лавица и овца у истој кући. Дела без милости пред Богом су исто што и човек који убије сина у присуству оца. Ко је слаб у души и исправља своје пријатеље, сличан је човеку чије су очи слепе и показује другима пут. Милост и правда у једној души су исто што и човек који се клања Богу и идолима у истој кући. Милосрђе је супротно од правде. Правда је изједначавање тачне мере: јер свакоме даје оно што заслужује, а за одмазду не дозвољава склоност једној страни или пристрасност. Али милосрђе је туга коју милосрђе изазива, и сажаљиво се клања свакоме; ко је достојан лошег поступања, не награђује се злом, а ко је достојан добре награде, даје је у изобиљу. А ако је правда на страни истине, онда је милост већ на страни греха. Као што сено и ватра не могу да буду у истој кући, тако правда и милост не могу бити у истој души. Као што зрно песка не може да одржи равнотежу са великим комадом злата, тако ни захтев Божје правде не одржава равнотежу у поређењу са Божијом милошћу. Постоји смирење из страха Божијег, а има смирења из љубави према Богу. Једни су смерни из страха Божијег, други су смерни из радости. А онога ко је смеран кроз страх Божији у свако време прати скромност у свим удовима, уредна осећања и скрушено срце; а понизан у радости прати велика једноставност, растуће и неконтролисано срце. Љубав не познаје стид, па стога не уме да припадницима да изглед пристојности. Природно је не стидети се љубави и заборавити своје границе. Благо оном који те нађе, пристаниште велике радости! Сабор смирених воли Бог, као и сабор Серафима. Чедно тело је драгоценије пред Богом од чисте жртве. Ове две врлине, то јест смирење и целомудреност, припремају у души јемство Тројице. Имајте то на уму у свему, јер вам је помоћ предострожности важнија од помоћи стварних радњи. Ко воли смех и воли да се показује људима, не буди му пријатељ, јер ће те научити навици да се препустиш опуштању. Не сретај веселог лица онога који води раскалашен живот, него се чувај да га не мрзиш, а ако хоће да се побуни, пружи му руку и старај се до смрти да га задобијеш. Ако си још слаб, онда се одврати од исцељења; јер је речено: Дај му врх свог штапа и тако даље. Пажљиво разговарајте са неким ко је веома интелигентан и пати од зависти. Јер, чим нешто кажеш, он даје твоје речи у срцу своме које му је воља тумачење, и у ономе што је добро у теби, он тражи начине да натера друге да се спотакну; и твоје речи у његовом уму претварају се у храну за његову болест. Када неко почне да се свађа са својим братом пред тобом, спусти лице. Чим то учините, и пред Богом и пред њим, наћи ћете се опрезни. Ако некоме у невољи даш нешто, нека ведрина твога лица претходи давању, а његову тугу утеши лепом речју. Када то урадите, онда је доброта у његовом уму вреднија од вашег давања, што би чак било и изнад потреба тела. Оног дана када отвориш уста и почнеш да говориш нешто противно било коме, замисли себе мртвог за Бога и сујетног у свим својим делима; барем су те мисли подстакле да кажеш, очигледно, нешто поштено и поучно. Због чега човек има потребу да руши своју зграду и поправља зграду свог пријатеља? Оног дана у који тугујете за неким оболелим, за добрим или злим човеком, физички или душевно страдајући, сматрајте себе мучеником и гледајте на себе као на некога ко је пострадао за Христа и ко се удостојио да постане исповедник. Јер запамтите да је Христос умро за грешнике, а не за праведнике. Погледај каква је велика ствар туговати за злим људима и чинити добро грешницима више него праведнима! Апостол се сећа тога као ствари достојног чуда (Рим. 5,6-8). Ако можеш сам да оправдаш своју душу, онда не брини да тражиш друго оправдање. Нека те телесна целомудреност и чистота савести претходе у свим твојим делима. Јер без њих је свако дело таштина пред Богом. У сваком случају, ако то чините без размишљања и проучавања, знајте да је то сујетно, иако пристојно, јер Бог приписује праведност по разборитости, а не по безумним поступцима. Праведник који није мудар је светиљка на сунцу. Молитва осветника сеје на камен. Немилостиви подвижник је неплодно дрво. Укор од зависти је отровна стрела. Похвала подмуклих је скривена мрежа. Глупи саветник је слепи чувар. Остати са онима који имају мало разума је сломљено срце. Разговор са разумним је сладак извор. Мудар саветник је зид наде. Глуп и бесмислен пријатељ је складиште штете. Боље је видети човека који живи са уплаканим женама него мудраца који следи будалу. Боље је живети са животињама него са људима лошег понашања. Боље је бити са лешинарима 76 него са похлепним и незаситним човеком. Боље бити пријатељ убици него љубитељу контроверзи. Са свињом је боље разговарати него са прождрљивом, јер је свињско корито боље од прождрљивих усана. Живети боље са губавцима него са поносним људима. Нека те прогоне, не прогоне те; нека те распну, не распињуј; нека те вређају, не вређај; нека те клевећу, не клевећу те; буди скроман и не буди љубоморан у злу. Парнице нису ствар хришћанског живота; у Христовом учењу нема ни наговештаја овога. Радујте се са онима који се радују и плачите са онима који плачу, јер је ово знак чистоте. Са болеснима - оболи се, са грешнима - пролиј сузе, са покајницима - радуј се. Будите пријатељски расположени са свим људима, али останите сами у својим мислима. Учествуј у патњи свих, али својим телом буди далеко од свих. Не корите и не оцрњујте никога, чак ни оне који су изузетно лоши у вашем животу. Раширите своју одећу преко оног који пада и покријте га. Ако не можете да преузмете на себе његове грехе и сносите казну и срамоту за њега, онда барем будите стрпљиви и не срамотите га. Знај, брате, да зато не треба да напуштамо врата својих келија, да не бисмо сазнали зла дела људи; и тада ћемо у незнању нашег ума у ​​сваком видети свете и добре људе. Ако почнемо да коримо, опомињемо, судимо, истражујемо, кажњавамо, предбацујемо, по чему ће се онда наш живот разликовати од градског? А ако не напустимо ово, шта ће бити горе него бити у пустињи? Ако не ћутиш у срцу, бар ћути на језику. Ако не можете да одржавате своје мисли у реду, онда барем нека ваша осећања буду добро уређена. Ако нисте сами у својим мислима, онда будите сами у свом телу. Ако не можете да радите са својим телом, тугујте барем психички. Ако не можете остати будни док стојите, останите будни док седите или лежите на кревету. Ако не можете да постите два дана, постите барем до увече. А ако не можете до вечери, онда се чувајте ситости. Ако ниси непорочан у свом срцу, онда буди беспрекоран у свом телу. Ако не плачеш у срцу своме, онда барем обуци лице плачем. Ако не можеш имати милостињу, онда реци да си грешник. Ако нисте миротворац, онда барем немојте бити љубитељ побуне. Ако не можете постати ревносни, барем у свом начину размишљања, не будите као лењи. Ако нисте победник, онда немојте бити поносни на себе пред својим подређенима. Ако нисте у стању да зауставите уста некоме ко осуђује вашег пријатеља, онда се барем чувајте да ступите у комуникацију са њим. Знај да ако ватра изађе из тебе и спали друге, онда ће Бог тражити из твоје руке душе запаљене твојим огњем. А ако не бациш ватру, него се сложиш са бацачем и уживаш у томе, онда ћеш на Суду бити његов саучесник. Ако волиш кротост, остани у миру. А ако си мира достојан, онда се радуј у свако доба. Тражите смисао, а не злато; обуци се у смирење а не у фино платне; задобити свет, а не царство. Ко није интелигентан, нема смирења. А ко нема смирења неће имати смисла. Ко није миран није понизан; а немирни није понизно мудар; и није мирно ако се неко не радује. На свим путевима којима људи иду у свету, не налазе мир док се не приближе нади у Бога. Срце се не смирује трудом и посрнућем док нада не дође у њега, смири срце и не унесе радост у њега. О њој су преподобне и свете усне говориле: Дођите к мени сви који сте се трудили и оптерећени, и ја ћу вас одморити (Мт. 11, 28). Приђи ближе, каже, да се у Мене надеш, и смириш се од труда и страха. Нада у Бога подиже срце, али страх од геене га слама. Светлост ума рађа веру; а вера рађа утеху наде; нада јача срце. Вера је откровење разума; а када је ум помрачен, вера је скривена, страх овлада нама и одсече нашу наду. Вера по науци не ослобађа човека од гордости и сумње; Онај који ослобађа је онај који је видљив и блистав по значењу и назива се знањем и пројавом истине. Све док ум не схвати Бога као Бога у испољавању смисла, страх се не приближава срцу. Када нам се дозволи да паднемо у таму и изгубимо овај смисао док се не понизимо, тада се у нама јавља страх све док нас не приближи смирењу и покајању. Син Божији је поднео крст. Стога се ми грешници смело уздамо у покајање. Јер ако је једна слика покајања у краљу Ахаву одвратила од њега гнев, онда стварност нашег покајања неће бити бескорисна за нас. Ако је један лик смирења у њему, који није остао у истини, одвратио од њега гнев, онда се неће још више одвратити од нас, који заиста тугујемо због својих греха? Туга ума је довољна да замени сву телесну активност. Свети Григорије каже: он је храм благодати који је у јединству са Богом и увек је заокупљен мишљу о Његовом Суду. Шта значи бринути се за Његов суд, ако не увек тражити Његов покој, ако не туговати, непрестано бринути о томе да не можемо постићи савршенство због слабости наше природе? Имати непрестану тугу због овога значи непрестано носити у души сећање на Бога, како је рекао блажени Василије. Нерасејана молитва производи јасну мисао о Богу у души. А наше усађивање у себе сећања на Бога јесте усађивање Бога у нас. Тако постајемо храм Божији. Ево бриге и срца сломљеног приправом за починак у Богу! Слава му у векове! Амин. Реч 90. О невољним злим помислима које настају непажљивим посматрањем мисли које су им претходиле. Други јачају тело и желе да му дају мало одмора ради Божијег дела, док не саберу снагу и поново се врате свом послу. Зато у неколико дана нашег одмора нећемо сасвим ослабити своје посматрање себе и нећемо се препустити опуштању целе душе, као да немамо намеру да се поново вратимо послу. У време мира, други су погођени стрелама непријатеља; а то су они који смелошћу своје воље скупљају прљавштину за своју душу и у светој земљи, то јест у молитви, виде себе обучене у нечисту одећу. И то је управо оно што се буди у њиховим душама у часу размишљања о Богу и молитве. Оно што смо стекли својим немаром доводи нас у срамоту током наше молитве. Трезвеност помаже човеку више од посла, а дозвола да се нешто уради више му штети него мир. Из мира настају домаће битке и узнемирују човека; али има способност да их заустави. Јер чим човек напусти мир и врати се на место посла, ове битке му се одузимају и уклањају. Али оно што је створено резолуцијом није исто што и оно што је генерисано опуштањем и миром. Док човек остаје у области своје слободе за време одмора, може се поново вратити и владати собом успостављајући своју власт, јер је још увек у области своје слободе. Али дајући себи дозволу, он напушта област своје слободе. Да човек није у потпуности одбацио посматрање себе, не би био насилно и нехотице приморан да се потчини ономе што му не даје мира. А да није сасвим прешао границе слободе, онда не би било околности које су га нужно везивале, којима није могао да се одупре. Не дај, човече, слободу ниједном свом осећању, да не би дошао до тачке немогућности да се поново вратиш у слободу. Мир штети само младима, али допуштење штети и савршенима и старима. Као резултат мира, они који досежу зле мисли могу поново да се врате посматрању себе и утврде се у свом високом животу. Али они који су, из наде за рад, занемарили да се надзиру, одведени су као заробљеници из високог живота у раскалашни живот. Други је поражен у непријатељској земљи, али умире у миру. Други излази под изговором да купује свој живот, и добија оштар убод у душу. Нећемо туговати када се у нечему увучемо, већ када постанемо укочени у истом, јер пузање се често дешава онима који су савршени, а укочити се у истом је потпуно мртвило. Туга коју осећамо због својих покушаја приписана нам је милошћу уместо чистог рада. Ко, у нади на покајање, по други пут пузи, преварно поступа са Богом; смрт га неочекивано напада и он не стиже до времена у коме се надао да ће испунити дела врлине. Свако ко је дао слободну вољу својим осећањима дао је на вољу и свом срцу. Рад срца служи као веза са спољашњим чулима. А ако се неко у то упусти са разборитошћу, по узору на оце који су живели пре нас, онда се то јасно дешава по следеће три појаве у њему, а то су: није везан телесним користима, не воли прождрљивост и потпуно је далеко од раздражљивости. Тамо где се дешавају ове три појаве, односно телесни (било мали или велики) добитак, љута нарав и превладавање прождрљивости, тамо (да вам је то познато), чак и ако је човек наизглед био као древни свеци, допуштање спољашњем настаје у човеку из унутрашњег нестрпљења, а не из посебне немарности његове душе. Иначе, зашто не, занемарујући телесне ствари, не стећи кротост? Након разумног занемаривања следе: невезаност за било шта, занемаривање мира и људске посвећености. А ако неко, радосно се радујући, прихвати штету Бога ради, онда је изнутра чист. Ако никога не презире због својих физичких недостатака, онда је заиста слободан; ко не гледа са задовољством на онога који га поштује или се не огорчи на онога који га обешчашћује, у овом животу постао је мртав за свет. Одржавање разборитости боље је од било каквог живљења, ма како и у којој мери се спроводило. Не мрзи грешника јер смо сви одговорни. А ако се буниш против њега ради Бога, онда плачи за њим. А зашто га мрзиш? Мрзи његове грехе и моли се за њега да би постао сличан Христу, Који се није гневио на грешнике, него се за њих молио. Зар не видите како је Он плакао за Јерусалимом (видети: Лука 19:41)? И ђаво нам се смеје на много начина; Зашто да мрзимо некога ко је, као и ми, исмеван од ђавола који нам се смеје? А зашто мрзиш грешника, човече? Да ли је то зато што је он, као и ти, неправедан? Где ти је истина кад немаш љубави? Зашто ниси плакала за њим? Али ти га отераш. Из незнања, други се побуђују на гнев, приказујући се као судије у стварима грешника. Буди проповедник доброте Божије, јер Бог влада тобом, недостојан, јер Му много дугујеш, али се на теби не види намет Његов, а за мала дела која си учинио, Он те награђује великим. Не називајте Бога само истинитим за себе, јер се у вашим делима Његова правда не обзнањује. Иако Га Давид назива истинитим и праведним, Његов Син нам је открио да је још бољи и пун доброте. Јер каже: добро је злима и злима (Лк. 6, 35). Зашто Бога називаш само истинољубивим, када се у поглављу о награди радника срећеш: ... пријатељу, нећу те увредити ... овом последњем хоћу да дам, као што сам теби учинио... Чак и ако је твоје око зло, јер сам ја добар (Мт. 20,13,14,15)? Зашто и човек Бога назива само истинољубивим, када у поглављу о блудном сину, који је расипнички проћердао своје богатство, сусреће да је са једном исказаном скрушеношћу дошао и пао му на врат, и дао му власт над свим својим богатством? Ово нико други није рекао о Богу, да не сумњамо у Њега; напротив, то је о Њему посведочио сам Син Божији. Где је Божија истина? "Ми смо грешници, али Христос је умро за нас!" Ако је тако милостив, онда ћемо веровати да не прихвата промене. Да никада не замислимо такво безакоње да Бога називамо немилосрдним! Својство Бога се не мења, као мртви. Бог не стиче оно што нема, нити губи оно што има, нити прима повећање, као створења. Оно што је Бог имао од почетка, увек има и мораће до бескраја, као што рече блажени Кирило у свом тумачењу књиге Постања: бојте се Бога, каже, из љубави према Њему, а не због страшног имена датог Му. Волите Га као што Га морате волети, и то не због онога што ће вам дати у будућности, већ због онога што смо примили у садашњости, и за овај један свет који је Он створио за нас. Јер ко може да Му узврати? Где је његова награда у нашим делима? Ко га је уопште убедио да нас створи? Ко се за нас залаже за Њега када Га се не сећамо? Када још нисмо постојали, ко је оживео ово наше тело? И још нешто: где пада у прах мисао знања? О, како је дивна милост Божија! О, како је задивљујућа милост Божија и Творца нашег! Каква сила која влада свиме! Каква неизмерна доброта, по којој наша природа у нама грешницима опет води поновном стварању! Ко има снаге да Га прослави? Он враћа онога који је преступио Његову заповест и похулио Њега, обнавља безумни прах, чини га смисленим и вербалним, расутим и неосетљивим прахом, расипничким осећањима чини га разумном природом и достојном способности мишљења! Грешник није у стању да замисли благодат Његовог васкрсења. Где је Геена која би нас могла растужити? Где је мука која нас на разне начине плаши и побеђује радост љубави Његове? И шта је геена у поређењу са благодаћу васкрсења Његовог, када ће нас подићи из пакла, учинити да се ово трулежно обуче у нетрулежност, и подиже у слави оне који су пали у ад? Дођите, ви разумни, и зачудите се. Ко ће се, имајући мудар и диван ум, достојно дивити милости Творца нашег? Постоји награда за грешнике, 77 и уместо праведне награде, Он их награђује васкрсењем; и уместо тела која су погазила закон Његов, Он их одева у савршену славу нетрулежности. Ова милост је да нас васкрсне након што смо згрешили, већа је од милосрђа да нас створи када нисмо постојали. Слава, Господе, неизмерној милости Твојој! Гле, Господе, утишаше ме таласи благодати Твоје, и не помишљах да Ти захвалим! Којим уснама Ти се исповедамо, добри Царе, који волиш животе наше? Слава Теби за ова два света, која си створио ради нашег раста и наслађивања свега што си створио, водећи нас ка познању славе Твоје – слава Теби од сада и у векове! Амин. Реч 91. О трпљењу из љубави према Богу и о томе како се кроз трпљење стиче помоћ Колико човек занемарује овај свет и љубоморан је на страх Божији, толико му се приближава Промисао Божији, и човек тајно осећа помоћ Промисла, и дају му се чисте помисли да то разуме. А ако се неко добровољно лиши овоземаљских добара, онда у оној мери у којој их је лишен, у истој мери га прати милост Божија и подржава га човекољубље Божије. Слава Њему који нас деснима и уснама спасава и у свему томе пружа нам прилику да задобијемо живот! Јер и душе оних који су исцрпљени у својој вољи да себи стекну живот, кроз невољне туге Он води ка врлини. А овај просјак Лазар, не својом вољом, беше лишен благодети овога света, и тело његово чирева, и претрпе два горка страдања, од којих је свака била гора од друге; међутим, коначно је био почаствован у Абрахамовим недрима. Бог је близак ожалошћеном срцу оних који Му у тузи вапе. Чак и ако нас понекад излаже телесном лишавању и другим тугама, онда нас подношење овога претвара у помоћ; као што лекар у тешкој болести обнавља здравље сечењем удова. Велику човекољубље Господ показује према души ожалошћеног, сразмерну суровости страдања у његовој тузи. Зато, када жеља за љубављу Христовом не превлада у вама до те мере да из радости у Христу будете бестрасни у свој својој тузи, онда знајте да свет живи у вама више него Христос. А када болест, сиромаштво, исцрпљеност тела, страх од онога што је штетно за тело узнемири ваше мисли у радости наде и бриге за Господа, онда знајте да у вама живи тело, а не Христос. Само реците: оно чему ваша посвећеност јача и преовладава у вама, то је оно што живи у вама. Ако ти не недостаје оно што ти је потребно, и тело ти је здраво, и не плашиш се ничега супротног, и кажеш да можеш право ка Христу, онда знај да си умом болестан и лишен окуса славе Божије. Не осуђујем те зато што си такав, него више да знаш колико ти недостаје савршенства, иако имаш известан део живота ранијих отаца пре нас, и да не би рекао да није било човека чији би се ум потпуно уздигао изнад слабости, када би тело било разбијено у искушењима и тугама, и чија би љубав према Христу победила тугу ума. Нећу спомињати свете мученике, да не падну у несвест пред дубином њиховог страдања. Нећу рећи колико је њихово стрпљење, поткрепљено силом Христове љубави, победило велику тугу и телесну болест. Оставимо ово по страни јер његово сећање урања људску природу у тугу и огорчава нас величином ствари и чудесношћу овог призора. Погледајмо безбожнике, такозване филозофе. Један од њих је себи поставио закон да ћути неколико година. Римски краљ, изненађен гласином, хтео је да га стави на искушење. Стога је наредио да га доведу к њему. А кад виде да одлучно ћути на свако питање које му цар постави, а не одговори, разгневи се на њега и нареди да га погубе због непоштовања престола и круне славе његове. Али филозоф се није уплашио, већ је, напротив, држао свој закон и ћутке се припремао за смрт. Краљ је наредио џелатима: „Ако се боји мача и прекрши закон, убијте га; и ако устраје у својој вољи, вратите ми га живог. Стога, када се приближио на одређено место и они који су примили наређење, вређајући филозофа, приморали га да прекрши његов закон и да не буде подложан смрти, тада је резоновао: „Боље ми је да умрем у једном часу и да сачувам своју вољу, за чије испуњење сам се толико дуго борио, него да ме савлада страх од смрти, да будем савладан од страха од смрти, да будем надвладан страхом од смрти, да се изгрдим због тога што сам ја страховао од тога да сам у страху од тога. сусрет.” И без стида се клањао да му мачем посеку главу. То је јављено краљу; цар се изненади и пусти га с поштовањем. Други су потпуно погазили природну пожуду; други су лако подносили клевету; други су без туге подносили тешке болести; а други су показали своје стрпљење у невољама и великим катастрофама. А ако су они ово претрпели ради празне славе и наде, зар ми, монаси, позвани на заједницу са Богом, не бисмо требали много више да трпимо? Да се ​​тога удостојимо, молитвама Пресвете Госпође наше и Пресвете Богородице и свих који су знојем дела својих угодили Христу! Њему припада сва слава, част и поклоњење са Његовим Безпочетним Оцем и са Савечним, Једноприродним и Животворним Духом, сада и заувек! Амин. И управо када каже: Будите милостиви као што је милостив Отац ваш (Лк. 6, 36); и опет: Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај што имаш и дај сиромасима; и имај благо на небу; и иди за мном (Мт. 19, 21); и: Будите, дакле, савршени, као што је савршен Отац ваш небески (Матеј 5:48). По старословенском преводу: туђинске непристојне мисли. Грчки текст гласи: φυσικα (природни), али према старословенским рукописима боље је читати: ψυχικα (духовно). По старословенском преводу: страсти су изван природе душе. Речи: његове нема у грчком издању, али су допуњене из древног словенског рукописа. Ευτρεπης, према старословенском рукопису и преводу Пајсија, а не ευπρεπης, као у штампаном грчком. Односно, вођење и чињење врлина без љубави и страха. Смрад је мирис. – Ед. То јест, они који су деца тајни Божијих. Миро је мирисно уље освећено за Тајну Потврде. – Ед. Речи: одбацити остало су допуњене из древног словенског превода. Тачније: без огртача (ανευ επιρριπαριου). На грчком: ινα μη παντοτε φαγης; али у српским и старословенским преводима – да увек да, без порицања. Дршка је сноп сабијеног хлеба, сноп. – Ед. У старим српским и словенским преводима, уместо речи: у свом чињењу, стоји: у свом виђењу. Духовна тела се овде називају најетеричнијим и нематеријалним ентитетима, који се називају некомпликованом природом. Уместо υφεσει боље је читати εφεσει, према старословенском преводу. Стуб - комплетност, збирка. – Ед. У грчком тексту говор је без негације; али овде се преферирају старословенски и српски преводи. Тако гласи у грчким и старословенским преводима; иако од Пајсија читамо: отпор вери. Ругање - размишљање, филозофирање. – Ед. У овој изреци старословенски превод се слаже са штампаним грчким текстом. Реч зао је допуњена из старословенског превода. Једна трећина катизма. Речи: о телу, онда оно постаје сатанско, допуњене су из старословенског превода. У издању из 1911. овде стоји: И оно што Господ учини добром вољом налази се међу многим светитељима. – Ед. У грчком тексту стоји: ουκ εκινει (није подстицао), али у старословенском тексту без негације: без труда. Видети: Памтљиве приче о подвижништву светих и блажених отаца. О авви Амуну из Нитрије. Укорити значи ометати. – Ед. У издању из 1911. стоји: у миру. – Ед. Старословенски превод потврђује грчко читање: εχεις, а не пајсијевски: Бог има. У старосрпском преводу стоји: није осветљен, иако се на грчком каже без негације: οστις διαυγης. Праг – праг, вео. – Ед. Речи у загради су позајмљене из древног српског превода. Еухити (грчки; или Месалијанци) - „молитве“, јеретици из 4. века, који су практиковали непрекидну молитву на штету црквене дисциплине и доктринарне догме. – Ед. Стари словенски превод показује да уместо: εν τω αιωνι треба читати: εν τω αγωνι. Ругање без разлога је глупо размишљање. – Ед. Речи: Шта је понизност? – и речено допуњено из старословенског превода. Конопац, конопац - конопац, мрежа. – Ед. Умет - измет, легло. – Ед. По српском преводу: кажемо ово што се излива у дубину; из чега је јасно да је уместо: τω κενω српски преводилац читао: τω καινω. Срамота је позоришна представа. – Ед. Реч осећај је допуњена из старословенских и српских превода. Кривица је разлог, почетак. – Ед. Древни словенски превод показује да овде уместо: γενεται треба да стоји: γινεται. Из старословенског превода јасно је да овде уместо: την λυπην треба читати: την πυλην. Старословенски превод показује да овде уместо: του μη εισελθειν треба читати без негације: του εισελθειν. Речи у загради су допуњене из старословенског превода. Читање грчког текста потврђују древни преводи – словенски и српски. Старословенски превод показује да овде уместо: της παραπληξιας треба да стоји: της παρακλησεως. То потврђује и српски превод. Заправо: лупине, поврће са опојним својствима. Офир (Суфир; видети: 1. Краљевима 22:48) је златоносно подручје у Индији. Грчко читање: το υμετερον σωμα оправдава српски превод. Пајсије је вероватно читао αυτεξουσιον уместо σωμα; у старословенском преводу чита се без именице: твој прождире. Ово место је преведено према грчком читању, у складу са древним словенским преводом. Из старословенског превода јасно је да уместо: χαρα овде треба читати: χωρα. Овде се даје предност старословенском преводу у односу на грчки текст: μετα μικρον χρονον. Овде се преферира читање које је у складу са древним словенским преводом. Пожељно читање овде је оно које се слаже са древним словенским преводом. Речи: идолопоклонство, враџбина допуњене су из старословенског превода. У издању из 1911. стоји: у другом. – Ед. Према другом читању: твоја срамота. У српском преводу: Ја једем из моје Гехене. У издању из 1911. стоји: ехидне. – Ед. Из латинског превода јасно се види да је уместо: υποταγη (подношење), преводилац читао: αποταγη (одрицање од света). Речи: доносе велику корист души допуњене су из древног словенског превода. По старословенском преводу овде је уместо: εαυτους боље читати: αυτους. Пајсијевски превод показује да је на овом месту читао: των τηκτομενων, а не των τυπτομενων, како се чита у грчком тексту. Стари словенски и латински преводи потврђују читање штампаног грчког текста. Овде је задржан древни словенски превод који се не слаже са грчким текстом. У древним словенским и српским преводима говор је без негације: А забрањено је деловање телесно итд. Грчко читање: ο Θεος αναλαμβανει овде је замењено другим: ο θανατος αναλαμβανει, што се слаже са древним словенским и српским преводима. Према старословенском преводу, штампано читање του μνημονευσαι треба исправити на следећи начин: του μη μνημονευσαι. У српском преводу овај одломак гласи овако: или каже шта је казна за грешника?