Cuvinte de asceză (traducere 1854)

Vezi și: Seria de creații ale Sfinților Părinți în traducere rusă: istorie și modernitate Hegumen Dionysius (Shlenov) Omilia 1. Despre lepădarea de lume și despre viața monahală Frica de Dumnezeu este începutul virtuții. Se numește produsul credinței și este semănată în inimă atunci când mintea este îndepărtată de distracția lumească, astfel încât să își poată aduna gândurile care se învârte din avântul în reflecție asupra restaurării viitoare. Pentru a pune temelia virtuții, cel mai bine este ca o persoană să se țină departe de treburile acestei vieți și să rămână în legea luminii cărărilor drepte și sfinte, pe care Psalmistul a indicat-o și a numit-o prin Duhul (Ps. 23:3; 119:35). Este puțin probabil să existe, și poate că nu va exista deloc, o persoană care, chiar dacă este egală cu îngerii în morală, poate îndura onoarea; iar acest lucru se întâmplă, după cum vor spune alții, din percepția rapidă a schimbărilor. Începutul căii vieții este să înveți mereu cu mintea cuvintele lui Dumnezeu și să-ți petreci viața în sărăcie. Bea de sine într-un fel promovează îmbunătățirea în altul. Dacă te hidratezi cu studiul cuvintelor lui Dumnezeu, acest lucru te ajută să prosperi în sărăcie, iar prosperitatea în non-lacomie îți oferă timpul liber să prosperi în studiul cuvintelor lui Dumnezeu. Asistența ambilor contribuie la construirea rapidă a unui întreg edificiu de virtuți. Nimeni nu se poate apropia de Dumnezeu dacă nu se retrage din lume. Nu numesc îndepărtarea din trup, ci îndepărtarea din treburile lumești. Aceasta este virtutea, astfel încât o persoană să nu-și ocupe mintea cu lumea. Inima nu poate rămâne tăcută și fără vise în timp ce o persoană este afectată de sentimente; patimile trupești nu devin inactive și gândurile rele nu se sărăcesc fără dezertare. Până când sufletul va ajunge în răpirea credinței în Dumnezeu, acceptând puterea senzației sale, nu va vindeca infirmitățile simțurilor, nu va putea călca cu forță materia vizibilă, care servește ca o barieră pentru interior și nu va simți libertatea în sine și generația rațională și rodul ambelor - mântuirea din curse. Fără primul 1 nu există al doilea 2, iar acolo unde al doilea este legal, acolo al treilea 3 este legat parcă cu un căpăstru. Când harul a crescut într-o persoană, atunci, prin dorința de neprihănire, frica de moarte devine de puțin respect față de el și găsește multe motive în sufletul său pentru care trebuie să îndure întristarea de dragul fricii de Dumnezeu. Tot ceea ce aparent dăunează corpului și afectează brusc natura și, prin urmare, duce la suferință, este considerat nimic în ochii lui în comparație cu ceea ce speră în viitor. Fără a permite ispitelor, ne este imposibil să cunoaștem adevărul. Omul găsește o confirmare exactă a acestui lucru în gândul că Dumnezeu are o mare providență pentru om și că nu există om care să nu fie sub Providența Sa și vede acest lucru deosebit de clar, parcă în direcția unui deget, în cei care Îl caută pe Dumnezeu și în cei care îndură suferința de dragul Lui. Dar când sărăcirea harului într-o persoană a crescut, atunci tot ceea ce s-a spus apare la el în formă aproape opusă. Cunoștințele sale, datorită cercetării, sunt mai mari decât credința și nu există încredere în Dumnezeu în fiecare chestiune, iar Providența lui Dumnezeu pentru om este înțeleasă diferit. O astfel de persoană este în mod constant expusă mașinațiunilor celor care stau la pândă în întuneric pentru a-l împușca (cf. Ps. 10:2) cu săgețile lor. Începutul vieții adevărate în om este frica de Dumnezeu. Dar el nu tolerează să locuiască în sufletul cuiva împreună cu înălțarea minții, pentru că slujind simțurilor inima este împrăștiată, pierzându-și plăcerea în Dumnezeu. Căci gândurile interne sunt conectate prin senzația lor, așa cum se spune, chiar în sensurile care le servesc. Îndoiala în inimă aduce frică în suflet. Și credința poate întări voința chiar și atunci când membrii sunt tăiați. În măsura în care iubirea pentru trup predomină în tine, în așa măsură nu poți fi curajos și neînfricat în numeroasele confruntări care înconjoară ceea ce iubești. Cine dorește cinste pentru sine nu poate duce lipsă de motive de întristare. Nu există persoană care, odată cu schimbarea împrejurărilor, să nu simtă în mintea lui o schimbare de atitudine față de sarcina în cauză. Dacă pofta, după cum se spune, este un produs al sentimentelor, atunci cei care afirmă despre ei înșiși că își păstrează liniștea sufletească chiar și în timpul divertismentului să tacă. Cast nu este cel care, în muncă, în timpul luptei și isprăvii, spune despre sine că atunci gândurile rușinoase încetează în el, ci care, cu adevărul inimii, își disciplinează contemplarea minții ca să nu asculte cu nerușinare gândurile obscene. Iar când onestitatea conștiinței sale mărturisește fidelitatea privirii ochilor lui, atunci rușinea este asemănată cu o perdea atârnată în cel mai lăuntric recipient al gândurilor. Și integritatea lui, ca o fecioară castă, este păstrată lui Hristos prin credință. Pentru a evita dispozițiile preocupate de suflet față de obscenitate și pentru a elimina amintirile tulburătoare care se ridică în trup, producând o flacără răzvrătită, nimic nu este la fel de suficient ca a te scufunda în dragostea de a studia Scriptura Divină și de a înțelege profunzimea gândurilor ei. Când gândurile sunt cufundate în încântarea de a înțelege înțelepciunea ascunsă în cuvinte, atunci în măsura în care o persoană extrage claritate din ele, el lasă lumea în urmă, uită totul din lume și toate amintirile, toate imaginile eficiente ale materializării lumii, șterge în suflet și adesea distruge nevoia de gânduri obișnuite care vizitează natura. Sufletul însuși este încântat de noile idei pe care le întâlnește în marea misterelor Scripturii. Și iarăși, dacă mintea plutește la suprafața apelor, adică marea Scripturilor divine și nu poate pătrunde până în adâncul gândurilor Scripturii, înțelege toate comorile ascunse în adâncurile ei, atunci chiar acest fapt că mintea este ocupată cu zel pentru înțelegerea Scripturilor este suficient pentru ca gândul său să-și împiedice cu fermitate și un singur gând să se gândească la ele cu o singură dată. zicea cel purtător de Dumnezeu, din lupta pentru natura trupească; întrucât inima este slabă și nu poate suporta amărăciunea care apare în timpul luptelor externe și interne. Și știi cât de dureros este un gând rău. Și dacă inima nu este ocupată cu cunoaștere, atunci nu poate tolera răzvrătirea aspirației trupești. Așa cum viteza de oscilație a cântarului într-o furtună cu vânt este împiedicată de greutatea a ceea ce este cântărit, tot așa oscilația minții este împiedicată de rușine și frică. Și cum lipsește frica și rușinea, mintea primește un impuls de a se învârti în mod constant și apoi, pe măsură ce frica este îndepărtată din suflet, jugul minții, parcă liber, plutește înainte și înapoi. Dar la fel cum jugul cântarului, dacă bolurile sale sunt împovărate cu o încărcătură foarte grea, nu se zguduie ușor de suflarea vântului, tot așa mintea, sub povara fricii de Dumnezeu și a rușinii, cu greu se lasă sedusă de ceea ce o face să se clatine. Și în măsura în care frica devine rară în minte, în aceeași măsură vicisitudinea și variabilitatea încep să o domine. Reușește să pui frica de Dumnezeu la temelia procesiunii tale, iar în câteva zile, fără să faci cercuri pe drum, vei fi la porțile Împărăției. În tot ceea ce întâlniți în Scripturi, căutați scopul cuvântului, pentru a putea pătrunde în adâncul gândurilor sfinților și a le înțelege cu mai multă acuratețe. Cei care sunt călăuziți în viața lor către iluminare prin harul divin simt întotdeauna că o rază inteligentă trece prin versurile scrisului și distinge cuvintele goale pentru minte de ceea ce se spune cunoașterii spirituale cu mare gândire. Dacă o persoană citește versete semnificative fără să se adâncească în ele, atunci inima lui rămâne săracă, iar puterea sfântă se stinge în el, care, cu înțelegerea minunată a sufletului, dă inimii cel mai dulce gust. Fiecare lucru se străduiește de obicei pentru ceea ce este asemănător cu el. Iar sufletul, care are în sine porţiunea de duh, când aude un cuvânt care conţine putere spirituală ascunsă, atrage cu ardoare la sine conţinutul acestui cuvânt. Nu orice persoană este trezită să surprindă de ceea ce se spune spiritual și are o mare putere ascunsă în sine. Cuvântul despre virtute necesită o inimă care să nu fie preocupată de pământ și o comunicare strânsă cu acesta. Într-o persoană a cărei minte este împovărată de preocupare pentru ceea ce este trecător, virtutea nu trezește gândul de a o iubi și de a căuta stăpânirea ei. Desprinderea de materie prin ființa ei precede unirea cu Dumnezeu, deși adesea, conform Dispensației harului, la altele aceasta din urmă se dovedește a o precedă pe prima, pentru că iubirea este acoperită de iubire. Rangul comun economiei este diferit de rangul comun oamenilor. Dar vă mențineți rangul general. Dacă harul te precede, aceasta este lucrarea ei. Și dacă nu precede, atunci în calea tuturor oamenilor, în care au umblat unul după altul, urcă și tu la înălțimea stâlpului duhovnicesc. Orice lucrare făcută contemplativ și împlinită după porunca dată pentru ea este complet invizibilă cu ochii trupești. Și orice lucrare făcută activ poate fi dificilă, pentru că porunca, care este una singură, și anume activitatea, de dragul trupului și al trupului, are nevoie de ambele, în contemplare și în activitate. Căci unul este o combinație de contemplare și activitate. Faptele care arată preocuparea pentru curățenie nu suprimă sentimentul trezit de amintirea greșelilor trecute, dar tristețea simțită în timpul acestei amintiri este împrumutată din minte. Și de acum înainte, procesul de amintire se desfășoară în minte cu beneficii. Insatiabilitatea sufletului în dobândirea virtuții transformă în avantajul său o parte din dorințele vizibile ale corpului asociate cu acesta. Fiecare lucru este frumos în măsură. Fără măsură, chiar și ceea ce este considerat frumos se transformă în rău. Cuvântul de activitate este diferit, iar cuvântul de frumusețe este diferit. Și fără cunoștințe experimentate despre nimic, înțelepciunea știe să-și decoreze cuvintele, să spună adevărul fără să-l cunoască. Altcineva poate vorbi despre virtute fără să fi experimentat el însuși practicarea acesteia. Dar cuvântul din activitate este un tezaur al speranței, iar înțelepciunea nejustificată prin activitate este o garanție a rușinii. Că un artist care pictează apă pe pereți și nu își poate potoli setea cu apa aceea și că o persoană care vede vise frumoase este același cu un cuvânt nejustificat de activitate. Cine vorbește despre virtutea pe care el însuși a experimentat-o ​​în practică, transmite asta celui care îl ascultă, așa cum cineva dă altuia banii câștigați din munca lor. Și oricine, din dobândirea lui, seamănă învățătură în urechile celor ce-l ascultă, își deschide gura cu îndrăzneală, vorbind copiilor săi duhovnicești, precum i-a spus bătrânul Iacov către cel cura Iosif: Dar îți dau o parte mai presus de frații tăi, pe care am luat-o de la amoriți cu sabia și arcul meu (Gen. 48:22). Fiecare persoană care trăiește necurat își dorește o viață temporară. Al doilea după el este cel care este lipsit de cunoaștere. Cineva a spus frumos că frica de moarte întristează un om care este condamnat de conștiința lui. Și oricine are o mărturie bună în sine dorește moartea la fel de mult ca viața. Nu-l recunoaște ca pe un adevărat înțelept care, de dragul acestei vieți, își înrobește mintea fricii și fricii. Consideră tot ce este bun și rău care i se întâmplă cărnii ca pe un vis. Căci nu numai în moarte renunți la aceasta, ci adesea chiar înainte de moarte ea te părăsește și se îndepărtează. Și dacă vreunul dintre acestea are o anumită comunicare cu sufletul tău, atunci consideră că este dobândirea ta în această epocă; va merge cu tine în secolul următor. Și dacă acesta este ceva bun, atunci bucură-te și mulțumește-i lui Dumnezeu în mintea ta. Dacă este ceva rău, atunci fii trist și oftă și încearcă să te eliberezi de asta în timp ce ești în corp. Fiecare lucru bun care se întâmplă în tine mental, tu însuți păstrezi cu grijă secretul, pentru că Botezul și credința au fost mijlocii tăi pentru aceasta; în ele sunteţi chemaţi de Domnul nostru Iisus Hristos la faptele Sale bune. Cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, Lui să fie slava și cinstea și mulțumirea și închinarea în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 2. Despre recunoștința față de Dumnezeu, cu adăugarea unui scurt rezumat al învățăturilor originale Recunoștința celui care primește îl încurajează pe cel care dăruiește cadouri mai mari decât înainte. Cel care este nerecunoscător pentru puțin este înșelător și nedrept pentru mai mult. Cel care este bolnav și își cunoaște boala trebuie să caute tratament. Cel care își declară boala altora este aproape de vindecarea lui și o va găsi cu ușurință. Prin duritatea inimii, bolile ei se înmulțesc; iar dacă pacientul rezistă medicului, chinul lui crește. Nu există păcat de neiertat decât păcatul nepocăit. Iar darul nu rămâne fără agravare, decât dacă există recunoştinţă pentru el. Partea fără sens este mică în ochii lui. Ține mereu în minte pe cei care îți sunt superiori în virtute, ca să vezi neîncetat în tine o deficiență împotriva măsurii lor; ține mereu în minte cele mai grave dureri ale celor îndurerați și amărâți, pentru ca tu însuți să poți mulțumi cuvenite pentru durerile mici și fără sens pe care le găsești în tine și să le poți îndura cu bucurie. În timpul înfrângerii, relaxării și lenei tale, legate și ținute de vrăjmaș într-o dureroasă slăbiciune și în lucrarea gravă a păcatului, imaginează-ți în inima ta vremea anterioară a sârguinței tale, cum ți-a păsat de toate chiar și în cea mai mică măsură, care ispravă a arătat, cum ai rezistat cu gelozie celor care au vrut să-ți împiedice progresul. Mai presus de toate, gândește-te la suspinele cu care ai suferit din cauza neajunsurilor apărute în tine din neglijența ta și la modul în care, cu toate acestea, ai primit o coroană biruitoare. Căci cu toate astfel de amintiri, sufletul tău se trezește, ca dintr-un somn adânc, este îmbrăcat în flacăra geloziei, se ridică din scufundare, parcă din morți, urcă - și cu confruntare arzătoare cu diavolul și păcatul revine la rangul său primitiv. Adu-ți aminte de căderea celor puternici și smerește-te în virtuțile tale. Adu-ți aminte de căderile morminte ale celor care au căzut în vremuri străvechi și s-au pocăit, precum și de înălțimea și onoarea pe care le-au fost acordate după aceasta și vei avea curaj în pocăința ta. Urmărește-te și inamicul tău va fi alungat de apropierea ta. Fă pace cu tine și cerul și pământul se vor împăca cu tine. Străduiește-te să intri în cușca ta interioară și vei vedea cușca cerească, pentru că amândouă sunt una și aceeași, iar când intri în una, le vezi pe amândouă. Scara acestei Împărății este în tine, ascunsă în sufletul tău. Cufundă-te în tine de păcat și vei găsi acolo urcușuri de-a lungul cărora te vei putea urca. Scriptura nu ne-a explicat care sunt binecuvântările veacului următor. Dar cum este posibil pentru noi să primim sentimentul de a ne bucura de ele aici fără schimbare naturală și plecare din această lume, acest lucru ne-a fost convenabil învățat; deși, pentru a ne trezi la pofta de ei, le-a prezentat sub numele de lucruri dorite și slăvite pentru noi, plăcute și scumpe, când spune: ... pe care ochiul nu le-a văzut, nici urechea nu le-a auzit (1 Cor. 2, 9) și așa mai departe. Și acest lucru ne-a anunțat, de asemenea, că binecuvântările viitoare sunt de neînțeles și nu se aseamănă cu binecuvântările de aici. Plăcerea spirituală nu este folosirea a ceva existent în mod independent în afara sufletului celor care o primesc. Altfel, ceea ce s-a spus: ... Împărăția Cerurilor este înlăuntrul vostru (Luca 17:21) și: Vino Împărăția Ta (Matei 6:10) va însemna deja că am acceptat substanța a ceva senzual în noi înșine, ca garanție a plăcerii conținute în aceasta. Căci este necesar ca dobândirea însăși să fie ca un gaj și întregul ca o parte. Și ceea ce se spune: ca într-o oglindă (cf. 1 Cor. 13:12), deși nu arată ceea ce rămâne independent, înseamnă totuși dobândirea asemănării. Și dacă mărturia celor care au interpretat Scripturile este adevărată că tocmai această senzație este acțiunea mentală a Duhului Sfânt, atunci ea este deja o parte din acel întreg. Nu iubitor de virtute care face bine prin lupta, ci cel care acceptă cu bucurie dezastrele care urmează. Nu este un lucru grozav pentru o persoană să îndure durerea pentru virtutea sa, la fel cum este să nu se clatine în mintea sa în alegerea bunăvoinței sale când simțurile sunt gâdilate în mod seducător. Orice pocăință, după privarea de libertate, este de așa natură încât nici nu emană bucurie și nici nu dă dreptul la o răsplată celor care au dobândit-o. Acoperă-l pe cel care cade, dacă nu-ți este rău din asta: îi vei da mulțumire, iar mila Stăpânului tău te va sprijini. Întărește-i pe cei slabi și întristați cu inima cu cuvinte și cu tot ce este de ajuns pentru mâna ta, iar Mâna dreaptă atotputernică te va întări. Cu inimile îndurerate, fiți în comuniune cu munca de rugăciune și afecțiune din inimă - și un izvor de milă va fi deschis cererilor voastre. Oferă-te constant cu rugăciuni înaintea lui Dumnezeu în inima ta, purtând un gând curat, plin de tandrețe, iar Dumnezeu îți va ferește mintea de gândurile necurate și urâte, pentru ca calea lui Dumnezeu să nu-ți facă reproș. Exersează-te în mod constant în meditație, citind Dumnezeieștile Scripturi, cu o înțelegere exactă a lor, pentru ca, cu lenevia minții tale, vederea să nu fie profanată de întinațiile de desfrânare ale altora 5 . Nu îndrăzni să-ți ispitești mintea cu gânduri obscene sau cu vederea unor persoane care te conduc în ispită, chiar și atunci când crezi că nu vei fi biruit de aceasta, pentru că și cei înțelepți s-au întunecat astfel și au căzut în nebunie. Nu poți ascunde flacăra în sânul tău fără dureri puternice în carnea ta. Tineretului le este greu să se supună jugului sacrului fără pregătire. Începutul întunericului minții (când un semn al acestuia începe să se descopere în suflet) este văzut în primul rând în lenea față de slujirea și rugăciunea lui Dumnezeu. Căci dacă sufletul nu se îndepărtează mai întâi de aceasta, nu există altă cale către amăgirea spirituală; când este lipsit de ajutorul lui Dumnezeu, cade convenabil în mâinile adversarilor săi. Și, de asemenea, de îndată ce sufletul devine nepăsător față de faptele de virtute, cu siguranță va fi dus în opus. Căci tranziția din orice parte este deja începutul părții opuse. Dacă faci ceva pentru virtute și pentru suflet, atunci nu-ți face griji pentru lucruri deșarte. Descoperă-ți continuu slăbiciunea înaintea lui Dumnezeu și nu vei fi ispitit de străini, de îndată ce vei rămâne singur fără Mijlocitorul tău. Activitatea nașei este dublă; Conform dualității naturii, ea este împărțită în două părți. Una, constând în suportarea durerilor trupești produse de acțiunea părții iritabile a sufletului, este ceea ce se numește activitate. Iar celălalt constă în lucrarea subtilă a minții și în meditația divină, precum și în a rămâne în rugăciune și așa mai departe; este realizat de partea concupiscibilă a sufletului și se numește contemplare. Și una, adică activitatea, purifică, prin puterea geloziei, partea pasională a sufletului, iar a doua este eficiența iubirii spirituale, adică pofta naturală, care luminează partea intelectuală a sufletului. Orice persoană care, înainte de antrenamentul perfect din prima parte, trece la această a doua, atrasă de dulceața ei, ca să nu mai vorbim de lenea sa, trăiește mânia pentru că nu și-a omorât mai întâi răutățile pe pământ (Col. 3, 5), adică nu și-a vindecat slăbiciunea gândurilor exersând cu răbdare ocara crucii, ci a îndrăznit în mintea sa să viseze slava crucii. Aceasta este ceea ce au spus sfinții din vechime, că, dacă mintea își propune să urce pe cruce înaintea simțurilor, după ce a fost vindecată de slăbiciune, să tacă, atunci mânia lui Dumnezeu va fi experimentată. Această înălțare la cruce, care aduce mânie, nu se întâmplă în prima parte a suferinței durerilor, adică răstignirea cărnii, ci atunci când o persoană intră în contemplație - și aceasta este a doua parte, în urma vindecării sufletului. A cărui minte este pângărită de patimi rușinoase și care se grăbește să-și umple mintea cu gânduri visătoare, buzele îi sunt blocate de o interdicție pentru că nu și-a curățat mai întâi mintea cu dureri, nu și-a înăbușit poftele trupești, ci, bizuindu-se pe ceea ce auzea urechea și pe ceea ce era scris cu cerneală, s-a repezit drept înainte, pentru a merge el însuși pe o cale plină de întuneric, în întuneric. Căci chiar și cei a căror vedere este sănătoasă, fiind plini de lumină și dobândit conducători ai harului, sunt în pericol zi și noapte, în timp ce ochii lor sunt plini de lacrimi și își continuă slujirea în rugăciune și plâns toată ziua, chiar și noaptea, din cauza ororilor care îi așteaptă pe drum și a repezirilor groaznice pe care le întâlnesc și a imaginilor adevărului care se amestecă cu fantomele lui înțelepte. Ei spun: „Ceea ce vine de la Dumnezeu vine de la sine, dar nici nu vei simți.” Acest lucru este adevărat, dar numai dacă locul este curat și nu spurcat. Dacă prunul sufletului tău este necurat, atunci nu îndrăzni să-ți îndrepti privirea asupra globului solar, ca să nu pierzi nici măcar această rază mică, adică credința simplă, smerenia, mărturisirea sinceră și faptele mărunte aflate în puterea ta și să nu fii aruncat în singura regiune a ființelor spirituale, care este întuneric total, ceea ce este în afara lui Dumnezeu și nu a fost așa cum a fost înfățișat de Dumnezeu și care nu a fost la fel ca înfățișarea lui Dumnezeu. alungat. să se căsătorească în haine necurate. Prin muncă și autoconservare, puritatea gândurilor emană, iar puritatea gândurilor emană lumina gândirii. De aici, prin har, mintea este călăuzită către ceea ce simțurile nu au putere, pe care nici nu îl învață, nici nu îl învață. Imaginează-ți că virtutea este trupul, contemplația este sufletul și ambele sunt o singură persoană perfectă, unite de un spirit din două părți, senzuala și rațională. Și așa cum este imposibil ca sufletul să vină la existență și să se nască fără să desăvârșească formarea trupului cu mădularele sale, tot așa este imposibil ca sufletul să intre în a doua contemplare, adică în spiritul revelației - în contemplarea formată în minciuni care primesc substanța seminței spirituale, fără a îndeplini lucrarea virtuții; și acesta este sălașul puterii de recunoaștere care primește revelații. Contemplarea este simțirea misterelor divine ascunse în lucruri și în cauzele lor. Când auziți despre plecarea din lume, despre părăsirea lumii, despre puritatea față de tot ce este în lume, atunci trebuie mai întâi să înțelegeți și să aflați, nu în termeni de oameni obișnuiți, ci de cei pur raționali, ce înseamnă numele în sine: lume, din ce diferențe este alcătuit acest nume și veți putea afla despre sufletul vostru, cât de departe este de lume și ce este amestecat de lume cu ea. Cuvântul lume este un nume colectiv, îmbrățișând ceea ce se numește pasiuni. Dacă o persoană nu a învățat mai întâi ce este lumea, atunci nu va obține cunoaștere prin ce membri este departe de lume și prin ce mijloace este conectată cu aceasta. Sunt mulți care s-au lepădat de lume cu două sau trei membre și au refuzat să comunice cu lumea și s-au gândit la ei înșiși că au devenit străini de lume în viața lor, pentru că nu au înțeles și nu au înțeles cu înțelepciune că cu doar două mădulare au murit pentru lume, în timp ce celelalte mădulare ale lor din trup trăiesc în lume. Cu toate acestea, ei nu au fost capabili să-și recunoască pasiunile în ei înșiși; și din moment ce nu le recunoșteau, nu le păsa de vindecarea lor. Conform cercetărilor speculative, compoziția numelui colectiv, care îmbrățișează pasiunile individuale, se mai numește și lume. Și când vrem să numim pasiunile în mod colectiv, le numim pace; iar când vrem să-i deosebim prin diferența dintre nume, le numim pasiuni. Pasiunile sunt părți ale continuității lumii; iar acolo unde patimile încetează, acolo a început lumea în continuitatea ei. Iar pasiunile sunt următoarele: angajamentul față de bogăție, de a colecta lucruri; plăcerea trupească, din care provine patima căsătoriei; dorința de onoare din care curge invidia; dorința de a fi la conducere; aroganță la splendoarea puterii; dorinta de a te imbraca si de a fi placut; căutarea gloriei umane, care este cauza ranchierii; frica pentru corp. Acolo unde aceste patimi încetează să curgă, acolo lumea a murit și în măsura în care unele dintre aceste părți lipsesc acolo, în acea măsură lumea rămâne în afară, neacționând cu acele părți ale compoziției sale; Așa cum cineva a spus despre sfinți că, pe când erau încă în viață, au murit, pentru că, cât au trăit în trup, nu au trăit după trup. Și uită-te la care dintre aceste părți trăiești: atunci vei ști în ce părți trăiești și în ce părți ai murit lumii. Când afli ce este lumea, atunci din diferența dintre toate acestea vei afla cum ești conectat cu lumea și cum ai renunțat la ea. Și voi spune pe scurt: lumea este viață trupească și înțelepciunea cărnii. Prin însuși faptul că o persoană s-a eliberat de aceasta, se știe că a ieșit din lume. Iar înstrăinarea de lume este recunoscută prin aceste două semne: prin cea mai excelentă viață și prin diferența dintre conceptele minții însăși. De aici, în cele din urmă, în gândurile tale apar concepte despre lucruri peste care gândul plutește în conceptele sale. Și îți atingi măsura vieții în funcție de faptul că natura dorește ceva fără violență, dacă există în tine vreo vegetație indestructibilă sau unele care sunt produse doar întâmplător; fie că mintea a ajuns la conștiința unor concepte complet necorporale, fie dacă se mișcă în întregime în material și acest material este pasionat. Căci sigiliile materializării faptelor, sub care mintea apare involuntar în tot ceea ce face, sunt virtuți. În ei, fără slăbiciune, împrumută pentru sine motivul ardorii și concentrării gândurilor cu un scop bun, să lucreze fizic, să exercite această ardoare, dacă numai aceasta se face fără pasiune. Și vezi dacă mintea nu leșină când întâlnește aceste sigilii de gânduri secrete, datorită unei mai bune ardoare pentru Dumnezeu, care de obicei taie amintirile deșarte. Aceste câteva semne prezentate în acest capitol, în loc de multe cărți, vor fi suficiente pentru a lumina o persoană dacă tace și trăiește în izolare. Frica pentru corp este atât de puternică în oameni încât, ca urmare, ei rămân adesea incapabili să facă nimic onorabil și onorabil. Iar când frica pentru trup este umbrită de frica pentru suflet, atunci frica trupească leșine înaintea fricii duhovnicești, ca ceara de la puterea unui foc care arde. Slavă Dumnezeului nostru în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 3. Despre faptul că sufletul ajunge fără dificultate la cunoașterea înțelepciunii lui Dumnezeu și a făpturilor lui Dumnezeu dacă rămâne tăcut departe de lume și griji lumești; căci atunci își poate recunoaște natura și acele comori pe care le-a ascuns în sine Când grijile lumești nu au intrat în suflet din afară, dar acesta rămâne în starea lui naturală, atunci munca ei este de scurtă durată și ajunge la cunoașterea înțelepciunii lui Dumnezeu; pentru că îndepărtarea sufletului din lume și tăcerea lui îl îndeamnă în mod firesc la cunoașterea făpturii lui Dumnezeu și de aici se înalță la Dumnezeu, se uimește în uimire și rămâne cu Dumnezeu. Căci atunci când apele din afară nu intră în izvorul duhovnicesc, atunci apele naturale care curg în ea dau mereu naștere la gânduri în suflet despre minunile lui Dumnezeu. Și de îndată ce sufletul se dovedește a fi fără aceste gânduri, asta înseamnă fie că unele amintiri străine au dat un motiv pentru asta, fie că sentimentele de la întâlnirea cu obiectele au produs o revoltă împotriva lui. Când sentimentele sunt închise în tăcere, nu au voie să se repezi afară, iar cu ajutorul tăcerii amintirile devin învechite, atunci vei vedea care sunt gândurile naturale ale sufletului, care este însăși natura sufletului și ce comori a ascuns în sine. Aceste comori sunt cunoașterea celui neîntrupat, care ia naștere în suflet de la sine, fără gândire prealabilă și fără muncă despre ea. O persoană nici măcar nu știe că astfel de gânduri apar în natura umană. Pentru cine a fost profesorul lui? sau cum a înțeles el ceea ce, deși este imaginat mental, nu poate fi înțeles de alții? sau cine i-a fost ghidul în ceea ce nu a învățat deloc de la altul? Aceasta este natura sufletului. În consecință, pasiunile sunt ceva suplimentar, iar sufletul însuși este vinovat de ele. Căci prin fire sufletul este lipsit de pasiune. Când auziți în Scriptură despre patimile mintale și fizice, să vă știți că acest lucru se spune în legătură cu cauzele patimilor. Dar sufletul este nepasional din fire. Cei care aderă la înțelepciunea externă nu acceptă acest lucru și, ca și ei, adepții lor nu acceptă acest lucru. Dimpotrivă, credem că Dumnezeu i-a creat pe cei creați după chipul Său pentru a fi impasibili. Prin a fi creat după imagine mă refer nu în raport cu trupul, ci cu sufletul, care este invizibil. Pentru fiecare imagine este eliminată din imaginea care este prezentată. Este imposibil să ne imaginăm vreo imagine fără o asemănare văzută înainte. Prin urmare, trebuie să fim convinși că patimile, așa cum am spus mai sus, nu sunt în natura sufletului. Dacă cineva contrazice ceea ce s-a spus, atunci îi vom pune o întrebare și îl lăsăm să ne răspundă. Întrebare. Care este natura sufletului? Este ceva nepasional și plin de lumină, sau pasional și întunecat? Răspuns. Dacă la un moment dat natura sufletului a fost luminată și curată datorită primirii luminii binecuvântate și, în mod similar, se dovedește a fi aceeași atunci când revine la ordinea primitivă, atunci nu există nicio îndoială că sufletul este în afara firii sale de îndată ce intră în mișcare pătimașă, așa cum susțin îngrijitorii Bisericii. Prin urmare, patimile au intrat în suflet ulterior și este nedrept să spunem că patimile sunt în natura sufletului, deși este pus în mișcare de ele. Deci, este clar că este pus în mișcare de ceva exterior, nu ca și cum ar fi al său. Iar dacă patimile se numesc duhovnicești 6 pentru că sufletul este pus în mișcare de ele fără participarea trupului, atunci foamea, setea și somnul vor fi duhovnicești, pentru că în ele, precum și în tăierea mădularelor, în febră, în boală și altele asemenea, sufletul suferă și geme cu trupul. Căci sufletul simpatizează cu trupul prin comunicarea cu acesta, la fel cum trupul simpatizează cu sufletul; sufletul se bucură de bucuria trupului și îi acceptă durerile. Dumnezeului nostru să fie slava și puterea în veci! Amin. Cuvântul 4. Despre suflet, despre patimi și despre puritatea minții, în întrebări și răspunsuri Întrebare. Care este starea naturală a sufletului? Ce este o stare nenaturală? Ce este o stare supranaturală? Răspuns. Starea naturală a sufletului este cunoașterea creaturilor lui Dumnezeu, senzoriale și mentale. Starea supranaturală este o excitare pentru contemplarea Divinității atot-esențiale. O stare nefirească este mișcarea sufletului în patimile tulburate, precum spunea dumnezeiescul și marele Vasile, că sufletul, când se dovedește a fi conform naturii, rămâne în durere, iar când se dovedește a fi în afara firii sale, apare jos pe pământ; când există durere, se dovedește a fi lipsită de pasiune, iar când natura coboară din rangul ei caracteristic, atunci se dezvăluie patimile în ea. Deci, devine clar, în sfârșit, că pasiunile sufletului nu sunt spirituale prin fire. Dacă sufletul în patimile trupeşti osândite intră în aceeaşi mişcare ca şi în foamete şi sete, atunci, întrucât în ​​raţionamentul acestora din urmă nu există nicio lege stabilită pentru el, nu este atât de vrednic de vină ca în alte patimi care merită cenzurate. Se întâmplă ca uneori Dumnezeu să permită altcuiva să facă ceva aparent nepotrivit și, în loc de cenzură și reproș, i se dă o răsplată bună. Așa s-a întâmplat cu proorocul Osea, care s-a căsătorit cu o curvă, cu proorocul Ilie, care, din gelozia lui Dumnezeu, a ucis și cu cei care, după porunca lui Moise, și-au ucis părinții cu sabia. Totuși, se spune că în suflet, chiar și fără natură trupească, există în mod natural pofta și iritabilitate, iar acestea sunt esența patimilor sufletești. Întrebare. Este în concordanță cu natura, când pofta sufletului este inflamată de Divin sau când este îndreptată spre pământesc și trupesc? Și de ce natura spirituală își dezvăluie gelozia cu iritabilitate? Și în ce caz iritația se numește naturală? Atunci sufletul este iritat de un fel de poftă trupească, sau de invidie, sau de deșertăciune, sau ceva asemănător, sau când ceva contrar acesteia îl irită? Să răspundă cine are cuvântul și noi îl vom urma. Răspuns. Scriptura Divină spune multe și adesea folosește nume care nu sunt în sensul exact. Ceva diferit este caracteristic corpului, dar afectează sufletul. Și invers, ceea ce este caracteristic sufletului afectează corpul. Și Scriptura nu împărtășește acest lucru, dar cei înțelepți o înțeleg. Deci, din ceea ce este caracteristic Divinității Domnului, alte lucruri care nu sunt aplicabile naturii umane sunt spuse în Scriptură despre trupul Său preasfânt; și invers, lucruri derogatorii caracteristice umanității Sale sunt spuse despre Divinitatea Sa. Și mulți, neînțelegând rostul cuvintelor divine, s-au târât în ​​aceasta, păcătuind incorigibil. Astfel, în Scriptură nu există o distincție strictă între ceea ce este propriu sufletului și ceea ce este propriu trupului. Prin urmare, dacă virtutea este în mod natural sănătatea sufletului, atunci boala sufletului va fi patimile, ceva întâmplător care a intrat în natura sufletului și îl scoate din propria sănătate. Și din aceasta este clar că sănătatea precede bolile accidentale în natură. Dacă acest lucru este într-adevăr așa (ceea ce este adevărat), atunci înseamnă deja că virtutea apare în mod natural în suflet; accidentalul este în afara naturii sufletului 7. Întrebare. Sunt pasiunile trupești atribuite în mod natural corpului sau ca ceva întâmplător? Și pasiunile spirituale care aparțin sufletului, datorită legăturii sale cu trupul, îi sunt atribuite în mod natural sau în sens impropriu? Răspuns. Nimeni nu îndrăznește să spună despre pasiunile trupești că sunt luate într-un sens impropriu. Iar despre patimile duhovnicești, întrucât în ​​curând se recunoaște și se recunoaște de toată lumea că puritatea este firească sufletului, trebuie să spunem cu îndrăzneală că patimile nu sunt deloc firești sufletului, pentru că boala este mai târziu decât sănătatea. Și este imposibil ca una și aceeași natură să fie și bună și rea. Prin urmare, un lucru îl precede în mod necesar pe celălalt; ceea ce este firesc este ceea ce este precedat de altceva, pentru că despre tot ceea ce este întâmplător se spune că nu este din natură, ci a venit din afară; și tot ceea ce este accidental și emergent este urmat de schimbare, dar natura nu se schimbă sau se schimbă. Fiecare pasiune care servește scopurilor bune este dată de Dumnezeu. Iar pasiunile trupești sunt investite în corp pentru beneficiul și creșterea acestuia; astfel sunt patimile sufletului. Dar atunci când corpul, prin privarea de ceea ce îi este caracteristic, este forțat să stea în afara bunăstării sale și să urmeze sufletul, atunci devine slab și suferă rău. Când sufletul, lăsând ceea ce-i aparține, urmează trupul, atunci suferă și el vătămare, după cuvântul dumnezeiescului Apostol, care zice: Trupul poftește împotriva duhului, și duhul împotriva trupului, dar aceștia se împotrivesc unii altora (Gal. 5, 17). De aceea, nimeni să nu huleze pe Dumnezeu, de parcă El a pus patimi și păcat în firea noastră. Dumnezeu a investit în fiecare natură ceea ce servește la creșterea ei. Dar când o natură ajunge în acord cu alta, atunci nu este în ceea ce este propriu, ci în opusul. Și dacă patimile ar fi firești în suflet, atunci de ce ar suferi sufletul rău din cauza lor? Ceea ce aparține de fapt naturii nu îi dăunează. Întrebare. De ce patimile trupești, care măresc și întăresc trupul, dăunează sufletului dacă nu îi aparțin efectiv? Și de ce virtutea asuprește trupul, ci restaurează sufletul? Răspuns. Nu observi cum îi dăunează ceea ce este în afara naturii? Căci fiecare natură este plină de bucurie când se apropie de ceea ce îi aparține. Dar vrei să știi ce au în comun fiecare dintre aceste naturi? Notă: ceea ce ajută natura este al ei, iar ceea ce dăunează este străin și a venit din afară. Deci, de vreme ce se știe că patimile trupului și ale sufletului sunt una opuse celeilalte, atunci tot ceea ce în vreun fel ajută trupul și îi dă odihnă îi este al său 8 . Dar când sufletul s-a împrietenit cu asta, nu se spune că acest lucru îi este firesc, căci ceea ce constituie proprietatea sufletului este moartea pentru trup. Totuși, într-un sens impropriu, ceea ce s-a spus mai sus este atribuit sufletului; iar sufletul, din pricina slăbiciunii trupului, în timp ce îl poartă pe sine, nu se poate elibera de aceasta, pentru că a intrat în mod firesc în comunicare cu ceea ce este întristat pentru trup, datorită unității care, prin Înțelepciunea de neînțeles, s-a stabilit între mișcarea sufletului și mișcarea trupului. Dar, deși se află într-o astfel de comunicare reciprocă, mișcarea este totuși diferită de mișcare și voință de voință și, de asemenea, trup de spirit. Cu toate acestea, natura nu se schimbă; dimpotrivă, fiecare dintre naturi, deși se abate extrem de mult, fie în păcat, fie în virtute, este totuși pusă în mișcare prin propria-i voință. Iar când sufletul se ridică deasupra grijii trupului, atunci întregul spirit înflorește în mișcările sale și se repezi prin cer în neînțeles. Cu toate acestea, chiar și în această stare nu permite corpului să nu-și amintească de ale sale. Și, de asemenea, dacă trupul se găsește în păcate, gândurile spirituale nu încetează să curgă în minte. Întrebare. Ce este puritatea minții? Răspuns. Cel care nu cunoaște răul nu este curat la minte (căci o astfel de persoană va fi bestială), nu cel care se află într-o stare de prunc din natură, nu cel care este ipocrit. Dar puritatea minții este iluminarea de către Divin, prin exercițiu activ în virtuți. Și nu îndrăznim să spunem că cineva ar trebui să dobândească aceasta fără ispită de gânduri, decât dacă este înzestrat cu trup. Căci nu îndrăznim să spunem că natura noastră nu va fi luptată și vătămată până la moarte. Eu numesc ispita gândurilor nu numai să le ascultăm, ci să înceapă lupta împotriva lor. Enumerarea mișcărilor în gânduri Mișcarea gândurilor într-o persoană are loc din patru motive: în primul rând, din voința naturală carnală; în al doilea rând, de la reprezentarea senzorială a obiectelor lumești, despre care o persoană aude și pe care le vede; în al treilea rând, din conceptele pre-ocupate și din înclinațiile spirituale pe care o persoană le are în minte; în al patrulea rând, din atacul demonilor care luptă cu noi, implicându-ne în toate patimile, din motivele amintite mai sus. Prin urmare, o persoană, chiar înainte de moarte, în timp ce se află în viața acestei cărni, nu poate să nu aibă gânduri și bătălii. Căci, judecă singur, este posibil ca înainte de plecarea unei persoane din lume și înainte de moarte, oricare dintre aceste patru cauze să devină inactivă? sau este posibil ca trupul să nu poftească ceea ce este necesar și să nu fie forțat să dorească nimic lumesc? Dacă este nepotrivit să ne imaginăm așa ceva, pentru că natura are nevoie de astfel de lucruri, atunci înseamnă deja că pasiunile acționează în oricine poartă un corp, indiferent dacă vrea sau nu. Așadar, fiecare om, ca cineva care poartă un trup, trebuie să se protejeze nu de o singură pasiune, care activează clar și neîncetat în el, și nu de două, ci de multe patimi. Cei care au biruit patimile din ei înșiși prin virtuți, deși sunt tulburați de gânduri și de atacul acestor patru cauze, totuși nu cedează biruinței asupra lor, pentru că au putere, iar mintea lor este încântată de amintiri bune și dumnezeiești. Întrebare. Care este diferența dintre puritatea minții și puritatea inimii? Răspuns. Una este puritatea minții, iar alta este puritatea inimii. Căci mintea este unul dintre sentimentele spirituale, iar inima îmbrățișează și ține în puterea ei sentimentele interioare. Este rădăcina. Dar dacă rădăcina este sfântă, atunci ramurile sunt sfinte, adică dacă inima este adusă la curăție, atunci este clar că toate sentimentele sunt purificate. Dacă mintea aplică sârguință citirii Divinelor Scripturi sau se ostenește puțin în post, în privegheri, în tăcere, atunci își va uita viața anterioară și va dobândi curăția de îndată ce se va îndepărta de comportamentul rău; cu toate acestea, nu va avea o puritate constantă, pentru că în curând se curăță, dar în curând se și spurcă. Inima atinge puritatea prin multe dureri, privațiuni, îndepărtarea de la comunicarea cu tot ce este lumesc în lume și auto-mortificarea pentru toate acestea. Dacă a atins puritatea, atunci puritatea sa nu este pângărită de nimic mărunt, nu se teme de bătălii mari, evidente - mă refer la bătălii îngrozitoare - pentru că a dobândit un stomac puternic, care poate digera rapid orice hrană care nu este digerabilă la oamenii slabi. Pentru că medicii spun că toate alimentele din carne sunt indigeste, dar conferă multă putere organismelor sănătoase atunci când un stomac puternic o acceptă. Astfel, orice puritate dobândită rapid, într-un timp scurt și cu puțină dificultate, se pierde curând și se profanează. Puritatea, dobândită prin multe dureri și dobândită pe o perioadă lungă de timp, nu se teme de niciun atac care să nu depășească măsura vreunei părți a sufletului, pentru că Dumnezeu întărește sufletul. Slavă Lui în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 5. Despre sentimente, și în același timp despre ispite Sentimentele caste și colectate creează pace în suflet și nu îi permit să intre în testarea lucrurilor. Iar când sufletul nu acceptă senzațiile lucrurilor, atunci victoria este obținută fără luptă. Dacă o persoană este neglijentă și permite dușmanilor să aibă acces la el, atunci este forțată să îndure abuzul. Puritatea originală, care poate fi foarte simplă și uniformă, este și ea indignată. Căci din cauza acestei neglijențe, majoritatea oamenilor, sau întreaga lume, își părăsesc starea naturală și pură. Prin urmare, cei care trăiesc în lume, în legături strânse cu oamenii lumești, nu își pot purifica mintea pentru că au învățat multe vicii. Puțini sunt capabili să se întoarcă la puritatea originală a minții. Prin urmare, fiecare persoană ar trebui să-și păzească întotdeauna cu grijă sentimentele și mintea de lupte. Căci se cere mult de la sobrietate, vigilență și premeditare. Simplitatea mare poate fi ușor convertită 9 . Natura umană cere frică pentru a menține limitele ascultarii de Dumnezeu. Dragostea pentru Dumnezeu trezește într-o persoană dragostea pentru a face virtuți și, prin urmare, este atrasă să facă binele. Cunoașterea spirituală este, prin natura sa, mai târziu decât înfăptuirea virtuților. Ambele sunt precedate de frică și iubire. Și din nou: frica precede iubirea. Oricine spune fără rușine că acesta din urmă poate fi dobândit fără a face primele 10 pune, fără îndoială, prima temelie a distrugerii pentru sufletul său. Aceasta este calea Domnului, că cei din urmă se nasc din cei dintâi. Nu înlocui dragostea pentru fratele tău cu dragostea pentru nimic, pentru că fratele tău a dobândit în taină în sine pe Cel care este cel mai de preț dintre toate. Lasă puținul pentru a câștiga marele. Disprețuiește ceea ce este de prisos și de puțină valoare pentru a câștiga ceea ce este de mare valoare. Fii mort în viața ta, ca să poți trăi după moarte. Lăsați-vă să muriți în isprăvi și să nu trăiți în neglijență. Pentru nu numai acei martiri care au acceptat moartea pentru credința în Hristos, ci și cei care mor pentru păzirea poruncilor lui Hristos. Nu fi nebun în cererile tale, ca să nu jignești pe Dumnezeu prin micimea cunoștințelor tale. Fiți înțelepți în rugăciunile voastre, ca să primiți slavă. Cere-l pe cel vrednic de la Dătătorul fără pizmă, ca să primești cinste de la El pentru dorința ta înțeleaptă. Solomon și-a cerut înțelepciune și, pentru că a cerut înțelepciune de la marele Împărat, a acceptat împărăția pământului cu înțelepciune. Elisei a cerut pe deplin harul Duhului pe care îl avea învăţătorul, iar cererea lui nu a rămas neîmplinită. Căci oricine râvnește ceva fără importanță de la rege își umilește onoarea. Israel a cerut lucruri mărunte și mânia lui Dumnezeu a venit peste ei. A lăsat deoparte să se minuneze de teribilele minuni ale lui Dumnezeu în lucrările lui Dumnezeu și a căutat să-și satisfacă poftele pântecelui. Dar încă mai este rău în gura lor și mânia lui Dumnezeu este asupra ei (Ps. 77:30,31). Adu cererile tale lui Dumnezeu în conformitate cu slava Lui, pentru ca demnitatea ta să fie mărită înaintea Lui și El să se bucure de tine. Dacă cineva îi cere regelui niște puroi 11, nu numai că se va dezonora prin lipsa de importanță a cererii sale, căci a dat dovadă de mare neștiință, dar îl va insulta și pe rege cu cererea lui. Aceasta este ceea ce face în rugăciunile sale cel care îi cere lui Dumnezeu binecuvântări pământești. Căci iată, Îngerii și Arhanghelii, acești nobili ai Regelui, în timpul rugăciunii tale își îndreaptă atenția spre tine, cu ce cerere te vei întoarce către Domnul lor; iar ei sunt uimiți și se bucură când văd că voi, pământești, v-ați lăsat trupul și cereți cele cerești; și, dimpotrivă, se supără, privind pe cel ce a lăsat lucrurile cerești și își cere puroiul. Nu-i cereți lui Dumnezeu ceea ce El Însuși ne dă, fără a cere conform providenței Sale, și dă nu numai celor și iubiților Săi, ci și celor care sunt străini de cunoașterea Lui. Căci se spune: nu fiţi ca păgânii, vorbind prea mult în rugăciunile voastre (Matei 6:7). Aceasta este trupească și asta caută păgânii, zice Domnul. Nu-ți face griji pentru ceea ce mănânci, sau ce bei... sau ce porți. ... Căci Tatăl vostru știe că aveți nevoie de aceasta (Matei 6:25,32). Fiul nu mai cere tatălui său pâine, ci caută cele mai mari și mai înalte lucruri în casa tatălui său. Căci numai din slăbiciunea minții omenești, Domnul a poruncit să ceară pâinea zilnică. Dar priviți ce este poruncit celor care sunt desăvârșiți în cunoaștere și sănătoși în suflet. Li se spune: nu vă faceți griji pentru mâncare sau îmbrăcăminte; pentru că dacă lui Dumnezeu îi pasă de animalele mute, de păsări și de făpturile neînsuflețite, cu atât mai mult se va îngriji de tine: Căutați deci Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate acestea vi se vor adăuga (Matei 6:33). Dacă îi ceri ceva lui Dumnezeu și El întârzie să te audă repede, nu fi trist, pentru că nu ești mai înțelept decât Dumnezeu. Acest lucru ți se întâmplă fie pentru că nu ești vrednic să primești ceea ce ceri, fie pentru că căile inimii tale nu sunt consecvente, ci contrare cererilor tale, fie pentru că nu ai ajuns încă în măsura în care să accepți darul pe care-l ceri. Căci nu ar trebui să ne atingem dinainte de măsuri mari, pentru ca darul lui Dumnezeu, din viteza primirii lui, să nu devină inutil, pentru că ceea ce se primește ușor se pierde curând; Cu toate acestea, dobândit cu boli de inimă, se păstrează cu prudență. Îndură-ți setea de dragul lui Hristos, ca El să te îmbată cu dragostea Lui. Închide ochii la plăcerile vieții, pentru ca Dumnezeu să-ți dea pacea Sa să domnească în inima ta. Abține-te de la ceea ce văd ochii tăi, ca să fii răsplătit cu bucurie spirituală. Dacă faptele tale sunt neplăcute lui Dumnezeu, nu căuta slavă de la El, ca să nu ajungi ca un om care îl ispitește pe Dumnezeu. Rugăciunea ta ar trebui să fie, de asemenea, în concordanță cu viața ta. Căci este imposibil pentru cel care este atașat de lucrurile pământești să caute lucrurile cerești, iar pentru cel care este ocupat cu lucrurile lumești nu există nicio ocazie să ceară lucruri dumnezeiești, pentru că dorința fiecărui om se arată prin faptele sale: în ceea ce își arată râvna, el se străduiește pentru aceasta în rugăciune. Cine dorește lucruri mari nu este ocupat cu lucruri neimportante. Fii liber, deși ești legat de trupul tău și, de dragul lui Hristos, dovedește libertatea ascultării tale. Fii prudent în simplitatea ta, pentru a nu fi furat de la tine. Iubește smerenia în toate treburile tale pentru a scăpa de capcanele discrete, care sunt întotdeauna în afara căii celor smeriți. Nu renunța la întristări, căci prin ele intri în cunoașterea adevărului și nu te teme de ispite, căci prin ele câștigi ceea ce este vrednic. Roagă-te să nu cazi în ispite spirituale, ci pregătește-te cu toată puterea pentru ispitele trupești. Căci în afara lor nu te poți apropia de Dumnezeu, căci pacea divină este pregătită printre ei. Cine fuge de ispite fuge de virtute. Mă refer la ispita nu a dorințelor, ci a durerilor. Întrebare. Cum concordă între ele cele spuse: ... rugați-vă să nu intrați în necazuri (Matei 26:41), iar în alt loc: străduiți-vă să intrați pe poarta cea strâmtă (Luca 13:24); și iarăși: ...nu vă temeți de cei ce ucid trupul (Matei 10:28); și: ...oricine își va pierde viața pentru Mine o va găsi (Matei 10:39)? De ce pretutindeni Domnul ne încurajează să înduram ispitele, dar aici El a poruncit: roagă-te, ca să nu cazi în nenorocire? Căci ce virtute există fără durere și ispită? Sau ce tentație este mai mare decât aceasta - de a distruge o persoană însuși? Cu toate acestea, Domnul a poruncit să fie supus acestei ispite de dragul Lui. Căci zice: ... cine nu-și ia crucea și vine după Mine, nu este vrednic de Mine (Matei 10:38). De ce, în toată învățătura Sa, poruncând cuiva să fie supus ispitei, aici El a poruncit să se roage pentru a nu fi ispitit? Căci se spune: ...prin multe necazuri trebuie să intri în Împărăţia Cerurilor (Fapte 14:22); și: ...veți fi într-o lume de întristare (Ioan 16:33); și: În această răbdare câștigați sufletele voastre (Luca 21:19). O, ce subtilitate a minții cere calea învățăturilor Tale, Doamne! Cel care nu citește cu sens și cu cunoștință va fi întotdeauna în afara Lui. Când fiii lui Zebedeu și mama lor au vrut să stea cu Tine în Împărăție, Tu le-ai spus următoarele: ...puteți să beți paharul pe care îl bea Az imam, sau să vă botezați cu botezul în care sunt botezat Eu (Matei 20:22)? De ce ne porunci aici, Doamne, să ne rugăm ca să nu cădem în nenorocire? Pentru ce ispite ne porunci să ne rugăm ca să nu cădem în ele? Răspuns. Se spune: roagă-te pentru a nu cădea în ispită în privința credinței. Roagă-te ca, împreună cu demonul blasfemiei și al mândriei, să nu cazi în ispitele încrederii de sine ale minții tale. Roagă-te ca, cu îngăduința lui Dumnezeu, să nu cazi într-o ispită evidentă din partea diavolului din cauza gândurilor rele pe care le-ai gândit în mintea ta și pentru care ispita este îngăduită să se afle. Roagă-te ca Îngerul castității tale să nu se depărteze de la tine, ca păcatul să nu ridice o luptă aprinsă împotriva ta și să te despartă de el. Roagă-te să nu cazi în ispita de a te irita unii împotriva altora sau în ispita dublei gânduri și a îndoielii, prin care sufletul este condus într-o mare luptă. Și pregătiți-vă să primiți ispitele trupești din tot sufletul și biruiți-le cu toate mădularele voastre și umpleți-vă ochii de lacrimi, pentru ca Păzitorul vostru să nu se îndepărteze de la tine. Pentru ispitele din afară nu se vede Providența lui Dumnezeu, este imposibil să dobândești îndrăzneală înaintea lui Dumnezeu, este imposibil să înveți înțelepciunea Duhului și nici nu există posibilitatea ca iubirea divină să se întemeieze în sufletul tău. Înaintea ispitelor, o persoană se roagă lui Dumnezeu ca un străin. Când intră în ispite din dragoste pentru Dumnezeu și nu se lasă să se schimbe, atunci este considerat față de Dumnezeu ca și cum ar fi fost datornic și ca un prieten sincer, pentru că, în împlinirea voinței lui Dumnezeu, a luptat cu vrăjmașul lui Dumnezeu și l-a învins. Iată ce se spune: roagă-te, dar nu cădea în nenorocire. Și încă ceva: roagă-te ca ispita teribilă a diavolului să nu te aducă în primejdie pentru trufia ta; dar pentru dragostea ta pentru Dumnezeu, puterea lui Dumnezeu să te ajute și prin tine va învinge pe vrăjmașii săi. Roagă-te ca aceste ispite să nu te implice în depravarea gândurilor și faptelor tale; dar dragostea voastră pentru Dumnezeu să fie încercată și puterea Lui să fie proslăvită în răbdarea voastră. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 6. Despre mila Domnului, prin care din înălțimea măreției Sale S-a coborât la slăbiciunea omenească și despre ispite. Iar Domnul nostru, asigurând după milostivirea Lui și după măsura harului Său, dacă îl înțelegeți cu înțeles, a poruncit să vă rugați pentru ispitele trupești. Căci, știind că firea noastră, din cauza trupului pământesc și muritor, este slabă și, când este în ispite, nu le poate rezista, și de aceea se îndepărtează de adevăr, își întoarce coloana vertebrală și este biruită de dureri, El ne-a poruncit să ne rugăm ca să nu cădem brusc în ispite, dacă și fără ele este posibil să-L mulțumim lui Dumnezeu. Și dacă o persoană, luptă spre înaltă virtute, cade brusc în ispite teribile și nu poate suporta, atunci nu poate ajunge la perfecțiunea în virtute în acel moment. Nu trebuie să avem parțialitate nici față de noi înșine, nici față de ceilalți, de teama de a nu abandona o cauză nobilă și cinstită, în care se ascunde viața sufletului, și prezentând pretexte și învățături care se mulțumesc cu slăbiciunea, de exemplu, aceasta: ... roagă-te, ca să nu cazi în nenorocire (Matei 26:41). Căci se spune despre aceştia că păcătuiesc în ascuns de dragul poruncii. Așadar, dacă cineva se întâlnește și i se abate ispita și este silit să încalce una dintre aceste porunci Mele, adică să renunțe la castitate sau la viața monahală, sau să se lepede de credință, sau să nu se lupte pentru Hristos, sau să lase una din porunci fără împlinire, atunci dacă îi este frică și nu rezistă ispitelor cu curaj, el va cădea de la adevăr. De acum înainte, ne vom neglija trupul cu toată puterea, ne vom preda sufletele lui Dumnezeu, iar în numele Domnului vom intra în lupta împotriva ispitelor. Și Cel care l-a mântuit pe Iosif în țara Egiptului, a arătat în el asemănarea și exemplul de castitate, Care l-a ținut nevătămat pe Daniel în groapa leului și pe cei trei tineri în peștera de foc, Care l-a scăpat pe Ieremia din groapă și i-a făcut milă în tabăra caldeenilor, Care l-a scos pe Petru din închisoare cu ușile închise și l-a mântuit pe Pavel din oștirea lui pe scurt, care este mereu prezent în fiecare țara Lui, care este totdeauna prezent în fiecare țara lui Iudei. slujitorilor și dezvăluie puterea și biruința Sa în ei, îi observă în multe împrejurări extraordinare, le arată mântuirea Sa în toate necazurile lor, El să ne întărească și să ne mântuiască printre valurile care ne înconjoară! Amin. Să fie în sufletele noastre atâta râvnă împotriva diavolului și a slugacilor lui, cât a fost la Macabei și la sfinții profeți și la apostoli și martiri, și sfinți și drepți, care au stabilit legile divine și poruncile spirituale în țările îngrozitoare, sub cele mai grele ispite și au doborât lumea și trupul, fără a se supune biruinței lor în spatele lor, fără a se supune biruinței lor. pericole pe care, împreună cu sufletele lor, le-au înconjurat și trupurile, dar învingându-i cu curaj. Numele lor sunt scrise în Cartea Vieții chiar înainte de venirea lui Hristos, iar învățătura lor, prin porunca lui Dumnezeu, este respectată pentru instruirea și întărirea noastră, așa cum mărturisește Apostolul (Romani 15:4), astfel încât să devenim înțelepți și să cunoaștem căile lui Dumnezeu și să avem în fața ochilor povești despre ei și despre viața lor, ca să le luăm ca pe calea lor însuflețită și model, umblându-ne ca modele vii. au fost asemănați. O, cât de dulci sunt cuvintele divine pentru sufletul gânditor! Ele sunt la fel pentru suflet ca hrana pentru trup, sprijinindu-l. Poveștile celor drepți sunt la fel de dorite pentru urechile celor blânzi ca udarea constantă pentru o plantă nou plantată. Așadar, iubiților, ca un fel de leac bun pentru ochii slabi, păstrați-vă în minte Providența lui Dumnezeu, prin care totul este ocrotit de la început până în ziua de azi; păstrează în tine pomenirea aceasta în tine în orice oră, meditează și îngrijorează-te despre aceasta, extrage din aceasta instrucțiuni pentru tine, ca să te obișnuiești să păstrezi în sufletul tău amintirea măreției cinstei lui Dumnezeu și să găsești pentru sufletul tău viața veșnică în Hristos Isus, Domnul nostru, Care, ca Dumnezeu și Om, S-a făcut Mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor. Rândurile îngerilor nu se pot apropia de gloria din jurul Tronului Său de Onoare; dar de dragul nostru El S-a arătat într-o formă umilită și smerită, așa cum spune Isaia: ... L-am văzut și fără nume de înfățișare sau bunătate (Is. 53:2). El, care prin fire este nevăzut pentru toată făptura, a luat trup și a realizat Economia pentru mântuirea și viața tuturor neamurilor care au găsit purificarea în El. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 7. Despre păcatele voluntare, involuntare și săvârșite cu vreo ocazie Există un păcat săvârșit din slăbiciune, în care o persoană este dusă involuntar; și există un păcat săvârșit în mod arbitrar și din ignoranță. De asemenea, se întâmplă ca cineva să comită un păcat dintr-un anumit motiv și din cauza unei lungi ședințe și a obsesivității în rău. Acestea sunt toate felurile și tipurile de păcate și, deși toate sunt demne de reproș, totuși, comparând pedepsele impuse pentru păcate, se dovedește că una este mai mare decât alta. Cea mai mare condamnare cade asupra altuia, iar pocăința de la el este greu de acceptat, iar păcatul altuia este aproape de iertare. Și așa cum Adam, Eva și șarpele, deși toți au primit pedeapsă de la Dumnezeu pentru păcat, au fost totuși blestemați în diferite grade, așa se întâmplă cu fiii lor: pentru fiecare, severitatea pedepsei este proporțională cu intenția și dependența lui de păcat. Dacă cineva, neavând dorință de a sluji păcatului, prin neglijență față de virtute, este atras în păcat pentru că nu a practicat virtutea, atunci îi este greu să rămână în păcat, iar pedeapsa lui este grea. Iar dacă se întâmplă ca cineva căruia îi pasă de virtute să fie ispitit de vreun păcat, atunci, fără îndoială, mila îi este aproape pentru a-și ispăși păcatul. Un alt păcat se săvârșește atunci când omul se dovedește a fi grijuliu de virtute și constant în a face, astfel încât să nu doarme noaptea, îngrijorându-se pentru a nu suferi pagube în ceea ce îi pasă, iar ziua își poartă povara cu el peste tot, iar toată grija lui este de virtute, dar cu aceste și alte preocupări asemănătoare, fie din cauza vreunei ignoranțe, fie din orice obstacole, pe calea virtuții, în toate timpurile, pe calea virtuții sale, în toate timpurile. urcându-se în mădularele sale, sau ca urmare a abaterii care poate fi în el pentru a-și testa libertatea, cântarul lui se înclină oarecum spre stânga și, prin slăbiciunea trupească, este atras într-unul din tipurile de păcat; și în același timp se întristează, se întristează, suspină dureros pentru suflet din pricina dezastrului care i s-a întâmplat de la cei ce i s-au împotrivit. Păcatul este diferit, atunci când o persoană se dovedește a fi slabă și neglijentă în practica virtuții, și-a abandonat complet calea, se străduiește cu sclavie să se supună oricărei plăceri păcătoase, arată zel de a căuta mijloace pentru a desăvârși plăcerea, ca un sclav, este gata să îndeplinească cu grijă voința dușmanului său și să-și pregătească membrii pentru arme, să nu se supună diavolului, să nu se supună diavolului. pocăință, să te apropii de virtute, să oprești răul și să pui capăt drumului tău distructiv. Altfel, păcatul vine din înclinațiile și căderile care se pot întâmpla pe calea virtuții și pe calea adevărului. Căci, după părinții, pe calea virtuții și pe calea adevărului sunt căderi, piedici, constrângeri și altele asemenea. Un alt lucru este căderea sufletului, distrugerea lui completă, abandonarea completă. Cine aparține în mod clar din numărul acestora, când va cădea, să nu uite dragostea Tatălui său; dar dacă i se întâmplă să cadă în multe păcate diferite, să nu înceteze să-i pese de bine; să nu se oprească în mersul său, ci să se ridice din nou biruitul să lupte cu adversarii săi și să înceapă zilnic să pună temelia zidirii distruse, până la chiar plecarea lui din această lume, având în gura lui cuvântul profetic: Nu te bucura de mine, vrăjmașul meu, că am căzut; căci mă voi învia... dacă voi sta în întuneric, Domnul îmi va da lumină (Mic.7:8); și să nu înceteze niciodată să lupte până la moarte și, atâta timp cât este suflare în el, să nu renunțe la suflet pentru a fi biruit, nici chiar în timpul înfrângerii. Dar dacă în fiecare zi barca lui este zdrobită și toată încărcătura ei este naufragiată, să nu înceteze să aibă grijă, să se aprovizioneze, chiar să împrumute, să treacă la alte corăbii și să navigheze cu speranță, până când Domnul, uitându-se la isprava lui și miluindu-se de regretul lui, îi trimite milostivirea Sa și-i dă îndemnuri puternice să întâlnească și să îndure săgețile aprinse ale vrăjmașului. Aceasta este înțelepciunea dată de la Dumnezeu; asa este pacientul intelept care nu-si pierde speranta. Este mai bine să fim condamnați pentru unele lucruri și nu pentru că am abandonat totul. De aceea, avva Martinian ne îndeamnă să nu ne epuizăm de multe isprăvi, de multe bătălii diferite și dese pe calea dreptății, să nu ne întoarcem și să nu cedem biruinței dușmanului asupra noastră în vreun fel care ne este rușinos. Căci, ca un oarecare părinte iubitor de copii, într-o manieră decoroasă și ordonată, spune următoarele: „Dacă voi, copii, sunteți cu adevărat asceți care luptă spre virtute și aveți în voi râvnă duhovnicească, atunci doriți să vă prezentați lui Hristos mintea curată și să faceți fapte plăcute Lui. Căci cu siguranță trebuie să îndurați pentru aceasta tot războiul ridicat de patimile firești, împotrivirea acestei lumi, răutatea constantă și neîncetată a demonilor cu care vă atacă de obicei și cu toate trucurile lor rele. Nu vă temeți că cruzimea luptei este continuă și prelungită; nu te lăsa zdruncinat de durata lungă a luptei; nu slăbi și nu tremura de oștile dușmanului; nu cădea în abisul deznădejdii, dacă, poate, ți se întâmplă o vreme să te strecori și să păcătuiești. Dar chiar dacă suferi ceva în această mare bătălie, ești lovit în față și rănit, asta nu te va împiedica deloc să te străduiești pentru scopul tău bun. Mai presus de toate, rămâi în munca pe care ai ales-o și atinge acest sfârșit mult dornic și lăudabil, adică să te regăsești în luptă statornic, neînvins, pătat de sângele rănilor tale și în niciun caz să nu încetezi să te lupți cu adversarii tăi.” Acestea sunt învățăturile marelui bătrân. Nu este nevoie să devii slab sau epuizat, așa cum s-a spus. Vai de acel călugăr care își minte jurământul și călcându-și conștiința în picioare, dă mâna diavolului ca să se laude că l-a implicat în vreun fel de păcate mici sau mari și care nu mai poate sta din nou în fața vrăjmașilor săi cu partea smerită a sufletului. Cu ce chip se va arăta Judecătorului atunci când, dobândită curăția, se întâlnesc prietenii săi - chiar aceiași cu care, despărțit în călătoria sa, a mers pe calea distrugerii, și-a pierdut atât îndrăzneala pe care o au venerabilii înaintea lui Dumnezeu, cât și acea rugăciune care vine dintr-o inimă curată, urcă pe munte deasupra puterilor îngerești și până când nu-i va împiedica nimic să primească în ea bucuria și să nu se întoarcă. buzele care l-au trimis? Și cel mai îngrozitor este că, așa cum aici a fost despărțit de ei în călătoria sa, tot așa și Hristos îl va despărți de ei în ziua în care un nor strălucitor va purta trupuri pe creasta lui, strălucind de puritate și le va pune la porțile raiului. Căci prin însuși faptul că faptele lor au fost deja condamnate aici, răutatea nu se va ridica spre judecată, mai jos decât păcătosul în sinodul celor drepți, la învierea Judecății (Ps. 1:5). Cuvântul 8. Despre păstrarea și ținerea departe de oamenii relaxați și nepăsători; că din apropierea lor, neglijența și relaxarea domnesc într-un om și este plin de tot felul de patimi necurate; și despre a te feri de intimitatea cu tinerii, pentru ca mintea să nu fie pângărită de gânduri obscene Cel ce-și interzice gurii să speculeze, își ferește inima de patimi. Și cine își păzește inima de patimi, vede pe Domnul în fiecare ceas. Cel care se gândește mereu la Dumnezeu alungă demonii și eradică sămânța răutății lor. Oricine veghează asupra sufletului său în fiecare oră, inima lui se bucură de descoperiri. Cel care își concentrează viziunea minții în sine vede zorii spirituali în sine. Cel care urăște orice ridicare a minții își vede Domnul în inima lui. Dacă iubiți curăția, în care se vede Domnul tuturor, atunci nu osândiți pe nimeni și nu ascultați de cel care își osândește fratele. Dacă alții se ceartă în fața ta, închide-ți urechile și fugi de acolo, ca să nu auzi expresii de furie și sufletul tău să nu moară, pierzându-și viața. O inimă iritată nu poate conține tainele lui Dumnezeu, dar o inimă blândă și smerită este sursa tainelor noii epoci. Acum, dacă ești curat, atunci raiul este înlăuntrul tău și în tine vei vedea pe Îngeri și lumina lor, și cu ei și în ei pe Domnul Îngerilor. Cel care este lăudat pe dreptate nu suferă nici un rău. Dar dacă lauda îl încântă, atunci este un lucrător liber. Comoara omului smerit este înăuntrul lui, iar acesta este Domnul. Cel care își veghează limba nu va fi niciodată jefuit de ea. Buzele tăcute interpretează misterele lui Dumnezeu, dar cei care vorbesc repede se retrag de Creatorul lor. Sufletul unei persoane bune strălucește mai mult decât soarele și în fiecare oră se bucură de viziunea revelațiilor divine. Cine îl urmează pe cel ce iubește pe Dumnezeu se va îmbogăți în tainele lui Dumnezeu, iar cel care urmează pe cei nelegiuiți și mândri se va retrage de la Dumnezeu și va fi urât de prietenii săi. Cel care tăce cu limba în toată înfățișarea dobândește o ordine smerită și înțeleaptă și va birui cu ușurință asupra patimilor. Patimile sunt dezrădăcinate și puse la fugă prin cufundarea constantă a gândirii în Dumnezeu. Aceasta este sabia care îi ucide. Așa cum în tăcerea tăcută a mării senzuale un delfin se repezi și înoată, tot așa în tăcerea și calmarea iritabilității și furiei din marea inimii, în orice moment, spre bucuria inimii, secrete și revelații divine se năpustesc prin ea. Cel care dorește să-L vadă pe Domnul în sine face un efort de a-și purifica inima prin amintirea constantă a lui Dumnezeu; și astfel, cu strălucirea ochilor minții sale, el va vedea pe Domnul în fiecare oră. Ce se întâmplă cu un pește care iese din apă, așa se întâmplă cu mintea care a ieșit din amintirea lui Dumnezeu și se înalță în amintirea lumii. În măsura în care o persoană se retrage de la convorbirea cu oamenii, în aceeași măsură este răsplătită cu o minte îndrăzneață să vorbească cu Dumnezeu și în măsura în care retrage de la sine consolarea acestei lumi, în măsura în care este răsplătit cu bucuria lui Dumnezeu în Duhul Sfânt. Și la fel cum peștii mor din lipsă de apă, tot așa mișcările inteligente care apar cu ajutorul lui Dumnezeu dispar în inima unui călugăr care adesea se întoarce și petrece timp cu oameni lumești. Un laic care este sărac și suferă în treburile lumești și cotidiene este mai bun decât un călugăr care suferă și petrece timp cu mirenii. Cel care cu râvnă de foc, zi și noapte, Îl caută pe Dumnezeu în inima lui și stârpește în el atacurile care vin de la vrăjmaș, este temut de demoni și dorit de Dumnezeu și de Îngerii Săi. Cel curat în suflet are o regiune mentală în el; soarele strălucind în ea este lumina Sfintei Treimi; aerul pe care îl respiră locuitorii acestei regiuni este Duhul Mângâietor și Atotputernic; cei care stau împreună cu el sunt naturi sfinte și eterice; iar viața, bucuria și bucuria lor este Hristos, Lumină din Lumină - Tatăl. Un astfel de om este amuzat în fiecare oră de viziunea sufletului său și se minunează de frumusețea lui, care este cu adevărat de o sută de ori mai strălucitoare decât lumina soarelui. Acesta este Ierusalimul și Împărăția lui Dumnezeu, ascunse în noi, după cuvântul Domnului (Luca 17:21). Această regiune este norul slavei lui Dumnezeu, în care doar cei curați cu inima vor intra pentru a vedea fața Stăpânului lor și a le lumina mintea cu razele luminii Stăpânului. Și cine este iritabil, care este supărat, care este iubitor de dragoste, cine este lacom, care este un lacom, care tratează oamenii lumești, care își dorește ca propria sa voință să fie îndeplinită, care este temperat și plin de pasiuni - toți sunt în aceeași confuzie ca cei care luptă noaptea și simt întunericul, fiind în afara tărâmului vieții și al luminii. Căci această regiune este soarta celor buni, a celor smeriți, care și-au făcut inimile curate. O persoană nu poate vedea frumusețea care este înăuntrul său până când nu detestă toată frumusețea din afara lui și o dezonorează. El nu își poate ridica privirea direct către Dumnezeu până când nu a renunțat complet la lume. Pe cine se umilește și se înjosește, Domnul îl va face înțelept. Și oricine se consideră înțelept, cade departe de înțelepciunea lui Dumnezeu. În măsura în care limba se abține de la verbozitate, mintea este luminată pentru a discerne gândurile; iar mintea cea mai prudentă este încurcată de prea multă verbiaj. Cine se va sărac în lucrurile lumii se va îmbogăți în Dumnezeu, dar prietenul celor bogați va deveni sărac în Dumnezeu. Cel care este cast, smerit, urăște licența în cuvinte și și-a alungat iritabilitatea din inimă, el (sunt sigur de asta), de îndată ce începe să se roage, vede în suflet lumina Duhului Sfânt și galopează în strălucirea luminii cu lumina Sa și se bucură de viziunea slavei acestei iluminări și devine ca el însuși schimbarea ei. Nu există nicio altă lucrare care ar putea răsturna oștile de demoni necurați la fel ca o viziune în Dumnezeu. Unul dintre părinți mi-a spus următoarele: "Într-o zi stăteam și mintea mea a fost captivată de o viziune. Și când mi-am revenit în fire, am oftat adânc. Demonul care stătea în fața mea, de îndată ce a auzit asta, s-a speriat și, parcă devorat de un fulger, a strigat de nevoie și, ca persecutat de cineva, s-a lăsat să fugă." Binecuvântat este cel care își amintește plecarea din această viață și se abține de la atașamentul față de plăcerile acestei lumi, pentru că va primi o satisfacție mult sporită în timpul plecării sale, iar această plăcere nu va deveni rară pentru el. El este născut din Dumnezeu, iar Duhul Sfânt este hrănitorul lui; din sânul Duhului el suge hrana dătătoare de viață și îi miroase duhoarea spre bucuria lui. Dar cine este atașat de lumesc, de lume și de odihna ei, care iubește conversația cu lumea, își pierde viața și nu am nimic de spus despre el; Rămâne doar să plângi cu un strigăt, un strigăt de neconsolat care va zdrobi inimile celor care îl aud. Voi care sunteți în întuneric, ridicați-vă capetele, pentru ca fețele voastre să fie luminate de lumină. Ieșiți de sub puterea patimilor lumești, să vă întâmpine Lumina care este de la Tatăl și să poruncească El slujitorilor tainelor Sale să vă dezlege legăturile, ca să puteți merge pe urmele Lui către Tatăl. Vai! Cum suntem legați și ce ne împiedică să vedem slava Lui? O, dacă legăturile noastre s-ar fi rupte și că l-am căuta și am găsi pe Dumnezeul nostru! Dacă vrei să cunoști secretele umane și nu ai ajuns încă în punctul de a cunoaște prin spirit, vei afla prin discursurile, stilul de viață și ordinele tuturor, dacă nu ești un om înțelept. Cel care este curat cu sufletul și fără prihană în stilul său de viață pronunță întotdeauna cuvintele Duhului cu castitate și, în conformitate cu măsura înțelegerii sale, discută atât Divinul, cât și ceea ce este în sine. Și a căror inimă este zdrobită de patimi, limba lor este pusă în mișcare de ei. Dacă începe să vorbească despre lucruri spirituale, el va raționa sub influența pasiunii pentru a câștiga biruința în neadevăr. Înțelepții observă o astfel de persoană la prima întâlnire, iar purul îi miroase duhoarea. Cel care, în suflet și în trup, este mereu predat deșertăciunii și rătăcirilor minții, este un desfrânat; cine este de acord și împărtășește activități cu el este adulter; şi oricine comunică cu el este un idolatru. Prietenia cu tinerii este desfrânare, pe care Dumnezeu o urăște. Nu există un leucoaniu care să înmoaie o astfel de persoană. Și oricine îi iubește pe toți în mod egal cu compasiune și indiferență a atins perfecțiunea. Tinerii, urmând tinerii, îi face pe cei pricepuți să plângă și să plângă pentru ei; bătrânul, urmându-l pe tânăr, capătă o pasiune mai puturosă decât pasiunea tinerilor. Chiar dacă a vorbit despre virtuți cu tinerii, inima îi era rănită. Un tânăr, dacă este umil și tăcut, dacă inima lui este curată de gelozie și iritabilitate, se îndepărtează de fiecare persoană și este atent la sine, atunci va înțelege în curând pasiunile unui bătrân nepăsător. Iar dacă bătrânul nu este la fel de dispus față de bătrân și tânăr, atunci încearcă cu toată puterea să nu ai contact cu el, dar cu atât mai mult, îndepărtează-te de el. Vai de nepăsători care se prefac și, sub înfățișarea purității, își hrănesc propriile pasiuni. Cel ce a dobândit părul cărunt în curăția gândurilor, în viața bună și în continența limbii, aici se bucură încă de dulceața rodului cunoașterii, iar la plecarea sa din trup primește slava lui Dumnezeu. Nimic nu răcorește atât de mult focul suflat în inima unui călugăr de către Duhul Sfânt pentru sfințirea sufletului, cât relația cu oamenii, vorbirea multă și orice conversație, decât conversația cu copiii tainelor lui Dumnezeu, care contribuie la creșterea cunoașterii lui Dumnezeu și la apropierea de Dumnezeu. Căci o astfel de conversație, mai puternică decât toate virtuțile, trezește sufletul la viață, eradica patimile și adormește gândurile rele. Nu-ți dobândi alți prieteni și tovarăși decât aceștia, 13 ca nu cumva să-ți faci sufletul să se poticnească și să se abate de la calea Domnului. Fie ca iubirea care te unește și te interacționează cu Dumnezeu să fie mărită în inima ta, pentru ca iubirea lumească, a cărei cauză și sfârșit este stricăciunea, să nu te captiveze. Starea și interacțiunea cu asceții le îmbogățește atât cu misterele lui Dumnezeu. Dar dragostea pentru cei nepăsători și leneși face ca, după ce s-au răsfățat în avântul minții unul cu celălalt, ei umplu pântecele până la sațietate și peste măsură. Pentru o astfel de persoană, mâncarea fără prietenul său i se pare neplăcută și spune: „Vai celui care își mănâncă pâinea singur, căci nu-i va fi dulce”. Și se invită reciproc la ospețe și se plătesc, ca niște mercenari. Pleacă de lângă noi cu această iubire blestemată, cu această distracție indecentă și nelegiuită! Fugi, frate, de cei obișnuiți cu asemenea lucruri și nu sunt de acord să mănânci cu ei, chiar dacă ai nevoie; pentru că masa lor este blestemată, demonii servesc la ea; prietenii Mirelui-Hristos nu se împărtăşesc din ea. Cel care zidește adesea sărbători este un lucrător al demonului risipitor și pângărește sufletul celor smeriți. Pâinea ieftină de la masa imaculatului curăță sufletul mâncătorului de orice patimă. Duhoarea de la masa unui lacom este o abundență de feluri de mâncare și prăjituri. Cei nebuni și nesimțiți sunt atrași de ea ca un câine la o măcelărie. Masa celui care este mereu în rugăciune este mai dulce decât orice parfum din mosc sau parfum din lume 14; iubitor de Dumnezeu îl dorește ca pe o comoară neprețuită. Din masa celor care postesc, rămâi în priveghere și lucrează pentru Domnul, împrumută pentru tine leacul vieții și trezește-ți sufletul din moarte. Căci printre ei, sfințindu-i, Preaiubitul se așează și amărăciunea suferinței lor se transformă în dulceața Sa nescrutată; Slujitorii săi spirituali și cerești îi umbră pe ei și pe felurile lor sfinte. Și cunosc pe unul dintre frații care a văzut clar asta cu ochii lui. Ferice de cel care și-a oprit gura de toată voluptatea, care îl desparte de Creator. Ferice de cel ce mănâncă Pâinea care s-a pogorât din cer și a dat viață lumii. Ferice de cel care în câmpul său a văzut Udarea vieții, venind cu milă din sânul Tatălui și și-a ridicat ochii spre El. Căci când va bea din ea, inima lui se va bucura și va prospera și va fi în veselie și bucurie. Cel ce și-a văzut pe Domnul în hrana sa se ascunde de toată lumea și se împărtășește numai cu El, fără a intra în comunicare cu cei nevrednici, pentru a nu deveni părtașul lor și a nu rămâne fără iluminare de raza Domnului. Dar cine are otravă mortală amestecată în mâncare nu o poate mânca plăcut fără prietenii săi. Este un lup, care devorează trupuri, care intră în prietenie de dragul propriului pântece. Ce lăcomie ai, prostule, vrei să-ți umpli burta la masa celor nepăsători, unde sufletul tău e plin de orice pasiune! Aceste avertismente sunt suficiente pentru cei care pot înfrâna burtica. Duhoarea unui postitor este foarte dulce, iar întâlnirea cu el bucură inimile celor prevăzători, dar mâncăciosul este învins de frică din tratamentul lui și folosește toate măsurile pentru a nu mânca cu un postitor. Modul de viață al abstinentului este drag lui Dumnezeu, în timp ce apropierea lui este foarte dificilă pentru cei lacomi. Cel tăcut este mult lăudat de Hristos, dar abordarea lui nu va fi plăcută celor pe care demonii i-au prins cu dependență de distracție și de înălțare a minții. Cine nu-i iubește pe cei smeriți și blânzi, decât pe cei mândri și calomniosi, care sunt străini de lucrarea lui? Cineva mi-a spus din proprie experiență: „În zilele în care stau o conversație cu cineva, în acele zile mănânc trei sau patru biscuiți pe zi; și dacă încep să mă forțesc să mă rog, atunci mintea mea nu are îndrăzneală către Dumnezeu și nu-mi pot îndrepta gândurile către El. Când sunt despărțit de interlocutorii mei pentru tăcere, în prima zi mă forțesc pe jumătate, cât și pe jumătate, cât și pe jumătate, cât și pe a doua. mintea mea este stabilită în tăcere, încerc să mănânc un biscuit întreg - și nu pot mintea mea să vorbească în mod constant cu Dumnezeu cu îndrăzneală, deși nu o forțesc să o facă, iar luminozitatea Divinului, fără să se diminueze, mă luminează și mă atrage să văd frumusețea luminii divine și să mă distrez de ea, dacă, într-o singură oră, mi-ar fi imposibil să vorbesc. să adaug mai multă mâncare, să nu las ceva din regulă, să nu-mi relaxez mintea pentru a contempla această lumină.” Vedeți, frații mei, cât de frumoase și folositoare sunt răbdarea și singurătatea, ce putere și ce mângâiere aduc asceților. Ferice de cel care tace pentru Dumnezeu și își mănâncă pâinea singur, pentru că totdeauna vorbește cu Dumnezeu. Lui să fie slava și puterea acum și mereu și în vecii vecilor! Amin. Predica 9. Despre rangul si regulamentele novicilor si ce este potrivit pentru ei Acesta este un ritual cast și iubitor de Dumnezeu – să nu-ți întorci ochii ici și colo, ci să privești mereu înainte; nu vorbi degeaba, ci vorbește numai ceea ce este necesar; să te mulțumești cu haine mizerabile pentru a satisface nevoile trupești, să folosești alimente care susțin trupul, și nu pentru lăcomie; să mănânci puțin din toate, să nu disprețuiești un lucru, ci să alegi altul și să umpli de bunăvoie burta cu acesta și să măture pe restul 15. Mai presus de orice virtutea este prudența. Dar nu bea vin când nu ai prieteni cu tine, sau nu ai o boală sau o pierdere a puterii. Nu vă întrerupeți discursul când vorbește altul; și nu răspunde ca un neștiutor, ci fii ferm ca un om înțelept. Și oriunde ai fi, consideră-te cel mai mic dintre toți și un slujitor al fraților tăi. Nu expuneți niciunul dintre membrii dvs. nimănui; nu vă apropiați de corpul nimănui fără un motiv necesar. Nu permite nimănui să se apropie de corpul tău fără un motiv important, așa cum a fost menționat. Evitați libertatea de exprimare ca și cum ați muri. Și dobândește un rit cast pentru somnul tău, ca să nu se îndepărteze de la tine puterea care te ocrotește. Oriunde dormi, să nu te vadă nimeni, dacă este posibil. Nu saliva în fața nimănui. Dacă, în timp ce stai la cină, te apucă o tuse, întoarce-ți fața pe spate și tuși. Mâncați și beți în mod curat, așa cum se cuvine copiilor lui Dumnezeu. Nu întinde mâna pentru a lua fără rușine ceva ce este oferit prietenilor tăi. Și dacă stă cu tine un străin, invită-l să mănânce o dată sau de două ori și oferă-l la masă într-o manieră ordonată, și nu într-o manieră dezordonată. Stați decor și modest, fără a vă expune niciunul dintre membrii dvs. Când căsești, închide-ți gura ca să nu vadă alții, căci dacă îți ții respirația, căscatul va trece. Dacă intri în celula unui superior, sau a unui prieten, sau a unui student, păzește-ți ochii ca să nu vezi ce este acolo. Dacă un gând te obligă să faci asta, fii atent la tine însuți, nu-l asculta și nu face asta. Căci oricine este nerușinat în aceasta este străin de chipul monahal și de Hristos însuși, care ne-a dat acest chip. Nu acordați atenție locurilor în care sunt ascunse ustensilele în celula prietenului dvs. Deschide și închide ușa în liniște pentru tine și prietenul tău. Nu intrați pe nimeni dintr-o dată, ci, după ce ați bătut afară și ați cerut voie, apoi intrați cu evlavie. Nu vă grăbiți în mers fără ca o nevoie necesară să vă oblige să vă grăbiți. Fii ascultător de toată lumea în orice faptă bună, doar să nu urmezi pe lacomi, sau iubitorii de bani, sau iubitorii de pace, ca să nu se întâmple lucrarea diavolului. Vorbește cu toată lumea cu blândețe, privește pe toți cu castitate, nu-ți sătura ochii cu chipul nimănui. Când mergeți de-a lungul drumului, nu treceți înaintea bătrânilor. Și dacă tovarășul tău rămâne în urmă, înaintează puțin, așteaptă-l. Cine nu face asta este nebun și este ca un porc care nu are lege. Dacă prietenul tău începe să vorbească cu cineva pe care îl întâlnești, așteaptă-l și nu-l grăbi. Lasă o persoană sănătoasă să-i spună în prealabil unui bolnav: vom face ceea ce este necesar. Nu condamna pe nimeni pentru vreo faptă greșită, ci consideră-te responsabil în toate și vinovat de păcat. Nu refuza și nu te eschiva cu umilință de nicio faptă slabă. Dacă ești forțat să râzi, nu-ți arăta dinții. Dacă ești forțată să vorbești cu femeile, întoarce-ți fața de la vederea lor și vorbește-le așa. Și îndepărtează-te de călugărițe, de întâlnirea și vorbitul cu ele și de a le vedea, parcă din foc și ca din cursa diavolului, ca să nu-ți răcorești iubirea de Dumnezeu în inimă și să nu-ți pângărești inima cu noroiul patimilor. Dacă sunt surorile voastre după trup, păziți-vă de ele ca și cum ați fi străini. Păziți-vă să vă apropiați de ai voștri, pentru ca inima voastră să nu se răcească în dragostea lui Dumnezeu. Evitați discursurile libere și întâlnirile cu tinerii, precum prietenia cu diavolul. Să ai un singur interlocutor și tovarăș - cel care se teme de Dumnezeu și este mereu atent la sine, sărac în biserica său, dar bogat în tainele lui Dumnezeu. Ascunde-ți secretele, faptele și bătăliile de la toată lumea. Nu stați cu capul deschis în fața nimănui, cu excepția cazului de nevoie extremă 16. Cu castitate, procedează la împlinirea nevoii necesare, ca unul care venerează pe Îngerul care te ocrotește, și fă lucrarea cu frica de Dumnezeu și forță-te până la moarte, chiar dacă este neplăcut inimii tale. Este mai bine pentru tine să iei otravă mortală decât să mănânci cu o femeie, chiar dacă este mama sau sora ta. Este mai bine pentru tine să trăiești cu șarpele decât să dormi și să te culci sub același acoperământ cu cel tânăr, deși va fi fratele tău în trup. Dacă mergi pe drum și unul dintre bătrânii tăi spune: „Du-te, hai să cântăm”, ascultă-l. Iar dacă nu spune aceasta, taci cu limba, dar slăvește pe Dumnezeu cu inima ta. Nu te împotrivi nimănui în nimic, nu te certa cu nimeni, nu minți, nu jura în numele Domnului Dumnezeului tău. Dacă ești neglijat, nu te neglija pe tine. Dacă ești jignit, nu te jignește. Este mai bine să lași fizicul să piară împreună cu trupul, atâta timp cât nimic spiritual nu suferă rău. Nu intra cu nimeni la tribunal, dar dacă ești condamnat, când nu trebuie judecat, ai răbdare. Nu iubi cu sufletul tău nimic lumesc, ci supune-te conducătorilor și stăpânitorilor și abține-te de la relații strânse cu ei, pentru că aceasta este o cursă care îi prinde pe cei nepăsători spre distrugere. Este mai bine pentru tine, lacom, încercând să-ți mulțumești pântecele, să arunci un cărbune aprins în pântecele tău decât produsele coapte ale domnitorilor și domnitorilor. Faceți milă tuturor și fiți smeriți în toate. Ferește-te să nu vorbești prea mult. Căci ea stinge în inimă mișcările mintale care vin de la Dumnezeu. Ca un leu care se repezi la oricine, aleargă și învață să vânezi. În acest scop, nu vă asociați nici cu ucenicii Bisericii, nici cu străinii. Nu trece prin mulțimile de oameni supărați și certați, ca nu cumva inima să se umple de iritabilitate și întunericul amăgirii să prevaleze asupra sufletului tău. Nu locuiți cu cineva care este mândru, ca nu cumva eficiența Duhului Sfânt să nu vă fie luată din suflet și să nu devină locuința oricărei patimi rele. Dacă tu, omule, respecti aceste măsuri de precauție și te angajezi mereu în gândul la Dumnezeu, atunci sufletul tău va vedea cu adevărat lumina lui Hristos în sine și nu se va întuneca pentru totdeauna. Slavă și putere lui Hristos în veci! Amin. Cuvântul 10. Legenda sfinților oameni, venerabilele lor vorbe și viețile minunate Într-o zi m-am dus la chilia unui frate sfânt și, din cauza bolii mele, m-am culcat într-un loc cu el, ca să mă urmeze pentru Dumnezeu, pentru că nu aveam cunoștințe acolo. Și am văzut cum acest frate se trezește noaptea înainte de vreme, are obiceiul să vină să stăpânească înaintea fraților. A vorbit poezie de ceva vreme și, deodată, pentru tot timpul în care i s-a întâmplat asta, a abandonat regula, a căzut cu fața și a lovit capul în pământ de o sută sau de mai multe ori cu fervoarea pe care harul i-a aprins inima. După aceasta, s-a ridicat, a sărutat crucea Domnului, s-a închinat din nou și a sărutat aceeași cruce și s-a prosternat din nou pe fața lui. Și a respectat acest obicei toată viața, încât îmi este cu neputință să descriu numărul multor sale genuflexiuni. Și cine ar putea număra plecăciunile pe care le făcea acest frate în fiecare seară? De douăzeci de ori cu frică și ardoare, cu dragoste dizolvată în evlavie, a sărutat crucea și iarăși a început poezia, iar uneori, din marea aprindere a gândurilor care-l înflăcăra cu ardoarea lor, când nu putea suporta aprinderea acelei flăcări, biruit de bucurie, pentru că nu se putea înfrâna, exclamă el. De aceea, m-am mirat foarte mult de harul acestui frate, de isprava lui și de cumpătarea lui în lucrarea lui Dumnezeu. Dimineața, după ceasul întâi, când s-a așezat să citească, s-a făcut ca un om captiv, și în fiecare capitol pe care l-a citit, de mai multe ori a căzut cu fața la pământ și în multe versuri și-a ridicat mâinile la cer și a lăudat pe Dumnezeu. Avea patruzeci de ani. De asemenea, a mâncat alimente în cantități foarte mici și complet uscate. Și de vreme ce peste măsură și forță făcea dese constrângeri trupului său, părea ca o umbră, motiv pentru care mila mi-a stârnit în mine oboseala chipului, atât de slăbit de multă lipsă de mâncare, încât nu erau nici măcar două degete în el. Și i-am spus adesea: „Ai milă de tine, frate, în isprava ta și de această viață bună pe care ai dobândit-o; nu încurca și nu rupe aceasta, asemenea unui lanț spiritual, exercițiu al tău și, din dorința de a mai adăuga puțină muncă, nu diminua sau opri complet curgerea căii tale. Mănâncă cu moderație, ca să nu-ți pierzi puterea, să nu-ți mai întinzi piciorul; complet incapabil să-ți facă treaba.” Era milos, foarte modest și a arătat milă cu mulțumire. Curat în calitățile sale înnăscute, supus îndemnurilor, înțelept după Dumnezeu, era iubit de toată lumea pentru curăția sa și pentru mulțumirea lui. Cu frații, când aveau nevoie de el, lucra adesea trei-patru zile; apoi tot timpul, de seară până seara, s-a dus la chilia lui, pentru că era priceput în fiecare slujbă. Când a dobândit ceva, deși avea nevoie, din marele respect pentru mari și mici, nu putea spune că nu are. Cel mai adesea, când lucra cu frații, o făcea de parcă s-ar fi rușinat și se forța, negăsind nicio plăcere în a părăsi chilia. Așa a fost viața și convertirea acestui frate cu adevărat minunat. Dumnezeului nostru să fie slavă în veci! Amin. Cuvântul 11. Despre bătrânul străvechi Altă dată m-am dus din nou la un bătrân vechi, frumos și virtuos. M-a iubit foarte mult și, deși ignorant în cuvinte, a fost luminat de cunoaștere și adânc în inimă și a spus că harul l-a inspirat; Nu își părăsea deseori chilia, cu excepția sfintelor slujbe; Era atent la sine și trăia în tăcere. I-am spus odată: „Părinte, mi-a venit gândul să merg duminica în pridvorul bisericii, să stau acolo și să mănânc dimineața devreme, ca să mă umilească toți cei care intră și ieșesc, văzându-mă”. La aceasta bătrânul mi-a răspuns astfel: „Este scris că oricine va jignește mirenii nu va vedea lumina. Dar tu nu ești cunoscut nimănui de aici, nu-ți cunoaște viața, vor spune că monahii mănâncă dimineața; mai ales, frații de aici sunt începători și slabi în gândurile lor; mulți dintre ei, având credință în tine, așa că vor avea de multă plăcere, că ai facut asta. Părinții din vechime au făcut aceasta pentru multele minuni pe care le-au săvârșit și pentru cinstea care le-a fost arătată și slăvirea numelui lor, și au făcut aceasta pentru a se supune necinstirii, pentru a ascunde slava vieții lor și pentru a îndepărta de ei înșiși motivele mândriei. Ce te face să te comporți așa? Nu știi că fiecare viață are ordinea și timpul ei? Nu ai o viață atât de excelentă și un asemenea nume, dar trăiești ca alți frați. Nu vei beneficia de tine, dar vei face rău altora. Mai mult decât atât, o astfel de acțiune nu este utilă pentru toată lumea, ci doar pentru cei care sunt perfecți și grozavi, pentru că asta presupune detașarea de sentimente. Pentru cei care au ajuns doar la mijloc și cei care sunt nou la început, este dăunător, deoarece au nevoie de mai multă precauție și subjugare a simțurilor. Bătrânii au trăit deja vremea prudenței și beneficiază de orice își doresc. Pentru comercianții neexperimentați în tranzacții mari își provoacă pierderi mari, dar în tranzacțiile neimportante avansează rapid cu succes. Și din nou, așa cum am spus, fiecare sarcină are ordinea ei și fiecare tip de viață are un anumit timp. Cine începe din timp, peste măsură, nu câștigă nimic, ci doar își agravează propriul rău. Dacă aceasta este ceea ce îți dorești, îndură cu bucurie dezonoarea care se va întâmpla după voia lui Dumnezeu și nu după voia ta și nu te rușina, nu-l urî pe cel care te necinstește.” Am avut odată o altă conversație cu acest soț recunoscător, care a mâncat fructele din pomul vieții pentru ostenelile pe care le-a îndurat din prima tinerețe până în seara bătrâneții. Și după ce mi-a învățat multe lecții de virtute, a spus și aceasta: „Orice rugăciune în care trupul nu a obosit și inima nu s-a întristat este socotită ca una cu rodul nenăscut al pântecelui, pentru că o asemenea rugăciune nu are suflet în ea”. Și mi-a mai spus: „Un om iscoditor care vrea să-și țină cuvântul, este viclean la minte și nerușinat în sentimentele sale, nu da nimic și nu ia nimic de la el, ca nu cumva să îndepărtezi de la tine puritatea dobândită cu mare greutate și să-ți umple inima de întuneric și confuzie”. Cuvântul 12. Despre un alt bătrân Am fost odată la chilia unuia dintre părinți. Sfântul nu deschidea de multe ori ușa nimănui. Dar de îndată ce a văzut pe fereastră că vin, mi-a spus: „Vrei să intri?” - și i-am răspuns: „Da, tată cinstit”. După ce am intrat, am spus o rugăciune, m-am așezat și am vorbit despre multe lucruri, în cele din urmă l-am întrebat: "Ce să fac, părinte? Alții vin la mine, și eu nu câștig nimic și nu obțin niciun folos vorbind cu ei, dar mi-e rușine să le spun: nu mergeți. Ei chiar de multe ori mă împiedică să corectez regula obișnuită și de aceea mă întristesc." La aceasta mi-a răspuns fericitul bătrân: „Când vin la tine asemenea iubitori de lenevă, de îndată ce stau o vreme, dă-le înfățișarea că vrei să stai în rugăciune și spune-i celui care a venit cu o plecăciune: să ne rugăm, frate, că deja a venit vremea să stăpânesc și nu-l pot strica, îmi vine, mi se face greu și la un alt ceas. jenă pentru mine și nu pot pleca fără o nevoie urgentă.” reguli. Și acum nu este nevoie ca rugăciunea mea să fie anulată. Și nu-l lăsa să plece fără să se roage cu tine. Dacă zice: Roagă-te, și mă voi duce, închină-te înaintea lui și spune-i: de dragul dragostei, fă măcar această rugăciune cu mine, ca să profit de rugăciunea ta. - Și când devii, extinde-ți rugăciunea chiar și dincolo de ceea ce ești obișnuit să faci. Dacă le faci asta, de îndată ce vin la tine, atunci, după ce ai învățat că nu-i răsfăți și nu-ți place lenevia, ei nu se vor apropia de locul unde vor auzi că ești acolo. Prin urmare, aveți grijă să nu ruinați lucrările lui Dumnezeu prin parțialitate. Dacă întâlnești unul dintre părinți sau un rătăcitor obosit, atunci vei fi însărcinat să fii cu o astfel de persoană în loc de cea mai lungă rugăciune. Dar dacă rătăcitorul este unul dintre cei care iubesc deșertăciunea, atunci potolește-l cât mai mult și lasă-l să plece în pace.” Unul dintre părinți a spus: „Sunt uimit când aud că unii din chiliile lor sunt angajați în meșteșuguri și își pot îndeplini domnia fără neglijare și nu sunt stânjeniți”. El a rostit un cuvânt demn de surprins: „Adevărat, dacă ies să iau apă, simt confuzie în obiceiul meu și în ordinea acestora și întâlnesc un obstacol în a-mi îmbunătăți rațiunea”. Cuvântul 13. Despre întrebarea unui frate Același bătrân a fost întrebat odată de un frate: „Ce să fac? Adesea am ceva de care am nevoie, fie din cauza slăbiciunii, fie din cauza afacerilor, fie dintr-un alt motiv; și fără acest lucru nu pot trăi în tăcere, dar văd că cineva are nevoie de el și, biruit de milă, îi dau acest lucru; și adesea fac asta pentru că sunt rugat de cineva și pentru ce mă împlinesc această poruncă. Și atunci nevoia de acest lucru mă face să cad în anxietate și confuzie de gânduri și asta îmi distrage mintea de la grija de tăcere, și sunt chiar forțat să părăsesc tăcerea și să caut același lucru, atunci mă găsesc într-o mare tristețe și confuzie de gânduri, de aceea, să aleg ce să fac pune capăt tăcerii mele, sau disprețuiesc cererea și rămân în tăcere?” La aceasta bătrânul a răspuns și a spus: „Dacă pomana, sau dragostea, sau compasiunea, sau orice lucru considerat a fi făcut pentru Dumnezeu, interferează în tăcerea ta, îți îndreaptă privirea către lume, te scufundă în neliniște, îți întunecă amintirea lui Dumnezeu, îți întrerupe rugăciunile, produce confuzie și confuzie în gândurile tale, lăsând în voi să oprească lectura divină, care vă eliberează din lectura divină. ridicarea minții, îți distrug prudența, fac ca, fiind legat până acum, începi să mergi liber și, intrând în singurătate, te întorci în societatea oamenilor, trezesc pasiuni îngropate în tine, permit abținerea sentimentelor tale, învie pentru lumea tu, care ai murit pentru lume, din partea ta îngerului și a locului de muncă, de care ești singurul lucru îngeresc al tău, atunci să piară un asemenea adevăr! Căci împlinirea datoriei iubirii, asigurarea calmului trupesc, este lucrarea oamenilor lumești, și chiar dacă sunt călugări, atunci sunt insuficienti, nu rămân în tăcere, sau cei a căror tăcere se îmbină cu comunitatea unanimă, care intră și pleacă constant. Pentru astfel de oameni, acesta este un lucru minunat și demn de surprins. Iar pentru cei care și-au ales cu adevărat o asceză din lume și trup și minte, pentru a-și întemeia gândurile în rugăciune solitară, în mortificare față de tot ce trece, la vederea lucrurilor lumești și la amintirea lor - aceștia nu trebuie să slujească făcând nimic trupesc și adevărului faptelor vădite (pentru a fi îndreptățiți, după moartea lor înaintea lui Hristos), ci îndreptățiți, după cuvântul lor. plăceri, chiar și pe pământ (Col. 3:5). a oferi lui Hristos o jertfă curată și imaculată de gânduri, ca început de cultivare a sinelui, și întristarea trupească în primejdiile îndurate, de dragul speranței viitoare. Căci viața unui călugăr este egală cu cea a unui înger. Și este indecent pentru noi, după ce am abandonat lucrarea cerească, să ne agățăm de lucrurile lumești.” Slavă Dumnezeului nostru în veci! Amin. Cuvântul 14. Despre un frate înrădăcinat Odată i s-a reproșat unui anumit frate că nu dădea de pomană; iar el i-a răspuns liber și îndrăzneț celui care i-a reproșat: „Călugării nu sunt obligați să dea de pomană”. Dar cel care i-a reproșat a obiectat: „Monahul căruia nu i se cere milostenie este vizibil și vizibil. Căci nu se dă celui care cu fața deschisă poate să-i spună lui Hristos, după cum este scris: ...toți ne-am lăsat pe toți și suntem morți după Tine (Matei 19, 27), adică cine nu are nimic pe pământ, nu se preocupă de ceva, nici măcar de dobândire trupească, nu se gândește la nimic, nici măcar nu se gândește la dobândire trupească. îi dă ceva, ia doar ceea ce are nevoie, și ceea ce este dincolo de nevoile lui, nu-l pune la nimic și trăiește ca o pasăre, căci cum poate să dea altuia ceea ce el însuși este liber, dar cine se distra cu propriile mâini și ia de la ceilalți, cu atât mai mult, cu atât mai mult este opoziție față de porunca Domnului. Căci dacă cineva nu se apropie de Dumnezeu în ascuns și nu știe să-I slujească în duh, dar nu-i pasă de faptele evidente care sunt posibile pentru el, atunci ce altă speranță va avea de a dobândi viață pentru sine? Acest lucru este lipsit de sens.” Un alt bătrân a spus: „Mă minunez de cei care se stânjenesc în privința tăcerii pentru a-i calma pe alții în plan fizic”. Și a mai spus: "Nu trebuie să amestecăm grija pentru nimic altceva cu chestiunea tăcerii: fiecare faptă să fie cinstita la locul ei, ca purtarea noastră să nu aibă pete pe ea. Căci cel ce se îngrijește de mulți este slujitorul multora. Și cine a lăsat totul și se preocupă de bunăstarea sufletului său este prieten al lui Dumnezeu. Iată, sunt mulți în lume, care se bucură de aproapele și de sufletul lor plin de satisfacție. nevoile și lucrătorii tăcerii universale și frumoase, ocupați cu gândul lui Dumnezeu, se găsesc cu greu și sunt rari Cine dintre cei care dau milostenie în lume sau observă dreptatea în ceea ce privește trupul ar putea să obțină chiar și unul dintre acele daruri care sunt acordate de Dumnezeu celor care rămân în tăcere și el a spus: „Dacă ești laic, să te angajezi în lume. Și dacă ești călugăr, atunci împodobește-te cu faptele care îi deosebesc pe călugări. Dacă intenționați să le faceți pe amândouă, le veți pierde pe amândouă. Faptele unui călugăr sunt următoarele: eliberarea de trup, munca fizică în rugăciune și pomenirea neîncetată din inimă a lui Dumnezeu. Judecă singur dacă te poți mulțumi cu virtuțile lumești fără aceste lucruri!” Întrebare. Nu poate un călugăr care suferă în tăcere să dobândească două tipuri de ocupații, adică să se gândească la Dumnezeu și să aibă o altă preocupare în inimă? Răspuns. Cred că cineva care intenționează să petreacă timp în tăcere, atunci când lasă totul și are grijă singur de propriul suflet, nu va putea gestiona problema tăcerii fără deficiență, chiar dacă se plasează în afara grijii cotidiene, și cu atât mai mult dacă are grijă și de altul. Domnul S-a lăsat în lume pe cei care lucrează pentru El și au grijă de copiii Săi și i-a ales pe cei care vor sluji numai înaintea Lui. Căci nu numai între regii pământeni se poate observa diferența de ranguri și că cei care stau mereu în fața regelui și participă la misterele lui sunt mai glorioși decât cei care sunt angajați în treburile externe, dar se poate vedea același lucru și în treburile Regelui Ceresc, și anume: ce fel de îndrăzneală au dobândit cei pe care rugăciunile mele și-au făcut neîncetat prezența în interlocuția, bogăția și bogăția mea. de ei sunt vrednici, atât cerești, cât și pământești, și în ce măsură își dezvăluie puterea asupra fiecărei făpturi, mai mult decât cei care slujesc lui Dumnezeu cu averea și bunurile lor lumești și Îi plac prin fapte bune, ceea ce este, de asemenea, foarte important și minunat. De aceea, ar trebui să luăm ca model nu pe ultimii, care sunt încă insuficienti în lucrările lui Dumnezeu, ci pe aceții asceți și sfinți războinici care și-au desăvârșit viața frumos, au abandonat tot ce este lumesc și au cultivat Împărăția Cerurilor pe pământ, au părăsit pentru totdeauna lucrurile pământești și și-au întins mâinile la porțile raiului. Cum i-au plăcut lui Dumnezeu sfinții din vechime, care ne-au deschis calea pentru a trăi această viață? Asemenea sfinților, Ioan Teba, această comoară de virtuți, această sursă de profeție, a plăcut el lui Dumnezeu odihnindu-și frații în nevoile lor trupești în izolarea lui sau prin rugăciune și tăcere? Nu susțin că mulți dintre cei dintâi i-au plăcut și lui Dumnezeu, dar i-au plăcut celor mai puțin mulțumiți prin rugăciune și părăsirea tuturor. Căci de la cei care trăiesc în tăcere și sunt pricepuți în ea, există clar un fel de ajutor pentru frații lor. Înțeleg că în vremuri de nevoie ne ajută cu cuvinte sau aduc rugăciuni pentru noi. Și ce în afară de aceasta (dacă amintirea sau grija de dragul cuiva despre lucrurile cotidiene doarme în inimile celor care rămân tăcuți), atunci aceasta nu este o chestiune de înțelepciune spirituală. Căci nu se spune celor care tac, ci celor care trăiesc în afara tăcerii: ...dați Cezarului lucrurile ce sunt ale Cezarului și cele ce sunt ale lui Dumnezeu zeilor (Matei 22:21), adică fiecăruia al lui, ce este al aproapelui său, al aproapelui său și ce este al lui Dumnezeu, al lui. Cei care trăiesc în rânduiala îngerească, adică au grijă de suflet, nu li se poruncește să mulțumească lui Dumnezeu cu ceva lumesc, adică să aibă grijă de meșteșuguri sau să ia de la unul și să dea altuia. Prin urmare, un călugăr nu ar trebui să aibă grijă de nimic care îi zguduie și îi coboară mintea de la a sta în fața lui Dumnezeu. Dacă cineva, contrazicând aceasta, amintește de dumnezeiescul Apostol Pavel că a lucrat cu propriile mâini și a făcut milostenie, atunci îi vom spune că numai Pavel putea face totul; Nu știm că a existat un alt Pavel, capabil de ceva ca el. Căci arată-mi un alt asemenea Pavel și te voi crede. Mai mult, ceea ce se întâmplă după voia lui Dumnezeu, nu-l expune la treburile publice. Căci un lucru este lucrarea Evangheliei și altul este lucrarea tăcerii. Dar dacă ai de gând să taci, fii ca Heruvimii, cărora nu le pasă de nimic lumesc. Și să nu crezi că în afară de tine și de Dumnezeu mai există pe pământ altcineva de care ar trebui să ai grijă, așa cum ai fost învățat de foștii părinți înaintea ta. Dacă cineva nu-și împietriește inima și nu-și reține cu forța milostivirea, astfel încât să devină departe de a avea grijă de tot ce este dedesubt, atât de dragul lui Dumnezeu, cât și de dragul vieții, și nu rămâne singur în rugăciune în anumite momente, atunci nu poate fi scăpat de confuzie și grijă și să rămână în tăcere. Prin urmare, când îți vine gândul să ai grijă de ceva sub pretextul virtuții și, prin urmare, să tulburi tăcerea care este în inima ta, atunci spune-i acelui gând: „Frumoasă este calea iubirii, minunată este lucrarea milei de dragul lui Dumnezeu; dar pentru numele lui Dumnezeu nu vreau asta”. „Oprește-te, părinte”, a spus un călugăr, „pentru numele lui Dumnezeu, mă grăbesc după tine”. Iar el a răspuns: „Și, pentru numele lui Dumnezeu, fug de tine”. Avva Arsenie, pentru numele lui Dumnezeu, nu a vorbit cu nimeni despre beneficiile spirituale sau despre orice altceva. Celălalt, de dragul lui Dumnezeu, a vorbit toată ziua și a primit pe toți străinii care veneau, dar în schimb a ales tăcerea și tăcerea, și de aceea, în mijlocul mării vieții adevărate, a vorbit cu Duhul Divin, și în cea mai mare tăcere a navigat pe corabia tăcerii, așa cum asceții au văzut limpede despre aceasta de la Dumnezeu. Și iată legea tăcerii: să taci pentru toate. Și dacă chiar și în tăcere te trezești plin de confuzie și-ți confunzi trupul cu meșteșugurile și sufletul cu grija față de cineva, atunci judecă singur ce fel de tăcere petreci atunci, îngrijindu-ți pe mulți, pentru a-i plăcea lui Dumnezeu? - Căci este rușinos să spunem că fără a abandona totul, fără a ne îndepărta de orice grijă, reușim să trăim în tăcere. Slavă Dumnezeului nostru! Cuvântul 15. Despre diferitele diferențe de tăcere, despre puterea minții și despre câtă putere are mintea de a-și trezi propriile mișcări în timpul diferitelor tipuri de rugăciune, ce limită este dată rugăciunii prin însăși natura, până la ce limită ai puterea de a te ruga cu rugăciunea, după ce ai încălcat ce limită rugăciunea ta nu mai este o rugăciune, deși ceea ce faci se numește rugăciune Slavă Celui care și-a revărsat darurile din belșug asupra oamenilor! El i-a făcut pe cei trupești să-I slujească și pe cei din trup în rangul naturii necorporale și a făcut naturii pământești vrednice să vorbească despre asemenea taine. Cel mai important, când oamenii păcătoși ca noi nu sunt vrednici să audă astfel de verbe, El, prin harul Său, ne-a deschis orbirea inimii pentru a le înțelege, luând în considerare Scriptura și învățăturile marilor părinți. Căci, ca urmare a faptei mele, nu am fost demn să învăț prin experiență nici măcar o miea parte din ceea ce am scris cu mâinile mele, mai ales în această lucrare, pe care o ofer să entuziasmeze și să lumineze sufletele tale și ale tuturor celor care o citesc, în speranța că poate se vor însufleți și, după ce doreau asta, încep să o facă. Un alt lucru este plăcerea prin rugăciune, iar un alt lucru este contemplarea rugăciunii. Acesta din urmă este superior celui dintâi în aceeași măsură în care un bărbat perfect este superior unui tânăr imperfect. Uneori versurile devin dulci în gură, iar versificarea unui verset în rugăciune continuă nenumărate, nepermițând cuiva să treacă la un alt verset; iar cel care se roagă nu cunoaşte saţietatea. Uneori, din rugăciune se naște o anumită contemplare, care întrerupe rugăciunea orală, iar cel care se roagă în contemplare este uimit, cu trupul amorțit. Numim această stare contemplare rugătoare, și nu o viziune sau o imagine, sau o fantomă visătoare a ceva, așa cum spun cei proști. Și iarăși, în această contemplare în rugăciune există o măsură și o diferență de daruri; și aceasta este încă rugăciune: pentru că mintea nu a trecut într-o stare în care nu mai există rugăciune, într-o stare care este mai înaltă decât rugăciunea. Căci mișcările limbii și ale inimii în rugăciune sunt cheile; iar ce vine după aceasta este deja intrarea în camerele ascunse. Aici fiecare gură, fiecare limbă să tacă; Fie ca inima, acest stăpân al gândurilor și mintea, acest stăpân al sentimentelor și gândul, această pasăre care zboară rapid și nerușinat, să tacă și să înceteze toate trucurile lor. Să se oprească aici cei care caută, pentru că a venit Domnul Casei. Cuvântul 16. Despre rugăciune curată Așa cum toată puterea legilor și poruncilor pe care Dumnezeu le-a dat oamenilor, după cuvântul părinților, își are limita în curăția inimii, tot felul și felul de rugăciuni pe care oamenii se roagă lui Dumnezeu își au limita în rugăciunea curată. Pentru că suspinele, genuflexiunile, cererile sincere, cele mai dulci strigăte și toate tipurile de rugăciune, așa cum am spus, au o limită a rugăciunii pure și au doar posibilitatea de a ajunge la ea. Iar când s-a atins curăția rugătoare și chiar interioară, atunci mintea, de îndată ce va depăși această limită, nu va mai avea îndrăzneala să se roage și mișcarea de rugăciune, nici plâns, nici putere, nici libertate, nici cerere, nici poftă, nici plăcere în nimic nădăjduit în această viață sau în secolul următor. Și de aceea, după rugăciune curată nu există altă rugăciune. Doar până la această limită fiecare mișcare de rugăciune și toate tipurile de rugăciune aduc mintea la puterea libertății. De aceea există o ispravă în această rugăciune. Și dincolo de această limită va fi uimire, și nu rugăciune, pentru că orice rugăciune încetează și începe o anumită contemplare; iar mintea nu se roagă prin rugăciune. Orice fel de rugăciune săvârșită se face prin mișcări; dar de îndată ce mintea intră în mișcări spirituale, acolo nu există rugăciune. Rugăciunea este altceva, iar contemplarea în rugăciune este alta, deși rugăciunea și contemplarea își împrumută originea una de la alta. Rugăciunea este însămânțare, iar contemplarea este strângerea mânerelor 18, în timpul căreia secerătorul este uimit de nespusa viziune a modului în care din boabele mărunte și goale pe care le-a semănat au crescut dintr-o dată înaintea lui boabe atât de frumoase. Și rămâne în fapta lui 19 fără nicio mișcare, pentru că fiecare rugăciune săvârșită este o cerere care conține fie cerere, fie mulțumire, fie laudă. Luați în considerare mai atent dacă unul dintre aceste tipuri de rugăciune cere ceva atunci când mintea trece de această limită și intră în această zonă? Căci întreb despre acesta care știe adevărul. Dar nu toată lumea are această prudență, ci doar cei care au devenit spectatori și slujitori ai acestei chestiuni sau au studiat de la astfel de părinți și din buzele lor au aflat adevărul și și-au petrecut viața în aceste studii și în studii similare. Așa cum din multe mii nu există nici unul care să fi împlinit poruncile și tot ceea ce este legal cu o mică deficiență și să fi dobândit curăția spirituală, tot așa dintr-o mie este într-adevăr unul care, cu mare precauție, a fost îngăduit să dobândească rugăciunea curată, să încalce această limită și să primească această taină, pentru că mulți nu puteau fi garantați rugăciunii curate; au fost cinstiți foarte rare; iar cel care a dobândit acel sacrament, care se află deja în spatele acestei rugăciuni, abia, prin harul lui Dumnezeu, rămâne din generație în generație. Rugăciunea este rugăciune și grija pentru ceva și dorința de ceva, precum eliberarea de ispitele prezente sau viitoare, sau dorința de moștenire a părinților, mai mult, rugăciune prin care o persoană dobândește ajutor de la Dumnezeu. Mișcările de rugăciune sunt limitate la aceste mișcări. Iar puritatea și impuritatea rugăciunii depind de următoarele: de îndată ce mintea se pregătește să ofere una dintre mișcările pe care le-am menționat, se amestecă cu ea un gând străin sau o îngrijorare pentru ceva, atunci această rugăciune nu se numește curată, pentru că mintea nu a fost adusă de la animale curate la altarul Domnului, adică la inimă, acest altar spiritual al lui Dumnezeu. Și dacă cineva a menționat acest lucru, pe care părinții o numeau rugăciune spirituală și, neînțelegând puterea spuselor părinților, a spus: „Această rugăciune este în limitele rugăciunii spirituale”, atunci cred că, dacă înțelegem acest concept mai precis, ar fi blasfemie să spunem oricărei făpturi că rugăciunea duhovnicească este complet adorată. Căci rugăciunea care se înclină este mai mică decât cea spirituală. Orice rugăciune spirituală este liberă de mișcare. Și dacă aproape cineva se roagă cu rugăciune curată, atunci putem spune ceva despre rugăciunea spirituală? Era obiceiul sfinților părinți să dea numele rugăciune tuturor mișcărilor bune și faptelor duhovnicești. Și nu numai părinții, ci și toți cei care sunt luminați de cunoaștere, de obicei creditează fiecare lucrare minunată aproape simultan cu rugăciunea. Este clar că rugăciunea este o altă chestiune, iar faptele sunt alta. Uneori, această așa-zisă rugăciune spirituală este numită cale într-un loc și cunoaștere în altul, iar uneori viziune mentală. Vedeți cum părinții schimbă numele obiectelor spirituale? Căci sensul exact al numelor este stabilit de obiectele de aici, iar pentru obiectele secolului viitor nu există un nume autentic și adevărat, dar există o simplă cunoaștere despre ele, care este mai mare decât orice nume și orice principiu compus, imagine, culoare, contur și toate numele compuse. Prin urmare, atunci când cunoașterea spirituală urcă din lumea vizibilă, atunci părinții folosesc orice nume doresc pentru a o desemna, deoarece nimeni nu știe numele exacte pentru ea. Dar pentru a confirma gândurile duhovnicești asupra acestei cunoștințe, ei folosesc nume și pilde, după zicala Sfântului Dionisie, care spune că de dragul sentimentelor folosim pilde, silabe, nume decente și zicători. Când, prin acțiunea Spiritului, sufletul este îndreptat spre Divin, atunci atât sentimentele, cât și activitatea lor sunt de prisos pentru noi, la fel cum puterile spirituale ale sufletului sunt de prisos atunci când, prin unitate de neînțeles, devine asemănător Divinului și în mișcările lui este luminat de o rază de lumină superioară. În sfârșit, crede, frate, că mintea are capacitatea de a-și distinge mișcările doar până la limita rugăciunii pure. Cât de repede ajunge acolo și nu se întoarce sau nu părăsește rugăciunea – rugăciunea devine atunci, parcă, un mijlocitor între rugăciunea mintală și cea spirituală. Și când mintea este în mișcare, atunci se află în tărâmul sufletului; dar de îndată ce cineva intră în această zonă, și rugăciunea încetează. Pentru că sfinții în veacul viitor, când mintea lor este absorbită de Duhul, nu se roagă în rugăciune, ci sunt înviați cu uimire în slava care îi bucură. Acest lucru ni se întâmplă și nouă. De îndată ce mintea va fi demnă să simtă beatitudinea viitoare, ea va uita atât pe sine, cât și totul aici și nu va mai avea în sine nicio mișcare către nimic. De aceea, cineva îndrăznește să spună cu încredere că liberul arbitru călăuzește și pune în mișcare prin simțuri fiecare virtute săvârșită și fiecare rânduială de rugăciune, fie în trup, fie în gândire, și chiar și mintea însăși - acest rege al patimilor. Când controlul și supravegherea Spiritului domină mintea - acest administrator al sentimentelor și gândurilor - atunci libertatea este luată de la natură și ea ghidează, dar nu ghidează. Și unde va fi atunci rugăciunea, când natura nu poate avea putere asupra ei însăși, ci este călăuzită de o altă forță, nu știe unde și nu poate face mișcări de gândire despre ceea ce și-ar dori, dar este stăpânită în acel moment de puterea care a captivat-o și nu simte unde este călăuzită de ea? Atunci omul nu va avea nicio dorință, chiar dacă, conform mărturiei Scripturii, nu va ști dacă este în trup sau separat de trup (2 Cor. 12:2). Și va fi rugăciune în cineva care este atât de captivat și care nu este conștient de sine? Prin urmare, nimeni să nu vorbească blasfemie și nimeni să nu îndrăznească să afirme că se poate ruga rugăciune spirituală. Cei care se roagă cu aroganță, nu cunosc cunoștință și vorbesc în mod fals despre ei înșiși, de parcă s-ar roagă duhovnicească oricând vor, se complace într-o asemenea insolență. Dar cei care sunt smeriți și înțeleg problema sunt de acord să învețe de la părinți și să cunoască limitele naturii, dar nu își permit să se complacă în astfel de gânduri îndrăznețe. Întrebare. De ce acest har nerostit, dacă nu este rugăciune, i se poartă numele de rugăciune? Răspuns. Motivul pentru aceasta, după cum afirmăm, este că acest har este dat celor vrednici în timpul rugăciunii și își are începutul în rugăciune, întrucât, după mărturia părinților, decât în ​​astfel de vremuri, nu este loc de vizitare a acestui har slăvit. Numele de rugăciune îi este dat pentru că din rugăciune mintea este călăuzită către această fericire și pentru că rugăciunea este cauza ei; alteori nu are loc, după cum arată scrierile patristice. Căci știm că mulți sfinți, așa cum se povestește în viața lor, stăteau în rugăciune și erau admirați pentru inteligența lor. Dar dacă cineva întreabă de ce în acest moment apar doar aceste daruri mari și de nedescris, atunci răspundem: pentru că în acest moment, mai mult decât oricând, o persoană este adunată în sine și este pregătită să asculte de Dumnezeu, dorește și așteaptă milă de la El. Pe scurt, acesta este timpul de a sta la porțile regale pentru a-l implora pe rege; și se cuvine ca cererea celui care cerșește și cheamă în acest moment să fie împlinită. Căci există vreun alt moment în care o persoană ar fi atât de pregătită și să se supravegheze atât de mult, cu excepția timpului în care începe să se roage? Sau, poate, este mai decent să primești așa ceva în timp ce doarme, sau lucrează, sau când mintea îi este tulburată? Căci sfinții, deși nu au timp de odihnă, pentru că sunt ocupați cu lucruri duhovnicești în fiecare ceas, cu toate acestea sunt momente cu ei când nu sunt pregătiți pentru rugăciune. Căci deseori se angajează fie să se gândească la ceva întâlnit în viață, fie să se uite la creaturi, fie în alte lucruri care sunt cu adevărat utile. Dar în timpul rugăciunii, contemplarea minții este îndreptată către Dumnezeul unic și îndreptează toate mișcările ei către El; Îi aduce rugăciuni din inimă, cu râvnă și fervoare neîncetată. Și de aceea, în acest moment, când sufletul are o singură grijă, se cuvine ca favoarea divină să curgă. Și așa vedem că atunci când preotul se pregătește, stă în rugăciune, ispășind pe Dumnezeu, rugându-se și adunându-și mintea laolaltă, atunci Duhul Sfânt coboară peste pâinea și vinul oferite pe altar. Și un înger i s-a arătat lui Zaharia în timpul rugăciunii și a anunțat nașterea lui Ioan. Și Petru, pe când se ruga în camera de sus, în ceasul al șaselea, i s-a făcut o vedenie, călăuzindu-l către chemarea păgânilor prin giulgiul care se cobora din cer și al animalelor închise în el. Și un înger i s-a arătat lui Corneliu în timp ce se ruga și i-a spus ce era scris despre el. Și Dumnezeu a vorbit și lui Iosua, fiul lui Nun, când și-a plecat fața în rugăciune. Și din purgatoriul care era deasupra chivotului, de unde preotului i s-a dat învățătură secretă de la Dumnezeu în viziuni despre tot ceea ce ar fi trebuit să cunoască, chiar în vremea când episcopul, o dată pe an, la timpul groaznic al rugăciunii, la adunarea tuturor triburilor copiilor lui Israel, stând în rugăciune în cortul exterior, a intrat în Sfânta Sfintelor și s-a îngrozit în cuvintele lui Dumnezeu și s-a îngrozit îngrozitor. viziune. O, cât de groaznic este acest sacrament, care a fost slujit de acest episcop! La fel, toate viziunile sfinților se întâmplă în timpul rugăciunii. Căci ce alt timp este atât de sfânt și în sfințenia ei atât de potrivit pentru primirea darurilor, ca timpul rugăciunii, în care omul vorbește cu Dumnezeu? În acest timp, în care se fac rugăciuni și cereri înaintea lui Dumnezeu și convorbirea cu El, omul, cu efort de pretutindeni, își adună laolaltă toate mișcările și gândurile și este cufundat în gând într-un singur Dumnezeu, iar inima lui este plină de Dumnezeu; și de aceea înțelege neînțelesul. Căci Duhul Sfânt, după puterea fiecăruia, acționează în el și acționează, împrumutând motivul acțiunii chiar din ceea ce se roagă; astfel încât, prin atenție, rugăciunea este lipsită de mișcare, iar mintea este uimită și absorbită de uimire și uită de dorința propriei cereri, iar mișcările ei sunt cufundate în extaz profund și nu este în această lume. Și atunci nu va fi nicio deosebire între suflet și trup, nici o amintire de nimic, așa cum a spus dumnezeiescul și marele Grigorie: „Rugăciunea este curăția minții, care singură, în uimirea omului, este dată din lumina Sfintei Treimi”. Vedeți cum se face rugăciunea celor care sunt uimiți când înțeleg ce se naște din ea în minte, după ce am spus la începutul acestei scripturi și în multe alte locuri? Și totuși, același Grigorie spune: "Curăția minții este înălțarea minții. Ea este asemănată cu o floare cerească; în timpul rugăciunii, lumina Sfintei Treimi strălucește în ea". Întrebare. Când va fi cineva vrednic de tot acest har? Răspuns. Se spune: în timpul rugăciunii. Când mintea se dezbrăcă de omul vechi și se îmbracă cu omul nou, plin de har, atunci își va vedea curăția, ca floarea cerului, pe care bătrânii copiilor lui Israel au numit-o locul lui Dumnezeu (Ex. 24:10), când li s-a arătat Dumnezeu pe munte. De aceea, așa cum am spus, acest dar și acest har nu trebuie să fie numite rugăciune duhovnicească, ci produsul rugăciunii curate, trimise jos de Duhul Sfânt. Atunci mintea este acolo - deasupra rugăciunii, iar odată cu dobândirea a ceva mai bun, rugăciunea este abandonată. Și atunci mintea nu se roagă cu rugăciune, ci este în admirație, la contemplarea neînțelesului - ceea ce este dincolo de hotarele lumii muritoare și tăce în ignoranța a tot ce este aici. Această ignoranță este numită cea mai înaltă cunoaștere. Despre această neștiință se spune: binecuvântat este cel ce a înțeles neștiința, nedespărțit de rugăciune, de care să fim și noi vrednici, prin harul Unului Născut Fiu al lui Dumnezeu. Lui i se datorează toată slava, cinstea și închinarea, acum și întotdeauna și în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 17. În asumarea sufletului care caută contemplare profundă pentru a se cufunda în el din gândurile trupești excitate de amintirea lucrurilor Tot ceea ce este mai înalt decât altul este ascuns de ceea ce este mai înalt; și asta nu pentru că un alt corp îi servește prin natură ca un fel de văl, astfel încât să-i dezvăluie ascunderea. Orice entitate inteligibilă nu împrumută din exteriorul ei ceea ce constituie propria sa diferență; dimpotrivă, această diferență este determinată în cadrul mișcărilor sale, adică poate trece direct la recepția primei lumini, într-o mai mare claritate, sau ca un alt rang, care, evident, diferă nu în loc, ci în puritatea acceptării și a avantajului, sau în conformitate cu măsura mentală în puterea recepției semnalelor și forțelor cerești. Fiecare esență inteligibilă este ascunsă pentru esența care este mai jos decât ea; sunt ascunse unul de altul nu prin natura, ci prin mișcările virtuților; și spun asta despre puterile sfinte, despre rangurile spirituale și despre demoni. Primul din mijloc și mijlocul din al treilea sunt ascunse atât prin natură, cât și prin loc, și prin mișcări. Esențele fiecărui rang, atât pentru ei înșiși, cât și unul pentru altul în același rang, fie că sunt vizibile sau invizibile, sunt ascunse după cunoaștere; și de la ființe de rang inferior - prin natură, pentru că viziunea ființelor corporale nu este în afara lor, ca cea a ființelor corporale, dar a se vedea între ele înseamnă că atât virtuțile, cât și măsura mișcărilor se află în interiorul mișcărilor ființelor vizibile lor. De aceea, dacă sunt vrednici în proporție egală, atunci deși sunt îndepărtați unul de celălalt, nu se văd visător, ci într-o viziune neînșelătoare, în adevărata natură, cu excepția Cauzei tuturor, Care, ca singura venerabilă, este mai presus de această diferență. Demonii, deși extrem de necurați, nu sunt ascunși unii de alții în rândurile lor, dar nu văd cele două rânduri care sunt mai înalte decât ei, pentru că viziunea spirituală este lumina mișcării și chiar acest lucru le servește atât ca oglindă, cât și ca ochi. Și de îndată ce mișcările se întunecă, ființele nu văd rangurile superioare. În propriul lor rang ei se văd, deoarece sunt mai bogați decât rândurile spirituale. Și asta are loc în raționamentul demonilor. Sufletele, în timp ce sunt întinate și întunecate, nu se pot vedea nici unul pe altul, nici pe sine; iar dacă se purifică și revin la starea străveche în care au fost creați, atunci ei vor vedea clar aceste trei rânduri, adică rangul lor inferior, rangul lor cel mai înalt și unul pe altul în rangul lor. Și nu pentru că se vor schimba într-o formă trupească, atunci se vor vedea fie îngeri, fie demoni, fie unii pe alții; dimpotrivă, ei vor vedea în natură însăși și în ordinea spirituală. Și dacă spui că este imposibil ca un demon sau un Înger să fie vizibil dacă nu se schimbă și nu iau o imagine vizibilă, atunci asta va însemna că nu sufletul este cel care vede, ci trupul. Dar în acest caz, care este nevoie de purificare? Căci demonii, ca și îngerii, le apar și oamenilor necurați din când în când; totuși, când văd, văd cu ochii lor trupești și nu este nevoie de purificare aici. Dar nu asta se întâmplă cu un suflet care a atins puritatea; dimpotrivă, ea vede spiritual, cu un ochi natural, adică cu un ochi perceptiv sau rațional. Și nu vă mirați că sufletele se văd unul pe altul, chiar și atunci când sunt în trup. Căci vă prezint o dovadă clară, mărturisind adevărul, mă refer la fericitul Atanasie cel Mare, care în eseul său despre Antonie cel Mare spune: Marele Antonie, stând într-o zi în rugăciune, a văzut sufletul cuiva înălțat cu mare cinste și a binecuvântat pe cel ce era vrednic de asemenea slavă; Acest binecuvântat era Amon din Nitria, iar muntele pe care a trăit Sfântul Antonie era la treisprezece zile de călătorie din Nitria. Acest exemplu din cele trei ordine menționate mai sus a dovedit deja că naturile spirituale se văd unele pe altele, deși sunt îndepărtate una de cealaltă, și că distanța și sentimentele trupești nu le împiedică să se vadă. Și în mod similar, sufletele, când ating puritatea, văd nu fizic, ci spiritual; pentru că vederea corporală apare deschis și vede ceea ce este în fața ochilor, dar vederea la distanță necesită o viziune diferită. Multe ranguri înalte existente sunt nenumărate și sunt denumite prin distincție și rang. Căci de ce se numesc Principate, Puteri, Puteri? Ele se numesc stăpâniri, poate, după cum se disting prin onoare. Și sunt mai puțini la număr decât cei subordonați lor, precum a spus Sfântul Dionisie, Episcopul Atenei, dar sunt mai mari în putere și cunoaștere și sunt cei mai cinstiți în măreția rândurilor lor. Căci ei se extind de la un rang la altul până când ajung la unitatea a ceea ce este mai mare și mai puternic decât toate – Capul și temelia întregii creații. Eu îl numesc pe cap nu Creator, ci pe cel care precede minunile lucrărilor lui Dumnezeu. Căci mulți sunt sub providența înțelepciunii lui Dumnezeu, a lor și a Creatorului nostru, și tot atât de jos cât cei care sunt sub ei sunt sub ei înșiși. Le numesc mai mici, adică înălțimea și josnicia nu în loc, ci în forță și cunoaștere, în conformitate cu măsura pe care o dobândesc în comparație cu cunoștințele ulterioare, mai mari sau mai mici. Căci Scriptura Divină a numit toate aceste entități spirituale cu nouă nume spirituale și le-a împărțit în trei grade; și îl împarte pe primul în Tronuri mari, înalte și prea sfinte, Heruvimi cu ochi mulți și Serafimi cu șase aripi; al doilea grad - pentru Dominanță, Forță și Autoritate, iar al treilea - pentru Începuturi, Arhangheli și Îngeri. Aceste rânduri sunt interpretate din ebraică: serafimi - încălzire și ardere; Heruvimii - din belșug în cunoaștere și înțelepciune; Tronurile sunt sprijinul lui Dumnezeu și pacea lui Dumnezeu; iar aceste ranguri sunt numite cu aceste nume în funcție de acțiunile lor. Tronurile sunt numite venerabile, Dominiile ca având putere asupra fiecărui regat, Principatele ca cele care organizează eterul, Puterile ca cele care stăpânesc peste națiuni și peste fiecare persoană, Puteri la fel de puternice în putere și îngrozitoare în viziunea lor, Serafimi ca sfințitori, Heruvimi ca purtători, Arhangheli ca paznici vigilenți, Îngerii ca trimiși. În prima zi au fost create nouă naturi spirituale în tăcere și o natură în cuvinte; și aceasta este lumină. În a doua zi a fost creat firmamentul. În a treia zi, Dumnezeu a adus laolaltă apele și vegetația grânelor; în al patrulea - separarea luminii; în al cincilea - păsări, reptile și pești; în al șaselea - animale și oameni. Structura lumii întregi este longitudine și latitudine; început - est; capăt - vest; partea dreaptă - nord; stânga - sud. Dumnezeu a pus tot pământul ca un pat; cerul cel mai înalt este ca pielea, bolta și cubul; al doilea cer, ca o roată, este învecinat cu primul cer și cel prin care cerul și pământul sunt adiacente unul altuia; oceanul este ca o centură care înconjoară cerul și pământul, iar înăuntrul lui sunt munți înalți, care ajung până la cer, iar în spatele munților soarele, astfel încât să treacă acolo pe tot parcursul nopții, iar printre acești munți este o mare mare, care ocupă aproximativ jumătate și un sfert din întregul pământ. A Dumnezeului nostru să fie slava! Cuvântul 18. Despre viziunea naturii celui neîntrupat, în întrebări și răspunsuri Întrebare. În ce moduri și cu ce diferențe acceptă natura umană viziunea lucrurilor corporale? Răspuns. Înțelegerea oricărei naturi simple și subtile a corpurilor spirituale 20 se încadrează în sensul naturii umane în trei forme diferite: fie în plinul ipostasului (obiectul reprezentat) - în esență, fie în subtilitatea ipostasului - imaterial, fie în contemplarea adevărată, care este contemplarea esențială. În primul caz, sentimentele au putere; în al doilea, sufletul vede în detaliu; în al treilea, operează puterea naturii înțelegerii. În toate aceste cazuri, voința și înțelegerea au putere. Iar în ceea ce privește voința și plăcerea spirituală, la care voința este de acord, ea este, în primul rând, cauza. Și aceasta este esența generării voinței; deși, în vremuri de nevoie, voința și voința sunt în repaus atâta timp cât acțiunea (viziunea) are loc și continuă acolo și atât timp cât reprezintă doar și rămâne fără voință acceptatoare și cunoaștere adevărată, deoarece simțurile sunt capabile să accepte toate contingențele fără participarea voinței. Aceste trei imagini servesc drept Puteri sfinte, în comunicare cu noi, pentru a ne învăța și pentru a ne organiza viața. Demonii necurați, când se apropie de noi pentru distrugerea noastră și nu pentru beneficiul nostru, nu pot activa în noi decât două metode; Ei nu se pot apropia de noi, pentru a ne seduce, într-un al treilea mod, pentru că demonii nu au deloc puterea de a pune în mișcare gândurile naturale ale minții în noi. Căci este imposibil ca fiii întunericului să se apropie de lumină. Dar sfinții Îngeri au aceasta, adică pot să pună în mișcare și să lumineze gândurile; în timp ce demonii sunt conducătorii și creatorii gândurilor false – urmașii întunericului, pentru că lumina este primită de la cei care sunt luminoase și întunericul este primit de la cei întunecați. Întrebare. Care este motivul pentru care este dat celor și nu celor? Răspuns. Fiecare profesor mai întâi examinează, studiază, acceptă, gustă informațiile pe care le predă și apoi le poate oferi elevilor. Primii profesori transmit cunoștințe exacte despre lucruri din propriile lor cunoștințe solide; și aceștia sunt cei care, la început, pot îmbrățișa totul în imaginația rapidă a minții cele mai perspicace și pure. Demonii au viteză, dar nu au lumină. Perspicacitatea este o altă chestiune, iar lumina este alta. Prima fără a doua duce la distrugerea celui care o posedă. Al doilea arată adevărul, iar primul este o fantomă a adevărului, pentru că lumina arată realitatea lucrurilor și crește și scade proporțional cu modul de viață. Sfinții Îngeri, din propria lor cunoaștere, revarsă în noi cunoașterea mișcării lucrurilor; Ceea ce ei înșiși au gustat mai întâi și ceea ce și-au imaginat cu mintea ne este transmis apoi. Iar cei doi profesori, pe măsură ce predau, trezesc în noi idei despre mișcarea lucrurilor; pentru că altfel, despre ceea ce ei înșiși nu au rămas, va fi necesar să trezească în noi gânduri drepte. Cu toate acestea, fiți siguri, așa cum am spus deja, că, chiar dacă am putea accepta, ei nu sunt capabili să ne învețe adevărata contemplare, deși la început au avut-o. Și iarăși, fiecare dintre ei îi entuziasmează pe cei învățați la asta sau aceea, în conformitate cu viziunea lui Dumnezeu, care îi guvernează. Și recunosc ca adevărat că mintea noastră, chiar și fără mijlocirea sfinților Îngeri, poate de la sine și fără a învăța să fie trezită la bine, deși cunoașterea răului fără mijlocirea demonilor nu acceptă simțurile și nu este pusă în mișcare de rău, iar mintea nu poate face rău de la sine. Căci binele este sădit în natură, dar răul nu este. Totuși, tot ce este străin și care vine din afară, pentru a primi cunoștințe despre el, are nevoie de un fel de mediator. Între timp, tot ceea ce crește în interior pătrunde într-o oarecare măsură în natură chiar și fără predare. Și dacă proprietatea naturii este de așa natură încât este trezită spontan la bine, atunci creșterea și luminozitatea ei sunt posibile chiar și fără contemplarea îngerilor. Cu toate acestea, ei sunt profesorii noștri, precum și profesori unul pentru altul. Cei de jos învață de la cei care îi urmează și au mai multă lumină; și astfel, unul învață de la altul, urcând treptat la acea unitate care are ca învățătoare pe Sfânta Treime. Și iarăși chiar primul ordin spune afirmativ că nu învață de la sine, ci îl are ca învățător pe mijlocitorul Iisus, de la Care primește și transmite celor de jos. Consider că mintea noastră are o putere naturală de a lupta pentru contemplarea divină și, cu o singură dorință 21, suntem egali cu toate naturile cerești, deoarece harul operează în noi și în ele. Dar prin natura, atât de către mintea umană, cât și de cea angelica, contemplarea Divinului este extraordinară, deoarece această contemplare nu este clasată printre alte contemplații. În toate ființele raționale, atât cele dintâi, cât și cele de mijloc, contemplarea tuturor lucrurilor, atât cele cerești, cât și cele pământești, nu are loc prin natură, ci prin har; și nu natura a înțeles asta ca și alte lucruri. Contemplarea inteligentă a ordinii ființelor cerești și viziunea, înainte de venirea lui Hristos în trup, nu le-au fost atât de accesibile pentru a pătrunde în aceste taine. Dar când Cuvântul s-a întrupat, li s-a deschis o ușă în Isus, așa cum spune Apostolul (2 Cor. 2:12). Și dacă am fi devenit imaculați și puri, atunci consider (și chiar așa este) că pentru noi, oamenii, gândurile noastre, fără mijlocirea ființelor cerești, nu s-ar putea apropia de revelații și cunoaștere care să conducă la acea contemplare eternă, care este cu adevărat revelația misterelor, pentru că minții noastre îi lipsește puterea pe care o au ființele cerești, care primesc direct din revelații și contemplații eterne. Căci ei primesc și în chip, și nu fără acoperire; și ca ei mintea noastră le acceptă. Căci fiecare rang primește prin transmitere de la alt rang, respectând ordinea strictă și distincția în comunicare de la primul rang la al doilea, până când secretul trece în acest fel la toate gradele. Dar multe dintre mistere se opresc la primul rang și nu se extind la alte rânduri, pentru că, cu excepția acestui prim rang, toate celelalte nu pot conține măreția misterului. Iar unele dintre mistere, pornind de la primul rang, sunt dezvăluite celui de al doilea rând și sunt păstrate în tăcere de către ele, dar alte rânduri nu le-au înțeles; iar unele mistere ajung la ordinul al treilea și al patrulea. Și tot în revelațiile văzute de sfinții Îngeri, există o creștere și o scădere. Și dacă acest lucru se întâmplă cu ei, atunci cu cât mai mult putem accepta astfel de mistere fără ele și fără mijlocirea lor? Dimpotrivă, de la ei se întâmplă acest lucru că în mintea sfinților există un sentiment al dezvăluirii unui secret. Și la fel de repede Dumnezeu a îngăduit ca revelația să fie transmisă de la un rang mai înalt și apoi unul mai jos în altul, atunci la fel de repede valul lui Dumnezeu a permis ca ceva să ajungă la natura umană, ajunge la oameni care sunt vrednici de toate. Căci prin rândurile cerești sfinții primesc lumina contemplației chiar și gloriosului Veșnic prezent - această taină nestudiată, dar ei înșiși primesc unii de la alții, pentru că esența sufletelor de slujire este trimisă celor care sunt gata să devină moștenitori ai vieții (cf. Evr. 1, 14). Dar în secolul următor o astfel de rânduială va fi desființată, pentru că nimeni nu va primi atunci descoperirea slavei lui Dumnezeu de la altul spre slăvirea și bucuria sufletului său; dar fiecăruia, după vitejia lui, ceea ce îl urmează imediat îi va fi dat de Stăpân după demnitatea lui și nu va primi darul de la altul, ca aici. Căci nu este nici cine învață, nici care este învățat, nici care să aibă nevoie de altul pentru a-și umple lipsa. Există un Dătător, care dă direct celor care sunt capabili să primească, iar de la El cei care dobândesc primesc bucurie cerească. Acolo vor înceta rândurile profesorilor și studenților și toate dorințele vor fi concentrate în Unul. Eu spun că cei chinuiți în Gheenă sunt loviți de flagelul iubirii. Și cât de amar și de crud este acest chin al iubirii! Căci cei care simt că au păcătuit împotriva iubirii îndură un chin mai mare decât orice chin care aduce frică; Tristețea care lovește inima pentru păcatul împotriva iubirii este mai usturătoare decât orice posibilă pedeapsă. Este nepotrivit ca o persoană să creadă că păcătoșii din Gheena sunt lipsiți de dragostea lui Dumnezeu. Dragostea este un produs al cunoașterii adevărului, care (după cum toată lumea este de acord) este dat tuturor în general. Dar iubirea, cu puterea ei, acţionează în două feluri: chinuieşte pe păcătoşi, ca aici i se întâmplă unui prieten să sufere de la un prieten, şi aduce bucurie celor care îşi ţin datoria. Și așa, după părerea mea, acesta este chinul Gheenei - este pocăința. Dragostea îmbată cu bucuriile ei sufletele fiilor cerului. Întrebare. Cineva a fost întrebat: când va ști o persoană că a primit iertarea păcatelor sale? Răspuns. Iar cel întrebat a răspuns: când simte în suflet că are cu totul, din toată inima, păcate urâte, și când își dă clar o direcție opusă celei precedente. Un astfel de nădăjduiește că a primit de la Dumnezeu iertarea păcatelor, ca fiind deja urât păcatul prin mărturia conștiinței sale, pe care a dobândit-o în sine după cuvântul apostolic (vezi: Rom. 2, 15): o conștiință necondamnată este propria ei mărturie. Fie ca și noi să fim vrednici să primim iertarea păcatelor noastre prin harul și dragostea omenirii a Tatălui Începător cu Fiul Unul Născut și Duhul Sfânt. Slavă Lui în vecii vecilor! Amin. Omilia 19. O mostră de speculații despre duminică și sâmbătă; valoarea lor de intrare Ziua Învierii este inacceptabilă pentru noi în timp ce suntem cu carne și sânge, misterul cunoașterii adevărului, și depășește gândurile. În această epocă nu există a opta zi, nici un Sabat în adevăratul sens. Căci cel care a spus: ...Dumnezeu S-a odihnit în ziua a șaptea (Geneza 2:2) a însemnat odihnă după terminarea cursului acestei vieți, pentru că mormântul este un trup și este din lume. Se petrec șase zile făcând viața să fie păzirea poruncilor; A șaptea zi este petrecută în întregime în mormânt, iar a opta zi este petrecută părăsind mormântul. Așa cum cei cinstiți în pildă de aici acceptă tainele duminicii, și nu ziua însăși în esența ei, tot așa și asceții din pildă acceptă tainele Sabatului, dar nu în realitate Sabatul însuși, care este odihnă de orice tristețe și odihnă deplină de griji. Căci este sacramentul, și nu adevărata realitate, pe care Dumnezeu ne-a dat să-l aranjam aici. Adevăratul și incomparabilul Sabat este mormântul, arătând și însemnând odihnă desăvârșită de dureri, patimi și activități care se opun păcii. Omenirea, atât sufletul cât și trupul, este sărbătorită acolo. În șase zile, Dumnezeu a pus în ordine întreaga alcătuire a acestei lumi, a aranjat elementele, a predat compoziția lor mișcării mereu în mișcare pentru slujire și nu vor înceta să curgă până la distrugerea lor. Prin puterea lor, adică prin puterea elementelor primordiale, El a format trupurile noastre. Dar el nu a dat odihnă elementelor în mișcarea lor, nici trupurilor noastre, care proveneau din elemente, odihnă din a face. El a stabilit o limită pentru odihna din muncă în noi, în timp ce trupurile noastre vor urma prima lor afinitate, iar aceasta este permisiunea din această viață. Așa că i-a spus lui Adam: Prin sudoarea frunții tale, mănâncă-ți pâinea. Și cât va dura asta? - ... Până te-ai întors în țara din care ai fost luat și care îți va crește spini și ciulini (cf.: Gen. 3:18,19). Acestea sunt secretele de a face această viață cât timp trăiești! Dar din noaptea aceea în care Domnul a vărsat sudoare, El a schimbat sudoarea care a scos spini și ciulini cu sudoarea vărsată în rugăciune și împreună în săvârșirea dreptății. Timp de cinci mii cinci sute de ani, Dumnezeu l-a lăsat pe Adam să lucreze pe pământ, pentru că până atunci calea nu se arătase sfinților, precum spune dumnezeiescul Apostol (Evr. 9, 8). În zilele din urmă a venit și a poruncit libertatea de a înlocui o sudoare cu alta și a permis nu o odihnă de la toate, ci o schimbare a tuturor; pentru că, pe toată durata suferinței noastre pe pământ, El ne-a arătat dragostea Sa pentru omenire. Prin urmare, dacă încetăm să vărsăm sudoare pe pământ, atunci neapărat vom culege spini. Căci prin aceeași necesitate, abandonarea rugăciunii înseamnă sădirea pământului, care produce în mod natural spini. Într-adevăr, patimile sunt spini și ele cresc în noi de la semănare în trup (vezi: Gal.6:8). În timp ce purtăm imaginea lui Adam, trebuie să purtăm și pasiunile lui Adam în noi. Căci este imposibil ca pământul să nu crească vegetația inerentă naturii sale. Produsul naturii ei este pământul trupurilor noastre, după cum spune mărturia lui Dumnezeu: pământul din care ați fost luat (Geneza 3:19). Acel pământ produce spini, iar acest pământ inteligent produce pasiuni. Dacă Domnul a fost un chip pentru noi în toate, în sacrament, în toate acțiunile diverse ale Casei Sale și chiar până la ceasul al nouălea călcâiul nu a încetat din muncă și muncă (și acesta este secretul lucrării noastre pentru o viață întreagă), iar sâmbăta s-a odihnit în mormânt, atunci unde sunt cei care pretind că încă mai există un Sabat în viață, adică odihnă de patimi? Este foarte bine să vorbim despre duminică. Sâmbăta noastră este ziua înmormântării. Acolo natura noastră este cu adevărat sabat. În fiecare zi, cât timp stă pământul, trebuie să smulgem spini din el. Numai în timpul lucrării noastre, acești spini devin rari, deoarece pământul nu este complet curățat de ei. Și dacă este așa, și cu lene temporară sau cu puțină neglijență, spinii se înmulțesc și acoperă fața pământului, suprimă ceea ce semănați și preface munca voastră în nimic, atunci în fiecare zi trebuie să curățim pământul, pentru că încetarea curățirii crește mulțimea spinilor, de care să fim curățiți prin harul Fiului Unic al Dumnezeului Congosubstanțial! Slavă Lui cu Tatăl fără Început și cu Duhul dătător de viață pentru totdeauna! Amin. Omilia 20. Amintirea zilnică a ceea ce este mai necesar și a ceea ce este foarte util pentru cineva care stă în chilia lui și decide să fie atent doar la sine Unul dintre frați i-a scris și i-a pus-o mereu în fața, și-a amintit și a spus: „Tu ți-ai trăit viața fără dreptate, om dezonorat și vrednic de tot răul; Păziți-vă însă de această zi care a rămas din zilele voastre, care a trecut în zadar fără fapte bune și s-a îmbogățit cu fapte rele. Nu întrebați despre lume, nici despre felul ei, nici despre felul ei, nici despre faptele ei. ei trăiesc, cât de mare este lucrarea lor, nu vă îngrijorați de așa ceva, ați venit în mod tainic din lume și sunteți socotiți ca morți în Hristos, să nu mai trăiți în lume și în lucrurile care sunt în lume, pentru ca odihna să vă precedă, și să fiți în viață în Hristos, fiți pregătiți și înarmați cu răbdare împotriva oricărei ocaruri, a ocarului, a ocarului și a ocarului tuturor recunoștință orice osteneală, și orice întristare și orice nenorocire a demonilor, a căror voință ai îndeplinit-o, îndură cu curaj orice nevoie și ceea ce se întâmplă în mod firesc și toate necazurile, încrezându-te în Dumnezeu, îndură privarea de ceea ce este necesar trupului și se transformă curând în puroi. Dorința de a accepta toate acestea în speranța lui Dumnezeu, fără a aștepta eliberarea sau consolarea altcuiva de oriunde altundeva. Aruncă-ți întristarea asupra Domnului (Ps. 54:23) și în toate ispitele tale condamnează-te pe tine însuți ca fiind vinovat de toate acestea. Nu te lăsa ispitit de nimic și nu reproșa pe nimeni care te jignește, pentru că și tu ai mâncat din pomul interzis și ai dobândit diverse patimi. Acceptă tristețile cu bucurie, lasă-le să te înfioreze; dar mai târziu vei simți plăcere. Vai de tine și de gloria ta împuțită! Ți-ai lăsat sufletul, care era plin de tot păcatul, ca necondamnat, dar pe alții i-ai osândit cu cuvântul și cu gândul. Destul, suficientă mâncare decentă pentru tine pentru acești porci, pe care îi mai mănânci. Ce ai în comun cu oamenii, ticălosule, și nu ți-e rușine să rămâi în compania lor, petrecându-ți viața atât de nerezonabil? Dacă acordați atenție acestui lucru și păstrați toate acestea, poate că veți fi mântuiți, cu ajutorul lui Dumnezeu. Altfel, vei merge într-o țară întunecată și în satul demonilor, a cărui voință ai îndeplinit-o cu o față nerușinată. V-am mărturisit despre toate acestea. Dacă Dumnezeu îi îndeamnă pe oameni să te răsplătească pentru insultele și reproșurile pe care le-ai ținut în gândurile tale și le-ai rostit împotriva lor tot timpul vieții tale, atunci întreaga lume nu va avea pace de la tine. În cele din urmă, opriți-vă de acum înainte și îndurați tot ce vă va fi răsplătit.” Fratele își amintea de toate acestea în fiecare zi, pentru ca atunci când îi vor veni ispite sau întristare, să poată îndura cu recunoștință și folos pentru sine. O, dacă am putea îndura dezastrele care ni se abat cu recunoștință și am putea beneficia de ele, prin harul lui Dumnezeu, Iubitorul de Omenire! Lui să fie slava și puterea în veci! Amin. Cuvântul 21. Despre diverse subiecte. În întrebări și răspunsuri Întrebare. Prin ce legături este legată inima omului, astfel încât să nu lupte spre rău? Raspunde. Cei care urmează în mod constant înțelepciunea și abundă în învățăturile vieții. Căci nu există alte legături atât de puternice încât să înfrâneze dezordinea gândirii. Întrebare. Unde este limita aspirației pentru un adept al înțelepciunii și cum se realizează această învățare? Răspuns. Este cu adevărat imposibil să atingi această limită în marșul tău; pentru că nici sfinţii nu au atins desăvârşirea în aceasta. Calea înțelepciunii nu are sfârșit; ea se mișcă din ce în ce mai sus până când își unește adeptul cu Dumnezeu. Acesta este semnul că înțelegerea sa este nelimitată, deoarece Înțelepciunea este Dumnezeu Însuși. Întrebare. Care este prima cale care ne aduce mai aproape de înțelepciune și care este începutul ei? Răspuns. Este să te străduiești cu toată puterea să urmezi înțelepciunea lui Dumnezeu și în această străduință să lucrezi cu râvnă din tot sufletul tău până la sfârșitul vieții, chiar și din dragoste pentru Dumnezeu, să nu neglijezi și, dacă este cazul, să te distragi de viața însăși și să o respingi de la tine însuți. Întrebare. Cine merită să fie numit semnificativ? Răspuns. Cel care a înțeles cu adevărat că această viață are o limită. El poate pune o limită păcatelor sale. Căci ce cunoaștere sau înțelegere este mai înaltă decât aceasta - ca o persoană să reușească să iasă din această viață în necoruptie, neavând o singură parte întinată de duhoarea poftei și neavând nicio întinare în suflet lăsată de dulceața poftei. Căci dacă omul își rafinește gândurile pentru a pătrunde în secretele tuturor naturii și este îmbogățit cu descoperiri și cunoștințe în toată cunoașterea, dar sufletul său este pângărit de murdăria păcătoasă și nu și-a dobândit dovada speranței sufletului său, dar totuși crede că a intrat fericit în limanul speranței, atunci nu există nicio persoană mai nerezonabilă decât el, pentru că o persoană în pace, în pacea lui continuă, în pacea lui continuă. l-au adus numai la speranţa lumească. Întrebare. Cine este cu adevărat cel mai puternic? Răspuns. Cel ce se mulțumește în întristări vremelnice, în care sunt ascunse viața și slava biruinței sale, nu și-a dorit lățimea în care se ascunde duhoarea rușinii și care dă totdeauna de adăpă celui ce o găsește din paharul suspinului. Întrebare. Ce rău este în alaiul către Dumnezeu dacă cineva, din cauza ispitei, se abate de la faptele bune? Răspuns. Este imposibil să te apropii de Dumnezeu fără întristare; fără ea, dreptatea umană nu rămâne neschimbată. Și dacă o persoană întrerupe faptele care sporesc dreptatea, atunci întrerupe și faptele care o protejează. Și devine ca o comoară nepăzită și un luptător căruia i-au fost luate armele când l-au înconjurat regimentele dușmanilor săi, și o corabie care nu are tachelajul ei și o grădină care nu mai este udată de o sursă de apă. Întrebare. Cine este luminat în conceptele lor? Răspuns. Cel care a știut să găsească amărăciunea ascunsă în dulceața lumii, și-a interzis buzelor să bea din acest pahar, caută mereu cum să-și salveze sufletul, nu se oprește în căutarea lui până nu renunță la această lume și încuie ușile sentimentelor sale pentru ca angajamentul față de această viață să nu intre în el și să-i fure comorile secrete. Întrebare. Ce este pacea? Cum îl recunoaștem și cât de mult rău le face iubiților săi? Răspuns. Lumea este o curvă, care îi atrage pe cei care o privesc cu poftă de frumos în dragoste pentru ea însăși. Și oricine, măcar parțial, a biruit în dragostea pentru lume, oricine se încurcă în ea, nu poate scăpa din mâinile ei până când lumea își ia viața. Și când lumea dezbrăcă o persoană de orice și o scoate din casa lui în ziua morții, atunci persoana va ști că lumea este cu adevărat un lingușător și un înșelător. Când cineva se străduiește să iasă din întunericul acestei lumi, cât timp este încă ascuns în ea, el nu va putea să-și vadă căile. Și astfel lumea își păstrează în ea însăși nu numai pe ucenicii și copiii ei și pe cei care sunt legați de ea, ci și pe cei care nu sunt lacomi, asceți, pe cei care i-au rupt legăturile și, într-un cuvânt, au devenit mai înalți decât ea. Așa că în diferite feluri începe să-i prindă în faptele sale, îi aruncă sub picioare și îi călcă în picioare. Întrebare. Ce ar trebui să facem cu trupul când boala și greutatea îl înconjoară și, odată cu el, voința devine slabă în a dori bine și în prima sa putere? Răspuns. La alții li se întâmplă adesea ca o jumătate dintre ei să-L urmeze pe Domnul, iar cealaltă jumătate să rămână în lume, iar inimile lor nu s-au lepădat de această lume, ci s-au împărțit în ei înșiși și uneori privesc înainte, alteori privesc înapoi. Și cred că Înțeleptul le dă sfaturi celor care sunt despărțiți în ei înșiși și se apropie de calea lui Dumnezeu, spunând: ... nu vă apropiați de El cu inima dezbinată (Sir. 1, 28), ci apropiați-vă ca cel ce seamănă și ca cel ce secera. Iar Domnul, știind că aceștia, care nu se leapădă cu totul de lume, ci sunt împărțiți în ei înșiși, sub pretextul fricii și tristeții, în minte, sau, mai exact, în gândire, se întorc, pentru că încă nu s-au lepădat de pofta trupească și vrând să răstoarne de la ei această relaxare a minții, le-a spus un anume cuvânt: ..., cine vrea mai întâi să umble după Mine. 16:24). Întrebare. Ce înseamnă să te refuzi pe tine însuți? Răspuns. Așa cum cineva care se pregătește să se înalțe pe cruce are în minte un gând despre moarte și astfel urcă pe cruce, la fel cum o persoană care nu crede că va avea din nou o parte în viața acestui secol, la fel și cel care vrea să împlinească ceea ce s-a spus. Căci crucea este voința, gata pentru orice întristare. Iar Domnul, când a vrut să învețe de ce este așa, a spus: cine vrea să trăiască în lumea aceasta se va nimici pe sine pentru viața adevărată; și oricine se nimicește aici din pricina Mea se va găsi acolo (Matei 10:39), adică cel care merge pe calea crucii și își pune picioarele pe ea se va găsi pe sine. Dacă cineva îi pasă din nou de această viață, atunci s-a lipsit de speranța pentru care a ieșit în necaz. Căci această grijă nu-i îngăduie să se apropie de întristare de dragul lui Dumnezeu și, prin însuși faptul că se complace în această grijă, îl îndepărtează treptat și îl îndepărtează din mijlocul ascezei de dragul unei vieți binecuvântate, iar acest gând crește în el până îl biruiește. Și oricine în mintea lui își distruge sufletul de dragul Meu, din dragoste pentru Mine, va fi păstrat fără prihană și nevătămat în viața veșnică. Aceasta înseamnă ceea ce s-a spus: ...oricine își va pierde viața pentru Mine o va găsi (Matei 10:39). Aici tu însuți îți pregătești sufletul pentru distrugerea completă pentru această viață. Iar dacă te distrugi pe tine însuți pentru această viață, atunci Domnul va spune în același sens: ... Îți voi da viața veșnică, așa cum ți-am promis (Ioan 10:28). Dacă rămâi în această viață, atunci aici prin fapta Îți voi arăta promisiunea Mea și dovada binecuvântărilor viitoare. Și atunci vei dobândi viața veșnică când vei neglija această viață. Și când te vei porni pentru fapte eroice în această armură, atunci în ochii tăi tot ceea ce este considerat dificil și dureros va deveni demn de dispreț. Căci atunci când mintea este înarmată în acest fel, atunci nu există nicio luptă sau întristare pentru ea în timpul pericolului de moarte. Prin urmare, trebuie să știm exact că, dacă o persoană nu-și urăște viața în lume, din cauza dorinței de viitor și a vieții binecuvântate, atunci nu poate îndura pe deplin tot felul de necazuri și osteneli care îi apar în fiecare oră. Întrebare. Cum își părăsește o persoană obiceiul anterior și se obișnuiește cu neajunsurile și realizările din viață? Răspuns. Corpul nu este de acord să trăiască fără a-și satisface nevoile în timp ce este înconjurat de ceea ce servește pentru lux și relaxare; iar mintea nu o poate împiedica să facă acest lucru până când acest corp nu este îndepărtat de tot ceea ce produce relaxare. Căci când îi este deschis spectacolul luxului și deșertăciunii și, aproape la fiecare oră, vede ceva care duce la relaxare, atunci se trezește în el o dorință aprinsă pentru aceasta și, parcă l-ar incita, îl irită. Prin urmare, Domnul Răscumpărător le-a poruncit foarte bine celor care s-au angajat să-L urmeze să fie goi și să iasă din lume (vezi: Mat. 19,21), pentru că o persoană trebuie mai întâi să respingă tot ceea ce servește la relaxare și apoi să se apuce de treabă. Și Domnul Însuși, când și-a început lupta cu diavolul, a dus-o în deșertul cel mai uscat. Și Pavel îi sfătuiește pe cei care acceptă crucea lui Hristos să părăsească orașul. Să venim la El, spune el, în afara cetăţii şi să primim ocara Lui (vezi: Evr. 13,13), pentru că El a suferit în afara cetăţii. Căci, de îndată ce o persoană se desparte de lume și de tot ce este în lume, el uită imediat vechiul obicei și fostul său mod de viață și nu se angajează în asta mult timp. Și pe măsură ce se apropie de lume și de lucrurile lumești, puterea minții lui slăbește curând. Prin urmare, trebuie să știi ce este deosebit de util și care duce la succes în această luptă mântuitoare și ascetică. Deci, este potrivit și de ajutor în această luptă ca chilia monahală să fie într-o stare slabă și insuficientă, astfel încât chilia monahului să fie goală și să nu conțină nimic care să trezească în el dorința de pace. Pentru că atunci când cauzele relaxante sunt îndepărtate de la o persoană, nu există niciun pericol pentru ea într-o luptă dublă - internă și externă. Și astfel, o persoană care are ceva care îi servește plăcerii la distanță, câștigă cu ușurință în comparație cu cineva care are ceva în apropiere care îl excită la poftă. Pentru că aceasta este o mare ispravă. Când unei persoane îi lipsește ceea ce este necesar pentru construirea casei sale, atunci nevoile sale devin neglijate în mod convenabil și chiar și în timpul necesar de satisfacere moderată a nevoilor sale, el nu privește acest lucru cu poftă și nu mulțumește corpul într-un mod mic, ci îl privește ca pe ceva neglijat în mod convenabil și se apropie de mâncare nu prin dulceața sa, ci pentru a ajuta și a întări natura. Asemenea impulsuri aduc în curând o persoană în punctul în care își începe isprava cu un gând nedureros și lipsit de griji. Așadar, se cuvine ca un călugăr plin de râvnă să fugă repede, fără să se întoarcă, de la tot ce este în război cu călugărul, să nu intre în comunicare cu cei care se luptă cu el, ci să se abțină măcar să se uite la ei și, pe cât posibil, să se îndepărteze de apropierea lor. Și spun asta nu numai despre pântece, ci și despre tot ceea ce duce la ispită și luptă, cu care libertatea călugărului este ispitită și încercată. Căci omul, când vine la Dumnezeu, face legământ cu Dumnezeu să se abțină de la toate acestea, și anume: să nu se uite la chipul unei femei, să nu se uite la chipuri frumoase, să nu poftească nimic, să nu fie luxos, să nu se uite la haine elegante, să nu se uite la orice ordine stabilită de laici, să nu ascultăm cuvintele lor și să nu fim curioși de ele, pentru că ne apropiem de toate puterile, pentru că ne apropiem tot mai mult. ascetic şi schimbă gândurile sale şi intenţiile. Și dacă viziunea despre ceva bun excită voința unui adevărat zelot și îl înclină să facă bine, atunci este clar că opusul acestui lucru are și puterea de a înrobi mintea. Și dacă nu se mai întâmplă nimic cu o minte tăcută, ci doar se cufundă într-o ispravă violentă, atunci aceasta este deja o mare pierdere - să te arunci în mod arbitrar dintr-o stare pașnică într-una tulburată. Și dacă unul dintre bătrâni-asceți, cu experiență în luptă, a văzut un tânăr care nu avea barbă și arăta ca o femeie, a considerat acest lucru dăunător pentru gândurile sale și dezastruos pentru isprava lui, atunci poate cineva să fie neglijent în altceva când acest sfânt nu a îndrăznit să intre și să-și sărute fratele? Bătrânul înțelept a raționat: „Dacă în noaptea asta mă gândesc că există așa ceva aici, atunci și asta îmi va fi un mare rău.” De aceea nu a intrat și le-a spus: „Nu mi-e frică, copile; Totuși, de ce aș vrea să mă critic în zadar? Amintirea unui astfel de lucru produce confuzie inutilă în minte. În fiecare membru al acestui corp există o momeală ascunsă, o persoană se confruntă cu o luptă mare de aceasta și trebuie să se protejeze și să ușureze bătălia care îl amenință pe măsură ce cineva îl amenință, pe măsură ce se apropie de el; deși se forțează să facă binele, este totuși în pericol, văzând și dorindu-l mereu.” Pe pământ vedem multe medicamente ascunse, iar vara, din cauza căldurii, nu le știe nimeni; când sunt hidratați și simt puterea aerului rece, atunci se dovedește unde a fost îngropat fiecare medicament în pământ. Deci o persoană, când se află în grația tăcerii și în căldura abstinenței, atunci cu adevărat este liniștită de multe patimi; dacă intră în treburile lumești, atunci vede cum orice pasiune se ridică, își ridică capul, mai ales dacă simte duhoarea păcii. Am spus asta pentru ca nimeni să nu se complace în aroganță cât trăiește în acest trup și până moare; De asemenea, am vrut să arăt că fuga și îndepărtarea de tot ceea ce duce la o viață vicioasă ajută foarte mult o persoană în lupta ascetică. Ar trebui să ne fie întotdeauna frică de ceea ce ne provoacă rușine o amintire și, de asemenea, să nu ne călcăm în picioare conștiința sau să o neglijăm. În cele din urmă, vom încerca să scoatem corpul în deșert pentru un timp și să-l forțăm să dobândească răbdare. Iar cel mai important, fiecare (chiar daca i-a fost regretabil, nu va mai avea de ce sa se teama) sa incerce, oriunde s-ar afla, sa se indeparteze de ceea ce este cauza razboiului, pentru ca atunci cand va veni nevoia, sa nu cada din apropierea celui care satisface nevoia. Întrebare. Cine a renunțat la orice distracție și s-a angajat într-o ispravă, care este începutul luptei sale cu păcatul și cum începe el lupta? Răspuns. Toată lumea știe că fiecare luptă împotriva păcatului și a poftei începe cu lucrarea de priveghere și post, mai ales dacă cineva se luptă cu păcatul care locuiește în noi. Acest lucru este văzut ca un semn al urii față de păcat și al poftei lui în cei care conduc acest război invizibil; Ei încep cu postul, iar după acesta o priveghere de noapte contribuie la ispravă. Cine iubește conversația cu acest cuplu de-a lungul întregii vieți devine un prieten al castității. Așa cum începutul oricărui rău este odihna pântecelui și relaxarea de sine prin somn, care aprinde pofta, tot așa calea sfântă a lui Dumnezeu și temelia tuturor virtuților este postul, privegherea, veghea în slujba lui Dumnezeu, în răstignirea trupului toată ziua și toată noaptea, în contrast cu dulceața somnului. Postul este ocrotirea oricărei virtuți, începutul luptei, cununa abstinenței, frumusețea fecioriei și a sfințeniei, domnia castității, începutul căii creștine, mama rugăciunii, izvorul castității și al prudenței, învățătorul tăcerii, predecesorul tuturor faptelor bune. Așa cum ochii sănătoși sunt caracterizați de dorința de lumină, tot așa un post respectat cu prudență este caracterizat de dorința de rugăciune. De îndată ce cineva începe să postească, din acel moment mintea lui dorește să ajungă la dorința de a discuta cu Dumnezeu. Pentru că un organism care postește nu tolerează să doarmă toată noaptea pe patul său. Când pecetea postului este pusă pe buzele unei persoane, atunci gândurile sale sunt predate cu tandrețe, inima lui emană rugăciune, există tristețe pe fața lui și gândurile rușinoase sunt departe de el, bucuria nu se vede în ochii lui, este dușmanul poftelor și al conversațiilor deșarte. Nimeni nu a văzut vreodată un mai iute prudent devenit sclav al poftei rele. Postul cu prudență este un loc vast pentru toate lucrurile bune. Dar cine neglijează postul face să se zguduie tot ce este bun; pentru că postul era o poruncă, dată inițial naturii noastre ca măsură de precauție atunci când mâncam mâncare, iar prin ruperea postului a căzut începutul creației noastre. Dar care a fost prima umilință, din aceea asceții încep să exceleze în frica de Dumnezeu, de îndată ce încep să țină legea lui Dumnezeu. Aici a început Mântuitorul când S-a arătat lumii pe Iordan. Căci, după Botez, Duhul L-a condus în pustie și acolo a postit patruzeci de zile și patruzeci de nopți. La fel, toți cei care îl urmează pe Mântuitorul pe această bază afirmă începutul isprăvii lor, pentru că postul este o armă pregătită de Dumnezeu. Și cui, dacă îl neglijează, nu i se va reproșa asta? Dacă însuși Dătătorul de Lege postește, cum poate cineva care păzește legea să nu postească? Prin urmare, înainte de post, neamul omenesc nu a cunoscut biruința, iar diavolul nu și-a experimentat niciodată înfrângerea din firea noastră, dar de această armă a fost epuizat chiar de la început. Și Domnul nostru a fost conducătorul și întâiul născut al acestei biruințe, pentru a pune prima cunună biruitoare pe capul firii noastre. Și de îndată ce diavolul vede această armă asupra unuia dintre oameni, acest dușman și chinuitor intră îndată în frică, îndată se gândește și își amintește de înfrângerea lui în pustie de către Mântuitorul, iar puterea lui este zdrobită, iar vederea armei dăruite nouă de Conducătorul nostru îl arde. Ce armă este mai puternică decât aceasta? și ce dă atât de mult curaj inimii în lupta împotriva duhurilor răului ca lăcomia pentru Hristos? Căci în măsura în care trupul este chinuit și suferă în timp ce o armată demonică înconjoară o persoană, în aceeași măsură inima este plină de speranță. Cel care este îmbrăcat în arma postului este tot timpul aprins de gelozie. Căci chiar și zelotul Ilie, când a devenit zelos pentru Legea lui Dumnezeu, a rămas în această chestiune - în post. Postul amintește celui care l-a dobândit de poruncile Duhului. El este mijlocitorul legii vechi și al harului dat nouă de Hristos. Cel care este neglijent în privința postului este slăbit și în alte isprăvi, neglijent, slab, arătând astfel începutul și un semn rău de relaxare a sufletului său și dând prilej de biruință celui care luptă cu el, pentru că iese gol și neînarmat la ispravă și, de aceea, este evident că va ieși din luptă fără îmbrăcăminte de biruință, pentru că membrii lui nu erau lacomi în post cald. Aceasta este postarea. Oricine rămâne în ea are o minte neclintită și este gata să întâlnească și să respingă toate patimile înverșunate. Ei spun despre mulți martiri că în ziua în care se așteptau să primească cununa martiriului, dacă au știut despre ea fie prin revelație, fie prin informare de la unul dintre prietenii lor, nu au mâncat nimic toată noaptea, dar de seara până dimineața au stat veghetori în rugăciune, slăvind pe Dumnezeu în psalmi, cântări și cântări duhovnicești, cu bucurie și bucurie, au pregătit acea oră de căsătorie, ca pe alții, care s-au întîmplat în acel ceas, ca pe alții, care se întâlnesc în acel ceas. sabia. Prin urmare, și noi, care am fost chemați la martiriul nevăzut pentru a primi cununile sfințeniei, vom fi treji și nici măcar un mădular sau o parte din trupul nostru nu li se va da un semn de lepădare dușmanilor noștri. Întrebare. De ce deseori alții, și chiar mulți, chiar având aceste lucruri, nu simt liniștea, liniștea patimilor și liniștea gândurilor? Răspuns. Patimile ascunse în suflet nu se îndreaptă, frate, doar prin muncă trupească; ei nici măcar nu rețin gândurile despre ceea ce este mereu trezit de sentimente. Aceste lucrări protejează o persoană de dorințe, pentru a nu fi învins de ele, și de seducția demonică, dar nu aduc liniște și liniște sufletului. Căci faptele și ostenelile aduc apoi nepătimirea sufletului, mortifică relele pământului (Col. 3:5) și dau pace gândurilor, când ne împărtășim cu tăcerea, când confuzia încetează în sentimentele exterioare și ele rămân pentru o vreme în practica înțelepciunii. Și până când o persoană își pierde ocazia de a fi în comunitate cu oamenii și își adună membrii și pe sine din relaxarea gândurilor sale în sine, până atunci nu își va putea recunoaște pasiunea. Tăcerea, după cum spunea Sfântul Vasile, este începutul purificării sufletului. Căci când răzvrătirea exterioară și distracția exterioară încetează în membrii externi, atunci mintea din distracția exterioară și înălțarea se întoarce la sine și se odihnește în sine, iar inima se trezește pentru a explora gândurile interioare ale sufletului. Și dacă o persoană persistă bine în acest lucru, atunci el ajunge treptat la starea de a se îndrepta către puritatea spirituală. Întrebare. Nu poate fi curățat sufletul chiar și în afara ușii? Răspuns. Dacă un copac este udat zilnic, rădăcina lui se usucă vreodată? Scade vreodată într-un vas la care adaugi zilnic? Iar dacă puritatea nu este altceva decât necunoașterea purtării libere cu oamenii și abandonarea acestui obicei, atunci cum poate cineva care activ, prin el însuși sau alții, prin simțuri, să reînnoiască în sine amintirea vechiului obicei, adică cunoașterea viciului, să-și dorească să fie curățat sufletul? Este posibil ca sufletul lui să fie curățat de asta sau să fie eliberat de opozițiile exterioare și să se poată vedea pe sine? Dacă inima este întinată zilnic, va fi o persoană curățată de întinare? El este incapabil să reziste acțiunii forței exterioare și, cu atât mai mult, nu își poate curăța inimile atunci când stă în mijlocul unei tabere militare și se așteaptă să audă vești frecvente despre lupte în fiecare zi? Și cum îndrăznește să proclame pacea în sufletul său? Dacă vă îndepărtați de acest lucru, atunci puteți opri treptat tulburările interne. Atâta timp cât râul nu este blocat în vârf, apele lui de dedesubt nu se usucă. Când o persoană intră în tăcere, atunci sufletul poate discerne pasiunile și își poate explora inteligent înțelepciunea. Atunci omul interior se trezește la munca spirituală și pe zi ce trece simte mai profund înțelepciunea ascunsă înflorind în sufletul său. Întrebare. Care sunt indicațiile exacte și semnele apropiate prin care o persoană simte că a început să vadă în sine roadele ascunse în sufletul său? Răspuns. Când cineva este vrednic de harul multor lacrimi vărsate fără constrângere; pentru că lacrimile sunt plasate în minte ca un fel de limită între fizic și spiritual, între o stare pasională și puritate. Până când o persoană nu acceptă acest dar, lucrarea sa este încă realizată doar în omul exterior și nu a simțit încă deloc eficiența a ceea ce este ascuns în omul spiritual. Căci atunci când o persoană începe să părăsească corpul fizic al epocii prezente și se trezește depășind această limită a ceea ce este cu adevărat interior în natură, atunci el ajunge curând la acest har al lacrimilor. Și aceste lacrimi încep în prima locuință a vieții ascunse și ridică o persoană la desăvârșirea iubirii lui Dumnezeu. Iar cu cât acţionează mai departe, cu atât se îmbogăţeşte mai mult de acest har, până când, dintr-o revărsare continuă de lacrimi, începe să le bea atât în ​​mâncare cât şi în băutură. Și acesta este un semn clar că mintea a ieșit din această lume și a simțit această lume spirituală. Dar în măsura în care o persoană se apropie de această lume cu mintea, în aceeași măsură aceste lacrimi se diminuează. Și când mintea este complet în această lume, atunci este complet lipsită de aceste lacrimi. Și acesta este un semn că o persoană este îngropată în pasiuni. Sunt lacrimi arzătoare și sunt lacrimi care îngrășează. Așadar, toate acele lacrimi care vin din esența inimii din stricăciune pentru păcate se usucă și ard trupul; și adesea cel mai suveran lucru din suflet, în timpul vărsării de lacrimi, simte rău din partea lor. Și la început o persoană, de necesitate, intră în această etapă a lacrimilor, dar odată cu ele i se deschide ușa pentru a intra în a doua etapă, mai bine decât în ​​prima; și acesta este țara bucuriei în care omul primește milă. Acestea sunt lacrimi vărsate din prudență: ambele împodobesc și îngrășează corpul și curg natural de la sine; și nu numai, așa cum s-a spus, ele îngrașă corpul uman, ci și aspectul persoanei se schimbă. Căci se spune: Când inima se bucură, chipul înflorește; dar când sunt întristat, mă plâng (Prov. 15:13). Întrebare. Ce înseamnă învierea sufletului, despre care vorbește Apostolul: Dacă vei învia cu Hristos (Col. 3:1)? Răspuns. Apostolul, spunând: Dumnezeu, care a făcut să strălucească din întuneric lumina, care este strălucitoare în inimile noastre (2 Cor. 4, 6), a arătat că învierea sufletului trebuie să se numească ieșirea bătrâneții, tocmai pentru ca să se înalțe un om nou, în care nu este nimic din omul vechi, după ce s-a spus: Și le voi da un duh nou (Ez. 36:26). Căci atunci Hristos este închipuit în noi prin Duhul înțelepciunii și al descoperirii cunoașterii Lui. Întrebare. Care este (pentru a spune pe scurt) puterea activității tăcerii? Răspuns. Tăcerea mortifică sentimentele exterioare și stimulează mișcările interioare. Dar preocuparea pentru exterior produce opusul acestui lucru: excită sentimentele exterioare și ucide mișcările interne. Întrebare. Ce provoacă viziuni și revelații; căci unii au vedenii, iar alții muncesc mai mult decât ei, dar viziunea nu funcționează atât de mult în ei? Răspuns. Există multe motive pentru aceasta. Unele dintre ele sunt economice, vizând beneficiul general, în timp ce altele sunt consolarea, încurajarea și predarea celor slabi. Și în primul rând, toate acestea sunt aranjate prin harul lui Dumnezeu față de oameni; În cea mai mare parte, acest lucru se face de dragul a trei feluri de oameni: fie de dragul oamenilor simpli și extrem de blânzi, fie de dragul unor desăvârșiți și sfinți, fie de dragul celor care au un zel aprins pentru Dumnezeu, s-au lepădat și s-au lepădat complet de lume, s-au retras din conviețuirea cu oamenii, lăsând totul, neașteptând vreun ajutor de la Dumnezeu și l-au urmat de la Dumnezeu. Sunt atacați de frică din cauza excepționalității stării lor, sau sunt înconjurați de pericol de moarte din cauza foametei, a bolii sau a unei împrejurări și a durerii, astfel încât se apropie de disperare. Prin urmare, dacă există astfel de mângâieri, dar nu există mângâieri pentru cei care le depășesc cu osteneli, atunci primul motiv pentru aceasta este inocența și depravarea, și tocmai conștiința. Al doilea motiv este, cu siguranță, următorul: de îndată ce cineva are mângâiere omenească sau mângâiere din ceva vizibil, atunci nu există o astfel de mângâiere pentru el, decât dacă după un fel de dispensa, de dragul binelui comun. Avem o vorbă despre pustnici; și un martor la cele spuse a fost unul dintre părinți, care s-a rugat pentru mângâiere și a auzit: „Îți este de ajuns mângâierea omenească și conversația cu oamenii”. Și altcineva, așa, când era în izolare și ducea viața de pustnic, se bucura în fiecare oră de mângâierea plină de har; iar când s-a apropiat de lume, a căutat, după obicei, mângâiere și n-a găsit-o și a început să-L roage pe Dumnezeu să-i descopere pricina, zicând: „Nu de dragul episcopiei, Doamne, s-a îndepărtat de la mine harul?”. Și i s-a spus: „Nu, nu din acest motiv, ci pentru că Dumnezeu îi îngrijește pe cei care trăiesc în deșert și îi demnește să primească astfel de mângâieri”. Căci este imposibil ca vreunul dintre oameni să aibă mângâiere vizibilă și, în același timp, să primească har, dacă nu printr-un fel de Dispensație ascunsă menționată mai sus, care în astfel de cazuri este cunoscută doar de Distribuitor. Întrebare. Sunt viziunea și revelația același lucru sau nu? Răspuns. Nu. Dimpotrivă, există o diferență între ele. Revelația este adesea numită ambele. întrucât ceea ce este ascuns este dezvăluit în viziune, fiecare viziune se numește revelație. Revelația nu se numește viziune. Cuvântul revelație este folosit mai ales despre ceea ce este cunoscut, despre ceea ce este experimentat și imaginat de minte. Vederea se întâmplă în tot felul de feluri, de exemplu, în imagini și transformări, așa cum s-a întâmplat în vremurile străvechi în Vechiul Testament, în somn profund sau în stare de veghe și uneori cu toată acuratețea, iar uneori ca într-o fantomă și oarecum neclar; de ce nici cel care are o viziune adesea nu știe dacă vede în stare de veghe sau în stare de somn. Puteți auzi o voce despre ajutor și uneori puteți vedea un fel de prototip, dar uneori puteți vedea mai clar față în față, și puteți vorbi, și pune întrebări și primi răspunsuri la întrebări. Cei vizibili sunt vrednici și le dau revelație - puteri sfinte. Și astfel de viziuni se întâmplă în locurile cele mai pustii și mai îndepărtate de oameni, unde o persoană are neapărat nevoie de ele, pentru că nu are alt ajutor și mângâiere din locul însuși. Revelațiile, simțite de minte, atunci când sunt pure, sunt acceptabile și sunt doar perfecte și conducătoare. Întrebare. Dacă cineva a atins puritatea inimii, care este semnul ei? Și când va ști o persoană că inima lui a atins puritatea? Răspuns. Când cineva îi vede pe toți oamenii ca fiind buni și nimeni nu i se pare necurat și spurcat, atunci el este cu adevărat curat cu inima. Căci cum putem împlini cuvântul apostolului, potrivit căruia toți trebuie să facem în mod egal dintr-o inimă sinceră lucruri mari pentru noi înșine (cf. Fil. 2, 3), dacă nu se spune că ochiul bun nu va vedea răul (vezi: Hab. 1, 13)? Întrebare. Ce este puritatea? Și unde este limita lui? Răspuns. Puritatea este uitarea metodelor nefirești de conduită inventate de natură în lume. Și pentru a te elibera de ele și a deveni în afara lor, aceasta este limita: ca o persoană să ajungă la simplitatea originală și blândețea originală a firii sale și să devină ca un bebeluș, doar fără deficiențe infantile. Întrebare. Poate cineva să urce la acest grad? Răspuns. Da. Căci alții au ajuns la această măsură, așa cum a venit avva Sisoes la această măsură, astfel încât a întrebat pe ucenic: „Am mâncat sau nu?” Și încă unul dintre părinți a ajuns la atâta simplitate și la o nevinovăție aproape infantilă, încât a uitat cu desăvârșire totul aici, încât ar fi mâncat înainte de Împărtășanie, dacă nu l-ar fi împiedicat ucenicii săi să facă asta și, ca un prunc, ucenicii l-au adus la Împărtășanie. Dar pentru lume era un copil, dar pentru Dumnezeu era un suflet desăvârșit. Întrebare. La ce ar trebui să facă și să se gândească un ascet care este în tăcere, în celula lui tăcută? și ce ar trebui să facă în mod constant pentru ca mintea lui să nu aibă timp liber pentru gânduri deșarte? Răspuns. Întrebați să studiați și să vă gândiți cum poate o persoană să devină moartă în celula sa? Oare o persoană care este zelosă și treaz cu sufletul chiar trebuie să se întrebe cum ar trebui să se comporte atunci când este singur cu sine? Ce altă activitate are un călugăr în chilia lui, în afară de plâns? Are vreodată timp să se întoarcă la un alt gând din plâns? Și ce activitate este mai bună decât aceasta? Însuși șederea călugărului și singurătatea lui, ca într-un mormânt, departe de bucuria omenească, îl învață că activitatea lui este tânguirea. Și însuși sensul numelui său cheamă și convinge, pentru că el este numit bocet, adică plin de tristețe în inima lui. Și toți sfinții s-au mutat din această viață în lacrimi. Dacă sfinții plângeau și până nu s-au mutat din această viață, ochii lor erau mereu plini de lacrimi, atunci cine nu va plânge? Mângâierea călugărului vine din plânsul lui. Și dacă cei desăvârșiți și biruitori de aici au plâns, cum poate îndura cel care este plin de urgii ca să nu mai plângă? Cine are un mort întins înaintea lui și vede că el însuși a fost ucis de păcate, să fie învățat cu ce gând să-și folosească lacrimile? Sufletul tău, care îți este mai drag decât întreaga lume, a fost ucis de păcate și de minciuni înaintea ta; chiar nu necesită plâns? Prin urmare, dacă intrăm în tăcere și rămânem cu răbdare în ea, atunci, desigur, vom putea rămâne în lacrimi. De aceea, să ne rugăm deseori în mintea noastră Domnului să ne dea plânsul. Căci dacă dobândim acest har, care este mai bun și mai excelent decât alte daruri, atunci, cu ajutorul lui, vom atinge puritatea. Și de îndată ce o vom atinge, puritatea nu ne va fi luată până la plecarea noastră din această viață. De aceea, fericiți cei curați cu inima, pentru că nu există timp în care să nu se bucure de această dulceață a lacrimilor și în ea Îl văd mereu pe Domnul. În timp ce sunt încă lacrimi în ochii lor, li se acordă viziunea revelațiilor Sale la înălțimea rugăciunii lor; și nu au rugăciune fără lacrimi. Iată ce a spus Domnul: Fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați (Matei 5:4). Căci din plâns omul ajunge la puritatea spirituală. De aceea, Domnul, după ce a spus: ... că se vor mângâia, nu a explicat prin ce mângâiere. Căci atunci când unui călugăr i s-a îngăduit, cu ajutorul lacrimilor, să traverseze tărâmul patimilor și să intre în câmpia curăției duhovnicești, atunci el primește o astfel de mângâiere. Așadar, dacă unul dintre cei care au căutat mângâiere aici se întinde în această câmpie și pe ea întâlnește mângâiere care nu se găsește aici, atunci va înțelege ce fel de mângâiere așteaptă în sfârșit pentru plâns și ce fel de mângâiere le dă Dumnezeu celor care plâng pentru curăția lor, pentru că cei care plâng neîncetat nu pot fi tulburați de patimi. A vărsa lacrimi și a plâns este darul celor lipsiți de pasiune. Și dacă lacrimile cuiva care plânge și se plânge nu numai că îl pot duce temporar la nepătimire, ci și îi pot curăța și elibera complet mintea de amintirea patimilor, ce putem spune despre cei care practică această activitate cu cunoștință zi și noapte? Prin urmare, nimeni nu cunoaște ajutorul care vine din plâns, în afară de cei singuri care și-au dedicat sufletul acestei cauze. Toți sfinții se străduiesc pentru această intrare, pentru că cu lacrimi li se deschide ușa pentru a intra în țara mângâierii; iar în această ţară cele mai bune şi mântuitoare urme ale lui Dumnezeu sunt înfăţişate în revelaţii. Întrebare. Întrucât unii, din cauza slăbiciunii trupului, nu sunt în stare să plângă neîncetat, ce ar trebui să facă pentru a proteja mintea pentru ca patimile să nu se răzvrătească împotriva ei când nu este ocupată cu nimic? Răspuns. Patimile nu pot să se ridice în suflet și să-l încurce pe ascet dacă, în schitul său, îndepărtat de orice distragere, inima lui nu este ocupată cu lucrurile vieții, decât dacă este leneș și nepăsător în datoria lui. Și în principal, dacă se exersează în studiul Dumnezeieștilor Scripturi, atunci, în căutarea sensului lor, nu rămâne în niciun caz tulburat de patimi. Căci odată cu creșterea și prin rădăcini în el înțelegerea Dumnezeieștilor Scripturi, gândurile deșarte fug de la el, iar mintea lui nu poate rămâne în urmă dorinței de a citi Scripturile sau de a reflecta la ceea ce a citit și nu acordă nici cea mai mică atenție vieții reale, datorită plăcerii foarte mari a ocupației sale, admirând Scripturile într-o tăcere adâncă în deșert. De ce uită de sine și de natura lui și devine, parcă, un om care a intrat în frenezie, nu-și amintește deloc această vârstă, este ocupat în principal cu gândul la măreția lui Dumnezeu și, cufundându-se în asta cu mintea, spune: „Slavă Divinității Sale!” și din nou: „Slavă minunilor Sale! Toate lucrările Lui sunt minunate și extraordinare! Până la ce înălțimi mi-a înălțat El nenorocirea! Ce mi-ai dat să învăț, ce gânduri să îndrăznesc, cum să-mi încânt sufletul!” Îndreptându-și gândurile către aceste minuni și mereu uimit de ele, rămâne într-un răpire constantă și, parcă, gustă deja viața după înviere, pentru că tăcerea contribuie foarte mult la acest har. Căci mintea lui găsește ocazia să rămână în sine cu pacea pe care a dobândit-o în tăcere. Și, în același timp, este stimulat să-și amintească ceea ce este în concordanță cu ordinea vieții sale; Căci, închipuind mintal slava veacului viitor și lucrurile bune, după nădejdea, pregătite pentru drepții care rămân în această viață duhovnicească și în Dumnezeu, și această nouă restaurare, nu conține nici în gând, nici în amintire ceea ce este în această lume. Iar când este îmbătat cu aceasta, este din nou transportat de acolo de contemplare în acest veac în care încă trăiește și zice cu uimire: O, adâncimea bogăției, înțelepciunii, științei, înțelegerii, chibzuinței și economiei nepătrunsului Dumnezeu, căci judecata Lui nu a fost încercată și căile Lui nu au fost cercetate (Rom. 33) 11:33! Căci când El a pregătit o altă epocă atât de minunată pentru a aduce în ea toate ființele raționale și a le păstra într-o viață nesfârșită, care a fost motivul pentru care El a creat această lume întâi, să o extindă și să o îmbogățească atât de mult cu o mulțime de 22 și o mulțime de specii și naturi și să dea loc în ea cauzele multor patimi și ce le hrănește și ce li se opune? Și de ce ne-a așezat mai întâi în această lume, a sădit în noi dragostea pentru o viață lungă în ea și ne-a smuls dintr-o dată din ea prin moarte, ne-a ținut insensibil și imobili pentru un timp considerabil, ne-a distrus imaginea, ne-a revărsat dizolvarea, o amestecă cu pământul, a lăsat compoziția noastră să se prăbușească, să se descompună și să dispară și nimic nu rămâne din compoziția umană; și atunci, în momentul în care El a hotărât prin venerabila Sa înțelepciune, când va voi, El ne va ridica într-un alt chip, pe care numai El o cunoaște, și ne va duce într-o altă stare, în care sperăm nu numai noi, oamenii, ci și Prea Sfinții Îngeri, care nu au nevoie în această lume, din cauza naturii extraordinare a lor puțin mai puțin decât că au atins din perfecțiunea noastră, din rasă, din perfecțiunea și coruptia noastră. se va reînnoi corupția lui? De dragul nostru, le este interzisă intrarea și ei așteaptă deschiderea de o singură dată a ușii noii ere. Și această creație (Îgerii) cu noi se va potoli de greutatea trupului care ne împovărează, așa cum spune Apostolul: Căci creația însăși tânjește după descoperirea fiilor lui Dumnezeu, ca să fie eliberată de lucrarea de stricăciune în libertatea slavei copiilor lui Dumnezeu (cf. Rom. 8:19,21), după restaurarea completă a naturii sale originare, după refacerea întregii ei vechi epoci, după distrugerea ei. stare. Și de aici el se înalță deja cu mintea la ceea ce a precedat înființarea acestei lumi, când nu era creație, nici cer, nici pământ, nici Îngeri, nimic care a fost adus la existență și la modul în care Dumnezeu, prin singura Sa bună plăcere, a adus dintr-o dată totul din neexistență la existență și fiecare lucru i-a apărut în perfecțiune înaintea Lui. Și iarăși coboară cu mintea la toate creaturile lui Dumnezeu, atrage atenția asupra minunării creaturilor lui Dumnezeu și a înțelepciunii lucrărilor sale, raționând cu el însuși uimit: „Ce minune! Cât de mult economia și Providența Sa depășesc orice înțelegere, cât de mult puterea Sa minunată este mai puternică decât toate lucrările Sale! Cum a adus în existență această creație - aceste lucruri diferite de nenumărate - mulțime? și cum o va strica din nou, distrugând acest aranjament minunat, această frumusețe a naturii, acest flux ordonat de creaturi, ore și ani, această combinație de noapte și zi, schimbările de aer care contribuie la an, aceste flori diferite care cresc de pe pământ, aceste clădiri frumoase ale orașului și palatele înfrumusețate din ele, această mișcare rapidă a oamenilor, această existență, împovărată de muncă de la intrarea lor în lume până la plecarea lor în lume? Și cât de brusc va înceta această ordine minunată și va veni o altă veac, iar amintirea acestei prime creații nu va intra deloc în inima nimănui, și va fi o altă modificare, alte gânduri, alte preocupări! Și nici natura umană nu își va aminti deloc despre această lume și despre primul ei mod de viață; pentru că mintea umană se va agăța de contemplarea acestei stări, iar mintea oamenilor nu va avea timpul liber să se întoarcă din nou la război cu carne și oase. Căci odată cu distrugerea acestei epoci, era viitoare va începe imediat. Și fiecare om va spune atunci următoarele: „O, mamă, uitată de copiii ei, pe care i-a născut, a crescut și a înțelept și care într-o clipă a fost adunată în pântecele altuia și a devenit adevărații copii ai femeii stearpe care nu a născut niciodată! Cele sterile se bucură (Isaia 54:1) pentru copiii pe care pământul i-a născut pe tine. Și apoi, parcă în nebunie, reflectă și spune: „Cât va dura această veac? și când va începe veacul viitoare? Cât timp vor mai dormi aceste biserici în această formă și trupurile lor vor fi amestecate cu praf? Cum va fi această viață? În ce formă va apărea și se va alcătui această natură? Cum va trece într-o nouă creație? Și când el se gândește la aceasta și la fel de tăcut, el vine în uimire și în tăcere, el se ridică și tăcut. în acest ceas, și îngenunchează, și cu lacrimi abundente trimite mulțumiri și laudă singurului Dumnezeu înțelept, slăvit mereu în faptele Sale atotînțelepte, Ferice de cel care are o astfel de ocupație zi și noapte Fericit este cel care meditează în toate zilele vieții sale, cu o astfel de putere! înălţându-şi mintea şi nu se poate încă înălţa la puterile minunilor mai sus amintite ale lui Dumnezeu, atunci să nu devină descurajat şi să nu părăsească tăcerea vieţii sale tăcute. Căci nici fermierul, când seamănă, nu vede imediat spicul cu semănatul seminţei; însă semănatul este urmat de deznădejde, muncă, epuizarea propriilor săi membri, îndepărtarea camarazilor săi și separarea de familia sa. Iar când îndură aceasta, vine un alt timp, în care lucrătorul se bucură, sare, se bucură și se bucură. Cât este ceasul? Când va gusta din pâinea pe care a câștigat-o cu propria sa sudoare, meditația sa va fi ținută în tăcere. Căci o mare și nesfârșită plăcere este trezită în inimă, iar mintea este adusă într-o minune inexprimabilă prin tăcere și această meditație răbdătoare, mai sus menționată, în tăcere. Și binecuvântat este cel care continuă cu răbdare în ea; pentru că acest izvor bogat s-a deschis înaintea lui, și a băut din el și s-a bucurat de el și nu se va opri din el să bea mereu, în orice moment, la fiecare ceas din zi și din noapte, până la sfârșitul și ultima limită a întregii sale vieți trecătoare. Întrebare. Care este principalul lucru în toate lucrările acestei chestiuni, adică tăcerea, pentru ca o persoană care a ajuns în acest punct să știe că a atins deja perfecțiunea în viață? Răspuns. Atunci o persoană este onorată să rămână în rugăciune constantă. Căci de îndată ce a realizat aceasta, s-a urcat la înălțimea tuturor virtuților și a devenit sălașul Duhului Sfânt. Și dacă cineva nu a acceptat fără îndoială acest har al Mângâietorului, atunci nu poate continua în voie în această rugăciune, pentru că, după cum se spune, când Duhul locuiește într-unul dintre oameni, atunci nu se va opri din rugăciune, ci Duhul Însuși se roagă mereu (vezi: Rom. 8,26). Apoi, atât în ​​starea de somn, cât și în cea de veghe a unei persoane, rugăciunea nu este oprită în sufletul lui, dar fie că mănâncă, bea, doarme sau face ceva, chiar și în somn adânc, parfumul și evaporarea rugăciunii sunt ușor emise de inima lui. Atunci rugăciunea nu-l părăsește, ci în fiecare oră, deși tace în înfățișarea lui, în același timp îndeplinește slujba lui Dumnezeu în el în secret. Căci unul dintre oamenii purtători de Hristos numește tăcerea rugăciunii curate, pentru că gândurile lor sunt mișcări divine, iar mișcările inimii și minții curate sunt voci blânde cu care ei cântă în secret despre Cel Ascuns. Întrebare. Ce este rugăciunea spirituală? și cum poate un ascet să fie vrednic de asta? Răspuns. Mișcările spirituale pentru puritate și puritate stricte devin părtași la activitatea Duhului Sfânt. Și unuia din multe mii de oameni i se acordă, pentru că acesta este secretul stării și vieții viitoare. Natura urcă și rămâne inactivă, fără nicio mișcare sau amintire a ceea ce este aici. Sufletul nu se roagă prin rugăciune, ci prin simțire simte lucrurile spirituale ale acestui veac, depășind înțelegerea omenească, a cărei înțelegere este posibilă numai prin puterea Duhului Sfânt. Și aceasta este contemplarea mentală, dar nu mișcarea și nu căutarea rugăciunii, deși și-a împrumutat originea din rugăciune. Căci prin aceasta, unii dintre acești oameni au atins deja perfecțiunea purității. Și nu există ceas în care mișcarea lor interioară să nu fie în rugăciune, așa cum am spus mai sus. Iar când vine Duhul Sfânt, îi găsește mereu în rugăciune; și din această rugăciune îi ridică la contemplare, care se numește viziune spirituală. Căci ei nu au nevoie de forma rugăciunii prelungite, nici de statul și ritualul slujirii prelungite. Pentru ei este suficient să-și amintească de Dumnezeu și sunt imediat captivați de iubirea Lui. Totuși, ei nu neglijează cu desăvârșire să stea în picioare în rugăciune, când dau cinste rugăciunii și, pe lângă rugăciunea neîncetată, stau în picioare la orele rânduite. Căci îl vedem pe Sfântul Antonie stând la ceasul al nouălea de rugăciune și simțind înălțarea minții sale. Și un altul dintre părinți, stând în rugăciune cu mâinile ridicate, a intrat în răpire timp de patru zile. Și mulți alții în timpul unei astfel de rugăciuni au fost captivați de o puternică amintire a lui Dumnezeu și de o mare iubire față de El și au ajuns în admirație. O persoană este demnă de aceasta atunci când, ținând poruncile Domnului, care rezistă păcatului, este eliberată de păcat atât în ​​interior, cât și în exterior. Cine iubește aceste porunci și le folosește după rânduială, îi va fi necesar să se elibereze de multe treburi omenești, adică să fie dezbrăcat de trup și să fie în afara lui, ca să spunem așa, nu prin fire, ci prin necesitate. Cel care duce viața după chipul Legiiului și este călăuzit de poruncile Lui, este imposibil ca păcatul să rămână în el. De aceea, Domnul a promis în Evanghelie celui care a păzit poruncile să facă împreună cu el o mănăstire (vezi: Ioan 14,23). Întrebare. Care este perfecțiunea multor roade ale spiritului? Răspuns. Este atunci când cineva este demn de iubirea perfectă a lui Dumnezeu. Întrebare. Și de unde știe o persoană că a reușit? Răspuns. Când amintirea lui Dumnezeu este trezită în sufletul său, atunci inima lui este imediat trezită de dragostea pentru Dumnezeu și ochii îi sunt plini de lacrimi. Căci dragostea aduce de obicei lacrimi în memoria celor dragi. Iar celui ce rămâne în dragostea lui Dumnezeu nu-i lipsește niciodată lacrimile, pentru că nu-i lipsește niciodată ceea ce hrănește în el pomenirea lui Dumnezeu; de ce chiar și în somn vorbește cu Dumnezeu. Căci dragostea produce de obicei așa ceva și este perfecțiunea oamenilor din această viață. Întrebare. Dacă, după multă muncă, epuizare și luptă pe care omul a dobândit-o, gândul de mândrie nu se rușine să-l atace, pentru că împrumută hrană pentru sine din frumusețea virtuților sale și se bazează pe măreția muncii pe care a îndurat-o, atunci cum poate o persoană să-și depășească gândul și să dobândească atâta fermitate în sufletul său încât să nu se supună gândului? Răspuns. Când cineva recunoaște că se îndepărtează de Dumnezeu, ca o frunză uscată care cade dintr-un copac, atunci înțelege puterea sufletului său: adică a dobândit aceste virtuți prin forța sa și a îndurat toate luptele de dragul lor, în timp ce Domnul I-a refuzat ajutorul și i-a permis să intre singur în lupta cu diavolul și nu a participat cu el și nu a participat cu cei care se luptau de obicei la cei care se luptau. atunci puterea lui se dezvăluie; mai bine să spun, înfrângerea și dificultatea ei devin clare. Căci Providența lui Dumnezeu se întâmplă mereu cu sfinții, ocrotindu-i și întărindu-i. Prin ea, fiecare rând de oameni este cucerit dacă o persoană îndură fapte eroice și suferă ca martiri și alte dezastre care se întâlnesc asupra lor pentru Dumnezeu și rezistă de dragul Lui. Și acest lucru este clar, evident și de netăgăduit. Căci cum poate natura să depășească puterea gâdilului, care se trezește constant în membrii oamenilor, provocându-le durere și foarte puternică pentru a-i depăși? Și de ce alții doresc victoria și o iubesc, dar nu o pot obține în ciuda opoziției lor puternice; dimpotrivă, în fiecare zi suferă înfrângere de gâdilaturile trupești și rămân în travaliu, în plâns și în epuizare, muncind pentru sufletele lor; Dar vei putea suporta confortabil pretențiile corpului, care sunt atât de dificile, și să nu devii mai confuz? Și cum poate un trup, care în alte cazuri este sensibil la suferință și nu tolerează să fie înțepat de un spin care și-a înțepat unghia, să învingă tăierea cu fierul, să îndure zdrobirea mădularelor și tot felul de chinuri și să nu fie biruit de suferință, fără să simtă, așa cum o face de obicei natura, aceste diverse chinuri, dacă, pe lângă puterea naturală, o altă forță de cruzime nu reflectă de acolo cruzimea? Și de când am început să vorbim despre Providența lui Dumnezeu, nu vom fi prea leneși să ne aducem în minte o poveste plină de suflet care înalță o persoană în luptele sale. Un tânăr pe nume Theodore, al cărui corp a fost supus chinului, a fost întrebat de cineva: „Ai simțit chinuri?” - a răspuns: „La început am simțit-o; iar mai târziu am văzut un oarecare tânăr care mi-a șters sudoarea luptei, m-a întărit și mi-a dat răcoare în timpul isprăvii.” O, cât de mari sunt îndurările lui Dumnezeu! Cât de aproape este harul lui Dumnezeu de cei care se luptă pentru numele lui Dumnezeu, ca să îndure cu bucurie suferința pentru El! Prin urmare, omule, nu fii nerecunoscător față de providența lui Dumnezeu pentru tine. Dacă, în sfârşit, este evident că nu eşti un învingător, ci doar, parcă, un instrument, Domnul este biruitor în tine, şi tu încă primeşti numele de biruinţă, cine îţi interzice tot timpul să ceri aceeaşi putere, şi să biruieşti, şi să primeşti laudă, şi să te mărturiseşti lui Dumnezeu? N-ai auzit, omule, câți asceți de la întemeierea lumii, neapreciind acest har, au căzut din înălțimile vieții și din înălțimile isprăvilor lor? La fel de multe și de variate sunt darurile lui Dumnezeu pentru rasa umană în sine, există tot atât de multă diferență în darurile acceptabile și, în consecință, în gradul celor care le primesc. Există umilință și măreție în darurile lui Dumnezeu; deși toate sunt înalte și minunate, unul este superior celuilalt în glorie și onoare, iar gradul de grad este mai înalt. Și de asemenea: a te dedica lui Dumnezeu și a trăi virtuos este unul dintre marile daruri ale lui Hristos. Căci mulți, uitând că prin acest har au fost considerați vrednici să devină excomunicați dintre oameni și dedicați lui Dumnezeu, părtași și urmași ai darurilor Sale, aleși și demni de a sluji și de a săvârși lui Dumnezeu fapte sacre, în loc să-i mulțumească neîncetat lui Dumnezeu pentru aceasta cu buzele, s-au transformat în mândrie și aroganță și se gândesc la ei înșiși, nu ca pe cei care au primit aroganța pentru a sluji lui Dumnezeu în ordinea vieții curate. fapte spirituale, ci ca arătând milă Dumnezeu; când ar fi trebuit să judece că Dumnezeu i-a scos dintre oameni și i-a făcut asociații Săi pentru a-și cunoaște tainele. Și nu tremură din tot sufletul, raționând astfel, mai ales când văd cum demnitatea celor care au raționat așa înaintea lor a fost deodată luată și cum Domnul într-o clipită i-a doborât din înalta slavă și cinste pe care o aveau; și s-au rătăcit în necurăție, lascivie și murdărie, ca vitele. întrucât nu-și recunoșteau puterea și nu țineau în mod constant în minte pe Cel care le dădea har - să slujească înaintea Lui, să devină incluși în Împărăția Sa, să fie conviețuitori ai Îngerilor și să se apropie de El cu viață îngerească, atunci Dumnezeu i-a îndepărtat de la lucrarea lor și, lăsând tăcerea și schimbându-le modul de viață, le-a arătat că puterea nu era a lor dacă nu le tulbura compulsiune și alte naturi de decorum și compulsiune. rezistențe, dimpotrivă, a fost puterea harului lui Dumnezeu, care a produs în ei ceea ce lumea, din cauza greutății acesteia, nu poate să-l cuprindă sau să audă și în care au rămas mult timp și nu au fost biruși; de ce, desigur, era în ei o anumită putere care îi însoțea, suficientă pentru a-i ajuta în toate și pentru a-i proteja. Dar de vreme ce au uitat de această putere, asupra lor s-a împlinit cuvântul rostit de Apostol: Pentru că nu au fost ispititi să aibă în mintea lor pe Dumnezeu, Stăpânul lor, care luase ţărână pentru slujirea duhovnicească, i-a predat... unei minţi nepricepute (Rom. 1, 28), şi, după cum trebuia, au primit dezonoare pentru rătăcirea lor. Întrebare. Se întâmplă vreodată ca cineva care îndrăznește brusc să renunțe complet la conviețuirea cu oamenii și, din bună gelozie, să intre brusc într-un deșert nelocuit și teribil, să moară de foame din cauza lipsei de acoperire și a altor nevoi? Răspuns. Oricine, înainte de crearea lor, a pregătit un cămin pentru animalele mute și se îngrijește de nevoile lor, El nu va disprețui creația Sa, mai ales pe cei care se tem de El și pe cei care Îl urmează cu simplitate, fără curioasă. Cel ce-și trădează lui Dumnezeu voința în toate, nu-i mai pasă de nevoile trupului său, de nenorocirea și suferința lui, ci vrea să rămână într-o viață ascunsă și să ducă o viață umilă, nu se teme de dureri, ci consideră înstrăinarea de întreaga lume plăcută și dulce pentru puritatea vieții, epuizându-se printre dealuri și munți, nu trăiește ca un animal mut, nu trăiește în cerc de odihnă. trupesc și petrec o viață plină de murdărie. Iar când se dă morții, strigă și se roagă din oră, ca să nu fie lipsit de viața curată a lui Dumnezeu; atunci primește ajutor de la Dumnezeu. Slavă și onoare lui! Fie ca El să ne păstreze în curăția Sa și să ne sfințească cu sfințenia harului Duhului Sfânt, în cinstea numelui Său, pentru ca Numele Său cel sfânt să fie slăvit în curăție în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 22. Că trupul care se teme de ispită devine prieten al păcatului Unul dintre sfinți spunea că un trup căruia îi este frică de ispite devine prieten cu păcatul, pentru a nu ajunge la extreme și a-și pierde viața. De aceea, Duhul Sfânt îl obligă să moară. Căci el știe că, dacă nu moare, nu va birui păcatul. Dacă cineva dorește ca Domnul să locuiască în el, atunci își silește trupul să slujească Domnului, lucrează în poruncile Duhului, scrise de Apostol și își ferește sufletul de faptele cărnii, descrise de Apostol (vezi: Gal. 5,19). Trupul, care s-a împărtășit la păcat, se odihnește în fapte trupești, iar Duhul lui Dumnezeu nu se odihnește în roadele lui. Căci când trupul leșine în post și smerenie, atunci sufletul se întărește prin rugăciune. Trupul, când este mult asuprit de durerile tăcerii, suferă privațiuni și neajunsuri și este aproape de a-și pierde viața, de obicei te imploră și spune: „Dă-mi puțină libertate să trăiesc decent; Acum merg pe calea cea bună, pentru că am fost încercat de o mare suferință”. Și cât de curând, din compasiune față de el, îl liniștiți din necazurile lui și îi dai puțină odihnă și, deși se liniștește o vreme, încetul cu încetul începe să-ți șoptească cu mângâieri (și mângâierile lui sunt foarte puternice), până când te obligă să părăsești deșertul și îți spune: „Putem trăi bine lângă lume; pentru că ei au fost, așadar, să trăim și noi în multe reguli, așa cum am fost încercați acum, în aceleași reguli. ispitește-mă și dacă nu sunt ceea ce vrei tu, ne putem întoarce, iată, deșertul nu fuge de la noi”. Nu-l crede, deși te va implora cu putere și te va face multe promisiuni. Nu va face ceea ce spune. Când te înclini în fața cererii lui, te va cufunda în căderi mari, din care nu te vei putea ridica și ieși. Când devii descurajat de ispite și te-ai săturat de ele, spune-ți: „Dori din nou necurăție și viață rușinoasă”. Și dacă trupul îți spune: "Este un mare păcat să te omori", atunci răspunde-i: "Mă omor pentru că nu pot trăi necurat. Voi muri aici și nu voi vedea încă adevărata moarte a sufletului meu, moartea pentru Dumnezeu. Este mai bine să mor aici de dragul integrității și să nu trăiesc o viață rea în lume. Mi-am ales în mod arbitrar această moarte împotriva păcatului meu. Am ales moartea pentru păcatul meu. Doamne, nu-L voi mai mânia pe El, ce este pentru mine într-o viață care este departe de Dumnezeu, pentru a nu fi înstrăinat de speranța cerească, dacă trăiesc rău în ea? Cuvântul 23. Mesaj scris unui frate, iubitor de tăcere Fiindcă știu că iubești tăcerea și că diavolul, cunoscând voia minții tale, te încurcă sub pretexte de bunătate în multe feluri, până te-a condus la distracție și nu te-a întrerupt în virtute, care conține multe feluri de bunătate, pentru ca eu, ca membru strâns legat de tine, frate bun, să-ți pot ajuta dorința bună cu un cuvânt de folos, am avut grijă să scriu din oameni în virtute, am avut grijă să scriu din oameni. Scripturi, din părinți și din propria lor experiență. Căci dacă omul nu neglijează atât onorurile, cât și dezonoarea și, de dragul tăcerii, suportă reproș, reproș, vătămare, chiar și bătăi, nu devine de râs, iar cei care îl văd nu-l consideră un prost sfânt și un prost, atunci nu va putea rămâne în buna intenție a tăcerii, pentru că atunci când unii nu se va deschide ușa diavolului odată. a acestor motive pentru el. sub multe pretexte, în întâlniri dese și nenumărate cu oamenii. Prin urmare, dacă tu, frate, iubești cu adevărat virtuțile unei astfel de tăceri, care nu tolerează dispersarea, respingerea sau separarea și pe care vechii le-au cucerit, atunci vei găsi în acest caz ocazia să-ți împlinești dorința lăudabilă, de îndată ce vei deveni ca părinții tăi și vei accepta intenția din tine de a le arăta viața. Dar iubeau tăcerea deplină, nu le păsa să susțină dragostea celor dragi, nu încercau să-și folosească forța pentru a-i calma și nu le era rușine să evite să-i întâlnească pe cei care erau considerați oameni respectabili. Deci au mers și nu au fost osândiți de oameni înțelepți și conducători ca disprețuitori ai fraților, disprețuitori sau nepăsători sau lipsiți de rațiune, ceea ce s-a spus în justificarea lor de către cei care respectă mai mult tăcerea și schitul decât comunitatea cu oamenii. O persoană”, spune el, „care experimentează dulceața tăcerii în chilia sa, nu fuge să-l întâlnească ca pe cineva care își neglijează aproapele, ci de dragul rodului pe care îl culege din tăcere”. „De ce”, întreabă el, „Abba Arsenie sa răsfățat cu fuga și nu s-a oprit când a întâlnit pe cineva?” Avva Teodor, dacă întâlnea pe cineva, întâlnirea lui era ca o sabie. Nu a salutat nimănui când era în afara celulei sale. Dar Sfântul Arsenie nu a salutat nici măcar pe cei care veneau la el cu salutări. Căci odată unul dintre părinţi a venit să-l vadă pe avva Arsenie, iar bătrânul a deschis uşa, crezând că este slujitorul lui; dar când a văzut cine este noul venit, a căzut cu fața la pământ și, rugând îndelung să se ridice, după ce noul venit l-a asigurat că va primi binecuvântarea și va pleca, sfântul a tăgăduit, zicând: „Nu mă voi ridica până nu pleci”. Și nu s-a ridicat până când a plecat. Iar fericitul a făcut aceasta pentru ca dacă într-o zi le-a dat mâna, să nu se mai întoarcă la el. Uitați-vă la continuarea cuvântului și atunci nu veți spune că poate Arsenie a neglijat acest tată sau pe altcineva din cauza nesemnificației sale și, de dragul onoarei sale, a arătat parțialitate și a vorbit cu el. Dimpotrivă, Arsenie a fugit în egală măsură de toți, mici și mari. Un lucru era în fața ochilor lui - de dragul tăcerii, să neglijeze comunicarea cu oamenii, fie că este o persoană mare sau mică, și de dragul onoarei tăcerii și a tăcerii, să suporte reproșul tuturor. Și știm că arhiepiscopul, Fericitul Teofil, a venit la el și cu el era și judecătorul acelei țări, care dorea să-l vadă pe sfânt și să-l cinstească. Dar Arsenie, când stătea în fața lor, nici măcar cu o vorbă mică nu și-a onorat rangul înalt, deși chiar voiau să-i audă cuvântul. Și când arhiepiscopul a început să-l întrebe despre asta, bătrânul bun a tăcut o vreme și apoi a spus: „Vrei să mă ții de cuvânt dacă îți spun?” Au fost de acord spunând: „Da”. Bătrânul le-a spus: „Dacă auziți că Arsenie este aici, nu vă apropiați de acolo”. Vezi dispoziția minunată a bătrânului? Îi vezi disprețul față de conversația umană? Iată un om care a cules rodul tăcerii. Fericitul nu a raționat că a venit învățătorul universal și capul Bisericii, ci și-a imaginat următoarele în gândurile sale: „O dată și pentru totdeauna am murit pentru lume, la ce folosește un mort viu?” Iar avva Macarie i-a reproșat cu un reproș plin de dragoste, zicând: „De ce fugi de noi?” Bătrânul i-a oferit o scuză minunată și demnă de laudă, răspunzând: „Dumnezeu știe că te iubesc, dar nu pot fi împreună cu Dumnezeu și cu oamenii”. Și el a fost învățat această cunoaștere minunată de nicio altă persoană decât vocea lui Dumnezeu. Căci i s-a spus: „Fugi, Arsenie, oameni, și vei fi mântuit”. Nicio persoană leneșă și iubitoare de conversație să nu fie atât de nerușinată încât să respingă acest lucru, distorsionând cuvintele lui Arseniev și să nu spună contrar acestui lucru: „Aceasta este o invenție umană și a fost inventată în beneficiul tăcerii”. Dimpotrivă, aceasta este o învățătură cerească. Și să nu credem că aceasta i s-a spus lui Arsenie în sensul de a fugi și de a se îndepărta de lume, și nu în sensul de a fugi de frați, după ce a plecat din lume, s-a dus și s-a așezat în mănăstire, s-a rugat din nou lui Dumnezeu, întrebând cum poate să trăiască cu virtute, și a zis: „Arată-mi calea, Doamne, cum să mă mântuiesc”, și s-a gândit că altceva; dar pentru a doua oară am auzit din nou glasul aceluiași Maestru: "Fugi, Arsenie, taci și tăceți. Și deși este mult folos (i s-a spus) în întâlnirea și vorbirea cu frații, nu este atât de util să vorbiți cu ei, cât să fugiți de ei". Iar când fericitul Arsenie a primit aceasta în revelația divină și, cât era încă în lume, i s-a poruncit să alerge, iar apoi, când era cu frații săi, s-a spus același lucru, atunci s-a convins și a știut că, pentru a dobândi o viață bună, nu-i ajunge să fugă numai de lumești, trebuie să fugă de toți în mod egal. Căci poate cineva să reziste și să contrazică Vocea Divină? Da, iar divinului Antonie i s-a spus în revelație: „Dacă vrei să taci, mergi nu numai la Thebaid, ci chiar și în deșertul lăuntric”. Prin urmare, dacă Dumnezeu ne poruncește să fugim de toți și iubește atât de mult tăcerea atunci când cei care Îl iubesc rămân în ea, cine va prezenta vreun pretext pentru a rămâne în conversație și apropiere cu oamenii? Dacă zborul și prudența au fost de folos lui Arsenie și Anthony, cu cât sunt mai utile celor slabi? Iar dacă Dumnezeu i-a cinstit, atât în ​​cuvânt, cât și în vedere, și al căror ajutor avea nevoie lumea întreagă, mai mult pentru tăcerea lor decât pentru a ajuta întreaga frăție, sau mai bine zis, întreaga omenire, atunci cu cât mai mult este necesară tăcerea pentru cineva care nu este în stare să se ocrotească bine? Mai știm despre un alt sfânt sigur că fratele său s-a îmbolnăvit și a fost închis într-o altă chilie. Și de vreme ce sfântul, pe tot parcursul bolii, și-a biruit îndurarea și nu a venit să-l vadă, bolnavul, apropiindu-se de plecarea sa din viață, a trimis să-i spună: „Dacă n-ai venit până acum la mine, atunci vino acum ca să te văd înainte de plecarea mea din lume, sau vino chiar noaptea și te sărut și te voi părăsi”. Dar Fericitul nu a fost de acord nici măcar în această oră, când natura cere de obicei compasiunea noastră unul pentru celălalt și călcă hotărârea voinței, ci a spus: „Dacă voi ieși, atunci nu voi fi curat în inima mea înaintea lui Dumnezeu, pentru că am fost neglijent în a vizita frații mei duhovnicești, dar mi-am preferat firea lui Hristos”. Și fratele său a murit și nu l-a văzut. De aceea, nimeni, din lenea gândurilor, să nu-și închipuie că acest lucru este imposibil, să nu respingă acest lucru și să nu-și transforme tăcerea în nimic, respingând Providența lui Dumnezeu pentru el. Dacă sfinții au biruit însăși natura, oricât de puternică ar fi ea, și dacă Hristos o iubește atunci când tăcerea este cinstită, în timp ce copiii Săi sunt neglijați, atunci ce altă necesitate ai putea avea pe care să nu o poți neglija atunci când cazi sub ea? Această poruncă, care spune: ...să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, din tot sufletul tău și din tot cugetul tău (Matei 22:37) mai mult decât toată lumea și natura și tot ce este în natură, se împlinește pe deplin când rămâi în tăcerea ta. Și porunca de a iubi aproapele este conținută în el. Vrei, după porunca Evangheliei, să dobândești în suflet dragoste pentru aproapele tău? Îndepărtează-te de el; și atunci flacăra dragostei pentru el se va aprinde în tine și te vei bucura când îl vei vedea, ca și când vezi un Înger strălucitor. Vrei să le înseteze și celor care te iubesc să te vadă? În anumite zile aveți doar o întâlnire cu ei. Experiența este cu adevărat un profesor pentru toată lumea. Fii sănătos. Dumnezeului nostru să fie mulțumire și slavă în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 24. Mesaj către un anumit frate firesc și duhovnicesc, care, trăind în lume și dorind să-l vadă pe Isaac, a îndemnat și a rugat în scrisorile sale să vină la el Nu suntem atât de puternici pe cât crezi tu, binecuvântate; și poate că nu cunoști slăbiciunea mea și faptul că moartea mea nu-ți este grea și, de aceea, parcă arși de fire după obiceiul ei, mă întrebi neîncetat de ce să ne pese nouă, de ce să nu-ți dorești nici tu. Nu mă întreba, frate, pentru acest lucru care dă odihnă trupului și înțelepciunii sale, ci ai grijă de mântuirea sufletului meu. Încă puțin timp și vom trece de la această vârstă. Câte chipuri voi întâlni când voi merge la tine! Câte obiceiuri și locuri omenești voi vedea până mă voi întoarce la locul meu! Câte motive de gânduri va primi sufletul meu când va întâlni oameni! Câtă jenă va suferi din cauza pasiunilor care s-au trezit în ea, din care s-a liniștit oarecum! Nici asta nu vă este necunoscut. Că este dăunător pentru un călugăr să vadă lucruri lumești, tu însuți știi asta. Și uite ce schimbare se întâmplă în mintea cuiva care a tăcut cu el însuși de mult timp, când cade din nou în ea brusc și vede și aude ceea ce este neobișnuit pentru el. Dacă cineva care se află în travaliu ascetic și încă se luptă cu adversarul său este vătămat de întâlnirea cu călugării atunci când aceștia nu sunt aproape de starea lui, atunci gândiți-vă în ce fântână vom cădea, dobândind cunoștințe printr-o experiență deosebit de lungă! O, dacă am putea scăpa de înțepătura dușmanului nostru! Prin urmare, nu-mi cereți să fac asta în mod inutil. Să nu ne lăsăm înșelați de cei care pretind că nu ne este rău pentru că auzim și vedem ceva, că suntem la fel în gândurile noastre atât în ​​deșert, cât și în lume, că modestia noastră nu este indignată atât în ​​celulele noastre, cât și în afara ei, că nu se întâmplă nicio schimbare rea, că atunci când întâlnim persoane și lucruri nu simțim neliniștea pasiunilor. Cei care spun asta, chiar dacă acceptă răni, nu știu asta; dar nu am atins încă această sănătate mintală, avem ulcere împuțite pe noi înșine și vor fierbe cu viermi dacă nu e îngrijire pentru o zi și rămân nebandate, neacoperite cu ghips și legate cu bandaje. Cuvântul 25. Despre cele trei căi ale cunoașterii, despre diferența dintre lucrările și conceptele lor, despre credința sufletului, despre bogăția tainică ascunsă în el și despre cât de mult se deosebește prin metode cunoașterea acestei lumi de simplitatea credinței. Un suflet care parcurge căile vieții și calea credinței și reușește adesea în aceasta din urmă, dacă se întoarce din nou la metodele cunoașterii, începe curând să șchiopătească în credință, iar forța sa spirituală se pierde în ea, care a fost revelată în sufletul curat prin reciprocitatea asistenței și, datorită simplității, nu a fost inclusă în studiul a tot ceea ce este în el și legat de el. Căci sufletul, s-a predat odată lui Dumnezeu cu credință și a experimentat de multe ori ajutorul Lui, nu-i mai pasă de el însuși, ci este legat de uimire și tăcere și nu are ocazia să se întoarcă din nou la metodele cunoașterii sale și să le folosească în acțiune, ca nu cumva, dacă rezistă, să nu piardă providența lui Dumnezeu, care veghează în secret asupra sufletului și veghează neîncetat asupra lui. căi – să nu fie lipsit pentru că sufletul a înnebunit, visând că el însuși își poate asigura suficient, după puterea cunoașterii sale. Căci cei în care strălucește lumina credinței nu mai ajung la o asemenea nerușinare încât să ceară din nou lui Dumnezeu în rugăciuni: „Dă-ne aceasta”, sau: „Luați aceasta de la noi”, și nu le pasă deloc de ei înșiși, căci cu ochii duhovnicești ai credinței văd din ceas în ceas Providența părintească cu care Tatăl adevărat, Care cu dragostea Lui nemăsurată, îi iubește pe toți cu dragoste nemăsurată decât pe toți. altfel el poate și are puterea de a ne ajuta până la abundență, într-o măsură mai mare decât cerem, gândim și ne imaginăm. Cunoașterea este contrară credinței. Credința în tot ceea ce se referă la ea este permisiunea legilor cunoașterii, totuși, cunoaștere care nu este spirituală. Definiția cunoașterii este că nu are puterea de a face nimic fără a căuta și a cerceta, ci, dimpotrivă, caută dacă este posibil pentru ceea ce gândește și vrea să fie. Ce face credința? Ea nu este de acord să rămână în cineva care o abordează în mod greșit. Cunoașterea fără căutare și fără metode proprii de acțiune nu poate fi cunoscută. Și acesta este un semn de șovăială în adevăr. Iar credința necesită un mod unic, pur și simplu de gândire, departe de orice șmecherie și căutare de metode. Uite cum se opun unul altuia. Casa credinței este un concept infantil și o inimă simplă. Căci se spune: în simplitatea inimii lor au slăvit pe Dumnezeu; și: ... dacă nu vă întoarceți și nu deveniți ca niște copii, nu veți intra în Împărăția Cerurilor (Matei 18:3). Cunoașterea pune o capcană în simplitatea inimii și a conceptelor și îi rezistă. Cunoașterea este carta naturii, protejând-o pe toate căile sale. Și credința își face procesiunea deasupra naturii. Cunoașterea nu încearcă să permită nimic distructiv pentru natură, ci se îndepărtează de ea, iar credința permite cu ușurință și spune: Călcați pe aspid și pe bazilisc și treceți pe leul și șarpele (Ps. 90:13). Cunoașterea este însoțită de frică, credința de speranță. În măsura în care o persoană este condusă de metode de cunoaștere, în aceeași măsură este legată de frică și nu i se poate acorda eliberarea de ea. Și oricine urmează credința devine curând liber și autocratic și, ca fiu al lui Dumnezeu, se bucură de totul în mod liber și autocratic. Cel ce iubește această credință, asemenea lui Dumnezeu, dispune de orice natură creată, pentru că credinței i se oferă posibilitatea de a crea o făptură nouă, după asemănarea lui Dumnezeu, după cum se spune: „Ai dorit și toate s-au arătat înaintea ta” (Iov 23:13). Adesea poate produce totul de la un transportator. Și cunoașterea nu poate produce nimic fără substanță. Cunoașterea nu are aroganța de a produce ceea ce nu este dat de natură. Și cum poate face asta? Natura curgătoare a apei pe creasta ei nu acceptă picioarele trupești, iar cel care se apropie de foc se arde, iar dacă are curajul să facă acest lucru, atunci vor urma necazurile. Cunoașterea se protejează cu grijă de acest lucru și nu acceptă să depășească limita în acest sens. Credința încalcă totul în mod autocratic și spune: ... chiar dacă vei trece prin foc fără să fii ars... râurile nu te vor acoperi (cf. Is. 43:2). Și credința a făcut adesea acest lucru înaintea întregii creații. Și dacă cunoașterea ar fi avut aici ocazia să se ispitească în acest sens, atunci, fără îndoială, nu s-ar fi decis să facă acest lucru. Căci mulți, prin credință, au intrat în flăcări, au folosit puterea arzătoare a focului și au mers nevătămați în mijlocul lui și au mers de-a lungul creastă a mării ca pe uscat. Și toate acestea sunt deasupra naturii, contrar metodelor cunoașterii și au arătat că este vanitate în toate metodele și legile ei. Vedeți cum cunoașterea păstrează limitele naturii? Vedeți cum credința acționează deasupra naturii și face căi pentru progresul ei acolo? Aceste metode de cunoaștere au stăpânit lumea timp de cinci mii de ani, sau puțin mai puțin, sau mai mult decât atât, iar omul nu a fost deloc în stare să-și ridice capul de pe pământ și să recunoască puterea Creatorului său, până când credința noastră a strălucit și ne-a eliberat de întunericul lucrării pământești și de supunerea zadarnică cu înălțarea fără rod a minții. Și chiar și acum, când am găsit o mare calmă și o comoară de nesfârșit, dorim din nou să apelăm la surse puține. Nu există cunoștințe care să nu fie în sărăcie, oricât de mult s-ar îmbogăți. Dar nici pământul, nici cerul nu pot conține comorile credinței. Cel a cărui inimă este întărită de nădejdea credinței nu pierde niciodată nimic. Iar când n-are nimic, el întreţine totul prin credinţă (vezi: 2 Cor. 6, 10), precum este scris: Orice veţi cere prin rugăciune, primiţi prin credinţă (Matei 21,22); și încă ceva: Domnul este aproape. Nu vă faceți griji pentru nimic (Filipeni 4:5-6). Cunoașterea caută mereu modalități de a-i proteja pe cei care o dobândesc. Și credința spune: ... Dacă Domnul nu zidește casa... și nu păstrează cetatea, care a fost zidită în zadar... trudând în zadar să zidească (cf. Ps. 127:1). Cel care se roagă cu credință nu folosește și nu recurge niciodată la metode de autoconservare. Căci cunoașterea laudă frica în orice loc, precum a spus Înțeleptul: Ferice de sufletul celui ce se teme (Sir.34:15). Ce este credința? Se spune: ... i-a fost frică și a început să se înece (Mat. 14:30); şi se mai spune: Nu primiţi duhul de lucru în frică, ci primiţi Duhul fiiei în libertatea credinţei şi a nădejdii în Dumnezeu (Rom. 8:15); și iarăși: nu vă temeți de ei și nu fugiți de prezența lor. Frica este întotdeauna însoțită de îndoială, iar îndoiala este însoțită de căutare, iar căutarea prin metode acceptate, iar metodele acceptate prin conducere. Și în cercetarea și căutarea în sine, frica și îndoiala sunt întotdeauna cunoscute, pentru că cunoașterea nu reușește în orice moment, așa cum am arătat mai înainte. Căci sufletul întâmpină adesea confluențe și ciocniri dificile de circumstanțe și multe cazuri pline de pericole, în care cunoașterea și metodele înțelepciunii nu pot ajuta cu nimic. Dar, pe de altă parte, în dificultățile care nu pot fi evitate de toate forțele și limita extremă a cunoașterii umane, credința nu este deloc învinsă de niciuna dintre aceste dificultăți. Căci este suficientă cunoașterea umană pentru a ajuta în vreun fel în bătălii evidente cu naturile invizibile și cu forțele trupești, precum și cu multe alte lucruri? Vedeți slăbiciunea puterii cunoașterii și puterea puterii credinței? Cunoașterea le interzice discipolilor săi să se apropie de tot ce este străin de natură. Dar observați puterea credinței în aceasta; Ce oferă ea studenților săi? Se spune: ...în numele Meu vei crea demoni; vei lua șarpele; Chiar dacă bei de moarte, nu îți va face rău (Marcu 16:17,18). Cunoașterea, conform legilor sale, își propune să găsești sfârșitul fiecărei afaceri înainte de a începe și apoi să înceapă, astfel încât, dacă se dovedește că sfârșitul problemei este greu de găsit în limitele puterii umane, să nu lucrezi în zadar și să nu devină clar că problema este dificil și imposibil de realizat. Ce spune credința? ...Totul este posibil pentru un credincios (Marcu 9:23), pentru că pentru Dumnezeu nimic nu este imposibil. Ce bogăție de nedescris! Ce mare de bogăție în valurile credinței și în minunatele comori revărsate de puterea ei! De ce complezență, plăcere și speranță a fost plină alaiul cu ea! Cât de ușoare sunt poverile ei! Și câtă dulceață este în a o face! Întrebare. Cine se aseamănă în fapta sa cu cel care a fost onorat să guste dulceața credinței și s-a întors din nou către cunoașterea spirituală? Răspuns. Celui care a găsit o perlă valoroasă și a schimbat-o cu un ovol de aramă; celui care a părăsit libertatea suverană și s-a întors într-o stare de sărăcie, plină de frică și sclavie. Cunoașterea este fără vină, dar credința este mai presus de ea. Dacă vom reproșa, nu vom reproșa cunoașterea în sine. Să nu se întâmple asta! Dar cum putem distinge între diferitele moduri în care este împotriva naturii 24? Cum se apropie de rândurile demonilor (care vor fi clar vizibile mai târziu)? La câți pași urcă cunoașterea în aceste moduri? Ce diferență se deschide la fiecare etapă? Prin ce concepte se trezește cunoștințele în fiecare metodă atunci când aderă la ele? În care dintre aceste moduri, când cineva le urmează, se împotriveste credinței și iese din natură? si ce diferenta este in el? și în ce măsură, când se întoarce la scopul său inițial, ajunge el la natura sa și se stabilește pe același nivel cu credința într-o viață bună? și în ce măsură permite uneori diferențele să se extindă în același grad? și cum se trece de la asta la cel mai înalt? și care sunt căile acestui alt grad sau inițial? Și când cunoașterea este cuplată cu credința, devine una cu ea, este îmbrăcată de ea în concepte de foc, este aprinsă în spirit, dobândește aripile nepăsiunii și din slujirea pământului, folosind alte metode, urcă în regiunea Creatorului ei? Totuși, deocamdată este suficient să știm că credința, înălțarile ei și realizarea lor sunt mai presus de cunoaștere. Cunoașterea însăși este desăvârșită prin credință și dobândește puterea de a urca muntele, de a simți ceea ce este mai presus de orice senzație, de a vedea acea rază, neperceptibilă de mintea și cunoașterea creaturilor. Cunoașterea este treapta prin care o persoană urcă la înălțimea credinței și, de îndată ce ajunge la ea, nu o mai folosește. Căci se spune: acum înțelegem în parte, înțelegem în parte. Când ceea ce este desăvârșit va veni, atunci ceea ce este parțial va fi nimicit (1 Cor. 13:9-10). Acum credința, așa cum spune, aduce în fața ochilor noștri realitatea desăvârșirii și prin credința noastră studiem acest neînțeles, și nu prin căutare și puterea cunoașterii. Acestea sunt lucrările dreptății: post, milostenie, privegheri, lăcașuri și toate celelalte făcute cu ajutorul trupului; iubirea de aproapele, smerenia inimii, iertarea nelegiuirilor, gândirea la bine, studierea adevăratelor taine ascunse în Sfintele Scripturi, exercitarea minții în faptele cele mai desăvârșite, în menținerea limitelor patimilor duhovnicești și a altor virtuți săvârșite în suflet. Toate acestea au nevoie de cunoștințe, pentru că cunoașterea o protejează și învață ordinea în ea. Și toate acestea sunt doar trepte de-a lungul cărora sufletul urcă pe înălțimile muntoase ale credinței - și acestea se numesc virtuți. Dar viața de credință este mai înaltă decât virtutea și a face ea nu este fapte, ci pace deplină, mângâiere și cuvinte în inimă și se realizează în conceptele sufletului. De asemenea, fac toate căile minunate ale vieții spirituale, a căror realizare este un sentiment în viața spirituală, și plăcere, și liniște sufletească, și poftă și bucurie în Dumnezeu, și orice altceva în această viață este dat unui suflet demn de harul acelei fericiri și care, ca și cum ar fi conform instrucțiunilor credinței din Scripturile Divine, este împlinit aici prin darurile Sale de Dumnezeu. Confuzie. Cineva va spune: dacă toate aceste binecuvântări și faptele de virtute care au fost enumerate înainte de aceasta și evitarea răului și discernământul gândurilor subtile care apar în suflet și lupta cu gândurile și opoziția cu patimile iritabile și orice altceva, fără de care credința însăși nu-și poate arăta puterea în activitatea spirituală - dacă toate acestea sunt considerate contrar cunoașterii? Rezolvarea îndoielii. Răspundem: trei sunt căile mentale prin care cunoașterea urcă și coboară; și există o schimbare, atât în ​​modurile în care este condusă cunoașterea, cât și în cunoașterea în sine; iar prin aceasta dăunează și ajută. Există trei moduri: trup, suflet, spirit. Și dacă cunoașterea în natura sa este una, atunci, în raport cu aceste zone ale mentalului și senzorial, ea devine rafinată, își schimbă metodele și realizarea conceptelor sale. În cele din urmă, ascultați ordinea acestei lucrări și motivele pentru care dăunează și ajută. Cunoașterea este darul lui Dumnezeu naturii creaturilor raționale, dat la început la crearea lor, și prin natura ei este simplă și indivizibilă, ca lumina soarelui, dar în conformitate cu realizarea ei capătă schimbări și diviziuni. Cuvântul 26. Despre primul grad de cunoaștere Când cunoașterea urmează dorinței trupești, atunci ea reunește următoarele metode: bogăție, deșertăciune, decorare, pace trupească, zel pentru înțelepciunea verbală, potrivită pentru a domni în această lume și emanând reînnoire în invenții, arte și științe și tot ceea ce încununează trupul în această lume vizibilă. Și conform acestor trăsături distinctive, așa cum am spus și am distribuit, cunoașterea devine contrară credinței. Și se numește cunoaștere goală, deoarece exclude toată grija divină și, datorită predominanței corpului, introduce o neputință nerezonabilă în minte, iar toată grija ei se referă în întregime numai la această lume. Iată conceptul acestei cunoștințe despre sine: ea, fără nicio îndoială, este o putere mentală care guvernează în secret o persoană, tutela divină, supraveghendu-l și îngrijindu-l complet. Prin urmare, el nu atribuie guvernarea lumii Providenței lui Dumnezeu, ci tot ceea ce este bun în om, mântuirea lui de ceea ce îi este dăunător și precauția lui firească față de dificultăți și față de multe dintre contrariile care ne însoțesc în secret și deschis natura, i se par a fi o consecință a propriei sale zel și a propriilor sale metode. Aceasta este imaginea de sine a cunoașterii batjocoritoare. Visează că totul se întâmplă în funcție de industria sa; și în aceasta suntem de acord cu cei care susțin că nu există control asupra acestei lumi vizibile. Cu toate acestea, nu poate rămâne fără îngrijire constantă și fără frică de corp și, prin urmare, este învins de lașitate, tristețe, disperare, frică de demoni, frică de oameni, zvonuri de tâlhari, zvonuri de morți, îngrijire în boală, grijă în sărăcie și lipsă de nevoi, frica de moarte, frica de suferință și orice fel de rău în orice oră și orice altceva asemănător cu marea zi și noapte, valurile sunt neliniștite și se repezi spre înotători, întrucât această cunoaștere nu știe să-și arunce grija de sine asupra lui Dumnezeu în nădejdea credinței în El. Și, prin urmare, în tot ceea ce îl privește, el este ocupat să inventeze mijloace și trucuri. Când metodele invenției sale într-un caz rămân invalide și nu vede misterioasa Providență, atunci se ceartă cu oamenii care îi împiedică și îi rezistă. În această cunoaștere este sădit pomul cunoașterii binelui și răului, smulgând iubirea. Și caută micile fapte ale altor oameni, vinovăția și slăbiciunile lor și pune la cale o persoană care să învețe, să contrazică prin cuvinte, să folosească invenții și trucuri viclene; recurge și la alte metode care sunt ofensatoare pentru oameni. În el există aroganță și mândrie, pentru că își însușește fiecare faptă bună și nu o atribuie lui Dumnezeu. Credința își impută lucrările harului și, prin urmare, nu poate fi înălțată, așa cum este scris: Pot face toate prin Hristos, care mă întărește (Filipeni 4:13); și iarăși: nu eu, ci harul lui Dumnezeu care este cu mine (1 Cor. 15:10). Și ceea ce a spus Fericitul Apostol: rațiunea se laudă (1 Cor. 8, 1), atunci a vorbit aceasta despre această cunoaștere, nu desființată prin credința în Dumnezeu și nădejdea în El, și nu despre cunoașterea adevărului. Să nu se întâmple asta! Cunoașterea adevărului desăvârșește sufletul celor care îl dobândesc în smerenie, așa cum i-a desăvârșit pe Moise, David, Isaia, Petru, Pavel și alți sfinți cărora li s-a dat aceasta, după natura umană, cunoaștere desăvârșită. Și la astfel de sfinți, cunoașterea lor este întotdeauna absorbită de contemplații extraordinare, revelații divine, contemplare înaltă a misterelor spirituale, inefabile; iar sufletul lor este considerat cenuşă şi praf în ochii lor. O altă cunoaștere, după cum se cuvine, este arogantă, pentru că umblă în întuneric, își prețuiește bogăția în comparație cu ceea ce este pe pământ și nu știe că există ceva mai bun decât ea. Toți sunt atrași în înălțare, pentru că sunt pe pământ, cântărindu-și viața cu trupul lor, bizuindu-se pe faptele lor, dar să nu se gândească în mintea lor la cele de neînțeles. Și sunt expuși la asta în timp ce înoată în aceste valuri. Dar sfinții excelează în virtutea divină glorioasă; iar lucrarea lor este întristarea, iar gândurile lor nu rătăcesc în grija invențiilor și a lucrurilor deșarte, pentru că umblă în lumină și nu se pot înșela. Prin urmare, toți cei care s-au îndepărtat de lumina cunoașterii Fiului lui Dumnezeu și care s-au abătut de la adevăr umblă pe aceste cărări. Acesta este primul grad de cunoaștere în care o persoană va urma pofta trupească! Și condamnăm această cunoaștere și o recunoaștem ca fiind contrară nu numai credinței, ci și oricărei practici de virtute. Cuvântul 27. Despre al doilea grad de cunoaștere Când omul, după ce a părăsit gradul întâi, este ocupat cu gânduri și dorințe spirituale, atunci, în lumina naturii sufletului, atât cu sentimentele trupești, cât și cu ideile mintale spirituale, el săvârșește următoarele fapte excelente, și anume: post, rugăciune, milostenie, citirea Scripturilor Divine, o viață virtuoasă, lupta cu toate patimile minunate, etc. sufletul și căile minunate folosite pentru slujirea în curtea lui Hristos, în acest al doilea grad de cunoaștere, în lucrarea puterii sale, sunt îndeplinite de Duhul Sfânt. Și arată inimii căile care ne duc către credință, în ea adunăm cuvinte de despărțire de adevărata vârstă. Dar și aici comportamentul este fizic și complex. Ea conține doar calea care ne conduce și ne poartă către credință. Dimpotrivă, există un grad mai înalt de cunoaștere. Iar dacă va reuși cineva, va găsi prilejul, cu ajutorul lui Hristos, să se înalțe la aceasta, când își va pune temelia lucrării sale în tăcută distanță de oameni, în citirea Scripturilor, în rugăciune și în alte fapte bune, prin care se înfăptuiește tot ce este legat de a doua cunoaștere. Și tot ce este frumos este produs de el; se numește conducerea afacerilor, deoarece prin afaceri senzuale, prin mijlocirea simțurilor corporale, își realizează munca la nivel extern. Amin. Cuvântul 28. Despre al treilea grad de cunoaștere, care este gradul de perfecțiune Ascultă, așadar, cum o persoană devine rafinată, dobândește spiritualitatea și devine asemănată în viață cu Puterile invizibile, care își îndeplinesc serviciul nu prin fapte săvârșite senzual, ci prin gândirea minții. Când cunoștințele se înalță deasupra celor pământești și mai presus de grija lucrurilor pământești și începe să-și testeze gândurile în ceea ce este ascuns ochilor dinăuntru și, într-un fel, începe să neglijeze ceea ce provoacă indecența patimilor și durerea se răspândește, iar credința urmează în grija veacului viitor și în dorința pentru ceea ce ni se făgăduiește, iar în credința mea și în căutarea cunoașterii, atunci absorbi acest lucru, apoi în credința mea se ascunde și o naște iarăși, astfel încât este făcută în întregime de spirit. Apoi poate să se înalțe pe aripi în regiunea necorporalului, să atingă adâncurile mării intangibile, imaginându-și în minte acțiunile divine și minunate de guvernare în natura ființelor mentale și senzoriale și să caute secrete spirituale înțelese de mintea simplă și subtilă. Atunci sentimentele interioare se trezesc pentru activitatea spirituală după ordinea care va fi în această viață a nemuririi și a nestricăciunii, pentru că și aici, parcă în secret, a avut loc învierea mintală, ca o adevărată mărturie a reînnoirii universale. Iată trei metode de cunoaștere cu care întregul curs al unei persoane este asociat în trup, în suflet, în spirit. Din momentul în care o persoană începe să deosebească răul de bine și până când părăsește această lume, cunoașterea sufletului său rămâne în aceste trei măsuri. Iar plinătatea tuturor neadevărului și răutății și plinătatea adevărului și pentru a atinge adâncimea tuturor tainelor duhului, produce o singură cunoaștere în cele trei măsuri menționate și în ea este cuprinsă orice mișcare a minții, când urcă sau coboară în bine, sau în rău, sau la mijloc între bine și rău. Părinții numesc aceste măsuri: naturale, nenaturale și supranaturale. Iar acestea sunt cele trei direcții pe care se ridică și coboară amintirea sufletului rațional când, după cele spuse, fie prin fire se face adevărul, fie mai presus de natura îi admiră amintirea, în contemplarea lui Dumnezeu în afara naturii, fie iese la păscut porcii, ca unul care a risipit bogăția prudenței sale, care a lucrat cu mulți demoni. Lista celor spuse despre cele trei cunoștințe Primul grad de cunoaștere răcorește sufletul pentru lucrarea de a umbla în Dumnezeu. Al doilea încălzește sufletul pentru o curgere rapidă către ceea ce este la nivelul credinței. A treia este pacea din a face (care este imaginea viitorului) într-un singur exercițiu al minții, bucurându-se de secretele viitorului. Dar, așa cum natura nu poate încă să se ridice complet peste starea de mortificare și povara cărnii și să se desăvârșească în această cunoaștere spirituală, care este mai înaltă decât alte cunoștințe deviante, atunci această cunoaștere nu este capabilă să slujească spre perfecțiune, care nu are deficiențe, și să fie în lumea morții și să abandoneze complet natura cărnii. Dar, în timp ce o persoană trăiește în trup, el rămâne într-o stare de tranziție de la unul la altul. Apoi, deodată, sufletul său, ca un sărac și cerșetor, începe să facă slujba celui de-al doilea grad mediu de virtute, care este încorporat în natură și poate fi produs cu ajutorul naturii trupești; apoi în timp, asemenea celor care au primit Duhul fiiei, în sacramentul libertăţii, se bucură de har duhovnicesc, după demnitatea Celui ce-l dăruieşte, iar iarăşi se întoarce la smerenia faptelor sale, iar acestea sunt esenţa faptelor săvârşite cu ajutorul trupului. Iar sufletul le păstrează pentru ca vrăjmașul să nu-l cucerească cu momelile găsite în acest veac rău, tot cu gânduri încurcate și respinse; pentru că omul, atâta timp cât este închis sub vălul ușilor cărnii, nu are speranță. Căci într-o epocă imperfectă nu există libertate perfectă. Fiecare act de cunoaștere constă în a face și a exercita continuu; Lucrarea credinței nu se face prin fapte, ci este împlinită prin idei spirituale, în lucrare pur spirituală; și este dincolo de sentimente. Căci credința este mai subtilă decât cunoașterea, așa cum cunoașterea este mai subtilă decât lucrurile sensibile. Toți sfinții care au fost considerați vrednici să dobândească această viață (și aceasta este admirația pentru Dumnezeu), prin puterea credinței, rămân în desfătarea acestei vieți supranaturale. Nu ne referim la credința pe care o are o persoană în a lua în considerare diferența dintre ipostazele venerabile și cele divine ale naturii atotdepășitoare și deosebite în Divinitatea Însuși, la minunata economie în întruparea percepției naturii noastre (deși această credință este extrem de înaltă), ci la credința care strălucește în suflet din lumina harului minții, nu mărturisește astfel încât să mărturisească inima cu puterea minții. în certitudinea speranței, departe de orice îngâmfare. Și această credință se descoperă nu în auzul sporit al urechilor, ci în ochi duhovnicești care văd tainele ascunse în suflet, bogățiile nevăzute și divine ascunse pentru ochii fiilor trupului și descoperite de Duhul celor ce se hrănesc pe masa lui Hristos, în învățătura legilor lui Hristos, dacă îți voi trimite Duhul Mângâietorul: adevărul, pe care lumea nu-l poate accepta... și Tu ești Acela. va învăța tot adevărul (Ioan 14:17,26). El arată unei persoane această putere sfântă care sălășluiește în el în orice moment, această acoperire, această fortăreață mintală, care acoperă întotdeauna o persoană, respingând tot ce este dăunător de la el, astfel încât să nu se apropie de sufletul sau de trupul său. Mintea strălucitoare și spirituală simte în mod invizibil această putere cu ochii credinței. Ea este cea care este cunoscută de sfinți și mai mult prin experiența lor de comuniune cu ea. Dar această putere este Însuși Mângâietorul, cu puterea credinței, ca focul, care arde mădularele sufletului. Iar sufletul se repezi înainte, neglijează orice primejdie în nădejdea lui Dumnezeu, se ridică pe aripile credinței deasupra creației vizibile și este mereu parcă îmbătat, în uimire în fața grijii divine, în contemplare simplă și examinare invizibilă a naturii divine, antrenând mintea să fie atentă la studiul secretelor Sale. Căci până va veni Cel care săvârșește sacramentele și până când ni se va dovedi în mod clar descoperirea lor, credința dintre Dumnezeu și sfinții sacramente, tainele inefabile, care, prin harul lui Hristos Însuși, să fim și noi dăruite aici ca zălog, și în adevărul cel mai real - acolo, în Împărăția Cerurilor! Amin. Cuvântul 29. Despre alte moduri de a conduce și reprezentări ale deosebirilor sale Cunoașterea care se ocupă de vizibil sau acceptă prin simțuri ceea ce se transmite din vizibil se numește naturală. Cunoașterea, care se ocupă cu puterea minții și în sinea ei cu naturile ființelor necorporale, se numește spirituală; deoarece senzația este primită de spirit, și nu de simțuri, iar aceste două nașteri 26, când sunt observate, au loc în suflet din exterior. Iar cunoașterea dată de puterea divină este numită supranaturală; și este și mai necunoscut și mai presus de cunoaștere. Iar sufletul nu primește contemplarea acestei cunoștințe dintr-o substanță care se află în afara ei, ca în primele două cunoștințe; dar în interiorul său însuși, imaterial, tonul, în curând și dincolo de așteptări se dezvăluie și se dezvăluie chiar din interior; pentru că, după cuvântul lui Hristos, Împărăția Cerurilor este înlăuntrul vostru (Luca 17, 21), nu hrănește speranța prin transformare, nu vine cu păzire, ci în chipul întipărit în mintea cea mai lăuntrică, se deschide de la sine, fără să se gândească la ea, pentru că mintea nu găsește substanță în ea. Primele cunoștințe sunt rezultatul studiului neîncetat și al pregătirii diligente; a doua este o consecință a vieții bune și a credinței rezonabile, iar a treia este dată ca mult numai credinței; pentru că desființează cunoștințele, faptele ajung la sfârșit și sentimentele devin inutile pentru utilizare. Prin urmare, cunoașterea este onorată în măsura în care coboară de la această limită; și cu cât coboară mai mult, cu atât este mai onorat. Și când ajunge la pământ și la lucrurile pământești, atunci cunoașterea domnește peste toate; și fără ea, orice lucrare este șchiopătă și imperfectă. Când sufletul își ridică contemplarea la munte și își extinde concepțiile în lucrurile cerești și se gândește la ceea ce nu se vede cu ochii trupești și la ceea ce nu este în puterea trupului, atunci totul este compus din credință, pe care Domnul Isus Hristos, care este binecuvântat în veci, să ne dea nouă, amin (Romani 9, 5). Omilia 30. Despre forma rugăciunii și alte lucruri care sunt necesare pentru amintirea constantă și în multe feluri utile dacă cititorul reține acest lucru cu raționament Pentru o persoană, în timpul cererii sale de rugăciune, să fie confirmat în încrederea lui în Dumnezeu este cea mai bună parte a harului credinței. Afirmarea credinței în Dumnezeu nu este același lucru cu mărturisirea sănătoasă, deși este mama credinței; dimpotrivă, sufletul vede adevărul lui Dumnezeu prin puterea vieții. Când în Sfintele Scripturi găsești credința combinată cu fapte, atunci nu confunda discuțiile despre ea cu discuții despre mărturisirea dreaptă, pentru că credința, care duce la certitudinea în speranță, nu este dobândită niciodată de oamenii care nu sunt botezați sau ale căror minți sunt corupte la adevăr. Căci certitudinea credinței în oamenii care sunt înalți în suflet se dezvăluie în măsura în care morala lor este atentă să trăiască după poruncile Domnului. Studiul continuu al Scripturii este ușoară pentru suflet, pentru că îi arată sufletului amintiri utile pentru a se păzi de patimi, pentru a rămâne în dragostea lui Dumnezeu și în curăția rugăciunii și, de asemenea, ne conturează un drum pașnic pe urmele sfinților. Totuși, nu vă îndoiți de puterea rugăciunilor poeziei noastre, atunci când în timpul rugăciunilor sau lecturii orare nu sunt urmate de entuziasm puternic și de regrete neîncetată. Cuvântul rostit din experiență trebuie acceptat, deși cel care l-a rostit nu este un om de carte, pentru că comorile împărătești sunt mai mari decât oricine altcineva de pe pământ, dar nu neglijează să accepte în plus un bou luat de la un cerșetor; iar din pâraie mici râurile se revarsă și devin mari în cursul lor. Dacă amintirea binelui, când ne aducem în minte, reînnoiește virtutea în noi, atunci este evident că amintirea desfrânării, atunci când ne amintim de ea, reînnoiește dorința rușinoasă din mintea noastră, pentru că amintirea amândouă arată și conturează în gândurile noastre diferența dintre cele mai amintite lucruri, ca și cum cu degetul ne-ar îndrepta spre înălțimea nerușinei sau a nerușinei noastre. ne întărește. gânduri și mișcări și gingii și urechi. Suntem ocupați cu ei în tainele minții noastre, iar în această ocupație mentală este înfățișată soarta vieții noastre, astfel încât, de necesitate, ne vedem constant. În fine, nu numai această activitate dăunează celui care o are, ci o dată cu ea dăunează și viziunea, precum și amintirea care o reîntregește. Și nu doar practica virtuții îl va ajuta foarte mult pe cel care practică această practică, ci și imaginea mentală formată prin aducerea aminte a persoanelor care au muncit în virtute. Și acest lucru arată de ce foarte mulți care au atins gradul de puritate sunt onorați să vadă anumiți sfinți mereu în viziune de noapte; iar în timpul zilei, în fiecare oră în exercițiul mental al minții, viziunea acestor sfinți, întipărită în sufletele lor, devine pentru ei un izvor de bucurie. Și de aceea încep să practice virtuțile cu ardoare, iar flacăra de a pofti după ele arde în ei din belșug. Și spun că sfinții Îngeri iau asemănările unor sfinți venerabili și buni și într-un vis adormit arată aceste asemănări sufletului, în timpul înălțării gândurilor sale, spre bucuria, îmbogățirea și admirația lui, iar în timpul zilei le pun neîncetat în mișcare când sufletul își ia în considerare gândurile; iar a face aceasta este ușurată de bucuria sfinților; iar din aceasta prosperă în cursul lor. Acest lucru se întâmplă și cu durata bătăliilor. Oricine are obiceiul de a-și ocupa gândurile cu răul, cu ajutorul demonilor, acesta apare după asemănarea lui. Demonii își iau asemănarea și arată sufletului visele care îl îngrozesc și mai mult mijlocesc acest lucru prin amintirea în timpul zilei. Și uneori această viziune teribilă, înspăimântând sufletul, îl duce curând la epuizare, iar uneori îi este prezentată și dificultatea de a trăi în tăcere și singurătate și altceva. Așadar, fraților, în ceea ce privește atenția la amintirile noastre și la concluzia din ele despre starea sufletului nostru, de acum încolo vom începe să distingem neîncetat în raționamentul nostru amintirile care ne ocupă, care dintre ele ne atrag atenția și pe care le alungăm imediat de la noi înșine, de îndată ce se apropie de gândurile noastre: fie că cei care sunt în noi prin aceia care sunt în hrana demonului, care sunt cufundați în patimi, sunt cei care sunt premeditați din demoni, fie că pofta și iritabilitatea, sau cele care sunt de la sfinții Îngeri, dându-ne un val de bucurie și cunoaștere, adică amintire care ne trezește cu gânduri în timpul apropierii sfinților Îngeri de noi, sau cele care sunt în noi din impresii primite anterior de simțuri și prin care gândurile sunt trezite în suflet, atrăgându-ne la un singur lucru. Prin cunoașterea acestei diferențe, să câștigăm experiență în două lucruri: în observarea amintirilor și în a face lucrurile de care acestea ne amintesc, și vom încerca să ne asigurăm că ambele sunt urmate de o rugăciune specifică. Dragostea, stârnită de ceva, este ca o lampă mică alimentată cu ulei, care își menține lumina, sau ca un pârâu inundat de ploaie, al cărui curgere se oprește odată cu sărăcirea apei de ploaie constitutive. Dar iubirea, care îl are pe Dumnezeu vinovat, este la fel ca un izvor care țâșnește din pământ: pâraiele ei nu sunt niciodată oprite (pentru că numai Dumnezeu este izvorul iubirii), iar ceea ce hrănește această iubire nu se rarește. Despre cum ar trebui să te rogi fără ca gândurile tale să se învârtească Vrei să te bucuri de poezie în timpul serviciului tău și să înțelegi sensul cuvintelor Duhului rostite de tine? Lăsați cu totul deoparte numărul de versuri, nu țineți cont de cunoașterea măsurii în versuri, spuneți-le ca rugăciune, lăsați tunetul obișnuit și înțelegeți ce vă spun și ce se spune narativ, așa cum este scris de unul dintre oamenii călăuziți de Dumnezeu. Lasă-ți mintea să se adâncească în studiul cuvintelor Duhului, până când sufletul tău, cu uimire de economie, este trezit la înaltele lor înțelegeri și prin aceasta este mutat la laudă sau întristare utilă. Și dacă există ceva pentru rugăciune, interiorizează-l pentru tine; iar când mintea ta va fi stabilită în aceasta, atunci confuzia va ceda și va dispărea. Căci în sclavie nu există liniște sufletească, iar în libertatea copiilor nu există confuzie răzvrătită. Iar confuzia ia de obicei gustul din sens și înțelegere și jefuiește gândurile ca o lipitoare care suge viața din trupuri cu sângele membrilor lor. Iar confuzia, dacă se poate, s-ar numi decent carul diavolului, căci Satana are întotdeauna obiceiul, ca un călăreț, să stea pe minte, să ia cu el o grămadă de patimi, cu ele să intre în sufletul nefericit și să-l cufunde în derută. Dar înțelegeți și acest lucru cu înțelepciune. Când îți versezi psalmodia, nu par să împrumuți cuvinte de la altul, ca să nu dai ideea că înmulți neîncetat lucrarea de învățătură și să nu te îndepărtezi cu totul de tandrețea și bucuria culese din versete; dar rostește cuvintele cererii tale în numele tău cu tandrețe și înțelegere rezonabilă, ca unul care înțelege cu adevărat treaba lui. Ce dă naștere la deznădejde și ce dă naștere la o minte plină de avânt? Deznădejderea vine de la o minte care se avântă, iar o minte care se avântă vine din lenevire, lectură și conversații deșarte sau dintr-o burtă satură. Despre faptul că nu trebuie să contraziceți gândurile [27] rele, ci să vă supuneți înaintea lui Dumnezeu Dacă cineva nu contrazice gândurile implantate în noi de inamic, ci întrerupe conversația cu ele prin rugăciunea către Dumnezeu, atunci aceasta servește ca semn că mintea lui a dobândit înțelepciune prin har, că adevărata sa cunoaștere l-a eliberat de multe lucruri și că, găsind calea scurtă pe care a făcut-o, s-a oprit pe termen lung, pentru că nu ne contrazicem toate puterile pe cale atât de lungă. pentru a le opri; dimpotrivă, de multe ori ne facem ulcere de la ele, care nu pot fi vindecate mult timp. Și ieși să dai o lecție celor care au deja șase mii de ani. Și aceasta le servește drept armă, cu care vor putea să te lovească, în ciuda întregii înțelepciuni și a toată prudența ta. Dar când îi învingi, chiar și atunci impuritatea gândurilor îți va pângări mintea, iar duhoarea duhoarei lor va rămâne în simțul tău olfactiv mult timp. După ce ați folosit prima metodă, veți fi liber de toate acestea și de frică, pentru că nu există alt ajutor decât Dumnezeu. Lacrimile în timpul rugăciunii sunt un semn al milei lui Dumnezeu, pe care sufletul a primit-o în pocăință, semn că rugăciunea a fost primită și a început să intre în câmpul curăției cu lacrimi. Căci, dacă gândurile despre trecător nu sunt luate de la oameni, și ei nu resping speranța lumească de la ei înșiși și disprețul față de lume nu este trezit în ei și nu încep să pregătească un bun rămas bun pentru plecarea lor și gândurile despre ceea ce se va întâmpla acolo nu încep să apară în sufletele lor, atunci ochii nu pot vărsa lacrimi, deoarece lacrimile nedese și reflectate sunt rezultatul multor curgeri nefrecvente. gânduri care rămân constant, amintirea a ceva subtil care se întâmplă în minte și, cu această amintire, aducerea inimii în tristețe. Din această cauză, lacrimile se înmulțesc și cresc și mai mult. Despre acul și dragostea pentru bani Când, în timpul șederii în tăcere, te îndrepți către meșteșuguri, nu transforma porunca tatălui tău într-un văl pentru dragostea ta de bani. Pentru a evita deznădejdea, lăsați-vă să aveți o mică sarcină care să nu vă tulbure mintea. Dacă vrei să faci mai multă muncă pentru milostenie, atunci să știi că rugăciunea în rangul ei este mai mare decât milostenia. Și dacă de dragul nevoilor trupești, atunci dacă ești nesăturabil, ceea ce îți dă Dumnezeu este suficient pentru a-ți satisface nevoile. Căci El nu-și lasă niciodată pe lucrătorii Săi să sufere lipsă de lucruri temporare. Domnul a spus: Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate aceste lucruri vi se vor adăuga (Matei 6:33), înainte de a cere. Unul dintre sfinți a spus: "Ordinea vieții tale este să nu-i potoli pe cei flămânzi și ca chilia ta să devină o gazdă pentru străini. Aceasta este lucrarea mirenilor: este mai potrivită pentru ei, ca lucru minunat, și nu pentru pustnici, eliberați de griji vizibile și ținându-și mintea în rugăciune". Omilia 31. Despre schit și faptul că nu trebuie să intrăm în frică și să ne temem, ci să ne întărim inimile cu nădejdea în Dumnezeu și să ne mulțumim cu credința neîndoielnică, pentru că Îl avem pe Dumnezeu păzitor și păzitor. Dacă atunci când te găsești vrednic de un schit, care în împărăția libertății are poveri ușoare, atunci gândul fricii nu te obligă, după obiceiul ei, să-ți schimbi gândurile în diverse moduri și să te angajezi în ele. Dar fii mai sigur că Păzitorul tău este cu tine și înțelepciunea ta să te asigure cu toată exactitatea că, împreună cu toate creaturile, te afli sub un singur Stăpân, care cu un singur val pune totul în mișcare și scutură, îmblânzește și aranjează. Niciun sclav nu poate face rău vreunuia dintre sclavi ca el fără permisiunea Furnizorului tuturor și Managerului tuturor. Și te ridici imediat și fii bine dispus. Dacă libertatea este acordată altora, aceasta nu este în toate problemele. Căci nici demonii, nici fiarele distructive, nici oamenii răutăcioși nu își pot îndeplini voința de vătămare și distrugere, decât dacă voința Domnitorului permite acest lucru și nu dă acest loc într-o anumită măsură. Nici măcar nu permite libertatea de a pune totul în acțiune. Și dacă nu ar fi fost asta, nicio carne nu ar fi supraviețuit. Domnul nu permite puterii demonilor și oamenilor să se apropie de creația Sa și să-și îndeplinească voința asupra ei. Prin urmare, spune-i mereu sufletului tău: „Am un Păzitor care mă protejează; și nici una dintre creaturi nu poate apărea înaintea mea, dacă nu există o poruncă de sus.” Fii sigur că nu vor îndrăzni să apară în fața ochilor tăi și te vor obliga să asculți cu urechile amenințările lor. Căci dacă s-ar îngădui de sus de la Cel Ceresc, atunci nu ar fi nevoie de cuvânt sau de cuvinte, ci voia lor ar fi urmată de fapte. Spune-ți și ție: „Dacă voia Domnului meu este ca cei răi să prevaleze asupra creației, atunci accept acest lucru fără să mă supăr, ca și cum nu aș vrea ca voința Domnului să rămână neîmplinită”. Astfel, în ispitele tale vei fi plin de bucurie, ca unul care știe și înțelege exact că puterea Stăpânului te guvernează și dispune de tine. În cele din urmă, întărește-ți inima cu încredere în Domnul; şi să nu te temi de frica nopţii, de săgeata care zboară în zile (Isaia 90:5). Căci se spune că credința în Dumnezeu și în animalele sălbatice îi face pe cei neprihăniți blânzi, ca oile. Veți spune: „Eu nu sunt drept, ca să mă încred în Domnul”. Dar ai ieșit cu adevărat în pustie, plin de dureri, ca să faci dreptate, și pentru aceasta ai devenit ascultător de voia lui Dumnezeu. Lucrezi în zadar când înfăptuiești aceste munci, nu pentru că Dumnezeu dorește munca umană doar când Îi oferi durerea ta ca jertfă de iubire. Această prudență este demonstrată de toți cei care Îl iubesc pe Dumnezeu, expunându-se la întristări din dragoste pentru El. Căci cei care se îngrădesc să trăiască în Hristos Isus în frica de Dumnezeu aleg necazul pentru ei înșiși și îndură persecuția. Și El îi face proprietarii comorilor Sale păstrate în secret. Despre beneficiile pe care ispitele le aduc celor care le suportă cu recunoștință și curaj Unul dintre sfinți a spus: „Era un pustnic, un bătrân venerabil, și am venit într-o zi la el și eu însumi eram întristat de ispite. El zăcea bolnav; iar când l-am salutat, m-am așezat lângă el și i-am spus: „Roagă-te pentru mine, părinte, că mă întristează mult ispitele demonice”. Apoi, el, deschizând ochii, s-a uitat la mine cu atenție și a spus: „Tu ești mic, copile, și Dumnezeu nu lasă ispite să-ți fie trimise.” I-am răspuns: „Da, sunt foarte tânăr, dar suport ispitele oamenilor care sunt puternici”. Și a continuat: „Dumnezeu vrea să te facă înțelept”. Am obiectat: „Cum poți să mă faci înțelept? Gust moartea în fiecare zi.” Și el a spus la aceasta: „Dumnezeu te iubește; taci: El iti da harul Sau.” Apoi a adăugat: „Să știi, copile, timp de treizeci de ani m-am luptat cu demonii, iar după al douăzecilea an nu am văzut nici un ajutor pentru mine. După ce am trăit a cincea din ultimii zece, atunci am început să-mi găsesc pacea. Și în timp a crescut. Iar când a trecut al șaptelea an și a venit al optulea după el, odihna s-a extins într-o măsură mult mai mare. În timpul celui de-al treizecilea an, și când se apropia deja de sfârșit, pacea a devenit atât de puternică încât nici nu știu în ce măsură a crescut.” Și a adăugat: „Când vreau să mă ridic pentru a face slujirea lui Dumnezeu, mai pot împlini încă o glorie 28; iar în rest, dacă stau trei zile, sunt uimit de Dumnezeu și nu simt nicio osteneală.” Acesta este genul de pace nesățioasă generată de o întreprindere anevoioasă și pe termen lung!” Că păstrarea limbii nu numai că face mintea să se ridice la Dumnezeu, ci și promovează abstinența Era un bătrân care mânca mâncare de două ori pe săptămână și ne spunea: „În ziua în care vorbesc cu cineva, îmi este imposibil să păstrez regula postului după obiceiul meu; dar sunt obligat să permit postul”. Și am înțeles că ținerea limbii nu numai că face mintea să se ridice la Dumnezeu, ci și faptele deschise făcute cu ajutorul trupului pe ascuns oferă o mare putere pentru împlinirea lor, și luminează și în lucrarea tainică, precum spuneau părinții, căci păstrarea gurii face să se ridice conștiința către Dumnezeu, dacă numai cineva păzește tăcerea cu cunoștință. Acest sfânt avea mai mult obiceiul de a petrece noaptea în priveghere. Căci el a spus: „În noaptea aceea în care stau până dimineața, adorm cu psalmodie și, trezindu-mă din somn, în ziua aceea sunt ca un om care nu aparține lumii acesteia; nici gânduri pământești nu-mi vin în inimă și nu am nevoie de anumite reguli, dar în toată această zi sunt uimit. Așa că într-o zi am vrut să mănânc nimic, după patru zile, nu am mai mâncat. Și când am stat la slujba de seară, ca să o pot gusta după ea, și am stat în curtea chiliei mele, în timp ce soarele era încă sus, după ce am început slujba, am săvârșit-o doar cu conștiință în timpul primei glorii, iar după aceea am rămas în ea, neștiind unde sunt și am rămas în această poziție până când soarele a răsărit a doua zi și mi-a încălzit fața. Și atunci, când soarele a început să mă tulbure foarte tare și să-mi ardă fața, mintea mi s-a întors la mine și apoi am văzut că a sosit deja o altă zi și i-am mulțumit lui Dumnezeu, reflectând cât de mult este revărsat harul Său asupra omului și ce măreție oferă El celor care Îl urmează.” După aceasta, slava și splendoarea se datorează numai Lui în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 32. Despre cum se păstrează sobrietatea interioară secretă din suflet și unde vin în minte somnolența și răceala, stingeți fervoarea sfântă din suflet și ucideți dorința de Dumnezeu, lipsind sufletul de fervoare pentru cei spirituali și cerești. Cine are dorințe bune nu poate fi împiedicat să le îndeplinească prin împotrivire, decât dacă cel rău găsește loc pentru un pretext rău în cei ce vor binele. Acest lucru se întâmplă din următorul motiv. Fiecare gând al unei dorințe bune, la începutul mișcării ei, va fi urmat de o anumită gelozie, ardoarea ei asemănată cu cărbunii aprinși; și de obicei protejează acest gând și nu permite vreunei rezistențe, obstacol sau obstacol să se apropie de el, deoarece această gelozie dobândește o mare putere și o putere nespusă pentru a proteja sufletul de relaxare sau de frică atunci când asupra ei sunt îndreptate tot felul de circumstanțe constrângeri. Și așa cum chiar primul gând este puterea dorinței sfinte, sădită în mod natural în natura sufletului, tot așa și această gelozie este un gând mânat de o forță iritabilă în suflet, dată de Dumnezeu în folosul nostru, pentru a observa limita naturală, pentru a exprima conceptul libertății noastre prin împlinirea dorinței naturale care se găsește în suflet. Aceasta este o virtute, fără de care nu se produce nici un bine și se numește zel, pentru că din când în când mișcă, excită, înflăcărează și întărește o persoană - să neglijeze carnea în tristeți și în ispitele teribile cu care se confruntă, să-și predea în mod constant sufletul morții și să meargă în întâmpinarea forței apostate de dragul realizării lucrării pe care și-a dorit-o cu putere sufletul. Căci cineva îmbrăcat în Hristos a numit această râvnă în cuvintele sale câine și păzitor al legii lui Dumnezeu, adică virtute, pentru că virtutea se numește legea lui Dumnezeu. Această putere a geloziei este întărită în două moduri, trezită și aprinsă în păstrarea casei și, de asemenea, în două moduri este adusă la epuizare, somnolență și lene. Și mai exact: trezirea și aprinderea au loc atunci când unei persoane îi apare un fel de frică, determinându-l să se teamă pentru binele pe care l-a dobândit sau intenționează să-l dobândească, ca să nu fie furat sau distrus de vreun eveniment sau consecință a acestuia. Și aceasta este trezită în om de providența divină; Mă refer la frica în toți adevărații lucrători ai virtuții, care rămâne în suflet pentru trezirea și gelozia lui, ca să nu se complacă în somn. Când această frică este trezită în natură, atunci gelozia, pe care o numim câine, se aprinde zi și noapte ca un cuptor aprins și trezește natura. Și, la fel ca Heruvimii, o persoană se trezește și acordă atenție la ceea ce este în jurul său și, după cum spune persoana menționată mai sus, dacă o pasăre trece pe lângă el, începe să se miște și latră cu cea mai rapidă și nespusă iuteală. Și când această frică este legată de trup, atunci ea devine satanică 29 pentru că omul a șovăit în credința sa în Providența lui Dumnezeu și a uitat cum Dumnezeu îi pasă și îi îngrijește pe cei care se străduiesc de dragul virtuții, veghându-i în fiecare oră, despre care vorbește Duhul Sfânt prin gura profetului: Ochii Domnului și așa mai departe (P. 3:16); și iarăși: Domnul este puterea celor ce se tem de El (Ps. 24:14). Și Domnul Însuși, parcă în numele Lui, a spus celor ce se temeau de El: Niciun rău nu va veni asupra voastră și nicio rană nu se va apropia de trupul vostru (Ps. 90:10). Dar când există frică de suflet din cauza a ceea ce se întâmplă cu virtutea și ceea ce o însoțește, și tocmai teama că nu va fi furat și dintr-un motiv oarecare nu va suferi pagube, atunci acest gând este divin, bună grijă, întristarea și slăbirea apar după providența lui Dumnezeu. Și există o altă cale, adică puterea și aprinderea câinelui sunt dezvăluite atunci când dorința de virtute crește cel mai mult în suflet. Căci în măsura în care pofta crește în suflet, în aceeași măsură acest câine, adică râvna naturală pentru virtute, se aprinde. Primul motiv pentru a se răci este atunci când pofta însăși scade și încetează în suflet. Iar al doilea motiv este atunci când un gând de încredere și curaj intră în suflet și se prinde de el, iar o persoană începe să spere, să gândească și să se țină de gândul că nu există niciun motiv pentru care să se teamă să nu fie vătămată de o anumită forță; și de aceea depune arma geloziei și devine ca o casă fără paznici; câinele adoarme și părăsește paznicii mult timp. Destul de multe cămine mentale sunt jefuite de acest gând. Și asta se întâmplă când puritatea acestei iluminări cu cunoaștere sfântă se estompează în suflet. De ce se estompează? Desigur, pentru că un gând foarte subtil de mândrie a intrat în suflet și s-a cuibărit acolo; sau persoana a început să se complace mai mult în grija tranzitoriului sau a comunicării frecvente seducătoare cu lumea pentru el. Sau se întâmplă asta din pântece - această stăpână a tuturor relelor. De fiecare dată când un ascet intră în comunicare cu lumea, sufletul său devine imediat epuizat. Același lucru se întâmplă atunci când intră în contact cu mulți care, din deșertăciune, îi zdrobesc neapărat sufletul. Pe scurt, mintea unui ascet fugar, atunci când intră în comunicare cu lumea, este asemănată cu un cârmaci care merge liniştit pe mare şi cade brusc în mijlocul recifelor şi se prăbuşeşte. A Dumnezeului nostru să fie slava, puterea, cinstea și splendoarea în veci! Amin. Omilia 33. Despre multe schimbări care urmează în minte și sunt ispitite de rugăciune A prefera voința bună este treaba celui care dorește; a finaliza alegerea voinței bune este lucrarea lui Dumnezeu. Pentru aceasta, omul are nevoie de ajutorul lui Dumnezeu. De aceea, să ne asigurăm că dorința cea bună care apare în noi este urmată de rugăciuni dese și vom cere nu numai să ne ajute, ci și să arătăm dacă această dorință este plăcută voinței lui Dumnezeu sau nu. Căci nu orice dorință bună intră în inimă de la Dumnezeu, ci numai ceea ce este de folos. Uneori o persoană dorește binele, dar Dumnezeu nu îl ajută, pentru că o dorință asemănătoare cu aceasta vine de la diavol și este considerată a servi drept ajutor; și adesea nu este după om. Diavolul însuși intenționează să facă rău unei persoane și o obligă să caute ceea ce își dorește atunci când nu a realizat încă viața corespunzătoare acesteia. Sau dorința este străină de imaginea pe care și-a asumat-o o persoană. Sau încă nu a sosit momentul când o poți îndeplini sau să începi să o împlinești. Sau persoana nu are suficiente cunoștințe și forță corporală pentru sarcină. Sau împrejurările vremii nu ne ajută. Iar diavolul în toate felurile, ca sub masca acestei fapte bune, fie încurcă o persoană, fie îi dăunează trupului, fie ascunde capcane în mintea lui. Totuși, după cum am spus, să facem cu sârguință rugăciuni dese, atunci când o dorință bună apare în noi, și fiecare dintre noi să-și spună în sine: „Fă-se voia Ta, până nu voi împlini această faptă bună, pe care am vrut să o fac, dacă voia Ta. Căci în această privință, dorința îmi este convenabilă, dar nu pot face aceasta fără darul trimis de Tine și eu fac amândoi, deși fac ceea ce vreau de la Tine; 2:13), pentru că fără harul Tău nu m-aș fi hotărât să accept această dorință care a apărut în mine, sau mi-aș fi fost frică de ea.” Căci acesta este obiceiul celui ce dorește binele, să folosească rugăciunea, după chibzuința minții, ca un ajutor la acțiune și la dobândirea înțelepciunii, pentru a deosebi adevărul de minciună. Iar binele se preferă cu multe rugăciuni, săvârșirea, păstrarea, devotamentul neîncetat, cu lacrimi dese, smerenie și ajutor ceresc, mai ales când omul are gânduri rezistente de mândrie. Căci ei nu permit ajutorului lui Dumnezeu să ajungă la noi, dar noi îi aducem la inacțiune prin rugăciune. Cuvântul 34. Despre cei care trăiesc aproape de Dumnezeu și își petrec zilele într-o viață de cunoaștere Un bătrân a scris cuvinte și diverse gânduri pe pereții chiliei sale, iar când l-au întrebat: „Ce înseamnă asta?”, a răspuns: „Acestea sunt gânduri ale adevărului care vin la mine de la Îngerul care este cu mine și reflecții naturale drepte care se ridică în mine; le scriu în momentul apariției lor, pentru ca, atunci când mă întunec, să mă pot scăpa de ele și de amăgire”. Un alt bătrân a fost mulțumit de gândurile sale că, în loc de o lume tranzitorie, i s-a acordat o speranță nemuritoare, iar bătrânul a răspuns: „Când sunt încă pe drum, este în zadar să mă laude; încă nu am încheiat călătoria”. Dacă lucrezi în virtutea frumoasă și nu simți că te bucuri de plăcere din ea, atunci nu fi surprins. Căci până când omul nu se smerește, nu primește o răsplată pentru munca sa. Răsplata nu se dă pentru faptă, ci pentru smerenie. Cel care îl insultă pe cel din urmă îl pierde pe cel dintâi. Cel care a anticipat și a acceptat deja răsplata pentru faptele bune are un avantaj față de cei care practică virtutea. Virtutea este mama tristeții și din tristețe se naște smerenia și harul se dă smereniei. Răsplata nu mai este pentru virtute și muncă de dragul ei, ci pentru smerenia care se naște din ele. Dacă se pierde, atunci primul va fi în zadar. A face virtute înseamnă a păzi poruncile Domnului. Abundența de a face este o bună pregătire a minții. Constă în umilință și conservare. Când puterea celor dintâi devine sărăcită, aceasta este acceptată în locul lor. Hristos nu cere porunci, ci îndreptarea sufletului, pentru care a legitimat poruncile celor aflati sub lege. Corpul acționează în mod egal atât cu gingiile, cât și cu gâtul, iar mintea face ce vrea: fie se justifică, fie păcătuiește. Unii oameni își fac viața în înțelepciunea lui Dumnezeu prin fapte, în timp ce alții vând păcatul ca sub masca divinului. În alții, care se protejează, chiar și deficiențele sunt gardieni ai adevărului. Darul fără ispită este distrugere pentru cei care îl acceptă. Dacă faci bine înaintea lui Dumnezeu și El îți dă un dar, roagă-L să-ți dea cunoștință cât de mult este potrivit să te smeriți, sau să vă încredințezi un paznic asupra darului, sau să ți-l ia, ca să nu fie cauza distrugerii tale. Căci nu este inofensiv ca toată lumea să păstreze averea. Un suflet care și-a asumat grija virtuții și trăiește în severitate și frică de Dumnezeu nu poate fi fără întristare în fiecare zi, deoarece virtuțile sunt asociate cu durerile. Cine lasă întristarile, desigur, este, fără îndoială, despărțit de virtute. Dacă îți dorești virtutea, atunci abandonează-te oricărei dureri. Căci întristările dau naștere smereniei. Dumnezeu nu vrea ca sufletul să fie lipsit de grijă. Cine dorește să nu aibă grijă este, prin înțelepciunea sa, în afara voinței lui Dumnezeu. Nu ne referim la grija pentru fizic, ci pentru ceea ce tulbură faptele bune ulterioare. Până nu atingem adevărata cunoaștere, adică descoperirea tainelor, prin ispită ne apropiem de smerenie. Cel ce rămâne în virtutea sa fără mâhnire, i se deschide ușa mândriei. Și cine își dorește deja să fie fără tristețe în gânduri? Fără insulte, mintea nu poate rămâne în smerenie, iar fără smerenie, nu se poate angaja pur în rugăciune către Dumnezeu. În primul rând, gândurile unei persoane se îndepărtează de îngrijirea adecvată, iar după aceasta spiritul mândriei se apropie de el. Când o persoană rămâne în mândrie, atunci Îngerul providențial, care este lângă el și trezește în el grija pentru dreptate, se îndepărtează de el. Și când o persoană jignește acest Înger și pleacă, atunci un străin se apropie de persoana respectivă și, din acel moment, nu mai are nicio grijă pentru dreptate. Înainte de stricăciune vine mândria, spune Înțeleptul (Prov. 16:18; 18:12), iar înaintea darurilor vine smerenia. Măsura mândriei vizibilă în suflet și măsura regretului cu care Dumnezeu îndeamnă sufletul. Nu mă refer la mândrie atunci când un gând apare în minte sau când o persoană este temporar depășită de el, ci la mândrie care rezidă constant într-o persoană. Primul gând mândru va fi urmat de resentiment, iar când o persoană a iubit mândria, nu mai cunoaște resentimentul. A Dumnezeului nostru să fie slava și splendoarea în veci! Amin. Cuvântul 35. Despre angajamentul pentru pace Cuvântul rostit de Domnul este adevărat că este imposibil ca o persoană, cu angajament față de lume, să dobândească dragoste pentru Dumnezeu și nu există nicio posibilitate, atunci când comunică cu lumea, să intre în comunicare cu Dumnezeu și cu grijă pentru lume să aibă grijă de Dumnezeu (vezi: Mat. 6,24). De îndată ce Îl părăsim pe Dumnezeu din deșertăciune sau adesea din cauza lipsei de ceea ce este necesar pentru trup, mulți se vor îndepărta de noi în alte direcții. Alții și-au exprimat consimțământul de a lucra pentru Împărăția Cerurilor și nu-și amintesc de promisiunea pe care a spus-o Domnul: „Dacă vă puneți toată grija asupra Împărăției Cerurilor, nu vă voi lipsi de natura vizibilă care vă satisface nevoile, ci totul va veni la voi împreună cu restul. Căci nu vă voi lăsa să vă faceți griji pentru voi înșivă” (vezi: Matei 33 6:25). Domnului îi pasă de lucrurile neînsuflețite, de păsările create pentru noi; chiar nu va avea grija de noi? Acest lucru este imposibil. Oricine îi pasă de cele spirituale sau de ceva care servește cele spirituale, trupești, fără să-și facă griji pentru asta, sunt livrate proporțional cu nevoia urgentă și în timp. Și oricine îi pasă de lucrurile trupești dincolo de nevoie, se îndepărtează involuntar de Dumnezeu. Dacă încercăm să avem grijă de ceea ce este necesar de dragul numelui Domnului, atunci Domnul va avea grijă de ambele, conform eforturilor noastre. Totuși, să nu încercăm să-L ispitim pe Dumnezeu în fizic, în schimbul faptelor noastre spirituale, ci să ne îndreptăm toate faptele către speranța unor binecuvântări viitoare. Cine, din dragoste pentru sufletul său, s-a predat odată virtuții și a dorit să-și desăvârșească practicarea, nu-și face după această grijă fizicul, indiferent dacă îl are sau nu. În acest raționament, Dumnezeu îngăduie adesea ca virtuoșii să fie ispitit de ceva de acest fel, îngăduie să se ridice împotriva lor ispite de pretutindeni, îi lovește în trup, ca Iov, îi cufundă în sărăcie, face ca omenirea să-i abandoneze, îi învinge în ceea ce au dobândit; numai că nu le vine niciun rău sufletelor. Căci este cu neputință ca, atunci când mergem pe calea dreptății, să nu întâlnim tristețea, ca trupul să nu se epuizeze în boli și osteneli și să rămână neschimbat, dacă doar ne place să trăim în virtute. Dacă o persoană își petrece viața conform propriei sale voințe sau se complacă în invidie, sau îi distruge sufletul sau îi face orice altceva dăunător, atunci este supus condamnării. Și când urmează calea neprihănirii și își încheie deja procesiunea către Dumnezeu și dobândește pe mulți ca el și întâlnește ceva asemănător cu el, atunci este necuviincios pentru el să se abată de la calea lui, dar trebuie să o accepte cu bucurie, fără a fi curios și să-i mulțumească lui Dumnezeu că i-a trimis acest har și că, de dragul lui Dumnezeu, a fost considerat împlinit în ispită și demn de a fi suferit în ispită. și alți sfinți, de dragul acestei cărări cei care au îndurat necazurile. Fie de la oameni, fie de la demoni, fie din trup, ispitele vor veni la el (este imposibil ca ei să vină și să fie îngăduiți fără semnalul lui Dumnezeu), acesta să fie pentru el un motiv pentru adevăr. Căci este imposibil ca Dumnezeu să arate un folos celui care a dorit să rămână cu El decât trimițându-i ispite de dragul adevărului; cum poate o persoană să devină vrednică să fie vrednică de această măreție, adică pentru aceste lucrări divine, intrarea în ispită și bucuria este imposibil fără harul lui Hristos. Sfântul Pavel mărturisește acest lucru. Căci acesta este un lucru atât de mare încât apostolul îl numește în mod clar un dar, atunci când omul este pregătit să sufere de dragul nădejdii în Dumnezeu. Pavel spune: Acest lucru ne-a fost dat de la Dumnezeu, nu numai să credem în El, ci și să suferim pentru El (Filipeni 1:29). Așa a scris Sfântul Petru în epistola sa: când suferiți de dragul dreptății, sunteți fericiți (1 Petru 3, 14), pentru că v-ați făcut părtași patimilor lui Hristos (vezi: Fil. 3,10). În fine, atunci nu ar trebui să te bucuri când trăiești din belșug, ci în întristări să-ți cobori fața și să le consideri străine de calea lui Dumnezeu. Căci din veșnicie și din generație în generație calea lui a fost pavată de cruce și moarte. De unde ai ideea asta? Află din aceasta că ești în afara căii lui Dumnezeu și te îndepărtezi de ea, nu vrei să mergi pe urmele sfinților sau intenționezi să-ți aranjezi un alt drum special și să mergi pe ea fără să suferi. Calea lui Dumnezeu este o cruce zilnică. Nimeni nu s-a înălțat la cer ducând o viață mișto. Cât despre calea cool, știm unde se termină. Lui Dumnezeu nu-i mulțumește ca cei care s-au dedicat Lui din toată inima să fie nepăsători. Preocuparea lui ar trebui să fie legată de adevăr. Și de aici se știe că el se află sub Providența lui Dumnezeu, când Dumnezeu îi trimite necontenit întristări. Providența nu permite niciodată celor care trăiesc în ispită să cadă în mâinile demonilor, mai ales dacă sărută picioarele fraților, acoperă și ascunde vina lor ca și cum ar fi a lor. Cine vrea să nu aibă griji în această lume și își dorește acest lucru, dar vrea și să practice virtutea, nu este pe drumul ei. Căci cei drepți nu numai că se străduiesc în fapte bune din proprie voință, ci și involuntar îndură lupte puternice cu ispitele, ca o încercare a răbdării lor. Un suflet care are frica de Dumnezeu în sine nu se teme de nimic care îi dăunează fizic, pentru că se încrede în Dumnezeu de acum înainte și în vecii vecilor. Amin. Cuvântul 36. Despre faptul că nu trebuie să-și dorească sau să se străduiască în mod inutil să aibă în mâini semne evidente Domnul nu, de fiecare dată când este aproape de sfinții Săi, își arată clar puterea într-o faptă sau semn senzorial care să-i ajute fără nevoie, pentru ca ajutorul acordat lor să nu devină inutil și să nu ducă la nici un rău. Și face aceasta, asigurând sfinților și vrând să le arate că nu încetează nici măcar un ceas grija Sa taină față de ei, ci în orice chestiune le îngăduie, cât pot, să-și arate isprava și lucrarea în rugăciune. Dacă lucrarea îi biruiește cu greu, când sunt epuizați și nu sunt în stare să ducă la bun sfârșit lucrarea, pentru că natura lor este insuficientă pentru aceasta, El Însuși o face după măreția puterii Sale; și, după cum El Însuși știe, ei primesc ajutorul potrivit și, pe cât posibil, îi întărește în secret până când se împotrivesc durerii lor cu putere. Căci el face astfel încât, prin cunoștințele pe care le dăruiește, toate legăturile tristeții lor să fie rezolvate și, contemplând-o, îi trezește la laude, ceea ce este de folos în ambele cazuri. Dacă problema necesită descoperire, atunci, în mod necesar, face și aceasta; iar metodele Lui sunt cele mai înțelepte, suficiente în sărăcie și nevoie, și nu unele alese la întâmplare. Cel care îndrăznește inutil să facă asta sau se roagă lui Dumnezeu și dorește să aibă în mâini minuni și puteri este ispitit în mintea lui de demonul dojenitor și se dovedește a fi lăudăros și slab în conștiință. Căci în durere trebuie să cerem ajutorul lui Dumnezeu. Este periculos să-L ispitești pe Dumnezeu inutil. Și oricine dorește acest lucru nu este cu adevărat neprihănit. Mulți sfinți găsesc și ceea ce Domnul nu a creat cu bunăvoință 30 . Dar cine dorește și dorește aceasta după propria sa voință fără nevoie, cade, pierzându-și garda și se târăște în cunoașterea adevărului. Căci dacă cel ce cere este auzit în aceasta, precum a îndrăznit să-i ceară lui Dumnezeu, atunci cel rău își găsește loc în el și îl duce la și mai mult din ceea ce a cerut. Dar adevărații drepți nu numai că nu doresc acest lucru, ci și refuză atunci când le este dat; și nu numai în fața oamenilor, ci și în secret pentru ei înșiși, ei nu vor acest lucru. Căci unul dintre sfinții părinți, pentru curăția sa, prin har, a primit darul științei dinainte a celor care veneau la el și s-a rugat lui Dumnezeu (și alți sfinți s-au rugat împreună cu el, rugați aceasta de către bătrân) ca să i se ia darul. Dacă unii dintre ei au acceptat daruri, le-au acceptat de nevoie sau din simplitatea lor; iar alții au fost încurajați 31 să accepte chemarea lui Dumnezeu și, desigur, nu fără motive speciale. Când Sfântul Fericitul Amon s-a dus să-l întâmpine pe Sfântul Antonie cel Mare și s-a rătăcit pe drum, atunci uite ce i-a spus lui Dumnezeu și, de asemenea, ce a făcut Dumnezeu cu el 32 . Adu-ți aminte de Avva Macarius și de ceilalți. Oamenii adevărați drepți se gândesc întotdeauna în sinea lor că nu sunt vrednici de Dumnezeu. Și că ei sunt cu adevărat drepți, acest lucru se poate vedea din faptul că se recunosc ca fiind condamnați și nevrednici de grija lui Dumnezeu și mărturisesc acest lucru în secret și deschis, și sunt înțelepți în acest sens prin Duhul Sfânt, pentru a nu fi găsiți lipsiți de grija și lucrarea potrivită pentru ei cât timp sunt în această viață. Dumnezeu a păstrat un timp de odihnă pentru ei în secolul următor. Iar cei care au în sinea lor pe Domnul viu tocmai din acest motiv nu vor să fie liniștiți și eliberați de dureri, deși uneori li se oferă o mângâiere tainică în cele duhovnicești. Nu mai este o virtute ca o persoană, când ajunge la ea, să nu aibă grijă și muncă în ea; dar aici este obiceiul Duhului - să te forțezi neîncetat să fii în ascultare, deși există o cale de a face treaba în pace, pentru că așa este voia Duhului: în care locuiește El - să nu-i obișnuiești pe cei cu lenea. Dimpotrivă, Duhul îi încurajează să nu caute odihnă, ci să se dedice mai mult muncii și celor mai mari necazuri. Prin ispite, Duhul îi întărește și îi face să se apropie de înțelepciune. Aceasta este voința Duhului, ca iubitii Săi să rămână în muncă. Nu Duhul lui Dumnezeu trăiește în cei care se odihnesc, ci duhul diavolului, așa cum a spus unul dintre cei care îl iubesc pe Dumnezeu: „Am jurat că mor în fiecare zi”. Acesta este ceea ce îi deosebește pe fiii lui Dumnezeu de ceilalți, că ei trăiesc în tristețe, în timp ce lumea se mândrește cu lux și pace. Căci Dumnezeu nu s-a îngrădit ca iubiții Săi să se odihnească în timp ce erau în trup, ci mai degrabă a vrut ca ei, cât sunt în lume, să rămână în întristare, în greutăți, în muncă, în sărăcie, în goliciune, în singurătate, în nevoi, în boală, în umilință, în insulte, într-o stricăre de inimă, într-un trup obosit, în lepădarea de gânduri, rude, într-un loc diferit de rude, într-un întreg. reședința, spre deosebire de una umană obișnuită, o locuință monahală, care este tăcută, invizibilă pentru ochiul uman, nu conține nimic care să facă o persoană fericită aici. Călugării plâng, dar lumea râde. Oftă și lumea se bucură. Ei postesc, iar lumea se bucură de lux. Ei muncesc ziua, iar noaptea se complau la exploatații în condiții înghesuite și muncă. Unii dintre ei sunt în suferințe voluntare, alții sunt în muncă, luptă cu patimile lor, alții sunt persecutați de oameni, iar alții sunt în sărăcie de patimi, de demoni și de alte lucruri. Și unii au fost expulzați, alții au fost omorâți, alții au fost uciși (Evr. 11:37) și așa mai departe. Și cuvântul Domnului s-a împlinit asupra lor: ... în lume veți avea întristare, dar în Mine vă veți bucura (Ioan 16:33). Domnul știe că este imposibil pentru cei care trăiesc în pacea trupească să rămână în dragostea Lui și, prin urmare, le-a interzis pacea și plăcerea în ea. Fie ca Hristos Mântuitorul nostru, a cărui iubire învinge moartea trupească, să ne arate puterea iubirii Sale! Cuvântul 37. Despre motivul pentru care Dumnezeu permite ca ispitele să cadă asupra celor care Îl iubesc Din cauza dragostei pe care sfinții au arătat-o ​​față de Dumnezeu, pentru că suferă pentru numele Său, când El îi ține în apropiere și nu se depărtează de cei pe care îi iubește, inima sfinților dobândește îndrăzneala de a-L privi pe Dumnezeu cu fața descoperită și de a-L întreba cu nădejde. Mare este puterea rugăciunii îndrăznețe. Prin urmare, Dumnezeu îngăduie sfinților Săi să fie ispititi de tot felul de întristări și să experimenteze, de asemenea, ajutorul Său și cât de mult le asigură Dumnezeu, pentru că în urma ispitei dobândesc înțelepciune. Permite ca, rămânând ignoranți, să nu piardă antrenamentul în ambele, dar din experiență dobândesc cunoștințe despre toate și să nu sufere ridicolul de la demoni; pentru că dacă i-ar antrena într-un lucru bun, atunci le-ar lipsi pregătirea în altă parte și ar fi orbi în lupte. Și dacă spunem că Dumnezeu îi învață fără știrea lor, atunci asta înseamnă deja să spunem că Dumnezeu vrea să-i facă ca boii și măgarii și să nu aibă libertate în nimic. Și pentru că o persoană, dacă nu este mai întâi ispitită de proba lucrurilor rele, nu are gustul pentru lucrurile bune, astfel încât atunci când întâlnește lucruri bune în lucruri rele, să le poată folosi cu cunoștință și liber ca proprietatea sa. Cât de plăcută este cunoașterea, împrumutată de fapta însăși din experiență și din exercițiu, și ce putere dă celor care au dobândit-o în ei înșiși prin experiență de lungă durată, acest lucru este recunoscut de cei care au experimentat asistența cunoașterii, precum și slăbiciunea naturii și ajutorul puterii divine și sunt convinși de aceasta. Căci abia atunci vor ști când Dumnezeu, reținându-și mai întâi puterea să nu-i ajute, îi va aduce la conștientizarea slăbiciunii naturii, a greutății ispitei, a răutății vrăjmașului și a celui cu care se luptă, cu ce natură sunt înzestrați și cum au fost protejați de puterea divină, câte călătorii au făcut, cât de mult le-am înălțat cu puterea lui Dumnezeu, cât de mult le-am înălțat în putere și cu cât de mult le-am înălțat în putere. este îndepărtat de ei, așa că din toate acestea dobândesc smerenie, se apropie de Dumnezeu, încep să aștepte ajutorul Lui și rămân în rugăciune. Și unde ar fi luat toate acestea dacă nu ar fi căpătat experiență despre multe lucruri rele, căzând în acest lucru rău cu îngăduința lui Dumnezeu, așa cum a spus Apostolul: ... pentru multele revelații, să nu fiu trufaș, căci i-am dat un ticălos al trupului, un înger al Satanei (2 Cor. 12:7)? Dar în ispite, experimentând în mod repetat ajutorul lui Dumnezeu, omul dobândește credință fermă, motiv pentru care devine neînfricat și dobândește complezență în ispite chiar din exercițiul pe care l-a avut. Ispita este utilă pentru fiecare persoană. Căci dacă ispita i-a fost de folos lui Pavel, atunci orice gură să fie oprită și toată lumea să fie vinovată de Dumnezeu (Rom. 3:19). Asceții sunt tentați să-i adauge la averea lor; relaxat, pentru a se proteja de rău; scufundați în somn pentru a se pregăti pentru trezirea lor; departe pentru a-i apropia de Dumnezeu; ale lor lui Dumnezeu, ca să se bucure cu îndrăzneală. Fiecare fiu neînvățat primește bogăție din casa tatălui său fără niciun rezultat. De aceea Dumnezeu mai întâi ispitește și chinuiește, iar apoi arată darul. Slavă Domnului, Care prin medicina amară ne aduce ocazia să ne bucurăm de sănătate! Nu există persoană care să nu se întristeze în timpul antrenamentului; și nu există persoană care să nu găsească timpul amar când bea otrava ispitei. Fără ele este imposibil să dobândești o construcție puternică. Dar nu suntem capabili să rezistam ispitelor. Căci cum poate un vas de lut să reziste curgerii apei dacă focul divin nu îl întărește? Dacă, cerând cu umilință și dorință neîncetată, ne supunem lui Dumnezeu cu răbdare, atunci vom primi totul în Hristos Isus, Domnul nostru. Amin. Cuvântul 38. Despre cum să afli prin gândurile trezite la o persoană la ce grad se află O persoană, în timp ce se află în neglijență, se teme de ceasul morții, iar când se apropie de Dumnezeu, se teme de întâlnirea Judecății; când intră complet în anticamera, atunci ambele frici sunt absorbite de iubire. De ce este asta? Pentru că atunci când cineva rămâne în cunoașterea și viața trupului, este îngrozit de moarte; când este în cunoașterea spirituală și în viața bună, atunci mintea lui este ocupată în fiecare oră cu amintirea Judecății viitoare, deoarece stă drept prin însăși natura sa, se mișcă în ordine duhovnicească, este angajat în cunoașterea și viața sa și este bine ordonată pentru a se apropia de Dumnezeu. Dar când ajunge la această cunoaștere a adevărului, după trezirea în el a simțirii misterelor lui Dumnezeu și după afirmarea speranței viitorului, atunci atât acest om trupesc, ca un animal care se teme de măcel, cât și omul rațional, care se teme de Judecata lui Dumnezeu, este absorbit de iubire; cel care a devenit fiu este împodobit cu dragoste și nu este îndemnat de un sceptru. … Și eu și casa tatălui meu vom sluji Domnului (Iosua 24:15). Cine a ajuns în dragostea lui Dumnezeu nu vrea să rămână aici din nou, pentru că iubirea distruge frica. Iar eu, iubiților, de când am căzut în nebunie, nu pot păstra taina în tăcere, ci devin lipsită de sens spre folosul fraților, pentru că așa este dragostea adevărată: nu poate ține nimic ascuns de la iubitul ei. Când am scris asta, degetele mele în mod repetat nu au avut timp să urmeze carta și nu am putut să-mi păstrez răbdarea din plăcerea care mi-a invadat inima și mi-a tăcut sentimentele. Cu toate acestea, binecuvântat este cel care are mereu gândurile sale la Dumnezeu, care s-a abținut de la tot ce este lumesc și a rămas în conversația cunoștințelor sale numai cu El. Și dacă are destulă răbdare, nu va întârzia mult să vadă rodul. Bucuria lui Dumnezeu este mai puternică decât viața aici; iar cine a găsit-o nu numai că nu se va uita la suferindă, dar nici măcar nu se va uita la viața lui și nu va mai exista un alt sentiment acolo, dacă această bucurie ar exista cu adevărat. Dragostea este mai dulce decât viața, iar înțelegerea după Dumnezeu, din care se naște iubirea, este și mai dulce decât mierea și fagurele. Nu este trist pentru iubire să accepte o moarte grea pentru cei care iubesc. Dragostea este un produs al cunoașterii, iar cunoașterea este un produs al sănătății mintale; sănătatea mintală este puterea care vine din răbdarea prelungită. Întrebare. Ce conduce? Răspuns. Senzație de viață nemuritoare. Întrebare. Ce este viața nemuritoare? Răspuns. Sentiment în Dumnezeu; pentru că iubirea vine din înțelegere, iar cunoașterea după Dumnezeu este regele tuturor dorințelor, iar inimii care o primește, toată dulceața de pe pământ este de prisos. Căci nimic nu este ca dulceața cunoașterii lui Dumnezeu. Umple-mi inima, Doamne, cu viata vesnica! Viața veșnică este mângâiere în Dumnezeu; iar cine a găsit mângâiere în Dumnezeu consideră că mângâierea lumească nu este necesară. Întrebare. Cum știe o persoană că a primit înțelepciune de la Duhul? Răspuns. Din înțelepciunea însăși, care în secretul și în sentimentele sale îl învață morale umile; iar în mintea lui i se dezvăluie cât de smerenie este acceptată. Întrebare. De unde știe o persoană că a dobândit umilința? Răspuns. Din faptul că i se pare dezgustător să mulțumească lumii cu comunicarea cu el sau cu cuvântul său; iar în ochii lui slava acestei lumi este urâtă. Întrebare. Ce sunt pasiunile? Răspuns. Impulsurile care sunt produse de lucrurile acestei lumi, determinând corpul să-și satisfacă cele mai esențiale nevoi; iar aceste bătălii nu încetează atâta timp cât rămâne această lume. Dar omul care a fost cinstit cu harul divin, a gustat și a simțit ceva mai înalt decât acesta, nu permite ca aceste afecțiuni să intre în inima lui, pentru că în locul lor a mai prevalat în el o altă dorință, mai bună, și nici aceste afecțiuni, nici ceea ce generează nu se apropie de inima lui, ci rămân ineficiente în exterior, nu pentru că nu mai sunt afecțiuni pasionale, ci pentru că inima este moartă pe care să le primească; nu pentru că persoana s-a liniștit ca urmare a menținerii prudenței și faptelor, ci pentru că în mintea lui nu există neliniște de la nimic, conștiința lui este saturată, bucurându-se de altceva. Inima, care a acceptat pe deplin sentimentul spiritualului și contemplarea secolului viitor, se află în același fel în conștiința ei spre amintirea patimilor ca o persoană care se satură cu mâncare scumpă, cu alte alimente care nu sunt asemănătoare cu cea care i se oferă, adică nu-i acordă deloc atenție, nu-și dorește și, în plus, nu se îndepărtează de ea și nu se îndepărtează de ea și se detestă. odios, dar și pentru că omul era mulțumit cu prima, cea mai bună mâncare, pe care a mâncat-o, nu așa cum și-a risipit partea și apoi a râvnit poporul, când deja risipise averea tatălui său pe care o avea. Și, de asemenea, cel căruia i se încredințează comoara nu doarme. Dacă păstrăm legea sobrietății și munca prudenței în management, al cărei rod este viața, atunci lupta cu bătălii pasionale nu se va apropia mai mult de minte. Ei sunt capabili 33 să intre în inimă nu ca rezultat al luptei, ci al sațietății conștiinței și cunoașterii cu care sufletul este plin și al dorinței pentru contemplațiile minunate care se găsesc în suflet. Acesta este ceea ce a împiedicat atacurile să se apropie de inimă; nu pentru că, așa cum am spus, s-au retras datorită păstrării și lucrărilor de prudență, care ocrotesc cunoașterea adevărului și lumina sufletului, ci pentru că mintea, din motivele expuse mai sus, nu are nicio luptă. Căci hrana săracului este ticăloasă pentru cei bogați, și tot așa hrana bolnavilor este ticăloasă pentru cei sănătoși; bogăția și sănătatea provin din sobrietate și grijă. Cât timp o persoană trăiește, are nevoie de sobrietate, tutelă și vigilență pentru a-și păzi comoara. Dar dacă părăsiți limita care i-a fost atribuită, el se va îmbolnăvi și va fi jefuit. Nu ar trebui să lucrezi până nu vezi fructele, dar trebuie să te străduiești până la sfârșit. Căci adesea un fruct copt este distrus brusc de grindină. Cine se amestecă în treburile de zi cu zi și se complace în conversații, este totuși imposibil să fii sigur că sănătatea lui va rămâne în el. Când vă rugați, spuneți următoarea rugăciune: „Dă-mi, Doamne, să fiu cu adevărat mort pentru un interviu cu secolul al 34-lea”. Și să știți că ați combinat toate cererile în aceasta; încearcă să îndeplinești această sarcină în tine. Căci dacă rugăciunea este urmată de acțiune, atunci ești cu adevărat în libertatea lui Hristos. Și mortificarea pentru lume constă nu numai în a îndepărta o persoană de la comunicare în conversația cu ceea ce este în lume, ci și în a nu pofti bunurile lumești în conversația minții. Dacă ne antrenăm să gândim bine, ne va fi rușine de pasiuni de îndată ce le vom întâlni. Și cei care au experimentat ei înșiși știu asta. Dar ne va fi rușine să ne apropiem de patimi din cauza vinovăției lor. Când, din dragoste pentru Dumnezeu, vrei să înfăptuiești o faptă, pune moartea ca limită a dorinței tale; și în felul acesta, de fapt, vei fi onorat să urci la nivelul martiriului în lupta împotriva fiecărei patimi și nu vei suferi nici un rău din ceea ce te întâlnește în această limită, dacă îndurați până la capăt și nu vă relaxați. Gândurile unei minți slabe slăbesc puterea răbdării, dar o minte puternică dă putere celor care urmează gândurile ei, pe care natura nu o are. Dă-mi, Doamne, să-mi urăsc viața de dragul vieții în Tine! Viața acestei lumi este ca și cum a trage doar niște litere din cele înscrise pe o masă; iar când cineva vrea și dorește, le adaugă și scad și face o schimbare în litere. Și viața viitoare este ca manuscrisele înscrise pe suluri albe, pecetluite cu pecetea regală, în care nu există nici adăugare, nici omisiune. Prin urmare, în timp ce suntem în mijlocul schimbării, vom fi atenți la noi înșine și, în timp ce avem putere asupra scrisului de mână din viața ta, pe care o scriem cu propriile noastre mâini, vom încerca să-i aducem adăugiri cu o viață bună, vom începe să ștergem în ea deficiențele vieții anterioare. Căci cât suntem în această lume, Dumnezeu nu pune pecetluire nici pe bine, nici pe rău, până în ceasul plecării noastre, când se încheie lucrarea în patria noastră și plecăm într-o țară străină. Și așa cum a spus Sfântul Efrem: „Se cuvine să reflectăm că sufletul nostru este ca o corabie gata care nu știe când va sufla vântul pe ea și o oaste care nu conduce când va suna trâmbița. Și dacă”, spune el, „aceasta se întâmplă pentru un mic câștig, în astfel de cazuri care, poate, se vor întoarce din nou, atunci cum ar trebui să ne pregătim și să ne echipam înaintea acelei zile groaznice, înaintea acestui pod și înaintea acestei uși a noului secol?” Fie ca Mijlocitorul vieții noastre, Hristos, să ne dea disponibilitatea de a fi confirmați în această expresie a aspirației. Lui să fie slava, închinarea și mulțumirea în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 39. Despre de ce oamenii duhovnicești văd prin cunoaștere într-un altul spiritual, proporțional cu slăbiciunea trupească, cum se poate ridica mintea deasupra ei, care este motivul pentru care nu se eliberează de ea, când și în ce măsură poate rămâne mintea fără a visa cu ochii deschiși în ceasul rugăciunii Binecuvântată este cinstea Domnului, care ne deschide ușa înaintea noastră, ca să nu avem altă cerere decât dorința de a ne repezi la El. Căci în acest caz lăsăm totul și sufletul se năpustește numai după El, ca să nu aibă nicio grijă care să-l împiedice să-L contemple pe Domnul. În măsura în care, iubiților, mintea abandonează grija acestui vizibil și este preocupată de speranța viitorului, în conformitate cu ridicarea ei deasupra grijii trupului și deasupra gândului acestei îngrijiri, în aceeași măsură se rafinează și se luminează în rugăciune. Și în măsura în care corpul este eliberat de legăturile materiale, se eliberează și mintea. Și în măsura în care mintea este eliberată de legăturile îngrijirii, în măsura în care este luminată, și în măsura în care este luminată, în aceeași măsură ea devine rafinată și se ridică deasupra conceptelor acestei epoci, care poartă imaginile puerilității. Și atunci mintea învață să contemple în Dumnezeu, ca El, și nu așa cum vedem noi. Dacă o persoană nu devine mai întâi demnă de revelație, nu o poate vedea. Iar dacă nu atinge puritatea, conceptele lui nu pot deveni iluminate pentru ca el să vadă ce este ascuns. Și până când nu va fi eliberat de tot ceea ce este vizibil, văzut în creația vizibilă, el nu va fi eliberat de concepte despre vizibil și nu va deveni curat de gândurile întunecate. Și acolo unde este întuneric și confuzie de gânduri, există pasiuni. Dacă o persoană nu se eliberează, așa cum am spus, de asta și de motivele pentru asta, atunci mintea nu va dobândi o perspectivă asupra nevăzutului. De aceea, Domnul a poruncit în primul rând să se ia la nelacomie, să se retragă de la răzvrătirea lumească și să se lepede de grija comună tuturor oamenilor, spunând: oricine nu se lepădă de toată omenirea și de tot ce este al lui și se leapădă de sine, nu poate fi ucenicul Meu (Luca 14, 33). Pentru ca mintea să nu sufere rău din toate: din vedere, din auz, din grija lucrurilor, din distrugerea lor, din înmulțirea lor, din om și pentru a o lega de o singură nădejde în Dumnezeu, Domnul a lepădat de la noi orice altă grijă, pentru ca, ca urmare, să dorim un interviu cu unul Dumnezeu. Dar rugăciunea mai are nevoie de exercițiu pentru ca mintea să poată rămâne în ea mult timp. După neachizitivitate, care ne eliberează gândurile de legături, rugăciunea cere să rămânem în ea, pentru că odată cu trecerea timpului mintea dobândește obiceiul de a se exercita, învață să reflecte gândurile de la sine și prin experiență îndelungată învață ceea ce nu poate împrumuta dintr-o altă sursă. Căci fiecare viață prezentă împrumută creștere din viața celei anterioare, iar cea anterioară trebuie să o câștige pe cea ulterioară. Rugăciunea este precedată de schit, iar schitul în sine este necesar de dragul rugăciunii, iar rugăciunea însăși este necesară pentru a dobândi iubirea lui Dumnezeu pentru noi, pentru că în urma rugăciunii se găsesc motive pentru a-L iubi pe Dumnezeu. De asemenea, trebuie să știm, iubiților, că fiecare conversație purtată în secret, orice preocupare a unei minți bune cu privire la Dumnezeu, orice meditație asupra spiritualului este stabilită prin rugăciune și este numită numele de rugăciune și sub acest nume este reunită, fie că vă referiți la diferite lecturi, fie la vocea gurii de laudă către Dumnezeu, fie la întristarea grijulii pentru Domnul, sau aplecarea trupească în poezie, sau în orice alt mod de poezie sau modă. rugăciunea este alcătuită, din care se naște iubirea lui Dumnezeu; pentru că dragostea vine din rugăciune, iar rugăciunea vine din a fi pustnic. Avem nevoie de singurătate pentru a avea ocazia să vorbim în privat cu Dumnezeu. Dar schitul este precedat de renunțarea la lume. Căci dacă omul nu renunță mai întâi la lume și nu se sătura de tot ce este lumesc, atunci nu poate fi singur. Și, de asemenea, renunțarea la lume este precedată de răbdare, iar răbdarea este precedată de ura față de lume, iar ura față de lume este precedată de frică și iubire. Căci dacă frica de gheenă nu sperie inima și iubirea nu duce la dorința de fericire, atunci ura față de această lume nu se va trezi în inimă. Și dacă nu urăște lumea, nu va tolera să fie în afara păcii ei. Și dacă răbdarea nu este precedată în minte, atunci o persoană nu va putea alege un loc plin de severitate și care nu este locuit de nimeni. Dacă nu alege viața unui pustnic, nu va putea rămâne în rugăciune. Dacă nu vorbește cu Dumnezeu, nu rămâne în aceste gânduri combinate cu rugăciunea și în toate tipurile de rânduială de rugăciune pe care am spus-o, atunci nu va simți iubire. În cele din urmă, dragostea pentru Dumnezeu vine din conversația cu El, iar reflectarea și învățătura cu rugăciune se realizează prin tăcere, tăcerea prin non-lăcomie, ne-lăcomia prin răbdare și ura poftelor și ura poftelor prin frica de Gheenă și aspirația fericirii. El urăște reticența, cine cunoaște rodul ei și ce este pregătit de ea pentru o persoană și la ce fericire nu i se permite pofta. Astfel, fiecare viață este legată de cea anterioară și de la ea împrumută o creștere și trece în alta superioară. Și dacă un lucru este mai jos decât el însuși, atunci ceea ce urmează nu poate rezista și nu poate fi vizibil, pentru că totul este distrus și piere. Ce este mai mult decât asta, adică există o măsură a cuvintelor. A Dumnezeului nostru să fie slava și splendoarea în veci! Amin. Cuvântul 40. Despre funde și alte lucruri Nu numi durata rugăciunii inactivă, zburată jos, adunată și lungă, pentru că ai lăsat psalmii. Dar mai mult decât exerciții de poezie, dragostea se înclină în rugăciune. Rugăciunea, când îți dă mâna, înlocuiește slujirea lui Dumnezeu. Iar când în timpul slujbei însăși ți se dă darul lacrimilor, să nu numești desfătarea lor lenevie în rugăciune, căci harul lacrimilor este plinătatea rugăciunii. În timp ce mintea ta este distrasă, citește mai mult decât rugăciune. Dar, după cum s-a spus, nu toate scrierile sunt utile. Iubește tăcerea mult mai mult decât acțiunea. Dacă este posibil, preferă să citești decât să stai în picioare. Căci lectura este sursa rugăciunii pure. Nu vă lăsați în neglijență sub nicio circumstanță, ci fiți treaz față de ridicarea minții voastre. Căci psalmodia este rădăcina vieții. Cu toate acestea, să știți și că faptele fizice sunt mult mai utile decât poezia, realizată cu înălțarea minții. Și tristețea mentală depășește munca fizică. În perioadele de neglijență, fii treaz și treptat treptat gelozia în tine, pentru că trezește foarte mult inima și încălzește gândurile sufletului. Împotriva poftei, în perioadele de neglijență, iritabilitatea ajută natura. Căci oprește răceala sufletească. Din aceste motive, neglijența ne vine de obicei fie dintr-o povară în burtă, fie dintr-o multitudine de treburi. Pietatea în acțiune este ușoară în modul de gândire. Acest lucru nu este altceva decât conducere. Fiecare rugăciune pe care o facem noaptea să fie mai onorabilă în ochii tăi decât toate faptele zilei. Nu-ți împovăra pântecele, pentru ca mintea să nu devină întunecată și să nu fii în confuzie din cauza ascensiunii gândurilor când te trezești noaptea, și membrele tale nu se relaxează și tu însuți nu te trezești plină de relaxare feminină și, pe deasupra, pentru ca sufletul tău să nu se întunece, iar conceptele tale să nu devină întunecate și astfel încât să nu devină complet întunecate, ca să nu devină complet împreună, din cauza întunericului. poezie și ca să nu fii răsfățat. ai gust pentru toate, iar versetul psalmodiei nu a încetat să te încânte, în timp ce mintea, cu ușurința și strălucirea gândirii, de obicei savurează varietatea ei cu plăcere. Căci atunci când ordinea pe timp de noapte este tulburată, atunci în activitățile din timpul zilei mintea este confuză și umblă într-o stare întunecată și nu-i place să citească, ca de obicei, pentru că fie că mintea se întoarce la rugăciune sau la vreo activitate, o furtună apare asupra gândurilor. Plăcerea dată asceților în timpul zilei se revarsă într-o minte curată din lumina muncii de noapte. Fiecare persoană care nu a experimentat tăcerea prelungită nu ar trebui să se aștepte să învețe nimic mai mult despre beneficiile ascezei, chiar dacă este mare, înțelept, profesor și are multe merite. Ai grijă ca corpul tău să nu devină prea slab și, prin urmare, neglijența devine mai puternică împotriva ta și îți îngheață sufletul gustând lucrarea ei. Fiecare ar trebui să-și cântărească viața, parcă, pe o cântar. Când ești plin, ai grijă să-ți dai libertate chiar și în lucrurile mărunte. Lasă-ți șederea să fie castă în timp ce îți satisface nevoile. Mai presus de toate, în timpul somnului, fii cast și pur și observă cu strictețe nu numai gândurile tale, ci și membrii tăi. Feriți-vă de îngâmfare în timpul schimbărilor bune în voi. Dezvăluie cu sârguință slăbiciunea și neștiința ta în a lua în considerare subtilitățile acestei îngâmfari Domnului în rugăciune, pentru a nu fi părăsit ție și a nu fi ispitit în nimic rușinos; pentru că mândria urmează curviei, iar îngâmfarea urmează înșelăciunii. Fă meșteșuguri după nevoile tale, sau mai bine, astfel încât să îți servească drept legătură în tăcerea ta. Nu leșina în încrederea ta în Furnizorul tău, pentru că dispensarea Lui între cei care sunt înrudiți cu El este minunată. Căci în deșertul nelocuit, El nu cu mâinile omului aranjează treburile celor care trăiesc încrezându-se în El. Dacă Domnul te vizitează în fizic fără truda ta, când te străduiești să ai grijă de sufletul tău, atunci, prin șmecheria ucigașului-diavol, atunci apare în tine gândul că motivul pentru toată această providență, fără îndoială, este în tine. Și atunci, odată cu acest gând, providența lui Dumnezeu pentru tine încetează și chiar în acea oră se năvălesc asupra ta foarte multe ispite, fie de la încetarea grijii Făcându-vă pentru tine, fie de la reluarea travaliului și a bolilor care se ridică în trupul tău. Dumnezeu Își oprește grija nu doar pentru că apare un gând, ci pentru că mintea se oprește asupra acestui gând. Căci Dumnezeu nu pedepsește și nu judecă o persoană pentru o mișcare involuntară, chiar dacă temporar suntem de acord cu gândul. Dacă în aceeași oră străpungem patima în noi înșine și în noi apare regretul, atunci Domnul nu ne pedepsește pentru o astfel de neglijență, ci ne pedepsește pentru neglijența la care mintea se îngăduie cu adevărat, astfel încât o privește cu nesimțire și o recunoaște ca fiind ceva necesar și util și nu o consideră o preocupare periculoasă pentru ea însăși. Să ne rugăm mereu Domnului astfel: „Fie ca adevărul Tău, Hristoase, plinătatea adevărului, să strălucească în inimile noastre și să învățăm să umblăm în calea Ta după voia Ta!” Când un anumit gând rău se seamănă în tine, fie dintre cei care vin de departe, fie dintre cei care te-au ocupat mai înainte, și apare adesea în minte, atunci recunoaște-l ca fiind adevărat că ascunde o plasă pentru tine. Dar te trezești și trezești la timp. Și dacă gândul este din partea binelui și a binelui, atunci să știi că Dumnezeu vrea să-ți dea un anumit mod de viață și de aceea acest gând, dincolo de obișnuit, se trezește în tine. Dacă gândul este întunecat și te îndoiești de el și nu poți înțelege clar dacă este al tău sau un hoț, un ajutor sau un defăimător ascuns sub o înfățișare bună, atunci să ne înarmam împotriva lui cu cea mai puternică și mai iute rugăciune cu multă priveghere, zi și noapte. Nu-l înstrăina de tine însuți și nu fii de acord cu el, ci cu sârguință și ardoare, fă pentru el o rugăciune și nu tace, chemând pe Domnul. El vă va arăta de unde vine acest gând. Iubește tăcerea mai presus de toate, pentru că te apropie de roade; limba este slabă pentru a o reprezenta. Mai întâi, să ne forțăm la tăcere, iar apoi din tăcere se va naște ceva pentru noi care va duce la tăcerea însăși. Dumnezeu să vă dea să simți ceva născut din tăcere. Dacă începi cu această viață, nici nu pot spune câtă lumină va străluci pentru tine de aici. Să nu te gândești, frate, că, după cum se spune despre minunatul Arsenie, când părinții și frații lui l-au vizitat și au venit să-l vadă, iar el s-a așezat cu ei în tăcere și în tăcere i-a lăsat să plece de la el, a făcut toate acestea cu totul de bună voie și că la început nu s-a silit să facă asta. Din practicarea acestei activități, de-a lungul timpului, se naște un fel de plăcere care conduce cu forța corpul să rămână în tăcere. Și multe lacrimi se nasc în noi în această viață, iar în contemplare minunată inima simte separat ceva în ele, alteori cu greu, iar alteori cu surprindere; pentru că inima se micșorează și devine ca un copil; iar de îndată ce începe rugăciunea, curg lacrimile. Mare este omul care, prin răbdarea membrilor săi, a dobândit această minunată pricepere în interiorul sufletului său. Când vei pune toate faptele acestei vieți de o parte și tăcerea de cealaltă, atunci vei descoperi că ea depășește pe cântar. Oamenii au foarte multe sfaturi, dar când cineva se apropie de tăcere, munca de păstrare a acestora îi va fi inutilă, iar lucrările anterioare se vor dovedi inutile, iar el însuși se va dovedi că a depășit aceste lucrări, pentru că s-a apropiat de perfecțiune. Tăcerea ajută la tăcere. Cum este posibil acest lucru? Trăind într-o mănăstire aglomerată, ne este imposibil să nu întâlnim pe cineva. Și îngerul egal Arsenie, care iubea cel mai mult tăcerea, nu a putut evita acest lucru. Căci este imposibil să nu ne întâlnim cu părinții și frații care locuiesc cu noi, iar această întâlnire se întâmplă pe neașteptate: o persoană trebuie să meargă la biserică sau în alt loc. Acest binecuvântat a văzut toate acestea și anume că îi era cu neputință să evite acest lucru cât timp locuia lângă mănăstirea omenească. Și când de multe ori mi-a fost imposibil, la locul meu de reședință, să evit să mă apropii de oamenii și călugării care locuiesc în acele locuri, atunci am fost învățat prin har această metodă - tăcerea neîncetată. Și dacă, de nevoie, le-a deschis ușa unora dintre ei, ei s-au amuzat doar de vederea lui, iar conversația verbală și nevoia ei le-a devenit inutilă. Mulți dintre părinți, văzând aceasta, au fost aduși în situația de a se proteja și de a crește bogăția spirituală, profitând de lecția pe care le-a servit-o vederea binecuvântului. Și unii dintre ei s-au legat de o piatră, sau s-au legat cu o frânghie, sau s-au chinuit de foame, în timp ce în ei s-a născut dorința de a merge la oameni, pentru că foamea contribuie foarte mult la îmblânzirea sentimentelor. Am găsit, frate, mulți părinți, mari și minunați, care, mai mult decât despre fapte, s-au îngrijit de ordinea simțirilor și a obiceiurilor trupești, căci de aici vine rânduiala gândurilor. O persoană îi apar multe motive în afara voinței sale, care o obligă să depășească limitele libertății sale. Și dacă nu este protejat în sentimentele sale de o îndemânare necruțătoare dobândită anterior, atunci se poate întâmpla ca pentru o lungă perioadă de timp să nu intre în sine și să nu-și găsească starea pașnică inițială. Prosperitatea inimii înseamnă să te gândești la speranța ta. Prosperitatea vieții este renunțarea la tot. Amintirea morții este o legătură bună pentru membrii externi. Momeala pentru suflet este bucuria produsă de speranța care prosperă în inimă. Creșterea cunoștințelor este testarea constantă la care mintea este supusă zilnic în interior ca urmare a dublei schimbări. Căci dacă din singurătate se naște uneori în noi deznădejdea (și aceasta, poate, este permisă la discreția lui Dumnezeu), atunci avem excelenta mângâiere a speranței - cuvântul credinței, care este în inimile noastre. Iar unul dintre oamenii purtători de Dumnezeu a spus bine că pentru un credincios, dragostea pentru Dumnezeu este suficientă mângâiere chiar și în cazul distrugerii sufletului său. Căci, spune el, ce rău îi va cauza întristarea celui care, de dragul beneficiilor viitoare, neglijează plăcerea și pacea? Îți dau, frate, această poruncă: pomana să aibă întotdeauna întâietate asupra ta până când vei simți în tine îndurarea pe care o ai pentru lume. Lăsați mila noastră să fie o oglindă, astfel încât să putem vedea în noi acea asemănare și acea imagine adevărată care există în natura lui Dumnezeu și în esența lui Dumnezeu. Să fim luminați de aceasta și de lucruri asemănătoare, pentru ca cu voință luminată să ne îndreptăm spre a trăi după Dumnezeu. O inimă crudă și nemilostivă nu va fi niciodată curățată. Un om milostiv este doctorul sufletului său, pentru că, parcă cu un vânt puternic, risipește întunericul patimilor din interiorul său. Aceasta, conform cuvântului Evanghelic al vieții, este o datorie bună dată de noi ca împrumut lui Dumnezeu. Când te apropii de patul tău, spune-i: „În această noapte, poate, vei fi sicriul meu, patul meu și nu știu dacă în această noapte, în loc de un somn temporar, îmi va veni un vis etern, viitor.” Prin urmare, în timp ce ai picioare, urmează a face, înainte de a fi legat de legături care nu mai pot fi rezolvate. Cât timp ai degete, răstignește-te în rugăciune înainte să vină moartea. Cât timp ai ochi, umple-i cu lacrimi înainte ca aceștia să fie acoperiți cu praf. Ca un trandafir, de îndată ce vântul bate pe el, se ofilește, așa că dacă în interiorul tău respiri pe unul dintre elementele care alcătuiesc compoziția ta, vei muri. Pune-ți în inimă, omule, că ești pe cale să pleci și spune-ți în mod constant: "Există deja un mesager la ușă care a venit după mine. De ce stau aici? Exilul meu este veșnic, nu se va întoarce." Cine iubește conversația cu Hristos, îi place să fie singur. Și oricine iubește să stea cu mulți este un prieten al acestei lumi. Dacă iubești pocăința, iubește tăcerea. Căci fără tăcere, pocăința nu ajunge la perfecțiune. Și dacă cineva contrazice acest lucru, nu intra în competiție cu el. Dacă iubești tăcerea - mama pocăinței, atunci iubește cu plăcere cea mai mică vătămare corporală și reproșurile și jignirile care se vor turna asupra ta pentru tăcere. Fără această pregătire nu vei putea trăi liber și netulburat în tăcere. Dacă neglijezi cele spuse, vei deveni părtaș al tăcerii, după voia lui Dumnezeu, și vei rămâne în tăcere atâta timp cât îi va plăcea lui Dumnezeu. Angajamentul față de tăcere este o așteptare constantă a morții. Cine intră în tăcere fără acest gând nu poate suporta ceea ce trebuie să înduram și să înduram prin toate mijloacele. Să știi și asta, prevăzător, că alegem traiul solitar cu sufletul, liniștea și retragerea, nu pentru fapte care se întind dincolo de reguli, nu pentru a le face. Căci se știe că datorită zelului trupesc, mai multă comunicare cu mulți contribuie la aceasta. Și dacă acest lucru ar fi fost necesar, atunci unii dintre părinți nu ar fi părăsit conviețuirea și comunicarea cu oamenii, iar alții nu ar fi început să locuiască în morminte, iar alții nu ar fi ales să se izoleze într-o casă solitară, unde, mai ales, destinzându-și trupul și lăsându-l incapabil să îndeplinească regulile pe care și le-au impus, cu tot felul de bucurie de oboseală, de slăbiciune și răbdare fericită. încă boli grave care i-au căzut, din care nu au putut să stea în picioare, sau să spună rugăciunea obișnuită, sau să slăvească cu buzele, dar nici măcar n-au săvârșit un psalm sau orice altceva săvârșit cu trupul; și în locul tuturor regulilor, doar slăbiciunea corporală și tăcerea le erau suficiente. Așa s-au comportat în toate zilele vieții lor. Și cu toată această lenevă imaginară, niciunul dintre ei nu a vrut să-și părăsească chiliile și, din cauza nerespectării regulilor, să meargă în altă parte sau în biserici pentru a se înveseli cu vocile și slujbele altora. Cel care și-a simțit păcatele este superior celui care înviază morții cu rugăciunea sa, când locuința lui este între o mulțime de oameni. Cel care petrece o oră oftând pentru sufletul său este superior celui care folosește întreaga lume cu viziunea sa. Cel care este vrednic să se vadă pe sine este mai mare decât cel care este vrednic să vadă îngerii. Căci cel din urmă intră în comunicare cu ochii trupului, iar cel dintâi cu ochii sufletului. Cel care Îl urmează pe Hristos în plâns singuratic este mai bun decât cel care se laudă cu sine în adunări. Nimeni să nu prezinte ceea ce a spus Apostolul: M-am rugat să fiu excomunicat de la Hristos (Rom. 9:3). Oricine a acceptat puterea lui Pavlov este poruncit să facă acest lucru. Și Pavel, spre folosul lumii, i s-a dat apă de la Duhul care locuiește înăuntru, după cum el însuși a mărturisit că nu a făcut aceasta din propria sa bunăvoință. Căci el spune: ... nevoile mele sunt prezente, dar vai de mine dacă nu propovăduiesc Evanghelia (1 Cor. 9:16). Iar alegerea lui Pavel nu a fost pentru a-i arăta o imagine a pocăinței sale, ci pentru a predica omenirii Evanghelia; În acest scop a primit și putere supraabundentă. Totuși, noi, fraților, vom iubi tăcerea până când pacea va fi ucisă în inimile noastre. Să ne amintim mereu de moarte și în acest gând să ne apropiem de Dumnezeu cu inima și să disprețuim deșertăciunea lumii, iar plăcerile lumești vor deveni disprețuitoare în ochii noștri, cu plăcere într-un trup bolnav vom îndura lenevia veșnică a tăcerii, ca să fim vrednici de plăcere cu cei ce privesc în gropile pământului)11:38. glorioasa descoperire a Domnului nostru din ceruri. Lui, Tatălui Său și Duhului Său Sfânt să fie slava, cinstea, puterea și splendoarea în vecii vecilor! Amin. Omilie 42. Mesaj către unul dintre iubiții lui Isaac, în care acesta oferă: a) o învățătură despre tainele tăcerii și că mulți, din necunoașterea acestor taine, sunt neglijenți cu privire la această minunată lucrare, dar cei mai mulți dintre ei se țin să rămână în chiliile lor conform legendei care circulă printre călugări și b) o scurtă colecție a tăcerii. Întrucât sunt silit de datoria să-ți scriu, frate, despre ceea ce se cuvine, atunci cu scrisoarea mea, după promisiunea noastră, îți aduc la cunoștință dragostei tale că te-am găsit, prin severitatea vieții tale, pregătindu-te să mergi să rămâi în tăcere. Așadar, tot ce am auzit despre această lucrare de la bărbați înțelepți, după ce am îmbinat în mintea mea colecția zicerilor lor cu cea mai apropiată experiență pe care am avut-o de fapt, ți-am întipărit într-un scurt cuvânt în memoria ta; Doar tu însuți, după ce ai citit cu atenție acest mesaj, te ajuți cu diligența ta obișnuită; pentru că cu pricepere înțeleaptă, nu odată cu lectura obișnuită, trebuie să începi să citești cuvintele adunate în această epistolă a noastră și, datorită marii puteri ascunse din ea, cu altă lectură, să o accepți ca pe un fel de lumină; și atunci vei afla ce înseamnă să rămâi în tăcere, în ce constă a face, ce secrete se ascund în acest fapt și de ce unii slăbesc valoarea adevărului în viața publică și îl preferă întristărilor și faptelor șederii tăcute și vieții monahale. Dacă vrei, frate, să găsești viața nestricăcioasă în zilele tale scurte, atunci intrarea ta în tăcere să fie cu prudență. Intră în studiul lucrării sale și nu numai prin nume intră pe această cale, ci adâncește-te în ea, mergi mai adânc, străduiește-te și străduiește-te împreună cu toți sfinții să înțelegi care este adâncimea și înălțimea acestei vieți. Căci în fiecare întreprindere umană, de la începutul înfăptuirii ei până la sfârșit, sunt presupuse o anumită metodă și speranță de realizare; iar acest lucru determină mintea să pună temelia problemei. Și acest scop întărește mintea să suporte dificultatea materiei și, privind acest scop, mintea împrumută pentru sine o oarecare consolare în materie. Și așa cum cineva își încordează neîncetat mintea până la sfârșitul lucrării sale, tot așa venerabila lucrare a tăcerii se face în urmărirea tainelor cu un scop deliberat, pe care mintea îl privește cu atenție în toate lucrările ei lungi și grele până la sfârșitul construcției. Așa cum ochii cârmaciului sunt ațintiți spre stele, tot așa și cel care trăiește în singurătate, pe tot parcursul călătoriei sale, își îndreaptă privirea interioară spre scopul către care și-a propus să se îndrepte în minte din acea prima zi în care a hotărât să-și croiască drum prin formidabila mare a tăcerii, până când găsește acea perlă pentru care a pornit în tăcere și atenție palpabilă: speranţa îl uşurează în povara sarcinii şi în cruzimea pericolelor întâlnite în viaţa lui. procesiunea lui. Și oricine, la începutul tăcerii sale, nu își asumă acest scop în el însuși în munca care o are în față, se comportă nerezonabil, la fel ca cineva care luptă cu aerul. O astfel de persoană nu scapă niciodată de spiritul deznădejdii de-a lungul vieții sale; și i se întâmplă unul din două lucruri: ori nu poate suporta povara insuportabilă, este biruit de ea și lasă cu totul tăcerea, ori rămâne cu răbdare în tăcere, iar chilia devine pentru el o închisoare și este copt în ea, pentru că nu cunoaște speranța mângâierii generată de practica tăcerii. De aceea, dorind această mângâiere, nu poate să ceară cu boli de inimă și să plângă în timpul rugăciunii. Părinții noștri, plini de milă și iubindu-și fiii, ne-au lăsat semne ale tuturor acestor lucruri pentru nevoile vieții noastre în scrierile lor. Unul dintre ei a spus: „Pentru mine, beneficiul tăcerii este că, atunci când părăsesc casa în care locuiesc, mintea mea se odihnește de pregătirea războiului și se îndreaptă către o muncă mai bună”. În mod asemănător, un altul a spus: "Mă străduiesc în tăcere ca versurile să fie bucurate pentru mine când citesc și mă rog. Și când limba mea tace din plăcerea de a le înțelege, atunci, ca într-un fel de vis, ajung într-o stare de comprimare a sentimentelor și gândurilor mele. Și, de asemenea, atunci când, pe durata acestei tăceri, inima mea se calmează de la amintiri, apoi răzvrătirea mea se calmează de la amintiri. gândurile lăuntrice, care, dincolo de așteptări, vin deodată spre desfătarea inimii mele Iar când aceste valuri se apropie de corabia sufletului meu, atunci din emisiunile lumii și din viața trupească o cufundă în adevăratele minuni, în tăcerea care rămâne în Dumnezeu.” Iar un altul, dimpotrivă, spunea: "Tăcerea taie pretextele și motivele pentru noi gânduri și, în interiorul zidurilor sale, duce la degradarea și estomparea amintirilor a ceea ce am făcut înainte. Și când vechile substanțe din gândire devin dărăpănate, atunci mintea, corectându-le, revine la rangul său." Iar un altul a spus: "Veți înțelege măsura a ceea ce este ascuns în tine de diferența dintre gândurile tale, dar eu vorbesc despre gânduri constante, și nu la întâmplare emoționate și care trec într-o oră. Nu există nimeni care să poarte un trup care să vină la el acasă fără să fie despărțit de doi, buni sau rele, se schimbă: și dacă este harnic, atunci de la schimbările de puțină importanță sunt cei născuți ai naturii (și cu ajutorul tatălui). iar dacă este nepăsător, atunci - de la schimbări înalte și cu ajutorul drojdiei acestui har care era în firea noastră”. Iar altul a zis: "Alege-ți o lucrare încântătoare, veghea neîncetată noaptea, în care toți părinții au lepădat de bătrân și au fost socotiți vrednici de reînnoire a minții. În aceste ore sufletul simte această viață nemuritoare și prin senzația ei își scoate hainele întunericului și primește în sine pe Duhul Sfânt." Și un altul a mai spus: „Când cineva vede diferite fețe și aude diferite voci care nu sunt de acord cu ocupația sa spirituală și intră în conversație și comunicare cu ele, atunci nu poate găsi timp liber pentru ca mintea să se vadă pe sine în secret, să-și aducă în minte păcatele, să-și curețe gândurile, să fie atent la ceea ce i se pare și să converseze intim în rugăciune”. Și din nou: „Este imposibil să subordonezi aceste sentimente puterii sufletului fără tăcere și înstrăinare de oameni, deoarece sufletul rațional, fiind în mod esențial unit și asociat cu aceste sentimente, este purtat involuntar de gândurile sale dacă o persoană nu este trează în rugăciune secretă.” Și iarăși: „Câtă plăcere aduce, cât distrează, cât de mult încântă starea de veghe și curăță sufletul prin trezirea ei, iar împreună cu rugăciunea și lectura, acestea sunt cunoscute în special celor care sunt angajați în acest lucru în fiecare moment al vieții lor și trăiesc în cea mai strictă asceză.” Prin urmare, tu, o persoană care iubește tăcerea, plasează aceste gesturi indicative ale cuvintelor tatălui tău înaintea ta ca un anumit scop și direcționează cursul muncii tale spre a te apropia de ele. Și în primul rând, reușește să afli ce este cel mai important pentru a fi de acord cu scopul muncii tale. Căci fără aceasta nu poți dobândi cunoașterea adevărului; și în acest efort să-ți arăți răbdarea din belșug”. Tăcerea este secretul epocii viitoare, iar cuvintele sunt instrumentul acestei lumi. O persoană care postește încearcă să-și aseamăne sufletul cu natura spirituală prin tăcere și post neîncetat. Când o persoană, în lucrarea sa divină, se excomunicează pentru a rămâne în ființa sa cea mai lăuntrică, atunci este inițiată în aceste mistere; iar serviciul lui este plin de sacramente divine, iar prin ele, Puteri invizibile și altarul Puterii care domină asupra creaturilor. Iar dacă unii s-au excomunicat pentru un timp pentru a intra în tainele dumnezeiești, au fost însemnați cu acest pecete. Iar unora dintre ei li s-a încredințat, pentru reînnoirea celor de la nivelul mijlociu, descoperirea tainelor ascunse în liniștea necunoscută a Domnului, pentru că a sluji unor asemenea taine ar fi indecent pentru o persoană care are burta plină și mintea revoltată de necumpătare. Însă sfinții nu îndrăzneau să vorbească cu Dumnezeu și nu urcau la taina tainelor, decât atunci când mădularele lor erau slabe, cu tenul palid din dragoste de lăcomie și din mintea tăcută și renunțarea la toate gândurile pământești. Căci când, pentru o perioadă lungă de timp, în chilia ta, în mijlocul faptelor de muncă și păstrând ceea ce este ascuns, și abținându-te de la orice întâlnire cu simțurile tale, puterea tăcerii te umbrește, atunci vei experimenta mai întâi bucuria, care, fără motiv, ia stăpânirea sufletului tău din când în când, și atunci ochii tăi se vor deschide, pentru ca tu să-ți poți vedea curăția și frumusețea, după cum Dumnezeu. a creaturilor. Și când mintea este călăuzită de miracolul acestei viziuni, atunci atât noaptea, cât și ziua vor fi una pentru ea în minunile glorioase ale creaturilor lui Dumnezeu. Și de acum înainte, simțirea patimilor din suflet însuși este furată de plăcerea acestei viziuni; și în aceasta, în ordinea care o urmează, începând de la puritate și mai sus, mintea urcă la încă două grade de revelații mentale. Dumnezeu sa ne dea si noua asta! Amin. Cuvântul 43. Despre diferite presupuneri și care este nevoie pentru fiecare dintre ele Sentimentul spiritual este de o asemenea calitate încât absoarbe puterea contemplativă, ca și lumina ochilor corpului, care au înăuntrul său lumină senzuală. Contemplarea mentală este cunoașterea naturală atașată stării naturale; și se numește lumină naturală. Puterea sfântă este darul soarelui pentru prudență, plasat între lumină și contemplare. Naturile sunt ceva la mijloc, contemplate de cei care discernează în lumină. Pasiunile sunt ca o esență solidă; ele ocupă mijlocul dintre lumină și contemplare și împiedică pe cineva să distingă diversitatea lucrurilor în timpul contemplației. Puritatea este transparența aerului mental, în adâncurile căruia se înalță natura noastră interioară. Dacă mintea este nesănătoasă în natura sa, atunci cunoașterea din ea este ineficientă, la fel cum simțul corporal, atunci când este deteriorat dintr-un anumit motiv, pierde vederea. Dacă mintea este sănătoasă, dar nu există cunoaștere în ea, atunci fără ea mintea nu discerne lucrurile spirituale, la fel cum un ochi, sănătos în întregime, este adesea slab în raport cu vederea senzorială. Și dacă în toate acestea se păstrează că ceea ce este caracteristic pentru ceva, dar nu este aproape de har, atunci în materia discernământului toate acestea rămân ineficiente; ca și în orele nopții, din moment ce nu există soare atunci, ochii nu pot distinge obiectele. Iar când totul (adică și ochiul și vederea) este sănătos și desăvârșit în sine, dar unele lucruri nu se deosebesc sau nu se disting, atunci se împlinește ceea ce se spune: ... în lumina Ta vom vedea lumină (Ps. 35, 10). Dacă harul Soarelui mental este aproape, stârnește dorința, încurajează și trezește, dar nu există puritate în minte, atunci este ca aerul gol, care este opac 36 din densitatea norilor și a substanțelor întunecate, urcând convenabil la lumina soarelui, ceea ce ne face fericiți de plăcerea acestei viziuni. Când vederea este slabă în discernământ, atunci natura este slabă în activitate. Sufletul este împiedicat să simtă plăcerea celui de-al doilea Soare strălucind peste orice prin fizicitatea suprapusă lui, care acoperă intuițiile adevărului, astfel încât acestea să nu ajungă la noi. Totuși, toate acestea pe care le-am spus sunt căutate cu nevoie, atât pentru că este greu să găsești toate acestea într-o singură persoană în ansamblu, fără deficiență și reproș, cât și pentru că mulți nu pot atinge perfecțiunea în nicio cunoaștere spirituală. Această deficiență apare din următoarele motive: din insuficiența minții, din dezordinea voinței, din cauza unei poziții care nu corespunde scopului, din cauza sărăcirii purității, din lipsa unui profesor și îndrumător, din cauza reținerii harului (se spune: Nu este o prostie ca un om zgârcit să aibă, de la bogății și posesiuni mari), din cauza bogăției și a averilor. circumstanțe, din loc și din morală. Adevărul este un sentiment despre Dumnezeu, pe care numai o persoană îl trăiește în sine prin senzația sentimentelor minții spirituale. Dragostea este rodul rugăciunii; iar din contemplarea ei ridică mintea la pofta ei nesățioasă, când mintea rămâne în ea fără deznădejde, iar omul se roagă cu mintea numai în gândurile tăcute ale înțelegerii, cu ardoare și cu ardoare. Rugăciunea este mortificarea conceptelor inerente voinței vieții trupești. Căci cel ce se roagă cu sârguinţă este ca cel mort pentru lume; iar a rămâne cu răbdare în rugăciune înseamnă ca o persoană să se lepede de sine. În abnegația sufletului, iubirea lui Dumnezeu se găsește în sfârșit. Așa cum din sămânța sudorii postului crește urechea castității, tot așa din sațietate - desfrânare și din sațietate - necurăție. Cu o burtă flămândă și umilă, gândurile rușinoase nu pot pătrunde în suflet. Fiecare aliment pe care îl consumăm adaugă umiditate și devine o putere naturală în interiorul nostru. Iar când membrii instrumentelor, din cauza tensiunii întregului corp care a avut loc în ei, devin plini și, în același timp, se întâmplă să se vadă ceva trupesc, sau ceva este trezit involuntar în inimă împreună cu un gând, atunci din gând începe să se miște deodată ceva plăcut și se răspândește în tot corpul. Deși mintea unei persoane caste și imaculate este puternică în gândurile sale, totuși prin această senzație care apare în membrii lui, mintea lui este imediat indignată și, ca de la un loc înalt, coboară din locul pe care stă; iar sfințenia gândurilor sale se clătește, iar castitatea lui strălucitoare este profanată de răzvrătirea patimilor care au intrat în inimă în timpul dezintegrarii mădularelor. Atunci jumătate din puterea lui este epuizată, motiv pentru care se poate spune că uită primul scop al speranței sale, iar înainte de a intra în luptă, fără luptă se găsește captiv, fără efortul dușmanilor devine supus voinței cărnii sale slabe. Voința unui om bun este forțată să facă toate acestea de voința puternică de sațiere constantă. Chiar dacă a rămas ferm în paradisul castității, sațietatea îl înclină să se complacă în ceea ce nu și-ar dori niciodată să lase în inima lui. Și de îndată ce un gând adoarme, este înconjurat de o colecție de gânduri care conțin vise goale și rușinoase; iar acest pat curat face din el o vitalitate a curviei și o rușine a viziunilor. Când, în extazul gândurilor, se unește în conversație cu ei, își pângărește venerabilii membri fără să se apropie de soția sa, atunci este vreo mare agitată și fierbinte la fel de mult de furtună pe cât este tulburată mintea, supusă forței valurilor, de sațietatea pântecelui răscolită pe ea de marea muștelor ei? Cum se luminează frumusețea și castitatea voastră prin așezarea pe pământul gol, prin truda foametei care vă răpește somnul, prin suferința cărnii, care, abținându-vă de la mâncare, între coaste și burtă devine ca un șanț adânc! Fiecare hrană pe care o luăm și fiecare loc de odihnă formează în noi asemănări rușinoase și stafii urâte; și ele se nasc, ies, devin vizibile în regiunea ascunsă a minții noastre și ne irită la comunicare secretă în chestiuni rușinoase. Dar golul pântecelui și al gândurilor noastre ne face o țară pustie, netulburată de gânduri și tăcută de toate gândurile răzvrătite. Burta, plina de satietate, este regiunea fantomelor; iar sațietatea face din el cele patru porți pentru vise absurde, deși vom fi singuri în deșert. Căci ei spun că sațietatea dorește multe lucruri. Când ești onorat cu har divin și nepătimire spirituală, atunci înțelege că nu se datorează neapariției gândurilor urâte în tine sau neexcitarii gândurilor carnale (este imposibil pentru cineva să trăiască fără ele), nici din cauza gândurilor care sunt convenabil depășite de tine (pentru că, desigur, gândul nu este întinat sau deranjat de ele), ci din cauza lor, indiferent cât de mai bine ar fi gândit de ele. activitate, mintea nu este lăsată în nevoia de a continua cu ei să-i certa și să-i distrugă. Dar, de îndată ce intră un gând, este smuls în mod prădător de la apropierea lor de o oarecare forță, în afara voinței, care, prin pricepere și har, păstrează drojdia în interiorul inimii, care este sălașul minții. Altul este mintea unui ascet, iar altul este rangul preoției: mintea, care prin harul ceresc a murit pentru lume, are gânduri goale despre niște obiecte numai fără luptă și realizare. Perfecțiunea, asociată cu carnea și sângele, domnește suprem asupra gândurilor care apar din carne și sânge, dar nu le aduce pe ele și alte gânduri inerente naturii la inacțiune completă, în timp ce gândul dătător de viață al omului bate încă cu viața elementară și fundamentul minții sale în fiecare mișcare și înclinație împrumută schimbare de la cele patru umiditate. Dumnezeului nostru fie slava în vecii vecilor! Amin. Omilie 44. Despre cum ar trebui să tacă o persoană prudentă Ascultă, iubiților: dacă vrei ca faptele tale să nu fie zadarnice și zilele tale să nu fie degeaba și să nu fie lipsite de folos, ceea ce nădăjduiește din tăcere cei înțelepți, atunci intrarea ta în ea să fie cu raționament, și nu în nădejdea a ceva, ca să nu ajungi ca mulți. Dimpotrivă, lăsați să existe în gândurile voastre un scop spre care să vă îndreptați treburile vieții. Întrebați-i pe cei care știu mai multe despre asta și pe cei care știu din experiență, și nu din simple speculații. Și nu încetați să faceți asta până nu arătați experiență pe toate căile tăcerii. Cu fiecare pas pe care îl faceți, aflați dacă urmați poteca sau v-ați abătut de la ea și urmați o cale în afara drumului real. Și numai prin fapte evidente, să nu fii convins că trăiești cu exactitate o viață tăcută. Dacă vrei să câștigi ceva și să-l înțelegi prin propria experiență, atunci la fiecare pas pe care îl faci, lasă să se ascundă în sufletul tău semne și prevestiri și prin ele vei recunoaște adevărul părinților tăi și farmecul dușmanului. Până când vei deveni mai înțelept pe calea ta, lasă acest lucru mic să te servească. Când, în timpul tăcerii, observi în mintea ta că gândul tău poate acționa liber cu gândurile tale și în puterea lui asupra oricăruia dintre ele nu există nicio constrângere, atunci știi că tăcerea ta este corectă. Și, de asemenea, când săvârșiți slujbe, dacă, în timpul diferitelor slujbe, sunteți, pe cât posibil, de a vă înălța mintea și dintr-o dată versetul de pe limbă este oprit și cătușele tăcerii sunt impuse asupra sufletului tău, fără participarea libertății tale, iar aceasta urmează unei lungi ședințe în tăcere, atunci știi că te întinzi în tăcerea ta și că adâncirea a început. Căci tăcerea simplă este cu adevărat demnă de condamnare. Traiul simplu printre cei înțelepți și prudenti este recunoscut ca singurul membru excomunicat din asistența altor membri. Și iarăși, dacă observi în sufletul tău că cu fiecare gând care apare în el, cu fiecare amintire și în timpul contemplațiilor care se întâmplă în tăcerea ta, ochii tăi sunt plini de lacrimi și lacrimile curg liber pe obraji, atunci știi că o deschidere a început să apară în fața ta ca o barieră în calea distrugerii celor care rezistă. Și dacă găsești în tine că uneori gândul tău, fără gândire prealabilă, în afara ordinii obișnuite, se scufundă în tine și rămâne în această stare aproximativ o oră sau ceva timp, și atunci observi că membrii tăi par să fie într-o mare epuizare și pacea domnește în gândurile tale și același lucru se repetă mereu cu tine, atunci știi că un nor a început să-ți umbrească cortul. Dacă, când ai petrecut suficient timp în tăcere, găsești în sufletul tău gânduri care îl împart în diferite părți și iau stăpânire pe el și ca și cum forțat în fiecare oră ar fi înconjurat de aceste gânduri, iar gândul ei este mereu ridicat la ceea ce a făcut, sau vrea să se angajeze în căutări zadarnice, atunci știi că lucrezi în zadar în tăcere, și sufletul tău își petrece timpul și sufletul în minte. neglijență externă sau internă cu privire la ceea ce ar trebui făcut și cu atât mai mult cu privire la priveghere și lectură. Și îți aranjezi imediat afacerea. Dacă, când intri în aceste zile, nu găsești liniște din patimile care te frământă, atunci nu te mira. Dacă adâncurile lumii, după ce razele soarelui se îndepărtează de ea, rămân calde multă vreme, precum și mirosul de medicamente și fumul lumii, răspândit în aer, rămân o perioadă considerabilă înainte de a se risipi și de a dispărea, atunci cu atât mai multe pasiuni, ca câinii obișnuiți să lingă sângele într-o măcelărie, când nu li se dau puterea la ușa și hrana obișnuită, când nu le este dat la ușa și hrana obișnuită. iscusința anterioară este zdrobită. Când neglijența începe să-ți pătrundă în suflet ca un tătar și se întoarce înapoi în întuneric, iar casa este aproape de a fi umplută de întuneric, atunci următoarele semne se apropie. Vei simți în secret în tine că ești epuizat în credința ta, prevalezi în ceea ce este vizibil, dar speranța ta este diminuată, suferi pierderi în cei apropiați, întreg sufletul tău este plin de reproș în gura și în inima ta pentru fiecare persoană și pentru orice lucru, cu orice întâlnești în gândurile și sentimentele tale, și pentru Cel Prea Înalt Însuși, frica de laș și față de tine. ia în stăpânire pe tine în fiecare ceas, iar din când în când sufletul tău este entuziasmat de o asemenea frică, încât te sperii și fugi din umbra ta, pentru că ți-ai eclipsat credința cu necredința; Prin credință nu înțelegem temeiul unei mărturisiri comune, ci această putere mintală, care cu lumina minții întărește inima și cu mărturia conștiinței trezește în suflet mare nădejde în Dumnezeu, astfel încât să nu se îngrijoreze de sine, ci să-și arunce nepăsător grija în toate asupra lui Dumnezeu. Când te întinzi înainte, vei găsi următoarele semne clare aproape de sufletul tău: vei fi întărit în toate prin speranță și îmbogățit prin rugăciune, lucrurile care slujesc spre folosul tău nu se vor rară în mintea ta de fiecare dată când vei întâlni oameni și vei simți slăbiciunea naturii umane și fiecare astfel de caz te va proteja de mândrie. Pe de altă parte, deficiențele vecinului tău vor deveni nedemne de atenție în ochii tăi. Doriți să părăsiți acest corp cu aceeași dorință ca să rămâneți în secolul următor. Despre fiecare aventură îndurerată pentru noi, care te întâlnește deschis și pe ascuns, cu toată precauția, departe de îngâmfare, vei descoperi că în dreptate și judecată toate acestea s-au apropiat de tine. Și pentru tot vei aduce mărturisire și mulțumire. Acestea sunt semnele celor care sunt treji, precauți, care rămân în tăcere și care vor să atingă strictețea vieții. Cei slăbiți nu au nevoie de aceste semne subtile ale căderii care îi amenință, pentru că sunt departe de virtuțile ascunse. Când unul dintre ei începe să vă pătrundă în suflet, ghiciți la acea oră spre ce parte ați început să vă înclinați. Căci vei afla în curând ce fel de comunitate ești. Dumnezeu să ne dea cunoștință adevărată! Amin. Cuvântul 45. Despre gradul de prudență subtilă Fii mereu atent la tine, iubite; și în seria treburilor tale, ia în considerare tristețile pe care le întâlnești și pustiirea locului tău de reședință și subtilitatea minții tale, împreună cu grosolania cunoștințelor tale și durata îndelungată a tăcerii tale, împreună cu multe vindecări, adică ispitele pe care adevăratul Doctor le duce la sănătatea omului lăuntric (și uneori, de asemenea, le aduce și uneori trudă și alteori boli), uneori și boli. gânduri înfricoșătoare ale sufletului tău, amintiri groaznice despre ceea ce se va întâmpla în cele din urmă, uneori instilarea și obligația harului căldurii sincere, lacrimi dulci și bucurie spirituală și orice altceva, voi spune asta fără să înmulțesc cuvintele. Observi complet în toate acestea că ulcerul tău a început să se vindece și să se închidă? Adică pasiunile au început să se uzeze? Fă-ți un semn și intră constant în tine și vezi: ce pasiuni, conform observației tale, s-au epuizat înaintea ta, care dintre ele au dispărut și s-au retras complet de la tine și care dintre ele au început să tacă din cauza sănătății tale mintale și nu ca urmare a înlăturării a ceea ce te-a făcut să te temi și pe care ai învățat să le depășești și să nu-ți slujești mintea prin privarea de rațiuni. ei? Fiți atenți și dacă vedeți cu adevărat că în mijlocul purulării ulcerului vostru, carnea vie, adică pacea spirituală, a început să crească. Ce pasiuni forțează treptat și rapid și la ce intervale? Sunt aceste pasiuni fizice, sau mentale, sau complexe și mixte? Și sunt treziți în memorie de întuneric, ca cei slabi, sau se ridică împotriva sufletului cu putere? și, mai mult, într-o manieră suverană sau Tat? Și cum le acordă atenție regele simțurilor, mintea? Și când își încordează puterea și intră în luptă, luptă el cu ei și îi face neputincioși cu puterea lui, sau nici măcar nu se uită la ei și nu-i consideră nimic? Și care dintre ele au fost șterse după luptă și care au fost din nou înfățișate? Pasiunile sunt puse în mișcare fie de unele imagini, fie de simțirea fără imagini și de memorie fără mișcări și gânduri pasionale și nu produc iritare. Din toate acestea poți recunoaște și măsura la care se află sufletul. Primul nu a intrat în structură, pentru că sufletul mai are de luptat, deși își dezvăluie puterea împotriva lor, iar al doilea depind de folosință, așa cum spune Scriptura, spunând: ... David a șezut în casa lui și Dumnezeu i-a dat odihnă de toți cei din jur (2 Samuel 7:1). Înțelegeți acest lucru nu numai despre pasiune, ci împreună cu pasiunile naturale, dorința și iritabilitatea și despre pasiunea iubirii de glorie, care își imaginează și își imaginează mental chipuri și trezește la poftă și dorință, și, de asemenea, despre pasiunea iubirii de bani, când sufletul intră în comunicare cu ea pe ascuns, deși nu acceptă să intre în faptă în sine, ci descrie ceea ce se hrănește în mintea cu banii și cu ceea ce se hrănește cu banii. sufletul se gândește la asta și îi produce dorința de a poseda asta, împreună cu alte lucruri. Nu toate pasiunile poartă război în mod ofensiv. Căci sunt patimi care arată doar întristare sufletului. Neglijența, descurajarea, tristețea nu atacă agresiv și cu îndrăzneală, ci doar impun sufletului greutate. Puterea sufletului este pusă la încercare în victoria asupra pasiunilor care duc o luptă ofensivă. Și o persoană trebuie să aibă o cunoaștere subtilă a tuturor acestor lucruri și să cunoască semnele, astfel încât cu fiecare pas pe care îl face să fie conștient de unde a ajuns sufletul său și de ce țară a început să calce în picioare: dacă este în țara Canaanului sau dincolo de Iordan. Dar atenție și la asta. Este cunoașterea, conform luminii spirituale, suficientă pentru a distinge acest lucru, sau o distinge în întuneric, sau este complet lipsită de o asemenea abilitate? Chiar găsești că gândurile tale au început să se purifice? Are loc plutirea gândurilor în minte în timpul orului rugăciunii? Ce pasiune tulbură mintea când se apropie de rugăciune? Simți în tine că puterea tăcerii ți-a învăluit sufletul cu blândețe, liniște și pace, care de obicei se naște în minte dincolo de normă? Admiră mintea constant, fără participarea voinței, conceptele de incorporal, în explicația cărora simțurile nu au voie să intre? Bucuria se aprinde brusc în tine, cu plăcerea ei incomparabilă făcându-ți limba să tacă? Din inimă curge constant o anumită plăcere și mintea este complet atrasă? Din când în când, în tot trupul pătrunde pe nesimțite un fel de plăcere și bucurie, iar limbajul trupesc nu poate exprima acest lucru până când totul pământesc nu este, cu această amintire, considerat praf și deșertăciune. Căci această primă plăcere care curge din inimă, când la ora rugăciunii, când în timpul lecturii, câteodată și ca urmare a ocupației necontenite și a duratei gândirii, încălzește mintea. Iar acest ultim lucru se întâmplă cel mai adesea fără toate acestea, și de multe ori în timpul împărtășirii, și la fel de multe ori noaptea, când ești între somn și trezire, parcă dormi și nu dormi, treaz și nu treaz. Dar când o persoană găsește această încântare, bătând în tot corpul său, atunci el se gândește la acea oră că Împărăția Cerurilor nu este altceva decât același lucru. Vezi, de asemenea, sufletul a dobândit puterea care consumă amintirile senzoriale cu puterea speranței care stăpânește inima și întărește sentimentele interioare cu o inexplicabilă convingere a certitudinii? Iar inima, fără grijă să nu fie captivată de lucrurile pământești, este trezită de un comportament neîncetat și de o activitate continuă din inimă desfășurată împreună cu Mântuitorul nostru? Obțineți cunoștințe despre diferența dintre chemarea la muncă și poruncă atunci când auziți despre ea. Oportunitatea de a gusta rapid acest lucru aduce sufletului liniște continuă prin activitatea sa neîncetată și constantă. Căci, din neglijența celor care primesc, chiar și după dobândirea ei, se pierde din nou și mult timp nu se mai dobândește. Și va îndrăzni cineva, bazându-se pe mărturia conștiinței sale, să spună despre aceasta același lucru pe care a spus Fericitul Pavel: „Sunt conștient că nici moartea, nici viața... nici prezentul, nici viitorul, nici nimic altceva nu mă poate despărți de dragostea lui Hristos (Rom. 8:38,39), adică nici durerile fizice, nici mintale, nici prigoana, nici prigonirea, nici prigonirea, nici prigonirea, nici prigonirea, nici prigonirea. nici necazul, nici sabia, nici îngerii și puterile lui Satana cu viclenia lor rele, nici slava care este desființată prin atacul lor asupra omului, nici defăimarea, nici ocara, nici înăbușirea, aduse fără motiv și în zadar. Dacă n-ai început să vezi în sufletul tău, frate, că toate acestea sunt într-un fel din belșug sau sărăcite, atunci ostenelile și durerile tale și toată tăcerea ta sunt o oboseală inutilă pentru tine însuți. Iar dacă prin mâinile tale se fac minuni și înviază morții, aceasta nu poate fi comparată cu aceasta, și îndată mișcă sufletul tău și cu lacrimi roagă pe Cel ce mântuiește pe toți să ia rugăciunile 37 de la ușa inimii tale, să nimicească întunericul furtunii patimilor de pe firmamentul lăuntric, ca să te învrednicească să vezi ca o rază de întuneric a zilei, care nu este în veșnicie. Privegherea constantă împreună cu lectura, urmată de înclinări frecvente, nu vor încetini dăruirea acestor binecuvântări celor care sunt sârguincioși. Și cine le-a găsit, le-a găsit tocmai prin aceste mijloace. Cei care vor să le găsească din nou au nevoia să rămână în tăcere și, în același timp, să facă ceea ce am spus, dar în primul rând să nu se atașeze de nimic în afară de sufletul tău, nici măcar de o singură persoană, cu gândurile tale, ci să exerseze în practica internă a virtuții și chiar în raționamentul treburilor înseși - să exerseze în acelea exacte în care ne aflăm, în special, sentimentul care ne confirmă rațiunea celorlalți. lucruri. Cel care rămâne în tăcere și a experimentat bunătatea lui Dumnezeu prin experiență nu are nevoie de multă convingere; dimpotrivă, sufletul său nu suferă deloc de necredință, precum cei care se clătesc în adevăr, pentru că dovezile minții lui îi sunt suficiente pentru a se liniști mai mult decât nenumărate cuvinte care nu sunt justificate de experiență. A Dumnezeului nostru să fie slava și splendoarea în veci! Amin. Cuvântul 46. Despre adevărata cunoaștere, despre ispite și despre nevoia de a ști cu siguranță că nu numai oamenii care sunt scunzi, slabi și neînvățați, ci și cei cărora li s-a acordat nepătimirea pentru un timp, care au atins desăvârșirea în modul lor de gândire, care s-au apropiat parțial de puritatea asociată cu mortificarea, [care au devenit mai presus de patimi, în timp ce în această lume, de patima vieții lor, rămîne în uniunea lui Dumnezeu. se luptă şi din pricina cărnii suferă nelinişte din patimi, căci] 38 prin mila li se îngăduie să li se întâmple aceasta pentru căderea lor în mândrie. De multe ori, zi de zi, alții încalcă legea și își vindecă sufletul prin pocăință, iar harul le acceptă, pentru că în fiecare natură rațională sunt nenumărate schimbări, iar schimbările se întâmplă oricărei persoane. Iar omul sensibil găsește multe oportunități să înțeleagă acest lucru. Dar testele pe care le face asupra lui însuși în fiecare zi îl pot face mai înțelept în acest sens dacă este treaz pentru a se observa în mintea lui și pentru a afla ce schimbare în blândețe și modestie ia gândul lui în fiecare zi, cât de brusc din starea lui de pace intră în confuzie când nu se respinge vreun motiv pentru aceasta și cum o persoană se află într-un pericol mare și de nespus. Iar Sfântul Macarie, cu multă înțelepciune și sârguință, a scris aceasta limpede ca o aducere aminte și ca o învățătură către frați, pentru ca, în timpul unei schimbări contrare, să nu cadă în deznădejde, căci și cu cei care stau la nivelul curăției, precum răcirea cu aerul, se întâmplă mereu căderi, în timp ce nu există neglijență sau îngăduință în ei înșiși; dimpotrivă, chiar și atunci când își observă rangul, li se întâmplă căderi care sunt contrare intenției propriei voințe. Și fericitul Marcu, ca unul care a cunoscut experiența exactă, mărturisește despre aceasta și o prezintă în ordine excelentă în scrierile sale, pentru ca nimeni să nu creadă că Sfântul Macarie a spus aceasta în epistola lui întâmplător, și nu din experiența reală, și pentru ca de la acești doi martori mintea să primească cu siguranță mângâiere pentru ea însăși la vreme de nevoie. Deci ce acum? „Schimbările”, spune el, „se întâmplă în toată lumea, ca în aer”. Înțelege acest cuvânt: în fiecare; pentru că natura este una, și ca să nu crezi că ai spus asta despre cele de jos și mai rele, cei desăvârșiți sunt liberi de schimbare și stau neclintit în același grad fără gânduri pătimașe, așa cum spun euhiții 39, de aceea a spus: în toți. Cum este asta, binecuvântată? Totuși, zici tu, e frig și în curând apoi căldură, de asemenea grindină și puțin mai târziu o găleată. Iată ce se întâmplă în exercițiul nostru: uneori există război, alteori este ajutor din har; uneori sufletul este copleșit și împotriva lui se ridică valuri crude; și din nou are loc o schimbare, pentru că harul vizitează și umple inima unei persoane cu bucurie și pace de la Dumnezeu, cu gânduri caste și pașnice. El arată aici aceste gânduri de castitate, lăsându-le să înțeleagă că înaintea lor au existat gânduri bestiale și necurate și dă sfaturi, spunând: dacă un impuls urmează aceste gânduri caste și modeste, să nu ne întristăm și să deznădăjduim, nu ne vom lăuda și în timpul odihnei harului, ci în timpul bucuriei vom începe să ne așteptăm la întristare. El ne sfătuiește să nu fim triști atunci când urmează atacuri dureroase, arătând că mintea nu trebuie să ni le aducă asupra noastră, ci ar trebui să le accepte cu bucurie ca fiind naturale și caracteristice pentru noi. Să nu lăsăm deznădejdii, ca un om care așteaptă ceva pentru o ispravă, chiar la odihnă desăvârșită și neschimbată și, în același timp, nu îngăduie să se întâmple în el isprăvi, și întristări și pentru mișcarea a ceva contrar, pe care Domnul nostru Dumnezeu n-a găsit de cuviință să-l dea acestei naturi în această lume. Macarie ne dă acest sfat ca să nu devenim complet leneși, rămânând leneși, și cu acest gând să nu ne relaxăm în disperare și să rămânem nemișcați în cursul nostru. Să știți, spune el, că toți sfinții au fost în această lucrare. Cât ne aflăm în această lume, după aceste osteneli primim în secret mângâiere din belșug, pentru că în fiecare zi și în fiecare oră ni se cere să experimentăm iubirea noastră pentru Dumnezeu în lupta și isprava împotriva ispitelor. Și asta înseamnă că nu trebuie să fim triști sau descurajați în isprava noastră. Și astfel drumul nostru devine reușit. Și cine vrea să plece sau să se sustragă de acest lucru devine pradă lupilor. Este cu adevărat demn de surprins în acest sfânt că cu un cuvânt atât de scurt a confirmat acest gând și a dovedit că este plin de rațiune și a distrus complet îndoiala din mintea cititorului. El spune: cine se îndepărtează de aceasta și devine prada lupilor, vrea să meargă pe calea greșită și a hotărât în ​​mintea lui să urmeze aceasta și intenționează să-și urmeze propria cale, pe care părinții nu l-au pavat. Dar el ne învață și să ne așteptăm la necazuri în perioadele de bucurie. Când, prin acțiunea harului, se ridică brusc în noi gânduri mari și, așa cum a spus Sfântul Marcu, suntem uimiți de contemplarea mentală a Naturii Supreme, când Îngerii se apropie de noi și ne umplu de contemplații, atunci tot ce este contrar este îndepărtat și pe tot timpul în care o persoană se află într-o asemenea stare, pacea și liniștea de nespus continuă. Dar când harul te umbrește pe tine și sfinții Îngeri, ocrotindu-te, se apropie de tine, și la această apropiere toți cei care te ispitesc se retrag, nu te îngâmfa și nu te gândești în sufletul tău că ai ajuns într-un dig neascultător și aer neschimbat și ai părăsit cu totul această adâncime a vânturilor opuse, și nu mai există dușman, și un rău au spus întâlnirea asta, și un rău s-au spus în acest vis. binecuvântat Neil. Sau să nu te gândești nici că ești mai înalt decât mulți și ți se cuvine să fii într-o asemenea stare, dar deloc potrivit pentru alții, din cauza insuficienței vieții lor; sau, din moment ce nu au cunoștințe suficiente, sunt lipsiți de asemenea daruri, dar aveți dreptul la aceasta, pentru că ați dobândit desăvârșirea sfințeniei, și gradul spiritual și bucuria neschimbată. Dimpotrivă, consideră mai bine gândurile necurate din tine și acele imagini indecente care s-au înființat în mintea ta în timpul copleșirii, în ceasul confuziei și dezordinei gândurilor, care cu puțin timp înainte de aceasta s-au ridicat împotriva ta în întunericul orb; Gândește-te cât de repede te-ai abătut spre pasiune și ai vorbit cu ei într-o minte întunecată și nu te-ai rușinat sau îngrozit de viziunea divină, talentele și darurile pe care le-ai primit. Și să știți că toate acestea, spre smerenia noastră, au fost aduse asupra noastră de Providența lui Dumnezeu, care ne asigură pentru fiecare dintre noi și aranjează ceea ce este de folos cui. Iar dacă ești înălțat de darurile lui, el te va părăsi și vei cădea cu totul în aceea în care vei fi ispitit numai de gânduri. În cele din urmă, să știi că a rezista nu este treaba ta sau a virtuții tale, ci aceasta se va realiza prin har, care te poartă în palmele mâinii sale, ca să nu cazi în frică. Puneți aceasta în gândurile voastre în vremurile de bucurie, ca să nu se înalțe gândurile voastre, precum a spus sfântul nostru părinte; și plângeți, și vărsați lacrimi și cădeți la amintirea păcatelor voastre în timpul iertării, ca să vă eliberați de aceasta și să obțineți smerenie prin aceasta. Totuși, nu dispera și, cu gânduri de smerenie, fă-ți păcatele iertate prin ispășire. Smerenia și a nu face nimic face multe păcate iertabile. Dimpotrivă, fără smerenie, faptele sunt inutile, ba chiar ne pregătesc multe lucruri rele. Prin smerenie, cum am spus, faceți nelegiuirile voastre să fie iertate. Ceea ce este sarea pentru toată mâncarea, smerenia este pentru toată virtutea: ea poate sparge tăria multor păcate. Pentru a-l dobândi, este necesar să te întristezi în mod constant în gând cu umilință și tristețe rațională. Și dacă o dobândim, ne va face fii ai lui Dumnezeu și ne va prezenta lui Dumnezeu fără fapte bune, căci fără smerenie toate faptele noastre, toate virtuțile și toate faptele sunt zadarnice. În cele din urmă, Dumnezeu vrea o schimbare de gândire. Gândul ne face și mai buni și obsceni. Ea singură este suficientă pentru a ne face neputincioși în fața lui Dumnezeu și ea vorbește pentru noi. Mulțumește și mărturisește în tăcere lui Dumnezeu că ai primit o fire atât de slabă și capabilă de evaziune și - cu ajutorul harului, în ce măsură te înalți uneori - de ce daruri ești vrednic și în ce măsură ești mai presus de natură; când ceva este lăsat să se întâmple, cât de mult te condescendezi și dobândești o minte bestială! Ține minte sărăcia naturii tale și viteza cu care vor urma schimbările în tine, așa cum a spus unul dintre sfinții bătrâni. „Când”, spune el, „îți vine gândul de mândrie, spunându-ți: „Adu-ți aminte de virtuțile tale”, spui: „Uite, bătrâne, la curvia ta”. Am înțeles acea desfrânare, prin care, în perioada de îngăduință, ești ispitit în gânduri, acel har se aranjează cu toți, fie conducându-ne la luptă, fie arătându-ne ajutor când ceva ne este de folos. Uite cât de ușor și-a exprimat acest bătrân minunat acest gând. Când, spune el, îți vine gândul de mândrie despre culmea vieții tale, spune: uite, bătrâne, la curvia ta. Din aceasta se vede că bătrânul i-a spus asta unui om de viață înaltă. Căci este imposibil ca oamenii să fie deranjați de un asemenea gând, cu excepția celor care stau la cel mai înalt nivel, într-o viață demnă de laudă. De asemenea, este clar că această pasiune crește în suflet după ce s-a realizat o virtute, pentru a lipsi sufletul de a o face. Și dacă doriți, puteți afla dintr-o epistolă a aceluiași Sfânt Macarie la ce nivel stau sfinții și ce este îngăduit să-i ispitească în aceasta. Acest mesaj este după cum urmează. Avva Macarie le scrie tuturor copiilor săi iubiți și le învață clar despre ei economia lui Dumnezeu în timpul luptei și ajutorului milostiv, pentru că înțelepciunii lui Dumnezeu este plăcut să-i învețe pe sfinți în felul acesta în timp ce sunt în această viață, în lupta 40 cu păcatul pentru virtute, pentru ca privirea lor să fie ridicată în orice moment către Dumnezeu, și cu privirea lor neîncetat să crească în năzuința lui Dumnezeu, în dragostea Lui. când ei se vor strădui continuu pentru Dumnezeu din confuzie și frica de abatere și vor fi confirmați în credință, speranță și iubirea Lui. Și asta se spune acum, nu celor care stau cu oamenii, merg în tot felul de locuri și sunt mereu devotați faptelor și gândurilor care sunt rușinoase și necurate, nici celor care, din tăcere, observă adevărul în fapte și sunt în permanență prinși de sentimente, sunt tot timpul în pericol de a cădea (pentru că nevoia nu poate fi pusă în situația lor, după voința lor, în această situație). protejează-le complet nu numai gândurile, ci și sentimentele lor, dar cei care sunt capabili să-și observe trupurile și gândurile, sunt complet departe de răzvrătire și comunicare cu oamenii, renunțând la tot și sufletele lor, au găsit comoditatea de a-și proteja mintea cu rugăciune, acceptă schimbări în vederile pline de har, fără a lăsa o viață tăcută și trăiesc sub brațul lui Dumnezeu, îndepărtând în mod liniștit lucrurile de la cunoașterea Domnului și chiar să îndepărteze spiritul de la cunoștința Domnului. de la privirea la unii dintre ei și au dobândit moartea gândului pentru pace, pentru că patimile nu mor în ele, ci gândul moare în ele când sunt îndepărtate de lucrurile lumești și cu ajutorul harului. Și acest har să ne păstreze la această limită! Amin. Cuvântul 47. Despre însuși sensul acestui capitol și despre rugăciune Gândul exprimat pe scurt despre acest capitol este următorul: în fiecare oră trebuie să știm că în aceste douăzeci și patru de ore din zi și din noapte avem nevoie de pocăință. Sensul cuvântului pocăință, așa cum am învățat din proprietățile reale ale lucrurilor, este acesta: este, cu o rugăciune plină de regret, o cerere neîncetată care se apropie de Dumnezeu să părăsească trecutul și durerea pentru a păstra viitorul. De aceea, Domnul nostru a arătat și sprijinul slăbiciunii noastre în rugăciune, spunând: treziți-vă, vegheați și rugați-vă, ca să nu cădeți în nenorocire (Matei 26:41). Rugați-vă și nu fi leneș, vegheați și rugându-vă tot timpul (Col.4:2,3). Cere si vei primi: cauta si vei gasi; împingeți și vi se va deschide. Căci oricine cere îl primește și oricine caută îl găsește și i se va deschide celui ce cere (Matei 7:7,8). El a confirmat mai ales cuvântul Său și ne-a îndemnat la mai multă sârguință cu pilda unui prieten care a venit la prietenul său la miezul nopții și i-a cerut pâine. Domnul zice: Amin, vă spun, chiar dacă nu i-o dă... este prieten, dar din pricina nesăbuirii, când se va ridica, îi va da și i-o va cere (Luca 11, 8). Și te rogi și nu fi nepăsător. Ce încurajare nespusă pentru îndrăzneală! Dătătorul ne încurajează să-I cerem să ne dea darurile Sale divine. Și dacă El Însuși, așa cum știe, organizează tot ce este de folos pentru noi, atunci aceste cuvinte ale Sale sunt pline de mare putere de a trezi îndrăzneală și nădejde în noi. De vreme ce Domnul știe că înainte de moarte El nu ne va lua ocazia de a ne abate, că această schimbare ne este foarte aproape, și anume trecerea de la virtute la viciu, că omul și firea lui acceptă convenabil contrariul, ne-a poruncit să fim atenți și să ne străduim în rugăciune continuă. Dacă ar exista un pământ de autentificare în această lume, atunci de îndată ce o persoană ajungea la el, natura lui ar deveni atunci mai presus decât nevoia și acțiunea lui mai presus de frică, iar Dumnezeu nu ne-ar fi poruncit să ne străduim în rugăciune, făcând asta prin providența Sa, pentru că în secolul următor nu aduc rugăciuni către Dumnezeu cu cereri de nimic. În această patrie a libertății, natura noastră nu acceptă schimbarea și abaterea sub durerea de rezistență, pentru că totul este perfect. De aceea, am poruncit nu numai de dragul rugăciunii și al autoconservării, ci și din cauza subtilității și neînțelegerii a ceea ce ne întâlnește mereu și nu este cuprins de cunoașterea minții noastre în acele stări în care adesea ne aflăm involuntar în orice moment. Căci, deși gândurile noastre sunt foarte ferme și atașate de bine, totuși Providența Sa ne-a lăsat în repetate rânduri la limita ispitelor și ne-a cufundat în ele, așa cum a spus Fericitul Pavel, pentru abundența dezvăluirilor, să nu mă înălțească, pentru că nenorocirea cărnii, îngerul Satanei, îmi joacă feste murdare... Și despre aceasta mă rog să mă îndepărtez de trei ori de la Mine. Și am spus: Harul Meu vă este de ajuns, căci puterea Mea se desăvârșește în slăbiciune (2 Cor. 12:7-9). Dacă aceasta este deja voia Ta, Doamne, și copilăria noastră cere toate acestea pentru a călăuzi și trezi pe ale sale de Tine, și chiar și atunci când o persoană este îmbată de iubirea Ta, ca mine, și este atrasă după bine, astfel încât să nu se uite deloc la lume, din cauza extazului în care se află, chiar și atunci când, pe lângă aceasta, Mi-ai dat să realizez revelații și contemplații care nu mi-ai dat să se întâmple glas de slujire duhovnicească și fii cinstit umplut de sfințenia cugetării Tale, dar și cu toate acestea, eu, om desăvârșit în Hristos, nu sunt suficient să mă ocrotesc, pentru că este ceva care, datorită subtilității sale, nu poate fi cuprins de puterea mea, deși am dobândit mintea lui Hristos, atunci mă bucur pentru aceasta, Doamne, în slăbiciuni, în necazuri, în necazuri, în necazuri, în necazuri. Fie că este de la natură, de la fiii naturii, fie de la dușmanii ei; Numai bucurându-mă îndur acum slăbiciunile mele, adică slăbiciunile ispitelor mele, pentru ca puterea lui Dumnezeu să locuiască în mine. Dacă după toate acestea am nevoie de toiagul ispitelor, ca să se extindă așezarea Ta în mine și să fiu ținut aproape de Tine, atunci știu că nimeni nu este iubit de Tine mai mult decât mine și de aceea M-ai înălțat mai presus de mulți. Și după cum m-ai făcut să cunosc puterile Tale minunate și glorioase, tot așa nu le-ai dat nimănui dintre colegii mei apostoli. Și m-a numit un vas ales (Fapte 9:15); pentru că voi păstra cu fidelitate rânduiala iubirii Tale. Pentru toate acestea, și mai ales pentru ca lucrarea de propovăduire să prospere și să se extindă mai departe, din câte știu eu, Mi-ați acorda libertate dacă aceasta mi-ar fi de folos. Dar Tu te-ai îngrădit ca să nu fiu fără mâhnire și grijă în această lume, pentru că nu este atât de important pentru Tine ca lucrarea de propovăduire a Evangheliei Tale în lume să se înmulțească, ci să beneficiez de ispitele mele când sufletul meu este sănătos de Tine. În fine, dacă toate acestea, rezonabile, sunt un mare dar al ispitelor, pentru că cu cât omul este mai înălțat și, după asemănarea lui Pavlov, a intrat în spiritual, cu atât mai are nevoie de frică și precauție și culege beneficiul din ispitele întâlnite de el; Cine este acesta care a ajuns într-un ținut de autentificare, plin de prădători, și a acceptat ceva pentru a deveni neclintit, ceea ce nu a fost dat sfinților Îngeri, ca nu fără noi să primească perfecțiune (Evr. 11:40) - a acceptat ceea ce este contrar tuturor lucrurilor spirituale și fizice și vrea să fie complet neschimbat, vrea să nu se apropie de el în ispite? Ordinea acestei lumi este acest gând, exprimat parcă în toate Scripturile: dacă în fiecare zi acceptăm neîncetat mii de lovituri, atunci să nu ne slăbim inima și să nu ne oprim în curgerea câmpului, căci într-un caz fără importanță ne putem desfăta cu biruință și să primim o coroană. Această lume este o competiție și un câmp pentru competiție. Acest timp este un timp de luptă. Dar într-o țară de luptă, și în timpul unei competiții, nu există nicio lege, adică regele nu pune o limită pentru războinicii săi până la încheierea competiției și fiecare persoană este adusă la ușa Regelui Regilor, iar acolo este testat cel care a fost în competiție, care nu i-a permis să fie învins și care i-a întors spatele. De multe ori se întâmplă ca o persoană, nepotrivită pentru nimic din cauza lipsei de pricepere, să fie în mod constant învinsă și destituită și tot timpul rămânând în neputință, când fură dintr-o dată steagul din mâinile armatei fiilor uriașilor, numele său este înălțat și este lăudat mult mai mult decât cei care au muncit și au devenit faimoși decât cei care au muncit și au devenit faimoși în victorie camarazi. Prin urmare, nimeni să nu rămână în deznădejde. Să nu neglijăm rugăciunea și să nu fim prea leneși să cerem ajutor de la Domnul. Să credem cu tărie în gândurile noastre că, în timp ce suntem în această lume și rămânem în trup, chiar dacă ne urcăm în bolta cerului, nu putem rămâne fără fapte și muncă și fără grijă. Aceasta (iartă-mă pentru aceasta) este perfecțiunea: și ceea ce este mai mult decât aceasta este batjocura fără motiv 41 . Dumnezeului nostru să fie slava, puterea și splendoarea în veci! Amin. Predica 48. Despre diferența de virtuți și despre desăvârșirea întregului câmp Perfecțiunea întregului domeniu constă în următoarele: în pocăință, în puritate și în auto-îmbunătățire. Ce este pocăința? Lăsând trecutul și tristețea din cauza lui. Ce este puritatea? Pe scurt: o inimă care are milă de toată natura creată. Ce este auto-îmbunătățirea? Adâncimea smereniei, adică abandonarea a tot ceea ce este vizibil și invizibil (vizibil, adică tot ceea ce este senzorial, și invizibil, adică mental) și ai grijă de ea. Altădată s-a pus din nou întrebarea: ce este pocăința? - și a spus: o inimă smerită și smerită. – Ce este smerenia? - și a spus 42: o moarte pură, voluntar acceptată pentru orice. – Și ce este o inimă milostivă? - și a spus: inima unei persoane este aprinsă despre toată creația, despre oameni, despre păsări, despre animale, despre demoni și despre fiecare creatură. Când își amintesc de ele și le privesc, ochii unei persoane vărsă lacrimi. Din cauza milei mari și puternice care învăluie inima și din cauza răbdării mari, inima ei este slăbită și nu poate suporta, nici auzi, nici vedea vreo vătămare sau mică întristare îndurată de făptură. Şi de aceea, pentru cei mut, şi pentru vrăjmaşii adevărului, şi pentru cei ce-i fac rău, în fiecare ceas face o rugăciune cu lacrimi, ca să fie păzite şi să aibă milă; și, de asemenea, pentru firea reptilelor se roagă cu mare milă, care se stârnește nemăsurat în inima lui până devine ca Dumnezeu în aceasta. Și s-a mai întrebat: ce este rugăciunea? - și a spus: libertatea și desființarea minții din tot ce este aici, - o inimă care și-a întors cu totul privirea către pofta a ceea ce se spera în viitor. Și oricine este departe de aceasta seamănă sămânță amestecată în ogorul său și este ca un jug împreună cu un bou și un măgar (vezi: Deut. 22:10). Și s-a mai întrebat: cum poate o persoană să dobândească smerenie? - și a spus: prin amintirea neîncetată a păcatelor, prin speranța care se apropie de moarte, prin îmbrăcămintea săracă, prin alegerea în orice moment a ultimului loc și în orice caz luându-și de bunăvoie lucrurile cele mai recente și umilite, să nu fii neascultător, să păstrezi tăcerea constantă, să nu-ți placă să mergi la întâlniri, să dorești să rămâi necunoscut și nu ales pentru nimic, să nu îți urăști conversațiile cu multe persoane la dispoziție, să nu îți urăști discuțiile la dispoziție. profituri și, mai presus de toate, cu gândul să fie mai presus de a da vina și de a da vina pe fiecare persoană și mai presus de invidie, să nu fie genul de persoană ale cărei mâini ar fi asupra tuturor și asupra căreia ar fi mâinile tuturor, ci să se ocupe de treburile lui singur în singurătate și să nu aibă grijă de nimic în lume în afară de el însuși. Pe scurt: o viață rătăcitoare, sărăcia și singurătatea - asta dă naștere smereniei și purifică inima. Semnul celor care au atins desăvârșirea este acesta: dacă sunt predați pentru a fi arși de zece ori pe zi pentru dragostea lor față de oameni, ei nu se mulțumesc cu aceasta, precum i-a spus Moise lui Dumnezeu: ... dacă le ierți păcatul, iartă-l; Altfel, șterge-mă din cartea Ta, M-ai notat (Ex. 32:32); și așa cum spune fericitul Pavel: M-am rugat... să fiu excomunicat de la Hristos după frații mei și așa mai departe (Rom. 9:3); şi iarăşi: Acum mă bucur de întristarea mea pentru voi, neamurile (Col. 1:24). Iar ceilalți apostoli, pentru dragostea lor pentru viața umană, au acceptat moartea în toate formele ei. Sfârșitul tuturor acestor lucruri împreună este Dumnezeu și Domnul. Din dragoste pentru creație, El l-a dat pe Fiul Său la moarte pe cruce. Căci atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, așa cum a dat pe singurul Său Fiu să moară pentru ea (Ioan 3:16) – nu pentru că nu ne-ar putea răscumpăra în niciun alt fel, ci pentru a ne învăța iubirea Lui cea din belșug și prin moartea Unului Său Fiu Născut să ne aducă mai aproape de Sine. Și dacă ar fi avut ceva mai prețios, ne-ar fi dat nouă pentru a dobândi astfel rasa noastră pentru Sine. Și din marea Sa dragoste El nu S-a demnitat să ne îngrădească libertatea, deși El a fost puternic să facă acest lucru, ci S-a demnitat ca prin iubirea propriilor noastre inimi să ne apropiem de El. Și Hristos Însuși, din dragostea Sa față de noi, a fost ascultător de Tatăl Său, acceptând cu bucurie ocara și întristarea asupra Sa, așa cum spune Scriptura: ... în loc de bucuria care i-a fost pusă înaintea Lui, El a îndurat crucea, nepăsător de rușine (Evrei 12:2). De aceea, în noaptea în care a fost trădat, Domnul a spus: Acesta este trupul Meu, care este dat pentru viață pentru pace (Luca 22, 19); și: Acesta este sângele Meu... care este vărsat pentru mulți pentru iertarea păcatelor (Matei 26:28); și mai spune: Pentru ei îmi consacră mie însumi (Ioan 17:19). Așa ating această perfecțiune toți sfinții atunci când devin desăvârșiți și devin asemenea lui Dumnezeu prin revărsarea dragostei și filantropiei lor față de toată lumea. Iar sfinții se străduiesc pentru acest semn - să devină ca Dumnezeu prin desăvârșire în dragostea față de aproapele lor. Așa au făcut părinții și monahii noștri, când de dragul acestei desăvârșiri au primit mereu în ei înșiși asemănarea plină cu viața Domnului nostru Iisus Hristos. Se spune că Fericitul Antonie nu s-a hotărât niciodată să facă ceva mai folositor pentru sine decât pentru aproapele său, în speranța că folosul aproapelui său era cel mai bun lucru pentru el. Ei mai povestesc despre avva Agaton, de parcă ar fi spus: „Aș vrea să găsesc un lepros și să-i iau trupul și să-i dau pe al meu”. Vezi iubirea perfecta? Și de asemenea, în timp ce avea ceva în afara lui, nu putea să suporte, ca să nu-și odihnească aproapele. Și încă ceva: avea un cuțit; fratele, venind la el, a vrut să-l aibă, iar avva nu i-a permis să-și părăsească chilia fără acest cuțit. Așa se scrie și despre astfel de bărbați. Dar de ce spune asta? Mulți dintre ei, de dragul vecinilor lor, și-au trădat trupurile fiarelor, sabiei și focului. Nimeni nu poate urca la nivelul acestei iubiri decât dacă își simte în secret speranța. Iar cei care iubesc lumea aceasta nu pot dobândi dragoste pentru oameni. Când cineva dobândește iubire, împreună cu dragostea se îmbracă pe Dumnezeu Însuși. Iar cel care L-a dobândit pe Dumnezeu nu numai că trebuie să nu fie de acord să dobândească altceva cu El, ci și să-și dea trupul. Dar dacă cineva se îmbracă cu dragostea pentru lume în lumea aceasta și în viața aceasta, nu se va îmbrăca cu Dumnezeu până nu va părăsi aceasta. Căci Dumnezeu Însuși a mărturisit despre aceasta, spunând: ... dacă cineva nu părăsește totul și nu-și urăște... propria viață, nu poate fi ucenicul Meu (Luca 14:26). Nu ar trebui doar să-l lași, ci și să-l urăști. Și dacă cineva nu poate fi ucenic al Domnului, atunci cum poate Domnul să locuiască în el? Întrebare. De ce este speranța atât de dulce, iar viața și faptele ei sunt ușoare, iar faptele ei se înfăptuiesc repede în suflet? Răspuns. Pentru că în ceasul acesta se trezește în sufletele sfinților o dorință firească și le dă să bea din acest pahar și îi îmbătă. Prin urmare, ei nu mai simt trudă, ci devin insensibili la dureri și pe tot parcursul procesiunii lor cred că procesiunea lor se desfășoară prin aer și că nu merg în picioare de om; pentru că dificultatea căii le este nevăzută, înaintea lor nu sunt dealuri sau pâraie și vor fi ascuțite... calea este netedă și așa mai departe (Is. 40:4); și pentru că atenția lor este îndreptată în fiecare oră către sânul Tatălui lor; iar nădejdea însăși, parcă cu un deget, le arată în fiecare clipă cele îndepărtate și invizibile, parcă ar fi privit-o speculativ cu ochiul ascuns al credinței; și pentru că odată cu dorința de îndepărtat, toate părțile sufletului sunt aprinse, ca de foc, și îl impută pe absent pentru prezent. Toată întinderea gândurilor lor se întinde acolo și se grăbesc mereu să ajungă acolo; iar când se apropie de înfăptuirea vreunei virtuţi, nu lucrează singuri asupra ei, ci săvârşesc dintr-o dată şi cu totul împreună toate virtuţile, pentru că aceşti uriaşi nu-şi fac alaiul în calea împărătească, ca toţi ceilalţi, ci îşi aleg drumuri scurte, pe care vin în curând la mănăstire şi alţi cunoscuţi. Speranța însăși îi aprinde, parcă, cu foc și ei nu se pot odihni în curgerea rapidă și neîncetată, împlinită cu bucurie. Ceea ce a spus Ieremia li se întâmplă; căci zice: Rekokh: Nu-I voi aminti numele; mai jos voi vorbi cu cineva în numele Lui. Și a devenit ca un foc în inima mea, care mi-a străpuns oasele (Ier. 20:9). Așa acționează amintirea lui Dumnezeu în inimile lor, îmbăte cu speranța promisiunilor lui Dumnezeu. Căile scurtate ale virtuților sunt virtuți generice, pentru că nu au o distanță mare între multe căi ale vieții de la o cale la alta: nu așteaptă locul sau timpul, nu permit risipa, ci se pun imediat la treabă și o îndeplinesc. Întrebare. Ce este nepasiunea umană? Răspuns. Nepasiunea constă nu numai în a nu simți pasiuni, ci și în a nu le accepta în sine. Ca urmare a numeroaselor și diverselor virtuți, vădite și ascunse, dobândite de sfinți, patimile au devenit slabe în ele și nu se pot ridica ușor în suflet: iar mintea nu trebuie să fie mereu atentă la raționamentul lor, pentru că în orice moment este plină de gânduri care sunt stârnite în mod conștient în minte gândindu-se și vorbind despre cele mai excelente moravuri. Și de îndată ce pasiunile încep să se trezească, mintea este brusc încântată de apropierea de ele printr-un fel de înțelegere care a pătruns în minte; iar patimile, după cum a spus Fericitul Marcu, rămân inactiv în el. Mintea, prin harul lui Dumnezeu, săvârșind fapte virtuoase și apropiindu-se de cunoaștere, simte puțin din ceea ce constituie partea rea ​​și nerezonabilă a sufletului. Căci cunoașterea îl încântă în înălțime și îl înstrăinează de tot ce este în lume. Și datorită integrității sfinților și a subtilității, flexibilității și ascuțimii minții lor, precum și datorită faptei lor, mintea lor este purificată și se dovedește a fi luminată, după uscăciunea cărnii lor. Și, ca urmare a învățării tăcerii și a unei lungi ședințe în ea, contemplarea interioară este ușor și rapid oferită tuturor și îi conduce la uimire de ceea ce contemplă. În același timp, ei abundă de obicei în contemplații, iar mintea lor nu duce niciodată lipsă de obiecte de înțelegere și nu sunt niciodată lipsite de ceva care produce în ei rodul spiritului. Practica pe termen lung șterge amintirile din inimile lor, care trezesc pasiuni în suflet și slăbesc puterea puterii diavolului. Căci când sufletul nu se împrietenește cu patimile gândindu-se la ele, atunci, fiind necontenit ocupat de alte preocupări, puterea patimilor nu poate să-și țină în gheare trăirile spirituale. Întrebare. Care sunt beneficiile smereniei? Răspuns. Așa cum îngâmfarea este răstignirea sufletului în visele sale, care îl poartă și nu-l împiedică să se înalțe în norii gândurilor sale, astfel încât se învârte prin creație, tot așa smerenia adună sufletul în tăcere și se concentrează în sine. Așa cum sufletul este de necunoscut și invizibil cu ochii trupești, tot așa omul smerit nu este cunoscut printre oameni. Și, așa cum sufletul din interiorul corpului este ascuns vederii și comunicării cu toți oamenii, tot așa o persoană cu adevărat umilă, din cauza despărțirii sale de toată lumea și din cauza lipsei sale de toate, nu numai că nu vrea să fie văzut și cunoscut de oameni, dar chiar și aceasta este voința sa - dacă este posibil, din sine, cufundă-te în sine, intră în tăcere și locuiește în ea, părăsește complet tot ceea ce gândește și nu-și va simți în creația anterioară. totuși au apărut, complet necunoscute chiar și sufletului lor. Și în timp ce o astfel de persoană este ascunsă, închisă în sine și separată de lume, ea rămâne în întregime alături de Stăpânul său. Omul umil nu se oprește niciodată să se uite la întâlniri, mulțimi, entuziasm, zgomot, desfătare, necazuri și plăceri, a căror consecință este necumpătarea; nu acordă atenție cuvintelor, conversațiilor, clicurilor și împrăștierii sentimentelor, ci preferă ca totul să fie despărțit de toată lumea în tăcere, retras și despărțit de toată creația, având grijă de sine într-o țară tăcută. În orice, umilința, lipsa de lăcomie, nevoia și sărăcia sunt de dorit pentru el. Ceea ce isi doreste este sa nu aiba multe pentru el si sa fie in permanenta afaceri, ci sa ramana liber in orice moment, sa nu aiba griji, sa nu se indigneze de ceea ce este aici, ca sa nu-i vina gandurile din afara lui. Căci este sigur că, dacă se implică în multe lucruri, nu va putea rămâne fără confuzie de gânduri, pentru că cu multe lucruri există o mulțime de griji și o colecție de gânduri complexe. Iar o persoană, în lumea gândurilor sale, încetează să fie mai presus de toate preocupările pământești, cu excepția nevoilor mici, cele mai necesare, și lasă deoparte gândul, preocupat doar de gândurile sale cele mai bune. Dacă nevoile lui nu încetează să-l ferească de la cele mai bune gânduri, atunci ajunge într-o stare în care suferă și face rău – și din acel moment se deschide ușa patimilor, se înlătură tăcerea prudenței, smerenia fuge și ușa păcii se închide. Pentru toate acestea, cel smerit se protejează constant de multe lucruri; și atunci se dovedește că în orice moment este în tăcere, în pace, în pace, în modestie, în evlavie. Într-o persoană umilă nu există niciodată grabă, grabă, confuzie, gânduri fierbinți și ușoare, dar în orice moment rămâne în pace. Dacă cerul s-ar agăța de pământ, omul umil nu s-ar îngrozi. Nu orice persoană tăcută este umilă, dar fiecare persoană umilă tace. Cel ce este nesmerit înțelept nu se înfrânează; dar vei găsi mulți oameni nesmeriți și înțelepți care se înfrânează. Aceasta înseamnă ceea ce a spus Domnul blând și smerit: ... învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre (Matei 11:29). Persoana umilă rămâne în pace în orice moment, pentru că nu există nimic care să-i miște mintea sau să-l îngrozească. Așa cum nimeni nu poate speria un munte, tot așa mintea lui nu se teme. Și, dacă pot să o spun așa (și poate că nu este nepotrivit să spun asta), omul smerit nu este din lumea aceasta (Ioan 8, 23), pentru că în întristare nu se îngrozește și nu se schimbă, iar în bucurie nu se miră și nu se extinde. Dar toată bucuria și adevărata lui bucurie se referă la ceea ce îi place Stăpânului său. Umilința este urmată de modestie și auto-adunare, adică castitatea sentimentelor, proporționalitatea vocii, laconismul, neglijarea de sine, îmbrăcămintea săracă, un mers nearogant, coborârea ochilor, superioritatea în milă, vărsarea rapidă de lacrimi, un suflet solitar, o inimă stricată, imobilitatea față de orice iritare, neavând nevoie de imobilitate în orice iritație a îndura totul, răbdarea, neînfricarea, fermitatea inimii, care vine din ura vieții trecătoare, răbdarea în ispite, gândurile grele și nu ușoare, gândurile stingătoare, păstrarea tainelor castității, modestiei, evlaviei și, mai presus de toate, tăcerea neîncetată și învinovățirea mereu pe sine pentru ignoranță. Omul umil nu întâmpină niciodată o asemenea nevoie care să-l ducă la confuzie sau la jenă. Omul umil uneori, fiind singur, se rușine de sine. Sunt uimit că un om cu adevărat smerit nu îndrăznește să se roage lui Dumnezeu sau să fie vrednic de rugăciune când începe să se roage, sau să ceară altceva, și nu știe pentru ce să se roage, ci doar tăce cu toate gândurile, așteptând numai milostivirea și voința care va veni pentru el de pe fața venerabilei Maiestate, când se ridică în viziunea lui în fața venerabilei Maiestate, când se ridică în fața vedeniei sale. porțile înălțate ale Sfântului Sfintelor, unde este Acela, a cărui locuință este întunericul, în fața căruia sunt adunați ochii serafimilor, a cărui virtute îndeamnă legiunile să stea înalte, revărsând liniște peste toate rândurile lor. Și nu îndrăznește decât să vorbească și să se roage așa: „După voia Ta, Doamne, fie cu mine”. Același lucru îl vom spune despre noi înșine. Amin. Cuvântul 49. Despre credință și smerenie Omule, vrei să găsești viața? Păstrează în tine credința și smerenia, căci cu ele vei dobândi milă, ajutor și cuvinte rostite în inima ta de Dumnezeu, precum și un Păzitor care este cu tine pe ascuns și pe față. Vrei să dobândești aceasta, adică părtășia vieții? Umblă cu Dumnezeu în simplitate, nu în cunoaștere. Simplitatea este urmată de credință, iar rafinamentul și pervertirea gândurilor sunt urmate de îngâmfare, iar îngâmfarea este urmată de distanța de Dumnezeu. Când stai înaintea lui Dumnezeu în rugăciune, în gândurile tale devii ca o furnică, ca o reptilă pe pământ, ca o lipitoare și ca un copil tăcut. Nu vorbi înaintea lui Dumnezeu nimic din știință, ci apropiește-te de El cu gândurile tale de copil și umbli înaintea Lui, ca să fii vrednic de acea providență paternă pe care o au părinții pentru copiii și pruncii lor. Se spune: Domnul ocrotește pruncii (Ps. 114:5). Bebelușul se apropie de șarpe, îl ia de gât și nu-i face rău. Bebelușul umblă gol toată iarna, când alții sunt îmbrăcați și acoperiți, iar frigul îi intră în toți membrii; El stă gol într-o zi de frig, frig de iarnă și ger și nu se îmbolnăvește. Căci trupul simplității sale este acoperit cu un alt veșmânt invizibil de Providența ascunsă, care-și păzește mădularele fragede, pentru ca nici un rău să nu se apropie de ele. Crezi acum că există o anumită Providență ascunsă, prin care trupul duios, datorită tandreței și vieții sale slabe, gata să accepte imediat orice rău, este protejat printre cei care îi rezistă și nu este biruit de el? Se spune: Dumnezeu să-i binecuvânteze pe prunci, și nu numai pe cei mici cu trupul, ci și pe cei înțelepți din lume care și-au abandonat cunoștințele, s-au bizuit pe această Înțelepciune atot-suficientă, prin voința lor au devenit ca pruncii și apoi au început să învețe această înțelepciune, care nu se simte în munca de învățare. Și evlaviosul înțelept Pavel a spus frumos: ... oricine se crede înțelept în lumea aceasta, să fie, căci poate fi înțelept (1 Cor. 3:18). Cu toate acestea, cereți-i lui Dumnezeu să vă dea măsura credinței. Și dacă simți această plăcere în sufletul tău, atunci nu este greu să-mi spui că nimic nu te poate îndepărta de Hristos. Și nu îți este greu în fiecare oră să fii dus în robie departe de lucrurile pământești și să te ascunzi de această lume slabă și de amintirile a ceea ce este în lume. Roagă-te pentru asta fără lene, cere asta cu fervoare, imploră asta cu multă râvnă până vei primi. Și roagă-te din nou ca să nu slăbești. Vei fi demn de asta dacă mai întâi, cu credință, te forțezi să-ți arunci grija asupra lui Dumnezeu și să-ți înlocuiești grija cu providența Lui. Și când Dumnezeu va vedea această voință în tine, că, cu toată puritatea gândurilor tale, te-ai încrezut mai mult în Dumnezeu decât în ​​tine și te-ai forțat să te încrezi în Dumnezeu mai mult decât în ​​sufletul tău, atunci această putere necunoscută va locui în tine și vei simți în mod tangibil că există, fără îndoială, putere cu tine - acea putere pe care, după ce au simțit-o în ei înșiși, mulți intră în foc și nu se tem pe apă. în gândurile sale cu frica de a se îneca, pentru că credința întărește sentimentele spirituale, iar omul simte în sinea lui că, de parcă ceva invizibil îl convinge să nu asculte viziunea lucrurilor groaznice și să nu se uite la viziunea care este insuportabilă pentru simțuri. Desigur, credeți că cu această cunoaștere spirituală altcineva acceptă această cunoaștere spirituală? Nu numai că este imposibil să primim această cunoaștere spirituală cu această cunoaștere spirituală, dar nu există nici măcar posibilitatea de a o simți cu sentiment sau de a fi acordată de oricine care practică cu zel cunoștințele spirituale. Iar dacă unii dintre ei vor să se apropie de această cunoaștere spirituală, atunci până când nu vor renunța la această cunoaștere spirituală, și la toate întorsăturile subtilităților ei și la metodele ei complexe și se vor pune într-un mod infantil de gândire, nu se vor putea apropia, chiar dacă doar puțin, de cunoașterea spirituală. Dimpotrivă, priceperea și conceptele cunoașterii spirituale sunt un mare obstacol pentru ei până când vor șterge acest lucru încetul cu încetul. Această cunoaștere spirituală este simplă și nu strălucește în gândurile sufletului. Până când mintea nu se va elibera de gândurile multora și va ajunge la simplitatea unică a purității, nu va putea simți cunoașterea spirituală. Aceasta este ordinea acestei cunoștințe – a simți plăcerea acestei vieți a acestui secol: de ce înrăutățește multe gânduri. Această cunoaștere duhovnicească, în afară de mulțimea gândurilor, nu poate cunoaște nimic altceva acceptabil în simplitatea minții, după cuvântul Celui care a spus: Dacă nu vă convertiți și nu deveniți ca niște copii, nu puteți intra în Împărăția lui Dumnezeu (Matei 18:3). Dar mulți nu ajung la această simplitate, ci datorită faptelor lor bune sperăm că vor avea parte în Împărăția Cerurilor, deoarece din înțelegerea fericirilor Evangheliei, pe care Domnul le-a înfățișat în diverse moduri, putem afla că prin aceste fericiri El ne-a arătat multe schimbări în diferite tipuri de viață, pentru că fiecare om, pe fiecare cale în care se deschide ușa către Dumnezeu însuși, cu toții Își pășește înaintea Împărăției. Dar nimeni nu poate primi această cunoaștere spirituală dacă nu se convertește și nu devine ca un copil. Căci de acum încolo se simte doar această desfătare în Împărăția Cerurilor. Ei spun despre Împărăția Cerurilor că este contemplare spirituală. Și nu se dobândește prin faptele gândurilor, ci poate fi gustat prin har. Și până când o persoană se purifică, nu are suficientă putere să audă despre asta, pentru că nimeni nu o poate dobândi studiind-o. Dacă tu, copile, atingi puritatea inimii, produsă de credința în tăcere de la oameni, și uiți de cunoașterea acestei lumi, încât nici măcar nu o simți, atunci cunoașterea spirituală îți va apărea deodată, fără să o cauți. Construiește un stâlp, zic ei, și toarnă ulei peste el și vei găsi comori în sânul tău. Dacă te ții de frânghia 43 a cunoașterii spirituale, atunci nu este nepotrivit să spun că îți este mai convenabil să te eliberezi de legăturile de fier decât de această frânghie; și vei fi mereu aproape de cursele amăgirii și nu vei înțelege niciodată cum să ai îndrăzneală înaintea Domnului și să te încrezi în El; la fiecare oră vei umbla pe ascuțișul unei săbii și în niciun caz nu vei putea fi fără întristare. În slăbiciune și simplitate, roagă-te ca să trăiești bine înaintea lui Dumnezeu și să fii fără grijă. Căci după cum umbra urmează trupul, tot așa milostivirea urmează smereniei. În cele din urmă, dacă vrei să faci asta, atunci nu-ți da mâna gândurilor slabe. Dacă tot răul, toată răutatea și toate pericolele te înconjoară și te sperie, nu-ți face griji și nu-ți pasă de asta. Dacă odată te-ai încredințat Domnului, care este atot-suficient să te protejeze și să aibă grijă de tine, și dacă Îl urmezi, atunci nu-ți mai face griji pentru așa ceva, ci spune-ți sufletului tău: „Pentru mine, fiecare lucrare este suficientă pentru Cel căruia i-am dat odată sufletul meu. Nu sunt aici; El știe asta”. Atunci veți vedea de fapt minunile lui Dumnezeu: veți vedea cum Dumnezeu este în orice moment aproape de a-i izbăvi pe cei care se tem de El și cum Providența Sa îi înconjoară, deși invizibil. Dar pentru că Păzitorul care este cu tine este invizibil pentru ochii tăi fizici, nu ar trebui să te îndoiești de El ca și cum El nu ar exista, pentru că El Se descoperă adesea ochilor tăi fizici pentru a te face să te simți bine. De îndată ce o persoană respinge orice ajutor vizibil și speranță umană și îl urmează pe Dumnezeu cu credință și cu o inimă curată, harul îl va urma imediat și îi va dezvălui puterea în diverse ajutoare. În primul rând, o deschide - în acest mod evident, atingând trupul, și îl ajută cu providență pentru el, pentru ca în aceasta să simtă mai ales puterea Providenței lui Dumnezeu pentru el. Și prin înțelegerea evidentului, el este asigurat și de ascuns, așa cum este caracteristic copilăriei gândurilor și vieții sale. Căci cum este pregătit pentru el cei care au nevoie, când nu-i păsa de asta? Multe lovituri care se apropie de el, adesea pline de primejdie, trec atunci când persoana nici nu se gândea la ele; Între timp, harul reflectă imperceptibil și foarte miraculos acest lucru de la el și îl protejează, ca o pasăre care își hrănește copiii, care își întinde aripile peste ei, astfel încât niciun rău să nu se apropie de ei. Grația îi permite să vadă cu ochii săi cât de aproape a fost moartea lui de el și cum a rămas nevătămat. Astfel, el îl învață să raționeze despre ceea ce este ascuns și îi dezvăluie complexitatea gândurilor și gândurilor care sunt dificile și de neînțeles. Și o persoană poate afla cu ușurință semnificația lor, legătura reciprocă dintre ele și farmecul lor și de care dintre aceste gânduri este atașată o persoană, cum se nasc unul din celălalt și distrug sufletul. Iar harul îi pune de rușine înaintea ochilor toată răutatea demonilor și adăpostul gândurilor lor și pune în el sensul înțelegerii viitorului; în simplitatea ei, strălucește o lumină ascunsă pentru a simți din plin puterea conceptelor în gândurile subtile și, parcă cu un deget, îi arată ce ar fi suferit dacă nu ar fi știut acest lucru. Și atunci se naște în el gândul că orice lucru, mic și mare, ar trebui să ceară pentru sine în rugăciune de la Creatorul său. Când harul divin îi confirmă gândurile astfel încât în ​​toate acestea să se încreadă în Dumnezeu, apoi încetul cu încetul începe să intre în ispită. Iar harul îngăduie să-i fie trimise ispite, corespunzătoare măsurii sale, pentru a-și pune puterea asupra unei persoane. Și în aceste ispite, ajutorul se apropie în mod tangibil de el, pentru ca el să fie bine dispus până când treptat învață și dobândește înțelepciune, iar încrezându-se în Dumnezeu începe să-și disprețuiască vrăjmașii. Căci este imposibil ca o persoană să dobândească înțelepciune în luptele spirituale, să-și cunoască Furnizorul, să-și simtă Dumnezeul și să fie intim întărit în credința în El decât prin puterea testului pe care a trecut. Harul, de îndată ce vede că în gândurile unei persoane a început să apară o anumită îngâmfare și a început să se gândească bine la sine, permite imediat ispitelor să se intensifice și să devină mai puternice împotriva lui, până când își recunoaște slăbiciunea, aleargă și se lipește cu umilință de Dumnezeu. Prin aceasta, un om ajunge la măsura unui om desăvârșit în credință și încredere în Fiul lui Dumnezeu și este ridicat la iubire. Căci dragostea minunată a lui Dumnezeu pentru o persoană este cunoscută atunci când se află în circumstanțe care îi distrug speranța. Aici Dumnezeu își arată puterea de a-l salva. Căci omul nu cunoaște niciodată puterea lui Dumnezeu în pace și libertate și nicăieri Dumnezeu nu și-a demonstrat în mod palpabil eficiența Sa decât în ​​țara tăcerii și în deșert, în locuri lipsite de adunări și de zvonurile care apar printre oameni. Nu te mira că atunci când începi să practici virtutea, de pretutindeni se revarsă asupra ta dureri crude și puternice, pentru că nici ceea ce nu este însoțit de dificultate nu este considerat o virtute. Tocmai din acest motiv, precum spunea Sfântul Ioan, se numește virtute (αρετη): virtutea, spune el, întâmpină de obicei greutăți; este condamnabil atunci când este legat de pace. Fericitul călugăr Marcu a spus: „Orice virtute desăvârșită se numește cruce atunci când împlinește porunca Duhului”. Prin urmare, oricine vrea să trăiască în frica Domnului și în Hristos Isus va fi persecutat (2 Tim. 3:12). Căci El zice: Dacă vrea cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să vină după Mine (Marcu 8:34). Cine nu vrea să trăiască în pace, și-a pierdut sufletul pentru Mine, îl va găsi (Matei 16:25). În acest scop, El te-a precedat și ți-a oferit crucea, pentru ca tu să-ți hotărești moartea și apoi să-ți trimiți sufletul să-L urmezi. Nimic nu este la fel de puternic ca disperarea: nu știe că o va învinge cineva, nici cu gingiile, nici cu pielea. Când o persoană în gândurile sale își privează viața de speranță, atunci nu există nimic mai obrăzător decât el. Niciunul dintre dușmani nu-i poate rezista și nu există întristare, a cărei auzire i-ar epuiza înțelepciunea, pentru că orice întristare care se întâmplă este mai ușoară decât moartea și și-a plecat capul pentru a lua moartea asupra sa. Dacă în orice loc, în fiecare faptă, în orice moment, indiferent ce ai vrea să faci, presupui în gândurile tale scopul atât al faptelor, cât și al durerilor, atunci nu numai că vei părea în orice moment mulțumit și neleneș pentru a rezista oricărei neplăceri care ți se prezintă, ci din aceste gânduri ale tale gândurile care înspăimântă și înspăimântă vor genera de obicei liniștea din gânduri te înspăimântă. Și tot ceea ce este dificil și incomod pentru tine ți se va părea convenabil și ușor. Adesea vei întâlni ceva contrar a ceea ce te-ai așteptat; și poate că nu ți se va întâmpla niciodată așa ceva. Știți că speranța păcii în orice moment i-a făcut pe oameni să uite ce este mare, bine și virtute. Dar nici cei care trăiesc în această lume pentru trup nu pot atinge pe deplin împlinirea dorințelor lor dacă nu decid în mintea lor să îndure neplăcutul. Și din moment ce experiența mărturisește acest lucru, nu este nevoie să convingi de asta prin cuvinte; De aceea, chiar și înaintea noastră și până în ziua de azi, nu din cauza altora, ci din această cauză, oamenii sunt epuizați și nu numai că nu obțin victoria, ci chiar sunt lipsiți de ce este mai bun. Prin urmare, să spunem pe scurt că, dacă o persoană neglijează Împărăția Cerurilor, este doar din cauza speranței unei mici mângâieri aici. Și acesta nu este singurul lucru care i se întâmplă, dar de multe ori îi sunt pregătite lovituri puternice și ispite teribile pentru fiecare persoană care este atentă la voința lui, iar gândurile sale se îndreaptă spre aceasta, pentru că pofta îi stăpânește. Cine nu știe că și păsările se apropie de plasă cu liniște în minte? În comparație cu cunoașterea păsărilor, poate lipsește cunoștințele noastre despre ceea ce este ascuns sau ascuns de împrejurări, loc sau altceva, în care doar diavolul ne prinde inițial cu promisiunea de pace și gânduri despre aceasta. Dar având în vedere că discursul trebuie să curgă așa cum se dorește, m-am abătut de la țelul pe care l-am sugerat discursului meu de la început, și anume, ca în orice moment să ne asumăm în gândurile noastre țelul tristeții în fiecare chestiune cu care dorim să începem calea către Domnul și să afirmăm cu grijă sfârșitul călătoriei la acest început. Cât de des o persoană, când vrea să înceapă ceva de dragul Domnului, întreabă: este pace în asta? Este posibil să mergi convenabil pe această cale fără dificultate? Sau poate că există dureri pe ea care provoacă slăbiciune corpului? Așa luptăm pentru pace peste tot prin toate mijloacele. Ce spui, omule? Vrei să te înalți la ceruri, să accepți Împărăția acolo, comunicarea cu Dumnezeu, pacea în beatitudine de acolo, comunicarea cu Îngerii, viața nemuritoare - și te întrebi: există vreo lucrare pe această cale? Lucru minunat! Cei care doresc ceea ce este în această epocă tranzitorie înoată peste valurile groaznice ale mării, îndrăznesc să călătorească pe cărări dificile și nu spun deloc că există muncă sau tristețe în ceea ce vor să facă. Și în orice loc întrebăm despre pace. Dar dacă în orice moment ne imaginăm în mintea noastră calea crucii, atunci să ne gândim la ce fel de tristețe nu este mai ușoară decât această cale? Sau, poate, va exista o persoană care nu este deloc convinsă că nimeni nu a câștigat vreodată biruință în luptă, nici măcar nu a primit o coroană pieritoare, nu și-a îndeplinit dorința, deși era demnă de lăudat, nu a slujit în vreun fel în treburile lui Dumnezeu, nu a reușit în niciuna dintre virtuțile nelaudate, a neglijat mai întâi virtuțile nelaudate. durerile si nu a permis gandul care il incurajeaza sa se apropie de el. pace, care dă naștere nepăsării, lenei și fricii, iar prin ele relaxarea în toate. Când mintea devine geloasă pe virtute, atunci simțurile exterioare, precum văzul, auzul, mirosul, gustul și atingerea, nu cedează biruinței asupra unor astfel de dificultăți care le sunt străine, extraordinare, dincolo de limitele puterilor naturale. Iar dacă iritabilitatea naturală își dezvăluie activitatea în timp, atunci viața trupească este neglijată mai mult decât aptitudinile 44. Căci atunci când inima devine geloasă în duh, trupul nu se întristează din cauza durerilor, nu se teme și nu se strânge de frică, dar mintea, ca neclintită, rezistă cu fermitatea tuturor ispitelor. Să devenim și noi zeloși cu râvna duhovnicească pentru voia lui Iisus și orice neglijență, care dă naștere lenei în gândurile noastre, va fi alungată de la noi, căci râvna dă naștere curaj, putere duhovnicească și sârguință trupească. Ce fel de putere există în demoni când sufletul își stârnește gelozia puternică naturală împotriva lor? Și, de asemenea, zelul este numit un produs al geloziei. Și când își pune puterea în acțiune, dă putere în suflet oricărei puteri care a devenit neînfricată (și chiar cununile spovedaniei, pe care asceții și martirii le primesc cu răbdarea lor, sunt dobândite prin aceste două lucrări de gelozie și zel, generate de puterea iritabilității firești), atunci oamenii aflați în durerea aprigă a chinului devin neînfricoși. Dumnezeu să ne dea atâta râvnă să-I plăcem! Amin. Cuvântul 50. Despre beneficiile evadării din lume Lupta care ne așteaptă în treburile de zi cu zi este cu adevărat încăpățânată, dificilă și incomodă. Oricât de mult poate deveni o persoană invincibilă și puternică, de îndată ce se apropie de el, ceea ce servește drept motiv pentru bătălia bătăliilor și exploatărilor, frica nu-l părăsește și îl amenință cu o cădere rapidă, chiar mai mult decât în ​​timpul unui război evident cu diavolul. Prin urmare, atâta timp cât o persoană nu se îndepărtează de ceea ce se teme inima lui, inamicul are întotdeauna ocazia să-l atace. Și dacă moțește puțin, inamicul îl va distruge ușor. Căci atunci când sufletul este conectat prin relații dăunătoare cu lumea, chiar aceste relații devin înțepături ascuțite pentru el; și de îndată ce îi întâlnește, cedează în mod firesc biruinței asupra lui însuși. Și de aceea, străvechii noștri părinți, care au mers pe aceste cărări, știind că mintea noastră nu va fi întotdeauna capabilă și capabilă să stea neclintit într-un loc și să-și păzească paza, dar alteori nici măcar nu pot vedea ce îi dăunează, au raționat cu înțelepciune și, ca o armă, s-au îmbrăcat în non-lacomie, care, după cum este scris, este eliberată de o persoană care poate scăpa de această sărăcie. din multe căderi), și s-au dus în deșert, unde nu există activități cotidiene care să servească drept cauză a patimilor, pentru ca atunci când devin epuizate, să nu întâlnească motive de cădere, mă refer la iritare, dorință, ranchiune, glorie, ci pentru ca toate acestea și restul să fie ușoare de pustiu. Căci s-au întărit și s-au protejat cu ea, ca un stâlp de netrecut. Și apoi fiecare dintre ei și-a putut îndeplini isprava în tăcere, acolo unde sentimentele nu și-au găsit ajutor pentru ele însele, pentru a-l ajuta pe adversarul nostru să întâlnească ceva dăunător. Este mai bine pentru noi să întâmpinăm moartea în realizări decât să trăim în declin. Cuvântul 51. Despre modul în care o persoană, cu o schimbare a modului său extern de viață, poate dobândi o schimbare în gândurile sale cele mai interioare În timp ce o persoană rămâne în non-lacomie, gândul de a părăsi viața îi vine constant în minte; și își aplică mereu grija pentru viață de după înviere, în orice moment se gândește la fiecare pregătire de acolo și dobândește răbdare, aleargă după toată cinstea și pacea trupească semănate în gândurile sale; iar gândul de a neglija lumea vibrează constant în mintea lui; și el este mulțumit în mintea lui și dobândește o inimă puternică în orice moment pentru a înfrunta orice primejdie și orice frică care provoacă moartea; Nici măcar nu se teme de moarte, căci în fiecare oră își fixează privirea asupra ei, de parcă ar fi ceva ce se apropie, și o așteaptă, în timp ce grija lui, cu neîndoielnic deplină încredere, este pusă în Dumnezeu. Iar dacă întâlnește întristări, atunci pare încrezător și știe sigur că durerile îi vor aduce o coroană; și îi îndură cu toată bucuria, îi acceptă cu bucurie și bucurie. Căci el știe că Dumnezeu Însuși, din motive benefice, le intenționează pentru el în economia Sa, ceea ce nu ne este evident. Dacă, prin acţiunea şi viclenia acestui înţelept pentru vreun rău, se întâmplă să dobândească ceva trecător din orice motiv, atunci chiar în acel moment începe să se trezească în sufletul său dragostea pentru trup; se gândește la o viață lungă; În fiecare oră apar în el și intră în forță gânduri de pace trupească, el învinge trupul și caută în sine dacă nu îi este cu putință, oricum, să aibă cu sine tot ceea ce constituie această pace pentru el și iese din această libertate de neascultare față de gândurile fricii și, de aceea, în orice caz, stă în gânduri de frică, de frică și de frică, pentru că are rațiune de frică, de frică, care născocesc. a fost luat de la el, pe care l-a dobândit când, în nelacomia lui, era mai presus de lume, și pe care s-a îmbogățit în sufletul său, ca moștenitor al lumii, proporțional cu ceea ce a dobândit. El este supus fricii conform legii și economiei stabilite de Dumnezeu. Pentru a sluji pentru ceea ce sunt pregătiți membrii noștri, suntem robi lui și, conform cuvântului Apostolului, suntem vinovați de a lucra cu toată frica (vezi: Rom. 6:16; Evr. 2:15). Mai presus de toate pasiunile este iubirea de sine; mai presus de toate virtuțile este disprețul pentru pace. Oricine își dă trupul pentru odihnă, în țara păcii, îi provoacă întristare. Cel care se bucură în tinerețe devine sclav la bătrânețe și geme în ultimele sale zile. Așa cum este imposibil pentru cineva al cărui cap este în apă să inspire aerul subțire care se răspândește în aceste adâncimi goale, 45 tot așa este imposibil pentru cineva care își scufundă gândurile în grijile locale să inspire senzațiile acestei lumi noi. Așa cum duhoarea morții tulbură compoziția fizică, tot așa și un spectacol obscen tulbură lumea minții. Așa cum este cu neputință să existe sănătate și boală într-un corp, iar unul să nu fie supărat de celălalt, tot așa este imposibil să fie mulți bani și dragoste într-o casă, iar unul să nu dăuneze celuilalt. Așa cum sticla nu poate rămâne intactă când se ciocnește de o piatră din apropiere, tot așa un sfânt, când sunt împreună, stă mult timp și vorbește cu soția sa, nu poate rămâne în puritatea lui și nu se pângărește. Așa cum copacii sunt dezrădăcinați de un aflux puternic și constant de apă, tot așa dragostea pentru lume este eradicată în inimă prin afluxul de ispite îndreptate către corp. Așa cum medicina distruge impuritățile sucurilor rele din corp, tot așa cruzimea durerilor curăță inima de patimile rele. Așa cum un mort nu poate emana mirosul care se simte de la cei vii, tot așa și sufletul unui călugăr, îngropat în tăcere, ca într-un sicriu, este lipsit de acea briză care apare de obicei, ca fumul, când simte ceva folosit de oameni. Așa cum este imposibil ca cineva care își cruță inamicul pe câmpul de luptă să rămână nevătămat, tot așa este imposibil ca un ascet să-și salveze sufletul de la distrugere dacă își cruță corpul. Așa cum o tânără fecioară este uimită de priveliști groaznice și, răsfățându-se în zbor, se ține de marginile hainelor părinților, chemându-le în ajutor, tot așa și sufletul, în măsura în care este asuprit și zdrobit de frica de ispite, se grăbește să se lipească de Dumnezeu, chemându-L în rugăciune neîncetată. Și în timp ce ispitele continuă să o atace una după alta, ea își înmulțește rugăciunea și, de îndată ce primește din nou eliberarea, se complace cu gânduri avântătoare. Ca cei predați în mâinile judecătorilor pentru pedeapsă pentru o atrocitate, dacă, de îndată ce se apropie de chin, se smeresc și își recunosc imediat nedreptatea, pedeapsa se micșorează, iar în curând, prin dureri minore, sunt eliberați de judecată; dacă unii criminali se încăpățânează și nu se spovedesc, atunci sunt supuși la noi chinuri și, în cele din urmă, după multe chinuri, când trupul lor este acoperit de răni, deși se mărturisesc involuntar, nu primesc nici un folos din asta - la fel și noi, când pentru păcatele noastre, săvârșite cu nepăsare de noi, mila ne dă în mâinile celor drepți, să fim întinși și întinși sub toiagul judecătorilor. ispite pentru a usura pedeapsa de acolo. ale noastre, dacă de îndată ce nuiaua Judecătorului se va apropia de noi, ne vom smeri, ne vom aduce aminte de fărădelegile noastre și le vom aduce la mărturisire Celui ce ne pedepsește, în curând vom fi izbăviți de ispitele de scurtă durată; iar dacă ne împietrim în durerile noastre și nu mărturisim că suntem cu adevărat vinovați de astfel de păcate și că suntem vrednici să înduram întristări și mai mari, dimpotrivă, vom începe să învinovățim oamenii și uneori demonii, alteori adevărul lui Dumnezeu, și vom afirma că suntem nevinovați în astfel de chestiuni și vom gândi și nu vom spune asta mai bine decât noi înșine și nu vom ști asta și nu vom ști noi înșine asta, Judecățile Lui pe tot pământul și fără porunca Lui nu sunt dacă o persoană este pedepsită, atunci tot ceea ce ni se întâmplă ne va provoca o tristețe constantă, tristețile noastre vor crește și una după alta ne vor lega, ca o frânghie, până ne vom cunoaște pe noi înșine, ne umilim și simțim nelegiuirile noastre (căci fără să le simțim, ne este imposibil să ajungem la îndreptare); şi în sfârşit, împovăraţi de multe întristări, ne vom aduce mărturisire fără folos, când, de regulă, nu mai este nicio mângâiere. Dar acesta – să ne simțim păcatele – este un dar care ne este dat de Dumnezeu atunci când Dumnezeu vede că ne-am săturat de ispite multiple; și atunci ne vine gândul că, în ciuda tuturor nenorocirilor și durerilor noastre, nu trebuie să plecăm din această lume fără a primi vreun folos pentru noi înșine. Iar faptul că nu ne înțelegem păcatele nu se datorează greutății ispitelor, ci din ignoranță. Adesea alţii, aflându-se în împrejurări asemănătoare, pleacă din această lume vinovaţi şi nu şi-au mărturisit păcatele, ci le leapădă şi îi învinovăţesc pe alţii; milostivul Dumnezeu se aștepta ca acest lucru să-i ierte și să-i facă să se simtă mai bine, dacă s-ar smeri; și nu numai că le-ar ușura ispitele, ci le-ar și ierta păcatele, fiind potoliți de o mică mărturisire din inimă. Precum cineva, aducând un mare dar regelui, este răsplătit de el cu o privire tandră, tot așa celui care are lacrimi în rugăciunea sa, marele Împărat al veacurilor, Dumnezeu, iartă orice măsură de păcat și îl răsplătește cu o privire binevoitoare. Așa cum o oaie, părăsind gardul și rătăcind prin pășune, se oprește la bârlogul lupilor, tot așa un călugăr, părăsind întâlnirea prietenilor săi sub pretextul de a rămâne în tăcere, întâlnește neîncetat spectacole, se îndepărtează de ele și se apropie de ele și trece prin dizgrații în orașe 46. Așa cum o persoană care poartă pe umăr o perlă valoroasă și merge pe o potecă pe care sunt tâlhari și despre care se zvonește rău, se teme în fiecare oră pentru a nu fi atacat, tot așa cel care poartă mărgele castității și umblă în pace, pe această cale dușmană nu are nicio speranță de a scăpa de tâlhari, până când va veni în mormintele tâlharilor, țara lui abo. speranta. Și cine poartă cu el o perlă de mare preț să nu se teamă? Deci acesta nu știe în ce loc, de unde și la ce oră îl spionează și îl vor lipsi deodată de nădejdea, iar la ușa casei lui, adică la bătrânețe, va fi jefuit. Așa cum o persoană care bea vin în ziua de doliu, după ce a băut, uită de toată tristețea în legătură cu situația grea în care se află, tot așa cel care este îmbătat cu dragostea lui Dumnezeu în această lume, adică în casa de doliu, uită toate ostenelile și durerile sale și, din cauza beției sale, devine insensibil la toate patimile păcătoase. Inima lui este întărită de nădejdea în Dumnezeu; sufletul lui este ușor ca o pasăre cu pene; mintea lui se ridică din oră în oră de pe pământ, se înalță deasupra tuturor gândurilor omenești cu gândurile sale și se bucură de nemurire cu Atotputernicul. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 52. Despre privegherea de noapte și despre diferitele moduri de a o face Când doriți să participați la slujba de priveghere, atunci, cu ajutorul lui Dumnezeu, faceți ceea ce vă spun. Pleacă-ți genunchii după obicei și ridică-te; și nu începe imediat slujirea ta, ci când te-ai rugat mai întâi și ai terminat rugăciunea și ți-ai pecetluit inima și mădularele cu semnul dătător de viață al crucii, stai în tăcere o vreme până când sentimentele tale se potolesc și gândurile tale se potolesc. După aceasta, ridică-ți privirea interioară către Domnul și roagă-L cu tristețe să-ți întărească slăbiciunea, pentru ca poezia și gândurile inimii tale să devină plăcute voinței Sale sfinte. Și roagă-te în tăcere în inima ta, spunând asta: „Tu, Doamne Iisuse, Dumnezeul meu, care privești la creația ta, la care sunt limpezi patimile mele și slăbiciunea firii noastre și tăria potrivnicului nostru, Tu însuți mă ferești de răutatea lui, căci puterea Lui este puternică, dar firea noastră este săracă și puterea noastră este slabă. De aceea, Tu, Bunule, Care ne cunoști slăbiciunea și ai suportat greutățile răzvrătirii noastre, mântuiește-mă de răzvrătirea și răzvrătirea noastră. patimilor și învrednicește-mă de această slujbă sfântă, ca să nu-i stric dulceața cu patimile mele și să nu mă arăt nerușinat și obrăzător înaintea Ta”. Trebuie să ne comportăm cu toată libertatea în timpul serviciului nostru, fără gânduri copilărești sau stânjenite. Și dacă vedem că este puțin timp și dimineața ne va depăși înainte de sfârșitul slujbei, atunci din bunăvoință și cunoștință vom lăsa una sau două glorie din regula obișnuită, astfel încât să nu fie loc de confuzie, ceea ce ne-ar face să pierdem gustul pentru slujba noastră și să nu începem să citim psalmii din prima oră în ordinea potrivită. Dacă, când slujești, un gând vorbește în tine și începe să-ți șoptească: „Grăbește-te puțin, că munca ta se înmulțește; vei fi liber mai devreme”, nu te alătura acestui gând. Și dacă acest lucru te deranjează mai mult, atunci întoarce-te imediat cu o glorie sau cât vrei și repetă fiecare verset care conține un fel de rugăciune de multe ori cu meditație. Și dacă din nou gândul te încurcă și te asuprește, lasă versetul și spune: „Nu vreau să socotesc cuvinte, ci să ajung la locuințe, pe orice cale mă vei conduce, voi merge repede”. Acest popor, care a aruncat un vițel în pustie, a umblat prin ea timp de patruzeci de ani, străbătând munți și dealuri, urcându-le și coborând din ei, dar nu a văzut țara făgăduinței nici de departe. Dacă, când ești în veghe, statul prelungit te învinge cu durata ei lungă și te epuiza de neputință și un gând îți spune, sau mai bine zis, un răutăcios spune în gândul tău, ca într-un șarpe: „Termină, pentru că nu poți suporta”, atunci răspunde-i: „Nu, dar voi sta pentru un katisma; și dacă nu e mai bine decât limba mea tăcută decât o vorbă. mintea învață cu Dumnezeu în rugăciune și în conversația cu El, atunci veghea este mai folositoare decât orice somn.” Nici în picioare, nici doar versetul psalmilor nu este o priveghere completă. Dimpotrivă, unii petrec toată noaptea în psalmi, alții în pocăință, rugăciuni tandre și înclinări la pământ, iar alții în lacrimi și hohote de plâns pentru păcatele lor. Ei spun despre unul dintre părinţii noştri că timp de patruzeci de ani rugăciunea sa a constat într-un singur discurs: „Am păcătuit ca om; iartă ca Dumnezeu”. Și părinții l-au auzit repetând acest verset cu tristețe și totuși a plâns și nu s-a oprit; iar această singură rugăciune i-a înlocuit slujba zi și noapte. Și totuși, unii oameni vorbesc poezie pentru o mică parte a serii, dar petrec restul nopții în tropare cântând, iar alții - în doxologie și lectură. Cineva a făcut o regulă să nu îndoaie genunchiul, ca cel care a fost atacat de un gând poftitor. A Dumnezeului nostru să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 53. Despre ce onoare dobândește smerenia și cât de înalt este gradul ei Vreau să deschid gura, fraților, și să vorbesc despre un subiect înalt, despre smerenie; dar sunt plin de frică, ca unul care știe că intenționează să raționeze despre Dumnezeu după propriile gânduri. Smerenia este haina Divinului. Cuvântul l-a făcut pe om să se îmbrace în el și prin el ne-a vorbit în trupul nostru. Și toți cei îmbrăcați în ea au devenit cu adevărat asemenea Acelui care S-a Coborât din înălțimea Sa, care a ascuns vitejia măreției Sale și a acoperit cu smerenie slava Lui, pentru ca făptura să nu fie înșelată privindu-L la El. Căci făptura nu s-ar fi putut privi la El dacă nu ar fi primit o parte din ea și astfel a început să vorbească cu ea. N-aș fi putut auzi cuvintele din gura Lui față în față, pentru că copiii lui Israel nu au putut să audă glasul Lui când le-a vorbit din nor, și i-au spus lui Moise: Să-ți vorbească Dumnezeu și să ne spui cuvintele Lui și să nu ne vorbească Dumnezeu, ca să nu murim (Ex. 20:19). Prin urmare, cum ar putea creația să accepte deschis vederea Lui? Vederea lui Dumnezeu este atât de teribilă încât mijlocitorul 47 a spus: ... Mi-e frică și tremur (Evr. 12:21); pentru că pe Muntele Sinai a apărut însăși vitejia slavei; muntele fumegă și se zguduia de frica revelației care era asupra lui; de ce au murit animalele care se apropiau de părţile de jos ale muntelui, iar fiii lui Israel, curăţindu-se, după porunca lui Moise, s-au pregătit şi s-au pregătit timp de trei zile pentru a se învrednici să audă glasul lui Dumnezeu şi să vadă descoperirea lui Dumnezeu; dar când a venit timpul, ei nu au putut accepta viziunea luminii Sale și puterea glasului tunetului Său. Acum, când, la venirea Sa, și-a revărsat harul asupra lumii, nu a coborât în lașitate, nici în foc, nici cu glas groaznic și puternic, ci ca ploaia pe lână și ca o picătură care picură în liniște pe pământ, și El era vizibil, vorbindu-ne în alt fel, adică când, ca într-o vistierie, El s-a ascuns și a vorbit în mijlocul măreției Sale. noi în aceea că cu undă S-a zidit pentru Sine în sânul Fecioarei și Născătoarei de Dumnezeu Maria, pentru ca noi, văzând că El este unul din felul nostru și vorbește cu noi, să nu ne îngrozim când ne uităm la El. De aceea, oricine este îmbrăcat în haina în care a fost văzut în trupul în care a fost îmbrăcat Creatorul, s-a îmbrăcat în Hristos Însuși, pentru că în asemănarea în care Hristos a fost văzut și a trăit cu creația Sa și a vrut să fie îmbrăcat după omul său interior, și în această asemănare vedem sclavi ca el și, în loc de această haină exterioară, a fost cinstit și împodobit cu această haină exterioară. De aceea, făptura, verbală și mută, privind pe fiecare persoană îmbrăcată în această asemănare, i se închină ca un domnitor, în cinstea Stăpânului ei, pe care L-a văzut îmbrăcat în aceeași asemănare și a trăit în ea. Căci ce făptură nu va privi cu respect la cel umil? Cu toate acestea, până când slava smereniei a fost dezvăluită tuturor, acest spectacol plin de sfințenie a fost neglijat. Acum măreția lui a strălucit în fața ochilor lumii și fiecare om cinstește această asemănare, vizibilă în orice loc. În acest fel, creația a fost onorată să primească viziunea Creatorului și Creatorului ei. Prin urmare, nu este neglijat de dușmanii adevărului. Deși cel care a dobândit-o este mai sărac decât orice făptură, cu toate acestea, cel care a învățat-o este împodobit cu ea, ca o coroană și purpuriu. O persoană nu persecută niciodată cu ură, nu rănește cuvântul celor smeriți și nu îl neglijează. Pentru că Domnul său îl iubește, este iubit de toată lumea. Și îi iubește pe toată lumea și toată lumea îl iubește. Toată lumea îl poftește și în orice loc, oriunde se apropie, îl privesc ca pe un Înger de lumină și îi dă cinste. Chiar dacă un înțelept sau un mentor începe să vorbească, vor rămâne tăcuți, pentru că dreptul de a vorbi este acordat celui umil. Ochii tuturor sunt ațintiți pe buzele lui, așteptând să vadă ce cuvânt va ieși din ei. Și fiecare persoană își așteaptă cuvântul ca cuvânt al lui Dumnezeu. Cuvântul lui scurt este același cu zicerile înțelepților, interpretându-le gândurile. Cuvintele Lui sunt mai dulci pentru urechile înțelepților decât mierea fagurelor și gâtul. Sentința lui pentru toată lumea este ca a lui Dumnezeu, deși este needucat în cuvântul său, umilit și neînsemnat în aparență. Oricine vorbește cu dispreț despre o persoană umilă și nu-l recunoaște ca pe o persoană vie, deschide, parcă, gura către Dumnezeu. Dar în timp ce cel smerit este disprețuit în ochii lui, el este onorat în fiecare făptură. Dacă un om smerit se apropie de fiare distructive, de îndată ce își întorc privirea spre el, ferocitatea lor este îmblânzită: se apropie de el ca de domnitorul lor, își pleacă capetele, îi ling mâinile și picioarele, pentru că simțeau de la el duhoarea care emana de la Adam înainte de crima lui, când fiarele au fost adunate la Adam și le-a dat nume în paradis. Acest lucru ne-a fost luat, dar Isus a reînnoit și ne-a dat din nou acest lucru la venirea Sa. Așa este uns parfumul rasei umane. Se apropie oare cel umil și de reptilele mortale? De îndată ce simțirea mâinii lui se apropie și atinge trupul lor, causticitatea și cruzimea amărăciunii lor mortale încetează și cu propriile sale mâini îi zdrobește ca lăcustele. Dacă se apropie de oameni, ei îl ascultă ca pe Domnul. Și ce spun despre oameni? Chiar și demonii, cu toată obrăznicia și supărarea lor, cu toată înălțimea înțelepciunii lor, când vin la El, devin ca țărâna; toată răutatea lor își pierde puterea, intrigile lor sunt distruse, viclenia lor rămân ineficiente. Acum, din moment ce am arătat măreția onoarei smereniei de la Dumnezeu și puterea ascunsă în ea, vom arăta acum ce este umilința și când o persoană este demnă să o accepte în perfecțiunea care este. Să facem, de asemenea, o distincție între cineva care aparent este umil în înțelepciune și cineva căruia i s-a acordat adevărata smerenie. Smerenia este o anumită putere misterioasă, pe care, după încheierea întregii vieți, sfinții desăvârșiți o vor primi. Această putere este dată numai celor care sunt desăvârșiți în virtute prin puterea harului, deoarece ei sunt capabili în mod adecvat de aceasta prin natura, deoarece această virtute conține totul. Prin urmare, nu orice persoană, indiferent cine este, poate fi considerată umilă de oricine, ci doar cei care au fost demni de acest rang despre care am vorbit. Nu oricine este modest și tăcut, sau prevăzător, sau blând din fire, a atins deja gradul de smerenie. Dimpotrivă, este cu adevărat smerit cel care are în secret ceva demn de mândrie, dar nu este mândru și în gândurile sale îl consideră praf. Iar cel care se umilește când își aduce aminte de păcatele și de faptele sale și își amintește de ele până când inima îi este smerită și mintea, când își aduce aminte de ele, coboară de pe înălțimile gândurilor mândre, nu-l vom numi smerit, deși acest lucru este lăudabil, pentru că mai există în el un gând mândru, și nu și-a dobândit smerenia, ci cu viclenie îl aduce mai aproape de sine. Și deși, așa cum am spus, acest lucru este lăudabil, smerenia nu îi aparține încă; El dorește doar smerenie, dar nu are smerenie. Cel care este cu totul smerit este cel care nu are nevoie să inventeze motive de smerenie prin înțelepciunea sa, dar în toate acestea a dobândit cu totul și firesc smerenia fără dificultate, ca o persoană care a primit în sine un anumit mare dar care depășește orice creație și orice natură, dar care se privește ca pe un păcătos, la o persoană care nu înseamnă nimic și este disprețuitor în ochii lui; și în timp ce a intrat în secretele tuturor ființelor spirituale și a devenit complet perfect în înțelepciunea întregii creații, el se recunoaște pe sine ca lipsit de sens. Iar acesta, nu subtil, dar fără constrângere, este așa în inima lui. Este posibil sau imposibil ca o persoană să devină așa și prin natură să se schimbe așa? Nu te îndoi, în cele din urmă, că puterea sacramentelor primite de o persoană realizează aceasta în el, în fiecare virtute, fără ostenelile sale. Aceasta este puterea pe care fericiții apostoli au primit-o sub formă de foc. Pentru ea, Mântuitorul le-a poruncit să nu părăsească Ierusalimul până când nu vor primi putere de sus (Fapte 1:4). Acest Ierusalim este virtutea, puterea este smerenia, iar puterea de sus este Mângâietorul, altfel interpretat ca Duh de mângâiere. Iată ce se spune despre El în Dumnezeiasca Scriptură, că tainele sunt descoperite celor smeriți. Acest Duh al revelațiilor, al misterelor revelatoare, este pe care cei smeriți ai înțelepciunii au privilegiul să-l primească în ei înșiși. De aceea unii sfinți spun că smerenia desăvârșește sufletul cu contemplații divine. Fie ca o persoană, în cele din urmă, să nu îndrăznească să creadă în sufletul său că a venit de la sine la măsura umilinței; și de dragul unui gând de tandrețe care a apărut în el la un moment dat, sau cu mici lacrimi care curgeau din el, sau pentru o faptă bună pe care o are prin fire sau pe care a stăpânit-o cu efort și tot ceea ce constituie plinătatea tuturor misterelor, care servește drept depozitar tuturor virtuților - eu zic că toate acestea le-am dobândit, împreună cu acest dar, prin micile daruri. Dimpotrivă, dacă o persoană a cucerit toate spiritele opuse și dintre toate faptele fiecărei virtuți nu mai rămâne nici una pe care să nu fi săvârșit și dobândit în mod clar; dacă a învins și a cucerit toate cetățile adversarilor săi și după aceea a simțit în duhul său că a acceptat acest dar, când, după cuvântul Apostolului, Duhul se supune duhului său (Rom. 8:16), atunci aceasta este desăvârșirea smereniei. Ferice de cel ce a dobândit-o, pentru că în fiecare oră sărută și îmbrățișează sânul lui Isus. Dacă o persoană întreabă: „Ce ar trebui să fac? Cum să cumpăr? Care este calea de a deveni demn să accept smerenia? Așa că mă forțesc și, de îndată ce cred că am dobândit-o, văd că gândurile contrare ei se întorc în minte și, prin urmare, cad acum în disperare,” următorul răspuns îi va fi dat acestui interlocutor: „Este suficient pentru a deveni ca un discipol său ca un discipol. stăpân” (cf. Matei 10:25). Priviți cum a dobândit smerenia Cel care a poruncit și dăruiește acest dar, și imitați-o și veți găsi. El a spus: ...căpetenia acestei lumi vine și în Mine nu va găsi nimic (Ioan 14:30). Vezi cum cu desăvârșirea tuturor virtuților poți dobândi smerenia! Să fim geloși pe acest Cel care a dat porunca. El spune: ...vulpile au răni, iar păsările cerului au cuiburi; dar Fiul omului nu are unde să-și culce capul (Matei 8:20). El spune aceasta: Cine dintre toți cei desăvârșiți, sfințiți și desăvârșiți în fiecare generație are slavă, împreună cu Tatăl care L-a trimis și cu Duhul Sfânt, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. Cuvântul 54. Despre diverse subiecte, în întrebări și răspunsuri Întrebare. Este bine să te distanțezi de tot ce irită pasiunile? Și o astfel de evadare, când sufletul evită bătăliile și își alege pacea, este recunoscută ca o victorie sau o înfrângere a sufletului? Răspuns. Să răspundem pe scurt la asta. Un călugăr trebuie să evite în orice mod posibil tot ceea ce irită patimile rele în el, mai ales să taie în sine cauzele patimilor și ceea ce declanșează și din care crește, chiar și cele mai mici patimi. Dacă este timp să ne împotrivim patimilor și să le luptăm, când ni se pun capcane în contemplarea spirituală, atunci vom face acest lucru nu în glumă, ci cu pricepere. Și omul trebuie să-și întoarcă mereu gândurile de la patimi spre binele natural, pe care Creatorul l-a pus în natură, deși diavolul a folosit greșit adevărul însuși într-o ispită rea. Și dacă se cuvine să spună așa, atunci să fugă nu numai de supărarea patimilor, ci și de sentimentele sale și să se cufunde în omul său lăuntric și să rămână acolo în singurătate, cultivând neîncetat via inimii sale, până când își va aduce treburile în armonie cu numele monahal care i-a fost dat în secretul și în mod deschis. Și se poate ca prin această rămânere aproape de omul interior să ajungem într-o unire perfectă cu cunoașterea speranței noastre, Hristos trăind în noi. Căci când mintea noastră locuiește acolo în singurătate și ca un pustnic, atunci nu mai este mintea cea care luptă cu patimile, ci harul; cu excepţia cazului în care chiar şi pasiunile înseşi intră în acţiune în el. Întrebare. Dacă o persoană face ceva de dragul purității spirituale, iar alții, fără să înțeleagă, sunt ispititi de viața sa spirituală, atunci ar trebui să se retragă din viața sa divină din cauza ispitei sau să facă ceea ce este util intenției sale, deși este dăunător celor care îl privesc? Răspuns. Să mai spunem despre aceasta că dacă, din punct de vedere legal, așa cum a primit de la părinții care au venit înaintea lui, el face ceva care servește la curățarea minții sale și își asumă acest scop în sine - să dobândească curăția, iar alții, care nu știu, sunt ispititi de intenția lui, atunci nu el este cel care este responsabil, ci cei care sunt ispitiți. Nu pentru aceasta se abține, sau postește, sau trăiește în strictă izolare și face ceea ce este de folos scopului său, pentru ca alții să fie ispitiți, ci pentru a-și purifica mintea. Iar cei care sunt ispitiți îl învinuiesc pentru necunoașterea scopului vieții sale și sunt într-adevăr supuși răspunderii pentru faptul că, fiind în neglijență, au fost incapabili să înțeleagă scopul spiritual pe care și-a asumat-o pentru sine, adică puritatea sufletului său. Dumnezeiescul Pavel a scris despre ei, spunând: Cuvântul crucii este o nebunie pentru cei ce pier (1 Cor. 1:18). Ce acum? Întrucât cuvântul crucii a fost imputat drept nebunie de către aceștia, care nu au simțit puterea cuvântului, ar fi trebuit Pavel să tacă și să nu fie predicat? Dar și până în ziua de azi, învățătura crucii servește ca o piatră de poticnire și o ispită pentru evrei și greci, așa că ar trebui să tăcem și noi în privința adevărului, ca să nu fie jignați? Dar Pavel nu numai că nu a tăcut, ci chiar a strigat cu voce tare, zicând: Să nu mă laud decât cu crucea Domnului nostru Iisus Hristos (Gal. 6:14). Această laudă a crucii a fost exprimată sfinților nu pentru a-i ademeni pe alții, ci pentru că puterea propovăduită a crucii este mare. De aceea, tu, sfinte, duce-ti viata dupa scopul pe care ti l-ai propus inaintea lui Dumnezeu, in care constiinta ta nu este osandita, si ia la incercare viata dupa Dumnezeiestii Scripturi si dupa poruncile pe care le-ai primit de la sfintii parinti. Și dacă nu ești acuzat de ei, atunci nu te teme de ceea ce au fost tentați alții. Căci nici o singură persoană nu poate satisface pe toți în mod egal sau pe placul tuturor și, în secretul lui, lucrează pentru Dumnezeu. Binecuvântat este acel călugăr, fericite, care se străduiește cu adevărat la curăția sufletului său cu toată puterea și în felul legiu în care părinții noștri au mers spre curăție, după treptele ei prin care s-au înălțat rânduiți și treptat, și se va ridica să se apropie de ea în înțelepciunea și răbdarea durerii, și nu prin trepte viclene străine. Puritatea sufletului este darul original al naturii noastre. Fără curăție de patimi, sufletul nu se vindecă de bolile păcătoase și nu dobândește gloria pierdută prin crimă. Dacă cineva a fost vrednic de purificare, adică de sănătate mintală, atunci mintea lui acceptă cu adevărat și cu adevărat bucuria cu un sentiment spiritual, căci devine fiu al lui Dumnezeu și frate al lui Hristos și nu are timp să simtă binele și răul care îl întâlnește. Dumnezeu să ne dea să cunoaștem voia Lui, pentru ca, împlinindu-o mereu, să ajungem la odihna Sa veșnică, după harul și dragostea față de oameni a Domnului nostru Iisus Hristos, Căruia i se cuvine toată slava, cinstea și închinarea, acum și în vecii vecilor. Amin. Cuvântul 55. Mesaj către Venerabilul Părinte Simeon Făcătorul de Minuni Mesajul tău, sfinte, nu sunt doar cuvinte scrise; dimpotrivă, în ea, ca într-o oglindă, ai înfățișat și ai arătat dragostea ta pentru mine. Și așa cum m-ai închipuit, așa ai scris și prin însăși faptele tale ai arătat că mă iubești în exces; și de aceea, din dragoste puternică, mi-am uitat limitele. Pentru ceea ce trebuia să scriu reverenței tale și despre ceea ce, dacă mi-ar fi păsat de mântuirea mea, te-aș fi întrebat și aș fi învățat chiar adevărul de la tine, m-ai avertizat să scriu despre asta, din mare dragoste, și poate ai făcut asta din viclenia înțelepciunii, pentru ca, oferindu-mi cu întrebări subtile și spirituale, să-mi trezesc sufletul din neglijența în care era cufundat neglijent. Totuși, din cauza acestei iubiri, pentru care ai uitat măsura mea, îmi uit sărăcia și de aceea sunt atent nu la ceea ce pot fi capabil, ci la ceea ce poate face rugăciunea ta. Căci atunci când îmi uit limitele și îl rogi pe Dumnezeu cu rugăciunile tale să-ți îndeplinească cererea, atunci, fără îndoială, ceea ce ai cerut în rugăciune îți va fi dat de la Dumnezeu ca slujitor Său sincer. Deci, prima întrebare din mesaj este următoarea. Întrebare. Ar trebui cineva să păzească toate poruncile Domnului și există o cale ca cineva care nu le păzește să fie mântuit? Răspuns. Și, mi se pare, nu este nevoie să întrebe cineva despre asta. Căci, deși sunt multe porunci, este totuși necesar să le păstrăm. Altfel, Mântuitorul nu ar fi trebuit să le dea, pentru că Domnul, după cum cred eu, nu a spus și nici nu a făcut nimic inutil, pentru care nu ar fi motiv și pentru care nu ar fi nevoie. Iar scopul venirii Sale, când El ne-a dat poruncile Sale dătătoare de viață ca medicamente de curățire în starea noastră pasională, a fost să curețe sufletul de pagubele cauzate de prima crimă și să-l readucem la starea sa primitivă. Ce este medicamentul pentru un trup bolnav, așa sunt poruncile pentru un suflet pătimaș. Și este limpede că poruncile au fost întemeiate în ciuda patimilor, pentru vindecarea unui suflet răufăcător, precum le spune Domnul ucenicilor Săi: Dacă ai poruncile Mele și le ții, atunci Mă iubești; dar cel ce Mă iubește pe Mine, va fi iubit de Tatăl Meu; și Eu îl voi iubi și Eu însumi Mă voi arăta. ...Și vom veni la El și vom face sălășluiesc cu El (Ioan 14:21,23); și iarăși: Despre aceasta înțelege lumea, pentru că sunteți ucenicii Mei, dacă vă iubiți unii pe alții (cf. Ioan 13:35). Este clar că iubirea poate fi dobândită cu sănătate mintală, dar un suflet care nu a păzit poruncile nu este sănătos. Păzirea poruncilor este chiar mai mică decât iubirea spirituală. Și fiindcă sunt mulți care păzesc poruncile din frică sau de dragul răsplătirii în viitor, și nu din dragoste, Domnul îi îndeamnă pe mulți să păzească poruncile din dragoste, ca să poată împărtăși sufletului lumină. Și iarăși: ... să vadă oamenii faptele voastre bune și să slăvească pe Tatăl vostru care este în ceruri (Matei 5:16). Dar faptele bune, așa cum a învățat Domnul, nu pot fi văzute în suflet dacă nu sunt păzite poruncile. Și Domnul a spus că poruncile nu sunt grele pentru cei ce iubesc adevărul, căci El zice: Veniți... toți cei trudiți și împovărați și Eu vă voi odihni... Căci jugul Meu este ușor și povara Mea este ușoară (Matei 11:28,30). El Însuși a poruncit, de asemenea, ca toate poruncile să fie păzite de noi cu sârguință, când El spune: oricine va nimici una dintre aceste porunci mici și va învăța oamenilor aceasta, acela va fi chemat în Împărăția Cerurilor (Matei 5:19). După toate acestea, legitimate pentru mântuirea noastră, nu pot spune că nu trebuie să păzim toate poruncile. Și sufletul însuși nu va putea deveni pur dacă nu le păstrează. Poruncile au fost date de Domnul ca leac pentru a curăța de patimi și păcate. Știți că ne-a venit pagubă din călcarea poruncilor. Din aceasta este deja clar că sănătatea este restabilită prin păstrarea lor. Și fără a împlini poruncile, până nu vom urma în primul rând această cale care duce la curăția spirituală, nu trebuie să dorim sau să sperăm la purificarea spirituală. Și să nu spuneți că Dumnezeu, chiar și fără a împlini poruncile, poate, prin har, să ne acorde curățirea spirituală. Acestea sunt judecățile Domnului, iar Biserica nu ne poruncește să cerem așa ceva. Evreii, în timpul întoarcerii lor din Babilon la Ierusalim, au urmat calea trasată în mod natural și astfel au venit în cetatea lor sfântă și au văzut minunile Domnului. Dar Ezechiel, în mod supranatural, prin acțiunea revelației, a fost prins și a ajuns la Ierusalim, iar în revelația divină a devenit spectator al viitoarei înnoiri. Un lucru similar se întâmplă în discuția despre puritatea spirituală. Alții, prin calea călcată și legală, prin păzirea poruncilor într-o viață grea, ajung la curăția spirituală cu propriul lor sânge. Iar alții sunt vrednici de ea prin darul harului. Iar lucrul minunat este că nu este îngăduit să cerem în rugăciune pentru curăția dată nouă prin har și să lepădăm de viața care se face în împlinirea poruncilor. Căci omului bogat care l-a întrebat pe Domnul cum voi moșteni viața veșnică (Luca 10:25), Domnul i-a spus clar: păzește poruncile. Și când bogatul a întrebat: care sunt poruncile? - în primul rând, i-a poruncit să se abțină de la fapte rele și prin aceasta i-a amintit de poruncile firești. Când a vrut să știe și mai multe, i-a zis: Dacă vrei să fii desăvârșit, vinde ce ai și dă-le săracilor și ia-ți crucea și urmează-Mi (Matei 19:21). Și aceasta înseamnă: mori pentru tot ce ai, apoi trăiește în Mine; părăsiți lumea veche a patimilor și apoi intrați în lumea nouă a spiritului; luați și amânați cunoașterea căilor și trucurilor umane și apoi îmbrăcați-vă cu cunoașterea simplă a adevărului. Căci Domnul, zicând: Ia-ți crucea (Matei 16:24), l-a învățat pe om să moară pentru tot ce este în lume. Iar când a ucis pe bătrânul, sau patimile, dinăuntrul său, atunci i-a zis: urmează-Mă. Este imposibil ca bătrânul să meargă pe calea lui Hristos, așa cum a spus Fericitul Pavel: ...căci carnea și sângele nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu, dar stricăciunea moștenește nestricăciunea (1 Cor. 15:50); şi iarăşi: dezbrăcaţi-vă de omul vechi, care se cade în poftă, şi atunci vă veţi putea îmbrăca cu omul nou, reînnoit prin cunoştinţa de a fi asemenea Celui care l-a creat (Efes. 4:22,23); și iarăși: ... înțelepciunea pământului este vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu: căci legea lui Dumnezeu nu se pocăiește, căci poate face mai puțin. Căci cei care sunt în trup practică înțelepciunea trupească și nu pot plăcea lui Dumnezeu prin înțelepciunea spirituală (Romani 8:7,8). Dar tu, Sfinte, dacă iubești curăția inimii și înțelepciunea duhovnicească pe care ai rostit-o, atunci lipește-te de poruncile Domnului, precum a spus Stăpânul nostru: ... dacă îți place să le iei în pântecele tău, păzește poruncile (cf. Matei 19, 17) din dragoste pentru Cel ce le-a dat, și nu din frică sau pentru răsplată. Căci gustăm plăcerea ascunsă în dreptate nu atunci când facem dreptatea, ci când dragostea neprihănirii ne mistuie inima; și devenim păcătoși nu când săvârșim păcatul, ci când nu îl urâm și nu ne pocăim de el. Și nu spun că vreunul dintre vechii sau oamenii din vremurile recente nu a păzit poruncile și a atins curăția inimii și a devenit vrednic de contemplare spirituală; dimpotrivă, mi se pare că oricine nu a păzit poruncile și nu a călcat pe urmele fericiților apostoli nu este vrednic să fie numit sfânt. Fericitul Vasile și Fericitul Grigorie, despre care ați spus că sunt iubitori ai pustiului, stâlpii și lumina Bisericii și lăudau tăcerea, au venit în tăcere nu pentru că nu practicau să facă poruncile, ci au trăit mai întâi în lume și au păzit poruncile pe care cei care trăiau în societate trebuiau să le țină, apoi au ajuns la curăția spirituală și au fost cinstiți cu contemplație. Într-adevăr, sunt sigur că, atunci când locuiau în orașe, primeau străini, vizitau bolnavii, îmbrăcau pe cei goi, spălau picioarele oamenilor muncitori, iar dacă cineva se lupta cu neamul lor unul, doi mergeau cu el (Matei 5:41). Și când au păzit poruncile necesare în viața socială, iar mintea lor a început să simtă 48 statornicia originară, dumnezeiești și tainice contemplații, atunci s-au grăbit și au ieșit în tăcerea pustie; și de atunci au rămas cu omul lor interior, motiv pentru care au devenit speculativi și au rămas în contemplare spirituală până când au fost chemați prin har să devină păstori ai Bisericii lui Hristos. Socotind ceea ce ai spus, că marele Vasile uneori lăuda viața socială, iar alteori schitul, constat că oamenii cu adevărat zeloși dobândesc pentru ei înșiși folos în două feluri, fiecare după puterea lui, după deosebirea și scopul pe care și-l asumă în sine. Căci în conviețuirea cu mulți, uneori există beneficii pentru cei puternici, alteori pentru cei slabi și același lucru se întâmplă în deșert. Cel care a dobândit sănătatea spirituală, a cărui minte a fost armonizată cu spiritul și care s-a mortificat pentru viața umană, a trăi cu mulți nu este dăunător dacă este treaz în treburile sale. Iar el, de vreme ce este chemat la aceasta de Dumnezeu, nu numai să folosească el însuși, ci să folosească și altora în numele altor părinți. Dar este benefic și pentru cei slabi, care mai trebuie să crească, hrănindu-se cu laptele poruncilor, să conviețuiască cu mulți până învață, se educă, suferă de ispite, cade și în mai multe cazuri se ridică și dobândește sănătate mintală. Nu există prunc care să nu fie hrănit cu șiroaie de lapte și nici un singur călugăr, fără să fie hrănit cu laptele poruncilor, nu a reușit, a biruit patimile și i s-a acordat curăția. Și într-un mod asemănător, deșertul, așa cum am spus, este uneori de folos celor slabi și care fug, și alteori pentru cei puternici: și mai întâi, pentru ca în ei, pentru a aprinde și a spori patimile, nu le este pregătit ceea ce servește ca hrană, iar pentru cei puternici - când sunt înconjurați de hrănătorul patimilor și au întâlnit bătăliile celor răi. Într-adevăr, așa cum ai spus, deșertul amânează pasiunile. Dar ceea ce se cere de la o persoană nu este doar asta - să-și adoarmă pasiunile, ci și să le stârpim, adică să le biruim atunci când persistă împotriva noastră. Pasiunile care au fost adormite se trezesc de îndată ce este întâlnit un motiv pentru care să intre în acțiune. Cum poți afla, zici tu, că nu numai deșertul potolește pasiunile? Observați că în timpul bolii și al slăbiciunii mari, pasiunile ne atacă ușor. Și nu numai atât, ci chiar și de multe ori se adorm unul pe altul când unul cedează celuilalt. Căci pasiunea deşertăciunii obligă pasiunea poftitoare să-i cedeze loc şi iarăşi, pasiunea poftitoare îmblânzeşte pasiunea ambiţiei. Să ne dorim nu numai deșertul pentru că liniștește patimile, ci să ne dorim ca, în absența senzualului și în depărtarea tuturor, să ne descurcăm în el și ca omul lăuntric, duhovnicesc în Hristos să fie reînnoit în noi, pentru ca în fiecare oră să fim observatori ai noastră înșine și ca mintea noastră să devină vigilentă și să nu se păzească de fiecare ceas a speranței lui, iar amintirea lui să nu fie furată. Acest lucru, mi se pare, este suficient pentru prima ta întrebare, dacă doar nevoia ar insista asupra acestui lucru. Să vorbim și despre al doilea, iar el a fost următorul. Întrebare. De ce Domnul nostru, ca să ne facă asemenea măreției Tatălui Ceresc, ne-a rânduit milă, dar călugării preferă liniștea decât mila? Răspuns. Iată răspunsul. Este bine că din Evanghelie ai prezentat un exemplu și o mostră de cercetare despre această mare viață – tăcerea. Intrăm într-o dezbatere despre milă, dar nu încercăm să o transformăm în nimic, ca pe ceva inutil. Domnul, pentru a ne face asemenea Tatălui Ceresc, ne-a rânduit mila, pentru că ea îi apropie pe cei milostivi de Dumnezeu. Acest lucru este cu adevărat adevărat. Iar noi, călugării, cinstim tăcerea, nu excluzând milostivirea, ci încercând, pe cât posibil, să ne îndepărtăm de griji și răzvrătire, și nu în timp ce ne propunem să ne împotrivim nevoilor pe care le întâlnim, dimpotrivă, avem grijă de tăcere pentru a rămâne în gândul lui Dumnezeu, prin care mai ales să ne refacem curăția după Dumnezeu și să ne apropiem de curăție. Dacă, pentru un anumit timp, este nevoie de noi printre frați, nu trebuie să o neglijăm. Prin urmare, să ne forțăm în permanență în orice moment să fim milostivi în interior cu orice natură rațională. Căci așa ne inspiră învățătura Domnului și în aceasta, și nu în nimic gol, stă diferența dintre tăcerea noastră. Și nu trebuie doar să păstrăm această milă interioară a noastră, dar atunci când însăși circumstanțele treburilor și nevoia ne cheamă, nu trebuie să neglijăm să ne dovedim deschis dragostea; și mai ales dacă cei tăcuți nu s-au hotărât să tacă complet – nici măcar să se întâlnească cu cineva, ci urmează regula celor care își desemnează tăcerea pentru una sau șapte săptămâni. Căci aceştia, nici în timpul rânduit de regulă, nu se abţin, până la împlinirea acestui timp, de la fapte de milă faţă de aproapele lor; cu excepția cazului în care cineva este extrem de insensibil, crud și inuman și păstrează tăcerea ipocrit și pentru spectacol. Știm că fără dragoste pentru aproapele cuiva mintea nu poate fi luminată de conversația și iubirea divină. Și ce călugăr înțelept azi, având mâncare și îmbrăcăminte și văzând pe aproapele său flămând și gol, nu-i va da ceea ce are, ci va mântui ceva din el? Sau, altfel, cine, văzând că o persoană dintr-un singur trup cu el este epuizată de boală, se află în sărăcie de epuizare și are nevoie de caritate, din dragoste pentru tăcere, va prefera regula retragerii iubirii pentru aproapele? Când nu există așa ceva, să păstrăm în minte iubirea și mila pentru frați. Căci numai atunci când problema este aproape de noi, Dumnezeu ne cere să împlinim și să arătăm dragoste în realitate. Prin urmare, este clar că, dacă nu avem nimic pentru noi, nu avem voie să ne cufundăm în grijă și răzvrătire de dragul săracilor, dar dacă avem ceva, ni se cere. De asemenea, dacă, după tipul nostru de viață acceptat, ne retragem din conviețuirea cu oamenii și de la participarea la întâlnirile lor, atunci nu trebuie să părăsim chilia și locul de ședere monahală și pustnicească și să ne dedicăm rătăcirii prin lume, vizitării bolnavilor și petrecerii timpului în astfel de chestiuni. Căci este clar că în astfel de cazuri există o tranziție de la sus la mai jos. Dacă cineva locuiește în compania multora și sunt oameni lângă el, chiar în locul în care se află cu ei, și prin truda altora, se odihnește în vreme de sănătate sau de boală, atunci el însuși este obligat să facă la fel și să nu dea o falsă înfățișare a tăcerii sale, pentru ca în orice să ceară el însuși pace de la ceilalți, ci de îndată ce vede împrejurările, purtându-l în crampe sau purtându-l în aceeași împrejurare. mai bine încă, îl vede pe Hristos învins și suferind, - se îndepărtează și se ascunde de el. Toată lumea așa este nemiloasă. Și nu-mi aduce aminte de Ioan Tebaida și Arsenie, nu spune: care dintre ei se folosea pentru astfel de lucruri sau îngrijea bolnavii și săracii, dar nu-i păsa de tăcerea lor? Nici măcar nu te vei apropia de niciuna dintre treburile unor astfel de bărbați. Căci dacă ești departe de orice pace și comunicare cu oamenii, cât au fost ei, atunci Domnul îți poruncește să neglijezi astfel de lucruri. Dacă ești departe de această desăvârșire și rămâi tot timpul în truda trupească și în comunicarea cu oamenii, atunci de ce neglijezi poruncile (pe care trebuie să le ții cât mai bine), imaginându-ți drept scuză că trăiești marea viață a sfinților, de care nici măcar nu te-ai apropiat? Și nu voi fi atât de neglijent încât să nu vă amintesc de fapta Sfântului Macarie cel Mare, care servește drept mustrare pentru cei care își neglijează frații. Macarius a mers odată să viziteze un frate bolnav. Iar când cel Mare l-a întrebat pe bolnav dacă vrea ceva, iar el i-a răspuns: „Niste pâine moale” (și apoi toți călugării, în cea mai mare parte, coaceau pâine pentru ei înșiși o dată pe an, acesta era obiceiul în acel loc), acest binecuvântat, în vârstă de nouăzeci de ani, s-a ridicat imediat, a plecat de la mănăstire la Alexandria și a schimbat-o pâinea uscată, pe care a adus-o la fratele său în pungă, pe care a luat-o în pungă. Dar ceva și mai mare a făcut avva Agathon, ca și marele Macarie, cel mai experimentat om dintre toți monahii de atunci și care a respectat tăcerea și tăcerea mai mult decât oricine altcineva. Așa că, acest om minunat, în timpul unei mari târguri, a venit să-și vândă meșteșugurile și în piață a găsit un rătăcitor bolnav întins; i-a închiriat o casă, a stat cu el, a lucrat cu mâinile lui și orice a primit pentru asta, a cheltuit pe el și l-a slujit șase luni până când pacientul și-a revenit. Același Agaton (cum spun ei despre el) a spus: „Aș vrea să găsesc un lepros și să-i dau trupul meu și să-l iau pentru mine”. Aceasta este iubirea perfectă. Cei care se tem de Dumnezeu, iubiților, îl doresc de bunăvoie și au grijă să păzească poruncile. Și dacă se dovedește de fapt că căutarea lor cade în mâinile lor, atunci sunt expuși pericolului de dragul lor. Dătătorul de Viață a legat și a încheiat desăvârșirea poruncilor în două porunci, care le îmbrățișează pe toate celelalte - în dragoste pentru Dumnezeu și în dragoste asemănătoare pentru creația lui, adică în dragoste pentru chipul lui Dumnezeu. Iar primul satisface scopurile contemplației spirituale, iar al doilea – contemplarea și activitatea. Căci natura divină este simplă, necomplicată, invizibilă, în mod natural nu are nevoie de nimic; iar conștiința, cu autoaprofundarea ei, în mod natural nu are nevoie de activitate corporală și de asistență cu nimic și de totușia ideilor; activitatea sa este simplă şi se regăseşte într-o singură parte a minţii, în concordanţă cu simplitatea venerabilei Vina 49, care se află deasupra simţirii trupeşti. Iar a doua poruncă, adică dragostea pentru omenire, datorită dualității naturii, cere ca grija pentru munca minții să fie deosebită, adică ceea ce îndeplinim în mod invizibil în conștiință, în mod similar, vrem să împlinim fizic, nu numai în mod deschis, ci și în secret, iar porunca săvârșită în fapte necesită și împlinire în conștiință. Iar acolo unde omul nu are ocazia să împlinească iubirea față de aproapele în fapte vizibile și fizice, acolo este suficientă înaintea lui Dumnezeu pentru iubirea noastră față de aproapele, realizată numai cu gândul; mai ales dacă viața retrasă și tăcută și succesul în ea rămân suficiente în munca lor. Dacă suntem săraci în toate părțile tăcerii, atunci vom compensa deficiența adăugându-i o poruncă, adică activitate senzorială. Și vom împlini aceasta, ca o reîncărcare a liniștii vieții noastre, prin efortul trupului nostru, pentru ca libertatea noastră să nu se dovedească a fi o scuză pentru a ne supune trupului, când începem să lucrăm în zadar sub numele de pustnic. Căci este limpede că celui care nu are absolut nicio comunicare cu oamenii și este complet cufundat în gând în Dumnezeu, când este mort de toate, la distanță de aceasta, nu i se poruncește să slujească oamenilor și să le placă. Dar cine menține regula tăcerii timp de șapte săptămâni sau o săptămână și, după ce și-a împlinit regula, se adună și intră în comunicare cu oamenii și se mângâie cu ei, dar nu-i pasă de frații săi care sunt întristați, gândindu-se astfel să adere cu strictețe la regula săptămânală, este nemiloasă și crud. Și este de la sine înțeles că, din lipsă de milă, și din cauza îngâmfarii și a gândurilor false, el nu se demnește să participe la asemenea chestiuni. Marea lucrare îngerească a tăcerii este atunci când, de dragul nevoii de smerenie, o asemenea prudență se adaugă la sine. Căci când suntem jefuiți și jefuiți, noi înșine nu știm. Am spus aceasta, fraților, nu pentru a ne face nepăsători la lucrarea tăcerii și a o neglija. Căci peste tot îndemnăm la tăcere, iar acum nu ne trezim în contradicție cu cuvintele noastre. Nimeni să nu ia sau să deducă nimic separat de ceea ce am spus și, lăsând totul deoparte, să nu țină nimeni în mod nerezonabil acest lucru în mâinile lui. Îmi amintesc că în multe locuri am dat un astfel de sfat că, dacă cineva se întâmplă să fie complet inactiv în celula lui, atunci, din cauza nevoii slăbiciunii noastre, care ne cade din aceasta, nu ar trebui să se gândească la părăsirea completă a celulei și să considere munca externă mai bună decât munca celulară. Ceea ce am numit o ieșire perfectă nu este dacă ne vine timpul cu sarcina necesară de a ieși câteva săptămâni și în acel timp să dobândim pacea și viața aproapelui nostru, și ai începe să numești această lenevie și să o recunoști ca inacțiune, ci dacă cineva se gândește la sine că este desăvârșit, atât prin prezența lui în fața lui Dumnezeu, cât și prin îndepărtarea lui din tot ceea ce este vizibil mai presus de toți cei care trăiesc aici, și, de asemenea, începe să refuze acest pretext plauzibil. Mare este exercitarea prudenței în ceea ce se face sub călăuzirea lui Dumnezeu. Și Dumnezeu, în mila Sa, ne dăruiește să împlinim cuvântul Său, pe care l-a rostit, zicând: ...cum vor oamenii, să vă facă și voi la fel (Luca 6:31). Slavă și onoare lui! Amin. Ai mai scris în scrisoarea ta că un călugăr care vrea să-L iubească pe Dumnezeu mai presus de orice trebuie să aibă grijă de curăția sufletului său. Și ai spus perfect bine, dacă ai suficientă putere să faci asta. Și de vreme ce tot spui că sufletul nu are îndrăzneală în rugăciune, de vreme ce încă nu a biruit patimile, atunci mi se pare că este o contradicție în amândouă, deși eu sunt neștiutoare. Căci dacă sufletul nu a biruit patimile, atunci cum poate să-i pese de puritate? Și de vreme ce domnia adevărului spiritual nu i-a poruncit să facă acest lucru, atunci când nu și-a biruit patimile, înseamnă că cauți ceva mai înalt decât ea. Căci nu se știe din ce dorește omul că iubește; dar din ceea ce iubește, se trage o concluzie despre ceea ce își dorește: iubirea precede în mod natural pofta. (Ceea ce o persoană nu iubește, nu va pofti.) Pasiunile sunt ușa închisă în fața purității. Dacă cineva nu deschide această ușă închisă, nu va intra în regiunea imaculată și pură a inimii. Iar ceea ce ai spus, că sufletul nu are îndrăzneală la ceasul rugăciunii, se spune cu dreptate. Căci îndrăzneala este mai presus nu numai de patimile, ci și de puritatea. Și vă spun care este ordinea acestei succesiuni: răbdarea cu forța de sine se luptă cu pasiunile pentru puritate. Prin urmare, dacă sufletul învinge patimile, el capătă puritate; iar adevărata puritate face ca mintea să dobândească îndrăzneală în ceasul rugăciunii. Să fim cu adevărat supuși reproșului, cerând în rugăciune această curăție duhovnicească, despre care vorbim acum, iar cererea noastră devine o chestiune de mândrie și îngâmfare dacă îi cerem lui Dumnezeu ceea ce ne prescriu Dumnezeiasca Scriptură și părinții noștri și pentru care intră un călugăr la schit? Dar cred, sfinte, că, așa cum un fiu nu se îndoiește de tatăl său și nu-l întreabă în astfel de cuvinte: „Învață-mă arta” sau: „Dă-mi ceva”, așa este necuviincios ca un călugăr să raționeze și să-L ceară lui Dumnezeu: „Dă-mi asta și asta”. Căci el știe că providența lui Dumnezeu pentru noi este mai mare decât cea pe care un tată o are pentru fiul său. Și de aceea, se cuvine să ne resemnăm în cele din urmă, să plângem pentru acele cauze ale păcatelor care sunt peste voia noastră, fie că au fost făcute prin gând, fie prin fapta însăși, și să vorbim cu inima smerită în cuvintele vameșului: Doamne, îndură-te de mine, păcătosul (Luca 18, 13); pe ascuns şi pe faţă, să facă ceea ce a învăţat Domnul, spunând: ... când veţi împlini tot ce vi s-a poruncit, spuneţi, că suntem slujitori nesfârşiţi; ca și cum ar trebui să faci un om, un om (Luca 17:10), pentru ca conștiința ta să-ți mărturisească că ești incapabil și ai nevoie de milă. Tu însuți știi că nu acțiunile deschid ușa închisă a inimii, ci o inimă smerită și smerenie a sufletului, când învingi patimile cu smerenie și nu cu dispreț. Căci bolnavul se smerește mai întâi și are grijă de recuperarea din afecțiunile sale, apoi se străduiește să devină rege, pentru că puritatea și sănătatea mintală sunt împărăția sufletului. Ce fel de regat al sufletului este acesta? Așa cum un bolnav nu îi spune tatălui său: „Fă-mă rege”, ci se îngrijește mai întâi de boala lui, iar după vindecarea completă, împărăția tatălui său devine automat împărăția sa, tot așa păcătosul, aducând pocăință, primind sănătatea sufletului său, intră cu Tatăl în tărâmul naturii curate și domnește în slava Tatălui său. Să ne amintim cum sfântul Apostol Pavel își descrie păcatele și își pune sufletul în ultimul și cel mai de jos loc, spunând: ... Hristos Isus a venit în lume să mântuiască pe păcătoși, dintre care eu sunt primul. Dar pentru aceasta a avut milă, ca să arate mai întâi toată îndelungă răbdare în mine (1 Tim. 1:15,16). Căci la început am fost un prigonitor, un necaz și un hulitor, dar am primit milă, pentru că făcusem ceva neștiutor în necredință (1 Timotei 1:13). Când și la ce oră a spus asta? După fapte mari, pline de puterea faptelor, după predica, după Evanghelia lui Hristos, propovăduită de el întregii lumi, după multiple morți, diverse întristări, pe care le-a suferit de la iudei și păgâni. Și încă s-a uitat la primele sale fapte, nu numai că nu se considera că a atins puritatea, dar nici nu se gândea să se recunoască, așa cum ar fi trebuit, ca student. Căci a spus: ... Nu sunt vrednic să fiu numit Apostol, pentru că am persecutat Biserica lui Hristos (1 Cor. 15:9). Iar când, mai mult decât toți oamenii, a câștigat biruința patimilor, a zis: ... Îmi ucid trupul și-l înrobesc, pentru ca, propovăduind nimănui altuia, să nu fiu eu însumi rob (1 Cor. 9, 27). Dacă spui că Apostolul în alte locuri spune lucruri mărețe despre sine, atunci lasă-l să te convingă de acest raționament. Căci el spune că a făcut aceasta nu de bună voie, nu de dragul său, ci pentru propovăduire. Iar când vorbește despre aceasta în folosul credincioșilor, pentru o asemenea laudă se prezintă ca lipsit de orice rațiune, strigând și asigurând: ... mă silești (2 Cor. 12, 11); și iarăși: ... nu vorbesc după Domnul, ci ca în nebunie, în această parte a laudei (2 Cor. 11:17). Aceasta este regula dreaptă și adevărată pe care ne-a dat-o Sfântul Pavel. Să o păstrăm în sfârșit și să fim gelosi pe ea. Să lepădăm de a căuta lucruri înalte de la Dumnezeu când El nu le trimite sau nu le dă, pentru că Dumnezeu cunoaște vasele alese pentru a-I sluji. Căci fericitul Pavel, nici după aceea, n-a cerut împărăția sufletului său, ci a zis: cei ce s-au rugat să fie excomunicați de la Hristos (Rom. 9, 3). Cum să îndrăznim, încă dinainte de vremea cunoscută de Dumnezeu, să cerem sufletului împărăția, fără să păzim poruncile, fără să biruim patimile și fără să plătim datorii? De aceea, te implor, sfinte, nu lasa nici macar sa intre asta in gandurile tale, ci mai presus de toate, capata rabdare pentru tot ce ti se intampla. Și cu mare smerenie și stricăre de inimă pentru ceea ce este în noi și pentru gândurile noastre, vom cere iertarea păcatelor noastre și smerenie spirituală. Unul dintre sfinți a scris: „Cine nu se consideră păcătos, rugăciunea lui nu este primită de Domnul”. Dacă spuneți că unii părinți au scris despre ce este curăția spirituală, ce este sănătatea, ce este nepătimirea, ce este contemplarea, atunci nu au scris ca să ne așteptăm dinainte la asta; căci este scris că Împărăţia lui Dumnezeu nu va veni fără aşteptare (Luca 17:20). Și în cei care au avut o astfel de intenție, au dobândit mândrie și cădere. Și vom aduce în ordine zona inimii prin fapte de pocăință și o viață plăcută lui Dumnezeu; Voia Domnului vine de la sine dacă locul din inimă este curat și neîntinat. Ceea ce căutăm în respect, mă refer la darurile înalte ale lui Dumnezeu, nu este aprobat de Biserica lui Dumnezeu; iar cei care au acceptat acest lucru au dobândit mândrie și cădere. Și acesta nu este un semn că o persoană îl iubește pe Dumnezeu, ci o boală mintală. Și cum putem să luptăm pentru darurile înalte ale lui Dumnezeu, când Pavel se laudă cu durerile sale și onorează părtășia în suferințele lui Hristos ca darul înalt al lui Dumnezeu? Ai mai scris în scrisoarea ta că sufletul tău a iubit dragostea pentru Dumnezeu, dar nu ai realizat iubirea, deși ai o mare dorință de a iubi și, mai mult, ți se dorește schitul pustiu. Și prin aceasta ai arătat că începutul curăției sincere a fost pus în tine și că pomenirea lui Dumnezeu este cu sârguință aprinsă și încălzită în inima ta. Și acesta este un lucru grozav, dacă este corect; dar nu aș vrea să scrii asta, pentru că asta nu aparține unui singur grad. Dacă a spus asta de dragul unei întrebări, atunci întrebarea necesita o altă ordine. Căci cine spune că sufletul său nu are încă îndrăzneală în rugăciune, pentru că n-a biruit patimile, îndrăznește să spună că sufletul lui s-a îndrăgostit de dragostea lui Dumnezeu? Nu există cale de a fi trezit în suflet de iubirea divină, în urma căreia vă curgeți în mod tainic în schit, dacă nu a biruit patimile. Ai spus că sufletul tău nu a biruit patimile și a iubit dragostea lui Dumnezeu; și nu există ordine în asta. Cine spune că nu a biruit patimile și că a iubit dragostea lui Dumnezeu, nu știu ce spune. Dar veți spune: nu am spus: „Iubesc”, ci „Am iubit iubirea”. Și acest lucru nu are loc dacă sufletul nu a atins puritatea. Dacă vrei să spui asta doar pentru cuvânt, atunci nu ești singurul care o spune, ci toată lumea spune că vrea să-L iubească pe Dumnezeu; și nu numai creștinii spun asta, ci și cei care se închină greșit lui Dumnezeu. Și fiecare pronunță acest cuvânt ca și cum ar fi al lor; totuși, atunci când rostești astfel de cuvinte, doar limba se mișcă, dar sufletul nu simte ceea ce spune. Și mulți pacienți nici măcar nu știu că sunt bolnavi. Viciul este o boală a sufletului, iar eroarea este pierderea adevărului. Și foarte mulți oameni, deși bolnavi, se declară sănătoși și merită laudă de la mulți. Căci dacă sufletul nu este vindecat de vici și nu este adus în sănătatea naturală, în care a fost creat pentru a se naște din sănătatea spirituală, este imposibil ca o persoană să dorească darurile supranaturale ale spiritului, pentru că sufletul, în timp ce este bolnav de patimi, nu simte spiritualul cu sentimentele sale și nu știe să-l dorească, ci dorește numai auzind urechile și conform scripturilor. În cele din urmă, pe bună dreptate am spus mai sus că cei care doresc desăvârșirea ar trebui să țină toate poruncile, pentru că împlinirea tainică a poruncilor vindecă puterea spirituală. Și acest lucru nu s-a întâmplat simplu și indiferent cum ar fi. Căci este scris că fără vărsare de sânge nu există abandon (Evrei 9:22). Dar inițial natura noastră, în întruparea lui Hristos, a primit reînnoire, a participat la suferința și moartea lui Hristos; și apoi, după reînnoirea prin revărsarea sângelui, natura noastră a fost reînnoită și sfințită și a devenit capabilă să accepte porunci noi și desăvârșite. Și dacă aceste porunci ar fi date oamenilor înainte de vărsarea sângelui, înainte de reînnoirea și sfințirea naturii noastre, atunci poate că cele mai noi porunci, ca și poruncile străvechi, ar tăia doar viciul din suflet, dar nu ar putea distruge însăși rădăcina viciului din suflet. Acum nu este așa: dimpotrivă, lucrarea secretă ulterioară și poruncile noi și duhovnicești, pe care sufletul le ține, adică frica de Dumnezeu, înnoiesc și sfințesc sufletul și vindecă în secret toți membrii lui. Căci este evident pentru toată lumea ce patimă vindecă în tăcere fiecare poruncă în suflet, iar eficiența lor este simțită atât de vindecător, cât și de cel vindecat, așa cum era cazul femeii însângerate. Știți, iubiților, că dacă partea pătimașă a sufletului nu este vindecată, nu este reînnoită, nu este sfințită în taină, nu este legată de viața duhovnicească, atunci sufletul nu va dobândi sănătate și nu va fi eliberat de orice va întâlni în creație care îl întristează. Și această vindecare se poate săvârși prin har, așa cum a fost cu fericiții apostoli, pentru că prin credință au fost desăvârșiți în dragostea lui Hristos. Și uneori se întâmplă ca sufletul să dobândească sănătate în mod legal. Căci oricine, împlinind poruncile și faptele grele ale vieții adevărate, a biruit patimile, să știe că a dobândit în mod legitim sănătatea spirituală și a fost muls cu lapte în afara materializării acestei lumi și și-a tăiat firea anterioară și a renas, așa cum inițial, în spiritual, și prin har, deoarece dobândind conceptele spiritului, a devenit el însuși vizibil în interior și a primit el însuși în interior. lume nouă, necomplicată. Când mintea este reînnoită și inima este sfințită, atunci toate conceptele care apar în ea sunt trezite în conformitate cu natura lumii în care intră. În primul rând, dragostea pentru Divin este trezită în el și dorește comunicarea cu Îngerii și revelarea secretelor cunoașterii spirituale; mintea lui simte cunoasterea duhovniceasca a creaturilor, iar contemplarea tainelor Sfintei Treimi, precum si a tainelor venerabilei Economii de dragul nostru, straluceste in el; şi apoi intră complet în unitate cu cunoaşterea speranţei viitorului. În sfârșit, din ce ți-am scris, înțelegi starea ta. Dacă sufletul, îngrădit în regiunea patimilor, l-ar putea iubi cu adevărat pe Dumnezeu, nu ar avea mare nevoie să întrebe și să se intereseze despre tainele lumii spirituale. Dar este clar că pregătirea și cunoașterea pasiunilor nu sunt benefice și nu sunt suficiente pentru a deschide ușa care este închisă în fața purității. Dacă pasiunile sunt îndepărtate de la suflet, atunci mintea este luminată și plasată într-un loc curat al naturii și nu are nevoie de întrebări, pentru că vede clar beneficiile găsite în locul ei. Căci cum simțurile noastre exterioare, nu ca urmare a învățării și a chestionării, percep naturile și lucrurile în contact cu ele, ci fiecare simț în mod natural, și nu cu ajutorul întrebărilor, simte lucrul pe care îl întâlnește (pentru că nu există nicio învățătură care să mijlocească între simțit și simțit; orbilor, oricât de mult le-ai vorbi despre gloria soarelui și a lunii, despre lucrurile prețioase, despre strălucirea și despre strălucirea stelelor, el acceptă atât despre strălucirea, cât și despre strălucirea stelelor. judecă și își imaginează frumusețea pe care o au, doar prin cunoaștere și raționând este departe de plăcerea dată de viziunea însăși), așa că, în mod similar, imaginați-vă contemplarea spirituală; Căci mintea care disprețuiește tainele ascunse ale Duhului, dacă se află în sănătatea sa firească, contemplă pe deplin slava lui Hristos și nu pune la îndoială și nu studiază, ci se bucură de tainele lumii noi, mai presus de voința liberă, în proporție cu ardoarea credinței și a nădejdii în Hristos, precum a scris Fericitul Pavel: dacă vedem, ce nădăjduim și noi? Așteptăm cu răbdare (Romani 8:25). În fine, trebuie să așteptăm și să rămânem singuri și în simplitate cu omul nostru interior, unde nu există amprente de gânduri, nici vederi asupra ceva complex: pentru că mintea, ceea ce privește, primește imagini. Când priveşte lumea, atunci, în concordanţă cu modificarea imaginilor prin care se repezi, primeşte de la ele în acelaşi număr imagini şi asemănări, care, după mulţimea lor şi diferenţa în schimbarea lor, trezesc în el gânduri; atunci când gândurile sunt emoționate, ele sunt imprimate în minte. Dacă mintea pătrunde cu privirea în omul lăuntric, unde nu există nimic care ar putea servi ca schimbare de specie și unde complexul nu este separat de un alt complex prin alteritatea imaginii, ci totul este un Hristos, atunci este clar că atunci mintea acceptă simpla contemplare, fără de care nimic altceva nu va îndulci gâtul sufletului și nu va face sufletul să dobândească îndrăzneala rugăciunii, în această oră a naturii. Și când mintea devine în zona cunoașterii adevărului, atunci nu are nevoie de întrebări. Căci, după cum ochiul trupesc nu se interesează mai întâi și apoi se uită la soare, tot așa ochiul duhovnicesc nu intră mai întâi în cercetare și apoi contemplă cunoașterea spirituală. Astfel, contemplația misterioasă pe care o dorești, sfinte, este dezvăluită minții după dobândirea sănătății mintale. A dori să afle astfel de secrete prin cercetare și interogare este o prostie a sufletului. Căci fericitul Pavel nu a spus că prin știință sau prin vreo metodă materială a văzut și a auzit taine și verbe inefabile, pe care nu este de om să le vorbească (2 Cor. 12:4), ci a fost prins în răpire în tărâmul spiritual și a văzut descoperirea tainelor. În sfârşit, tu, sfinte, dacă iubeşti curăţia, curăţeşte de tot ce s-a revărsat iubirea asupra tuturor şi, intrând în via inimii tale, lucrează în ea, distruge patimile în sufletul tău, încearcă să nu cunoşti răutatea omenească. Puritatea se uită la Dumnezeu, strălucește și înflorește în suflet nu ca urmare a cererii, ci ca urmare a necunoașterii răutății oricărei persoane. Dacă vrei ca inima ta să devină sălașul tainelor lumii noi, atunci mai întâi te îmbogățește cu fapte trupești, post, priveghere, slujire, asceză, răbdare, așezarea gândurilor și așa mai departe. Leagă-ți mintea citind Scripturile și adâncindu-te în ele, scrie poruncile înaintea ochilor tăi și plătește datoria patimilor când ești învins și când câștigi. Și, printr-o conversație constantă în rugăciune și prin absența în rugăciune, eradicați în inima voastră fiecare imagine și orice asemănare pe care le-ați perceput anterior. Obișnuiește-ți mintea să aprofundezi mereu în secretele Economiei Salvatorului; și plecați cerând cunoaștere și contemplare, care în locul și timpul lor sunt deasupra descrierii verbale, continuați să faceți poruncile și să lucrați pentru dobândirea curăției; și cereți Domnului în rugăciune pentru întristarea aprinsă de foc pentru toate (pe care El a pus-o în inimile apostolilor, martirilor și părinților), să vă cufunde în inima voastră și să fiți vrednici de o viață inteligentă. Începutul, mijlocul și sfârșitul acestei vieți este următorul: tăierea totul prin unitate în Hristos. Dacă doriți să contemplați misterele, cultivați poruncile în voi înșivă prin faptă, și nu prin simpla dorință de a le cunoaște. Contemplarea spirituală acționează în noi în domeniul purității. Și mai întâi încerci să afli cum poți intra în tărâmul misterelor spirituale și apoi începe. Primul dintre mistere este puritatea, realizată prin eficiența poruncilor. Contemplarea este viziunea spirituală a minții pentru a înțelege ceea ce a fost și va fi și pentru a fi uimit de toate. Contemplarea este o viziune a minții, adusă la uimire de Economia lui Dumnezeu în fiecare generație și generație și care cuprinde slava lui Dumnezeu și dificultățile lumii noi, la care inima este stricată și reînnoită; ca pruncii în Hristos, este crescut cu laptele poruncilor noi și spirituale, devine imaculat, este predat tainele spirituale și revelațiile cunoașterii, urcând de la cunoaștere la cunoaștere și de la contemplare la contemplare și de la înțelegere la înțelegere și este învățată și întărită în mod tainic până când este înălțată prin iubire, unită prin ea, și bucuria este întărită prin ea și Dumnezeu este întărit prin ea. și încununat cu gloria naturală a creației sale, în care a fost creat. În aceste pășuni duhovnicești, mintea se înalță în revelațiile cunoașterii și cade, și se înalță și cucerește, și este cucerită și arsă în peștera chiliei, și astfel se curăță și vine milostivirea asupra ei și i se acordă în mod activ acea contemplare a Sfintei Treimi, pe care o dorești. Căci sunt trei contemplații ale naturii în care mintea este înălțată, își exercită activitatea și este exercitată: două contemplații ale naturii create, rațională și irațională, spirituală și fizică, precum și contemplarea Sfintei Treimi. Prin urmare, mai întâi există o vedere asupra fiecărei creaturi care a luat ființă, iar mintea o cercetează în revelația cunoașterii; iar ceea ce nu este supus sentimentelor, există o viziune mentală. Mintea are, de asemenea, o viziune pentru a se contempla; Pentru ei, filozofii externi au fost umflați în mintea lor când reprezentau creaturi. Așadar, contemplarea fiilor tainei credinței este asociată cu credința și pășește în pajiștile Scripturii: adună mintea din orice înălțare exterioară și o leagă de unitatea lui Hristos, precum Vasile cel Mare și Grigorie; iar punctul lui de vedere este 50 asupra cuvintelor misterioase plasate în Scriptură. Și cuvintele care nu sunt înțelese prin cunoaștere devin de înțeles pentru noi cu ajutorul credinței și primim cunoașterea despre ele în contemplare, ceea ce se întâmplă după purificare. Pentru tainele spirituale, care sunt dincolo de cunoaștere și care nu sunt resimțite nici de simțurile trupești, nici de puterea rațională a minții, Dumnezeu ne-a dat credință, prin care știm doar că aceste taine există. Și din această credință se naște în noi speranța pentru ei. Prin credință mărturisim că Dumnezeu este Domn, Stăpân, Creator și Făcător al tuturor lucrurilor; și prin cunoaștere decidem că trebuie să păzim poruncile Lui și să înțelegem că vechile porunci sunt păzite prin frică, așa cum a spus El Însuși, dar poruncile dătătoare de viață ale lui Hristos sunt păzite prin iubire, conform celor spuse: ... Am păzit poruncile Tatălui Meu și rămân în dragostea Lui (Ioan 15:10). De ce este clar că Fiul păzește poruncile Tatălui Său nu din frică, ci din dragoste și, de aceea, ne poruncește să păzim poruncile Sale din dragoste, așa cum spune El: Dacă Mă iubiți, veți păzi poruncile Mele, și Eu voi ruga Tatălui și vă va da un alt Mângâietor (Ioan 14:15,16). Venirea Mângâietorului cheamă darul descoperirii tainelor spirituale, de aceea în primirea Duhului, pe care l-au primit apostolii, se află toată desăvârșirea cunoașterii spirituale. Iar Domnul a mărturisit și a făgăduit, rugând pe Tatăl Său, să le dea un Mângâietor, pentru ca, în timp ce ei țin poruncile și s-au curățit, El să rămână cu ei în veci. Vedeți că pentru păzirea poruncilor minții i se acordă harul contemplației tainice și revelațiilor cunoașterii spirituale și nu, așa cum a presupus înțelepciunea voastră, că actul de a ține poruncile servește ca un obstacol în calea contemplarii misterelor divine săvârșite în tăcere? De aceea, te rog, dacă simți în sufletul tău că ai ajuns pe tărâmul iubirii, păzește noile porunci din dragoste față de Cel ce le-a dat, și nu din frică, precum fericitul Pavel, când s-a înflăcărat de dragostea dumnezeiască, a zis: Cine mă va despărți de iubirea lui Hristos? Este necaz, sau închisoare, sau persecuție etc.? Și mai adaugă: Am învățat că nici moartea, nici viața... nici prezentul și nici viitorul nu mă pot despărți de dragostea lui Dumnezeu care este în Hristos Isus, Domnul nostru (Rom. 8:35,38,39). Și pentru ca nimeni să nu creadă că dorește o mare răsplată, sau cinste, sau dăruirea din belșug de daruri duhovnicești, așa cum dorește sanctuarul tău, a spus: M-am rugat să fiu excomunicat de la Hristos (Rom. 9:3), pentru ca cei străini de El să-I fie însușiți. Și ca să știi că nu căuta o contemplare tainică și solitară, ca patria ta, ci dorește numai ceea ce alții le-au fost adesea dăruite prin har, ascultă ce spune în alt loc: Chiar dacă aș vorbi cu limbile oamenilor și ale îngerilor, nu sunt imam al iubirii, ci este un sunet de aramă sau un zgomot zgomotos. Și chiar dacă sunt o profeție și știu toate tainele și toată înțelegerea mea și chiar dacă sunt o credință, așa cum am lăsat în urmă munții, dar nu sunt un imam al iubirii, nu sunt nimic (1 Cor. 13:1,2), pentru că ușa legitimă care duce în aceasta este iubirea. Dacă dobândim iubire, ea ne duce în asta. Dacă ni se dă acest lucru prin har fără iubire, atunci cu siguranță îl vom pierde cândva, pentru că dobândirea și paza celor mai înalți sfinți și a vieții divine este iubire. De îndată ce un călugăr este lipsit de iubire, inima lui este imediat lipsită de pace, care este satul lui Dumnezeu, și i se închide ușa harului, prin care Domnul nostru va intra și va ieși, după ce a spus: Eu sunt ușa vieții și prin Mine omul va intra în viață și va găsi pășune (Ioan 10:9) pentru a-și hrăni viața spirituală și nici amăgirea, unde nu-l împiedică nici răutatea; dar în toate ascensiunile revelațiilor cunoașterii și contemplațiilor tainice, iubirea divină îl introduce și îl duce afară, precum și pe cei care au libertatea lui Hristos. Și pentru a cunoaște adevărul despre aceasta, și anume că viața spirituală este într-adevăr contemplarea divină a minții, ascultați-l pe marele Pavel. Căci strigă: acest lucru îmi este neplăcut fără dragoste; iar dacă nu intru (adică în contemplare) prin porţile legitime 51; iubire, atunci nu o voi dori; iar dacă mi s-a dat prin har, când nu am dobândit iubire, atunci nu o râvnesc; pentru că nu a intrat pe ușa firească, care este iubirea. Prin urmare, mai întâi trebuie să dobândesc iubirea, care este contemplarea inițială a Sfintei Treimi, iar după aceea, și fără a da, în mod firesc, voi avea contemplarea spirituală. Înțelegeți înțelepciunea fericitului Pavel, cum a abandonat toate darurile împărtășite prin har și a cerut cele mai esențiale, ceea ce primește darurile și le păstrează, cum spune cineva. Darul contemplării creaturilor i-a fost dat și lui Moise și multora i-a fost acordat, însă, nu permanent, ci în revelație. Eu, care am fost botezat în Duhul Sfânt și umplut de har, vreau să primesc în mine sentimentul lui Hristos care trăiește în mine. Căci Hristos a făcut din Ipostasul Său o reînnoire a firii noastre, suntem îmbrăcați în El cu apă și Duh și într-o taină inefabilă ne-a unit cu Sine și ne-a făcut mădulare ale trupului Său; dar aici - doar sub forma unui gaj, dar în lumea nouă El dă în mod natural viață celorlalți membri. De ce, așadar, dorești și te străduiești la contemplarea înaintea dragostei, când dumnezeiescul Pavel nu a aprobat-o fără iubire? Dar, spunând că împlinirea poruncilor slujește ca un obstacol în calea contemplației, ai hulit în mod clar dragostea față de aproapele și ai preferat contemplarea ei și dorești să o vezi acolo unde nu se vede. În timp ce încă nu putem vedea contemplația, înțelepte, contemplația însăși ne arată în locul ei. Așa cum, pe măsură ce sufletul crește în mod natural, acceptă cunoștințe noi și noi și simte ceea ce există în lume și învață acest lucru din ce în ce mai mult pe zi ce trece, tot așa în spiritual, o persoană acceptă contemplarea spirituală și senzația divină și învață acest lucru în măsura în care mintea crește în viață rațională și se extinde înainte. Când ajunge în regiunea iubirii, atunci contemplă spiritualul în locul ei. Dar în timp ce o persoană face un efort ca spiritualul să coboare asupra lui, ea nu se supune. Și dacă visează cu îndrăzneală și își ridică privirea spre spiritual și ajunge la ea cu înțelegerea sa la momentul nepotrivit, atunci viziunea lui devine curând plictisitoare și, în loc de real, vede fantome și imagini. De îndată ce înțelegi pe deplin acest lucru cu mintea ta rațională, nu vei căuta contemplarea la momentul nepotrivit. Dacă ți se pare că și acum vezi contemplare, această contemplare este umbra unei fantome, și nu contemplație, pentru că totul mental are o asemănare și o imagine visătoare, dar există și contemplare adevărată. Căci chiar și în naturile complexe există o fantomă și uneori este posibilă contemplarea adevărată. Dacă contemplarea este adevărată, atunci se găsește lumină și ceea ce este contemplat este văzut ca fiind aproape de realitate. Și când se întâmplă opusul, atunci ochiul vede o umbră în loc de realitate și vede apă acolo unde nu există apă, vede clădiri ridicate și agățate în aer, în timp ce stau pe pământ. Conform unui astfel de fenomen fizic, imaginați-vă același lucru despre mental. Dacă viziunea minții nu este purificată prin împlinirea poruncilor, prin faptele vieții tăcute, dacă nu dobândește desăvârșirea luminii iubirii, dacă nu avansează în vârstă în reînnoirea lui Hristos, dacă superioritatea cunoașterii nu se apropie de naturile spirituale în măsura în care caută viața spirituală, îngerească, atunci nu va fi posibil să devină un adevărat spectator divin. Cu toate acestea, acele asemănări ale spiritualului pe care mintea crede că le formează pentru sine se numesc o fantomă, și nu realitate. Și asta, că mintea vede un lucru în loc de altul, se întâmplă pentru că nu a fost purificat. Căci natura adevărului rămâne mereu neschimbată și nu se schimbă niciodată în asemănări; Motivul pentru a visa imagini este slăbiciunea, și nu puritatea, a minții. Acest lucru s-a întâmplat și cu filozofii externi, pentru că ei considerau spiritual ceea ce nu acceptau adevărata învățătură de la Dumnezeu. Prin reducerea și stimularea forței raționale din ei, prin conceptele gândurilor lor, ei au concluzionat în îngâmfarea lor că sunt ceva; și în același timp au raționat despre cum există, astfel încât descoperirea originii lor și schimbarea asemănării să devină ambele pentru ei. Și au vorbit despre asta într-o îngâmfare nepotrivită, l-au împărțit pe Dumnezeul Unic în politeism, au vorbit și au convenit între ei în batjocura gândurilor lor și au numit acest vis al nebuniei gândurilor lor speculație a naturii. Prin urmare, adevărata contemplare a naturii senzuale și suprasensibile și a Sfintei Treimi însăși, este dată în revelația lui Hristos. Hristos l-a învățat și l-a arătat oamenilor, când inițial prin ipostasul Său a reînnoit natura umană, s-a întors și i-a dat prima libertate, iar El Însuși a deschis calea pentru ca noi să ne înălțăm la adevăr cu poruncile Sale dătătoare de viață. Iar natura este abia atunci capabilă să devină spectator al contemplației adevărate, și nu visătoare, atunci când o persoană, inițial, prin suferință, muncă și întristare, amână bătrânul pasionat, așa cum un nou-născut își scoate hainele scoase din pântecele mamei sale. Atunci mintea este capabilă să renaască spiritual, să devină vizibilă în lumea spirituală și să accepte contemplarea patriei sale. Prin urmare, acum contemplarea creaturilor, deși este dulce, este doar o umbră a cunoașterii. Și dulceața sa este inseparabilă de visarea în vis. Prin urmare, contemplarea lumii noi de către spiritul revelației, cu care mintea este încântată spiritual, este o acțiune a harului, și nu o umbră a cunoașterii; iar dulceața ei este nedespărțită de cea pe care a descris-o Apostolul, zicând: Dar acestea nu se văd cu ochiul, nici cu urechea, nici nu se sufla în inima omului, ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei ce-L iubesc, ci Dumnezeu le-a descoperit sfinților prin Duhul Său, căci Duhul încearcă toate lucrurile, chiar și cele adânci ale lui Dumnezeu (1 Cor. 2:9). Și această contemplare devine hrana minții până când ajunge la starea de acceptare a contemplației mai sus decât prima contemplare; pentru că o contemplare transmite o persoană către o altă contemplare până când mintea este adusă în regiunea iubirii perfecte. Dragostea este sălașul spiritualului și se stabilește în puritatea sufletului. Când mintea devine în zona iubirii, atunci harul acționează, mintea acceptă contemplarea spirituală și devine un spectator al nevăzutului. Căci am spus că darul revelațiilor contemplației mentale este dat în două moduri. Căci uneori se dă prin har pentru fervoarea credinței și alteori pentru păzirea poruncilor și pentru curăție. Prin har, ca fericiții apostoli, cărora, nu împlinind poruncile, și-au curățit mintea și li s-a dat descoperirea cugetării, ci prin credință arzătoare, pentru că au crezut în Hristos în simplitate și, fără îndoială, L-au urmat cu inima înflăcărată. Și când Hristos și-a desăvârșit venerabila Sa Economie, le-a trimis Duhul Mângâietor, le-a purificat și desăvârșit mintea și a ucis efectiv pe vechiul om pasionat din ei și a reînviat efectiv în ei un nou om spiritual și au primit senzația ambelor. Deci fericitul Pavel a fost reînnoit în mod tainic și apoi a primit contemplarea descoperirii tainelor; dar nici în acelaşi timp nu se baza pe ea. El a acceptat efectiv harul și darul, dar tot timpul vieții a continuat cursul pentru, dacă a fost posibil, să răsplătească harul cu care a fost onorat atunci când Domnul a vorbit cu el, ca și cu ai Săi, pe drum și l-a trimis la Damasc. Nu este scris despre ce i-a vorbit Isus în mod explicit, dar este scris că Anania i-a spus: Frate Saul, Domnul nostru Iisus Hristos se arată pe drum, trimițându-mă la tine, ca ochii tăi să vadă și să fie umpluți de Duhul Sfânt (Fapte 9:17). Iar când l-a botezat, s-a umplut de Duh Sfânt și a simțit tainele ascunse ale revelațiilor, așa cum s-a întâmplat cu sfinții apostoli, când Iisus era cu ei și le-a spus: ... imamul are multe de spus, dar nu le poți purta acum: când va veni Duhul Sfânt, El te va călăuzi în tot adevărul... și îți va spune ce va veni (Ioan 113:1). Și atunci fericitul Pavel, așa cum a primit Duhul Sfânt și a fost reînnoit de El, i s-a dat tainele revelației, a început să cugete cu duhul revelațiilor și s-a bucurat de contemplare, a auzit verbe inefabile, a văzut contemplarea celei mai înalte naturi, a fost încântat de contemplarea puterilor cerești și s-a bucurat de cele spirituale. Și să nu fie ceea ce pretind ereticii, numiți euhiți, în nebunia lor, de parcă ar fi realizat această ascensiune prin propria dorință! Mintea nu poate merge deloc acolo. Dimpotrivă, Pavel era încântat de spiritul revelației, așa cum scria el însuși în scrisoarea sa către Corinteni, în ciuda acestor oameni deșerți care se asemănau cu sfinții apostoli, mărturiseau visele gândurilor lor și le numeau contemplații spirituale. Acest lucru este valabil și pentru mulți eretici, adică este aproape de Origen, de Valentin, de fiul lui Dissanov, de Marcion, de Manes, de alți vechi conducători ai ereziilor vătămătoare care au început din vremea apostolilor și se mai găsesc pe alocuri. În sfârşit, întrucât unii oameni, corupti în mintea lor de vise demonice, au vrut să strice învăţătura fericiţilor apostoli, dumnezeiescul Apostol a fost nevoit să prelungească în nimic lăudările ereticilor care s-au lăudat cu umbra lucrării demonilor care li s-au arătat, şi de aceea cu smerenie şi cu mare teamă el descrie o altă persoană dumnezeiască a contemplării ei. Căci zice: „Înainte de a împlini paisprezece ani, am cunoscut un om despre Hristos, fie fără trup, fie în trup, Dumnezeu știe: a fost răpit în rai și acela care a auzit cuvintele ca omul să nu zboare (2 Cor. 12:2,4). Deci, spune el, a fost prins de admirație și nu s-a înălțat în mod arbitrar cu mintea în contemplație la al treilea cer. El a scris că a văzut contemplații; El a spus că a auzit verbe: dar ce cuvinte sau imagini de contemplare erau, nu putea scrie. Căci când mintea, prin duhul revelației, a văzut acest lucru la locul ei, atunci nu a acceptat porunca de a o spune într-un loc care nu era potrivit pentru aceasta. Și chiar dacă aș fi vrut să spun asta, nu aș putea, pentru că nu am văzut asta cu simțurile mele trupești. Ceea ce mintea acceptă cu sentimentele corporale, poate explica din nou cu ele în domeniul fizic; și ceea ce contemplă, sau aude sau simte în mod tangibil în interiorul său, în tărâmul spiritual, când se întoarce în trup, nu este capabil să-și povesti din nou, ci doar își amintește că a văzut; dar, după cum a văzut, nu știe să spună clar. Și aceasta denunță scrierile false, așa-zisele revelații, expuse de conducătorii ereziilor, corupte de vise demonice, despre locașurile de pe firmament, în care mintea este condusă pentru antrenament neautorizat, despre înălțarea minții la cer și despre locurile celor excomunicați la judecata, despre imaginile lor multiforme ale judecății, despre puterea cerească și despre puterea lor multiformă. Toate acestea sunt umbra unei minți îmbătate de îngâmfare și amorțită de activitatea demonică. De aceea, binecuvântatul Pavel cu un singur cuvânt a închis ușa în fața oricărei contemplații și și-a adus obloanele în tăcere, unde mintea, chiar dacă ar fi putut să anunțe acest lucru, nu ar fi primit permisiunea să o facă. Căci a spus că toate contemplațiile pe care limba este capabilă să le detecteze în regiunea trupească sunt vise ale gândurilor spirituale, și nu acțiunea harului. În cele din urmă, reverența ta, amintindu-și asta, să vegheze asupra viselor gândurilor profunde. Și, de obicei, călugării minții subtile sunt cei mai des supuși acestui abuz, cei care intră în studiul cu ce se hrănește vanitatea, care doresc inovație și fac totul pentru spectacol. Cineva pe nume Malpas, descendent din Edessa, a devenit la un moment dat inventatorul ereziei euhiților, în timp ce a dus o viață înaltă și a îndurat cele mai grele osteneli și necazuri. Căci ei spun că, fiind ucenic al fericitului Iulian, numit Savoia, a mers cu el pentru scurtă vreme în Sinai și în Egipt și i-a văzut pe marii părinți ai vremii, l-a văzut pe fericitul Antonie, a auzit de la el cuvintele tainice rostite de el despre curăția și mântuirea sufletelor: a auzit întrebări subtile despre patimi, în care Antonie a explicat mintea mea, după curățirea spirituală, despre curățirea și mântuirea sufletelor. sufletul poate, har, să fie vrednic de nepătimire, când, împlinind poruncile, este dezbrăcat de vechile patimi și ajunge la sănătatea firii sale primitive. Iar când Malpa, în înflorirea tinereții, a ascultat aceste cuvinte, a ars ca focul și a venit în cetatea sa; și, de vreme ce în el s-a aprins patima dragostei pentru faimă, și-a ales un schit și s-a închinat lucrărilor și durerilor grele și rugăciunilor neîncetate. Iar când s-a aprins în el patima iubirii exorbitante de glorie, adică speranța de a dobândi pentru el acele talente înalte despre care auzise, de vreme ce nu învățase arta de a se confrunta cu dușmanii adevărului, nu înțelegea intrigile, înșelăciunile și șmecherile potrivnicului, cu care îi atrage pe cei puternici și puternici, numai pentru distrugere, nădejde, pentru distrugere. nelacomia, pentru asceză, pentru abstinență, fără a dobândi înjosirea de sine, smerenia, cucerirea din inimă - acestea sunt arme irezistibile împotriva împotrivirii celui rău, fără a-ți aminti Scriptura, care spune: când ți-ai făcut faptele, păzește poruncile, îndura necazurile, consideră-te robi necuviincioși; ci, dimpotrivă, a fost aprins de o înaltă îngâmfare de sine, bazată pe munca pe care o făcuse în viața lui, și a ars de dorința pentru darurile înalte despre care auzise - după mult timp, când diavolul a văzut că nu are nicio lucrare de smerenie, ci doar a tânjit după contemplare pentru a experimenta tainele despre care auzise, el i-am arătat o mângâiere nemăsurată, spunând: trimis vouă de la Tatăl, ca să vă învrednicească să vedeți contemplarea pe care o doriți pentru faptele voastre, să vă dea nepătimire și ca viitorul să vă odihnească de fapte.” În schimbul acestui lucru, cel rău a cerut închinare de la acest sărac. Iar acest nebun, pentru că n-a simțit certarea celui rău, îndată l-a primit cu bucurie și s-a închinat înaintea lui, și aceeași oră a ajuns sub puterea lui. Iar vrăjmaşul, în loc de dumnezeiască contemplare, l-a umplut de vise demonice, l-a făcut să înceteze să lucreze pentru adevăr, l-a înălţat şi l-a batjocorit cu nădejdea deşartă a nepătimii, zicându-i: „Acum nu ai nevoie de fapte, de suferinţa trupului, în lupta cu patimile şi poftele”; şi l-a făcut conducătorul ereziei euhiţilor. Când s-au înmulțit și învățătura lor a devenit evident ticăloasă și greșită, ei au fost alungați de episcopul de atunci. Iar altul, numit Asinas, în același oraș Edessa, după ce a compus multe trilogii care se cântă până astăzi, a dus o viață înaltă și s-a legat cu nesăbuință de treburile cele mai grele, până a devenit celebru. Diavolul l-a sedus, l-a scos din chilie și l-a așezat pe vârful unui munte numit Storium, a făcut o înțelegere cu el, i-a arătat o imagine cu care și călăreți și i-a spus: „Dumnezeu m-a trimis să te duc la cer, ca Ilie”. Și de îndată ce a fost înșelat de mintea lui de prunc și s-a urcat pe car, tot acest vis a fost distrus, a căzut de la mare înălțime, a căzut de acolo la pământ și a murit de o moarte demnă de râs. Nu degeaba am spus aceasta aici, ci pentru ca noi să cunoaștem reproșul de la demonii care însetează după nimicirea sfinților și nu pofta la timpul nepotrivit după înălțimile vieții inteligente; altfel ne vom bate în derâdere de adversarul nostru viclean, căci și acum văd că tinerii, plini de patimi, vorbesc fără teamă în zadar și judecă hotărât tainele nepăsiunii. În raționamentul oamenilor care sunt plini de patimi și intră în studiul legilor trupești și trupești și, prin urmare, nu se deosebesc de cei bolnavi care predau regulile despre menținerea sănătății, unul dintre sfinți a scris: „Fericitul Pavel, când a aflat despre ucenicii care au neglijat poruncile și nu au biruit patimile după patimi, ci le-au contemplat lutririle posibile. curățindu-le, le-a spus: dezbrăcăți-vă de patimile omului vechi, apoi doriți să vă îmbrăcați cu un om nou, reînnoit prin cunoașterea tainelor în asemănarea Creatorului, și să nu doriți fericirea mea și a celorlalți apostoli, săvârșită efectiv prin har, pentru că Dumnezeu îl vrea și îi va împotrivi cine i se va împotrivi Dumnezeu dă uneori ton, iar apoi trimite un dar, uneori, nu dă aici, ci îl păstrează pentru a dărui în locul lui; Constatăm că El face acest lucru și luând în considerare ceea ce este mai puțin în comparație cu acest dar - mă refer la iertarea păcatelor. Căci iată, botezul dă ton și nu cere absolut nimic în afară de credință; când se pocăiește de păcate după botez, el nu iartă complet, ci cere muncă, întristări, întristări, regrete, lacrimi, plâns de lungă durată și apoi iartă. Tune l-a iertat pe tâlhar pentru un cuvânt de mărturisire pe cruce și i-a promis Împărăția Cerurilor; și a cerut și credință și lacrimi de la păcătos. Iar de la martiri și mărturisitori, dincolo de credința lor sinceră, a cerut întristare, chinuri, plănuiri, chinuri și diverse morți. Așadar, sfinția voastră, convinsă de aceasta și de altele asemenea, să se uite la primul și la ultimul, și să nu caute contemplarea când nu este vremea contemplației. Și în timp ce ești închis în locul trupului, fii harnic în chestiunile de pocăință și împotrivitor patimilor, răbdător în împlinirea poruncilor și ferește-te de ocara demonică, precum și de cei care propovăduiesc desăvârșirea imuabilă într-o lume pătimașă și confortabilă. Aceasta este mai înaltă chiar și decât sfinții Îngeri, acești slujitori ai Tatălui și ai Duhului; și ei așteaptă înnoirea în mijloc, pentru a fi eliberați de lucrarea nestricăciunii în libertatea copiilor lui Dumnezeu. Căci este posibilă desăvârșirea aici, unde soarele răsare și apune printre nori, uneori este bunătate în aer, iar când secetă, când bucurie și alteori plângere? Ceea ce este contrar acestui lucru face parte din lupi, așa cum a spus unul dintre sfinți. Dumnezeu să confirme temelia vieții noastre cu adevărata afirmație și învățătura Sa sfântă. Lui i se cuvine gloria, puterea și splendoarea acum și veacurilor nesfârșite! Amin. Cuvântul 56. Despre iubirea de Dumnezeu, despre renunțarea la lume și despre odihna în Dumnezeu Sufletul care îl iubește pe Dumnezeu își găsește pacea în Dumnezeu și numai în El. Mai întâi permiteți fiecare unire exterioară în interiorul vostru și apoi veți putea fi în unire cu Dumnezeu cu inima voastră, pentru că unirea cu Dumnezeu este precedată de renunțarea la materie. Pâinea este dată copilului ca hrană după ce a fost hrănit cu lapte; iar o persoană care intenționează să reușească în Divinul dorește mai întâi să se îndepărteze de lume, ca un prunc din îmbrățișările și alăptările mamei sale. Munca trupească precede munca spirituală, la fel cum praful a precedat sufletul suflat în Adam. Cine nu a realizat munca trupeasca nu poate avea lucrare duhovniceasca, pentru ca aceasta din urma se naste din prima, ca un spic dintr-un bob de grau gol. Iar cine nu are activitate spirituală este lipsit de daruri spirituale. Bolile suferite în epoca actuală de dragul adevărului nu pot fi comparate cu plăcerea care este pregătită pentru cei care suferă spre bine. Așa cum mânerele bucuriei îi urmează pe cei care seamănă în lacrimi, tot așa suferința de dragul lui Dumnezeu va fi urmată de bucurie. Pâinea pe care cineva o câștigă mai târziu i se pare dulce fermierului; a face de dragul dreptății este, de asemenea, dulce pentru inima care a acceptat cunoașterea lui Hristos. Îndură cu bunăvoință și umilința și smerenia, ca să ai îndrăzneală înaintea lui Dumnezeu. Omul, îndurând cu bună știință orice cuvânt crud, când el însuși nu a făcut mai întâi o nedreptate celui care l-a rostit, deși în același timp își pune pe cap o cunună de spini, este totuși binecuvântat, pentru că este încununat nestricăcios, deși el însuși nu o știe. Cel ce cu cunoștință fuge de slava deșartă a simțit în sufletul său veacul viitor. Cine spune că a părăsit lumea și se ceartă cu oamenii din cauza unei anumite nevoi, ca să nu-i lipsească nimic pentru odihna lui, este cu totul orb, căci, deși și-a părăsit de bunăvoie tot trupul, totuși se ceartă și se ceartă despre unul dintre membrii lui. Cel care fuge de pace în această viață prezentă, are o minte care a privit deja înainte către veacul viitor. Și oricine este legat de lăcomie este sclav al patimilor. Să nu credeți că simpla achiziție de aur și argint este lăcomie; este dobândirea a orice, ceva de care se atașează voința ta. Nu lăudați pe cineva care suferă fizic, dar căruia i s-a dat frâu liber simțurilor, mă refer la auz, buze căscate și incontrolabile și ochi rătăciți. Când prescrii reguli pentru ca un suflet să-și aranjeze mântuirea prin milă, învață-ți sufletul să nu caute îndreptățirea în alte chestiuni, ca să nu se dovedească că faci cu o mână și irosești cu cealaltă, căci acolo este nevoie de compasiune și aici de lățimea inimii. Să știți că a ierta păcatele datornicilor este una dintre faptele dreptății. Atunci vei vedea liniște și ușurință peste tot în mintea ta. Când iei calea adevărului, atunci te vei lipi de libertate în orice problemă. Unul dintre sfinți spunea despre aceasta: „Cel îndurător este orb dacă nu este drept; înțeleg că trebuie să dau altuia din ceea ce am obținut prin propriile eforturi și osteneli, și nu din ceea ce am obținut prin minciuni, neadevăruri și șmecherii”. Și a mai spus într-un alt loc: "Dacă vrei să semeni printre săraci, atunci să semănați din ai tăi. Și dacă intenționezi să semeni din a altuia, atunci să știi că acestea sunt neghina cea mai amară". Și adaug că, dacă omul milostiv nu este mai presus de propriul adevăr, atunci nu este milostiv, adică omul milostiv nu numai că dă milostenie oamenilor din ai lui, ci și îndură cu bucurie neadevărul de la alții și le arată milă. Iar când biruiește dreptatea prin milostenie, atunci el este încununat nu cu cununile legiuite ale celor drepți, ci cu cununile Evangheliei ale celor desăvârșiți. Căci să dai săracilor din averea ta, să-l îmbraci pe cel gol, să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți, să nu jignești, să nu minți – asta era și de legea veche; Desăvârșirea economiei Evangheliei poruncește acest lucru: nu chinui de la cel ce ia pe al tău și dă oricui cere (cf. Luca 6:30). Și trebuie să îndure cu bucurie nu numai confiscarea nedreaptă a oricărui lucru și a altor lucruri exterioare, ci și să-și dea sufletul pentru fratele său. Cel ce-și dă sufletul este milostiv, și nu cel care face milă fratelui său numai prin milostenie. Dar este și milostiv cel care aude sau vede ceva care îl întristează pe fratele său și îi arde inima; și în egală măsură cel care, dacă va fi sugrumat de fratele său, nu va avea atâta nerușinare încât să răspundă și să-i întristeze inima. Aproape că fac o priveghere pentru a-ți găsi mângâiere aproape de suflet. Angajează-te în a citi în tăcere, astfel încât mintea ta să fie mereu ridicată la minunile lui Dumnezeu. Iubește sărăcia cu răbdare, pentru a-ți aduna mintea de la înălțare. Urăște viața spațioasă pentru a-ți păstra gândurile senine. Abține-te de la multe lucruri și ai grijă de un suflet al tău pentru a-l salva de risipa tăcerii interioare. Iubește castitatea, ca să nu-ți fie rușine în timpul rugăciunii tale înaintea lui Dumnezeu. Dobândește curăție în faptele tale, pentru ca sufletul tău să fie luminat în rugăciune și amintirea morții să aprindă bucurie în mintea ta. Atenție la mici, pentru a nu cădea în mare. Nu fi leneș în munca ta, ca să nu-ți fie rușine când stai printre prietenii tăi și să nu te trezești fără provizii de călătorie, astfel încât prietenii să te lase singur în mijlocul drumului. Conduceți-vă treburile cu cunoștință, pentru a nu fi condamnat pentru întregul vostru curs. Câștigă libertatea în viața ta pentru a fi eliberat de furtună. Nu vă legați libertatea de ceea ce servește plăcerii, ca nu cumva să deveniți sclavul sclavilor. În ținută, iubește hainele sărace, pentru a disprețui gândurile care apar în tine, adică aroganța inimii. Cine iubește strălucirea nu poate dobândi gânduri umile, pentru că inima este întipărită în interior în asemănarea imaginilor exterioare. Cine, iubind vorbele degeaba, poate dobândi o minte curată? Cine, căutând să apuce slava omenească, poate dobândi gânduri smerite sau cine, fiind necumpătat și răsfățându-și mădularele, poate deveni curat cu minte și smerit cu inima? Când mintea este purtată de sentimente, atunci mănâncă hrana animală cu ele. Și atunci când sentimentele sunt purtate de minte, atunci ei iau cu ea mâncare angelica. Umilința este urmată de abstinență și limitare în toate; iar deşertăciunea este slujitorul curviei şi lucrarea mândriei. Smerenia, datorată constantă înfrânare de sine, vine în contemplație și împodobește sufletul cu castitate; iar deșertăciunea, din cauza răzvrătirii constante și a confuziei gândurilor cuiva, adună comori necurate din tot ceea ce întâlnește și spurcă inima. Încă privește natura lucrurilor cu o privire obscenă și ocupă mintea cu idei rușinoase; dar smerenia se limitează spiritual la contemplare și îl excită pe cel care a dobândit-o să-l laude. Nu-i compara pe cei care fac semne, minuni și puteri în lume cu cei care tac cu cunoștință. Iubește ineficacitatea tăcerii mai mult decât săturarea celor flămânzi din lume și convertirea multor neamuri la închinarea lui Dumnezeu. Este mai bine pentru tine să te eliberezi de legăturile păcatului decât să eliberezi sclavii din sclavie. Este mai bine pentru tine să faci pace cu sufletul tău în unanimitatea alcătuirii triple din tine, adică trup, suflet și spirit, decât să-i liniștești pe cei de diferite minți prin învățătura ta. Grigore spune: „Este bine să teologezi de dragul lui Dumnezeu, dar este mai bine ca o persoană să se facă curată pentru Dumnezeu”. Este mai bine pentru tine, fiind un lider și experimentat, să fii legat de limbă decât să revarsă învățăturile ca un râu din ascuțimea minții tale. Este mai util pentru tine să ai grijă să restaurezi ceea ce a căzut în sufletul tău din patimi, excitându-ți gândurile la Divin, mai degrabă decât să înviezi morții. Mulți au săvârșit puteri, au înviat morții, au lucrat la convertirea celor rătăciți și au făcut minuni mari, cu mâinile lor mulți au fost aduși la cunoașterea lui Dumnezeu și, după toate acestea, ei înșiși, care i-au înviat pe alții, au căzut în patimi josnice și josnice, s-au sinucis și au devenit ispită pentru mulți când faptele lor au devenit vădite, pentru că încă erau în boală mintală, dar de sănătate, ne-am pus totuși să fie sufletul lor, nu ne-am gândit la suflet. în marea acestei lumi pentru a vindeca sufletele altora; și, după cum am spus, ei și-au pierdut speranța în Dumnezeu pentru sufletele lor. Slăbiciunea simțurilor nu a putut să întâmpine și să îndure flacăra a ceea ce de obicei înfurie ferocitatea patimilor, pentru că și simțurile aveau nevoie de prudență, și anume să nu vadă deloc femei, să nu se deda în pace, să nu dobândească argint și alte lucruri, să nu stăpânească pe ceilalți, să nu se înalțe asupra altora. Mai bine să fii considerat needucat din cauza lipsei tale de abilități de a argumenta, decât unul dintre înțelepți pentru nerușinația ta. Fii sărac în smerenie – și nu te îmbogăți în nerușinare. Condamnează-i pe cei care susțin învățături contrare cu ale tale prin puterea virtuților tale și nu prin persuasivitatea cuvintelor tale. Cu blândețea și calmul buzelor tale, oprește buzele nerușinării celor neascultători și tăceți-le. Doartă-i pe cei depravați cu noblețea vieții tale și pe cei care au sentimente nerușinate cu stăpânirea de sine a ochilor lor. Toate zilele vieții tale, oriunde te-ai duce, recunoaște-te ca un rătăcitor, pentru a putea scăpa de răul cauzat de libertatea în circulație. Gândește-te mereu la tine că nu știi nimic, pentru a evita să fii acuzat de suspiciunea că vrei să stabilești opinia altora în felul tău. Binecuvântează întotdeauna cu gura ta și ei nu te vor defăima, căci din calomnie vine defăimarea, și din binecuvântare vine binecuvântarea. În orice chestiune, consideră-te sărac ca să înveți și de-a lungul vieții te vei dovedi înțelept. Nu spune altuia ceea ce tu însuți nu ai înțeles, ca să nu-ți fie rușine de tine și minciunile tale să fie dezvăluite când se compară viața ta. Dacă începi să spui cuiva ceva util, atunci vorbește ca un student, și nu cu autoritate și neruşinare, judecă-te dinainte și arată că ești mai jos decât el, ca să le poți arăta celor care ascultă ordinea smereniei și să-i încurajezi să-ți asculte discursul și să înceapă să o facă și vei fi onorat în ochii lor. Dacă poți, atunci în astfel de cazuri vorbește cu lacrimi pentru a fi în folosul tău și al celor care te ascultă, iar harul lui Dumnezeu va fi cu tine. Dacă ai primit harul lui Dumnezeu și ai fost vrednic să te bucuri de vederea destinelor lui Dumnezeu și a creaturilor vizibile, care constituie primul grad de cunoaștere, atunci pregătește-te și înarmează-te împotriva spiritului de hulă. Dar nu sta în țara asta fără arme, ca nu cumva să mori curând din cauza celor care stau la pândă și te înșală. Armele tale să fie lacrimi și post neîncetat. Feriți-vă să citiți învățături eretice, pentru că aceasta înarmează cel mai adesea spiritul de blasfemie împotriva voastră. Și când ți-ai umplut burta, nu intra cu nerușinare în studiul oricăror obiecte și concepte divine, ca să nu te pocăiești. Înțelegeți ce vă spun: cu burta plină este imposibil să cunoașteți tainele lui Dumnezeu. Adesea, și neștiind suficient, citesc în cărțile profesorilor despre Providența lui Dumnezeu, pentru că ei îndrumă mintea să discearnă ordinea în creaturile și treburile lui Dumnezeu, o întăresc cu ei înșiși, cu subtilitatea lor o pregătesc pentru dobândirea de gânduri luminoase și se asigură că merge în puritate la înțelegerea creaturilor lui Dumnezeu. Citiți Evanghelia, lăsată moștenire de Dumnezeu pentru cunoașterea întregului univers, pentru a obține călăuzire în puterea Providenței Sale pentru fiecare generație și pentru ca mintea voastră să fie cufundată în minunile lui Dumnezeu. O astfel de lectură este în concordanță cu scopul tău. Citirea ta să fie în tăcere, netulburată de nimic: și fii liber de multă grijă în trup și de răzvrătirea cotidiană, ca să simți în sufletul tău, cu dulce înțelegere, gustul cel mai dulce, depășind orice senzație, și ca sufletul tău să simtă asta cât timp este în el. Nu lăsați cuvintele oamenilor pricepuți să fie pentru voi cuvintele ipocriților care fac comerț cu cuvântul lui Dumnezeu, ca să nu rămâneți în întuneric pentru tot restul vieții, să nu pierdeți folosul acestor cuvinte și, în timpul unei lupte, să nu vă încurcați, ca și cum ați fi încurcat și, aparent căutând binele, să nu cădeți în groapă. Indiferent în ce intenționați să explorați, lăsați următoarele să fie pentru dvs. un semn de intrare 52 în interior. Când harul începe să-ți deschidă ochii pentru a percepe obiectele în realitatea lor, atunci în același moment ochii tăi vor începe să verse lacrimi în râuri, astfel încât obrajii tăi vor fi spălați de mai multe ori cu o multitudine de ei. Și atunci bătălia sentimentelor se potolește și se micșorează în interiorul tău. Dacă vă învață cineva ceva contrar cu aceasta, să nu-l credeți. În afară de lacrimi, nu căuta un alt semn mai evident în organism. Când mintea s-a ridicat deasupra creaturilor, atunci corpul nu va avea nici lacrimi, nici mișcare sau senzație. Ai găsit miere și ai mâncat cu măsură, ca să nu fii atât de sătul încât să vomiți (Proverbe 25:16). Natura sufletului este flexibilă și ușoară: uneori, încântat, dorește să urce sus și să afle ce este deasupra naturii sale. Adesea, când citești Scripturile și te uiți la lucruri, cineva percepe ceva; când este permis și ea se compară cu ceea ce a înțeles, atunci se dovedește că, în măsura viziunii ei, este mai mică și mai mică decât ceea ce s-a extins cunoștințele ei și, prin urmare, în gândurile ei este îmbrăcată în frică și cutremur și, de parcă s-ar fi rușinat că a îndrăznit să atingă cele mai înalte obiecte spirituale, ea se grăbește să se întoarcă din nou la nesemnificația ei. Din cauza fricii inspirate de obiecte, o apucă un fel de frică, iar rațiunea îi spune minții sufletului să învețe tăcerea și să nu fie nerușinată, ca să nu piară și să nu caute ceea ce îi este superior, să nu interogheze ceea ce este deasupra lui. De aceea, când ți se oferă ocazia să înțelegi, să înțelegi și să nu atingi tainele cu neruşinare, ci te închini, proslăveşte şi mulţumeşte în tăcere. Așa cum nu este bine să mănânci multă miere, tot așa nu intra în studiul cuvintelor lui Dumnezeu, pentru ca atunci când vrei să privești obiectele îndepărtate fără să te apropii încă de ele, din cauza neplăcerilor călătoriei, puterea ta de vedere să nu se epuizeze și să nu se strice. Pentru că uneori, în loc de realitate, vezi un fel de fantome. Iar mintea, când devine descurajată de cercetare, își uită scopul. Prin urmare, Solomon a spus frumos că, așa cum o cetate este neîngrădită, tot așa este și un om nerăbdător (vezi: Proverbele 25:29). De aceea, omule, curăță-ți sufletul, lepădă de grija pentru ceea ce este în afara firii tale, atârnă vălul castității și al smereniei de conceptele și mișcările tale și prin aceasta vei găsi ceea ce este în interiorul firii tale, pentru că revelația tainelor este dată celor smeriți. Dacă intenționați să vă dedicați sufletul lucrării de rugăciune, care purifică mintea și să rămâneți treaz noaptea pentru a dobândi o minte strălucitoare, atunci îndepărtați-vă de vederea lumii, încetați să vă întâlniți cu oamenii, nu primiți prieteni în chilia voastră, așa cum se obișnuiește, chiar și sub pretextul beneficiului, cu excepția celor care sunt de aceeași părere, care lucrează la fel și cu voi; Feriți-vă de jena conversației emoționale, care de obicei apare involuntar; după tăierea, renunțarea și încetarea completă a conversației exterioare, asociați pomana cu rugăciunea voastră și sufletul vostru va vedea lumina adevărului. Căci în măsura în care inima încetează să fie tulburată de obiectele exterioare, în aceeași măsură mintea poate trece de la înțelegerea gândurilor și faptelor Divinului la înțelegere și uimire. Căci sufletul înlocuiește de obicei rapid (întâlnirile umane cu conversații cu Dumnezeu și cuvintele lui Dumnezeu și) 53 o conversație cu alta, dacă încercăm să dăm dovadă de puțină sârguință. Și pentru a înlocui un interviu cu altul, angajați-vă în citirea Scripturii, care vă deschide calea subtilității contemplării și a vieții sfinților, deși la început nu veți simți dulceața, din cauza proximității întunecate a lucrurilor. Și când vei începe să te rogi și să practici regulile tale, atunci, în loc să te gândești la ceea ce ai văzut și auzit în lume, vei găsi în tine gândindu-te la Divinele Scripturi pe care le-ai citit și prin această reflecție vei fi adus în uitare, care a fost conștient de lucrurile lumești, și astfel mintea ajunge la puritate. Și asta înseamnă că este scris că lectura ajută sufletul atunci când începe să se roage; şi de asemenea: sufletul se luminează prin rugăciune în lectură. Iar citirea din nou, în loc de un amestec exterior, oferă hrană pentru diferite tipuri de rugăciune, și de aceea prin citire sufletul este luminat pentru a se ruga mereu fără lene și fără jenă. Este la fel de indecent pentru carnaliști și lacomi să intre în studiul subiectelor spirituale, precum este pentru o curvă să vorbească despre castitate. Corpul, care este extrem de bolnav, este dezgustat și nu tolerează grăsimea din alimente: iar mintea, ocupată cu cele lumești, nu se poate apropia de studiul Divinului. Focul nu se aprinde în lemnul umed, iar fervoarea divină nu se aprinde într-o inimă care iubește pacea. Desfrânata nu rămâne îndrăgostită de una: iar sufletul, atașat de multe lucruri, nu rămâne fidel instrucțiunilor divine. Așa cum cineva care nu a văzut soarele cu ochii lui nu poate să-i descrie cuiva lumina lui doar auzind și nici măcar nu o simte lumina, tot așa nu a gustat cu sufletul său dulceața treburilor spirituale. Dacă ai ceva în plus pentru nevoile tale zilnice, dă-l săracilor și mergi cu îndrăzneală să-ți faci rugăciunile, adică vorbește cu Dumnezeu ca un fiu cu tatăl său. Nimic nu poate aduce inima mai aproape de Dumnezeu ca milostenia; şi nimic nu produce în suflet o asemenea tăcere ca sărăcia arbitrară. Este mai bine ca mulți să vă numească ignoranți de dragul simplității, decât înțelepți și desăvârșiți la minte de dragul slavei. Dacă cineva, stând pe un cal, îți întinde mâna să primești pomană, nu-l refuza, căci în acest moment este, fără îndoială, la fel de sărac ca unul dintre cerșetori. Când dăruiești, dăruiește cu generozitate, cu o expresie blândă pe față și oferă mai mult decât ai cerut. Căci se spune: trimite bucata ta pe faţa săracilor şi în scurt timp vei găsi răsplată (Ecl. 11:1). Nu despărțiți pe cei bogați de săraci și nu încercați să deosebiți pe cei vrednici de cei nevrednici: toți oamenii să fie egali pentru voi pentru o faptă bună. Căci în felul acesta îi poți atrage și pe cei nevrednici la bunătate, pentru că sufletul prin fizic este în curând atras în frica de Dumnezeu. Iar Domnul a împărțit mesele cu vameși și curve și nu i-a despărțit pe cei nevrednici de Sine, pentru ca în felul acesta să-i atragă pe toți în frica de Dumnezeu și pentru ca prin fizic să se apropie de cel spiritual. Așadar, prin binefacere și cinste, fă toți oamenii egali, fie că este cineva evreu, fie necredincios, fie ucigaș, mai ales că este fratele tău, de aceeași fire cu tine și prin neștiință s-a abătut de la adevăr. Când faci bine cuiva, nu te aștepta la pedeapsă de la el: Dumnezeu te va răsplăti pentru amândoi. Și dacă este posibil pentru tine, fă bine, și nu de dragul unei recompense viitoare. Dacă îți impui sufletului domnia sărăciei și, prin harul lui Dumnezeu, ești eliberat de griji, iar prin sărăcia ta devii mai presus de lume, atunci ai grijă să nu iubești dobândiile din dragoste de sărăcie, de dragul de a da pomană, nu-ți cufunda sufletul în confuzie luând de la unul și dăruind altuia; nu-ți distruge onoarea prin subordonarea ta față de oameni și, întrebându-i pe ei, nu-ți pierde libertatea și noblețea minții în grija de lucrurile de zi cu zi, pentru că gradul tău este mai înalt decât gradul milostivilor; Vă rog să nu vă supuneți în niciun fel. Pomană este ca și cum ai crește copiii, iar tăcerea este culmea perfecțiunii. Dacă ai vreo proprietate, risipi-o brusc. Dacă nu ai nimic, nu vrei să-l ai. Curăță-ți celula de lux și exces, pentru că asta te va duce la abstinență involuntar, chiar dacă nu vrei. Sărăcia în orice învață o persoană abstinența; iar când ne-am permis să le avem pe amândouă, atunci nu suntem în stare să ne controlăm. Cei care au câștigat victoria în bătălia externă au avut curajul să nu se teamă de lupta interioară în sine; și nimic nu-i îndeamnă să se teamă, nu sunt îngrijorați de bătălia care îi amenință în față sau în spate; Mă refer la războiul ridicat împotriva sufletului prin sentimente și neglijență, de exemplu, prin auz, limbă, când dăm și luăm. Toate acestea, intrând în suflet, produc orbire în el. Și când se instalează tulburări exterioare, ea nu poate fi atentă la ea însăși în războiul secret ridicat împotriva ei și să-i învingă pe cei care se răzvrătesc în ea în tăcere. Și când o persoană închide porțile orașului, adică sentimentele sale, atunci luptă în interior și nu se teme de cei care complotează răul în afara orașului. Ferice de cel care știe aceasta, rămâne în tăcere și nu se deranjează cu multe lucruri, ci dedică toată activitatea trupească lucrării rugăciunii și este convins că, în timp ce lucrează cu Dumnezeu și se îngrijește de El zi și noapte, nu îi va lipsi nimic extrem de necesar; pentru că pentru Dumnezeu se îndepărtează de distragere și de muncă. Dacă cineva nu poate rămâne în tăcere fără meșteșug, atunci lasă-l să lucreze, folosind meșteșugul ca beneficiu, și nu pentru profit, din lăcomie. Meșteșugul este destinat celor slabi, dar pentru cei mai avansați este un motiv de confuzie. Căci părinţii au rânduit ca săracii 54 şi leneşii să se angajeze în muncă, dar nu ca o sarcină necesară. În timp ce Dumnezeu în interior îți aduce inima la tandrețe, înclină-te constant și genuflexează. Nu-ți lăsa inima să-ți facă griji pentru nimic atunci când demonii încep să te convingă să faci alte lucruri; și apoi uită-te și te întrebi ce se va întâmpla cu tine din asta. Nimic altceva în luptele ascetice nu este atât de important și dificil și nu stârnește atâta invidie în demoni, de parcă cineva s-ar arunca înaintea crucii lui Hristos, rugându-se zi și noapte, și parcă i-ar fi fost legate mâinile în spatele lui. Dacă vrei să nu te răcori în ardoare și să nu te sărăci cu lacrimi, fă asta; și binecuvântat ești, omule, dacă ai grijă de ceea ce ți se spune zi și noapte și nu poftești la altceva. Atunci lumina va străluci înăuntrul tău, iar dreptatea ta va străluci în curând și vei fi ca o grădină înflorită și ca un izvor care nu se termină niciodată. Uită-te ce beneficii sunt generate de o persoană din isprăvile sale. Se întâmplă adesea ca o persoană să îngenuncheze în rugăciune, iar mâinile lui să fie ridicate la cer, fața lui să fie fixată pe crucea lui Hristos și să-și adună toate gândurile laolaltă în rugăciune către Dumnezeu; iar în timp ce omul se roagă lui Dumnezeu cu lacrimi și blândețe, chiar în ceasul acela îi fierbe dintr-o dată în inimă o sursă, revărsând bucurie, membrele se relaxează, ochii se închid, fața se lasă la pământ și gândurile i se schimbă, astfel încât să nu se mai plece de bucuria care i se trezește în tot trupul. Fii atent, omule, la ceea ce citești. Căci dacă nu te străduiești, nu vei câștiga, iar dacă nu vei lovi ușile cu ardoare și nu vei fi mereu vigilent la ele, atunci nu vei fi auzit. Cine, auzind aceasta, ar dori neprihănirea exterioară, cu excepția celui care nu poate să tacă? Totuși, dacă cineva nu poate practica tăcerea (pentru că prin harul lui Dumnezeu îi este dat unei persoane să fie în interiorul ușii), atunci să nu părăsească altă cale, ca să nu piardă altfel o parte pe cele două căi ale vieții. Până când omul exterior moare pentru tot ceea ce este lumesc, nu numai pentru păcat, ci și pentru orice activitate trupească, și, de asemenea, omul interior pentru gândurile rele, iar mișcarea naturală a corpului este epuizată, astfel încât dulceața păcătoasă să nu se trezească în inimă, până atunci dulceața Duhului lui Dumnezeu nu va fi trezită în om, mădularele lui nu vor accepta puritatea în această viață și nu vor rămâne invizibile în gândul său divin și în sufletul său invizibil. Și până când o persoană din inima lui nu va aduce în inacțiune grija lucrurilor cotidiene, cu excepția nevoilor necesare naturii, și nu lasă în seama lui Dumnezeu să se ocupe de aceasta, până atunci nu se va trezi în el răpirea spirituală și nu va experimenta acea mângâiere 55 cu care a fost mângâiat Apostolul (Gal. 2, 20). Am spus asta fără a întrerupe speranța, de parcă cineva care nu ajunge la culmea perfecțiunii nu va fi vrednic de harul lui Dumnezeu și nu va experimenta mângâierea Lui. Căci, într-adevăr, de îndată ce o persoană disprețuiește nepotrivit și se îndepărtează complet de el și se întoarce spre bine, el va simți în curând ajutor. Dacă depune puțin efort, va găsi mângâiere pentru sufletul său, va obține iertarea păcatelor, va deveni vrednic de har și va primi multe foloase. Totuși, este mai puțin în comparație cu desăvârșirea celui care s-a despărțit de lume, a găsit în sufletul său secretul fericirii de acolo și a înțeles pentru ce a venit Hristos. Slavă Lui cu Tatăl și cu Duhul Sfânt acum și mereu și în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 57. Despre retragerea din lume și din tot ceea ce încurcă mintea Dumnezeu a arătat o mare cinste oamenilor prin învățătura dublă cu care le-a dăruit și oriunde le-a deschis ușa închisă pentru a intra în cunoașterea mântuitoare. Vrei un martor fidel a celor spuse? Fii tu însuți și nu vei muri. Și dacă vrei să știi asta din exterior, atunci ai un alt profesor și martor care te va conduce fără greșeală pe calea adevărului. O minte confuză nu poate scăpa de uitare. Iar înțelepciunea nu își deschide ușa pentru așa ceva. Oricine, cu cunoștințe precise, a putut să înțeleagă la ce egalitate duce scopul comun al tuturor, nu are nevoie ca un alt profesor să renunțe la lucrurile vieții. Inițial, legea naturală dată de Dumnezeu omului este luarea în considerare a creaturilor Sale. Legea scrisă a fost adăugată după toamnă. Cel care nu se retrage de bunăvoie de la cauzele patimilor este atras involuntar în păcat. Cauzele păcatului sunt următoarele: vinul, femeile, bogăția, sănătatea trupească, însă, nu pentru că acestea sunt păcate prin natura însăși, ci pentru că natura se înclină convenabil spre patimile păcătoase; și, prin urmare, o persoană trebuie să se ferească cu grijă de acest lucru. Dacă îți amintești mereu slăbiciunea, nu vei depăși limita prudenței. Sărăcia este dezgustătoare pentru oameni, dar un suflet plin de inimă și o minte plină de urcare sunt mult mai dezgustătoare pentru Dumnezeu. Oamenii au o avere respectabilă; dar cu Dumnezeu sufletul smerit este vrednic. Când vrei să începi faptele bune, pregătește-te mai întâi pentru ispitele care îți apar și nu te îndoi de adevăr. Căci este obiceiul vrăjmașului, când vede că cineva a început o viață bună cu credință înflăcărată, să-l întâmpine cu diverse ispite cumplite, pentru ca, venind din aceasta în frică, să se răcească în bunăvoința lui și să nu aibă deloc ardoare să se apropie de lucrarea plăcută lui Dumnezeu. Iar adversarul face asta nu pentru că are o asemenea putere (atunci nimeni nu ar putea face nimic bun), ci pentru că Dumnezeu îi permite, așa cum am învățat de la neprihănitul Iov. Așadar, pregătește-te să înfrunți cu curaj ispitele care sunt trimise virtuților și apoi începe să le exersezi. Și dacă nu ești pregătit să înfrunți ispite, atunci abține-te de la a face virtuți. O persoană care se îndoiește că Dumnezeu este un Ajutor în faptele bune se teme de umbra lui, iar în vremuri de prosperitate și belșug lâncește de foame, iar în tăcerea care îl înconjoară, este plin de furtuni. Dar cel care se încrede în Dumnezeu este tare în inima lui, iar onoarea lui este vădită tuturor oamenilor, iar lauda Lui este înaintea vrăjmașilor săi. Poruncile lui Dumnezeu sunt mai presus de toate comorile lumii. Cine le dobândește îl găsește pe Dumnezeu în sine. Cel care se odihnește mereu în grija lui Dumnezeu L-a dobândit pe Dumnezeu ca administrator. Oricine dorește să împlinească voia lui Dumnezeu va avea îngerii cerești drept călăuze. Cel ce se teme de păcate va face o procesiune cumplită fără poticnire, iar în timpul întunericului va găsi lumină înaintea lui și în sinea lui. Picioarele celui care se teme de păcate sunt protejate de Domnul, iar în timpul târâirii, mila lui Dumnezeu îl precede. Cine consideră că păcatele sale sunt mici, cade în cele mai rele din trecutul său și suferă pedeapsa de șapte ori. Semănă milostenie în smerenie și vei culege milă la Judecata. Când ai distrus ceva bun, dobândește-l din nou. Îi datorezi un ovol lui Dumnezeu; pentru un ovol nu-ti va lua o perla. De exemplu: ai stricat castitatea; Dumnezeu nu va primi milostenie de la tine dacă ești în desfrânare, pentru că El vrea trupul sfânt de la tine. Din moment ce ai încălcat porunca, chiar, gândindu-te să părăsești dobândirea lumii, vei lupta pentru altceva? Ai lăsat ceea ce ai plantat și ai venit să te lupți cu alții? Sfântul Efrem spunea că în timpul secerișului nu vei lupta cu căldura cu haine de iarnă. Deci oricine seamănă va culege și el. Și fiecare boală este vindecată cu propriile ei medicamente. S-ar putea să fii copleșit de invidie; De ce te străduiești mai mult să te lupți cu somnul? În timp ce infracțiunea este încă mică și nu s-a maturizat, distrugeți-o înainte să-și răspândească ramurile și să înceapă să se coacă. Nu te deda la neglijență când neajunsul ți se pare mic, căci mai târziu vei găsi în el un conducător inuman și vei alerga înaintea lui ca un prizonier-sclav. Și cine rezistă primul pasiunii o domină curând. Cel care poate îndura cu bucurie o insultă, chiar având în mâini mijloacele de a o respinge, a primit mângâiere de la Dumnezeu prin credința în El. Și oricine suportă cu smerenie acuzațiile aduse împotriva lui a atins desăvârșirea, iar sfinții Îngeri sunt uimiți de el. Căci nicio altă virtute nu va fi atât de înaltă și de greu de îndeplinit. Nu te crede că ești puternic până nu ești ispitit și nu te vei simți neschimbabil. Așa că testează-te în toate. Dobândește încrederea corectă în tine, ca să poți călca în picioare pe dușmanii tăi. Lasa-ti mintea sa nu fie aroganta si nu te bizui pe puterea ta, ca sa nu ai voie sa cazi in slabiciunea naturala; iar apoi prin propria ta cădere îți vei recunoaște slăbiciunea. Nu te încrede în cunoștințele tale, ca nu cumva dușmanul, intrând la mijloc, să te prindă cu viclenia lui. Lasă-ți limba să fie blândă și, desigur, dezonoarea nu te va întâlni. Ai buze dulci și toată lumea îți va fi prieten. Nu te lăuda niciodată în vorbirea ta cu faptele tale, ca să nu fii rușinat. În tot ceea ce se laudă omul, Dumnezeu îi îngăduie să se schimbe, astfel încât să poată fi smerit și să învețe smerenia. Prin urmare, trebuie să lași totul în seama preștiinței lui Dumnezeu și să nu fii convins că există ceva de neschimbat în această viață. Făcând aceasta, ridică-ți mereu ochii către Dumnezeu, pentru că protecția și providența lui Dumnezeu îi cuprinde pe toți oamenii, dar este invizibilă, cu excepția celor care s-au curățat de păcat și se gândesc mereu la Dumnezeu și, mai mult, numai la El. De cele mai multe ori, Providența lui Dumnezeu le este descoperită atunci când, de dragul lui Dumnezeu, intră în mare ispită. Căci atunci ei simt Providența lui Dumnezeu, ca și cum ar vedea-o cu ochii trupești, în conformitate cu măsura și cauza ispitei care se abate pe fiecare dintre ei, pentru a-i trezi la curaj pe acești asceți, precum a fost cazul lui Iacov, Iosua, cei trei tineri, Petru și alți sfinți, cărora le-a apărut într-o formă omenească, încurajându-i și întărind. Dacă spuneți că aceasta a fost dată de Dumnezeu sfinților după Dispensație și numai ei au fost vrednici de asemenea vedenii, atunci modelele voastre de curaj să fie sfinții mucenici, care adesea mulți împreună, și uneori unul câte unul, în multe și diferite locuri, au luptat pentru Hristos și, cu puterea care a venit asupra lor, au îndurat cu curaj în trupurile lor muritoare și neputincioase, plănuind toate felurile de fire. Căci sfinții Îngeri s-au arătat limpede fiecăruia dintre ei, pentru ca fiecare dintre ei să știe cum, pentru numele lui Dumnezeu, au îndurat pe deplin orice ispită și orice întristare, Providența lui Dumnezeu s-a manifestat din belșug, în demonstrarea vitejii lor și în rușinea vrăjmașilor lor. Căci, cu cât sfinții au avut curaj la asemenea viziuni, adversarii lor au fost iritați și conduși în frenezie de răbdarea lor. Este necesar să spunem ceva despre asceți, străini de lume și despre pustnici? Ei au transformat deșertul într-un oraș și l-au transformat într-un sat și sălaș al Îngerilor. Îngerii veneau mereu la ei după îmbunătățirea vieții lor; iar ca războinici ai unicului Domn, din când în când se aliau unul cu altul. Toate zilele vieții lor au iubit deșertul și din dragoste pentru Dumnezeu și-au avut casele în munți, vizuini și abisuri ale pământului. Și precum ei, părăsind cele pământești, au iubit cele cerești și s-au făcut imitatori ai Îngerilor, preasfinții Îngeri, în dreptate, nu și-au ascuns pentru aceasta înfățișarea și și-au împlinit orice dorință, din când în când li se arătau, învățându-i cum să trăiască și uneori le explicau despre ce erau nedumeriți; iar uneori sfinții înșiși îi întrebau ce trebuie să ceară; uneori, Îngerii îi ghidau pe cei dintre ei care se înșelau pe cale; uneori i-au izbăvit pe cei care cădeau în ispită; uneori, în caz de nenorocire bruscă și primejdie amenințătoare, îi smulgeau din aceasta, salvându-i, de exemplu, de un șarpe, sau dintr-o piatră, sau dintr-o bucată de lemn, sau dintr-o piatră aruncată; uneori, dacă vrăjmașul îi ataca clar pe sfinți, aceștia apăreau vizibil și spuneau că au fost trimiși să-i ajute și le dădeau curaj, vitejie și bucurie; iar alteori făceau vindecări prin ei, alteori vindecau înșiși sfinții care trecuseră un fel de suferință; uneori trupurile lor, epuizate de a nu mânca, li se dădea putere supranaturală prin atingerea unei mâini sau a cuvintelor și îi întăreau; uneori le aduceau mâncare, pâine și chiar legume 56 sau alte alimente pentru a mânca cu pâine; iar unora dintre ei le-a fost anunțat timpul, iar altora modul de odihnă. Și ar trebui să enumerăm multe lucruri care dovedesc dragostea sfinților Îngeri pentru noi și toată grija lor posibilă pentru cei drepți? Ei au grijă de noi precum frații mai mari au grijă de cei mai mici. Aceasta a fost spusă pentru ca toată lumea să știe că Domnul este aproape de toți cei care Îl cheamă în adevăr (cf. Ps. 145:18) și să vadă care este providența Lui pentru cei care s-au dedicat să-I placă și Îl vor urma din toată inima. Dacă crezi că Dumnezeu are grijă de tine, de ce ar trebui să te îngrijorezi și să-ți faci griji pentru lucrurile temporare și nevoile cărnii tale? Și dacă nu crezi că Dumnezeu asigură și de aceea, în afară de El, tu însuți ai grijă de ceea ce ai nevoie, atunci ești cel mai jalnic dintre toți oamenii. De ce trăiești sau vei trăi? Aruncă-ți întristarea peste Domnul și El te va hrăni (Ps. 54:23). Și nu vă temeți de frica care vine (Proverbe 3:25). Cine s-a dedicat odată lui Dumnezeu pentru totdeauna își petrece viața în liniște sufletească. Fără neachizitivitate, sufletul nu se poate elibera de răzvrătirea gândurilor și, fără a aduce sentimentele în tăcere, nu va simți pace în gând. Fără a intra în ispită, nimeni nu va dobândi înțelepciune spirituală. Fără o citire asiduă, el nu va recunoaște subtilitățile gândurilor. Fără tăcerea gândurilor, mintea nu se va muta în misterele ascunse. Fără încredere în credință, sufletul nu se poate aventura cu îndrăzneală în ispită. Fără a experimenta protecția clară a lui Dumnezeu, inima nu poate spera în Dumnezeu. Dacă sufletul nu gustă cu cunoștință suferințele lui Hristos, atunci nu va avea părtășie cu Hristos. Consideră-l ca om al lui Dumnezeu pe cel care, din mare compasiune, s-a sinucis pentru o nevoie necesară. Căci oricine are milă de sărac, îl are pe Dumnezeu ca păzitor. Și oricine devine sărac pentru Dumnezeu va găsi comori nesfârșite. Dumnezeu nu are nevoie de nimic; dar se bucură când vede că o persoană își odihnește imaginea și o onorează de dragul Lui. Când cineva îți cere ceea ce ai, nu spune în inima ta: las asta sufletului meu să se odihnească în el; Dumnezeu din alt loc îi va da ceea ce are nevoie. Astfel de cuvinte sunt potrivite pentru oamenii nedrepți și pentru cei care nu-L cunosc pe Dumnezeu. O persoană dreaptă și bună nu își va da cinstea altuia și nu va lăsa timpul harului să treacă fără acțiune. Un om sărac și nevoiaș este asigurat de Dumnezeu, pentru că Domnul nu lasă pe nimeni; dar tu, după ce l-a trimis pe sărac de la tine, te-ai abătut de la cinstea care ți-a fost dată de Dumnezeu și i-ai îndepărtat harul Său de la tine. De aceea, când dai, distrează-te și spune: „Slavă Ție, Doamne, că m-ai învrednicit să găsesc pe cineva pe care să-l odihnesc!” Dacă nu ai nimic de dat, bucură-te și, mulțumind lui Dumnezeu, spune: „Îți mulțumesc, Dumnezeule meu, că mi-ai dat acest har și cinste să mă sărac pentru numele Tău și m-ai învrednicit să gust întristarea pusă pe calea poruncilor Tale, în boală și sărăcie, așa cum au gustat sfinții Tăi care au umblat pe această cale!” Și când leșini, spune: „Ferice de cel care a fost găsit vrednic de încercat de Dumnezeu în ceea ce vom moșteni viața.” Căci Dumnezeu trimite boli pentru sănătatea sufletului. Unul dintre sfinți a spus: „Am observat că un călugăr care nu lucrează pe placul Domnului și nu se străduiește cu râvnă pentru mântuirea sufletului său, dar este nepăsător în practicarea virtuților, este cu siguranță lăsat de Dumnezeu să cadă în ispită, ca să nu rămână leneș și să nu se abate de la multă lenevă în ce este mai rău”. De aceea, Dumnezeu impune ispita celor leneși și nepăsători, pentru ca aceștia să se gândească la ispite și nu la lucruri deșarte. Dumnezeu face mereu asta celor care Îl iubesc, pentru a-i lumina, a face înțelepți și a-i învăța voia Sa. Iar când Îl roagă, El nu îi va asculta repede, până nu vor fi epuizați și până când vor înțelege fără îndoială că li s-a întâmplat asta din cauza neglijenței și lenei lor. Căci este scris: Ori de câte ori vei întinde mâinile către Mine, Îmi voi întoarce ochii de la tine; iar dacă îți sporești rugăciunea, nu te voi asculta (Is. 1:15). Și deși despre alții se spune asta, se scrie de fapt despre cei care au părăsit calea Domnului. Dar din moment ce spunem că Dumnezeu este îndurător din belșug, atunci de ce, atunci când cerem constant în masă și în ispită, nu suntem auziți, dar ne disprețuiește cererea? Aceasta, desigur, este ceea ce ne învață Profetul, spunând: Mâna Domnului nu este mică pentru a arăta milă și Domnul nu este greu de auzit să audă. Dar păcatele noastre ne-au despărțit de El și fărădelegile noastre i-au întors fața ca să nu auzim (vezi: Is. 59:1-2). Adu-ți aminte de Dumnezeu în orice moment și El își va aminti de tine când vei cădea în necaz. Natura ta a devenit convenabil acceptând pasiuni, multe ispite în lumea reală, răul nu este departe de tine și emană în interiorul tău și sub picioarele tale. Nu te mișca de unde ești. Când Dumnezeu se demnează, vei fi eliberat de asta. Așa cum pleoapele sunt aproape una de cealaltă, tot așa ispitele sunt aproape de oameni; iar Dumnezeu a aranjat aceasta cu înțelepciune în folosul tău, ca să bati neîncetat la ușa Lui, pentru ca frica de întristare să-ți insufle pomenirea Lui în mintea ta, ca să te apropii de El în rugăciune și inima ta să fie sfințită prin amintirea neîncetată a Lui. Iar când te rogi, el te va auzi; și vei ști că cel care te eliberează este Dumnezeu și îl vei recunoaște pe Cel care te-a creat, care te îngrijește, care te păstrează și care a creat lumea pentru tine: unul ca un învățător și mentor temporar, celălalt ca o casă părintească și o moștenire veșnică. Dumnezeu nu te-a făcut inaccesibil celor deplorabil, pentru ca tu, după ce ai dorit Divinitatea, să nu moștenești același lucru pe care l-a moștenit cel care a fost inițial o stea și care mai târziu a devenit Satan pentru înălțare. Și, de asemenea, El nu te-a creat neclintiți și nemișcați, ca să nu devii asemănător cu firea făpturilor neînsuflețite și ca binele din tine să nu rămînă neprofitabil pentru tine și nemeritător de răsplată, precum avantajele bestiale firești la cei muți. Căci este ușor pentru oricine să înțeleagă cât de mult folos, recunoștință și smerenie se nasc din faptul că acești spini sunt ascuțiți împotriva ta. Prin urmare, este clar că este în limitele capacității noastre să luptăm spre bine și să evităm răul și că învățăm atât onoarea, cât și dezonoarea care decurg din aceasta. Rușinați de dezonoare, ne este frică; Emoționați de onoare, Îi mulțumim lui Dumnezeu și ajungem la virtute. Dumnezeu a înmulțit aceste pestuns pentru ca tu, scăpandu-te de ele, devenind inaccesibil la întristări și devenind mai presus de orice frică, să nu uiți pe Domnul Dumnezeul tău, să nu te abate de la El și să nu cadă în politeism, ca mulți alții, deși ei ți-au fost slujitori și loviți de aceleași necazuri, într-o singură clipă, din cauza unei puteri temporare și nu numai nesemnificative. politeism, dar au îndrăznit și să se numească zei fără sens. De aceea Dumnezeu ți-a permis să fii în necazuri. Și uneori o îngăduie ca tu, evitându-te, să nu-L superi și pentru ca El, după ce te-a supus pedepsei, să nu te nimicească din prezența Lui. Nu voi vorbi despre răutate și alte blasfemii generate de prosperitatea și neînfricarea vieții, când nimeni altcineva nu îndrăznește să spună cele spuse înainte. De aceea, prin suferință și întristare, Dumnezeu a sporit pomenirea Lui în inima ta și prin frica de contrariu te-a îndemnat să te apropii de porțile milei Sale, iar prin izbăvirea de aceasta ți-a însuflat dragostea pentru El; După ce a investit dragoste în tine, El te-a adus mai aproape de Sine cu cinstea fiului și ți-a arătat cât de bogat este harul Său. Căci de unde ai cunoaște această providență și grija Sa dacă nu ai întâlni nimic contrar? Prin urmare, dragostea pentru Dumnezeu poate fi sporită în sufletul tău cel mai mult prin acest lucru, adică prin înțelegerea darurilor Sale și amintirea abundenței providențelor Sale. Toate aceste binecuvântări sunt generate pentru tine de tristeți, astfel încât să înveți să mulțumești. În cele din urmă, adu-ți aminte de Dumnezeu pentru ca El să te amintească mereu de tine. Și când El își va aduce aminte de tine și te va mântui, atunci vei primi toată fericirea de la El. Nu-L uita pe El, plutind în gând în deşertăciune, ca să nu te uite în timpul luptelor tale. Fii ascultator de El în belșug, pentru ca în întristări să ai îndrăzneală înaintea Lui, în rugăciune sinceră și neîncetată către El. Curăță-te neîncetat înaintea Domnului, având pomenirea Lui în inimă, pentru ca, după ce ai petrecut mult timp fără să-ți amintești de El, să nu fii găsit lipsit de îndrăzneală când vei veni la El. Căci îndrăzneala înaintea lui Dumnezeu vine din conversația frecventă cu El și din multă rugăciune. Comunicarea cu oamenii și continuarea ei are loc prin trup, iar comunicarea cu Dumnezeu are loc prin amintire spirituală, atenție în rugăciuni și arderi de tot. Menținând mult timp amintirea lui Dumnezeu, sufletul este uneori adus în uimire și uimire. … Să se bucure inimile celor ce Îl caută pe Domnul. Căutați pe Domnul, osândiților, și întăriți-vă în nădejde; caută Fața Lui cu pocăință (Ps. 104:3,4) și sfințește sfințenia feței Lui și fii curățit de păcatele tale. Toți cei vinovați de păcate, veniți la Domnul, care poate ierta păcatele și disprețui fărădelegile. Căci, cu un jurământ, El a vorbit prin profet: „Viu Eu, zice Domnul, nu vreau ca păcătosul să moară, ci să se întoarcă și să trăiască pentru a fi el (cf. Eze. 33:11); și iarăși: Mi-am întins mâinile toată ziua către oameni care nu se supun și nu vorbesc împotriva oamenilor (Isaia 65:2); și iarăși: de când muriți, o, casa lui Israel (Ez. 1:3: 1:3). Eu, și mă voi întoarce la tine (Mal.3:7) și încă ceva: în ziua în care un păcătos își va părăsi calea și se va întoarce la Domnul și va face dreptate și dreptate, nu-mi voi aduce aminte de nelegiuirile lui, ci va trăi cât va trăi, zice Domnul. Și dacă un om neprihănit își va părăsi dreptatea și, după ce va păcătui, eu nu voi face dreptatea lui. pune greșeala lui înaintea lui, și în întunericul faptelor sale, el va muri (vezi: Eze. 18:21-24, pentru că un păcătos nu se va poticni în ziua în care se va întoarce la Domnul, iar dreptatea celui neprihănit nu-l va elibera în ziua în care va păcătui astfel: de cărți și scrieți ce v-am spus: din ziua lui Iosia, împăratul lui Iuda, până în ziua de azi... tot răul; că, după cum am spus, o voi aduce asupra acestui popor, pentru ca atunci când va auzi și se va teme, omul să-și părăsească calea cea rea ​​și, întorcându-se, să se pocăiască și le voi îndepărta păcatele (cf. Ier. 36:2,3). Și Înțelepciunea a spus: a-ți acoperi păcatul nu va fi bine la nimic; și oricui își mărturisește păcatele și le lasă în urmă, i se va acorda milă de la Dumnezeu (cf. Proverbele 28:13). Iar Isaia zice: Căutați pe Domnul și, după ce ați căutat, chemați-L pe El și, când vă apropiați, să-și părăsească calea păcătosul, și cel nedrept să-și părăsească sfatul și să se întoarcă la Mine și voi avea milă de voi. Căci sfaturile Mele nu sunt ca sfaturile voastre, nici căile Mele nu sunt ca căile voastre (cf. Isaia 55:6–8). Dacă Mă ascultați, veți distruge pământul bun (Is. 1:19). Vino la Mine și ascultă-Mă și vei trăi în sufletul tău. Când păzești căile Domnului și faci voia Domnului, atunci încrede-te în Domnul și cheamă-L pe El. Și iarăși vă vorbesc, spunând: Iată, am venit (Is. 58:9). Când ispita vine asupra celor nedrepți, el nu are nicio speranță să-L cheme pe Dumnezeu și să aștepte mântuirea de la El; pentru că în zilele odihnei lui s-a îndepărtat de voia lui Dumnezeu. Înainte de a începe să lupți, caută ajutor pentru tine și înainte de a te îmbolnăvi, caută un medic. Înainte să vină peste tine întristarea, roagă-te lui Dumnezeu; iar în vremuri de strâmtorare Îl veți găsi și El vă va asculta. Înainte să te târăști, sună și imploră; și înainte de a începe să te rogi, pregătește jurăminte, adică direcții de aici. Chivotul lui Noe a fost pregătit în vremea păcii, iar lemnul ei a fost îmbrăcat într-o sută de ani; și în timpul mâniei cei nedrepți au pierit, dar a devenit un acoperământ pentru cei drepți. Buzele nedrepte sunt oprite cu rugăciune, pentru că condamnarea conștiinței face pe om lipsit de îndrăzneală. O inimă bună vărsă cu bucurie lacrimi în rugăciune. În cine a murit lumea, ei îndură cu bucurie insultele; și în cine trăiește lumea, ei nu pot tolera insultele, dar, mânați de vanitate, se înfurie și, dintr-o mișcare nerezonabilă, se încurcă sau se învinge de tristețe. O, cât de greu este să reușești într-o asemenea virtute și ce slavă dobândește de la Dumnezeu! Cine vrea să reușească în această virtute, adică să suporte ofensă și să fie generos, trebuie să se îndepărteze de rude și să devină rătăcitor, pentru că în propria-i țară este imposibil să reușească această virtute. Este obișnuit ca cei mari și cei puternici să îndure suferința ei printre rudele lor și numai cei în care a murit această lume pot face asta, pentru că au disperat de orice mângâiere reală. Așa cum harul este aproape de smerenie, tot așa aventurile dureroase sunt aproape de mândrie. Ochii Domnului sunt asupra celor smeriți, ca să-i bucure. Fața Domnului este împotriva celor mândri, pentru a-i smeri. Smerenia primește întotdeauna mila de la Dumnezeu. Iar cruzimea și lipsa de credință se confruntă cu evenimente teribile. Smeriți-vă în toate înaintea tuturor oamenilor și veți fi înălțați înaintea prinților veacului acesta. Prefațați pe toată lumea cu salutul și cu plecarea voastră și veți fi onorați mai mult decât cei care aduc în dar aur lui Ofir. Smeriți-vă și veți vedea slava lui Dumnezeu în voi înșivă. Căci acolo unde vegeta smerenia, acolo curge slava lui Dumnezeu. Dacă te străduiești să fii umilit în mod deschis de către toți oamenii, atunci Dumnezeu te va face glorificat. Dacă ai smerenie în inima ta, atunci în inima ta Dumnezeu îți va arăta slava Sa. Fii ușor de disprețuit în măreția ta și nu mare în micimea ta. Încearcă să fii neglijat și vei fi umplut de onoarea lui Dumnezeu. Nu te strădui să fii respectat, fiind umplut intern de ulcere. Reproșează onoare pentru a deveni venerabil; și nu iubiți cinstea, ca să nu fiți necinstiți. Cel care se străduiește pentru onoare fuge înainte de el. Și oricine fuge de cinste, aceasta îl depășește din spate și devine vestitor al smereniei sale pentru toți oamenii. Dacă te neglijezi ca să nu fii onorat, atunci Dumnezeu va vesti despre tine. Dacă te învinuiești cu adevărat, atunci Dumnezeu va porunci tuturor făpturilor Sale să te laude și ele vor deschide înaintea ta ușa slavei Creatorului tău și te vor lăuda, pentru că tu ai cu adevărat chipul și asemănarea Lui. Cine a văzut un om strălucind de virtuți și arătând oamenilor neînsemnat, strălucitor în viață, înțelept în cunoaștere, smerit în spirit? Ferice de cel ce se smerește în toate, căci va fi înălțat. Căci oricine se smerește și se smerește pe sine în toate pentru Dumnezeu este proslăvit de Dumnezeu. Oricine flămânzește și însetează de dragul Lui, Dumnezeu îl va îmbăta cu binecuvântările Sale. Cel care îndură goliciunea de dragul lui Dumnezeu este îmbrăcat de El cu haina nestricăciunii și a slavei. Cel care devine sărac pentru Dumnezeu este mângâiat de adevărata Lui bogăție. Smerește-te de dragul lui Dumnezeu și nu vei ști cum îți va crește slava. Pe parcursul vieții tale, recunoaște-te ca un păcătos, pentru ca de-a lungul întregii vieți să fii îndreptățit. Fii ignorant în înțelepciunea ta și nu arăta înțelept în timp ce ești ignorant. Dacă smerenia înalță o persoană simplă și neînvățată, atunci gândiți-vă ce onoare le va aduce celor mari și onorabili? Fugi deşertăciunea şi vei fi slăvit. Teme-te de mândrie și vei fi înălțat. Deşertăciunea nu este dată fiilor bărbaţilor, nici trufia nu este dată descendenţilor femeilor. Dacă ai renunțat de bună voie la tot ce este lumesc, atunci nu vei mai concura cu nimeni pentru nimic. Dacă ești dezgustat de vanitate, atunci fugi de cei care o urmăresc. Fugi de oamenii lacomi, precum și de lăcomia însăși. Stai departe de lux, precum și de lux în sine. Fugi de obscenitate, precum și de obscenitatea însăși. Căci dacă simpla amintire a celor spuse tulbură mintea, atunci cu cât mai mult se uită la ei și își petrece timp cu ei? Apropie-te de cei drepți și prin ei te vei apropia de Dumnezeu. Tratează-i pe cei care au umilință și le vei învăța moravurile. Căci dacă vederea unor astfel de persoane este benefică, cu cât mai mult este învăţătura buzelor lor? Iubește-i pe cei săraci, ca prin ei și tu să primești milă. Nu te apropia de iubiți, pentru a nu fi forțat să stai în afara tăcerii tale. Fără dezgust, îndură duhoarea bolnavilor și mai ales a celor nenorociți, că și tu ești acoperit de trup. Nu mustra pe cei cu inima întristată, ca să nu te lovească nuiaua lor; și veți căuta mângâietori, dar nu-i veți găsi. Nu disprețuiți cei schilodiți, pentru că toți vom merge în iad la fel de sinceri. Iubiți pe păcătoși, dar urăște-le faptele și nu disprețuiți pe păcătoși pentru neajunsurile lor, ca să nu fiți ispitit în același fel în care au fost ispititi ei. Amintește-ți că și tu ești implicat în natura pământească și fă bine tuturor. Nu mustra pe cei ce cer rugăciunea ta și nu-i lipsi de cuvinte blânde de mângâiere, ca să nu piară și să nu le fie strâns sufletele de la tine. Dimpotrivă, amintiți-vă că medicii vindecă bolile inflamatorii cu medicamente mișto, iar pe cele opuse cu medicamente intoxicante. Când te întâlnești cu aproapele tău, obligă-te să-i arăți cinste peste măsura lui. Sărută-i mâinile și picioarele, îmbrățișează-le des cu mare cinste, pune-le pe ochi și laudă-l chiar și pentru ceea ce nu are. Și când ești despărțit de el, spune tot ce este bun și onorabil despre el. Căci cu acestea și cu lucruri asemănătoare îl vei atrage spre bunătate, îl vei face să se rușineze de salutul cu care l-ai salutat și vei semăna în el sămânța virtuții. Dintr-un astfel de obicei dobândit de tine, ți se va întipări o imagine bună, vei dobândi o umilință înaltă în tine și fără dificultate vei reuși lucruri mari. Și pe lângă aceasta, dacă cel cinstit de tine are vreun neajuns, cu ușurință va primi vindecare de la tine, rușinându-se de cinstea pe care i-ai arătat-o. Fie ca tu să ai mereu acest caracter - să fii prietenos și respectuos cu toată lumea. Nu supărați pe nimeni și nu invidiați pe nimeni, fie din cauza credinței, fie din cauza faptelor sale rele. Dar ferește-te de a ocara sau de a reproșa pe cineva pentru orice, pentru că avem un Judecător imparțial în ceruri. Dacă vrei să convertești pe cineva la adevăr, atunci întrista-te pentru el și, cu lacrimi și dragoste, spune-i un cuvânt sau două și nu te mânia pe el și nu-l lăsa să vadă în tine un semn de vrăjmășie. Căci dragostea nu știe să fie iritată, sau să fie supărată pe cineva, sau să reproșeze cuiva indiferent. Dovada iubirii și științei este smerenia, care se naște dintr-o conștiință bună despre Hristos Isus, Domnul nostru. Lui să fie slava și puterea cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, acum și pururea și în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 58. Ce fel de persoană este cel care a primit sacramentele și a păstrat cu grijă harul primit de la sacramente? A târâi spre ceva păcătos dezvăluie slăbiciunea omenească, pentru că Dumnezeu, spre folosul sufletului, a îngăduit ca acesta să fie accesibil patimilor, dar nu a văzut util să-l așeze deasupra patimilor înainte de a doua renaștere. Iar sufletul să fie accesibil patimilor este folositor pentru rănirea conștiinței; a fi în patimi este nespus și nerușinat. Există trei moduri prin care fiecare suflet rațional se poate apropia de Dumnezeu: fie fervoarea credinței, fie frica, fie îndemnul Domnului. Nimeni nu se poate apropia de iubirea lui Dumnezeu dacă nu se apropie mai întâi de una dintre aceste trei căi. Așa cum răzvrătirea gândurilor se naște din lăcomie, tot așa din verbozitate și conversații dezordonate - neînțelegere și frenezie a minții. Preocuparea pentru treburile vieții încurcă sufletul, confuzia asupra lor încurcă și privează mintea de tăcere. Se cuvine ca un călugăr care s-a închinat lucrării cerești să fie mereu și mereu în afara oricăror griji lumești, pentru ca, cufundat în sine, să nu găsească în sine nimic care să aparțină veacului prezent. Căci, devenind leneș de la toate astfel de lucruri, el poate studia Legea Domnului zi și noapte fără distracție. Lucrările trupești fără curăția minții sunt la fel ca un pântece sterp și cu sânii uscati, pentru că nu se pot apropia de cunoașterea lui Dumnezeu. Ele obosesc corpul, dar nu se obosesc să elimine pasiunile din minte și, prin urmare, nu culeg nimic. Așa cum cel care seamănă printre spini nu poate culege nimic, tot așa cel ce se umilește cu ranchiune și lăcomie nu poate reuși la nimic, ci geme pe patul său din multă priveghere și din dificultatea treburilor sale. Iar Scriptura mărturisește, zicând: ... că oamenii care au făcut adevărul și nu s-au preocupat de nici una dintre poruncile Domnului, caută de la Mine dreptatea și adevărul și vor să se apropie de Mine, Dumnezeule, zicând: De ce am tăcut și n-am văzut? Te-ai umilit și nu ai fost dus departe? În zilele posturilor tale, fă-ți voia (Isaia 58:2,3), adică gândurile tale rele, și adu-le idolilor ca arderi de tot și gândurilor străine, pe care le-ai recunoscut în tine ca dumnezei, îți jertfești trupul 58, cel mai de preț dintre toate tămâia și pe care ar fi trebuit să-l închinai Mie și cu conștiința ta curată. Pământul bun îi mulțumește lucrătorului cu rodirea chiar și până la o sută. Dacă sufletul a strălucit cu pomenirea lui Dumnezeu și cu privegherea veghetoare zi și noapte, atunci Domnul aranjează acolo un nor care să-l ocrotească, umbrindu-l ziua și luminând noaptea cu lumină de foc; în întunericul lui va străluci o lumină. Este un rătăcitor care, cu gândurile sale, a devenit în afara tuturor lucrurilor lumești. Cel care plânge, care, în speranța unor binecuvântări viitoare, își petrece toate zilele vieții în lăcomie și sete. Călugărul care se află în afara lumii și se roagă mereu lui Dumnezeu să-i acorde foloase viitoare. Bogăția unui călugăr este mângâierea care se găsește în plâns și bucuria credinței strălucind în tainele minții. Milostiv este cel care în gândurile lui nu se deosebește unul de altul, ci are milă de toți. Este o fecioară care nu numai că și-a păstrat trupul neîntinat prin actul trupesc, ci chiar se rușinează de sine atunci când este singur. Dacă iubești castitatea, alungă gândurile rușinoase prin citire și rugăciune prelungită; și atunci vei avea o armă împotriva impulsurilor naturale și fără aceasta este imposibil să vezi puritatea în suflet. Dacă vrei să fii milostiv, antrenează-te mai întâi să neglijezi totul, pentru ca mintea să nu se lase purtată de greutatea acestui lucru și să nu depășească limitele ei. Căci desăvârșirea deplină a milei este demonstrată de răbdarea celui care se hotărăște să îndure insultele. Perfecțiunea smereniei este de a suporta acuzații false cu bucurie. Cel care este cu adevărat umil, atunci când este jignit, nu se indignează și nu spune nimic în propria apărare despre ceea ce a fost jignit, ci acceptă calomnia ca adevăr și nu încearcă să-i asigure pe oameni că a fost defăimat, ci cere iertare. Căci alții și-au adus de bunăvoie numele de obscen, fără a fi așa; alţii au îndurat numele de adulteri, fiind departe de adulter, şi au mărturisit cu lacrimi că au adus rodul păcatului, pe care nu l-au făcut, şi cu lacrimi au cerut iertare celor ce i-au jignit pentru nelegiuirea pe care nu au săvârşit-o, când sufletul lor era încununat cu toată curăţia şi nevinovăţia. Alții, ca să nu fie slăviți pentru regulile excelente ale vieții pe care le păzeau în taină, au fost înfățișați după chipul sfinților nebuni, fiind dizolvați în sarea dumnezeiască și neclintiți în tăcerea lor, pentru ca în culmea desăvârșirii lor sfinții Îngeri erau vestitori ai virtuților lor. Te gândești despre tine că ai umilință. Dar alții s-au acuzat pe ei înșiși, iar tu, acuzat de alții, nu poți suporta asta și te proclami umil. Dacă vrei să știi dacă ești umil, atunci testează-te în cele spuse, nu devii confuz când ești jignit? 59 Mântuitorul numește numeroasele sălașuri ale Tatălui diferitele măsuri ale minții celor așezați în acea țară, adică diferențele și diversitatea darurilor duhovnicești de care se bucură după măsura minții. Căci a numit mănăstirile multe nu după varietatea locurilor, ci după gradul de talent. Așa cum toată lumea se bucură de soarele senzual, proporțional cu puritatea și acceptabilitatea puterii viziunii, și așa cum de la o lampă dintr-o casă, iluminarea poate fi diferită, deși lumina nu este împărțită în multe iluminări, tot așa în secolul următor nu toți cei drepți sunt așezați separat într-o țară, ci fiecare este iluminat în propria sa măsură de un soare mental și, după demnitatea sa, de la bucurie la un singur loc, atrăgând de la bucurie și bucurie într-un singur loc. tron, spectacol și imagine. Și nimeni nu vede măsura prietenului său, atât mai sus, cât și mai jos, astfel încât, dacă va vedea harul superior al unui prieten și propria sa privare, aceasta nu ar fi un motiv de tristețe și întristare pentru el. Să nu se întâmple asta acolo unde nu există nici întristare, nici suspin! Dimpotrivă, fiecare, după harul care i-a fost dat, se bucură în interior în măsura lui. În afară de toate există un spectacol și o țară, 60 și pe lângă aceste două grade nu mai există nici un alt grad intermediar, mă refer la un grad superior, celălalt scăzut, iar în mijlocul lor este diversitatea în diferența de recompense. Dacă acest lucru este adevărat (cum este într-adevăr adevărat), ce este mai lipsit de sens sau mai nerezonabil decât un astfel de discurs: „Îmi este suficient să evit Gheena, dar nu-mi pasă să intru în Împărăție”? Căci evitarea Gheenei înseamnă chiar acest lucru – intrarea în Împărăție; la fel cum a pierde Împărăția înseamnă a intra în Gheena. Scriptura nu ne-a dat trei țări, dar ce spune ea? Când Fiul Omului va veni în slava Sa... și El va pune oile la dreapta Lui și țapii la dreapta Lui (Matei 25:31,33). Nu a chemat gazda trei, ci doi - unul la dreapta, celălalt la stânga. Și a împărțit hotarele diferitelor lor sălașuri, zicând: Și aceștia, adică păcătoșii, se duc în chinurile veșnice, dar cei drepți la viața veșnică (Matei 25:46); Ei vor fi luminați ca soarele (Matei 13:43). Și iarăși: ...de la răsărit și de la apus vor veni și se vor culca în sânul lui Avraam în Împărăția Cerurilor; dar fiii împărăției vor fi izgoniți în întuneric deplin, unde este plânsul și scrâșnirea dinților (Matei 8:11,12), care este mai groaznic decât orice foc. Nu ați înțeles de aici că starea opusă celui mai înalt grad este cea mai dureroasă gheenă? Prin urmare, este un lucru minunat să-i înveți pe oameni bunătatea lui Dumnezeu, să-i atragi prin continuitatea Providenței lui Dumnezeu și să-i conduci de la eroare la cunoașterea adevărului. Căci acesta a fost modul de acțiune al lui Hristos și al apostolilor și este foarte înalt. Dacă o persoană, cu un astfel de mod de viață și comunicare frecventă cu oamenii, simte în sine că conștiința lui este slabă când se uită la ceea ce există, iar tăcerea lui este indignată, iar cunoștințele îi sunt întunecate, pentru că mintea mai are nevoie să fie protejată și subordonată simțurilor și, vrând să-i vindece pe alții, își ruinează propria sănătate și, lăsând propria sa minte, își amintește liberul arbitru de confuzia sa apostolică. cuvânt, inspirându-ne că există hrană solidă pentru cei desăvârșiți (Evr. 5:14); și să se întoarcă înapoi, ca să nu audă de la Domnul cele spuse în pildă: doctore, vindecă-te pe tine însuți (Luca 4:23). Lasă-l să se judece pe sine și să-și protejeze sănătatea; iar în loc de cuvintele sale senzuale, să slujească viața lui bună și, în loc de glasul gurii sale, să învețe faptele lui. Iar când află că sufletul lui este sănătos, atunci lasă-l să beneficieze pe alții și să se vindece cu sănătatea lui. Căci când este departe de oameni, atunci le poate face mai mult bine prin râvna pentru fapte bune decât poate face cu cuvintele, fiind el însuși slab și având mai multă nevoie de vindecare decât ei. Dacă un orb conduce un orb, amândoi vor cădea într-o groapă (Matei 15:14). Mâncarea solidă este potrivită pentru cei care sunt sănătoși, au simțurile antrenate, sunt capabili să accepte tot felul de alimente, adică să satisfacă tot felul de senzații și, datorită antrenamentului perfect, nu văd rău inimii de la nicio întâlnire. Când diavolul vrea să pângărească mințile unor astfel de oameni cu amintiri risipitoare, atunci le testează mai întâi răbdarea cu dragostea lor de deșertăciune, iar originea acestui gând nu pare să fie pasiunea. Așa face de obicei cu cei care își păzesc mintea și în care este imposibil să implanteze rapid vreun gând indecent. Când scoate o persoană din fornicația sa și începe să converseze cu primul său gând și să se îndepărteze de această fortăreață, atunci diavolul îl prinde cu ceva care amintește de curvie și își seduce mintea în obiecte indecente. Și la început este stânjenit de atacul lor brusc - de faptul că castitatea anterioară a gândurilor s-a întâlnit cu astfel de obiecte pe care conducătorul era departe de a le vedea - mintea. Iar dacă diavolul nu îl pângărește complet, atunci măcar îl înjosește din demnitatea de odinioară. Dar dacă mintea se dă înapoi și previne primul atac al gândurilor, care servește drept cauză a invaziei gândurilor secunde, atunci ea poate în mod convenabil, cu ajutorul lui Dumnezeu, să învingă patima. Este mai bine să îndepărtezi patimile amintindu-și virtuțile decât prin rezistență, pentru că patimile, atunci când ies din domeniul lor și sunt ridicate la luptă, își imprimă imaginile și asemănările în minte. Acest război capătă o mare putere asupra minții, gânduri foarte tulburătoare și confuze. Și dacă acționați după prima regulă pe care am spus-o, atunci nu va mai fi nici urmă de patimi în minte după ce le alunga. Munca fizică și învățătura din Scripturile Divine protejează puritatea, iar munca este susținută de speranță și frică. Speranța și teama sunt întărite în minte prin distanța de oameni și rugăciunea neîncetată. Până când omul îl acceptă pe Mângâietor, are nevoie de Scripturile Divine, astfel încât amintirea binelui să se întipărească în gândurile sale, iar prin citirea constantă lupta spre bine să fie reînnoită în el și să-și ocrotească sufletul de subtilitatea căilor păcătoase: pentru că nu a dobândit încă puterea Duhului, care îndepărtează amăgirea, ia captivi când mintea se împrăștie și binefăcătoare se împrăștie. Căci atunci când puterea Duhului coboară în forța spirituală care operează într-o persoană, atunci în loc de legea Scripturilor, poruncile Duhului se înrădăcinează în inimă, și atunci cineva învață în secret de la Duhul și nu are nevoie de ajutorul substanței senzoriale, pentru că în timp ce inima învață din substanță, greșeala și uitarea urmează imediat învățăturii, iar când învățătura rămâne nereferită de Duhul, atunci nu este reamintită. Există gânduri bune și intenții bune; Există gânduri rele și o inimă rea. Primul grad este mișcarea care se produce în suflet ca vântul ridicat în mare și ridicarea valurilor; al doilea grad este sprijinul și fundația. Și după fermitatea temeliei, și nu după mișcarea gândurilor, există o răsplată pentru bine. Sufletul nu se odihnește prin mișcarea gândurilor schimbătoare. Dacă pentru fiecare dintre ele, deși nu are nicio bază în adâncul inimii tale, atribui o recompensă, atunci vei fi aproape de a-ți schimba binele și contrariul de o mie de ori pe zi. Pasărea în vârstă este mintea care, prin pocăință, a ieșit recent din cătușele patimilor și în timpul rugăciunii se străduiește să se ridice deasupra pământului, dar nu poate, și, dimpotrivă, încă se târăște pe fața pământului, neavând puterea de a zbura. Totuși, cu ajutorul lecturii, al facerii, al fricii și al grijii pentru multe virtuți, își adună gândurile laolaltă, pentru că nu este în stare să cunoască altceva decât acesta. Și aceasta ține mintea neîntinată pentru scurt timp, dar amintirile mai târziu vin și tulbură și spurcă inima, pentru că omul nu a simțit încă acel aer calm al libertății în care, după mult timp 61, duce mintea în uitare despre lucrurile pământești, căci nu a dobândit decât aripi trupești, adică virtuți care se înfăptuiesc în exterior, dar nu le-a fost încă simțit virtuțile contemplative; și sunt aripile minții pe care o persoană se apropie de cele cerești și se îndepărtează de cele pământești. Atâta timp cât o persoană Îl slujește pe Domnul cu ceva senzual, imaginile acestui senzual sunt întipărite în gândurile sale și el reprezintă Divinul în imagini trupești. Când primește o senzație a interiorului, atunci, pe măsură ce o simte, mintea, din când în când, se va ridica deasupra imaginilor lucrurilor. Ochii Domnului sunt asupra celor smeriți cu inima și urechile Lui sunt atente la rugăciunea lor (Ps. 33:16). Rugăciunea omului smerit pare a fi direct de la gură până la ureche. În timpul tăcerii tale, strigă prin fapte bune de smerenie: Doamne, Dumnezeul meu! Tu luminezi întunericul meu (cf. Ps. 17:29). Când sufletul tău se apropie de ieșirea din întuneric, atunci acesta va fi un semn pentru tine: inima ta arde și, ca focul, arde zi și noapte și, prin urmare, privești întreaga lume ca pe niște resturi și cenușă, nici măcar nu dorești mâncare din dulceața gândurilor noi, aprinse, care se trezesc constant în sufletul tău. Deodată ți se dă un izvor de lacrimi, ca un pârâu, curgând fără constrângere și amestecându-se cu tot ce faci, adică în timpul lecturii, rugăciunii și meditației tale, când iei mâncare și băutură; și în tot ceea ce faci, se dovedește că ai lacrimi amestecate cu asta. Iar când vei vedea aceasta în sufletul tău, fii de încredere, căci ai trecut marea; și fii atât de sârguincios în faptele tale, păzește-ți cu atâta grijă, pentru ca harul să se înmulțească în tine de la o zi la alta. Până nu vei întâlni acest lucru în tine, nu ți-ai încheiat încă călătoria și nu ai intrat pe muntele lui Dumnezeu. Dacă, chiar și după ce ai găsit și ai acceptat harul lacrimilor, ele se opresc, iar fervoarea ta se răcește fără nicio schimbare în nimic altceva, adică fără slăbiciune trupească, atunci vai de tine. Ce ai distrus căzând fie în îngâmfare, fie în neglijență, fie în relaxare? Dar ce urmează lacrimilor după ce le-am acceptat și ce întâlnește o persoană după aceasta, despre asta vom scrie mai târziu în alt loc, în capitolele despre Providență, cum suntem luminați în aceasta de la părinți, cărora le-au fost încredințate asemenea secrete și din Scripturi. Dacă nu ai treabă, nu vorbi despre virtuți. Mai prețioasă decât orice rugăciune și jertfă înaintea Domnului sunt întristarea pentru El și de dragul Lui; și mai mult decât toate parfumurile este duhoarea transpirației lor. Consideră orice virtute realizată fără muncă trupească drept un fruct prematur și neînsuflețit al pântecului. Jertfa celor drepți sunt lacrimile ochilor lor, iar jertfa plăcută lui Dumnezeu sunt suspinele lor în timpul privegherilor. Cei drepți și cei asupriți de greutatea trupului lor îl vor chema pe Domnul și, în boală, vor trimite rugăciuni către Dumnezeu și, ca răspuns la strigătul vocilor lor, Ordinele sfinte le vor veni în ajutor pentru a-i încuraja și mângâia cu speranță, pentru că sfinții Îngeri, prin apropierea lor de sfinții oameni, au părtășie în suferințele și întristarile lor. Faptele bune și smerenia fac din om un zeu pe pământ, iar credința și milostenia îl ajută să se apropie rapid de puritate. Este imposibil ca un singur suflet să aibă atât ardoare, cât și regretare a inimii; la fel ca în răpire este imposibil să controlezi gândurile. Căci de îndată ce această ardoare este dată sufletului, i se ia cu lacrimi. Vinul este dat pentru bucurie, iar fervoare pentru bucuria spirituală. Vinul încălzește trupul, dar cuvântul lui Dumnezeu încălzește mintea. Cei care sunt înflăcărați de ardoare sunt încântați să se gândească la ceea ce speră și își pregătesc gândurile pentru epoca viitoare. Căci, după cum cei beți de vin își imaginează niște asemănări pervertite ale lucrurilor, tot așa cei beți și încălziți de speranță nu cunosc nici durerea, nici nimic lumesc. Cu oameni simpli și cu speranță arzătoare, după muncă constantă și după dobândirea curăției, se întâmplă toate acestea și altele asemănătoare, și anume ceea ce este pregătit pentru cei care merg pe calea virtuții. Iar la începutul călătoriei aceasta se realizează prin credința sufletului, căci Domnul face tot ce vrea. Fericiți cei care, pentru marea durerilor, pentru dragostea lui Dumnezeu, și-au încins coapsele cu simplitate și cu o fire iscoditoare și nu-și întorc spatele. Curând sunt mântuiți în limanul Împărăției, se odihnesc în satele celor care au muncit bine, primesc mângâiere în nenorocirile lor și sunt plini de bucuria speranței lor. Cei care pleacă pe calea încăpăţânată cu speranţă nu se întorc şi nu se opresc să intre în cercetări în acest sens. Dar când trec marea, atunci, uitându-se la dificultatea cărării, îi mulțumesc lui Dumnezeu că i-a izbăvit de strâmtori, repezi și așa aspre pe drum, pe când nici nu știau. Iar dintre cei care gândesc mult, vor să fie foarte înțelepți, să se complacă cu încetineala și frica de gânduri, se pregătesc și vor să asigure cauzele dăunătoare, majoritatea se trezesc mereu așezați la ușa casei lor. Leneșul, trimis în călătorie, va spune: ... un leu este pe cărări, dar tâlhari sunt pe cărări (Proverbe 22, 14), ca cei care au spus: noi am văzut acolo pe fiii uriași și am alergat înaintea lor ca nebunii (cf. Num. 13:34). Aceștia sunt cei care, la momentul morții lor, se găsesc încă pe drum: vor să fie mereu înțelepți și nu vor să facă un început în toate. Dar un ignorant, pornind într-o călătorie, înoată cu prima ardoare, fără să aibă nici cea mai mică grijă de trup și fără să se gândească cu el însuși dacă va avea sau nu vreun succes din această lucrare. Nu lăsați excesul de înțelepciune să fie o trage pentru sufletul vostru și o cursă înaintea feței voastre; dimpotrivă, după ce v-ați pus încrederea în Dumnezeu, începeți cu curaj un drum plin de sânge, ca să nu vă găsiți întotdeauna sărac și lipsit de cunoașterea lui Dumnezeu. Cine este fricos și lacom nu seamănă vânt (Ecl. 11:4). Este mai bine să mori pentru Dumnezeu decât să trăiești în rușine și lene. Când vrei să începi lucrarea lui Dumnezeu, mai întâi fă testament, ca o persoană care nu mai poate trăi în această lume, ca o persoană care s-a pregătit pentru moartea și deznădejdea acestei vieți, ca persoana care a ajuns la timpul mandatului său. Și ține cu adevărat acest lucru în minte, pentru ca speranța de a-ți prelungi viața actuală să nu te împiedice să te lupți și să câștigi; pentru că speranţa de a prelungi această viaţă relaxează mintea. De aceea, nu deveniți în niciun fel prea deștept, ci dă credinței un loc în mintea ta, ține cont de multele zile rămase în urmă și de secolele de nepătruns după moarte și judecată și să nu-ți vină niciodată relaxarea, așa cum n-a venit și celui înțelept, care spune că o mie de ani din veacul prezent nu este egal cu o zi în epoca drepților. (89:4). Începeți orice faptă bună cu curaj și nu vă apropiați de asemenea fapte cu dublă minte, nu vă clintiți în inima voastră încrezându-vă în Dumnezeu, pentru ca lucrarea voastră să nu devină inutilă și munca voastră să devină împovărătoare. Dimpotrivă, crede în inima ta că Domnul este milostiv și dă har celor ce-L caută, ca răsplătitor, nu după lucrarea noastră, ci după râvna și credința sufletelor noastre. Căci el spune: ...precum ai crezut, așa să fie și ție (Matei 8:13). Acțiunile celor care trăiesc după Dumnezeu sunt următoarele: cineva își lovește capul în pământ toată ziua - și face asta în loc să facă o slujbă, adică ore. Alții combină numărul de rugăciuni cu îngenuncherea constantă și prelungită. Un altul înlocuiește serviciile lui Dumnezeu pentru sine cu multe lacrimi – și se mulțumește cu asta. Un altul încearcă să înțeleagă sensul a ceea ce citește - și combină cu acesta regula stabilită pentru el. Altul îi chinuiește sufletul cu foamea, astfel încât nu poate să îndeplinească slujbele lui Dumnezeu. Iar alţii, studiind cu râvnă psalmii, fac această slujbă continuă. Altul își petrece timpul citind - și inima i se încălzește. Un altul este dat în captivitate, contemplând sensul divin în Divinele Scripturi. Un altul, uimit de miracolele care îl uimesc în poezie, se abține de la lectura obișnuită – și este stăpânit de tăcere. Celălalt, după ce a gustat toate acestea și fiind mulțumit, s-a întors înapoi - și a rămas inactiv. Dar un altul, după ce a gustat doar un mic ceva și a devenit arogant, 62 a căzut în eroare. Alții au fost împiedicați să-și mențină stăpânirea de boală gravă și impotență; iar pentru altul predominanța unui obicei, sau a vreunei dorințe, sau a poftei, sau deșertăciunii, sau a lăcomiei, sau a dependenței de a strânge lucruri materiale. Un altul s-a împiedicat, dar s-a răzvrătit și nu s-a întors cu spatele până nu a primit o perlă de mare preț. Prin urmare, pune întotdeauna temelia lucrării lui Dumnezeu cu bucurie și zel; iar dacă ești curat de patimi și șovăieli ale inimii, atunci Dumnezeu însuși te va duce în vârf și te va ajuta și te va face înțelept după voia Lui; și surprins vei accepta perfecțiunea. Lui să fie slava și puterea acum și întotdeauna și în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 59. Despre ceea ce a îngăduit Dumnezeu spre folosul sufletului, ca să fie accesibil patimilor, și despre faptele ascetice Din activitate intensă se naște o ardoare incomensurabilă, inflamată în inimă de gânduri înflăcărate care reapar în minte. Și acest lucru și păstrare rafinează mintea cu fervoarea ei și îi conferă viziune. Și această viziune dă naștere gândurilor înflăcărate mai sus menționate în adâncul viziunii spirituale, care se numește contemplare. Și această contemplare dă naștere ardorii și din această ardoare, produsă de harul contemplării, se naște, la început într-o mică măsură, un șuvoi de lacrimi, adică într-o singură zi lacrimile unei persoane curg de multe ori și apoi devin rare; iar aceasta este urmată de lacrimi neîncetate, iar din lacrimi neîncetate sufletul primește linișterea gândurilor; din pacificarea gândurilor, el se ridică la curăția minții, iar cu puritatea minții, o persoană intră în viziunea tainelor lui Dumnezeu, pentru că puritatea rămâne ascunsă în pacificarea luptei. După aceasta, mintea ajunge la viziunea revelațiilor și a semnelor, așa cum a văzut profetul Ezechiel. Aceasta descrie cele trei grade prin care sufletul se apropie de Dumnezeu. Începutul tuturor acestor lucruri este o bună intenție înaintea lui Dumnezeu. Iar tipurile de fapte ale tăcerii sunt imuabile; ele sunt generate de mult tăierea și îndepărtarea de treburile vieții. Nu este mare nevoie să vorbim despre fiecare tip de aceste chestiuni, pentru că ele sunt cunoscute de toată lumea; cu toate acestea, deoarece descrierea lor este inofensivă și chiar, după cum susțin, mai utilă cititorului, nu există niciun motiv să fii lene în a le descrie. Aceasta este esența: foamea, lectura, toată noaptea și privegherea sobră, în funcție de puterea fiecăruia, și multe plecăciuni, care sunt utile de făcut în timpul zilei și adesea noaptea. Să fie cea mai mică măsură pentru tine - să faci treizeci de plecăciuni, apoi să te înclini în fața crucii onorabile și să termină cu asta. Dar sunt și cei care, cu cât pot, măresc acest număr de arcuri. Alții petrec trei ore într-o singură rugăciune, având o minte treaz și aruncându-și fața la pământ fără constrângere și gânduri avântate. Iar aceste două tipuri dezvăluie și arată bogăția bunătății, sau harului, care este dată fiecărei persoane, după propria demnitate. Ce alt mod de a te ruga și de a rămâne în ea, liber de constrângere, am considerat corect să nu anunțăm și să nu înfățișez rânduiala acestei rugăciuni nici în cuvânt, nici în scris, pentru ca cititorul, care nu înțelege ce citește, să nu considere inutil ceea ce este scris sau, dacă se va dovedi să-l cunoască, să nu înceapă să umilească pe cel care nu știe, și să nu știe și în acest din urmă rânduiala. întâi - râsete. Și atunci, după spusele Apostolului, pe care o folosește despre cei ce prorocesc, și eu mă voi găsi străin în asemenea lucruri (1 Cor. 14, 11). Prin urmare, cine dorește să afle acest lucru, să urmeze calea descrisă mai sus și să se asigure că fapta corespunde minții. Și când va începe să facă acest lucru în practică, atunci va recunoaște acest lucru singur și, desigur, nu va avea nevoie de un profesor. Căci ei spun: stai în celula ta, și asta te va învăța totul despre sine. Adevăratului Dumnezeu să fie slavă în veci! Amin. Omilia 60. Despre diferitele metode de luptă pe care le duc diavolul împotriva celor care merg pe calea strâmtă care depășește lumea Adversarul nostru diavolul are un obicei străvechi de a-și diversifica cu viclenie lupta cu cei care intră în această ispravă: folosind diferite arme împotriva lor și ținând cont de intenția persoanei, el își schimbă metoda de luptă. Cei care sunt leneși în voință și slabi în gânduri, el acordă o atenție deosebită celor și de la bun început îi atacă cu putere, astfel încât să le pună ispite puternice și puternice împotriva lor, pentru ca la începutul drumului să-i oblige să experimenteze toate căile răutății sale, pentru ca de la prima exploatare să fie biruiți de frică, calea lor pare crudă și dificilă: „Atunci e greu și drumul să treacă. poate cineva să reziste mulți ani care urmează până la sfârșit?” Nu există lupte? Și din acel moment, ei nu se mai pot ridica din nou sau merge înainte, sau chiar să vadă nimic altceva din cauza îngrijorării obsedante cu privire la acest lucru. Iar diavolul nu duce mult timp războiul crunt cu ei pentru a-i pune pe fugă. Este mai bine să spunem că Dumnezeu Însuși îngăduie diavolului să-i învingă și nu îi va ajuta cu nimic, pentru că au intrat în isprava Domnului cu îndoială și răceală. Căci Dumnezeu spune: „Blestemat să fie oricine face lucrarea Domnului cu neglijență și oricine reține sângele din mâna lui (Ier. 48:10); şi iarăşi: Domnul este aproape de cei ce se tem de El (Ps. 84:10). Căci Dumnezeu poruncește să mergi împotriva diavolului fără frică și răceală, zicând: „Începe doar să-l nimicești și grăbește-te să lupți cu el și să lupți cu el cu curaj și voi pune frica ta asupra tuturor vrăjmașilor tăi de sub cer”, zice Domnul (Deut. 11:25). Căci dacă nu mori de bunăvoie o moarte senzuală pentru bunătatea lui Dumnezeu, atunci vei muri în mod inevitabil spiritual, depărtându-te de Dumnezeu. Prin urmare, dacă aceasta este soarta ta, fără indignare, acceptă de bunăvoie suferința temporară pentru Dumnezeu pentru a intra în slava lui Dumnezeu. Căci dacă veți muri fizic în isprava Domnului, Domnul Însuși vă va încununa și Dumnezeu va acorda rămășițelor voastre onorabile cinstea martiriului. Prin urmare, așa cum am spus mai sus, din moment ce la început au fost nepăsători și relaxați și nu au îndrăznit să se predea morții, de acum încolo se dovedesc a fi ultimii și lipsiți de bărbați în toate bătăliile. Este mai bine să spunem că Dumnezeu îi îngăduie să fie persecutați și persecutați în luptă, pentru că ei nu L-au căutat în adevăr, ci, parcă ispitindu-i și batjocorindu-i, au încercat să facă lucrarea lui Dumnezeu. Prin urmare, diavolul însuși i-a recunoscut mai întâi și le-a testat gândurile pentru ceea ce erau, adică fricoși și iubitori de sine și mai ales că le cruța trupul. Și de aceea îi alungă, ca printr-o furtună, pentru că nu vede în ei puterea spirituală pe care o vede de obicei la sfinți. Prin voința unei persoane de a lupta pentru Dumnezeu și prin intenția de a atinge un scop cunoscut de dragul Lui, și Dumnezeu ajută, ajută și îi arată providența Lui pentru el. Dar diavolul nu se poate apropia de o persoană sau nu poate aduce ispite asupra ei decât dacă persoana este neglijentă sau dacă Dumnezeu nu îi permite. Sau dacă cineva își permite să aibă gânduri rușinoase prin îngâmfare și exaltare sau gânduri de îndoială și dublă minte, atunci diavolul cere o asemenea ispită. Dar nu cere de la Dumnezeu începătorilor, simpli și fără experiență, ca sfinții și marii, să-i ispitească. Căci știe că Dumnezeu nu va permite ca astfel de oameni să cadă în mâinile lui (de vreme ce Dumnezeu știe că nu au suficientă putere împotriva ispitelor diavolului), decât dacă au unul dintre motivele de mai sus; și atunci puterea Providenței lui Dumnezeu se îndepărtează de ei. Aceasta este prima metodă de război a diavolului. Despre a doua metodă de război diavolesc Dar cei care, după cum vede diavolul, sunt curajoși, puternici, nu socotesc moartea ca nimic, merg la muncă cu multă râvnă, se predau oricărei ispite și morți, neglijează viața lumească și trupească și toate ispitele, diavolul nu iese brusc în întâmpinarea lor și nu se arată multă vreme lor, se înfrânează, le dă spațiu și nu le întâlnește mai întâi în luptă și nu intră cu ei la început. Căci el știe că fiecare început de luptă este fierbinte; și știe că ascetul are mare râvnă, iar războinicii zeloși nu sunt ușor învinși. Diavolul face asta, nefiind frică de ei înșiși, ci se teme de cei din jur, de înfricoșătoarea sa putere Divină. De aceea, în timp ce îi vede ca atare, nici nu îndrăznește să-i atingă până nu vede că s-au răcit în gelozia lor și ce arme și-au pregătit în gândurile lor, au lăsat deoparte schimbând cuvintele și amintirile divine care îi ajută și îi ajută. În timpul lenei lor, el le acordă atenție când se abat oarecum de la primele lor gânduri și singuri încep să inventeze ceva care să-i depășească în ei înșiși cu mângâierile înțelepciunii lor emanate de ei, iar din ei își sapă un șanț de distrugere pentru sufletele lor, din lenea cu ascensiunea rezultată a gândurilor, din care domnește în ei gândul și inima lor răceală. Iar diavolul, când se abține să-i atace, face asta fără să vrea, nu pentru că îi cruță sau îi este rușine de ei. Căci el nu le consideră nimic. Dimpotrivă, raționez că o anumită forță îi înconjoară pe cei care se străduiesc pentru Dumnezeu cu râvnă de foc, se îndreaptă spre fapte eroice cu sentimente infantile, se leapădă de lume fără nicio socoteală, dar speră în Dumnezeu, cred în El și nu știu cu cine se luptă. Prin urmare, Dumnezeu respinge de la ei cruzimea răutății diavolului, ca să nu se apropie de ei. Inamicul este înfrânat văzându-l pe Gardian care îi protejează mereu. Căci dacă nu respingi de la tine motivele ajutorului, adică rugăciunile, ostenelile și smerenia, atunci Mijlocitorul și Ajutorul nu se îndepărtează niciodată de ele. Privește și scrie asta în inima ta, pentru că voluptatea și dragostea pentru pace sunt motivele permisiunii. Și dacă cineva rămâne în neclintită abstinență de la aceasta, atunci ajutorul lui Dumnezeu nu-l părăsește niciodată și inamicul nu are voie să-l atace. Dacă se întâmplă să-i fie îngăduit să-l atace pentru a-l mustra, atunci puterea sfântă îl însoțește și îl sprijină și nu se teme de ispitele demonice, pentru că gândul lui este mulțumit și neglijează ispitele de dragul acestei puteri. Căci însăși puterea divină îi învață pe oameni, la fel cum cineva învață un copil mic să înoate și, când începe să se înece, îl scoate din apă, pentru că copilul plutește deasupra mâinilor profesorului, iar când începe să fie timid ca să nu se înece, cel care îl poartă în brațe îi strigă cu încurajare: „Nu te port frică”. Și precum o mamă își învață fiul cel mic să meargă, ea se îndepărtează de el și îl cheamă la ea; iar când, mergând la mama sa, începe să tremure și, din pricina slăbiciunii și gingășiei picioarelor și membrelor sale, să cadă, mama lui vine în fugă și îl poartă în brațe: astfel harul lui Dumnezeu poartă și învață pe oameni care, pur și în simplitate, s-au dat în mâinile Creatorului lor, s-au lepădat de lume și s-au dus pe Domnul din toată inima. Iar tu, om care mergi după Dumnezeu, în fiecare moment al isprăvii tale, amintește-ți mereu de începutul și de prima râvnă la începutul drumului și de acele gânduri înflăcărate cu care ai părăsit pentru prima dată casa ta și ai intrat în rândurile militare. Testează-te deci în fiecare zi, pentru ca fervoarea sufletului tău să nu se răcească într-una din armele cu care ești îmbrăcat și în gelozia care a izbucnit în tine la început, adică la începutul isprăvii tale, și să nu pierzi una dintre armele cu care ești îmbrăcat la începutul isprăvii tale. Și ridică-ți neîncetat vocea în tabăra militară, încurajează și încurajează copiii din dreapta țării, adică gândurile tale, la curaj, și arată-le celorlalți, adică părții dușmane, că ești treaz. Și de aceea, dacă la început vezi că aspirația ispititorului te înspăimântă, nu slăbi; îți poate fi de folos, pentru că Cel ce te mântuiește nu permite nimănui să se apropie degeaba de tine decât dacă aranjează ceva în folosul tău. Dar nu arăta neglijență la început, pentru ca, după ce ai arătat neglijență aici, nu vei cădea când vei merge înainte și nu vei mai putea rezista întristărilor care vin peste tine, mă refer la întristarea din cauza foametei, slăbiciunii, viselor groaznice și a altor lucruri. Nu schimba intențiile eroului tău 63, pentru că el îți va oferi ajutor împotriva inamicului, pentru ca inamicul să nu te găsească așa cum se așteaptă. Dar cheamă-te neîncetat pe Dumnezeu, plânge în fața harului Său, varsă lacrimi și lucrează până când El îți trimite un ajutor. Căci dacă într-o zi îl vei vedea pe Cel care te mântuiește lângă tine, nu vei mai fi învins de dușmanul tău care ți se împotriveste. Până în acest moment, au fost descrise două metode de luptă cu diavolul. Despre a treia metodă de război inamic cu cei puternici și curajoși De aceea, când diavolul, după toate acestea, se ridică împotriva cuiva, el nu mai are puterea să se lupte cu el, sau mai bine zis, să se lupte cu Cel ce Îl Întărește și Îl Ajută; Cu această asistență, o persoană se ridică deasupra dușmanului, împrumută putere și răbdare de la Ajutor, astfel încât corpul grosolan și material să învingă pe cel necorporal și spiritual. Când dușmanul vede toată această putere pe care o persoană a primit-o de la Dumnezeu, vede că sentimentele exterioare ale unei persoane nu sunt depășite de lucruri vizibile și voci audibile și gândurile sale nu se relaxează de mângâierile și seducțiile sale, atunci acest înșelător vrea să găsească o modalitate de a înstrăina acest Înger care îl ajută de persoană. Mai bine spus, acest înșelătoriu vrea să orbească mintea celui care este ajutat, astfel încât să se dovedească neputincios și să trezească în el gânduri de mândrie, astfel încât să se gândească în sine că toată puterea lui depinde de propriile forțe și că el însuși a dobândit această bogăție pentru sine și cu puterea sa s-a salvat de dușman și ucigaș. Și uneori susține că a învins inamicul din întâmplare; iar uneori că am câștigat din cauza neputinței dușmanului (tac despre alte metode și gânduri hulitoare, la simpla amintire a cărora sufletul cade în frică); uneori, dușmanul, sub masca revelațiilor lui Dumnezeu, își aduce farmecul în mediul înconjurător și, în vise, arată ceva unei persoane și, de asemenea, în timpul stării de veghe, se transformă într-un înger strălucitor și face totul pentru a putea convinge încetul cu încetul o persoană și măcar să-l aducă oarecum în acord cu el însuși și astfel încât persoana să fie predată în mâinile lui. Dacă o persoană prudentă își păstrează în siguranță gândurile, sau mai bine zis, reține amintirea Celui care îl ajută și își îndreaptă ochiul inimii spre cer pentru a nu-i vedea pe cei care șoptesc în el acest lucru, atunci dușmanul se angajează din nou să inventeze alte metode. Despre a patra bătălie dușmană încăpățânată În cele din urmă, îi mai rămâne acest lucru, pentru că natura are o afinitate cu ea; și de aceea prin aceasta el speră în primul rând să provoace moartea unei persoane. Ce este acest truc? În următoarele: a asupri o persoană cu nevoile sale naturale. Mintea ascetului este adesea orbită de viziunea și abordarea lucrurilor senzoriale și este ușor învinsă în luptă atunci când se apropie de ele, cu atât mai mult când se află chiar în fața ochilor unei persoane. Căci diavolul fioros folosește această metodă cu cunoștință și experiență, adică a învățat acest lucru experimental de la mulți asceți puternici și puternici care au căzut din asta și o face cu viclenie. Deși nu poate forța o persoană să facă nimic în realitate, deoarece o persoană este protejată de tăcere și casa lui este departe de motive și motive pentru păcat, el încearcă totuși să facă mințile asceților să vadă acest lucru într-o fantomă și încearcă să formeze în ei vise false sub masca adevărului; încât ajung să poftească ceea ce visează, le creează gâdilături și îi îndeamnă să se oprească asupra gândurilor rușinoase, să fie de acord cu ele, să se facă vinovați de ele, fie și numai prin aceasta pentru a-și îndepărta Ajutorul din ele. Căci dușmanul știe că biruința omului și biruința lui, comoara lui, protecția lui și totul pentru un ascet sunt produse de gândul său și se realizează într-o clipă scurtă, dacă gândul s-ar muta de la locul lui și de la acea înălțime s-ar coborî pe pământ și cu voința de a-și arăta consimțământul pentru o clipă, așa cum s-a întâmplat cu mulți dintre sfinții în timpul frumuseții în vis. Dacă se apropiau de lume la un mile sau la două mile sau o călătorie de o zi, inamicul recurgea adesea la aducerea efectivă a femeilor la ei. Dar nu îi poate prinde pe cei care sunt departe de lume în această plasă, de aceea în visele sale le arată frumusețea feminină în forme obscene, atrăgând atenția fie prin decorarea hainelor, fie prin libertatea de adresă, fie prin nuditatea corporală. Prin aceasta și lucruri asemănătoare, unii au fost efectiv învinși de dușman, în timp ce alții, prin nepăsarea gândurilor lor, au fost înșelați de visele lor și prin aceasta au căzut în adâncul disperării, s-au rătăcit în lume, iar sufletele lor și-au pierdut speranța cerească. Alții au fost mai puternici decât ei și, luminați de har, au învins dușmanul și visele lui, au călcat în picioare plăcerile trupești și s-au dovedit a fi pricepuți în dragostea lui Dumnezeu. Adesea, dușmanul îi făcea să vadă visător aur, lucruri prețioase și comori de aur, iar uneori chiar le-a arătat acest lucru în speranța că, poate, cu vise atât de diverse, va reuși să oprească pe unul dintre ei în curgerea lui și să-l prindă pe unul dintre ele într-una din plasele lui și printre ale lui. Dar Tu, Doamne, Doamne, Care ne cunoști slăbiciunea, nu ne duce în asemenea ispite, din care cu greu pot ieși biruitori și cei mai puternici și mai pricepuți dintr-o asemenea luptă! Și toate acestea i se îngăduie ispititorului, diavolului, când duce război cu sfinții prin ispite, pentru ca prin asemenea ispite să fie încercată dragostea lui Dumnezeu în ei, pentru a vedea dacă, cu aceste lucruri îndepărtate, în izolare, lipsă și sărăcie, sunt iubitoare de Dumnezeu și vor rămâne în dragostea lui Dumnezeu și vor iubi cu adevărat pe Dumnezeu; iar când se apropie de aceste lucruri, din dragoste pentru Dumnezeu, încearcă să le neglijeze și să le umilească; cei înşelaţi de ei nu le cedează biruinţa asupra lor. Și în felul acesta sunt ispitiți, pentru ca prin aceasta să devină cunoscuți nu numai lui Dumnezeu, ci și diavolului însuși, pentru că este de dorit ca el să experimenteze multe lucruri și oricine, dacă se poate, să experimenteze și să ceară lui Dumnezeu ispită, precum i-a cerut dreptului Iov. Iar când există o mică alocație de la Dumnezeu, ispititorul diavolul se apropie nestăpânit; dar, după puterea celor ispitiți de el, și nu după propria sa dorință, diavolul nelegiuit îi atacă. Și prin aceasta, iubitorii adevărați ai lui Dumnezeu, fermi în dragostea lui Dumnezeu, sunt încercați să vadă dacă neglijează toate acestea și dacă acest lucru nu este considerat nimic în ochii lor în comparație cu dragostea lui Dumnezeu, dacă se smeresc mereu, dau slavă Celui care îi ajută în toate și Autorul biruinței lor și se predau în mâinile Lui în timpul isprăvii, spunând: „Tu ești tare lui Dumnezeu, în isprăvirea ta; asta pentru noi.” Apoi sunt ispititi ca aurul într-un cuptor. Dar falșii iubitori de Dumnezeu sunt și ei încercați și recunoscuți în asemenea ispite și ei, după ce au lăsat loc vrăjmașului lor și s-au făcut vinovați, se îndepărtează de Dumnezeu ca necurăția, pentru nepăsarea minții lor sau pentru mândria lor, pentru că nu erau vrednici să primească puterea care a acţionat în sfinţi. Forța care ne ajută nu poate fi depășită. Căci Domnul este atotputernic și mai puternic decât toți și în orice moment este biruitorul în trupul muritor, așa cum se condescende repede asceților în timpul luptei. Dacă sunt învinși, atunci este clar că sunt învinși fără El. Și aceștia sunt cei care, prin propria lor voință, prin ingratitudinea lor, L-au îndepărtat pe Dumnezeu de ei înșiși, pentru că nu li s-a dat puterea de a-i ajuta pe învingători și chiar se simt lipsiți de acel obișnuit, de propria lor putere pe care au avut-o în timpul luptei lor puternice. Cum simt ei? Ei văd că căderea lor pare plăcută și dulce în ochii lor și că le este greu să reziste cruzimii luptei împotriva dușmanului lor, pe care anterior au biruit-o cu hotărâre cu gelozie prin dorința de mișcare firească, care în acel moment era însoțită de ardoare și viteză. Și acum ei nu găsesc asta în sufletele lor. Iar cei care sunt nepăsători și slabi la începutul isprăvii, nu numai din luptele astea și asemănătoare, ci și din zgomotul frunzelor copacilor, intră în frică și confuzie, iar cu puțină nevoie, foame în caz de lipsă și puțină slăbiciune, biruiesc isprava, renunță la ispravă și se întorc înapoi. Asceții adevărați și iscusiți nu sunt săturați cu cereale și legume, chiar mâncând rădăcini uscate, nu sunt de acord să guste nimic înainte de ora stabilită, ci zac în epuizare trupească pe pământul gol; Ochii lor cu greu văd din epuizarea excesivă a trupului și, dacă de nevoie sunt aproape de a fi despărțiți de trup, nu dau biruință asupra lor și nu abandonează voința puternică, pentru că doresc și doresc să se forțeze mai bine din dragoste pentru Dumnezeu și preferă să lucreze de dragul virtuții decât să aibă o viață temporară și orice pace în ea. Și când ispitele vin asupra lor, ei se bucură și mai mult și sunt desăvârșiți în continuare de ei. Chiar și în mijlocul eforturilor grele care le au în față, ei nu se clin în dragostea lui Hristos; dar, până își pierd viața, își doresc cu ardoare să reziste atacurilor cu curaj și nu se retrag, pentru că prin aceasta se îmbunătățesc. Dumnezeului nostru fie slava în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 61. Despre ce este util pentru o persoană pentru a-și aduce inima mai aproape de Dumnezeu, care este adevăratul motiv pentru a aduce ajutor în secret mai aproape de el și, din nou, care este motivul care aduce o persoană la smerenie Ferice de omul care își recunoaște slăbiciunea, pentru că această cunoaștere devine pentru el temelia, rădăcina și începutul oricărei bunătăți. De îndată ce cineva își recunoaște și simte cu adevărat slăbiciunea, își ridică sufletul din relaxarea care întunecă cunoștințele și se rezervă cu precauție. Dar nimeni nu-i poate simți slăbiciunea decât dacă i se îngăduie chiar și o mică ispită, ceva care obosește fie trupul, fie sufletul. Apoi, comparând slăbiciunea sa cu ajutorul lui Dumnezeu, el îi recunoaște imediat măreția. Și, de asemenea, când ia în considerare multele măsuri pe care le-a luat, prudență, abstinență, ocrotire și ocrotire a sufletului său, în care nădăjduia să-și găsească siguranța și nu o găsește, nici măcar inima lui, de frică și tremur, nu are tăcere - să înțeleagă și să știe atunci că această frică a inimii îi dezvăluie și arată nevoia indispensabilă pentru el a unui alt ajutor. Căci inima, cu frică, lovind-o și luptându-se înăuntrul ei, mărturisește și face să conștientizeze lipsa a ceva; și aceasta denunță că nu poate trăi în siguranță, pentru că, după cum se spune, ajutorul lui Dumnezeu mântuiește. Dar cel care știe că are nevoie de ajutorul lui Dumnezeu face multe rugăciuni. Și în măsura în care le înmulțește, inima este smerită. Căci oricine se roagă și cere nu poate să nu se smerească. Dar Dumnezeu nu va disprețui o inimă smerită și smerită (Ps. 50:19). Prin urmare, inima, până nu se smerește, nu se poate opri din avântul; smerenia o aduce împreună. De îndată ce o persoană se smerește, mila îl înconjoară imediat. Și atunci inima simte ajutorul Divin, pentru că dobândește o anumită putere de încredere trezindu-se în ea. Când o persoană simte că ajutorul divin îl va ajuta cu adevărat, atunci inima lui se umple instantaneu de credință. De aici, el înțelege că rugăciunea este un refugiu pentru cei care caută ajutor, un izvor de mântuire, o comoară de speranță, un dig care salvează de neliniște, o lumină pentru cei aflați în întuneric, un sprijin pentru cei slabi, un acoperământ în timpul ispitelor, un ajutor într-un moment decisiv al bolii, un scut de eliberare în luptă, o săgeată care spune pur și simplu: multitudinea acestor binecuvântări îi este pusă la dispoziție prin rugăciune; iar de acum înainte se bucură de rugăciunea credinţei. Inima lui devine strălucitoare din speranță și în niciun caz nu rămâne în orbirea ei de odinioară, cu simpla difuzare a buzelor. Dar când va înțelege acest lucru în acest fel, atunci va dobândi în suflet rugăciunea ca o comoară, iar din mare bucurie forma rugăciunii sale se va schimba în voci de recunoștință. Și iată cuvântul rostit de Cel care a hotărât ca fiecare lucru să aibă propria imagine: „Rugăciunea este bucurie care trimite mulțumire”. El a înțeles că această rugăciune trebuie săvârșită în cunoașterea lui Dumnezeu, adică trimisă de la Dumnezeu, pentru că atunci o persoană nu se roagă cu dificultate și oboseală, ca orice altă rugăciune, pe care o roagă înainte de a simți acest har, dar cu bucurie și surpriză din inimă, el emană în mod constant mișcări recunoscătoare, cu nenumărate îngenunchiri - și, din surprindere și uimire, ridică brusc cunoașterea lui Dumnezeu, prin surprindere și uimire. vocea lui, cântând cântece și slăvind pe Dumnezeu, Îi transmite mulțumiri și, cu uimire extremă, îi pune limba în mișcare. Oricine a ajuns aici în realitate, și nu în vis, și-a pus de fapt multe semne în sine și printr-o lungă autoexaminare a recunoscut multe trăsături, știe ce spun, pentru că acest lucru nu este contrar adevărului. Și de acum înainte să nu se mai gândească la lucruri deșarte, să rămână necruțător înaintea lui Dumnezeu în rugăciune neîncetată cu frică și frică, ca să nu piardă marele ajutor al lui Dumnezeu. Toate aceste beneficii se nasc unei persoane din cunoașterea propriei slăbiciuni. Căci, dintr-o mare dorință pentru ajutorul lui Dumnezeu, el se apropie de Dumnezeu, rămânând în rugăciune. Și în măsura în care se apropie de Dumnezeu cu intenția lui, în aceeași măsură Dumnezeu se apropie de el cu darurile Sale și nu-i ia harul pentru marea sa smerenie și pentru că, ca o văduvă în fața judecătorului, strigă necruțător să-l apere de adversarul său. Prin urmare, Dumnezeul generos îi reține darurile harului, pentru ca acesta să servească drept motiv pentru ca o persoană să se apropie de Dumnezeu și pentru ca, de dragul nevoilor sale, omul să rămână nedespărțit în fața Celui care revarsă ceea ce slujește spre bine. Iar Dumnezeu împlinește repede unele dintre cererile Lui, și anume acelea fără de care nimeni nu poate fi mântuit, în timp ce altele întârzie să le împlinească. Și în alte împrejurări el reflectă și risipește puterea dogoritoare a vrăjmașului, iar în altele îi permite să cadă în ispită, astfel încât această încercare, așa cum am spus deja, îi servește drept motiv pentru a se apropia de Dumnezeu și pentru ca să învețe și să aibă experiență în ispite. Și iată cuvântul Scripturii: Domnul a lăsat multe neamuri, nu le-a nimicit și nu l-a dat pe fiul lui Nun în mâinile lui Iosua, ca să-i învețe pe copiii lui Israel împreună cu ei și ca triburile copiilor lui Israel să țină seama de lecțiile lor și să învețe lupta (Judecătorii 3:1,2). Pentru un om neprihănit care nu și-a recunoscut slăbiciunea, faptele lui sunt ca pe tăișul briciului și nu este deloc departe de a cădea și de leul stricător, mă refer la demonul mândriei. Iar celui ce nu-și cunoaște slăbiciunea îi lipsește smerenia; iar cine îi lipsește nu a ajuns la perfecțiune; iar cei care nu au ajuns la ea sunt mereu cu frică, pentru că cetatea ei nu este zidită pe stâlpi de fier și fire de aramă, adică pe smerenie. Nimeni nu poate dobândi smerenia altfel decât prin mijloacele prin care se dobândesc de obicei o inimă smerită și gândurile umile despre sine. De aceea, inamicul caută adesea modalități de a seduce o persoană. Căci fără smerenie lucrarea unei persoane nu poate fi îndeplinită, iar pecetea Duhului nu a fost încă atașată scrisului de mână a libertății sale; mai bine ar fi să spunem că până în ziua de azi este rob și lucrarea lui nu este lipsită de frică, pentru că nimeni nu-și poate îndrepta lucrarea fără smerenie și învață fără ispită, iar fără învățătură nimeni nu dobândește smerenia. Prin urmare, Domnul lasă sfinților motive de smerenie și de smerire a inimii în rugăciune fierbinte, pentru ca cei care Îl iubesc să se apropie de El prin smerenie. Și adesea îi înspăimântă cu patimile firii lor și cu înclinațiile gândurilor rușinoase și necurate, și adesea cu reproșuri, jigniri și defăimări din partea oamenilor, uneori cu boli și afecțiuni corporale, iar alteori cu sărăcia și lipsa nevoilor necesare, când cu chinul fricii puternice, abandonul, care de obicei îi abuzează pe cei înfricoșați, apoi cu diavolii înfricoșători, apoi cu diversele înfricoșători. lucruri. incidente. Și toate acestea se întâmplă pentru a le da motive de smerenie și pentru ca ei să nu cadă în somnul neglijenței, fie din cauza împrejurărilor în care se află ascetul bolnav, fie din cauza fricii viitoare. Prin urmare, ispitele sunt neapărat utile oamenilor. Dar nu spun aceasta în sensul că o persoană ar trebui să se relaxeze de bunăvoie cu gânduri rușinoase, astfel încât amintirea lor să-i servească drept motiv de smerenie și ca și cum ar trebui să încerce să cadă în alte ispite; dar în sensul că ar trebui să fie sobru în faptele bune în orice moment, să-și păzească sufletul și să raționeze că este o făptură și deci supus schimbării. Căci fiecare făptură are nevoie de puterea lui Dumnezeu pentru a se proteja, și oricine cere protecție de la altul dezvăluie prin aceasta slăbiciunea naturală. Iar cine și-a recunoscut slăbiciunea trebuie, în mod necesar, să se smerească pentru a primi ceea ce are nevoie de la Cel care este în stare să-l dea. Și dacă ar fi cunoscut și văzut de la început slăbiciunea lui, nu ar fi fost neglijent. Iar dacă n-ar fi fost nepăsător, n-ar fi căzut în somn, iar pentru a se trezi, n-ar fi fost predat celor care l-au insultat. În cele din urmă, cel care umblă pe calea lui Dumnezeu trebuie să-i mulțumească lui Dumnezeu pentru tot ce i se întâmplă, să-și reproșeze și să-și umple sufletul cu reproșuri și să știe că Furnizorul a permis ca acest lucru să se întâmple doar din propria sa neglijență, sau pentru a-și trezi mintea, sau pentru că a devenit mândru. Și de aceea, să nu se rușineze, să nu renunțe la câmp și la ispravă și să nu înceteze să se reproșeze, ca să nu i se întâmple răul mai mare; pentru că nu există nedreptate la Dumnezeu, care emană adevăr. Să nu se întâmple asta! Slavă lui în veci! Amin. Predica 62. Despre cuvintele Scripturii Divine care încurajează pocăința și că ele au fost rostite din slăbiciunea omenească, pentru ca oamenii să nu piară depărtându-se de Dumnezeul cel Viu și să nu fie folosite ca motiv de păcat Acel curaj în pocăință, pe care părinții îl cer în scrierile lor divine și acea putere a acestuia, care este descrisă în Scrierile apostolilor și profeților, nu trebuie să ne transformăm într-un ajutor pentru păcat și să distrugem hotărârile inviolabile ale Domnului, care din zilele vechi, prin gura tuturor sfinților din toată puterea scripturilor și a legii, au fost determinate de Dumnezeu pentru distrugerea păcatului. Căci pentru a ne da nădejde în pocăinţă, ei au reuşit să prevină frica de deznădejde în sentimentele noastre, pentru ca fiecare om să se grăbească să se pocăiască şi să nu păcătuiască fără frică. Căci, iată, Dumnezeu, prin toate mijloacele, în toate Scripturile a insuflat frică și a arătat că păcatul îi este urâtor. Cum a pierit familia contemporană a lui Noe în potop? Nu era oare pentru poftă, când oamenii doreau cu furie frumusețea fiicelor lui Cain? Pe vremea aceea nu exista dragoste de bani, idolatrie, vrăjitorie 64 și războaie. De ce orașele Sodomei au fost arse cu foc? Nu pentru că și-au lăsat membrii poftei și necurații, care, după voia lor, i-au stăpânit pe toți în toate actele urâte și indecente? Nu din cauza curviei unui singur om au căzut într-o clipă douăzeci și cinci de mii de fii ai întâiului născut al lui Dumnezeu Israel? De ce a fost respins de Dumnezeu acest uriaș Sampson? Nu pentru că și-a profanat membrii sfinți trăind cu o curvă? Din acest motiv Dumnezeu s-a retras de la el și l-a dat în mâna dușmanilor săi. Dar David, un om după inima lui Dumnezeu, care, pentru virtuțile sale, a fost socotit vrednic să aducă din sămânța sa promisiunea părinților și că Hristos va străluci din el pentru mântuirea întregului univers, nu a fost el pedepsit pentru că a comis adulter cu o singură soție, când i-a văzut frumusețea cu ochii lui și o săgeată i-a căzut în suflet? Pentru aceasta, Dumnezeu a suscitat luptă împotriva lui în casa lui și a fost izgonit de ceea ce ieșea din coapsele lui, deși David s-a pocăit cu multe lacrimi, încât și-a udat patul cu lacrimi, iar Dumnezeu i-a vorbit prin profet: ... Domnul ți-a luat păcatul (2 Samuel 12:10). Intenționez să-mi amintesc câteva înaintea lui. De ce a venit mânia lui Dumnezeu și moartea în casa preotului Eli, un bătrân neprihănit care fusese împodobit cu preoția de patruzeci de ani? Nu este oare din cauza nelegiuirii copiilor săi, Hofni și Fineas? Căci el însuși nu a păcătuit și ei au păcătuit fără consimțământul lui. Dar, de vreme ce nu avea râvnă să-i pedepsească pentru greșeala lor înaintea Domnului, iar părintele îi iubea mai mult decât poruncile Domnului, ca nimeni să nu creadă că Domnul, numai asupra celor care au trăit toate zilele vieții lor în fărădelegi, își arată mânia pentru acest păcat nesăbuit, își arată râvna asupra celor apropiați Lui, asupra preoților, a judecătorilor, a celor încredințați de El, a celor încredințați de El miracole. Acest lucru face cunoscut că Dumnezeu nu ignoră niciodată cât de repede apar cei care încalcă legile Lui, așa cum este scris în Ezechiel: El i-a spus omului căruia i-am poruncit să nimicească Ierusalimul cu o sabie nevăzută: începe cu cei care stau înaintea altarului Meu și nu trece pe lângă bătrân și tânăr (vezi: Eze. 9,6). Și aceasta arată că cei care umblă cu frică și cinste înaintea Lui și fac voia Lui sunt apropiați și dragi de El și că faptele curajoase și o conștiință curată sunt sfinte înaintea lui Dumnezeu. De asemenea, El umilește pe cei care disprețuiesc căile Domnului și îi respinge din prezența Lui și ia harul Său de la ei. Căci de ce a ieșit brusc sentința asupra lui Belșațar și l-a lovit ca cu o mână? Oare pentru că a încălcat darurile inviolabile pentru El, pe care le-a furat în Ierusalim și a băut din ele el însuși și concubinele lui? La fel, cei care și-au dedicat membrii lui Dumnezeu și îndrăznesc din nou să-i folosească pentru treburile lumești pier dintr-o lovitură invizibilă. Așadar, în așteptarea pocăinței, cu curajul pe care ni l-au dat Divinele Scripturi, să nu disprețuim cuvintele și amenințările lui Dumnezeu și să nu-l mâniem pe Dumnezeu cu incongruența acțiunilor noastre și să profanăm mădularele pe care le-am consacrat odată pentru totdeauna slujirii lui Dumnezeu. Căci și noi suntem sfințiți Lui, ca Ilie și Elisei, ca fiii prorocilor și ai altor sfinți și fecioare, care au făcut minuni mari și au vorbit față în față cu Dumnezeu, și toți cei care au venit după ei, precum Ioan fecioara și Sfântul Petru, și ceilalți evangheliști și propovăduitori ai Noului Testament, care au primit pe unii de la Domnul și i-au sfințit de la alții, prin gura Lui, pe unii ei s-au sfințit de la Domnul meu. revelație și au devenit mijlocitori ai lui Dumnezeu și ai oamenilor și predicatori ai Împărăției în univers. Predica 63. Despre cum este protejată bunătatea vieții monahale și despre ritul slăvirii lui Dumnezeu Călugărul în toate trăsăturile și faptele sale să fie un exemplu edificator pentru oricine îl vede, pentru ca, datorită numeroaselor sale virtuți, strălucind ca razele, chiar și vrăjmașii adevărului, privindu-l, să recunoască chiar fără tragere de inimă că creștinii au o nădejde fermă și de nezdruncinat a mântuirii și de pretutindeni s-ar aduna la el, ca împotriva Bisericii și, deci, s-ar ridica într-un refugiu real al Bisericii. vrăjmași și mulți ar fi mișcați să imite virtutea monahală și să părăsească lumea, iar călugărul s-ar învrednici în toate pentru bunătatea vieții sale, căci viața monahală este lauda Bisericii lui Hristos. Prin urmare, un călugăr trebuie să aibă trăsături excelente în toate privințele, adică disprețul față de vizibil, strictă ne-lăcomie, desconsiderare completă față de carne, postul înalt, rămânerea în tăcere, ordinea sentimentelor, precauție în viziune, tăierea oricărei discordie despre orice în această epocă, concizie în cuvinte, renunțarea la ranchiune, cu minte și simplitate, cu prudență, simplitate, prudență, simplitate. și simplitatea inimii. El ar trebui să știe că viața adevărată este zadarnică și trecătoare și că viața adevărată și spirituală este aproape; a nu fi cunoscut sau ignorat de oameni, a nu se asocia cu prietenia sau unitatea cu vreo persoana; au un loc de reședință liniștit; fugi mereu de oameni, rămâi în rugăciuni și lecturi cu răbdare neclintită; să nu-ți placă onorurile și să nu admiri cadourile; nu vă atașați de această viață; îndură ispitele cu curaj; a fi eliberat de dorințele lumești, de inteligența și amintirea treburilor lumești; ai mereu grija si reflecta la aceasta tara adevarata; ai fața tânguită și încrețită, vărsă în mod constant lacrimi zi și noapte; Mai presus de toate, menține-ți castitatea, fii curat de lăcomie, de mici și mari neajunsuri. Iată, vorbind pe scurt, virtuțile unui călugăr, care îi mărturisesc despre moartea sa completă față de lume și despre apropierea lui de Dumnezeu. Prin urmare, în orice moment trebuie să avem grijă de aceste virtuți și să le dobândim. Dacă cineva spune: care este nevoia de a le defini în special, și de a nu vorbi despre ele în general și pe scurt? - atunci răspund: acest lucru este necesar pentru ca atunci când cineva căruia îi pasă de viața lui caută în suflet vreuna dintre virtuțile menționate mai sus și se găsește sărac în oricare dintre cele de mai sus, să-și recunoască din aceasta lipsa vreunei virtuți și această descriere să-i servească drept reamintire. Dar când dobândește în sine tot ceea ce este sigur aici, atunci i se va da cunoștințe despre alte lucruri pe care nu le-am menționat. Și el va fi sursa de laudă lui Dumnezeu pentru oamenii sfinți. Și aici, chiar înainte de plecarea sa din viață, va pregăti un loc de odihnă pentru sufletul său. Dumnezeului nostru să fie slavă în veci! Amin. Omilia 64. Despre schimbarea și vicisitudinile care se petrec la cei care merg pe calea tăcerii stabilită de Dumnezeu Cine a hotărât în ​​mintea lui să trăiască în tăcere, să se aranjeze și să-și petreacă restul zilelor în practica tăcerii după ordinea acesteia. Când se întâmplă că sufletul tău este umplut interior de întuneric (și aceasta este de obicei în ordinea tăcerii determinată de harul lui Dumnezeu), și la fel cum razele soarelui sunt ascunse pe pământ de întunericul norilor, sufletul tău este lipsit de mângâiere spirituală pentru o vreme, iar lumina harului dinăuntru se estompează, din cauza norii patimilor și a puterii umbrite în mintea ta, pentru că sufletul te umbrește și bucuria mintea. este umbrit de un întuneric neobișnuit, nu vei fi stânjenit de gânduri și nu dai o mână de ajutor ignoranței spirituale, ci ai răbdare, citește cărțile profesorilor, obligă-te la rugăciune și așteaptă ajutor. Ea va veni în curând și tu nu vei ști. Căci, așa cum fața pământului este dezvăluită de razele soarelui din întunericul aerisit care învăluie pământul, tot așa rugăciunea poate distruge și risipi norii patimilor din suflet și poate lumina mintea cu lumina bucuriei și mângâierii, pe care rugăciunea o generează de obicei în gândurile noastre, mai ales când împrumută hrană din Scripturile Divine și are mintea care luminează. Angajamentul constant cu scrierile sfinților umple sufletul de surpriză de neînțeles și bucurie divină. Dumnezeului nostru să fie slavă în veci! Omilia 65. Despre cei tăcuți: când încep să înțeleagă cât de departe s-au întins cu faptele lor în marea fără margini, adică într-o viață tăcută, și când pot oarecum nădăjdui că ostenelii lor au început să dea roade. Îți voi spune ceva și nu te îndoi; Nu neglijați celelalte cuvinte ale mele ca pe ceva lipsit de importanță, pentru că cei care mi-au dat asta sunt oameni credincioși, iar eu, atât în ​​acest cuvânt, cât și în toate cuvintele mele, vă spun adevărul. Dacă vă spânzurați de pleoapele ochilor și prin aceasta obțineți lacrimi, atunci nu credeți că ați realizat deja ceva prin comportamentul vieții tale. Căci până astăzi cel mai lăuntric al tău slujește lumii, adică duci o viață lumească și faci lucrarea lui Dumnezeu cu un om exterior, dar omul interior este încă steril; deoarece fructul său începe în lacrimi. Când ajungeți în regiunea lacrimilor, atunci să știți că mintea voastră a ieșit din închisoarea acestei lumi, pune piciorul pe calea noii ere și a început să miroase duhoarea noului aer minunat. Și atunci începe să verse lacrimi, pentru că se apropie nașterea pruncului duhovnicesc. Mama comună a tuturor, harul, dorește în mod misterios în suflet să producă imaginea divină în lumina secolului următor. Și când vine momentul nașterii, atunci mintea începe să fie emoționată de ceva de acolo, precum respirația pe care bebelușul o atrage în sine în timp ce încă se află în interiorul membrelor în care se hrănește de obicei. Și din moment ce nu tolerează ceea ce este încă neobișnuit pentru el, începe brusc să inducă corpul să țipe, amestecat cu dulceața mierii. Și în măsura în care copilul interior este hrănit, în aceeași măsură există o creștere a lacrimilor. Dar acest ritual al lacrimilor pe care l-am descris nu este același cu cel care se întâmplă la intervale între cei care tac, pentru că oricine rămâne în tăcere cu Dumnezeu experimentează din când în când această mângâiere: când se află în contemplare mintală, când este ocupat cu cuvintele Scripturii, când este într-o convorbire în rugăciune. Dar nu vorbesc despre această ordine a lacrimilor, ci despre cea care plânge continuu zi și noapte. Dar oricine a găsit cu adevărat și cu exactitate adevărata semnificație a acestor imagini a găsit-o în tăcere. Căci ochii lui devin ca un izvor de apă până la vârsta de doi ani sau mai mult și apoi ajunge la linișterea gândurilor sale. Și liniștindu-și gândurile, atât cât poate fi parțial să găzduiască natura, se intră în acea pace despre care a vorbit Sfântul Pavel (vezi: Evr. 4, 3). Și în această odihnă pașnică mintea începe să contemple misterele. Atunci Duhul Sfânt începe să-i dezvăluie lucrurile cerești, iar Dumnezeu locuiește în el și învie rodul Duhului în el și, prin urmare, oarecum neclar și ca o presupunere, o persoană simte în sine schimbarea pe care natura sa interioară o va lua în timpul reînnoirii tuturor lucrurilor. Am scris aceasta ca o amintire pentru mine și pentru toți cei care citesc această lucrare, așa cum am împrumutat din Scripturi, din cele spuse de buzele veridice și ceva din propria mea experiență, ca să-mi servească să ajut prin rugăciunile celor care vor beneficia de ea, pentru că am muncit mult la ea. Dar ascultați și ce vă voi spune acum și ce am învățat din buzele nemincite. Când intri în zona de pacificare a gândurilor, atunci îți sunt luate multe lacrimi, iar apoi lacrimi vin la tine cu moderație și la momentul potrivit. Acesta este adevărul cel mai exact; pe scurt, toată Biserica crede așa. Cuvântul 66. Ca slujitorul lui Dumnezeu, care s-a sărac în lume și a ieșit să-L caute pe Dumnezeu, de teamă că nu a dobândit înțelegerea adevărului, să nu se oprească din căutarea și să se răcorească în ardoarea generată de dragostea pentru Dumnezeu și pentru studiul tainelor lui Dumnezeu; și cum mintea este revoltată de amintirile pasionale Există trei trepte în care o persoană excelează: rangul de începători, rangul de intermediar și rangul de perfect. Și oricine se află în primul rând, deși modul de gândire este înclinat spre bine, mișcarea minții este totuși în patimi. Al doilea rang este ceva între starea de pasiune și nepătimire, iar gândurile spirituale și spirituale sunt în egală măsură trezite într-o persoană și, așa cum s-a spus deja, el nu încetează să emane atât lumină, cât și întuneric. Dacă se oprește pentru scurt timp să citească frecvent Divinele Scripturi și să-și imagineze în minte idei mentale divine, care îl înflăcărează cu imagini ale adevărului, imaginându-le cât mai bine cu puterea lui cu precauție exterioară, din care se naște atât conservarea interioară, cât și acțiunea suficientă, atunci omul este purtat de pasiune. Dacă își hrănește ardoarea firească cu cele spuse mai sus și nu abandonează căutarea, cercetarea și dorința de aceasta de departe, deși nu vede acest lucru, ci, la ordinul citirii Divinei Scripturi, își hrănește gândurile și le ferește să nu se abat în țara lumii și nu acceptă în sine sub chipul adevărului vreo iubire, atotputernicie și atotputernicie diavolească, el, cu Dumnezeu și atotputernicie cu răbdare în rugăciune neobosită, atunci Dumnezeu Însuși îi va împlini cererea și îi va deschide ușa, mai ales pentru smerenia lui, pentru că descoperirea tainelor se întâmplă celor smeriți. Și dacă moare în această nădejde, atunci deși nu va vedea această țară de aproape, totuși, cred, moștenirea lui va fi la drepții din vechime care nădăjduiau să dobândească desăvârșirea și nu o vedeau, după cuvântul apostolic (vezi: Evr. 11,39); și au trudit toate zilele lor și s-au odihnit în speranță. Dar ce putem spune? Dacă o persoană nu atinge scopul de a urca în țara făgăduinței, care este imaginea perfecțiunii, adică pentru a înțelege clar adevărul cât mai bine din capacitatea sa naturală, atunci va fi cu adevărat interzis pentru aceasta și va rămâne în ultimul rang, în care toate intențiile sunt deturnate către țara viitorului? Sau, doar pentru că nu a înțeles tot adevărul, va rămâne la nivelul de jos al ultimului rang, care nici nu știe și nici nu-și dorește acest lucru? Sau se cuvine ca el să se ridice pe această cale de mijloc pe care am spus-o? Căci, deși nu o vedea altfel decât în ​​oglindă, totuși nădăjduia de departe și cu această nădejde s-a atașat de părinții săi: deși nu era vrednic de harul desăvârșit aici, totuși prin faptul că vorbea mereu cu ea, și-a îndreptat toată mintea la ea și a tânjit toată viața după asta, a putut să taie gândurile rele; și întrucât Dumnezeu și-a umplut inima cu această nădejde, el pleacă din această lume. Tot ce are smerenie este frumos. Învățătura spirituală a minții în dragostea lui Dumnezeu, călăuzită de înțelegerea Scripturilor divine, protejează sufletul din interior de gândurile rele anterioare și păzește mintea în amintirea binecuvântărilor viitoare, astfel încât să nu se relaxeze de neglijența ei și, în loc de mai bine, să nu se angajeze în amintirea lucrurilor lumești, pentru că de aici puterea mișcării sale minunate și iremediabile se răcește treptat în mișcarea ei nemaipomenită. dorinte. A Dumnezeului nostru să fie slava! Cuvântul 67. Despre tipurile de speranță în Dumnezeu, despre cine ar trebui să nădăjduiască în Dumnezeu și cine nădăjduiește nechibzuit și nerezonabil Există speranță în Dumnezeu cu credință sinceră; și este frumos, legat de prudență și cunoaștere; și există o altă, diferită de această speranță, o consecință a fărădelegii și este falsă. O persoană care nu are nicio grijă pentru cele care vor pieri curând, dar în întregime, zi și noapte, se încredințează Domnului, nu-i pasă de nimic lumesc, datorită zelului său mare pentru virtuți, își folosește tot timpul pentru căutarea Divinului și, prin urmare, neglijează să-și pregătească hrana și îmbrăcămintea pentru sine, să-și aranjeze un cămin pentru trup și orice altceva - o astfel de persoană are nevoie de Domnul, pentru că o astfel de nădejde este necesară în Domnul, pentru că speranța este excelentă și rațională pentru Domnul. Și aceasta este cu adevărat speranța adevărată și cea mai înțeleaptă. Și este corect ca o astfel de persoană să nădăjduiască în Dumnezeu, pentru că a devenit slujitorul Său și este sârguincios în lucrarea Lui și nu se complace cu neglijență, din niciun motiv. Un astfel de este vrednic ca Dumnezeu să-și arate grija într-un mod deosebit, pentru că a păzit porunca lui Dumnezeu, care spune: Căutați mai întâi împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate acestea vi se vor adăuga (Matei 6, 33); și să nu plăceți firii (Romani 13:14). Căci cu firea noastră, lumea, ca un sclav, ne va pregăti totul, ne va asculta fără îndoială ca conducători și nu se va împotrivi cuvintelor și voinței noastre. Un astfel de om, pentru a nu-și întrerupe prezența neîncetată la Dumnezeu, nu se complace în griji cu privire la nevoile necesare ale trupului și, din frica de Dumnezeu, nu-i pasă de nimic altceva decât de acest singur lucru, ca să poată fi eliberat de toate astfel de preocupări, mici și mari, cu scopul de a plăce și de a înălța mintea; și totuși îl primește în mod miraculos fără să-i pese sau să lucreze la el. Dar o persoană a cărei inimă este complet îngropată în lucruri pământești, care mănâncă întotdeauna praf cu șarpele, nu-i pasă niciodată de ceea ce este plăcut lui Dumnezeu, ci este obosită și slăbită de tot ceea ce trupește, nu are grijă de o singură virtute, din cauza relațiilor constante cu oamenii și a distracției în distracție și prezintă câteva scuze pentru aceasta - o astfel de persoană, într-adevăr, a devenit departe de această bunătate. Și când suntem împiedicați de sărăcie sau de moarte și deprimați de roadele fărădelegilor noastre, atunci poate că el va spune: „Îmi voi pune încrederea în Dumnezeu, și El mă va face lipsit de griji și îmi va ajuta”. Până la această oră, tu, nebunule, nu ți-ai adus aminte de Dumnezeu, ci L-ai insultat cu desfrânarea faptelor tale, iar numele lui Dumnezeu pentru tine, precum este scris, a fost hulit de păgâni (vezi: Rom. 2,24), iar acum îndrăznești să spui cu buzele deschise: „Îmi voi pune încrederea în El, El mă va ajuta”! Spre rușinea unora, Dumnezeu a spus bine prin profet: Zi de zi Mă caută și doresc să înțeleagă căile Mele, ca oameni care au făcut dreptate și n-au părăsit îndreptățirile lui Dumnezeu, îmi cer o judecată dreaptă (Is. 58, 2). Printre aceștia se numără și acest nebun, care nici măcar nu s-a apropiat de Dumnezeu cu gândurile sale, dar de îndată ce a fost înconjurat de dureri, și-a ridicat mâinile spre El cu nădejde. O astfel de persoană ar trebui să fie arsă pe foc de multe ori pentru a-l avertiza în toate felurile posibile, pentru că nu a făcut nimic pentru a-l face vrednic să aibă încredere în Dumnezeu. Dimpotrivă, pentru faptele sale rele și pentru neglijența cu privire la ceea ce se cuvine, este vrednic de pedeapsă; iar Dumnezeul îndelung răbdător, numai prin mila Sa, îl îndură. De aceea, să nu se înșele pe sine, să nu uite cum este viața lui și să nu spună că nădăjduiește în Dumnezeu. Căci va fi pedepsit pentru că nu are o singură lucrare de credință. Să nu rămână în lenevire și să nu spună: „Cred că Dumnezeu îmi va da ceea ce am nevoie”, ca unul care își petrece viața în lucrările lui Dumnezeu, sau să nu se cufunde nechibzuit în fântână, pentru ca, neavând niciodată pe Dumnezeu în gând, acum, după ce a căzut, să poată spune: „Îmi voi pune încrederea în Dumnezeu, El mă va izbăvi”. Nu te linguşeşte, prostule; Speranța în Dumnezeu este precedată de munca pentru Dumnezeu și de sudoare vărsată în realizarea acesteia. Dacă crezi în Dumnezeu, atunci faci bine. Dar credința necesită fapte, iar speranța în Dumnezeu se descoperă în suferință de dragul virtuții. Crezi că Dumnezeu asigură creaturile Sale și este atotputernic? Fie ca credința ta să fie însoțită de muncă decentă și atunci Dumnezeu te va auzi. Nu încerca să ții vântul în mână, adică credința fără fapte. De multe ori cineva, fără să știe, merge pe o potecă pe unde sunt animale sălbatice, sau ucigași, sau ceva asemănător; și astfel Providența generală a lui Dumnezeu îl salvează de un asemenea rău: fie, până când trece o fiară rea, el încetinește cumva progresul călătorului, fie cineva îl întâlnește și îl obligă să se abată de la cale. Și totuși, uneori șarpele rău stă în cale - și este invizibil; dar Dumnezeu, nevrând să dea o persoană unei asemenea ispite, îl face pe șarpe să înceapă deodată să șuiera și să se miște de la locul său sau să se târască înaintea călătorul, iar acesta, văzând aceasta, se ferește și este mântuit de șarpe. Deși o persoană este nevrednică de acest lucru din cauza păcatelor secrete cunoscute numai de el, totuși Dumnezeu o ia departe de necaz, prin mila Sa. Și totuși, de multe ori se întâmplă să cadă o casă, sau un zid, sau o piatră, mișcându-se zgomotos de la locul ei, iar alții stăteau acolo, iar Dumnezeu poruncește cu dragoste Îngerului să țină și să oprească acest loc să cadă până când cei care stau se ridică sau până când îi ia cu ceva și nimeni nu rămâne pe loc; și de îndată ce se îndepărtează, le lasă imediat să cadă. Iar dacă se întâmplă să fie prins altul, se asigură că nu suferă nici un rău. Căci prin aceasta el vrea să arate măreția infinită a puterii Sale. Toate acestea și lucruri asemănătoare sunt opera Providenței lui Dumnezeu, universală și pretutindeni; cel drept are asupra lui o providență inseparabilă. Căci Dumnezeu le-a poruncit altor oameni să-și gestioneze în mod judicios treburile și, cu providența lui Dumnezeu, să-și folosească cunoștințele; dar cel neprihănit nu are nevoie de această cunoaștere pentru a-și gestiona treburile, pentru că în loc de această cunoaștere a dobândit credință, care dă jos orice grămadă care este încredințată în mintea lui Dumnezeu (2 Cor. 10:5), și nu se va teme de nimic enumerat mai sus, după cum este scris: cel neprihănit se încrede ca un leu (Prov. 28:1), pentru că îl ispitește pe Domnul, nu pentru că îl ispitește prin credință, ci ispitindu-l pe Domnul. El și este, parcă, înarmat și îmbrăcat cu puterea Duhului Sfânt. Și așa cum grija lui neîncetată este dedicată lui Dumnezeu, tot așa spune și Dumnezeu despre el: ... Sunt cu el în întristare, îl voi nimici și îl voi slăvi. Îl voi umple cu zile lungi și îi voi arăta mântuirea Mea (Ps. 90:15,16). Cel care este relaxat și leneș în munca sa nu poate avea o asemenea speranță. Dar cine rămâne cu Dumnezeu în toate, se apropie de El prin bunătatea faptelor sale și își îndreaptă neîncetat ochii inimii către harul Său, poate spune despre sine ceea ce a spus dumnezeiescul David: ...ochii mei au plecat de la aricii nădejdii mele în Dumnezeul Meu (Ps. 68, 4). Lui să fie cuvenită slava, cinstea și închinarea în veci! Amin. Cuvântul 68. Despre renunțarea la lume și despre menținerea tratamentului liber al oamenilor Când ne place să evadăm de lume și să ne depărtăm de oamenii lumești, atunci nimic nu ne desparte atât de mult de lume, ne mortifică patimile, nu ne excită și nu ne reînvie pentru spiritual, ca plânsul și durerea de inimă cu raționament. Căci chipul celor smeriți imită smerenia celui iubit. Dar, de asemenea, nimic nu ne face atât de mult complici ai lumii, atât cei care trăiesc în lume, cât și cei care în lume sunt predați beției și desfrânării, și nimic nu ne îndepărtează atât de mult de comorile înțelepciunii și cunoașterii tainelor lui Dumnezeu, ca râsul și, cu libertatea în circulație, înălțarea gândurilor. Și aceasta este lucrarea demonului risipitor. Dar pentru că am aflat prin experiență înțelepciunea ta, iubiților, te rog cu dragoste să te ferești de răutatea vrăjmașului, ca să nu-ți răcori în suflet ardoarea dragostei pentru Hristos, care pentru tine a gustat fierea pomului crucii, și pentru ca vrăjmașul, în loc de acest exercițiu dulce și îndrăzneală, să nu-ți umple sufletul și în timpul multor începuturi înaintea lui Dumnezeu. somnul captivează-l cu unele absurde. vise, duhoarea cărora sfinții Îngeri ai lui Dumnezeu nu le pot tolera. Și atunci vei deveni un motiv pentru care alții să se strecoare și o înțepătură ascuțită pentru tine. Așadar, siliți-vă să imiteți smerenia lui Hristos, ca să se aprindă repede focul pe care El l-a pus în voi, prin care sunt stârpite toate mișcările lumii care-l omoară pe omul nou și profanează curțile Domnului sfânt și atotputernic. Căci îndrăznesc să spun împreună cu Sfântul Pavel că noi suntem biserica lui Dumnezeu (1 Cor. 3:16). De aceea, întrucât Dumnezeu Însuși este curat, să curățăm biserica Său, pentru ca El să dorească să locuiască în el. Și după cum El Însuși este sfânt, să sfințim și noi biserica; să-l împodobim cu tot felul de fapte bune și cinstite, o vom parfuma cu mireasma păcii voii lui Dumnezeu, cu rugăciune curată și sinceră, care nu poate fi dobândită prin comunicare în dese tulburări lumești. Și astfel, norul slavei Sale va umbri sufletul și lumina măreției Sale va străluci în inimă și toți locuitorii satului lui Dumnezeu se vor umple de bucurie și bucurie, iar cei trufași și nerușinați vor dispărea din flacăra Duhului Sfânt. De aceea, reproșează-ți neîncetat, frate, și spune: „Vai de mine, bietul suflet! A sosit vremea despărțirii tale de trup. De ce te bucuri că va trebui să pleci în această zi și ce nu vei vedea pentru totdeauna? Fii atent la viața ta anterioară, gândește-te la ce ai făcut, de ce ai făcut-o și care au fost faptele tale, cu cine ai profitat de munca, de munca de pe pământ, de cine ai profitat de munca ta, de munca de pe pământ. încântat de războiul tău ca să iasă în întâmpinarea ta când ai părăsit lumea, pe care l-ai încântat în cursul tău ca să te odihnești în limanul lui, pentru care ai muncit în sărăcie ca să ajungi cu bucurie la el, pe cine ai dobândit ca prieten în secolul următor, ca să te primească la plecare, în ce domeniu ai lucrat la apus, când ești despărțit?” Testează-te, suflete, și gândește-te în ce țară este moștenirea ta și dacă ai trecut prin câmp, ceea ce aduce întristare lucrătorilor rodnici; cu gemete și neliniște, strigă și strigă, - în ce fel se va odihni Dumnezeul tău mai mult decât jertfele și arderile de tot. Lasă-ți buzele să emane glasuri dureroase, cu care sfinții Îngeri se bucură; udă-ți obrajii cu lacrimile ochilor, ca Duhul Sfânt să se odihnească în tine și să te spele de murdăria viciului; Bine cu lacrimi pe Domnul tău ca să te ajute; cheamă-te pe Maria și pe Marta, să te învețe voci jalnice; strigă către Domnul: „Doamne Iisuse Hristoase, Dumnezeul nostru, care a plâns peste Lazăr și a vărsat lacrimi de întristare și milă pentru el, primește lacrimile durerii mele, vindecă patimile mele cu suferințele Tale, curăță-mi sângele cu sângele Tău și dizolvă cu trupul meu duhoarea trupului Tău dătătoare de viață. Fie ca fierea pe care mi-a dat-o dușmanilor tăi să-mi bea sufletul pe care mi l-a dat dușmanului meu, care mi-a dat-o sufletului meu dulce. bea trupul Tău, întins pe pomul crucii, fie ca mintea mea, dusă de demoni, să se întindă spre Tine Capul Tău, plecat pe cruce, să-mi înalțe capul, sugrumat de potrivnici. Mâinile Tale preasfinte, pironite de necredincioși pe cruce, să mă conducă la Tine din abisul nimicirii, precum au promis buzele Tale preasfinte. Fața Ta, care a primit loviturile și scuipatul de la cei blestemat, să-mi lumineze fața întunecată de fărădelegi. Lasă sufletul Tău, pe care l-ai dăruit Tatălui Tău pe cruce, să mă călăuzească spre Tine prin harul Tău. Nu am o inimă bolnavă să Te caut; Nu am nici pocăință, nici spărțire, prin care copiii sunt introduși în propria lor moștenire. Nu am lacrimi consolatoare, Vladyka. Mintea mi-a fost întunecată de treburile acestei vieți și de boală nu am puterea să-mi ridic privirea către Tine. Inima mea s-a răcit de multe ispite și nu poate fi încălzită de lacrimi de dragoste pentru Tine. Dar Tu, Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeule, comoară a lucrurilor bune, dă-mi pocăință deplină și inimă neobosită, pentru ca din tot sufletul să încep să Te caut. Căci fără Tine voi fi străin de tot binele. De aceea, Bunule, dă-mi harul Tău. Fie ca Tatăl, fără copii și veșnic, care Te scoate din sânul Său, să reînnoiască în mine trăsăturile chipului Tău. te-am părăsit; Nu mă părăsi. M-am îndepărtat de Tine; Tu vii să Mă cauți și să mă conduci în pășunea Ta, numără-mă printre oile turmei Tale alese, hrănește-mă cu grăuntele tainelor Tale divine împreună cu cei a căror inimă curată este sălașul Tau, și în ea se vede frunzele revelațiilor Tale - aceasta este mângâierea și această bucurie pentru cei ce au muncit pentru Tine în necazuri și în amărăciuni de tot felul. Fie ca și noi să fim vrednici de această jertfă prin harul Tău și dragostea Ta pentru oameni, Mântuitorul nostru Iisus Hristos, în vecii vecilor! Amin”. Cuvântul 69. Despre faptul că este util celor tăcuți să nu aibă griji, dar intrările și ieșirile sunt dăunătoare O persoană căreia îi pasă profund nu poate fi blând și tăcut, pentru că motivele necesare pentru treburile care îl împovărează îl obligă involuntar, chiar dacă nu a vrut, să se angajeze în ele și să petreacă timpul în ele și să-și irosească tăcerea și tăcerea. Prin urmare, un călugăr trebuie să se așeze înaintea feței lui Dumnezeu și să ridice mereu imuabil privirea către Dumnezeu dacă dorește cu adevărat să-și păzească mintea, să învețe să se oprească și să respingă micile mișcări care se strecoară în el și, în tăcerea gândurilor, să distingă între ceea ce vine și ce iese. Lenevia frecventă a călugărilor servește ca semn al relaxării lor în pregătirea de a împlini poruncile lui Hristos și dezvăluie insuficiența lor pentru Divin. Fără eliberare de griji, nu căuta lumină în suflet, nici tăcere și liniște atunci când îți relaxezi sentimentele. Dacă aveți timp de pierdut de la afaceri, nu vă înmulțiți timpul liber - și nu veți găsi avântul în mintea voastră sau în rugăciunea voastră. Fără rugăciune neîncetată este imposibil să te apropii de Dumnezeu. După munca rugăciunii, a pune o nouă grijă asupra minții produce o risipă de gânduri. Lacrimile, lovindu-se pe cap în timpul rugăciunii și râvna înfocată de a continua rugăciunea trezesc în inimă fervoarea dulciului lacrimilor, iar inima cu entuziasm lăudabil se înalță către Dumnezeu și strigă: Sufletul meu însetează de Tine, de Dumnezeul cel Puternic și Viu: când voi veni și voi apărea înaintea feței Tale, Doamne (Ps.)42:3? Cine a băut acest vin și apoi l-a pierdut, știe doar în ce stare jalnică a rămas și ce i-a fost luat din cauza relaxării. Cât de rău este pentru cei care trăiesc în tăcere să vadă oamenii și să vorbească cu ei! Cu adevărat, fraților, este mult mai rău decât pentru cei care nu tac. Așa cum o grindină puternică, căzând brusc pe fructele pomului, le usucă și le distruge, tot așa întâlnirile cu oamenii, chiar dacă au fost foarte scurte și îngăduite, aparent cu un scop bun, usucă florile virtuților, care tocmai au înflorit din dizolvarea tăcerii, încununând cu blândețe și lux tulpina sufletului sădită cu izbucnirea sufletului:1. 3). Și la fel cum o arde gerul puternic, care acoperă verdeața care abia a ieșit din pământ, tot așa o întâlnire cu oamenii arde rădăcina minții, care a început să producă din ea însăși sămânța virtuților. Și dacă conversația cu oameni care sunt într-un fel abstinenti, iar în altele care au doar neajunsuri minore, este de obicei dăunătoare sufletului, atunci nu este mult mai dăunătoare vorbirea și întâlnirea cu oameni ignoranți și proști, ca să nu mai vorbim de laici? Precum un om nobil și respectabil, când se îmbătă, uită noblețea, iar averea îi este dezonorata, iar onoarea lui este supusă ridicolului pentru gândurile străine care i-au pătruns din vin, tot așa castitatea sufletului se indignează la vederea oamenilor și la convorbirea cu ei și uită prudența ei; în gândurile unei persoane, intenția voinței sale este ștearsă și fiecare bază pentru o structură lăudabilă a vieții este eradicată. Prin urmare, dacă o întâlnire cu oamenii și împrăștierea de sine, care se întâmplă cuiva care este în tăcere în timp ce plutesc gânduri, sau chiar o apropiere de ceva pentru a-l vedea sau auzi, este deja suficientă pentru ca ceea ce intră pe porțile văzului sau auzului să producă într-o persoană răceală și întunecarea minții pentru Divin, și dacă o oră scurtă, ce poate cauza atât de multă întâlnire călugărească, ce poate cauza atât de multă abstinență despre întâlnire. contact pe termen lung în asta? Evaporarea care emană din pântece nu permite minții să primească cunoașterea Divină, ci o întunecă precum ceața care se ridică din pământul umed și întunecă aerul. Dar mândria nu înțelege că umblă în întuneric și nu are conceptul de înțelepciune. Căci cum poate ea să știe asta, fiind în întunericul ei? De aceea, cu gândurile ei întunecate, ea se înalță mai presus de toți ceilalți, fiind neînsemnată, și slabă și incapabilă de a cunoaște căile Domnului. Domnul își ascunde voia de ea, pentru că ea nu a vrut să meargă pe calea celor smeriți. Dar Dumnezeului nostru să fie slavă în vecii vecilor! Amin. Omilia 70. Despre cărările care apropie de Dumnezeu și devin evidente omului prin plăcerea faptelor privegherii de noapte și că cei care o fac mănâncă miere în toate zilele vieții. Să nu crezi, omule, că în toată lucrarea monahală există vreo activitate mai importantă decât privegherea de noapte. Într-adevăr, frate, este atât important, cât și foarte necesar pentru abstinent. Dacă ascetul nu este distras și tulburat de treburile trupești și de grija pentru cele trecătoare, dar el se ține de lume, se păzește vigilent, atunci mintea lui se va înălța în scurt timp, ca pe aripi, și se va ridica spre desfătarea lui Dumnezeu, va ajunge în curând la slava Sa și, cu ușurința și ușurința ei, va fi cufundată în cunoștințe care depășesc înțelegerea omenească. Dacă un călugăr rămâne vigilent cu prudență, atunci vei vedea în el ca și când nu ar fi purtător de carne. Căci aceasta este cu adevărat lucrarea ordinului angelic. Este imposibil pentru cei care își petrec întreaga viață în această ocupație să fie lăsați de Dumnezeu fără mari daruri pentru sobrietatea lor, vigilența inimii și aspirația grijulie a gândurilor lor către El. Sufletul care se străduiește să rămână în această priveghere și se distinge prin ea va avea ochi heruvici pentru a-și ridica neîncetat privirea și a contempla spectacolul ceresc. Cred că, cu cunoștință și prudență, este imposibil ca cineva care a ales această mare și dumnezeiască lucrare și a hotărât să poarte această povară să nu se străduiască în această lucrare preaslăvită, aleasă și să nu se apere în timpul zilei de răzvrătirea adunărilor și de îngrijorarea treburilor, de teamă să nu piardă altfel rodul minunat și marea plăcere pe care speră să primească din acest lucru. Oricine este neglijent în această privință, voi spune cu îndrăzneală că nu știe de ce lucrează, se abține de la somn, se chinuiește cu poezie prelungită, încordându-și limba și stând toată noaptea, în timp ce mintea lui nu participă la psalmodie și rugăciune, ci, parcă mânat de obicei, lucrează fără raționament. Și dacă nu este așa, așa cum am spus, atunci de ce este lipsit de ocazia, cu semănatul constant, la care lucrează, de a culege mari foloase și roade? Căci dacă, în loc de aceste griji, ar fi exersat citirea Dumnezeieștilor Scripturi, care întărește mintea, mai ales servește la irigarea rugăciunii și ajută la priveghere, care este strâns unită cu rugăciunea și în același timp dă lumină minții, atunci în această lectură ar fi găsit un conducător pe calea cea dreaptă, ar fi găsit pe aceea în care sămânța a tot ceea ce gândirea le hrănește și nu-i îngăduie rugăciunea să nu le hrănească. a învârti și a hrăni zadarnic, seamănă neîncetat în suflet pomenirea lui Dumnezeu, arată căile sfinților care au plăcut lui Dumnezeu și face mintea să dobândească subtilitate și înțelepciune - într-un cuvânt, ar dobândi rodul matur al unor astfel de fapte. De ce, omule, te elimini atât de nerezonabil? Noaptea veghezi toată noaptea și te obosești cu psalmodii, imnuri și rugăciuni, dar ți se pare greu și considerabil, cu sârguință de scurtă durată în timpul zilei, să fii vrednic de harul lui Dumnezeu pentru suferința ta cu un prieten 65. De ce te deranjezi, semănând noaptea și distrugându-ți munca în timpul zilei, transformându-ți atât de veghe și de veghe, acela de a fi nerăbdător ai dobândit, irosindu-ți munca în zadar în discuții anxioase cu oameni și lucruri, fără nicio scuză valabilă? Căci dacă exercițiul tău pe timp de noapte ar fi în concordanță cu activitățile tale din timpul zilei și cu fervoarea conversației tale sincere și nu ar exista niciun decalaj între unul și altul, atunci în scurt timp ai putea cădea în sânii lui Isus. Dar din aceasta este clar că trăiești nerezonabil și nu știi de ce călugării trebuie să stea treji. Crezi că asta s-a stabilit doar ca să poți lucra și nu pentru altceva ce vine de aici. Dar oricine este demn să cunoască, prin har, în ce speranță asceții rezistă somnului, forțează natura și, în starea de veghe a trupului și a gândurilor lor, își aduc cererile în fiecare noapte, cunoaște puterea pazei în timpul zilei, știe ce ajutor îi dă minții în tăcerea nopții, ce putere ia asupra gândurilor, la ce puritate aduce, cât de firesc și fără virtuți se luptă cu mintea. recunoaşte nobleţea gândurilor. Și voi adăuga că, dacă trupul, din cauza slăbiciunii sale, a fost slăbit și nu a putut să postească, atunci mintea cu o singură priveghere poate aduce sufletul în noblețe și poate da pătrundere inimii pentru a descoperi puterea spirituală; cu excepţia cazului în care este distrus prin înmulţirea din ziua cauzelor contracarante. De aceea, vă rog, care doriți să dobândiți o minte treaz înaintea lui Dumnezeu și cunoașterea unei vieți noi, să nu fi neglijent în a veghea toată viața. Căci prin ei se vor deschide ochii tăi pentru a vedea toată slava acestei vieți și puterea căii dreptății. Și dacă (ceea ce s-ar putea să nu se întâmple!) gândul de lene apare din nou în tine și începe, poate, să se cuibărească în tine, pentru că Ajutorul tău, care de obicei îți îngăduie în toate ca acestea, fie că este cald sau rece, să te schimbi dintr-un motiv oarecare, sau din cauza slăbiciunii corpului, sau din cauza epuizării puterii tale de a îndura munca pe care o faci de obicei de tine, care sunt rugăciuni, rugăciuni, multe, intense rugăciuni, multe, intense rugăciuni. obișnuit să faci, atunci cu dragoste te rog, dacă aceasta nu devine în tine și nu ești în stare să faci asta, atunci, deși stai, stai treaz și roagă-te cu inima, dar nu adormi și folosește toate măsurile pentru a petrece noaptea fără somn, stând și ocupat cu gânduri bune. Nu-ți împietri inima, nu o întuneca cu somnul - și, prin har, ardoarea, ușurința și puterea de dinainte vor veni din nou la tine și te vei bucura, sărind și mulțumind lui Dumnezeu, pentru că această răceală și o asemenea povară sunt îngăduite asupra omului pentru încercare și ispită. Iar dacă se trezește, se scutură cu ardoare și cu puțină silnicie, atunci harul se apropie de el, precum era înainte, și îi vine o altă putere, în care sunt ascunse tot binele și tot felul de ajutor. Iar omul se minune de uimire, amintindu-și de povara anterioară și de ușurința și puterea care îl cuprinsese și își imaginează această diferență și ușurință de mobilitate și cum a acceptat brusc o astfel de schimbare în sine. Și de acum înainte devine înțelept și, dacă o asemenea povară vine asupra lui, o știe din experiența anterioară. Și dacă o persoană nu se luptă pentru prima dată, nu poate dobândi această experiență. Vezi cât de mult se descurcă o persoană când se trezește oarecum și îndură în timpul luptei, doar pentru ca firea lui trupească să nu se epuizeze? Dar aceasta nu mai este o luptă, ci o necesitate a slăbiciunii. Căci în acest caz nu există niciun beneficiu în lupta cu natura. În toate celelalte cazuri, este bine ca o persoană să se forțeze să facă tot ce îi este de folos. Tăcerea constantă împreună cu cititul, mâncarea moderată și veghea trec repede mintea spre uimire, cu excepția cazului în care există vreun motiv care rupe tăcerea. Gândurile care apar în cei tăcuți de la sine, fără efort voit, fac ca ambii ochi, vărsând lacrimi din ei și spălându-și obrajii cu belșug, să devină ca izvorul Botezului. Când corpul tău este îmblânzit de abstinență, vigilență și atenție la tăcere, dar simți că pasiunea poftitoare apare în corpul tău fără mișcare naturală, atunci știi că ești ispitit de gânduri de mândrie. Amestecă cenușa în mâncare, lipește-ți burta de pământ și află la ce te gândeai, află schimbarea firii tale și faptele tale nefirești și atunci, poate, Dumnezeu se va îndura de tine, îți va trimite lumină ca să înveți smerenia și păcatul tău să nu se înmulțească în tine. Prin urmare, nu vom înceta să ne străduim și să facem eforturi până când nu vom vedea pocăința în noi înșine, nu vom câștiga smerenie și inima noastră se odihnește în Dumnezeu. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 71. Despre puterea și eficacitatea rănilor păcătoase, cum sunt produse și cum sunt oprite Până când cineva nu urăște cu adevărat cauzele păcatului din inimă, el nu este eliberat de plăcerea produsă de eficiența păcatului. Aceasta este cea mai brutală luptă, deloc inferioară unei persoane nici măcar până la sânge; în el libertatea lui este ispitită în unitatea iubirii sale pentru virtuţi. Aceasta este o forță numită iritare și abuz; din simpla duhoare a acestui bietul suflet este epuizat, din cauza inevitabila bătălie care are loc în el. Aceasta este puterea măreției păcatului. Odată cu ea, inamicul încurcă de obicei sufletele oamenilor casți și forțează mișcările pure să experimenteze ceva pe care nu l-au acceptat deloc. Aici, iubiți frați, ne vom dovedi răbdarea, competiția și zelul. Căci acesta este un timp al isprăvii nevăzute, despre care se spune că rânduiala monahală îi învinge mereu. Când se confruntă cu acest tip de abuz, o minte evlavioasă va deveni în curând confuză, cu excepția cazului în care este puternic deranjată. În aceste vremuri – vremuri de mucenicie – Tu, Doamne, ești izvorul oricărui ajutor, poți să întărești sufletele care cu bucurie s-au trădat Ție, Mirele ceresc, și din motive sincere, și nu viclene, au intrat într-un legământ sfânt cu Tine. Așadar, dă-le puterea de a distruge cu îndrăzneală zidurile întărite și orice înălțime care se ridică împotriva adevărului, pentru ca ei să nu rămână fără succes în propria lor intenție din cauza constrângerii intolerabile și intolerabile într-un moment în care lupta este despre sânge. În această luptă aprigă, castitatea nu rezistă întotdeauna ispravnicului, pentru că o persoană este lăsată fără ajutor și la ispită. Dar vai de cei slabi, care sunt ispititi in aceasta lupta decisiva, pentru ca aceasta lupta, din pricepere dobandita, a capatat o mare putere asupra celor care se trada pe ei insisi pentru a invinge cu consimtamantul propriilor ganduri. Păziți-vă, iubiților, de lenevie, căci moartea cunoscută se ascunde în ea și fără ea este cu neputință să cadă în mâinile celor care caută să prindă un călugăr. În ziua aceea, Dumnezeu ne va judeca nu pentru psalmi, nu pentru abandonarea rugăciunii, ci pentru faptul că, omițând aceasta, dăm intrarea demonilor. Și când își găsesc un loc pentru ei înșiși, intră și închid ușile ochilor noștri, atunci vor împlini dureros și necurat asupra noastră ceea ce îi supune pe lucrătorii lor condamnării divine și celei mai aspre pedepse; iar noi vom deveni asistenţii lor pentru omiterea acestui lucru neimportant, dar care, după cum este scris de cei mai înţelepţi, de dragul lui Hristos devine vrednic de îngrijire. Cel care nu-și supune voia lui Dumnezeu se va supune adversarului Său și de aceea aceasta, care ți se pare puțin, va fi socotită împotriva ta ca un zid care ne protejează de cei care ne iau robi. Îndeplinirea acesteia în interiorul chiliei după Duhul revelației a fost stabilită de înțelepți, păstrând ritul bisericesc, pentru ocrotirea vieții noastre. Omiterea acestui lucru este considerată neimportantă de cei neînțelepți. întrucât ei nu țin cont de răul care se produce din aceea, atunci și începutul și mijlocul drumului lor este libertatea ignorantă, care este mama patimilor. Este mai bine să încercați să nu omiteți nici măcar cele mai mici lucruri, decât să extindeți acest lucru pentru a da loc păcatului. Căci această libertate nepotrivită se va sfârși într-o sclavie crudă. În timp ce sentimentele tale sunt vii, când întâlnești ceva, consideră-te mort, pentru că dacă fervoarea păcătoasă din toate membrii tăi nu se potolește, nu vei putea dobândi mântuirea pentru tine. Dacă unul dintre călugări spune în inima lui că se ferește de acest lucru, atunci înseamnă că nu vrea să știe când îl vor sugruma. Oricine își înșală prietenul este vrednic de osândă după lege. Și cine se înșală, ce pedeapsă va suferi pentru faptul că, cunoscând depravarea unei fapte rele, se ascunde în spatele ignoranței? Dar ceea ce știe el, arată o conștiință convinsă. Asta îl chinuiește, ceea ce știe, ceea ce pretinde că nu știe. O, ce dulci sunt ocaziile de pasiune! O persoană poate uneori să taie pasiunile; departe de ei se bucură de tăcere, se distrează când se opresc: dar nu poate să nu aibă motive de patimi. Prin urmare, suntem ispitiți și fără tragere de inimă și ne întristăm când suntem în patimi, dar ne place că motivele lor rămân în noi. Nu vrem păcate pentru noi înșine, dar acceptăm cu plăcere motivele care ne conduc la ele. Prin urmare, cei din urmă sunt făcuți vinovați de eficacitatea primilor. Cel care iubește motivele pentru patimi, fără să vrea și fără tragere de inimă, devine un asistent și înrobește patimilor. Cel care urăște păcatele sale va înceta să păcătuiască; și oricine le mărturisește va primi iertare. Este imposibil ca o persoană să abandoneze un obicei păcătos dacă nu dobândește mai întâi ostilitate față de păcat și este imposibil să primească iertarea înainte de a-și mărturisi păcatele. Căci vrăjmășia este cauza adevăratei smerenii, mărturisirea este cauza contriției, care urmează în inimă din rușine. Dacă nu urâm ceea ce este demn de reproș, atunci în timp ce îl purtăm în suflet, nu putem simți duhoarea și duhoarea în eficiența tuturor acestor lucruri. Până nu respingi de la tine ceea ce este nepotrivit, nu vei ști cât de acoperit ești de rușine și cât de mult ar trebui să roșești din cauza asta. Când vei vedea povara ta asupra altora, atunci vei recunoaște rușinea care stă asupra ta. Pleacă de la lume și atunci îi vei recunoaște duhoarea. Și dacă nu pleci, nu vei ști cât de mult pute; dimpotrivă, mai degrabă te vei îmbrăca cu duhoarea lui ca un parfum și vei socoti goliciunea rușinii tale un văl al slavei. Ferice de cel care s-a retras din lume și întunericul ei și se ascultă singur pe sine. Căci perspicacitatea și prudența nu pot acționa sau servi pe cel care își petrece viața în treburi zadarnice. Și cum va putea raționalitatea lui indignată să discearnă ce ar trebui să fie? Ferice de cel care iese din somn în răpirea lui și vede în ceilalți cât de nesățioși sunt cu acest copil îmbătător! Atunci își va cunoaște propria rușine. Și în timp ce o persoană poartă în sine copilul îmbătării păcatelor sale, tot ceea ce face i se pare decent. Și de îndată ce natura își părăsește rânduiala, nu are nicio diferență dacă este îmbată cu vin sau cu pofte: pentru că amândouă ies din starea cuvenită și amândouă produc aceeași dezintegrare în trupul care o conține; deși metodele sunt diferite, dizolvarea este aceeași. Și deși schimbarea este aceeași, diferențele de cauze nu sunt egale, dar sunt recunoscute de acceptabilitatea fiecăruia. Fiecare bucurie este urmată de nenorocire și orice nenorocire de dragul lui Dumnezeu este însoțită de bucurie. Dacă tot ceea ce este în această lume este supus corupției, iar corupția, atât aici, cât și în secolul următor, și în timpul exodului, se întâmplă din motive opuse, și mai ales din pofta necuviincioasă sau din suferința rea opusă acestei pofte, îndurată în timpul sfințirii, atunci Dumnezeu aranjează și aceasta din dragoste pentru omenire, astfel încât fie în timpul călătoriei în sine, fie la sfârșitul milei Sale, să putem pedepsi prin ea, milostivirea și apoi să gustam prin ea. va trece. cale, într-un caz - ca un fel de recompensă, iar în celălalt - ca gaj. Căci nu interzice dobândirea lucrurilor bune nici până în ceasul din urmă; dar el interzice de fapt răul, pentru că rămâne în rău, precum este scris, vrednic de pedeapsă. Cel pedepsit aici, de dragul rușinii sale, își gustă propria Gheena 66. Ferește-te de propria ta libertate, care precede sclavia diabolică. Feriți-vă de consolarea care precede războiul. Feriți-vă de cunoștințele care precedă o întâlnire cu ispite și de ceea ce se întâmplă cel mai adesea, de dorința acestei întâlniri, înainte de pocăință. Căci dacă toți suntem păcătoși și nimeni nu este mai presus de ispite, atunci nici una dintre virtuți nu este mai presus de pocăință, pentru că lucrarea pocăinței nu poate fi niciodată desăvârșită. Pocăința este întotdeauna potrivită pentru toți păcătoșii și oamenii drepți care doresc să obțină mântuirea. Și nu există limită pentru îmbunătățire, pentru că perfecțiunea celui mai perfect este cu adevărat fără sfârșit. Prin urmare, pocăința până la moarte nu este determinată nici de timp, nici de fapte. Amintiți-vă că fiecare plăcere este urmată de dezgust și amărăciune, ca niște tovarăși de nedespărțit. Feriți-vă de bucuria care nu este însoțită de un motiv de schimbare. Căci în ceea ce privește tot ceea ce se ascunde cea mai înaltă viziune, nu poți înțelege și cunoaște limita și motivele schimbării în aceasta. Teme-te de cei pe care presupui că sunt pe calea dreaptă, pentru că ei, după cum se spune, merg în afara cărării. Cel care știe cu înțelepciune să conducă corabia lumii, a pus schimbător în tot ce este în lume; iar ceea ce este în afara acesteia este o umbră. Restul membrilor este urmat de frenezie și confuzie de gânduri; în spatele activității nemoderate se află deznădejdea, iar în spatele descurajării se află frenezia. Dar o frenezie este diferită de alta. Prima frenezie după odihnă este urmată de un război risipitor, iar frenezia de la deznădejde este urmată de părăsirea locuinței tăcute și deplasarea dintr-un loc în altul. Nu există niciun preț pentru munca proporțională și continuată cu zel. Derogarea în acest sens crește plăcerea, iar excesul crește frenezia. Îndură nebunia firii tale, care te biruiește, frate, pentru că ești pregătit să fii în această înțelepciune, care are cununa veșnică a superiorității. Nu vă temeți de confuzia în trupul lui Adam, destinat să fie în acea plăcere, a cărei cunoaștere este aici mai presus de mintea cărnii - să fie atunci când va veni Chipul ceresc, adică Regele lumii. Nu vă jenați de schimbarea și confuzia naturii, pentru că aceasta este o suferință temporară pentru cei care o acceptă cu plăcere. Pasiunile sunt ca niște câini de talie mică, obișnuiți să fie în piețele de carne și să fugă de o voce, iar dacă nu le acordă atenție, atacă ca cei mai mari lei. Pune o mică dorință în nimic, pentru a nu adăposti gânduri despre puterea dezintegrarii sale, pentru că răbdarea temporară în mic întârzie pericolul în mare. Este imposibil să depășești ceea ce este mare dacă nu depășești ceea ce nu este important. Amintește-ți, frate, rangul în care vei fi și în care - nu această viață, parcă mișcându-se și mișcându-se prin umezeală, ci o viață care reduce moartea, o viață în care în această dizolvare nu există aprindere din răsfățul voluptății, care asigură ocupație firii pruncului. Îndurați dificultatea isprăvii în care ați fost introdus ca o încercare, pentru a primi o coroană de la Dumnezeu și a vă odihni în pace după ce ați părăsit această lume. Amintiți-vă și de această odihnă, care nu are sfârșit, și de viața nemăgulitoare, și de ordinea Economiei desăvârșite și imuabile, și de robia care ne obligă să-L iubim pe Dumnezeu, care stăpânește natura. Fie ca și noi să fim vrednici de aceasta prin harul Însuși Hristos, Căruia să fie slavă cu Tatăl fără de origine și cu Duhul Sfânt, acum și pururea și în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 72. Despre paza inimii și despre contemplarea subtilă Dacă ești singur în celula ta și nu ai dobândit încă puterea adevăratei contemplații, atunci ocupă-te mereu cu citirea troparelor și kathismelor, amintindu-ți moartea și sperând în viitor. Toate acestea reunesc mintea și nu îi lasă să se învârtească până nu vine adevărata contemplare, pentru că puterea spiritului este mai puternică decât pasiunile. În speranța viitorului, ocupă-te cu amintirea lui Dumnezeu, încearcă să înțelegi bine semnificația tropariei și ferește-te de tot ceea ce te îndeamnă la poftă exterior. Și, în același timp, fii atent la lucrurile mărunte pe care le faci în celula ta. Testează-ți mereu gândurile și roagă-te ca în fiecare activitate să ai ochi: din această bucurie să înceapă să curgă către tine; și atunci vei găsi întristări mai dulci decât mierea. Nimeni nu poate birui pasiunile, decât prin virtuți palpabile și vizibile; și nimeni nu poate învinge ascensiunea minții decât prin studierea cunoștințelor spirituale. Mintea noastră este lumină; iar dacă nu este legat de niciun gând, nu încetează să plutească. Și fără a desăvârși virtuțile menționate mai sus, este imposibil să dobândești această păstrare, pentru că dacă nu-și învinge dușmanii, nu poate exista pace. Și dacă pacea nu domnește, cum poate cineva să găsească ceea ce este oferit lumii? Pasiunile servesc ca un obstacol în calea virtuților cele mai interioare ale sufletului; iar dacă nu sunt mai întâi răsturnaţi de virtuţile evidente, atunci virtuţile interioare sunt invizibile în spatele lor. Căci cel care este în afara zidului nu poate fi în comunicare cu ceea ce este în interiorul zidurilor. Nimeni nu vede soarele în întuneric și nimeni nu vede virtutea în natura sufletului, cu răzvrătirea continuă a patimilor. Roagă-te lui Dumnezeu să te facă să simți dorința Duhului și pofta Lui. Căci când această contemplare și dorință a Duhului vor veni la tine, atunci te vei retrage din lume și lumea se va retrage de la tine. Este imposibil ca cineva să perceapă acest lucru fără tăcere, asceză și exercițiu în lectura specificată pentru aceasta. Fără acesta din urmă, nu-l căuta pe primul, căci dacă îl cauți, treptat se întoarce și devine corporal. Să înțeleagă cel ce înțelege. Atotînțeleptul S-a demnitat ca noi să mâncăm această pâine în sudoare; Și a făcut asta nu din răutate, ci ca să nu avem indigestie și să murim. Căci fiecare virtute este mama altei virtuți. Prin urmare, dacă o părăsești pe mama ta, care dă naștere la virtuți, și mergi să cauți fete înainte de a le găsi mama, atunci aceste virtuți se dovedesc a fi asemănătoare pentru suflet 67. Dacă nu le respingi de la tine însuți, vei muri curând. Cuvântul 73. Despre semnele și acțiunile dragostei față de Dumnezeu Dragostea pentru Dumnezeu este în mod firesc arzătoare și, atunci când atacă pe cineva fără măsură, face sufletul respectiv entuziasmat. Prin urmare, inima celui care a simțit această iubire nu o poate conține și suporta, dar, după calitatea iubirii care a găsit-o, se vede în ea o schimbare extraordinară. Și iată semnele tangibile ale acestei iubiri: chipul unei persoane devine înflăcărat și vesel, iar corpul lui se încălzește. Frica și rușinea se retrag de la el și devine, parcă, extaziat. Puterea care adună mintea laolaltă fuge de el, iar el pare uimit. El consideră că moartea teribilă este o bucurie; contemplarea minții sale nu permite nicio suprimare în gândurile despre lucrurile cerești. Și în absență, nevăzut de nimeni, vorbește de parcă ar fi prezent. Conștientizarea și viziunea lui naturală trec și nu simte mișcarea excitată în el de obiecte, pentru că, deși face ceva, nu simte deloc, din moment ce mintea îi plutește în contemplație și gândul lui pare să vorbească mereu cu altcineva. Apostolii și martirii s-au bucurat cândva de această răpire spirituală. Iar unii au mers în jurul lumii, trudind și suferind ocară; iar alţii din membrii lor trunchiaţi au vărsat sânge ca apa; într-o suferință cumplită nu au fost slăbiți de inimă, ci i-au îndurat cu vitejie și, fiind înțelepți, au fost recunoscuți ca nebuni. Alții rătăceau în deșerturi, în munți, în vizuini, în abisurile pământului și în necazuri erau cei mai confortabili. Dumnezeu să ne dea să realizăm această nebunie! Dacă, înainte de a intra în cetatea smereniei, observi în tine că te-ai liniștit din răzvrătirea patimilor, atunci nu te încrede în tine. Căci inamicul îți pregătește un fel de ambuscadă; dimpotrivă, după pace, așteptați-vă la mare anxietate și la mare răzvrătire. Dacă nu vei trece prin toate mănăstirile pe calea virtuților, atunci nu vei găsi liniște din munca ta și nu vei avea odihnă de mașinațiile vrăjmașului până nu vei ajunge la mănăstirea sfintei smerenii. Dă-ne, Doamne, să realizăm aceasta prin harul Tău! Amin. Cuvântul 74. Despre tipurile de virtuți Asceza este mama altarelor; din aceasta provine prima experiență a senzației tainelor lui Hristos, care se numește primul grad al cunoașterii spirituale. Nimeni să nu se înșele și nimeni să nu viseze la ghicire. Un suflet spurcat nu intră în Împărăția curată și nu este unit cu duhurile sfinților. Ascunde-ți bunătatea castității tale cu lacrimi, post și tăcere solitară. O mică întristare de dragul lui Dumnezeu este mai bună decât o faptă mare făcută fără întristare, pentru că întristarea voluntară arată experiența credinței în iubire. Iar problema păcii este rezultatul acalmiei conștiinței. De aceea, sfinții, din dragostea lui Hristos, s-au arătat pricepuți în întristari, și nu în răcoare, pentru că ceea ce se face fără trudă este adevărul oamenilor lumești, care dau milostenie din afară, dar nu câștigă nimic în ei înșiși. Dar tu, ascet și imitator al suferințelor lui Hristos, străduiește-te în tine ca să fii vrednic să gusti slava lui Hristos. Căci dacă suferim împreună cu Hristos, atunci vom fi proslăviți împreună cu El (vezi: Rom. 8:17). Mintea nu va fi glorificată cu Isus dacă trupul nu suferă pentru Hristos. În cele din urmă, oricine neglijează slava omenească este cinstit cu slava lui Dumnezeu, iar trupul său este slăvit împreună cu sufletul său. Căci slava trupului este supunerea castității cu ajutorul lui Dumnezeu, iar slava minții este adevărata contemplare a lui Dumnezeu. Adevărata supunere 68 este dublă: în fapte și în reproș. Prin urmare, atunci când trupul suferă, și inima are compasiune cu el. Dacă nu-L cunoști pe Dumnezeu, îți este imposibil să trezești dragoste pentru El. Nu-L poți iubi pe Dumnezeu dacă nu-L vezi. Iar viziunea lui Dumnezeu este o consecință a cunoașterii Lui, pentru că contemplarea Lui nu precede cunoașterea Lui. Dă-mi, Doamne, să Te cunosc și să Te iubesc nu cu cunoștințele care se dobândesc prin exercițiul cu risipa minții, ci dă-mi acea cunoaștere în care mintea, contemplându-Te, slăvește firea Ta în contemplare, furând simțul lumii din gândire. Dă-mi voie să mă ridic deasupra vederii voinței care dă naștere viselor și să Te văd, legat de legăturile crucii, în această a doua parte a răstignirii minții, care, eliberată de influența ideilor mintale asupra ei, se odihnește în contemplarea neîncetată, supranaturală a Ta. Fă ca iubirea mea pentru Tine să crească în mine și ca, urmând iubirea Ta, să las această lume pentru mine. Trezește în mine înțelegerea smereniei Tale, cu care ai trăit în lume, în această mănăstire, pe care ai purtat-o ​​asupra Ta, împrumutând de la mădularele noastre prin mijlocirea Sfintei Fecioare, pentru ca într-o neîncetată și de neuitat amintire a acesteia, să sesizez cu plăcere smerenia firii Tale. Există două căi de a urca pe cruce: una este răstignirea trupului, iar cealaltă este intrarea în contemplație; prima este o consecință a eliberării de patimi, iar a doua este o consecință a eficacității faptelor spiritului. Mintea nu se supune decât dacă corpul i se supune. Împărăția minții este răstignirea trupului: iar mintea nu se supune lui Dumnezeu dacă libertatea nu este supusă minții. Este dificil să înveți ceva înalt unui începător sau unui sugar. Vai de tine, cetate, în care regele tău este tânăr (Ecl. 10:16). Cine se supune lui Dumnezeu este aproape de a avea totul supus lui. Celui ce se cunoaște pe sine i se dă cunoașterea tuturor, pentru că a se cunoaște pe sine este cunoașterea deplină a tuturor, iar în supunerea sufletului tău totul ți se va supune. În timp ce smerenia domnește în viața ta, sufletul tău ți se supune și odată cu ea totul ți se supune, pentru că pacea lui Dumnezeu se naște în inima ta. Dar în timp ce ești în afara ei, nu numai pasiunile, ci și circumstanțele te vor urmări în mod constant. Cu adevărat, Doamne, dacă nu ne smerim, nu încetezi să ne smerim. Adevărata smerenie este un produs al cunoașterii, iar adevărata cunoaștere este un produs al ispitei. Omilia 75. Despre postul neîncetat, despre a rămâne concentrat în sine într-un singur loc, despre consecințele acestui lucru și despre faptul că învățând să discerne a învățat folosirea corectă a tot ceea ce s-a spus. Ispitit multă vreme în gingii și urechi, încercându-mă în repetate rânduri în aceste două moduri, luând asupra mea nenumărate lovituri de la inamic și primindu-mi un mare ajutor secret, de-a lungul multor ani am câștigat experiență și, prin harul lui Dumnezeu, am învățat experimental următoarele. Fundamentul a tot ceea ce este bun, întoarcerea sufletului din captivitate la vrăjmaș, calea care duce la lumină și viață - toate acestea sunt cuprinse în aceste două moduri: să se adune și să postească mereu, adică să se facă cu înțelepciune și prudență o regulă pentru a se abține din pântece, a rămâne constant într-un singur loc, a se angaja constant în gândul lui Dumnezeu. De aici supunerea sentimentelor; de aici sobrietatea minții; de aici îmblânzirea patimilor înverșunate stârnite în trup; de aici blândețea gândurilor; de aici mișcările strălucitoare ale gândirii; de aici diligența față de actele de virtute; de aici ideile mentale înalte și subtile; de aici lacrimile care nu cunosc măsura, curgând tot timpul, și amintirea morții; deci pură castitate, complet departe de orice vis care tentează gândirea; deci perspicacitate și previziune; de aici conceptele profunde, misterioase pe care mintea le cuprinde cu ajutorul cuvintelor divine, și mișcările interne care au loc în suflet, împărțirea și discriminarea spiritualului atât în ​​puteri sfinte și viziuni adevărate, cât și în vise zadarnice. De aici acea frică pe cărări și cărări, care taie lenea și neglijența în marea gândirii, acea flacără a geloziei, care calcă orice primejdie și învinge orice frică, acea ardoare, care neglijează orice poftă și o șterge în minte și, împreună cu orice altceva, aduce în uitare tot ceea ce este amintirea; pe scurt, de aici libertatea unei persoane adevărate, bucuria spirituală și învierea cu Hristos în Împărăție. Dacă cineva neglijează aceste două metode, atunci să știe că nu numai că se va face rău lui însuși în tot ceea ce s-a spus mai înainte, ci va zgudui și temelia tuturor virtuților neglijând aceste două virtuți. Și așa cum ei, dacă cineva le ține în sine și rămâne în ele, sunt începutul și capul lucrării divine în suflet, ușa și calea către Hristos, tot așa dacă cineva se retrage și se îndepărtează de ele, va ajunge la aceste două vicii opuse, mă refer la rătăcirea trupească și la lăcomia necinstită. Aceasta este esența începutului opusului celor spuse mai sus și ele dau loc patimilor în suflet. Iar primul principiu al unui motiv, în primul rând, eliberează sentimentele de supunere din legăturile abstinenței; ce se intampla pana la urma din asta? Adunări nepotrivite și neașteptate care duc la căderi, o răzvrătire de valuri puternice excitate de viziune, o inflamare rapidă a ochilor care ia în stăpânire corpul și îl închide în lanțuri, un furiș convenabil în gânduri, gânduri incontrolabile care tind să cadă, o răcire a iubirii pentru faptele lui Dumnezeu, o slăbire treptată a vieții, o slăbire treptată a preferinței vieții; si datorita faptului ca ii apare unei persoane in viziuni involuntare si diferite si se intalneste la mutarea din tara in tara, din loc in loc - reluarea faptelor uitate, rele si invatarea altora pe care nu le cunostea inainte. Iar patimile, care, prin harul lui Dumnezeu, fuseseră deja mortificate în suflet și distruse de uitarea amintirilor stocate în minte, încep din nou să se miște și să obligă sufletul să le facă. Iată ceea ce (dacă nu vorbești și nu intri în detalii despre orice altceva) se dezvăluie ca urmare a acestui prim motiv, adică rătăcirea trupului și nerăbdarea de a îndura nenorocirile tăcerii. Ce se întâmplă ca urmare a unui alt motiv, adică dacă am început afacerea cu porci? Ce este chestia asta? Nu este oare pentru a permite burtei să nu cunoască granițe, să o umple în mod constant și să nu aibă timpul specificat pentru a satisface nevoile corporale, ceea ce este tipic ființelor raționale? Și ce iese în cele din urmă din asta? De aici greutatea capului, greutatea mare a trupului și relaxarea mușchilor, și de aici nevoia de a părăsi slujirea lui Dumnezeu, pentru că lenea vine să facă prosternari la ea, neglijență față de plecările obișnuite, întunericul și răceala gândirii, o minte albă și incapabilă de prudență din confuzie și un mare întuneric, întuneric și nepătruns în tot sufletul nepătruns. deznădejde în toată lucrarea lui Dumnezeu, precum și în citire, pentru că omul nu este în stare să guste dulceața cuvintelor lui Dumnezeu; mare lene în a face lucruri necesare, o minte necontrolată rătăcind pe tot pământul; acumulare mai mare de sucuri în toți membrii, noaptea, vise necurate de fantome urâte și imagini absurde, pline de poftă, care pătrunde în suflet și în sufletul însuși își împlinește impur dorințele. Iar patul săracului, hainele lui și chiar tot trupul lui sunt profanați de o mulțime de necurăție rușinoasă, care curge din el ca dintr-un izvor. Iar acest lucru i se întâmplă nu numai noaptea, ci și ziua, pentru că trupul emană mereu impurități și întina gândul, astfel încât omul renunță deci la castitate. Plăcerea gâdilatului pe tot corpul său este produsă de o aprindere constantă și insuportabilă. Și are gânduri seducătoare care îi înfățișează frumusețea și, atunci când interacționează cu ele, îi irită și gâdilă mintea în orice moment. Iar o persoană, fără nicio ezitare, se combină cu aceste gânduri, gândindu-se la ele și poftind după ele din cauza întunecării minții sale. Și tocmai acesta este ceea ce a spus Profetul: aceasta este răsplata pentru sora Sodoma, care, în lux, a mâncat pâine la satisfacția ei și așa mai departe (Ezechiel 16:49). Iar despre aceasta s-a spus de către unul dintre marii înțelepți că dacă cineva îi hrănește trupul cu mare lux, își va supune sufletul la război; iar daca isi vine in fire si isi da osteneala sa se forteze pentru a se stapani, atunci nu va putea face acest lucru din cauza inflamatiei excesive a miscarilor trupului si pentru ca iritatiile si gâdilaturile produse de cei care captiveaza sufletul cu dorintele lor sunt puternice si constrangere. Vedeți subtilitatea acestor oameni fără Dumnezeu în asta? Și mai spune: plăcerea trupească cu moliciunea și umezeala ei produce că sufletul dobândește în curând patimi tinerețe, iar moartea îl înconjoară și omul cade sub judecata lui Dumnezeu. Iar sufletul, ocupat să-și amintească îndatoririle sale, se odihnește în libertatea lui; grijile ei sunt mici, nu se pocăiește de nimic, urmărind virtutea, frânând patimile, păstrând virtutea, aduce bucurie fără griji creșterii și aduce o viață bună într-un refugiu sigur. Plăcerile trupești nu numai că intensifică patimile și le stârnește în suflet, ci chiar le smulge din rădăcină și, în același timp, inflamează pântecele până la necumpătare, dezordine până la o risipă extremă și o obligă să satisfacă în timp util nevoile trupești. Cel biruit de aceasta nu vrea să îndure o mică foame și să se stăpânească, pentru că este prizonierul patimilor. Acestea sunt roadele rușinoase ale lăcomiei. Iar roadele răbdării descrise mai sus, a sta într-un loc și în tăcere aduc mare folos sufletului 69 . Prin urmare, vrăjmașul, știind vremurile nevoilor noastre naturale care determină natura să se satisfacă, știind că din rătăcirea ochilor și a restului pântecului mintea intră într-un vârtej, încearcă și se intensifică tocmai în acele momente să ne încurajeze să ne sporim nevoile naturale și să semene în noi imagini ale gândurilor rele, astfel încât, dacă este posibil, patimile să devină omul să devină, dacă s-ar putea întări, asupra naturii. înfundat în toamnă. Și, prin urmare, așa cum dușmanul cunoaște vremurile, așa trebuie să ne cunoaștem slăbiciunea și puterea naturii noastre, că nu este suficient să ne împotrivim aspirațiilor și mișcărilor din acele vremuri și subtilităților gândurilor, care în ochii noștri sunt ușor de asemănat cu puf, și că nu le putem vedea și nu putem rezista la ceea ce ne întâmpinăm și din cauza multor încercări la care am fost expuși de mai multe ori și în mod greșit. ne-a ispitit, în cele din urmă să ne descurcăm și să nu ne lăsăm să ne împlinim cu nerăbdare voința păcii noastre, să nu cedăm biruinței asupra noastră în fața lăcomiei, dar cu atât mai mult dacă foamea ne epuizează și ne asuprește, să nu ne mutăm din locul tăcerii noastre, să nu mergem acolo unde ni se întâmplă convenabil și să nu ne pregătim pentru a părăsi deșerturile și pretextele. Căci acestea sunt planuri evidente ale inamicului. Dacă rămâi în deșert, nu vei fi ispitit, pentru că nu vei vedea nicio femeie sau nimic dăunător vieții tale și nu vei auzi voci obscene. ...Care este calea Egiptului pentru tine, dacă bei apa lui Geon (Ier. 2:18)? Înțelegeți ce vă spun; Arată-i vrăjmașului răbdarea și experiența ta în lucrurile mărunte, ca să nu caute lucruri mari de la tine. Lăsați acest mic să fie un indiciu pentru voi cum să vă răsturnați adversarul, astfel încât să nu aibă timp și să nu-ți sape capcane mari. Căci cine nu ascultă de vrăjmaș ca să se îndepărteze cu cinci pași de locul tăcerii sale, poate să se supună și să părăsească deșertul sau să se apropie de sat? Cine nu este de acord să privească pe fereastră din celula lui tăcută, va fi de acord să o părăsească? Și pe cine abia îl poți convinge seara să guste foarte puțină mâncare, gândurile de a mânca îl vor prinde înainte de vreme? Cui îi este rușine să se umple cu ceva ieftin, își va dori mâncăruri scumpe? Cine nu poți convinge să se uite la propriul tău corp va fi prins de curiozitatea de a vedea frumusețile altora? Prin urmare, este limpede că cineva, neglijând la început pe cel mic, este învins și, astfel, dă dușmanului un motiv să-l atace în mare. Cui nu-i pasă că viața lui temporară continuă, chiar și pentru o perioadă scurtă de timp, se va teme de amărăciune și de întristări care duc la moartea dorită? Aceasta este o bătălie judicioasă, pentru că cei înțelepți nu își permit să-și imagineze fapte mari, dar răbdarea de care dau dovadă în lucrurile mărunte îi ferește să nu cadă în munci mari. Prin urmare, diavolul se străduiește să se asigure mai întâi că rugăciunea neîncetată din inimă este abandonată, iar apoi insuflă desconsiderarea timpurilor stabilite de rugăciune și a regulilor îndeplinite fizic. Și astfel, la început gândul se complace în slăbiciune de a gusta o cantitate mică de mâncare și ceva foarte nesemnificativ și nesemnificativ înainte de timp, iar după ce a căzut în încălcarea abstinenței cuiva, o persoană se strecoară în nemoderație și desfrânare. În primul rând, el este copleșit de dorința (mai bine spunem, pare lipsit de importanță în ochii lui) de a se uita la goliciunea corpului sau la vreo altă frumusețe a membrelor sale, când își dezbracă hainele, sau când iese pentru nevoi corporale sau la apă și își relaxează sentimentele sau își pune cu îndrăzneală mâna sub haine și începe să-și atingă trupul, după altul, apoi se ridică, după altul, și așa se ridică pe trup. Iar cine a păzit mai înainte fortăreața minții și s-a întristat de unul din lucrurile spuse, atunci își deschide intrări largi și primejdioase, pentru că gândurile (voi spune la fel), ca apa, în timp ce sunt înfrânate de pretutindeni, își mențin buna rânduială; iar dacă ies câțiva din fortăreața lor, ei distrug gardul și provoacă mari devastări. Căci dușmanul stă în fața ochilor noștri zi și noapte, observând, așteptând și urmărind prin ce intrare deschisă a sentimentelor noastre poate intra. Și când suntem neglijenți în oricare dintre cele de mai sus, atunci acest câine viclean și nerușinat își trage săgețile în noi. Și uneori însăși natura începe să iubească pacea, libertatea, râsul, gândurile avântate, lenea - și devine o sursă de pasiuni și un abis de răzvrătire; iar uneori duşmanul insuflă asta în suflet. Dar, în cele din urmă, vom înlocui muncile noastre mari cu munci mici, pe care le considerăm nimic. Căci dacă aceste osteneli, neglijate de noi, așa cum se arată, împiedică multe isprăvi mari, munci incomode, lupte cele mai fierbinți și lovituri grele - cine nu s-ar grăbi să-și găsească pacea dulce cu aceste mici lucrări preliminare? O, ce uimitor ești, înțelepciune, cum prevezi totul de departe! Ferice de cel ce te-a găsit. El este liber de neglijența tinereții. Dacă cineva cumpără un leac pentru marile pasiuni pentru un lucru neimportant din proprietatea sa, atunci se descurcă bine. Într-o zi, unul dintre înțelepți, legănându-se de slăbiciune și simțind aceasta, s-a așezat imediat, aducându-se într-o poziție dreaptă; celălalt, privindu-l, a râs de asta. Dar el a răspuns: "Nu mi-a fost frică de asta, dar mi-e frică de neglijență: pentru că neglijența mică duce adesea la mari pericole. Și prin faptul că am încălcat ordinul și m-am corectat curând, am arătat că sunt treaz și nu am neglijat nici măcar ceea ce nu era înfricoșător." Aceasta este înțelepciunea - pentru o persoană, indiferent ce face, să fie mereu treaz atât în ​​ceea ce este mic, cât și în nesemnificativ. El își pregătește o mare odihnă și nu doarme, ca să nu i se întâmple ceva urât, dar el suprimă dinainte motivele acestui lucru și, de dragul lucrurilor neimportante, îndură întristarea minoră, distrugând odată cu ea și marea tristețe. Dar cei nesăbuiți preferă pacea mică, apropiată Împărăției îndepărtate, neștiind că este mai bine să îndure chinurile în asceză decât să se odihnească pe patul împărăției pământești și să fie osândiți pentru lene. Moartea este dorită de înțelepți, pentru a nu cădea sub acuzația că au săvârșit vreuna din faptele lor fără sobrietate. Iată de ce înțeleptul spune: fii treaz și treaz de dragul vieții tale, pentru că somnul minții este asemănător cu moartea adevărată și este chipul ei. Iar Vasile, purtător de Dumnezeu, zice: oricine este leneș în ceva mărunt care îl privește, să nu creadă că va excela în lucruri mari. Nu fi descurajat când vine vorba de ceea ce îți va aduce viața și nu fi prea lene să mori pentru asta, pentru că lașitatea este un semn de descurajare, iar neglijența este mama ambelor. O persoană înfricoșată face cunoscut că suferă de două afecțiuni, adică iubirea de viață și lipsa de credință. Iar iubirea de viață este un semn de necredință. Dar cine neglijează acest lucru își confirmă în sine că crede în Dumnezeu din tot sufletul și așteaptă cu nerăbdare viitorul. Dacă cineva s-a apropiat de Dumnezeu fără pericole, isprăvi și ispite, atunci și tu îl imită. Vigoarea inimii și nesocotirea pericolelor apar din unul dintre aceste două motive: fie din cauza împietririi inimii, fie din cauza marii credințe în Dumnezeu. Durerea inimii este urmată de mândrie, iar credința este urmată de smerenia inimii. O persoană nu poate dobândi speranță în Dumnezeu dacă nu și-a împlinit anterior voința în propria sa măsură. Căci nădejdea în Dumnezeu și curajul inimii se nasc din mărturia conștiinței și numai cu adevărata mărturie a minții noastre avem nădejde în Dumnezeu. Dovada minții este că conștiința unei persoane nu o condamnă deloc, de parcă ar fi neglijat ceva la care era obligat, cât poate. Dacă inima noastră nu ne condamnă, îndrăzneala imamului față de Dumnezeu (1 Ioan 3:21). Prin urmare, îndrăzneala este o consecință a progresului în virtuți și a unei conștiințe bune. Prin urmare, este un lucru dureros să subjugi corpul. Oricine simte chiar și puțin speranță în Dumnezeu nu va fi de acord să lucreze pentru acest crud conducător, trupul, din necesitate. Slavă Dumnezeului nostru în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 76. Despre tăcere și tăcere O persoană rămâne întotdeauna tăcută și păstrează tăcerea din următoarele trei motive: fie de dragul gloriei omenești, fie din zel arzător pentru virtute, fie pentru că o persoană are în sine un fel de conversație divină și mintea lui este atrasă de aceasta. Prin urmare, dacă cineva nu are una din ultimele cauze, atunci în mod necesar suferă de prima infirmitate. Virtutea nu este descoperirea multor și diverselor fapte săvârșite trupește, ci cea mai înțeleaptă inimă în speranță, pentru că scopul drept o leagă de fapte după Dumnezeu. Mintea poate face bine fără fapte trupești. Iar un corp fără înțelepciunea inimii, chiar dacă face ceva, nu poate beneficia de ea. Totuși, un om al lui Dumnezeu, când găsește convenabil să facă o faptă bună, nu va rezista, pentru a nu-și dovedi dragostea față de Dumnezeu prin lucrarea faptei sale. Primul rang reușește întotdeauna, al doilea reușește adesea și uneori nu. Dar să nu credeți că este puțin important ca o persoană să fie mereu departe de cauzele care excită pasiunile. Slavă Dumnezeului nostru în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 77. Despre mișcarea corpului Mișcarea în membrele inferioare ale corpului, care se produce fără gânduri intensificate de voluptate nepotrivită, care se excită cu inflamație și trage sufletul în dezastru împotriva voinței, este fără îndoială o consecință a sațietății burtei. Dacă burta observă, poate, moderație în mâncare, dar membrele involuntar, în vreun fel, încep să se miște, atunci să știți că în corpul însuși este sursa pasiunii. Și în această luptă, consideră pentru tine o armă puternică și de netrecut - să te îndepărtezi de vederea femeilor, pentru că inamicul nu poate produce în noi ceea ce natura este capabilă să facă cu puterea sa. Căci să nu credeți că natura uită ceea ce a fost semănat în ea în mod natural de Dumnezeu pentru nașterea copiilor și pentru încercarea celor care sunt în această ispravă. Dar îndepărtarea de obiectele dorinței mortifică pofta în membri, produce uitarea și o distruge. Gândurile despre obiectele care sunt foarte îndepărtate sunt diferite, trec doar în gând și produc o mișcare ușoară și abia perceptibilă. Gândurile care scufundă mintea în viziunea unui obiect, fără a o lăsa în uitarea de sine, trezesc pasiuni prin apropiere, hrănesc o persoană precum uleiul hrănește arderea unei lămpi, aprind o pasiune care a murit și s-a stins deja și tulbură marea corpului cu mișcarea navei gândirii. Acea mișcare firească care se produce în noi strict de dragul nașterii, fără adăugarea de nimic din afară, nu poate tulbura curăția voinței și nu poate tulbura castitatea, pentru că Dumnezeu nu a dat naturii puterea de a birui bunăvoința, de a se repezi spre El. Dar când cineva este entuziasmat fie de iritabilitate, fie de poftă, atunci nu este o forță naturală care îl obligă să depășească limitele naturii și să iasă din îndatoririle sale, ci ceea ce adăugăm naturii în funcție de impulsurile voinței. Orice a creat Dumnezeu, El a creat totul frumos și proporțional. Și atâta timp cât măsura corespondenței în firesc este corect păstrată în noi, mișcările naturale nu ne pot obliga să ne abatem de la cale; dimpotrivă, doar mișcările armonioase sunt excitate în corp, care doar ne fac să știm că există o pasiune naturală în noi, dar nu produc gâdilaturi și confuzie, împiedicând astfel castitatea și, de asemenea, nu întunecă mintea de iritabilitate și nu conduc de la o stare de pace la o stare de furie. Dacă uneori ne lăsăm duși de senzual (de aceea iritabilitatea capătă de obicei o dorință nefirească) și ne complacăm fie să mâncăm sau să bem în exces, fie să ne apropiem de femei și să le privim, sau să vorbim despre ele, ceea ce aprinde și răspândește rapid focul poftei în corp, atunci ne schimbăm blândețea naturală în ferocitate, fie din cauza abundenței corpului, fie a viziunii diferite a lucrurilor, fie a umidității. Uneori există mișcare în mădulare și prin permisiunea lui Dumnezeu pentru îngâmfarea noastră; și nu mai este la fel ca înainte. Căci noi numim acele bătălii libere, iar în ele calea naturii comune este vizibilă. Despre această bătălie, care, datorită îngâmfarii noastre, se întâmplă ca urmare a îngăduirii acesteia, știm că atunci când suntem de multă vreme atenți la noi înșine și am muncit, chiar considerându-ne oarecum reușite, ni se permite să îndurăm această bătălie pentru a învăța smerenia. Alte bătălii, care sunt peste puterile noastre fără acest motiv, vin din lenea noastră. Căci natura, când prin lăcomie ia în sine un plus la senzual, nu mai acceptă să mențină ordinea care a fost stabilită la crearea ei. Cine a respins de bunăvoie durerile și șederea nesfârșită în chilie este obligat să iubească păcatele. Căci fără întristare nu se poate despărți de înșelăciunea înțelepciunii. În măsura în care munca crește, și păcatele scad în aceeași măsură, pentru că tristețile și primejdiile ucid voluptatea în patimi, iar pacea le hrănește și le sporește. În cele din urmă, am înțeles clar că Dumnezeu și îngerii Săi se bucură atunci când suntem în nevoie, iar diavolul și lucrătorii lui se bucură când suntem odihniți. Dacă în întristări și asuprire poruncile lui Dumnezeu se împlinesc, iar noi le-am disprețuit, înseamnă deja că, contrar poruncii lui Dumnezeu, reușim să neglijăm poruncile din cauza patimilor născute din pacea noastră și aducem în inacțiune cauza virtuții, adică asuprirea și întristarea, și, pe măsură ce dobândim pacea pentru noi în trup, ne dăruim patimilor, pentru că ne asuprim în trup. gândurile nu pot fi răsfățate zburând în zadar. Când cineva suportă cu bucurie osteneli și necazuri, atunci el își poate înfrâna foarte mult gândurile, deoarece aceste gânduri devin inactive prin muncă. Când o persoană își amintește păcatele anterioare și se pedepsește pe sine, atunci Dumnezeu are grijă să-l odihnească. Dumnezeu se bucură că pentru că s-a abătut de la calea lui Dumnezeu și-a impus el însuși pedeapsa, care servește drept semn de pocăință. Și cu cât își pune presiune mai mult pe suflet, cu atât cinstea lui este sporită de Dumnezeu. Orice bucurie, a cărei cauză nu este virtutea, trezește imediat mișcări poftitoare în cel care a dobândit-o. Dar ține cont de ceea ce am spus despre toată pofta pasională, și nu naturală. Dumnezeului nostru fie slava în vecii vecilor! Amin. Omilia 78. Despre tipurile de ispite diferite și despre câtă dulceață au ispitele care apar și sunt îndurate pentru adevăr și în ce grade se înalță o persoană prudentă Virtuțile se succed între ele, pentru ca calea virtuții să nu fie grea și anevoioasă, pentru ca cineva să le reușească în ordine și să-și găsească alinare în aceasta și pentru ca în felul acesta însăși greutățile îndurate de dragul binelui să devină plăcute, ca ceva bun. Căci nimeni nu poate dobândi o adevărată lipsă de lăcomie dacă nu convinge și nu se pregătește să îndure ispitele cu bucurie. Și nimeni nu poate îndura ispitele decât cineva care este convins că pentru durerile la care s-a pregătit să participe, poate accepta ceva care întrece pacea trupească. Așadar, în oricine s-a pregătit pentru ne-lăcomie, se trezește mai întâi dragostea durerilor și apoi îi vine gândul să nu dobândească ceea ce este în această lume. Și oricine începe să îndure întristarea este mai întâi întărit prin credință și apoi trece la întristare. Oricine se lipsește de lucrurile materiale, dar nu s-a lipsit de eficiența simțurilor sale, mă refer la vedere și auz, și-a pregătit o întristare extremă și va fi într-o mizerie și întristare extremă. Este mai bine să spunem: la ce folosește să te lipsești de lucrurile senzoriale și să mulțumești simțurile cu ele? Căci din senzațiile produse de aceste lucruri, o persoană suferă același lucru pe care l-a suferit anterior atunci când îndeplinea o sarcină, deoarece amintirea obiceiului lor nu iese din minte. Și dacă reprezentările mentale ale lucrurilor fără lucrurile în sine produc un sentiment dureros într-o persoană, ce vom spune când lucrurile în sine sunt cu noi și aproape de noi? În fine, schitul este minunat, pentru că ajută foarte mult, îmblânzește foarte mult gândurile, însăși șederea în schit ne pune putere și ne învață răbdare mare în necazurile de rigoare care se întâlnesc cu o persoană. Nu încerca să iei sfaturi de la o persoană care nu duce același stil de viață ca tine, deși este extrem de înțelept. Este mai bine să-ți încredințezi gândul unei persoane neînvățate care a experimentat problema experimental, decât unui filosof învățat care argumentează pe baza cercetărilor sale fără a fi experimentat-o ​​în practică. Ce este experiența? A câștiga experiență nu înseamnă doar ca o persoană să abordeze unele lucruri și să le privească fără să accepte cunoștințe despre ele, ci, după manipularea pe termen lung a acestora, să experimenteze în mod clar beneficiile și daunele lor. Căci adesea un lucru pare dăunător în exterior, dar în interior totul se dovedește a fi plin de beneficii. Luați în considerare același lucru despre opus, adică un lucru pare adesea să aibă beneficii, dar este plin în interior de rău. Prin urmare, multe lucruri aparent profitabile suferă daune; şi de aceea mărturia cunoaşterii nu este adevărată. Prin urmare, folosește un consilier care știe să discute cu răbdare ceea ce necesită raționament. Prin urmare, nu toți cei care dă sfaturi sunt demni de încredere, ci doar cel care și-a gestionat bine libertatea anterior și nu se teme de condamnare și calomnie. Când pe drumul tău găsești liniște neschimbată, atunci te teme, că ești departe de calea dreaptă călcată de picioarele obosite ale sfinților. Căci cât ești încă în drum spre cetatea Împărăției, să fie următorul semn al apropierii tale de cetatea lui Dumnezeu: vei întâlni ispite puternice; și cu cât te apropii și reușești mai mult, cu atât ispitele cu care te confrunți se înmulțesc. Prin urmare, de îndată ce simți cele mai mari și mai puternice ispite în sufletul tău pe drum, să știi că în acest moment sufletul tău a intrat de fapt în secret într-un nou nivel superior și harul a fost înmulțit de el în starea în care este așezat, pentru că, în conformitate cu măreția harului, în aceeași măsură, Dumnezeu conduce sufletul în tristețea ispitelor și nu-i înfrânează pe alții în ispite, la care ispitele se întâmplă, și faptele evidente, nu înțeleg tulburările trupești ca ispite, ci ispite care se potrivesc monahilor în tăcerea lor și pe care le vom descrie în detaliu mai târziu. Dacă sufletul este slab și nu are suficientă putere pentru ispitele mari și, de aceea, cere să nu intre în ele, iar Dumnezeu îl ascultă, atunci să știi sigur că în măsura în care sufletul nu are suficientă putere pentru ispitele mari, în aceeași măsură este insuficient pentru darurile mari; și precum accesul la ea este interzis ispitelor mari, tot așa îi sunt interzise și darurile mari, pentru că Dumnezeu nu dă un dar mare fără o ispită mare. Darurile sunt determinate de Dumnezeu proporțional cu ispitele, după înțelepciunea Sa, pe care cei creați de El nu o înțeleg. În cele din urmă, prin durerile crude trimise ție de Providența lui Dumnezeu, sufletul tău înțelege ce cinste a primit de la măreția lui Dumnezeu. Căci atât cât este întristare, există și mângâiere. Întrebare. Cum atunci? Este ispita mai întâi și apoi darul; sau mai întâi darul și apoi ispita? Răspuns. Ispita nu vine decât dacă sufletul acceptă mai întâi în secret măreția peste măsura sa și Duhul harului pe care l-a primit anterior. Acest lucru este dovedit de ispitele Domnului însuși și la fel și de ispitele apostolilor, cărora nu li s-a permis să intre în ispită până nu l-au primit pe Mângâietorul. Cine se împărtășește din lucruri bune, se cuvine să îndure ispitele, pentru că întristarea lui vine după bine. Așa i-a plăcut bunului Dumnezeu să facă cu toată lumea. Și deși așa este într-adevăr, adică harul vine înaintea ispitei, sentimentul ispitei, pentru proba libertății, a precedat cu siguranță sentimentul harului. Căci harul din nimeni nu precede niciodată încercarea ispitei. Harul accelerează în minte, dar încetinește în senzație. Și în timpul acestor ispite se cuvine să avem deja două senzații opuse și deloc asemănătoare, adică bucurie și frică; bucurie - pentru că te trezești mergând pe calea pavată de sfinți, sau mai bine zis, de Însuși Dătătorul de viață al tuturor, așa cum reiese din examinarea ispitelor. Trebuie să avem frică, ca să nu suportăm această ispită din cauza mândriei. Cu toate acestea, cei smeriți sunt înțelepți prin har și pot discerne și afla toate acestea, adică ce ispite vin din rodul mândriei și care vin din loviturile date 71 de iubire. Ispitele la intrarea într-o viață bună și când aceasta crește diferă de ispitele permise pentru a admonesta mândria inimii. Ispitirea prietenilor lui Dumnezeu, adică a celor smeriți Ispitele care vin în suflet de la toiagul spiritual până la progresul și creșterea lui și prin care este antrenat, testat și introdus în asceză sunt următoarele: lenea, greutatea corpului, relaxarea membrelor, deznădejdea, confuzia de gânduri, suspiciune datorată epuizării trupului, suprimarea temporară a speranței, întunecarea gândurilor umane, nevoia de ajutor, lipsa corpului și lipsa de ajutor. Din aceste ispite, o persoană dobândește un suflet singur și lipsit de apărare, o inimă moartă și smerenie. Și aceasta va afla dacă a început să poftească pe Creator. Furnizorul echilibrează ispitele cu punctele forte și nevoile celor care le primesc. Atât consolarea, cât și înfrângerea, lumina și întunericul, bătăliile și ajutorul, pe scurt, spațiul și spațiul înghesuit, se dizolvă în noi. Și acesta servește ca un semn că o persoană prosperă cu ajutorul lui Dumnezeu. Cuvântul 79. Despre mândrie. Ispitele vrăjmașilor lui Dumnezeu, adică mândrii Ispitele care se întâmplă, cu îngăduința lui Dumnezeu, oamenilor nerușinați, care în gândurile lor se înalță înaintea bunătății lui Dumnezeu și insultă bunătatea lui Dumnezeu cu mândria lor, sunt următoarele ispite demonice evidente, depășind limitele puterii spirituale: luarea puterii înțelepciunii pe care o au oamenii, fără liniște sentimentului din ei înșiși al poftei, gândul smerit îngăduit la iritabilitate totul, îngăduindu-le la iritație. la propria voință, a argumenta în cuvinte, a da mustrari, o inimă care neglijează totul, o amăgire completă a minții, blasfemie împotriva numelui lui Dumnezeu, sfinți proști, vrednici de râs, sau mai bine zis, lacrimi, gânduri pe care oamenii le neglijează, cinstea lor se preface în nimic și, în secret și deschis, în diferite moduri, le sunt reproșați, demonului și reproșa, în mod final, de la demon și în diferite moduri. dorința de a comunica și de a avea de-a face cu lumea, de a vorbi neîncetat și de a vorbi cu nesăbuință, de a căuta mereu știri și chiar de profeții false, de a promite cu mult peste puterile cuiva. Și aceasta este esența ispitei spirituale. Ispitele corpului includ: convulsii dureroase, complexe, prelungite, incurabile, întâlniri constante cu oameni răi și fără Dumnezeu. Sau o persoană cade în mâinile infractorilor, inima lui este brusc și mereu fără motiv, pusă în mișcare de frica de Dumnezeu; El suferă adesea căderi groaznice, zdrobitoare de trup, din pietre, din locuri înalte și din ceva asemănător; în cele din urmă, se simte sărăcit în ceea ce ajută inima cu puterea divină și speranța credinței; pe scurt, tot ceea ce este imposibil și dincolo de puterile lor se întâmplă atât pe ei înșiși, cât și pe cei apropiați. Totuși, aceasta, pe care am schițat-o, aparține ispitelor mândriei. Începutul acestora apare într-o persoană atunci când cineva începe să pară înțelept pentru el însuși în propriii ochi. Și trece prin toate aceste dezastre în timp ce asimilează astfel de gânduri de mândrie. În cele din urmă, după natura ispitelor tale, trage concluzii despre căile subtilității minții tale. Dacă vezi că unele dintre aceste ispite sunt amestecate cu ispitele menționate mai înainte, atunci să știi că atât cât le ai, mândria pătrunde în tine. Ascultați și un alt mod de a concluziona despre ispite. Fiecare împrejurare înghesuită și fiecare întristare, dacă nu există răbdare cu ea, duce la un chin mai mare, deoarece răbdarea într-o persoană reflectă dezastrele, iar lașitatea este mama chinului. Răbdarea este mama mângâierii și a unei anumite puteri, de obicei generată de lățimea inimii. Este greu pentru o persoană să găsească o asemenea putere în tristețile sale fără darul divin, dobândit prin perseverența rugăciunii și revărsarea lacrimilor. Ori de câte ori îi place lui Dumnezeu să supună o persoană la mari necazuri, el îi permite să cadă în mâinile lașității. Și dă naștere unei forțe de descurajare care îl biruiește, în care simte înăbușirea sufletului, iar acesta este un gust de Gheenă; Acest lucru induce o persoană un spirit de frenezie, din care emană mii de ispite: jenă, iritare, blasfemie, plângeri despre soartă, gânduri greșite, mutare dintr-o parte în alta și altele asemenea. Dacă întrebi: care este motivul pentru toate acestea? - atunci voi spune: neglijența ta. Tu însuți nu te-ai obosit să cauți un remediu pentru aceasta. Există un singur remediu pentru toate acestea; numai cu ajutorul acestuia, o persoană găsește o mângâiere rapidă în sufletul său. Ce fel de medicament este acesta? Smerenia inimii. Fără el, nimeni nu va putea distruge bariera acestor rele; mai degrabă, va descoperi că dezastrele l-au biruit. Nu fi supărat pe mine pentru că îți spun adevărul. Nu ai căutat smerenia din tot sufletul tău. Dar dacă vrei, intră în regiunea ei, și vei vedea că te va elibera de viciul tău. Pe măsura smereniei tale, ți se dă răbdare în necazurile tale; iar pe măsură ce înduri, severitatea durerilor tale se luminează și primești mângâiere; pe măsură ce mângâierea ta crește, dragostea ta pentru Dumnezeu crește; și pe măsură ce iubirea ta crește, cu atât bucuria ta în Duhul Sfânt crește. Tatăl nostru generos, când se demnește să-i scutească pe adevărații Săi fii de ispite, nu le îndepărtează ispitele, ci le dă răbdare în ispite. Și ei, cu mâna răbdării lor, acceptă toate aceste binecuvântări pentru desăvârșirea sufletelor lor. Fie ca Hristos Dumnezeu să ne dea, prin harul Său, cu o inimă recunoscătoare, să îndurăm răul din dragoste pentru El! Amin. Cuvântul 80. Despre explicarea tipurilor de virtuți și a sensului și avantajului fiecăreia dintre ele Virtutea corporală în tăcere curăță corpul de materialul din el, iar virtutea minții smerește sufletul și îl curăță de gândurile distructive grosolane, astfel încât să nu se angajeze în ele cu pasiune, ci mai degrabă să rămână în contemplarea lui. Această contemplare o aduce mai aproape de expunerea minții, care se numește contemplare imaterială. Și aceasta este o virtute spirituală: ridică gândul de cel pământesc, îl apropie de prima contemplare spirituală și pune atât gândul, cât și contemplarea slavei negrăite înaintea lui Dumnezeu (și aceasta este trezirea ideilor despre măreția naturii lui Dumnezeu), și separă mintea de această lume și de senzația ei. În felul acesta suntem întăriţi în această nădejde dată nouă şi suntem asiguraţi de împlinirea ei 72 – şi aceasta este dezbaterea despre care a vorbit Apostolul (Gal. 5, 8), adică asigurarea prin care, după nădejdea făgăduită nouă, mintea este adusă mintal în bucurie. Ascultă, deci, ce înseamnă asta și cum se întâmplă asta sau aia din ceea ce s-a spus. Trăirea trupească după Dumnezeu constă în fapte trupeşti; faptele trupeşti sunt acelea care, pentru a curăţa carnea în activitate virtuoasă, sunt săvârşite prin acţiuni evidente prin care o persoană este curăţată de impurităţile trupeşti. Trăirea mintală este o chestiune a inimii, continuată necruțător cu un gând grijuliu despre Judecata, sau adevărul lui Dumnezeu și judecățile lui Dumnezeu, de asemenea rugăciunea neîncetată a inimii, gândirea la Providența și grija lui Dumnezeu, atât privată, cât și generală, văzute în întreaga lume, și ferindu-se de patimile secrete, astfel încât nimic pătimaș și spiritual să nu fie întâlnit în realmhid. Toate acestea sunt o chestiune de inimă; Aceasta este ceea ce se numește viață inteligentă. În această chestiune a vieții, numită activitate spirituală, inima devine rafinată, este separată de comunicarea cu viața nefirească, nesemnificativă și apoi începe uneori să fie trezită să privească cu reflecție lucrurile senzuale, create pentru nevoile și refacerea corpului, și să înțeleagă cum slujirea lor dă putere celor patru elemente din corp. Viața spirituală este o activitate fără participarea simțurilor. Este descris de părinţi. De îndată ce mințile sfinților acceptă acest lucru, vederea materială și albul corpului sunt îndepărtate din mediul înconjurător și începe viziunea mentală (și eu numesc crearea naturii originare vedere materială), iar din această viziune materială o persoană este în mod convenabil ridicată la cunoașterea unei vieți solitare, care, conform unei interpretări clare, este mirarea de Dumnezeu. Aceasta este acea stare înaltă de a se bucura de binecuvântările viitoare, care se dă în libertatea vieții nemuritoare, în viața de după înviere, pentru că firea umană nu va înceta niciodată să se uimească de Dumnezeu, fără să se gândească deloc la creaturi; căci dacă ar exista ceva asemănător lui Dumnezeu, atunci mintea ar putea fi mișcată la el, uneori de Dumnezeu și alteori chiar de acest lucru. Dar din moment ce toată frumusețea creației în reînnoirea viitoare este mai mică decât frumusețea lui Dumnezeu, cum poate mintea, prin viziunea ei, să se retragă de frumusețea lui Dumnezeu? Şi ce dacă? Îl va întrista nevoia de a muri, sau povara cărnii, sau amintirea rudelor, sau nevoia naturală, sau dezastrele, sau obstacolele, sau ascensiunea necunoscută, sau imperfecțiunea naturii, sau a fi înconjurat de elemente, sau a întâlni unul cu altul, sau descurajarea sau munca trupească obositoare, îl va întrista? Deloc. Dar deși toate acestea se întâmplă în lume, totuși, în momentul în care vălul patimilor este îndepărtat din ochii minții și vede gloria viitoare, gândul se ridică imediat în încântare. Și dacă în această viață Dumnezeu nu ar fi stabilit o limită unei astfel de stări, exact cât timp să zăbovească în ea și, în plus, acest lucru i s-a permis unei persoane de-a lungul întregii sale vieți, atunci o persoană nu ar putea evita să se uite la asta aici și, cu atât mai mult, nu ar putea face acest lucru acolo unde nu există totul calculat mai sus. Căci această virtute nu are limite și vom intra efectiv și în esență în curțile regale, dacă suntem demni de ea pentru viața noastră. Prin urmare, cum poate mintea să se retragă și să se îndepărteze de această contemplare minunată și divină și să se oprească la altceva? Vai de noi că nu ne cunoaștem sufletele și la ce fel de viață suntem chemați; dar această viață de slăbiciune, această stare a celor vii, aceste dureri ale lumii și ale lumii însăși, viciile ei și odihna ei, sunt considerate ceva semnificativ! Dar, Hristoase, singurul atotputernic! Binecuvântat este cel care mijlocește cu tine: pune înălțarea în inima ta (cf. Ps. 84:6). Tu, Doamne, întoarce-ne fețele de la lume ca să te poftească, până când vedem ce este lumea și nu mai credem în umbra ca realitate. Fiind din nou creat, Doamne, reînnoiește în mintea noastră râvna înainte de moarte, pentru ca la ceasul plecării noastre să știm care au fost venirile și plecările noastre în această lume, până când vom împlini lucrarea pentru care prin voia Ta am fost chemați inițial la viață, și atunci speranța a fost primită de o minte plină de speranță, pentru a primi, conform făgăduinței din Scripturi, marea dragoste care a pregătit-o în a doua Scripturi. re-creație, a cărei amintire este păstrată prin credința în sacramente. Cuvântul 81. Despre curățarea trupului, a sufletului și a minții Purificarea cărnii înseamnă imunitate împotriva murdăriei carnale. Purificarea sufletului este eliberarea de pasiunile secrete care apar în minte. Purificarea minții se realizează prin descoperirea misterelor. Căci el este curățat de tot ceea ce, datorită abundenței sale, este supus simțirii. Copiii mici sunt nevinovați la trup, lipsiți de pasiune la suflet; dar nimeni nu le va numi puri și inteligenți. Căci puritatea minții este perfecțiunea în acțiunea însăși a vederii cerești, la care, fără participarea simțurilor, suntem treziți de puterea spirituală a decorațiunilor cerești și a nenumăratelor minuni ale acestei lumi cerești, a căror bucurie, în serviciul lor invizibil, este împărtășită pentru ambii de reprezentările mentale subtile ale revelațiilor divine, în continuă schimbare la fiecare oră. Dumnezeul nostru Însuși să ne dea privilegiul de a-L contempla cu mintea dezvelită și apoi direct, în vecii vecilor! Slavă lui! Amin. Cuvântul 82. Conținând obiecte utile, pline de înțelepciune spirituală Credința este ușa sacramentelor. Așa cum ochii fizici văd obiectele senzuale, tot așa și credința privește cele ascunse cu ochi spirituali. Avem doi ochi duhovnicești, așa cum spun părinții, așa cum avem doi ochi trupești; dar nevoia de viziune nu este aceeași în fiecare dintre ochii sufletului. Cu un singur ochi vedem secretele slavei lui Dumnezeu ascunse în naturi, adică puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu și providența veșnică a lui Dumnezeu pentru noi, cuprinse din măreția guvernării noastre; și în mod similar, cu același ochi contemplăm rândurile cerești care ne slujesc. Cu un alt ochi contemplăm slava naturii sfinte a lui Dumnezeu, când Dumnezeu se demnează să ne conducă în tainele spirituale și deschide o mare de credință în mintea noastră. Ca har peste har, pocăința a fost dată oamenilor după Botez, pentru că pocăința este o a doua renaștere de la Dumnezeu. Și acel dar, al cărui gaj l-am primit din credință, îl acceptăm prin pocăință. Pocăința este ușa milei, deschisă celor care o caută cu stăruință; prin această uşă intrăm în mila lui Dumnezeu; În afară de această intrare nu vom găsi milă; Noi toţi, conform cuvântului Scripturii Divine, am păcătuit... vom fi îndreptăţiţi prin harul Său (Rom. 3:23,24). Pocăința este al doilea har și se naște în inimă din credință și frică; frica este toiagul părintesc care ne controlează până ajungem în paradisul spiritual al binecuvântărilor; iar când vom ajunge la el, atunci el ne va părăsi și se va întoarce. Paradisul este dragostea lui Dumnezeu, în care se află bucuria tuturor binecuvântărilor, - unde fericitul Pavel a fost hrănit cu hrană supranaturală și, de îndată ce a mâncat acolo din rodul pomului vieții, a strigat, zicând: Pe cine nu l-a văzut ochiul, nici urechea nu l-a auzit, nici nu a suflat în inima omului, ceea ce i-a pregătit Dumnezeu pe El (1 Cor. 2:9). Fructele acestui pom i-au fost interzise lui Adam conform intenției diavolului. Pomul vieții este dragostea lui Dumnezeu de care Adam a căzut; și de atunci bucuria nu l-a mai întâmpinat, ci a muncit și a muncit în țara spinilor. Cei lipsiți de dragostea lui Dumnezeu, chiar dacă umblă în dreptate, mănâncă acea pâine de sudoare în faptele lor, pe care celui dintâi creat i s-a poruncit să o mănânce după căderea ei. Până nu dobândim iubire, lucrarea noastră pe pământ este spini; și, deși semănarea noastră este semănatul dreptății, semănăm și culegem printre spini și suntem răniți de ei în fiecare ceas și orice am face ca să ne îndreptățim, trăim prin sudoarea frunții noastre. Și când vom găsi dragostea, atunci vom începe să mâncăm pâinea cerească și să ne întărim puterea fără muncă și muncă. Pâinea cerească este Hristos, care a coborât din cer și a dat viață lumii (Ioan 6:33). Aceasta este mâncarea îngerilor. Cel ce a găsit iubirea îl mănâncă pe Hristos în fiecare zi și în ceas și devine nemuritor din aceasta, căci se spune: ... oricine mănâncă din această pâine pe care i-o voi da Eu nu va vedea niciodată moartea (Ioan 6:51). Ferice de cel ce mănâncă din pâinea iubirii, care este Isus. Și că cel ce gustă dragostea îl gustă pe Hristos, care este Dumnezeu mai presus de toate, Ioan mărturisește despre aceasta, zicând: Există un Dumnezeu al dragostei (1 Ioan 4:8). În fine, cel ce trăiește în dragoste rodește în viață de la Dumnezeu, iar în această lume nemișcată, în ceea ce se simte aici, miroase aerul învierii. Cei neprihăniți se vor bucura de acest aer după înviere. Iubirea este Împărăția; Domnul le-a promis în mod misterios apostolilor despre ea că o vor gusta în Împărăția Sa. Căci ce se spune: să mâncați și să beți la masa Împărăției Mele (Luca 22:30) – ce altceva înseamnă dacă nu iubire? Dragostea este suficientă pentru a hrăni o persoană în loc de mâncare și băutură. Acesta este vinul care bucură inima omului (Ps. 103:15). Ferice de cel ce bea acest vin! Cei necumpătați l-au băut și s-au rușinat; păcătoșii au băut și au uitat căile poticnirii; beţivii au băut şi au devenit mai repezi; bogații au băut și au dorit sărăcia; săracii au băut și s-au îmbogățit cu speranță; bolnavii au băut și au devenit puternici; Ignorantul a băut și a devenit mai înțelept. Așa cum este imposibil să traversezi o mare mare fără o navă și o barcă, la fel nimeni nu poate atinge iubirea fără teamă. Putem traversa marea împuțită dintre noi și paradisul mental doar pe barca pocăinței, pe care sunt vâslași ai fricii. Dar dacă acești vâslași ai fricii nu stăpânesc corabia pocăinței, pe care navigăm peste marea acestei lumi către Dumnezeu, atunci ne vom îneca în această mare împuțită. Pocăința este o corabie, iar frica este cârmaciul ei, dar iubirea este debarcaderul divin. Prin urmare, frica ne introduce în corabia pocăinței, ne transportă peste marea împuțită a vieții și ne ghidează către debarcaderul divin, care este iubirea. Toți cei care lucrează și sunt împovărați de pocăință vin la acest debarcader. Și când ajungem la iubire, atunci am ajuns la Dumnezeu și drumul nostru este complet și am ajuns în insula lumii celeilalte, unde se află Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Slavă și putere lui! Și prin frica Sa ne va învrednici de slava și dragostea Lui! Amin. Cuvântul 84. Despre cât de mare este măsura cunoașterii și măsura credinței Există cunoștințe care precedă credința și există cunoștințe generate de credință. Cunoașterea care precede credința este cunoașterea naturală, iar cunoașterea generată de credință este cunoașterea spirituală. Există cunoaștere naturală, care deosebește binele de rău și se numește prudență naturală, cu care recunoaștem în mod natural binele și răul fără știință. Dumnezeu a pus această prudență în natură rațională; cu ajutorul științei primește creștere și reînnoire. Nu există persoană care să nu o aibă. Aceasta este puterea cunoașterii naturale în sufletul rațional; aceasta este distincția dintre bine și rău, care este adusă în mod constant în acțiune în suflet. Cei lipsiți de această putere sunt sub natura rațională, dar cei care o au au o natură spirituală în starea ei potrivită și în ei nimic din natura dată de Dumnezeu nu a fost distrus pentru onoarea creaturilor Sale raționale. Profetul îi reproșează pe cei care au pierdut această putere de cunoaștere, deosebind binele de rău, spunând: ... acest om este în cinste, nu în înțelegere (Ps. 48:13). Onoarea naturii raționale este prudența, care deosebește binele de rău, iar Profetul i-a asemănat, pe bună dreptate, pe cei care au pierdut-o cu vitele fără sens, fără rațiune și rațiune. Cu această prudență putem găsi calea lui Dumnezeu. Aceasta este cunoașterea naturală; ea precede credinţa şi este calea către Dumnezeu. Prin aceasta dobândim cunoștințe pentru a distinge binele de rău și pentru a accepta credința. Iar puterea naturii mărturisește că omul trebuie să creadă în Cel care a creat toate acestea, să creadă cuvintele poruncilor Sale și să le împlinească. Din credință se naște frica de Dumnezeu. Și când credința însoțește faptele și intră treptat în acțiune, atunci se va naște cunoașterea spirituală, despre care am spus că se naște din credință. Cunoașterea naturală, adică distincția dintre bine și rău, implantată în natura noastră de către Dumnezeu, ea însăși ne convinge că trebuie să credem în Dumnezeu, care a adus totul în existență. Dar credința produce frică în noi; frica ne obligă la pocăință și la acțiune. Așa se dă omului cunoașterea spirituală, adică simțirea tainelor, care dă naștere credinței adevăratei contemplații. Și astfel, nu doar din credința goală se naște cunoașterea duhovnicească, ci credința naște frica de Dumnezeu, iar cu frica de Dumnezeu, când începem să acționăm în ea, din acțiunea acestei frici se naște cunoașterea spirituală, așa cum spunea Sfântul Ioan Gură de Aur: „Când cineva dobândește o voință corespunzătoare fricii de Dumnezeu și modul corect de a gândi, atunci va primi revelația ascunsă”. El numește cunoașterea spirituală revelația celor ascunse. Dar nu frica de Dumnezeu este cea care dă naștere acestei cunoștințe spirituale. Căci ceea ce nu este pus în natură nu se poate naște. Dar această cunoaștere este dată ca un dar pentru practica fricii de Dumnezeu. Când veți examina cu atenție lucrarea fricii de Dumnezeu, atunci veți descoperi că aceasta este pocăință; și deci cunoașterea spirituală. Aceasta este ceea ce am spus, că am primit angajamentul acestui lucru în Botez și, cu siguranță, acceptăm darul prin pocăință. Și acest dar, despre care am spus că îl acceptăm prin pocăință, este cea mai spirituală cunoaștere – este un dar dat prin eficiența fricii. Cunoașterea spirituală este sentimentul nevăzutului. Și când cineva simte această invizibilă și în multe feluri cea mai excelentă, atunci primește de la aceasta numele de cunoaștere spirituală și în senzația ei se naște o altă credință, nu contrară primei credințe, ci confirmând acea credință. Ei o numesc credință contemplativă. Până atunci exista auzul, dar acum există contemplare; contemplarea este mai sigură decât auzul. Toate acestea se nasc din această cunoaștere naturală, deosebirea între bine și rău. Este sămânța bună a virtuții și despre ea s-a vorbit deja. Și când vom întuneca această cunoaștere naturală cu voința noastră voluptuoasă, atunci vom pierde toate aceste beneficii. Această cunoaștere firească a unei persoane va fi urmată de o rănire a conștiinței mereu prezentă, o amintire neîncetată a morții și o anumită îngrijorare dureroasă care continuă până la moartea sa, iar după această tristețe, deznădejde, frică de Dumnezeu, modestie naturală, tristețe pentru păcatele anterioare, diligența cuvenită, amintirea căii comune, grija de a se călăuzi pe Dumnezeu, pentru a se îndrepta spre binele. intrarea pe această poartă, prin care trebuie să treacă orice natură, disprețul pentru lume și o puternică luptă pentru virtute. Toate acestea sunt dobândite prin cunoașterea naturală. Prin urmare, fiecare să-și compare faptele cu aceasta. Căci atunci când se dovedește că o persoană a dobândit acest lucru, înseamnă că urmează calea naturală. Iar când depășește acest lucru și intră în dragoste, atunci devine mai sus decât natura și pentru el se termină lupta, frica, osteneala și oboseala în toate. Acestea sunt consecințele de a face ceea ce este firesc. Și găsim asta în noi înșine atunci când nu întunecăm această cunoaștere cu propria noastră voință voluptuoasă. Și rămânem la acest nivel până ajungem la iubire, ceea ce ne eliberează de toate acestea. Fiecare, pe baza a ceea ce am spus, să se compare și să se testeze unde este progresul său, fie în ceea ce este nenatural, fie în ceea ce este natural, fie în ceea ce este supranatural. Pe baza acestor direcții de progres, oricine poate afla clar și rapid cum este gestionată întreaga sa viață. Și când, după cum am stabilit, el nu se dovedește a fi în conformitate cu natura în ceea ce am numit și nici nu este în supranatural, atunci este evident că a căzut în nefiresc. Dar Dumnezeului nostru să fie slavă în veci! Amin. Cuvântul 85. Cuprinzând sfaturi utile, pe care cu dragoste le-a spus cu smerenie celor care îl ascultau Un gând bun nu se scufundă în inimă dacă nu este din harul divin. Un gând rău nu se apropie de suflet, decât pentru ispită și încercare. O persoană care a ajuns la punctul de a-și cunoaște amploarea slăbiciunii sale a atins perfecțiunea smereniei. Darurile lui Dumnezeu aduc omului o inimă agitată la mulțumire neîncetată. Ispitirea este adusă în suflet de un gând murmurător, care este mereu stârnit în inimă. Domnul suportă tot felul de infirmități omenești, dar nu tolerează o persoană care mormăie mereu și nu-l lasă fără îndemnuri. Sufletul, departe de orice iluminare a cunoașterii, se complace în astfel de gânduri murmurătoare. Buzele care mulțumesc mereu primesc binecuvântări de la Dumnezeu; dacă inima rămâne în recunoştinţă, harul coboară în ea. Umilința precede harul, iar îngâmfarea precede pedeapsa. Cel mândru are voie să cadă în hulă, iar celui care se înalță în virtutea activă este lăsat să cadă în desfrânare, iar celui care se înalță în înțelepciunea lui este lăsat să cadă în mrejele întunecate ale ignoranței. O persoană, departe de orice amintire a lui Dumnezeu, poartă în inimă un gând împotriva aproapelui său, tulburat de o amintire rea. Oricine, în timp ce își aduce aminte de Dumnezeu, respectă fiecare persoană, va găsi, prin voia lui Dumnezeu, în secret ajutor pentru sine de la fiecare persoană. Cel care îl apără pe cel jignit îl găsește pe Dumnezeu ca campion. Cel care întinde mâna să-și ajute aproapele primește brațul lui Dumnezeu pentru a se ajuta pe sine. Cine își acuză fratele de viciul său găsește un acuzator în Dumnezeu. Cel care își corectează fratele în cușcă, își vindecă propriul viciu. Și cine acuză pe cineva în fața adunării crește durerea propriilor ulcere. Cel care își vindecă fratele în secret face evidentă puterea iubirii sale. Și cine îl rușinește în fața prietenilor săi arată puterea invidiei în sine. Un prieten care reproșează în secret este un medic înțelept, dar cel care vindecă în ochii multora este în realitate un certat. Un semn de compasiune este iertarea oricărei datorii, iar un semn al unui mod rău de a gândi este mustrarea celor căzuți. Cel care admonestează cu scopul de a-l face sănătos, admonestează cu dragoste; iar cine caută răzbunare nu are dragoste în el. Dumnezeu admonestează cu dragoste, și nu se răzbună (să nu se întâmple asta!); dimpotrivă, el înseamnă că chipul Lui se va vindeca și nu reține mânia pentru o vreme. Acest mod de a iubi este o consecință a dreptății și nu deviază în pasiunea răzbunării. Un înțelept adevărat este asemănat cu Dumnezeu, căci el pedepsește o persoană, fără să se răzbune deloc pe el pentru păcatul său, ci astfel încât fie persoana să se îndrepte, fie alții să se teamă. O altă pedeapsă decât aceasta nu este o îndemnizare. Cel care face bine de dragul recompensei se schimbă curând. Cel care, prin puterea cunoașterii sale, este uimit de contemplarea cunoașterii care este în Dumnezeu, chiar dacă este mortificat în trup, nu se înalță în gândurile sale și nu se abate de la virtute. Cel ce-și luminează mintea pentru o răsplată vrednică a lui Dumnezeu, a coborât și sufletul și trupul în adâncul smereniei. Căci înainte ca cineva să se apropie de cunoaștere, el urcă și coboară în viața lui; de îndată ce se apropie de cunoaștere, el urcă în întregime la înălțimi; iar în timp ce se ridică, ascensiunea cunoașterii sale nu ajunge la perfecțiune; Până nu va veni acea vârstă de glorie, omul nu-și va primi întreaga avere. Căci în măsura în care o persoană este desăvârșită înaintea lui Dumnezeu, în aceeași măsură el Îl urmează; în veacul adevărat, Dumnezeu îi arată fața Sa și nu ceea ce este El. Căci cei drepţi, în timp ce intră în viziunea Lui, văd imaginea ca într-o oglindă; și acolo vor vedea manifestarea realității. Un foc care se aprinde în lemn uscat este greu de stins. Și dacă căldura lui Dumnezeu apare și se potolește în inima cuiva care a renunțat la lume, atunci aprinderea ei nu se stinge și este mai rapidă decât focul. Când puterea vinului intră în mădulare, mintea uită severitatea în toate. Iar pomenirea lui Dumnezeu, când pune în stăpânire pășunea în suflet, distruge în inimă pomenirea a tot ceea ce se vede. Mintea care a dobândit înțelepciune spirituală este aceeași cu un om care găsește o navă pregătită pe mare; iar când se urcă la ea, pleacă departe de marea acestei epoci și vine pe insula veacului următor. Sentimentul secolului viitor în această lume este același cu o mică insulă în mare; iar cel care se apropie de el nu mai este deranjat de valurile de viziuni ale acestui veac. Negustorul, când se termină divizia, se grăbește să meargă la casa lui. Iar călugărul, cât mai este timp pentru activitatea sa, deplânge despărțirea sa de acest trup; și când simte în sufletul său că a răscumpărat timpul și și-a primit gajul, tânjește după veacul viitor. În timp ce negustorul este pe mare, este frică în mădularele lui, ca nu cumva valurile să se ridice împotriva lui și speranța lucrării lui să nu se înece. În timp ce călugărul este în lume, frica îi ia stăpânire pe viață, ca să nu se trezească o furtună împotriva lui și lucrarea lui, la care a lucrat de la tinerețe până la bătrânețe, să nu piară. Negustorul are în minte un teren solid, iar călugărul are în minte ceasul morții. Un marinar, când navighează în mijlocul mării, se uită la stele și își călăuzește corabia după stele până ajunge la debarcader. Iar călugărul se uită la rugăciune, pentru că aceasta îl îndreaptă și își îndreaptă alaiul spre debarcaderul spre care se îndreaptă viața lui în rugăciune de oră. Marinarul caută o insulă unde își poate ancora nava, se aprovizionează acolo cu ceea ce are nevoie pentru călătorie și apoi se îndreaptă către o altă insulă. Așa este procesiunea unui călugăr în timp ce se află în această viață. Călugărul trece din insulă în insulă, adică din cunoaștere în cunoaștere, și, odată cu această schimbare de insule, adică de cunoaștere, reușește până când iese din mare și alaiul său ajunge în acel adevărat oraș, în care locuitorii lui nu se mai angajează în cumpărare, ci fiecare se odihnește în averea lor. Ferice de cel a cărui cumpărare nu s-a risipit în această lume deșartă, în mijlocul acestei mări mari. Binecuvântat este cel a cărui corabie nu este spartă și ajunge cu bucurie la chei. Un înotător gol se scufundă în mare până când găsește o perlă. Iar călugărul înțelept, dezbrăcat de toate, trece prin viață până găsește mărgăritarele în sine – Iisus Hristos. Și când Îl găsește, nu mai câștigă nimic din ceea ce există cu El. Perlele sunt păstrate în vistierie: iar desfătarea călugărului este observată în tăcere. Este dăunător pentru o fecioară să fie în adunări publice și cu mulțimi, iar mintea unui călugăr să fie în conversații cu mulți. Pasărea, oriunde s-ar afla, se repezi la cuibul său și își scoate copiii acolo; iar călugărul prevăzător se grăbește la locul său – să creeze în sine rodul vieții. Șarpele, când tot trupul îi este zdrobit, îi urmărește capul; iar un călugăr înțelept își protejează în orice moment credința, care este începutul vieții sale. Norii acoperă soarele; iar verbozitatea întunecă sufletul, care a început să fie luminat prin contemplare rugătoare. Pasărea, numită Erodius, după înțelepții, se bucură și se bucură în vremea când părăsește locurile locuite și ajunge în pustie și se așează în el. Așa că sufletul unui călugăr primește bucuria cerească în momentul în care se retrage de la oameni, vine și locuiește în țara tăcerii și acolo așteaptă momentul plecării sale. Se spune despre o pasăre numită sirenă că toată lumea, auzind sunetul dulce al vocii ei, este atât de captivată încât, urmând-o prin deșert, din dulceața cântării ei, își uită însăși viața, cade și moare. Acest lucru este asemănător cu ceea ce se întâmplă cu sufletul. Când simte dulceața cerească, apoi din sunetul dulce al cuvintelor lui Dumnezeu, transmis prin simțire minții, sufletul se repezi cu totul după această dulceață, încât își uită viața trupească; iar trupul este lipsit de dorinţele sale, iar sufletul se înalţă din această viaţă la Dumnezeu. Un copac, dacă nu își aruncă mai întâi frunzele vechi, nu crește ramuri noi. Iar un călugăr, până când nu va șterge din inimă pomenirea faptelor sale anterioare, nu aduce roade și ramuri noi ale lui Hristos Iisus. Vântul îngrașă fructele pe pomi și pe câmp, iar grija pentru Dumnezeu îngrașă roadele în suflet. În carapacea în care se naște perla, după cum se spune, fulgerul produce o oarecare aparență de scânteie, iar din aer primește materia în sine și până atunci rămâne o simplă carne. Până când inima unui călugăr acceptă substanța cerească în sine cu înțelegere, lucrarea lui este ceva obișnuit și nu conține rodul mângâierii în cochilia ei. Un câine care își linge nările își bea propriul sânge și, din cauza dulciului sângelui său, nu-i simte răul. Iar călugărul, care este înclinat să se delecteze cu deșertăciunea, își bea viața și din dulceața simțită timp de un ceas, nu își dă seama de răul lui. Gloria lumească este o stâncă în mare, acoperită cu apă și este necunoscută înotătorului până când corabia atinge fundul pe ea și se umple cu apă. Vanitatea face același lucru cu o persoană până când se îneacă și o distruge. Părinții spun despre el că patimile care au fost cândva învinse de ea și emanau din ea se întorc din nou în sufletul deșartă. Un nor mic acoperă cercul solar, iar soarele după nor este deosebit de cald. Și puțină descurajare întunecă sufletul, dar după ea este o mare bucurie. Nu vă apropiați de cuvintele sacramentelor cuprinse în Dumnezeiasca Scriptură fără rugăciune și cerând ajutor de la Dumnezeu, ci spuneți: „Dă-mi, Doamne, să primesc sentimentul puterii conținute în ele”. Consideră rugăciunea ca fiind cheia adevăratului sens a ceea ce se spune în Scripturile Divine. Când vrei să te apropii de Dumnezeu cu inima ta, mai întâi dovedește-I dragostea ta prin eforturi trupești. Ele sunt începutul vieții. Căci inima se apropie mult mai mult de Dumnezeu prin slăbiciunea necesităților, obișnuindu-se cu un fel de hrană, și astfel această abordare va urma faptele trupești. Și Domnul le-a pus ca temelie a desăvârșirii. Consideră lenevia drept începutul întunecării sufletului și ca întunecare după întunecare, un loc de adunare pentru conversații. Motivul primului este al doilea. Dacă discursurile utile, când nu există măsură pentru ele, produc întuneric, atunci cu cât mai mult decât discursurile deșarte? Sufletul este umilit de multe conversații lungi, chiar dacă se protejează cu frica de Dumnezeu. În cele din urmă, întunecarea sufletului vine din dezordinea vieții. Moderația și o regulă binecunoscută în viață luminează mintea și previn confuzia. Confuzia minții din dezordine produce întuneric în suflet, iar întunericul produce din nou confuzie. Pacea este o consecință a bunei ordini și din pace se naște lumina în suflet; din lumină și pace, aerul pur strălucește în minte. Pe măsură ce inima, retrasându-se din lume, se apropie de înțelepciunea spirituală, ea primește bucuria de la Dumnezeu în aceeași măsură și în sufletul ei simte diferența dintre înțelepciunea spirituală și înțelepciunea lumească, pentru că în înțelepciunea spirituală tăcerea stăpânește sufletul, iar în înțelepciunea lumească există o sursă de gânduri avântătoare. Iar dobândind cea dintâi înțelepciune, ești plin de mare smerenie, modestie și pace, stăpânind peste toate gândurile tale. De acum înainte, confuzia și impulsurile violente vor înceta în membrii tăi și va veni tăcerea. Odată cu dobândirea celei de-a doua înțelepciuni, vei dobândi mândrie de înțelepciunea ta și gânduri nespus de ciudate și confuzie de minte, nerușinare și aroganță a sentimentelor. Să nu credeți că o persoană atașată de voința fizică are îndrăzneală înaintea lui Dumnezeu în rugăciune. Un suflet egoist va fi lipsit de înțelepciune, dar un suflet milostiv va fi înțelept de Duhul. Așa cum este nevoie de ulei pentru a lumina o lampă, tot așa milostenia hrănește cunoașterea în suflet. Cheia inimii pentru darurile divine este dată iubirii față de aproapele și, pe măsură ce inima renunță la legăturile trupului, se deschide și ușa cunoașterii în fața ei. Trecerea sufletului din lume în lume este acceptarea înțelegerii. Cât de frumoasă și de lăudată este iubirea pentru aproapele, dacă doar grija ei nu ne distrage atenția de la iubirea lui Dumnezeu! Cât de plăcut este să purtam o conversație cu frații noștri spirituali, dacă putem menține și noi o conversație cu Dumnezeu! În cele din urmă, este bine să avem grijă de asta atâta timp cât se respectă proporționalitatea în aceasta, adică atâta timp cât sub acest pretext nu se poate pierde munca și viața secretă și conversația neîntreruptă cu Dumnezeu. Cei din urmă ar putea considera că este o nebunie să adere strict la primul; mintea nu este suficientă pentru a duce două conversații. Întâlnirea oamenilor lumești într-un suflet care i-a renunțat pentru lucrarea lui Dumnezeu produce confuzie. Conversația continuă cu frații spirituali poate fi, de asemenea, dăunătoare; și este dăunător să privești oamenii lumești doar de departe. Activitatea corporală nu este împiedicată de întâlnirea cu simțurile cu nimic. Dar oricine dorește să culeagă bucuria de a face nevăzut ca rod al liniștirii gândirii, chiar și fără viziune, simplele sunetele unei voci îi tulbură liniștea inimii. Moartea interioară este imposibilă fără a face simțurile inactive. Și viața trupească necesită trezirea sentimentelor, iar viața spirituală necesită trezirea inimii. Așa cum sufletul este prin fire mai bun decât trupul, tot așa și sufletul este mai bun decât trupul. Și așa cum creația inițială a corpului a precedat suflarea de viață în el, tot așa faptele fizice preced faptele spirituale. Iar o viață scăzută, invariabil continuată, este o mare putere. O picătură slabă, care cade constant, sparge piatra tare. Când se apropie vremea ca omul duhovnicesc să învie în tine, atunci se trezește în tine o amortire a tuturor, bucuria se aprinde în sufletul tău, care nu este ca făpturile, iar gândurile tale sunt cuprinse în tine cu acea dulceață care este în inima ta. Și când pacea este gata să se ridice în tine, atunci înălțarea gândurilor, înțelepciunea joasă și neclintită, se înmulțește în tine. Eu numesc pace pasiunile care sunt generate de ascensiunea minții. Când se nasc și ajung la maturitate, devin păcate și ucid o persoană. Așa cum copiii nu se nasc fără mamă, tot așa patimile nu se nasc fără creșterea gândirii, iar săvârșirea păcatului nu se întâmplă fără un interviu cu patimile. Dacă răbdarea crește în sufletele noastre, acesta este un semn că am primit în secret harul mângâierii. Puterea răbdării este mai puternică decât gândurile de bucurie care stăpânesc inima. Viața în Dumnezeu este un declin al sentimentelor. Când inima trăiește, sentimentele cad. Revolta sentimentelor este moartea inimii. Și când se ridică, acesta este un semn al morții inimii pentru Dumnezeu. Conștiința nu primește dreptate din virtuțile săvârșite între oameni. Virtutea pe care o face cineva de dragul altora nu poate purifica sufletul, pentru ca este imputata inaintea lui Dumnezeu ca rasplata pentru fapte. Virtutea pe care omul o creează în sine este imputată drept virtute desăvârșită și le realizează pe amândouă, adică este imputată ca recompensă și produce purificare. Prin urmare, evitați primul și urmați-l pe al doilea. Fără a avea grijă de al doilea, părăsirea primului este o cădere clară de Dumnezeu. Dar al doilea îl înlocuiește pe primul, chiar dacă primul nu există. Odihna și lenevia sunt ruina sufletului și mai mulți demoni îi pot dăuna. Când corpul tău este slab și îl forțezi să facă lucruri dincolo de puterea lui, atunci adaugi întuneric în întuneric în sufletul tău și aduci mai multă confuzie în el. Dar dacă trupul este puternic și îl predai păcii și lenevii, atunci orice viciu este desăvârșit în sufletul care locuiește în acest trup; și chiar dacă cineva și-ar dori cu tărie binele, chiar gândul la bine pe care îl avea i-ar fi luat în curând. Când sufletul este îmbătat de bucuria nădejdii sale și de bucuria lui Dumnezeu, atunci trupul nu simte întristări, deși este slab. Căci poartă poveri extreme și nu-i lipsește puterea, dar în același timp se bucură și contribuie la plăcerea spirituală, deși slab. Acest lucru se întâmplă atunci când sufletul intră în această bucurie spirituală. Dacă îți ții limba, atunci Dumnezeu îți va da, frate, harul tandreței sincere, ca să-ți vezi sufletul în ea și prin el să intri în bucuria duhovnicească. Dacă limba ta te biruiește, atunci crede ce îți spun: nu vei putea scăpa de amăgire. Dacă inima ta este necurată, buzele tale să fie curate, după cum a spus Fericitul Ioan. Când vrei să înveți pe cineva spre bunătate, mai întâi odihnește-l fizic și aproape cu un cuvânt de dragoste. Căci nimic nu face pe om de rușine și îl obligă să renunțe la viciu și să se schimbe în bine, precum bunurile trupești și cinstea pe care o vede de la tine. În măsura în care cineva a intrat într-o ispravă de dragul lui Dumnezeu, în așa măsură inima lui acceptă îndrăzneala în rugăciunea sa. Și în măsura în care o persoană este întreținută de multe lucruri, în aceeași măsură este lipsită de ajutorul lui Dumnezeu. Nu te întrista de neajunsurile fizice, căci moartea ți le va îndepărta complet 74. Nu te teme de moarte, căci Dumnezeu a pregătit totul pentru ca tu să fii deasupra ei. Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 86. Despre mișcarea îngerească trezită în noi de Providența lui Dumnezeu pentru înaintarea sufletului în spiritual Primul gând, care, potrivit dragostei lui Dumnezeu pentru omenire, intră într-o persoană și călăuzește sufletul către viață, este gândul care se afundă în inimă despre rezultatul acestei naturi. Acest gând este urmat în mod natural de disprețul față de lume; și cu aceasta începe fiecare mișcare bună într-o persoană, conducându-l la viață. Și, parcă, ce temelie este pusă în om de puterea divină care îl însoțește atunci când dorește să descopere viața în el. Și dacă o persoană nu stinge acest gând pe care l-am spus în sine însuși cu legături lumești și deșertăciune, ci îl crește în tăcere și stă asupra lui în contemplație și se angajează în el, atunci va conduce o persoană la o contemplare profundă, pe care nimeni nu o poate descrie în cuvinte. Satana urăște foarte mult acest gând și atacă cu toată puterea lui pentru a-l distruge în om. Și dacă ar fi posibil, i-aș da împărăția întregii lumi, doar pentru a șterge un astfel de gând din mintea unei persoane cu distracție. Și dacă ar putea, după cum se spune, ar face-o de bunăvoie. Pentru cel insidios știe că, dacă acest gând rămâne într-o persoană, atunci mintea lui nu mai stă pe acest pământ al înșelăciunii și intrigile lui nu se apropie de persoană. Să înțelegem acest lucru nu despre acel prim gând, care prin reamintirea lui trezește amintirea morții în noi, ci despre completitudinea acestei chestiuni, când implantează într-o persoană amintirea inseparabilă a morții și când, prin gândul la ea, o persoană este pusă într-o stare de surprindere constantă. Primul gând este ceva trupesc, iar acesta din urmă este contemplarea spirituală și harul minunat. Această contemplare este îmbrăcată cu gânduri strălucitoare. Și cine o are nu mai intră în întrebări despre această lume și nu este atașat de trupul său. Este absolut adevărat, iubiților, că dacă Dumnezeu le-ar fi acordat oamenilor această contemplare adevărată pentru o perioadă scurtă de timp, atunci nu ar exista succesiune în această lume. Această contemplare servește ca o legătură, în fața căreia natura nu poate rezista, și celui care primește reflectarea asupra acestui lucru în sufletul său - un astfel de har al lui Dumnezeu, care este mai puternic decât toate lucrările individuale și care este dat celor care sunt în gradul mijlociu și în dreptatea inimii, care doresc pocăință, și este dat tocmai celor despre care Dumnezeu știe că ei ar trebui să se îndepărteze de această lume într-o viață mai bună, după care El și-a găsit cu adevărat o viață mai bună. Acest har crește și rămâne în ei, în schitul și biserica lor solitar. Vom cere asta în rugăciunile noastre; De dragul ei, vom face privegheri lungi și cu lacrimi vom ruga pe Domnul să ne dea acest har, ca incomparabil cu nimic, și nu vom mai fi epuizați în ostenelile acestei lumi. Acesta este începutul gândurilor vieții, aducând plinătatea adevărului într-o persoană! Cuvântul 87. Despre a doua lucrare la om O altă activitate după aceasta se întâmplă atunci când o persoană trece bine printr-o viață bună și ajunge la ascensiunea la nivelul pocăinței, se apropie de gustul contemplației și făcând-o, când primește harul de sus pentru a gusta dulceața cunoașterii spirituale. Începutul acestei lucrări este următorul: o persoană devine mai întâi convinsă de providența lui Dumnezeu pentru om, este luminată de dragostea lui pentru Creator și este uimită de structura ființelor raționale și de marea grijă a lui Dumnezeu pentru ele. De aici începe dulceața dumnezeiască în el, aprinderea iubirii pentru Dumnezeu, aprinsă în inimă și dogoritoare patimi spirituale și fizice. Și o persoană simte această putere în sine de îndată ce începe să se gândească rațional la toate naturile create și la fiecare obiect pe care îl întâlnește, intră în cercetare despre ele și raționează spiritual. Prin urmare, o persoană începe atunci, cu atâta sârguință și dumnezeiască atât de puternică și cu o conștiință bună, să fie trezită la iubirea divină și deodată se îmbată cu ea, ca vinul; membrii lui se relaxează, gândurile lui rămân în uimire, inima lui este dusă captivă la Dumnezeu; şi astfel, după cum am spus, el devine ca un beat de vin. Și în măsura în care senzațiile interne se intensifică, contemplația însăși se intensifică. Și în măsura în care o persoană încearcă să trăiască o viață bună, să se păstreze, să petreacă timp în lectură și rugăciune, în aceeași măsură puterea lor este confirmată și întărită în el. Și este absolut corect, fraților, că de-a lungul timpului trebuie să nu-și amintească 75 despre sine, că poartă acest trup și nu știe dacă este în această lume. Acesta este începutul contemplației spirituale în om; Acesta este începutul tuturor revelațiilor către minte! Cu acest început mintea crește și se întărește în nevăzut; sunt ridicate la alte revelații care depășesc natura umană; pe scurt: prin mâna lui îi sunt comunicate omului toate contemplațiile divine și revelațiile spirituale pe care sfinții le primesc în această lume și toate darurile și revelațiile pe care numai natura le poate cunoaște în această viață. Aceasta este rădăcina sentimentului nostru, implantată în noi de Creatorul nostru! Ferice de omul care a păstrat această sămânță bună, de îndată ce i-a căzut în suflet, și a crescut-o și n-a irosit-o în sine cu deșertăciunea trecătorului și a înălțării gândurilor! Dumnezeului nostru să fie slavă în veci! Amin. Cuvântul 88. Despre schimbarea luminii și întunericului care se întâmplă oricând în suflet, și despre abaterea lui spre gingii sau urechi Să ne uităm, iubiților, în sufletele noastre în timpul rugăciunii, pentru a vedea dacă avem o contemplare atentă și rugătoare când citim poezie. Este o consecință a tăcerii adevărate. Și cât suntem în întuneric, să nu ne stânjenim, mai ales dacă nu suntem noi motivul pentru asta. Atribuiți acest lucru Providenței lui Dumnezeu, acționând din motive cunoscute de singurul Dumnezeu. Căci alteori sufletul nostru lâncește muritor și este ca printre valuri; și fie că o persoană citește Scriptura, fie că face o slujbă, în orice lucrare pe care o întreprinde, are întuneric după altul. Un astfel de om abandonează problema și, de multe ori, nu are voie să o abordeze; și nu crede deloc că aceasta este o schimbare temporară cu el și că se întâmplă în lume. Acest ceas este plin de disperare și frică; speranța în Dumnezeu și mângâierea credinței în El sunt complet respinse de suflet și este complet plină de îndoială și frică. Cei care au îndurat ispita în acest val al acestei ore știu din experiență ce schimbare va urma când se va sfârși. Dar Dumnezeu nu lasă sufletul în această stare toată ziua, pentru că s-ar pierde speranța creștină. Dimpotrivă, abundența va avea loc în curând (1 Cor. 10:13). Dacă starea alarmantă a acestui întuneric continuă mai mult, atunci așteptați-vă în curând la o schimbare în viața însăși. Și o să-ți notez, omule, și să dau un sfat: dacă nu ai puterea să te stăpânești și să cazi cu fața în rugăciune, atunci acoperi-ți capul cu o mantie și dormi până trece ceasul acesta de întuneric pentru tine, dar nu părăsi chilia ta. Cei care doresc să ducă o viață mentală și în călătoria lor caută consolarea credinței sunt expuși în mod special acestei ispite. De aceea, acest ceas îi chinuiește și îi obosește mai ales cu zguduirea minții; Aceasta este adesea urmată de blasfemie și, uneori, îndoielile cu privire la înviere și alte lucruri vin asupra unei persoane despre care nici nu ar trebui să vorbim. De multe ori am învățat toate acestea prin experiență și, spre consolarea multora, am descris această luptă. Cei angajați în treburile trupești sunt complet eliberați de aceste ispite. Un alt fel de deznădejde vine asupra lor, cunoscută de toată lumea, și în modul ei de acțiune este diferită de acestea și de ispite similare. Sănătatea și vindecarea celor care suferă de ea sunt emanate de tăcere. Aceasta este o consolare pentru el! În comunitatea celorlalți, el nu acceptă niciodată lumina mângâierii și nu se vindecă prin conversații umane, ci se odihnește un timp, iar după aceea această deznădejde apare cu mai multă forță într-o persoană. Și are nevoie de o persoană luminată care să aibă experiență în asta, care să-l lumineze și să-l întărească în orice caz la nevoie, dar nu pentru totdeauna. Ferice de cel care îndură aceasta fără a părăsi ușa. Căci după aceasta, după cum spun părinții, va ajunge la mănăstire și putere mare. Totuşi, această luptă nu se va sfârşi într-o oră şi nici curând; iar harul nu vine deodată cu totul și se instalează în suflet, ci treptat, iar un lucru este înlocuit cu altul - un timp de ispite și un timp de mângâiere; iar în această stare omul rămâne până la plecarea lui. Și pentru a deveni complet străini de acest lucru și a fi complet mângâiați, să nu sperăm la asta aici. Căci Dumnezeu Însuși a fost mulțumit că viața noastră aici ar trebui aranjată astfel și că cei care au umblat pe cale o vor îndura. Slavă lui Dumnezeu în vecii vecilor! Amin. Cuvântul 89. Despre vătămarea geloziei nerezonabile, ascunzându-se în spatele înfățișării geloziei divine și despre ajutorul care vine din blândețe și alte calități morale O persoană geloasă nu vine niciodată în lumea minții, iar cel care este străin de pace este străin de bucurie. Dacă liniștea sufletească se numește sănătate perfectă, iar gelozia este contrară păcii, atunci înseamnă deja că cel în care există gelozie rea suferă de o boală gravă. Aparent, omule, îți dezvălui gelozia față de bolile altora, dar în realitate ți-ai lipsit sufletul de sănătate. Prin urmare, ai mai multă grijă de sănătatea sufletului tău. Dacă vrei să-i vindeci pe cei slabi, atunci să știi că bolnavii au mai multă nevoie să aibă grijă de ei decât să-i mustre. Și totuși, în timp ce nu îi ajuți pe alții, te cufundi într-o boală gravă și dureroasă. Gelozia în oameni este recunoscută nu ca unul dintre tipurile de înțelepciune, ci ca una dintre bolile mintale și tocmai există o limitare în modul de gândire și o mare ignoranță. Începutul înțelepciunii divine este modestia și blândețea, care sunt caracteristice unui suflet mare și poartă infirmitățile oamenilor. Căci se spune: purtați slăbiciunile celor slabi (Rom. 15:1). Și îndreptați-l pe cel ce cade cu duh de blândețe (cf. Gal.6:1). Apostolul numără răbdarea și pacea printre roadele Duhului Sfânt (Gal. 5:22). Inima, plină de tristețe pentru slăbiciune și neputință în treburile fizice evidente, înlocuiește toate aceste treburi corporale. Faptele fizice fără tristețea minții sunt la fel ca un corp neînsuflețit. Cel care se întristează în inimă și dă libertate sentimentelor sale este ca un bolnav care suferă fizic și a cărui gură este deschisă la orice hrană dăunătoare pentru el. Cel care se întristează în suflet și dă libertate sentimentelor sale este ca un om care are un singur fiu și care încetul cu încetul îl ucide cu propriile mâini. Mâhnirea minții este un dar prețios de la Dumnezeu. Cel care îndură așa cum trebuie, este ca un om ale cărui mădulare sunt pline de sfințenie. O persoană care și-a dat frâu liber limbii pentru a vorbi despre oameni, atât buni, cât și răi, este nedemn de acest har. Pocăința și relațiile sexuale frecvente cu oamenii sunt la fel ca un butoi spart. Pomana generoasă și în același timp strangulare sunt la fel ca o sabie înmuiată în miere. Castitatea și conversația cu o femeie sunt la fel ca o leoaică și o oaie în aceeași casă. Faptele fără milă înaintea lui Dumnezeu sunt aceleași cu un om care își ucide fiul în prezența tatălui său. Cel care este slab la suflet și își corectează prietenii este ca un om ai cărui ochi sunt orbi și le arată altora calea. Mila și dreptatea într-un singur suflet sunt aceleași cu o persoană care se închină lui Dumnezeu și idolilor în aceeași casă. Mila este opusul dreptății. Dreptatea este o egalizare a măsurii exacte: pentru că dă fiecăruia ceea ce merită, iar în răzbunare nu permite înclinarea spre o parte sau parțialitatea. Dar milostivirea este întristarea stârnită de îndurare și se închină cu milă înaintea tuturor; oricine este vrednic de rău tratament nu este răsplătit cu rău, iar oricui este vrednic de răsplată bună i se dă din belșug. Și dacă dreptatea este de partea adevărului, atunci mila este deja de partea păcatului. Așa cum fânul și focul nu suportă să fie în aceeași casă, tot așa dreptatea și mila nu pot fi în același suflet. Așa cum un grăunte de nisip nu poate menține echilibrul cu o bucată mare de aur, tot așa cererea dreptății lui Dumnezeu nu menține echilibrul în comparație cu mila lui Dumnezeu. Ca un pumn de nisip aruncat în marea mare, aceeași este căderea oricărei făpturi în comparație cu Providența și mila lui Dumnezeu. Și așa cum o sursă de apă din belșug nu este blocată de un pumn de praf, tot așa mila Creatorului nu este învinsă de viciile creaturilor. A fi răzbunător și a te ruga este același lucru cu a semăna pe mare și a aștepta secerișul. Așa cum este imposibil să faci o barieră în stăpânirea focului, ca să nu urce în sus, tot așa nimic nu împiedică rugăciunile celor milostivi să se înalțe la cer. Care este fluxul de apă într-un loc în pantă, așa este puterea iritabilității atunci când găsește acces la mintea noastră. Cel ce a dobândit smerenie în inima lui a murit pentru lume, iar cel care a devenit mort pentru lume a devenit mort pentru patimi. Cel care a murit cu inima pentru cei apropiați, pentru el a murit diavolul. Și cine a găsit invidie, a găsit diavolul cu ea. Există smerenie din frica de Dumnezeu și există smerenie din dragoste pentru Dumnezeu. Unii sunt smeriți din frica de Dumnezeu, alții sunt smeriți din bucurie. Iar cel care este smerit prin frica de Dumnezeu este însoțit în orice moment de modestie în toate mădularele sale, de sentimente ordonate și de o inimă smerită; iar cel care este smerit în bucurie este însoțit de o mare simplitate, de o inimă în creștere și de nestăpânit. Dragostea nu cunoaște rușinea, de aceea nu știe să ofere membrilor înfățișarea decorului. Este firesc să nu-ți fie rușine de iubire și să-ți uiți limitele. Binecuvântat este cel care te-a găsit, liman de mare bucurie! Adunarea celor smeriți este iubită de Dumnezeu, ca și adunarea serafimilor. Un trup cast este mai prețios înaintea lui Dumnezeu decât o jertfă curată. Aceste două virtuți, adică smerenia și castitatea, pregătesc în suflet garanția Treimii. Intră în prietenii tăi cu respect; când faci asta, vei beneficia atât de tine, cât și de ei, pentru că sufletul deseori aruncă frâiele precauției sub pretextul iubirii. Atenție la adunări, pentru că nu sunt utile în orice moment. În întâlniri, preferă tăcerea, pentru că previne mult rău. Observați burta, dar nu ca vedere, pentru că războiul intern este, fără îndoială, mai ușor decât războiul extern. Nu crede, frate, că gândurile interne pot fi oprite fără a aduce corpul într-o stare bună și ordonată. Teme-te de obiceiuri mai mult decât de dușmani. Cel care hrănește un obicei este același cu o persoană care hrănește focul, pentru că măsura puterii în ambele constă în cantitatea a ceea ce îi hrănește. Dacă un obicei cere ceva într-o zi și cererea lui nu este îndeplinită, atunci altă dată vei găsi că este slab. Și dacă îi îndeplinești voința o dată, atunci a doua oară vei descoperi că te atacă cu mult mai multă forță. Tine cont de acest lucru in ceea ce priveste totul, pentru ca ajutorul precautiei este mai important pentru tine decat ajutorul actiunilor propriu-zise. Cine iubește râsul și adoră să se arate oamenilor, nu-i fi prieten, pentru că el te va învăța obiceiul de a te răsfăța cu relaxarea. Nu-l întâlni cu chip vesel pe cel care duce o viață dezordonată, ci ferește-te de a-l urî, iar dacă vrea să se răzvrătească, dă-i mâna ta și ai grijă până la moarte să-l dobândești. Dacă ești încă slab, atunci întoarce-te de la vindecare; căci se spune: Dă-i vârful toiagului tău și așa mai departe. Vorbește cu atenție cuiva care este foarte inteligent și suferă de invidie. Căci, de îndată ce spui ceva, el dă cuvintele tale în inima lui orice tălmăcire vrea, iar în ceea ce este bun în tine, caută modalități de a-i face pe alții să se poticnească; iar cuvintele tale din mintea lui se transformă în hrană pentru boala lui. Când cineva începe să se certe cu fratele său în fața ta, coboară-ți fața. De îndată ce vei face acest lucru, atât înaintea lui Dumnezeu, cât și înaintea lui, te vei găsi atent. Dacă dăruiești ceva cuiva care are nevoie, lasă bucuria feței tale să preceadă dăruirea ta și mângâie întristarea lui cu un cuvânt bun. Când faci asta, atunci bunătatea din mintea lui este mai valoroasă decât dăruirea ta, care ar fi chiar dincolo de nevoile corpului. În ziua în care deschizi gura și începi să spui ceva contrar cuiva, imaginează-te mort înaintea lui Dumnezeu și zadarnic în toate faptele tale; cel puțin gândurile tale te-au îndemnat să spui, aparent, ceva corect și edificator. Căci ce nevoie are un om de a-și distruge propria clădire și de a repara clădirea prietenului său? În ziua aceea în care te întristezi pentru cineva care suferă de vreo boală, pentru o persoană bună sau rea, suferind fizic sau psihic, consideră-te un martir și privește-te ca pe cineva care a suferit pentru Hristos și care a fost vrednic să devină mărturisitor. Căci amintiți-vă că Hristos a murit pentru păcătoși, nu pentru cei drepți. Uite ce mare lucru este să te întristezi pentru oamenii răi și să faci bine păcătoșilor mai mult decât celor drepți! Apostolul își amintește aceasta ca pe o chestiune demnă de mirare (Rom. 5:6-8). Dacă îți poți justifica singur sufletul, atunci nu-ți face griji să cauți o altă justificare. Lăsați castitatea trupească și curăția conștiinței să vă preceadă în toate faptele voastre. Căci fără ele, orice lucrare este deşertăciune înaintea lui Dumnezeu. În orice chestiune, dacă o faci fără reflecție și studiu, să știi că este zadarnic, deși decent, pentru că Dumnezeu impută dreptatea după prudență, și nu după fapte nebunești. Omul drept care este neînțelept este o lampă în soare. Rugăciunea celui răzbunător este semănat pe o piatră. Un ascet fără milă este un copac sterp. O mustrare de la invidie este o săgeată otrăvitoare. Lauda celor insidioși este o rețea ascunsă. Un consilier prost este un gardian orb. Să stai cu cei care au puțin simț este o durere de inimă. Conversația cu cei prudenti este o sursă dulce. Un consilier înțelept este un zid al speranței. Un prieten prost și fără sens este un depozit de rău. Este mai bine să vezi un bărbat care trăiește cu femei care plâng decât un înțelept urmând un prost. Este mai bine să trăiești cu animale decât să trăiești cu oameni cu comportament rău. Este mai bine să fii cu vulturi 76 decât cu o persoană lacomă și nesățioasă. Mai bine fii prieten cu un criminal decât cu un iubitor de controverse. Este mai bine să vorbești cu un porc decât cu un lacom, pentru că jgheabul de porc este mai bun decât buzele lacome. Trăiește mai bine cu leproși decât cu oameni mândri. Lasă-i să te persecute, nu te persecută; lasă-i să te răstigniască, nu te răstigni; lasă-i să te jignească, nu jignești; lasă-i să te defăimească, nu te calomniază; fii modest și nu fi gelos în rău. Litigiile nu sunt o chestiune de viață creștină; nu există nici măcar un indiciu în acest sens în învățăturile lui Hristos. Bucurați-vă cu cei ce se bucură și plângeți cu cei ce plâng, căci acesta este un semn al curăției. Cu cei bolnavi - îmbolnăviți-vă, cu cei păcătoși - vărsați lacrimi, cu cei pocăiți - bucurați-vă. Fii prietenos cu toți oamenii, dar rămâi singur în gândurile tale. Ia parte la suferința tuturor, dar cu corpul tău fii departe de toată lumea. Nu mustrați și nu denigrați pe nimeni, chiar și pe cei care sunt extrem de răi în viața voastră. Întinde-ți hainele peste cea care cade și acoperi-l. Dacă nu poți să iei asupra ta păcatele lui și să suporti pedeapsa și rușinea pentru el, atunci măcar ai răbdare și nu-l rușina. Să știi, frate, că de aceea trebuie să nu părăsim ușile chiliilor noastre, ca să nu cunoaștem faptele rele ale oamenilor; și atunci, în neștiința minții noastre, vom vedea în toți oameni sfinți și buni. Dacă începem să mustrăm, să admonestăm, să judecăm, să investigăm, să pedepsim, să reproșăm, atunci prin ce se va deosebi viața noastră de viața orașului? Și dacă nu lăsăm asta, ce va fi mai rău decât să fii în deșert? Daca nu taci in inima ta, macar taci in limba ta. Dacă nu vă puteți menține gândurile în ordine, atunci cel puțin faceți-vă sentimentele bine ordonate. Dacă nu ești singur în gândurile tale, atunci fii singur în corpul tău. Dacă nu poți lucra cu corpul tău, întristezi cel puțin mental. Dacă nu puteți rămâne treaz în timp ce stați în picioare, atunci rămâneți treaz în timp ce stați sau întinși pe pat. Dacă nu poți post două zile, postește cel puțin până seara. Și dacă nu puteți până seara, atunci aveți grijă de sațietate. Dacă nu ești fără vină în inima ta, atunci fii fără vină în corpul tău. Dacă nu plângi în inima ta, atunci măcar îmbracă-ți fața cu plâns. Dacă nu poți avea milă, atunci spune că ești un păcătos. Dacă nu ești un făcător de pace, atunci cel puțin nu fi iubitor de rebeliune. Dacă nu poți deveni zelos, cel puțin în modul tău de a gândi, nu fii ca un leneș. Dacă nu ești un câștigător, atunci nu fi mândru de tine în fața subalternilor tăi. Dacă nu ești în stare să oprești gura cuiva care îți condamnă prietenul, atunci măcar ferește-te să intri în comunicare cu el. Să știi că dacă din tine iese foc și îi arde pe alții, atunci Dumnezeu va căuta din mâna ta sufletele aprinse de focul tău. Iar dacă nu arunci foc, ci ești de acord cu cel turnător și te bucuri de el, atunci la Judecata vei fi complicele lui. Dacă iubești blândețea, rămâne în pace. Și dacă ești vrednic de pace, atunci bucură-te tot timpul. Caută sens, nu aur; imbraca-te cu smerenie si nu cu in subtire; câștigă lumea, nu împărăția. Cine nu este inteligent nu are smerenie. Și cine nu are smerenie nu va avea sens. Cine nu este pașnic, nu este smerit; iar cel nepașnic nu este înțelept cu umilință; și nu este pașnic decât dacă cineva se bucură. Pe toate căile pe care oamenii le parcurg în lume, ei nu găsesc pacea până nu se apropie de nădejdea în Dumnezeu. Inima nu este liniștită prin muncă și poticnire până când speranța nu vine în ea, liniștește inima și revarsă bucurie în ea. Buzele venerabile și sfinte au vorbit despre ea: Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați, și Eu vă voi odihni (Matei 11:28). Apropiați-vă, spune el, ca să vă puteți pune nădejdea în Mine și să vă liniștiți de trudă și frică. Speranța în Dumnezeu înalță inima, dar frica de Gheenă o zdrobește. Lumina minții dă naștere credinței; iar credinţa dă naştere mângâierii speranţei; speranța întărește inima. Credința este o revelație a rațiunii; iar când mintea este întunecată, credința este ascunsă, frica ne stăpânește și ne taie speranța. Credința conform științei nu eliberează o persoană de mândrie și îndoială; Cel care eliberează este cel care este vizibil și strălucitor în sens și este numit cunoașterea și manifestarea adevărului. Până când mintea Îl înțelege pe Dumnezeu ca Dumnezeu în manifestarea sensului, frica nu se apropie de inimă. Când ni se permite să cădem în întuneric și să pierdem acest sens până ne smerim, atunci frica apare în noi până când ne aduce mai aproape de smerenie și pocăință. Fiul lui Dumnezeu a îndurat crucea. Prin urmare, noi, păcătoșii, ne bazăm cu îndrăzneală pe pocăință. Căci dacă o imagine a pocăinței din regele Ahab a îndepărtat mânia de la el, atunci realitatea pocăinței noastre nu va fi inutilă pentru noi. Dacă o imagine a smereniei în El, care nu a rămas în adevăr, a îndepărtat mânia de la El, atunci nu se va îndepărta și mai mult de noi, care ne întristăm cu adevărat pentru păcatele noastre? Durerea minții este suficientă pentru a înlocui orice activitate corporală. Sfântul Grigorie spune: este o biserică al harului care este în unitate cu Dumnezeu și este mereu preocupat de gândul Judecății Sale. Ce înseamnă să ne preocupăm de Judecata Sa, dacă nu să-I căutăm mereu odihna, dacă nu să ne întristăm, să ne îngrijorăm în permanență de faptul că nu putem atinge perfecțiunea din cauza slăbiciunii naturii noastre? A avea o tristețe neîncetată în această privință înseamnă a purta constant în suflet pomenirea lui Dumnezeu, așa cum spunea Fericitul Vasile. Rugăciunea fără distracție produce în suflet un gând clar despre Dumnezeu. Iar insuflarea în noi înșine a amintirii lui Dumnezeu este insuflarea lui Dumnezeu în noi. Astfel devenim biserica lui Dumnezeu. Iată grija și o inimă zdrobită de pregătirea odihnei în Dumnezeu! Slavă lui în veci! Amin. Cuvântul 90. Despre gândurile rele involuntare care decurg din observarea neglijentă a gândurilor care le-au precedat Alții întăresc trupul și vor să-i dea puțină odihnă de dragul lucrării lui Dumnezeu, până când își adună puterile și se întorc din nou la lucrarea lor. Prin urmare, în cele câteva zile de odihnă, nu ne vom slăbi complet observarea asupra noastră și nu ne vom deda cu relaxarea întregului nostru suflet, de parcă nu am avea nicio intenție să ne întoarcem din nou la munca noastră. În vremuri de pace, alții sunt loviți de săgețile inamicului; iar aceștia sunt cei care, prin îndrăzneala voinței lor, adună murdărie pentru suflete și în pământul sfânt, adică în rugăciune, se văd îmbrăcați în haine necurate. Și tocmai acesta este lucrul care se trezește în sufletele lor în ceasul în care se gândesc la Dumnezeu și se roagă. Ceea ce am dobândit în timpul neglijenței noastre ne face de rușine în timpul rugăciunii noastre. Sobrietatea ajută o persoană mai mult decât afacerile, iar permisiunea de a face ceva îi dăunează mai mult decât pacea. Din pace, iau naștere bătălii interne și tulbură o persoană; dar are capacitatea de a-i opri. Căci de îndată ce o persoană părăsește pacea și se întoarce la locul de afaceri, aceste bătălii sunt luate de la el și îndepărtate. Dar ceea ce este generat de rezoluție nu este același lucru cu ceea ce este generat de relaxare și pace. În timp ce o persoană rămâne în tărâmul libertății sale în timpul odihnei, el se poate întoarce din nou și se poate guverna prin stabilirea domniei sale, deoarece se află încă în tărâmul libertății sale. Dar, dându-și permisiunea, părăsește tărâmul libertății sale. Dacă o persoană nu ar fi respins complet observarea despre sine, nu ar fi fost forțată violent și involuntar să se supună ceea ce nu-i dă pace. Și dacă nu ar fi depășit complet limitele libertății, atunci nu ar fi existat împrejurări care să-l lege neapărat, cărora el nu a putut să le reziste. Nu da, omule, libertate vreunuia dintre sentimentele tale, ca sa nu ajungi in imposibilitatea de a te intoarce din nou la libertate. Pacea îi dăunează doar celor tineri, dar permisiunea îi dăunează atât celor desăvârșiți, cât și celor bătrâni. Ca urmare a păcii, cei care ajung la gânduri rele se pot întoarce din nou la observarea lor și se pot stabili în viața lor înaltă. Dar cei care, din speranța de muncă, au neglijat să se supravegheze, au fost duși prizonieri dintr-o viață înaltă într-o viață disolută. Un altul este învins într-o țară inamică, dar moare în timpul păcii. Un altul iese sub pretextul că-și cumpără viața și primește o înțepătură ascuțită în suflet. Nu ne vom întrista atunci când ne strecurăm în ceva, ci când devenim rigizi în același lucru, pentru că deseori furișul se întâmplă celor care sunt perfecți, iar a deveni rigizi în același lucru înseamnă moarte completă. Tristețea pe care o simțim la încercările noastre ne este imputată prin har în loc de muncă pură. Oricine, în nădejdea pocăinței, se târăște a doua oară, se poartă cu Dumnezeu înșelător; moartea îl atacă pe neaşteptate şi nu ajunge la timpul în care spera să împlinească faptele virtuţii. Toți cei care au dat frâu liber sentimentelor și-au dat frâu liber și inimii. Lucrarea inimii servește ca o legătură cu simțurile exterioare. Și dacă cineva se angajează în ea cu prudență, urmând exemplul părinților care au trăit înaintea noastră, atunci acest lucru se întâmplă clar prin următoarele trei fenomene în el și anume: nu este legat de foloasele trupești, nu-i place lăcomia și este complet departe de iritabilitate. Acolo unde au loc aceste trei fenomene, adică câștigul corporal (fie mic sau mare), temperamentul fierbinte și depășirea lăcomiei, acolo (să-ți fie cunoscut), chiar dacă o persoană era aparent ca sfinții antici, permisiunea pentru exterior apare la o persoană din nerăbdare în interior și nu dintr-o neglijență specială a sufletului său. Altfel, de ce nu, neglijând lucrurile trupești, dobândești blândețe? Neglijarea rezonabilă este urmată de: detașarea de orice, neglijarea păcii și angajamentul uman. Și dacă cineva, bucurându-se cu ușurință, acceptă daune de dragul lui Dumnezeu, atunci el este curat în interior. Dacă nu disprețuiește pe nimeni pentru deficiențele sale fizice, atunci cu adevărat este liber; cine nu se uită cu plăcere la cel ce-l cinstește sau nu se supără pe cel care îl necinstește, în această viață a devenit mort pentru lume. Menținerea prudenței este mai bună decât orice viață, indiferent cum și în ce măsură umană se realizează. Nu-l urî pe păcătos pentru că toți suntem responsabili. Și dacă vă răzvrătiți împotriva lui de dragul lui Dumnezeu, atunci plângeți pentru el. Și de ce îl urăști? Urăște-i păcatele și roagă-te pentru el ca să devină ca Hristos, Care nu s-a mâniat pe păcătoși, ci s-a rugat pentru ei. Nu vezi cum a plâns El pentru Ierusalim (vezi: Luca 19:41)? Iar diavolul râde de noi în multe feluri; De ce ar trebui să urâm pe cineva care, la fel ca noi, este ridiculizat de diavolul care râde de noi? Și de ce urăști un păcătos, omule? Oare pentru că el, ca și tine, este nedrept? Unde este adevărul tău când nu ai dragoste? De ce nu ai plâns pentru el? Dar tu îl alungi. Din ignoranță, alții sunt stârniți la mânie, prezentându-se drept judecători asupra treburilor păcătoșilor. Fii propovăduitor al bunătății lui Dumnezeu, pentru că Dumnezeu stăpânește peste tine, nevrednic, pentru că Îi datorezi mult, dar exigența Lui nu se vede asupra ta, iar pentru faptele mărunte pe care le-ai făcut, El te răsplătește cu cele mari. Nu-L numi pe Dumnezeu numai adevărat pentru tine, pentru că în faptele tale dreptatea Lui nu se face cunoscută. Deși David Îl numește adevărat și drept, Fiul Său ne-a descoperit că El este și mai bun și mai plin de bunătate. Căci zice: este bine pentru cei răi și pentru cei răi (Luca 6:35). De ce Îl numești pe Dumnezeu numai adevărat, când în capitolul despre răsplata lucrătorilor te întâlnești: ... prietene, nu te voi supăra... vreau să dau acestuia din urmă, așa cum ți-am făcut ție... Chiar dacă ochiul tău este rău, căci eu sunt bun (Matei 20:13,14,15)? De ce, de asemenea, cineva îl numește pe Dumnezeu numai adevăr, când în capitolul despre fiul risipitor, care și-a risipit averea în mod risipitor, întâlnește că, cu o singură regretă arătată lui, El a venit și a căzut pe gât și i-a dat putere peste toată averea Lui? Nimeni altcineva nu a spus aceasta despre Dumnezeu, ca să nu ne îndoim de El; dimpotrivă, Însuși Fiul lui Dumnezeu a mărturisit acest lucru despre El. Unde este adevărul lui Dumnezeu? „Suntem păcătoși, dar Hristos a murit pentru noi!” Dacă El este atât de milos, atunci vom crede că El nu acceptă schimbarea. Să nu ne imaginăm niciodată o asemenea nelegiuire încât să-L numim pe Dumnezeu nemilostiv! Atributul lui Dumnezeu nu se schimbă, ca și morții. Dumnezeu nu dobândește ceea ce nu are, nici nu pierde ceea ce are și nici nu primește spor, ca făpturile. Ceea ce a avut Dumnezeu de la început, el are și va avea mereu până la infinit, așa cum spunea Fericitul Chiril în interpretarea cărții Facerii: temeți-vă de Dumnezeu, spune el, din dragoste pentru El, și nu din cauza groaznicului nume care i-a fost dat. Iubește-L așa cum trebuie să-L iubești, și nu pentru ceea ce îți va da El în viitor, ci pentru ceea ce am primit noi în prezent și pentru această lume unică pe care El a creat-o pentru noi. Căci cine poate să-I răsplătească? Unde este răsplata Lui în faptele noastre? Cine L-a convins să ne aducă la ființă în primul rând? Cine îl roagă pentru noi când nu ne amintim de El? Când noi nu existam încă, cine a adus la viață acest trup al nostru? Și încă ceva: unde cade în praf gândul la cunoaștere? O, cât de minunată este mila lui Dumnezeu! O, cât de uimitor este harul lui Dumnezeu și al Creatorului nostru! Ce forță care domină totul! Ce bunătate nemăsurată, potrivit căreia natura noastră din noi păcătoșii duce din nou la re-creare! Cine are puterea să-L glorifice? El îl restabilește pe cel care a călcat porunca Lui și L-a hulit, reînnoiește praful nebun, îl face semnificativ și verbal, praf împrăștiat și insensibil, sentimentele risipitoare îl fac o natură rațională și demnă de capacitatea de a gândi! Păcătosul este incapabil să-și imagineze harul învierii Sale. Unde este Gheena care ne-ar putea întrista? Unde este chinul care ne înspăimântă în diverse feluri și învinge bucuria iubirii Sale? Și ce este Gheena în comparație cu harul învierii Sale, când El ne va ridica din iad, va face ca acest stricăcios să fie îmbrăcat cu nestricăciune și va ridica pe cei care au căzut în iad în slavă? Veniți, voi, pricepuți, și fiți uimiți. Cine, având o minte înțeleaptă și minunată, se va mira cu vrednicie de mila Creatorului nostru? Există o răsplată pentru păcătoși, 77 și în loc de o răsplată dreaptă, El îi răsplătește cu înviere; iar în locul trupurilor care au călcat legea Lui, El le îmbracă cu slava desăvârșită a neputinței. Această milă este să ne învie după ce am păcătuit, mai presus decât mila este să ne aducă la ființă când nu am existat. Slavă, Doamne, harului Tău nemăsurat! Iată, Doamne, valurile harului Tău m-au tăcut și nu mi-a mai rămas niciun gând să-ți mulțumesc! Cu ce ​​buze te mărturisim Ție, bunul Împărat, care ne iubești viețile? Slavă Ție pentru aceste două lumi, pe care Tu le-ai creat pentru creșterea și bucuria noastră de tot ceea ce ai creat Tu, conducându-ne la cunoașterea slavei Tale – slavă Ție de acum înainte și în veci! Amin. Cuvântul 91. Despre răbdare din dragoste pentru Dumnezeu și despre modul în care ajutorul se obține prin răbdare În măsura în care o persoană neglijează această lume și este geloasă pe frica de Dumnezeu, în aceeași măsură Providența lui Dumnezeu se apropie de el și o persoană simte în secret ajutorul Providenței și i se oferă gânduri pure pentru a o înțelege. Și dacă cineva se lipsește de bunăvoie de bunurile lumești, atunci în măsura în care este lipsit de ele, în aceeași măsură, mila lui Dumnezeu îl însoțește și iubirea lui Dumnezeu pentru omenire îl sprijină. Slavă Celui care ne mântuiește cu gingiile și buzele și prin toate acestea ne oferă ocazia să ne câștigăm viața! Căci până și sufletele celor care sunt epuizați în voința lor de a dobândi viață pentru ei înșiși, prin dureri involuntare El duce la virtute. Iar acest cerşetor Lazăr, nu prin voia lui, a fost lipsit de binecuvântările acestei lumi, iar trupul i-a fost lovit de ulcere, şi a îndurat două suferinţe amare, fiecare dintre ele mai grave decât cealaltă; cu toate acestea, el a fost în cele din urmă onorat în sânul lui Avraam. Dumnezeu este aproape de inima îndurerată a celor care strigă către El cu durere. Chiar dacă uneori ne expune la privațiuni corporale și la alte necazuri, atunci îndurarea asta ne transformă în ajutor; la fel cum un medic aflat într-o boală gravă redă sănătatea prin tăierea membrelor. Domnul arată mare dragoste față de omenire față de sufletul celui îndoliat, pe măsura cruzimii suferinței în durerea lui. Așadar, când dorința dragostei lui Hristos nu predomină în tine până la punctul în care, din bucurie în Hristos, ești nepătimitor în toată întristarea ta, atunci știi că lumea trăiește în tine mai mult decât Hristos. Iar când boala, sărăcia, epuizarea trupului, teama de ceea ce este dăunător trupului îți tulbură gândurile în bucuria nădejdii tale și în grija pentru Domnul, atunci știi că trupul este cel care trăiește în tine, și nu Hristos. Spune doar: pentru ce angajamentul tău întărește și prevalează în tine, asta este ceea ce trăiește în tine. Dacă nu îți lipsește ceea ce ai nevoie, iar trupul tău este sănătos, și nu te temi de nimic contrar și spui că poți merge direct la Hristos, atunci să știi că ești bolnav de minte și lipsit de a gusta din slava lui Dumnezeu. Te judec nu pentru că ești așa, ci mai mult ca să știi cât de mult îți lipsește desăvârșirea, deși ai o anumită parte din viața foștilor părinți înaintea noastră, și ca să nu spui că nu a existat nicio persoană a cărei minte s-ar ridica cu totul mai presus de slăbiciune, când trupul este prăbușit în ispite și necazuri, și a cărui dragoste pentru Hristos ar birui mintea celor minți. Nu-i voi aduce în memorie pe sfinții martiri, ca să nu leșin în fața adâncimii suferințelor lor. Nu voi spune cât de mult a învins răbdarea lor, sprijinită de puterea iubirii lui Hristos, marea tristețe și bolile trupești. Să lăsăm asta deoparte pentru că amintirea ei cufundă natura umană în tristețe și ne ultrajează cu măreția materiei și cu minunea acestui spectacol. Să ne uităm la cei fără Dumnezeu, așa-numiții filozofi. Unul dintre ei și-a făcut legea să tacă câțiva ani. Regele roman, surprins de zvon, a vrut să-l pună la încercare. De aceea, a poruncit să fie adus la el. Iar când a văzut că tăcea hotărât ca răspuns la fiecare întrebare pe care i-o punea împăratul și nu i-a răspuns, s-a mâniat pe el și a poruncit să fie dat la moarte pentru că nu a respectat tronul și cununa slavei sale. Dar filozoful nu i-a fost frică, ci, dimpotrivă, și-a ținut legea și s-a pregătit în tăcere pentru moarte. Regele a dat porunca călăilor: „Dacă se teme de sabie și-și încalcă legea, omorâți-l; și dacă stăruie în voia lui, întoarceți-l la mine viu”. Așadar, când s-a apropiat de locul rânduit și cei care au primit ordinul, insultându-l pe filosof, l-au silit să-și încalce legea și să nu fie supus morții, atunci a raționat: „Mai bine să mor într-un ceas și să-mi păstrez voința, a cărei împlinire m-am zbătut atât de mult, decât să fiu biruit de frica morții, să fiu criticat de înțelepciunea mea și să fiu certat în extremitate pentru înțelepciunea mea. întâlnire.” Și fără jenă s-a prosternat pentru a fi decapitat de sabie. Acest lucru a fost raportat regelui; regele a fost surprins și l-a eliberat cu respect. Alții au călcat complet în picioare pofta naturală; alții suportau ușor calomnia; alții au îndurat boli grele fără mâhnire; iar alţii şi-au arătat răbdarea în necazuri şi mari dezastre. Și dacă au îndurat aceasta de dragul slavei și nădejdii goale, atunci noi, călugării, care suntem chemați la comuniunea cu Dumnezeu, nu ar trebui să înduram mult mai mult? Fie ca noi să fim vrednici de aceasta, prin rugăciunile Preasfintei noastre Doamne Maica Domnului și Veșnic Fecioarei Maria și ale tuturor celor care au plăcut lui Hristos prin sudoarea faptelor lor! Toată slava, cinstea și închinarea I se datorează împreună cu Tatăl Său fără origine și cu Duhul Coetern, Unic și Dătător de viață, acum și pentru totdeauna! Amin. Și tocmai când spune: Fiți milostivi, precum Tatăl vostru este milos (Luca 6:36); și iarăși: Dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde ce ai și dă săracilor și ai comoară în ceruri și vino după Mine (Matei 19:21); și: Fiți deci desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru din ceruri este desăvârșit (Matei 5:48). Conform traducerii antice slave: gânduri obscene străine. Textul grecesc spune: φυσικά (natural), dar conform manuscriselor antice slave este mai bine să citiți: ψυχικά (spiritual). Conform traducerii antice slave: pasiunile sunt în afara naturii sufletului. Cuvintele: ale lui nu sunt în ediția greacă, dar au fost completate dintr-un manuscris slav antic. Ευτρεπής, conform manuscrisului slav antic și traducerea lui Paisius, și nu ευπρεπής, ca în greaca tipărită. Adică să conduci și să faci virtuți fără dragoste și frică. Stink este un parfum. – Ed. Adică cei care sunt copii ai tainelor lui Dumnezeu. Smirna este un ulei parfumat consacrat pentru sacramentul Confirmării. – Ed. Cuvintele: aruncați restul sunt completate din vechea traducere slavă. Mai precis: fără pelerină (ανευ επιρριπαρίου). În greacă: ινα μη πάντοτε φάγης; dar în traducerile sârbe și slave antice - da întotdeauna da, fără negare. Mânerul este o grămadă de pâine comprimată, un snop. – Ed. În traducerile antice sârbe și slave, în loc de cuvintele: în ceea ce face, se citește: în viziunea cuiva. Corpurile spirituale sunt numite aici cele mai eterice și imateriale entități, care sunt numite natură necomplicată. În loc de υφεσει, este mai bine să citiți εφεσει, conform traducerii antice slave. Pilon - completitudine, colecție. – Ed. În textul grecesc vorbirea este fără negație; dar aici se preferă traducerile antice slavă și sârbă. Așa se citește în traducerile grecești și slave antice; deşi citim din Paisius: rezistenţă la credinţă. Batjocură - reflectând, filosofând. – Ed. În această zicală, traducerea slavă antică este de acord cu textul grecesc tipărit. Cuvântul rău este completat din vechea traducere slavă. O treime parte din kathisma. Cuvintele: despre corp, apoi devine satanic sunt completate din vechea traducere slavă. În ediția din 1911 se citește aici: Și ceea ce a făcut Domnul cu bunăvoință se găsește printre mulți sfinți. – Ed. În textul grecesc scrie: ουκ εκίνει (nu a încurajat), dar în textul slav antic fără negație: fără trudă. Vezi: Povești memorabile despre asceza sfinților și fericiților părinți. Despre avva Ammun din Nitria. A mustra înseamnă a împiedica. – Ed. În ediția din 1911 scrie: în pace. – Ed. Traducerea antică slavă confirmă lectura greacă: εχεις, iar nu traducerea Paisiev: Dumnezeu are. În vechea traducere sârbă se spune: el nu este iluminat, deși în greacă se spune fără negație: οστις διαυγης. Prag – prag, văl. – Ed. Cuvintele dintre paranteze sunt împrumutate din vechea traducere sârbă. Euhiți (greacă; sau mesalieni) - „rugăciuni”, eretici din secolul al IV-lea, care practicau rugăciunea continuă în detrimentul disciplinei bisericești și al dogmei doctrinare. – Ed. O traducere slavă veche arată că în loc de: εν τω αιωνι ar trebui să se citească: εν τω αγωνι. Batjocura fără motiv este o gândire prostească. – Ed. Cuvinte: Ce este smerenia? – și spus completat din vechea traducere slavă. Funie, funie - funie, plasa. – Ed. Umet - excremente, așternut. – Ed. După traducerea sârbească: spunem aceasta care se revarsă în adâncuri; din care se vede că în loc de: τω κενω traducătorul sârbesc a citit: τω καινω. O rușine este o reprezentație de teatru. – Ed. Cuvântul simt este completat din traducerile antice slave și sârbe. Vina este motivul, începutul. – Ed. O traducere slavă veche arată că aici în loc de: γενέται ar trebui să se citească: γίνεται. Din traducerea slavă veche reiese că aici în loc de: την λύπην ar trebui citit: την πύλην. Vechea traducere slavă arată că aici în loc de: του μη εισελθειν trebuie citit fără negație: του εισελθειν. Cuvintele din paranteze sunt completate din vechea traducere slavă. Lectura textului grecesc este confirmată de traduceri antice - slavă și sârbă. Vechea traducere slavă arată că aici în loc de: της παραπληξίας ar trebui să se citească: της παρακλήσεως. Traducerea în sârbă confirmă același lucru. De fapt: lupini, legume cu proprietăți amețitoare. Ofir (Sufir; vezi: 1 Regi 22:48) este o zonă cu aur din India. Lectura greacă: τό υμέτερον σωμα este justificată de traducerea sârbă. Paisius a citit probabil αυτεξούσιον în loc de σωμα; in vechea traducere slava se citeste fara substantiv: al tau este devorator. Acest loc a fost tradus conform lecturii grecești, în concordanță cu traducerea antică slavă. Din traducerea slavă veche este clar că în loc de: χαρά trebuie citit aici: χώρα. Aici traducerea slavă antică este preferată textului grecesc: μετα μικρον χρόνον. Lectura preferată aici este una în concordanță cu traducerea antică slavă. Lectura preferată aici este una care este de acord cu vechea traducere slavă. Cuvintele: idolatrie, vrăjitorie sunt completate din vechea traducere slavă. În ediţia din 1911 scrie: în altul. – Ed. După o altă lectură: rușinea ta. În traducerea sârbească: mănânc din gheena mea. În ediția din 1911 scrie: echidna. – Ed. Din traducerea latină reiese că în loc de: υποταγή (supunere), traducătorul a citit: αποταγή (renunțarea la lume). Cuvintele: aduc un mare beneficiu sufletului sunt completate dintr-o traducere slavă veche. Conform traducerii antice slave, aici în loc de: εαυτους este mai bine să citiți: αυτους. Traducerea lui Paisiev arată că în acest loc a citit: των τηκτομένων, și nu των τυπτομένων, așa cum se citește în textul grec. Traducerile antice slave și latine confirmă citirea textului grecesc tipărit. Vechea traducere slavă, care nu este de acord cu textul grecesc, este reținută aici. În traducerile antice slavă și sârbă, vorbirea este fără negație: Și acțiunea corporală este interzisă etc. Lectura greacă: ο Θεος αναλαμβάνει este înlocuită aici cu alta: ο θάνατος αναλαμβάνει, care este de acord cu traducerile antice slavă și sârbă. Conform traducerii antice slave, citirea tipărită του μνημονευσαι ar trebui corectată astfel: του μη μνημονευσαι. În traducerea în sârbă, acest pasaj se citește astfel: sau spune, ce este pedeapsa pentru un păcătos?