Słowa ascezy (tłumaczenie 1854)

Zobacz też: Serie dzieł Ojców Świętych w przekładzie rosyjskim: historia i nowoczesność Hegumen Dionizjusz (Shlenov) Homilia 1. O wyrzeczeniu się świata i życiu monastycznym Bojaźń Boża jest początkiem cnoty. Nazywa się to wytworem wiary i zasiewa się w sercu, gdy umysł jest oderwany od doczesnych rozproszeń, aby mógł zebrać myśli wirujące od wzlotów i refleksji nad przyszłym przywróceniem. Aby położyć fundament pod cnotę, najlepiej jest trzymać się z daleka od spraw doczesnego życia i trzymać się prawa światła dróg prostych i świętych, które Psalmista wskazał i nazwał przez Ducha (Ps. 23:3; 119:35). Jest mało prawdopodobne, aby istniała, a może w ogóle nie istniała osoba, która choćby pod względem moralnym dorównywała aniołom, byłaby w stanie znieść honor; a dzieje się to, jak powiedzą inni, z szybkiego dostrzeżenia zmian. Początkiem drogi życia jest ciągłe poznawanie umysłem słów Boga i życie w ubóstwie. Picie się w jeden sposób sprzyja poprawie w innym. Jeśli nawodnisz się poprzez studiowanie słów Boga, pomoże ci to prosperować w ubóstwie, a pomyślność w braku pożądliwości zapewni ci czas wolny na pomyślne studiowanie słów Boga. Pomoc obu przyczynia się do szybkiego wzniesienia całego gmachu cnót. Nikt nie może zbliżyć się do Boga, jeśli nie odsunie się od świata. Nie nazywam usunięciem z ciała, ale usunięciem ze spraw doczesnych. To jest cnota, dzięki której człowiek nie zajmuje umysłu światem. Serce nie może milczeć i nie mieć snów, kiedy na człowieka wpływają uczucia; cielesne namiętności nie stają się bezczynne, a złe myśli nie ubożeją bez porzucenia. Dopóki dusza nie dojdzie do uniesienia wiary w Boga, przyjmując moc swoich doznań, nie uleczy słabości zmysłów, nie będzie mogła na siłę deptać materii widzialnej, która stanowi barierę dla tego, co wewnętrzne, i nie poczuje wolności samej w sobie i racjonalnego rodzania oraz owocu obu - wybawienia z sideł. Bez pierwszej 1 nie ma drugiej 2, a tam, gdzie druga jest legalna, tam trzecia 3 jest wiązana jak uzdą. Kiedy w człowieku wzrasta łaska, wówczas wskutek pragnienia sprawiedliwości strach przed śmiercią staje się dla niego niewielkim szacunkiem i znajduje on w duszy wiele powodów, dla których musi znosić smutek ze względu na bojaźń Bożą. Wszystko, co pozornie szkodzi ciału i nagle wpływa na przyrodę, a przez to prowadzi do cierpienia, jest w jego oczach niczym w porównaniu z tym, na co ma nadzieję w przyszłości. Jeśli nie dopuścimy do pokus, nie będziemy w stanie poznać prawdy. Dokładne potwierdzenie tego człowiek znajduje w myśli, że Bóg ma wielką opatrzność wobec człowieka i że nie ma człowieka, który nie byłby pod Jego Opatrznością, i widzi to szczególnie wyraźnie, jak za dotknięciem palca, w tych, którzy Boga szukają i w tych, którzy dla Niego znoszą cierpienia. Kiedy jednak w człowieku wzmaga się zubożenie łaski, wówczas wszystko, co zostało powiedziane, pojawia się w nim w niemal odwrotnej formie. Jego wiedza, wynikająca z badań, jest większa od wiary, nie w każdej sprawie można ufać Bogu, a Boża Opatrzność dla człowieka jest rozumiana inaczej. Osoba taka jest stale narażona na machinacje tych, którzy czyhają w ciemnościach, aby ją zastrzelić (por. Ps 10,2) swoimi strzałami. Początkiem prawdziwego życia w człowieku jest bojaźń Boża. Nie toleruje jednak zamieszkiwania w czyjejś duszy wraz z wzlotem umysłu, gdyż służąc zmysłom, serce ulega rozproszeniu, tracąc upodobanie w Bogu. Myśli bowiem wewnętrzne łączą się poprzez doznania, jak mówią, w tych samych zmysłach, które im służą. Wątpliwości w sercu powodują strach w duszy. A wiara może umocnić wolę, nawet jeśli członki są odcięte. W takim stopniu, w jakim zwycięży w tobie miłość do ciała, w takim stopniu nie możesz być odważny i nieustraszony w wielu konfrontacjach wokół tego, co kochasz. Kto pragnie dla siebie chwały, nie może zabraknąć powodów do smutku. Nie ma osoby, która wraz ze zmianą okoliczności nie odczułaby w swoim umyśle zmiany nastawienia do stojącego przed nią zadania. Jeśli pożądanie, jak mówią, jest wytworem uczuć, to niech milczą ci, którzy twierdzą o sobie, że zachowują spokój ducha nawet podczas rozrywki. Czysty nie jest ten, kto w pracy, w zmaganiach i wyczynach mówi o sobie, że wtedy ustają w nim haniebne myśli, ale kto zgodnie z prawdą serca dyscyplinuje kontemplację swego umysłu, aby nie słuchał bezwstydnie nieprzyzwoitych myśli. A kiedy uczciwość jego sumienia świadczy o wierności spojrzenia jego oczu, wówczas wstyd przyrównany jest do zasłony zawieszonej w najgłębszym zbiorniku myśli. A jego prawość, niczym czysta dziewica, jest zachowana dla Chrystusa przez wiarę. Aby odwrócić skłonność duszy do nieprzyzwoitości i wyeliminować niepokojące wspomnienia powstające w ciele, wytwarzając buntowniczy płomień, nic nie jest tak wystarczające, jak zanurzenie się w miłości do studiowania Pisma Świętego i zrozumienia głębi jego myśli. Kiedy myśli zanurzone są w rozkoszy zrozumienia mądrości ukrytej w słowach, wówczas w stopniu, w jakim człowiek wydobywa z nich jasność, zostawia świat za sobą, zapomina o wszystkim na świecie, a wszelkie wspomnienia, wszelkie skuteczne obrazy materializacji świata, wymazują się w duszy i często niszczą samą potrzebę zwykłych myśli odwiedzających przyrodę. Sama dusza zachwyca się nowymi ideami, które napotyka w morzu tajemnic Pisma Świętego. I znowu, jeśli umysł unosi się na powierzchni wód, to znaczy morza Boskich Pism, i nie może przeniknąć myśli Pisma Świętego do samych głębin, ogarnąć wszystkich skarbów ukrytych w jego głębinach, to sam fakt, że umysł jest zajęty gorliwością w zrozumieniu Pisma Świętego, wystarczy, aby mocno związał swoje myśli z jedną myślą o cudach i uniemożliwił im, jak powiedział jeden z niosących Boga, dążenie do cielesnej natury; natomiast serce jest słabe i nie może znieść goryczy, która pojawia się podczas bitew zewnętrznych i wewnętrznych. I wiesz, jak bolesna jest zła myśl. A jeśli serce nie jest zajęte wiedzą, nie może tolerować buntu cielesnych aspiracji. Tak jak prędkość oscylacji wagi podczas wietrznej burzy jest hamowana przez ciężar tego, co jest ważone, tak oscylacja umysłu jest hamowana przez wstyd i strach. A ponieważ brakuje strachu i wstydu, umysł otrzymuje impuls do ciągłego wirowania, a następnie, gdy strach zostaje usunięty z duszy, jarzmo umysłu, jakby wolne, unosi się tam i z powrotem. Ale tak jak jarzmo wagi, jeśli jej czasze są obciążone bardzo dużym ciężarem, nie daje się łatwo poruszyć podmuchem wiatru, tak umysł pod ciężarem bojaźni Bożej i wstydu nie daje się zwieść temu, co powoduje jego zachwianie. I w stopniu, w jakim strach staje się rzadki w umyśle, w tym samym stopniu zaczynają w nim dominować zmienność i zmienność. Postaraj się, aby podstawą Twojej procesji była bojaźń Boża, a za kilka dni, nie zataczając po drodze kręgów, znajdziesz się u bram Królestwa. We wszystkim, co spotykasz w Piśmie Świętym, szukaj celu słowa, abyś mógł wniknąć w głębiny myśli świętych i zrozumieć je z większą dokładnością. Ci, których życie prowadzi do oświecenia dzięki łasce Bożej, zawsze czują, że jakiś inteligentny promień przechodzi przez wersety tego, co jest napisane i odróżnia nagie słowa dla umysłu od tego, co z wielką myślą mówi się duchowej wiedzy. Jeśli ktoś czyta znaczące wersety, nie zagłębiając się w nie, jego serce pozostaje biedne i zanika w nim święta moc, która przy cudownym zrozumieniu duszy nadaje sercu najsłodszy smak. Każda rzecz zwykle dąży do tego, co jest do niej podobne. A dusza, mająca w sobie część ducha, gdy słyszy mowę zawierającą ukrytą duchową moc, żarliwie czerpie z niej treść tej mowy. Nie każdy człowiek budzi się z zaskoczenia tym, co mówi się duchowo i kryje w sobie wielką moc. Słowo o cnocie wymaga serca nie związanego z ziemią i bliskiego kontaktu z nią. U człowieka, którego umysł jest obciążony troską o to, co przemijające, cnota nie budzi myśli, by ją kochać i szukać jej posiadania. Oddzielenie się od materii przez jej byt poprzedza zjednoczenie z Bogiem, chociaż często, zgodnie z dyspensacją łaski, u innych okazuje się, że to drugie poprzedza pierwsze, ponieważ miłość przykrywa się miłością. Ranga wspólna dla gospodarki różni się od rangi wspólnej dla ludzi. Ale utrzymujesz rangę ogólną. Jeśli łaska cię poprzedza, to jest jej dzieło. A jeśli to nie poprzedza, to drogą wszystkich ludzi, którą kroczyli jeden po drugim, i wy wznosicie się na wysokość duchowego filaru. Wszelka praca wykonywana kontemplacyjnie i wypełniana zgodnie z danym jej przykazaniem jest całkowicie niewidzialna oczami cielesnymi. A każda czynna praca może być trudna, ponieważ przykazanie, które jest tylko jedno, a mianowicie działanie na rzecz tego, co cielesne i bezcielesne, wymaga obu, zarówno w kontemplacji, jak iw działaniu. Po pierwsze, jest to połączenie kontemplacji i działania. Czyny świadczące o trosce o czystość nie tłumią uczucia wywołanego wspomnieniem przeszłych złych uczynków, ale smutek odczuwany podczas tego wspominania jest zapożyczony z umysłu. I odtąd proces zapamiętywania odbywa się w umyśle z korzyścią. Nienasycenie duszy w zdobywaniu cnoty obraca na swoją korzyść część widocznych pragnień ciała z nią związanych. Wszystko jest piękne na miarę. Bez miary nawet to, co uważane jest za piękne, zamienia się w krzywdę. Czy chcesz być w komunii z Bogiem swoim umysłem, przyjmując w sobie uczucie tej przyjemności, nie będąc zniewolonym przez uczucia? - Służcie jałmużną. Kiedy odnajdzie się w tobie, wtedy ukarze się w tobie to święte piękno, dzięki któremu staniesz się podobny do Boga. Kompleksowość uczynków jałmużny powoduje w duszy komunię z Boskością bez pośrednictwa jakiegokolwiek czasu, prowadząc do jedności z chwałą panowania. Duchowa jedność to niewzruszona pamięć; nieprzerwanie płonie w sercu ognistą miłością, nie odstępując od przykazań, czerpiąc siły, aby trwać w jedności nie z przemocą i nie zgodnie z naturą. Znajduje się tam bowiem oparcie dla trwałego utwierdzenia się w jedności poprzez duchową kontemplację. Dlatego serce zdumiewa się, gdy spotykają się jego dwa uczucia, cielesne i duchowe. Nie ma innej drogi do miłości duchowej, która odcisnęłaby niewidzialny obraz, chyba że człowiek najpierw zacznie być hojny w tej mierze, w jakiej doskonały jest Ojciec, jak powiedział nasz Pan; bo tak nakazał tym, którzy byli Mu posłuszni, założyć ten fundament 4 . Słowo aktywność jest inne, a słowo piękno jest inne. A bez doświadczonej wiedzy o czymkolwiek, mądrość umie ozdobić swoje słowa, mówić prawdę, nie wiedząc o tym. Ktoś inny może mówić o cnocie, sam nie doświadczony w jej praktyce. Ale słowo z działania jest skarbnicą nadziei, a mądrość nieusprawiedliwiona działaniem jest gwarancją wstydu. Że artysta, który maluje wodę na ścianach i nie może tą wodą ugasić pragnienia, i że człowiek, który ma piękne sny, to to samo, co słowo nieuzasadnione działaniem. Ktokolwiek mówi o cnocie, której sam doświadczył w praktyce, przekazuje to temu, kto go słucha, tak jak ktoś daje drugiemu pieniądze zarobione swoją pracą. A kto z własnego nabytku sieje naukę w uszach tych, którzy go słuchają, ten odważnie otwiera usta, mówiąc do swoich duchowych dzieci, jak powiedział sędziwy Jakub do czystego Józefa: Ale wam daję jedną część nad waszych braci, którą odebrałem Amorytom moim mieczem i łukiem (Rdz 48:22). Każdy, kto żyje nieczysto, pragnie życia tymczasowego. Drugi według niego to ten, który jest pozbawiony wiedzy. Ktoś pięknie powiedział, że strach przed śmiercią zasmuca człowieka potępianego przez sumienie. A kto ma w sobie dobre świadectwo, pragnie śmierci bardziej niż życia. Nie uznawaj go za prawdziwego mędrca, który dla dobra tego życia zniewala swój umysł strachem i strachem. Uważaj wszystko, co dobre i złe, co spotyka ciało, za sen. Bo nie tylko w śmierci wyrzekasz się tego, ale często nawet przed śmiercią opuszcza cię i oddala się. A jeśli cokolwiek z tego ma jakiś kontakt z twoją duszą, to uważaj to za swoje nabycie w tym wieku; pójdzie z tobą w następne stulecie. A jeśli jest to coś dobrego, raduj się i dziękuj Bogu w myślach. Jeśli jest to coś złego, smuć się, wzdychaj i spróbuj uwolnić się od tego, będąc w ciele. Wszystko, co dobre dzieje się w twoim umyśle, sam starannie skrywasz w tajemnicy, ponieważ chrzest i wiara były twoimi pośrednikami w tym; w nich jesteście powołani przez Pana naszego Jezusa Chrystusa do Jego dobrych uczynków. Z Ojcem i Duchem Świętym Jemu chwała i cześć, i dziękczynienie, i uwielbienie na wieki wieków! Amen. Słowo 2. O wdzięczności Bogu, z dodatkiem krótkiego podsumowania oryginalnych nauk Wdzięczność obdarowanego zachęca dawcę do dawania większych prezentów niż dotychczas. Kto jest niewdzięczny za mało, jest zwodniczy i niesprawiedliwy w większym. Kto jest chory i zna swoją chorobę, musi szukać leczenia. Ten, kto ogłasza innym swoją chorobę, jest bliski uzdrowienia i łatwo ją znajdzie. Przez zatwardziałość serca mnożą się jego choroby; a jeśli pacjent stawia opór lekarzowi, jego udręka wzrasta. Nie ma grzechu niewybaczalnego, z wyjątkiem grzechu, którego nie można odpokutować. A dar nie pozostaje bez irytacji, chyba że jest za niego wdzięczność. Część bezsensowna jest w jego oczach mała. Zawsze pamiętaj o tych, którzy przewyższają cię cnotą, abyś mógł stale widzieć w sobie brak w stosunku do ich miary; zawsze pamiętaj o najcięższych smutkach zasmuconych i zgorzkniałych, abyś sam mógł należnie dziękować za małe i bezsensowne smutki, które w sobie odnajdujesz, i móc je znosić z radością. W czasie swojej porażki, odprężenia i lenistwa, spętanego i trzymanego przez wroga w bolesnej tęsknocie i w poważnym dziele grzechu, wyobraź sobie w swoim sercu poprzedni czas swojej pracowitości, jak troszczyłeś się o wszystko nawet w najmniejszym stopniu, co pokazał ten wyczyn, jak zazdrośnie stawiałeś opór tym, którzy chcieli przeszkodzić ci w rozwoju. Przede wszystkim pomyśl o westchnieniach, z jakimi cierpiałeś z powodu braków, które pojawiły się w Tobie z powodu Twojego zaniedbania i o tym, jak dzięki temu wszystkiemu otrzymałeś zwycięską koronę. Bo przy wszystkich takich wspomnieniach twoja dusza budzi się jak z głębokiego snu, obleczona jest w płomień zazdrości, podnosi się z zanurzenia, jak z martwych, wznosi się - i wraz z gorącą konfrontacją z diabłem i grzechem powraca do swojej pierwotnej rangi. Pamiętaj o upadku silnych i ukorzysz się w swoich cnotach. Pamiętajcie o grobach tych, którzy w starożytności upadli i odpokutowali, a także o wysokości i zaszczytach, jakie im potem przyznano, a nabierzecie odwagi w swojej pokucie. Ścigaj się, a twój wróg zostanie wypędzony przez twoje podejście. Zawrzyjcie pokój ze sobą, a niebo i ziemia zawrą pokój z wami. Staraj się wejść do swojej wewnętrznej klatki, a zobaczysz klatkę niebiańską, ponieważ oba są jednym i tym samym, a kiedy wejdziesz do jednej, zobaczysz oba. Drabina tego Królestwa jest w tobie, ukryta w twojej duszy. Zanurz się w sobie od grzechu, a znajdziesz tam wzniesienia, po których będziesz mógł się wspinać. Pismo Święte nie wyjaśniło nam, jakie są błogosławieństwa przyszłego wieku. Ale jak to możliwe, że możemy cieszyć się nimi tutaj, bez naturalnych zmian i odchodzenia od tego świata, tego nas wygodnie nauczono; chociaż aby nas pobudzić do ich pożądania, przedstawił je pod nazwami rzeczy dla nas pożądanych i chwalebnych, przyjemnych i kosztownych, mówiąc: ...które oko nie widziało i ucho nie słyszało (1 Kor. 2:9) i tak dalej. To także oznajmiło nam, że przyszłe błogosławieństwa są niezrozumiałe i w niczym nie przypominają błogosławieństw tutaj. Przyjemność duchowa nie polega na korzystaniu z czegoś niezależnie istniejącego poza duszą tych, którzy ją otrzymują. W przeciwnym razie to, co zostało powiedziane: ... Królestwo Niebieskie jest w was (Łk 17,21) i: Przyjdź Królestwo Twoje (Mt 6,10) będzie już oznaczać, że przyjęliśmy w sobie istotę czegoś zmysłowego, jako gwarancję zawartej w tym przyjemności. Trzeba bowiem, aby samo nabycie było jak zastaw, a całość jak część. I co się mówi: jak w zwierciadle (por. 1 Kor 13,12), choć nie ukazuje tego, co niezależnie trwa, oznacza jednak nabycie podobieństwa. A jeśli prawdziwe jest świadectwo interpretatorów Pisma Świętego, że właśnie to odczucie jest mentalnym działaniem Ducha Świętego, to jest już częścią tej całości. Nie miłośnik cnót, który w walce czyni dobro, ale ten, który z radością przyjmuje nadchodzące nieszczęścia. Nie jest wielką rzeczą dla człowieka znosić smutek z powodu swojej cnoty, tak samo jak nie wahać się w swym umyśle przy wyborze dobrej woli, gdy zmysły są uwodzicielsko łaskotane. Wszelka skrucha po pozbawieniu wolności nie emanuje radością ani nie daje prawa do nagrody tym, którzy ją zdobyli. Osłoń upadłego, jeśli nie stanie ci się to krzywdą: zapewnisz mu samozadowolenie, a miłosierdzie twojego Mistrza będzie cię wspierać. Umacniaj słabych i zasmuconych na sercu słowami i wszystkim, co wystarczy twojej ręce, a wszechmocna Prawa Ręka cię wzmocni. Z sercami zasmuconymi bądźcie w jedności z pracą modlitewną i serdeczną miłością, a źródło miłosierdzia zostanie otwarte dla waszych próśb. Nieustannie zamartwiaj się modlitwą przed Bogiem w swoim sercu, nosząc czystą myśl, pełną czułości, a Bóg uchroni twój umysł od nieczystych i nieprzyjemnych myśli, aby ścieżka Boga nie rzucała ci wyrzutów. Stale ćwicz się w medytacji, czytając Pismo Święte, dokładnie je rozumiejąc, aby przy bezczynności twojego umysłu twój wzrok nie został zbezczeszczony przez cudzą sprośność 5 . Nie waż się kusić swojego umysłu nieprzyzwoitymi myślami lub widokiem osób prowadzących cię na pokusę, nawet jeśli myślisz, że to cię nie zwycięży, ponieważ nawet mądrzy zostali w ten sposób zaciemnieni i popadli w głupotę. Nie możesz ukryć płomienia w swoim łonie bez silnych smutków w swoim ciele. Młodzieży trudno jest poddać się jarzmu świętości bez szkolenia. Początek ciemności umysłu (kiedy jej znak zaczyna się ujawniać w duszy) objawia się przede wszystkim lenistwem w służbie Bogu i modlitwie. Bo jeśli dusza najpierw od tego nie odstąpi, nie ma innej drogi do duchowego zwiedzenia; kiedy jest pozbawiona pomocy Bożej, wygodnie wpada w ręce swoich przeciwników. A gdy tylko dusza stanie się niedbała o czyny cnotliwe, z pewnością zostanie uniesiona w stronę przeciwną. Bo przejście z dowolnej strony jest już początkiem strony przeciwnej. Jeśli robisz coś dla cnoty i dla duszy, nie martw się o próżne rzeczy. Stale ujawniajcie swoją słabość przed Bogiem, a nie będziecie kuszeni przez obcych, gdy tylko zostaniecie sami bez swojego Orędownika. Działalność matki chrzestnej jest dwojaka; Zgodnie z dwoistością natury dzieli się ją na dwie części. Pierwsza, polegająca na znoszeniu cielesnych smutków, wywołanych działaniem drażliwej części duszy, nazywa się aktywnością. Drugie polega na subtelnej pracy umysłu i na Boskiej medytacji, a także na trwaniu na modlitwie i tak dalej; Dokonuje się tego przez pożądliwą część duszy i nazywa się to kontemplacją. I jedno, czyli działanie, oczyszcza mocą zazdrości namiętną część duszy, drugie zaś to skuteczność miłości duchowej, czyli naturalnego pożądania, które oświeca intelektualną część duszy. Każdy, kto przed doskonałym treningiem w pierwszej części, przechodzi do tej drugiej, zachwycony jej słodyczą, nie mówiąc już o swoim lenistwie, doświadcza gniewu, ponieważ nie uśmiercił najpierw swego zła na ziemi (Kol 3,5), to znaczy nie uzdrowił słabości swoich myśli cierpliwie praktykując hańbę krzyża, ale odważył się w myślach marzyć o chwale krzyża. Tak mówili starożytni święci, że jeśli umysł wyruszy na krzyż, zanim zmysły, uzdrowione ze słabości, uciszą się, wówczas doświadczy się gniewu Bożego. To wniebowstąpienie na krzyż, które niesie gniew, nie dokonuje się w pierwszej części cierpień boleści, czyli ukrzyżowania ciała, ale kiedy człowiek wchodzi w kontemplację – i to jest druga część, po uzdrowieniu duszy. Którego umysł skażają haniebne namiętności i który śpieszy się z napełnieniem go marzycielskimi myślami, jego usta są zablokowane zakazem, ponieważ nie oczyścił najpierw umysłu smutkami, nie ujarzmił cielesnych pożądliwości, ale opierając się na tym, co usłyszało ucho i co było napisane atramentem, rzucił się prosto przed siebie, aby kroczyć ścieżką pełną ciemności, choć sam był ślepy w oczach. Bo nawet ci, których wzrok jest zdrowy, napełnieni światłem i zdobyci przywódców łaski, są w niebezpieczeństwie dzień i noc, podczas gdy ich oczy są pełne łez, a oni kontynuują swoją służbę na modlitwie i płaczu przez cały dzień, nawet w nocy, z powodu okropności, które ich czekają w drodze i strasznych bystrzy, które napotykają, oraz obrazów prawdy, które okazują się zmieszane ze zwodniczymi duchami. Mówią: „To, co pochodzi od Boga, przychodzi samo z siebie, ale nawet tego nie poczujesz”. To prawda, ale tylko wtedy, gdy miejsce to jest czyste i nieskażone. Jeśli źrenica oka twojej duszy jest nieczysta, nie waż się patrzeć na kulę słoneczną, aby nie stracić nawet tego małego promienia, czyli prostej wiary, pokory, szczerego wyznania wiary i drobnych uczynków, które są w twojej mocy, i nie zostać wyrzuconym do jedynego obszaru istot duchowych, czyli całkowitej ciemności, tego, co jest poza Bogiem i jest pozorem piekła, tak jak został wyrzucony ten, który nie wstydził się przyjść. wyjść za mąż w nieczystym ubraniu. Dzięki pracy i samozachowawczości emanuje czystość myśli, a czystość myśli emanuje światłem myślenia. Stąd, dzięki łasce, umysł jest prowadzony do tego, nad czym zmysły nie mają władzy, czego nie uczą i czego nie uczą. Wyobraź sobie, że cnota jest ciałem, kontemplacja jest duszą i oboje są jedną doskonałą osobą, zjednoczoną duchem dwóch części, zmysłowej i racjonalnej. I tak jak nie jest możliwe, aby dusza zaistniała i narodziła się bez dokończenia formacji ciała wraz z jej członkami, tak nie jest możliwa, aby dusza weszła w drugą kontemplację, czyli w ducha objawienia - w kontemplację ukształtowaną w kłamstwach, które przyjmują substancję duchowego nasienia, nie dokonując dzieła cnót; i to jest siedziba mocy rozpoznającej, która otrzymuje objawienia. Kontemplacja jest odczuwaniem Boskich tajemnic ukrytych w rzeczach i ich przyczynach. Kiedy usłyszysz o oddaleniu się od świata, o opuszczeniu świata, o czystości od wszystkiego na świecie, to najpierw musisz zrozumieć i dowiedzieć się, nie w odniesieniu do zwykłych ludzi, ale czysto racjonalnych, co samo imię oznacza: świat, z jakich różnic powstaje to imię, i będziesz mógł dowiedzieć się o swojej duszy, jak daleko jest od świata i co jest z nią zmieszane ze światem. Słowo świat jest nazwą zbiorową, obejmującą tak zwane namiętności. Jeśli człowiek najpierw nie dowiedział się, czym jest świat, to nie osiągnie wiedzy, przez jakie członki jest daleko od świata i w jaki sposób jest z nim powiązany. Wielu jest takich, którzy wyrzekli się świata z dwoma lub trzema członkami i nie chcieli obcować ze światem, myśląc o sobie, że w swoim życiu stali się obcymi światu, ponieważ nie zrozumieli i mądrze nie rozeznali, że tylko dwoma członkami umarli dla świata, podczas gdy inne ich członki w ciele żyją w świecie. Nie potrafili jednak rozpoznać w sobie swoich pasji; a ponieważ ich nie rozpoznali, nie troszczyli się o ich uzdrowienie. Według badań spekulatywnych kompozycja nazwy zbiorowej, która obejmuje indywidualne namiętności, nazywana jest także światem. A kiedy chcemy zbiorowo nazwać namiętności, nazywamy je pokojem; a kiedy chcemy je rozróżnić różnicą w nazwach, nazywamy je namiętnościami. Namiętności są częścią ciągłości świata; a gdzie ustają namiętności, tam zaczął się świat w swej ciągłości. A pasje są następujące: zaangażowanie w bogactwo, kolekcjonowanie rzeczy; przyjemność cielesna, z której wypływa namiętność małżeńska; pragnienie honoru, z którego wypływa zazdrość; chęć bycia odpowiedzialnym; arogancja wobec blasku władzy; chęć ubierania się i bycia lubianym; poszukiwanie ludzkiej chwały, która jest przyczyną urazy; strach o ciało. Gdzie te namiętności przestają płynąć, tam świat umarł, a w miarę, jak tam brakuje niektórych z tych części, w takim stopniu świat pozostaje na zewnątrz, nie działając tymi częściami swego składu; tak jak ktoś powiedział o świętych, że za życia umarli, bo żyjąc w ciele, nie żyli według ciała. I przyjrzyj się, w której z tych części mieszkasz: wtedy będziesz wiedział, w której części mieszkasz i w której umarłeś dla świata. Kiedy odkryjesz, czym jest świat, wtedy z różnicy tego wszystkiego dowiesz się, w jaki sposób jesteś połączony ze światem i jak się go wyrzekłeś. I powiem krótko: świat to życie cielesne i mądrość ciała. Już sam fakt, że człowiek się z tego wyzwolił, jest wiadomy, że wyszedł ze świata. A wyobcowanie ze świata można rozpoznać po tych dwóch znakach: po najwspanialszym życiu i po różnicy w koncepcjach samego umysłu. Z tego wreszcie powstają w twoich myślach pojęcia o rzeczach, nad którymi myśl unosi się w swoich pojęciach. I mierzycie swoje życie według tego, czy natura pragnie czegoś bez przemocy, czy jest w was roślinność niezniszczalna, czy też taka, która powstała tylko przez przypadek; czy umysł doszedł do świadomości całkowicie bezcielesnych pojęć, czy też porusza się całkowicie w materiale, a ten materiał jest pełen pasji. Albowiem pieczęciami materializacji czynów, pod którymi umysł mimowolnie pojawia się we wszystkim, co czyni, są cnoty. W nich bez słabości zapożycza sobie powód do zapału i koncentracji myśli w dobrym celu, aby pracować fizycznie, ćwiczyć ten zapał, jeśli tylko robi to bez namiętności. I zobacz, czy umysł nie mdleje, gdy napotyka te pieczęcie tajemnych myśli, z powodu większej gorliwości dla Boga, która zwykle odcina próżne wspomnienia. Tych kilka znaków pokazanych w tym rozdziale zamiast wielu książek wystarczy, aby oświecić człowieka, jeśli milczy i żyje w odosobnieniu. Strach o ciało jest w ludziach tak silny, że w rezultacie często nie są oni w stanie zrobić niczego honorowego i honorowego. A kiedy strach o ciało przyćmi strach o duszę, wówczas strach cielesny słabnie przed strachem duchowym, jak wosk od mocy płonącego ognia. Chwała naszemu Bogu na wieki wieków! Amen. Słowo 3. O tym, że dusza bez trudu osiąga poznanie mądrości Bożej i stworzeń Bożych, jeśli milczy z dala od świata i doczesnych trosk; bo wtedy będzie mógł rozpoznać swoją naturę i skarby, które w sobie ukrył Kiedy doczesne troski nie weszły do ​​duszy z zewnątrz, ale pozostaje ona w swoim naturalnym stanie, wówczas jej trud jest krótkotrwały i dochodzi do poznania mądrości Bożej; gdyż oddzielenie duszy od świata i jej milczenie w naturalny sposób skłaniają ją do poznania stworzeń Bożych, a stamtąd wznosi się do Boga, zdumiewa się i pozostaje z Bogiem. Gdy bowiem do źródła duchowego nie dostają się wody z zewnątrz, wówczas płynące w nim wody naturalne budzą nieustannie w duszy myśli o cudach Bożych. A gdy tylko dusza okaże się pozbawiona tych myśli, oznacza to, że albo jakiś powód podały ku temu jakieś obce wspomnienia, albo też uczucia wywołane spotkaniem z przedmiotami wywołały bunt przeciwko niej. Kiedy uczucia zostaną zamknięte w ciszy, nie wolno im wybiec na zewnątrz, a przy pomocy ciszy wspomnienia stają się nieaktualne, wówczas zobaczysz, jakie są naturalne myśli duszy, jaka jest sama natura duszy i jakie skarby w sobie skrywa. Skarbami tymi jest wiedza tego, co bezcielesne, która powstaje w duszy sama, bez wstępnego namysłu i bez wysiłku. Człowiek nawet nie wie, że takie myśli pojawiają się w naturze ludzkiej. Kto bowiem był jego nauczycielem? lub jak pojął to, co choć zostało wyobrażone w umyśle, inni nie mogą zrozumieć? albo kto był jego przewodnikiem w tym, czego w ogóle nie nauczył się od innego? Taka jest natura duszy. W związku z tym namiętności są czymś dodatkowym i sama dusza jest ich winna. Bo dusza z natury jest beznamiętna. Kiedy usłyszycie w Piśmie o namiętnościach umysłowych i fizycznych, niech wam będzie wiadome, że mówi się to w odniesieniu do przyczyn namiętności. Ale dusza jest z natury beznamiętna. Ci, którzy trzymają się zewnętrznej mądrości, nie akceptują tego i podobnie jak oni, ich wyznawcy nie akceptują tego. Wręcz przeciwnie, wierzymy, że Bóg stworzył ludzi stworzonych na Jego obraz jako nieczułych. Przez bycie stworzonym na obraz mam na myśli nie w relacji do ciała, ale do duszy, która jest niewidzialna. Dla każdego obrazu jest usuwany z obrazu, który jest prezentowany. Nie można sobie wyobrazić żadnego obrazu bez widocznego wcześniej podobieństwa. Dlatego musimy być przekonani, że namiętności, jak powiedzieliśmy powyżej, nie leżą w naturze duszy. Jeśli ktoś zaprzeczy temu, co zostało powiedziane, zadamy mu pytanie i pozwolimy mu odpowiedzieć. Pytanie. Jaka jest natura duszy? Czy jest to coś beznamiętnego i pełnego światła, czy też namiętnego i mrocznego? Odpowiedź. Jeśli kiedyś natura duszy była oświecona i czysta dzięki przyjęciu błogosławionego światła, i podobnie okazuje się taka sama, gdy powróci do pierwotnego porządku, to nie ma wątpliwości, że dusza jest poza swoją naturą, gdy tylko wejdzie w namiętny ruch, jak twierdzą wychowawcy Kościoła. Dlatego później w duszy pojawiły się namiętności i niesprawiedliwe jest twierdzenie, że namiętności są w naturze duszy, chociaż są przez nie wprawiane w ruch. Jasne jest więc, że jest wprawiany w ruch przez coś zewnętrznego, a nie jakby własnego. A jeśli namiętności nazwiemy duchowymi, 6 dlatego, że wprawiają one w ruch duszę bez udziału ciała, to głód, pragnienie i sen będą duchowe, gdyż w nich, podobnie jak przy odcinaniu członków, w gorączce, w chorobie itp., dusza cierpi i wzdycha razem z ciałem. Dusza bowiem współczuje ciału poprzez obcowanie z nim, tak jak ciało współczuje duszy; dusza raduje się radością ciała i akceptuje jego smutki. Bogu naszemu niech będzie chwała i moc na wieki! Amen. Słowo 4. O duszy, o namiętnościach io czystości umysłu, w pytaniach i odpowiedziach Pytanie. Jaki jest naturalny stan duszy? Co to jest stan nienaturalny? Co to jest stan nadprzyrodzony? Odpowiedź. Naturalnym stanem duszy jest poznanie stworzeń Bożych, zmysłowe i umysłowe. Stan nadprzyrodzony jest pobudzeniem do kontemplacji wszechistotnej Boskości. Stanem nienaturalnym jest poruszenie duszy w wzburzonych namiętnościach, jak powiedział boski i wielki Bazyli, że dusza, gdy okazuje się, że jest zgodna z naturą, pozostaje w żalu, a gdy okazuje się, że jest poza swoją naturą, pojawia się na ziemi; gdy jest smutek, okazuje się, że jest pozbawiony namiętności, a gdy natura schodzi ze swojej charakterystycznej rangi, ujawniają się w niej namiętności. W końcu staje się jasne, że namiętności duszy nie są z natury duchowe. Jeśli dusza w potępionych namiętnościach cielesnych wpada w ten sam ruch, co w głodzie i pragnieniu, to skoro w rozumowaniu tych ostatnich nie ma dla niej ustalonego prawa, nie jest ona tak godna potępienia, jak w przypadku innych namiętności zasługujących na potępienie. Zdarza się, że czasami Bóg pozwala komuś zrobić coś z pozoru niewłaściwego, a zamiast potępienia i wyrzutów otrzymuje dobrą nagrodę. Podobnie było z prorokiem Ozeaszem, który poślubił nierządnicę, z prorokiem Eliaszem, który z zazdrości Bożej dopuścił się morderstwa, i z tymi, którzy zgodnie z rozkazem Mojżesza zabili mieczem swoich rodziców. Mówi się jednak, że w duszy, nawet bez natury cielesnej, istnieje w sposób naturalny pożądliwość i drażliwość, i to jest istota namiętności duszy. Pytanie. Czy jest to zgodne z naturą, gdy pożądliwość duszy rozpalana jest przez Boskość, czy też skierowana jest ku temu, co ziemskie i cielesne? I dlaczego natura duchowa objawia swoją zazdrość drażliwością? A w jakim przypadku podrażnienie nazywa się naturalnym? Czy to wtedy duszę drażni jakaś cielesna pożądliwość, zazdrość, próżność lub coś podobnego, czy też drażni ją coś przeciwnego? Niech odpowie, kto ma słowo, a my pójdziemy za nim. Odpowiedź. Pismo Święte mówi wiele i często używa nazw w innym znaczeniu. Coś innego jest charakterystyczne dla ciała, ale oddziałuje na duszę. I odwrotnie, to, co jest charakterystyczne dla duszy, wpływa na ciało. Pismo Święte tego nie podziela, lecz ci, którzy są mądrzy, rozumieją to. Zatem z tego, co jest charakterystyczne dla Boskości Pana, Pismo Święte mówi o Jego najświętszym ciele inne rzeczy, które nie odnoszą się do natury ludzkiej; i odwrotnie, o Jego Boskości mówi się obraźliwe rzeczy, charakterystyczne dla Jego człowieczeństwa. I wielu, nie rozumiejąc celu Boskich słów, wczołgało się w to, grzesząc niepoprawnie. Dlatego w Piśmie Świętym nie ma ścisłego rozróżnienia pomiędzy tym, co jest właściwe duszy, a tym, co jest właściwe ciału. Jeśli więc cnota jest w sposób naturalny zdrowiem duszy, to chorobą duszy będą namiętności, coś przypadkowego, co wniknęło w naturę duszy i wyprowadziło ją z własnego zdrowia. Z tego jasno wynika, że ​​zdrowie z natury poprzedza przypadkową chorobę. Jeśli tak rzeczywiście jest (co jest prawdą), to już oznacza to, że cnota w duszy naturalnie występuje; przypadłość jest poza naturą duszy 7. Pytanie. Czy namiętności cielesne są przypisane ciału w sposób naturalny, czy też jako coś przypadkowego? A czy namiętności duchowe, które należą do duszy, ze względu na jej związek z ciałem, są jej przypisywane w sposób naturalny lub niewłaściwy? Odpowiedź. Nikt nie ma odwagi powiedzieć o namiętnościach cielesnych, że są one rozumiane w niewłaściwym znaczeniu. A o namiętnościach duchowych, gdyż wkrótce wszyscy uznają i uznają, że czystość jest rzeczą naturalną dla duszy, trzeba śmiało powiedzieć, że namiętności wcale nie są naturalne dla duszy, ponieważ choroba jest późniejsza niż zdrowie. Niemożliwe jest, aby jedna i ta sama natura była jednocześnie dobra i zła. Zatem jedna rzecz koniecznie poprzedza drugą; naturalne jest to, co poprzedza coś innego, bo o wszystkim mówi się, że jest przypadkowe, że nie pochodzi z natury, ale pochodzi z zewnątrz; a po wszystkim, co przypadkowe i wyłaniające się, następują zmiany, ale natura się nie zmienia ani nie zmienia. Każda namiętność służąca dobrym celom jest dana przez Boga. A cielesne namiętności inwestowane są w ciało dla jego korzyści i wzrostu; takie są namiętności duszy. Kiedy jednak ciało pozbawiając się tego, co jest dla niego charakterystyczne, zmuszone jest stanąć poza swoim dobrem i podążać za duszą, wówczas staje się słabe i cierpi krzywdę. Gdy dusza, opuszczając to, co do niej należy, podąża za ciałem, wtedy i ona doznaje szkody, zgodnie ze słowami boskiego Apostoła, który mówi: Ciało pożąda przeciwko duchowi, a duch przeciwko ciału, lecz one opierają się sobie nawzajem (Gal. 5:17). Niech więc nikt nie bluźni Bogu, jakby włożył w naszą naturę namiętności i grzech. Bóg włożył w każdą naturę to, co służy jej wzrostowi. Kiedy jednak jedna natura godzi się z drugą, to nie w tym, co jest jej własne, ale w jej przeciwieństwie. A gdyby namiętności były w duszy naturalne, to dlaczego dusza miałaby cierpieć z ich powodu? To, co faktycznie należy do natury, nie szkodzi jej. Pytanie. Dlaczego namiętności cielesne, które powiększają i wzmacniają ciało, szkodzą duszy, jeśli w rzeczywistości do niej nie należą? I dlaczego cnota uciska ciało, ale duszę przywraca? Odpowiedź. Czy nie zauważasz, jak to, co jest na zewnątrz natury, jej szkodzi? Każda bowiem natura napełnia się radością, gdy zbliża się do tego, co do niej należy. Ale czy chcesz wiedzieć, co każda z tych natur ma wspólnego? Uwaga: to, co pomaga naturze, jest jej własne, a to, co szkodzi, jest obce i pochodzi z zewnątrz. Skoro więc wiadomo, że namiętności ciała i duszy są sobie przeciwne, to wszystko, co w jakikolwiek sposób pomaga ciału i daje mu odpoczynek, jest jego własne 8 . Kiedy jednak dusza się z tym zaprzyjaźnia, nie mówi się, że jest to dla niej naturalne, gdyż tym, co stanowi własność duszy, jest śmierć ciała. Jednakże w niewłaściwym sensie to, co powiedziano powyżej, przypisuje się duszy; a dusza ze względu na słabość ciała, niosąc je na sobie, nie może się od tego uwolnić, ponieważ w sposób naturalny nawiązała łączność z tym, co żałuje ciała, dzięki jedności, która niezrozumiała Mądrość ustanowiła pomiędzy ruchem duszy i ruchem ciała. Ale choć pozostają w takim wzajemnym porozumieniu, ruch wciąż różni się od ruchu i wola od woli, a także ciało od ducha. Jednak natura się nie zmienia; przeciwnie, każda z natur, choć bardzo zbacza z kierunku grzechu lub cnoty, jest jednak wprawiana w ruch swoją własną wolą. A kiedy dusza wzniesie się ponad troskę o ciało, wtedy cały duch rozkwita w swoich ruchach i pędzi po niebie w niepojętym. Jednak nawet w tym stanie nie pozwala ciału nie pamiętać swoich. A także, jeśli ciało popadnie w grzechy, duchowe myśli nie przestają napływać do umysłu. Pytanie. Czym jest czystość umysłu? Odpowiedź. Czystego umysłu nie zna ten, kto nie zna zła (bo taki będzie bestialski), ani ten, który z natury jest w stanie niemowlęcym, ani ten, który jest obłudnikiem. Ale czystość umysłu jest oświeceniem przez Boga poprzez aktywne ćwiczenie cnót. I nie ośmielamy się twierdzić, że ktokolwiek powinien to osiągnąć bez pokusy myśli, chyba że jest wyposażony w ciało. Nie mamy bowiem odwagi powiedzieć, że aż do śmierci nasza natura nie będzie zwalczana i krzywdzona. Nazywam pokusą myśli nie tylko posłuszeństwo im, ale rozpoczęcie z nimi walki. Wyliczanie ruchów myśli Ruch myśli u człowieka następuje z czterech powodów: po pierwsze, z naturalnej woli cielesnej; po drugie, ze zmysłowej reprezentacji przedmiotów światowych, o których człowiek słyszy i które widzi; po trzecie, z zajętych koncepcji i duchowych skłonności, jakie dana osoba ma w swoim umyśle; po czwarte, przed atakiem demonów, które z nami walczą, wciągając nas we wszystkie namiętności, z powodów wymienionych powyżej. Dlatego człowiek, nawet przed śmiercią, będąc w życiu w tym ciele, nie może powstrzymać się od myśli i bitew. Bo czy jest możliwe, oceńcie sami, aby przed odejściem człowieka ze świata i przed śmiercią którakolwiek z tych czterech przyczyn przestała działać? czy też możliwe jest, aby ciało nie pożądało tego, co konieczne i nie było zmuszane do pragnień czegokolwiek światowego? Jeśli niewłaściwe jest wyobrażanie sobie czegoś takiego, ponieważ natura potrzebuje takich rzeczy, to już oznacza to, że namiętności działają w każdym, kto nosi ciało, czy tego chce, czy nie. Dlatego każdy człowiek, jako ktoś, kto nosi ciało, powinien chronić się nie przed jedną namiętnością, która w nim wyraźnie i nieustannie działa, ani przed dwoma, ale przed wieloma namiętnościami. Ci, którzy cnotami zwyciężyli w sobie namiętności, choć niepokoją ich myśli i atak tych czterech przyczyn, nie poddają się jednak zwycięstwu nad sobą, ponieważ mają siłę, a umysł ich rozkoszuje się dobrymi i Boskimi wspomnieniami. Pytanie. Jaka jest różnica między czystością umysłu a czystością serca? Odpowiedź. Jedna to czystość umysłu, a druga to czystość serca. Umysł bowiem jest jednym z uczuć duchowych, a serce obejmuje i utrzymuje w swej mocy uczucia wewnętrzne. To jest korzeń. Ale jeśli korzeń jest święty, to i gałęzie są święte, to znaczy, jeśli serce zostanie doprowadzone do czystości, wtedy jasne jest, że wszystkie uczucia są oczyszczone. Jeśli umysł przykłada pilność do czytania Pisma Świętego lub popracuje trochę w poście, czuwaniu, w ciszy, wówczas zapomni o swoim poprzednim życiu i osiągnie czystość, gdy tylko odejdzie od złego postępowania; jednakże nie będzie ono miało stałej czystości, ponieważ wkrótce zostanie oczyszczone, ale wkrótce zostanie również zbezczeszczone. Serce osiąga czystość poprzez wiele smutków, niedostatków, oderwanie się od komunikacji ze wszystkim, co doczesne na świecie i umartwienie się z tego powodu. Jeśli osiągnął czystość, to jej czystość nie jest skalana niczym małym, nie boi się wielkich, oczywistych bitew - mam na myśli strasznych bitew - ponieważ nabył mocny żołądek, który szybko trawi każdy pokarm, który u słabych ludzi jest niestrawny. Lekarze bowiem twierdzą, że wszelkie pokarmy mięsne są niestrawne, lecz gdy je zaakceptuje mocny żołądek, dodają wiele sił zdrowym organizmom. W ten sposób wszelka czystość zdobyta szybko, w krótkim czasie i z niewielkim trudem, szybko zostaje utracona i zbezczeszczona. Czystość, osiągnięta przez wiele smutków i nabyta przez długi czas, nie boi się żadnego ataku, który nie przekracza miary żadnej części duszy, ponieważ Bóg wzmacnia duszę. Chwała mu na wieki wieków! Amen. Słowo 5. O uczuciach, a zarazem o pokusach Uczucia czyste i zebrane tworzą pokój w duszy i nie pozwalają jej wejść w próbę rzeczy. A kiedy dusza nie akceptuje wrażeń rzeczy, zwycięstwo osiąga się bez walki. Jeśli dana osoba jest nieostrożna i pozwala wrogom na dostęp do siebie, wówczas jest zmuszona znosić znęcanie się. Oryginalna czystość, która może być bardzo prosta i równa, również jest oburzona. Z powodu tego zaniedbania większość ludzi lub cały świat opuszcza swój naturalny i czysty stan. Dlatego ci, którzy żyją na świecie, w bliskich związkach z ludźmi tego świata, nie mogą oczyścić swoich umysłów, ponieważ nauczyli się wielu występków. Niewielu jest w stanie powrócić do pierwotnej czystości umysłu. Dlatego każdy powinien zawsze uważnie strzec swoich uczuć i umysłu przed bitwami. Wiele bowiem wymaga trzeźwości, czujności i przezorności. Wielką prostotę można łatwo przekształcić 9 . Natura ludzka wymaga strachu, aby utrzymać granice posłuszeństwa Bogu. Miłość do Boga budzi w człowieku miłość do czynienia cnót i przez to pociąga do czynienia dobra. Poznanie duchowe jest ze swej natury późniejsze niż wykonywanie cnót. Jedno i drugie poprzedza strach i miłość. I jeszcze raz: strach poprzedza miłość. Każdy, kto bez wstydu twierdzi, że to drugie można zdobyć bez wykonania pierwszych 10, niewątpliwie kładzie pierwszy fundament zagłady swojej duszy. Taka jest droga Pana, że ​​ostatni rodzą się z pierwszych. Nie zastępuj miłości do brata miłością do czegokolwiek, ponieważ twój brat potajemnie nabył w sobie Tego, który jest najcenniejszy ze wszystkich. Zostaw małe, aby zyskać wielkie. Gardź tym, co zbędne i mało wartościowe, aby zyskać to, co ma wielką wartość. Bądź martwy w swoim życiu, abyś mógł żyć po śmierci. Oddaj się śmierci w wyczynach, a nie życiu w zaniedbaniu. Nie tylko za tych męczenników, którzy przyjęli śmierć za wiarę w Chrystusa, ale także za tych, którzy umierają za przestrzeganie przykazań Chrystusa. Nie bądźcie głupi w swoich prośbach, abyście nie obrazili Boga małością waszej wiedzy. Bądźcie mądrzy w swoich modlitwach, abyście otrzymali chwałę. Proś godnego u Dawcy bez zazdrości, abyś otrzymał od Niego chwałę za swe mądre pragnienia. Salomon prosił siebie o mądrość, a ponieważ mądrze prosił wielkiego Króla, z mądrością przyjął królestwo ziemi. Elizeusz prosił w pełnej mierze o łaskę Ducha, którą posiadał nauczyciel, i jego prośba nie pozostała niespełniona. Kto bowiem pożąda od króla czegoś nieważnego, poniża jego honor. Izrael prosił o małe rzeczy i spadł na nich gniew Boży. Odłożył na bok, aby podziwiać straszliwe cuda Boże w dziełach Bożych i starał się zaspokoić pożądliwości swego brzucha. Ale w ich ustach wciąż jest zło ​​i ciąży na nich gniew Boży (Ps. 77:30,31). Zanieście swoje prośby do Boga zgodnie z Jego chwałą, aby wasza godność została wywyższona przed Nim, a On radował się z was. Jeżeli ktoś poprosi króla o trochę ropy, nie tylko zhańbi się nieważnością swojej prośby, gdyż wykazał się wielką niewiedzą, ale także swoją prośbą znieważy króla. Tak czyni w swoich modlitwach ten, kto prosi Boga o ziemskie błogosławieństwa. Bo oto Aniołowie i Archaniołowie, ci dostojnicy Króla, podczas waszej modlitwy kierują swoją uwagę na was, z jaką prośbą zwrócicie się do ich Pana; i są zdumieni i radują się, gdy widzą, że ziemski, opuściłeś swoje ciało i prosisz o rzeczy niebiańskie; wręcz przeciwnie, denerwują się, patrząc na Tego, który porzucił rzeczy niebiańskie i prosi o własną ropę. Nie proś Boga o to, co On sam nam daje, nie prosząc zgodnie ze swoją opatrznością, a daje nie tylko swoim i umiłowanym, ale także tym, którym nie jest znana Jego znajomość. Mówi się bowiem: nie bądźcie jak poganie, którzy zbyt wiele mówią w modlitwach (Mt 6,7). To jest cielesne i tego właśnie szukają poganie – powiedział Pan. Nie przejmujesz się tym, co jesz, co pijesz… ani w co się ubierasz. ...Albowiem Ojciec wasz wie, że tego potrzebujecie (Mt 6:25,32). Syn nie prosi już ojca o chleb, ale szuka rzeczy największych i najwyższych w domu ojca. Tylko ze względu na słabość umysłu ludzkiego Pan nakazał prosić o chleb powszedni. Ale spójrz, co jest przykazane tym, którzy są doskonali w wiedzy i zdrowej duszy. Mówi się im: nie martwcie się o jedzenie i ubranie; bo jeśli Bóg troszczy się o nieme zwierzęta, ptaki i stworzenia nieożywione, to o ileż bardziej będzie się troszczył o was. Szukajcie więc królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane (Mt 6,33). Jeśli prosisz Boga o coś, a On nie potrafi cię szybko wysłuchać, nie smuć się, bo nie jesteś mądrzejszy od Boga. Dzieje się tak albo dlatego, że nie jesteś godny otrzymać tego, o co prosisz, albo dlatego, że postępowanie twojego serca nie jest spójne, lecz sprzeczne z twoimi prośbami, albo dlatego, że nie doszedłeś jeszcze do tego stopnia, aby przyjąć dar, o który prosisz. Nie powinniśmy bowiem przedwcześnie podejmować wielkich kroków, aby dar Boży od szybkości jego przyjęcia nie stał się bezużyteczny, ponieważ to, co łatwo jest przyjąć, wkrótce zostanie utracone; Jednakże, nabyty w przypadku chorób serca, należy go przechowywać ostrożnie. Znoś swoje pragnienie ze względu na Chrystusa, aby upił cię swoją miłością. Zamknij oczy na przyjemności życia, aby Bóg obdarzył Cię swoim pokojem, aby zapanował w Twoim sercu. Powstrzymaj się od tego, co widzą twoje oczy, a zostaniesz nagrodzony duchową radością. Jeżeli wasze czyny nie podobają się Bogu, nie szukajcie u Niego chwały, abyście nie stali się podobni do człowieka, który wystawia Boga na próbę. Twoja modlitwa powinna być także spójna z twoim życiem. Niemożliwe jest bowiem, kto jest przywiązany do rzeczy ziemskich, szukać rzeczy niebieskich, a kto jest zajęty sprawami doczesnymi, nie ma możliwości prosić o rzeczy boskie, ponieważ pragnienie każdego człowieka objawia się w jego czynach: w tym, w czym okazuje swoją gorliwość, stara się o to w modlitwie. Ten, kto pragnie rzeczy wielkich, nie jest zajęty sprawami nieważnymi. Bądźcie wolni, choć jesteście związani swoim ciałem, i dla Chrystusa udowodnijcie wolność swojego posłuszeństwa. Bądźcie roztropni w swojej prostocie, aby was nie okradli. Kochaj pokorę we wszystkich swoich sprawach, aby pozbyć się niepozornych zasadzek, które zawsze są poza ścieżką pokornych. Nie rezygnujcie ze smutków, bo przez nie wchodzicie do poznania prawdy i nie bójcie się pokus, bo przez nie zyskujecie to, co wartościowe. Módlcie się, abyście nie popadli w pokusy duchowe, ale ze wszystkich sił przygotujcie się na pokusy cielesne. Bo poza nimi nie można zbliżyć się do Boga, gdyż między nimi jest przygotowany pokój Boży. Kto ucieka przed pokusami, ucieka przed cnotą. Mam na myśli pokusę nie pragnień, ale smutków. Pytanie. W jaki sposób to, co zostało powiedziane, zgadza się ze sobą: ... módlcie się, abyście nie weszli w przeciwności (Mt 26:41), a gdzie indziej: Starajcie się wejść przez ciasną bramę (Łk 13:24); i jeszcze raz: ...nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało (Mt 10,28); i: ...kto straci swoje życie z mego powodu, znajdzie je (Mateusz 10:39)? Dlaczego Pan wszędzie zachęca nas, abyśmy znosili pokusy, a tutaj nakazał: módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście? Bo jaka jest cnota bez smutku i pokusy? Albo jaka pokusa jest większa od tej – zniszczenia samego człowieka? Jednak Pan nakazał poddać się tej pokusie ze względu na Niego. Mówi bowiem: ...kto nie bierze swego krzyża, a idzie za Mną, nie jest Mnie godzien (Mt 10,38). Dlaczego w całym swoim nauczaniu, nakazując poddać się pokusie, tutaj nakazał modlić się, aby nie ulegać pokusom? Mówi się bowiem: ...przez wiele ucisków trzeba wejść do Królestwa Niebieskiego (Dz 14,22); i: ...będziecie w świecie smutku (Jana 16:33); oraz: W tej cierpliwości zjednajcie sobie dusze (Łk 21,19). O, Panie, jakiej subtelności umysłu wymaga ścieżka Twoich nauk! Kto nie czyta ze zrozumieniem i wiedzą, zawsze będzie poza Nim. Kiedy synowie Zebedeusza i ich matka chcieli zasiąść z Tobą w Królestwie, Ty im powiedziałeś: Czy możecie pić kielich, który pije Az imam, albo przyjąć chrzest, którym ja jestem ochrzczony (Mt 20,22)? Dlaczego każesz nam tutaj, Panie, modlić się, abyśmy nie popadli w nieszczęście? O jakie pokusy nakazujesz nam się modlić, abyśmy w nie nie popadli? Odpowiedź. Mówi się: módlcie się, aby nie ulec pokusie wiary. Módlcie się, abyście wraz z demonem bluźnierstwa i pychy nie popadli w pokusę zarozumiałości waszego umysłu. Módlcie się, abyście za pozwoleniem Boga nie ulegli oczywistej pokusie diabła z powodu złych myśli, które pojawiły się w waszym umyśle i z powodu których dopuściła się pokusa. Módlcie się, aby Anioł waszej czystości nie odstąpił od was, aby grzech nie wszczął przeciwko wam ognistej walki i nie oddzielił was od niego. Módlcie się, abyście nie popadli w pokusę wzajemnego irytowania lub w pokusę dwumyślności i zwątpienia, przez które dusza jest wciągana w wielką walkę. I przygotuj się na przyjęcie pokus cielesnych całą swoją duszą i pokonaj je wszystkimi swoimi członkami, a oczy napełnij łzami, aby Twój Opiekun nie odstąpił od ciebie. W przypadku pokus zewnętrznych nie widać Opatrzności Bożej, nie da się zdobyć śmiałości przed Bogiem, nie da się nauczyć mądrości Ducha, nie ma też możliwości, aby w duszy zagościła Boża miłość. Przed pokusami człowiek modli się do Boga jak obcy. Kiedy z miłości do Boga poddaje się pokusom i nie pozwala sobie na zmianę, wówczas jest uważany przez Boga za swego dłużnika i za szczerego przyjaciela, gdyż wypełniając wolę Bożą, walczył z wrogiem Bożym i pokonał go. Tak się mówi: módlcie się, ale nie wpadnijcie w nieszczęście. I jeszcze jedno: módlcie się, aby straszna pokusa diabła nie naraziła was na niebezpieczeństwo z powodu waszej arogancji; ale dla waszej miłości do Boga, niech moc Boża wam pomoże, a przez was pokona swoich wrogów. Módlcie się, aby te pokusy nie wplątały was w zepsucie waszych myśli i czynów; ale niech wasza miłość do Boga zostanie wystawiona na próbę, a Jego moc niech zostanie uwielbiona w waszej cierpliwości. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Słowo 6. O miłosierdziu Pana, przez które z wysokości swojej wielkości zstąpił do ludzkiej słabości i o pokusach A nasz Pan, udzielając pomocy według swego miłosierdzia i według miary swojej łaski, jeśli rozumiesz to sensownie, nakazał modlić się o pokusy cielesne. Wiedząc bowiem, że nasza natura ze względu na ziemskie i śmiertelne ciało jest słaba i gdy ulega pokusom, nie jest w stanie się im oprzeć, dlatego oddala się od prawdy, odwraca kręgosłup i ogarniają smutki, nakazał nam się modlić, abyśmy nagle nie ulegli pokusom, jeśli i bez nich można podobać się Bogu. A jeśli człowiek, dążąc do wysokiej cnoty, nagle wpada w straszliwe pokusy i nie może ich znieść, to nie może w tym czasie osiągnąć doskonałości w cnocie. Nie powinniśmy mieć stronniczości ani wobec siebie, ani wobec innych, ze strachu przed porzuceniem szlachetnej i uczciwej sprawy, w której ukryte jest życie duszy, i podsuwaniem pretekstów i nauk godzących w słabość, np. tego: ...módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście (Mt 26,41). O takich bowiem mówi się, że grzeszą w ukryciu dla przykazania. Jeśli więc człowieka spotka pokusa i zostanie zmuszony do naruszenia jednego z tych przykazań, to znaczy porzucenia czystości lub życia monastycznego, wyrzeczenia się wiary, niedążenia do Chrystusa lub porzucenia jednego z przykazań bez wypełnienia, to jeśli będzie się bał i nie przeciwstawi się odważnie pokusom, odejdzie od prawdy. Odtąd z całych sił będziemy zaniedbywać ciało, oddawać duszę Bogu i w imię Pana przystąpimy do walki z pokusami. I który wybawił Józefa w ziemi egipskiej, pokazał w nim podobieństwo i przykład czystości, który strzegł Daniela bez szwanku w lwiej jaskini i trzech młodzieńców w ognistej jaskini, który wybawił Jeremiasza z dołu i okazał mu miłosierdzie w obozie chaldejskim, który wyprowadził Piotra z więzienia za zamkniętymi drzwiami i wybawił Pawła od zastępu Żydów, krótko mówiąc, który jest zawsze na każdym miejscu, w którym jest obecny w każdym kraju ze swoimi sługami i objawia swoją siłę i zwycięstwo w ich, obserwuje ich w wielu niezwykłych okolicznościach, okazuje im swoje zbawienie we wszystkich ich smutkach, niech nas wzmocni i zbawi wśród otaczających nas fal! Amen. Niech w naszych duszach będzie taka gorliwość przeciwko diabłu i jego poplecznikom, jaka była u Machabeuszów, świętych proroków, apostołów, męczenników, świętych i sprawiedliwych, którzy w strasznych krajach, pod najtrudniejszymi pokusami, ustanowili Boskie prawa i przykazania duchowe, porzucili świat i ciało za nimi, i stali w swojej prawości, nie poddając się zwycięstwu nad sobą niebezpieczeństwom, które wraz z ich duszami otaczały i ciała, ale odważnie ich pokonując. Ich imiona są zapisane w Księdze Życia jeszcze przed przyjściem Chrystusa, a ich nauczanie, z rozkazu Bożego, jest przestrzegane dla naszego pouczenia i umocnienia, jak zaświadcza Apostoł (Rz 15,4), abyśmy stali się mądrzy i znali drogi Boże, abyśmy mieli przed oczami historie o nich i ich życiu, jak ożywione i żywe obrazy, bierzcie je dla siebie za wzór, kroczcie ich ścieżkami i naśladujcie je. były podobne. O, jakże słodkie są słowa Boże dla duszy myślącej! Są dla duszy tym samym, czym pokarm dla ciała, podtrzymując je. Opowieści o sprawiedliwych są dla uszu potulnych tak samo pożądane, jak ciągłe podlewanie nowo posadzonej rośliny. Tak więc, kochani, jako rodzaj dobrego lekarstwa na słabe oczy, pamiętajcie o Opatrzności Bożej, dzięki której wszystko jest chronione od początku aż do dnia dzisiejszego; pamiętaj o tym w sobie w każdej godzinie, rozmyślaj i troszcz się o to, wyciągaj z tego wskazówki dla siebie, aby przyzwyczaić się do zachowywania w duszy pamięci o wielkości Bożej czci i znaleźć dla swojej duszy życie wieczne w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, który jako Bóg i Człowiek stał się Orędownikiem Boga i ludzi. Szeregi aniołów nie mogą zbliżyć się do chwały otaczającej Jego Honorowy Tron; ale ze względu na nas ukazał się w postaci upokorzonej i pokornej, jak mówi Izajasz: ...widzieliśmy Go, i to bez imienia wyglądu i życzliwości (Iz. 53:2). On, który z natury jest niewidzialny dla całego stworzenia, przyjął ciało i dokonał Ekonomii dla zbawienia i życia wszystkich narodów, które znalazły w Nim oczyszczenie. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Słowo 7. O grzechach dobrowolnych, mimowolnych i popełnionych okazjonalnie Istnieje grzech popełniony ze słabości, w który człowiek zostaje wciągnięty mimowolnie; i mamy do czynienia z grzechem popełnionym samowolnie i z niewiedzy. Zdarza się również, że ktoś z jakiegoś powodu popełni grzech, a także z powodu długiego przebywania i obsesji na punkcie zła. Są to wszelkiego rodzaju i rodzaje grzechów i chociaż wszystkie są godne potępienia, to jednak porównując kary nakładane za grzechy, okazuje się, że jeden jest większy od drugiego. Największe potępienie spada na innego, a skrucha od niego jest trudna do przyjęcia, a grzech innego jest bliski przebaczenia. I tak jak Adam, Ewa i wąż, chociaż wszyscy otrzymali od Boga odpłatę za grzech, zostali jednak w różnym stopniu przeklęci, tak samo dzieje się z ich synami: dla każdego surowość kary jest proporcjonalna do jego intencji i uzależnienia od grzechu. Jeśli ktoś, nie chcąc służyć grzechowi, przez zaniedbanie cnoty zostaje wciągnięty w grzech, ponieważ nie praktykował cnoty, wówczas trudno mu pozostać w grzechu i jego kara jest surowa. A jeśli zdarzy się, że ktoś dbający o cnotę ulegnie pokusie jakiegoś grzechu, to bez wątpienia bliskie mu jest miłosierdzie, które odpokutuje za swój grzech. Inny grzech popełnia się, gdy człowiek okazuje się troszczyć się o cnotę i być stały w działaniu, aby nie spać w nocy, troszcząc się, aby nie doznać szkody w tym, na czym mu zależy, a w ciągu dnia wszędzie niesie ze sobą swoje brzemię, a cała jego troska skupia się na cnocie, ale z tymi i podobnymi troskami, czy to z powodu jakiejś niewiedzy, czy z powodu jakichkolwiek przeszkód na jego drodze, to znaczy na ścieżce cnoty, i z fal, które zawsze dźwigają jego członki lub w wyniku odchylenia może to w nim być próbą jego wolności, jego szala przechyla się nieco w lewo i przez słabość cielesną zostaje wciągnięty w jeden z rodzajów grzechu; a jednocześnie smuci się, smuci, boleśnie wzdycha za swoją duszę z powodu nieszczęścia, które go spotkało od tych, którzy mu się sprzeciwiali. Inaczej jest z grzechem, gdy człowiek okazuje się słaby i nieostrożny w praktykowaniu cnót, całkowicie porzucił swoją drogę, niewolniczo dąży do posłuszeństwa każdej grzesznej przyjemności, wykazuje gorliwość w poszukiwaniu środków do spełnienia przyjemności, jak jakiś niewolnik, jest gotowy starannie wypełnić wolę swego wroga i przygotować swoje członki na broń diabła z całym posłuszeństwem wobec niego, bynajmniej nie ma zamiaru myśleć o pokucie, zbliżyć się do cnoty, powstrzymać zło i położyć kres swojej niszczycielskiej drodze. W przeciwnym razie grzech bierze się ze skłonności i upadków, które mogą przydarzyć się na ścieżce cnoty i na ścieżce prawdy. Bo według ojców na ścieżce cnoty i na ścieżce prawdy zdarzają się upadki, przeszkody, przymusy i tym podobne. Inną rzeczą jest upadek duszy, jej całkowite zniszczenie, całkowite opuszczenie. Ktokolwiek niewątpliwie należy do takich, gdy upadnie, niech nie zapomina o miłości swego Ojca; jeśli jednak zdarzy mu się popaść w wiele różnych grzechów, niech nie przestaje troszczyć się o dobro; niech nie zatrzymuje się w swym biegu, lecz niech zwyciężony na nowo powstanie do walki ze swymi przeciwnikami i codziennie zacznie kłaść fundamenty pod zniszczony budynek, aż do swego odejścia z tego świata, mając na ustach prorocze słowo: Nie raduj się ze mnie, wrogu mój, bo upadłem; bo zmartwychwstanę... jeśli będę siedział w ciemności, Pan oświeci mnie (Mich. 7:8); i niech nie przestaje walczyć aż do śmierci, i dopóki jest w nim tchnienie, niech nie oddaje duszy swej na porażkę, nawet w czasie samej porażki. Jeśli jednak każdego dnia jego łódź ulegnie zniszczeniu, a cały jej ładunek ulegnie zniszczeniu, niech nie przestanie dbać, zaopatrzyć się, a nawet pożyczyć, przesiąść się na inny statek i żeglować z nadzieją, aż Pan, spojrzawszy na jego wyczyn i zlitując się nad jego skruchą, ześle mu swoje miłosierdzie i da mu silne bodźce, aby stawić czoła rozpalonym strzałom wroga i znieść je. To jest mądrość dana od Boga; taki jest mądry pacjent, który nie traci nadziei. Lepiej jest dla nas być potępionym za pewne rzeczy, a nie za porzucenie wszystkiego. Dlatego abba Martinian napomina nas, abyśmy nie męczyli się wieloma wyczynami, wieloma różnymi i częstymi walkami na drodze prawości, nie cofali się i nie poddawali się zwycięstwu wroga nad nami w żaden dla nas haniebny sposób. Jak bowiem pewien kochający dzieci ojciec, w sposób przyzwoity i uporządkowany mówi, co następuje: „Jeżeli wy, dzieci, jesteście prawdziwie ascetami zabiegającymi o cnotę i macie w sobie duchową gorliwość, to pragnijcie oddać Chrystusowi swój umysł jako czysty i czynić uczynki, które Mu się podobają. Z pewnością bowiem z tego powodu musicie znosić całą wojnę wywołaną przez naturalne namiętności, sprzeciw tego świata, stałą i nieustanną złośliwość demonów, którymi zwykle was atakują, i wszystkie ich złe podstępy. Nie bój się, że okrucieństwo bitwy jest ciągłe i długotrwałe; nie zrażajcie się długim czasem trwania walki; nie słabnijcie i nie drżyjcie przed armiami wroga; nie wpadajcie w otchłań beznadziei, jeśli być może zdarzy się wam na chwilę pełzać i grzeszyć. Ale nawet jeśli coś ucierpisz w tej wielkiej bitwie, zostaniesz uderzony w twarz i ranny, to bynajmniej nie przeszkodzi ci to w dążeniu do dobrego celu. Przede wszystkim jednak pozostań w wybranej przez siebie pracy i osiągnij upragniony i chwalebny cel, to znaczy znajdziesz się w walce niezachwiany, niepokonany, splamiony krwią swoich ran i w żadnym wypadku nie ustawasz w walce ze swoimi przeciwnikami. Takie są nauki wielkiego starszego. Jak już powiedziano, nie ma potrzeby, abyś stawał się słaby lub wyczerpany. Biada temu mnichowi, który okłamuje swój ślub i depcząc swoje sumienie, podaje rękę diabłu, aby mógł się pochwalić, że wciągnął go w jakieś małe lub wielkie grzechy, a który skruszoną częścią swojej duszy nie jest już w stanie stanąć twarzą w twarz z wrogami. Z jakim obliczem ukaże się Sędziemu, gdy po osiągnięciu czystości spotkają się jego przyjaciele – ci sami, z którymi rozdzielony w podróży poszedł drogą zagłady, utracił zarówno śmiałość, jaką mają czcigodni przed Bogiem, jak i tę modlitwę, która wypływa z czystego serca, wznosi się na górę ponad mocami anielskimi i nie przeszkadza mu nic, dopóki nie otrzyma tego, o co w niej prosi i z radością powróci do ust, które ją wysłały? A najstraszniejsze jest to, że tak jak tutaj został oddzielony od nich w swojej podróży, tak i Chrystus oddzieli go od nich w Dniu, gdy jasny obłok uniesie na swym grzbiecie ciała jaśniejące czystością i umieści je u bram nieba. Przez sam fakt, że ich uczynki zostały już tutaj potępione, niegodziwość nie stanie na sąd niższy niż grzesznik w radzie sprawiedliwych podczas zmartwychwstania Sądu (Ps. 1:5). Słowo 8. O zachowaniu i trzymaniu się z daleka od ludzi zrelaksowanych i nieostrożnych; że zbliżając się do nich, w człowieku króluje zaniedbanie i relaks, i jest on pełen wszelkiego rodzaju nieczystych namiętności; i o trzymanie się z daleka od zażyłości z młodymi ludźmi, aby umysł nie został zanieczyszczony przez obsceniczne myśli Kto zabrania swoim ustom spekulacji, ten powstrzymuje serce od namiętności. A kto powstrzymuje swoje serce od namiętności, widzi Pana w każdej godzinie. Ten, kto zawsze myśli o Bogu, wypędza demony i wytępia nasienie ich złośliwości. Kto co godzinę czuwa nad jego duszą, jego serce raduje się z objawień. Ten, kto skupia w sobie wizję swego umysłu, widzi w sobie duchowy świt. Ten, kto brzydzi się wszelkim wzlotami umysłu, widzi swego Pana w swoim sercu. Jeśli kochacie czystość, w której widać Pana wszystkich, to nikogo nie potępiajcie i nie słuchajcie tego, który potępia swego brata. Jeśli inni kłócą się przed tobą, zamknij uszy i uciekaj stamtąd, abyś nie słyszał wyrażeń gniewu, a twoja dusza nie umarła, utraciwszy życie. Zirytowane serce nie może pomieścić tajemnic Boga, ale serce ciche i pokorne jest źródłem tajemnic nowej ery. Teraz, jeśli jesteś czysty, niebo jest w tobie i w sobie zobaczysz Aniołów i ich światło, a wraz z nimi i w nich Pana Aniołów. Kto jest sprawiedliwie chwalony, nie doznaje żadnej krzywdy. Ale jeśli pochwała sprawia mu przyjemność, jest wolnym pracownikiem. Skarb pokornego jest w nim, a to jest Pan. Ten, kto pilnuje swojego języka, nigdy nie zostanie przez niego okradziony. Ciche usta objaśniają tajemnice Boga, lecz ci, którzy szybko mówią, oddalają się od swego Stwórcy. Dusza dobrego człowieka świeci bardziej niż słońce i co godzinę raduje się wizją Boskich objawień. Kto naśladuje tego, kto miłuje Boga, wzbogaci się w tajemnice Boże, a kto naśladuje nieprawych i pysznych, odsunie się od Boga i będzie znienawidzony przez swoich przyjaciół. Kto w całym swym wyglądzie milczy językiem, nabywa pokornego i mądrego porządku i z łatwością zwycięża namiętności. Namiętności są wykorzenione i unicestwione przez ciągłe zanurzenie myśli w Bogu. To jest miecz, który ich zabija. Tak jak w cichej ciszy zmysłowego morza delfin pędzi i pływa, tak w ciszy i uspokojeniu drażliwości i gniewu w morzu serca, przez cały czas, ku radości serca, przepływają przez nie tajemnice i Boskie objawienia. Kto pragnie ujrzeć Pana w sobie, stara się oczyścić swoje serce poprzez ciągłe wspominanie Boga; i w ten sposób jasnością oczu swego umysłu będzie oglądał Pana co godzinę. Co dzieje się z rybą, która wychodzi z wody, to samo dzieje się z umysłem, który wyłonił się z pamięci o Bogu i szybuje w pamięci świata. W takim stopniu, w jakim człowiek wycofuje się z rozmów z ludźmi, w takim stopniu zostaje nagrodzony odważnym umysłem rozmowy z Bogiem, i w jakim odcina się od siebie pocieszenia tego świata, w jakim zostaje nagrodzony radością Bożą w Duchu Świętym. I tak jak ryby umierają z braku wody, tak mądre ruchy, które powstają z pomocą Boga, znikają w sercu mnicha, który często się odwraca i spędza czas ze światowymi ludźmi. Laik, który jest biedny i cierpi w sprawach doczesnych i codziennych, jest lepszy niż mnich, który cierpi i spędza czas ze świeckimi. Ten, kto z ognistą gorliwością dzień i noc szuka Boga w swoim sercu i wykorzeni w nim ataki pochodzące od wroga, budzi strach demonów i jest pożądany przez Boga i Jego Aniołów. Osoba o czystej duszy ma w sobie obszar mentalny; świecące w nim słońce jest światłem Trójcy Świętej; powietrze, którym oddychają mieszkańcy tego regionu, to Duch Pocieszający i Wszechpotężny; ci, którzy z nim zasiadają, są natury świętej i eterycznej; a ich życiem, radością i weselem jest Chrystus, Światło ze Światła - Ojciec. Taki człowiek co godzinę bawi się widokiem swojej duszy i zdumiewa się jego pięknem, które jest naprawdę sto razy jaśniejsze niż światło słońca. To jest Jerozolima i Królestwo Boże ukryte w nas, zgodnie ze słowem Pana (Łk 17,21). Ten region jest obłokiem chwały Bożej, do którego wejdą tylko ludzie czystego serca, aby zobaczyć oblicze swego Mistrza i oświetlić swoje umysły promieniami światła Mistrza. A kto jest drażliwy, kto się gniewa, kto miłuje miłość, kto jest chciwy, kto jest żarłokiem, kto traktuje ludzi światowych, kto chce, aby wykonywana była jego własna wola, kto jest porywczy i pełen namiętności – wszyscy są w tym samym zamęcie, co ci, którzy walczą w nocy i czują ciemność, będąc poza królestwem życia i światła. Bo w tym regionie jest los dobrych, pokornych, którzy oczyścili swoje serca. Człowiek nie może dostrzec piękna, które jest w nim, dopóki nie poczuje odrazy do wszelkiego piękna na zewnątrz i nie zhańbi go. Nie może skierować swego wzroku bezpośrednio na Boga, dopóki nie wyrzeknie się całkowicie świata. Kto się poniża i poniża, Pan uczyni go mądrym. A kto uważa się za mądrego, oddala się od mądrości Bożej. W takim stopniu, w jakim język powstrzymuje się od gadatliwości, umysł zostaje oświecony, aby rozróżniać myśli; a najbardziej roztropny umysł jest zdezorientowany zbyt dużą ilością słownictwa. Kto staje się ubogi w rzeczy tego świata, stanie się bogaty w Boga, lecz przyjaciel bogatych stanie się ubogi w Bogu. Ten, kto jest czysty, pokorny, brzydzi się rozrzutnością w słowach i wyrzucił z serca drażliwość, on (jestem tego pewien), gdy tylko zacznie się modlić, widzi w swojej duszy światło Ducha Świętego i galopuje w blasku oświecenia Jego światłem i raduje się wizją chwały tego oświecenia i jego przemiany, aż stanie się podobna do niego. Żadne inne dzieło nie mogłoby tak obalić armii nieczystych demonów, jak wizja w Bogu. Jeden z ojców powiedział mi tak: "Pewnego dnia siedziałem i umysł mój ogarnęła wizja. A kiedy opamiętałem się, westchnąłem głęboko. Demon stojący naprzeciw mnie, gdy tylko to usłyszał, przestraszył się i jakby pochłonięty piorunem, krzyknął z potrzeby i jakby przez kogoś prześladowany, rzucił się do ucieczki. " Błogosławiony ten, kto pamięta o swoim odejściu z tego życia i powstrzymuje się od przywiązania do przyjemności tego świata, ponieważ podczas swego odejścia otrzyma znacznie większą satysfakcję, a przyjemności te nie staną się dla niego rzadkością. Narodził się z Boga, a Duch Święty jest jego pokarmem; z łona Ducha wysysa życiodajny pokarm i ku swej radości wdycha Jego smród. Kto jednak jest przywiązany do tego, co światowe, do świata i do jego odpoczynku, kto kocha rozmowę ze światem, traci życie, a ja nie mam o nim nic do powiedzenia; Pozostaje tylko płakać wołaniem, niepocieszonym płaczem, który zmiażdży serca tych, którzy go usłyszą. Wy, którzy jesteście w ciemności, podnieście głowy, aby światło rozjaśniło wasze twarze. Wyjdź spod władzy ziemskich namiętności, niech na spotkanie z tobą wyjdzie Światło pochodzące od Ojca i niech rozkaże sługom swoich tajemnic rozluźnić twoje więzy, abyś mógł podążać Jego śladami do Ojca. Niestety! W jaki sposób jesteśmy związani i co uniemożliwia nam oglądanie Jego chwały? O, oby nasze więzy zostały zerwane i abyśmy szukali i odnaleźli naszego Boga! Jeśli chcesz poznać ludzkie tajemnice, a nie osiągnąłeś jeszcze poziomu poznania duchowego, dowiesz się tego z przemówień, stylu życia i nakazów każdego, chyba że jesteś mądrym człowiekiem. Ten, kto jest czysty w duszy i nienaganny w swoim życiu, zawsze wypowiada słowa Ducha z czystością i zgodnie z miarą swojego zrozumienia omawia zarówno to, co Boskie, jak i to, co jest w nim samym. A których serce miażdżą namiętności, ich język jest przez nie wprawiany w ruch. Jeśli zacznie mówić o sprawach duchowych, będzie rozumował pod wpływem namiętności, aby odnieść zwycięstwo w nieprawdzie. Mądrzy zauważają taką osobę już przy pierwszym spotkaniu, a czysty zapach jej smrodu. Ten, kto w duszy i ciele zawsze oddany jest próżności i błąkaniu się umysłu, jest cudzołożnikiem; kto się z nim zgadza i dzieli z nim zajęcia, jest cudzołożnikiem; a kto się z nim obcuje, jest bałwochwalcą. Przyjaźń z młodzieżą to rozpusta, którą Bóg się brzydzi. Nie ma plastra, który zmiękczy taką osobę. A kto kocha wszystkich jednakowo, ze współczuciem i obojętnością, osiągnął doskonałość. Młodzi, idąc za młodymi, sprawiają, że roztropni płaczą i płaczą nad nimi; stary człowiek, podążając za młodym, nabywa namiętności bardziej śmierdzącej niż pasja młodych. Nawet jeśli rozmawiał z młodymi o cnotach, jego serce było zranione. Młody człowiek, jeśli będzie pokorny i cichy, jeśli jego serce będzie czyste od zazdrości i drażliwości, odsunie się od każdego człowieka i będzie uważny na siebie, to wkrótce zrozumie namiętności nieostrożnego starca. A jeśli starzec nie jest jednakowo nastawiony do starego i młodego człowieka, to staraj się ze wszystkich sił nie mieć z nim kontaktu, a tym bardziej odsuń się od niego. Biada nieostrożnym, którzy udają i pod pozorem czystości karmią swoje własne namiętności. Ten, który osiągnął siwy włos dzięki czystości myśli, dobremu życiu i wstrzemięźliwości języka, tutaj nadal cieszy się słodyczą owocu wiedzy, a po opuszczeniu ciała otrzymuje chwałę Bożą. Nic tak nie chłodzi tak ognia, który Duch Święty tchnął w serce mnicha dla uświęcenia duszy, jak obcowanie z ludźmi, dużo rozmów i każda rozmowa, z wyjątkiem rozmowy z dziećmi tajemnic Bożych, która przyczynia się do wzrostu poznania Boga i zbliżenia się do Boga. Taka bowiem rozmowa, potężniejsza od wszelkich cnót, budzi duszę do życia, wygasza namiętności i uśpi złe myśli. Nie zdobywaj sobie innych przyjaciół i towarzyszy niż ci, 13 abyś nie zachwiał swojej duszy i nie zboczył ze ścieżki Pańskiej. Niech miłość, która jednoczy cię i łączy z Bogiem, wzrasta w twoim sercu, aby światowa miłość, której przyczyną i celem jest zepsucie, nie była dla ciebie zniewolona. Przebywanie i obcowanie z ascetami wzbogaca obydwa o tajemnice Boże. Ale miłość do nieostrożnych i leniwych sprawia, że ​​oddając się wzajemnemu wznoszeniu umysłu, napełniają brzuch aż do sytości i ponad miarę. Takiemu człowiekowi jedzenie bez przyjaciela wydaje się nieprzyjemne i mówi: „Biada temu, kto sam chleb będzie jadł, bo nie będzie on dla niego słodki”. I zapraszają się nawzajem na uczty i płacą sobie jak najemnicy. Odejdź od nas z tą przeklętą miłością, z tą nieprzyzwoitą i bezbożną rozrywką! Uciekaj, bracie, od tych, którzy są przyzwyczajeni do takich rzeczy i nie zgadzają się z nimi jeść, nawet jeśli jesteś w potrzebie; ponieważ ich posiłek jest przeklęty, służą mu demony; przyjaciele Oblubieńca-Chrystusa nie mają w tym udziału. Ten, kto często urządza uczty, jest sprawcą demona marnotrawnego i kala duszę pokornych. Tani chleb ze stołu Niepokalanej oczyszcza duszę zjadacza z wszelkich namiętności. Smród żarłocznego posiłku to mnóstwo naczyń i ciastek. Szaleni i bezmyślni przyciągają ją jak psa do rzeźni. Posiłek człowieka, który zawsze się modli, jest słodszy niż jakikolwiek zapach piżma lub zapach świata 14; miłujący Boga pragnie tego jako bezcennego skarbu. Z posiłku tych, którzy poszczą, czuwajcie i pracujcie dla Pana, pożyczcie sobie lekarstwo życia i obudźcie swoją duszę z martwoty. Bo wśród nich, uświęcając ich, Umiłowany odpoczywa, a gorycz ich cierpień przemienia się w Jego niezgłębioną słodycz; Jego duchowi i niebiańscy słudzy przyćmiewają ich i ich święte potrawy. I znam jednego z braci, który wyraźnie widział to na własne oczy. Błogosławiony, kto powstrzymał swoje usta od wszelkiej lubieżności, która oddziela go od Stwórcy. Błogosławiony, który spożywa Chleb, który z nieba zstąpił i dał życie światu. Błogosławiony, który na swoim polu ujrzał Podlewanie życia miłosiernie pochodzące z łona Ojca i podniósł na Niego oko. Bo gdy się z niego napije, jego serce rozraduje się i będzie pomyślne, i zapanuje wesele i radość. Ten, który widział swego Pana w swoim jedzeniu, ukrywa się przed wszystkimi i jedynie z Niego spożywa, nie wchodząc w kontakt z niegodnymi, aby nie stać się ich uczestnikiem i nie pozostać bez oświecenia promieniem Pana. Kto jednak ma w swoim jedzeniu śmiertelną truciznę, nie może go spożywać przyjemnie bez przyjaciół. Jest wilkiem pożerającym padlinę, który zawiera przyjaźń ze względu na własny brzuch. Cóż za obżarstwo, głupcze, chcesz napełnić swój brzuch przy stole beztroski, gdzie duszę twoją wypełniają wszelkie namiętności! Te ostrzeżenia wystarczą tym, którzy potrafią okiełznać brzuch. Smród szybszego jest bardzo słodki i spotkanie z nim raduje serca roztropnych, ale żarłok ogarnia strach przed jego traktowaniem i używa wszelkich środków, aby nie jeść z szybszym. Sposób życia abstynenta jest drogi Bogu, natomiast jego bliskość jest bardzo trudna dla chciwych. Cichy jest bardzo chwalony przez Chrystusa, ale jego podejście nie będzie przyjemne dla tych, których demony złapały uzależnieniem od zabawy i wzlotów umysłu. Któż nie kocha pokornych i cichych, z wyjątkiem pysznych i oszczerców, którzy są obcy jego dziełu? Ktoś mi powiedział z własnego doświadczenia: "W dni, w których rozmawiam z kimś, w te dni zjadam trzy, cztery krakersy dziennie i jeśli zaczynam się zmuszać do modlitwy, to mój umysł nie ma śmiałości do Boga i nie mogę skierować myśli do Niego. Kiedy jestem oddzielany od rozmówców ze względu na ciszę, pierwszego dnia zmuszam się do zjedzenia półtora krakersa, drugiego - jednego, a gdy tylko umysł się uspokoi, próbuję zjeść jednego całego krakersa - i Nie mogę, mój umysł nieustannie rozmawia z Bogiem z odwagą, choć go do tego nie zmuszam, a jasność Boskości nie słabnie, oświeca mnie i zachęca do dostrzegania piękna Bożego światła i do rozbawienia się nim. Jeśli w ciszy ktoś przyjdzie i porozmawia ze mną chociaż przez godzinę, nie mogę nie dodać więcej jedzenia, nie odstąpić od reguły, nie zrelaksować umysłu, aby kontemplować to światło. Widzicie, bracia moi, jak piękna i pożyteczna jest cierpliwość i samotność, jaką siłę i jaką pociechę przynoszą ascetom. Błogosławiony, kto milczy ze względu na Boga i sam chleb je, bo zawsze rozmawia z Bogiem. Jemu chwała i moc teraz, zawsze i na wieki! Amen. Kazanie 9. O randze i przepisach nowicjuszy oraz o tym, co jest dla nich właściwe Jest to rytuał czysty i miłujący Boga – nie odwracaj oczu tu i tam, ale zawsze patrz przed siebie; nie rozmawiaj bezczynnie, ale mów tylko to, co konieczne; zadowalać się nędznymi ubraniami, aby zaspokoić potrzeby cielesne, używać pokarmów wspierających ciało, a nie obżarstwo; wszystkiego po trochu, nie gardzić jedną rzeczą, ale wybrać inną, tą chętnie napełnić brzuch, a resztę wymiatać. 15. Przede wszystkim cnotą jest roztropność. Ale nie pij wina, jeśli nie masz przy sobie przyjaciół, nie jesteś chory lub nie tracisz sił. Nie przerywaj swojej mowy, gdy mówi ktoś inny; i nie odpowiadaj jak ignorant, ale bądź stanowczy jak mądry człowiek. I gdziekolwiek jesteś, uważaj się za najmniejszego ze wszystkich i sługę swoich braci. Nie ujawniaj nikomu swoich członków; nie zbliżaj się do niczyjego ciała bez koniecznego powodu. Nie pozwalaj nikomu zbliżać się do swojego ciała bez ważnego, jak podano, powodu. Unikaj wolności słowa, jakbyś umierał. I zdobądź czysty rytuał snu, aby moc, która cię chroni, nie odeszła od ciebie. Gdziekolwiek śpisz, niech, jeśli to możliwe, nikt Cię nie widzi. Nie ślinij się przed kimkolwiek. Jeśli podczas kolacji dopadnie Cię kaszel, odwróć twarz i kaszl. Jedzcie i pijcie cnotliwie, jak przystoi dzieciom Bożym. Nie wyciągaj ręki, aby bezwstydnie przyjąć wszystko, co jest oferowane twoim przyjaciołom. A jeśli siedzi z tobą obcy człowiek, zaproś go raz lub dwa razy do posiłku i ofiaruj mu posiłek w sposób uporządkowany, a nie nieporządny. Usiądź grzecznie i skromnie, nie narażając żadnego ze swoich członków. Kiedy ziewasz, zamknij usta, aby inni nie widzieli, bo jeśli wstrzymasz oddech, ziewanie minie. Jeśli wejdziesz do celi przełożonego, przyjaciela, ucznia, strzeż oczu, aby nie widzieć, co tam jest. Jeśli jakaś myśl zmusza cię do tego, uważaj na siebie, nie słuchaj jej i nie rób tego. Kto bowiem jest w tym bezwstydny, jest obcy obrazowi monastycznemu i samemu Chrystusowi, który dał nam ten obraz. Nie zwracaj uwagi na miejsca, w których ukryte są przybory w celi znajomego. Cicho otwieraj i zamykaj drzwi dla siebie i swojego przyjaciela. Nie wchodź do nikogo nagle, ale zapukawszy na zewnątrz i prosząc o pozwolenie, wejdź ze czcią. Nie bądź pośpieszny w swoim chodzie, jeśli nie jest to konieczne, zmuszające cię do pośpiechu. Bądźcie posłuszni każdemu w każdym dobrym uczynku, tylko nie idźcie za chciwcami, miłującymi pieniądze lub miłującymi pokój, aby nie wydarzyło się dzieło diabła. Ze wszystkimi rozmawiaj pokornie, na wszystkich patrz w sposób cnotliwy, nie nasycaj oczu niczyją twarzą. Idąc drogą, nie wyprzedzajcie starszych. A jeśli twój towarzysz zostanie w tyle, przesuń się trochę do przodu, poczekaj na niego. Kto tego nie czyni, jest głupi i podobny jest do świni, która nie ma prawa. Jeśli Twój przyjaciel zacznie rozmawiać z kimś, kogo spotykasz, poczekaj na niego i nie spiesz się. Niech zdrowy człowiek z wyprzedzeniem powie choremu: zrobimy, co trzeba. Nie oskarżaj nikogo o jakiekolwiek zło, ale uważaj się za odpowiedzialnego za wszystko i winnego grzechu. Nie odmawiaj ani nie uchylaj się od żadnego niskiego uczynku z pokorą. Jeśli jesteś zmuszony się śmiać, nie pokazuj zębów. Jeśli jesteś zmuszony rozmawiać z kobietami, odwróć twarz od ich wzroku i rozmawiaj z nimi w ten sposób. I oddalcie się od zakonnic, od spotykania się z nimi, rozmawiania z nimi i widywania ich, jakby od ognia i od sideł diabła, aby nie ochłodzić w sercu miłości do Boga i nie zabrudzić serca błotem namiętności. Jeśli są to wasze siostry według ciała, strzeżcie się ich, jak gdybyście byli obcymi. Strzeżcie się zbliżania do swoich, aby serce wasze nie oziębło w miłości Bożej. Unikaj swobodnych przemówień i spotkań z młodymi ludźmi, jak przyjaźń z diabłem. Miej jednego rozmówcę i towarzysza – tego, który boi się Boga i zawsze zwraca uwagę na siebie, ubogiego w swojej cerkwi, ale bogatego w tajemnice Boże. Ukryj swoje sekrety, czyny i bitwy przed wszystkimi. Nie siedź przed kimkolwiek z otwartą głową, z wyjątkiem skrajnej potrzeby 16. Z czystością przystępuj do zaspokajania niezbędnych potrzeb, jako ktoś, kto czci Anioła, który cię chroni, i wykonuj pracę z bojaźnią Bożą, i zmuszaj się aż do śmierci, nawet jeśli jest to nieprzyjemne dla twojego serca. Lepiej dla ciebie zażyć śmiertelną truciznę, niż jeść z kobietą, choćby to była twoja matka lub siostra. Lepiej jest dla ciebie żyć z wężem, niż spać i leżeć pod jednym dachem z młodym, chociaż będzie to twój brat w ciele. Jeśli idziesz drogą i ktoś ze starszych powie: „Idź, zaśpiewajmy”, posłuchaj go. A jeśli tego nie powie, zamilknij swoim językiem, ale wielbij Boga swoim sercem. W niczym nie stawiajcie oporu nikomu, z nikim nie sprzeczajcie się, nie kłamcie, nie przysięgajcie w imię Pana, Boga waszego. Jeśli jesteś zaniedbywany, nie zaniedbuj siebie. Jeśli czujesz się urażony, nie obrażaj siebie. Lepiej pozwolić, aby to, co fizyczne, zginęło wraz z ciałem, o ile nic duchowego nie ucierpi. Nie wchodźcie do sądu z nikim, ale jeśli zostaniecie skazani, choć nie powinniście być sądzeni, bądźcie cierpliwi. Nie miłuj duszą swą niczego światowego, ale podporządkuj się władcom i władcom i powstrzymuj się od bliskich stosunków z nimi, bo jest to sidło, które usidla nieostrożnych na zagładę. Lepiej dla ciebie, żarłoku, chcąc zadowolić swój brzuch, wrzucić w łono rozżarzony węgiel, niż wypieki władców i władców. Okaż miłosierdzie wszystkim i we wszystkim bądź pokorny. Staraj się nie mówić za dużo. Bo gasi w sercu poruszenia umysłowe, które pochodzą od Boga. Jak lew pędzący na wszystkich, biegnij i naucz się polować. W tym celu nie zadawajcie się ani z uczniami Kościoła, ani z obcymi. Nie przechodź przez tłumy ludzi gniewnych i kłótliwych, aby twoje serce nie napełniło się drażliwością, a ciemność złudzenia nie ogarnęła twojej duszy. Nie żyj z kimś pysznym, aby nie odebrano mocy Ducha Świętego twojej duszy i nie stała się ona siedliskiem wszelkich złych namiętności. Jeśli ty, człowiecze, będziesz przestrzegał tych środków ostrożności i zawsze będziesz myślał o Bogu, wtedy twoja dusza naprawdę ujrzy w sobie światło Chrystusa i nie będzie zaćmiona na zawsze. Chwała i moc Chrystusowi na wieki! Amen. Słowo 10. Legenda o świętych mężach, ich czcigodnych wypowiedziach i cudownym życiu Pewnego dnia poszedłem do celi pewnego świętego brata i z powodu mojej choroby położyłem się z nim na jednym miejscu, aby na litość boską szedł za mną, bo nie miałem tam żadnych znajomych. I widziałem, jak ten brat wstaje wieczorem wcześniej, ma zwyczaj przychodzić, aby rządzić przed braćmi. Przez jakiś czas mówił poezją i nagle, przez cały czas, kiedy to się z nim działo, porzucił regułę, upadł na twarz i uderzył głową w ziemię ze sto lub więcej razy z zapałem, jaki łaska rozpaliła w jego sercu. Następnie wstał, ucałował krzyż Pana, ponownie skłonił się i ucałował ten sam krzyż, i ponownie upadł na twarz. I przestrzegał tego zwyczaju przez całe życie, tak że nie sposób opisać liczbę jego licznych przyklęknięć. A kto byłby w stanie policzyć łuki, jakie ten brat wykonywał każdej nocy? Dwadzieścia razy ze strachem i zapałem, z miłością rozpuszczoną w czci, całował krzyż i na nowo zaczynał poezję, a czasami od wielkiego zapłonu myśli, które go rozpalały swoim zapałem, gdy nie mógł znieść rozpalenia tego płomienia, przejęty radością, bo nie mógł się powstrzymać, wołał. Dlatego bardzo zdumiałem się łaską tego brata, jego wyczynem i trzeźwością w dziele Bożym. Rano, po pierwszej godzinie, gdy zasiadł do czytania, stał się jak więzień i przy każdym czytanym rozdziale nieraz padał na twarz, a w wielu wersetach podnosił ręce do nieba i chwalił Boga. Miał czterdzieści lat. Jadł też karmę w bardzo małych ilościach i całkowicie suchą. A ponieważ ponad miarę i siłą często zmuszał swoje ciało, wydawał się cieniem, dlatego litość wzbudziła we mnie zmęczenie jego twarzy, tak wychudzonej od wielkiego niedożywienia, że ​​nie było na niej nawet dwóch palców. I często mu mówiłem: "Ulituj się, bracie, nad swoim wyczynem i nad tym dobrym życiem, które osiągnąłeś; nie mieszaj i nie przerywaj tego, podobnie jak w duchowym łańcuchu, ćwicz swoje i z chęci dodania jeszcze trochę pracy nie umniejszaj ani nie zatrzymuj całkowicie biegu swojej ścieżki. Jedz z umiarem, aby nie stracić okazji do zjedzenia 17; nie rozciągaj nóg ponad siły, abyś nie stał się całkowicie niezdolny do wykonywania swoich pracować.” Był miłosierny, bardzo skromny i okazywał miłosierdzie z samozadowoleniem. Czysty w swych wrodzonych przymiotach, uległy napomnieniom, mądry według Boga, był kochany przez wszystkich za swą czystość i samozadowolenie. Często pracował z braćmi, gdy go potrzebowali, przez trzy lub cztery dni; następnie przez cały czas, od wieczora do wieczora, chodził do swojej celi, gdyż był biegły w każdej służbie. Kiedy coś nabył, choć tego potrzebował, z wielkiego szacunku dla dużych i małych, nie mógł powiedzieć, że tego nie ma. Najczęściej, pracując z braćmi, robił to jakby zawstydzony i zmuszany, nie znajdując przyjemności w opuszczeniu celi. Takie było życie i nawrócenie tego naprawdę wspaniałego brata. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki! Amen. Słowo 11. O starożytnym starszym Innym razem udałem się ponownie do pewnego starożytnego, pięknego i cnotliwego starca. Bardzo mnie kochał i chociaż nie znał słów, został oświecony wiedzą i głęboko w sercu i powiedział, że natchnęła go łaska; Rzadko opuszczał swoją celę, z wyjątkiem nabożeństw; Był uważny na siebie i żył w milczeniu. Powiedziałam mu kiedyś: „Ojcze, przyszła mi do głowy myśl, żeby w niedzielę pójść na kruchtę kościoła, usiąść tam i zjeść wcześnie rano, żeby wszyscy, którzy będą wchodzić i wychodzić, na mój widok, mnie upokorzyli”. Na to starszy odpowiedział mi w ten sposób: "Napisane jest, że każdy, kto obraża świeckich, nie ujrzy światła. Ale z tej strony nikt cię nie zna, nie znają twojego życia, powiedzą, że mnisi jedzą rano. Zwłaszcza bracia tutaj są początkujący i słabi w myślach; wielu z nich, wierząc w ciebie i czerpiąc z ciebie korzyść, wkrótce dozna krzywdy, gdy tylko zobaczy, że to zrobiłeś. Starożytni ojcowie czynili to ze względu na liczne cuda, których dokonywali oraz ze względu na okazaną im cześć i uwielbienie swego imienia, a czynili to, aby narazić się na hańbę, ukryć chwałę swego życia i usunąć przed sobą powody do pychy. Co sprawia, że ​​się tak zachowujesz? Czy nie wiecie, że każde życie ma swój porządek i swój czas? Nie macie tak wspaniałego życia i takiego imienia, ale żyjecie jak inni bracia. Nie odniesiesz korzyści dla siebie, ale zaszkodzisz innym. Co więcej, takie działanie nie jest przydatne dla każdego, ale tylko dla tych, którzy są doskonali i wielcy, ponieważ wiąże się to z oderwaniem się od uczuć. Dla tych, którzy dotarli dopiero do środka i tych, którzy dopiero zaczynają, jest to szkodliwe, ponieważ potrzebują większej ostrożności i ujarzmienia zmysłów. Starsi przeżyli już czas ostrożności i korzystają z tego, co chcą. Niedoświadczeni kupcy w dużych transakcjach powodują dla siebie wielkie straty, ale w transakcjach nieistotnych szybko idą do przodu z sukcesem. I znowu, jak powiedziałem, każde zadanie ma swój porządek i każdy rodzaj życia ma określony czas. Ktokolwiek zaczyna przed czasem, ponad miarę, nic nie zyskuje, a jedynie pogłębia swoją krzywdę. Jeśli tego właśnie pragniesz, znoś z radością hańbę, która cię spotka zgodnie z wolą Bożą, a nie według twojej woli, i nie wstydź się, nie nienawidź tego, który cię hańbi”. Raz jeszcze rozmawiałam z tym wdzięcznym mężem, który zjadł owoc z drzewa życia za trudy, jakie znosił od wczesnej młodości aż do wieczora swojej starości. A udzielając mi wielu lekcji cnót, powiedział też tak: „Każda modlitwa, w której ciało się nie męczyło, a serce nie płakało, liczy się jako jedno z nienarodzonym owocem łona, bo w takiej modlitwie nie ma duszy”. I powiedział mi też: „Człowiekowi dociekliwemu, który chce dotrzymać słowa, ma przebiegły umysł i bezwstydny w swoich uczuciach, nic nie dawaj i nic od niego nie odbieraj, abyś nie pozbawił siebie czystości zdobytej z wielkim trudem i nie napełnił swego serca ciemnością i zamętem”. Słowo 12. O innym starszym Kiedyś poszedłem do celi jednego z ojców. Święty nieczęsto nikomu nie otwierał drzwi. Ale gdy tylko zobaczył przez okno, że idę, powiedział do mnie: „Chcesz wejść?” - a ja odpowiedziałem: „Tak, uczciwy ojcze”. Kiedy wszedłem, pomodliłem się, usiadłem i rozmawialiśmy o wielu sprawach, w końcu zapytałem go: "Co mam zrobić, ojcze? Inni przychodzą do mnie, a ja nic nie zyskuję i nie mam żadnej korzyści z rozmowy z nimi, ale wstydzę się im powiedzieć: nie odchodź. Często nawet uniemożliwiają mi skorygowanie zwykłej zasady i dlatego jest mi smutno. " Na to błogosławiony starzec odpowiedział mi: „Kiedy przyjdą do ciebie tacy miłośnicy lenistwa, gdy tylko chwilę usiądą, spraw, by wyglądało na to, że chcesz stać na modlitwie i powiedz temu, który przyszedł z ukłonem: módlmy się, bracie, bo już nadszedł dla mnie czas rządzenia i nie mogę go złamać, staje się to dla mnie trudne, gdy chcę to zrobić w innej godzinie, i to staje się dla mnie powodem do wstydu i nie mogę wyjść bez pilnej potrzeby. zasady. A teraz nie ma potrzeby, aby moja modlitwa była odwołana. I nie pozwól mu odejść bez modlitwy z tobą. Jeśli powie: Módl się, a pójdę, pokłoń się mu i powiedz: przez wzgląd na miłość zmów ze mną chociaż tę jedną modlitwę, abym mógł skorzystać z twojej modlitwy. - A kiedy już się staniesz, rozszerz swoją modlitwę nawet poza to, do czego jesteś przyzwyczajony. Jeśli im to uczynicie, gdy tylko do was przyjdą, to dowiedziawszy się, że im nie folgujecie i nie lubicie bezczynności, nie zbliżą się do miejsca, gdzie usłyszą, że tam jesteście. Uważajcie więc, aby stronniczością nie zrujnować dzieł Bożych. Jeśli spotkasz któregoś z ojców lub zmęczonego wędrowca, zostaniesz oskarżony o przebywanie z taką osobą zamiast najdłuższej modlitwy. Jeśli jednak wędrowiec należy do tych, którzy kochają próżność, uspokój go, jak tylko możesz, i pozwól mu odejść w pokoju. Jeden z ojców powiedział: „Jestem zdumiony, gdy słyszę, że niektórzy w swoich celach zajmują się rzemiosłem i potrafią bez zaniedbywania pełnić swoje rządy i nie odczuwać wstydu”. Wypowiedział słowo godne zaskoczenia: „Prawdę mówiąc, jeśli idę po wodę, odczuwam zamieszanie w moich zwyczajach i ich porządku i napotykam przeszkodę w poprawie rozumu”. Słowo 13. O kwestii jednego brata Tego samego starszego pewien brat zapytał kiedyś: "Co mam zrobić? Często mam coś, czego potrzebuję albo ze słabości, albo ze względu na interesy, albo z innego powodu. A bez tej rzeczy nie mogę żyć w milczeniu, ale widzę, że ktoś tego potrzebuje, i przepełniony litością daję mu tę rzecz; i często to robię, bo ktoś mnie o to błaga. Bo i miłość, i przykazanie zmuszają mnie do tego, a ja sam oddaję to, czego potrzebuję. I wtedy potrzeba tej rzeczy sprawia, że popadam w niepokój i zamęt myśli, a to odwraca moją uwagę od troski o ciszę, a nawet jestem zmuszona opuścić ciszę i szukać tego samego. Jeśli mam cierpliwość, aby nie opuścić ciszy, to pogrążam się w wielkim smutku i zamęcie myśli. Dlatego nie wiem, co wybrać: albo uspokoić brata, zrobić coś, co rozwieje i zakończy moje milczenie, czy może pogardzę prośbą i pozostanę w milczeniu?” Na to starzec odpowiedział i rzekł: „Jeśli jałmużna, miłość, współczucie lub cokolwiek innego, co uważa się za dokonane dla Boga, zakłóca wasze milczenie, zwraca wzrok na świat, pogrąża was w niepokojach, zaciemnia pamięć o Bogu, przerywa wasze modlitwy, wywołuje zamęt i zamęt w waszych myślach, powoduje, że przestajecie angażować się w boskie czytanie, zostawcie tę broń, która wybawia od wzlotów umysłu, niszczą waszą ostrożność, sprawiają, że będąc dotychczas związanymi, zaczynacie chodzić swobodnie a wkroczywszy w samotność, powracacie do społeczności ludzi, budzą one w was pogrzebane namiętności, pozwalają na wstrzemięźliwość waszych uczuć, wskrzeszają dla świata was, którzy umarłyście dla świata, z dzieła anielskiego, o które was tylko chodzi, poniżają was i stawiają po stronie świeckich – wtedy niech taka prawda zginie! Spełnienie obowiązku miłości, zapewnienia cielesnego spokoju jest bowiem dziełem ludzi światowych i nawet jeśli są to mnisi, to nie wystarczą, nie pozostają w milczeniu, ani ci, których milczenie łączy się z jednomyślną wspólnotą, która nieustannie wchodzi i wychodzi. Dla takich ludzi jest to rzecz cudowna i godna zaskoczenia. A ci, którzy rzeczywiście wybrali dla siebie ascezę świata, zarówno ciała, jak i umysłu, aby utwierdzić swoje myśli w samotnej modlitwie, umartwieniu wszystkiego, co przemija, oglądaniu rzeczy światowych i pamiątce o nich, niech nie czyniąc niczego cielesnego i prawdziwości oczywistych uczynków (aby być przez nie usprawiedliwieni przed Chrystusem), ale według słowa Apostoła umartwiając swoje przyjemności nawet na ziemi (Kol. 3:5). złożyć Chrystusowi czystą i niepokalaną ofiarę myśli, jako początek doskonalenia siebie, i cielesnego cierpienia w obliczu niebezpieczeństw, dla nadziei na przyszłość. Bo życie mnicha jest równe życiu anioła. I nieprzyzwoite jest dla nas, porzuciwszy pracę w niebie, lgnąć do rzeczy światowych”. Chwała naszemu Bogu na wieki! Amen. Słowo 14. O jednym zakorzenionym bracie Pewnego razu zarzucono pewnemu bratu, że nie daje jałmużny; i swobodnie i odważnie odpowiedział temu, kto mu robił wyrzuty: „Od mnichów nie wymaga się dawania jałmużny”. Ale ten, kto mu wyrzucał, sprzeciwiał się: "Mnich, od którego nie wymaga się jałmużny, jest widzialny i widzialny. Nie jest ona dana temu, kto z otwartą twarzą może powiedzieć Chrystusowi, jak jest napisane: ...my wszyscy opuściliśmy nas wszystkich i po Tobie jesteśmy martwi (Mt 19,27), to znaczy ten, kto nie ma nic na ziemi, nie troszczy się o sprawy cielesne, nie myśli o niczym widzialnym, nie przejmuje się żadnym nabytkiem, ale choćby ktoś mu coś dał, bierze tylko to, czego potrzebuje, a to, co przekracza jego potrzeby, marnuje to i żyje jak ptak. Taki człowiek nie ma obowiązku dawać jałmużny. Bo jak może dać drugiemu to, od czego sam jest wolny? Kto jednak zajmuje się sprawami życia, pracuje własnymi rękami i zabiera innym, tym bardziej jest zobowiązany do dawania jałmużny, to ten brak miłosierdzia jest sprzeczny z przykazaniem Pana. Jeśli bowiem ktoś nie przystępuje do Boga w tajemnicy i nie wie, jak Mu służyć w duchu, ale nie dbają o czyny oczywiste, które są dla niego możliwe, to jaką inną będzie miał nadzieję na uzyskanie życia dla siebie? To jest bez sensu.” Inny starszy powiedział: „Podziwiam tych, którzy ośmieszają się milczeniem, aby uspokoić innych fizycznie”. I mówił też: "Nie trzeba mieszać troski o nic innego ze sprawą milczenia: niech każdy czyn zostanie uhonorowany na swoim miejscu, aby nasze postępowanie nie miało plam. Bo ten, kto troszczy się o wielu, jest sługą wielu. A kto porzucił wszystko i dba o dobro swojej duszy, jest przyjacielem Boga. Spójrzcie, jest wielu na świecie, którzy dają jałmużnę i spełniają miłość bliźniego poprzez zaspokojenie potrzeb cielesnych; oraz pracownicy powszechnego i pięknego milczenia, zajęci z myślą o Bogu, są prawie nie spotykane i są rzadkie. Kto z tych, którzy dają jałmużnę na świecie lub zachowują sprawiedliwość w stosunku do ciała, mógłby osiągnąć choć jeden z tych darów, które Bóg daje tym, którzy pozostają w milczeniu? A jeśli jesteś mnichem, przyozdobij się czynami, które wyróżniają mnichów. Jeśli zamierzasz zrobić jedno i drugie, stracisz oba. Czyny mnicha są następujące: wolność od ciała, fizyczna praca na modlitwie i nieustanne, serdeczne wspominanie Boga. Oceń sam, czy bez tych rzeczy możesz zadowolić się cnotami światowymi!” Pytanie. Czy mnich, który cierpi w milczeniu, nie może zająć się dwojakimi zajęciami, to znaczy myśleć o Bogu i mieć w sercu inną troskę? Odpowiedź. Myślę, że ktoś, kto zamierza spędzać czas w ciszy, zostawiając wszystko i w spokoju dbając o swoją duszę, nie będzie w stanie bez braków poradzić sobie z materią ciszy, nawet jeśli znajdzie się poza codzienną troską, a tym bardziej, jeśli zatroszczy się także o drugiego człowieka. Pan pozostawił na świecie tych, którzy dla Niego pracują i troszczą się o Jego dzieci, i wybrał dla siebie tych, którzy będą służyć tylko przed Nim. Bo nie tylko wśród królów ziemskich można zauważyć różnicę w szeregach i zobaczyć, że ci, którzy zawsze stoją przed królem i uczestniczą w jego tajemnicach, są bardziej chwalebni niż ci, którzy zajmują się sprawami zewnętrznymi, ale to samo można zobaczyć w sprawach Króla Niebieskiego, a mianowicie: jaką śmiałość nabrali ci, których stała obecność na modlitwie uczyniła Jego rozmówcami i tajemnicami, na jakie bogactwa są godni, tak na niebie, jak i na ziemi, i w jakim stopniu ujawniają swoją władzę nad każde stworzenie, bardziej niż tych, którzy służą Bogu swoim majątkiem i dobrami doczesnymi i podobają się Mu dobrymi uczynkami, co również jest bardzo ważne i cudowne. Dlatego powinniśmy brać za wzór nie ostatnich, którzy wciąż są niewystarczająci w dziełach Bożych, ale tych ascetów i świętych wojowników, którzy pięknie zakończyli swoje życie, porzucili wszystko, co doczesne i kultywowali Królestwo Niebieskie na ziemi, niegdyś porzucili na zawsze rzeczy ziemskie i wyciągnęli ręce do bram niebieskich. W jaki sposób starożytni święci, którzy utorowali nam drogę do tego życia, podobały się Bogu? Czy podobnie jak święci Jan z Teb, ten skarb cnót, to źródło proroctw, podobał się Bogu, dając swoim braciom spokój w ich cielesnych potrzebach w swoim odosobnieniu, czy też modlitwą i milczeniem? Nie twierdzę, że wielu z pierwszych również podobało się Bogu, ale zadowolili tych, którzy byli mniej zadowoleni, poprzez modlitwę i porzucenie wszystkiego. Bo ci, którzy żyją w milczeniu i są w tym biegli, najwyraźniej mają jakąś pomoc dla swoich braci. Rozumiem, że w potrzebie pomagają nam słowami lub przynoszą za nas modlitwy. I co poza tym (jeśli pamięć lub troska o kogoś o codziennych sprawach śpi w sercach milczących), to nie jest to kwestia mądrości duchowej. Nie mówi się bowiem tym, którzy milczą, ale tym, którzy żyją poza milczeniem: ...oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a to, co należy do Boga, bogom (Mt 22:21), to znaczy każdemu, co jego, co należy do jego bliźniego, do jego bliźniego, a co do Boga, do niego. Tym, którzy żyją w porządku anielskim, czyli troszczą się o duszę, nie przykazano podobać się Bogu niczym doczesnym, to znaczy zajmować się rękodziełem lub brać jednym i dawać drugiemu. Dlatego mnich nie powinien przejmować się niczym, co wstrząsa jego umysłem i powstrzymuje go od stania przed obliczem Boga. Jeśli ktoś zaprzecza temu i wspomina boskiego Pawła Apostoła, że ​​pracował własnymi rękami i dawał jałmużnę, to powiemy mu, że sam Paweł mógł wszystko; Nie wiemy, czy był inny Paweł, zdolny do czegoś takiego jak on. Bo pokażcie mi drugiego takiego Pawła, a uwierzę. Co więcej, jeśli dzieje się zgodnie z wolą Bożą, nie ujawniaj tego sprawom publicznym. Jedną rzeczą jest dzieło ewangelii, a drugą jest dzieło milczenia. Jeśli jednak zamierzacie milczeć, bądźcie jak Cherubowie, którym nie zależy na niczym doczesnym. I nie myślcie, że oprócz was i Boga jest na ziemi ktoś jeszcze, o kogo powinniście się troszczyć, jak was nauczyli poprzedni ojcowie przed wami. Jeśli ktoś nie zatwardza ​​swego serca i nie powstrzymuje się siłą swego miłosierdzia, aby oddalić się od troski o wszystko, co na dole, zarówno ze względu na Boga, jak i ze względu na cokolwiek w życiu, i nie pozostaje w pewnych momentach sam na modlitwie, to nie może uwolnić się od zamętu i troski i pozostać w milczeniu. Dlatego, gdy przyjdzie ci do głowy myśl, aby pod pretekstem cnoty zająć się czymś i w ten sposób zakłócić ciszę, która jest w twoim sercu, powiedz tej myśli: „Piękna jest droga miłości, cudowne jest dzieło miłosierdzia ze względu na Boga, ale na Boga nie chcę tego”. „Zatrzymaj się, ojcze” – powiedział jeden z mnichów – „na litość boską, spieszę za tobą”. A on odpowiedział: „I na litość boską, uciekam od ciebie”. Abba Arseny, na litość boską, z nikim nie rozmawiał o korzyściach duchowych ani o niczym innym. Drugi ze względu na Boga mówił cały dzień i przyjmował wszystkich obcych, którzy przybyli, lecz zamiast tego wybrał ciszę i ciszę, i dlatego pośród morza prawdziwego życia rozmawiał z Duchem Bożym i w największej ciszy płynął statkiem milczenia, co wyraźnie widzieli asceci, pytając o to Boga. I tu obowiązuje prawo milczenia: milczeć we wszystkim. A jeśli nawet w ciszy ogarnia Cię zamęt i mylisz swoje ciało z rękodziełem, a duszę z troską o kogoś, to oceń sam, jakie milczenie wtedy spędzasz, troszcząc się o wielu, aby podobać się Bogu? – Bo wstydem jest mówić, że nie porzucając wszystkiego, nie odrywając się od wszelkich trosk, udaje nam się żyć w milczeniu. Chwała naszemu Bogu! Słowo 15. O różnych różnicach w milczeniu, o sile umysłu i o tym, jaką moc ma umysł, aby wzbudzić własne poruszenia podczas różnych rodzajów modlitwy, jakie granice wyznacza modlitwie sama natura, do jakiego ograniczenia masz moc modlić się modlitwą, po przekroczeniu tego limitu twoja modlitwa nie jest już modlitwą, chociaż to, co robisz, nazywa się modlitwą Chwała Temu, który obficie wylał swoje dary na ludzi! Sprawił, że istoty cielesne służyły Mu także w randze natur bezcielesnych, a natury ziemskie uczynił godnymi mówienia o takich tajemnicach. Co najważniejsze, gdy grzeszni ludzie tacy jak my są niegodni słuchania takich czasowników, On, dzięki swojej łasce, otworzył ślepotę naszych serc na ich zrozumienie, na podstawie Pisma Świętego i nauk wielkich ojców. Albowiem w wyniku mojego własnego wyczynu nie byłem godzien poznać przez doświadczenie nawet tysięcznej części tego, co napisałem własnymi rękami, zwłaszcza w tym dziele, które ofiaruję, aby podniecić i oświecić wasze dusze i wszystkich, którzy to czytają, w nadziei, że może ożywią się i pragnąc tego, zaczną to robić. Inną rzeczą jest przyjemność modlitewna, a inną jest modlitewna kontemplacja. Ten drugi jest lepszy od pierwszego w tym samym stopniu, w jakim doskonały mężczyzna jest lepszy od niedoskonałego młodzieńca. Czasami wersety stają się słodkie w ustach, a wersyfikacja jednego wersetu w modlitwie trwa niezliczoną ilość, nie pozwalając przejść do innego wersetu; a kto się modli, nie zna nasycenia. Czasami z modlitwy rodzi się pewna kontemplacja, która przerywa modlitwę ustną, a modlący się w kontemplacji jest zdumiony, jego ciało jest odrętwiałe. Nazywamy ten stan modlitewną kontemplacją, a nie wizją, obrazem czy sennym widmem czegoś, jak mówią głupcy. I znowu, w tej modlitewnej kontemplacji istnieje miara i różnorodność darów; i to jest wciąż modlitwa: ponieważ umysł nie przeszedł do stanu, w którym nie ma już modlitwy, do stanu wyższego niż modlitwa. Bo poruszenia języka i serca w modlitwie są kluczami; a to, co następuje po tym, jest już wejściem do ukrytych komnat. Niech tu zamilkną wszystkie usta i każdy język; Niech serce, ten władca myśli i umysł, ten władca uczuć i myśli, ten szybko lecący i bezwstydny ptak, ucichną i niech ustaną wszystkie ich sztuczki. Niech ci, którzy szukają, zatrzymają się tutaj, ponieważ przyszedł Pan domu. Słowo 16. O czystej modlitwie Jak wszelka moc praw i przykazań, które Bóg dał ludziom, według słowa ojców, ma swój kres w czystości serca, tak też wszelkie rodzaje i rodzaje modlitw, jakie ludzie modlą się do Boga, mają swój kres w czystej modlitwie. Albowiem westchnienia, przyklęknięcia, serdeczne prośby, najsłodsze krzyki i wszelkiego rodzaju modlitwy, jak mówiłem, mają granicę czystej modlitwy i mają jedynie możliwość dotarcia do niej. A kiedy zostanie osiągnięta modlitewna, a nawet wewnętrzna czystość, wówczas umysł, gdy tylko przekroczy tę granicę, nie będzie już miał śmiałości modlić się i ruchu modlitewnego, żadnego płaczu, żadnej mocy, żadnej wolności, żadnej prośby, żadnej żądzy, żadnej przyjemności w czymkolwiek, na co liczy się w tym życiu lub w następnym stuleciu. I dlatego po czystej modlitwie nie ma innej modlitwy. Tylko do tego ograniczenia każdy ruch modlitewny i wszystkie rodzaje modlitwy doprowadzają umysł do mocy wolności. Dlatego ta modlitwa jest wyczynem. A poza tą granicą będzie zdumienie, a nie modlitwa, ponieważ ustaje wszelka modlitwa, a zaczyna się pewna kontemplacja; a umysł nie modli się modlitwą. Każdy rodzaj modlitwy wykonywany jest poprzez ruchy; ale gdy tylko umysł wkracza w duchowe poruszenia, nie ma tam modlitwy. Modlitwa to inna sprawa, a kontemplacja w modlitwie to inna sprawa, chociaż modlitwa i kontemplacja zapożyczają od siebie swoje pochodzenie. Modlitwa jest siewem, a kontemplacja jest zbieraniem rączek 18, podczas którego żniwiarz jest zdumiony niewypowiedzianą wizją, jak z małych i nagich ziarenek, które zasiał, nagle wyrosły przed nim tak piękne ziarna. I pozostaje bez ruchu 19 w swoim działaniu, gdyż każda odmawiana modlitwa jest błaganiem, które zawiera albo prośbę, albo dziękczynienie, albo uwielbienie. Zastanów się dokładniej, czy któryś z tych rodzajów modlitwy nie prosi o coś, gdy umysł przekracza tę granicę i wchodzi w ten obszar? Pytam bowiem o Tego, który zna prawdę. Ale nie wszyscy mają tę roztropność, ale tylko ci, którzy stali się widzami i sługami tej sprawy lub uczyli się od takich ojców i z ich ust poznali prawdę i spędzili życie na tych i podobnych studiach. Tak jak na wiele tysięcy mało kto wypełnił przykazania i wszystko, co jest zgodne z prawem, z niewielkim niedoborem i osiągnął duchową czystość, tak też na tysiąc jest rzeczywiście jeden, któremu z wielką ostrożnością udało się osiągnąć czystą modlitwę, przełamać tę granicę i przyjąć ten sakrament, ponieważ wielu nie mogło zostać obdarzonych czystą modlitwą; uhonorowano bardzo rzadkie; a ten, kto dostąpił tego sakramentu, który już stoi za tą modlitwą, ledwo, dzięki łasce Bożej, pozostaje z pokolenia na pokolenie. Modlitwa to modlitwa i troska o coś oraz pragnienie czegoś, na przykład wybawienia od obecnych lub przyszłych pokus, lub pragnienie dziedzictwa po ojcach, a ponadto modlitwa, dzięki której człowiek uzyskuje pomoc od Boga. Ruchy modlitewne ograniczają się do tych ruchów. A czystość i nieczystość modlitwy zależy od tego, co następuje: gdy tylko umysł przygotowuje się do wykonania jednego z poruszeń, o których wspomnieliśmy, domiesza się do niego jakaś obca myśl lub troska o coś, wtedy tej modlitwy nie nazywa się czystą, ponieważ umysł nie został przeniesiony z czystych zwierząt na ołtarz Pana, to znaczy do serca, tego duchowego ołtarza Bożego. A gdyby ktoś wspomniał o tym, co ojcowie nazywali modlitwą duchową, i nie rozumiejąc mocy powiedzeń ojców, powiedział: „Ta modlitwa mieści się w granicach modlitwy duchowej”, to myślę, że jeśli dokładniej zrozumiemy to pojęcie, byłoby bluźnierstwem mówić jakiemukolwiek stworzeniu, że modlitwa duchowa jest całkowicie czczona. Modlitwa bowiem z pokłonem jest niższa od duchowej. Wszelka modlitwa duchowa jest wolna od ruchu. A jeśli mało kto modli się czystą modlitwą, to czy możemy powiedzieć coś o modlitwie duchowej? Było w zwyczaju, że święci ojcowie nadawali imię modlitwie wszystkim dobrym poruszeniom i czynom duchowym. I nie tylko ojcowie, ale także każdy, kto jest oświecony wiedzą, każde cudowne dzieło przypisuje zwykle niemal jednocześnie modlitwie. Jasne jest, że modlitwa to inna sprawa, a uczynki to inna sprawa. Czasami tę tak zwaną duchową modlitwę nazywa się w jednym miejscu ścieżką, w innym wiedzą, a czasem mentalną wizją. Czy widzisz, jak ojcowie zmieniają nazwy przedmiotów duchowych? Dokładne znaczenie nazw bowiem ustalają tutejsze przedmioty, a dla przedmiotów przyszłego stulecia nie ma prawdziwej i prawdziwej nazwy, lecz istnieje o nich jedna prosta wiedza, która jest wyższa od jakiejkolwiek nazwy i jakiejkolwiek złożonej zasady, obrazu, koloru, zarysu i wszystkich nazw złożonych. Dlatego też, gdy wiedza duchowa wznosi się ze świata widzialnego, wówczas ojcowie używają wszelkich nazw, jakie chcą ją nazwać, ponieważ nikt nie zna jej dokładnych nazw. Aby jednak utwierdzić duchowe przemyślenia na temat tej wiedzy, posługują się imionami i przypowieściami, zgodnie z powiedzeniem św. Dionizjusza, który powiada, że ​​w imię uczuć posługujemy się przypowieściami, sylabami, przyzwoitymi imionami i powiedzeniami. Kiedy przez działanie Ducha dusza zostaje zwrócona ku Boskości, wówczas zarówno uczucia, jak i ich działanie są dla nas zbyteczne, tak jak zbędne są duchowe siły duszy, gdy przez niepojętą jedność upodabnia się ona do Boskości i w swych ruchach oświetla ją promień wyższego światła. Uwierz wreszcie, bracie, że umysł ma zdolność rozróżniania swoich ruchów jedynie do granic czystej modlitwy. Jak szybko tam dociera i nie wraca ani nie opuszcza modlitwy – modlitwa staje się wówczas jakby pośrednikiem między modlitwą myślną a duchową. A kiedy umysł jest w ruchu, wówczas znajduje się on w sferze duszy; ale gdy tylko ktoś wejdzie na ten obszar, modlitwa również ustaje. Albowiem święci w przyszłym wieku, gdy ich umysły zostaną pochłonięte Duchem, nie modlą się w modlitwie, ale zmartwychwstają w zadziwieniu w chwale, która ich raduje. To zdarza się również nam. Gdy tylko umysł będzie wart poczucia przyszłej błogości, zapomni zarówno o sobie, jak i o wszystkim, co się tutaj dzieje, i nie będzie już miał w sobie żadnego ruchu ku czemukolwiek. Dlatego ktoś ośmiela się z przekonaniem powiedzieć, że wolna wola kieruje i wprawia w ruch poprzez zmysły każdą cnotę spełnianą i każdy porządek modlitwy, czy to w ciele, czy w myśli, a nawet sam umysł - ten król namiętności. Kiedy kontrola i nadzór Ducha dominuje nad umysłem – tym zarządcą uczuć i myśli – wówczas wolność zostaje odebrana naturze i ona prowadzi, ale nie kieruje. I gdzie będzie wówczas modlitwa, gdy przyroda nie będzie w stanie panować nad sobą, ale będzie prowadzona przez inną siłę, nie wie dokąd i nie będzie mogła poruszyć myślami o tym, czego chce, ale zostanie w tej chwili opanowana przez moc, która ją zniewoliła i nie czuje, gdzie jest przez nią prowadzona? Wtedy człowiek nie będzie miał żadnych pragnień, nawet według świadectwa Pisma Świętego nie będzie wiedział, czy jest w ciele, czy poza ciałem (2 Kor. 12:2). I czy będzie modlitwa w kimś tak urzeczonym i nieświadomym siebie? Niech więc nikt nie mówi bluźnierstw i niech nikt nie waży się twierdzić, że można modlić się duchowo. Ci, którzy modlą się z arogancją, nie mają wiedzy i fałszywie mówią o sobie, jakby modlili się duchowo, kiedy tylko chcą, popadają w taką bezczelność. Ale ci, którzy są pokorni i rozumieją sprawę, zgadzają się uczyć od ojców i znać granice natury, ale nie pozwalają sobie na tak śmiałe myśli. Pytanie. Dlaczego tej niewypowiedzianej łaski, jeśli nie jest to modlitwa, nadano nazwę modlitwy? Odpowiedź. Powodem tego, jak twierdzimy, jest to, że łaska ta jest udzielana godnym podczas modlitwy i ma swój początek w modlitwie, ponieważ według świadectwa ojców, poza tymi czasami, nie ma miejsca na nawiedzenie tej chwalebnej łaski. Nadano temu nazwę modlitwa, ponieważ poprzez modlitwę umysł jest prowadzony do tej błogości i ponieważ modlitwa jest jej przyczyną; innym razem nie ma to miejsca, jak pokazują pisma patrystyczne. Wiemy bowiem, że wielu świętych, jak podaje się w ich życiu, modliło się i podziwiano ich za inteligencję. Ale jeśli ktoś pyta, dlaczego w tym czasie zdarzają się tylko te wielkie i nieopisane dary, to odpowiadamy: ponieważ w tym czasie bardziej niż kiedykolwiek człowiek jest skupiony w sobie i gotowy słuchać Boga, pragnie i oczekuje od Niego miłosierdzia. Krótko mówiąc, jest to czas stania u bram królewskich i błagania króla; i wypada, aby w tym czasie została spełniona prośba tego, który żebrze i woła. Czy jest bowiem inny moment, w którym człowiek byłby tak przygotowany i tak bardzo czuwał nad sobą, jak nie ten moment, w którym zaczyna się modlić? A może przyzwoiciej jest otrzymać coś takiego, gdy śpi, pracuje lub gdy ma niespokojny umysł? Dla świętych, chociaż nie mają czasu bezczynnego, bo co godzinę zajęci są sprawami duchowymi, to jednak zdarzają się u nich chwile, kiedy nie są gotowi na modlitwę. Często bowiem zajmują się albo myśleniem o czymś, co spotkało ich w życiu, albo patrzeniem na stworzenia, albo innymi rzeczami, które są naprawdę przydatne. Ale podczas modlitwy kontemplacja umysłu skierowana jest ku jedynemu Bogu i ku Niemu kieruje wszystkie swoje poruszenia; zanosi do Niego modlitwy prosto z serca, z gorliwością i nieustanną gorliwością. Dlatego też w tym czasie, gdy dusza ma tylko jedną troskę, wypada, aby płynęła łaska Boża. I tak widzimy, że kiedy kapłan się przygotowuje, stoi na modlitwie, przebłagając Boga, modląc się i skupiając myśli, wówczas Duch Święty zstępuje na chleb i wino ofiarowane na ołtarzu. I anioł ukazał się Zachariaszowi podczas modlitwy i oznajmił narodziny Jana. A Piotr, gdy o szóstej godzinie modlił się w górnej izbie, ukazało mu się widzenie, które doprowadziło go do wezwania pogan przez całun, który zstąpił z nieba, i uwięzione w nim zwierzęta. I ukazał się anioł Korneliuszowi, gdy się modlił, i oznajmił mu, co o nim napisano. I Bóg przemówił także do Jozuego, syna Nuna, gdy ten pochylał twarz w modlitwie. A z czyśćca znajdującego się nad Arką, skąd kapłan otrzymywał tajne pouczenia od Boga w wizjach o wszystkim, co powinien był wiedzieć, w tym samym czasie, gdy biskup raz w roku, w strasznym czasie modlitwy, na zgromadzeniu wszystkich pokoleń synów Izraela, stojąc na modlitwie w zewnętrznym przybytku, wchodził do Miejsca Najświętszego i padał na twarz – usłyszał słowa Boga w straszliwym i niewypowiedzianym widzeniu. O, jak straszny jest ten sakrament, którego udzielił ten biskup! Podobnie wszystkie wizje świętych mają miejsce podczas modlitwy. Jakiż inny czas jest tak święty i w swej świętości tak odpowiedni do przyjmowania darów, jak czas modlitwy, podczas której człowiek rozmawia z Bogiem? W tym czasie, podczas którego zanoszone są modlitwy i błagania przed Bogiem oraz rozmowy z Nim, człowiek wysiłkiem zewsząd skupia wszystkie swoje ruchy i myśli i pogrąża się w myślach w jednym Bogu, a jego serce napełnia się Bogiem; i dlatego rozumie niepojęte. Albowiem Duch Święty, według sił każdego człowieka, działa w nim i działa, czerpiąc motywację do działania z samej rzeczy, o którą się modli; tak że przez uważność modlitwa zostaje pozbawiona ruchu, a umysł jest zdumiony i pogrążony w zdumieniu, i zapomina o pragnieniu własnej prośby, a jego ruchy pogrążają się w głębokiej ekstazie, i nie jest to na tym świecie. I wtedy nie będzie różnicy między duszą a ciałem, nie będzie żadnej pamięci, jak powiedział boski i wielki Grzegorz: „Modlitwa jest czystością umysłu, która jedynie, ku zdumieniu człowieka, jest dana ze światła Trójcy Świętej”. Czy widzisz, jak modlitwa jest kierowana do tych, którzy są zdumieni, gdy rozumieją, co z niej rodzi się w umyśle, zgodnie z tym, co powiedziałem na początku tego fragmentu Pisma Świętego i w wielu innych miejscach? A jednak ten sam Grzegorz mówi: "Czystość umysłu to wzniesienie się umysłu. Jest przyrównana do niebiańskiego kwiatu: podczas modlitwy świeci w niej światło Trójcy Świętej. " Pytanie. Kiedy ktoś będzie godny tych wszystkich łask? Odpowiedź. Mówi się: podczas modlitwy. Kiedy umysł odrzuci starego człowieka i przyoblecze się w nowego, pełnego łaski, wówczas ujrzy jego czystość, jak kwiat niebieski, który starsi synów Izraela nazywali miejscem Boga (Wj 24:10), gdy Bóg ukazał się im na górze. Dlatego, jak powiedziałem, tego daru i tej łaski nie należy nazywać modlitwą duchową, ale wytworem czystej modlitwy, zesłanej przez Ducha Świętego. Wtedy jest tam umysł - ponad modlitwą, a wraz z nabyciem czegoś lepszego, modlitwa zostaje porzucona. I wtedy umysł nie modli się modlitwą, ale jest w zachwycie, w kontemplacji tego, co niezrozumiałe - tego, co jest poza granicami śmiertelnego świata i milczy w niewiedzy o wszystkim tutaj. Ta niewiedza nazywana jest najwyższą wiedzą. O tej niewiedzy mówi się: błogosławiony, kto pojął niewiedzę, nierozerwalnie związaną z modlitwą, której i my możemy być godni, dzięki łasce Jednorodzonego Syna Bożego. Jemu należy się wszelka chwała, cześć i uwielbienie, teraz i zawsze, i na wieki wieków! Amen. Słowo 17. O założeniu duszy poszukującej głębokiej kontemplacji, aby zanurzyć się w niej od cielesnych myśli podekscytowanych wspominaniem rzeczy Wszystko, co jest wyższe od drugiego, jest ukryte przed tym, od czego jest wyższe; i nie dzieje się tak dlatego, że inne ciało z natury służy mu jako rodzaj zasłony, aby mogło odsłonić jego skrytość. Każdy byt poznawczy nie zapożycza od siebie tego, co stanowi jego własną różnicę; wręcz przeciwnie, różnica ta jest określona w jej ruchach, to znaczy może bezpośrednio prowadzić do odbioru pierwszego światła, z większą przejrzystością lub inną rangą, która oczywiście różni się nie miejscem, ale czystością akceptacji i korzyścią, lub zgodnie z miarą mentalną w sile odbioru niebiańskich sygnałów i sił. Każda istota rozumna jest ukryta dla istoty niższej od niej; są one ukryte przed sobą nie przez naturę, ale przez poruszenia cnót; i mówię to o świętych mocach, o stopniach duchowych i o demonach. Pierwszy ze środka i środek z trzeciego są ukryte zarówno przez naturę, jak i przez miejsce, i przez ruchy. Istoty każdego stopnia, zarówno dla siebie, jak i dla siebie nawzajem w tej samej randze, niezależnie od tego, czy są widzialne, czy niewidzialne, są ukryte zgodnie z wiedzą; i od istot niższego rzędu - z natury, gdyż widzenie istot bezcielesnych nie znajduje się na zewnątrz nich, jak u istot cielesnych, ale wzajemne widzenie oznacza, że ​​zarówno cnoty, jak i miara ruchów mieszczą się w ruchach istot im widzialnych. Jeśli więc są godni w równym stopniu, to chociaż są od siebie oddaleni, nie widzą się w snach, ale w niekłamliwym widzeniu, w prawdziwej naturze, z wyjątkiem Sprawy wszystkich, która jako jedyna czcigodna jest ponad tą różnicą. Demony, choć wyjątkowo nieczyste, nie ukrywają się przed sobą w swoich szeregach, ale nie widzą dwóch wyższych od nich stopni, ponieważ duchowa wizja jest światłem ruchu i to właśnie służy im zarówno za zwierciadło, jak i oko. A gdy tylko ruchy zostaną zaciemnione, istoty nie widzą wyższych stopni. Widzą się nawzajem w swojej randze, ponieważ są bogatsi od szeregów duchowych. A to ma miejsce w rozumowaniu demonów. Dusze, choć skażone i zaciemnione, nie mogą widzieć ani siebie nawzajem, ani siebie; a jeśli oczyszczą się i powrócą do starożytnego stanu, w którym zostali stworzeni, wtedy wyraźnie zobaczą te trzy stopnie, to znaczy swoją niższą rangę, swoją najwyższą rangę i siebie nawzajem w swojej randze. I nie dlatego, że zmienią się w formę cielesną, wtedy zobaczą albo Anioły, albo demony, albo siebie nawzajem; wręcz przeciwnie, zobaczą samą naturę i porządek duchowy. A jeśli powiesz, że demon lub Anioł nie mogą być widoczne, dopóki nie zmienią się i nie przyjmą widzialnego obrazu, będzie to oznaczać, że nie dusza widzi, ale ciało. Ale w takim razie jaka jest potrzeba oczyszczenia? Bo i demony, i aniołowie, od czasu do czasu ukazują się ludziom nieczystym; jednakże, kiedy widzą, widzą cielesnymi oczami i nie ma tu potrzeby oczyszczania. Ale nie tak dzieje się z duszą, która osiągnęła czystość; wręcz przeciwnie, widzi duchowo, okiem naturalnym, to znaczy okiem spostrzegawczym, czyli racjonalnym. I nie dziwcie się, że dusze widzą się nawzajem, nawet będąc w ciele. Przedstawiam wam bowiem jasny dowód, świadczący o prawdzie, mam na myśli błogosławionego Atanazego Wielkiego, który w swym eseju o Antonim Wielkim pisze: Wielki Antoni, stojąc pewnego dnia na modlitwie, ujrzał czyjąś duszę wzniesioną w wielkiej czci i pobłogosławił tego, kto był godzien takiej chwały; Tym błogosławionym był Ammon z Nitrii, a góra, na której mieszkał święty Antoni, znajdowała się trzynaście dni drogi od Nitrii. Ten przykład trzech wspomnianych porządków pokazał już, że natury duchowe widzą się wzajemnie, chociaż są od siebie odległe, a odległość i uczucia cielesne nie przeszkadzają im w widzeniu się. Podobnie dusze, gdy osiągną czystość, nie widzą fizycznie, ale duchowo; ponieważ widzenie cielesne odbywa się jawnie i widzi to, co jest przed oczami, ale widzenie odległe wymaga innego widzenia. Wiele istniejących wysokich rang jest niezliczonych, a ich nazwy wynikają z wyróżnienia i rangi. Dlaczego bowiem nazywa się je Księstwami, Mocami, Mocami? Być może nazywa się je panowaniami, ze względu na honor. I jest ich mniej niż podległych im, jak powiedział św. Dionizy, biskup Aten, ale mają większą władzę i wiedzę i są najbardziej zaszczyceni wielkością swoich szeregów. Rozciągają się bowiem od rangi do rangi, aż osiągną jedność tego, co jest większe i potężniejsze od wszystkiego – Głowy i fundamentu całego stworzenia. Głowę nazywam nie Stwórcą, ale Tego, który poprzedza cuda dzieł Bożych. Wielu bowiem jest poniżej opatrzności mądrości Boga, ich i naszego Stwórcy, a tylu, ilu jest pod nimi, jest poniżej nich samych. Nazywam ich niższymi, co oznacza wzrost i podłość nie na miejscu, ale w sile i wiedzy, zgodnie z miarą, jaką nabywają w porównaniu z późniejszą, większą lub mniejszą wiedzą. Pismo Święte bowiem nazywało wszystkie te istoty duchowe dziewięcioma imionami duchowymi i dzieliło je na trzy stopnie; i dzieli pierwszą na wielkie, najwyższe i najświętsze Trony, wielookich Cherubinów i sześcioskrzydłych Serafinów; stopień drugi - dla Dominacji, Siły i Autorytetu, a trzeci - dla Początków, Archaniołów i Aniołów. Stopnie te są interpretowane z języka hebrajskiego: Serafini - rozgrzewanie i palenie; Cherubini - obfitujący w wiedzę i mądrość; Trony są Bożym wsparciem i Bożym pokojem; a te stopnie są nazywane tymi imionami, zgodnie z ich działaniami. Trony są nazywane czcigodnymi, Dominium jako posiadające władzę nad każdym królestwem, Księstwa jako te, które organizują eter, Moce jako te, które rządzą narodami i każdą osobą, Moce jako potężne w mocy i straszne w swojej wizji, Serafiny jako uświęcające, Cherubiny jako nosiciele, Archaniołowie jako czujni stróże, Aniołowie jako posłani. Pierwszego dnia powstało dziewięć natur duchowych w milczeniu i jedna natura w słowach; i to jest światło. Drugiego dnia został stworzony firmament. Trzeciego dnia Bóg połączył wody i roślinność zboża; w czwartym - oddzielenie światła; w piątym - ptaki, gady i ryby; w szóstym - zwierzęta i ludzie. Struktura całego świata to długość i szerokość geograficzna; początek - wschód; koniec - zachód; prawa strona - północ; w lewo - południe. Bóg postawił całą ziemię za łóżko; najwyższe niebo jest jak skóra, sklepienie i sześcian; drugie niebo, jak koło, przylega do pierwszego nieba i to, przez które niebo i ziemia przylegają do siebie; ocean jest jak pas otaczający niebo i ziemię, a wewnątrz niego są wysokie góry, sięgające nieba, a za górami słońce, tak że przechodzi tam przez całą noc, a pomiędzy tymi górami jest wielkie morze, które zajmuje około połowy i jednej czwartej całej ziemi. Bogu naszemu niech będzie chwała! Słowo 18. O wizji natury bezcielesności, w pytaniach i odpowiedziach Pytanie. W jaki sposób i z jakimi różnicami natura ludzka akceptuje wizję rzeczy bezcielesnych? Odpowiedź. Zrozumienie wszelkiej prostej i subtelnej natury ciał duchowych20 podlega poczuciu natury ludzkiej w trzech różnych postaciach: albo w pulchności hipostazy (przedmiotu przedstawianego) - w istocie, albo w subtelności hipostazy - niematerialnej, lub w prawdziwej kontemplacji, która jest kontemplacją istotną. W pierwszym przypadku uczucia mają moc; w drugim dusza widzi szczegółowo; w trzecim działa siła natury zrozumienia. We wszystkich tych przypadkach wola i zrozumienie mają moc. A jeśli chodzi o wolę i przyjemność duchową, na którą wola się zgadza, to jest ona przede wszystkim przyczyną. I to jest istota wytwarzania woli; chociaż w chwilach potrzeby wola i wola są spokojne, dopóki działanie (widzenie) tam się odbywa i trwa oraz dopóki reprezentuje tylko i pozostaje bez woli akceptującej i prawdziwego poznania, ponieważ zmysły są zdolne przyjąć wszelką przygodność bez udziału woli. Te trzy obrazy służą jako święte Moce, komunikując się z nami, aby nas uczyć i organizować nasze życie. Nieczyste demony, gdy zbliżają się do nas w celu naszej zagłady, a nie dla naszej korzyści, mogą w nas uruchomić tylko dwie metody; Nie mogą się do nas zbliżyć, aby nas uwieść w trzeci sposób, ponieważ demony w ogóle nie mają mocy wprawienia w nas naturalnych myśli umysłu. Niemożliwe jest bowiem, aby synowie ciemności zbliżyli się do światła. Ale święci Aniołowie to mają, to znaczy potrafią zarówno wprawiać w ruch, jak i oświecać myśli; natomiast demony są władcami i twórcami fałszywych myśli – potomstwem ciemności, ponieważ światło otrzymuje się od tych, którzy są świetli, a ciemność otrzymuje się od tych, którzy są zaciemnieni. Pytanie. Jaki jest powód, że jest on dany tym, a nie tamtym? Odpowiedź. Każdy nauczyciel najpierw bada, studiuje, akceptuje, smakuje informacje, których uczy, a następnie może je przekazać uczniom. Pierwsi nauczyciele przekazują dokładną wiedzę na podstawie własnej, solidnej wiedzy; i to są ci, którzy na samym początku mogą ogarnąć wszystko szybką wyobraźnią najbardziej wnikliwego i czystego umysłu. Demony mają prędkość, ale nie światło. Wgląd to inna sprawa, a światło to inna sprawa. Pierwsze bez drugiego prowadzi do zagłady tego, kto je posiada. Drugie pokazuje prawdę, a pierwsze jest duchem prawdy, ponieważ światło ukazuje rzeczywistość rzeczy i zwiększa się i zmniejsza proporcjonalnie do sposobu życia. Święci Aniołowie z własnej wiedzy wlewają w nas wiedzę o ruchu rzeczy; To, co sami najpierw skosztowali i co sobie wyobrazili, zostaje nam następnie przekazane. A drudzy nauczyciele, gdy nauczają, budzą w nas wyobrażenia o ruchu rzeczy; gdyż w przeciwnym razie konieczne będzie, aby wzbudzili w nas właściwe myśli w sprawie tego, w czym sami nie trwali. Jednak bądźcie pewni, jak już mówiłem, że nawet gdybyśmy mogli zaakceptować, nie są w stanie nauczyć nas prawdziwej kontemplacji, chociaż na początku ją mieli. I znowu każdy z nich podnieca tych, których nauczono tego czy tamtego, zgodnie z Bożą wizją, która nimi rządzi. I uznaję za prawdę, że umysł nasz, nawet bez pośrednictwa świętych Aniołów, może sam i bez uczenia się pobudzać do dobra, chociaż poznanie zła bez pośrednictwa demonów nie przyjmuje zmysłów i nie jest wprawiane w ruch przez zło, a umysł sam nie może czynić zła. Bo dobro jest wszczepione w naturę, ale zło nie. Wszystko jednak, co obce i przychodzące z zewnątrz, aby otrzymać o tym wiedzę, potrzebuje pewnego rodzaju pośrednika. Tymczasem wszystko, co rośnie w środku, przenika w pewnym stopniu do natury, nawet bez nauczania. A jeśli właściwość natury jest taka, że ​​spontanicznie pobudza się do dobra, to jej rozwój i jasność są możliwe nawet bez kontemplacji Aniołów. Są jednak naszymi nauczycielami, a także nauczycielami dla siebie nawzajem. Niżsi uczą się od tych, którzy za nimi podążają i mają więcej światła; i w ten sposób uczymy się od innych, stopniowo wznosząc się do tej jednostki, której nauczycielką jest Trójca Święta. I znowu już pierwszy porządek twierdzi twierdząco, że nie uczy się sam, lecz ma za nauczyciela pośrednika Jezusa, od którego otrzymuje i przekazuje niższym. Rozumuję, że umysł nasz ma naturalną moc dążenia do kontemplacji Bożej i jednym pragnieniem jesteśmy równi wszystkim naturom niebieskim, gdyż łaska działa w nas i w nich. Ale z natury, zarówno w umyśle ludzkim, jak i anielskim, kontemplacja Boskości jest niezwykła, ponieważ ta kontemplacja nie jest zaliczana do innych kontemplacji. U wszystkich istot rozumnych, zarówno pierwszych, jak i średnich, kontemplacja wszystkich rzeczy, zarówno niebieskich, jak i ziemskich, następuje nie z natury, ale z łaski; i to nie natura pojmowała to tak, jak inne rzeczy. Inteligentna kontemplacja porządku istot niebieskich i wizja przed przyjściem Chrystusa w ciele nie były dla nich na tyle dostępne, aby przeniknąć te tajemnice. Ale kiedy Słowo stało się wcieleniem, drzwi zostały dla nich otwarte w Jezusie, jak mówi Apostoł (2 Kor. 2:12). A gdybyśmy stali się nieskazitelni i czyści, to rozumuję (i rzeczywiście tak jest), że dla nas, ludzi, nasze myśli, bez pośrednictwa istot niebieskich, nie mogłyby zbliżyć się do objawień i wiedzy prowadzącej do tej wiecznej kontemplacji, która naprawdę jest objawieniem tajemnic, ponieważ naszemu umysłowi brakuje takiej mocy, jaką mają istoty niebiańskie, które otrzymują objawienia i kontemplację bezpośrednio od Wiecznego. Bo i oni otrzymują na obraz i nie bez przykrycia; i podobnie jak one, nasz umysł je akceptuje. Każdy stopień otrzymuje bowiem poprzez transmisję z innego stopnia, zachowując ścisły porządek i rozróżnienie w komunikacji od pierwszego stopnia do drugiego, aż tajemnica przejdzie w ten sposób do wszystkich stopni. Ale wiele tajemnic zatrzymuje się na pierwszym stopniu i nie rozciąga się na inne stopnie, ponieważ z wyjątkiem tego pierwszego stopnia, wszystkie inne nie są w stanie ogarnąć wielkości tajemnicy. A niektóre tajemnice, począwszy od pierwszego rzędu, zostają ujawnione do drugiego stopnia i są przez nie zachowywane w milczeniu, ale inne stopnie ich nie zrozumiały; a niektóre tajemnice sięgają trzeciego i czwartego rzędu. A także w objawieniach widzianych przez świętych Aniołów następuje wzrost i spadek. A jeśli tak się z nimi dzieje, to o ileż bardziej możemy zaakceptować takie tajemnice bez nich i bez ich pośrednictwa? Wręcz przeciwnie, zdarza się od nich, że w umysłach świętych pojawia się poczucie objawienia jakiejś tajemnicy. I tak samo szybko Bóg pozwolił, aby objawienie zostało przekazane z wyższej rangi, a potem z niższej na inną, tak szybko Boża fala pozwoliła, aby coś dotarło do ludzkiej natury, dociera do ludzi, którzy są godni wszystkiego. Przez szeregi niebieskie święci otrzymują światło kontemplacji aż do chwalebnego Wszechobecnego – tę niezbadaną tajemnicę, ale sami otrzymują od siebie nawzajem, ponieważ istota dusz służebnych jest wysyłana do tych, którzy są gotowi stać się dziedzicami życia (por. Hbr 1,14). Ale w następnym stuleciu taki porządek zostanie zniesiony, ponieważ nikt wtedy nie otrzyma objawienia chwały Bożej od drugiego ku uwielbieniu i radości swojej duszy; ale każdemu według jego męstwa to, co bezpośrednio po nim nastąpi, zostanie dane przez Mistrza zgodnie z jego godnością i nie otrzyma daru od innego, jak tutaj. Nie ma bowiem ani tego, który naucza, ani tego, kto się uczy, ani takiego, który potrzebuje drugiego, aby dopełnił swój brak. Jest jeden Dawca, który bezpośrednio daje tym, którzy mogą otrzymać, i od Niego ci, którzy zdobywają, otrzymują radość niebiańską. Tam ustaną szeregi nauczycieli i uczniów, a wszystkie pragnienia skupią się w Jednym. Mówię, że dręczonych w Gehennie dosięga plaga miłości. Jakże gorzka i okrutna jest ta męka miłości! Bo ci, którzy czują, że zgrzeszyli przeciw miłości, znoszą udrękę większą niż jakakolwiek męka budząca strach; Smutek, który ogarnia serce z powodu grzechu przeciw miłości, jest bardziej dokuczliwy niż jakakolwiek możliwa kara. Niewłaściwe jest, gdy ktoś myśli, że grzesznicy w Gehennie są pozbawieni miłości Bożej. Miłość jest wytworem poznania prawdy, która (jak wszyscy się zgadzają) jest dana każdemu w ogóle. Miłość jednak swoją mocą działa na dwa sposoby: dręczy grzeszników, jak tu zdarza się przyjacielowi cierpieć z powodu przyjaciela, i przynosi radość tym, którzy spełniają swój obowiązek. I tak, moim zdaniem, to jest męka Gehenny – to jest pokuta. Miłość upaja dusze synów niebieskich swoimi radościami. Pytanie. Ktoś został zapytany: kiedy człowiek będzie wiedział, że otrzymał odpuszczenie grzechów? Odpowiedź. A pytany odpowiedział: kiedy czuje w duszy, że całkowicie, całym sercem znienawidził grzechy i kiedy wyraźnie wyznacza sobie kierunek przeciwny do poprzedniego. Człowiek taki ma nadzieję, że otrzymał od Boga odpuszczenie grzechów, gdyż już znienawidził grzech przez świadectwo swego sumienia, które nabył w sobie według słowa apostolskiego (por. Rz 2,15): nie potępione sumienie jest swoim własnym świadkiem. Obyśmy i my byli godni otrzymania odpuszczenia grzechów dzięki łasce i miłości ludzkości Ojca Początkującego z Jednorodzonym Synem i Duchem Świętym. Chwała mu na wieki wieków! Amen. Homilia 19. Próbka spekulacji na temat niedzieli i soboty; wartość ich dopływu Dzień Zmartwychwstania jest dla nas nie do przyjęcia, dopóki jesteśmy z ciałem i krwią, tajemnicą poznania prawdy i przekracza wszelkie myśli. W tym wieku nie ma ósmego dnia, nie ma sabatu w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Ten, który powiedział: ...Bóg odpoczął siódmego dnia (Rdz 2,2), oznaczał odpoczynek po dopełnieniu biegu tego życia, gdyż grób jest ciałem i jest ze świata. Sześć dni spędza się na czynieniu życia przestrzeganiem przykazań; Siódmy dzień spędza się całkowicie w grobie, a ósmy dzień spędza się na opuszczeniu grobowca. Tak jak uhonorowani w przypowieści przyjmują tajemnice niedzieli, a nie sam dzień w jego istocie, tak asceci w przypowieści przyjmują tajemnice szabatu, ale w rzeczywistości nie sam szabat, który jest odpoczynkiem od wszelkich smutków i całkowitym odpoczynkiem od zmartwień. To bowiem sakrament, a nie prawdziwa rzeczywistość, dał nam Bóg, abyśmy tu urządzili. Prawdziwym i nieporównywalnym szabatem jest grób, ukazujący i oznaczający doskonały odpoczynek od smutków, namiętności i działań sprzeciwiających się pokojowi. Ludzkość, zarówno dusza, jak i ciało, przebywa tam sabat. W ciągu sześciu dni Bóg uporządkował całą kompozycję tego świata, uporządkował elementy, oddał ich kompozycję nieustannie poruszającemu się ruchowi na służbę i nie przestaną płynąć aż do ich zniszczenia. To ich mocą, to znaczy mocą pierwotnych żywiołów, stworzył On nasze ciała. Ale nie dał odpoczynku żywiołom w ich ruchu, ani naszym ciałom, które powstały z żywiołów, nie odpocząć od działania. On wyznaczył w nas granicę odpoczynku od pracy, podczas gdy nasze ciała będą podążać za swoim pierwszym pokrewieństwem i to jest pozwolenie z tego życia. Powiedział więc do Adama: W pocie czoła jedz swój chleb. Jak długo to będzie trwało? –… Aż wrócicie do ziemi, z której zostaliście wzięci i która będzie wam rosła cierniem i ostem (por. Rdz 3,18.19). Oto sekrety robienia tego życia, póki żyjesz! Ale od tej nocy, podczas której Pan wylał pot, zamienił pot rodzący ciernie i osty na pot wylany na modlitwie i wspólnym czynieniu sprawiedliwości. Przez pięć tysięcy pięćset lat Bóg pozostawił Adama, aby działał na ziemi, ponieważ do tego czasu droga nie była jeszcze znana świętym, jak mówi boski Apostoł (Hbr 9:8). W ostatnich dniach przyszedł i nakazał swobodę zastępowania jednego potu drugim i nie pozwolił na odpoczynek od wszystkiego, ale na zmianę wszystkiego; ponieważ przez cały czas naszego cierpienia na ziemi pokazał nam swoją miłość do ludzkości. Jeśli więc przestaniemy pocić się na ziemi, to z konieczności będziemy zbierać ciernie. Z tej samej konieczności porzucenie modlitwy oznacza zasadzenie ziemi, która w naturalny sposób rodzi ciernie. Rzeczywiście, namiętności są cierniami i rosną w nas, gdy zostały zasiane w ciele (patrz: Gal.6:8). Nosząc w sobie obraz Adama, musimy także nosić w sobie namiętności Adama. Nie jest bowiem możliwe, aby na ziemi nie rosła roślinność wpisana w jej naturę. Produktem Jej natury jest ziemia naszych ciał, jak mówi świadectwo Boga: ziemia, z której zostaliście wzięci (Rdz 3,19). Ta kraina rodzi ciernie, a ta inteligentna kraina rodzi namiętności. Jeśli Pan był dla nas obrazem we wszystkim, w sakramencie, we wszystkich różnorodnych działaniach swojego Domu i nawet do dziewiątej godziny pięta nie ustawała w pracy i trudach (i to jest tajemnica naszej pracy na całe życie), a w sobotę odpoczywał w grobie, to gdzie są ci, którzy twierdzą, że w życiu jest jeszcze szabat, czyli odpoczynek od namiętności? To dla nas ważna chwila, żeby porozmawiać o niedzieli. Nasza sobota jest dniem pochówku. Tam nasza natura naprawdę przeżywa sabaty. Codziennie, dopóki ziemia stoi, musimy wyrywać z niej ciernie. Tylko w trakcie naszej pracy tych cierni staje się mało, ponieważ ziemia nie jest z nich całkowicie oczyszczona. A jeśli tak jest i przy chwilowym lenistwie lub odrobinie zaniedbania, ciernie mnożą się i pokrywają oblicze ziemi, tłumią to, co siejesz, i obracają twoją pracę w nicość, to każdego dnia musimy oczyszczać ziemię, ponieważ zaprzestanie oczyszczania zwiększa mnóstwo cierni, z których możemy zostać oczyszczeni przez łaskę Współistotnego i Jednorodzonego Syna Bożego! Chwała Jemu z Niemającym Początku Ojcem i Życiodajnym Duchem na wieki! Amen. Homilia 20. Codzienne pamiętanie o tym, co jest najbardziej potrzebne i bardzo przydatne dla kogoś, kto przebywa w celi i postanawia zwracać uwagę tylko na siebie Jeden z braci pisał i zawsze mu to kładł, przypominał sobie i mówił: "Przeżyłeś swoje życie nierozsądnie, człowieku zhańbionym i godnym wszelkiego zła. Strzeż się jednak tego dnia, który pozostał z twoich dni, które przeminęły na próżno bez dobrych uczynków i wzbogaciły się złymi uczynkami. Nie pytaj o świat ani o jego postępowanie, ani o mnichów, ani o ich czyny, ani o to, jak żyją, jak wielkie jest ich dzieło, nie martwcie się o nic takiego. Wyszliście w tajemniczy sposób ze świata i jesteście uważani za umarłych w Chrystusie; nie żyjcie już więcej na tym świecie i w tym, co jest na świecie, aby was poprzedzał odpoczynek i żyli w Chrystusie. Bądźcie przygotowani i uzbrojeni w cierpliwość na wszelką hańbę, wszelkie zniewagi, szyderstwa i wyrzuty ze strony wszystkich, i przyjmijcie to wszystko z radością, jako naprawdę tego godne, z wdzięcznością znoście każdy trud, każdy smutek i każde nieszczęście ze strony demonów, których. czy wykonasz, odważnie zniesiesz każdą potrzebę i to, co dzieje się naturalnie, i wszelkie smutki Zaufając Bogu, zniesiesz pozbawienie tego, co niezbędne dla ciała i wkrótce zamieni się w ropę. Pragnąć przyjąć to wszystko w nadziei Bożej, nie oczekując wybawienia ani niczyjego pocieszenia skądkolwiek indziej. Przerzuć swój smutek na Pana (Ps. 54:23) i we wszystkich swoich pokusach potępiaj siebie jako winnego tego wszystkiego. Nie dajcie się namówić na nic i nie robicie wyrzutów nikomu, kto was obraża, bo i wy jedliście z zakazanego drzewa i nabyliście różnych namiętności. Przyjmuj smutki z radością, niech cię drżą; ale później poczujesz przyjemność. Biada tobie i twojej śmierdzącej chwale! Zostawiłeś swoją duszę, przepełnioną wszelkim grzechem, jako niepotępioną, ale słowem i myślą potępiałeś innych. Wystarczy, wystarczy porządnego jedzenia dla tych świń, które nadal jecie. Co ty masz wspólnego z ludźmi, paskudniku, i nie wstydzisz się przebywać w ich towarzystwie, tak bezsensownie spędzając życie? Jeśli zwrócisz na to uwagę i zachowasz to wszystko, być może przy pomocy Boga zostaniesz ocalony. W przeciwnym razie udasz się do ciemnej krainy i do wioski demonów, których wolę wypełniłeś z bezwstydną twarzą. Świadczyłem wam o tym wszystkim. Jeśli Bóg sprawiedliwie nawoływał ludzi, aby odpłacili ci za obelgi i wyrzuty, które nosiłeś w swoich myślach i wypowiadałeś przeciwko nim przez całe życie, wtedy cały świat nie będzie miał od ciebie pokoju. W końcu przestań odtąd i znoś wszystko, co zostanie ci wynagrodzone”. Brat codziennie przypominał sobie o tym wszystkim, aby gdy przyjdą na niego pokusy lub smutki, potrafił je znieść z wdzięcznością i korzyścią dla siebie. O, gdybyśmy tylko mogli z wdzięcznością znosić nieszczęścia, które nas spotykają i korzystać z nich, dzięki łasce Boga, Miłośnika Ludzkości! Jemu chwała i moc na wieki! Amen. Słowo 21. O różnych tematach. W pytaniach i odpowiedziach Pytanie. Jakimi więzami spętane jest serce człowieka, aby nie dążyło do zła? Odpowiedź. Ci, którzy stale podążają za mądrością i obfitują w nauki życia. Nie ma bowiem innych więzów tak silnych, by powstrzymać nieporządek myśli. Pytanie. Gdzie leży granica aspiracji naśladowcy mądrości i w jaki sposób osiągana jest ta nauka? Odpowiedź. Osiągnięcie tego limitu w marszu jest naprawdę niemożliwe; bo nawet święci nie osiągnęli w tym doskonałości. Ścieżka mądrości nie ma końca; wznosi się coraz wyżej, aż zjednoczy swego naśladowcę z Bogiem. To jest jego znak, że jego zrozumienie jest nieograniczone, ponieważ Mądrością jest Sam Bóg. Pytanie. Jaka jest pierwsza droga, która przybliża nas do mądrości i jaki jest jej początek? Odpowiedź. To starać się ze wszystkich sił podążać za mądrością Bożą i w tym dążeniu gorliwie pracować całą duszą aż do końca życia, także z miłości do Boga, nie zaniedbywać, a w razie potrzeby odrywać się od samego życia i odrzucać je od siebie. Pytanie. Kto zasługuje na miano znaczącego? Odpowiedź. Ten, który naprawdę zrozumiał, że życie ma granicę. Może położyć kres swoim grzechom. Bo jaka wiedza lub zrozumienie jest wyższe od tego – aby człowiek zdołał wyjść z tego życia w nieskazitelności, nie mając ani jednej części skażonej smrodem pożądania i nie mając w duszy żadnego skażenia pozostawionego przez słodycz pożądania? Jeśli bowiem ktoś wyrafinuje swoje myśli, aby wniknąć w tajemnice wszelkiej natury i zostanie wzbogacony odkryciami i wiedzą we wszelkiej wiedzy, ale jego dusza jest skalana grzesznymi brudami i nie zdobył dowodów nadziei swojej duszy, a mimo to myśli, że szczęśliwie wpłynął do portu nadziei, to nie ma bardziej nierozsądnej osoby na świecie niż on, ponieważ jego czyny w ciągłym dążeniu do pokoju doprowadziły go jedynie do ziemskiej nadziei. Pytanie. Kto jest naprawdę najsilniejszy? Odpowiedź. Ten, który zadowala się chwilowymi smutkami, w których ukryte jest życie i chwała jego zwycięstwa, nie pragnął szerokości, w której kryje się smród wstydu i który zawsze napoi tego, kto go znajdzie, z kielicha wzdychania. Pytanie. Cóż złego jest w procesji do Boga, jeśli ktoś wskutek pokusy odstępuje od dobrych uczynków? Odpowiedź. Nie można zbliżyć się do Boga bez smutku; bez niej ludzka prawość nie pozostaje niezmieniona. A jeśli ktoś przerywa uczynki, które zwiększają sprawiedliwość, to przerywa także uczynki, które ją chronią. I staje się jak niestrzeżony skarb i wojownik, któremu odebrano broń, gdy otoczyły go zastępy jego wrogów, i statek bez osprzętu, i ogród, w którym nie ma już źródła wody. Pytanie. Kto jest oświecony w swoich koncepcjach? Odpowiedź. Ten, który wiedział, jak znaleźć gorycz ukrytą w słodyczy świata, zabronił swoim ustom pić z tego kielicha, zawsze szuka sposobu na zbawienie swojej duszy, nie ustaje w swoich poszukiwaniach, dopóki nie wyrzeknie się tego świata i nie zamknie drzwi swoich uczuć, aby zaangażowanie w to życie nie wniknęło w niego i nie ukradło jego tajemnych skarbów. Pytanie. Czym jest pokój? Po czym go rozpoznajemy i ile krzywdy wyrządza swoim kochankom? Odpowiedź. Świat jest nierządnicą, która przyciąga do miłości do siebie tych, którzy na nią patrzą z żądzą piękna. A kto choć częściowo zwyciężył w miłości do świata, ktokolwiek jest w niego uwikłany, nie może wyrwać się z jego rąk, dopóki świat nie odbierze mu życia. A kiedy świat ogołoci człowieka ze wszystkiego i w dniu śmierci wyprowadzi go z domu, wtedy ten człowiek pozna, że ​​świat jest naprawdę pochlebcą i zwodzicielem. Jeśli ktoś usiłuje wyjść z ciemności tego świata, będąc w nim jeszcze ukrytym, nie będzie w stanie zobaczyć swoich dróg. I tak świat zatrzymuje w sobie nie tylko swoich uczniów i dzieci oraz tych, którzy są przez niego związani, ale także tych, którzy nie są chciwi, ascetów, tych, którzy zerwali jego więzy i jednym słowem stali się od niego wyżsi. Dlatego na różne sposoby zaczyna ich usidlać w swoich czynach, rzuca pod swoje stopy i depcze. Pytanie. Co zrobić z ciałem, gdy otacza je choroba i ciężkość, a wraz z nim wola słabnie w pragnieniu dobra i nabiera pierwszych sił? Odpowiedź. Innym często zdarza się, że połowa z nich poszła za Panem, a druga połowa pozostała na świecie, a ich serca nie wyrzekły się tego świata, ale były w sobie podzielone i czasem patrzą w przód, a czasem wstecz. I myślę, że Mądry daje radę tym, którzy są w sobie podzieleni i zbliżają się do drogi Bożej, mówiąc: ...nie zbliżajcie się do Niego z podzielonym sercem (Syr 1,28), ale podchodźcie jak ten, który sieje i jak ten, który zbiera. A Pan, wiedząc, że ci, którzy nie wyrzekają się całkowicie świata, ale są w sobie podzieleni pod pozorem bojaźni i smutku, w umyśle, a dokładniej w myślach, odwracają się, ponieważ nie odrzucili jeszcze cielesnej pożądliwości, i chcąc wyrwać im to odprężenie umysłu, powiedział do nich pewne słowo: ... kto chce chodzić za Mną, niech najpierw zaprze się samego siebie itd. (Mt 16,24). Pytanie. Co to znaczy zaprzeczyć sobie? Odpowiedź. Tak jak ktoś, kto przygotowuje się do wstąpienia na krzyż, ma w głowie jedną myśl o śmierci i w ten sposób wstępuje na krzyż, tak też człowiek, który nie myśli, że będzie miał ponownie udział w życiu tego stulecia, tak samo czyni ten, kto chce wypełnić to, co zostało powiedziane. Bo krzyż jest wolą gotową na wszelki smutek. A Pan, chcąc pouczyć, dlaczego tak się dzieje, powiedział: kto chce żyć na tym świecie, zniszczy się dla prawdziwego życia; a kto się tu zniszczy z mego powodu, tam się znajdzie (Mt 10,39), to znaczy ten, kto idzie drogą krzyża i postawi na niej swoje stopy, odnajdzie siebie. Jeśli komuś znowu zależy na tym życiu, to pozbawił się nadziei, dla której popadł w kłopoty. Bo ta troska nie pozwala mu zbliżyć się do smutku ze względu na Boga, a sam fakt, że oddaje się tej trosce, stopniowo go odciąga i oddala od ascezy w imię błogosławionego życia, a ta myśl rośnie w nim, aż go zwycięży. A kto w swym umyśle niszczy swoją duszę z mego powodu, z miłości do Mnie, zostanie zachowany bez nagany i nienaruszony do życia wiecznego. Oznacza to to, co zostało powiedziane: ... kto straci swoje życie z mego powodu, znajdzie je (Mt 10,39). Tutaj sam przygotowujesz swoją duszę na całkowite zniszczenie w tym życiu. A jeśli zniszczycie się dla tego życia, wówczas Pan powie w tym samym sensie: ...Dam wam życie wieczne, jak wam obiecałem (J 10,28). Jeśli pozostaniesz w tym życiu, to tutaj swoim czynem pokażę ci Moją obietnicę i dowód przyszłych błogosławieństw. A wtedy zyskasz życie wieczne, jeśli zaniedbujesz to życie. A gdy w tej zbroi wyruszysz do bohaterskich czynów, to w twoich oczach wszystko, co będzie uważane za trudne i bolesne, stanie się godne pogardy. Gdy umysł jest w ten sposób uzbrojony, nie ma dla niego walki ani smutku w obliczu śmiertelnego niebezpieczeństwa. Dlatego trzeba dokładnie wiedzieć, że jeśli człowiek nie nienawidzi swojego życia na świecie z powodu pragnienia przyszłości i błogosławionego życia, to nie jest w stanie w pełni znieść wszelkiego rodzaju smutków i trudów, które go spotykają w każdej godzinie. Pytanie. Jak człowiek porzuca swoje dotychczasowe nawyki i przyzwyczaja się do niedociągnięć i osiągnięć życiowych? Odpowiedź. Ciało nie godzi się żyć bez zaspokajania swoich potrzeb, gdy jest otoczone tym, co służy luksusowi i relaksowi; i umysł nie może powstrzymać się od zrobienia tego, dopóki ciało nie zostanie usunięte ze wszystkiego, co powoduje relaks. Gdy bowiem otwiera się przed nim spektakl luksusu i próżności i co prawie godzinę widzi coś, co prowadzi do odprężenia, wówczas budzi się w nim ogniste pragnienie tego i jakby podżegając, drażni go. Dlatego Pan Odkupiciel bardzo słusznie nakazał tym, którzy ślubowali pójść za Nim, rozebrać się i wyjść z tego świata (por. Mt 19,21), gdyż człowiek musi najpierw odrzucić wszystko, co służy relaksowi, a potem zabrać się do pracy. A sam Pan, rozpoczynając swoją walkę z diabłem, prowadził ją na najsuchszej pustyni. Paweł radzi tym, którzy przyjmują krzyż Chrystusa, opuszczenie miasta. Przyjdźmy do Niego – mówi – poza miasto i przyjmijmy Jego hańbę (por. Hbr 13,13), bo cierpiał poza miastem. Gdy tylko człowiek oddzieli się od świata i od wszystkiego na świecie, natychmiast zapomina o swoich dawnych przyzwyczajeniach i swoim dawnym sposobie życia i nie angażuje się w to przez długi czas. A gdy zbliża się do świata i spraw doczesnych, siła jego umysłu wkrótce słabnie. Trzeba zatem wiedzieć, co jest szczególnie pomocne i prowadzi do powodzenia w tej zbawczej i ascetycznej walce. Jest więc rzeczą stosowną i pomocną w tej walce, aby cela zakonna była w skromnym i niewystarczającym stanie, tak aby cela mnicha była pusta i nie zawierała niczego, co budziłoby w nim pragnienie pokoju. Gdy bowiem usunie się z człowieka przyczyny odprężające, nie ma dla niego niebezpieczeństwa w podwójnej walce – wewnętrznej i zewnętrznej. I tak osoba, która ma coś, co służy jej przyjemności na odległość, bez problemu wygrywa w porównaniu z kimś, kto ma w pobliżu coś, co pobudza go do pożądania. Bo to wielki wyczyn. Kiedy człowiekowi brakuje tego, co jest potrzebne do budowy domu, wówczas jego potrzeby zostają wygodnie zaniedbywane i nawet w niezbędnym czasie umiarkowanego zaspokojenia swoich potrzeb, nie patrzy na to z pożądliwością i w niczym nie zadowala ciała, ale patrzy na to jak na coś wygodnie zaniedbanego i podchodzi do jedzenia nie ze względu na słodycz, ale po to, aby pomóc i wzmocnić naturę. Takie impulsy szybko doprowadzają człowieka do tego, że podejmuje się tego wyczynu, myśląc bez smutku i beztrosko. Zatem wypada, aby gorliwy mnich szybko uciekał, nie zawracając, od wszystkiego, co jest z mnichem w stanie wojny, nie nawiązywał kontaktu z tymi, którzy z nim walczą, ale powstrzymywał się nawet od patrzenia na nich i, o ile to możliwe, oddalał się od ich podejścia. I mówię to nie tylko o łonie matki, ale także o wszystkim, co prowadzi do pokusy i walki, przez które kuszona i testowana jest wolność mnicha. Gdyż człowiek, przychodząc do Boga, zawiera z Bogiem przymierze, że powstrzymuje się od tego wszystkiego, a mianowicie: nie patrzeć na twarz kobiety, nie patrzeć na piękne twarze, nie pożądać niczego, nie być zbyt luksusowym, nie patrzeć na eleganckie stroje, nie patrzeć na żaden porządek ustanowiony przez świeckich, nie słuchać ich słów i nie być ich ciekawym, gdyż namiętności nabierają większej mocy od zbliżania się do wszystkiego takiego, gdyż osłabia to ascetę i zmienia myśli jego i jego intencje. A jeśli widok czegoś dobrego pobudza wolę prawdziwego fanatyka i skłania go do czynienia dobra, to jasne jest, że przeciwieństwo tego również ma moc zniewolenia umysłu. A jeśli nic więcej nie dzieje się z cichym umysłem, a jedynie pogrąża się w brutalnym wyczynie, to jest to już wielka strata - samowolne pogrążenie się ze stanu spokojnego w niespokojny. A jeśli jeden ze starszych-ascetów, doświadczony w walce, zobaczył młodego mężczyznę, który nie miał brody i wyglądał jak kobieta, uznał to za szkodliwe dla jego myśli i zgubne dla jego wyczynu, to czy można zaniedbać cokolwiek innego, skoro ten święty nie odważył się wejść i pocałować swojego brata? Mądry starzec rozumował: „Jeśli tej nocy pomyślę, że coś takiego jest tutaj, to też będzie to dla mnie wielka krzywda”. Dlatego nie wszedł i nie powiedział do nich: "Nie boję się, dziecko. Dlaczego jednak na próżno miałbym chcieć siebie krytykować? Wspomnienie czegoś takiego wywołuje w umyśle bezużyteczny zamęt. W każdym członku tego ciała ukryta jest przynęta, człowiek stoi z tego powodu przed wielką bitwą i musi chronić siebie i łagodzić grożącą mu bitwę, uciekając przed nią; a gdy tylko coś takiego się zbliża, człowiek, choć zmusza się do czynienia dobra, jest jednak w niebezpieczeństwie, zawsze widząc tego i pragnąc tego.” Na ziemi widzimy wiele ukrytych leków, a latem ze względu na upał nikt ich nie zna; kiedy się nawodnią i poczują moc chłodnego powietrza, wtedy okazuje się, gdzie w ziemi zakopano każde lekarstwo. Tak więc człowiek, gdy znajduje się w łasce ciszy i cieple wstrzemięźliwości, wtedy naprawdę jest spokojny od wielu namiętności; jeśli wkracza w sprawy doczesne, widzi, jak wznosi się każda namiętność, podnosi głowę, zwłaszcza jeśli czuje zapach pokoju. Powiedziałem to, aby nikt nie popadał w pychę, dopóki żyje w tym ciele i aż do śmierci; Chciałem też pokazać, że uciekanie i odsuwanie się od wszystkiego, co prowadzi do błędnego życia, bardzo pomaga człowiekowi w ascetycznej walce. Zawsze powinniśmy bać się tego, jakie jedno wspomnienie przynosi nam wstyd, a także nie deptać własnego sumienia i go nie zaniedbywać. Na koniec spróbujemy przenieść ciało na pustynię i zmusić je do nabrania cierpliwości. I co najważniejsze, niech każdy (nawet jeśli było to dla niego godne ubolewania, nie będzie już miał się czego bać) starał się, gdziekolwiek się znajduje, oddalić się od tego, co jest przyczyną wojny, aby w potrzebie nie oddalił się od tego, który potrzebę zaspokaja. Pytanie. Kto porzucił wszelkie rozrywki i podjął się wyczynu, jaki jest początek jego walki z grzechem i jak ją rozpocząć? Odpowiedź. Każdy wie, że każda walka z grzechem i pożądliwością zaczyna się od czuwania i postu, zwłaszcza jeśli ktoś zmaga się z grzechem, który w nas mieszka. Jest to postrzegane jako oznaka nienawiści do grzechu i jego pożądliwości u tych, którzy przewodzą tej niewidzialnej wojnie; Zaczynają od postu, a po nim nocne czuwanie przyczynia się do tego wyczynu. Kto przez całe życie kocha rozmowę z tą parą, staje się przyjacielem czystości. Tak jak początkiem wszelkiego zła jest odpoczynek brzucha i odprężenie snem, który rozpala pożądliwość, tak świętą drogą Boga i podstawą wszelkich cnót jest post, czuwanie, czuwanie w służbie Bożej, krzyżowanie ciała przez cały dzień i całą noc, w przeciwieństwie do słodyczy snu. Post jest ochroną wszelkich cnót, początkiem walki, koroną wstrzemięźliwości, pięknem dziewictwa i świętości, panowaniem czystości, początkiem drogi chrześcijańskiej, matką modlitwy, źródłem czystości i roztropności, nauczycielem milczenia, poprzednikiem wszelkich dobrych uczynków. Tak jak zdrowe oczy charakteryzują się pragnieniem światła, tak post przestrzegany z rozwagą charakteryzuje się pragnieniem modlitwy. Gdy tylko ktoś zaczyna pościć, od tego momentu w jego umyśle pojawia się pragnienie rozmowy z Bogiem. Bo poszczący organizm nie toleruje spania całą noc na swoim łóżku. Kiedy na ustach człowieka położona jest pieczęć postu, jego myśli uczą się czułości, jego serce emanuje modlitwą, na jego twarzy pojawia się smutek, a haniebne myśli są daleko od niego, radość nie jest widoczna w jego oczach, jest wrogiem pożądliwości i próżnych rozmów. Nikt nigdy nie widział, żeby roztropny szybciej stał się niewolnikiem złej pożądliwości. Roztropny post jest rozległym siedliskiem wszelkich dobrych rzeczy. Kto jednak zaniedbuje post, wstrząsa wszystkim, co dobre; ponieważ post był przykazaniem, początkowo danym naszej naturze jako środek ostrożności podczas spożywania pożywienia, a przerwanie postu oznaczało początek naszego stworzenia. Ale jakie było pierwsze upokorzenie, z którego asceci zaczęli doskonalić się w bojaźni Bożej, gdy tylko zaczęli przestrzegać prawa Bożego? To tutaj rozpoczął się Zbawiciel, kiedy ukazał się światu nad Jordanem. Albowiem po chrzcie Duch wyprowadził Go na pustynię i tam pościł przez czterdzieści dni i czterdzieści nocy. Podobnie wszyscy, którzy na tej podstawie podążają za Zbawicielem, potwierdzają początek swojego wyczynu, ponieważ post jest bronią przygotowaną przez Boga. A kto, jeśli go zaniedbuje, nie będzie za to wyrzucany? Jeśli sam Prawodawca pości, jakże mógłby nie pościć ktoś, kto przestrzega Prawa? Dlatego przed postem rodzaj ludzki nie zaznał zwycięstwa, a diabeł nigdy nie doświadczył swojej porażki z naszej natury, ale tą bronią był już na początku wyczerpany. A nasz Pan był przywódcą i pierworodnym tego zwycięstwa, aby włożyć pierwszą zwycięską koronę na głowę naszej natury. I gdy tylko diabeł zobaczy tę broń na jednym z ludzi, ten wróg i dręczyciel natychmiast wpada w strach, natychmiast myśli i przypomina sobie swoją porażkę na pustyni przez Zbawiciela, a jego siła zostaje zmiażdżona, a widok broni danej nam przez naszego Wodza go pali. Jaka broń jest silniejsza od tej? a co dodaje sercu tyle odwagi w walce z duchami zła, jak chciwość Chrystusa? W miarę bowiem, jak ciało jest udręczone i cierpi, gdy demoniczna armia otacza człowieka, w takim stopniu serce napełnia się nadzieją. Ten, kto ubrany jest w broń postu, zawsze płonie zazdrością. Nawet bowiem zelota Eliasz, gdy stał się gorliwy w przestrzeganiu prawa Bożego, pozostał w tej sprawie – w poście. Post przypomina temu, kto go nabył, przykazania Ducha. Jest pośrednikiem starego prawa i łaski danej nam przez Chrystusa. Kto zaniedbuje post, jest także osłabiony w innych wyczynach, niedbały, słaby, dając w ten sposób początek i zły znak odprężenia swojej duszy i dając temu, kto z nim walczy, szansę na zwycięstwo, ponieważ wychodzi nagi i nieuzbrojony na wyczyn, a zatem jest oczywiste, że wyjdzie z walki bez zwycięstwa, ponieważ jego członkowie nie byli odziani w ciepło chciwości w poście. To jest ten post. Ktokolwiek w nim przebywa, ma niewzruszony umysł i jest gotowy spotkać się i odeprzeć wszelkie gwałtowne namiętności. O wielu męczennikach mówią, że w dniu, w którym spodziewali się otrzymać koronę męczeństwa, jeśli dowiedzieli się o tym albo z objawienia, albo z informacji od jednego ze swoich przyjaciół, przez całą noc nic nie jedli, ale od wieczora do rana stali czuwając na modlitwie, wielbiąc Boga w psalmach, pieśniach i pieśniach duchowych, z radością i radością czekali tej godziny, podobnie jak inni, którzy przygotowywali się do małżeństwa, aby w poście spotkać miecz. Dlatego i my, powołani do niewidzialnego męczeństwa, aby otrzymać korony świętości, będziemy trzeźwi i nie pozwolimy, aby jakikolwiek członek lub część naszego ciała dała znak wyrzeczenia się naszym wrogom. Pytanie. Dlaczego często inni, a nawet wielu, nawet mając te rzeczy, nie odczuwają ciszy, uspokojenia namiętności i spokoju myśli? Odpowiedź. Namiętności ukrytych w duszy nie można naprawić, bracie, jedynie pracą cielesną; nie powstrzymują nawet myśli o tym, co zawsze budzą uczucia. Dzieła te chronią człowieka przed pragnieniami, aby nie dać się im pokonać, i przed demonicznym uwiedzeniem, ale nie przynoszą duszy spokoju i ciszy. Albowiem czyny i trudy przynoszą wtedy beznamiętność duszy, umartwiają zło ziemi (Kol. 3:5) i dają spokój myślom, gdy uczestniczymy w ciszy, gdy ustanie zamęt w uczuciach zewnętrznych i pozostaną one na jakiś czas w praktyce mądrości. I dopóki człowiek nie straci możliwości przebywania we wspólnocie z ludźmi i nie zgromadzi swoich członków i siebie od odprężenia myśli w sobie, do tego czasu nie będzie w stanie rozpoznać swojej pasji. Cisza, jak mówił św. Bazyli, jest początkiem oczyszczenia duszy. Gdy bowiem w zewnętrznych członkach ustanie bunt zewnętrzny i zewnętrzne rozrywki, wtedy umysł z zewnętrznych rozrywek i szybowania powraca do siebie i odpoczywa w sobie, a serce budzi się, aby zbadać wewnętrzne myśli duszy. A jeśli ktoś będzie w tym wytrwały, wówczas stopniowo dojdzie do stanu zbliżania się do duchowej czystości. Pytanie. Czy dusza nie może zostać oczyszczona nawet będąc za drzwiami? Odpowiedź. Czy jeśli drzewo jest podlewane codziennie, jego korzeń kiedykolwiek wyschnie? Czy kiedykolwiek maleje w naczyniu, do którego codziennie dodajesz? A jeśli czystość to nic innego jak nieznajomość swobodnego postępowania z ludźmi i porzucenie tego nawyku, to jak ten, kto aktywnie, samodzielnie lub przez innych, poprzez zmysły, może odnowić w sobie pamięć o starym nawyku, czyli wiedzę o występkach, chcieć oczyszczenia swojej duszy? Czy jest możliwe, że jego dusza zostanie z tego oczyszczona lub że zostanie uwolniony od zewnętrznych przeciwności i będzie mógł zobaczyć siebie? Czy jeśli codziennie kalane jest serce, czy człowiek zostanie oczyszczony z nieczystości? Nie jest w stanie oprzeć się działaniu siły zewnętrznej, a tym bardziej czy nie może oczyścić swego serca, gdy stoi pośrodku obozu wojskowego i spodziewa się, że codziennie będzie słyszał częste wieści o bitwie? I jak śmie głosić pokój w swojej duszy? Jeśli odejdziesz od tego, możesz stopniowo powstrzymać wewnętrzne niepokoje. Dopóki rzeka nie jest zablokowana u góry, jej wody poniżej nie wysychają. Kiedy człowiek wchodzi w ciszę, dusza może rozpoznać namiętności i inteligentnie zgłębić swoją mądrość. Wtedy wewnętrzny człowiek budzi się do pracy duchowej i z dnia na dzień coraz głębiej odczuwa ukrytą mądrość kwitnącą w jego duszy. Pytanie. Jakie są dokładne oznaki i bliskie znaki, dzięki którym człowiek czuje, że zaczął widzieć w sobie owoc ukryty w swojej duszy? Odpowiedź. Gdy ktoś jest godzien łaski wielu łez wylanych bez przymusu; ponieważ łzy umieszczane są w umyśle jako swego rodzaju granica pomiędzy fizycznością a duchowością, pomiędzy stanem namiętności a czystością. Dopóki człowiek nie przyjmie tego daru, jego dzieło nadal dokonuje się jedynie w zewnętrznym człowieku i w ogóle nie odczuł on jeszcze skuteczności tego, co kryje się w duchowym człowieku. Gdy bowiem człowiek zaczyna opuszczać ciało fizyczne obecnego wieku i przekracza granicę tego, co naprawdę ma naturę wewnętrzną, wówczas wkrótce osiąga łaskę łez. A te łzy zaczynają się w pierwszej siedzibie życia ukrytego i wznoszą człowieka do doskonałości miłości Bożej. A im dalej postępuje, tym bardziej zostaje ubogacony tą łaską, aż po ciągłym wylewaniu łez zaczyna je pić zarówno w swoim jedzeniu, jak i w swoim napoju. I to jest wyraźny znak, że umysł wyszedł z tego świata i odczuł ten duchowy świat. Ale w miarę, jak człowiek zbliża się do tego świata swoim umysłem, w tym samym stopniu te łzy maleją. A kiedy umysł jest całkowicie w tym świecie, wówczas jest całkowicie pozbawiony tych łez. A to znak, że dana osoba jest pogrążona w namiętnościach. Są łzy palące i łzy tuczące. Dlatego wszystkie łzy, które wypływają z głębi serca, z żalu za grzechy, wysuszają i spalają ciało; i często najbardziej suwerenna rzecz w duszy, podczas wylewania łez, odczuwa z ich strony krzywdę. I na początku człowiek z konieczności wkracza w ten etap łez, ale wraz z nimi otwierają się dla niego drzwi do drugiego etapu, lepszego niż pierwszy; i to jest kraina radości, w której człowiek otrzymuje miłosierdzie. Są to łzy roztropności, które ozdabiają i tuczą ciało, i naturalnie same płyną; i nie tylko, jak już powiedziano, powodują otyłość ludzkiego ciała, ale także zmienia się wygląd człowieka. Mówi się bowiem: Kiedy serce się raduje, twarz rozkwita; lecz gdy jestem w smutku, lamentuję (Przyp. 15:13). Pytanie. Co oznacza zmartwychwstanie duszy, o którym mówi Apostoł: Jeśli zmartwychwstaniesz z Chrystusem (Kol 3,1)? Odpowiedź. Apostoł mówiąc: Bóg, który rozbłysnął światłością w ciemnościach jaśniejących w sercach naszych (2 Kor. 4,6), pokazał, że zmartwychwstanie duszy należy nazwać wyjściem ze starości właśnie po to, aby powstał nowy człowiek, w którym nie ma już nic ze starego człowieka, zgodnie z tym, co powiedziano: I dam im serce nowe i ducha nowego (Ez 36,26). Wtedy bowiem Chrystus wyobraża się nam w Duchu mądrości i objawieniu poznania Jego. Pytanie. Jaka jest (w skrócie) siła działania ciszy? Odpowiedź. Cisza umartwia zewnętrzne uczucia i pobudza wewnętrzne ruchy. Ale zaabsorbowanie tym, co zewnętrzne, powoduje coś odwrotnego: pobudza uczucia zewnętrzne i zabija wewnętrzne ruchy. Pytanie. Co powoduje wizje i objawienia; bo niektórzy mają wizje, a inni pracują ciężej od nich, ale wizja nie działa w nich tak bardzo? Odpowiedź. Istnieje wiele powodów. Niektóre z nich mają charakter ekonomiczny i mają na celu pożytek ogółu, inne natomiast służą pocieszaniu, zachęcaniu i nauczaniu słabych. A po pierwsze, wszystko to jest organizowane przez łaskę Bożą wobec ludzi; Przeważnie dzieje się to ze względu na trzy rodzaje ludzi: albo ze względu na ludzi prostych i niezwykle łagodnych, albo ze względu na jakichś doskonałych i świętych, albo ze względu na tych, którzy mają ognistą gorliwość dla Boga, wyrzekli się i całkowicie wyrzekli się świata, wycofali się ze współżycia z ludźmi, porzucili wszystko, nie oczekując żadnej pomocy od tego, co widzialne, i poszli za Bogiem. Atakuje ich strach ze względu na wyjątkowość ich stanu lub otacza ich śmiertelne niebezpieczeństwo z powodu głodu, choroby lub jakiejś okoliczności, a także smutku, tak że zbliżają się do rozpaczy. Jeśli zatem istnieją takie pocieszenia, ale nie ma pocieszenia dla tych, którzy przekraczają je pracą, to pierwszą przyczyną tego jest niewinność i zepsucie, a właśnie sumienie. Drugi powód jest z pewnością następujący: skoro ktoś doznaje pocieszenia ludzkiego lub pocieszenia z czegoś widzialnego, to nie ma dla niego takiego pocieszenia, chyba że według jakiejś dyspensy, dla dobra wspólnego. Mamy słówko o pustelnikach; a świadkiem tego był jeden z ojców, który modlił się o pocieszenie i usłyszał: „Wystarczy wam ludzkie pocieszenie i rozmowa z ludźmi”. A ktoś inny, jak ten, będąc w odosobnieniu i prowadząc życie pustelnicze, co godzinę cieszył się pełnym łaski pocieszeniem; a kiedy zbliżył się do świata, zgodnie ze zwyczajem szukał pocieszenia, ale nie znalazł go, i zaczął prosić Boga, aby mu objawił powód, mówiąc: „Czyż nie dla biskupstwa, Panie, łaska mnie opuściła?” I powiedziano mu: „Nie, nie z tego powodu, ale dlatego, że Bóg zaopatruje mieszkańców pustyni i raczy im otrzymać takie pocieszenia”. Niemożliwe jest bowiem, aby którykolwiek z ludzi miał widoczne pocieszenie i jednocześnie otrzymał łaskę, chyba że poprzez jakąś ukrytą Dyspensację, o której mowa powyżej, o której w takich przypadkach wiadomo tylko Dawcy. Pytanie. Czy wizja i objawienie to to samo, czy nie? Odpowiedź. Nie. Wręcz przeciwnie, jest w nich różnica. Objawienie jest często nazywane jednym i drugim. ponieważ to, co ukryte, objawia się w widzeniu, każde widzenie nazywa się objawieniem. Objawienie nie nazywa się wizją. Słowo objawienie jest najczęściej używane w odniesieniu do tego, co jest poznawalne, tego, czego doświadcza i wyobraża sobie umysł. Wizja zachodzi na różne sposoby, na przykład w obrazach i przemianach, jak to miało miejsce w starożytności w Starym Testamencie, w głębokim śnie lub na jawie, a czasem z całą dokładnością, a czasem jak w duchu i nieco niewyraźnie; dlaczego nawet ten, kto ma wizję, często nie wie, czy widzi na jawie, czy podczas snu. Możesz usłyszeć głos o pomocy i czasem zobaczyć jakiś prototyp, ale czasem możesz zobaczyć wyraźniej twarzą w twarz, porozmawiać, zadawać pytania i otrzymywać odpowiedzi na pytania. Widoczni są godni i dają im objawienie - święte moce. A takie wizje zdarzają się w miejscach najbardziej opuszczonych i odległych od ludzi, gdzie człowiek koniecznie ich potrzebuje, bo nie ma innej pomocy i pocieszenia od samego miejsca. Objawienia odczuwane przez umysł, gdy są czyste, są dopuszczalne i są jedynie doskonałe i wiodące. Pytanie. Jeśli ktoś osiągnął czystość serca, jaki jest tego znak? A kiedy człowiek będzie wiedział, że jego serce osiągnęło czystość? Odpowiedź. Jeśli ktoś uważa wszystkich ludzi za dobrych i nikt nie wydaje mu się nieczysty i skalany, to ma naprawdę czyste serce. Jak bowiem wypełnić słowo apostoła, wedle którego wszyscy jednakowo ze szczerego serca powinniśmy czynić dla siebie wielkie rzeczy (por. Flp 2,3), jeśli nie jest powiedziane, że dobre oko nie widzi zła (por. Hab. 1,13)? Pytanie. Czym jest czystość? A gdzie jest jego granica? Odpowiedź. Czystość to zapomnienie o nienaturalnych metodach postępowania wymyślonych przez naturę w świecie. A żeby się od nich uwolnić i wyjść poza nie, jest granica: dla człowieka dojść do pierwotnej prostoty i pierwotnej łagodności swojej natury i stać się jak dziecko, tyle że bez dziecięcych niedociągnięć. Pytanie. Czy każdy może wznieść się na ten stopień? Odpowiedź. Tak. Inni bowiem doszli do tej miary, tak jak abba Sisoes doszedł do tej miary, tak że zapytał ucznia: „Czy jadłem, czy nie?” A inny z ojców doszedł do takiej prostoty i niemal dziecięcej niewinności, że zupełnie o wszystkim tutaj zapomniał, aby jadł przed Komunią, gdyby nie przeszkodzili mu w tym uczniowie, i jak dziecko, uczniowie przyprowadzili go do Komunii. Ale dla świata był dzieckiem, ale dla Boga był duszą doskonałą. Pytanie. Co powinien robić i myśleć asceta przebywający w milczeniu, w swojej cichej celi? i co powinien stale robić, aby jego umysł nie miał czasu na próżne myśli? Odpowiedź. Czy pytasz o naukę i myślenie o tym, jak człowiek może zginąć w swojej celi? Czy osoba gorliwa i trzeźwa w duszy naprawdę musi pytać, jak powinna się zachować, gdy jest sama ze sobą? Jakie inne zajęcie ma mnich w swojej celi poza płaczem? Czy kiedykolwiek ma czas, aby odwrócić się od płaczu i zająć inną myślą? A jaka aktywność jest lepsza od tej? Już sam pobyt mnicha i jego samotność, niczym przebywanie w grobie, z dala od ludzkiej radości, uczy go, że jego zajęciem jest lamentacja. A samo znaczenie jego imienia też przywołuje i przekonuje, bo nazywa się go lamentującym, czyli przepełnionym smutkiem w sercu. I wszyscy święci ze łzami w oczach odeszli z tego życia. Jeśli święci płakali i dopóki nie odeszli z tego życia, ich oczy zawsze były wypełnione łzami, to kto nie będzie płakać? Pocieszenie mnicha pochodzi z jego płaczu. A jeśli tutaj doskonali i zwycięscy płakali, jakże ten, który jest napełniony plagami, może wytrzymać, aby przestać płakać? Ktokolwiek ma przed sobą zmarłego i widzi, że on sam został zabity przez grzechy, czy należy go uczyć, z jaką myślą używać łez? Twoja dusza, droższa Tobie niż cały świat, została zabita przez grzechy i leży przed Tobą; czy to naprawdę nie wymaga płaczu? Dlatego jeśli wejdziemy w ciszę i pozostaniemy w niej cierpliwie, wtedy oczywiście będziemy mogli trwać we łzach. Dlatego często módlmy się w myślach do Pana, aby pozwolił nam płakać. Jeśli bowiem zdobędziemy tę łaskę, lepszą i wspanialszą od innych darów, to przy jej pomocy osiągniemy czystość. A gdy tylko to osiągniemy, czystość nie zostanie nam odebrana aż do samego odejścia z tego życia. Dlatego błogosławieni czystego serca, bo nie ma czasu, aby nie cieszyli się słodyczą łez i w niej zawsze widzieli Pana. Chociaż w ich oczach wciąż są łzy, w szczytowym momencie modlitwy otrzymują wizję Jego objawień; i nie ma modlitwy bez łez. Tak powiedział Pan: Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni (Mt 5,4). Bo z płaczu człowiek dochodzi do duchowej czystości. Dlatego Pan, powiedziawszy: ... że będą pocieszeni, nie wyjaśnił, jakim pocieszeniem. Gdy bowiem mnichowi łaskawie uda się za pomocą łez przekroczyć krainę namiętności i wejść na równinę duchowej czystości, wtedy otrzymuje taką pociechę. Jeśli zatem któryś z szukających tu pocieszenia wyciągnie się na tę równinę i natknie się na nią pocieszenie, którego tu nie ma, to zrozumie, jakiego w końcu pocieszenia oczekuje za płacz i jakiego pocieszenia Bóg udziela tym, którzy wołają o swoją czystość, bo tych, którzy nieustannie płaczą, namiętności nie mogą niepokoić. Wylewanie łez i płacz jest darem beznamiętności. A jeśli łzy kogoś, kto płacze i lamentuje, mogą chwilowo nie tylko doprowadzić go do beznamiętności, ale także całkowicie oczyścić i uwolnić jego umysł od pamięci o namiętnościach, co możemy powiedzieć o tych, którzy dzień i noc praktykują tę czynność z wiedzą? Dlatego nikt nie zna pomocy płynącej z płaczu, z wyjątkiem tych samych, którzy poświęcili swoje dusze tej sprawie. O to wejście zabiegają wszyscy święci, gdyż ze łzami otwierają się dla nich drzwi, aby wejść do krainy pocieszenia; i w tym kraju najbardziej dobre i zbawcze ślady Boga są ukazane w objawieniach. Pytanie. Skoro niektórzy ze względu na słabość ciała nie są w stanie bez przerwy płakać, co powinni zrobić, aby chronić umysł, aby namiętności nie buntowały się przeciwko niemu, gdy nie jest on niczym zajęty? Odpowiedź. Namiętności nie mogą wznieść się w duszy i zawstydzić ascety, jeśli w pustelni, oderwany od wszelkich rozrywek, jego serce nie jest zajęte sprawami życia, chyba że jest leniwy i nieostrożny w swoich obowiązkach. A przede wszystkim, jeśli ćwiczy się w studiowaniu Pisma Świętego, to poszukując jego znaczenia, nie pozostaje w żaden sposób niepokojony namiętnościami. Gdy bowiem zrozumienie Pisma Świętego rośnie i zakorzenia się w nim, uciekają od niego próżne myśli, a jego umysł nie może pozostać w tyle za pragnieniem czytania Pisma Świętego i zastanawiania się nad tym, co przeczytał, a on nie zwraca najmniejszej uwagi na prawdziwe życie, ze względu na wielką przyjemność, jaką daje mu zajęcie, podziwianie Pisma Świętego w głębokiej pustynnej ciszy. Dlaczego zapomina o sobie i swojej naturze i staje się jakby człowiekiem, który wpadł w szał, w ogóle nie pamięta tego wieku, jest zajęty głównie myślą o wielkości Boga i zanurzając się w tym umysłem, mówi: „Chwała Jego Boskości!” i znowu: "Chwała Jego cudom! Wszystkie Jego dzieła są cudowne i niezwykłe! Na jakie wyżyny podniósł moją nędzę! Czego kazałeś mi się nauczyć, na jakie myśli się odważyć, jak rozkoszować moją duszę!” Kierując swoje myśli ku tym cudom i zawsze zdumiony nimi, pozostaje w ciągłym zachwycie i jakby już po zmartwychwstaniu smakuje życie, bo cisza wielce przyczynia się do tej łaski. Jego umysł znajduje bowiem możliwość pozostania w sobie ze spokojem, który nabył w ciszy. A jednocześnie pobudza się go do pamiętania o tym, co jest zgodne z porządkiem jego życia; Gdyż wyobrażając sobie w myślach chwałę przyszłego wieku i dobra zgodnie z nadzieją przygotowane dla sprawiedliwych, którzy trwają w tym życiu duchowym i w Bogu, oraz to nowe przywrócenie, nie zawiera ani w myślach, ani w pamięci tego, co jest na tym świecie. A kiedy już się tym upoi, kontemplacją zostaje ponownie przeniesiony stamtąd do tego wieku, w którym wciąż żyje, i ze zdumieniem mówi: O głębi bogactwa, mądrości, wiedzy, zrozumienia, roztropności i oszczędności niezbadanego Boga, gdyż Jego sąd nie został wypróbowany ani Jego drogi nie zostały zbadane (Rzym. 11:33)! Kiedy bowiem przygotowywał kolejny, tak cudowny wiek, aby wprowadzić do niego wszystkie istoty rozumne i zachować je w życiu nieskończonym, jaki był powód, dla którego stworzył ten pierwszy świat, rozszerzył go i tak bardzo go wzbogacił o rzeszę 22 osób oraz mnogość gatunków i natur, a także umieścił w nim przyczyny wielu namiętności oraz to, co je karmi, a co im się sprzeciwia? I dlaczego po raz pierwszy umieścił nas na tym świecie, zaszczepił w nim miłość na długie życie i nagle wyrwał nas z niego przez śmierć, przez dłuższy czas utrzymywał w nieczułości i bezruchu, niszczył nasz obraz, wylewał nasz rozkład, mieszał go z ziemią, pozwalał, aby nasza kompozycja zawaliła się, rozpadła i znikła, a z ludzkiego składu nie pozostało już nic; a potem, kiedy On to ustali swoją czcigodną mądrością, kiedy zechce, wywyższy nas na inny obraz, który tylko On zna, i wprowadzi nas w inny stan, na który liczymy nie tylko my, ludzie, ale także najświętsi Aniołowie, którzy nie są potrzebni na tym świecie ze względu na niezwykłą naturę ich niewiele mniej niż osiągnęli doskonałość, oczekują naszego powstania ze zepsucia, kiedy nasz rodzaj powstanie z prochu i czy jego zepsucie zostanie odnowione? Ze względu na nas odmówiono im wstępu i czekają na jednorazowe otwarcie drzwi nowej ery. A to stworzenie (Aniołowie) wraz z nami uspokoi się od ciężaru ciała, które nas obciąża, jak mówi Apostoł: Samo stworzenie pragnie objawienia się synów Bożych, aby zostało wyzwolone z dzieła skażenia do wolności i chwały dzieci Bożych (por. Rz 8,19.21), po całkowitym zniszczeniu tego wieku w całej jego strukturze i przywróceniu naszej natury do pierwotnego stanu. I stąd już wznosi się myślami do tego, co poprzedziło stworzenie tego świata, kiedy nie było stworzenia, nie było nieba, ziemi, aniołów, niczego powołanego do istnienia i do tego, jak Bóg z własnego upodobania nagle powołał wszystko z nieistnienia do istnienia i wszystko ukazało się Mu w doskonałości. I znowu zstępuje umysłem do wszystkich stworzeń Bożych, zwraca uwagę na cud stworzeń Bożych i mądrość Jego dzieł, zastanawiając się ze zdumieniem: "Co za cud! O ile Jego oszczędność i Opatrzność przewyższają wszelkie zrozumienie, o ile Jego cudowna moc jest potężniejsza niż wszystkie Jego dzieła! Jak powołał do istnienia to stworzenie - tę niezliczoną mnogość różnych rzeczy - z nieistnienia? i jakże go znowu zrujnuje, niszcząc ten cudowny układ, to piękno natury, ten uporządkowany przepływ stworzeń, godziny i lata, tę kombinację nocy i dnia, zmiany powietrza, które składają się na rok, te różnorodne kwiaty wyrastające z ziemi, te piękne budynki miejskie i zdobione w nich pałace, ten szybki ruch ludzi, tę egzystencję obciążoną pracą od przyjścia na świat aż do samego wyjazdu? I jak nagle ustanie ten cudowny porządek i nadejdzie inny wiek, a pamięć o tym pierwszym stworzeniu w ogóle nie wejdzie do niczyjego serca i nastąpi kolejna modyfikacja, inne myśli, inne obawy! I natura ludzka też w ogóle nie będzie pamiętać o tym świecie i jego pierwszym sposobie życia; ponieważ ludzki umysł będzie trzymał się kontemplacji tego stanu, a umysły ludzi nie będą miały czasu, aby ponownie powrócić do wojny z ciałem i krwią. Gdyż wraz ze zniszczeniem tego wieku natychmiast rozpocznie się wiek przyszły. I każda osoba powie wtedy co następuje: "O matko, zapomniana przez swoje dzieci, którą urodziła, wychowała i uczyniła mądrą, a która w mgnieniu oka została włączona do cudzego łona i stała się prawdziwymi dziećmi niepłodnej kobiety, która nigdy nie rodziła! Niepłodne radują się (Izaj. 54:1) z powodu dzieci, które urodziła cię ziemia. " A potem, jakby w szaleństwie, zastanawia się i mówi: "Jak długo będzie trwał ten wiek? I kiedy zacznie się przyszły wiek? Jak długo te cerkwie będą spać w tej postaci, a ich ciała zmieszane z prochem? Jakie będzie to życie? W jakiej formie ta natura powstanie i zostanie ułożona? Jak przejdzie do nowego stworzenia? A kiedy zastanawia się nad tym i tym podobnymi, wpada w zachwyt, zdumienie i cichą ciszę, i wstaje o tej godzinie, klęka i z obfite łzy przesyłają dziękczynienie i chwałę jedynemu mądremu Bogu, zawsze uwielbionemu w Jego wszechmądrych czynach. Błogosławiony ten, kto jest godzien takiego zajęcia! Błogosławiony ten, kto rozmyśla o tym i tym podobnym przez całe życie! niech więc nie popada w przygnębienie i niech nie opuszcza ciszy swojego milczącego życia. Bo nawet rolnik, gdy sieje, nie widzi od razu kłosa podczas siewu; ale po siewie następuje przygnębienie, praca, wyczerpanie własnych członków, usunięcie towarzyszy i oddzielenie od rodziny. A kiedy to wytrzyma, nadejdzie inny czas, w którym robotnik będzie się radował, skakał, radował się i radował. Która godzina? Kiedy skosztuje chleba, na który zapracował własnym potem, jego medytacja będzie przebiegać w ciszy. Gdyż wielka i nieskończona przyjemność budzi się w sercu, a umysł wprawia w niewysłowione zdumienie ciszą i wspomnianą powyżej, cierpliwą medytacją w ciszy. I błogosławiony ten, kto cierpliwie w tym trwa; ponieważ otworzyło się przed nim to bogate źródło, a on pił z niego, cieszył się nim i nie przestanie z niego pić zawsze, w każdym czasie, o każdej godzinie dnia i nocy, aż do końca i ostatniej kresu całego jego tymczasowego życia. Pytanie. Co jest najważniejsze we wszystkich trudach tej sprawy, czyli cisza, aby osoba, która osiągnęła ten punkt, mogła wiedzieć, że osiągnęła już doskonałość w życiu? Odpowiedź. Wtedy człowiek ma zaszczyt trwać w nieustannej modlitwie. Gdy tylko to osiągnął, wstąpił na wyżyny wszystkich cnót i stał się mieszkaniem Ducha Świętego. A jeśli ktoś niewątpliwie nie przyjął tej łaski Pocieszyciela, to nie może swobodnie kontynuować tej modlitwy, bo jak mówi się, gdy Duch zamieszka w jednym z ludzi, to nie przestanie się modlić, ale sam Duch modli się zawsze (por. Rz 8,26). Wtedy, zarówno w stanie snu, jak i na jawie, modlitwa nie ustaje w jego duszy, ale niezależnie od tego, czy je, pije, śpi czy cokolwiek robi, nawet w głębokim śnie, jego serce łatwo wydziela zapach i wyparowanie modlitwy. Wtedy modlitwa go nie opuszcza, ale co godzinę, chociaż w jego wyglądzie milczy, jednocześnie w tajemnicy pełni w nim służbę Bożą. Jeden z ludzi niosących Chrystusa nazywa ciszą czystą modlitwą, ponieważ jego myśli są Boskimi poruszeniami, a poruszenia czystego serca i umysłu są cichymi głosami, którymi potajemnie śpiewają o Ukrytym. Pytanie. Czym jest modlitwa duchowa? i jak asceta może być na to godzien? Odpowiedź. Ruchy duchowe na rzecz ścisłej czystości i czystości stają się uczestnikami działania Ducha Świętego. I jedna osoba na wiele tysięcy otrzymuje ją, bo to jest tajemnica przyszłego stanu i życia. Natura wznosi się i pozostaje nieaktywna, bez żadnego ruchu i pamięci o tym, co tu jest. Dusza nie modli się modlitwą, ale poprzez uczucia odczuwa rzeczy duchowe tego wieku, przekraczające ludzkie zrozumienie, których zrozumienie jest możliwe jedynie mocą Ducha Świętego. I to jest kontemplacja myślowa, ale nie ruch i nie szukanie modlitwy, chociaż swoje korzenie zaczerpnęła z modlitwy. Dzięki temu niektórzy z tych ludzi osiągnęli już doskonałość czystości. I nie ma godziny, w której ich wewnętrzny ruch nie byłby modlitwą, jak powiedzieliśmy powyżej. A kiedy przychodzi Duch Święty, zawsze zastaje ich w modlitwie; i od tej modlitwy podnosi ich do kontemplacji, która nazywa się duchową wizją. Nie potrzebują bowiem formy długotrwałej modlitwy, ani stania i rytuału długotrwałej służby. Wystarczy im pamiętać o Bogu i natychmiast zostają urzeczeni Jego miłością. Nie zaniedbują jednak całkowicie stania na modlitwie, gdy oddają cześć modlitwie, a oprócz nieustannej modlitwy w wyznaczonych godzinach stają na nogach. Widzimy bowiem świętego Antoniego stojącego o dziewiątej godzinie modlitwy i odczuwającego wzniesienie umysłu. A inny z ojców, stojąc na modlitwie z podniesionymi rękami, popadł w zachwyt na cztery dni. A wielu innych podczas takiej modlitwy zostało urzeczonych silną pamięcią o Bogu i wielką miłością do Niego i wpadło w podziw. Człowiek jest tego godny, gdy przestrzegając przykazań Pana, które sprzeciwiają się grzechowi, zostaje uwolniony od grzechu zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. Kto miłuje te przykazania i używa ich zgodnie z porządkiem, konieczne będzie dla niego uwolnienie się od wielu spraw ludzkich, to znaczy odarcie się z ciała i przebywanie poza nim, że tak powiem, nie z natury, ale z konieczności. Kto żyje na obraz Prawodawcy i kieruje się Jego przykazaniami, niemożliwym jest, aby grzech w nim pozostał. Dlatego Pan obiecał w Ewangelii temu, kto przestrzega przykazań, założyć z nim klasztor (por. J 14,23). Pytanie. Jaka jest doskonałość wielu owoców ducha? Odpowiedź. Ma to miejsce wtedy, gdy ktoś jest godny doskonałej miłości Boga. Pytanie. A skąd człowiek wie, że to osiągnął? Odpowiedź. Kiedy w jego duszy budzi się pamięć o Bogu, natychmiast w jego sercu pojawia się miłość do Boga, a jego oczy obficie napełniają się łzami. Miłość bowiem zwykle wywołuje łzy w pamięci bliskich. A temu, kto trwa w miłości Boga, nigdy nie brakuje łez, ponieważ nigdy nie brakuje mu tego, co karmi w nim pamięć o Bogu; dlaczego nawet we śnie rozmawia z Bogiem. Miłość bowiem zazwyczaj rodzi coś takiego i jest ona doskonałością ludzi w tym życiu. Pytanie. Jeśli po wielu pracy, wyczerpaniu i walce, jaką człowiek nabył, myśl pychy nie wstydzi się go zaatakować, ponieważ czerpie pokarm z piękna jego cnót i liczy na wielkość włożonej pracy, to jak można pokonać swoją myśl i zdobyć taką stanowczość w duszy, która nie podda się tej myśli? Odpowiedź. Kiedy ktoś rozpoznaje, że oddala się od Boga, jak suchy liść spada z drzewa, wtedy rozumie siłę swojej duszy: to znaczy, czy o własnych siłach nabył te cnoty i dla nich znosił wszystkie zmagania, podczas gdy Pan odmówił mu pomocy i pozwolił mu przystąpić do walki samemu z diabłem, a nie poszedł z nim, jak zwykle uczestniczy w walce z tymi, którzy walczą i im pomagają – wtedy objawia się jego siła; lepiej powiedzieć, porażka i jej trudność stają się jasne. Bo Opatrzność Boża zawsze spotyka świętych, chroniąc ich i wzmacniając. Dzięki niemu każda ranga ludzka zostaje pokonana, jeśli ktoś znosi bohaterskie czyny i cierpi jako męczennik oraz inne nieszczęścia, które go spotykają dla Boga i wytrwają dla Niego. I to jest jasne, oczywiste i niezaprzeczalne. Jak bowiem natura może przezwyciężyć moc łaskotania, która nieustannie budzi się w członkach ludzi, powodując u nich smutek i bardzo silna, aby je pokonać? I dlaczego inni pragną zwycięstwa i kochają je, ale nie mogą go osiągnąć pomimo silnego sprzeciwu; wręcz przeciwnie, każdego dnia ponoszą klęskę z powodu łaskotania ciała i pozostają w pracy, w płaczu i wyczerpaniu, pracując dla swoich dusz; Ale czy będziesz w stanie wygodnie znieść wymagania ciała, które są tak trudne, i nie popadniesz w większe zamęt? I jak ciało, w innych przypadkach wrażliwe na cierpienie i nie tolerujące ukąszenia cierniem, które wbiło się w gwóźdź, może pokonać przecięcie żelazem, znieść miażdżenie członków i wszelkiego rodzaju męki i nie dać się pokonać cierpieniu, jak to zwykle w przyrodzie, owych najróżniejszych udręk, jeśli oprócz naturalnej siły nie wychodzi stamtąd inna siła, odzwierciedlająca w niej okrucieństwo męki? A skoro zaczęliśmy rozmawiać o Opatrzności Bożej, nie będziemy zbyt leniwi, aby przypomnieć sobie jedną uduchowioną historię, która podnosi człowieka w jego zmaganiach. Pewien młody mężczyzna imieniem Teodor, którego całe ciało było poddawane mękom, został przez kogoś zapytany: „Czy odczuwałeś męki?” - odpowiedział: „Na początku to poczułem, a później zobaczyłem pewnego młodzieńca, który otarł pot mojej walki, wzmocnił mnie i dał ochłodę podczas wyczynu”. O, jak wielkie jest miłosierdzie Boże! Jak blisko jest łaska Boża dla tych, którzy walczą o imię Boże, aby z radością znosić cierpienia dla Niego! Nie bądź więc, człowiecze, niewdzięczny Bożej Opatrzności wobec ciebie. Jeśli w końcu oczywiste jest, że nie jesteś zwycięzcą, a jedynie jakby narzędziem, Pan zwycięży w tobie, a ty nadal nosisz imię zwycięstwa, kto ci zabrania w każdym czasie prosić o tę samą siłę i zwyciężać, przyjmować chwałę i wyznawać Boga? Czy nie słyszałeś, człowiecze, jak wielu ascetów od założenia świata, nie doceniając tej łaski, spadło z wyżyn życia i z wyżyn swoich wyczynów? Tak jak liczne i różnorodne są dary Boże dla rodzaju ludzkiego same w sobie, tak samo istnieje duża różnica w zakresie akceptowalnych darów i, co za tym idzie, w stopniu tych, którzy je otrzymują. W darach Bożych jest upokorzenie i wielkość; chociaż wszyscy są wzniośli i cudowni, jeden przewyższa drugiego w chwale i czci, a stopień stopnia jest wyższy. A także: oddanie się Bogu i cnotliwe życie to jeden z największych darów Chrystusa. Wielu bowiem, zapomniawszy, że przez tę łaskę zostali uznani za godnych ekskomuniki od ludzi i oddanych Bogu, uczestników i następców Jego darów, wybranych i godnych służenia Bogu i dokonywania świętych czynów, zamiast nieustannie dziękować Bogu za to ustami, popadło w pychę i arogancję i uważało się nie za tych, którzy otrzymali łaskę sakramentu, aby służyć Bogu czystym życiem i czynami duchowymi, ale za okazujących Bogu miłosierdzie; kiedy powinni byli sądzić, że Bóg ich wybrał spośród ludzi i uczynił ich swoimi współpracownikami, aby znali Jego tajemnice. I nie drżą całą duszą, myśląc w ten sposób, zwłaszcza gdy widzą, jak nagle odebrano godność tym, którzy przed nimi tak rozumowali, i jak Pan w mgnieniu oka wytrącił ich z wielkiej chwały i czci, jaką posiadali; i popadli w nieczystość, rozpustę i brud, jak bydło. ponieważ nie rozpoznali swojej siły i nie pamiętali stale o Tym, który dał im łaskę - aby pełnili przed Nim służbę, aby zostali włączeni do Jego Królestwa, aby być współmieszkańcami Aniołów i zbliżyć się do Niego z anielskim życiem, wówczas Bóg odsunął ich od pracy i zostawiając ciszę i zmieniając sposób życia, pokazał im, że moc nie jest ich udziałem, jeśli zachowują przyzwoitość w życiu i nie zakłócają swoich przymusów natury, demonów i innych przeciwności, wręcz przeciwnie, jest to moc Boga łaska, która zrodziła w nich to, czego świat z powodu trudności nie może zmieścić ani usłyszeć, i w czym pozostali przez długi czas i nie dali się pokonać; dlaczego oczywiście towarzyszyła im pewna moc, wystarczająca, aby im we wszystkim pomóc i chronić. Ponieważ jednak zapomnieli o tej mocy, spełniło się na nich słowo wypowiedziane przez Apostoła: Ponieważ nie ulegli pokusie, aby mieć w swoich umysłach Boga, swego Mistrza, który wziął proch do duchowej służby, wydał ich... na umysł niewprawny (Rzym. 1:28) i tak jak powinni, spotkali się z hańbą za swój błąd. Pytanie. Czy zdarzyło się kiedyś, że ktoś, kto nagle odważył się całkowicie wyrzec współżycia z ludźmi i z dobrej zazdrości nagle udał się na bezludną i straszną pustynię, umarł z głodu z powodu braku schronienia i innych potrzeb? Odpowiedź. Kto przed ich stworzeniem przygotował dom niemym zwierzętom i dba o ich potrzeby, nie pogardzi swoim stworzeniem, zwłaszcza tymi, którzy się Go boją i którzy idą za Nim w prostocie, bez dociekliwości. Ten, kto we wszystkim zadaje swą wolę Bogu, nie przejmuje się już potrzebami swego ciała, jego nieszczęściami i cierpieniami, ale chce pozostać w życiu ukrytym i prowadzić życie pokorne, nie boi się smutków, ale obcowanie z całym światem uważa za przyjemne i słodkie dla czystości życia, męczy się wśród pagórków i gór, żyje jak wędrowiec w kręgu niemych zwierząt, nie godzi się na cielesny odpoczynek i życie pełne nieczystości. A kiedy oddaje się śmierci, co godzinę płacze i modli się, aby nie zostać pozbawionym czystego życia Bożego; wtedy otrzymuje pomoc od Boga. Chwała i cześć mu! Niech nas zachowa w swojej czystości i niech nas uświęci świętością łaski Ducha Świętego na cześć swojego imienia, aby Jego święte imię było uwielbione w czystości na wieki wieków! Amen. Słowo 22. Aby ciało, które boi się pokusy, stało się przyjacielem grzechu Jeden ze świętych powiedział, że ciało, które boi się pokus, staje się przyjacielem grzechu, aby nie popaść w skrajność i nie stracić życia. Dlatego Duch Święty zmusza go do śmierci. Wie bowiem, że jeśli nie umrze, nie zwycięży grzechu. Jeśli ktoś chce, aby Pan w nim zamieszkał, to zmusza swoje ciało do służenia Panu, postępuje zgodnie z przykazaniami Ducha zapisanymi przez Apostoła i strzeże swojej duszy od uczynków ciała, opisanych przez Apostoła (por. Ga 5,19). Ciało, które wzięło udział w grzechu, spoczywa na czynach cielesnych, a Duch Boży nie spoczywa na jego owocach. Gdy bowiem ciało słabnie w poście i pokorze, wówczas dusza umacnia się modlitwą. Ciało, gdy jest bardzo nękane smutkami milczenia, cierpi niedostatki i braki, jest bliskie utraty życia, zwykle prosi i mówi: „Daj mi trochę wolności, abym mógł żyć przyzwoicie; teraz idę właściwą drogą, bo doświadczyłem wielkiego cierpienia”. I jak szybko ze współczucia dla niego uciszysz go od smutków i dasz mu odpocząć, i choć na chwilę się uspokoi, stopniowo zaczyna do ciebie szeptać pieszczotami (a jego pieszczoty są bardzo mocne), aż zmusza cię do opuszczenia pustyni i mówi do ciebie: "Możemy dobrze żyć blisko świata, bo zostali wypróbowani na wiele sposobów, zatem możemy tam żyć na takich samych zasadach, jak żyjemy teraz. Tylko skuś mnie, a jeśli nie jestem tym, czego chcesz, my może powrócić. Oto pustynia nie ucieknie od nas. Nie wierz mu, chociaż będzie cię bardzo błagał i składał wiele obietnic. Nie zrobi tego, co mówi. Gdy pokłonisz się jego prośbie, pogrąży cię w wielkim upadku, z którego nie będziesz mógł się podnieść i wyjść. Kiedy pokusy zniechęcą cię i znudzą ci się, powiedz sobie: „Znowu pragniesz nieczystości i haniebnego życia”. A jeśli ciało ci powie: «Zabić się to wielki grzech», odpowiedz mu: «Zabiję się, bo nie mogę żyć nieczysto. Umrę tutaj i nie zobaczę jeszcze prawdziwej śmierci duszy mojej, śmierci dla Boga. Lepiej jest dla mnie umrzeć tutaj dla uczciwości i nie żyć źle na świecie. Samowolnie wybrałem tę śmierć za moje grzechy. Wydałem się na śmierć, bo zgrzeszyłem przeciwko Panu, nie będę już Go gniewał. Cóż mi do tego życia, co jest daleko od Boga? Czy zniosę tę gorycz, aby nie oddalić się od nadziei niebiańskiej. Co ma Bóg wspólnego z moim życiem na tym świecie, jeśli żyję w nim źle i gniewam Boga?” Słowo 23. Wiadomość napisana do jednego brata, miłośnika ciszy Ponieważ wiem, że kochasz ciszę i że diabeł, znając wolę twojego umysłu, pod pozorem dobroci splata cię na wiele sposobów, aż doprowadzi cię do rozproszenia i nie przeszkodzi ci w cnocie, która zawiera wiele rodzajów dobroci, abym ja, jako członek blisko z tobą związany, dobry bracie, mógł pomóc twoim dobrym pragnieniom użytecznym słowem, zadbałem o to, aby napisać to, czego sam nauczyłem się od ludzi mądrych w cnocie w Piśmie Świętym, z ojców i z własnego doświadczenia. Bo jeśli człowiek nie zaniedbuje i zaszczytów, i hańby, a dla milczenia znosi wyrzuty, wyrzuty, krzywdy, a nawet bicie, nie staje się pośmiewiskiem, a ci, którzy go widzą, nie uważają go za świętego głupca i głupca, to nie będzie mógł pozostać w dobrej intencji milczenia, bo jeśli ktoś raz otworzy drzwi jakimś motywom, to diabeł nie przestanie mu wytykać niektórych z tych motywów. pod wieloma pretekstami, w częstych i niezliczonych spotkaniach z ludźmi. Jeśli więc ty, bracie, naprawdę kochasz cnotę takiego milczenia, które nie toleruje rozproszenia, odrzucenia i separacji, a które starożytni podbili, to w tym przypadku znajdziesz okazję do spełnienia swojego chwalebnego pragnienia, gdy tylko staniesz się podobny do swoich ojców i zaakceptujesz w sobie zamiar ukazania ich życia. Uwielbiali jednak całkowitą ciszę, nie troszczyli się o wspieranie miłości bliskich, nie próbowali używać swoich sił, aby ich uspokoić i nie wstydzili się unikać spotkań z tymi, których uważano za osoby szanowane. Tak postępowali i nie zostali potępieni przez ludzi mądrych i przywódców jako gardzący braćmi, pogardliwi lub nieostrożni lub pozbawieni rozumu, jak to powiedzieli w swoim usprawiedliwieniu ci, którzy bardziej szanują ciszę i pustelnię niż wspólnotę z ludźmi. Człowiek – mówi – „który w swojej celi doświadcza słodyczy ciszy, nie ucieka przed spotkaniem z nim jako ktoś, kto zaniedbuje bliźniego, ale ze względu na owoce, jakie z milczenia zbiera”. „Dlaczego” – pyta – „abba Arseny pozwolił sobie na ucieczkę i nie zatrzymywał się, gdy kogoś spotkał?” Abba Teodorze, jeśli kogoś spotkał, jego spotkanie było jak miecz. Będąc poza celą, z nikim się nie witał. Ale święty Arseny nie pozdrawiał nawet tych, którzy do niego przychodzili z pozdrowieniami. Pewnego razu bowiem przyszedł do abba Arseny jeden z ojców i starszy otworzył drzwi, sądząc, że to jego sługa; lecz kiedy zobaczył, kim jest przybysz, upadł na twarz i długo błagając, aby wstał, po zapewnieniu przybysza, że przyjmie błogosławieństwo i odejdzie, święty zaprzeczył, mówiąc: „Nie wstanę, dopóki nie odejdziesz”. I nie wstał, dopóki nie wyszedł. A błogosławiony uczynił to, aby gdy pewnego dnia podał im rękę, już do niego nie wrócili. Spójrz na kontynuację tego słowa, a wtedy nie powiesz, że być może Arseny zaniedbał tego ojca lub kogoś innego ze względu na jego znikomość, a przez wzgląd na swój honor okazał stronniczość i rozmawiał z nim. Wręcz przeciwnie, Arseny jednakowo uciekał przed wszystkimi, zarówno małymi, jak i wielkimi. Jedno było przed jego oczami - w imię ciszy zaniedbywać komunikację z ludźmi, niezależnie od tego, czy była to osoba duża, czy mała, oraz w imię honoru ciszy i milczenia, znosić wyrzuty od wszystkich. I wiemy, że przybył do niego arcybiskup błogosławiony Teofil, a wraz z nim był sędzia tego kraju, który pragnął zobaczyć świętego i oddać mu cześć. Ale Arseny, kiedy siedział przed nimi, nawet małym słowem nie uczcił ich wysokiej rangi, chociaż naprawdę chcieli usłyszeć jego słowo. A kiedy arcybiskup zaczął go o to pytać, dobry starzec milczał przez chwilę, a potem powiedział: „Czy dotrzymasz słowa, jeśli ci powiem?” Zgodzili się, mówiąc: „Tak”. Starszy powiedział im: „Jeśli usłyszycie, że tu jest Arseny, nie zbliżajcie się tam”. Czy widzisz cudowne usposobienie starca? Czy widzisz jego pogardę dla ludzkiej rozmowy? Oto człowiek, który zebrał owoc milczenia. Błogosławiony nie rozumował, że przyszedł uniwersalny nauczyciel i głowa Kościoła, ale w myślach wyobrażał sobie, co następuje: „Raz na zawsze umarłem za świat. Jaki jest pożytek z żywego zmarłego?” I abba Makary wyrzucał mu wyrzuty pełne miłości, mówiąc: «Dlaczego od nas uciekasz?» Starzec przedstawił mu cudowną i chwalebną wymówkę, odpowiadając: „Bóg wie, że cię kocham, ale nie mogę przebywać razem z Bogiem i ludźmi”. I tej cudownej wiedzy nie nauczył go nikt inny, jak tylko głos Boga. Powiedziano mu bowiem: „Uciekajcie, Arseniusie, ludzie, a będziecie zbawieni”. Niech żaden leniwy i kochający rozmowy człowiek nie będzie na tyle bezwstydny, aby temu zaprzeczać, wypaczając słowa Arseniewa, i niech nie mówi wbrew temu: „To jest wynalazek ludzki i został wymyślony na korzyść ciszy”. Wręcz przeciwnie, jest to nauka niebiańska. Abyśmy nie myśleli, że Arseny powiedział to w sensie ucieczki i odsunięcia się od świata, a nie w sensie ucieczki od braci, po tym jak opuścił świat, udał się i osiadł w klasztorze, ponownie modlił się do Boga, pytając, jak może cnotliwie żyć i powiedział: „Wskaż mi, Panie, drogę do zbawienia” i myślał, że usłyszy coś innego; ale po raz drugi usłyszałem znowu głos tego samego Mistrza: "Uciekaj, Arseniuszu, bądź cicho i cicho. I chociaż jest wiele korzyści (powiedziano mu) w spotykaniu się i rozmowie z braćmi, to nie tyle pożyteczna jest dla ciebie rozmowa z nimi, co ucieczka od nich. A kiedy błogosławiony Arsenij otrzymał to w Boskim objawieniu i gdy był jeszcze na świecie, kazano mu uciekać, a potem, gdy był z braćmi, powiedziano to samo, wtedy był przekonany i wiedział, że aby zdobyć dobre życie, nie wystarczy mu uciekać tylko od tego, co światowe, musi uciekać od wszystkich jednakowo. Czy ktoś może się oprzeć i sprzeciwić Boskiemu głosowi? Tak, a boskiemu Antoniemu powiedziano w objawieniu: „Jeśli chcesz milczeć, idź nie tylko do Tebaidy, ale nawet na wewnętrzną pustynię”. Jeśli zatem Bóg każe nam uciekać od wszystkich i tak bardzo kocha ciszę, gdy przebywają w niej ci, którzy Go kochają, to kto będzie przedstawiał pretekst do pozostania w rozmowie i bliskości z ludźmi? Jeśli lot i ostrożność były przydatne dla Arseny'ego i Anthony'ego, o ileż bardziej przydatne są dla słabych? A jeśli Bóg uhonorował tych, zarówno słowem, jak i wzrokiem, i których pomocy potrzebował cały świat, bardziej dla ich milczenia niż dla pomagania całemu braterstwu, a jeszcze lepiej całej ludzkości, to o ile bardziej potrzebne jest milczenie komuś, kto nie potrafi się dobrze obronić? Wiemy też o innym pewnym świętym, że jego brat zachorował i został uwięziony w innej celi. A ponieważ święty przez całą swoją chorobę przezwyciężył współczucie i nie przyszedł do niego, chory, zbliżając się do swojego odejścia z życia, wysłał mu wiadomość: „Jeśli jeszcze do mnie nie przyszedłeś, to przyjdź teraz, żebym mógł cię zobaczyć przed moim odejściem ze świata, lub przyjdź nawet w nocy, a pocałuję cię i opuszczę”. Ale Błogosławiony nie zgodził się na to nawet w tej godzinie, kiedy natura zwykle żąda od nas wzajemnego współczucia i przekracza postanowienie woli, ale powiedział: „Jeśli wyjdę, nie będę czysty w sercu przed Bogiem, ponieważ zaniedbałem odwiedzanie moich duchowych braci, ale przedłożyłem swoją naturę nad Chrystusa”. I umarł jego brat, a on go nie widział. Niech więc nikt z lenistwa myśli nie wyobraża sobie, że jest to niemożliwe, niech temu nie zaprzecza i niech swojego milczenia nie zamienia w nicość, odrzucając Bożą Opatrzność dla niego. Jeśli święci zwyciężyli samą naturę, bez względu na to, jak silna jest, i jeśli Chrystus kocha ją, gdy honoruje się ciszę, podczas gdy Jego dzieci są zaniedbywane, to jaką inną potrzebę możesz mieć, której nie możesz zaniedbać, gdy wpadniesz w jej pułapkę? To przykazanie, które mówi: ...będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem (Mt 22,37) bardziej niż cały świat, przyrodę i wszystko, co jest w przyrodzie, spełni się w pełni, gdy pozostaniesz w milczeniu. I w nim zawarte jest przykazanie miłości bliźniego. Czy chcesz, zgodnie z przykazaniem ewangelicznym, nabrać w duszy miłości do bliźniego? Odejdź od niego; a wtedy zapłonie w tobie płomień miłości do niego i będziesz się radować, gdy go zobaczysz, jak gdy zobaczysz jasnego Anioła. Czy chcesz, aby także ci, którzy Cię kochają, pragnęli Cię zobaczyć? W określone dni należy się z nimi tylko spotykać. Doświadczenie jest naprawdę nauczycielem dla każdego. Bądź zdrowy. Bogu naszemu niech będzie dziękczynienie i chwała na wieki wieków! Amen. Słowo 24. Przesłanie do pewnego brata cielesnego i duchowego, który żyjąc na świecie i chcąc zobaczyć Izaaka, w swoich listach nalegał i błagał, aby do niego przyszedł Nie jesteśmy tak silni, jak myślisz, błogosławiony; i być może nie znasz mojej słabości i tego, że moja śmierć nie jest dla Ciebie trudna, dlatego też, jak rozpalona przez naturę zgodnie ze swoim zwyczajem, nieustannie pytasz mnie o to, o co powinniśmy się troszczyć, czego też nie powinieneś pragnąć. Nie proś mnie, bracie, o tę jedną rzecz, która daje odpoczynek ciału i jego mądrość, ale zadbaj o zbawienie mojej duszy. Jeszcze trochę czasu i miniemy z tego wieku. Ile twarzy spotkam, gdy pójdę do Ciebie! Ile ludzkich zwyczajów i miejsc zobaczę, zanim wrócę na swoje miejsce! Ile powodów do przemyśleń otrzyma moja dusza podczas spotkań z ludźmi! Ile zawstydzenia będzie cierpieć z powodu namiętności, które w niej obudziły, od których nieco się uspokoiła! To również nie jest Ci nieznane. Sam wiesz, że szkodliwe jest dla mnicha oglądanie rzeczy światowych. I spójrz, jaka zmiana zachodzi w umyśle kogoś, kto długo milczał sam ze sobą, gdy nagle wpada w to ponownie i widzi i słyszy to, co dla niego niezwykłe. Jeśli ktoś, kto jest w pracy ascetycznej i nadal walczy ze swoim przeciwnikiem, zostanie skrzywdzony przez spotkanie z mnichami, gdy nie są oni bliscy jego stanu, to zastanów się, do jakiej studni wpadniemy, zdobywając wiedzę poprzez szczególnie długie doświadczenie! O, gdybyśmy tylko mogli pozbyć się żądła naszego wroga! Dlatego nie proś mnie, abym to zrobił niepotrzebnie. Nie dajmy się zwieść tym, którzy twierdzą, że nic nam nie grozi, bo coś słyszymy i widzimy, że jesteśmy tacy sami w myślach i na pustyni, i na świecie, że nasza skromność nie oburza się ani w naszych celach, ani poza nimi, że nie następuje w niej żadna zła zmiana, że ​​spotykając osoby i rzeczy, nie odczuwamy niepokoju namiętności. Ci, którzy tak mówią, nawet jeśli przyjmują rany, nie wiedzą o tym; ale tego zdrowia psychicznego jeszcze nie osiągnęliśmy, mamy na sobie śmierdzące wrzody, które zagotują się od robaków, jeśli przez jeden dzień nie będziemy się nimi opiekować i pozostaną niezabandażowane, nie przykryte plastrem i związane bandażami. Słowo 25. O trzech drogach poznania, o różnicy w ich działaniu i koncepcjach, o wierze duszy, o tajemniczym bogactwie w niej ukrytym i o tym, jak bardzo poznanie tego świata różni się w swoich metodach od prostoty wiary Dusza, która wędruje drogami życia i drogą wiary i często jej się to udaje, jeśli ponownie zwróci się do metod poznania, wkrótce zaczyna kuleć w wierze i zatraca się w niej jej duchowa siła, która objawiła się w czystej duszy przez wzajemność pomocy i ze względu na prostotę nie została objęta badaniem wszystkiego, co w niej jest i z nią związane. Dusza bowiem raz z wiarą oddała się Bogu i wielokrotnie doświadczyła Jego pomocy, nie troszczy się już o siebie, lecz spętana jest zdumieniem i milczeniem, i nie ma możliwości powrotu do metod swego poznania i wykorzystania ich w działaniu, aby w przeciwnym razie, stawiając opór, nie utraciła Opatrzności Bożej, która w tajemnicy czujnie czuwa nad duszą, troszczy się o nią i nieustannie ją ściga na wszystkie sposoby – aby nie została pozbawiona z powodu zniknięcia duszy szalony, marzący, że sam może sobie wystarczyć, zgodnie z mocą swojej wiedzy. Ci bowiem, w których jaśnieje światło wiary, nie dochodzą już do takiej bezwstydu, aby ponownie prosić Boga w modlitwach: „Daj nam to” lub: „Zabierz nam to” i wcale nie troszczą się o siebie, ponieważ duchowymi oczami wiary co godzinę widzą Opatrzność Ojcowską, z którą ten prawdziwy Ojciec, który swoją niezmierzoną miłością przewyższa wszelką miłość ojcowską, uświęca ich bardziej niż ktokolwiek inny i ma moc pomóc nam aż do obfitości, do w większym stopniu, niż prosimy, myślimy i wyobrażamy sobie. Wiedza jest sprzeczna z wiarą. Wiara we wszystko, co się z nią wiąże, jest przyzwoleniem praw wiedzy, jednakże wiedzy, która nie jest duchowa. Definicja wiedzy jest taka, że ​​bez poszukiwań i badań nie ma ona mocy czynienia czegokolwiek, lecz przeciwnie, bada, czy jest możliwe to, czym myśli i czym chce być. Co robi wiara? Nie zgadza się trwać w kimś, kto podchodzi do niej w niewłaściwy sposób. Nie można poznać wiedzy bez poszukiwań i bez własnych metod działania. A to jest oznaką zachwiania się w prawdzie. A wiara wymaga jednego, czystego i prostego sposobu myślenia, dalekiego od wszelkich chwytów i poszukiwania metod. Spójrz, jak się przeciwstawiają. Dom wiary to koncepcja infantylna i proste serce. Mówi się bowiem: w prostocie serca chwalili Boga; oraz: ...jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego (Mt 18,3). Wiedza zastawia sidła na prostotę serca i pojęć i stawia jej opór. Wiedza jest kartą natury, chroniącą ją na wszystkich jej ścieżkach. A wiara wznosi swój procesję ponad naturę. Wiedza nie stara się dopuścić do niczego niszczącego przyrodę, ale oddala się od niej, a wiara łatwo pozwala i mówi: Depcz po boleniu i bazyliszku, przejdź przez lwa i węża (Ps. 90:13). Wiedzy towarzyszy strach, wiary nadzieja. W takim stopniu, w jakim człowiek kieruje się metodami wiedzy, w takim samym stopniu jest związany strachem i nie może uzyskać od niego wyzwolenia. A kto podąża za wiarą, wkrótce staje się wolny i autokratyczny i jako syn Boży cieszy się wszystkim swobodnie i autokratycznie. Ten, kto kocha tę wiarę, podobnie jak Bóg, pozbywa się wszelkiej natury stworzonej, ponieważ wiara otrzymuje możliwość stworzenia nowego stworzenia na podobieństwo Boże, jak powiedziano: „Pragnąłeś i wszystko ukazało się przed tobą” (Hi 23,13). Często potrafi wyprodukować wszystko z nośnika. A wiedza nie może wytworzyć niczego bez substancji. Wiedza nie ma na tyle arogancji, by wytwarzać to, czego nie daje natura. Jak on może to zrobić? Woda płynąca po jej grzbiecie nie przyjmuje cielesnych stóp, a kto zbliża się do ognia, sam się pali, a jeśli ma odwagę to zrobić, nastąpią kłopoty. Wiedza starannie się przed tym chroni i nie zgadza się na przekraczanie granic w tym zakresie. Wiara autokratycznie przekracza wszystko i mówi: ... choćbyś przeszedł przez ogień i nie poparzył się... rzeki cię nie zakryją (por. Iz 43,2). A wiara często czyniła to przed całym stworzeniem. A gdyby wiedza miała tu okazję, by się w tym pokusić, to niewątpliwie nie zdecydowałaby się na to. Wielu bowiem przez wiarę weszło w płomienie, ujarzmiło palącą moc ognia i przeszło bez szwanku pośród niego, i szło brzegiem morza jak po suchym lądzie. A wszystko to było ponad naturą, sprzeciwiało się metodom poznania i pokazało, że jest marnością we wszystkich swoich metodach i prawach. Czy widzisz, jak wiedza zachowuje granice natury? Czy widzisz, jak wiara działa ponad przyrodą i tam tworzy ścieżki dla swego rozwoju? Te metody wiedzy rządziły światem przez pięć tysięcy lat, albo trochę krócej, albo i więcej, a człowiek w ogóle nie był w stanie podnieść głowy znad ziemi i rozpoznać mocy swego Stwórcy, dopóki nasza wiara nie zajaśniała i nie wyzwoliła nas z ciemności ziemskiej pracy i próżnego poddania się wraz z bezowocnym wznoszeniem się umysłu. I nawet teraz, gdy znaleźliśmy spokojne morze i niezawodny skarb, ponownie pragniemy sięgnąć do skąpych źródeł. Nie ma wiedzy, która nie byłaby w ubóstwie, niezależnie od tego, jak bardzo się wzbogaci. Ale ani ziemia, ani niebo nie mogą pomieścić skarbów wiary. Ten, którego serce umacnia się nadzieją wiary, nigdy niczego nie traci. A gdy nic nie ma, wszystko utrzymuje przez wiarę (por. 2 Kor. 6,10), jak jest napisane: O cokolwiek byście prosili na modlitwie, przez wiarę przyjmijcie (Mt 21,22); i jeszcze jedno: Pan jest blisko. Nie martwcie się o nic (Filip. 4:5-6). Wiedza zawsze szuka sposobów ochrony tych, którzy ją zdobywają. A wiara mówi:... Chyba że Pan zbuduje dom... i strzeże miasta, które na próżno zostało zbudowane... na próżno trudził się budowaniem (por. Ps 127,1). Ten, kto modli się z wiarą, nigdy nie używa metod samozachowawczych ani nie ucieka się do nich. Wiedza bowiem wychwala strach na każdym miejscu, jak powiedział Mądry: Błogosławiona dusza tego, który się boi (Syr 34:15). Czym jest wiara? Mówi się: ... przestraszył się i zaczął tonąć (Mat. 14:30); i jest też powiedziane: Ducha pracy nie przyjmujcie w bojaźń, lecz ducha synostwa przyjmijcie do wolności wiary i nadziei w Bogu (Rz 8,15); i jeszcze raz: nie bójcie się ich i nie uciekajcie przed ich obecnością. Strachowi zawsze towarzyszą wątpliwości, a wątpliwościom towarzyszy poszukiwanie i poszukiwanie przyjętymi metodami oraz akceptowanymi metodami poprzez przewodnictwo. A w samych badaniach i poszukiwaniach strach i wątpliwości są zawsze znane, ponieważ wiedza nie zawsze się udaje, jak pokazaliśmy wcześniej. Dusza bowiem często spotyka trudne zbiegi i zderzenia okoliczności oraz wiele przypadków pełnych niebezpieczeństw, w których wiedza i metody mądrości w ogóle nie mogą pomóc. Z drugiej jednak strony, w trudnościach, których nie mogą zażegnać żadne siły i skrajne granice ludzkiego poznania, wiara nie zostaje w najmniejszym stopniu pokonana przez żadną z tych trudności. Czy bowiem wiedza ludzka wystarczy, aby w jakikolwiek sposób pomóc w oczywistych bitwach z niewidzialną naturą i siłami cielesnymi, a także z wieloma innymi rzeczami? Czy widzisz słabość mocy wiedzy i siłę mocy wiary? Wiedza zabrania swoim uczniom zbliżania się do wszystkiego, co jest obce naturze. Ale zauważcie siłę wiary w tym; Co oferuje swoim uczniom? Powiedziane jest: ...w Moim imieniu będziecie stwarzać demony; zabierzecie węża; Nawet jeśli będziesz pił śmiertelnie, nie zaszkodzi ci to (Marek 16:17,18). Wiedza, zgodnie ze swoimi prawami, proponuje znaleźć koniec każdej sprawy przed jej rozpoczęciem, a potem ją rozpocząć, aby w przypadku, gdy okaże się, że w granicach ludzkich sił trudno będzie znaleźć koniec sprawy, nie trzeba było pracować na próżno i aby nie okazało się, że sprawa jest trudna i niemożliwa do osiągnięcia. Co mówi wiara? ...Dla wierzącego wszystko jest możliwe (Mk 9,23), bo dla Boga nie ma nic niemożliwego. Cóż za nieopisane bogactwo! Cóż za morze bogactwa w falach wiary i w cudownych skarbach przepełnionych jej mocą! Ileż samozadowolenia, radości i nadziei przepełniła procesja z Nią! Jak lekkie są jej brzemiona! I ile słodyczy jest w jego przygotowaniu! Pytanie. Kogo w swym postępowaniu można porównać do tego, któremu zaszczycono skosztować słodyczy wiary i ponownie zwrócono się ku wiedzy duchowej? Odpowiedź. Temu, który znalazł cenną perłę i wymienił ją na miedziany owal; temu, który porzucił suwerenną wolność i powrócił do stanu nędzy, przepełnionego strachem i niewolą. Wiedza jest bez zarzutu, ale wiara jest od niej wyższa. Jeśli będziemy robić wyrzuty, nie będziemy robić wyrzutów samej wiedzy. Niech to się nie stanie! Ale jak możemy rozróżnić różne sposoby, w jakie jest to sprzeczne z naturą 24? Jak zbliża się do szeregów demonów (co będzie później wyraźnie widoczne)? Na ile stopni wiedza wznosi się tymi sposobami? Jaka różnica otwiera się na każdym etapie? Dzięki jakim pojęciom wiedza budzi się w każdej metodzie, gdy się do nich stosuje? W którym z tych sposobów, gdy się nimi podąża, opiera się wierze i wychodzi z natury? a jaka jest w tym różnica? i w jakim stopniu, kiedy powraca do swojego pierwotnego celu, dochodzi do swojej natury i ustala się na tym samym poziomie z wiarą w dobre życie? i do jakiego stopnia pozwala czasami, aby różnice rozciągały się w tym samym stopniu? i jak przejść od tego do wyższego? i jakie są sposoby tego innego lub początkowego stopnia? A kiedy wiedza łączy się z wiarą, staje się z nią jednością, przyobleka się w ogniste koncepcje, zostaje rozpalona w duchu, nabywa skrzydeł beznamiętności i służąc ziemi innymi metodami, wznosi się do krainy swego Stwórcy? Jednakże na razie wystarczy nam wiedzieć, że wiara i jej wznoszenia się, i ich wykonywanie są ponad wiedzą. Sama wiedza doskonali się przez wiarę i zyskuje moc wspinania się na górę, odczuwania tego, co jest ponad wszelkimi zmysłami, widzenia tego promienia, niedostrzegalnego umysłem i wiedzą stworzeń. Wiedza jest krokiem, po którym człowiek wznosi się na wyżyny wiary, a gdy tylko ją osiągnie, już z niej nie korzysta. Mówi się bowiem: teraz rozumiemy po części, rozumiemy po części. Kiedy nadejdzie to, co doskonałe, to, co jest częściowe, zostanie usunięte (1 Kor. 13:9-10). Teraz wiara niejako stawia przed naszymi oczami rzeczywistość doskonałości i dzięki naszej wierze badamy to, co niezrozumiałe, a nie poprzez poszukiwania i moc wiedzy. Oto uczynki sprawiedliwości: post, jałmużna, czuwanie, cerkwie i wszystko inne, co się dokonuje za pomocą ciała; miłość bliźniego, pokora serca, przebaczenie wykroczeń, myślenie o dobru, zgłębianie prawdziwych tajemnic ukrytych w Piśmie Świętym, ćwiczenie umysłu w czynach najdoskonalszych, w zachowywaniu granic namiętności duchowych i innych cnót spełnianych w duszy. Wszystko to wymaga wiedzy, gdyż wiedza ją chroni i uczy w niej porządku. A to wszystko są tylko stopnie, po których dusza wznosi się na górzyste wyżyny wiary – i to nazywa się cnotami. Ale życie wiarą jest wyższe od cnoty i czynienie go nie jest uczynkami, ale całkowitym pokojem, pocieszeniem i słowami w sercu, a dokonuje się to w pojęciach duszy. Do jego realizacji zaliczają się także wszystkie cudowne sposoby życia duchowego, których wykonywanie jest uczuciem w życiu duchowym, przyjemnością, spokojem ducha, pożądaniem i radością w Bogu, i wszystkim innym, co w tym życiu dane jest duszy godnej łaski tej błogości i co jakby według wskazówek wiary zawartych w Piśmie Świętym, dokonuje się tutaj przez Boga bogatego w Jego dary. Dezorientacja. Ktoś powie: jeśli te wszystkie błogosławieństwa i cnotliwe uczynki, które wcześniej wymieniliśmy, unikanie zła i rozeznawanie subtelnych myśli powstających w duszy, walka z myślami i przeciwstawienie się drażliwym namiętnościom i wszystko inne, bez czego sama wiara nie może pokazać swojej siły w działaniu duchowym - jeśli to wszystko dokonuje się przez wiedzę, to dlaczego wiedzę uważa się za sprzeczną z wiarą? Rozwiązanie wątpliwości. Odpowiadamy: trzy są mentalne sposoby, którymi wiedza wznosi się i opada; i następuje zmiana zarówno w sposobach przekazywania wiedzy, jak iw samej wiedzy; i przez to szkodzi i pomaga. Są trzy drogi: ciało, dusza, duch. A jeśli wiedza w swej naturze jest jedna, to w odniesieniu do tych obszarów mentalnych i zmysłowych ulega wyrafinowaniu, zmienia swoje metody i tworzenie swoich koncepcji. Na koniec posłuchaj kolejności tej pracy i powodów, dla których szkodzi i pomaga. Wiedza jest darem Bożym dla natury stworzeń rozumnych, danym na początku, w momencie ich stworzenia, i ze swej natury jest prosta i niepodzielna, jak światło słoneczne, lecz pod wpływem swego działania ulega zmianom i podziałom. Słowo 26. O pierwszym stopniu wiedzy Kiedy wiedza podąża za cielesnymi pragnieniami, wówczas łączy w sobie następujące metody: bogactwo, próżność, dekoracje, spokój cielesny, gorliwość w zakresie mądrości werbalnej, odpowiedniej do panowania w tym świecie i emanującej odnową w wynalazkach, sztuce i nauce oraz wszystkim innym, co wieńczy ciało w tym widzialnym świecie. I zgodnie z tymi charakterystycznymi cechami, jak powiedzieliśmy i rozpowszechniliśmy, wiedza staje się sprzeczna z wiarą. I nazywa się to nagą wiedzą, ponieważ wyklucza wszelką Boską troskę, a z powodu dominacji ciała wprowadza do umysłu nieuzasadnioną bezsilność, a cała jego troska dotyczy wyłącznie tego świata. Oto koncepcja tej wiedzy o sobie: jest to bez wątpienia siła mentalna, która w tajemnicy rządzi człowiekiem, Boska opieka, nadzorująca go i całkowicie się nim opiekująca. Nie przypisuje więc rządów światem Opatrzności Bożej, ale wszystko, co dobre w człowieku, jego wybawienie od tego, co mu szkodliwe i wrodzona ostrożność przed trudnościami i wieloma przeciwnościami, które skrycie i jawnie towarzyszą naszej naturze, wydają mu się być konsekwencją jego własnej gorliwości i własnych metod. Taki jest obraz siebie szyderczej wiedzy. Marzy, aby wszystko działo się zgodnie z jego branżą; i w tym zgadzamy się z tymi, którzy twierdzą, że nad tym widzialnym światem nie ma kontroli. Nie może jednak pozostać bez stałej opieki i bez lęku o ciało, dlatego ogarnia go tchórzostwo, smutek, rozpacz, strach przed demonami, strach przed ludźmi, pogłoski o rabusiach, pogłoski o śmierci, opieka w chorobach, opieka w biedzie i braku artykułów pierwszej potrzeby, strach przed śmiercią, strach przed cierpieniem i złymi zwierzętami i wszystko inne temu podobne i przyrównane do morza, w którym o każdej godzinie, w dzień i w nocy fale są niespokojne i pędzą w stronę pływaków, gdyż wiedza ta nie wie jak zrzucić swą troskę o siebie na Boga w nadziei wiary w Niego. Dlatego we wszystkim, co go dotyczy, jest zajęty wymyślaniem środków i sztuczek. Kiedy w jednym przypadku metody jej wynalezienia pozostają nieważne i nie widzi tajemniczej Opatrzności, wówczas kłóci się z ludźmi, którzy jej przeszkadzają i stawiają jej opór. W tej wiedzy zasadzono drzewo poznania dobra i zła, wyrywając miłość. I szuka drobnych występków innych ludzi, ich winy i słabości, i ustanawia osobę, która uczy, zaprzecza słowami, używa podstępnych wynalazków i sztuczek; ucieka się także do innych metod, które są obraźliwe dla ludzi. Jest w nim arogancja i pycha, gdyż każdy dobry uczynek przywłaszcza sobie, a nie przypisuje go Bogu. Wiara swoje uczynki przypisuje łasce i dlatego nie może być wywyższona, jak napisano: Wszystko mogę w Chrystusie, który mnie umacnia (Flp 4,13); i znowu: Nie ja, ale łaska Boża, która jest ze mną (1 Kor. 15:10). I co powiedział błogosławiony Apostoł: rozum jest chełpliwy (1 Kor. 8,1), potem mówił to o tym poznaniu, a nie rozpuszczeniu przez wiarę w Boga i nadzieję w Nim, a nie o poznanie prawdy. Niech to się nie stanie! Znajomość prawdy doskonali duszę tych, którzy ją nabywają w pokorze, tak jak udoskonaliła Mojżesza, Dawida, Izajasza, Piotra, Pawła i innych świętych, którym została dana zgodnie z ludzką naturą doskonała wiedza. I u takich świętych ich wiedza jest zawsze pochłonięta niezwykłymi kontemplacjami, Boskimi objawieniami, wzniosłą kontemplacją duchowych, niewysłowionych tajemnic; a dusza ich uznana jest w ich oczach za popiół i proch. Inna wiedza, jak przystało, jest arogancka, bo chodzi w ciemności, ceni swoje bogactwo w porównaniu z tym, co jest na ziemi, i nie wie, że jest coś lepszego od niej. Każdego pociąga wywyższenie, bo przebywając na ziemi, waży swoje życie ciałem, polega na swoich czynach, ale nie myśli w myślach o tym, co niepojęte. Są na to narażeni, pływając w tych falach. Ale święci wyróżniają się chwalebną Boską cnotą; a ich praca jest smutkiem, a ich myśli nie wędrują w stronę wynalazków i próżnych rzeczy, ponieważ chodzą w świetle i nie mogą się mylić. Dlatego tymi ścieżkami idą wszyscy, którzy odeszli od światła poznania Syna Bożego i od prawdy. Jest to pierwszy stopień wiedzy, w którym człowiek będzie podążał za cielesną żądzą! I potępiamy tę wiedzę i uznajemy ją za sprzeczną nie tylko z wiarą, ale także z wszelkim praktykowaniem cnót. Słowo 27. O drugim stopniu wiedzy Kiedy człowiek, opuściwszy pierwszy stopień, zajęty jest myślami i pragnieniami duchowymi, wówczas w świetle natury duszy, zarówno uczuć cielesnych, jak i duchowych idei mentalnych, dokonuje następujących doskonałych uczynków, a mianowicie: postu, modlitwy, jałmużny, czytania Pisma Świętego, cnotliwego życia, walki z namiętnościami itp. Za wszystkie dobre uczynki, wszystkie cudowne różnice dostrzeżone w duszy i cudowne sposoby służące służbie na dworze Chrystusa w tym drugim stopień poznania w dziele swej mocy osiągany jest przez Ducha Świętego. I pokazuje sercu ścieżki, które prowadzą nas do wiary, zbieramy w nim słowa pożegnalne do prawdziwego wieku. Ale także tutaj zachowanie jest fizyczne i złożone. Zawiera jedynie drogę, która prowadzi i prowadzi nas do wiary. Wręcz przeciwnie, istnieje wyższy stopień wiedzy. A jeśli komuś się to uda, znajdzie okazję, aby z pomocą Chrystusa wznieść się do tego poziomu, gdy położy podwaliny swojej pracy w cichej odległości od ludzi, w czytaniu Pisma Świętego, w modlitwie i innych dobrych uczynkach, przez które osiąga się wszystko, co dotyczy drugiej wiedzy. I wszystko, co piękne, jest Jego dziełem; nazywa się to prowadzeniem spraw, ponieważ poprzez sprawy zmysłowe, za pośrednictwem zmysłów cielesnych, dokonuje swojej pracy na poziomie zewnętrznym. Amen. Słowo 28. O trzecim stopniu poznania, czyli stopniu doskonałości Posłuchajcie zatem, jak człowiek staje się wyrafinowany, nabywa duchowości i upodabnia się w życiu do niewidzialnych Mocy, które pełnią swą służbę nie poprzez czyny dokonywane zmysłowo, ale poprzez troskę umysłu. Kiedy wiedza wzniesie się ponad to, co ziemskie i ponad troskę o sprawy ziemskie, i zacznie testować swoje myśli w tym, co ukryte przed oczami od wewnątrz, i w jakiś sposób zacznie zaniedbywać to, co powoduje nieprzyzwoitość namiętności, i smutek się szerzy, a wiara podąża w trosce o przyszły wiek, w pragnieniu tego, co nam obiecane, i w poszukiwaniu ukrytych tajemnic, wtedy sama wiara wchłania tę wiedzę, odwraca się i rodzi ją na nowo, tak że jest ona całkowicie stworzona przez ducha. Wtedy może wznieść się na skrzydłach w rejony bezcielesne, dotknąć głębin nieuchwytnego morza, wyobrażając sobie w umyśle Boskie i cudowne działania rządu w naturze istot mentalnych i zmysłowych oraz szukać duchowych tajemnic zrozumiałych dla prostego i subtelnego umysłu. Wtedy budzą się wewnętrzne uczucia do duchowej aktywności zgodnie z porządkiem, jaki będzie w tym życiu nieśmiertelności i niezniszczalności, ponieważ nawet tutaj, jakby w tajemnicy, miało miejsce mentalne zmartwychwstanie, jako prawdziwe świadectwo powszechnej odnowy. Oto trzy metody poznania, z którymi wiąże się cały przebieg człowieka w ciele, duszy i duchu. Od chwili, gdy człowiek zacznie odróżniać zło od dobra i dopóki nie opuści tego świata, wiedza jego duszy pozostaje w tych trzech miarach. A pełnia wszelkiej nieprawdy i niegodziwości oraz pełnia prawdy, aby dotknąć głębi wszystkich tajemnic ducha, wytwarzają jedną wiedzę w tych trzech miarach, w której zawiera się każdy ruch umysłu, gdy wznosi się lub opada w dobrym lub złym, lub pośrodku między dobrem a złem. Ojcowie nazywają te środki: naturalnym, nienaturalnym i nadprzyrodzonym. I to są trzy kierunki, wzdłuż których wznosi się i opada pamięć rozumnej duszy, gdy zgodnie z tym, co powiedziano, albo z natury czyni się prawdę, albo ponad naturą podziwia się jej pamięć w kontemplacji Boga poza naturą, albo wychodzi na pastwisko świń, jak ten, który roztrwonił bogactwo swojej roztropności, który współpracował z wieloma demonami. Lista tego, co powiedziano na temat trzech wiedzy Pierwszy stopień wiedzy ochładza duszę do pracy w Bogu. Drugi rozgrzewa duszę, aby umożliwić szybki przepływ do tego, co jest na poziomie wiary. Trzeci to spokój od działania (który jest obrazem przyszłości) w jednym ćwiczeniu umysłu, ciesząc się tajemnicami przyszłości. Ale tak jak przyroda nie może jeszcze całkowicie wznieść się ponad stan umartwienia i ciężaru ciała i udoskonalić się w tym poznaniu duchowym, które jest wyższe od innych poznań wypaczonych, tak samo poznanie to nie jest w stanie służyć do doskonałości, która nie ma żadnych braków, przebywać w świecie martwoty i całkowicie porzucić naturę cielesną. Ale dopóki człowiek żyje w ciele, pozostaje w stanie przejściowym między jednym a drugim. Wtedy nagle jego dusza, niczym biedak i żebrak, zaczyna pełnić służbę na drugim, przeciętnym stopniu cnoty, która jest wpisana w naturę i może być wytworzona przy pomocy natury cielesnej; następnie z czasem, niczym ci, którzy otrzymali Ducha synostwa, w sakramencie wolności, cieszy się łaską duchową, stosownie do godności Tego, który ją daje, i ponownie powraca do pokory swoich czynów, a to jest istota czynów dokonywanych za pomocą ciała. A dusza je zachowuje, aby wróg jej nie zniewolił przynętami znalezionymi w tym złym wieku, także zamglonymi i odrzuconymi myślami; ponieważ człowiek, dopóki jest uwięziony pod zasłoną drzwi ciała, nie ma nadziei. W niedoskonałym wieku nie ma bowiem doskonałej wolności. Każdy akt wiedzy składa się z działania i ciągłego ćwiczenia; Dzieła wiary nie dokonuje się przez uczynki, ale dopełniają się duchowe idee, w pracy czysto duchowej; i to jest ponad uczuciami. Wiara bowiem jest subtelniejsza od wiedzy, tak jak wiedza jest subtelniejsza od rzeczy zmysłowych. Wszyscy święci, którzy zostali uznani za godnych zdobycia tego życia (i to jest uwielbienie Boga), mocą wiary, trwają w rozkoszy tego życia nadprzyrodzonego. Nie mamy na myśli wiary, jaką człowiek ma, rozważając różnicę między czcigodnymi i Boskimi Hipostazami wszechprzewyższającej i szczególnej natury w Samym Bóstwie, cudowną Ekonomią w wcieleniu postrzegania naszej natury (choć wiara ta jest niezwykle wysoka), ale wiarę, która jaśnieje w duszy światłem łaski, wzmacniając serce świadectwem umysłu, aby nie zachwiało się w pewności nadziei, dalekiej od jakiejkolwiek zarozumiałości. A wiara ta objawia się nie w wzmożonym słyszeniu uszu, ale w duchowych oczach, które widzą tajemnice ukryte w duszy, niewidzialne i Boskie bogactwa ukryte dla oczu synów cielesnych i objawione przez Ducha tym, którzy karmią się stołem Chrystusa, w nauczaniu praw Chrystusowych, jak powiedział Pan: jeśli będziecie przestrzegać przykazań moich, poślę wam Pocieszyciela, Ducha prawdy, którego świat nie może przyjąć... a Ty jesteś Tym. będzie uczył wszelkiej prawdy (Jana 14:17,26). Pokazuje człowiekowi tę świętą moc, która w nim zawsze mieszka, tę osłonę, tę mentalną fortecę, która zawsze okrywa człowieka, odpychając od niego wszystko, co szkodliwe, aby nie zbliżyło się do jego duszy i ciała. Jasny i duchowy umysł niewidzialnie wyczuwa tę moc oczami wiary. To Ona jest jeszcze bardziej znana świętym dzięki doświadczeniu komunii z Nią. Ale tą mocą jest sam Pocieszyciel, z siłą wiary, jak ogień, palący członki duszy. A dusza pędzi naprzód, zaniedbuje wszelkie niebezpieczeństwa w nadziei Bożej, wznosi się na skrzydłach wiary ponad widzialne stworzenie i zawsze jest jakby odurzona, w zdumieniu przed Boską opieką, w prostej kontemplacji i niewidzialnym badaniu Boskiej natury, ćwicząc umysł, aby był uważny w badaniu Jego tajemnic. Dopóki bowiem nie przyjdzie Ten, który sprawuje sakramenty, i dopóki nie zostanie nam wyraźnie udzielone ich objawienie, wiara między Bogiem a świętymi sakramentuje tajemnice niewysłowione, które za łaską samego Chrystusa możemy być udzieleni także tutaj jako zadatek, a w najprawdziwszej prawdzie – tam, w Królestwie Niebieskim z tymi, którzy Go miłują! Amen. Słowo 29. O innych sposobach prowadzenia i przedstawieniach ich różnic Wiedzę, która zajmuje się widzialnym lub przyjmuje za pomocą zmysłów to, co jest przekazywane z widzialnego, nazywa się naturalną. Wiedza, która zajmuje się władzą umysłu i samą naturą istot bezcielesnych, nazywa się duchową; ponieważ doznania odbiera duch, a nie zmysły, a te dwa narodziny, jeśli się je obserwuje, dokonują się w duszy z zewnątrz. A wiedza dana przez Boską moc nazywana jest nadprzyrodzoną; i jest jeszcze bardziej nieznana i ponad wiedzą. A dusza nie otrzymuje kontemplacji tego poznania z substancji znajdującej się na zewnątrz, jak w dwóch pierwszych poznaniach; ale w nim samym, niematerialnie, tuńczyk, wkrótce i ponad oczekiwania zostaje ujawniony i ujawniony od samego środka; ponieważ według słowa Chrystusa Królestwo Niebieskie jest w was (Łk 17,21), nie karmi nadziei przez przemianę, nie przychodzi przez przestrzeganie, ale w obrazie wyrytym w najgłębszym umyśle, otwiera się samo, bez myślenia o tym, bo umysł nie znajduje w nim substancji. Pierwsza wiedza jest wynikiem nieustannych studiów i sumiennego treningu; drugie jest konsekwencją dobrego życia i rozsądnej wiary, a trzecie jest przypisane samej wierze; ponieważ znosi wiedzę, czyny dobiegają końca, a uczucia stają się niepotrzebne do użycia. Dlatego wiedza jest szanowana w takim stopniu, w jakim schodzi z tej granicy; a im niżej schodzi, tym bardziej jest zaszczycony. A kiedy dotrze do ziemi i rzeczy ziemskich, wówczas wiedza panuje nad wszystkim; bez niej każde dzieło jest kiepskie i niedoskonałe. Kiedy dusza wznosi swą kontemplację na górę i poszerza swoje pojęcia w sprawach niebieskich, i myśli o tym, czego cielesnymi oczami nie widać i co nie jest w mocy ciała, wtedy wszystko składa się z wiary, którą niech nam Pan Jezus Chrystus błogosławiony na wieki da, amen (Rz 9,5). Homilia 30. O formie modlitwy i innych rzeczach niezbędnych do ciągłego pamiętania i pod wieloma względami pożytecznych, jeśli czytelnik zachowa to rozumowo Dla człowieka, podczas jego modlitewnej prośby, utwierdzenie się w zaufaniu Bogu jest najlepszą częścią łaski wiary. Potwierdzenie wiary w Boga to nie to samo, co zdrowa spowiedź, chociaż jest matką wiary; przeciwnie, dusza widzi prawdę Bożą poprzez moc życia. Jeśli w Piśmie Świętym znajdziecie wiarę połączoną z uczynkami, to nie mylcie dyskusji na jej temat z dyskusjami o właściwej spowiedzi, gdyż wiara prowadząca do pewności w nadziei nigdy nie jest osiągana przez osoby nieochrzczone lub których umysły są skażone prawdą. Pewność wiary bowiem u ludzi o wysokiej duszy objawia się w tym stopniu, w jakim ich moralność skłania się ku życiu według przykazań Pana. Ciągłe studiowanie Pisma Świętego jest światłem dla duszy, ponieważ ukazuje duszy pożyteczne przypomnienia, aby wystrzegała się namiętności, aby trwała w miłości Boga i czystości modlitwy, a także wytycza przed nami spokojną drogę śladami świętych. Nie wątpcie jednak w moc modlitw naszej poezji, gdy podczas modlitw lub godzinnego czytania nie towarzyszy im silne wzruszenie i nieustanna skrucha. Trzeba przyjąć słowo wypowiedziane z doświadczenia, choć ten, który je wypowiedział, nie jest książkowym człowiekiem, bo skarby królewskie są większe niż kogokolwiek innego na ziemi, ale nie zaniedbują przyjąć dodatkowo wołu zabranego żebrakowi; a z małych strumieni rzeki wylewają się i stają się wielkie w swym biegu. Jeśli pamięć o dobru, gdy je sobie przywołujemy, odnawia w nas cnotę, to jest oczywiste, że pamięć o sprośności, gdy o niej pamiętamy, odnawia w naszym umyśle haniebne pragnienie, ponieważ pamięć o jednym i drugim ukazuje i zarysowuje w naszych myślach różnicę między rzeczami najczęściej pamiętanymi, jakby palcem wskazywały nam albo na bezwstydność naszych myśli, albo na szczyt naszego życia i nas wzmacnia. myśli i ruchy, dziąsła i uszy. Jesteśmy nimi zajęci w tajemnicach naszego umysłu i w tym mentalnym zajęciu przedstawiany jest los naszego życia, tak że z konieczności stale widzimy siebie. Wreszcie, nie tylko ta czynność szkodzi temu, kto ją ma, ale wraz z nią szkodzi także wizja i pamięć, która ją uzupełnia. I nie tylko praktykowanie cnoty będzie bardzo pomocne temu, kto ją praktykuje, ale także obraz mentalny utworzony przez wspominanie osób, które pracowały w cnocie. To wyjaśnia, dlaczego bardzo wielu, którzy osiągnęli stopień czystości, ma zaszczyt widzieć niektórych świętych zawsze w nocy; a w ciągu dnia, w każdej godzinie umysłowego wysiłku umysłu, wizja tych świętych, wyryta w ich duszach, staje się dla nich źródłem radości. I dlatego zaczynają z zapałem praktykować cnoty, a płomień pożądania ich płonie w nich obficie. I mówią, że święci Aniołowie przybierają podobiznę niektórych czcigodnych i dobrych świętych i we śnie ukazują te podobieństwa duszy podczas wzlotów myśli, ku jej radości, wzbogaceniu i podziwowi, a w ciągu dnia wprawiają je nieustannie w ruch, gdy dusza rozważa swoje myśli; a czynienie tego ułatwia radość świętych; i dzięki temu powodzi im się w życiu. Dzieje się tak również z czasem trwania bitew. Kto ma zwyczaj zajmować się złem, przy pomocy demonów, pojawia się ono na jego podobieństwo. Demony upodabniają się do nich i ukazują duszy sny, które ją przerażają, a częściej pośredniczą w tym poprzez skupienie w ciągu dnia. I czasami ta straszna wizja, przerażająca duszę, szybko doprowadza ją do wyczerpania, a czasami wiąże się z trudnością życia w ciszy i samotności, a nawet czymś innym. Dlatego my, bracia, jeśli chodzi o uważność na nasze wspomnienia i wyciąganie z nich wniosków na temat stanu naszej duszy, odtąd zaczniemy stale rozróżniać w naszym rozumowaniu wspomnienia, które nas zajmują, które z nich przyciągają naszą uwagę, a które natychmiast odsuwamy od siebie, gdy tylko zbliżą się do naszych myśli: czy ci, którzy są w nas z premedytacji demonów, którzy pogrążają ten pokarm w namiętnościach, czy też ci, którzy kierują się pożądliwością i drażliwością, lub ci, którzy są od świętego Anioły, dając nam falę radości i wiedzy, czyli wspomnienia, które budzi nas myślami podczas zbliżania się do nas świętych Aniołów, lub tych, które są w nas z wrażeń otrzymanych wcześniej przez zmysły i przez które budzą się myśli w duszy, przyciągając nas do jednej rzeczy. Poznając tę ​​różnicę, zdobywajmy doświadczenie w dwóch rzeczach: w przestrzeganiu wspomnień i w wykonywaniu tego, o czym nam przypominają, i starajmy się, aby po obu stronach nastąpiła konkretna modlitwa. Miłość, wzbudzona przez coś, jest jak mała lampka zasilana oliwą, która podtrzymuje swoje światło, lub jak strumień zalany deszczem, którego wypływ zatrzymuje się wraz ze zubożeniem zawartej w nim wody deszczowej. Ale miłość, której sprawcą jest Bóg, jest jak źródło wytryskające z ziemi: jej strumienie nie ustają (ponieważ tylko Bóg jest źródłem miłości) i nie brakuje tego, co karmi tę miłość. O tym, jak należy się modlić, nie kręcąc się myślami Czy chcesz cieszyć się poezją podczas swojej służby i rozumieć znaczenie słów Ducha wypowiadanych przez Ciebie? Odłóż całkowicie na bok liczbę wersetów, nie bierz pod uwagę znajomości miary w wersetach, odmawiaj je jako modlitwę, porzuć zwykły grzmot i zrozum, co do ciebie mówię i co jest powiedziane narracyjnie, jak napisał jeden z ludzi prowadzonych przez Boga. Pozwól swojemu umysłowi pogłębić się w studiowaniu słów Ducha, aż twoja dusza, zdumiona ekonomią, zostanie pobudzona do ich wzniosłych zrozumienia i przez to pobudzona do pochwały lub pożytecznego smutku. A jeśli jest coś do modlitwy, zinternalizuj to dla siebie; a kiedy twój umysł utwierdzi się w tym, zamieszanie ustąpi i zniknie. Bo w niewoli nie ma spokoju ducha, a w wolności dzieci nie ma buntowniczego zamieszania. A zamęt zwykle odbiera smak sensu i zrozumienia i plądruje myśli jak pijawka wysysająca życie z ciał krwią ich członków. A zamęt, jeśli to możliwe, można by przyzwoicie nazwać rydwanem diabła, ponieważ szatan zawsze ma zwyczaj, jak jeździec, siadać na umyśle, zabierać ze sobą mnóstwo namiętności, wraz z nimi wchodzić do nieszczęsnej duszy i pogrążać ją w zamęcie. Ale zrozum to także mądrze. Wersjonując psalmodię, nie próbuj pożyczać słów od kogoś innego, aby nie wywołać wrażenia, że ​​stale pomnażasz dzieło nauczania i aby nie odsunąć się całkowicie od czułości i radości płynących z wersetów; ale wymawiaj w swoim imieniu słowa swojej prośby z czułością i rozsądnym zrozumieniem, jako ktoś, kto naprawdę rozumie swoją sprawę. Co powoduje przygnębienie, a co wzlot umysłu? Przygnębienie bierze się z wzlotowego umysłu, a podniecony umysł z bezczynności, czytania i próżnych rozmów lub z sytego brzucha. O tym, że nie należy przeciwstawiać się złym myślom, lecz poddać się Bogu Jeśli ktoś nie sprzeciwia się myślom wszczepionym nam przez wroga, ale przerywa rozmowę z nim poprzez modlitwę do Boga, to jest to znak, że jego umysł nabył mądrość z łaski, że jego prawdziwa wiedza uwolniła go od wielu spraw i że znajdując krótką drogę, którą osiągnął, przestał na dłuższą metę wznosić się na długiej ścieżce, ponieważ nie zawsze mamy siłę, aby tak przeciwstawić się wszystkim przeciwstawnym myślom, aby je zatrzymać; wręcz przeciwnie, często nabawiamy się od nich wrzodów, których długo nie da się wyleczyć. I wychodzicie, aby dać nauczkę tym, którzy mają już sześć tysięcy lat. I to jest dla nich bronią, którą będą mogli cię uderzyć, pomimo całej twojej mądrości i całej twojej roztropności. Ale kiedy ich pokonasz, nawet wtedy nieczystość myśli zanieczyści twój umysł, a smród ich smrodu pozostanie na długo w twoim zmyśle węchu. Stosując pierwszą metodę, uwolnisz się od tego wszystkiego i od strachu, ponieważ nie ma innej pomocy, jak tylko Bóg. Łzy podczas modlitwy są znakiem miłosierdzia Bożego, które dusza otrzymała w pokucie, znakiem, że modlitwa została przyjęta i ze łzami zaczęła wkraczać w pole czystości. Jeśli bowiem nie odejmie się od ludzi myśli o tym, co przemijalne, nie odrzucą od siebie ziemskiej nadziei, nie wzbudzi się w nich pogarda dla świata, nie zaczną przygotowywać dobrego pożegnania do swego odejścia, a w ich duszach nie zaczną pojawiać się myśli o tym, co się tam wydarzy, to oczy nie mogą ronić łez, gdyż łzy są wynikiem czystej i powściągliwej refleksji, wielu częstych i stale trwających myśli, wspomnienia czegoś subtelnego dziejącego się w życiu. umysł i tym wspomnieniem wprawiam serce w smutek. Z tego powodu łzy mnożą się i rosną jeszcze bardziej. O robótkach ręcznych i miłości do pieniędzy Kiedy w czasie milczenia zajmiesz się rękodziełem, nie zamieniaj przykazań ojca w zasłonę swojej miłości do pieniędzy. Aby uniknąć przygnębienia, pozwól sobie na małe zadanie, które nie zaprząta twojego umysłu. Jeśli chcesz więcej pracować na rzecz jałmużny, wiedz, że modlitwa ma wyższą rangę niż jałmużna. A jeśli ze względu na potrzeby cielesne, to jeśli jesteś nienasycony, to, co Bóg ci daje, wystarczy, aby zaspokoić twoje potrzeby. Nigdy bowiem nie pozostawia swoich pracowników, aby cierpieli z powodu braku rzeczy doczesnych. Pan powiedział: Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane (Mt 6,33), zanim poprosicie. Jedna ze świętych powiedziała: "Porządek waszego życia nie polega na zaspokajaniu głodu i na tym, aby wasza cela była gospodarzem dla obcych. To jest dzieło świeckich: jest to bardziej właściwe dla nich, jako rzecz cudowna, a nie dla pustelników, wolnych od widocznych zmartwień i utrzymujących umysł na modlitwie". Homilia 31. O pustelni i o tym, abyśmy nie popadali w strach i lęk, ale umacniali serca nadzieją w Bogu i zadowalali się niewątpliwą wiarą, bo Boga mamy za swego stróża i opiekuna Jeśli okaże się, że jesteś godny pustelni, która w królestwie wolności ma lekkie ciężary, wówczas myśl o strachu nie zmusza cię, zgodnie ze swoim zwyczajem, do zmiany myśli na różne sposoby i angażowania się w nie. Ale bądź bardziej pewien, że Twój Opiekun jest z Tobą i niech Twoja mądrość zapewni Cię z całą dokładnością, że wraz ze wszystkimi stworzeniami jesteś pod jednym Mistrzem, który jedną falą wprawia wszystko w ruch, potrząsa, oswaja i porządkuje. Żaden niewolnik nie może skrzywdzić żadnego z niewolników takich jak on bez zgody Dostawcy wszystkiego i Menedżera wszystkiego. A ty natychmiast wstań i bądź w dobrym nastroju. Jeśli wolność jest dawana innym, to nie w każdej sprawie. Albowiem ani demony, ani niszczycielskie bestie, ani złośliwi ludzie nie mogą spełnić swojej woli ku krzywdzie i zagładzie, chyba że wola Władcy na to pozwoli i nie odda tego miejsca w pewnym stopniu. Nie pozwala nawet na swobodę wcielania wszystkiego w życie. I gdyby nie to, żadne ciało by nie przetrwało. Pan nie pozwala, aby moc demonów i ludzi zbliżała się do Jego stworzenia i wykonywała na nim swoją wolę. Dlatego mów zawsze swojej duszy: „Mam Strażnika, który mnie chroni i żadne stworzenie nie może się przede mną pojawić, chyba że otrzyma rozkaz z góry”. Upewnij się, że nie odważą się pojawić przed twoimi oczami i zmusić cię do słuchania uszami ich gróźb. Gdyby bowiem zezwoliło na to z góry Niebiański, nie byłoby potrzeby słów ani słów, lecz za ich wolą poszłyby czyny. Powiedz też sobie: „Jeśli wolą mojego Pana jest, aby źli zwyciężyli nad stworzeniem, przyjmuję to bez zmartwienia, jakbym nie chciał, aby wola Jego Pana pozostała niespełniona”. W ten sposób w swoich pokusach będziesz przepełniony radością, jako ktoś, kto dokładnie wie i rozumie, że skinienie Mistrza rządzi tobą i rozporządza tobą. Na koniec wzmocnij swoje serce ufnością w Panu; i nie ulękniesz się strachu nocnego ani strzały lecącej w dniach (Izaj. 90:5). Mówi się bowiem, że wiara w Boga i w dzikie zwierzęta czyni sprawiedliwego łagodnym jak owce. Powiesz: „Nie jestem sprawiedliwy, abym ufał Panu”. Ale tak naprawdę wyszliście na pustynię pełni boleści, aby czynić sprawiedliwość i dlatego staliście się posłuszni woli Bożej. Na próżno pracujecie, wykonując te trudy, nie dlatego, że Bóg pragnie tylko ludzkiej pracy, gdy ofiarujecie Mu swój smutek jako ofiarę miłości. Tę roztropność okazują wszyscy, którzy kochają Boga, narażając się na smutki z miłości do Niego. Ci bowiem, którzy raczą żyć w Chrystusie Jezusie w bojaźni Bożej, wybierają dla siebie ucisk i znoszą prześladowanie. I czyni ich właścicielami swoich sekretnie strzeżonych skarbów. O korzyściach, jakie przynoszą pokusy tym, którzy znoszą je z wdzięcznością i odwagą Jeden ze świętych opowiadał: "Był pewien pustelnik, czcigodny starzec i pewnego dnia przyszedłem do niego i sam byłem smutny z powodu pokus. Leżał chory, a kiedy go pozdrowiłem, usiadłem obok niego i powiedziałem: "Módl się za mnie, ojcze, bo pokusy demoniczne bardzo mnie zasmucają". Potem on, otwierając oczy, spojrzał na mnie uważnie i powiedział: „Jesteś młody, dziecko, a Bóg nie pozostawia pokus, aby zostać do ciebie posłanym”. Odpowiedziałem mu: „Tak, jestem bardzo młody, ale znoszę pokusy ludzi silnych”. I mówił dalej: „Bóg chce, żebyś był mądry”. Sprzeciwiłem się: „Jak możesz uczynić mnie mądrym? Codziennie smakuję śmierci.” I odpowiedział: „Bóg cię kocha; milczcie: On daje wam swoją łaskę.” Potem dodał: „Wiedz, dziecko, przez trzydzieści lat walczyłem z demonami, a po dwudziestym roku nie widziałem już dla siebie ratunku. Kiedy przeżyłem piątą z ostatnich dziesięciu, zacząłem odnajdywać spokój. A z biegiem czasu wzrastało. A kiedy minął siódmy rok, a po nim nadszedł ósmy rok, spokój przedłużył się w znacznie większym stopniu. W trzydziestym roku, kiedy już dobiegał końca, pokój stał się tak silny, że nawet nie wiem, do jakiego stopnia się wzmógł”. I dodał: „Kiedy zechcę wstać, aby pełnić służbę Bożą, mogę jeszcze osiągnąć jeszcze jedną chwałę 28; a co do reszty, jeśli stoję trzy dni, zdumiewam się Bogiem i nie odczuwam żadnego wysiłku. To jest ten rodzaj nienasyconego pokoju, który można osiągnąć dzięki żmudnemu i długotrwałemu przedsięwzięciu!” Że trzymanie języka nie tylko wznosi umysł do Boga, ale także sprzyja wstrzemięźliwości Pewien staruszek, który jadł dwa razy w tygodniu, powiedział nam: „W dniu, w którym z kimś rozmawiam, nie mogę zachować postu według mojego zwyczaju, ale jestem zmuszony dopuścić post”. I zrozumieliśmy, że trzymanie języka nie tylko wznosi umysł do Boga, ale także czyny jawne, dokonywane za pomocą ciała, potajemnie dają wielką siłę do ich wykonania, a także oświecają w tajnej pracy, jak mawiali ojcowie, bo trzymanie ust wznosi sumienie do Boga, jeśli tylko milczenie zachowuje się z wiedzą. Ten święty miał raczej zwyczaj spędzania nocy na czuwaniu. Mówił bowiem: „Tej nocy, gdy stoję do rana, zasypiam z psalmodią, a budząc się ze snu, jestem tego dnia jak człowiek, który nie jest z tego świata, nie przychodzą mi do serca żadne ziemskie myśli i nie są mi potrzebne pewne zasady, ale cały dzień jestem zdumiony. Dlatego pewnego dnia chciałem coś zjeść, gdy minęły cztery dni, podczas których nic nie jadłem. A gdy wstałem na wieczorne nabożeństwo, żeby po nim skosztować, i stanąłem na dziedzińcu mojej celi, gdy słońce było jeszcze wysoko, rozpocząwszy nabożeństwo, odprawiłem je świadomie tylko podczas pierwszej chwały, a potem w nim pozostałem, nie wiedząc, gdzie jestem, i pozostałem w tej pozycji aż do wschodu słońca następnego dnia i ogrzania mojej twarzy. A potem, gdy słońce zaczęło mi bardzo niepokoić i palić twarz, umysł wrócił do mnie i wtedy zobaczyłem, że nadszedł już kolejny dzień, i dziękowałem Bogu, zastanawiając się, jak bardzo Jego łaska wylewa się na człowieka i jaką wielkość daje tym, którzy za Nim podążają. Potem chwała i splendor należą się wyłącznie Jemu na wieki wieków! Amen. Słowo 32. O tym, jak zachowana jest tajemna wewnętrzna trzeźwość w duszy i gdzie przychodzi na myśl senność i chłód, zgaś święty zapał w duszy i zabij pragnienie Boga, pozbawiając duszę zapału do tego, co duchowe i niebiańskie Temu, kto ma dobre pragnienia, nie można przeszkodzić w ich spełnieniu poprzez sprzeciw, chyba że zły znajdzie miejsce dla złego pretekstu w tych, którzy chcą dobra. Dzieje się tak z następującego powodu. Po każdej myśli dobrego pragnienia, na początku jej poruszenia, nastąpi pewna zazdrość, a jej żar będzie podobny do rozżarzonych węgli; i zwykle chroni tę myśl i nie pozwala, aby jakikolwiek opór, przeszkoda lub przeszkoda zbliżyły się do niej, ponieważ ta zazdrość nabiera wielkiej siły i niewypowiedzianej mocy, aby chronić duszę przed relaksem lub strachem, gdy skierowane są na nią wszelkiego rodzaju ograniczające okoliczności. I tak jak pierwsza myśl jest siłą świętego pragnienia, naturalnie wpisaną w naturę duszy, tak też ta zazdrość jest myślą napędzaną przez drażliwą siłę w duszy, daną przez Boga dla naszego dobra, abyśmy przestrzegali naturalnych granic, wyrażali koncepcję naszej wolności poprzez realizację naturalnego pragnienia znajdującego się w duszy. Jest to cnota, bez której nie rodzi się żadne dobro, i nazywa się ją gorliwością, ponieważ od czasu do czasu porusza, podnieca, rozpala i wzmacnia człowieka - zaniedbywanie ciała w smutkach i strasznych pokusach, które go spotykają, ciągłe wydawanie duszy na śmierć i wychodzenie na spotkanie mocy odstępczej w celu wykonania dzieła, którego dusza gorąco pragnęła. Ktoś bowiem ubrany w Chrystusa nazwał tę gorliwość w swoich słowach psem i stróżem prawa Bożego, czyli cnoty, bo cnota nazywa się prawem Bożym. Ta moc zazdrości wzmacnia się na dwa sposoby, budzi się i zapala w prowadzeniu domu, a także na dwa sposoby doprowadza do wyczerpania, senności i lenistwa. I właśnie: przebudzenie i zapłon następuje wtedy, gdy w człowieku pojawia się pewien rodzaj lęku, powodujący u niego obawę o dobro, które nabył lub zamierza nabyć, aby nie zostało ono skradzione lub zniszczone przez jakieś wydarzenie lub jego skutek. I to budzi się w człowieku Boska opatrzność; Mam na myśli strach u wszystkich prawdziwych pracowników cnót, trwający w duszy w celu jej przebudzenia i zazdrości, aby nie zapadła w sen. Kiedy w przyrodzie budzi się ten strach, wtedy zazdrość, którą nazywamy psem, wybucha dzień i noc jak płonący piec i budzi naturę. I podobnie jak Cherubiny, człowiek budzi się i co godzinę zwraca uwagę na to, co go otacza, i jak mówi wspomniana osoba, jeśli ptak przechodzi obok niego, zaczyna się poruszać i szczeka z najszybszą i niewypowiedzianą szybkością. A gdy ta obawa dotyczy ciała, to staje się szatańska29, bo człowiek zachwiał się w wierze w Opatrzność Bożą i zapomniał, jak Bóg troszczy się i zaopatruje tych, którzy walczą w imię cnoty, co godzinę czuwając nad nimi, o czym Duch Święty mówi przez usta Proroka: Oczy Pana zwrócone są na sprawiedliwych i tak dalej (Ps. 33,16); i jeszcze raz: Pan jest mocą tych, którzy się Go boją (Ps. 24:14). A sam Pan, jakby we własnym imieniu, powiedział tym, którzy się Go bali: Nie spotka was żadne zło i żadna rana nie dotknie waszego ciała (Ps. 90:10). Kiedy jednak pojawia się strach o duszę z powodu tego, co dzieje się z cnotą i tym, co jej towarzyszy, a właśnie obawa, że ​​nie zostanie ona skradziona i z jakiegoś powodu nie doznaje szkody, wówczas ta myśl jest boska, dobra troska, smutek i ospałość pojawiają się zgodnie z Bożą Opatrznością. I jest inny sposób, to znaczy siła i zapłon psa ujawniają się, gdy w duszy najbardziej wzrasta pragnienie cnoty. W miarę bowiem, jak w duszy rośnie pożądliwość, w takim stopniu rozpala się ten pies, czyli wrodzony zapał do cnót. Pierwszym powodem ochłodzenia jest to, że samo pożądanie maleje i zanika w duszy. Drugim powodem jest to, że w duszy pojawia się myśl pełna pewności i odwagi, która się w niej zagnieżdża i człowiek zaczyna mieć nadzieję, myśleć i trzymać się tej myśli, że nie ma powodu się bać, że zostanie skrzywdzony przez jakąś siłę; dlatego odkłada broń zazdrości i staje się jak dom bez straży; pies zasypia i na długi czas opuszcza strażników. Ta myśl okrada wiele domów psychiatrycznych. Dzieje się tak, gdy w duszy zanika czystość tego oświecenia świętą wiedzą. Dlaczego blaknie? Oczywiście, ponieważ jakaś bardzo subtelna myśl o dumie weszła w duszę i tam się zagnieździła; lub osoba zaczęła bardziej oddawać się opiece nad przejściową lub częstą uwodzicielską komunikacją ze światem. Czy też dzieje się to już w łonie matki – tej pani wszelkiego zła. Za każdym razem, gdy asceta nawiązuje kontakt ze światem, jego dusza natychmiast się wyczerpuje. To samo dzieje się, gdy styka się z wieloma, którzy z próżności koniecznie miażdżą jego duszę. Krótko mówiąc, umysł uciekającego ascety, gdy nawiązuje kontakt ze światem, porównywany jest do sternika, który spokojnie spaceruje po morzu i nagle wpada pośród raf i zostaje rozbity. Bogu naszemu niech będzie chwała, moc, cześć i blask na wieki! Amen. Homilia 33. O wielu zmianach, które następują w umyśle i są kuszone modlitwą Preferowanie dobrej woli jest sprawą życzącego; dopełnienie wyboru dobrej woli jest dziełem Boga. Do tego człowiek potrzebuje pomocy Boga. Dbajmy zatem, aby po dobrym pragnieniu, które się w nas pojawia, towarzyszyły częste modlitwy i będziemy prosić nie tylko o pomoc, ale także o pokazanie, czy to pragnienie podoba się woli Bożej, czy też nie. Nie każde bowiem dobre pragnienie wchodzi do serca od Boga, lecz tylko to, co jest pożyteczne. Czasami człowiek pragnie dobra, ale Bóg mu nie pomaga, ponieważ niektóre podobne pragnienia pochodzą od diabła i są uważane za pomoc; a często nie jest to zgodne z człowiekiem. Sam diabeł zamierza skrzywdzić człowieka i zmusza go do szukania tego, czego chce, gdy nie osiągnął jeszcze odpowiadającego mu życia. Lub pragnienie jest obce obrazowi, jaki dana osoba przyjęła. Albo jeszcze nie nadszedł czas, kiedy będziesz mógł to spełnić lub zacząć to spełniać. Lub dana osoba nie ma wystarczającej wiedzy i siły cielesnej do wykonania zadania. Albo okoliczności tamtych czasów nam nie pomagają. A diabeł pod każdym względem, jakby pod przykrywką tego dobrego uczynku, albo dezorientuje człowieka, albo szkodzi jego ciału, albo ukrywa pułapki w jego umyśle. Jednakże, jak już powiedziałem, módlmy się pilnie i często, gdy pojawia się w nas dobre pragnienie, i niech każdy z nas powie sobie: „Bądź wola Twoja, dopóki nie spełnię tego dobrego czynu, którego chciałem dokonać, jeśli podoba się to Twojej woli. W tej bowiem sprawie wygodne jest dla mnie pragnienie, ale nie mogę tego zrobić bez daru zesłanego przez Ciebie, choć i jedno, i to, czego chcę, i to, co czynię, pochodzi od Ciebie (Flp 2,13), bo bez Twojej łaski chciałbym nie zdecydowałabym się zaakceptować tego pragnienia, które we mnie powstało, bo inaczej bałabym się tego.” Kto bowiem pragnie dobra, ma w zwyczaju używać modlitwy, zgodnie z roztropnością umysłu, jako pomocy w działaniu i zdobywaniu mądrości, aby odróżnić prawdę od fałszu. A dobro ma pierwszeństwo dzięki wielu modlitwom, czynieniu, przechowywaniu, nieustannej pobożności, częstym łzom, pokorze i niebiańskiej pomocy, zwłaszcza gdy dana osoba ma oporne myśli o pychie. Nie pozwalają bowiem, aby pomoc Boża do nas dotarła, lecz my ich wprowadzamy w stan bezczynności poprzez modlitwę. Słowo 34. O tych, którzy żyją blisko Boga i spędzają swoje dni w życiu pełnym wiedzy Pewien starszy napisał na ścianach swojej celi słowa i różne myśli, a gdy go zapytano: „Co to znaczy?”, odpowiedział: „To są myśli prawdy, które przychodzą do mnie od Anioła, który jest ze mną, i powstają we mnie naturalne, właściwe refleksje; spisuję je w chwili ich pojawienia się, abym, gdy się zaciemnię, mógł sobie z nimi poradzić i wybawią mnie od złudzeń”. Inny starszy był zadowolony, że zamiast świata przemijającego otrzymał nieśmiertelną nadzieję, na co starszy odpowiedział: „Dopóki jestem w drodze, próżno mnie chwalić; jeszcze nie ukończyłem podróży”. Jeśli pracujesz w pięknej cnocie i nie czujesz, że sprawia ci to przyjemność, to nie zdziw się. Bo dopóki się człowiek nie ukorzy, nie otrzyma nagrody za swoją pracę. Nagroda nie jest przyznawana za działanie, ale za pokorę. Kto obraża drugiego, traci pierwszego. Ten, kto przewidział i już przyjął nagrodę za dobre uczynki, ma przewagę nad tymi, którzy praktykują cnotę. Cnota jest matką smutku, ze smutku rodzi się pokora, a pokora daje łaskę. Nagrodą nie są już cnoty i praca dla nich, ale pokora, która się z nich rodzi. Jeśli zostanie utracony, pierwszy będzie daremny. Czynienie cnót oznacza przestrzeganie przykazań Pana. Obfitość działania jest dobrym przygotowaniem umysłu. Składa się z pokory i ochrony. Kiedy siła tych pierwszych uszczupla się, to jest akceptowane w ich miejsce. Chrystus nie wymaga wydawania przykazań, ale korygowania duszy, dla czego legitymizował przykazania tym, którzy podlegają Prawu. Ciało działa jednakowo dziąsłami i szyją, a umysł robi, co chce: albo usprawiedliwia się, albo grzeszy. Niektórzy ludzie czynią życie w mądrości Bożej czynami, inni zaś sprzedają grzech jakby pod postacią boskości. U innych, którzy się chronią, nawet wady są strażnikami prawdy. Dar bez pokusy jest zagładą dla tego, kto go przyjmuje. Jeśli czynisz dobro przed Bogiem, a On daje ci dar, proś Go, aby dał ci wiedzę, jak bardzo wypada, abyś się ukorzył, albo przydzielił ci strażnika nad darem, albo odebrał go od ciebie, aby nie był przyczyną twojej zagłady. Nie jest bowiem nieszkodliwe dla każdego utrzymywanie bogactwa. Dusza, która wzięła na siebie troskę o cnotę i żyje w surowości i bojaźni Bożej, nie może być na co dzień bez smutku, gdyż cnoty kojarzą się ze smutkami. Ktokolwiek porzuca smutki, jest oczywiście oddzielony od cnoty. Jeśli pragniesz cnoty, poddaj się wszelkim smutkom. Bo smutki rodzą pokorę. Bóg nie chce, żeby dusza była bez opieki. Kto nie chce się troszczyć, dzięki swojej mądrości znajduje się poza wolą Bożą. Nie mamy na myśli troski o to, co fizyczne, ale o to, co utrudnia późniejsze dobre uczynki. Dopóki nie osiągniemy prawdziwego poznania, czyli objawienia tajemnic, poprzez pokusę zbliżamy się do pokory. Kto trwa w cnocie bez smutku, drzwi pychy są dla niego otwarte. A kto już chce być bez smutku w swoich myślach? Bez zniewag umysł nie może pozostać w pokorze, a bez pokory nie może po prostu zaangażować się w modlitwę do Boga. Po pierwsze, myśli człowieka odchodzą od właściwej opieki, a potem zbliża się do niego duch dumy. Kiedy człowiek pozostaje w dumie, wówczas opatrznościowy Anioł, który jest blisko niego i budzi w nim troskę o sprawiedliwość, oddala się od niego. A kiedy ktoś obrazi tego Anioła i odejdzie, wówczas podchodzi do niego obcy i od tego momentu nie troszczy się on już o sprawiedliwość. Przed skruchą przychodzi pycha, mówi Mądry (Prz. 16:18; 18:12), a przed darami przychodzi pokora. Miara pychy widoczna w duszy i miara skruchy, z jaką Bóg napomina duszę. Nie mam na myśli dumy, gdy w umyśle pojawi się jakaś myśl lub gdy ktoś chwilowo ją pokona, ale dumę, która stale w człowieku mieszka. Po pierwszej dumnej myśli nastąpi skrucha, a gdy ktoś pokocha dumę, nie zna już skruchy. Bogu naszemu niech będzie chwała i blask na wieki! Amen. Słowo 35. O zaangażowaniu na rzecz pokoju Prawdą jest słowo wypowiedziane przez Pana, że człowiek oddany światu nie jest w stanie nabrać miłości do Boga i nie ma możliwości, komunikując się ze światem, wejść w komunikację z Bogiem i troszcząc się o świat mieć troskę o Boga (por. Mt 6,24). Gdy tylko opuścimy Boga z próżności lub często z powodu braku tego, co potrzebne dla ciała, wielu odwróci się od nas w innych kierunkach. Inni wyrazili zgodę na pracę na rzecz Królestwa Niebieskiego i nie pamiętają obietnicy, którą wypowiedział Pan: „Jeśli całą swoją troskę poświęcicie Królestwu Niebieskiemu, nie pozbawię was widzialnej natury, która zaspokaja wasze potrzeby, ale wszystko przyjdzie do was wraz z resztą. Nie pozostawię was bowiem zmartwionych o siebie” (por. Mt 6,25-34). Pan troszczy się o rzeczy nieożywione, o ptaki stworzone dla nas; czy naprawdę się nami nie zaopiekuje? To niemożliwe. Kto troszczy się o sprawy duchowe lub o coś, co służy sprawom duchowym, cielesnym, nie martwiąc się o to, otrzymuje pomoc proporcjonalnie do pilnej potrzeby i w czasie. A kto troszczy się o sprawy cielesne ponad potrzebę, mimowolnie oddala się od Boga. Jeśli spróbujemy zadbać o to, co jest potrzebne ze względu na imię Pana, wówczas Pan zatroszczy się o jedno i drugie, zgodnie z naszymi wysiłkami. Nie próbujmy jednak kusić Boga fizycznie, w zamian za nasze czyny duchowe, ale wszystkie nasze uczynki kierujmy ku nadziei przyszłych błogosławieństw. Kto z miłości do swojej duszy oddał się kiedyś cnocie i zapragnął dokończyć jej praktykę, nie martwi się już o fizyczność, niezależnie od tego, czy ją posiada, czy nie. W tym rozumowaniu Bóg często pozwala, aby cnotliwi byli kuszeni przez coś tego rodzaju, pozwala, aby zewsząd pojawiały się przeciwko nim pokusy, uderza ich w ciało, jak Hiob, pogrąża ich w ubóstwie, powoduje, że ludzkość ich porzuca, pokonuje ich w tym, co nabyli; tylko żadna krzywda nie spotyka ich dusz. Niemożliwe jest bowiem, abyśmy idąc drogą prawości nie spotkali się ze smutkiem, aby ciało nie wyczerpało się chorobami i trudami i nie pozostało niezmienione, jeśli tylko lubimy żyć w cnocie. Jeśli ktoś spędza życie według własnej woli, oddając się zazdrości, niszcząc swoją duszę lub czyniąc coś innego, co jest dla niego szkodliwe, podlega potępieniu. A kiedy podąża drogą sprawiedliwości i dokończy już procesję do Boga, i zdobędzie wielu podobnych sobie, i spotka u niego coś podobnego, to nieprzyzwoicie jest zejść ze swojej drogi, ale musi to przyjąć z radością, bez dociekliwości i dziękować Bogu, że zesłał mu tę łaskę i że przez wzgląd na Boga uznano go za godnego wpaść w pokusę i stać się wspólnikiem w cierpieniach z prorokami, apostołami i innymi świętymi ze względu na tą drogą ci, którzy przeżyli ucisk. Czy to od ludzi, od demonów, czy od ciała, przyjdą na niego pokusy (nie jest możliwe, aby bez znaku Bożego przyszły i dopuściły), niech to będzie dla niego powodem do prawdy. Niemożliwe jest bowiem, aby Bóg okazał korzyść temu, kto pragnie z Nim pozostać, inaczej niż przez zsyłanie na niego pokus ze względu na prawdę; jak człowiek może stać się godnym bycia godnym tej wielkości, to znaczy dla tych Bożych dzieł wejście w pokusę i radowanie się jest niemożliwe bez łaski Chrystusa. Świadczy o tym święty Paweł. Jest to bowiem rzecz tak wielka, że ​​Apostoł wyraźnie nazywa ją darem, gdy człowiek jest gotowy cierpieć dla nadziei pokładanej w Bogu. Paweł mówi: „To zostało nam dane od Boga, abyśmy nie tylko w Niego wierzyli, ale i dla Niego cierpieli” (Flp 1,29). Tak pisał św. Piotr w swoim liście: gdy cierpicie dla sprawiedliwości, jesteście błogosławieni (1 Piotra 3,14), gdyż staliście się uczestnikami męki Chrystusowej (por. Flp 3,10). Wreszcie nie powinniście się radować, gdy żyjecie w obfitości, ale w smutkach powinniście pochylać twarz i uważać je za obce ścieżki Boga. Bo od wieków i z pokolenia na pokolenie jego droga była wybrukowana krzyżem i śmiercią. Skąd wziąłeś ten pomysł? Dowiedz się z tego, że jesteś poza drogą Boga i oddalasz się od niej, nie chcesz podążać śladami świętych, albo masz zamiar wyznaczyć sobie inną, specjalną ścieżkę i iść nią bez cierpienia. Droga Boga to codzienny krzyż. Nikt nie wstąpił do nieba, prowadząc fajne życie. Jeśli chodzi o fajną ścieżkę, wiemy gdzie się kończy. Bogu nie podoba się to, że ci, którzy poświęcili się Jemu całym sercem, byli nieostrożni. Jego troską powinna być prawda. I z tego wiadomo, że jest pod Opatrznością Bożą, gdy Bóg nieustannie zsyła mu boleści. Opatrzność nigdy nie pozwala, aby żyjący w pokusie wpadli w ręce demonów, zwłaszcza jeśli całują stopy braci, zakrywają i ukrywają swoją winę, jakby była ich własną. Kto nie chce mieć na tym świecie żadnych zmartwień i tego pragnie, ale jednocześnie chce praktykować cnotę, ten nie jest na swojej drodze. Bo sprawiedliwi nie tylko z własnej woli dążą do dobrych uczynków, ale także mimowolnie znoszą silne zmagania z pokusami, jako próbę swojej cierpliwości. Dusza, która ma w sobie bojaźń Bożą, nie boi się niczego, co ją fizycznie skrzywdzi, ponieważ ufa Bogu odtąd i na wieki wieków. Amen. Słowo 36. O tym, że nie należy pragnąć i zabiegać niepotrzebnie o to, by mieć w rękach jakieś oczywiste znaki Pan nie zawsze, gdy jest blisko swoich świętych, nie okazuje wyraźnie swojej mocy w jakimś czynie lub znaku zmysłowym, aby pomóc im bez potrzeby, aby udzielona im pomoc nie stała się bezużyteczna i nie doprowadziła do żadnej szkody. I czyni to, troszcząc się o świętych i chcąc im pokazać, że nawet na godzinę nie przerywa swojej tajemniczej opieki nad nimi, ale w każdej sprawie pozwala im, na miarę swoich możliwości, wykazać się wyczynem i pracą na modlitwie. Jeżeli praca napotyka na trudności, gdy są wyczerpani i nie są w stanie dokończyć dzieła, gdyż ich natura na to nie wystarcza, On sam czyni to według wielkości swojej mocy; i jak On Sam wie, otrzymują właściwą pomoc i, w miarę możliwości, w tajemnicy ich wzmacnia, aż siłą przeciwstawią się swemu żalowi. Czyni to bowiem tak, że dzięki wiedzy, której im udziela, zostają rozwiązane wszystkie kajdany ich smutku, a kontemplując je, budzi ich do pochwały, co jest pożyteczne w obu przypadkach. Jeśli sprawa wymaga odkrycia, to z konieczności on też to robi; a Jego metody są najmądrzejsze, wystarczające w biedzie i potrzebie, a nie jakieś losowo wybrane. Ten, kto niepotrzebnie ośmiela się to zrobić lub modli się do Boga i pragnie mieć w swoich rękach cuda i moce, jest kuszony w swoim umyśle przez karcącego demona i okazuje się chełpliwy i słaby w swoim sumieniu. W smutku trzeba bowiem prosić Boga o pomoc. Niebezpieczne jest niepotrzebne kuszenie Boga. A kto tego pragnie, nie jest prawdziwie sprawiedliwy. Wielu świętych odnajduje także to, czego Pan nie stworzył z dobrej woli 30 . Kto jednak bez potrzeby chce i pragnie tego według własnej woli, upada, traci czujność i czołga się w poznaniu prawdy. Jeśli bowiem ten, kto prosi, zostanie w tym wysłuchany, ponieważ odważył się o to prosić Boga, wówczas zły znajdzie w nim miejsce i doprowadzi go do jeszcze większej ilości tego, o co prosił. Ale prawdziwi sprawiedliwi nie tylko tego nie pragną, ale także odmawiają, gdy im to zostanie dane; i nie tylko przy ludziach, ale także w tajemnicy przed sobą, nie chcą tego. Albowiem jeden ze świętych ojców, dla swej czystości, z łaski otrzymał dar przewidywania przychodzących do niego i modlił się do Boga (a razem z nim modlili się inni święci, prosząc o to starszego), aby dar został mu odebrany. Jeśli niektórzy z nich przyjmowali prezenty, przyjmowali je z potrzeby lub ze swej prostoty; i innych zachęcano 31 do przyjęcia Bożego powołania, i to oczywiście nie bez specjalnych powodów. Kiedy św. Błogosławiony Ammun poszedł powitać św. Antoniego Wielkiego i zgubił się w drodze, to spójrz, co powiedział Bogu i co Bóg z nim uczynił 32 . Pamiętajcie o Abbie Makariusie i innych. Prawdziwi sprawiedliwi ludzie zawsze myślą sobie, że są niegodni Boga. A że są naprawdę sprawiedliwi, widać po tym, że uznają się za potępionych i niegodnych Bożej opieki i wyznają to w tajemnicy i otwarcie, i są w tym mądrzy przez Ducha Świętego, aby nie okazało się, że brakuje im odpowiedniej opieki i pracy w tym życiu. Bóg zapewnił im czas odpoczynku w następnym stuleciu. A ci, którzy właśnie z tego powodu mają w sobie żywego Pana, nie chcą zaznać spokoju i wolni od smutków, chociaż czasami otrzymują tajemnicze pocieszenie w duchowości. Nie jest już cnotą, gdy człowiek ją osiągnie, nie troszczyć się o nią i nie pracować; ale tu jest nawyk Ducha - zmuszać się nieustannie do posłuszeństwa, chociaż jest sposób, aby wykonywać tę pracę w spokoju, bo taka jest wola Ducha: w których On mieszka - aby nie przyzwyczajać tych do lenistwa. Wręcz przeciwnie, Duch zachęca ich, aby nie szukali odpoczynku, ale bardziej poświęcili się pracy i największym smutkom. Poprzez pokusy Duch ich umacnia i sprawia, że ​​przybliżają się do mądrości. Taka jest wola Ducha, aby Jego umiłowani pozostali w pracy. W odpoczywających nie mieszka Duch Boży, ale duch diabła, jak powiedział jeden z miłujących Boga: „Przysięgałem, że codziennie umieram”. To właśnie odróżnia synów Bożych od innych: żyją w smutku, podczas gdy świat szczyci się luksusem i pokojem. Bóg bowiem nie raczył, aby Jego umiłowani odpoczywali w ciele, ale raczej chciał, aby na świecie pozostawali w smutku, w trudzie, w pracy, w ubóstwie, w nagości, w samotności, potrzebie, chorobie, poniżeniu, w obelgach, w skrusze serca, w znużonym ciele, w wyrzeczeniu się bliskich, w smutnych myślach, aby mieli inny pogląd na całe stworzenie, miejsce zamieszkania inne niż zwykłe ludzkie, miejsce zamieszkania mieszkanie klasztorne, ciche, niewidoczne dla ludzkiego oka, nie zawiera w sobie niczego, co czyniłoby człowieka szczęśliwym. Mnisi płaczą, ale świat się śmieje. Wzdychają, a świat się raduje. Poszczą, a świat cieszy się luksusem. W dzień pracują, a nocą oddaje się wyczynom w ciasnych warunkach i pracy. Niektórzy z nich pogrążeni są w dobrowolnych smutkach, inni pracują, walcząc ze swoimi namiętnościami, inni są prześladowani przez ludzi, a jeszcze inni są w nędzy z powodu namiętności, demonów i innych rzeczy. I niektórzy zostali wypędzeni, inni zostali skazani na śmierć, jeszcze inni zostali zabici (Hbr 11:37) i tak dalej. I spełniło się na nich słowo Pana: ...na świecie będziecie smutni, ale we mnie będziecie się radować (J 16,33). Pan wie, że ci, którzy żyją w pokoju cielesnym, nie mogą trwać w Jego miłości, dlatego zabronił im pokoju i przyjemności w niej. Niech Chrystus, nasz Zbawiciel, którego miłość pokonuje śmierć cielesną, ukaże nam siłę swojej miłości! Słowo 37. O powodzie, dla którego Bóg pozwala, aby pokusy spadały na tych, którzy Go miłują Dzięki miłości, jaką święci okazali Bogu, ponieważ cierpią dla Jego imienia, gdy On trzyma ich blisko siebie i nie odchodzi od tych, których kocha, serce świętych nabywa śmiałości, by patrzeć na Boga z odkrytym obliczem i prosić Go z nadzieją. Wielka jest moc odważnej modlitwy. Dlatego Bóg pozwala, aby Jego święci byli kuszeni przez wszelkiego rodzaju smutki, a także doświadczyli Jego pomocy i tego, jak wiele Bóg dla nich zapewnia, ponieważ w wyniku pokusy nabywają mądrość. Pozwala, aby pozostając ignorantami, nie tracili wyszkolenia w obu dziedzinach, ale dzięki doświadczeniu zdobywali wiedzę o wszystkim i nie cierpieli wyśmiewania się ze strony demonów; bo gdyby ich wyszkolił w jednej dobrej rzeczy, to brakowałoby im treningu w innej dziedzinie i byliby ślepi w bitwach. A jeśli mówimy, że Bóg ich uczy bez ich wiedzy, to już oznacza to, że mówimy, że Bóg chce ich upodobnić do wołów i osłów i nie mieć w niczym wolności. A ponieważ człowiek, jeśli nie jest najpierw kuszony próbą rzeczy złych, nie ma upodobania w rzeczach dobrych, więc gdy spotka dobre rzeczy w złych, będzie mógł je z wiedzą i swobodnie wykorzystać jako swoją własność. Jak przyjemna jest wiedza, zapożyczona czynem z doświadczenia i ćwiczeń, i jaką siłę daje tym, którzy nabyli ją w sobie przez długotrwałe doświadczenie, dostrzegają ci, którzy doświadczyli pomocy wiedzy, a także słabości natury i pomocy Boskiej mocy i są o tym przekonani. Bo tylko wtedy poznają, kiedy Bóg, powstrzymawszy ich najpierw od swej mocy, uświadomi im słabość natury, trudność pokusy, niegodziwość wroga i tego, z którym walczą, jaką mają naturę i jak chroniona jest przez Bożą moc, ile podróży przebyli, jak bardzo moc Boża ich wywyższyła i jak słabi są w walce z jakąkolwiek namiętnością, jeśli ta moc zostanie im odebrana, aby z tego wszystkiego nabyli pokorę, zbliżyli się do Boże, zacznij oczekiwać Jego pomocy i trwaj w modlitwie. I dokąd by to wszystko zabrali, gdyby nie nabyli doświadczenia w wielu złych rzeczach, wpadwszy w tę złą rzecz za przyzwoleniem Boga, jak powiedział Apostoł: ...dla wielu objawień niech nie będę arogancki, gdyż dałem mu podłości cielesnej, anioła szatana (2 Kor. 12:7)? Ale w pokusach, wielokrotnie doświadczając Bożej pomocy, człowiek nabywa mocnej wiary, dlatego staje się nieustraszony i popada w samozadowolenie z pokus z samego ćwiczenia, które miał. Pokusa jest przydatna dla każdego człowieka. Bo jeśli pokusa była dla Pawła pożyteczna, niech wszelkie usta zostaną zatkane, a cały świat będzie winien Boga (Rzym. 3:19). Asceci mają pokusę, aby dodać je do swojego bogactwa; zrelaksowani, aby chronić się przed krzywdą; zanurzeni we śnie, aby przygotować się na przebudzenie; daleko, aby przybliżyć ich do Boga; swoje Bogu, aby odważnie się radowali. Każdy niewykształcony syn bezskutecznie otrzymuje bogactwo od domu swego ojca. Dlatego Bóg najpierw kusi i dręczy, a potem okazuje dar. Chwała Panu, który poprzez gorzkie lekarstwo daje nam możliwość cieszenia się zdrowiem! Nie ma osoby, która nie smuci się podczas treningu; i nie ma osoby, która nie odczuwałaby goryczy, gdy wypije truciznę pokusy. Bez nich nie da się uzyskać mocnej budowy ciała. Jednak nie jesteśmy w stanie oprzeć się pokusom. Jak bowiem naczynie gliniane może wytrzymać przepływ wody, jeśli ogień Boży go nie wzmocni? Jeśli prosząc pokornie i z nieustannym pragnieniem, z cierpliwością poddamy się Bogu, wówczas wszystko otrzymamy w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Amen. Słowo 38. O tym, jak dowiedzieć się na podstawie myśli wzbudzonych w osobie, na jakim poziomie się znajduje Człowiek w zaniedbaniu boi się godziny śmierci, a zbliżając się do Boga, obawia się spotkania Sądu; kiedy całkowicie wejdzie do przedpokoju, wówczas oba lęki zostaną wchłonięte przez miłość. Dlaczego to jest? Bo gdy ktoś pozostaje w wiedzy i życiu ciała, przeraża go śmierć; gdy posiada duchową wiedzę i dobre życie, wówczas jego umysł co godzinę zajęty jest wspominaniem przyszłego Sądu, gdyż zgodnie ze swoją naturą stoi sprawiedliwie, porusza się w duchowym porządku, jest zaangażowany w swoją wiedzę i życie oraz jest uporządkowany, aby zbliżyć się do Boga. Kiedy jednak dotrze do poznania prawdy, po wzbudzeniu w nim poczucia tajemnic Bożych i potwierdzeniu nadziei na przyszłość, wtedy zarówno ten cielesny człowiek, jak zwierzę boi się rzezi, jak i człowiek rozumny, który boi się Sądu Bożego, pogrąża się w miłości; ten, który stał się synem, jest ozdobiony miłością i nie jest upominany berłem. …A ja i dom mojego ojca będziemy służyć Panu (Jozuego 24:15). Kto doszedł do miłości Boga, nie chce tu już więcej pozostać, bo miłość niszczy strach. A ja, umiłowany, ponieważ popadłem w głupotę, nie mogę milczeć tajemnicy, ale dla dobra braci tracę znaczenie, bo taka jest prawdziwa miłość: nie może niczego ukryć przed umiłowanym. Kiedy to pisałem, moje palce wielokrotnie nie miały czasu podążać za statutem i nie mogłem utrzymać cierpliwości z powodu przyjemności, która nawiedziła moje serce i uciszyła moje uczucia. Błogosławiony jest jednak ten, kto zawsze myśli o Bogu, który wyrzekł się wszystkiego, co ziemskie i pozostał w rozmowie o swej wiedzy wyłącznie z Nim. A jeśli będzie miał dość cierpliwości, wkrótce ujrzy owoce. Radość Boża jest tutaj silniejsza niż życie; a ten, kto je znalazł, nie tylko nie będzie patrzył na cierpienie, ale nawet nie spojrzy na swoje życie i nie będzie tam innego uczucia, gdyby ta radość naprawdę istniała. Miłość jest słodsza niż życie, a zrozumienie według Boga, z którego rodzi się miłość, jest nawet słodsze niż miód i plaster miodu. Miłość nie jest smutna, gdy akceptuje ciężką śmierć tych, którzy kochają. Miłość jest wytworem wiedzy, a wiedza jest wytworem zdrowia psychicznego; zdrowie psychiczne to siła wynikająca z długotrwałej cierpliwości. Pytanie. Co prowadzi? Odpowiedź. Poczucie nieśmiertelności życia. Pytanie. Czym jest życie nieśmiertelne? Odpowiedź. Odczuwanie Boga; bo miłość pochodzi ze zrozumienia, a poznanie według Boga jest królem wszelkich pragnień, a sercu, które je przyjmuje, zbędna jest wszelka słodycz na ziemi. Nie ma bowiem nic lepszego niż słodycz poznania Boga. Napełnij moje serce, Panie, życiem wiecznym! Życie wieczne jest pocieszeniem w Bogu; a kto znalazł pocieszenie w Bogu, uważa, że ​​doczesne pocieszenie jest niepotrzebne. Pytanie. Po czym człowiek może poznać, że otrzymał mądrość od Ducha? Odpowiedź. Z samej mądrości, która w tajemnicy i uczuciach uczy go pokory moralnej; i w jego umyśle zostaje mu objawione, jak akceptowana jest pokora. Pytanie. Skąd ktoś może wiedzieć, że osiągnął pokorę? Odpowiedź. Z tego, że obrzydliwe jest dla niego zadowalanie świata komunikacją z nim lub jego słowem; i w jego oczach chwała tego świata jest wstrętna. Pytanie. Czym są pasje? Odpowiedź. Impulsy wytwarzane przez rzeczy tego świata, pobudzające ciało do zaspokojenia jego najbardziej podstawowych potrzeb; i te bitwy nie ustają, dopóki stoi ten świat. Ale człowiek, który został zaszczycony łaską Bożą, zakosztował i poczuł coś wyższego, nie pozwala, aby te uczucia wniknęły do ​​jego serca, ponieważ zamiast nich wstąpiło w nim inne, lepsze pragnienie i ani te uczucia, ani to, co z nich wynika, nie zbliżają się do jego serca, ale pozostają zewnętrznie nieskuteczne, nie dlatego, że nie ma już namiętnych uczuć, ale dlatego, że serce, które je przyjmuje, jest dla nich martwe i żyje czym innym; nie dlatego, że człowiek uspokoił się w wyniku zachowania roztropności i czynów, ale dlatego, że w jego umyśle nie ma niepokoju z niczego, jego świadomość jest nasycona, ciesząc się czymś innym. Serce, które w pełni zaakceptowało poczucie duchowości i kontemplację przyszłego stulecia, tak samo jest w swojej świadomości ku wspominaniu namiętności, jak człowiek, który nasyca się drogim jedzeniem, innym jedzeniem, które nie jest podobne do tego, które mu podano, to znaczy w ogóle nie zwraca na to uwagi, nie pragnie tego, a ponadto brzydzi się nim i odwraca się od niego nie tylko dlatego, że jest samo w sobie podłe i nienawistne, ale także dlatego, że człowiek był zadowolony z pierwszym, najlepszym pokarmem, który jadł, a nie tak, jak roztrwonił swój udział i potem pożądał ludu, gdy już roztrwonił majątek swego ojca, który posiadał. A także ten, któremu powierzono skarb, nie śpi. Jeśli w zarządzaniu, którego owocem jest życie, zachowamy prawo trzeźwości i dzieło roztropności, wówczas walka z namiętnymi bitwami nie będzie nam już bliższa. Umożliwiają im wejście do serca nie dzięki walce, ale dzięki sytości świadomości i wiedzy, którymi napełnia się dusza, oraz pragnieniu cudownych kontemplacji znajdujących się w duszy. To właśnie zapobiegało dotarciu ataków do serca; nie dlatego, jak powiedziałem, wycofali się ze względu na zachowanie i uczynki roztropności, które chronią poznanie prawdy i światło duszy, ale dlatego, że umysł z powodów podanych powyżej nie ma walki. Albowiem pokarm ubogich jest obrzydliwy dla bogatych, tak i pokarm chorych jest obrzydliwy dla zdrowych; bogactwo i zdrowie wynikają z trzeźwości i troski. Dopóki człowiek żyje, potrzebuje trzeźwości, opieki i czujności, aby strzec swojego skarbu. Jeśli jednak pozostawisz mu przypisany limit, zachoruje i zostanie okradziony. Nie powinieneś pracować, dopóki nie zobaczysz owoców, ale musisz walczyć do samego końca. Często bowiem dojrzały owoc zostaje nagle zniszczony przez grad. Ktokolwiek wtrąca się w codzienne sprawy i oddaje się rozmowom, nadal nie można mieć pewności, że zdrowie w nim pozostanie. Modląc się, odmawiaj następującą modlitwę: „Daj mi, Panie, abym naprawdę umarł na rozmowę z 34. wiekiem”. I wiedz, że połączyłeś w tym wszystkie prośby; spróbuj spełnić to zadanie w sobie. Jeśli bowiem po modlitwie następuje działanie, wówczas prawdziwie trwacie w wolności Chrystusa. A umartwianie się za świat polega nie tylko na odsunięciu człowieka od komunikacji w rozmowie z tym, co jest w świecie, ale także na tym, aby w rozmowie umysłu nie pożądać dóbr doczesnych. Jeśli wytrenujemy się w dobrym myśleniu, będziemy wstydzić się namiętności, gdy tylko je napotkamy. I wiedzą o tym ci, którzy sami tego doświadczyli. Ale będziemy się wstydzić zbliżania się do namiętności z powodu ich winy. Kiedy z miłości do Boga pragniesz dokonać jakiegoś czynu, jako granicę swego pragnienia postaw śmierć; i w ten sposób rzeczywiście będziesz zaszczycony wzniesieniem się na poziom męczeństwa w walce z każdą namiętnością i nie doznasz żadnej krzywdy z powodu tego, co cię spotyka w tym limicie, jeśli wytrwasz do końca i nie zrelaksujesz się. Myśli słabego umysłu osłabiają siłę cierpliwości, ale silny umysł dodaje sił tym, którzy podążają za jego myślami, których natura nie ma. Daj mi, Panie, nienawidzić swojego życia ze względu na życie w Tobie! Życie na tym świecie jest jak rysowanie kilku liter z tych zapisanych na stole; a kiedy ktoś chce i chce, dodaje i odejmuje, i zmienia litery. A życie przyszłe jest jak rękopisy zapisane na czystych zwojach, zapieczętowane pieczęcią królewską, w których nie ma ani dodania, ani pominięcia. Dlatego też, gdy będziemy w trakcie zmian, będziemy uważni na siebie i dopóki mamy władzę nad charakterem pisma waszego życia, które piszemy własnymi rękami, postaramy się je uzupełnić dobrym życiem, zaczniemy w nim wymazywać wady poprzedniego życia. Dopóki bowiem żyjemy na tym świecie, Bóg nie pieczętuje ani dobra, ani zła, aż do godziny naszego wyjazdu, w której kończy się praca w ojczyźnie i wyruszamy do obcego kraju. I jak powiedział św. Efraim: „Wypada nam zastanowić się, że nasza dusza jest jak gotowy statek, który nie wie, kiedy powieje na niego wiatr, i armia, która nie prowadzi, gdy zabrzmi trąba. A jeśli – mówi – „dzieje się to z niewielką korzyścią, w takich przypadkach, które być może powrócą ponownie, to jak powinniśmy się przygotować i wyposażyć przed tym strasznym dniem, przed tym mostem i przed tymi drzwiami nowego stulecia?” Niech Pośrednik naszego życia, Chrystus, obdarzy nas gotowością do utwierdzenia się w tym wyrażeniu aspiracji. Jemu chwała, uwielbienie i dziękczynienie na wieki wieków! Amen. Słowo 39. O tym, dlaczego ludzie duchowi widzą przez wiedzę inną duchowość, proporcjonalnie do słabości ciała, jak umysł może się wznieść ponad to, jaka jest przyczyna nie uwolnienia się od niego, kiedy i w jakim stopniu umysł może pozostać bez marzeń w godzinie modlitwy Błogosławiona cześć Pana, który otwiera przed nami drzwi, abyśmy nie mieli innej prośby, jak tylko pragnienie śpieszenia się do Niego. W tym wypadku bowiem zostawiamy wszystko i dusza sama za Nim podąża, tak że nie ma żadnych trosk, które by jej przeszkodziły w kontemplacji Pana. W miarę, umiłowani, umysł porzuca troskę o to, co widzialne i zajęty jest nadzieją przyszłości, zgodnie ze swoim wyniesieniem ponad troskę o ciało i ponad myśl o tej trosce, w tym samym stopniu staje się wyrafinowany i oświecony w modlitwie. W miarę jak ciało jest wolne od materialnych więzów, uwalniany jest także umysł. I na tyle, na ile umysł jest uwolniony z więzów troski, na ile jest oświecony i na ile jest oświecony, w tym samym stopniu staje się wyrafinowany i wznosi się ponad pojęcia tego wieku, które noszą obrazy dziecinności. A wtedy umysł uczy się kontemplować w Bogu, jak On, a nie jak widzimy. Jeśli ktoś nie stanie się najpierw godny objawienia, nie będzie mógł go zobaczyć. A jeśli nie osiągnie czystości, jego koncepcje nie mogą zostać oświecone, aby mógł zobaczyć to, co ukryte. I dopóki nie zostanie uwolniony od wszystkiego, co widzialne, widziane w widzialnym stworzeniu, nie uwolni się od koncepcji tego, co widzialne i nie oczyści się od zaciemnionych myśli. A gdzie jest ciemność i zamęt myśli, tam są namiętności. Jeśli człowiek nie uwolni się, jak powiedzieliśmy, od tego i od przyczyn tamtego, wówczas umysł nie uzyska wglądu w to, co niewidzialne. Dlatego Pan przede wszystkim nakazał porzucić pożądliwość, wycofać się ze światowego buntu i wyrzec się trosk wspólnych wszystkim ludziom, mówiąc: Kto nie wyrzeknie się całej ludzkości i wszystkiego, co do niego należy, i nie zaprze się samego siebie, nie może być moim uczniem (Łk 14,33). Aby umysł nie doznał szkody od wszystkiego: od wzroku, od słuchu, od troski o rzeczy, od ich niszczenia, od ich rozmnażania, od człowieka i aby związać go jedną nadzieją w Bogu, Pan odrzucił od nas wszelkie inne troski, abyśmy w rezultacie zapragnęli rozmowy z jedynym Bogiem. Ale modlitwa nadal wymaga ćwiczeń, aby umysł mógł pozostać w niej przez długi czas. Po niezachłanności, która uwalnia nasze myśli z więzów, modlitwa wymaga w niej przebywania, gdyż z biegiem czasu umysł nabywa nawyku ćwiczeń, uczy się odbijać myśli od siebie, a poprzez długie doświadczenie uczy się tego, czego nie może pożyczyć z innego źródła. Każde bowiem obecne życie czerpie wzrost z życia poprzedniego, a poprzednie jest potrzebne, aby zyskać następne. Modlitwę poprzedza erem, a sama erem jest konieczna dla modlitwy, a sama modlitwa jest konieczna, aby zdobyć miłość Boga do nas, ponieważ w wyniku modlitwy odnajdujemy powody, abyśmy kochali Boga. Wiedzmy też, kochani, że każda rozmowa prowadzona w tajemnicy, każda troska o dobrego ducha o Boga, każda medytacja o tym, co duchowe, ma swój początek w modlitwie i nazywa się imieniem modlitwy i pod tą nazwą łączy się, czy masz na myśli różne czytania, czy głos ust na chwałę Boga, czy troskliwą żałobę przed Panem, czy też pokłony cielesne, czy psalmodię w poezji, czy wszystko inne, z czego składa się cały obrzęd prawdziwej modlitwy, z której rodzi się miłość do Boga; ponieważ miłość pochodzi z modlitwy, a modlitwa pochodzi z bycia pustelnikiem. Potrzebujemy samotności, abyśmy mieli możliwość osobistej rozmowy z Bogiem. Ale pustelnictwo poprzedza wyrzeczenie się świata. Bo jeśli człowiek najpierw nie wyrzeknie się świata i nie znudzi mu się wszystko, co doczesne, to nie może być sam. A także wyrzeczenie się świata poprzedza cierpliwość, cierpliwość poprzedza nienawiść do świata, a nienawiść do świata poprzedza strach i miłość. Jeśli bowiem strach przed Gehenną nie przestraszy serca, a miłość nie doprowadzi do pragnienia błogości, wówczas w sercu nie zrodzi się nienawiść do tego świata. A jeśli nie nienawidzi świata, nie będzie tolerował przebywania poza jego spokojem. A jeśli cierpliwość nie jest poprzedzona w umyśle, wówczas człowiek nie będzie mógł wybrać miejsca pełnego surowości i niezamieszkanego przez nikogo. Jeśli nie wybierze życia pustelnika, nie będzie mógł trwać na modlitwie. Jeśli nie będzie rozmawiał z Bogiem, nie pozostanie w tych myślach połączonych z modlitwą i we wszystkich typach modlitw, które wymieniliśmy, to nie poczuje miłości. Wreszcie miłość do Boga rodzi się z rozmowy z Nim, a modlitewne refleksje i nauczanie osiąga się poprzez ciszę, ciszę przez brak pożądliwości, niechęć przez cierpliwość i nienawiść do pożądliwości, a nienawiść do pożądliwości poprzez strach przed Gehenną i dążenie do błogości. Nienawidzi niechęci, kto zna jej owoce i co przez nią przygotowuje dla człowieka, i do jakiej błogości nie pozwala mu pożądanie. W ten sposób każde życie łączy się z poprzednim i od niego zapożycza wzrost i przechodzi do innego, wyższego. A jeśli jedna rzecz jest niższa od siebie, to to, co następuje, nie może się ostać i być widoczne, ponieważ wszystko ulega zniszczeniu i ginie. Cóż więcej ponad to, to znaczy, że istnieje miara słów. Bogu naszemu niech będzie chwała i blask na wieki! Amen. Słowo 40. O kokardkach i innych rzeczach Nie nazywajcie czasu modlitwy jałowym, niskim, zebranym i długim, ponieważ opuściliście psalmy. Ale bardziej niż ćwiczenia z poezji, kochaj kłanianie się w modlitwie. Modlitwa, gdy podaje ci rękę, zastępuje służbę Bogu. A gdy podczas samego nabożeństwa otrzymacie dar łez, nie nazywajcie ich cieszenia się bezczynnością w modlitwie, gdyż łaska łez jest pełnią modlitwy. Kiedy twój umysł jest rozproszony, rób więcej czytania niż modlitwy. Ale, jak powiedziano, nie każde pisanie jest przydatne. Kocham ciszę bardziej niż działanie. Jeśli to możliwe, preferuj czytanie niż stanie. Czytanie jest bowiem źródłem czystej modlitwy. W żadnym wypadku nie pozwalajcie sobie na zaniedbanie, ale bądźcie trzeźwi wobec wzlotów swego umysłu. Bo psalmodia jest korzeniem życia. Jednak wiedz też, że czyny fizyczne są o wiele bardziej przydatne niż poezja wykonywana z wzlotem umysłu. A smutek psychiczny przewyższa pracę fizyczną. W chwilach zaniedbania bądź trzeźwy i stopniowo wzbudzaj w sobie zazdrość, bo to ogromnie rozbudza serce i rozgrzewa myśli duszy. Przeciwko pożądaniu, w chwilach zaniedbania, drażliwość pomaga naturze. Bo zatrzymuje chłód duszy. Z tych powodów zaniedbania zwykle przychodzą do nas albo z ciężaru w brzuchu, albo z mnóstwa spraw. Pobożność w działaniu jest lekka w sposobie myślenia. To nic innego jak przewodnictwo. Niech każda modlitwa, którą odprawiamy w nocy, będzie w Waszych oczach bardziej zaszczytna niż wszystkie uczynki dnia. Nie obciążaj swojego łona, aby twój umysł nie został zaćmiony i aby nie zamroczyło cię natłok myśli, kiedy wstajesz w nocy, aby twoje członki nie rozluźniły się, a ty sam nie poczułeś się napełniony kobiecym odprężeniem, a na dodatek, aby twoja dusza nie została zaćmiona i twoje pojęcia nie zostały zaćmione, aby z powodu ciemności nie stała się całkowicie bezsilna w zbieraniu ich dla poezji i abyś się nie zepsuł. masz upodobanie do wszystkiego, a werset psalmodii nie przestaje cię zachwycać, podczas gdy umysł lekkością i jasnością myśli zwykle z przyjemnością delektuje się jej różnorodnością. Gdy bowiem porządek nocny zostaje zakłócony, wówczas w czynnościach dziennych umysł jest zdezorientowany, chodzi w stanie zaciemnienia i jak zwykle nie cieszy się czytaniem, bo czy umysł zwraca się do modlitwy, czy do jakiejś czynności, w myślach pojawia się burza. Przyjemność dawana ascetom w ciągu dnia wypływa w czystym umyśle ze światła nocnej pracy. Każdy, kto nie doświadczył długotrwałego milczenia, nie powinien spodziewać się, że dowie się czegoś więcej o dobrodziejstwach ascezy, mimo że jest wielki, mądry, nauczyciel i ma wiele zasług. Uważaj, aby twoje ciało nie stało się zbyt słabe i dlatego zaniedbanie nie wzmocniło się przeciwko tobie i nie zmroziło twojej duszy, kosztując jej dzieła. Każdy powinien niejako zważyć swoje życie na wadze. Kiedy będziesz najedny, strzeż się dawania sobie wolności nawet w małych rzeczach. Niech twoje siedzenie będzie czyste, a jednocześnie zaspokoi twoje potrzeby. Przede wszystkim podczas snu bądź czysty i czysty oraz ściśle obserwuj nie tylko swoje myśli, ale także swoje członki. Trzymaj się z dala od zarozumiałości podczas dobrych zmian w tobie. Pilnie ujawnijcie swoją słabość i niewiedzę, rozważając przed Panem w modlitwie subtelności tej zarozumiałości, aby nie dać się wam zostawić i nie ulec pokusie w niczym haniebnym; ponieważ pycha następuje po rozpustie, a zarozumiałość po oszustwie. Rób rękodzieło na miarę swoich potrzeb, albo jeszcze lepiej, żeby było dla ciebie spoiwem w twojej ciszy. Nie traćcie zaufania do swego Dostawcy, gdyż Jego dyspensacja wśród tych, którzy są z Nim spokrewnieni, jest cudowna. Albowiem na niezamieszkanej pustyni nie ludzkimi rękoma zarządza sprawami tych, którzy ufają Mu i żyją. Jeśli Pan nawiedzi cię fizycznie, bez twojej pracy, gdy starasz się zatroszczyć o swoją duszę, to podstępem diabła-mordercy pojawia się w tobie myśl, że przyczyna całej tej opatrzności bez wątpienia jest w tobie. I wtedy, wraz z tą myślą, kończy się Boża opatrzność dla ciebie i w tej właśnie godzinie rzuca się na ciebie bardzo wiele pokus, czy to z powodu zaprzestania opieki Opiekuna nad tobą, czy też z powodu wznowienia porodu i chorób powstających w twoim ciele. Bóg wstrzymuje swoją troskę nie tylko dlatego, że pojawia się myśl, ale dlatego, że umysł zatrzymuje się na tej myśli. Bóg bowiem nie karze ani nie osądza człowieka za mimowolny ruch, nawet jeśli chwilowo zgodzimy się z tą myślą. Jeśli w tej samej chwili przebijemy w sobie namiętność i pojawi się w nas skrucha, wówczas Pan nie karze nas za takie zaniedbania, ale karze nas za zaniedbania, którym umysł naprawdę oddaje się, tak że patrzy na nie bez wrażliwości i rozpoznaje je jako coś koniecznego i pożytecznego, a nie uważa tego za niebezpieczną dla siebie troskę. Módlmy się zawsze do Pana w ten sposób: „Niech prawda Twoja, Chryste, pełnia prawdy, jaśnieje w sercach naszych i abyśmy nauczyli się chodzić Twoją drogą zgodnie z Twoją wolą!” Kiedy zasiejesz w tobie jakąś złą myśl, czy to od tych, którzy przychodzą z daleka, czy od tych, którzy cię wcześniej okupowali, i często pojawia się w twoim umyśle, wtedy uznaj za prawdę, że skrywa ona na ciebie sieć. Ale z czasem budzisz się i trzeźwiejesz. A jeśli ta myśl pochodzi ze strony dobra i dobra, to wiedz, że Bóg chce ci dać pewien sposób życia i dlatego budzi się w tobie ta myśl, ponad zwykle. Jeśli ta myśl jest zaciemniona, wątpicie w nią i nie możecie jasno pojąć, czy jest to wasza własność, czy złodziej, pomocnik czy oszczerca ukrywający się pod dobrym przebraniem, to uzbroimy się przeciwko niej najsilniejszą i najszybszą modlitwą, z wielkim czuwaniem, dniem i nocą. Nie oddalaj go od siebie i nie zgadzaj się z nim, ale z pilnością i zapałem módl się za niego i nie milcz, wzywając Pana. Pokaże Ci, skąd bierze się ta myśl. Kochaj przede wszystkim ciszę, ponieważ przybliża Cię do skutku; język jest słaby, aby to przedstawić. Najpierw zmuśmy się do ciszy, a potem z ciszy narodzi się dla nas coś, co doprowadzi do samej ciszy. Niech Bóg pozwoli Ci poczuć coś zrodzonego z ciszy. Jeśli zaczniesz od tego życia, nie potrafię nawet powiedzieć, ile światła będzie dla ciebie stąd świecić. Nie myśl bracie, że jak to się mówi o cudownym Arsenym, kiedy odwiedzili go jego ojcowie i bracia i przyszli do niego, a on w milczeniu przy nich siedział i w milczeniu pozwalał im odejść, to wszystko to zrobił zupełnie z własnej woli i że w pierwszej chwili się do tego nie zmuszał. Z praktykowania tej czynności z czasem rodzi się pewnego rodzaju przyjemność, która na siłę skłania ciało do pozostania w ciszy. I wiele łez rodzi się w nas w tym życiu i w cudownej kontemplacji serce odczuwa je osobno, innym razem z trudem, a innym razem ze zdziwieniem; ponieważ serce słabnie i staje się jak dziecko; a gdy tylko zaczyna się modlitwa, płyną łzy. Wielki jest człowiek, który dzięki cierpliwości swoich członków nabył tę cudowną umiejętność wewnętrznie, w swojej duszy. Kiedy odłożysz wszystkie uczynki tego życia na jedną stronę, a ciszę na drugą, wtedy przekonasz się, że to przeważa na szali. Ludzie mają wiele rad, ale gdy ktoś zbliży się do milczenia, praca nad ich przestrzeganiem będzie dla niego zbędna, a poprzednie prace okażą się niepotrzebne, a on sam okaże się, że te prace przewyższył, bo zbliżył się do doskonałości. Cisza pomaga w ciszy. Jak to możliwe? Żyjąc w zatłoczonym klasztorze, nie sposób nie spotkać kogoś. A równy anioł Arseny, który najbardziej kochał ciszę, nie mógł tego uniknąć. Nie sposób bowiem nie spotkać się z ojcami i braćmi, którzy z nami mieszkają, a to spotkanie następuje niespodziewanie: trzeba iść do kościoła lub innego miejsca. Ten błogosławiony człowiek widział to wszystko, a mianowicie, że nie mógł tego uniknąć, mieszkając w pobliżu ludzkiego klasztoru. A kiedy często w miejscu zamieszkania nie dało się uniknąć zbliżania się do ludzi i mnichów tam mieszkających, wówczas łaska nauczyła mnie tej metody – nieustannego milczenia. A jeśli z konieczności otwierał drzwi niektórym z nich, bawił ich jedynie jego widok, a rozmowa słowna i jej potrzeba stawały się dla nich niepotrzebne. Widząc to, wielu ojców znalazło się w sytuacji, w której mogli chronić siebie i zwiększać bogactwo duchowe, korzystając z lekcji, jaką dał im widok błogosławionego. A niektórzy z nich przywiązali się do kamienia, albo związali się liną, albo dręczyli się głodem, podczas gdy rodziła się w nich chęć chodzenia do ludzi, bo głód ogromnie przyczynia się do oswajania uczuć. Znalazłem bracie wielu ojców wielkich i cudownych, którzy bardziej niż o czyny dbali o porządek uczuć i nawyków cielesnych, bo stąd pochodzi porządek myśli. Wiele powodów zdarza się człowiekowi poza jego wolą, które zmuszają go do wyjścia poza granice swojej wolności. A jeśli nie będzie chroniony w swoich uczuciach przez nabytą wcześniej nieubłaganą umiejętność, może się zdarzyć, że przez długi czas nie wejdzie w siebie i nie odnajdzie swojego pierwotnego spokojnego stanu. Dobrobyt serca to myślenie o nadziei. Dobrobyt w życiu polega na wyrzeczeniu się wszystkiego. Pamięć o śmierci jest dobrą więzią dla członków zewnętrznych. Przynętą dla duszy jest radość, którą daje nadzieja kwitnąca w sercu. Wzrost wiedzy jest ciągłym testowaniem, któremu codziennie poddawany jest umysł w wyniku podwójnych zmian. Jeśli bowiem z samotności rodzi się w nas czasem przygnębienie (a być może jest to dopuszczone przez Boga), wówczas mamy doskonałą pociechę nadziei – słowo wiary, które jest w naszych sercach. A jeden z ludzi niosących Boga dobrze powiedział, że dla wierzącego miłość do Boga jest wystarczającym pocieszeniem nawet w przypadku zagłady jego duszy. Bo – powiada – jaką szkodę wyrządzi smutek temu, kto dla przyszłych korzyści zaniedbuje przyjemności i spokój? Daję ci, bracie, to przykazanie: jałmużna niech zawsze będzie miała pierwszeństwo przed tobą, dopóki nie odczujesz w sobie miłosierdzia, jakie masz dla świata. Niech nasze miłosierdzie będzie zwierciadłem, abyśmy mogli zobaczyć w sobie to podobieństwo i ten prawdziwy obraz, jaki istnieje w naturze i istocie Boga. Bądźmy oświeceni przez to i podobne rzeczy, abyśmy z oświeconą wolą mogli przystąpić do życia według Boga. Okrutne i niemiłosierne serce nigdy nie zostanie oczyszczone. Człowiek miłosierny jest lekarzem swojej duszy, bo niczym silnym wiatrem rozprasza ciemności namiętności ze swego wnętrza. Jest to, według ewangelicznego słowa życia, dobry dług dany przez nas jako pożyczka Bogu. Kiedy podejdziesz do łóżka, powiedz jej: „Być może tej nocy będziesz moją trumną, moim łóżkiem i nie wiem, czy tej nocy zamiast chwilowego snu nie przyjdzie do mnie wieczny, przyszły sen”. Dlatego póki masz nogi, podążaj za tym, co robisz, zanim zostaną związani więzami, których nie da się już rozwiązać. Póki masz palce, ukrzyżuj się w modlitwie, zanim nadejdzie śmierć. Póki masz oczy, napełnij je łzami, zanim pokryją się kurzem. Podobnie jak róża, gdy tylko powieje na nią wiatr, więdnie, więc jeśli w sobie tchniesz na jeden z elementów tworzących twoją kompozycję, umrzesz. Włóż to w swoje serce, człowiecze, że zaraz odchodzisz i powtarzaj sobie stale: "U drzwi stoi już posłaniec, który po mnie przyszedł. Dlaczego tu siedzę? Moje wygnanie jest wieczne, nie będzie powrotu. " Kto kocha rozmowę z Chrystusem, lubi przebywać sam. A kto lubi przebywać z wieloma, jest przyjacielem tego świata. Jeśli kochasz pokutę, kochaj ciszę. Bez ciszy bowiem pokuta nie osiąga doskonałości. A jeśli ktoś temu zaprzecza, nie wdawajcie się z nim w rywalizację. Jeśli kochasz ciszę - matkę pokuty, kochaj z przyjemnością najmniejsze uszkodzenie ciała oraz wyrzuty i obelgi, które będą na ciebie wylewane za ciszę. Bez tego przygotowania nie będziesz mógł żyć swobodnie i niezakłócony w ciszy. Jeżeli zaniedbacie to, co zostało powiedziane, staniecie się uczestnikami milczenia zgodnie z wolą Boga i będziecie trwać w milczeniu tak długo, jak Bogu się to spodoba. Zaangażowanie w milczenie jest ciągłym oczekiwaniem na śmierć. Kto bez tej myśli wchodzi w ciszę, nie jest w stanie znieść tego, co my musimy znosić i znosić za wszelką cenę. Wiedz też i o tym, roztropny, że samotne życie z duszą, ciszę i odosobnienie wybieramy nie dla czynów wykraczających poza zasady, nie po to, żeby je spełniać. Wiadomo bowiem, że z powodu gorliwości cielesnej przyczynia się do tego większa komunikacja z wieloma. A gdyby to było konieczne, to niektórzy ojcowie nie porzuciliby współżycia i komunikacji z ludźmi, a inni nie zaczęliby mieszkać w grobowcach, a jeszcze inni nie zdecydowaliby się na zamknięcie w samotnym domu, gdzie przede wszystkim rozluźniwszy ciało i pozostawiając je niezdolne do wypełniania narzuconych sobie zasad, z wszelkiego rodzaju słabościami i wyczerpaniem cielesnym, szczęśliwie znosili całe życie z wciąż poważnymi chorobami, które ich dotykały, od których nie mogli się uwolnić. mogli stać na nogach, odmawiać zwykłą modlitwę lub wychwalać ustami, ale nawet nie odprawiali psalmu ani niczego innego, co wykonywali ciałem; a zamiast wszelkich zasad wystarczała im tylko słabość cielesna i milczenie. Tak zachowywali się przez wszystkie dni swojego życia. I przy całej tej wyimaginowanej bezczynności, żadnemu z nich nie chciało się opuścić swoich cel i w związku z nieprzestrzeganiem swoich zasad udać się gdzie indziej lub do kościołów, aby pocieszać się głosami i nabożeństwami innych. Ten, kto czuje swoje grzechy, jest lepszy od tego, który swoją modlitwą wskrzesza umarłych, gdy jego mieszkanie jest wśród tłumu ludzi. Ten, kto spędza godzinę wzdychając za swoją duszą, jest lepszy od tego, który swoją wizją przynosi pożytek całemu światu. Ten, kto jest godny zobaczenia siebie, jest wyższy od tego, kto jest godny zobaczenia aniołów. Ten drugi bowiem nawiązuje kontakt z oczami ciała, a ten pierwszy z oczami duszy. Lepszy jest ten, kto naśladuje Chrystusa w samotnym płaczu, niż ten, który chełpi się na zgromadzeniach. Niech nikt nie przytacza tego, co powiedział Apostoł: Modliłem się, abym został ekskomunikowany od Chrystusa (Rz 9,3). Każdemu, kto przyjął władzę Pawłowa, nakazano to zrobić. A Paweł dla pożytku świata otrzymał wodę od zamieszkującego go Ducha, gdyż sam zaświadczył, że nie uczynił tego z własnej woli. Mówi bowiem: ...moje potrzeby są obecne, lecz biada mi, gdybym nie głosił ewangelii (1 Kor. 9:16). A wybór Pawła nie miał na celu ukazania mu obrazu jego pokuty, ale głoszenie ludzkości ewangelii; W tym celu otrzymał także nadobfitą siłę. Jednak my, bracia, będziemy kochać ciszę, dopóki pokój nie zabije naszych serc. Zawsze pamiętajmy o śmierci i tą myślą zbliżmy się sercem do Boga i gardźmy marnością świata, a ziemskie przyjemności staną się w naszych oczach godnymi pogardy, z przyjemnością w chorym ciele zniesiemy wieczną bezczynność milczenia, abyśmy mogli cieszyć się rozkoszą z tymi, którzy w jaskiniach i otchłaniach ziemi (Hbr 11,38) wyczekują chwalebnego objawienia się naszego Pana z Nieba. Jemu i Jego Ojcu i Jego Duchowi Świętemu chwała i cześć, i moc, i świetność na wieki wieków! Amen. Homilia 42. Przesłanie do jednej z ukochanych Izaaka, w której przekazuje: a) naukę o tajemnicach ciszy i że wielu z powodu nieznajomości tych tajemnic zaniedbuje to cudowne dzieło, lecz większość z nich trzyma się przebywania w swoich celach zgodnie z legendą krążącą wśród mnichów oraz b) krótki zbiór nawiązujący do legendy o ciszy Ponieważ obowiązkiem jestem, bracie, napisać do ciebie o tym, co się należy, to w moim liście, zgodnie z obietnicą daną tobie, informuję twoją miłość, że odnalazłem cię przez surowość twojego życia, przygotowując się do odejścia i pozostania w milczeniu. Dlatego wszystko, co o tym dziele usłyszałem od rozsądnych ludzi, po połączeniu w myślach zbioru ich wypowiedzi z najbliższym doświadczeniem, jakie faktycznie przeżyłem, odciskam w Waszej pamięci krótkim słowem; Tylko Ty sam, po uważnym przeczytaniu tej wiadomości, pomóż sobie zwykłą starannością; ponieważ z mądrym zrozumieniem, a nie zwykłym czytaniem, trzeba zacząć czytać słowa zebrane w tym naszym liście i, ze względu na wielką ukrytą w nim moc, przy innym czytaniu przyjąć je jako rodzaj światła; a wtedy dowiesz się, co to znaczy trwać w milczeniu, na czym polega to działanie, jakie tajemnice kryją się w tym czynieniu i dlaczego niektórzy bagatelizują wartość prawdy w życiu publicznym i przedkładają ją nad smutki i wyczyny cichego pobytu i życia monastycznego. Jeśli chcesz, bracie, w swoich krótkich dniach znaleźć życie niezniszczalne, to wkraczaj w ciszę z rozwagą. Wejdź w studiowanie jego dzieła i nie tylko z nazwy wejdź na tę ścieżkę, ale zagłębij się w nią, zejdź głębiej, staraj się i wysilaj wraz ze wszystkimi świętymi, aby zrozumieć, jaka jest głębokość i wysokość tego życia. W każdym bowiem przedsięwzięciu ludzkim, od początku jego wykonania do końca, zakłada się jakąś metodę i nadzieję na jego urzeczywistnienie; a to skłania umysł do położenia podwalin pod tę sprawę. I ten cel wzmacnia umysł, aby znieść trudność sprawy, a patrząc na ten cel, umysł pożycza sobie jakąś pociechę w tej sprawie. I tak jak ktoś nieprzerwanie wytęża swój umysł aż do końca swojej pracy, tak czcigodne dzieło milczenia dokonuje się w dążeniu do tajemnic w określonym celu, któremu umysł uważnie się przygląda we wszystkich swoich długich i trudnych trudach aż do końca budowy. Tak jak wzrok sternika utkwiony jest w gwiazdy, tak i ten, kto żyje w samotności, przez całą podróż kieruje swój wewnętrzny wzrok ku celowi, do którego zmierza, od pierwszego dnia, w którym zdecydował się przeprawić przez potężne morze ciszy, aż odnajdzie tę perłę, po którą wyruszył w nieuchwytną otchłań morza ciszy: a uwaga pełna nadziei łagodzi go w brzemieniu zadania i w trudnych chwilach. okrucieństwo niebezpieczeństw, jakie napotkał w swoim życiu. jego procesja. A kto na początku swego milczenia nie zakłada w sobie tego celu w dziele, które go czeka, postępuje nierozsądnie, zupełnie jak ktoś, kto walczy powietrzem. Taka osoba nigdy przez całe życie nie pozbędzie się ducha przygnębienia; i spotyka go jedna z dwóch rzeczy: albo nie jest w stanie udźwignąć ciężaru nie do zniesienia, zostaje przez niego pokonany i całkowicie porzuca ciszę, albo cierpliwie trwa w milczeniu, a cela staje się dla niego więzieniem, w którym się piecze, bo nie zna nadziei pocieszenia, jaką daje praktyka milczenia. Dlatego chcąc tego pocieszenia, nie może prosić z chorobą serca i płakać podczas modlitwy. Nasi ojcowie, pełni litości i miłości do swoich synów, pozostawili nam w swoich pismach znaki tego wszystkiego na potrzeby naszego życia. Jedna z nich powiedziała: „Dla mnie zaletą ciszy jest to, że kiedy wychodzę z domu, w którym mieszkam, mój umysł odpoczywa od przygotowań do wojny i skupia się na lepszej pracy”. W podobny sposób inny mówił: "W ciszy staram się, aby te wersety cieszyły mnie podczas czytania i modlitwy. A kiedy mój język ucichnie z przyjemności ich rozumienia, wtedy jak we śnie dochodzę do stanu ściągnięcia moich uczuć i myśli. A także kiedy w czasie tej ciszy moje serce uspokaja się od buntu wspomnień, wtedy nieustannie napływają do mnie fale radości z wewnętrznych myśli, które wbrew oczekiwaniom nagle stają się rozkoszą mojego serca. I kiedy te fale zbliżają się do statku mojej duszy, wówczas z przekazów świata i życia cielesnego pogrążają ją w prawdziwych cudach, w ciszy, która trwa w Bogu. Inny, przeciwnie, powiedział: "Cisza odcina preteksty i powody do nowych myśli i w jej murach prowadzi do zniszczenia i zatarcia wspomnień o tym, co zrobiliśmy wcześniej. A kiedy stare substancje w myślach ulegną zniszczeniu, wtedy umysł, korygując je, wraca do swojej rangi. " A inny powiedział: "Miarę tego, co w was kryje się, zrozumiecie na podstawie różnicy w waszych myślach, ale ja mówię o ciągłych myślach, a nie o przypadkowym podnieceniu i przemijaniu w ciągu godziny. Nie ma nikogo, kto nosi ciało, które przyszłoby do jego domu bez oddzielenia się od dwóch, dobrych lub złych, zmian: a jeśli jest pracowity, to od zmian mało ważnych i przy pomocy natury (ponieważ ojcowie są ojcami urodzonych); a jeśli jest nieostrożny, to - od wysokich zmian i z pomocą zaczynu tej łaski, który był w naszej naturze”. A inny powiedział: "Wybierz sobie rozkoszne zajęcie, nieustanne czuwanie w nocy, podczas którego wszyscy ojcowie odkładali starego człowieka i zostali uznani za godnych odnowienia umysłu. W tych godzinach dusza odczuwa to nieśmiertelne życie i przez doznanie go zdejmuje szaty ciemności i przyjmuje w sobie Ducha Świętego." Inny też powiedział: „Kiedy ktoś widzi różne twarze i słyszy różne głosy, które nie zgadzają się z jego duchowym zajęciem, i nawiązuje z nimi rozmowę i nawiązanie kontaktu, to nie może znaleźć wolnego czasu, aby umysł mógł przyjrzeć się sobie w ukryciu, przypomnieć sobie swoje grzechy, oczyścić myśli, zwrócić uwagę na to, co mu się ukazuje, i zażyłą rozmowę w modlitwie”. I znowu: „Nie da się podporządkować tych uczuć mocy duszy bez milczenia i wyobcowania od ludzi, ponieważ dusza rozumna, będąc zasadniczo zjednoczona i związana z tymi uczuciami, mimowolnie daje się ponieść swoim myślom, jeśli człowiek nie budzi się w tajnej modlitwie”. I znowu: „Jak wiele przyjemności sprawia, jak bawi, jak zachwyca czuwanie i oczyszcza duszę przez jej przebudzenie, a wraz z modlitwą i czytaniem są one szczególnie znane tym, którzy zajmują się tym w każdym momencie życia i żyją w najsurowszej ascezie”. Dlatego Ty, osoba kochająca ciszę, stawiaj przed sobą te orientacyjne gesty słów ojca jako pewien cel i kieruj biegiem swojej pracy w stronę zbliżenia się do nich. A przede wszystkim znajdź to, co najważniejsze, aby zgadzało się z celem Twojej pracy. Bez tego bowiem nie można zdobyć poznania prawdy; starając się w ten sposób okazywać w obfitości swą cierpliwość”. Cisza jest tajemnicą przyszłej epoki, a słowa są narzędziem tego świata. Osoba poszcząca poprzez ciszę i nieustanny post stara się upodobnić swoją duszę do natury duchowej. Kiedy osoba w swoim boskim dziele ekskomunikuje się, aby pozostać w swojej najgłębszej istocie, wówczas zostaje wtajemniczona w te tajemnice; a jego służba wypełniona jest Boskimi sakramentami, a przez nie niewidzialnymi Mocami i cerkwią Mocy panującej nad stworzeniami. A jeśli niektórzy ekskomunikowali się na jakiś czas, aby wejść w Boskie tajemnice, zostali naznaczeni tą pieczęcią. I niektórym z nich powierzono, dla odnowienia tych na średnim poziomie, odkrycie tajemnic ukrytych w nieznanej ciszy Pana, gdyż służenie takim tajemnicom byłoby nieprzyzwoite dla osoby, której brzuch jest pełny, a umysł oburza się niewstrzemięźliwością. Ale święci nie odważyli się rozmawiać z Bogiem i nie wstąpili do tajemnic tajemnic, chyba że ich członkowie byli słabi, o bladej cerze z miłości do chciwości oraz z cichego umysłu i wyrzeczenia się wszelkich ziemskich myśli. Gdy bowiem przez dłuższy czas w swojej celi, wśród wyczynów pracy i zachowywania tego, co ukryte, i powstrzymując się od wszelkich spotkań ze zmysłami, moc ciszy przyćmi cię, wtedy najpierw doświadczysz radości, która bez powodu od czasu do czasu opanuje twoją duszę, a wtedy otworzą się twoje oczy, abyś zgodnie ze swoją czystością mógł zobaczyć siłę Bożego stworzenia i piękno stworzeń. A kiedy umysł będzie prowadzony przez cud tej wizji, wtedy zarówno noc, jak i dzień będą dla niego jednym w chwalebnych cudach stworzeń Bożych. I odtąd uczucie namiętności w samej duszy zostaje skradzione przez przyjemność tej wizji; i w ten sposób, w następującej po nim kolejności, zaczynając od czystości i wyżej, umysł wznosi się do dwóch kolejnych stopni mentalnych objawień. Niech Bóg obdarzy tym także nas! Amen. Słowo 43. O różnych założeniach i jaka jest potrzeba każdego z nich Odczucie duchowe ma taką jakość, że chłonie moc kontemplacyjną, niczym źrenica oczu ciała, które mają w sobie zmysłowe światło. Kontemplacja mentalna jest naturalną wiedzą związaną ze stanem naturalnym; i nazywa się to światłem naturalnym. Święta moc to dar słońca dla roztropności, umieszczony pomiędzy światłem a kontemplacją. Natury są czymś pomiędzy, kontemplowanym przez rozróżnianie w świetle. Namiętności są jak solidna esencja; zajmują środek pomiędzy światłem a kontemplacją i uniemożliwiają rozróżnienie różnorodności rzeczy w trakcie kontemplacji. Czystość to przezroczystość mentalnego powietrza, w głębinach którego unosi się nasza wewnętrzna natura. Jeśli umysł jest ze swej natury niezdrowy, wówczas wiedza w nim zawarta jest nieskuteczna, tak jak zmysł cielesny, uszkodzony z jakiegoś powodu, traci wzrok. Jeśli umysł jest zdrowy, ale nie ma w nim wiedzy, to bez niego umysł nie rozpoznaje rzeczy duchowych, tak jak oko w całości zdrowe jest często słabe w stosunku do widzenia zmysłowego. A jeśli w tym wszystkim zostanie zachowane to, co jest charakterystyczne dla czegoś, ale nie jest bliskie łasce, to w kwestii rozeznania wszystko to pozostaje nieskuteczne; podobnie jak w godzinach nocnych, gdy nie ma słońca, oczy nie są w stanie rozróżnić przedmiotów. A kiedy wszystko (to znaczy oko i wzrok) samo w sobie jest zdrowe i doskonałe, ale niektóre rzeczy nie są rozróżnione lub nie są rozróżnione, wówczas spełnia się to, co zostało powiedziane: ... w Twoim świetle ujrzymy światło (Ps. 35:10). Jeśli łaska mentalnego Słońca jest blisko, pobudza pragnienia, zachęca i budzi, ale w umyśle nie ma czystości, to jest jak puste powietrze, nieprzejrzyste od gęstości chmur i ciemnych substancji, wygodnie wznoszące się do światła słonecznego, co nas uszczęśliwia przyjemnością tej wizji. Kiedy wzrok jest słaby w rozeznaniu, wówczas natura jest słaba w działaniu. Duszy nie pozwala odczuć przyjemności drugiego Słońca świecącego nad wszystkim przez nałożoną na nią fizyczność, która zakrywa wglądy prawdy, tak że do nas nie docierają. Jednakże tego wszystkiego, o czym powiedzieliśmy, poszukuje się z konieczności, zarówno dlatego, że trudno jest znaleźć to wszystko w jednej osobie jako całości, bez braków i wyrzutów, jak i dlatego, że wielu nie może osiągnąć doskonałości w żadnej jednej wiedzy duchowej. Niedobór ten ma następujące przyczyny: z powodu niewydolności umysłu, z powodu nieładu woli, z powodu stanowiska niezgodnego z celem, z powodu zubożenia czystości, z powodu braku nauczyciela i przewodnika, z powodu wstrzymywania się od łaski (mówi się: Nie jest głupotą, gdy skąpy ma bogactwo i wielkie posiadłości, Syr 14:3), z powodu przeszkód okoliczności, miejsca i obyczajów. Prawda jest uczuciem wobec Boga, którego doświadcza tylko człowiek w sobie poprzez doznawanie uczuć umysłu duchowego. Miłość jest owocem modlitwy; i od kontemplacji podnosi umysł do nienasyconej żądzy, gdy umysł pozostaje w nim bez przygnębienia, a człowiek modli się umysłem jedynie w cichych myślach zrozumienia, żarliwie i z zapałem. Modlitwa jest umartwieniem pojęć tkwiących w woli życia cielesnego. Bo kto się modli gorliwie, jest jak ten, kto umarł dla świata; a trwanie cierpliwie na modlitwie oznacza dla człowieka zaparcie się samego siebie. W bezinteresowności duszy ostatecznie odnajduje się miłość Boga. Jak z nasienia potu postu wyrasta ucho czystości, tak z przesytu – rozpusta, a z przesytu – nieczystość. Przy głodnym i pokornym brzuchu haniebne myśli nie mogą przeniknąć do duszy. Każde jedzenie, które spożywamy, dodaje wilgoci i staje się w nas naturalną siłą. A kiedy człony instrumentalne na skutek napięcia całego ciała, które w nich nastąpiło, zapełnią się, a jednocześnie zdarza się, że widać coś cielesnego, lub coś mimowolnie budzi się w sercu wraz z myślą, wtedy z tej myśli nagle zaczyna się poruszać coś przyjemnego i rozprzestrzenia się po całym ciele. Chociaż umysł czystego i nieskazitelnego człowieka jest mocny w myślach, to jednak pod wpływem tego wrażenia, które pojawia się w jego członkach, jego umysł natychmiast się oburza i jakby z jakiegoś wysokiego miejsca schodzi z miejsca, na którym stoi; i chwieje się świętość jego myśli, a jego jasna czystość zostaje zbezczeszczona przez bunt namiętności, które weszły do ​​serca podczas rozpadu członków. Wyczerpują się wówczas jego siły w połowie, dlatego można powiedzieć, że zapomina o pierwszym celu swojej nadziei i zanim przystąpi do walki, bez walki zostaje jeńcem, bez wysiłku wrogów zostaje poddany woli swego słabego ciała. Wola dobrego człowieka jest do tego zmuszona silną wolą ciągłego nasycenia. Chociaż pozostawał mocno w przystani czystości, przesyt skłania go do oddawania się temu, czego nigdy nie chciałby dopuścić do swego serca. A gdy tylko jedna myśl zasypia, otacza ją zbiór myśli zawierających puste i wstydliwe sny; i to czyste łóżko czyni go żywotnością rozpusty i hańbą wizji. Kiedy w ekstazie myśli wdaje się z nimi w rozmowę, bezcześci swoje czcigodne członki bez przystępu żony, to czy jakiekolwiek morze jest wzburzone i wrzące od burzy tak bardzo, jak umysł jest niespokojny, poddany sile fal, sytości brzucha wzburzonego na nim przez morze jego ciała? Jakże wasze piękno i czystość rozświetlają leżenie na gołej ziemi, wysiłek głodu pozbawiający was snu, cierpienie ciała, które podczas powstrzymywania się od jedzenia, między żebrami a brzuchem, staje się jak głęboki rów! Każde spożywane przez nas pożywienie i każde miejsce spoczynku tworzy w nas haniebne podobieństwa i brzydkie duchy; i rodzą się, wychodzą, stają się widoczne w ukrytych obszarach naszego umysłu i irytują nas do tajnej komunikacji w wstydliwych sprawach. Ale pustka naszego brzucha i naszych myśli czyni nas krajem opuszczonym, nie niepokojonym myślami i milczącym od wszelkich myśli buntowniczych. Brzuch wypełniony sytością jest krainą duchów; a sytość czyni go czterema bramami absurdalnych snów, chociaż na pustyni będziemy sami. Mówią bowiem, że sytość pragnie wielu rzeczy. Kiedy zostaniesz zaszczycony Boską łaską i duchową beznamiętnością, to zrozum, że nie jest to spowodowane brakiem pojawiania się w tobie brzydkich myśli lub brakiem wzbudzenia myśli cielesnych (bez nich nikt nie może żyć), ani myślami, które wygodnie przez ciebie przezwyciężasz (bo oczywiście ta myśl nie jest przez nie skalana ani niepokojona, niezależnie od tego, jak bardzo byłaby wzniosła), ale z powodu myśli o lepszej aktywności umysłowej, umysł nie pozostaje w potrzebie kontynuowania wraz z nimi karć ich i niszcz. Ale gdy tylko pojawia się myśl, zostaje ona drapieżnie wyrwana przed zbliżaniem się do nich przez jakąś siłę, spoza woli, która dzięki umiejętnościom i wdzięku utrzymuje zaczyn w sercu, będącym siedzibą umysłu. Inny jest umysł ascety, a inny stopień kapłaństwa: umysł, który z łaski niebieskiej umarł za świat, ma nagie myśli o pewnych tylko przedmiotach, bez walki i osiągnięć. Doskonałość, związana z ciałem i krwią, panuje niepodzielnie nad myślami powstałymi z ciała i krwi, ale nie doprowadza ich i innych myśli właściwych naturze do całkowitej bezczynności, podczas gdy życiodajna myśl człowieka wciąż bije żywiołowym życiem, a podstawa jego umysłu w każdym ruchu i skłonności zapożycza zmianę z czterech wilgoci. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki wieków! Amen. Homilia 44. O tym, jak człowiek roztropny powinien milczeć Posłuchaj, kochany: jeśli chcesz, aby twoje czyny nie poszły na marne, a twoje dni nie były bezczynne i nie pozbawione korzyści, na które roztropni mają nadzieję w milczeniu, to niech twoje wejście w to będzie rozumowane, a nie w nadziei na coś, aby nie stać się jak wielu. Wręcz przeciwnie, niech w twoich myślach będzie cel, ku któremu będziesz kierować sprawy swojego życia. Zapytaj tych, którzy wiedzą na ten temat więcej i tych, którzy wiedzą z doświadczenia, a nie ze zwykłych spekulacji. I nie przestawajcie tego robić, dopóki nie okażecie doświadczenia na wszystkich ścieżkach ciszy. Z każdym krokiem dowiaduj się, czy podążasz wyznaczoną ścieżką, czy też zboczyłeś z niej i podążasz jakąś ścieżką poza prawdziwą drogą. I nie dajcie się przekonać samymi oczywistymi czynami, że właściwie prowadzicie ciche życie. Jeśli chcesz coś zyskać i pojąć to własnym doświadczeniem, to na każdym kroku pozwól, aby w twojej duszy kryły się znaki i wróżby, a dzięki nim poznasz prawdę o swoich ojcach i urok wroga. Dopóki nie staniesz się mądrzejszy na swojej ścieżce, pozwól, aby ta mała rzecz ci służyła. Kiedy podczas ciszy zauważysz w swoim umyśle, że twoja myśl może swobodnie współdziałać z twoimi myślami i w jej mocy nad którąkolwiek z nich nie ma przymusu, wtedy wiedz, że twoje milczenie jest prawidłowe. A także, gdy odprawiacie nabożeństwa, jeśli podczas różnych nabożeństw jesteście jak najdalej od wzniesienia się umysłu i nagle werset na waszym języku ustanie, a na waszą duszę zostaną nałożone kajdany milczenia bez udziału waszej wolności, a to następuje po długim przebywaniu w ciszy, to wiedzcie, że w milczeniu wyciągacie się do przodu i że łagodność zaczęła się w was pogłębiać. Bo zwykłe milczenie naprawdę zasługuje na potępienie. Proste życie wśród mądrych i roztropnych jest uznawane za jedynego członka ekskomunikowanego od pomocy innych członków. I znowu, jeśli zauważysz w swojej duszy, że przy każdej myśli, która się w niej pojawia, przy każdym wspomnieniu i podczas kontemplacji, które dzieją się w twojej ciszy, twoje oczy napełniają się łzami, a łzy swobodnie spływają po twoich policzkach, to wiedz, że zaczęła się przed tobą pojawiać otwarta bariera dla zniszczenia tych, którzy stawiają opór. A jeśli odkryjesz w sobie, że czasami twoje myśli bez wcześniejszego przemyślenia, poza zwykłym porządkiem, zapadają się w tobie i pozostają w tym stanie przez około godzinę lub jakiś czas, a potem zauważysz, że twoje członki wydają się być bardzo wyczerpane, a w twoich myślach panuje spokój i to samo zawsze się z tobą powtarza, to wiedz, że chmura zaczęła przesłaniać twoje przybytek. Jeśli po spędzeniu wystarczającej ilości czasu w ciszy znajdziesz w swojej duszy myśli, które dzielą ją na różne części i przejmują ją w posiadanie, i jak gdyby co godzinę na siłę otaczają ją te myśli, a jej myśli są zawsze wznoszone do tego, co zrobiła, lub chce podjąć daremne poszukiwania, to wiedz, że na próżno pracujesz w ciszy, a twoja dusza spędza czas pływając w umyśle, a przyczyną tego może być zewnętrzne lub wewnętrzne zaniedbanie w tym, co należy zrobić, a tym bardziej czuwanie i czytanie. I od razu organizujesz swój biznes. Jeśli wkraczając w te dni, nie znajdziesz spokoju od namiętności, które cię dręczą, nie dziw się. Jeśli głębiny świata, po oddaleniu się od nich promieni słonecznych, długo pozostają ciepłe, a także unoszący się w powietrzu zapach lekarstw i dym świata, utrzymują się jeszcze przez dłuższy czas, zanim rozpłyną się i znikną, to tym bardziej namiętności, jak psy przyzwyczajone do lizania krwi w rzeźni, gdy nie dostaje się im zwykłego pożywienia, stoją u drzwi i szczekają, aż zmiażdży się siła ich dawnej umiejętności. Kiedy zaniedbanie zaczyna wdzierać się do twojej duszy jak Tatar i powraca w ciemnościach, a dom jest bliski zapełnienia ciemnością, wtedy zbliżają się następujące znaki. Poczujesz w sobie skrycie, że wyczerpałeś się wiarą, zwyciężyłeś w tym, co widzialne, ale twoja nadzieja maleje, cierpisz stratę w bliskich, całą twoją duszę wypełniają wyrzuty w ustach i sercu za każdą osobę i za każdą rzecz, cokolwiek napotykasz w swoich myślach i uczuciach oraz o samego Najwyższego, i boisz się krzywdy cielesnej, dla której tchórzostwo ogarnia cię co godzinę i od czasu do czasu twoja dusza jest podekscytowana takimi bójcie się, że się przestraszycie i uciekniecie przed swoim cieniem, bo przyćmiliście waszą wiarę niewiarą; Przez wiarę nie mamy na myśli podstawy powszechnej spowiedzi, ale tę siłę umysłu, która światłem umysłu wzmacnia serce i świadectwem sumienia budzi w duszy wielką nadzieję w Bogu, aby nie troszczyła się o siebie, ale beztrosko zrzucała całą swą troskę na Boga. Kiedy wyciągniesz rękę, w pobliżu twojej duszy znajdziesz następujące wyraźne znaki: nadzieja cię wzmocni i wzbogaci modlitwą, a rzeczy, które służą twojemu pożytkowi, nigdy nie będą brakować w twoim umyśle za każdym razem, gdy spotkasz ludzi i poczujesz słabość ludzkiej natury, a każdy taki przypadek uchroni cię przed pychą. Z drugiej strony wady twojego bliźniego staną się w twoich oczach niegodne uwagi. Pragniesz opuścić to ciało z takim samym pragnieniem, jak chciałbyś pozostać w następnym stuleciu. O każdej bolesnej dla nas przygodzie, którą spotykamy Cię otwarcie i potajemnie, z całą ostrożnością, daleką od zarozumiałości, przekonasz się, że w sprawiedliwości i sądzie to wszystko do Ciebie dotarło. A za wszystko przyniesiecie spowiedź i dziękczynienie. Są to oznaki trzeźwości, ostrożności, milczenia i chęci osiągnięcia surowości życia. Osłabieni nie potrzebują tych subtelnych oznak zagrażającego im upadku, ponieważ są dalecy od ukrytych cnót. Kiedy jeden z nich zacznie przenikać twoją duszę, zgadnij w tej godzinie, w którą stronę zacząłeś się skłaniać. Wkrótce przekonasz się, jaką społecznością jesteś. Niech Bóg obdarzy nas prawdziwą wiedzą! Amen. Słowo 45. O stopniu subtelnej roztropności Zawsze uważaj na siebie, umiłowany; a w serii swoich spraw weź pod uwagę smutki, które napotykasz, i spustoszenie miejsca zamieszkania, i subtelność twojego umysłu, wraz z prostactwem twojej wiedzy i długim czasem trwania twojego milczenia, wraz z wieloma uzdrowieniami, to znaczy pokusami, które prawdziwy Doktor prowadzi do zdrowia wewnętrznego człowieka (a innym razem przynoszą także demony), czasami choroby i trudy cielesne, a czasami straszne myśli o twojej duszy, straszne wspomnienia o tym, co się stanie w końcu, czasami zaszczepienie i obowiązek łaski serdecznego ciepła, słodkich łez, duchowej radości i wszystkiego innego, powiem to bez mnożenia słów. Czy w tym wszystkim całkowicie zauważasz, że twój wrzód zaczął się goić i zamykać? To znaczy, czy namiętności zaczęły się wyczerpywać? Zrób znak i stale wchodź w siebie i zobacz: jakie namiętności, według twoich obserwacji, wyczerpały się przed tobą, które z nich zniknęły i całkowicie się od ciebie wycofały, a które z nich zaczęły wyciszać się w wyniku twojego zdrowia psychicznego, a nie w wyniku usunięcia tego, co doprowadziło cię do strachu, a które nauczyłeś się pokonywać umysłem, a nie pozbawiając się tego, co jest dla nich przyczyną? Zwróć także uwagę, czy rzeczywiście widzisz, że pośród ropiejącego wrzodu zaczęło wzrastać żywe ciało, czyli duchowy spokój. Jakie namiętności stopniowo i szybko zmuszają i w jakich odstępach czasu? Czy są to namiętności fizyczne, psychiczne, czy też złożone i mieszane? I czy budzą się w pamięci ciemność, jak słabi, czy też z siłą powstają przeciw duszy? a ponadto w sposób suwerenny lub Tat? I jak król zmysłów, umysł, zwraca na nie uwagę? A kiedy nadwyrężą swoje siły i wkroczą do bitwy, czy On walczy z nimi i czyni ich bezsilnymi swoją siłą, czy też nawet na nich nie patrzy i nie uważa ich za nic? A które z nich zostały po walce wymazane, a które ukazane na nowo? Namiętności wprawiają w ruch albo jakieś obrazy, albo uczucia bez obrazów i pamięć bez namiętnych ruchów i myśli, i nie powodują irytacji. Z tego wszystkiego można także rozpoznać miarę, na jakiej stoi dusza. Pierwsze nie weszło w strukturę, bo dusza musi jeszcze walczyć, chociaż ujawnia swoją siłę przeciwko nim, a drugie zależy od zastosowania, jak mówi Pismo, mówiąc: ...Dawid siedział w swoim domu, a Bóg dał mu odpoczynek od wszystkich wokół niego (2 Samuela 7:1). Rozumiecie to nie o samej namiętności, ale razem z naturalnymi namiętnościami, pożądaniem i drażliwością, oraz o namiętności umiłowania chwały, która wyobraża sobie i wyobraża sobie w myślach twarze oraz wzbudza pożądanie i pożądanie, a także o namiętności miłości do pieniędzy, gdy dusza potajemnie nawiązuje z nimi kontakt, chociaż nie zgadza się na sam akt, ale przedstawia w umyśle podobieństwo tego, czym karmi się miłość do pieniędzy podczas gromadzenia bogactwa i co każe duszy o tym myśleć i wytwarza w niej pragnienie posiadania tego i innych rzeczy. Nie wszystkie namiętności prowadzą wojnę ofensywnie. Są bowiem namiętności, które duszy przynoszą jedynie smutek. Zaniedbanie, przygnębienie, smutek nie atakują agresywnie i odważnie, a jedynie nakładają ciężar na duszę. Siła duszy jest wystawiona na próbę w zwycięstwie nad namiętnościami, które prowadzą ofensywną bitwę. A człowiek musi mieć o tym subtelną wiedzę i znać znaki, aby na każdym kroku wiedział, dokąd dotarła jego dusza i do jakiego kraju zaczęła deptać pod swoimi stopami: czy to w ziemi Kanaan, czy za Jordanem. Ale i na to zwróć uwagę. Czy wiedza według duchowego światła jest wystarczająca, aby to rozróżnić, czy też rozróżnia w ciemności, czy też jest całkowicie pozbawiona takiej zdolności? Czy naprawdę zauważyłeś, że twoje myśli zaczęły się oczyszczać? Czy w czasie modlitwy pojawiają się myśli? Jaka namiętność niepokoi umysł, gdy zbliża się do modlitwy? Czy czujesz w sobie, że moc ciszy otuliła Twoją duszę łagodnością, ciszą i spokojem, który zwykle rodzi się w umyśle ponad normę? Czy umysł bez udziału woli podziwia bezustannie pojęcia tego, co bezcielesne, w wyjaśnienie którego zmysły nie mają wstępu? Czy nagle rozpala się w Tobie radość, której niezrównana przyjemność sprawia, że ​​Twój język milknie? Czy z serca stale wypływa pewna przyjemność i czy umysł jest całkowicie zafascynowany? Od czasu do czasu jakaś przyjemność i radość niepostrzeżenie przenikają całe ciało, a język cielesny nie może tego wyrazić, dopóki wszystko, co ziemskie, nie zostanie przy tym wspomnieniu uznane za proch i marność. Ta bowiem pierwsza przyjemność płynąca z serca, czasem w godzinie modlitwy, czasem podczas czytania, a czasem także na skutek nieustannego zajęcia i trwania myśli, rozgrzewa umysł. I ta ostatnia rzecz najczęściej zdarza się bez tego wszystkiego, wiele razy podczas dzielenia się, a także często w nocy, kiedy jesteś pomiędzy snem a przebudzeniem, jakbyś spał i nie spał, czuwał i nie czuwał. Ale kiedy człowiek odnajduje tę rozkosz, pulsującą w całym jego ciele, wtedy myśli w tej godzinie, że Królestwo Niebieskie to nic innego jak tylko to samo. Zobacz także, czy dusza nabyła moc pochłaniającą wspomnienia zmysłowe mocą nadziei, która zawładnęła sercem i wzmocniła wewnętrzne uczucia niewytłumaczalnym przekonaniem o pewności? A czy serce, nie dbając o to, aby nie było zajęte sprawami ziemskimi, budziło się przez nieustanne zachowanie i ciągłą, serdeczną aktywność wykonywaną z naszym Zbawicielem? Dowiedz się, jaka jest różnica pomiędzy powołaniem do pracy a przykazaniem, gdy o tym usłyszysz. Możliwość szybkiego skosztowania tego przynosi nieustanną ciszę duszy poprzez jej nieustanną i ciągłą aktywność. Albowiem z powodu zaniedbania tych, którzy je otrzymują, nawet po ich zdobyciu, są one ponownie tracone i przez długi czas nie są ponownie zdobywane. I czy ktoś, opierając się na świadectwie swego sumienia, odważy się powiedzieć na ten temat to samo, co błogosławiony Paweł: Wiem, że ani śmierć, ani życie... ani teraźniejszość, ani przyszłość, ani nic innego nie jest w stanie mnie odłączyć od miłości Chrystusa (Rz 8,38.39), to znaczy ani smutki fizyczne, ani psychiczne, ani głód, ani prześladowania, ani nagość, ani samotność, ani żaluzja, ani trud, ani miecz, ani aniołowie, ani moce Szatan z ich złymi sztuczkami, ani chwałą, która zostaje zniweczona przez ich atak na człowieka, ani oszczerstwa, ani wyrzuty, ani uciski, zadawane bez powodu i na próżno. Jeśli nie zacząłeś widzieć w swojej duszy, bracie, że to wszystko jest w jakiś sposób obfite lub zubożone, wtedy twoje trudy i smutki, i całe twoje milczenie są bezużytecznym zmęczeniem tobą. A jeśli przez twoje ręce dzieją się cuda i wskrzeszają umarłych, nie można tego porównać z tym i natychmiast porusz twoją duszę i ze łzami błagaj Tego, który zbawia wszystkich, aby zabrał modlitwy z drzwi twojego serca, aby zniszczył ciemność burzy namiętności na wewnętrznym firmamencie, abyś był godny ujrzenia promienia dnia, abyś nie przypominał zmarłego, który wiecznie jest w ciemności. Ciągłe czuwanie połączone z czytaniem i częstym kłanianiem się nie spowolni daru tych błogosławieństw dla pilnych. I ktokolwiek je znalazł, znalazł je właśnie w ten sposób. Ci, którzy chcą je ponownie odnaleźć, powinni pozostać w milczeniu i jednocześnie czynić to, co powiedzieliśmy, ale przede wszystkim nie przywiązywać się myślami do niczego poza swoją duszą, nawet do jednej osoby, ale ćwiczyć się w wewnętrznej praktyce cnót, a nawet w rozumowaniu samych spraw - praktykować w tych właśnie, w których szczególnie jest nam bliskie pewne uczucie, które utwierdza nas w rozumowaniu innych rzeczy. Ten, kto trwa w milczeniu i doświadczył dobroci Boga przez doświadczenie, nie potrzebuje wielkiego przekonywania; wręcz przeciwnie, jego dusza wcale nie cierpi z powodu niewiary, jak ci, którzy chwieją się w prawdzie, ponieważ dowód jego umysłu jest dla niego wystarczający, aby zapewnić siebie bardziej niż niezliczone słowa, które nie są poparte doświadczeniem. Bogu naszemu niech będzie chwała i blask na wieki! Amen. Słowo 46. O prawdziwej wiedzy, o pokusach i o konieczności upewnienia się, że nie tylko ludzie niscy, słabi i niewyszkoleni, ale także ci, którym na jakiś czas udzielono beznamiętności, którzy osiągnęli doskonałość w swoim sposobie myślenia, którzy częściowo zbliżyli się do czystości związanej z umartwieniem, [którzy wznieśli się ponad namiętności, będąc na tym świecie za pozwoleniem Boga od zjednoczenia swego życia z namiętnym ciałem, trwają w walce i ze względu na ciało cierpią niepokoje namiętności, ponieważ] 38 dzięki miłosierdziu dopuściło się, aby im się to przydarzyło, gdyż popadli w pychę Wiele razy, dzień po dniu, inni łamią prawo i uzdrawiają swoje dusze poprzez pokutę, a łaska ich przyjmuje, ponieważ w każdej racjonalnej naturze zachodzą niezliczone zmiany, a zmiany zdarzają się każdemu człowiekowi co godzinę. A rozsądna osoba znajduje wiele okazji, aby to zrozumieć. Ale próby, które na sobie codziennie poddaje, mogą go w tym szczególnie uczynić mądrzejszym, jeśli jest trzeźwy, aby obserwować siebie w swoim umyśle i dowiedzieć się, jaką zmianę w łagodności i skromności zachodzą jego myśli każdego dnia, jak nagle ze spokojnego stanu popada w zamęt, gdy nie odrzucono jakiejś przyczyny, i jak człowiek znajduje się w wielkim i niewypowiedzianym niebezpieczeństwie. A św. Makary z wielką przezornością i pilnością napisał to wyraźnie jako przypomnienie i jako pouczenie dla braci, aby podczas odwrotnej zmiany nie popadli w rozpacz, ponieważ nawet u tych, którzy stoją na poziomie czystości, jak ochłodzenie powietrzem, zawsze zdarzają się upadki, podczas gdy w nich nie ma zaniedbania ani pobłażania; wręcz przeciwnie, nawet gdy przestrzegają swojej rangi, zdarzają się im upadki, które są sprzeczne z intencjami ich własnej woli. A błogosławiony Marek, jako ktoś, kto zaznał dokładnego doświadczenia, świadczy o tym i przedstawia to w doskonałym porządku w swoich pismach, aby nikt nie pomyślał, że św. Makary powiedział to w swoim liście przez przypadek, a nie z rzeczywistego doświadczenia, i aby od tych dwóch świadków umysł z pewnością znalazł pociechę w potrzebie. I co teraz? „Zmiany” – mówi – „dokonują się w każdym, jak w powietrzu”. Zrozum to słowo: w każdym; bo natura jest jedna i żebyście nie myśleli, że to mówiliście o tym, co niższe i gorsze, doskonali są wolni od zmian i stale stoją na tym samym poziomie, bez namiętnych myśli, jak mówią Euchici 39, dlatego powiedział: we wszystkich. Jak to jest, błogosławiony? Jednak mówisz, że jest zimno, a zaraz upał, jeszcze grad, a chwilę później wiadro. Oto, co dzieje się w naszych ćwiczeniach: czasami jest wojna, czasami jest pomoc z łaski; czasami dusza jest przytłoczona i powstają przeciwko niej okrutne fale; i znowu następuje zmiana, ponieważ łaska nawiedza i napełnia serce człowieka radością i pokojem od Boga, czystymi i spokojnymi myślami. Wskazuje tu na te myśli o czystości, dając im do zrozumienia, że ​​były przed nimi myśli zwierzęce i nieczyste, i daje radę, mówiąc: jeśli za tymi czystymi i skromnymi myślami przyjdzie impuls, nie smućmy się i nie rozpaczajmy, nie będziemy się też chlubić w czasie odpoczynku łaski, ale w czasie radości zaczniemy oczekiwać smutku. Radzi nam, abyśmy nie smucili się, gdy następują bolesne ataki, pokazując, że umysł nie powinien ich na nas sprowadzać, ale z radością przyjąć je jako naturalne i charakterystyczne dla nas. Nie poddawajmy się rozpaczy, jak człowiek, który za wyczyn oczekuje czegoś, nawet doskonałego i niezmiennego spoczynku, a jednocześnie nie pozwala na wyczyny, smutki i aby nie wydarzyło się w nim coś przeciwnego, czego nasz Pan Bóg nie uznał za stosowne dać tej naturze na tym świecie. Makariusz daje tę radę, abyśmy nie popadli w całkowitą bezczynność, pozostali bezczynni i dzięki tej myśli nie popadli w rozpacz i nie pozostali w bezruchu w naszym biegu. Wiedzcie, mówi, że wszyscy święci byli w tym dziele. Dopóki żyjemy na tym świecie, po tych trudach w tajemnicy otrzymujemy obfite pocieszenie, ponieważ każdego dnia i każdej godzinie jesteśmy zobowiązani doświadczać naszej miłości do Boga w walce i wyczynach przeciwko pokusom. A to oznacza, że ​​nie powinniśmy być smutni ani zniechęceni naszym wyczynem. I w ten sposób nasza droga zakończy się sukcesem. A kto chce odejść lub uniknąć tego, staje się ofiarą wilków. Zaprawdę godne jest zdziwienia u tego świętego, że tak krótkim słowem potwierdził tę myśl i udowodnił, że była ona pełna rozsądku i całkowicie rozwiała wątpliwości w umyśle czytelnika. Mówi: Ktokolwiek się od tego odwróci i stanie się ofiarą wilków, ten chce pójść złą drogą i postanowił w swoim umyśle podążać tą drogą i zamierza kroczyć własną drogą, której nie wybrukowali ojcowie. Ale uczy nas także, abyśmy w chwilach radości spodziewali się smutków. Kiedy dzięki działaniu łaski nagle pojawiają się w nas wielkie myśli i, jak powiedział św. Marek, jesteśmy zdumieni mentalną kontemplacją Najwyższej Natury, kiedy aniołowie zbliżają się do nas i napełniają nas kontemplacjami, wtedy wszystko, co jest przeciwne, zostaje usunięte i przez cały czas, w którym człowiek znajduje się w takim stanie, trwa pokój i niewypowiedziana cisza. Ale kiedy łaska przyćmiewa cię i chronią cię święci aniołowie, zbliżają się do ciebie i przy tym podejściu wszyscy, którzy cię kuszą, wycofują się, nie popadajcie w arogancję i nie myślcie w duszy, że dotarliście do mola, którego nie można szturmować i niezmiennego powietrza, i całkowicie opuściliście tę głębokość przeciwnych wiatrów, i nie ma już wroga ani złego spotkania, ponieważ wielu o tym marzyło i wpadło w niebezpieczeństwo, jak powiedział błogosławiony Neil. Albo też nie sądź, że jesteś wyższy od wielu i że Tobie wypada być w takim stanie, ale zupełnie nie jest to właściwe dla innych, ze względu na niedostatek ich życia; lub, ponieważ nie mają wystarczającej wiedzy, są pozbawieni takich darów, ale macie do tego prawo, ponieważ osiągnęliście doskonałość świętości, stopień duchowy i niezmienną radość. Przeciwnie, zważ lepiej na nieczyste myśli w sobie i na te nieprzyzwoite obrazy, które powstały w twoim umyśle podczas przytłoczenia, w godzinie zamętu i nieporządku myśli, które na krótko przed tym powstały przeciwko tobie w ślepej ciemności; Pomyśl o tym, jak szybko popadłeś w pasję i rozmawiałeś z nimi w przyćmionym umyśle, nie będąc zawstydzonym ani przerażonym Boską wizją, talentami i darami, które otrzymałeś. I wiedzcie, że to wszystko, ku naszej pokorze, sprowadziła na nas Opatrzność Boża, która troszczy się o każdego z nas i organizuje to, co jest dla kogo pożyteczne. A jeśli wywyższycie się Jego darami, on was opuści i całkowicie popadniecie w to, w czym będziecie kuszeni samymi myślami. Wiedz wreszcie, że stawianie oporu nie jest twoją sprawą ani twoją cnotą, ale dokona się to dzięki łasce, która niesie cię w dłoniach, abyś nie popadł w strach. Myślcie o tym w chwilach radości, aby wasze myśli nie były wzniosłe, jak powiedział nasz święty ojciec; i płaczcie, i wylewajcie łzy, i upadajcie na wspomnienie swoich grzechów w czasie odpuszczenia, abyście mogli się od tego uwolnić i zyskać przez to pokorę. Nie rozpaczajcie jednak i w myślach pokory sprawcie, aby wasze grzechy były przebaczone poprzez przebłaganie. Pokora i nicnierobienie sprawia, że ​​wiele grzechów jest wybaczalnych. Wręcz przeciwnie, bez pokory czyny są bezużyteczne, a nawet przygotowują dla nas wiele złych rzeczy. Przez pokorę, jak powiedziałem, sprawcie, aby wasze winy były przebaczone. Czym sól jest dla wszelkiego pożywienia, tym pokora jest dla wszystkich cnót: może złamać siłę wielu grzechów. Aby go zdobyć, trzeba nieustannie smucić się w myślach z upokorzeniem i racjonalnym smutkiem. A jeśli ją zdobędziemy, uczyni nas synami Bożymi i przedstawi nas Bogu bez dobrych uczynków, ponieważ bez pokory wszystkie nasze uczynki, wszystkie cnoty i wszystkie uczynki są daremne. Wreszcie Bóg pragnie zmiany myślenia. Myśl czyni nas lepszymi i nieprzyzwoitymi. Ona sama wystarczy, aby uczynić nas bezradnymi przed Bogiem i ona przemawia w naszym imieniu. Dziękujcie i wyznajcie w milczeniu Bogu, że otrzymaliście naturę tak słabą i zdolną do uchylania się oraz – przy pomocy łaski, do jakiego stopnia czasem się wznosicie – na jakie dary jesteście godni i na ile jesteście ponad naturę; kiedy pozwala się, aby coś się wydarzyło, jak bardzo poniżasz się i nabywasz zwierzęcego umysłu! Pamiętaj o ubóstwie swojej natury i szybkości, z jaką będą w Tobie następować zmiany, jak powiedział jeden ze świętych starszych. „Kiedy” – mówi – „nachodzi cię myśl o dumie i mówi ci: „Pamiętaj o swoich cnotach”, mówisz: „Spójrz, staruszku, na swoje cudzołóstwo”. Zrozumiałem tę rozpustę, przez którą w okresie odpustu kusi się myśli, że łaska układa się z każdym, albo prowadząc nas do bitwy, albo okazując pomoc, gdy coś nam się przyda. Spójrz, z jaką łatwością ten wspaniały starzec wyraził tę myśl. Kiedy – mówi – w szczytowym momencie życia przyjdzie ci do głowy myśl o dumie, powiedz: spójrz, staruszku, na swoje cudzołóstwo. Z tego jasno wynika, że ​​starszy powiedział to do człowieka wysokiego życia. Taka myśl nie może bowiem niepokoić ludzi, z wyjątkiem tych, którzy stoją na najwyższym poziomie, w życiu godnym pochwały. Jest także rzeczą oczywistą, że pasja ta wzrasta w duszy po osiągnięciu jakiejś cnoty, aby pozbawić duszę możliwości jej wykonywania. A jeśli chcesz, możesz dowiedzieć się z jednego listu tego samego św. Makary'ego, na jakim poziomie stoją święci i co może ich w tym kusić. Komunikat ten jest następujący. Abba Makary pisze do wszystkich swoich umiłowanych dzieci i jasno naucza, jaka jest Boża ekonomia w stosunku do nich w czasie bitew i łaskawej pomocy, gdyż podoba się mądrości Bożej uczyć świętych w ten sposób już w tym życiu, w walce z grzechem za cnotę, aby ich wzrok był zawsze wzniesiony ku Bogu, a przy nieustannym dążeniu do Boga, wzrastała w nich święta miłość do Niego, gdy będą ustawicznie dążyć do Boga bez zamętu i lęku przed odstępstwem, i utwierdzą się w wiarę, nadzieję i Jego miłość. I rzeczywiście mówi się to teraz nie tym, którzy przebywają wśród ludzi, chodzą w różne miejsca i zawsze oddają się czynom i myślom haniebnym i nieczystym, ani tym, którzy w milczeniu zachowują prawdę w czynach i są ustawicznie pochłonięci swoimi uczuciami, stale zagrożeni upadkiem (ponieważ konieczność, która ich spotyka wcale nie według ich woli, stawia ich w mimowolnych pozycjach), nie może całkowicie chronić nie tylko ich myśli, ale także uczuć, ale tych, którzy zdolni obserwować swoje ciała i myśli, są zupełnie dalecy od buntu i komunikacji z ludźmi, wyrzekając się wszystkiego i od swoich dusz, znaleźli wygodę w ochronie swoich umysłów modlitwą, zaakceptowali zmiany w poglądach pełnych łaski, nie porzucając cichego życia i żyli pod ramieniem wiedzy Pana, potajemnie mądrzyli ducha do milczenia, oddalając się od spraw doczesnych, a nawet od patrzenia na niektóre z nich, i nabyli martwotę myśli na rzecz pokoju, bo namiętności w nich nie umierają, ale myśl umiera w nich, gdy zostaną odsunięci od spraw doczesnych i przy pomocy łaski. I niech ta łaska zachowa nas na tej granicy! Amen. Słowo 47. O samym znaczeniu tego rozdziału io modlitwie Krótko wyrażona myśl na temat tego rozdziału jest następująca: co godzinę musimy wiedzieć, że w ciągu tych dwudziestu czterech godzin dnia i nocy potrzebujemy pokuty. Znaczenie słowa pokuta, jak nauczyliśmy się z rzeczywistych właściwości rzeczy, jest następujące: jest to modlitwa pełna skruchy, nieustająca prośba skierowana do Boga, aby pozostawił przeszłość i ból, aby zachować przyszłość. Dlatego też nasz Pan wskazał także na wsparcie naszej słabości w modlitwie, mówiąc: obudźcie się, czuwajcie i módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście (Mt 26,41). Módlcie się i nie bądźcie leniwi, czuwając i modląc się przez cały czas (Kol. 4:2,3). Proście, a otrzymacie: szukajcie, a znajdziecie; pchnij, a otworzą się przed tobą. Bo każdy, kto prosi, otrzymuje i każdy, kto szuka, znajduje, i temu, kto prosi, będzie otworzone (Mt 7, 7, 8). Szczególnie potwierdził swoje słowo i pobudził nas do większej pilności przypowieść o przyjacielu, który przyszedł do przyjaciela o północy i poprosił go o chleb. Pan mówi: Zaprawdę, powiadam wam, nawet jeśli mu tego nie da... jest przyjacielem, ale z powodu swojej lekkomyślności, gdy wstanie, da mu i zażąda (Łk 11,8). A wy módlcie się i nie bądźcie nieostrożni. Cóż za niewypowiedziana zachęta do odwagi! Dawca zachęca nas, abyśmy prosili Go, aby dał nam swoje Boskie dary. A jeśli On sam, jak wie, organizuje wszystko, co jest dla nas korzystne, to te Jego słowa są przepełnione wielką mocą, aby wzbudzić w nas śmiałość i nadzieję. Skoro Pan wie, że przed śmiercią nie odbierze nam możliwości odstępstwa, że ​​ta zmiana jest nam bardzo bliska, a mianowicie przejście od cnoty do występku, że człowiek i jego natura z łatwością godzą się na przeciwieństwo, nakazał nam czuwać i starać się w nieustannej modlitwie. Gdyby na tym świecie istniała kraina autentyczności, to gdy tylko człowiek do niej dotrze, jego natura stałaby się wówczas wyższa niż potrzeba, a jego działanie wyższe niż strach, a Bóg nie nakazałby nam starać się w modlitwie, czyniąc to przez swoją opatrzność, ponieważ w następnym stuleciu nie zanoszą do Boga modlitw z prośbami o cokolwiek. W tej ojczyźnie wolności nasza natura nie akceptuje zmian i odchyleń pod groźbą oporu, bo wszystko jest idealne. Dlatego rozkazałem nie tylko ze względu na modlitwę i samozachowawczość, ale także ze względu na subtelność i niezrozumiałość tego, co zawsze nas spotyka i czego nie ogarnia wiedza naszego umysłu w stanach, w których często znajdujemy się mimowolnie przez cały czas. Bo chociaż nasze myśli są bardzo mocne i przywiązane do dobra, to jednak Jego Opatrzność wielokrotnie wystawiała nas na skraj pokus i w nie pogrążała, jak mówił bł. Paweł, dla obfitości objawień niech się nie wywyższam, gdyż brud ciała, anioł szatana, płata mi brudne figle... I w tej sprawie trzy razy modliłam się do Pana, aby ode mnie odszedł. I powiedziałem: Wystarczy ci mojej łaski, bo moja moc w słabości się doskonali (2 Kor. 12:7-9). Jeśli taka jest już Twoja wola, Panie, i nasze dzieciństwo wymaga, aby to wszystko było przez Ciebie prowadzone i budziło swoją, i nawet jeśli ktoś, tak jak ja, odurzony jest Twoją miłością i pociągany jest do dobra, tak że z powodu ekstazy, w jakiej jest, w ogóle nie patrzy na świat, nawet wtedy, gdy oprócz tego dałeś mi osiągać objawienia i kontemplacje, których nie da się wytłumaczyć językiem cielesnym, dałeś mi widzieć i słyszeć głos duchową służbę i dostąpię zaszczytu napełnionego świętością Twojej kontemplacji, ale mimo tego wszystkiego ja, człowiek doskonały w Chrystusie, nie jestem w stanie się obronić, ponieważ jest coś, czego ze względu na swoją subtelność nie jest w stanie ogarnąć moimi siłami, chociaż nabyłem zmysł Chrystusowy, to raduję się z tego powodu, Panie, w słabościach, w smutkach, w więzieniach, w więzach, w potrzebach. Czy pochodzi z natury, od synów natury, czy od jej wrogów; Tylko radując się, znoszę teraz moje słabości, to znaczy słabości moich pokus, aby zamieszkała we mnie moc Boża. Jeśli po tym wszystkim będę potrzebował rózgi pokus, aby rozszerzyło się Twoje zamieszkanie we mnie i abym był blisko Ciebie, to wiem, że nikogo nie kochasz bardziej niż mnie i dlatego wywyższyłeś mnie ponad wielu. I tak jak dałeś mi poznać Twoje cudowne i chwalebne moce, tak też nie dałeś ich żadnemu z moich współapostołów. I nazwał mnie naczyniem wybranym (Dz 9,15); bo będę wiernie strzegł porządku Twojej miłości. Za to wszystko, a zwłaszcza aby dzieło głoszenia prosperowało i rozwijało się, o ile wiem, udzieliłbyś mi wolności, gdyby było to dla mnie pożyteczne. Ale raczyłeś, abym nie pozostał bez smutku i troski na tym świecie, gdyż nie jest dla Ciebie tak ważne, aby dzieło głoszenia Twojej Ewangelii w świecie się pomnażało, ale abym korzystał z moich pokus, gdy moja dusza jest przez Ciebie zdrowa. Wreszcie, jeśli to wszystko jest rozsądne, jest wielkim darem pokus, ponieważ im bardziej wzniosły jest człowiek i na podobieństwo Pawłowa wszedł w duchowość, tym bardziej potrzebuje jeszcze strachu i ostrożności i czerpie korzyści z napotkanych pokus; Kim jest ten, który dotarł do krainy autentyczności, pełnej drapieżników i przyjął, aby stać się niezachwianym, coś, czego nie było dane świętym Aniołom, aby nie bez nas osiągnęli doskonałość (Hbr 11,40) - przyjął to, co jest sprzeczne ze wszystkim, co duchowe i fizyczne, i chce być całkowicie niezmienny, chce, aby w myślach nie zbliżała się do niego pokusa? Porządkiem tego świata jest ta myśl, wyrażona jakby we wszystkich Piśmie Świętym: jeśli codziennie przyjmujemy nieustannie tysiące ciosów, to nie upadajmy i nie zatrzymujmy się w biegu pola, bo w jednym nieważnym przypadku możemy cieszyć się zwycięstwem i otrzymać koronę. Ten świat to rywalizacja i pole rywalizacji. Ten czas jest czasem walki. Ale w kraju walki i podczas zawodów nie ma prawa, to znaczy, że król nie wyznacza granic swoim wojownikom, dopóki rywalizacja się nie zakończy, a każdy zostanie doprowadzony przed drzwi Króla Królów i tam zostanie poddany próbie ten, który brał udział w zawodach, który nie pozwolił zostać pokonany i który się odwrócił. Wiele razy zdarza się, że osoba niezdolna do niczego z powodu braku umiejętności, jest stale pokonana i usunięta, i przez cały czas pozostaje w bezsilności, gdy nagle kradnie sztandar z rąk armii synów gigantów, jego imię jest wywyższone i jest chwalony znacznie bardziej niż ci, którzy trudzili się i zasłynęli ze zwycięstw, i otrzymuje koronę i drogie prezenty więcej niż jego towarzysze. Dlatego niech nikt nie pozostaje w rozpaczy. Po prostu nie zaniedbujmy modlitwy i nie bądźmy zbyt leniwi, aby prosić Pana o pomoc. Let us firmly believe in our thoughts that while we are in this world and left in the flesh, even if we ascend to the vault of heaven, we cannot remain without deeds and labor and be without care. This (forgive me for this) is perfection: and what is more than this is mockery without reason 41 . To our God be glory, and power, and splendor forever! Amen. Sermon 48. On the difference of virtues and on the perfection of the entire field The perfection of the entire field lies in the following: in repentance, in purity and in self-improvement. Czym jest pokuta? Pozostawienie przeszłości i smutku z nią związanego. Czym jest czystość? Briefly put: a heart that has mercy on all created nature. Czym jest samodoskonalenie? The depth of humility, that is, the abandonment of everything visible and invisible (visible, that is, everything sensory, and invisible, that is, mental) and care about it. Innym razem ponownie zadano pytanie: czym jest pokuta? - i powiedział: serce skruszone i pokorne. – Czym jest pokora? - i powiedział 42: czysta, dobrowolnie przyjęta śmierć za wszystko. – A co to jest serce miłosierne? - i powiedział: serce człowieka płonie w związku z całym stworzeniem, ludźmi, ptakami, zwierzętami, demonami i wszelkim stworzeniem. Kiedy je wspominasz i patrzysz na nie, w oczach człowieka pojawiają się łzy. Z powodu wielkiej i silnej litości, która spowija serce, i z powodu wielkiej cierpliwości, jego serce jest osłabione i nie może znieść, usłyszeć ani zobaczyć jakiejkolwiek krzywdy lub małego smutku znoszonego przez stworzenie. Dlatego za niemych, za wrogów prawdy i za tych, którzy go krzywdzą, co godzinę modli się ze łzami, aby zostali zachowani i zmiłowali się; a także za naturę gadów modli się z wielką litością, która niepomiernie budzi się w jego sercu, aż stanie się w tym podobny do Boga. Zadano także pytanie: czym jest modlitwa? - i powiedział: wolność i odcięcie umysłu od wszystkiego tutaj, - serce, które całkowicie zwróciło swoje spojrzenie na pożądanie tego, czego oczekuje się w przyszłości. A kto jest daleko, sieje na swoim polu ziarno mieszane i jest jak ktoś, kto zaprzęga wołu i osła (patrz: Powtórzonego Prawa 22:10). Zadano także pytanie: w jaki sposób można nabrać pokory? - i powiedział: przez nieustanne pamiętanie grzechów, przez nadzieję zbliżającą się do śmierci, przez kiepski ubiór, przez wybieranie zawsze ostatniego miejsca, a w każdym razie chętnie branie na siebie tego, co najnowsze i upokorzone, nie być nieposłusznym, nie zachowywać ciągłego milczenia, nie lubić chodzić na zebrania, pragnąć pozostać nieznanym i niewybranym do niczego, nie mieć niczego do całkowitej dyspozycji, nienawidzić rozmów z wieloma ludźmi, nie kochać zysku, a przede wszystkim być ponad obwinianiem i obwinianiem każdej osoby, ponad zazdrością, nie być osobą, która ma ręce na wszystkich i na której wszyscy będą mieć ręce, ale zajmować się swoimi sprawami w samotności i nie troszczyć się o nic na świecie oprócz siebie. Krótko mówiąc: życie w tułaczce, ubóstwo i samotność – to rodzi pokorę i oczyszcza serce. Znak tych, którzy osiągnęli doskonałość, jest następujący: jeśli z miłości do ludzi są wydawani na spalenie dziesięć razy dziennie, to nie zadowala ich to, jak powiedział Mojżesz do Boga: ...jeśli odpuścisz im grzech, odpuść im; W przeciwnym razie wymaż mnie ze swojej księgi, spisałeś mnie (Wj 32:32); i jak mówi błogosławiony Paweł: Modliłem się... o ekskomunikę od Chrystusa według moich braci i tak dalej (Rzym. 9:3); i jeszcze raz: Teraz raduję się w moim smutku za wami, poganami (Kol 1,24). A pozostali apostołowie z miłości do życia ludzkiego przyjęli śmierć we wszystkich jej postaciach. Celem tego wszystkiego jest Bóg i Pan. Z miłości do stworzenia wydał swego Syna na śmierć krzyżową. Tak bowiem Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby za niego umarł (J 3,16) – nie dlatego, że nie mógł nas w żaden inny sposób odkupić, ale po to, aby nauczyć nas swojej obfitej miłości i przez śmierć swego Jednorodzonego Syna przybliżyć nas do siebie. A gdyby miał coś cenniejszego, dałby to nam, abyśmy w ten sposób nabyli dla siebie naszą rasę. I ze swojej wielkiej miłości nie raczył ograniczać naszej wolności, chociaż był do tego silny, ale raczył, abyśmy przez miłość własnego serca zbliżyli się do Niego. A sam Chrystus przez swoją miłość do nas był posłuszny swemu Ojcu, z radością przyjmując na siebie hańby i smutki, jak mówi Pismo: ... zamiast wyznaczonej Mu radości, zniósł krzyż, nie zważając na wstyd (Hbr 12,2). Dlatego w tę noc, w którą został wydany, Pan powiedział: To jest ciało moje, które wydane jest za życie za pokój (Łk 22,19); oraz: To jest moja krew... która za wielu będzie wylana na odpuszczenie grzechów (Mt 26,28); i mówi też: Za nich poświęcam siebie (J 17,19). W ten sposób wszyscy święci osiągają tę doskonałość, gdy stają się doskonali i upodabniają się do Boga poprzez wylanie swojej miłości i filantropii wobec wszystkich. A święci dążą do tego znaku – upodobnić się do Boga przez doskonałość w miłości bliźniego. Tak postępowali nasi ojcowie i mnisi, gdy dla tej doskonałości przyjmowali zawsze w sobie podobieństwo wypełnione życiem Pana naszego Jezusa Chrystusa. Mówią, że błogosławiony Antoni nigdy nie zdecydował się na coś bardziej pożytecznego dla siebie niż dla bliźniego, w nadziei, że dobro bliźniego będzie dla niego najlepsze. Opowiadają także o Abbie Agatonie, jakby mówił: „Chciałbym znaleźć trędowatego, zabrać od niego jego ciało i dać mu moje”. Czy widzisz idealną miłość? A także, choć miał coś poza sobą, nie mógł tego znieść, aby nie dać odpocząć bliźniemu. I jeszcze jedno: miał nóż; brat, który do niego przyszedł, zapragnął go mieć, a abba nie pozwolił mu opuścić celi bez tego noża. To samo pisze się o takich mężczyznach. Ale po co to mówić? Wielu z nich dla dobra swoich sąsiadów wydało swoje ciała zwierzętom, mieczem i ogniem. Nikt nie może wznieść się na poziom tej miłości, jeśli w tajemnicy nie poczuje swojej nadziei. A ci, którzy kochają ten świat, nie mogą zdobyć miłości do ludzi. Kiedy ktoś nabywa miłość, wraz z miłością przybiera się do samego Boga. A ten, kto nabył Boga, powinien nie tylko nie zgodzić się na nabycie z Nim czegokolwiek innego, ale także porzucić swoje ciało. Jeśli jednak ktoś przyodzieje się w miłość do świata na tym świecie i w tym życiu, nie przyodzieje się w Boga, dopóki stąd nie odejdzie. Poświadczył to bowiem sam Bóg, mówiąc: ...jeśli ktoś nie porzuci wszystkiego i nie znienawidzi... własnego życia, nie może być moim uczniem (Łk 14,26). Powinieneś go nie tylko porzucić, ale także znienawidzić. A jeśli ktoś nie może być uczniem Pana, to jak Pan może w nim zamieszkać? Pytanie. Dlaczego nadzieja jest taka słodka, a jej życie i czyny są łatwe, a jej uczynki szybko spełniają się w duszy? Odpowiedź. Ponieważ o tej godzinie budzi się w duszach świętych naturalne pragnienie, które daje im pić z tego kielicha i upija ich. Dlatego nie czują już pracy, ale stają się niewrażliwi na smutki i przez całą procesję myślą, że ich procesja odbywa się w powietrzu i że nie chodzą ludzkimi stopami; ponieważ trudność ścieżki jest dla nich niewidoczna, nie ma przed nimi wzgórz ani potoków, a będą ostre... ścieżka jest gładka i tak dalej (Iz. 40:4); i ponieważ ich uwaga co godzinę jest skierowana na łono ich Ojca; a sama nadzieja, jakby palcem, w każdej chwili wskazuje im to, co odległe i niewidzialne, jakby patrząc na to spekulatywnie ukrytym okiem wiary; i ponieważ wraz z pragnieniem tego, co odległe, wszystkie części duszy płoną jak ogień i przypisują nieobecność teraźniejszości. Tam rozciąga się cały obszar ich myśli i zawsze śpieszą się, aby tam dotrzeć; a kiedy zbliżają się do osiągnięcia jakiejś cnoty, nie pracują nad nią sami, ale nagle i całkowicie wykonują wszystkie cnoty razem, ponieważ ci olbrzymy nie odbywają swojej procesji po królewsku, jak wszyscy inni, ale wybierają dla siebie krótkie ścieżki, którymi wkrótce do klasztoru przybywają inni znani. Sama nadzieja rozpala ich jakby ogniem i nie mogą dać sobie spokoju w szybkim i nieustannym przepływie, urzeczywistnianym radością. To, co powiedział Jeremiasz, przydarza się im; bo mówi: Rekoch: nie będę pamiętał Jego imienia; poniżej będę rozmawiał z kimś w Jego imieniu. I stało się to jak ogień w moim sercu, przenikający do moich kości (Jer. 20:9). Tak działa pamięć o Bogu w ich sercach, upojonych nadzieją Bożych obietnic. Skrócone ścieżki cnót są cnotami rodzajowymi, ponieważ nie mają dużej odległości między wieloma drogami życia z jednej ścieżki na drugą: nie czekają na miejsce i czas, nie pozwalają na marnotrawstwo, ale od razu zabierają się do pracy i ją realizują. Pytanie. Czym jest ludzka beznamiętność? Odpowiedź. Beznamiętność polega nie tylko na nie odczuwaniu namiętności, ale także na nieakceptowaniu ich w sobie. W wyniku licznych i różnorodnych cnót, oczywistych i ukrytych, nabytych przez świętych, namiętności osłabły w nich i nie mogą łatwo wznieść się w duszy: a umysł nie musi stale zwracać uwagi na ich rozumowanie, ponieważ zawsze jest wypełniony myślami, które świadomie budzą się w umyśle, myśląc i rozmawiając o najdoskonalszych obyczajach. A gdy tylko zaczynają budzić się namiętności, umysł zostaje nagle zachwycony zbliżaniem się do nich przez jakiś rodzaj zrozumienia, które przeniknęło umysł; a namiętności, jak powiedział błogosławiony Marek, pozostają w nim bezczynne. Umysł, dzięki łasce Bożej, dokonując cnotliwych czynów i zbliżając się do wiedzy, niewiele odczuwa z tego, co stanowi złą i nierozumną część duszy. Wiedza bowiem zachwyca go wysokością i oddala od wszystkiego na świecie. A dzięki nieskazitelności świętych oraz subtelności, elastyczności i bystrości ich umysłów, a także dzięki ich wyczynom, ich umysł zostaje oczyszczony i okazuje się oświecony, zgodnie z suchością ich ciała. A dzięki nauczeniu ich ciszy i długiego przebywania w niej, wewnętrzna kontemplacja jest łatwo i szybko udzielana każdemu i prowadzi do zdumienia tym, co kontempluje. Jednocześnie zwykle obfitują w kontemplacje, a ich umysłom nigdy nie brakuje obiektów zrozumienia i nigdy nie brakuje im czegoś, co rodzi w nich owoc ducha. Długotrwała praktyka wymazuje z ich serc wspomnienia, które budzą namiętności w duszy i osłabiają moc mocy diabła. Gdy bowiem dusza nie zaprzyjaźnia się z namiętnościami myśląc o nich, wówczas, zajęta nieustannie innymi sprawami, siła namiętności nie jest w stanie utrzymać w szponach jej uczuć duchowych. Pytanie. Jakie są korzyści z pokory? Odpowiedź. Tak jak zarozumiałość jest ukrzyżowaniem duszy w jej snach, która ją unosi i nie przeszkadza jej unieść się w obłokach myśli, tak że wiruje po całym stworzeniu, tak pokora gromadzi duszę w ciszy i skupia się w sobie. Tak jak dusza jest niepoznawalna i niewidzialna oczami cielesnymi, tak człowiek pokorny nie jest znany wśród ludzi. I tak jak dusza znajdująca się w ciele jest ukryta przed wzrokiem i przed komunikacją ze wszystkimi ludźmi, tak człowiek prawdziwie pokorny, z powodu oddzielenia od wszystkich i braku wszystkiego, nie tylko nie chce być widziany i poznany przez ludzi, ale nawet taka jest jego wola - jeśli to możliwe, przed nim samym, zanurzyć się w sobie, wejść w ciszę i zamieszkać w niej, całkowicie porzucić wszystkie swoje dotychczasowe myśli i uczucia, stać się czymś jakby nieistniejącym w stworzeniu, a nie czymś, co jeszcze nie powstało, zupełnie nieznane nawet własnej duszy. I chociaż taki człowiek jest ukryty, zamknięty w sobie i oddzielony od świata, pozostaje całkowicie ze swoim Mistrzem. Pokorny człowiek nigdy nie przestaje patrzeć na spotkania, tłumy, podekscytowanie, hałas, hulanki, kłopoty i przyjemności, których konsekwencją jest niewstrzemięźliwość; nie zwraca uwagi na słowa, rozmowy, kliknięcia i rozproszenie uczuć, ale woli od wszystkiego oddzielić się od wszystkich w ciszy, odosobniony i oddzielony od wszelkiego stworzenia, dbając o siebie w cichej krainie. We wszystkim pożądane jest dla niego upokorzenie, brak pożądliwości, potrzeba i ubóstwo. Chce nie mieć wiele dla siebie i być zajętym ciągłymi sprawami, ale zawsze pozostać wolnym, nie mieć zmartwień, nie oburzać się na to, co jest tutaj, aby jego myśli nie pochodziły z zewnątrz. Jest bowiem pewien, że jeśli zaangażuje się w wiele spraw, nie będzie w stanie pozostać bez zamętu myśli, gdyż przy wielu sprawach jest mnóstwo zmartwień i nagromadzenie skomplikowanych myśli. A człowiek w świecie swoich myśli przestaje być ponad wszystkimi ziemskimi troskami, z wyjątkiem drobnych, najbardziej niezbędnych potrzeb, i odkłada na bok myśli, zajęty tylko swoimi najlepszymi myślami. Jeśli potrzeby nie przestają odciągać go od najlepszych myśli, osiąga stan, w którym cierpi i wyrządza krzywdę – i od tego momentu otwierają się drzwi namiętności, znika milczenie roztropności, uchodzi pokora i zamykają się drzwi pokoju. Mimo to pokorny nieustannie chroni się przed wieloma rzeczami; i wtedy okazuje się, że cały czas jest w milczeniu, w pokoju, w pokoju, w skromności, w czci. W pokornym człowieku nigdy nie ma pośpiechu, pośpiechu, zamętu, gorących i łatwych myśli, ale przez cały czas pozostaje spokojny. Gdyby niebo przylegało do ziemi, pokorny człowiek nie byłby przerażony. Nie każdy milczący człowiek jest pokorny, ale każdy pokorny jest milczący. Kto jest niepokornie mądry, nie powstrzymuje się; ale znajdziesz wielu niepokornych i mądrych ludzi, którzy się powstrzymują. Oznacza to, co powiedział cichy i pokorny Pan: ...uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych (Mt 11,29). Pokorny człowiek przez cały czas pozostaje spokojny, ponieważ nic nie porusza jego umysłu ani nie przeraża. Tak jak nikt nie może przestraszyć góry, tak jego umysł się nie boi. I, jeśli mogę to tak ująć (być może nie jest to niewłaściwe, gdy to mówię), pokorny człowiek nie jest z tego świata (Jan 8,23), ponieważ w smutku nie ulega przerażeniu i nie zmienia się, a w radości nie dziwi się i nie rozwija. Ale cała jego radość i prawdziwa radość dotyczy tego, co podoba się jego Mistrzowi. Po pokorze następuje skromność i opanowanie, czyli czystość uczuć, proporcjonalność głosu, lakonizm, zaniedbanie siebie, nędzny ubiór, niearogancki chód, spuszczanie oczu, wyższość w miłosierdziu, szybkie wylewanie łez, samotność duszy, skruszone serce, niewzruszenie wobec irytacji, nietrwonione uczucia, małość majątku, poniżanie w każdej potrzebie, znoszenie wszystkiego, cierpliwość, nieustraszoność, stanowczość serca, które wypływa z nienawiści do życia doraźnego, cierpliwości w pokusach, myśli ważkich, a nie lekkich, myśli wygaszających, dochowywania tajemnic czystości, skromności, czci, a nade wszystko nieustannego milczenia i ciągłego obwiniania siebie za niewiedzę. Pokorny człowiek nigdy nie napotyka takiej potrzeby, która wprowadziłaby go w zakłopotanie lub zakłopotanie. Czasami pokorny człowiek, będąc sam, wstydzi się siebie. Dziwię się, że człowiek prawdziwie pokorny nie ma odwagi modlić się do Boga ani nie być godnym modlitwy, gdy zaczyna się modlić lub prosić o cokolwiek innego, i nie wie, o co się modlić, a jedynie milczy ze wszystkimi swoimi myślami, oczekując jedynie miłosierdzia i woli, która wyjdzie dla niego z oblicza Czcigodnego Majestatu, gdy pochyla twarz do ziemi i wewnętrzne widzenie jego serca wznosi się do wyniosłych bram Miejsca Najświętszego, gdzie jest Ten, którego mieszkaniem jest ciemność, przed którą skupiają się oczy Serafinów, której cnota skłania legiony do wyprostowania się, zalewając ciszą wszystkie ich szeregi. I ma odwagę mówić i modlić się tylko w ten sposób: „Zgodnie z wolą Twoją, Panie, niech się stanie ze mną”. To samo powiemy o sobie. Amen. Słowo 49. O wierze i pokorze Czy ty, mały człowieczku, chcesz znaleźć życie? Zachowaj w sobie wiarę i pokorę, bo dzięki nim zyskasz miłosierdzie i pomoc, i słowa wypowiedziane w Twoim sercu przez Boga, a także Strażnika, który jest z Tobą w tajemnicy i jawnie. Czy chcesz zdobyć to, to znaczy wspólnotę życia? Chodź z Bogiem w prostocie, a nie w wiedzy. Po prostocie następuje wiara, po wyrafinowaniu i wypaczeniu myśli następuje zarozumiałość, a po zarozumiałości następuje oddalenie od Boga. Kiedy stoisz przed Bogiem na modlitwie, w myślach stań się jak mrówka, jak gad na ziemi, jak pijawka i jak milczące dziecko. Nie mówcie przed Bogiem niczego, co wynika z wiedzy, ale zbliżcie się do Niego swoimi dziecięcymi myślami i idźcie przed Nim, abyście byli godni tej ojcowskiej opatrzności, jaką ojcowie mają dla swoich dzieci i niemowląt. Mówi się: Pan chroni dzieci (Ps. 114:5). Dziecko podchodzi do węża, bierze go za szyję i nie robi mu to krzywdy. Dziecko chodzi nago przez całą zimę, kiedy inne są ubrane i przykryte, a zimno przenika wszystkie jego członki; W mroźny, zimowy dzień i mróz siedzi nago i nie choruje. Bo ciało jego prostoty okryte jest inną niewidzialną szatą przez ukrytą Opatrzność, która strzeże swoich czułych członków, aby nie spotkała ich żadna krzywda. Czy wierzysz teraz, że istnieje jakaś ukryta Opatrzność, dzięki której wrażliwe ciało, ze względu na swą czułość i wątłość życia, gotowe natychmiast przyjąć na siebie każdą krzywdę, jest chronione wśród tych, którzy się mu opierają i nie dają się mu pokonać? Mówi się: Niech Bóg błogosławi niemowlęta, i to nie tylko małe cieleśnie, ale także mądrych w świecie, którzy porzucili swoją wiedzę, oparli się na tej wszechwystarczającej Mądrości, dzięki swojej woli stali się jak niemowlęta, a potem zaczęli uczyć się tej mądrości, której nie odczuwa się w trudach uczenia się. A pobożny mądry Paweł pięknie powiedział: ... kto mniema, że ​​jest mądry na tym świecie, niech nim będzie, bo może być mądry (1 Kor. 3:18). Proś jednak Boga, aby dał ci miarę wiary. A jeśli odczuwasz tę przyjemność w swojej duszy, to nietrudno mi powiedzieć, że nic nie jest w stanie odwrócić cię od Chrystusa. I nie jest wam trudno co godzinę dać się wziąść do niewoli z dala od rzeczy ziemskich i ukryć się przed tym słabym światem i przed wspomnieniami tego, co jest na świecie. Módlcie się o to bez lenistwa, proście o to żarliwie, błagajcie o to z wielką gorliwością, aż to otrzymacie. I módlcie się jeszcze raz, żeby nie osłabnąć. Będziesz tego godny, jeśli najpierw z wiarą zmusisz się do zrzucenia swojej troski na Boga i zastąpisz swoją troskę Jego Opatrznością. A kiedy Bóg zobaczy w tobie tę wolę, że przy całej czystości twoich myśli zaufałeś Bogu bardziej niż sobie i zmusiłeś się do zaufania Bogu bardziej niż swojej duszy, wtedy zamieszka w tobie ta nieznana moc i namacalnie poczujesz, że niewątpliwie jest z tobą moc - ta moc, która czując się w sobie, wielu idzie w ogień i nie boi się, a chodząc po wodach, nie zachwieje się. w myślach strach przed utonięciem, gdyż wiara wzmacnia uczucia duchowe, a człowiek czuje w sobie to, jakby coś niewidzialnego nakazywało mu nie słuchać wizji rzeczy strasznych i nie patrzeć na wizję nie do zniesienia dla zmysłów. Czy oczywiście myślisz, że z tą duchową wiedzą ktoś inny przyjmie tę duchową wiedzę? Nie tylko niemożliwe jest otrzymanie tej duchowej wiedzy za pomocą tej duchowej wiedzy, ale nie ma nawet możliwości odczuwania jej poprzez odczuwanie lub otrzymania jej przez kogokolwiek, kto gorliwie praktykuje wiedzę duchową. A jeśli niektórzy z nich zechcą zbliżyć się do tej duchowej wiedzy, to dopóki nie wyrzekną się tej duchowej wiedzy, wszystkich zawiłości jej subtelności i skomplikowanych metod i nie postawią się w infantylnym sposobie myślenia, nie będą w stanie zbliżyć się, choćby tylko trochę, do wiedzy duchowej. Wręcz przeciwnie, umiejętności i koncepcje wiedzy duchowej są dla nich wielką przeszkodą, dopóki stopniowo tego nie wymażą. Ta duchowa wiedza jest prosta i nie prześwieca w myślach duszy. Dopóki umysł nie uwolni się od myśli wielu i nie dojdzie do jedynej prostoty czystości, nie będzie w stanie odczuć wiedzy duchowej. Taki jest porządek tej wiedzy - odczuwać przyjemność życia tego stulecia: dlaczego pogarsza to wiele myśli. Ta duchowa wiedza, poza mnóstwem myśli, nie może w prostocie umysłu poznać niczego innego akceptowalnego, zgodnie ze słowami Tego, który powiedział: Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie będziecie mogli wejść do Królestwa Bożego (Mt 18,3). Wielu jednak nie dochodzi do tej prostoty, ale mamy nadzieję, że dzięki swoim dobrym uczynkom będą mieli udział w Królestwie Niebieskim, gdyż ze zrozumienia błogosławieństw ewangelicznych, które Pan przedstawiał na różne sposoby, możemy się dowiedzieć, że tymi błogosławieństwami ukazał nam wiele zmian w różnych typach życia, ponieważ każdy człowiek na każdej drodze, którą kroczy ku Bogu, zdecydowanie otwiera przed sobą drzwi do Królestwa Niebieskiego. Ale nikt nie może otrzymać tej duchowej wiedzy, jeśli nie nawróci się i nie stanie się jak dziecko. Odtąd bowiem odczuwa się już tylko tę rozkosz w Królestwie Niebieskim. Mówią o Królestwie Niebieskim, że jest to kontemplacja duchowa. I nie zdobywa się go uczynkami myśli, ale można go skosztować dzięki łasce. I dopóki człowiek się nie oczyści, nie ma dość sił, aby o tym słuchać, ponieważ nikt nie może tego zdobyć poprzez studiowanie tego. Jeśli osiągniesz, dziecko, czystość serca, wynikającą z wiary w ciszę od ludzi, a zapomnisz wiedzę tego świata, tak że nawet jej nie poczujesz, to nagle pojawi się przed tobą wiedza duchowa, bez szukania jej. Zbuduj słup, mówią, i nalej na niego oliwy, a znajdziesz skarb na swoim łonie. Jeśli trzymasz się liny 43 wiedzy duchowej, nie będzie niestosowne, gdy powiem, że wygodniej jest ci uwolnić się z żelaznych więzów niż z tej liny; i zawsze będziecie blisko sideł zwiedzenia i nigdy nie zrozumiecie, jak mieć śmiałość przed Panem i ufać Mu; w każdej godzinie będziesz chodzić po ostrzu miecza i w żaden sposób nie będziesz mógł żyć bez smutku. W słabości i prostocie módlcie się, abyście dobrze żyli przed Bogiem i byli beztroscy. Bo jak cień podąża za ciałem, tak miłosierdzie podąża za pokorą. Wreszcie, jeśli chcesz to zrobić, nie poddawaj ręki słabym myślom. Jeśli otaczają cię i przerażają wszelkie szkody, wszelka złośliwość i wszelkie niebezpieczeństwa, nie martw się tym i nie przejmuj się tym. Jeśli choć raz powierzyłeś się Panu, który jest całkowicie wystarczający, aby cię chronić i opiekować się tobą, i jeśli pójdziesz za Nim, to nie martw się więcej o coś takiego, ale powiedz swojej duszy: "Dla mnie każda praca jest wystarczająca dla Tego, któremu kiedyś oddałem swoją duszę. Nie ma mnie tu, On o tym wie". Wtedy rzeczywiście ujrzycie cuda Boże: zobaczycie, jak Bóg jest zawsze blisko, aby wybawić tych, którzy się Go boją, i jak Jego Opatrzność ich otacza, chociaż jest niewidzialna. Ale ponieważ Strażnik, który jest z tobą, jest niewidzialny dla twoich fizycznych oczu, nie powinieneś w Niego wątpić, jakby On nie istniał, ponieważ często objawia się twoim fizycznym oczom, aby sprawić, że poczujesz się dobrze. W ten sposób uczy go rozumowania o tym, co ukryte i odsłania mu zawiłości myśli oraz myśli trudne i niezrozumiałe. I człowiek może łatwo odkryć ich znaczenie, wzajemny związek między nimi i ich urok, a także do których z tych myśli jest przywiązany, jak rodzą się z siebie i niszczą duszę. A łaska zawstydza przed jego oczami wszelką złość demonów i schronienie ich myśli i daje mu sens zrozumienia przyszłości; w swojej prostocie jaśnieje ukryte światło, aby w pełni odczuć moc pojęć w subtelnych myślach i jak palcem pokazuje mu, co by cierpiał, gdyby tego nie wiedział. I wtedy rodzi się w nim myśl, że o każdą rzecz, małą i wielką, powinien prosić w modlitwie swego Stwórcę. Kiedy łaska Boża utwierdza jego myśli tak, że w tym wszystkim ufa Bogu, wówczas stopniowo zaczyna wpadać w pokusę. A łaska pozwala mu zesłać pokusy według jego miary, aby wywrzeć na człowieku swoją moc. I w tych pokusach namacalnie zbliża się do niego pomoc, aby był w dobrym nastroju, aż stopniowo nauczy się i nabędzie mądrości, a ufając Bogu, zacznie gardzić swoimi wrogami. Niemożliwe jest bowiem, aby człowiek zdobył mądrość w bitwach duchowych, poznał swego Dostawcę, odczuł swego Boga i głęboko utwierdził się w wierze w Niego, chyba że dzięki sile testu, który przeszedł. Łaska, gdy tylko widzi, że w myślach człowieka pojawiła się pewna doza zarozumiałości i zaczyna on mieć o sobie wysokie mniemanie, natychmiast pozwala, aby pokusy się wzmogły i stały się wobec niego silniejsze, aż do momentu, w którym rozpoznaje on swoją słabość, biegnie i w pokorze lgnie do Boga. Przez to człowiek dorasta do miary człowieka doskonałego w wierze i zaufaniu Synowi Bożemu i zostaje wywyższony do miłości. Cudowna bowiem miłość Boga do człowieka poznaje się wtedy, gdy znajdzie się on w okolicznościach, które niszczą jego nadzieję. Tutaj Bóg ukazuje swoją moc w zbawieniu go. Człowiek bowiem nigdy nie poznał mocy Boga w pokoju i wolności i nigdzie Bóg nie okazał namacalnie swojej skuteczności, chyba że w krainie ciszy i na pustyni, w miejscach pozbawionych zgromadzeń i plotek krążących między ludźmi. Nie dziw się, że gdy zaczniesz praktykować cnotę, zewsząd zalewają cię okrutne i silne smutki, bo nawet to, czemu nie towarzyszą trudności, nie jest uważane za cnotę. Dlatego właśnie, jak mówił św. Jan, nazywa się ją cnotą (αρετη): cnota, jak mówi, zwykle napotyka trudności; jest naganne, gdy jest związane z pokojem. Błogosławiony mnich Marek powiedział: „Krzyżem nazywa się każda doskonała cnota, gdy wypełnia przykazanie Ducha”. Dlatego każdy, kto chce żyć w bojaźni Pana i w Chrystusie Jezusie, będzie prześladowany (2 Tym. 3:12). Mówi bowiem: Jeśli ktoś chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, weźmie krzyż swój i pójdzie za Mną (Mk 8,34). Kto nie chce żyć w pokoju, straciwszy duszę swoją z mego powodu, ten ją znajdzie (Mt 16,25). W tym celu wyprzedził cię i ofiarował ci krzyż, abyś sam wyznaczył sobie śmierć, a następnie wysłał swoją duszę, aby poszła za Nim. Nic nie jest tak silne jak rozpacz: nie wie, że ktokolwiek ją pokona, czy to dziąsłami, czy skórą. Kiedy człowiek w swoich myślach pozbawia swoje życie nadziei, nie ma nic bardziej bezczelnego niż on. Żaden z wrogów nie może mu się oprzeć i nie ma smutku, którego słuchanie wyczerpałoby jego mądrość, ponieważ każdy smutek, który się zdarza, jest łatwiejszy niż śmierć, a on pochylił głowę, aby wziąć na siebie śmierć. Jeśli w każdym miejscu, w każdym czynie, w każdym czasie, bez względu na to, co chcesz zrobić, z góry zakładasz w swoich myślach cel zarówno uczynków, jak i smutków, to nie tylko będziesz przez cały czas zadowolony i nieleniwy, aby przeciwstawić się wszelkim niedogodnościom, które cię spotykają, ale z tych twoich myśli uciekną od ciebie myśli, które cię przerażają i przerażają, zwykle generowane przez te myśli skierowane na pokój. A wszystko, co jest dla Ciebie trudne i niewygodne, będzie Ci się wydawać wygodne i łatwe. Często spotkasz się z czymś przeciwnym do tego, czego się spodziewałeś; i być może nic takiego nigdy Ci się nie przydarzy. Wiecie, że nadzieja na pokój zawsze sprawiała, że ​​ludzie zapominali o tym, co wielkie, dobre i cnotliwe. Ale nawet ci, którzy żyją na tym świecie dla ciała, nie mogą w pełni osiągnąć spełnienia swoich pragnień, jeśli nie postanowią w swoich umysłach znosić tego, co nieprzyjemne. A ponieważ doświadczenie o tym świadczy, nie trzeba o tym przekonywać słowami; Dlatego nawet przed nami i do dziś, nie z innego powodu, ale z tego powodu ludzie są wyczerpani i nie tylko nie odnoszą zwycięstwa, ale nawet są pozbawieni najlepszych. Dlatego powiedzmy krótko, że jeśli ktoś zaniedbuje Królestwo Niebieskie, to tylko z powodu nadziei na małą pociechę. I nie jest to jedyna rzecz, która mu się przydarza, ale często dla każdego, kto zwraca uwagę na jego wolę, przygotowywane są silne ciosy i straszliwe pokusy, a jego myśli krążą w tym kierunku, ponieważ rządzi nimi pożądanie. Kto nie wie, że ptaki również podchodzą do sieci w trosce o spokój? W porównaniu z wiedzą ptaków, być może brakuje naszej wiedzy o tym, co zakryte lub ukryte przez okoliczności, miejsce czy coś innego, w czym początkowo jedynie diabeł łapie nas obietnicą pokoju i myślami o nim. Mając jednak na uwadze, że przemówienie powinno przebiegać zgodnie z oczekiwaniami, odszedłem od celu, który zasugerowałem mojemu przemówieniu na początku, a mianowicie, abyśmy zawsze w naszych myślach przyjmowali cel smutku w każdej sprawie, od której chcemy rozpocząć drogę do Pana, i na tym początku uważnie potwierdzali koniec podróży. Jak często człowiek, chcąc coś rozpocząć ze względu na Pana, pyta: czy jest w tym pokój? Czy można wygodnie i bez trudności przejść tę ścieżkę? A może są na nim smutki, które powodują ospałość ciała? W ten sposób wszelkimi sposobami dążymy do pokoju na całym świecie. Co mówisz, człowieku? Chcesz wstąpić do nieba, przyjąć tam Królestwo, tam komunikację z Bogiem, pokój w błogości, komunikację z Aniołami, życie nieśmiertelne – i pytasz: czy jest jakaś praca na tej drodze? Cudowna rzecz! Ci, którzy pragną tego, co jest w tym przejściowym wieku, pływają po strasznych falach morza, mają odwagę podróżować po trudnych ścieżkach i wcale nie mówią, że to, co chcą robić, wiąże się z pracą i smutkiem. I w każdym miejscu prosimy o pokój. Jeśli jednak przez cały czas wyobrażamy sobie drogę krzyża, zastanówmy się, jaki rodzaj smutku nie jest łatwiejszy od tej drogi? A może znajdzie się ktoś, kto wcale nie jest przekonany, że nikt nigdy nie odniósł zwycięstwa w bitwie, nie otrzymał nawet przemijającej korony, nie spełnił swego pragnienia, chociaż było godne pochwały, nie służył w żaden sposób sprawom Bożym, nie osiągnął żadnej z chwalebnych cnót, chyba że najpierw okazał się zaniedbać trudy boleści i nie pozwolił myśli, która go zachęca, zbliżyć się do siebie. spokój, z którego rodzi się beztroska, lenistwo i strach, a przez to relaks we wszystkim. Kiedy umysł staje się zazdrosny o cnotę, wówczas zmysły zewnętrzne, takie jak wzrok, słuch, węch, smak i dotyk, nie poddają się zwycięstwu nad takimi trudnościami, które są mu obce, niezwykłe, przekraczające granice sił naturalnych. A jeśli wrodzona drażliwość z czasem ujawni swoją aktywność, wówczas życie cielesne zostanie zaniedbywane bardziej niż umiejętności. 44. Gdy bowiem serce staje się zazdrosne w duchu, ciało nie smuci się z powodu smutków, nie lęka się i nie cofa się przed strachem, ale umysł nieugięcie swą stanowczością przeciwstawia się wszelkim pokusom. Stańmy się także gorliwi duchową gorliwością o wolę Jezusa, a wszelkie zaniedbania, które powodują lenistwo w naszych myślach, zostaną od nas wyparte, gdyż gorliwość rodzi odwagę, siłę duchową i pracowitość cielesną. Jaka moc tkwi w demonach, gdy dusza wznieca przeciwko nim swoją naturalną, silną zazdrość? A także gorliwość nazywana jest produktem zazdrości. A kiedy wprowadzi swą moc w działanie, da siłę w duszy każdej mocy, która stała się nieustraszona (a same korony spowiedzi, które asceci i męczennicy otrzymują z cierpliwością, zdobywają te dwa uczynki zazdrości i gorliwości, zrodzone przez siłę naturalnej drażliwości), wtedy ludzie w gwałtownym smutku męki stają się nieustraszeni. Niech Bóg obdarzy nas taką gorliwością, abyśmy Mu się podobali! Amen. Słowo 50. O korzyściach płynących z ucieczki od świata Walka, jaka nas czeka w codziennych sprawach, jest naprawdę uparta, trudna i niewygodna. Bez względu na to, jak bardzo człowiek może stać się niepokonany i silny, gdy tylko się do niego zbliży, co jest powodem bitwy bitew i wyczynów, strach go nie opuszcza i grozi mu szybkim upadkiem, nawet bardziej niż podczas oczywistej wojny z diabłem. Dlatego dopóki człowiek nie odsunie się od tego, czego boi się jego serce, wróg zawsze ma okazję go zaatakować. A jeśli trochę się zdrzemnie, wróg z łatwością go zniszczy. Gdy bowiem dusza łączy się ze światem szkodliwymi stosunkami, to właśnie te stosunki stają się dla niej ostrymi kłuciami; a gdy tylko je spotka, w naturalny sposób poddaje się zwycięstwu nad sobą. I dlatego nasi starożytni ojcowie, którzy chodzili tymi ścieżkami, wiedząc, że nasz umysł nie będzie w stanie i nie będzie mógł stale stać w jednym miejscu i strzec swojej straży, a innym razem nawet nie widzieć, co mu szkodzi, rozumowali mądrze i jak broń przywdziali niepożądliwość, która, jak jest napisane, jest wolna od wielu zmagań (aby w ten sposób człowiek mógł pozbyć się ubóstwa z wielu upadków) i udali się na pustynię, gdzie nie ma codziennych zajęć, które służą jako przyczynę namiętności, aby przy wyczerpaniu nie napotykały powodów do upadku, mam na myśli irytację, pożądanie, urazę, chwałę, ale aby to wszystko i resztę ułatwiła pustynia. Bo dzięki niemu wzmacniali się i chronili jak filar nie do pokonania. I wtedy każdy z nich mógł dokonać swego wyczynu w ciszy, gdzie uczucia nie znalazły dla siebie pomocy, aby pomóc naszemu przeciwnikowi w spotkaniu z czymś szkodliwym. Lepiej jest dla nas spotkać śmierć w osiągnięciach, niż żyć w upadku. Słowo 51. O tym, jak człowiek, zmieniając swój zewnętrzny sposób życia, może uzyskać zmianę w swoich najskrytszych myślach Kiedy człowiek pozostaje w braku pożądliwości, stale pojawia się w jego głowie myśl o porzuceniu życia; i zawsze kieruje swoją troską o życie po zmartwychwstaniu, zawsze myśli o wszelkich przygotowaniach i nabywa cierpliwości, biegnie po zasiane w myślach wszelkie honory i spokój cielesny; a myśl o zaniedbywaniu świata stale wibruje mu w głowie; w swym umyśle popada w samozadowolenie i zawsze nabiera silnego serca, aby stawić czoła każdemu niebezpieczeństwu i każdemu strachowi powodującemu śmierć; Nie boi się nawet śmierci, bo co godzinę wpatruje się w nią, jakby była czymś zbliżającym się, i czeka na nią, a swą troskę z niewątpliwą całkowitą ufnością powierza Bogu. A jeśli napotyka smutki, wydaje się pewny i wie na pewno, że smutki przyniosą mu koronę; i znosi je z całą radością, przyjmuje je z radością i radością. Wie bowiem, że sam Bóg z pożytecznych powodów przeznaczył je dla niego w swojej ekonomii, co dla nas nie jest oczywiste. Jeśli przez działanie i przebiegłość tego mędrca w celu wyrządzenia zła, z jakiegoś powodu zdobędzie coś przejściowego, wówczas w tej samej godzinie w jego duszy zaczyna budzić się miłość do ciała; myśli o długim życiu; Co godzinę pojawiają się w nim i nabierają mocy myśli o cielesnym pokoju, pokonuje cielesność i szuka w sobie, czy nie jest możliwe, aby miał przy sobie wszystko, co stanowi dla niego ten pokój, i wyłania się z tej wolności nieposłuszeństwa myślom bojaźliwym, dlatego w każdym razie rozmyśla nad myślami, które prowadzą do bojaźni i wymyśla powody do bojaźni, ponieważ zatwardziałość serca została mu odebrana, którą nabył, gdy: w swojej niechciwości był ponad światem i wzbogacił się w swojej duszy, jako dziedzic świata, proporcjonalnie do tego, co nabył. Podlega strachowi zgodnie z prawem i ekonomią ustaloną przez Boga. Aby służyć temu, do czego przygotowani są nasi członkowie, jesteśmy tego zniewoleni i zgodnie ze słowami Apostoła jesteśmy winni pracy z całą bojaźnią (por. Rz 6,16; Hbr 2,15). Ponad wszystkimi namiętnościami jest miłość własna; ponad wszystkie cnoty jest pogarda dla pokoju. Kto oddaje swoje ciało, aby odpoczęło w krainie pokoju, powoduje jego smutek. Kto się cieszy w młodości, na starość staje się niewolnikiem i wzdycha w ostatnich dniach swoich dni. Tak jak ktoś, kto ma głowę zanurzoną w wodzie, nie może wdychać rzadkiego powietrza unoszącego się w tej pustej głębinie45, tak nie jest możliwe, aby ktoś zanurzony myślami w lokalnych troskach wdychał doznania nowego świata. Tak jak smród śmierci zaburza strukturę fizyczną, tak obsceniczny spektakl zakłóca świat umysłu. Tak jak niemożliwe jest, aby w jednym ciele było zdrowie i choroba, a jedno nie było zmartwione przez drugie, tak niemożliwe jest, aby w jednym domu było dużo pieniędzy i miłości, a jedno nie szkodziło drugiemu. Tak jak szkło nie może pozostać nienaruszone, gdy zderzy się z pobliskim kamieniem, tak święty, gdy są razem, przebywając dłuższy czas i rozmawiając z żoną, nie może pozostać w czystości i nie zostać skalany. Tak jak drzewa wyrywa się z korzeniami pod wpływem silnego i stałego dopływu wody, tak miłość do świata zostaje wykorzeniona w sercu przez napływ pokus skierowanych przeciwko ciału. Tak jak lekarstwo niszczy w ciele nieczystość złych soków, tak okrucieństwo smutków oczyszcza serce ze złych namiętności. Tak jak zmarły nie może wydzielać zapachu, jaki czuje żywy, tak dusza mnicha, pochowana w ciszy, jak w trumnie, pozbawiona jest tego powiewu, który zwykle pojawia się niczym dym, gdy wyczuwa cokolwiek, czego używa człowiek. Tak jak nie jest możliwe, aby ktoś, kto oszczędza wroga na polu bitwy, pozostał nietknięty, tak nie jest możliwe, aby asceta oszczędził swoją duszę przed zagładą, oszczędzając swoje ciało. Tak jak młoda dziewica, zdumiona strasznymi widokami, oddając się ucieczce, chwyta się krawędzi ubrań rodziców, wzywając ich o pomoc, tak dusza uciskana i przygniatana strachem przed pokusą śpieszy do przylgnięcia do Boga, wzywając Go w nieustannej modlitwie. I podczas gdy pokusy atakują ją jedna po drugiej, mnoży swoją modlitwę, a gdy tylko ponownie osiągnie wyzwolenie, oddaje się wzniosłym myślom. Podobnie jak ci, którzy są wydawani w ręce sędziów w celu ukarania za okrucieństwo, jeśli gdy tylko zbliżą się do tortur, ukorzą się i natychmiast przyznają się do swojej nieprawości, kara zostanie zmniejszona i wkrótce, przez drobne smutki, zostaną uwolnieni od sądu; jeśli niektórzy przestępcy są uparci i nie przyznają się, to poddawani są nowym torturom i wreszcie, po wielu mękach, gdy ich ciało pokryte jest ranami, mimo że spowiadają się mimowolnie, nie odnoszą z tego żadnej korzyści - podobnie i my, gdy za nasze niedbale popełnione przez nas grzechy, miłosierdzie oddaje nas w ręce sprawiedliwego Sędziego wszystkich i każe wyciągnąć nas pod rózgą pokus, aby złagodzić tam karę. nasze, jeśli tylko zbliży się do nas laska Sędziego, ukorzymy się, przypomnimy sobie nasze winy i wyznajemy je Temu, który nas karze, wkrótce zostaniemy wybawieni od krótkotrwałych pokus; i jeśli zatwardzimy się w naszych smutkach i nie wyznamy, że naprawdę jesteśmy winni takich grzechów i jesteśmy godni znosić jeszcze większe smutki, wręcz przeciwnie, zaczniemy obwiniać ludzi, a czasem demony, innym razem prawdę Bożą i będziemy twierdzić, że jesteśmy niewinni w takich sprawach, i będziemy tak myśleć i mówić, i nie będziemy myśleć, że Bóg wie lepiej od nas i zna nas, że Jego sądy na całej ziemi i bez Jego rozkazu nie są, jeśli ktoś zostanie ukarany, wtedy wszystko, co się stanie, stanie się będziemy sprawiać nam ciągły smutek, nasze smutki będą się nasilać i jeden za drugim będą nas jak lina wiązać, aż poznamy siebie, ukorzymy się i odczujemy swoje winy (bo bez ich odczuwania nie możemy dojść do naprawienia); i wreszcie, obciążeni wieloma smutkami, bez pożytku dla siebie będziemy spowiadać, gdy z reguły nie ma już pocieszenia. Ale to – odczuwanie naszych grzechów – jest darem danym nam przez Boga, gdy Bóg widzi, że jesteśmy zmęczeni różnorodnymi pokusami; i wtedy przychodzi nam do głowy myśl, że pomimo wszystkich naszych nieszczęść i smutków nie powinniśmy odchodzić z tego świata bez otrzymania dla siebie korzyści. A to, że nie rozumiemy naszych grzechów, nie wynika z trudności pokus, ale z niewiedzy. Często inni, będąc w podobnej sytuacji, odchodzą z tego świata winni i nie wyznali swoich grzechów, ale wypierają się ich i obwiniają innych; miłosierny Bóg oczekiwał, że to im przebaczy i sprawi, że poczują się lepiej, jeśli tylko się ukorzą; i nie tylko złagodzi ich pokusy, ale także odpuści im grzechy, będąc przebłaganym przez krótką, szczerą spowiedź. Tak jak ktoś, kto przyniósł królowi wielki dar, zostaje przez niego nagrodzony czułym spojrzeniem, tak temu, kto ma łzy w modlitwie, wielki Król wieków, Bóg, przebacza wszelki grzech i nagradza go życzliwym spojrzeniem. Tak jak owca opuszczając płot i wędrując po pastwisku, zatrzymuje się przy legowisku wilków, tak mnich, opuszczając spotkanie przyjaciół pod pretekstem milczenia, nieustannie napotyka okulary, oddala się od nich, zbliża się do nich i przechodzi przez hańby w miastach 46. Tak jak człowiek, który niesie na ramieniu cenną perłę i kroczy ścieżką pełną zbójców i o której krążą złe wieści, w każdej godzinie boi się, aby nie zostać zaatakowany, tak też ten, kto niesie paciorki czystości i idzie w pokoju, na tej wrogiej ścieżce nie ma nadziei pozbycia się zbójców, dopóki nie dotrze do siedziby grobowca, to znaczy do krainy nadziei. A czy ten, kto nosi ze sobą drogocenną perłę, może się nie bać? Więc ten nie wie, gdzie, skąd i o której godzinie go szpiegują, i nagle pozbawią go nadziei, a u drzwi jego domu, czyli na starość, zostanie okradziony. Podobnie jak osoba, która pije wino w dzień żałoby, po wypiciu zapomina o całym smutku związanym z jego trudną sytuacją, tak też odurzony miłością Boga na tym świecie, czyli w domu żałoby, zapomina o wszystkich swoich trudach i smutkach, a wskutek upojenia staje się niewrażliwy na wszelkie grzeszne namiętności. Jego serce umacnia się nadzieją pokładaną w Bogu; jego dusza jest lekka jak pierzasty ptak; jego umysł co godzinę wznosi się z ziemi, wznosi się swoimi myślami ponad wszelkie ludzkie myśli i cieszy się nieśmiertelnością z Wszechmogącym. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Słowo 52. O czuwaniu nocnym i o różnych sposobach jego pełnienia Jeśli chcesz wziąć udział w nabożeństwie czuwania, to z Bożą pomocą postępuj, co ci powiem. Zegnij kolana zgodnie ze zwyczajem i powstań; i nie rozpoczynajcie od razu swojej posługi, ale kiedy najpierw się pomodliliście, dokończyliście modlitwę i zapieczętowaliście swoje serce i członki życiodajnym znakiem krzyża, stójcie w milczeniu przez chwilę, aż wasze uczucia się uspokoją, a myśli ucichną. Następnie wznieś swoje wewnętrzne spojrzenie na Pana i ze smutkiem proś Go, aby wzmocnił twoją słabość, aby twoja poezja i myśli twojego serca mogły podobać się Jego świętej woli. I módlcie się w milczeniu w swoim sercu, mówiąc: "Ty, Panie Jezu, mój Boże, który patrzysz na Twoje stworzenie, Ty, dla którego jasne są moje namiętności i słabość naszej natury, i siła naszego przeciwnika, Ty sam chroń mnie przed jego złości, bo jego moc jest potężna, ale nasza natura jest słaba, a nasza siła słaba. Dlatego Ty, Dobry, który znasz naszą słabość i znosiłeś trudności naszej bezsilności, zachowaj mnie od buntu myśli i od zalewu namiętności i uczyń mnie godnym tej świętej służby, abym Nie psuję jego słodyczy swoimi namiętnościami i nie wydaję się przed Tobą bezwstydny i bezczelny. Podczas naszej służby musimy zachowywać się z całą swobodą, bez żadnych dziecinnych i zawstydzających myśli. A jeśli zobaczymy, że czasu jest mało i poranek dogoni nas przed zakończeniem nabożeństwa, to z dobrej woli i wiedzy porzucimy jedną lub dwie chwały od zwykłej reguły, aby nie było miejsca na zamieszanie, które spowodowałoby, że stracilibyśmy smak do naszej nabożeństwa i nie zaczęlibyśmy czytać psalmów pierwszej godziny we właściwej kolejności. Jeśli podczas pełnienia posługi przemówi w Tobie myśl i zacznie Ci szeptać: „Pospiesz się trochę, bo Twoja praca się mnoży, szybciej będziesz wolny”, nie przyłączaj się do tej myśli. A jeśli bardziej ci to przeszkadza, natychmiast cofnij się o jedną chwałę lub tyle, ile chcesz i powtarzaj wiele razy każdy werset zawierający rodzaj modlitwy w medytacji. A jeśli ta myśl ponownie cię zmyli i przytłoczy, opuść werset i powiedz: „Nie chcę kalkulować słów, ale dotrzeć do siedzib, bo jakąkolwiek drogą mnie poprowadzisz, pójdę szybko”. Lud ten, który rzucił cielca na pustynię, wędrował przez nią przez czterdzieści lat, przemierzając góry i pagórki, wchodząc na nie i schodząc z nich, ale nawet z daleka nie widział ziemi obiecanej. Jeśli podczas czuwania dopadnie Cię długotrwałe stanie, i znużysz się bezsilnością, a myśl powie ci, a raczej złośliwa, jak w wężu, powie ci w myśli: „Skończ, bo nie możesz stać”, to odpowiedz mu: „Nie, ale posiedzę na jedną kathismę; to lepsze niż sen. A jeśli mój język zamilknie i nie wymówi psalmu, ale mój umysł uczy się z Bogiem w modlitwie i rozmowie z Nim, wtedy czuwanie jest bardziej przydatne niż jakikolwiek sen.” Ani stanie, ani sam werset psalmów nie jest pełnym czuwaniem. Wręcz przeciwnie, niektórzy spędzają całą noc na psalmach, inni na pokucie, czułych modlitwach i padaniu na twarz, a jeszcze inni we łzach i łzach nad swoimi grzechami. Mówią o jednym z naszych ojców, że przez czterdzieści lat jego modlitwa składała się z jednej mowy: „Zgrzeszyłem jako człowiek; przebaczajcie jak Bóg”. A ojcowie słyszeli, jak ze smutkiem powtarzał ten werset, a mimo to płakał i nie przestawał; i ta jedna modlitwa zastąpiła jego służbę dzień i noc. A jednak niektórzy przez niewielką część wieczoru rozmawiają z poezją, resztę nocy spędzają na śpiewaniu troparionów, a inni na doksologii i czytaniu. Ktoś ustanowił zasadę, aby nie zginać kolana, jak ten, którego atakuje pożądliwa myśl. Bogu naszemu niech będzie chwała i moc na wieki wieków! Amen. Słowo 53. O tym, jakim zaszczytem zdobywa się pokora i jak wysoki jest jej stopień Chcę otworzyć usta, bracia, i mówić o wzniosłym temacie, o pokorze; ale jestem pełen bojaźni, jak ktoś, kto wie, że chce sądzić o Bogu według własnych myśli. Pokora jest szatą Boskości. Słowo przyodziało w nie człowieka i przez nie przemówiło do nas w naszym ciele. I każdy, kto był w nią ubrany, naprawdę stał się podobny do Tego, który zstąpił ze swojej wysokości, który zakrył waleczność swojej wielkości i zakrył swoją chwałę pokorą, aby stworzenie nie dało się zwieść, patrząc na Niego. Stworzenie bowiem nie mogłoby na Niego spojrzeć, gdyby nie otrzymało jego części i w ten sposób nie zaczęło z nim rozmawiać. Nie mogłem słyszeć słów z Jego ust twarzą w twarz, bo synowie Izraela nie słyszeli Jego głosu, gdy mówił do nich z obłoku, i rzekli do Mojżesza: Niech Bóg przemówi do ciebie, a ty powiesz nam swoje słowa, a Bóg niech nie mówi do nas, byśmy nie pomarli (Wj 20:19). Jak zatem stworzenie mogło otwarcie przyjąć Jego widok? Wizja Boga jest tak straszna, że ​​orędownik 47 powiedział: ...boję się i drżę (Hbr 12:21); ponieważ na górze Synaj ukazało się samo męstwo chwały; góra dymiła i trzęsła się ze strachu przed objawieniem, które było na niej; dlaczego zdechły zwierzęta, które zbliżały się do niższych partii góry, a synowie Izraela, oczyściwszy się zgodnie z poleceniem Mojżesza, przygotowywali się i wyposażali przez trzy dni, aby stać się godnymi usłyszenia głosu Bożego i zobaczenia objawienia Bożego; ale kiedy nadszedł czas, nie mogli zaakceptować wizji Jego światła i siły głosu Jego grzmotu. Teraz, gdy przychodząc, wylał swoją łaskę na świat, nie zstąpił w tchórzostwie, nie w ogniu, nie strasznym i mocnym głosem, ale jak deszcz na runo i jak kropla cicho kapiąca na ziemię, i był widzialny, mówiąc inaczej do nas, to znaczy, gdy jak w skarbcu ukrywał swą wielkość pod zasłoną ciała i wśród nas rozmawiał z nami w tym, że falą zbudował siebie dla siebie w łonie Dziewicy i Matki Bożej Maryi, abyśmy widząc, że jest On jednym z nas i z nami rozmawia, nie przerazili się, gdy na Niego spojrzymy. Dlatego każdy, kto ubrał się w szatę, w której widziano go w ciele, w którym był ubrany Stwórca, przyodział się w samego Chrystusa, ponieważ na podobieństwo, na jakie Chrystus był widziany i żył ze swoim stworzeniem, i chciał się przyodziać zgodnie ze swym wewnętrznym człowiekiem, i na takie podobieństwo widzimy podobnych mu niewolników, i zamiast szaty czci i zewnętrznej chwały był w to przystrojony. Dlatego stworzenie werbalne i nieme, patrząc na każdą osobę odzianą w to podobieństwo, czci go jako władcę na cześć swego Pana, którego widziało ubranego w to samo podobieństwo i w nim mieszkającego. Bo które stworzenie nie spojrzy z szacunkiem na pokornego? Dopóki jednak nie objawiła się wszystkim chwała pokory, ten spektakl pełen świętości był lekceważony. Teraz jego wielkość zajaśniała na oczach świata i każdy człowiek czci to podobieństwo, widoczne na każdym miejscu. W ten sposób stworzenie zostało zaszczycone otrzymaniem wizji swojego Stwórcy i Stwórcy. Dlatego nie jest ona zaniedbywana przez wrogów prawdy. Chociaż ten, kto ją zdobył, jest biedniejszy niż jakiekolwiek stworzenie, niemniej jednak ten, kto się jej nauczył, jest nią ozdobiony jak korona i purpura. Człowiek nigdy nie prześladuje z nienawiścią, nie rani słowa pokornych i nie zaniedbuje ich. Ponieważ jego Pan go kocha, wszyscy go kochają. I kocha wszystkich, i wszyscy kochają jego. Wszyscy go pożądają i na każdym miejscu, gdziekolwiek się zbliży, patrzą na niego jak na Anioła światłości i oddają mu cześć. Nawet jeśli mądry człowiek lub mentor zacznie mówić, będzie milczał, ponieważ prawo do mówienia jest przyznawane pokornym. Oczy wszystkich są utkwione w jego ustach i czekają, jakie słowo z nich wyjdzie. I każdy człowiek oczekuje Jego słowa jako słowa Bożego. Jego krótkie słowo jest takie samo jak wypowiedzi mędrców, interpretując ich myśli. Jego słowa są słodsze dla uszu mądrych niż miód z plastra miodu i gardła. Jego wyrok dla wszystkich jest podobny do Bożego, chociaż jest niewykształcony w swoim słowie, upokorzony i niepozorny. Kto z pogardą mówi o osobie pokornej i nie uznaje jej za osobę żywą, otwiera niejako usta przed Bogiem. Ale choć pokorny jest w jego oczach wzgardzony, to jednak cieszy się szacunkiem w każdym stworzeniu. Jeśli pokorny człowiek zbliży się do niszczycielskich zwierząt, gdy tylko zwrócą na niego wzrok, ich zaciekłość zostaje ujarzmiona: zbliżają się do niego jak do swego władcy, pochylają głowy, liżą jego ręce i nogi, bo poczuli od niego smród, jaki emanował z Adama przed jego zbrodnią, kiedy zwierzęta zostały zebrane do Adama, a on nadał im imiona w raju. To zostało nam odebrane, ale Jezus odnowił je i dał nam to ponownie podczas swego przyjścia. W ten sposób namaszcza się zapach rodzaju ludzkiego. Czy pokorny także zbliża się do śmiercionośnych gadów? Gdy tylko dotyk Jego ręki zbliży się i dotknie ich ciała, ustanie żrość i okrucieństwo ich śmiertelnej goryczy i własnymi rękami miażdży ich jak szarańczę. Jeśli podchodzi do ludzi, słuchają go jak Pana. A co ja mówię o ludziach? Nawet demony, z całą swoją bezczelnością i utrapieniem, z całą wzniosłością swojej mądrości, gdy przychodzą do Niego, stają się jak proch; cała ich złośliwość traci swą moc, ich intrygi zostają zniszczone, ich podstępy pozostają nieskuteczne. Teraz, skoro pokazaliśmy wielkość zaszczytu pokory od Boga i ukrytej w niej mocy, teraz pokażemy, czym jest pokora i kiedy człowiek jest godny przyjąć ją w takiej doskonałości, jaką jest. Dokonajmy też rozróżnienia między kimś, kto pozornie jest pokorny w mądrości, a kimś, kto został obdarzony prawdziwą pokorą. Pokora jest pewną tajemniczą mocą, którą po ukończeniu całego życia otrzymają doskonali święci. Władza ta jest dana tylko tym, którzy są doskonali w cnocie mocą łaski, gdyż z natury są do tego odpowiednio zdolni, gdyż w tej cnocie jest wszystko. Dlatego nie każdą osobę, bez względu na to, kim jest, można uważać za pokorną, a jedynie za tych, którzy zasłużyli na tę rangę, o której mówiliśmy. Nie każdy, kto jest skromny i milczący, roztropny lub łagodny z natury, osiągnął już stopień pokory. Przeciwnie, prawdziwie pokorny jest ten, kto ma w tajemnicy coś godnego dumy, lecz nie jest dumny i w swoich myślach uważa to za proch. A tego, kto jest pokorny, pamiętając swoje grzechy i występki, i pamięta je, aż serce się skruszy, a umysł, wspominając je, schodzi z wyżyn pysznych myśli, tego nie nazwiemy pokornym, chociaż jest to godne pochwały, bo jest w nim jeszcze dumna myśl, a pokory nie nabył, ale sprytnie przybliża ją do siebie. I chociaż, jak powiedziałem, jest to godne pochwały, pokora jeszcze do niego nie należy; Pragnie jedynie pokory, lecz nie ma pokory. Całkowicie pokorny jest ten, kto swoją mądrością nie potrzebuje wymyślać powodów do pokory, ale w tym wszystkim całkowicie i naturalnie nabył pokorę bez trudu, jak człowiek, który przyjął w sobie pewien wielki dar, przewyższający całe stworzenie i naturę, ale który patrzy na siebie jak na grzesznika, na osobę, która nic nie znaczy i jest nikczemna w swoich własnych oczach; i chociaż wszedł w tajemnice wszystkich istot duchowych i stał się całkowicie doskonały w mądrości całego stworzenia, rozpoznał siebie jako pozbawionego znaczenia. A ten, nie subtelnie, ale bez przymusu, taki jest w swoim sercu. Czy jest możliwe, czy niemożliwe, aby człowiek stał się taki i z natury zmienił się w ten sposób? Nie wątpcie wreszcie, że moc sakramentów przyjętych przez człowieka dokonuje tego w nim w każdej cnocie, bez jego wysiłku. To jest moc, którą błogosławieni apostołowie otrzymali w postaci ognia. W jej przypadku Zbawiciel nakazał im, aby nie opuszczali Jerozolimy, dopóki nie otrzymają mocy z góry (Dzieje Apostolskie 1:4). To Jeruzalem to cnota, siła to pokora, a moc z góry to Pocieszyciel, inaczej rozumiany jako Duch Pocieszenia. Tak jest o Nim powiedziane w Piśmie Świętym, że tajemnice są objawione pokornym. To właśnie tego Ducha objawień, odsłaniającego tajemnice, pokorni mają zaszczyt otrzymać w sobie. Dlatego niektórzy święci mówią, że pokora doskonali duszę dzięki Bożym kontemplacjom. Niech w końcu nikt nie odważy się pomyśleć w duszy, że sam doszedł do miary pokory; i przez wzgląd na jedną myśl czułości, która w nim kiedyś zrodziła się, albo na małe łzy, które z niego popłynęły, albo na jeden dobry uczynek, który ma z natury lub który z trudem opanował, i na to wszystko, co stanowi pełnię wszelkich tajemnic, co służy za skarbnicę wszelkich cnót – powiadam, że to wszystko wraz z tym darem zdobyłem przez małe uczynki. Przeciwnie, jeśli ktoś zwyciężył wszystkie przeciwne duchy i ze wszystkich czynów każdej cnoty, nie pozostaje ani jeden, którego by wyraźnie nie popełnił i nie osiągnął; jeśli pokonał i podbił wszystkie twierdze swoich przeciwników, a potem poczuł w duchu, że przyjął ten dar, gdy według słów Apostoła Duch jest posłuszny jego duchowi (Rz 8,16), to jest to doskonałość pokory. Błogosławiony, kto go nabył, bo co godzinę całuje i obejmuje łono Jezusa. Jeśli ktoś zapyta: "Co mam zrobić? Jak kupować? Jak stać się godnym przyjęcia pokory? Zmuszam się więc, a gdy tylko uznam, że ją osiągnąłem, widzę, że kłębią mi się w głowie sprzeczne myśli i dlatego teraz popadam w rozpacz", temu pytającemu zostanie udzielona następująca odpowiedź: "Wystarczy, aby uczeń stał się jak jego nauczyciel, a sługa stał się jak jego pan" (por. Mt 10,25). Spójrz, jak Ten, który to nakazał i obdarzył tym darem, nabył pokory i naśladuj ją, a znajdziesz ją. Powiedział: ...nadchodzi książę tego świata, a we Mnie niczego nie znajdzie (J 14,30). Widzisz, jak przez doskonałość wszelkich cnót można zdobyć pokorę! Bądźmy zazdrośni o Tego, który dał przykazanie. Mówi: „Lisy mają rany i ptaki powietrzne mają gniazda, lecz Syn Człowieczy nie ma miejsca, gdzie mógłby głowę oprzeć” (Mt 8,20). To mówi: Który ze wszystkich doskonałych, uświęconych i doskonałych w każdym pokoleniu ma chwałę wraz z Ojcem, który go posłał, i z Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Słowo 54. O różnych tematach, w pytaniach i odpowiedziach Pytanie. Czy dobrze jest zdystansować się od wszystkiego, co drażni namiętności? A czy taka ucieczka, gdy dusza unika bitew i wybiera dla siebie pokój, jest uznawana za zwycięstwo czy porażkę duszy? Odpowiedź. Odpowiedzmy na to krótko. Mnich powinien w każdy możliwy sposób unikać wszystkiego, co drażni w nim złe namiętności, a zwłaszcza odciąć w sobie przyczyny namiętności oraz to, co wyzwala i z czego wzmaga się nawet najmniejsze namiętności. Jeśli jest czas na przeciwstawienie się namiętnościom i walkę z nimi, gdy w duchowej kontemplacji zastawione są na nas sidła, to będziemy to robić nie żartując, ale umiejętnie. I człowiek musi zawsze odwracać swoje myśli od namiętności ku dobru naturalnemu, które Stwórca włożył w naturę, choć diabeł nadużył samej prawdy w złą pokusę. A jeśli wypada tak powiedzieć, to powinien uciec nie tylko od uciążliwości namiętności, ale także od swoich uczuć, zanurzyć się w swoim wewnętrznym człowieku i pozostać tam w samotności, stale uprawiając winnicę swego serca, aż do czasu, aż doprowadzi swoje sprawy do zgodności z imieniem zakonnym nadanym mu w tajemnicy i otwarcie. I być może przez to pozostanie blisko wewnętrznego człowieka dojdziemy do doskonałego zjednoczenia z poznaniem naszej nadziei, żyjącego w nas Chrystusa. Gdy bowiem nasz umysł przebywa tam w samotności i jako pustelnik, wówczas już nie umysł toczy wojnę z namiętnościami, ale łaska; chyba że nawet same namiętności nie zaczną w nim działać. Pytanie. Jeśli ktoś czyni coś w imię duchowej czystości, a inni bez zrozumienia ulegają pokusie jego życia duchowego, to czy powinien z powodu pokusy wycofać się ze swojego boskiego życia, czy też zrobić to, co jest pożyteczne dla jego intencji, chociaż jest to szkodliwe dla tych, którzy na niego patrzą? Odpowiedź. Powiedzmy też o tym, że jeśli zgodnie z prawem, jak otrzymał od ojców, którzy byli przed nim, czyni wszystko, co służy oczyszczeniu jego umysłu i zakłada w sobie ten cel - osiągnięcie czystości, a inni, nieświadomi, dadzą się skusić jego intencji, to nie on jest odpowiedzialny, ale ci, którzy są kuszeni. Nie dlatego wstrzymuje się od głosu, pości lub żyje w ścisłym odosobnieniu i robi to, co jest pożyteczne dla jego celu, aby inni byli kuszeni, ale aby oczyścić swój umysł. A ci, którzy są kuszeni, obwiniają go za nieznajomość celu swego życia i rzeczywiście ponoszą odpowiedzialność za to, że przez zaniedbanie nie byli w stanie pojąć duchowego celu, który dla siebie założył, czyli czystości swojej duszy. Boski Paweł pisał o nich, mówiąc: „Mowa krzyża jest głupstwem dla tych, którzy giną” (1 Kor. 1:18). Co teraz? Skoro ci, którzy nie odczuwali mocy słowa, uznali słowo krzyża za głupstwo, to czy Paweł powinien milczeć i nie głosić? Ale nawet dzisiaj nauka krzyża jest dla Żydów i Greków przeszkodą i pokusą, więc czy my także powinniśmy milczeć o prawdzie, aby oni się nie obrazili? Ale Paweł nie tylko nie milczał, ale nawet głośno wołał, mówiąc: Nie mogę się chlubić inaczej, jak tylko z krzyża Pana naszego Jezusa Chrystusa (Gal. 6:14). Ta pochwała krzyża została wyrażona świętym nie po to, aby zwieść innych, ale dlatego, że głoszona moc krzyża jest wielka. Dlatego ty, święty, prowadź swoje życie zgodnie z celem, który sobie wyznaczyłeś przed Bogiem, w którym twoje sumienie nie jest potępione, i sprawdzaj swoje życie według Pisma Świętego i przykazań otrzymanych od świętych ojców. A jeśli nie zostaniesz przez nich oskarżony, to nie bój się tego, przez co inni byli kuszeni. Ani jedna osoba nie jest w stanie zadowolić wszystkich jednakowo i zadowolić wszystkich, a w swojej tajemnicy pracować dla Boga. Błogosławiony ten mnich, o błogosławiony, który prawdziwie zabiega o czystość swojej duszy ze wszystkich sił i zgodnie z prawem, w jaki nasi ojcowie maszerowali do czystości, zgodnie ze stopniami, po których wspinali się w sposób uporządkowany i stopniowo, i on powstanie, aby zbliżyć się do niej w mądrości i cierpliwości smutku, a nie poprzez przebiegłe obce stopnie. Czystość duszy jest pierwotnym darem naszej natury. Bez oczyszczenia z namiętności dusza nie zostaje wyleczona z grzesznych chorób i nie zyskuje chwały utraconej przez przestępstwo. Jeśli ktoś zasłużył na oczyszczenie, czyli zdrowie psychiczne, to jego umysł rzeczywiście i prawdziwie przyjmuje radość z uczuciem duchowym, staje się bowiem synem Bożym i bratem Chrystusa i nie ma czasu odczuwać dobra i zła, które go spotyka. Niech Bóg da nam poznać Jego wolę, abyśmy zawsze ją pełniąc, doszli do Jego wiecznego spoczynku, według łaski i miłości do ludzi Pana naszego Jezusa Chrystusa, któremu należy się wszelka chwała, cześć i uwielbienie, teraz i na wieki wieków. Amen. Słowo 55. Przesłanie do Czcigodnego Ojca Symeona Cudotwórcy Twoje przesłanie, święty, to nie tylko słowa pisane; wręcz przeciwnie, w nim, jak w lustrze, przedstawiłeś i pokazałeś mi swoją miłość. I jak mnie sobie wyobrażałeś, tak pisałeś i samymi czynami pokazałeś, że kochasz mnie niezmiernie; i dlatego z powodu silnej miłości zapomniałem o swoich ograniczeniach. O tym co miałem napisać Waszej Świątobliwości i o czym, gdybym troszczył się o swoje zbawienie, powinienem był Was zapytać i poznać od Was samą prawdę, to Ty mnie uprzedziłeś, abym o tym napisał z wielkiej miłości, a może zrobiłeś to z przebiegłości mądrości, abym zadając mi je pytaniami subtelnymi i duchowymi, obudził moją duszę z zaniedbań, w których była głęboko pogrążona. Jednak przez tę miłość, dla której zapomniałeś o mojej mierze, ja zapominam o swoim ubóstwie i dlatego zwracam uwagę nie na to, do czego jestem zdolny, ale na to, co może zdziałać Twoja modlitwa. Gdy bowiem zapomnę o swoich ograniczeniach, a wy będziecie błagać Boga swoimi modlitwami, aby spełniła się wasza prośba, wówczas bez wątpienia to, o co prosiliście w modlitwie, zostanie wam dane od Boga jako Jego szczeremu słudze. Zatem pierwsze pytanie w wiadomości jest następujące. Pytanie. Czy należy przestrzegać wszystkich przykazań Pana i czy istnieje sposób na zbawienie tego, kto ich nie przestrzega? Odpowiedź. I wydaje mi się, że nie ma potrzeby, aby ktokolwiek o to pytał. Choć przykazań jest wiele, to jednak trzeba ich przestrzegać. Inaczej Zbawiciel nie musiałby ich dawać, bo Pan, jak sądzę, nie powiedział i nie zrobił niczego niepotrzebnego, do czego nie byłoby powodu i do czego nie byłoby potrzeby. A celem Jego przyjścia, kiedy dał nam swoje życiodajne przykazania jako lekarstwa oczyszczające w naszym stanie namiętności, było oczyszczenie duszy ze szkód spowodowanych pierwszą zbrodnią i przywrócenie jej do pierwotnego stanu. Czym lekarstwo dla chorego ciała, tym przykazania dla namiętnej duszy. I jasne jest, że przykazania zostały ustanowione wbrew namiętnościom, dla uzdrowienia duszy przestępcy, jak Pan wyraźnie mówi do swoich uczniów: Jeśli macie przykazania moje i przestrzegacie ich, to Mnie kochacie; ale kto mnie miłuje, tego będzie miłował Ojciec mój, i Ja będę go miłował, i sam mu się ukażę. ...I przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego (Jana 14:21,23); i jeszcze raz: Świat to rozumie, ponieważ jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłować (por. J 13, 35). Jasne jest, że miłość można zdobyć dzięki zdrowiu psychicznemu, ale dusza, która nie przestrzega przykazań, nie jest zdrowa. Przestrzeganie przykazań jest nawet niższe niż miłość duchowa. A ponieważ jest wielu, którzy przestrzegają przykazań ze strachu lub dla przyszłej nagrody, a nie z miłości, Pan napomina wielu, aby przestrzegali przykazań z miłości, aby rozjaśniły duszę. I jeszcze raz:... niech ludzie widzą wasze dobre uczynki i chwalą Ojca waszego, który jest w niebie (Mt 5,16). Ale dobre uczynki, jak nauczał Pan, nie mogą być widoczne w duszy, jeśli nie są przestrzegane przykazania. I Pan powiedział, że przykazania nie są ciężkie dla tych, którzy kochają prawdę, bo mówi: Przyjdźcie... wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja was pokrzepię... Bo moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie (Mt 11:28,30). Sam też nakazał, abyśmy pilnie przestrzegali wszystkich przykazań, mówiąc: kto zniszczy jedno z tych małych przykazań i nauczy go ludzi, ten będzie powołany w Królestwie Niebieskim (Mt 5,19). Po tym wszystkim, uzasadnionym dla naszego zbawienia, nie mogę powiedzieć, że nie powinniśmy przestrzegać wszystkich przykazań. A sama dusza nie będzie mogła stać się czysta, jeśli ich nie zachowa. Przykazania zostały dane przez Pana jako lekarstwo oczyszczające z namiętności i grzechów. Czy wiesz, że spotkała nas szkoda z powodu łamania przykazań? Z tego wynika już jasno, że zdrowie zostaje ponownie przywrócone poprzez ich utrzymanie. A bez wykonywania przykazań, dopóki nie pójdziemy przede wszystkim tą drogą prowadzącą do duchowej czystości, nie powinniśmy pragnąć ani mieć nadziei na duchowe oczyszczenie. I nie mówcie, że Bóg, nawet bez wykonywania przykazań, może łaską obdarzyć nas duchowym oczyszczeniem. Takie są sądy Pana i Kościół nie nakazuje nam prosić o coś takiego. Żydzi podczas swego powrotu z Babilonu do Jerozolimy podążali naturalnie wytyczoną ścieżką i w ten sposób dotarli do swego świętego miasta i zobaczyli cuda Pana. Ale Ezechiel w sposób nadprzyrodzony, przez działanie objawienia, został porwany i przybył do Jerozolimy, a w Boskim objawieniu stał się widzem przyszłej odnowy. Podobnie dzieje się w dyskusji na temat czystości duchowej. Inni wydeptaną i legalną ścieżką, poprzez przestrzeganie przykazań w trudnym życiu, własną krwią dochodzą do duchowej czystości. A inni są tego godni dzięki darowi łaski. A cudowną rzeczą jest to, że nie wolno prosić w modlitwie o czystość daną nam przez łaskę i wyrzekać się życia, które prowadzi się przez wykonywanie przykazań. Bogaczowi, który pytał Pana, w jaki sposób odziedziczę życie wieczne (Łk 10,25), Pan wyraźnie powiedział: przestrzegaj przykazań. A kiedy bogacz zapytał: jakie są przykazania? - po pierwsze, nakazał mu powstrzymywać się od złych uczynków i w ten sposób przypomniał mu o przykazaniach naturalnych. Kiedy chciał dowiedzieć się jeszcze więcej, powiedział mu: Jeśli chcesz być doskonały, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, weź swój krzyż i naśladuj mnie (Mt 19,21). A to oznacza: umrzyjcie wszystkiemu, co macie, a potem żyjcie we Mnie; opuścić stary świat namiętności i wejść do nowego świata ducha; zabierzcie i odłóżcie wiedzę o ludzkich sposobach i sztuczkach, a potem przywdziejcie prostą wiedzę o prawdzie. Albowiem Pan, powiedziawszy: weź swój krzyż (Mt 16,24), nauczył człowieka umierać za wszystko na świecie. A kiedy zabił w sobie starego człowieka, czyli namiętności, wtedy powiedział mu: pójdź za Mną. Niemożliwe jest, aby stary człowiek kroczył ścieżką Chrystusa, jak powiedział błogosławiony Paweł: ...bo ciało i krew nie mogą odziedziczyć Królestwa Bożego, lecz skażenie dziedziczy nieskazitelność (1 Kor. 15:50); i jeszcze raz: odrzućcie starego człowieka, który niszczeje w pożądliwości, a wtedy będziecie mogli przyoblec się w nowego człowieka, odnowionego przez świadomość bycia podobnym do Tego, który go stworzył (Efez. 4:22,23); i znowu: ...mądrość ziemi jest wrodzona Bogu, bo prawo Boże nie żałuje, bo mniej może. Ci bowiem, którzy są w ciele, praktykują mądrość cielesną i nie mogą podobać się Bogu poprzez mądrość duchową (Rzym. 8:7,8). Ale ty, święty, jeśli kochasz czystość serca i duchową mądrość, którą wypowiedziałeś, to trzymaj się przykazań Pana, jak powiedział nasz Mistrz: ...jeśli lubisz je brać do swego łona, przestrzegaj przykazań (por. Mt 19,17) z miłości do Tego, który je dał, a nie ze strachu lub nagrody. Bo rozkoszy ukrytej w sprawiedliwości zakosztujemy nie wtedy, gdy postępujemy sprawiedliwie, ale wtedy, gdy miłość do sprawiedliwości trawi nasze serce; i stajemy się grzesznikami nie wtedy, gdy popełniamy grzech, ale wtedy, gdy go nie nienawidzimy i nie żałujemy. I nie twierdzę, że któryś ze starożytnych czy ludzi współczesnych nie przestrzegał przykazań, nie osiągnął czystości serca i nie stał się godnym duchowej kontemplacji; wręcz przeciwnie, wydaje mi się, że kto nie zachował przykazań i nie poszedł w ślady błogosławionych apostołów, nie jest godzien miana świętego. Błogosławieni Bazyli i błogosławieni Grzegorz, o których mówiliście, że są miłośnikami pustyni, filarów i światła Kościoła oraz wychwalają ciszę, milczeli nie dlatego, że nie praktykowali wykonywania przykazań, ale najpierw żyli w świecie i przestrzegali przykazań, których powinni przestrzegać żyjący w społeczeństwie, a potem doszli do duchowej czystości i zostali zaszczyceni duchową kontemplacją. Rzeczywiście, jestem pewien, że gdy mieszkali w miastach, przyjmowali obcych, odwiedzali chorych, przyodziewali nagich, ludziom pracującym obmywali nogi, a jeśli ktoś walczył z ich rasą, dwóch szło z nim (Mt 5,41). A kiedy przestrzegali przykazań potrzebnych w życiu społecznym, a umysł ich zaczął odczuwać pierwotną stałość, Boskie i tajemnicze kontemplacje, pośpieszyli i wyszli w pustynną ciszę; i od tego czasu pozostali ze swoim wewnętrznym człowiekiem, dlatego stali się spekulatywni i trwali w kontemplacji duchowej, dopóki nie zostali powołani przez łaskę, aby stali się pasterzami Kościoła Chrystusowego. Rozważając to, co powiedziałeś, że wielki Bazyli czasami wychwalał życie towarzyskie, a czasami pustelnię, zauważam, że prawdziwie gorliwi ludzie osiągają korzyści dla siebie na dwa sposoby, każdy według swoich sił, według odmienności i celu, jaki sobie założył. Bo żyjąc razem z wieloma, czasami odnosi korzyść silny, a czasami słaby, i to samo dzieje się na pustyni. Ten, kto osiągnął zdrowie duchowe, którego umysł został zharmonizowany z duchem i który umartwił się o życie ludzkie, zamieszkiwanie z wieloma nie jest szkodliwe, jeśli jest trzeźwy w swoich sprawach. A on, skoro został do tego powołany przez Boga, niech nie tylko przynosi korzyść sobie, ale także innym w imieniu innych ojców. Ale dla słabych, którzy muszą jeszcze wzrastać, karmiąc się mlekiem przykazań, korzystne jest także zamieszkiwanie z wieloma, dopóki się nie nauczą, nie wykształcą, nie będą cierpieć z powodu pokus, upadną, a w większości przypadków podniosą się i nabiorą zdrowia psychicznego. Nie ma dziecka, które nie byłoby karmione strumieniami mleka i ani jeden mnich, nie karmiony mlekiem przykazań, nie odniósł sukcesu, pokonał namiętności i nie uzyskał czystości. I podobnie pustynia, jak powiedzieliśmy, jest czasami pożyteczna dla słabych i uciekających, a czasami dla silnych: i po pierwsze, aby w nich, aby rozpalić i zwiększyć namiętności, nie było przygotowane dla nich to, co służy jako pokarm, a dla silnych - gdy są otoczeni przez żywiciela namiętności i stoczyli bitwy złego. Rzeczywiście, jak powiedziałeś, pustynia uspokaja namiętności. Ale od człowieka wymaga się nie tylko tego - uśpienia jego namiętności, ale także ich wykorzenienia, to znaczy przezwyciężenia ich, gdy uporają się z nami. Namiętności, które zostały uśpione, budzą się, gdy tylko pojawi się powód, dla którego warto je uruchomić. Odpowiedź. Oto odpowiedź. Dobrze, że z Ewangelii podałeś przykład i próbkę badań nad tym wielkim życiem – ciszą. Wchodzimy w dyskusję o miłosierdziu, ale nie staramy się go obrócić w nicość, jako coś niepotrzebnego. Pan, aby nas upodobnić do Ojca Niebieskiego, wyznaczył nam miłosierdzie, gdyż ono przybliża miłosiernych do Boga. To naprawdę prawda. A my, mnisi, czcimy ciszę, nie wykluczając miłosierdzia, ale starając się, na ile to możliwe, oddalić się od trosk i buntu, a nie wtedy, gdy mamy zamiar stawiać opór napotykanym potrzebom, wręcz przeciwnie, dbamy o ciszę, aby trwać w myśli o Bogu, dzięki czemu możemy przede wszystkim odzyskać czystość po zamęcie i zbliżyć się do Boga. Jeśli przez jakiś czas będziemy potrzebni wśród braci, nie powinniśmy tego zaniedbywać. Dlatego też nieustannie zmuszajmy się do tego, abyśmy byli wewnętrznie miłosierni wobec wszelkiej rozumnej natury. W ten sposób inspiruje nas nauka Pana i w tym, a nie w niczym pustym, leży różnica między naszym milczeniem. I musimy nie tylko zachować to nasze wewnętrzne miłosierdzie, ale kiedy wzywają nas same okoliczności i potrzeba, nie możemy zaniedbywać otwartego okazywania naszej miłości; a zwłaszcza jeśli milczący nie postanowili zachować całkowitego milczenia - nawet nie spotykać się z nikim, ale przestrzegać zasady tych, którzy wyznaczają sobie ciszę na jeden lub siedem tygodni. Tacy bowiem nawet w czasie wyznaczonym przez regułę nie powstrzymują się od uczynków miłosierdzia wobec bliźnich, aż do upływu tego czasu; chyba że ktoś jest wyjątkowo niewrażliwy, okrutny i nieludzki i milczy obłudnie i na pokaz. Wiemy, że bez miłości bliźniego umysł nie może zostać oświecony Boską rozmową i miłością. I który mądry mnich dzisiaj, mając żywność i ubranie, a widząc swego bliźniego głodnego i nagiego, nie odda mu tego, co ma, ale uratuje część z tego? Albo kto, widząc, że osoba będąca jednym ciałem jest wyczerpana chorobą, pogrążona w ubóstwie z wyczerpania i mająca potrzebę miłości, z umiłowania ciszy, będzie wolał zasadę odosobnienia od miłości bliźniego? Gdy czegoś takiego nie ma, pamiętajmy o miłości i miłosierdziu dla braci. Bo tylko wtedy, gdy sprawa jest nam bliska, Bóg wymaga od nas spełnienia i okazania miłości w rzeczywistości. Dlatego jasne jest, że jeśli nie mamy nic dla siebie, nie wolno nam pogrążać się w troskach i buncie na rzecz biednych, ale jeśli coś mamy, to się od nas tego wymaga. Także jeśli zgodnie z przyjętym przez nas stylem życia wycofujemy się ze współżycia z ludźmi i uczestniczenia w ich spotkaniach, to nie powinniśmy opuszczać swojej celi i miejsca pobytu zakonnego i pustelniczego i oddawać się tułaczeniu po świecie, odwiedzaniu chorych i spędzaniu czasu na tych sprawach. Oczywiste jest bowiem, że w takich przypadkach następuje przejście z wyższego do niższego. Jeśli ktoś żyje w towarzystwie wielu, a wokół niego są ludzie, tam gdzie jest z nimi, i dzięki pracy innych odpoczywa w czasie zdrowia lub choroby, to on sam ma obowiązek postępować tak samo i nie udawać fałszywego milczenia, aby we wszystkim sam żądał pokoju od innych, ale gdy tylko zobaczy w ciasnych okolicznościach syna swego ciała, noszącego ze sobą ten sam obraz, albo jeszcze lepiej, zobaczy Chrystusa pokonanego i cierpiącego, - ruszajcie się odsuń się i ukryj się przed nim. Każdy taki jest bezlitosny. I nie przypominajcie mi Jana z Tebaidy i Arseniusza, nie mówcie: który z nich wykorzystywał się do takich rzeczy lub opiekował się chorymi i biednymi, ale nie dbał o ich milczenie? Nawet nie zbliżysz się do żadnego ze spraw takich mężczyzn. Jeśli bowiem jesteście daleko od wszelkiego pokoju i komunikacji z ludźmi, tak daleko jak oni byli, wówczas Pan nakazuje wam zaniedbać takie rzeczy. Jeśli jesteście dalecy od tej doskonałości i przez cały czas pozostajecie w pracy cielesnej i w komunikacji z ludźmi, to dlaczego zaniedbujecie przykazania (które musicie przestrzegać najlepiej, jak potraficie), wyobrażając sobie jako wymówkę, że żyjecie wielkim życiem świętych, do którego nawet się nie zbliżyliście? I nie będę na tyle niedbały, aby nie przypomnieć wam czynu św. Makariusza Wielkiego, który jest naganą dla tych, którzy zaniedbują swoich braci. Makary odwiedził kiedyś chorego brata. A kiedy Wielki zapytał chorego, czy czegoś chce, a on odpowiedział: „Trochę miękkiego chleba” (a wtedy wszyscy mnisi w większości piekli dla siebie chleb raz na rok, taki był tam zwyczaj), ten błogosławiony, już dziewięćdziesięcioletni, natychmiast wstał, poszedł z klasztoru do Aleksandrii i suchy chleb, który wziął do swojej torby, zamienił na chleb miękki i zaniósł bratu. Ale czegoś jeszcze większego dokonał Abba Agathon, podobnie jak wielki Makary, najbardziej doświadczony człowiek ze wszystkich mnichów tamtych czasów, który bardziej niż ktokolwiek inny szanował ciszę i ciszę. Tak więc ten wspaniały człowiek podczas wielkiego targu przyszedł sprzedać swoje rękodzieło i na rynku znalazł leżącego chorego wędrowca; wynajął mu dom, przebywał u niego, pracował jego rękami i wszystko, co za to otrzymał, wydawał na niego i służył mu przez sześć miesięcy, aż pacjent wyzdrowiał. Ten sam Agaton (jak o nim opowiadają) powiedział: „Chciałbym znaleźć trędowatego i dać mu swoje ciało, i wziąć je dla siebie”. To jest doskonała miłość. Ci, którzy boją się Boga, umiłowani, chętnie Go pragną i dbają o przestrzeganie przykazań. A jeśli faktycznie okaże się, że poszukiwania ich wpadną w ich ręce, to z ich powodu narażają się na niebezpieczeństwo. Dawca Życia połączył i zamknął doskonałość przykazań w dwóch przykazaniach, które obejmują wszystkie pozostałe – w miłości do Boga i w podobnej miłości do swego stworzenia, czyli w miłości do obrazu Bożego. A ta pierwsza zaspokaja cele kontemplacji duchowej, a druga – kontemplacji i działania. Boska natura jest prosta, nieskomplikowana, niewidzialna, naturalnie niczego nie potrzebuje; a świadomość, która się pogłębia, nie potrzebuje naturalnie aktywności cielesnej i jakiejkolwiek pomocy, ani też otępienia idei; jego działanie jest proste i znajduje się w jednej części umysłu, zgodnie z prostotą czcigodnej Vina 49, która jest ponad uczuciami cielesnymi. A drugie przykazanie, czyli miłość do człowieka, ze względu na dwoistość natury, wymaga, aby troska o pracę umysłu była szczególna, czyli to, co niewidzialnie wypełniamy w świadomości, podobnie chcemy wypełniać fizycznie, nie tylko jawnie, ale i skrycie, a przykazanie realizowane w czynach wymaga także spełnienia w świadomości. Tak jak człowiek składa się z dwóch części, czyli duszy i ciała, tak wszystko w nim wymaga podwójnej troski, zgodnie z dwoistością jego składu. A ponieważ aktywność wszędzie poprzedza kontemplację, nikt nie może wznieść się do królestwa tego najwyższego, jeśli sam czyn nie wypełni najpierw tego, co niższe. I nikt nie odważy się teraz powiedzieć o nabyciu miłości bliźniego, że uda mu się to duszą, jeśli pozostawi tę część, która, najlepiej jak potrafi, zgodnie z czasem i miejscem, które stwarza okazję do tej sprawy, spełnia się cieleśnie. Bo tylko dzięki temu spełnieniu miłość kontemplacyjna staje się pewna i daje się poznać. A kiedy jesteśmy w tym, na ile to możliwe, wierni i prawdziwi, dusza otrzymuje siłę, aby w prostych i nieporównywalnych koncepcjach dotrzeć do wielkiego obszaru wzniosłej i Boskiej kontemplacji. A gdzie człowiek nie ma możliwości urzeczywistnienia miłości bliźniego w czynach widzialnych i fizycznych, tam przed Bogiem wystarcza nasza miłość do bliźniego, realizowana jedynie w myśli; zwłaszcza jeśli samotne i ciche życie oraz powodzenie w nim są wystarczające w ich pracy. Jeżeli jesteśmy ubodzy we wszystkich aspektach ciszy, wówczas uzupełnimy braki dodając do tego przykazanie, czyli aktywność zmysłową. I będziemy to realizować, jako uzupełnienie spokoju naszego życia, wysiłkiem naszego ciała, aby nasza wolność nie okazała się wymówką do podporządkowania się ciału, gdy zaczniemy na próżno pracować pod pseudonimem pustelnik. Jest bowiem jasne, że temu, kto zupełnie nie ma kontaktu z ludźmi i jest całkowicie pogrążony w myślach w Bogu, gdy jest martwy dla wszystkiego, z dala od tego, nie wolno służyć ludziom i podobać się im. Kto jednak zachowuje zasadę milczenia przez siedem tygodni lub jeden tydzień, a po wypełnieniu swojej reguły spotyka się, nawiązuje kontakt z ludźmi i pociesza się nimi, ale nie troszczy się o swoich braci pogrążonych w smutku, myśląc w ten sposób o ścisłym przestrzeganiu reguły cotygodniowej, jest bezlitosny i okrutny. I jest rzeczą oczywistą, że z powodu braku miłosierdzia, zarozumiałości i fałszywych myśli nie raczy brać udziału w takich sprawach. Kto zaniedbuje chorych, nie ujrzy światła. Kto odwróci twarz od płaczącego, dzień jego zaćmi się. A kto gardzi głosem uciśnionego, jego synowie w zaślepieniu będą szukać swoich domów po omacku. Nie hańbijmy wielkiego imienia ciszy swoją niewiedzą. Każde życie ma swój czas, miejsce i różnicę. A potem daj znać Bogu, czy wszystko, co czyni, podoba się. Bez tego daremna jest praca wszystkich, którym zależy na mierze doskonałości. Kto oczekuje, że jego słabość będzie pocieszana i odwiedzana przez innych, niech się ukorzy i współpracuje z bliźnim w czasie, gdy cierpi pokusa, aby w milczeniu mógł z radością i w milczeniu realizować swoje dzieło, będąc z dala od wszelkiej zarozumiałości i demonicznych złudzeń. Jednemu ze świętych, głównemu mężowi, powiedziano: nic tak nie wybawi mnicha od demona pychy i nie pomoże mu w zachowaniu czystości, gdy rozpala się pożądliwa namiętność, jak nawiedzenie tych, którzy leżą na łożach i ogarniają ich smutki ciała. Wielkie anielskie dzieło milczenia ma miejsce wtedy, gdy ze względu na potrzebę pokory dodaje się do siebie taką roztropność. Bo kiedy nas okradają i okradają, sami nie wiemy. Powiedziałem to, bracia, nie po to, abyśmy stali się niedbali o dzieło milczenia i je zaniedbywali. Wszędzie bowiem wzywamy do milczenia i teraz nie zaprzeczamy naszym słowom. Niech nikt nie bierze ani nie wyprowadza niczego oddzielnie od tego, co powiedzieliśmy, i odkładając na bok wszystko inne, niech nikt bez powodu nie trzyma w rękach tej jednej rzeczy. Pamiętam, że w wielu miejscach dawałem takie rady, że jeśli komuś zdarzy się w celi zupełnie bezczynnie, to z potrzeby naszej słabości, która nas z tego powodu spotyka, nie powinien myśleć o całkowitym opuszczeniu celi i uważać pracę zewnętrzną za lepszą od pracy w celi. To, co nazwałem doskonałym wyjściem, nie polega na tym, że przychodzi czas na konieczne zadanie wyjścia na kilka tygodni i zdobycia w tym czasie pokoju i życia bliźniego, a ty zaczniesz nazywać to lenistwem i uznawać to za bezczynność, ale jeśli ktoś myśli o sobie, że jest doskonały zarówno przez swoją obecność przed Bogiem, jak i przez odsunięcie się od wszystkiego, co widoczne ponad wszystkimi tu mieszkającymi, i pod tym prawdopodobnym pretekstem zaczyna również i to odrzucać. Wielka jest roztropność w tym, co dzieje się pod przewodnictwem Boga. A Bóg w swoim miłosierdziu pozwala nam wypełnić swoje słowo, które wypowiedział, mówiąc: ...co ludzie niech wam czynią, a wy im podobnie postępujcie (Łk 6,31). Chwała i cześć mu! Amen. Napisałeś także w swoim liście, że mnich, który chce ponad wszystko kochać Boga, musi dbać o czystość swojej duszy. I powiedziałeś doskonale, jeśli masz na to dość siły. A skoro mówisz też, że dusza nie ma śmiałości w modlitwie, bo jeszcze namiętności nie przezwyciężyła, to wydaje mi się, że w jednym i drugim jest sprzeczność, chociaż jestem ignorantem. Bo jeśli dusza nie przezwyciężyła namiętności, to jak może dbać o czystość? A skoro nie nakazywała jej tego zasada prawdy duchowej, to skoro nie przezwyciężyła swoich namiętności, to znaczy, że szukasz czegoś wyższego od niej. Nie wiadomo bowiem, czego człowiek pragnie, czy kocha; ale z tego, co kocha, wyciąga się wniosek na temat tego, czego pragnie: miłość w naturalny sposób poprzedza pożądanie. (Czego człowiek nie kocha, tego nie będzie pożądał.) Namiętności to drzwi zamknięte przed czystością. Jeśli ktoś nie otworzy tych zamkniętych drzwi, nie wejdzie do nieskazitelnego i czystego obszaru serca. A to, co powiedziałeś, że dusza nie ma śmiałości w godzinie modlitwy, zostało powiedziane uczciwie. Bo śmiałość jest wyższa nie tylko od namiętności, ale i czystości. A ja ci powiem, jaki jest porządek tej sukcesji: cierpliwość w zmaganiach z siłą własną z namiętnościami czystości. Dlatego też, jeśli dusza przezwycięży namiętności, nabędzie czystość; a prawdziwa czystość sprawia, że ​​umysł nabiera śmiałości w godzinie modlitwy. Czy naprawdę będziemy przedmiotem wyrzutów, prosząc w modlitwie o tę duchową czystość, o której teraz mówimy, a nasza prośba stanie się przedmiotem dumy i zarozumiałości, jeśli będziemy prosić Boga o to, co przepisuje nam Pismo Święte i nasi ojcowie, a po co mnich udaje się do pustelni? Ale myślę, święty, że tak jak syn nie wątpi w ojca i nie prosi go słowami: „Naucz mnie sztuki” lub: „Daj mi coś”, tak nieprzyzwoicie jest, aby mnich rozumował i prosił Boga: „Daj mi to i tamto”. Wie bowiem, że opatrzność Boża dla nas jest większa niż ta, którą ojciec ma dla syna. Dlatego wypada w końcu poddać się, płakać nad przyczynami grzechów, które są poza naszą wolą, czy to przez myśl, czy przez czyn, i ze skruszonym sercem powiedzieć słowami celnika: Boże, zmiłuj się nad mną grzesznikiem (Łk 18,13); potajemnie i otwarcie czynić to, czego nauczał Pan, mówiąc: ...kiedy wykonacie wszystko, co wam polecono, powiedzcie, bo jesteśmy sługami niezniszczalnymi; jak gdybyście mieli stworzyć człowieka, człowieka (Łk 17,10), aby wasze sumienie mogło wam świadczyć, że nie jesteście w stanie i potrzebujecie miłosierdzia. Sam wiesz, że to nie czyny otwierają zamknięte drzwi serca, ale skruszone serce i pokora duszy, gdy namiętności pokonujesz pokorą, a nie pogardą. Chory bowiem najpierw uniża się i dba o wyzdrowienie ze swoich dolegliwości, a potem stara się zostać królem, bo czystość i zdrowie psychiczne są królestwem duszy. Cóż to za królestwo duszy? Tak jak chory nie mówi ojcu: „Uczyń mnie królem”, ale najpierw zajmuje się jego chorobą, a po całkowitym wyzdrowieniu królestwo ojca automatycznie staje się jego królestwem, tak grzesznik, przynosząc pokutę, otrzymując zdrowie swojej duszy, wchodzi z Ojcem w królestwo czystej natury i króluje w chwale swego Ojca. Przypomnijmy sobie, jak święty apostoł Paweł opisuje swoje grzechy i umieszcza swoją duszę na ostatnim i najniższym miejscu, mówiąc: ...Chrystus Jezus przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników, spośród których ja jestem pierwszy. Ale dlatego zlitował się, aby najpierw okazać całą swoją wielkoduszność we mnie (1 Tym. 1:15,16). Bo na początku byłem prześladowcą, wichrzycielem i bluźniercą, ale dostąpiłem miłosierdzia, ponieważ w niewierze uczyniłem coś nieświadomego (1 Tymoteusza 1:13). Kiedy i o której godzinie to powiedział? Po wielkich czynach, wypełnionych mocą czynów, po kazaniu, zgodnie z ewangelią Chrystusa, głoszoną przez niego całemu światu, po wielokrotnych śmierciach, różnych boleściach, jakie cierpiał od Żydów i pogan. A on wciąż patrzył na swoje pierwsze uczynki, nie tylko nie uważał, że osiągnął czystość, ale nawet nie myślał o uznaniu się, jak powinien, za ucznia. Powiedział bowiem: ...nie jestem godzien nazywać się apostołem, ponieważ prześladowałem Kościół Chrystusowy (1 Kor. 15:9). A kiedy bardziej niż wszyscy ludzie odniósł zwycięstwo nad namiętnościami, powiedział: ... Zabijam swoje ciało i zniewalam je, abym nie głosząc nikomu innemu, sam nie dał się zniewolić (1 Kor. 9:27). Jeśli twierdzisz, że Apostoł w innych miejscach opowiada o sobie wielkie rzeczy, to pozwól, że on sam cię przekona do tego rozumowania. Mówi bowiem, że nie uczynił tego dobrowolnie, nie dla siebie, ale dla głoszenia. A kiedy o tym mówi dla dobra wiernych, dla takiej pochwały przedstawia się jako pozbawiony rozsądku, wołając i zapewniając: ...zmuszacie mnie (2 Kor. 12,11); i znowu: ...nie mówię według Pana, ale jakby w głupocie, w tej części chwały (2 Kor. 11:17). To jest sprawiedliwa i prawdziwa zasada, którą dał nam św. Paweł. Zachowajmy to wreszcie i bądźmy o to zazdrośni. Wyrzeknijmy się szukania u Boga rzeczy wysokich, gdy On ich nie posyła i nie daje, gdyż Bóg zna naczynia wybrane do Jego służby. Błogosławiony Paweł nawet potem nie prosił o królestwo swojej duszy, ale powiedział: ci, którzy się modlą, powinni być ekskomunikowani od Chrystusa (Rz 9,3). Jak możemy odważyć się jeszcze przed czasem znanym Bogu prosić duszę o królestwo, nie zachowując przykazań, nie przezwyciężając namiętności i nie spłacając długów? Dlatego proszę Cię, Święty, nie pozwól, aby to nawet przyszło Ci do głowy, ale przede wszystkim nabierz cierpliwości na wszystko, co Cię spotyka. I w wielkiej pokorze i skrusze serca za to, co jest w nas i za nasze myśli, będziemy prosić o przebaczenie naszych grzechów i duchową pokorę. Jeden ze świętych napisał: „Kto nie uważa się za grzesznika, tego Pan nie przyjmuje jego modlitwy”. Jeśli powiecie, że niektórzy ojcowie pisali o tym, czym jest czystość duchowa, czym jest zdrowie, czym jest beznamiętność, czym jest kontemplacja, to nie pisali, żebyśmy się tego spodziewali z wyprzedzeniem; napisano bowiem, że królestwo Boże nie przyjdzie bez oczekiwania (Łk 17,20). A u tych, którzy mieli taki zamiar, nabrali dumy i upadku. I uporządkujemy obszar serca poprzez uczynki pokuty i życie miłe Bogu; Pan przyjdzie sam, jeśli miejsce w sercu będzie czyste i nieskalane. To, czego szukamy podczas przestrzegania, mam na myśli wzniosłe dary Boże, nie jest zatwierdzone przez Kościół Boży; a ci, którzy to zaakceptowali, nabrali dumy i upadku. I to nie jest znak, że ktoś kocha Boga, ale choroba psychiczna. I jak możemy zabiegać o wzniosłe dary Boże, skoro Paweł przechwala się swoimi boleściami i czci udział w cierpieniach Chrystusa jako najwyższy dar Boży? Napisałeś też w swoim liście, że twoja dusza pokochała miłość do Boga, ale miłości nie osiągnęłaś, choć bardzo pragniesz kochać, a ponadto pożądana jest dla ciebie pustynna pustelnia. I w ten sposób pokazaliście, że zapoczątkowano w was serdeczną czystość i że pamięć o Bogu gorąco rozpala się w waszym sercu. I to jest wielka rzecz, jeśli jest sprawiedliwa; ale nie chciałbym, żebyś to pisał, bo to nie należy do jednego stopnia. Jeżeli powiedział to dla pytania, to pytanie wymagało innej kolejności. Bo kto mówi, że jego dusza nie ma jeszcze śmiałości w modlitwie, bo nie przezwyciężyła namiętności, ośmiela się twierdzić, że jego dusza zakochała się w miłości Bożej? Nie da się w duszy obudzić miłości Bożej, za którą w tajemniczy sposób płyniesz w pustelni, jeśli ona nie przezwyciężyła namiętności. Powiedziałeś, że twoja dusza nie przezwyciężyła namiętności i umiłowała miłość Boga; i nie ma w tym żadnego porządku. Ktokolwiek twierdzi, że nie przezwyciężył namiętności, a umiłował miłość Boga – nie wiem, co mówi. Ale ty powiesz: Nie powiedziałem: „Kocham”, ale „Kochałem miłość”. A nie stanie się to, jeśli dusza nie osiągnęła czystości. Jeśli chcesz to powiedzieć tak dla słowa, to nie tylko ty to mówisz, ale wszyscy mówią, że chcą kochać Boga; i nie tylko chrześcijanie tak mówią, ale także ci, którzy niewłaściwie czczą Boga. I każdy wymawia to słowo, jakby było jego własnym; jednakże przy wymawianiu takich słów porusza się tylko język, ale dusza nie czuje tego, co mówi. A wielu pacjentów nawet nie wie, że jest chory. Występek jest chorobą duszy, a błąd jest utratą prawdy. I bardzo wielu ludzi, choć chorych, deklaruje się jako zdrowi i zasługują na pochwałę od wielu. Jeśli bowiem dusza nie zostanie wyleczona z występków i nie zostanie doprowadzona do naturalnego zdrowia, w którym została stworzona, aby narodzić się ze zdrowia duchowego, nie jest możliwe, aby człowiek pragnął nadprzyrodzonych darów ducha, ponieważ dusza, chora z namiętności, nie odczuwa duchowości swoimi uczuciami i nie wie, jak tego pragnąć, lecz pragnie jedynie słysząc uszy i zgodnie z Pismem. Na koniec słusznie powiedziałem powyżej, że ci, którzy pragną doskonałości, powinni przestrzegać wszystkich przykazań, ponieważ potajemne wypełnianie przykazań leczy siły duchowe. A to nie stało się tak prosto i bez względu na to, jak to jest. Napisano bowiem, że bez rozlewu krwi nie ma opuszczenia (Hbr 9:22). Ale początkowo nasza natura, we wcieleniu Chrystusa, doznała odnowienia, uczestniczyła w cierpieniu i śmierci Chrystusa; a następnie, po odnowie poprzez przelanie krwi, nasza natura została odnowiona i uświęcona oraz stała się zdolna do przyjęcia nowych i doskonałych przykazań. A gdyby te przykazania zostały dane ludziom przed przelaniem krwi, przed odnowieniem i uświęceniem naszej natury, to być może najnowsze przykazania, podobnie jak przykazania starożytne, wycięłyby jedynie występek w duszy, ale nie mogłyby zniszczyć samego korzenia występku w duszy. Teraz tak nie jest: wręcz przeciwnie, późniejsza tajemna praca oraz nowe i duchowe przykazania, których dusza przestrzega, czyli bojaźń Boża, odnawiają i uświęcają duszę oraz w tajemnicy uzdrawiają wszystkie jej członki. Bo dla każdego jest oczywiste, jaką namiętność każde przykazanie cicho leczy w duszy, a ich skuteczność odczuwa zarówno uzdrowiciel, jak i uzdrowiony, jak to miało miejsce w przypadku krwawiącej kobiety. Wiecie, kochani, że jeśli namiętna część duszy nie zostanie uzdrowiona, nie zostanie odnowiona, nie zostanie uświęcona w tajemnicy, nie będzie związana życiem duchowym, to dusza nie nabędzie zdrowia i nie zostanie uwolniona od tego, co ją zasmuca w stworzeniu. A uzdrowienia tego można dokonać przez łaskę, jak to było w przypadku błogosławionych apostołów, ponieważ przez wiarę zostali doskonaleni w miłości Chrystusa. A czasami zdarza się, że dusza nabywa zdrowie legalnie. Kto bowiem, wykonując przykazania i trudne uczynki prawdziwego życia, przezwyciężył namiętności, niech wie, że legalnie nabył duchowe zdrowie, został dojony mlekiem poza materializacją tego świata, odciął się od swego poprzedniego usposobienia i odrodził się pierwotnie w duchowości, a przez łaskę, jako nabywszy pojęcia wewnętrznego człowieka, stał się widzialny w królestwie Ducha i przyjął je w sobie w nowy, nieskomplikowany świat. Kiedy umysł zostaje odnowiony, a serce uświęcone, wówczas powstają w nim wszystkie koncepcje, zgodnie z naturą świata, do którego wchodzi. Najpierw budzi się w nim miłość do Boskości i pragnie komunikacji z Aniołami i objawienia tajemnic wiedzy duchowej; jego umysł wyczuwa duchowe poznanie stworzeń i jaśnieje w nim kontemplacja tajemnic Trójcy Świętej, a także tajemnic czcigodnej Ekonomii dla naszego dobra; a następnie całkowicie wchodzi w jedność z poznaniem nadziei przyszłości. Wreszcie z tego co Ci napisałem, zrozum swój stan. Gdyby dusza zamknięta w obszarze namiętności mogła prawdziwie kochać Boga, nie potrzebowałaby zbytnio pytać i dociekać tajemnic świata duchowego. Jasne jest jednak, że trening i znajomość namiętności nie przynoszą pożytku i nie wystarczą, aby otworzyć drzwi zamknięte przed czystością. Jeśli odejmie się namiętności od duszy, wówczas umysł zostaje oświecony i umieszczony w czystym miejscu natury, i nie potrzebuje pytań, ponieważ wyraźnie widzi korzyści znalezione na swoim miejscu. Bo tak jak nasze zewnętrzne zmysły, nie w wyniku uczenia się i dociekania, postrzegają naturę i rzeczy, które się z nimi stykają, lecz każdy zmysł w sposób naturalny, a nie za pomocą pytań, wyczuwa rzecz, którą spotyka (ponieważ nie ma żadnej nauki pośredniczącej między zmysłowym a zmysłowym; niewidomy, niezależnie od tego, ile mówi się o chwale słońca i księżyca, o zastępach gwiazd, o blasku rzeczy kosztownych, on zarówno przyjmuje, jak i osądza, i wyobraża sobie piękno, które one mieć tylko z nazwy; wiedza i rozumowanie są dalekie od przyjemności, jaką daje samo widzenie), więc w podobny sposób wyobraźmy sobie kontemplację duchową. Umysł bowiem, który gardzi ukrytymi tajemnicami Ducha, jeśli jest zdrowy, w pełni kontempluje chwałę Chrystusa i nie kwestionuje ani nie studiuje, ale cieszy się tajemnicami nowego świata ponad wolną wolą, proporcjonalnie do żaru wiary i nadziei w Chrystusie, jak napisał błogosławiony Paweł: jeśli widzimy, czego też możemy się spodziewać? Czekamy z cierpliwością (Rzym. 8:25). Wreszcie musimy poczekać i pozostać sami i w prostocie z naszym wewnętrznym człowiekiem, gdzie nie ma żadnych śladów myśli, żadnych poglądów na nic skomplikowanego: ponieważ umysł, na co patrzy, otrzymuje obrazy. Kiedy więc patrzy na świat, wówczas zgodnie z modyfikacją obrazów, przez które pędzi, otrzymuje od nich taką samą liczbę obrazów i podobieństw, które zgodnie z ich mnogością i różnicą w ich zmianie budzą w nim myśli; kiedy myśli są podekscytowane, zostają odciśnięte w umyśle. Jeśli umysł wnika swym spojrzeniem w wnętrze człowieka, gdzie nie ma nic, co mogłoby służyć zmianie gatunku i gdzie kompleks nie jest oddzielony od innego kompleksu odmiennością obrazu, ale wszystko jest jednym Chrystusem, to jasne jest, że umysł przyjmuje wówczas prostą kontemplację, bez której nic innego nie osłodzi gardła duszy i nie sprawi, że dusza nabierze śmiałości w godzinie modlitwy, gdyż to jest pokarm natury duszy. A kiedy umysł znajdzie się w obszarze poznania prawdy, wówczas nie ma potrzeby zadawania pytań. Bo tak jak oko cielesne nie pyta najpierw, a potem nie patrzy na słońce, tak oko duchowe nie wnika najpierw w dociekanie, a potem kontempluje wiedzę duchową. W ten sposób tajemnicza kontemplacja, której pragniesz, święty, objawia się umysłowi po uzyskaniu zdrowia psychicznego. Pragnienie odkrycia takich tajemnic poprzez badania i zadawanie pytań jest głupotą duszy. Błogosławiony Paweł nie mówił, że dzięki nauce czy jakiejkolwiek materialnej metodzie widział i słyszał tajemnice oraz niewysłowione czasowniki, o których człowiekowi nie wypada mówić (2 Kor. 12:4), lecz został porwany w zachwycie w sferę duchową i ujrzał objawienie tajemnic. Wreszcie Ty, Święty, jeśli kochasz czystość, oczyść ze wszystkiego miłość wylaną na wszystkich i wszedłszy do winnicy swojego serca, pracuj w niej, niszcz namiętności w swojej duszy, staraj się nie znać ludzkiej złośliwości. Czystość zwraca się do Boga, jaśnieje i kwitnie w duszy nie w wyniku prośby, ale w wyniku nieznajomości złośliwości jakiejkolwiek osoby. Jeśli chcesz, aby Twoje serce stało się mieszkaniem tajemnic nowego świata, to najpierw wzbogacaj się uczynkami cielesnymi, postem, czuwaniem, służbą, ascezą, cierpliwością, odłożeniem myśli i tak dalej. Zwiąż swój umysł, czytając Pismo Święte i zagłębiając się w nie, zapisuj przykazania przed swoimi oczami i spłacaj dług namiętności, gdy zostaniesz pokonany i gdy zwyciężysz. A poprzez nieustanną modlitewną rozmowę i zaabsorbowanie sobą modlitwą wymaż ze swojego serca każdy obraz i każde podobieństwo, które wcześniej dostrzegłeś. Przyzwyczajaj swój umysł, aby zawsze zagłębiać się w tajemnice Ekonomii Zbawiciela; i wyjdź z prośbą o wiedzę i kontemplację, które w swoim miejscu i czasie są ponad słownym opisem, kontynuuj wykonywanie przykazań i pracę nad zdobywaniem czystości; i proście Pana w modlitwie o smutek rozpalony ogniem za wszystko (który włożył w serca apostołów, męczenników i ojców), aby zapadł w wasze serca i abyście byli godni rozumnego życia. Początek, środek i koniec tego życia jest następujący: odcięcie wszystkiego przez jedność w Chrystusie. Jeśli pragniesz kontemplować tajemnice, kultywuj w sobie przykazania czynem, a nie samym pragnieniem ich poznania. Kontemplacja duchowa działa w nas w sferze czystości. Najpierw spróbujcie dowiedzieć się, jak wejść do królestwa duchowych tajemnic, a potem zaczynajcie. Pierwszą z tajemnic jest czystość, osiągnięta dzięki skuteczności przykazań. Kontemplacja jest duchowym spojrzeniem umysłu, pozwalającym zrozumieć to, co było i będzie, i zachwycać się wszystkim. Kontemplacja jest wizją umysłu, zadziwiającą Ekonomią Boga w każdym pokoleniu i pojmowaniem chwały Bożej oraz trudności nowego świata, z powodu którego serce jest skruszone i odnowione; jak dzieci w Chrystusie, jest wychowywane mlekiem nowych i duchowych przykazań, staje się nieskazitelne, uczy się duchowych tajemnic i objawień wiedzy, wstępując od poznania do poznania i od kontemplacji do kontemplacji, od zrozumienia do zrozumienia, jest nauczane i umacniane w tajemniczy sposób, aż zostanie wywyższone przez miłość, zjednoczone przez nadzieję, i ustanowi się w nim radość, i zostanie wywyższone przez Boga. i zwieńczony naturalną chwałą swego stworzenia, w którym został stworzony. Na tych duchowych pastwiskach umysł wznosi się ku objawieniom wiedzy, upada, powstaje i zwycięża, zostaje pokonany i spalony w jaskini celi, i w ten sposób zostaje oczyszczony, przychodzi do niego miłosierdzie i aktywnie zapewnia się mu kontemplację Trójcy Świętej, której pragniesz. Istnieją bowiem trzy kontemplacje natur, w których umysł się uwzniośla, wykonuje swoją aktywność i ćwiczy: dwie kontemplacje natur stworzonych, racjonalna i irracjonalna, duchowa i fizyczna, a także kontemplacja Trójcy Świętej. Dlatego najpierw istnieje pogląd na każde stworzenie, które powstało, a umysł przygląda się temu w objawieniu wiedzy; a to, co nie podlega uczuciom, jest oglądem mentalnym. Umysł ma także możliwość kontemplacji samego siebie; To dla nich zewnętrzni filozofowie nadęli się, przedstawiając stworzenia. Dlatego kontemplacja synów sakramentu wiary wiąże się z wiarą i pasie się na łąkach Pisma Świętego: gromadzi umysł ze wszystkich zewnętrznych wzniesień i wiąże go jednością Chrystusa, jak Bazyli Wielki i Grzegorz; a jego pogląd na tajemnicze słowa zawarte w Piśmie Świętym wynosi 50. A słowa niepojęte poznaniem stają się dla nas zrozumiałe dzięki wierze, a wiedzę o nich otrzymujemy w kontemplacji, która następuje po oczyszczeniu. W przypadku tajemnic duchowych, które są poza poznaniem i których nie odczuwają ani zmysły cielesne, ani racjonalna władza umysłu, Bóg dał nam wiarę, dzięki której wiemy tylko, że te tajemnice istnieją. I z tej wiary rodzi się w nas nadzieja dla nich. Przez wiarę wyznajemy, że Bóg jest Panem, Panem, Stwórcą i Twórcą wszystkich rzeczy; i przez wiedzę decydujemy, że musimy przestrzegać Jego przykazań i rozumiemy, że stare przykazania przestrzegane są przez bojaźń, jak sam powiedział, ale życiodajne przykazania Chrystusa są zachowywane przez miłość, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: ... Przestrzegałem przykazań Ojca mojego i trwam w miłości Jego (J 15,10). Dlaczego jest jasne, że Syn przestrzega przykazań Ojca nie ze strachu, ale z miłości i dlatego nakazuje nam przestrzegać Jego przykazań z miłości, jak mówi: Jeśli mnie miłujecie, przykazań moich przestrzegać będziecie, a Ja będę modlił się do Ojca, a innego Pocieszyciela da wam (J 14,15,16). Przyjście Pocieszyciela nazywa się darem objawienia tajemnic duchowych, dlatego w przyjęciu Ducha, którego otrzymali apostołowie, kryje się cała doskonałość wiedzy duchowej. A Pan wyznał i obiecał, prosząc Ojca swego, aby dał im Pocieszyciela, aby, gdy będą przestrzegać przykazań i oczyszczać się, pozostał z nimi na zawsze. Czy widzisz, że za przestrzeganie przykazań umysł otrzymuje łaskę tajemniczej kontemplacji i objawień wiedzy duchowej, a nie, jak zakładała Twoja mądrość, że przestrzeganie przykazań przeszkadza w kontemplacji Boskich tajemnic dokonywanych w ciszy? Dlatego proszę Cię, jeśli czujesz w duszy, że osiągnąłeś królestwo miłości, przestrzegaj nowych przykazań z miłości do Tego, który je dał, a nie ze strachu, jak błogosławiony Paweł, gdy rozpalony miłością Bożą powiedział: Któż mnie oddzieli od miłości Chrystusowej? Is it tribulation, or prison, or persecution, etc.? I dodaje: Nauczyłem się, że ani śmierć, ani życie... ani teraźniejszość, ani przyszłość nie mogą mnie odłączyć od miłości Bożej, która jest w Chrystusie Jezusie, Panu naszym (Rz 8,35.38.39). I żeby nikt nie pomyślał, że pragnie wielkiej nagrody, zaszczytów lub obfitego dawania darów duchowych, jak pragnie wasze sanktuarium, powiedział: Modliłem się, abym został ekskomunikowany od Chrystusa (Rz 9:3), aby ci, którzy są Jemu obcy, mogli zostać Mu przywłaszczeni. A żebyście wiedzieli, że nie szukał tajemniczej i samotnej kontemplacji jak wasza ojczyzna, ale pragnie tylko tego, co innym często zostało dane z łaski, posłuchajcie, co mówi w innym miejscu: Choćbym mówił językami ludzi i aniołów, nie jestem imamem miłości, ale tam jest miedź dzwoniąca lub talerz brzęczący. I nawet jeśli jestem proroctwem i znam wszystkie tajemnice i całe moje zrozumienie, i nawet jeśli jestem wiarą, tak jak zostawiłem za sobą góry, ale nie jestem imamem miłości, jestem niczym (1 Kor. 13:1,2), ponieważ legalną bramą, która prowadzi do tego, jest miłość. Jeśli nabywamy miłość, ona nas do tego prowadzi. Jeśli otrzymamy to z łaski bez miłości, to z pewnością kiedyś to stracimy, bo zdobywanie i opieka nad najwyższymi świętymi i boskim życiem jest miłością. Gdy mnich zostaje pozbawiony miłości, natychmiast zostaje pozbawione pokoju jego serce, które jest wioską Bożą, i zamykają się przed nim drzwi łaski, przez które będzie wchodzić i wychodzić nasz Pan, zgodnie ze słowami: Ja jestem bramą życia i przeze mnie człowiek wejdzie do życia i znajdzie pastwisko (J 10,9), aby karmić swoje życie duchowe, gdzie nie przeszkadza mu ani złośliwość, ani złudzenie; ale we wszystkich wzniesieniach objawień wiedzy i tajemniczych kontemplacji Boska miłość wprowadza i wyprowadza jego, a także tych, którzy mają wolność Chrystusową. A żeby poznać prawdę o tym, że życie duchowe rzeczywiście jest Boską kontemplacją umysłu, posłuchajcie wielkiego Pawła. Bo on płacze: to mi się nie podoba bez miłości; i jeśli nie wejdę (to znaczy do kontemplacji) przez legalne bramy 51; miłość, to nie będę jej pragnąć; i jeśli została mi dana z łaski, gdy nie nabyłem miłości, to jej nie pożądam; ponieważ nie wszedł przez naturalne drzwi, którymi jest miłość. Dlatego najpierw muszę zdobyć miłość, która jest początkową kontemplacją Trójcy Świętej, a potem, bez dawania, oczywiście, będę miał kontemplację duchową. Zrozumcie mądrość błogosławionego Pawła, jak porzucił wszystkie dary łaski, a poprosił o to, co najistotniejsze, czyli to, co przyjmuje dary i je zachowuje, jak ktoś mówi. Dar kontemplacji stworzeń został dany także Mojżeszowi i wielu otrzymało go jednak nie na stałe, ale w objawieniu. Ja, ochrzczona w Duchu Świętym i napełniona łaską, chcę otrzymać w sobie poczucie Chrystusa żyjącego we mnie. Chrystus bowiem uczynił swoją hipostazę odnowieniem naszej natury, przyoblekliśmy się w Niego wodą i Duchem, a w niewysłowionym sakramencie zjednoczył nas ze sobą i uczynił członkami swojego Ciała; ale tutaj - tylko w formie zadatku, ale w nowym świecie w sposób naturalny udziela życia pozostałym członkom. Dlaczego więc pragniecie i dążycie do kontemplacji przed miłością, skoro boski Paweł nie pochwalił jej bez miłości? Ale powiedziawszy, że przestrzeganie przykazań utrudnia mi kontemplację, wyraźnie bluźniłeś miłości bliźniego, przedkładając nad nią kontemplację i pragniesz ją widzieć tam, gdzie jej nie widać. Choć kontemplacji jeszcze nie widzimy, mędrcze, sama kontemplacja ukazuje nam się na swoim miejscu. Tak jak dusza w naturalny sposób rośnie, przyjmuje coraz to nową wiedzę, wyczuwa to, co istnieje w świecie, i uczy się tego coraz więcej z dnia na dzień, tak w duchowości człowiek akceptuje duchową kontemplację i Boskie doznania i uczy się tego w takim stopniu, w jakim umysł rośnie w racjonalnym życiu i sięga do przodu. Kiedy dociera do obszaru miłości, kontempluje w jej miejsce duchowość. Kiedy jednak ktoś stara się, aby duchowość zstąpiła na niego, nie poddaje się. A jeśli odważnie marzy, podnosi wzrok ku duchowości i dociera do niej swoim zrozumieniem w niewłaściwym czasie, wówczas jego wzrok szybko staje się przyćmiony i zamiast rzeczywistości widzi duchy i obrazy. Gdy tylko w pełni zrozumiesz to swoim racjonalnym umysłem, nie będziesz szukać kontemplacji w niewłaściwym czasie. Jeśli wydaje ci się, że nawet teraz widzisz kontemplację, to ta kontemplacja jest cieniem ducha, a nie kontemplacją, ponieważ wszystko, co mentalne, ma podobieństwo i marzycielski obraz, ale jest też prawdziwa kontemplacja. Bo nawet w złożonej naturze istnieje duch i czasami możliwa jest prawdziwa kontemplacja. Jeśli kontemplacja jest prawdziwa, odnajduje się światło i to, co kontemplowane, wydaje się bliskie rzeczywistości. A kiedy dzieje się odwrotnie, wtedy oko widzi cień zamiast rzeczywistości i widzi wodę tam, gdzie jej nie ma, widzi budynki wzniesione i wiszące w powietrzu, podczas gdy stoją na ziemi. Zgodnie z takim zjawiskiem fizycznym, wyobraź sobie to samo w odniesieniu do zjawiska psychicznego. Jeśli wzrok umysłu nie zostanie oczyszczony przez wykonywanie przykazań, przez uczynki cichego życia, jeśli nie osiągnie doskonałości w świetle miłości, jeśli nie będzie się starzał w odnowie Chrystusa, jeśli wyższość wiedzy nie zbliży się do natur duchowych w takim stopniu, w jakim poszukuje życia duchowego, anielskiego, wówczas nie będzie możliwe stać się prawdziwym widzem Boskiej kontemplacji. Niemniej jednak te podobieństwa duchowe, które umysł chce dla siebie uformować, nazywane są duchami, a nie rzeczywistością. A to, że umysł widzi jedną rzecz zamiast drugiej, dzieje się dlatego, że nie został oczyszczony. Albowiem natura prawdy pozostaje zawsze niezmienna i nigdy nie zmienia się w podobieństwo; Powodem śnienia obrazów jest słabość, a nie czystość umysłu. Podobnie działo się z filozofami zewnętrznymi, gdyż za duchowe uważali to, czego nie przyjmowali jako prawdziwą naukę od Boga. Poprzez redukcję i pobudzenie w nich siły racjonalnej, poprzez koncepcje swoich myśli, doszli do wniosku w swoim wyobrażeniu, że są czymś; a jednocześnie zastanawiali się nad tym, jak istnieją, aby odkrycie ich pochodzenia i zmiana podobieństwa stały się dla nich jednym i drugim. I rozmawiali o tym w niewłaściwej zarozumiałości, dzielili Boga Jedynego w politeizmie, rozmawiali i zgadzali się między sobą w kpinie ze swoich myśli, a ten sen o szaleństwie swoich myśli nazywali spekulacją natur. Dlatego prawdziwa kontemplacja natury zmysłowej i nadzmysłowej oraz samej Trójcy Świętej jest dana w objawieniu Chrystusa. Chrystus go uczył i pokazywał ludziom, gdy początkowo poprzez swoją Hipostazę odnowił naturę ludzką, powrócił i dał mu pierwszą wolność, a sam swoimi życiodajnymi przykazaniami utorował nam drogę do wznoszenia się do prawdy. A przyroda jest w stanie stać się widzem prawdziwej, a nie marzycielskiej kontemplacji, gdy człowiek początkowo poprzez cierpienie, pracę i smutek odrzuci dawnego namiętnego człowieka, tak jak nowo narodzone dziecko zdejmuje ubranie wyjęte z łona matki. Wtedy umysł może odrodzić się duchowo, stać się widocznym w świecie duchowym i przyjąć kontemplację swojej ojczyzny. Dlatego teraz kontemplacja stworzeń, choć słodka, jest tylko cieniem wiedzy. A jego słodycz jest nierozerwalnie związana z marzeniem we śnie. Dlatego kontemplacja nowego świata przez ducha objawienia, którym umysł raduje się duchowo, jest działaniem łaski, a nie cieniem poznania; a słodycz jej jest nierozerwalnie związana z tą, którą opisał Apostoł, mówiąc: Ale tego nie widać naocznie, ani nie słyszy się uchem, ani nie tchnie się w serce człowieka, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują, lecz Bóg objawił to świętym przez Ducha swego. Duch bowiem bada wszystko, nawet głębokości Boże (1 Kor. 2:9,10). I ta kontemplacja staje się pożywieniem umysłu, aż dojdzie do stanu akceptacji kontemplacji wyższego niż pierwsza kontemplacja; ponieważ jedna kontemplacja przenosi osobę do innej kontemplacji, aż umysł zostanie wprowadzony w obszar doskonałej miłości. Miłość jest siedzibą duchowości i zamieszkuje czystość duszy. Kiedy umysł znajdzie się w obszarze miłości, wtedy działa łaska, umysł akceptuje duchową kontemplację i staje się widzem tego, co niewidzialne. Powiedziałem bowiem, że dar objawień kontemplacji umysłowej jest dawany na dwa sposoby. Czasami bowiem jest ono dawane z łaski dla żarliwości wiary, a czasami dla zachowywania przykazań i dla czystości. Łaską, jak błogosławieni apostołowie, którzy nie przez wypełnianie przykazań oczyścili swoje umysły i otrzymali objawienie kontemplacji, ale przez żarliwą wiarę, ponieważ w prostocie uwierzyli w Chrystusa i niewątpliwie podążali za Nim z rozpalonym sercem. A kiedy Chrystus zakończył swoją czcigodną Ekonomię, zesłał im Ducha Pocieszyciela, oczyścił i udoskonalił ich umysły i skutecznie zabił w nich starego, namiętnego człowieka i skutecznie ożywił w nich nowego duchowego człowieka, i otrzymali doznanie obu. Tak błogosławiony Paweł doznał tajemniczej odnowienia, a następnie otrzymał kontemplację objawienia tajemnic; ale jednocześnie na tym nie polegał. Skutecznie przyjął łaskę i dar, ale przez całe życie podążał drogą, aby w miarę możliwości odwdzięczyć się za łaskę, którą został zaszczycony, gdy Pan rozmawiał z nim jak ze swoimi w drodze i posłał go do Damaszku. Nie jest napisane, o czym Jezus mówił do niego wprost, ale jest napisane, że Ananiasz mu powiedział: Bracie Saulu, w drodze pojawia się nasz Pan, Jezus Chrystus, posyłając mnie do ciebie, aby twoje oczy przejrzały i napełniły się Duchem Świętym (Dz 9,17). A kiedy go ochrzcił, został napełniony Duchem Świętym i odczuł ukryte tajemnice objawień, tak jak to miało miejsce w przypadku świętych apostołów, gdy Jezus był z nimi i powiedział: ...imam ma wam wiele do powiedzenia, ale teraz nie możecie tego znieść: gdy Duch Święty przyjdzie, wprowadzi was we wszelką prawdę... i powie wam, co ma nadejść (J 16,12,13). I błogosławiony Paweł wtedy, gdy otrzymał Ducha Świętego i został przez Niego odnowiony, otrzymał tajemnice objawienia, zaczął kontemplować duchem objawień i cieszył się kontemplacją, słyszał niewysłowione czasowniki, widział kontemplację najwyższej natury, zachwycał się kontemplacją mocy niebieskich i radował się duchowością. I niech to nie będzie to, co heretycy, zwani Euchitami, w swoim szaleństwie twierdzą, jak gdyby osiągnął to wzniesienie przez własne pragnienie! Umysł w ogóle nie może tam dotrzeć. Wręcz przeciwnie, Paweł był zachwycony duchem objawienia, jak sam napisał w swoim liście do Koryntian, pomimo tych próżnych ludzi, którzy upodabniali się do świętych apostołów, wyznawali sny swoich myśli i nazywali je duchowymi kontemplacjami. Dotyczy to również wielu heretyków, to znaczy jest blisko Orygenesa, Walentina, syna Dissanowa, Marcjona, Manesa i innych starożytnych przywódców szkodliwych herezji, które rozpoczęły się od czasów apostołów i nadal można je spotkać w niektórych miejscach. Wreszcie, ponieważ niektórzy ludzie, zepsuci w umysłach demonicznymi snami, chcieli zepsuć naukę błogosławionych apostołów, boski Apostoł zmuszony był zamienić w nicość przechwałki heretyków, którzy przechwalali się cieniem dzieła demonów, które im się ukazały, i dlatego z pokorą i wielką bojaźnią opisuje swoją boską kontemplację, przypisując ją osobie innego. Mówi bowiem: Zanim miał czternaście lat, znałem człowieka o Chrystusie, czy poza ciałem, czy w ciele, Bóg wie: został porwany do raju i ten, który usłyszał słowa, że ​​człowiek nie powinien latać (2 Kor. 12:2,4). Mówi więc, że popadł w zachwyt i nie wzniósł się samowolnie, myśląc w kontemplacji, do trzeciego nieba. Pisał, że widział kontemplacje; Powiedział, że słyszał czasowniki, ale jakie były słowa lub obrazy kontemplacji, nie mógł napisać. Gdy bowiem umysł poprzez ducha objawienia dostrzegł to na swoim miejscu, wówczas nie przyjął przykazania, aby mówić to w miejscu, które do tego nie było odpowiednie. A nawet gdybym chciał to powiedzieć, nie mógłbym, bo nie widziałem tego zmysłami cielesnymi. To, co umysł akceptuje uczuciami cielesnymi, może za ich pomocą ponownie wyjaśnić w sferze fizycznej; a tego, co namacalnie kontempluje, słyszy lub czuje w sobie, w sferze duchowej, kiedy wraca do ciała, nie jest w stanie opowiedzieć na nowo, pamięta jedynie, że to widział; ale jak widział, nie wie, jak to jasno powiedzieć. I to potępia fałszywe pisma, tak zwane objawienia, przedstawiane przez przywódców herezji, skażonych demonicznymi snami, na temat siedzib na firmamencie, do których umysł jest prowadzony w celu nieuprawnionego treningu, i wznoszenia umysłu do nieba, i na temat miejsc ekskomunikowanych na Sądzie, i na temat różnorodnych obrazów niebiańskich Mocy i ich skuteczności. Wszystko to jest cieniem umysłu odurzonego zarozumiałością i otępiałego działalnością demoniczną. Dlatego błogosławiony Paweł jednym słowem zamknął drzwi przed wszelką kontemplacją i zamknął okiennicę w ciszy, gdzie umysł, nawet gdyby mógł to oznajmić, nie dostałby na to pozwolenia. Powiedział bowiem, że wszelkie kontemplacje, jakie język jest w stanie wykryć w obszarze cielesnym, są snami o myślach duchowych, a nie działaniem łaski. Wreszcie Wasza Wysokość, pamiętając o tym, niech czuwa nad snami głębokich myśli. I to zazwyczaj mnisi o subtelnym umyśle są najczęściej ofiarami tego nadużycia, którzy rozpoczynają naukę o tym, czym żywi się próżność, którzy pragną innowacji i robią wszystko na pokaz. Ktoś o imieniu Malpas, pochodzący z Edessy, stał się kiedyś wynalazcą herezji Euchitów, prowadząc wysokie życie i znosząc najcięższe trudy i smutki. Mówią bowiem, że będąc uczniem błogosławionego Juliana, zwanego Sabaudią, udał się z nim na krótki czas na Synaj i do Egiptu i widział wielkich ojców tamtych czasów, widział błogosławionego Antoniego, słyszał od niego tajemnicze słowa wypowiadane przez niego o czystości i zbawieniu dusz: słyszał subtelne pytania o namiętności, w których Antoni wyjaśniał, że umysł po oczyszczeniu ma kontemplację tajemnic duchowych i że dusza może, łaską, stać się godną beznamiętności, gdy czyniąc przykazań zostaje pozbawiony dawnych namiętności i odzyskuje zdrowie swojej prymitywnej natury. A kiedy Malpas w rozkwicie swojej młodości usłyszał te słowa, spłonął jak ogień i przybył do swojego miasta; a ponieważ rozpaliła się w nim pasja umiłowania sławy, wybrał dla siebie pustelnię i poświęcił się pracy, ciężkim smutkom i nieustannym modlitwom. A kiedy rozpaliła się w nim pasja przesadnej miłości do chwały, to znaczy nadzieja zdobycia dla niego tych wzniosłych talentów, o których słyszał, ponieważ nie nauczył się sztuki stawiania czoła wrogom prawdy, nie rozumiał intryg, oszustw i podstępów przeciwnika, którymi wciąga silnych i silnych na zagładę, liczył tylko na czyny, na smutek, na niechęć, na ascezę, na wstrzemięźliwość, bez nabywania uniżenia, pokory, serdecznej skruchy – to nieodparta broń przeciwko oporowi złego, nie pamiętanie o Piśmie Świętym, które mówi: gdy wykonacie swoje uczynki, przestrzegajcie przykazań, znoście smutki, uważajcie się za nieprzyzwoitych niewolników; wręcz przeciwnie, rozpalała go wielka zarozumiałość, wynikająca z dzieła, jakiego dokonał w życiu, i płonęło pragnienie wysokich darów, o których słyszał - po długim czasie, gdy diabeł zobaczył, że nie ma u niego żadnego dzieła pokory, a jedynie pragnie kontemplacji, aby doświadczyć tajemnic, o których słyszał, ukazał mu się w niezmierzonym świetle, mówiąc: „Jestem pocieszycielem i zostałem posłany do was od Ojca, aby was uczynić godzien widzieć kontemplację, której pragniesz dla swoich czynów, aby dać ci beznamiętność i aby przyszłość odpoczęła od czynów. W zamian za to zły duch zażądał od tego biednego człowieka czci. A ten głupiec, bo nie poczuł nagany złego, natychmiast przyjął go z radością i oddał mu pokłon, i w tejże godzinie znalazł się w jego mocy. A wróg zamiast Boskiej kontemplacji napełnił go demonicznymi snami, kazał mu przestać pracować dla prawdy, wywyższył go i naśmiewał się z niego próżną nadzieją beznamiętności, mówiąc do niego: „Teraz nie potrzebujesz uczynków, cierpień ciała, w walce z namiętnościami i pożądliwościami”; i uczynił go przywódcą herezji Euchitów. Kiedy się rozmnożyli, a ich nauczanie stało się ewidentnie podłe i błędne, zostali wydaleni przez ówczesnego biskupa. A inny, imieniem Asinas, w tym samym mieście Edessa, skomponował wiele trylogii, które śpiewa się do dziś, wiódł wysokie życie i lekkomyślnie wiązał się z najtrudniejszymi sprawami, aż stał się sławny. Diabeł go zwiódł, wyprowadził go z celi i umieścił na szczycie góry zwanej Storium, zawarł z nim umowę, pokazał mu obraz przedstawiający rydwany i jeźdźców i powiedział do niego: „Bóg mnie posłał, abym cię zabrał do nieba, jak Eliasz”. A gdy tylko dał się zwieść swemu dziecięcemu umysłowi i wspiął się na rydwan, cały ten sen został zniszczony, spadł z dużej wysokości, spadł stamtąd na ziemię i umarł śmiercią godną śmiechu. Nie na próżno to tutaj mówiłem, ale abyśmy poznali wyrzuty demonów, które pragną zagłady świętych, a nie pożądali w niewłaściwym czasie wyżyn inteligentnego życia; inaczej zostaniemy wyśmiani przez naszego przebiegłego przeciwnika, bo już teraz widzę, że młodzi ludzie, pełni namiętności, nieustraszenie mówią na próżno i zdecydowanie osądzają tajemnice beznamiętności. W rozumowaniu ludzi pełnych namiętności, rozpoczynających naukę praw cielesnych i bezcielesnych, a przez to nie różniących się niczym od chorych, którzy nauczają zasad zachowania zdrowia, jeden ze świętych napisał: „Błogosławiony Paweł, gdy dowiedział się o uczniach, którzy zaniedbywali przykazania i nie przezwyciężali namiętności, ale pragnęli błogiej kontemplacji tajemnic, która jest możliwa po oczyszczeniu, rzekł do nich: odłóżcie najpierw stare człowiek ma namiętności, a potem pragnie przyoblec się w nowego człowieka, odnowionego przez poznanie tajemnic na podobieństwo Stwórcy, i nie pragnie błogości mojej i innych apostołów, skutecznie osiągniętej przez łaskę, ponieważ Bóg tego chce i lituje się nad nim, ale kto chce, ten zatwardzi (Rzym. 9:18). czasami nawet po pracy i oczyszczeniu nie daje tutaj, ale trzyma, aby na jego miejscu obdarzyć kontemplacją. Widzimy, że czyni to także ze względu na to, co jest mniejsze w porównaniu z tym darem – mam na myśli przebaczenie grzechów. Oto bowiem chrzest daje tuńczyka i nie wymaga absolutnie niczego poza wiarą; żałując za grzechy po chrzcie, nie odpuszcza całkowicie, ale żąda pracy, smutków, smutków, skruchy, łez, długotrwałego płaczu, a potem przebacza. Tune przebaczył zbójcy jedno słowo spowiedzi na krzyżu i obiecał mu Królestwo Niebieskie; a także żądał od grzesznika wiary i łez. A od męczenników i spowiedników, poza ich najgłębszą wiarą, żądał smutku, tortur, planowania, męki i różnych śmierci. Niech więc Wasza Świątobliwość, przekonana o tym i tym podobnych, spojrzy na to i na to, co pierwsze i na ostatnie, i niech nie szuka kontemplacji, gdy nie jest na nią czas. A gdy jesteście zamknięci w miejscu ciała, bądźcie pilni w sprawach pokuty i przeciwnicy namiętności, cierpliwi w wykonywaniu przykazań i strzeżcie się demonicznych wyrzutów, a także tych, którzy głoszą niezmienną doskonałość w namiętnym i wygodnym świecie. To jest wyższe nawet niż święci Aniołowie, ci słudzy Ojca i Ducha; i oczekują odnowy w pośredniku, aby zostać uwolnieni od dzieła nieskazitelności w wolności dzieci Bożych. Czyż bowiem możliwa jest doskonałość tutaj, gdzie słońce wschodzi i zachodzi wśród chmur, czasem w powietrzu wisi dobroć, a czasem susza, czasem radość, czasem lament? Przeciwieństwem tego jest część wilków, jak powiedział jeden ze świętych. Niech Bóg utwierdzi fundamenty naszego życia prawdziwą afirmacją i swoim świętym nauczaniem. Jemu przystoi chwała, moc i splendor teraz i na wieki wieków! Amen. Słowo 56. O miłości do Boga, o wyrzeczeniu się świata i o odpoczynku w Bogu Dusza kochająca Boga znajduje pokój w Bogu i tylko w Nim. Najpierw dopuść w sobie wszelkie zewnętrzne zjednoczenie, a wtedy będziesz mógł sercem zjednoczyć się z Bogiem, gdyż zjednoczenie z Bogiem poprzedzone jest wyrzeczeniem się materii. Chleb podaje się dziecku jako pokarm po nakarmieniu go mlekiem; a osoba, która zamierza odnieść sukces w Boskości, pragnie najpierw odsunąć się od świata, jak dziecko z uścisków i ssania swojej matki. Praca cielesna poprzedza pracę duchową, tak jak pył poprzedził duszę wdmuchniętą w Adama. Kto nie osiągnął pracy cielesnej, nie może mieć pracy duchowej, gdyż ta rodzi się z pierwszej, jak kłos z gołego ziarna pszenicy. A kto nie ma aktywności duchowej, jest pozbawiony darów duchowych. Nie można porównywać chorób, na jakie cierpią w obecnym wieku ze względu na prawdę, z przyjemnością przygotowaną dla tych, którzy cierpią na dobre. Tak jak rączki radości podążają za tymi, którzy sieją we łzach, tak po cierpieniu ze względu na Boga nadejdzie radość. Chleb, który się później zarobi, wydaje się rolnikowi słodki; czynienie ze względu na sprawiedliwość jest miłe także sercu, które przyjęło wiedzę o Chrystusie. Z dobrą wolą znoście upokorzenie i pokorę, abyście mieli śmiałość przed Bogiem. Człowiek świadomie znoszący każde okrutne słowo, gdy sam wpierw nie wyrządził krzywdy temu, który je wypowiedział, chociaż jednocześnie nakłada na głowę koronę cierniową, to jednak jest błogosławiony, ponieważ jest ukoronowany niezniszczalnie, chociaż sam o tym nie wie. Ten, kto z wiedzą ucieka przed próżną chwałą, przeczuł w swojej duszy przyszły wiek. Ktokolwiek twierdzi, że opuścił świat, a z powodu jakiejś potrzeby kłóci się z ludźmi, aby mu niczego do odpoczynku nie brakowało, jest całkowicie ślepy, ponieważ choć dobrowolnie opuścił całe swoje ciało, to jednak spiera się i spiera o jednego z jego członków. Ten, kto ucieka od pokoju w obecnym życiu, ma umysł spoglądający w przyszłość, ku przyszłej epoce. A kto jest związany pożądliwością, jest niewolnikiem namiętności. Nie myśl, że samo zdobywanie złota i srebra jest pożądliwością; jest to zdobycie czegokolwiek, czegoś, z czym związana jest twoja wola. Nie chwalcie kogoś, kto cierpi fizycznie, ale któremu puszczono wodze zmysłów, mam na myśli słuch, rozdziawione i niekontrolowane usta oraz wędrujące oczy. Kiedy przepisujesz duszy zasady, jak ma urządzić swoje zbawienie przez miłosierdzie, naucz swoją duszę, aby nie szukała usprawiedliwienia w innych sprawach, aby nie okazało się, że jedną ręką robisz, a drugą marnujesz, bo tam potrzebne jest współczucie, a tu szerokość serca. Wiedzcie, że przebaczenie grzechów dłużnikom jest jednym z uczynków sprawiedliwości. Wtedy wszędzie w umyśle zobaczysz ciszę i lekkość. Kiedy pójdziesz ścieżką prawdy, będziesz trzymał się wolności w każdej sprawie. Jeden ze świętych powiedział o tym: „Miłosierny jest ślepy, jeśli nie jest sprawiedliwy; rozumiem, że muszę dać innemu z tego, co osiągnąłem własnym wysiłkiem i pracą, a nie z tego, co uzyskałem przez kłamstwa, nieprawdy i podstępy”. I powiedział też w innym miejscu: „Jeśli chcesz siać wśród ubogich, siej od siebie, a jeśli chcesz siać od cudzego, wiedz, że to jest najbardziej gorzki kąkol”. I dodam, że jeśli miłosierny nie jest ponad swoją prawdą, to nie jest miłosierny, to znaczy miłosierny nie tylko daje jałmużnę ludziom od swoich, ale także z radością znosi nieprawdę od innych i okazuje im miłosierdzie. A kiedy zwycięża sprawiedliwość przez jałmużnę, zostaje ukoronowany nie dozwolonymi koronami sprawiedliwych, ale koronami ewangelii doskonałych. Albowiem rozdawać ubogim swój majątek, nagich przyodziewać, miłować bliźniego jak siebie samego, nie obrażać i nie kłamać – to głosiło także stare prawo; Doskonałość ekonomii ewangelicznej nakazuje to: nie zadawajcie tortur temu, kto bierze wasze, i dawajcie każdemu, kto o to prosi (por. Łk 6,30). I trzeba z radością nie tylko znosić niesprawiedliwą konfiskatę czegokolwiek i innych rzeczy zewnętrznych, ale także oddać duszę za brata. Miłosierny jest ten, kto duszę swą oddaje, a nie ten, który jedynie przez jałmużnę okazuje miłosierdzie swemu bratu. Ale miłosierny jest także ten, kto słyszy lub widzi coś, co zasmuca jego brata i płonie jego serce; i zarazem ten, który uduszony przez brata nie będzie na tyle bezwstydny, by odpowiedzieć i zasmucić jego serce. Prawie czuwam, aby znaleźć pocieszenie blisko twojej duszy. Czytaj w ciszy, aby twój umysł był zawsze wzniesiony ku cudom Boga. Kochaj ubóstwo z cierpliwością, aby zebrać umysł od wzlotów. Nienawidź przestronnego życia, aby zachować spokój myśli. Powstrzymaj się od wielu rzeczy i zaopiekuj się jedną swoją duszą, aby ocalić ją od marnotrawstwa wewnętrznej ciszy. Kochajcie czystość, abyście nie wstydzili się modlić przed Bogiem. Zdobądź czystość w swoich czynach, aby twoja dusza była oświecona modlitwą, a pamięć o śmierci rozpalała radość w twoim umyśle. Uważaj na małe, żeby nie wpaść w duże. Nie bądź leniwy w swojej pracy, aby nie wstydzić się, gdy stoisz wśród znajomych i nie znaleźć się bez zapasów podróżnych, aby twoi przyjaciele zostawili cię samego na środku drogi. Prowadź swoje sprawy z wiedzą, aby nie zostać potępionym za cały swój bieg. Zyskaj wolność w swoim życiu, aby uwolnić się od burzy. Nie wiąż swojej wolności z tym, co służy przyjemnościom, abyś nie stał się niewolnikiem niewolników. W swoim ubiorze kochaj ubogie ubrania, aby dyskredytować myśli, które w tobie powstają, czyli arogancję serca. Ten, kto kocha jasność, nie może zdobyć pokornych myśli, ponieważ serce jest wewnętrznie odciśnięte na podobieństwo zewnętrznych obrazów. Kto, kochając próżne rozmowy, może osiągnąć czysty umysł? Kto, chcąc zdobyć ludzką chwałę, może zdobyć pokorne myśli albo kto, będąc nieumiarkowanym i rozpieszczając swoje członki, może stać się czysty umysłem i pokornym sercem? Kiedy umysł daje się ponieść uczuciom, wówczas zjada wraz z nimi zwierzęcą karmę. A kiedy umysł uniesie uczucia, wówczas spożywają z nim anielskie pożywienie. Po pokorze następuje wstrzemięźliwość i ograniczenie we wszystkim; a marność jest sługą rozpusty i dziełem pychy. Pokora, dzięki ciągłej powściągliwości, wchodzi w kontemplację i ozdabia duszę czystością; a próżność wskutek ustawicznego buntu i zamętu myśli zbiera nieczyste skarby ze wszystkiego, co spotyka, i zanieczyszcza serce. Nadal patrzy na naturę rzeczy obscenicznym spojrzeniem i zajmuje umysł haniebnymi pomysłami; ale pokora duchowo ogranicza się do kontemplacji i pobudza do uwielbienia tego, kto ją nabył. Nie porównuj tych, którzy czynią znaki, cuda i moce na świecie, z tymi, którzy milczą ze względu na wiedzę. Bardziej kochajcie nieskuteczność milczenia niż nasycenie głodnych na świecie i nawrócenie wielu narodów na cześć Boga. Lepiej jest dla ciebie uwolnić się z więzów grzechu, niż uwolnić niewolników z niewoli. Lepiej jest dla ciebie zawrzeć pokój ze swoją duszą w jedności potrójnego składu w tobie, to znaczy ciała, duszy i ducha, niż uspokajać tych o różnych umysłach poprzez swoje nauczanie. Grzegorz mówi: „Dobrze jest teologizować ze względu na Boga, ale lepiej jest, gdy człowiek stanie się czysty dla Boga”. Lepiej dla ciebie, jako przywódcy i doświadczonego, mieć język zawiązany, niż wypływać nauki niczym rzeka z bystrości umysłu. Bardziej pożyteczne będzie, jeśli zatroszczysz się o odnowienie tego, co w twojej duszy spadło z namiętności, poprzez pobudzanie swoich myśli do Boskości, zamiast wskrzeszać umarłych. Wielu dokonywało mocy, wskrzeszało umarłych, pracowało nad nawróceniem zgubionych i dokonywało wielkich cudów, wielu swoimi rękami doprowadziło do poznania Boga, a po tym wszystkim sami, ożywiając innych, popadli w podłe i podłe namiętności, zabili się i stali się pokusą dla wielu, gdy ich uczynki stały się oczywiste, ponieważ byli jeszcze w chorobie psychicznej, nie troszczyli się o zdrowie swoich dusz, ale będąc jeszcze słabi, wypływali do morza tego świata, aby uzdrawiać dusze innych; i, jak powiedziałem, stracili nadzieję w Bogu dla swoich dusz. Słabość zmysłów nie była w stanie spotkać się i znieść płomienia tego, co zwykle rozwściecza dzikość namiętności, ponieważ zmysły także potrzebowały ostrożności, a mianowicie nie widywać się z kobietami, nie popadać w spokój, nie zdobywać srebra i innych rzeczy, nie panować nad innymi, nie wywyższać się nad innymi. Lepiej, żeby cię uznano za niewykształconego ze względu na brak umiejętności argumentowania, niż za mądrego ze względu na swą bezwstydność. Bądźcie ubodzy w pokorę i nie bądźcie bogaci w bezwstydność. Przekonaj tych, którzy głoszą nauki sprzeczne z twoimi, siłą twoich cnót, a nie siłą przekonywania twoich słów. Łagodnością i spokojem warg swoich powstrzymaj wargi bezwstydu nieposłusznych i ucisz je. Karć zdeprawowanych szlachetnością swego życia, a tych, którzy mają bezwstydne uczucia, powściągliwością oczu. Przez wszystkie dni swojego życia, gdziekolwiek się udasz, rozpoznaj siebie jako wędrowca, abyś mógł pozbyć się szkód spowodowanych swobodą przepływu. Zawsze myśl o sobie, że nic nie wiesz, aby uniknąć oskarżeń o podejrzenia, że ​​chcesz na swój sposób ustalić opinię innych. Błogosławcie zawsze ustami, a nie będą was oczerniać, bo z oszczerstwa wynika oszczerstwo, a z błogosławieństwa błogosławieństwo. We wszystkim uważaj się za biednego, aby nauczać, a przez całe życie będziesz mądry. Nie mów nikomu tego, czego sam nie pojąłeś, abyś się nie wstydził i twoje kłamstwa wyszły na jaw przy porównywaniu twojego życia. Jeśli zaczniesz mówić komuś coś pożytecznego, to mów jak uczeń, a nie z autorytetem i bezwstydnością, osądź się z góry i pokaż, że jesteś niższy od niego, abyś mógł pokazać tym, którzy słuchają, porządek pokory i zachęcić ich, aby słuchali twojej mowy i zaczęli to robić, a będziesz zaszczycony w ich oczach. Jeśli możesz, to w takich przypadkach mów ze łzami, aby pożytek był zarówno dla ciebie, jak i dla tych, którzy cię słuchają, a łaska Boża będzie z tobą. Jeżeli otrzymałeś łaskę Bożą i byłeś godny cieszyć się widokiem losów Boga i stworzeń widzialnych, co stanowi pierwszy stopień poznania, to przygotuj się i uzbrój przeciwko duchowi bluźnierstwa. Ale nie stójcie w tym kraju bez broni, abyście wkrótce nie zginęli od tych, którzy czyhają i oszukują was. Niech waszą bronią będą łzy i nieustanny post. Strzeż się czytania heretyckich nauk, bo to najczęściej uzbraja przeciwko tobie ducha bluźnierstwa. A kiedy już napełnicie swój brzuch, nie wchodźcie bezwstydnie w studiowanie jakichkolwiek Boskich przedmiotów i koncepcji, abyście nie pokutowali. Zrozum, co ci mówię: z pełnym brzuchem nie można poznać tajemnic Boga. Często, a nie mając wystarczającej wiedzy, czytajcie w księgach nauczycieli o Opatrzności Bożej, gdyż one kierują umysłem do rozeznawania porządku w stworzeniach i sprawach Bożych, umacniania go sobą, swoją subtelnością przygotowują go do nabywania świetlistych myśli i dbają o to, aby w czystości przeszedł do zrozumienia stworzeń Bożych. Czytaj Ewangelię, przekazaną przez Boga do poznania całego wszechświata, aby uzyskać przewodnictwo w mocy Jego Opatrzności dla każdego pokolenia i aby twój umysł był zanurzony w cudach Boga. Taka lektura jest zgodna z Twoim celem. Niech wasza lektura przebiega w ciszy, niczym niezakłóconej i wolnej od większych trosk w ciele i od codziennego buntu, abyście mogli w duszy poczuć słodkim zrozumieniem najsłodszy smak, przewyższający wszelkie doznania i aby wasza dusza to odczuła, póki jest w niej. Niech słowa ludzi wykwalifikowanych nie będą dla was słowami obłudników, którzy handlują słowem Bożym, abyście do końca życia nie pozostali w ciemności, nie stracili korzyści z tych słów, a podczas bitwy nie byli zagubieni, jak gdybyście byli zagubieni, i pozornie szukając dobra, nie wpadli do dołu. W cokolwiek zamierzasz się zagłębić, niech poniższy wpis będzie dla Ciebie znakiem wejścia 52 do środka. Kiedy łaska zacznie otwierać twoje oczy na postrzeganie przedmiotów w ich rzeczywistości, wtedy w tym samym momencie twoje oczy zaczną ronić strumienie łez, tak że twoje policzki zostaną obmyte nie raz mnóstwem ich. A potem walka uczuć słabnie i kurczy się w tobie. Jeżeli ktoś was uczy czegoś sprzecznego z tym, nie wierzcie mu. Oprócz łez nie szukaj w ciele innego, bardziej oczywistego znaku. Kiedy umysł wzniesie się ponad stworzenia, wówczas ciało nie będzie miało łez, żadnego ruchu czy doznań. Znalazłeś miód i jesz z umiarem, aby nie być tak pełnym, że zwymiotujesz (Przysłów 25:16). Natura duszy jest elastyczna i łatwa: czasami będąc zachwycona, pragnie wznieść się wysoko i dowiedzieć się, co jest ponad jej naturą. Często, czytając Pismo Święte i patrząc na różne rzeczy, ktoś coś dostrzega; kiedy już jest to dozwolone i porównuje się z tym, co pojęła, okazuje się, że w mierze swego wzroku jest niższa i mniejsza od tego, co rozszerzyła jej wiedza, dlatego w myślach odziana jest w strach i drżenie, i w lęku, jakby zawstydzona, że ​​odważyła się dotknąć swoich najwyższych duchowych obiektów, śpieszy z powrotem do swojej znikomości. Z powodu strachu przed przedmiotami ogarnia ją jakiś rodzaj lęku, a rozum podpowiada umysłowi duszy, aby nauczył się ciszy i nie był bezwstydny, aby nie zginąć i nie szukać tego, co jest ponad nią, nie dociekać tego, co jest ponad nią. Dlatego, gdy otrzymacie możliwość zrozumienia, zrozumienia i nie dotykania tajemnic bezwstydnie, ale w ciszy oddawajcie cześć, wychwalajcie i dziękujcie. Tak jak nie jest dobrze jeść dużo miodu, tak też nie zajmujcie się studiowaniem słów Boga, abyście, gdy będziecie chcieli patrzeć na odległe przedmioty, nie zbliżając się jeszcze do nich, z powodu niedogodności związanych z podróżą, nie wyczerpały się i nie uszkodziły waszej zdolności widzenia. Bo czasami zamiast rzeczywistości widzisz jakieś duchy. A umysł, zniechęcony badaniami, zapomina o swoim celu. Dlatego Salomon pięknie powiedział, że tak jak miasto jest nieogrodzone, tak też jest niecierpliwy człowiek (patrz: Przysłów 25:29). Dlatego człowiecze, oczyść swoją duszę, odrzuć troskę o to, co jest poza twoją naturą, zawieś zasłonę czystości i pokory na swoich koncepcjach i ruchach, a dzięki temu odnajdziesz to, co jest w twojej naturze, ponieważ objawienie tajemnic jest dane pokornym. Jeśli zamierzasz poświęcić swoją duszę pracy modlitewnej oczyszczającej umysł i nie czuwać w nocy, aby zyskać bystry umysł, to oddal się od widoku świata, przestań spotykać się z ludźmi, nie przyjmuj do swojej celi przyjaciół, jak to jest w zwyczaju, nawet pod pozorem korzyści, z wyjątkiem tych, którzy mają to samo zdanie, podobnie myślą jak ty i twoi współpracownicy; Uważaj na zażenowanie emocjonalną rozmową, która zwykle pojawia się mimowolnie; po odcięciu, wyrzeczeniu się i całkowitym zaprzestaniu rozmów zewnętrznych połącz jałmużnę z modlitwą, a twoja dusza ujrzy światło prawdy. W miarę bowiem, jak serce przestanie być niepokojone przez obiekty zewnętrzne, w tym samym stopniu umysł może przejść od zrozumienia myśli i czynów Boga do zrozumienia i zdumienia. Dusza bowiem zazwyczaj szybko zastępuje (spotkania ludzkie rozmowami z Bogiem i słowami Bożymi) jedną rozmowę drugą, jeśli staramy się wykazać trochę pilności. A żeby zastąpić jeden wywiad drugim, zaangażuj się w lekturę Pisma Świętego, które otwiera przed tobą drogę subtelności kontemplacji i żywotów świętych, choć na początku nie poczujesz słodyczy, ze względu na zaciemniającą się bliskość rzeczy. A kiedy zaczniesz się modlić i praktykować swoje zasady, to zamiast myśleć o tym, co widziałeś i słyszałeś na świecie, znajdziesz w sobie myślenie o Boskich Pismach, które czytałeś, i przez tę refleksję zostaniesz wprowadzony w zapomnienie, w którym byłeś świadomy rzeczy doczesnych, i w ten sposób umysł dotrze do czystości. A to oznacza, że ​​jest napisane, że czytanie pomaga duszy, gdy zaczyna się modlić; a także: dusza zostaje oświecona przez modlitwę w czytaniu. A ponowne czytanie, zamiast domieszki zewnętrznej, dostarcza pożywienia dla różnych rodzajów modlitwy, dlatego czytając, dusza zostaje oświecona, aby zawsze modlić się bez lenistwa i bez zawstydzenia. Dla cielesników i żarłoków jest tak samo nieprzyzwoite studiowanie tematów duchowych, jak nieprzyzwoite jest mówienie o czystości przez nierządnicę. Ciało, które jest bardzo chore, jest zniesmaczone i nie toleruje tłuszczu w pożywieniu, a umysł zajęty sprawami doczesnymi nie może zbliżyć się do studiowania Boskości. Ogień nie zapala się w wilgotnym drewnie, a zapał Boży nie rozpala serca miłującego pokój. Nierządnica nie zakochuje się w jednym, a dusza przywiązana do wielu rzeczy nie pozostaje wierna Boskim wskazówkom. Tak jak ktoś, kto nie widział słońca na własne oczy, nie może komuś opisać jego światła samym słyszeniem i nawet nie czuje jego światła, tak też nie zakosztował duszą słodyczy spraw duchowych. Jeśli masz coś dodatkowego na swoje codzienne potrzeby, rozdaj ubogim i odważnie idź ofiarowywać swoje modlitwy, czyli rozmawiaj z Bogiem jak syn z ojcem. Nic tak nie przybliża serca do Boga jak jałmużna. i nic nie wywołuje takiej ciszy w duszy jak samowolne ubóstwo. Lepiej dla wielu nazwać cię ignorantem dla prostoty, niż mądrym i doskonałym umysłem dla chwały. Jeśli ktoś, siedząc na koniu, wyciągnie do ciebie rękę, aby przyjąć jałmużnę, nie odmawiaj mu, bo w tej chwili jest niewątpliwie biedny jak jeden z żebraków. Kiedy dajesz, dawaj z hojnością, z życzliwym wyrazem twarzy i dawaj więcej, niż prosiłeś. Mówi się bowiem: wyślij swój kawałek na oblicze biednego, a wkrótce znajdziesz zapłatę (Kazn. 11:1). Nie oddzielajcie bogatych od biednych i nie próbujcie odróżniać godnych od niegodnych: niech wszyscy będą wam równi za dobry uczynek. W ten sposób bowiem można przyciągnąć także niegodnych do dobroci, gdyż dusza poprzez fizyczność szybko zostaje wciągnięta w bojaźń Bożą. A Pan dzielił posiłki z celnikami i nierządnicami i nie oddzielał od siebie niegodnych, aby w ten sposób wszystkich wciągnąć w bojaźń Bożą i aby poprzez fizyczność zbliżyli się do duchowości. Dlatego przez dobroć i honor zrównaj wszystkich ludzi, niezależnie od tego, czy ktoś jest Żydem, czy niewiernym, czy mordercą, zwłaszcza że jest twoim bratem, tej samej natury co ty i przez niewiedzę odszedł od prawdy. Kiedy czynisz komuś dobrze, nie spodziewaj się od niego kary: Bóg wynagrodzi cię za jedno i drugie. A jeśli to możliwe, czyńcie dobro, a nie ze względu na przyszłą nagrodę. Jeśli narzucisz na swoją duszę zasadę ubóstwa i dzięki łasce Bożej uwolnisz się od trosk, a przez swoje ubóstwo staniesz się ponad światem, to strzeż się, aby nie kochać zdobyczy z umiłowania ubóstwa, aby w imię dawania jałmużny nie pogrążaj swojej duszy w zamęcie, zabierając jednemu i dając drugiemu; nie niszczcie swego honoru przez podporządkowanie się ludziom i prosząc ich, nie traćcie wolności i szlachetności umysłu w trosce o sprawy codzienne, gdyż wasz stopień jest wyższy od stopnia miłosiernego; Proszę, abyście w żaden sposób nie byli posłuszni. Dawanie jałmużny jest jak wychowywanie dzieci, a cisza jest szczytem doskonałości. Jeżeli posiadasz jakąś własność, zmarnuj ją nagle. Jeśli nic nie masz, nie chcesz tego mieć. Oczyść swoją komórkę z luksusu i nadmiaru, bo to doprowadzi Cię do mimowolnej abstynencji, nawet jeśli tego nie chcesz. Ubóstwo we wszystkim uczy człowieka wstrzemięźliwości; a kiedy pozwolimy sobie na jedno i drugie, wówczas nie będziemy w stanie się kontrolować. Ci, którzy odnieśli zwycięstwo w walce zewnętrznej, mieli odwagę nie bać się samej walki wewnętrznej; i nic nie budzi w nich strachu, nie martwią się bitwą zagrażającą im z przodu lub z tyłu; Mam na myśli walkę wzniesioną przeciwko duszy przez uczucia i zaniedbania, na przykład słuch, język, kiedy dajemy i bierzemy. Wszystko to, wkraczając do duszy, powoduje w niej ślepotę. A kiedy wkrada się zewnętrzne zamieszanie, nie może skupić się na sobie w tajnej wojnie prowadzonej przeciwko niej i pokonać milczeniem tych, którzy w niej się buntują. A kiedy ktoś zamyka bramy miasta, to znaczy swoje uczucia, wtedy walczy wewnątrz i nie boi się tych, którzy knują zło poza miastem. Błogosławiony, kto o tym wie, trwa w milczeniu i nie zaprząta sobie głowy wieloma sprawami, ale całą aktywność cielesną oddaje dziełu modlitwy i jest przekonany, że pracując z Bogiem i troszcząc się o Niego dniem i nocą, nie zabraknie mu niczego niezwykle potrzebnego; ponieważ dla Boga oddala się od rozproszeń i pracy. Jeśli ktoś nie może milczeć bez rękodzieła, niech pracuje, wykorzystując rękodzieło dla korzyści, a nie dla zysku, z chciwości. Rękodzieło przeznaczone jest dla słabych, jednak dla bardziej zaawansowanych powoduje zamieszanie. Ojcowie bowiem nakazali, aby biedni i leniwi zajmowali się pracą, ale nie jako zadaniem koniecznym. Podczas gdy Bóg wewnętrznie pobudza twoje serce do czułości, stale kłaniaj się i klękaj. Nie pozwól, aby twoje serce martwiło się czymkolwiek, gdy demony zaczną cię przekonywać do zrobienia innych rzeczy; a potem spójrz i zastanów się, co się z tobą stanie w wyniku tego. Nic innego w zmaganiach ascetycznych nie jest tak ważne i trudne i nie budzi u demonów takiej zazdrości, jak gdyby ktoś rzucał się przed krzyż Chrystusa, modląc się dniem i nocą, i jakby miał związane ręce z tyłu. Jeśli nie chcesz ostygnąć w swoim zapałach i nie zubożyć się łzami, zrób to; i błogosławiony jesteś, człowiecze, jeśli dzień i noc będziesz strzegł tego, co ci się mówi, i nie będziesz pragnął niczego innego. Wtedy zajaśnieje w tobie światło i wkrótce zajaśnieje twoja sprawiedliwość, i będziesz jak kwitnący ogród i jak źródło wody, które nigdy nie wysycha. Zobacz, jakie korzyści czerpie człowiek ze swoich wyczynów. Często zdarza się, że ktoś klęka w modlitwie, ma ręce wzniesione do nieba, twarz ma utkwioną w krzyżu Chrystusa i skupia wszystkie swoje myśli w modlitwie do Boga; i gdy człowiek modli się do Boga ze łzami i czułością, w tej właśnie godzinie w jego sercu nagle wrze źródło, które wylewa radość, jego kończyny rozluźniają się, oczy zamykają się, twarz opada na ziemię, a myśli się zmieniają, tak że nie może się ugiąć przed radością, która budzi się w całym jego ciele. Uważaj, człowieku, na to, co czytasz. Bo jeśli nie będziesz się starał, nie zyskasz, a jeśli nie będziesz bić z zapałem w drzwi i stale przy nich czuwać, to nie zostaniesz usłyszany. Któż, słysząc to, pragnąłby zewnętrznej sprawiedliwości, jeśli nie ten, który nie potrafi milczeć? Jeśli jednak ktoś nie może praktykować ciszy (ponieważ łaska Boża pozwala mu przebywać w drzwiach), to niech nie odchodzi inną drogą, aby w przeciwnym razie nie utracił udziału w obu drogach życia. Dopóki człowiek zewnętrzny nie umrze wszystkiemu światu, nie tylko grzechowi, ale także wszelkiej działalności cielesnej, a także człowiek wewnętrzny złym myślom i dopóty nie wyczerpie się naturalny ruch ciała, aby w sercu nie rozbudziła się grzeszna słodycz, dopóki nie rozbudzi się w człowieku słodycz Ducha Bożego, jego członki nie przyjmą czystości w tym życiu, boskie myśli nie wejdą do jego duszy i pozostaną niezauważalne i niewidzialne. I dopóki człowiek w swoim sercu nie zaniecha troski o sprawy codzienne, z wyjątkiem niezbędnych potrzeb natury, i nie powierzy zatroszczenia się o to Bogu, dopóki nie zbudzi się w nim duchowe uniesienie i nie zazna owego pocieszenia, jakim pocieszał się Apostoł (Gal. 2:20). Mówiłem to, nie odcinając się od nadziei, jak gdyby ktoś, kto nie osiągnie wyżyn doskonałości, nie będzie godny łaski Bożej i nie zazna Jego pocieszenia. Bo gdy tylko ktoś pogardzi tym, co niewłaściwe i całkowicie się od niego odsunie, a zwróci się ku dobremu, wkrótce poczuje pomoc. Jeśli włoży trochę wysiłku, znajdzie pocieszenie dla swojej duszy, uzyska odpuszczenie grzechów, stanie się godnym łaski i otrzyma wiele dobrodziejstw. Jest to jednak mniej w porównaniu z doskonałością tego, który oddzielił się od świata, odnalazł w swojej duszy tajemnicę błogości i zrozumiał, po co przyszedł Chrystus. Chwała Jemu z Ojcem i Duchem Świętym teraz i zawsze, i na wieki wieków! Amen. Słowo 57. O wycofaniu się ze świata i wszystkiego, co dezorientuje umysł Bóg okazał ludziom wielki szacunek poprzez podwójną naukę, jaką ich obdarzył, i wszędzie otworzył dla nich zamknięte drzwi, aby mogli wejść do zbawczej wiedzy. Czy chcesz mieć wiernego świadka tego, co zostało powiedziane? Bądź sobą, a nie umrzesz. A jeśli chcesz poznać to z zewnątrz, to masz innego nauczyciela i świadka, który niewątpliwie poprowadzi cię na ścieżkę prawdy. Zdezorientowany umysł nie może uciec od zapomnienia. A mądrość nie otwiera przed takimi drzwi. Ktokolwiek dzięki dokładnej wiedzy potrafił pojąć, do jakiej równości prowadzi wspólny cel wszystkich, ten nie potrzebuje kolejnego nauczyciela, który wyrzekałby się spraw życia. Początkowo prawem naturalnym danym człowiekowi przez Boga jest uwzględnienie Jego stworzeń. Prawo pisane zostało dodane po upadku. Kto dobrowolnie nie wycofuje się z przyczyn namiętności, ten mimowolnie zostaje wciągnięty w grzech. Przyczyny grzechu są następujące: wino, kobiety, bogactwo, zdrowie ciała, jednakże nie dlatego, że są to grzechy z samej natury, ale dlatego, że natura dogodnie skłania się do grzesznych namiętności; i dlatego człowiek musi się przed tym uważnie wystrzegać. Jeśli zawsze będziesz pamiętał o swoich słabościach, nie przekroczysz granicy ostrożności. Ubóstwo jest obrzydliwe dla ludzi, ale wyniosła dusza i wyniosły umysł są o wiele bardziej obrzydliwe dla Boga. Ludzie mają przyzwoite bogactwo; lecz u Boga dusza pokorna jest godna. Jeśli chcesz rozpocząć dobre uczynki, najpierw przygotuj się na pokusy, które cię spotkają i nie wątp w prawdę. Jest bowiem w zwyczaju nieprzyjaciela, gdy widzi, że ktoś rozpoczął dobre życie z żarliwą wiarą, narażając go na różne straszliwe pokusy, tak że wpadając w strach, oziębnie w swej dobrej woli i nie będzie miał już żadnej zapału do przystępowania do pracy miłej Bogu. A przeciwnik robi to nie dlatego, że ma taką moc (wtedy nikt nie mógłby zrobić nic dobrego), ale dlatego, że Bóg mu na to pozwala, jak nauczyliśmy się od sprawiedliwego Hioba. Dlatego przygotujcie się, aby odważnie stawić czoła pokusom zesłanym do cnót, a następnie zacznijcie je praktykować. A jeśli nie jesteś przygotowany na stawienie czoła pokusom, powstrzymaj się od czynienia cnót. Człowiek wątpiący w to, że Bóg jest Pomocnikiem w dobrych uczynkach, boi się swojego cienia, a w czasach pomyślności i obfitości omdlewa z głodu, a w otaczającej go ciszy napełniają go burze. Kto jednak ufa Bogu, ma mocne serce i cześć jego jest widoczna dla wszystkich ludzi, a chwała jego przed wrogami. Przykazania Boże są wyższe niż wszystkie skarby świata. Kto je nabywa, odnajduje w sobie Boga. Ten, kto zawsze pozostaje pod opieką Boga, zyskał Boga jako szafarza. Ktokolwiek pragnie wypełnić wolę Boga, będzie miał niebiańskich Aniołów za przewodników. Kto boi się grzechów, bez potknięcia przejdzie straszliwą procesję, a w ciemności odnajdzie światło przed sobą i w sobie. Stopy bojącego się grzechu są chronione przez Pana, a podczas pełzania poprzedza go miłosierdzie Boże. Kto uważa swoje grzechy za małe, wpada w najgorszą przeszłość i ponosi siedmiokrotną karę. Siej jałmużnę w pokorze, a zbierzesz miłosierdzie na Sądzie. Kiedy zniszczysz coś dobrego, zdobądź to ponownie. Jesteś winien Bogu ovol; za ovol nie zabierze od ciebie perły. Na przykład: zrujnowałeś czystość; Bóg nie przyjmie od ciebie jałmużny, jeśli popadniesz w rozpustę, ponieważ chce od ciebie świętego ciała. Skoro złamałeś przykazanie, czy naprawdę, myśląc o porzuceniu zdobywania świata, będziesz walczył o coś innego? Czy zostawiłeś to, co zasiałeś, i przyszedłeś walczyć z innymi? Święty Efraim powiedział, że podczas żniw nie będziesz walczyć z upałem za pomocą zimowego ubrania. Zatem każdy, kto sieje, będzie także zbierał plony. A każdą dolegliwość leczy się własnymi lekami. Możesz ogarnąć zazdrość; Dlaczego tak bardzo starasz się walczyć ze snem? Dopóki wykroczenie jest jeszcze małe i nie dojrzało, zniszcz je, zanim rozłoży gałęzie i zacznie dojrzewać. Nie dajcie się zwieść zaniedbaniom, gdy wada wydaje wam się niewielka, bo później odnajdziecie w nim nieludzkiego władcę i będziecie przed nim biec jak niewolnik-więzień. A kto pierwszy przeciwstawi się pasji, wkrótce ją zdominuje. Kto z radością znosi zniewagę, mając w rękach środki do jej odparcia, ten otrzymał pocieszenie od Boga przez wiarę w Niego. A kto z pokorą znosi stawiane mu zarzuty, osiągnął doskonałość, a święci Aniołowie są nad nim zdumieni. Żadna bowiem inna cnota nie będzie tak wzniosła i trudna do spełnienia. Nie wierz sobie, że jesteś silny, dopóki nie ulegniesz pokusie i nie odkryjesz, że jesteś niezmienny. Sprawdź się więc we wszystkim. Nabierz właściwej wiary w siebie, abyś mógł deptać swoich wrogów. Niech twój umysł nie będzie arogancki i nie polegaj na swojej sile, aby nie popaść w naturalną słabość; a wtedy po własnym upadku rozpoznasz swoją słabość. Nie ufaj swojej wiedzy, aby wróg wkraczając w środek nie złapał cię swoją przebiegłością. Niech twój język będzie cichy, a hańba oczywiście cię nie spotka. Miej słodkie usta, a wszyscy będą Twoimi przyjaciółmi. Nigdy nie przechwalaj się w mowie swoimi czynami, abyś nie został zawstydzony. We wszystkim, czym człowiek się chlubi, Bóg pozwala mu się zmienić, aby mógł się uniżyć i nauczyć się pokory. Dlatego musisz pozostawić wszystko Bożej wiedzy i nie być przekonanym, że w tym życiu jest coś niezmiennego. Czyniąc to, stale podnoś wzrok ku Bogu, gdyż ochrona i opatrzność Boża obejmuje wszystkich ludzi, ale jest niewidzialna, z wyjątkiem tych, którzy oczyścili się z grzechu i zawsze myślą o Bogu, a ponadto tylko o Nim. Najczęściej Opatrzność Boża objawia się im wtedy, gdy ze względu na Boga poddają się wielkiej pokusie. Wtedy bowiem odczuwają Opatrzność Bożą, jak gdyby widzieli ją na własne oczy, zgodnie z miarą i przyczyną pokusy, jaka spotyka każdego z nich, aby pobudzić tych ascetów do odwagi, jak to miało miejsce w przypadku Jakuba, Jozuego, trzech młodzieńców, Piotra i innych świętych, którym ukazał się w jakiejś ludzkiej postaci, zachęcając i utwierdzając ich w pobożności. Jeśli twierdzicie, że Bóg dał to świętym zgodnie z Dyspensacją i tylko oni byli godni takich wizji, to niech waszym wzorcem odwagi będą święci męczennicy, którzy często wielu razem, a czasem pojedynczo, w wielu i różnych miejscach, walczyli za Chrystusa i z mocą, jaka na nich spadła, odważnie znosili w swoich śmiertelnych ciałach ciosy żelazem i wszelkiego rodzaju męki, nie do zniesienia dla natury. Każdemu bowiem z nich bowiem wyraźnie ukazali się święci Aniołowie, aby każdy mógł wiedzieć, jak na litość boską w pełni znieśli wszelkie pokusy i wszelkie smutki, Opatrzność Boża obficie objawiła się, okazując ich męstwo i zawstydzając swoich wrogów. Choć święci nabierali odwagi w obliczu takich wizji, ich cierpliwość irytowała i doprowadzała ich do szału. I tak jak oni, opuściwszy ziemskie, umiłowali niebiańskie i stali się naśladowcami Aniołów, tak najświętsi Aniołowie sprawiedliwie nie ukrywali przed nimi swego pojawienia się i spełniali wszelkie ich pragnienia, od czasu do czasu ukazywały się im, ucząc ich, jak powinni żyć, a czasem wyjaśniali, co ich trapiło; a czasami sami święci pytali ich, o co powinni prosić; czasami Aniołowie prowadzili tych, którzy błądzili na ścieżce; czasami ratowali tych, którzy ulegli pokusie; czasem w razie nagłego nieszczęścia i grożącego niebezpieczeństwa wyrywali ich od tego, ratując np. przed wężem, albo przed kamieniem, albo od kawałka drewna, albo od rzuconego kamienia; czasami, jeśli wróg wyraźnie atakował świętych, pojawiał się on wyraźnie i mówił, że został wysłany, aby im pomóc, i dodał im odwagi, męstwa i radości; innym razem przez nich uzdrawiali, czasem uzdrawiali samych świętych, którzy przeszli jakieś cierpienie; czasami ich ciała, wyczerpane niejedzeniem, przez dotyk ręki lub słów, zyskiwały nadprzyrodzoną siłę i wzmacniały je; czasami przynosili im żywność, chleb, a nawet warzywa 56 lub inną żywność do jedzenia z chlebem; i niektórym z nich został ogłoszony czas, a innym sposób ich spoczynku. I czy powinniśmy wymieniać wiele rzeczy, które świadczą o miłości świętych Aniołów do nas i wszelkiej ich możliwej trosce o sprawiedliwych? Opiekują się nami tak, jak starsi bracia opiekują się młodszymi. Powiedziano to, aby każdy wiedział, że Pan jest blisko wszystkich, którzy Go prawdziwie wzywają (por. Ps 145,18) i aby zobaczył, jaka jest Jego opatrzność wobec tych, którzy poświęcili się temu, by się Mu podobać i całym sercem będą Go naśladować. Jeśli wierzysz, że Bóg się tobą opiekuje, dlaczego powinieneś się martwić i martwić o rzeczy tymczasowe i potrzeby twojego ciała? A jeśli nie wierzysz, że Bóg zaopatruje, i dlatego poza Nim sam dbasz o to, czego potrzebujesz, to jesteś najbardziej żałosny ze wszystkich ludzi. Dlaczego żyjesz lub będziesz żyć? Przerzućcie swoje smutki na Pana, a On was nakarmi (Ps. 54:23). I nie bójcie się strachu, który nadejdzie (Przysłów 3:25). Bóg nie potrzebuje niczego; ale raduje się, gdy widzi, że ktoś składa Jego obraz i czci go ze względu na Niego. Gdy ktoś prosi Cię o to, co posiadasz, nie mów w sercu: Zostawiam to mojej duszy, aby w tym odpoczęła; Bóg z innego miejsca da mu to, czego potrzebuje. Takie słowa są odpowiednie dla ludzi nieprawych i tych, którzy nie znają Boga. Sprawiedliwy i życzliwy człowiek nie odda swego honoru innemu i nie pozwoli, aby czas łaski minął bez działania. Biednego i potrzebującego zaopatruje Bóg, bo Pan nikogo nie opuszcza; ty zaś, odesławszy biednego od siebie, odstąpiłeś od czci danej ci przez Boga i odebrałeś sobie Jego łaskę. Dlatego też, gdy dajesz, baw się dobrze i mów: „Chwała Tobie, Boże, że uczyniłeś mnie godnym znalezienia kogoś, kogo mogę pochować!” Jeśli nie masz nic, co mógłbym Ci dać, raduj się i dziękując Bogu, powiedz: „Dziękuję Ci, mój Boże, że dałeś mi tę łaskę i zaszczyt, abym stał się ubogim ze względu na Twoje imię i uczyniłeś mnie godnym zakosztowania smutku na ścieżce Twoich przykazań, w chorobie i ubóstwie, tak jak zakosztowali Twoi święci, którzy kroczyli tą drogą!” A gdy zemdlejesz, powiedz: „Błogosławiony ten, którego uznano za godnego wypróbowania przez Boga w tym, dzięki czemu odziedziczymy życie”. Bóg bowiem zsyła choroby dla zdrowia duszy. Jedna ze świętych powiedziała: „Zauważyłam, że mnich, który nie pracuje podobając się Panu i nie zabiega gorliwie o zbawienie swojej duszy, ale jest nieostrożny w praktykowaniu cnót, z pewnością jest dopuszczony przez Boga do pokusy, aby nie pozostawał bezczynny i nie zeszedł ze swego wielkiego lenistwa na gorsze”. Dlatego Bóg narzuca pokusę leniwym i nieostrożnym, aby myśleli o pokusach, a nie o próżnych rzeczach. Bóg zawsze tak czyni z tymi, którzy Go miłują, aby ich oświecić, uczynić mądrymi i nauczyć ich swojej woli. A kiedy Go będą błagać, On ich szybko nie wysłucha, dopóki nie będą wyczerpani i dopóki niewątpliwie nie zrozumieją, że przydarzyło się im to przez ich zaniedbanie i lenistwo. Napisano bowiem: Ilekroć wyciągniesz do mnie ręce, odwrócę oczy swoje od ciebie; a jeśli wzmożesz modlitwę, nie wysłucham cię (Iz. 1:15). I chociaż mówi się to o innych, w rzeczywistości jest napisane o tych, którzy porzucili ścieżkę Pana. Skoro jednak mówimy, że Bóg jest niezwykle miłosierny, to dlaczego, gdy stale prosimy zbiorowo i w pokusie, nie zostajemy wysłuchani, lecz czy On gardzi naszymi prośbami? Tego właśnie uczy nas Prorok, mówiąc: Ręka Pana nie jest mała, aby okazywać miłosierdzie, a Pan nie jest słabo słyszący. Ale nasze grzechy oddzieliły nas od Niego, a nasze winy odwróciły Jego oblicze, aby nie słyszeć (por. Iz 59:1-2). Pamiętaj o Bogu przez cały czas, a On będzie pamiętał o Tobie, gdy wpadniesz w kłopoty. Twoja natura wygodnie akceptuje namiętności, wiele pokus w prawdziwym świecie, zło nie jest daleko od ciebie i emanuje z ciebie i pod twoimi stopami. Nie ruszaj się z miejsca, w którym jesteś. Kiedy Bóg raczy, zostaniesz od tego uwolniony. Tak jak powieki są blisko siebie, tak pokusy są blisko ludzi; i Bóg mądrze to zaplanował dla waszego dobra, abyście nieustannie pukali do Jego drzwi, aby strach przed smutkiem zaszczepił w waszym umyśle pamięć o Nim, abyście przybliżyli się do Niego w modlitwie, a wasze serce zostało uświęcone nieustanną pamięcią o Nim. A gdy będziesz błagał, wysłucha cię; i poznacie, że tym, który was wybawia, jest Bóg, i rozpoznacie Tego, który was stworzył, który o was dba, który was strzeże i który stworzył dla was świat: jednego jako tymczasowego nauczyciela i mentora, drugiego jako ojcowski dom i wieczne dziedzictwo. Bóg nie uczynił cię niedostępnym dla godnych ubolewania, abyś pragnąc Boskości, nie odziedziczył tego samego, co odziedziczył ten, który pierwotnie był gwiazdą, a który później stał się Szatanem dla wyniesienia. A także nie stworzył was wytrwałych i nieruchomych, abyście nie upodobnili się do natury stworzeń nieożywionych i aby dobro w was nie pozostało dla was nieużyteczne i nie zasługiwało na nagrodę, jak naturalne zwierzęce korzyści u niemych. Bo każdemu łatwo zrozumieć, ile korzyści, wdzięczności i pokory rodzi się z tego, że te ciernie są zaostrzone przeciwko Tobie. Jest zatem jasne, że w naszej mocy leży dążenie do dobra i unikanie zła oraz że uczymy się zarówno honoru, jak i hańby, jaka z tego wynika. Wstydzeni hańbą, boimy się; Pobudzeni honorem, dziękujemy Bogu i sięgamy po cnotę. Bóg pomnożył te pestuny, abyś ty, uwolniwszy się od nich, będąc niedostępnym dla smutków i stając się ponad wszelką bojaźń, nie zapomniał Pana, Boga swego, nie odstąpił od Niego i nie popadł w politeizm, jak wielu innych, chociaż byli Tobie służalczy i dotknięci tymi samymi smutkami, w jednej chwili, z powodu chwilowej i nieistotnej mocy lub dobroci cielesnej, nie tylko popadli w politeizm, ale także ośmielili się bezsensownie nazywać siebie bogowie. Dlatego Bóg pozwolił ci być w smutku. A czasami pozwala na to, abyś ty, unikając, Go nie zdenerwował, a On, poddając cię karze, nie usunął cię ze swego oblicza. Nie będę mówił o niegodziwościach i innych bluźnierstwach spowodowanych dobrobytem i nieustraszonością życia, gdy nikt inny nie odważy się powiedzieć tego, co zostało powiedziane wcześniej. Dlatego przez cierpienie i smutek Bóg pomnożył pamięć o Nim w twoim sercu, a przez strach przed przeciwieństwem skłonił cię do zbliżenia się do bram swego miłosierdzia, a przez wybawienie od tego zaszczepił w tobie miłość do Niego; Zainwestowawszy w Ciebie miłość, przybliżył Cię do siebie zaszczytem synostwa i pokazał, jak bogata jest Jego łaska. Skąd bowiem poznasz taką Jego opatrzność i opiekę, jeśli nie spotkasz niczego przeciwnego? Dlatego właśnie miłość do Boga może wzrosnąć w twojej duszy przede wszystkim przez to, to znaczy przez zrozumienie Jego darów i pamiętanie o obfitości Jego opatrzności. Wszystkie te błogosławieństwa są dla was źródłem smutków, dzięki czemu nauczycie się dziękować. W końcu pamiętajcie o Bogu, aby On zawsze o Was pamiętał. A kiedy On o tobie przypomni i cię zbawi, wtedy otrzymasz od Niego wszelką błogość. Nie zapominajcie o Nim, zamyślając się w próżności, aby On nie zapomniał o Was podczas waszych bitew. Bądźcie Mu posłuszni w swej obfitości, abyście w smutkach mieli odwagę przed Nim, w serdecznej i nieustannej modlitwie do Niego. Oczyszczajcie się stale przed Panem, mając pamięć o Nim w swoim sercu, abyście, spędziwszy długi czas bez pamiętania o Nim, nie okazało się, że brakuje wam śmiałości, gdy przyjdziecie do Niego. Odwaga bowiem przed Bogiem wynika z częstych rozmów z Nim i wielu modlitw. Komunikacja z ludźmi i jej kontynuacja następuje poprzez ciało, a komunikacja z Bogiem poprzez duchową pamięć, uważność w modlitwach i całopaleniach. Zachowując pamięć o Bogu przez długi czas, dusza czasami wpada w zdumienie i zdumienie. …Niech się raduje serce tych, którzy szukają Pana. Szukajcie Pana potępieni i umacniajcie się w nadziei; szukaj Jego oblicza ze skruchą (Ps. 104:3,4), uświęć świętość Jego oblicza i oczyść się ze swoich grzechów. Wszyscy winni grzechów, przyjdźcie do Pana, który może odpuścić grzechy i wzgardzić występkami. Pod przysięgą mówił bowiem przez Proroka: „Jak żyję, mówi Pan, nie chcę, aby grzesznik umarł, ale nawrócił się i żył, aby nim być (por. Eze 33,11), i znowu: Przez cały dzień wyciągałem ręce do ludzi, którzy się nie poddają i nie mówią przeciwko ludziom (Iz 65,2), i znowu: skoro umieracie, domu Izraela (Ez 33,11), zwróćcie się do mnie, a ja się zwrócę. wam (Mal.3:7) i jeszcze jedno: w dniu, w którym grzesznik zejdzie ze swojej drogi i zwróci się do Pana, aby czynić sprawiedliwość i sprawiedliwość, nie wspomnę na jego winy, ale żyć będzie, póki żyje, mówi Pan. A jeśli sprawiedliwy porzuci swoją sprawiedliwość i zgrzeszywszy, dopuści się nieprawości, nie wspomnę na jego sprawiedliwość, ale złożę przed nim jego przewinienie i pozostanę w ciemności jego uczynków. nich, umrze (por. Ez 18,21-24). Dlaczego tak się dzieje? Bo grzesznik nie potknie się w swoim grzechu w dniu, w którym zwróci się do Pana, a sprawiedliwość sprawiedliwego nie wybawi go w dniu, w którym zgrzeszy, jeśli będzie trwał w takim grzechu. I rzekł Bóg do Jeremiasza: Weźcie zwój ksiąg i napiszcie, co wam powiedziałem: od dnia Jozjasza, króla judzkiego, aż do dnia dzisiejszego. wszelkie zło; że, jak powiedziałem, sprowadzę to na ten lud, aby człowiek, gdy usłyszą i się boją, porzuci swą złą drogę i nawróciwszy się, pokutuje, a Ja zgładzę ich grzechy (por. Jer. 36:2,3). A Mądrość powiedziała: zakrywanie grzechu na nic się nie przyda; a kto wyzna swoje grzechy i pozostawi je za sobą, dostąpi miłosierdzia Bożego (por. Przysłów 28,13). I Izajasz mówi: Szukajcie Pana, a szukawszy, wzywajcie Go, a gdy się zbliżycie, niech grzesznik odejdzie ze swojej drogi, a nieprawy porzuci swoją radę i zwróci się do mnie, a zmiłuję się nad wami. Albowiem moje rady nie są jak wasze rady, a moje drogi nie są waszymi drogami (por. Iz 55,6-8). Jeżeli będziecie Mnie słuchać, zniszczycie dobrą ziemię (Iz. 1:19). Przyjdź do Mnie i słuchaj Mnie, a zamieszkasz w swojej duszy. Jeśli będziesz strzegł dróg Pana i pełnił wolę Pana, zaufaj Panu i wzywaj Go. I znowu mówię do was, mówiąc: Oto przychodzę (Iz. 58:9). Kiedy na niesprawiedliwego przychodzi pokusa, nie ma on nadziei, aby wzywać Boga i oczekiwać od Niego zbawienia; gdyż w dniach swego odpoczynku odstąpił od woli Bożej. Zanim zaczniesz walczyć, poszukaj pomocy dla siebie, a zanim zachorujesz, udaj się do lekarza. Zanim przyjdzie na ciebie smutek, módl się do Boga; a w chwilach ucisku znajdziesz Go, a On cię wysłucha. Zanim zaczniesz się czołgać, zadzwoń i błagaj; i zanim zaczniesz się modlić, przygotuj śluby, czyli wskazówki stąd. Arka Noego została przygotowana w czasie pokoju, a jej drewno zostało wykończone przez sto lat; a w czasie gniewu zginęli niesprawiedliwi, ale dla sprawiedliwych stało się to zasłoną. Nieprawe wargi powstrzymuje się modlitwą, gdyż potępienie sumienia powoduje, że człowiekowi brakuje śmiałości. Dobre serce z radością wylewa łzy w modlitwie. W których świat jest martwy, z radością znoszą zniewagi; i w których żyje świat, nie mogą tolerować zniewag, ale gnani próżnością wpadają w gniew i z powodu nierozsądnego ruchu popadają w zamęt lub ogarnia ich smutek. O, jak trudno osiągnąć taką cnotę i jaką chwałę zyskuje ona od Boga! Kto chce odnieść sukces w tej cnocie, to znaczy znosić obrazy i być hojnym, powinien oddalić się od swoich krewnych i stać się wędrowcem, ponieważ w jego własnym kraju nie da się osiągnąć tej cnoty. Często wielcy i silni znoszą jej cierpienie wśród swoich bliskich, a mogą to zrobić tylko ci, w których umarł ten świat, ponieważ zwątpili w jakąkolwiek prawdziwą pociechę. Tak jak łaska jest bliska pokory, tak bolesne przygody są bliskie pychy. Oczy Pana zwrócone są na pokornych, aby ich rozweselać. Oblicze Pana jest przeciwko pysznym, aby ich upokorzyć. Pokora zawsze przyjmuje miłosierdzie od Boga. A okrucieństwo i brak wiary spotykają straszne wydarzenia. Uniżaj się we wszystkim przed wszystkimi ludźmi, a będziesz wywyższony przed książętami tego wieku. Przedstaw wszystkim swoje pozdrowienia i ukłony, a będziesz zaszczycony bardziej niż ci, którzy przynoszą w prezencie złoto Ofiru. Uniż się, a ujrzysz w sobie chwałę Bożą. Bo gdzie wegetuje pokora, tam płynie chwała Boża. Jeśli będziesz starał się być otwarcie poniżany przez wszystkich ludzi, Bóg uczyni cię uwielbionym. Jeśli masz pokorę w swoim sercu, wtedy w twoim sercu Bóg ukaże ci swoją chwałę. Bądź łatwy do pogardy w swojej wielkości, a nie wielki w swojej małości. Staraj się być zaniedbywanym, a napełni cię chwała Boża. Nie staraj się być szanowany, będąc wewnętrznie wypełnionym wrzodami. Zniesławiaj honor, aby stać się czcigodnym; i nie miłujcie honoru, abyście nie zostali zniesławieni. Kto dąży do honoru, ucieka przed nim. A kto ucieka przed honorem, ten go dogania od tyłu i staje się dla wszystkich zwiastunem jego pokory. Jeśli zaniedbujesz siebie, aby nie być szanowanym, wtedy Bóg będzie o tobie rozpowiadał. Jeśli naprawdę siebie obwiniasz, wówczas Bóg rozkaże wszystkim swoim stworzeniom, aby cię chwaliły, a one otworzą przed tobą drzwi chwały twojego Stwórcy i będą cię chwalić, ponieważ naprawdę masz Jego obraz i podobieństwo. Kto widział człowieka jaśniejącego cnotami, a dla ludzi wydającego się nic nie znaczącego, jasnego w życiu, mądrego w wiedzy, pokornego w duchu? Błogosławiony, kto we wszystkim się uniża, bo będzie wywyższony. Bo kto się uniża i uniża we wszystkim ze względu na Boga, tego Bóg będzie uwielbiony. Ktokolwiek łaknie i pragnie z Jego powodu, Bóg upoi go Swoimi błogosławieństwami. Kto znosi nagość ze względu na Boga, ten przyodziewa się przez Niego w szatę niezniszczalności i chwały. Ten, kto staje się biedny ze względu na Boga, pociesza się Jego prawdziwym bogactwem. Uniż się ze względu na Boga, a nie będziesz wiedział, jak wzrośnie twoja chwała. Przez całe życie uznawaj siebie za grzesznika, abyś przez całe życie był usprawiedliwiony. Bądźcie ignorantami w swej mądrości i nie udawajcie mądrych będąc ignorantami. Jeśli pokora wywyższa osobę prostą i niewykształconą, to zastanów się, jaki zaszczyt przyniesie ona wielkim i honorowym? Uciekajcie od marności, a będziecie uwielbieni. Bój się dumy, a będziesz wywyższony. Próżność nie jest dana synom ludzkim, ani wyniosłość nie jest dana potomstwu kobiet. Jeśli dobrowolnie wyrzekłeś się wszystkiego, co doczesne, nie będziesz już z nikim o nic konkurować. Jeśli brzydzi Cię próżność, uciekaj od tych, którzy za nią gonią. Uciekajcie od pożądliwych ludzi, a także od samej pożądliwości. Trzymaj się z daleka od luksusu i samego luksusu. Uciekajcie od nieprzyzwoitości, a także od samej nieprzyzwoitości. Bo jeśli samo wspomnienie tego, co zostało powiedziane, niepokoi umysł, to o ile bardziej chodzi o patrzenie na nich i spędzanie z nimi czasu? Zbliż się do sprawiedliwych, a przez nich zbliżysz się do Boga. Traktuj tych, którzy mają pokorę, a poznasz ich moralność. Jeśli bowiem pogląd takich jest korzystny, o ileż większa jest nauka ich warg? Kochajcie ubogich, abyście i wy przez nich dostąpili miłosierdzia. Nie zbliżaj się do kochanków, aby nie być zmuszonym do stania poza milczeniem. Bez wstrętu znoście smród chorych, a zwłaszcza nieszczęsnych, bo i wy jesteście okryci ciałem. Nie karć tych, którzy są zasmuceni sercem, aby ich rózga cię nie dosięgła; i będziecie szukać pocieszycieli, ale ich nie znajdziecie. Nie poniżaj kalekich, bo wszyscy równie uczciwi pójdziemy do piekła. Kochajcie grzeszników, ale nienawidźcie ich uczynków i nie gardźcie grzesznikami za ich wady, abyście sami nie byli kuszeni w taki sam sposób, w jaki oni byli kuszeni. Pamiętajcie, że i wy jesteście zaangażowani w ziemską przyrodę i czyńcie dobro wszystkim. Nie karć tych, którzy żądają Twojej modlitwy i nie pozbawiaj ich łagodnych słów pocieszenia, aby nie zginęli i aby ich dusze nie zostały od Ciebie odebrane. Wręcz przeciwnie, pamiętajcie, że lekarze choroby zapalne leczą lekami chłodnymi, a przeciwne lekami odurzającymi. Kiedy spotkasz swego bliźniego, zmuś się do okazania mu czci ponad jego miarę. Całuj jego dłonie i stopy, przytulaj je często z wielką czcią, kładź na swoje oczy i chwal go nawet za to, czego nie ma. A kiedy już się z nim rozstaniecie, mówcie o nim wszystko, co dobre i godne szacunku. Albowiem tym i podobnymi rzeczami przyciągniecie go do dobroci, zawstydzicie go pozdrowieniem, jakim go przywitaliście, i zasiejecie w nim ziarno cnoty. Z takiego nawyku zostanie w Tobie odciśnięty dobry wizerunek, nabędziesz w sobie wysoką pokorę i bez trudu osiągniesz wielkie rzeczy. A poza tym, jeśli czczony przez ciebie ma jakąś wadę, z łatwością otrzyma od ciebie uzdrowienie, zawstydzony zaszczytem, ​​jaki mu okazałeś. Obyś zawsze miał ten charakter - aby być przyjaznym i pełnym szacunku dla wszystkich. Nie zamartwiajcie nikogo i nie zazdrościjcie nikomu ani z powodu wiary, ani z powodu jego złych uczynków. Strzeżcie się jednak wyrzutów lub wyrzutów komukolwiek o cokolwiek, gdyż w niebie mamy bezstronnego Sędziego. Jeśli chcesz kogoś nawrócić na prawdę, opłakuj go i ze łzami i miłością powiedz mu słowo lub dwa, ale nie złość się na niego i niech nie widzi w tobie przejawu wrogości. Miłość bowiem nie umie się irytować, ani złościć na nikogo, ani robić komuś wyrzutów obojętnie. Przejawem miłości i poznania jest pokora, która rodzi się z dobrego sumienia o Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Jemu chwała i moc z Ojcem i Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków! Amen. Słowo 58. Jakim jest człowiekiem, który przyjął sakramenty i starannie zachował otrzymane z nich łaski? Czołganie się ku czemuś grzesznemu ujawnia ludzką słabość, gdyż Bóg dla dobra duszy pozwolił ją udostępnić namiętnościom, ale nie widział sensu stawiania jej ponad namiętnościami przed powtórnym odrodzeniem. A otwartość duszy na namiętności przydaje się do ranienia sumienia; uleganie namiętnościom jest bezczelne i bezwstydne. Istnieją trzy sposoby, którymi każda rozumna dusza może zbliżyć się do Boga: albo żar wiary, albo strach, albo napomnienie Pana. Nikt nie może zbliżyć się do Bożej miłości, jeśli najpierw nie zbliży się do jednej z tych trzech dróg. Tak jak bunt myśli rodzi się z obżarstwa, tak z gadatliwości i chaotycznych rozmów - niezrozumienia i szaleństwa umysłu. Troska o sprawy życiowe dezorientuje duszę, zamieszanie wokół nich dezorientuje i pozbawia umysł ciszy. Przystoi mnichowi, który poświęcił się pracy niebiańskiej, zawsze i w każdym czasie być poza wszelkimi ziemskimi troskami, aby pogrążony w sobie nie znalazł w sobie niczego, co przynależy do obecnego wieku. Ponieważ stał się bezczynny wobec tych wszystkich rzeczy, może dzień i noc studiować prawo Pańskie bez rozrywki. Prace cielesne bez czystości umysłu są tym samym, co jałowe łono i uschnięte piersi, ponieważ nie mogą zbliżyć się do poznania Boga. Męczą ciało, ale nie zadają sobie trudu wykorzenienia namiętności w umyśle i dlatego nic nie zbierają. Podobnie jak ten, kto sieje wśród cierni, nie może niczego zebrać, tak też ten, kto poniża się urazą i pożądliwością, nie może w niczym odnieść sukcesu, lecz wzdycha na swoim łożu z powodu ciągłego czuwania i trudności w swoich sprawach. A Pismo zaświadcza, mówiąc: ...że ludzie, którzy postępowali zgodnie z prawdą, a nie przejmowali się ani jednym przykazaniem Pańskim, szukają u Mnie sprawiedliwości i prawdy oraz chcą się zbliżyć do Mnie, Boga, mówiąc: Dlaczego milczeliśmy i nie widzieliśmy? Czy uniżyłeś się i nie dałeś się wyprowadzić? W dniach postu czyńcie swoją wolę (Izaj. 58:2,3), to znaczy swoje złe myśli, i składajcie je w ofierze całopalnej bożkom i myślom dziwnym, które uznaliście w sobie za bogów, poświęcacie swoje ciało, najcenniejsze ze wszystkich kadzideł, które powinniście Mi poświęcić dobrymi uczynkami i czystym sumieniem. Dobra gleba cieszy swego pracownika owocowaniem nawet do stu. Jeśli dusza jaśniała wspominaniem Boga i czuwającym dniem i nocą, wówczas Pan ustawia tam obłok, aby ją chronić, zacieniając ją w ciągu dnia i oświetlając noc ognistym światłem; w jego ciemności zabłyśnie światło. Jak chmura zasłania światło księżyca, tak opary łona wypierają z duszy mądrość Bożą. A jak płomień ognia w suchym drewnie, tak ciało, gdy brzuch jest pełny. I tak jak jedna substancja palna nałożona na drugą wzmaga ognisty płomień, tak różnorodność szczotek wzmaga ruch w ciele. Poznanie Boga nie mieszka w zmysłowym ciele; a kto miłuje swoje ciało, nie będzie korzystał z łaski Bożej. Jak w chorobach porodowych rodzi się płód, który przynosi radość tej, która urodziła, tak z lenistwem krtani rodzi się w duszy owoc – poznanie tajemnic Boga, ale dla leniwych i zmysłowych – owoc wstydu. Jak ojciec troszczy się o swoje dzieci, tak Chrystus troszczy się o ciało, które dla Niego cierpi i jest zawsze blisko Jego ust. Nabywanie umiejętności robienia rzeczy mądrze jest bezcenne. Jest wędrowcem, który swoimi myślami znalazł się poza wszystkim, co ziemskie. Ten, kto płacze, który w nadziei przyszłych błogosławieństw spędza wszystkie dni swojego życia w chciwości i pragnieniu. Ten mnich, który jest poza światem i zawsze modli się do Boga, aby obdarzył go przyszłymi dobrodziejstwami. Bogactwo mnicha to pocieszenie znalezione w płaczu i radość wiary jaśniejąca w tajemnicach umysłu. Miłosierny jest ten, kto w swoich myślach nie odróżnia jednego od drugiego, ale ma miłosierdzie nad wszystkimi. Jest dziewicą, która nie tylko zachowała swoje ciało nieskalane przez stosunek cielesny, ale nawet wstydzi się siebie, gdy jest sama. Jeśli kochasz czystość, odpędź haniebne myśli poprzez czytanie i długotrwałą modlitwę; a wtedy będziesz miał broń przeciwko naturalnym impulsom, a bez niej nie będzie można zobaczyć czystości w duszy. Jeśli chcesz być miłosierny, naucz się najpierw wszystkiego zaniedbywać, aby umysł nie dał się unieść ciężarowi tego i nie przekroczył jego granic. Albowiem całkowitą doskonałość miłosierdzia przejawia się w cierpliwości tego, kto decyduje się znosić zniewagi. Doskonałość pokory polega na znoszeniu fałszywych oskarżeń z radością. Jeśli jesteś naprawdę miłosierny, to gdy zostanie ci niesprawiedliwie odebrane to, co posiadasz, nie smuć się wewnętrznie i nie mów obcym o krzywdzie. Niech lepiej, aby szkody wyrządzone przez tych, którzy Cię obrazili, zostały pochłonięte przez Twoje miłosierdzie, tak jak cierpkość wina pochłania duża ilość wody. Udowodnij obfitość swojego miłosierdzia dobrodziejstwami, które odpłacasz tym, którzy cię obrazili, tak jak błogosławiony Elizeusz uczynił to ze swoimi wrogami, którzy chcieli go pojmać. Modląc się bowiem i oślepiając ich ciemnością, pokazał im, jaką ma moc, a gdy dawszy im jeść i pić, pozwolił im odejść, pokazał im, jakie jest Jego miłosierdzie (2 Król. 6, 13-23). Ten, kto jest prawdziwie pokorny, gdy się obrazi, nie oburza się i nie mówi nic na swoją obronę w związku z tym, czym się obraził, lecz przyjmuje oszczerstwa za prawdę i nie stara się zapewniać ludzi, że został oczerniany, ale prosi o przebaczenie. Inni bowiem dobrowolnie sprowadzili na siebie miano obsceniczne, nie będąc nim; inni znosili imię cudzołożników, będąc dalecy od cudzołóstwa, i ze łzami świadczyli, że przynieśli owoc grzechu, którego nie popełnili, i ze łzami prosili tych, którzy ich obrazili, o przebaczenie za niegodziwość, której nie popełnili, gdy ich dusza została ukoronowana wszelką czystością i niewinnością. Inni, aby nie zostali uwielbieni za doskonałe zasady życia, które w tajemnicy przestrzegali, zostali przedstawieni na obraz świętych głupców, rozpuszczonych w Bożej soli i niewzruszonych w swoim milczeniu, tak że u szczytu swej doskonałości święci Aniołowie byli zwiastunami ich cnót. Czy myślisz o sobie, że masz pokorę. Ale inni oskarżali siebie, a ty, oskarżany przez innych, nie możesz tego znieść i ogłaszać się pokornym. Jeśli chcesz wiedzieć, czy jesteś pokorny, sprawdź się w tym, co zostało powiedziane, czy nie wpadasz w zakłopotanie, gdy czujesz się urażony? 59 Zbawiciel nazywa liczne siedziby Ojca różnymi miarami umysłu osób umieszczonych w tym kraju, to znaczy różnicami i różnorodnością darów duchowych, którymi można się cieszyć zgodnie z miarą umysłu. Klasztorów bowiem nazywał licznymi nie według różnorodności miejsc, lecz według stopnia talentu. Tak jak każdy cieszy się zmysłowym słońcem, proporcjonalnie do czystości i akceptowalności mocy widzenia, i jak z jednej lampy w jednym domu może być różne oświetlenie, chociaż światło nie jest podzielone na wiele iluminacji, tak w następnym stuleciu wszyscy sprawiedliwi nie będą osobno osadzani w jednym kraju, ale każdy oświecony na swoją miarę przez jedno mentalne słońce i zgodnie ze swoją godnością przyciąga do siebie radość i wesele, jakby z jednego powietrza, z jednego miejsca, tronu, spektaklu i obrazu. I nikt nie widzi miary swego przyjaciela, ani wyższego, ani niższego, aby widząc wyższą łaskę przyjaciela i własne niedostatki, nie było to dla niego powodem do smutku i smutku. Niech tak się nie dzieje, gdzie nie ma smutku i wzdychania! Przeciwnie, każdy według udzielonej mu łaski raduje się wewnętrznie na swoją miarę. Poza tym wszystkim jest jeden spektakl i jeden kraj, 60, a poza tymi dwoma stopniami nie ma innego stopnia pośredniego, mam na myśli jeden stopień wyższy, drugi niski, a pośród nich jest różnorodność w różnicy nagród. Jeśli to prawda (bo rzeczywiście jest to prawda), cóż jest bardziej bezsensownego i nierozsądnego niż taka mowa: „Wystarczy mi unikać Gehenny, ale nie zależy mi na wejściu do Królestwa”? Unikanie Gehenny oznacza bowiem właśnie to – wejście do Królestwa; tak jak utrata Królestwa oznacza wejście do Gehenny. Pismo Święte nie podaje nam trzech krajów, ale co tam mówi? Kiedy Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale... i postawi owce po swojej prawicy, a kozy po swojej prawicy (Mt 25:31,33). Nie wezwał gospodarzy trzech, ale dwóch – jednego po prawej stronie, drugiego po lewej stronie. I podzielił granice ich różnych siedzib, mówiąc: A ci, to jest grzesznicy, idą na wieczne męki, a sprawiedliwi do życia wiecznego (Mt 25:46); Zostaną oświeceni jak słońce (Mt 13,43). I znowu: ...ze wschodu i zachodu przyjdą i położą się na łonie Abrahama w Królestwie Niebieskim, ale synowie królestwa zostaną wypędzeni w ciemność całkowitą, gdzie będzie płacz i zgrzytanie zębów (Mt 8,11,12), co jest straszniejsze niż jakikolwiek ogień. Czy nie zrozumieliście z tego, że stanem przeciwnym do najwyższego stopnia jest najboleśniejsza Gehenna? Dlatego wspaniałą rzeczą jest uczyć ludzi dobroci Bożej, przyciągać ich ciągłością Opatrzności Bożej i prowadzić od błędu do poznania prawdy. Taki był bowiem sposób postępowania Chrystusa i apostołów i jest on bardzo wysoki. Jeśli człowiek przy takim sposobie życia i częstym kontaktach z ludźmi czuje w sobie, że sumienie mu słabe, gdy patrzy na to, co istnieje, i milczenie jest oburzone, a wiedza zaćmiona, bo umysł jego trzeba jeszcze chronić i podporządkowywać zmysłom, a chcąc uzdrawiać innych, rujnuje własne zdrowie, a odchodząc od własnej woli, popada w zamęt w umyśle, to niech pamięta, że słowo apostolskie, inspirujące nas, że dla tych, którzy są doskonały (Hbr. 5:14); i niech się zawróci, aby nie słyszał od Pana tego, co powiedziano w przypowieści: Doktorze, uzdrów się (Łk 4,23). Niech sam siebie osądzi i chroń swoje zdrowie; i zamiast zmysłowych słów niech służy dobre życie, a zamiast głosu ust niech uczą jego czyny. A kiedy odkryje, że jego dusza jest zdrowa, niech przynosi korzyść innym i leczy swoim zdrowiem. Gdy bowiem jest z dala od ludzi, może im więcej dobrego wyświadczyć gorliwością w dobrych uczynkach, niż słowami, sam będąc słabym i bardziej niż oni potrzebujący uzdrowienia. Jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj wpadną do dołu (Mt 15,14). Pożywienie stałe jest odpowiednie dla tych, którzy są zdrowi, mają wyćwiczone zmysły, są w stanie przyjąć każdy rodzaj pożywienia, czyli zaspokoić wszelkiego rodzaju doznania, a dzięki doskonałemu treningowi nie widzą szkody dla serca w wyniku jakichkolwiek spotkań. Kiedy diabeł chce skalać umysły takich ludzi marnotrawnymi wspomnieniami, wówczas najpierw wystawia na próbę ich cierpliwość umiłowaniem próżności i źródłem tej myśli nie wydaje się być namiętność. Tak zwykle postępuje z tymi, którzy strzegą swoich umysłów i którym nie da się szybko wszczepić żadnych nieprzyzwoitych myśli. Kiedy wyciąga człowieka ze swojej twierdzy, a on swoją pierwszą myślą zaczyna rozmawiać i oddala się od tej twierdzy, wówczas diabeł łapie go czymś przypominającym rozpustę i zwodzi jego umysł w nieprzyzwoite przedmioty. I w pierwszej chwili jest zawstydzony ich nagłym atakiem - faktem, że dotychczasowa czystość myśli spotkała się z takimi przedmiotami, do których władca był daleki od oglądania - umysłem. A jeśli diabeł nie kala go całkowicie, to przynajmniej poniża go z dawnej godności. Jeśli jednak umysł cofnie się i zapobiegnie pierwszemu atakowi myśli, który jest przyczyną inwazji drugich myśli, wówczas może wygodnie, z pomocą Boga, pokonać namiętność. Lepiej jest odwracać namiętności pamiętając o cnotach, niż przez opór, gdyż namiętności, gdy wychodzą ze swojej domeny i powstają do walki, odciskają swoje obrazy i podobieństwa w umyśle. Ta wojna zyskuje wielką władzę nad umysłem, bardzo niepokojąc i dezorientując myśli. A jeśli będziesz postępował zgodnie z pierwszą zasadą, którą powiedzieliśmy, po wypędzeniu w umyśle nie pozostanie ślad namiętności. Praca fizyczna i nauczanie Pisma Świętego chronią czystość, a praca jest wspierana przez nadzieję i strach. Nadzieja i strach wzmacniają się w umyśle poprzez oddalenie od ludzi i nieustanną modlitwę. Dopóki człowiek nie przyjmie Pocieszyciela, potrzebuje Boskich Pism, aby pamięć o dobru odcisnęła się w jego myślach, a dzięki ciągłemu czytaniu odnowiło się w nim dążenie do dobra i chroniło jego duszę przed subtelnością grzesznych dróg, ponieważ nie nabył jeszcze mocy Ducha, który usuwa złudzenia, chwyta w niewolę duchowo korzystne wspomnienia i zbliża się do chłodu, gdy umysł jest rozproszony. Gdy bowiem moc Ducha zstępuje do działającej w człowieku siły duchowej, wówczas zamiast prawa Pisma Świętego w sercu zakorzeniają się przykazania Ducha i wtedy człowiek uczy się w tajemnicy od Ducha i nie potrzebuje pomocy substancji zmysłowej, gdyż podczas gdy serce uczy się od substancji, błąd i zapomnienie natychmiast podążają za nauką, a gdy nauka jest nauczana przez Ducha, wówczas pamięć pozostaje nienaruszona. Są dobre myśli i dobre intencje; Są złe myśli i złe serce. Pierwszy stopień to ruch, który zachodzi w duszy jak wiatr wznoszący się w morzu i wznoszący fale; drugi stopień to wsparcie i fundament. I według trwałości fundamentu, a nie według ruchu myśli, jest nagroda za dobro. Ruch zmiennych myśli nie daje spokoju duszy. Jeśli za każdą z nich, choć w głębi serca nie ma to podstaw, wyznaczysz nagrodę, to tysiąc razy dziennie będziesz bliski zmiany swojego dobra i odwrotnie. Raczkujący ptak to umysł, który przez pokutę niedawno wyzwolił się z okowów namiętności i podczas modlitwy stara się wznieść ponad ziemskie, ale nie może, a wręcz przeciwnie, wciąż pełza po powierzchni ziemi, nie mając siły latać. Jednak przy pomocy czytania, działania, strachu i troski o wiele cnót zbiera myśli, bo nie jest w stanie poznać niczego innego poza tym. I to przez krótki czas utrzymuje umysł nieskalany, ale później przychodzą wspomnienia, niepokoją i kalają serce, ponieważ człowiek nie zaznał jeszcze tego spokojnego powietrza wolności, w które po długim czasie wprowadza umysł w zapomnienie o sprawach ziemskich, gdyż nabył jedynie skrzydła cielesne, to znaczy cnoty, które pełni się zewnętrznie, ale cnót kontemplacyjnych nie widział jeszcze i nie dano mu odczuwać ich; i są skrzydłami umysłu, na których człowiek zbliża się do nieba i oddala się od ziemskiego. Dopóki ktoś służy Panu czymś zmysłowym, obrazy tej zmysłowości zostają odciśnięte w jego myślach i reprezentuje on Boskość w obrazach cielesnych. Kiedy doznaje wrażenia wewnętrznego, wówczas umysł od czasu do czasu wznosi się ponad obrazy rzeczy. Oczy Pana zwrócone są na pokornych sercem, a Jego uszy są wyczulone na ich modlitwę (Ps. 33:16). Modlitwa pokornego człowieka wydaje się być prosto z ust do ucha. W milczeniu wołajcie poprzez dobre uczynki pokory: Panie, Boże mój! Oświecasz moje ciemności (por. Ps 17,29). Kiedy twoja dusza będzie bliska wyjścia z ciemności, będzie to dla ciebie znak: twoje serce płonie i jak ogień płonie dniem i nocą, dlatego cały świat uważasz za śmieci i popiół, nie pragniesz nawet pożywienia się słodyczą nowych, płonących myśli, które nieustannie rodzą się w twojej duszy. Nagle zostaje ci dane źródło łez niczym strumień, płynący bez przymusu i mieszający się ze wszystkim, co robisz, to znaczy podczas czytania, modlitwy i medytacji, kiedy jesz i pijesz; i we wszystkim, co robisz, okazuje się, że masz w tym łzy. A kiedy ujrzysz to w swojej duszy, bądź godny zaufania, ponieważ przeprawiłeś się przez morze; i bądźcie tak pilni w swoich czynach, tak pilnie strzeżcie się, aby łaska pomnażała się w was z dnia na dzień. Dopóki nie spotkasz tego w sobie, nie ukończyłeś jeszcze swojej podróży i nie weszłeś na górę Bożą. Jeśli nawet po tym, jak odnalazłeś i przyjąłeś łaskę łez, ustaną one, a twój zapał ostygnie bez zmiany czegokolwiek innego, to znaczy bez słabości cielesnej, to biada wam. Co zrujnowałeś, popadając w zarozumiałość, zaniedbanie lub relaks? Ale co następuje po łzach po ich przyjęciu i co potem spotyka człowieka, o tym napiszemy później w innym miejscu, w rozdziałach o Opatrzności, jak nas o tym oświecają ojcowie, którym powierzono takie tajemnice, i Pismo Święte. Jeśli nie masz żadnego interesu, nie mów o cnotach. Cenniejsza niż jakakolwiek modlitwa i ofiara przed Panem jest smutek za Niego i ze względu na Niego; a nad wszystkie wonie jest smród ich potu. Uważaj każdą cnotę osiągniętą bez pracy cielesnej za przedwczesny i nieożywiony owoc łona. Ofiarą sprawiedliwych są łzy ich oczu, a ofiarą miłą Bogu jest ich westchnienie podczas czuwania. Sprawiedliwi i przygnębieni ciężarem ciała będą wołać do Pana, a w chorobie zanosić modlitwy do Boga, a w odpowiedzi na wołanie ich głosu przyjdą im z pomocą święte zakony, aby ich dodać otuchy i pocieszyć nadzieją, gdyż święci Aniołowie przez bliskość ze świętymi ludźmi mają wspólnotę w ich cierpieniach i smutkach. Dobre uczynki i pokora czynią człowieka bogiem na ziemi, a wiara i jałmużna pomagają mu szybko zbliżyć się do czystości. Niemożliwe jest, aby jedna dusza miała jednocześnie zapał i skruchę serca; tak jak w zachwycie nie da się kontrolować myśli. Gdy bowiem dusza zostanie obdarzona tym zapałem, zostaje od niej odebrana łzawa skrucha. Wino podaje się z radości, a zapał z radości duchowej. Wino rozgrzewa ciało, ale Słowo Boże rozgrzewa umysł. Ci, którzy płoną zapałem, z radością myślą o tym, czego się spodziewają, i przygotowują swoje myśli na przyszły wiek. Bo jak pijani winem wyobrażają sobie jakieś wypaczone podobieństwa rzeczy, tak też pijani i ogrzani nadzieją nie znają smutku ani niczego światowego. U ludzi prostego serca i płonących nadziei, po nieustannej pracy i zdobyciu czystości, dzieje się to wszystko i inne podobne rzeczy, a mianowicie to, co jest przygotowane dla tych, którzy kroczą ścieżką cnoty. A na początku drogi dokonuje się to przez wiarę duszy, gdyż Pan czyni wszystko, co chce. Błogosławieni ci, którzy dla morza boleści, z miłości do Boga, prostotą i dociekliwym usposobieniem przepasali biodra i nie odwracają się plecami. Wkrótce zostają ocaleni w porcie Królestwa, odpoczywają w wioskach tych, którzy dobrze się trudzili, otrzymują pocieszenie w swoich nieszczęściach i napełniają się radością nadziei. Ci, którzy z nadzieją wyruszają na upartą drogę, nie cofają się i nie zatrzymują się, aby prowadzić badania na ten temat. Ale kiedy przekraczają morze, wtedy, patrząc na trudność tej ścieżki, dziękują Bogu za wybawienie ich z ciasnoty, bystrzy i takich nierówności na drodze, choć nawet o tym nie wiedzieli. A z tych, którzy dużo myślą, chcą być bardzo mądrzy, folgują powolności i strachowi przed myślami, przygotowują się i chcą zabezpieczyć się przed szkodliwymi przyczynami, większość zawsze siedzi u drzwi swojego domu. Leniwy wysłany w podróż powie: ...lew jest na ścieżkach, ale zbójcy są na ścieżkach (Przysłów 22:14), jak ci, którzy powiedzieli: widzieliśmy tam synów olbrzymów i biegliśmy przed nimi jak głupcy (por. Lb 13:34). To ci, którzy w chwili śmierci znajdują się jeszcze w drodze: zawsze chcą być mądrzy i nie chcą od wszystkiego zaczynać. Ale ignorant, wyruszając w podróż, przepływa z pierwszym zapałem, nie troszcząc się o ciało i nie zastanawiając się, czy ta praca przyniesie sukces, czy nie. Niech nadmiar mądrości nie będzie ciężarem dla waszej duszy i sidłem przed waszym obliczem; wręcz przeciwnie, pokładając ufność w Bogu, odważnie wstąp na drogę pełną krwi, abyś nie zawsze czuł się biedny i pozbawiony poznania Boga. Kto jest bojaźliwy i chciwy, nie sieje wiatru (Kazn. 11:4). Lepiej umrzeć dla Boga, niż żyć w hańbie i lenistwie. Jeśli chcesz rozpocząć dzieło Boże, sporządź najpierw testament jako osoba, która nie może już żyć na tym świecie, jako osoba, która przygotowała się na śmierć i rozpacz w tym życiu, jako osoba, która osiągnęła swój kres. I naprawdę miej to na uwadze, aby nadzieja na przedłużenie obecnego życia nie przeszkodziła ci w walce i zwycięstwie; ponieważ nadzieja na przedłużenie tego życia uspokaja umysł. Dlatego nie bądźcie w niczym zbyt mądrzy, ale dajcie miejsce wierze w swoim umyśle, pamiętajcie o wielu dniach, które pozostały i o nieprzeniknionych stuleciach po śmierci i sądzie, i niech nigdy nie nadejdzie dla was odprężenie, tak jak nie przyszło ono mędrcowi, który mówi, że tysiąc lat obecnego wieku nie równa się jednemu dniu w wieku sprawiedliwych (por. Ps. 89:4). Każdy dobry uczynek rozpoczynajcie odważnie i nie podchodźcie do nich z dwulicowością, nie wahajcie się w sercu w zaufaniu Bogu, aby wasza praca nie stała się bezużyteczna, a wasza praca nie stała się uciążliwa. Przeciwnie, wierz w sercu swoim, że Pan jest miłosierny i daje łaskę tym, którzy Go szukają, jako nagrodę, nie według naszej pracy, ale według gorliwości i wiary naszych dusz. Mówi bowiem: „Jak uwierzyłeś, tak ci się stanie” (Mt 8,13). Postępowanie tych, którzy żyją według Boga, jest następujące: cały dzień uderza się głową w ziemię – i robi to zamiast pełnić służbę, czyli godzinami. Inni łączą liczbę modlitw z ciągłym i długotrwałym klęczeniem. Inny zastępuje sobie służbę Bożą wieloma łzami – i tym się zadowala. Inny stara się zrozumieć sens tego, co czyta – i łączy z tym wyznaczoną mu regułę. Inny dręczy swoją duszę głodem, tak że nie jest w stanie pełnić posługi Bożej. Inni, gorliwie studiując psalmy, czynią tę służbę ciągłą. Inny spędza czas na czytaniu - i robi mu się ciepło na sercu. Inny zostaje wzięty do niewoli, kontemplując Boskie znaczenie w Boskich Pismach. Inny, zdumiony cudami, jakie go zadziwiają w poezji, powstrzymuje się od zwykłej lektury – i zostaje opanowany przez ciszę. Drugi, skosztując tego wszystkiego i będąc usatysfakcjonowanym, wrócił - i pozostał nieaktywny. Inny zaś, skosztowawszy tylko małej rzeczy, stał się arogancki, 62 popadł w błąd. Innym utrzymanie władzy uniemożliwiła poważna choroba i impotencja; a u innego dominacja jakiegoś nawyku, jakiegoś pragnienia, pożądania, próżności, pożądliwości lub uzależnienia od gromadzenia rzeczy materialnych. Inny potknął się, ale zbuntował się i nie odwrócił się, dopóki nie otrzymał drogocennej perły. Dlatego zawsze z radością i gorliwością kładź podwaliny pod dzieło Boże; a jeśli jesteś czysty od namiętności i wahań serca, wtedy sam Bóg zabierze cię na szczyt, pomoże ci i uczyni mądrym zgodnie ze swoją wolą; i ze zdziwieniem zaakceptujesz doskonałość. Jemu chwała i moc teraz i zawsze, i na wieki wieków! Amen. Słowo 59. O tym, co Bóg pozwolił dla dobra duszy, aby była dostępna namiętnościom i o czynach ascetycznych Z intensywnej aktywności rodzi się niezmierzony zapał, rozpalany w sercu żarliwymi myślami, które ponownie pojawiają się w umyśle. A to działanie i utrzymywanie oczyszcza umysł swoim zapałem i nadaje mu wizję. I ta wizja rodzi wyżej wspomniane żarliwe myśli w głębinach duchowej wizji, która nazywa się kontemplacją. I ta kontemplacja rodzi zapał i z tego zapału, wywołanego łaską kontemplacji, rodzi się strumień łez, początkowo w małej ilości, to znaczy, że w ciągu jednego dnia łzy wypływają wiele razy, a potem stają się rzadkie; po czym następują nieustanne łzy i od nieustannych łez dusza otrzymuje uspokojenie myśli; od uspokojenia myśli wznosi się do czystości umysłu, a dzięki czystości umysłu człowiek wchodzi w wizję tajemnic Boga, ponieważ czystość pozostaje ukryta w uspokojeniu z bitew. Następnie umysł osiąga wizję objawień i znaków, jak widział prorok Ezechiel. To przedstawia trzy stopnie, według których dusza zbliża się do Boga. Początkiem tego wszystkiego jest dobra wola przed Bogiem. A rodzaje uczynków milczenia są niezmienne; powstają one w wyniku odcięcia się i odsunięcia od spraw życiowych. Nie ma potrzeby mówić o każdym typie tych spraw, bo są one znane każdemu; Ponieważ jednak ich opis jest nieszkodliwy, a nawet, jak twierdzę, bardziej przydatny dla czytelnika, nie ma powodu być leniwym w ich opisywaniu. Oto istota: głód, czytanie, całonocne i trzeźwe czuwanie, stosownie do sił każdego, oraz liczne ukłony, które przydaje się w dzień, a często i w nocy. Niech będzie dla ciebie najmniejsza miara - ukłonić się trzydzieści razy, potem pokłonić się przed czcigodnym krzyżem i na tym zakończyć. Ale są też tacy, którzy na miarę swoich możliwości zwiększają tę liczbę łuków. Inni spędzają trzy godziny na jednej modlitwie, mając trzeźwy umysł i rzucając twarz na ziemię, bez przymusu i wzniosłych myśli. I te dwa typy odsłaniają i ukazują bogactwo dobra, czyli łaski, która jest dana każdemu człowiekowi według jego własnej godności. Jaki inny sposób modlitwy i pozostawania w niej wolnym od przymusu uznałem za słuszne nie ogłaszać i nie przedstawiać porządku tej modlitwy ani w mowie, ani na piśmie, aby czytelnik, który nie rozumie, co czyta, nie uważał tego, co jest napisane, za bezużyteczne lub, jeśli okaże się, że to wie, nie zaczął poniżać tego, kto nie zna w tym porządku, a w tym drugim przypadku nie byłoby wyrzutów, a w pierwszym - śmiechu. A wtedy, zgodnie ze słowami Apostoła, których używa w odniesieniu do proroków, i ja będę w tych sprawach obcokrajowcem (1 Kor. 14:11). Dlatego, kto chce się tego dowiedzieć, niech podąża ścieżką opisaną powyżej i upewnia się, że działanie odpowiada umysłowi. A kiedy zacznie to robić w praktyce, rozpozna to sam i oczywiście nie będzie potrzebował nauczyciela. Bo mówią: siedź w swojej celi, a to cię wszystkiego o sobie nauczy. Prawdziwemu Bogu niech będzie chwała na wieki! Amen. Homilia 60. O różnych metodach walki, jakie diabeł prowadzi z tymi, którzy kroczą wąską ścieżką, która przekracza świat Nasz przeciwnik, diabeł, ma starożytny zwyczaj sprytnego różnicowania swojej walki z tymi, którzy wchodzą w ten wyczyn: używając przeciwko nim różnej broni i biorąc pod uwagę intencje danej osoby, zmienia metodę swojej walki. Na tych, którzy są leniwi w woli i słabi w myślach, zwraca szczególną uwagę i od początku mocno ich atakuje, stwarzając przeciwko nim coraz silniejsze pokusy, aby już na początku drogi zmusić ich do doświadczenia wszystkich dróg jego niegodziwości, tak że od pierwszego wyczynu ogarnia ich strach, ich droga wydaje się okrutna i trudna do przejścia i mówią: „Jeśli początek ścieżki jest tak trudny i trudny, to czy ktoś może wytrzymać te wiele nadchodzących lat aż do samego końca?” Czy nie ma walki? I od tego momentu nie mogą już powstać ponownie ani ruszyć do przodu, ani nawet zobaczyć niczego innego z powodu niepokojącego niepokoju z tego powodu. A diabeł nie toczy z nimi długo swojej okrutnej wojny, aby zmusić ich do ucieczki. Lepiej powiedzieć, że sam Bóg pozwala diabłu ich pokonać i w niczym im nie pomoże, bo z wątpliwościami i chłodem weszli w dzieło Pana. Bóg bowiem mówi: Przeklęty każdy, kto niedbale wykonuje dzieło Pańskie i kto wzbrania się przed krwią z jego ręki (Jer. 48:10); i jeszcze raz: Pan jest blisko tych, którzy się Go boją (Ps. 84:10). Bóg bowiem nakazuje walczyć z diabłem bez strachu i chłodu, mówiąc: „Po prostu zacznij go niszczyć i spiesz się z nim do walki, i walcz z nim odważnie, a Ja wzbudzę twój strach na wszystkich twoich wrogach pod niebem” – mówi Pan (Deut. 11:25). Jeśli bowiem dobrowolnie nie umrzecie śmiercią zmysłową dla dobroci Boga, to nieuchronnie umrzecie duchowo, odpadając od Boga. Dlatego jeśli taki jest Twój los, bez oburzenia przyjmij dobrowolnie tymczasowe cierpienia dla Boga, aby wejść do chwały Bożej. Bo jeśli umrzesz fizycznie w wyczynie Pańskim, sam Pan cię ukoronuje, a Bóg obdarzy twoje honorowe szczątki zaszczytem męczeństwa. Dlatego, jak powiedziałem powyżej, ponieważ na samym początku byli nieostrożni i zrelaksowani i nie odważyli się oddać się śmierci, odtąd we wszystkich bitwach okazują się ostatnimi i niemęskimi. Lepiej powiedzieć, że Bóg pozwala, aby byli prześladowani i prześladowani w walce, ponieważ nie szukali Go w prawdzie, ale jakby kusząc i naśmiewając się z nich, próbowali dokonać dzieła Bożego. Dlatego sam diabeł najpierw ich rozpoznał i przetestował ich myśli pod kątem tego, czym są, to znaczy bojaźliwymi i kochającymi siebie, a przede wszystkim oszczędzającymi swoje ciało. I dlatego wypędza ich jak przez burzę, bo nie widzi w nich tej duchowej siły, którą zwykle widzi u świętych. Przez wolę człowieka, aby dążyć do Boga i przez intencję osiągnięcia celu znanego ze względu na Niego, a Bóg pomaga mu, pomaga i okazuje mu swoją opatrzność. Ale diabeł nie może zbliżyć się do człowieka ani sprowadzić na niego pokus, chyba że dana osoba jest zaniedbana lub Bóg mu na to nie pozwala. Lub jeśli ktoś pozwala sobie na haniebne myśli poprzez zarozumiałość i wywyższenie lub myśli pełne wątpliwości i dwumyślności, wtedy diabeł prosi o takie pokusy. Ale nie prosi od Boga początkujących, prostych i niedoświadczonych, jak święci i wielcy, aby ich kusili. Wie bowiem, że Bóg nie dopuści, aby tacy ludzie wpadli w Jego ręce (ponieważ Bóg wie, że nie mają oni wystarczającej siły na pokusy diabła), chyba że mają jeden z powyższych powodów; i wtedy moc Opatrzności Bożej oddala się od nich. To jest pierwsza metoda walki diabła. O drugiej metodzie diabelskiej wojny Ale ci, którzy, jak diabeł widzi, są odważni, silni, nie uważają śmierci za nic, z wielką gorliwością idą do pracy, poddają się wszelkim pokusom i śmierci, zaniedbują życie doczesne i cielesne oraz wszelkie pokusy, diabeł nie wychodzi im nagle na spotkanie i nie ukazuje się im przez długi czas, powstrzymuje się, daje im przestrzeń i nie wychodzi im naprzeciw przy ich pierwszym pragnieniu i nie wdaje się z nimi w walkę. Bo wie, że każdy początek bitwy jest gorący; i wie, że asceta ma wielką gorliwość, a gorliwych wojowników niełatwo pokonać. Diabeł to czyni, nie bojąc się ich samych, ale boi się otaczającego ich, swojej przerażającej Boskiej mocy. Dlatego też, chociaż widzi ich jako takich, nie odważy się ich nawet dotknąć, dopóki nie zobaczy, że ostygły w swojej zazdrości i jaką broń przygotowali dla siebie w swoich myślach, odłożyli na bok, zmieniając Boskie słowa i wspomnienia, które im pomagają i pomagają. Podczas ich lenistwa zwraca na nich uwagę, gdy odbiegają nieco od swoich pierwszych myśli i sami zaczynają wymyślać coś, co służy ich pokonaniu w sobie pieszczotami ich mądrości emanującej z nich i sami kopią rów zagłady dla swoich dusz, z lenistwa z wynikającym z tego wzlotem myśli, z którego królował w nich chłód, czyli w ich myślach i sercach. A diabeł, powstrzymując się od ataku na nich, robi to mimowolnie, a nie dlatego, że ich oszczędza lub się ich wstydzi. Bo on ich nie liczy. Wręcz przeciwnie, rozumuję, że pewna siła otacza tych, którzy z ognistą gorliwością dążą do Boga, z dziecięcymi uczuciami podejmują bohaterskie czyny, wyrzekają się świata bez żadnych kalkulacji, ale pokładają nadzieję w Bogu, w Niego wierzą i nie wiedzą, z kim walczą. Dlatego Bóg odpycha od nich okrucieństwo niegodziwości diabła, aby do nich nie zbliżyło się. Wróg zostaje powstrzymany, gdy Strażnik zawsze go chroni. Jeśli bowiem nie odrzucicie od siebie powodów pomocy, czyli modlitw, trudów i pokory, wówczas Orędownik i Pomocnik nigdy się od nich nie odejdzie. Spójrz i zapisz to w swoim sercu, ponieważ zmysłowość i miłość do pokoju są powodem pozwolenia. A jeśli ktoś trwa w nieustannej abstynencji, to pomoc Boża nigdy go nie opuszcza, a wróg nie może go zaatakować. Jeśli zdarzy się, że wolno go zaatakować i upominać, wówczas towarzyszy mu i wspiera go święta moc, a on nie boi się pokus demonicznych, gdyż jego myśl pogrąża się w samozadowoleniu i zaniedbuje pokusy dla tej mocy. Sama bowiem Boska moc uczy ludzi, tak jak ktoś uczy małe dziecko pływać, a gdy zaczyna tonąć, wyciąga je z wody, ponieważ dziecko unosi się nad rękami nauczyciela, a gdy zaczyna się bać, aby nie utonąć, Ten, który je nosi na rękach, woła do niego z zachętą: „Nie bój się, niosę cię”. A gdy matka uczy małego synka chodzić, tak oddala się od niego i przywołuje go do siebie; a kiedy idąc do matki, zaczyna drżeć i z powodu słabości i wrażliwości nóg i członków upadać, przybiega matka i niesie go w ramionach: tak łaska Boża niesie i uczy ludzi, którzy w czystej i prostocie oddali się w ręce swego Stwórcy, całym sercem wyrzekli się świata i podążali za Panem. A ty, człowieku, który idzie za Bogiem, w każdym momencie swojej wyczynu, pamiętaj zawsze początek i pierwszą gorliwość na początku drogi oraz te gorące myśli, z którymi po raz pierwszy opuściłeś dom i wszedłeś w szeregi wojskowe. Sprawdzaj więc siebie każdego dnia, aby zapał twojej duszy nie ostygł w żadnej z broni, w którą jesteś odziany, i w zazdrość, która zapłonęła w tobie na początku, to znaczy na początku twojego wyczynu, i abyś nie stracił żadnej z broni, w którą jesteś odziany na początku swojego wyczynu. I nieustannie podnoście swój głos wśród obozu wojskowego, zachęcajcie i zachęcajcie dzieci prawej ręki kraju, czyli swoje myśli, do odwagi i pokazujcie innym, czyli stronie wroga, że ​​jesteście trzeźwi. Dlatego też, jeśli na początku zobaczysz, że aspiracje kusiciela cię przerażają, nie osłabiaj się; może ci się to przydać, gdyż Ten, który cię zbawia, nie pozwala nikomu zbliżyć się do ciebie za darmo, chyba że coś dla ciebie przygotuje. Ale nie okazujcie zaniedbania na początku, abyście okazując tutaj zaniedbanie, nie upadli, gdy pójdziecie dalej, i nie będziecie już w stanie oprzeć się smutkom, które na was spadają, mam na myśli smutek z powodu głodu, słabości, strasznych snów i innych rzeczy. Nie zmieniaj intencji swojego bohatera 63, ponieważ udzieli ci pomocy w walce z wrogiem, aby wróg nie zastał cię tak, jak się spodziewał. Ale stale wzywajcie Boga, płaczcie przed Jego łaską, wylewajcie łzy i pracujcie, aż On wam przyśle pomoc. Bo jeśli pewnego dnia zobaczysz blisko siebie Tego, który cię zbawia, nie będziesz już pokonany przez wroga, który się tobie opiera. Do tego momentu opisano dwie metody walki z diabłem. O trzeciej metodzie walki z wrogiem za pomocą silnych i odważnych Dlatego też, gdy diabeł po tym wszystkim powstaje przeciwko komuś, nie ma już siły, aby z nim walczyć, albo jeszcze lepiej, walczyć z Tym, który go wzmacnia i pomaga; Dzięki tej pomocy człowiek wznosi się ponad wroga, pożycza siłę i cierpliwość od Pomocnika, dzięki czemu wulgarne i materialne ciało pokonuje bezcielesne i duchowe. Kiedy wróg widzi całą tę moc, którą człowiek otrzymał od Boga, widzi, że zewnętrzne uczucia danej osoby nie są przezwyciężone przez rzeczy widzialne i słyszalne głosy, a jego myśli nie odpoczywają od pieszczot i uwodzeń, to zwodziciel ten chce znaleźć jakiś sposób na oddzielenie tego Anioła, który mu pomaga, od tej osoby. Lepiej powiedzieć, ten zwodziciel chce zaślepić umysł pomaganej osoby, aby okazał się bezsilny, i wzbudzić w nim myśli dumy, aby pomyślał, że cała jego siła zależy od jego własnej siły i że sam zdobył to bogactwo dla siebie i swoją siłą uratował się przed wrogiem i mordercą. A czasami twierdzi, że pokonał wroga przez przypadek; a czasami, że zwyciężyłem dzięki bezsilności wroga (milczę o innych metodach i bluźnierczych myślach, na samo wspomnienie, których dusza wpada w strach); czasami wróg pod przykrywką objawień od Boga wydobywa swój urok na otoczenie, a we śnie pokazuje coś człowiekowi, a także podczas przebudzenia przemienia się w jasnego anioła i robi wszystko, aby móc stopniowo przekonać osobę i przynajmniej doprowadzić ją nieco do porozumienia z samym sobą, i aby osoba została wydana w jego ręce. Jeśli roztropny człowiek bezpiecznie zachowa swoje myśli, albo jeszcze lepiej, zachowa pamięć o Tym, który mu pomaga i kieruje oko swego serca ku niebu, aby nie widzieć tych, którzy to w nim szepczą, wówczas wróg ponownie podejmie się wymyślenia innych metod. O czwartej upartej bitwie wroga Wreszcie zostaje mu jeszcze ta jedna rzecz, bo natura ma z nią pokrewieństwo; dlatego też ma nadzieję przede wszystkim spowodować śmierć człowieka. Co to za sztuczka? W tym: uciskać człowieka jego naturalnymi potrzebami. Umysł ascety jest często zaślepiony wizją i zbliżaniem się rzeczy zmysłowych i łatwo zostaje pokonany w walce, gdy się do nich zbliża, a tym bardziej, gdy znajdują się one tuż przed oczami danej osoby. Bo okrutny diabeł używa tej metody z wiedzą i doświadczeniem, to znaczy nauczył się tego doświadczalnie od wielu silnych i silnych ascetów, którzy z tego spadli, i robi to przebiegle. Choć w rzeczywistości nie może nikogo do niczego zmusić, bo człowieka chroni milczenie, a jego dom jest daleki od przyczyn i powodów do grzechu, to jednak stara się, aby umysły ascetów widziały to w duchu i próbuje formować w nich fałszywe sny pod pozorem prawdy; tak że zapragną tego, o czym marzą, wywołuje to w nich łaskotanie i nakłania ich, aby rozmyślali o haniebnych myślach, zgadzali się na nie, stali się winni, choćby przez to, aby usunąć z nich Pomocnika. Wróg bowiem wie, że zwycięstwo człowieka i jego zwycięstwo, i jego skarb, i jego ochrona, i wszystko dla ascety jest dziełem jego myśli i dokonuje się w krótkiej chwili, gdyby tylko myśl poruszyła się ze swojego miejsca i z tej wysokości zstąpiła na ziemię i z wolą wyrażenia na jedną chwilę swojej zgody, jak to się stało z wieloma świętymi podczas sennego przedstawienia kobiecego piękna. Jeśli zbliżali się do świata na odległość jednej, dwóch mil lub jednego dnia podróży, wróg często uciekał się do faktycznego przyprowadzania do nich kobiet. Jednak tych, którzy są daleko od świata, nie może złapać w tę sieć, dlatego w snach ukazuje im kobiece piękno w nieprzyzwoitych formach, przyciągając uwagę albo dekoracją ubioru, albo swobodą wypowiadania się, albo nagością ciała. Przez to i podobne rzeczy niektórzy zostali faktycznie pokonani przez wroga, inni natomiast przez nieostrożność swoich myśli dali się zwieść swoim marzeniom i przez to popadli w otchłań rozpaczy, zabłąkali się w świat, a ich dusze straciły nadzieję niebiańską. Inni byli silniejsi od nich i oświeceni łaską pokonali wroga i jego marzenia, podeptali cielesne przyjemności i okazali się biegli w miłości do Boga. Często wróg także sprawiał, że we śnie widzieli złoto, cenne rzeczy i złote skarby, a czasami faktycznie pokazywał im to w nadziei, że być może przy tak różnych snach będzie w stanie zatrzymać jednego z nich w jego strumieniu i uwięzić jednego z nich w jednej ze swoich sieci lub wśród swoich. Ale Ty, Panie, Panie, który znasz naszą słabość, nie prowadź nas w takie pokusy, z których nawet silniejszy i bardziej wprawny z trudem wyjdzie zwycięsko z takiej walki! A wszystko to jest dozwolone kusicielowi, diabłu, gdy prowadzi wojnę ze świętymi poprzez pokusy, aby przez takie pokusy można było sprawdzić w nich miłość Bożą, aby zobaczyć, czy po usunięciu tych rzeczy, w odosobnieniu, nędzy i ubóstwie, miłują Boga, pozostaną w miłości Bożej i naprawdę kochają Boga; a kiedy zbliżają się do tych rzeczy, z miłości do Boga, starają się je zaniedbać i poniżyć; oszukani przez nich nie dają im zwycięstwa nad sobą. I w ten sposób są kuszeni, aby przez to stali się znani nie tylko Bogu, ale także samemu diabłu, ponieważ pożądane jest, aby on doświadczył wielu rzeczy, a każdy, jeśli to możliwe, doświadczył i poprosił Boga o pokusę, tak jak prosił sprawiedliwego Hioba. A kiedy Bóg daje niewielką pomoc, kusiciel diabeł zbliża się w sposób niekontrolowany; lecz według siły tych, którzy są przez niego kuszeni, a nie według własnego pragnienia, bezprawny diabeł atakuje ich. I przez to prawdziwi miłujący Boga, mocni w miłości Bożej, poddawani są próbie, czy to wszystko zaniedbują i czy nie uważa się to za nic w ich oczach w porównaniu z miłością Bożą, czy zawsze się uniżają, czy oddają chwałę Temu, który im we wszystkim pomaga i Sprawcy ich zwycięstwa, i w czasie wyczynu oddają się w Jego ręce, mówiąc do Boga: „Ty jesteś mocny, Panie, to jest Twój wyczyn, walczysz i w nim wygrywasz dla nas”. Wtedy są kuszeni jak złoto w piecu. Ale fałszywi miłujący Boga również są poddawani próbom i rozpoznawani w takich pokusach, a oni, ustąpiwszy miejsca wrogom i popadając w winę, odstępują od Boga jak nieczystość z powodu nieostrożności swoich umysłów lub z powodu pychy, ponieważ nie byli godni otrzymać mocy, która działała w świętych. Siły, która nam pomaga, nie da się pokonać. Albowiem Pan jest wszechmocny i silniejszy niż wszystko, i w każdym czasie jest zwycięzcą w śmiertelnym ciele, tak jak szybko zniża się do ascetów podczas bitwy. Jeśli zostaną pokonani, to jasne jest, że zostaną pokonani bez Niego. A to ci, którzy z własnej woli, przez swoją niewdzięczność, usunęli Boga z siebie, bo nie została im dana moc pomóc zwycięzcom, a nawet poczuli się pozbawieni tej zwykłej, własnej siły, którą posiadali podczas swoich ciężkich bitew. Jak oni to czują? Widzą, że ich upadek wydaje się im miły i słodki w oczach i że trudno im wytrzymać okrucieństwo walki z wrogiem, które wcześniej zdecydowanie pokonywali z zazdrości chęcią naturalnego ruchu, któremu wówczas towarzyszył zapał i szybkość. A teraz nie znajdują tego w swoich duszach. A ci, którzy na początku wyczynu są nieostrożni i słabi, nie tylko z powodu tych i podobnych zmagań, ale także z powodu szumu liści drzew, wpadają w strach i zamieszanie, a przy niewielkiej potrzebie, głodzie w przypadku braku i odrobinie słabości, pokonują wyczyn, wyrzekają się wyczynu i wracają. Prawdziwi i zręczni asceci nie nasycają się zbożami i warzywami, nawet jedzą suszone korzenie, nie zgadzają się na skosztowanie czegokolwiek przed wyznaczoną godziną, ale w wyczerpaniu cielesnym leżą na gołej ziemi; Ich oczy ledwo widzą z powodu nadmiernego wyczerpania ciała, a jeśli z potrzeby są bliskie oddzielenia od ciała, nie dają zwycięstwa nad sobą i nie rezygnują z silnej woli, ponieważ chcą i pragną lepiej się zmuszać z miłości do Boga i wolą pracować dla cnót niż mieć życie tymczasowe i w nim spokój. A kiedy spotykają ich pokusy, cieszą się jeszcze bardziej i dzięki nim stają się jeszcze bardziej doskonaleni. Nawet pośród czekających ich trudnych trudów nie wahają się w miłości do Chrystusa; ale dopóki nie stracą życia, żarliwie pragną odważnie przeciwstawiać się atakom i nie wycofują się, ponieważ dzięki temu poprawiają się. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki wieków! Amen. Słowo 61. O tym, co jest pożyteczne dla człowieka w przybliżaniu serca do Boga, jaki jest prawdziwy powód potajemnego przybliżania mu pomocy i jaki znowu powód doprowadza człowieka do pokory Błogosławiony człowiek, który rozpoznaje swoją słabość, gdyż ta wiedza staje się dla niego fundamentem, korzeniem i początkiem wszelkiego dobra. Gdy tylko ktoś rozpozna i naprawdę poczuje swoją słabość, podnosi swoją duszę z relaksu, który zaciemnia wiedzę, i zachowuje ostrożność. Nikt jednak nie może odczuć jego słabości, jeśli nie zostanie dopuszczona nawet niewielka pokusa, która męczy zarówno ciało, jak i duszę. Następnie, porównując swoją słabość z pomocą Bożą, od razu rozpoznaje jej wielkość. A także, gdy rozważy wiele środków, które podjął, ostrożność, wstrzemięźliwość, ochronę i ochronę swojej duszy, w której miał nadzieję znaleźć bezpieczeństwo, a nie znajduje go, nawet jego serce ze strachu i drżenia nie ma ciszy - niech wtedy zrozumie i pozna, że ​​ta bojaźń jego serca odkrywa i pokazuje niezbędną potrzebę innego pomocnika. Serce bowiem, ze strachem, uderzając je i walcząc w nim, świadczy i uświadamia brak czegoś; a to potępia, że ​​nie może żyć bezpiecznie, bo, jak się mówi, pomoc Boża zbawia. Ale ten, kto wie, że potrzebuje pomocy Boga, zanosi wiele modlitw. A w miarę ich pomnażania poniża się serce. Każdy bowiem, kto się modli i prosi, nie może powstrzymać się od ukorzenia. Ale Bóg nie pogardzi sercem skruszonym i pokornym (Ps. 50:19). Dlatego serce, dopóki się nie ukorzy, nie może przestać się wznosić; pokora to łączy. Gdy tylko człowiek się uniży, natychmiast otacza go miłosierdzie. I wtedy serce odczuwa Bożą pomoc, bo zyskuje pewną moc budzącej się w nim pewności siebie. Kiedy człowiek czuje, że Boska pomoc naprawdę mu pomoże, wówczas jego serce natychmiast napełnia się wiarą. Z tego rozumie, że modlitwa jest schronieniem dla szukających pomocy, źródłem zbawienia, skarbnicą nadziei, molo, które wybawia od niepokojów, światłem dla tych, którzy są w ciemności, wsparciem słabych, osłoną w pokusach, pomocą w decydującej chwili choroby, tarczą wybawienia w walce, strzałą zaostrzoną przeciwko wrogom i po prostu powie: zostało mu objawione, że cała mnogość tych błogosławieństw jest mu udostępniana przez modlitwę; i odtąd rozkoszuje się modlitwą wiary. Jego serce rozjaśnia się nadzieją i w żaden sposób nie pozostaje w dawnej ślepocie wraz z prostym rozciągnięciem ust. Kiedy jednak tak to zrozumie, wówczas nabędzie w duszy modlitwę jak skarb i z wielkiej radości forma jego modlitwy zamieni się w głosy wdzięczności. A oto słowo wypowiedziane przez Tego, który postanowił, że każda rzecz ma swój własny obraz: „Modlitwa jest radością, która przesyła dziękczynienie”. Rozumiał tę modlitwę jako wykonywaną w poznaniu Boga, to znaczy zesłaną przez Boga, ponieważ wtedy nie modli się z trudem i zmęczeniem, jak każdą inną modlitwę, którą odmawia się, zanim odczuje się tę łaskę, ale z serdeczną radością i zdziwieniem nieustannie emanuje wdzięcznymi ruchami, niezliczonymi klęczeniami - i od wielu wzruszeń do wiedzy, zdziwienia i zdumienia, zanim łaska Boża nagle podnosi głos, śpiewając pieśni i wielbiąc Boga, przesyła Mu podziękowania i w skrajności zdumienie wprawiło go w ruch. Każdy, kto dotarł tutaj w rzeczywistości, a nie we śnie, faktycznie umieścił w sobie wiele znaków i poprzez długą samoanalizę rozpoznał wiele cech, wie, co mówię, bo nie jest to sprzeczne z prawdą. I niech odtąd przestanie myśleć o rzeczach próżnych, niech wytrwale pozostaje przed Bogiem w nieustannej modlitwie z bojaźnią i strachem, aby nie utracić wielkiej pomocy Bożej. Wszystkie te korzyści rodzą się dla człowieka ze świadomości własnej słabości. Z powodu wielkiego pragnienia pomocy Bożej zwraca się do Boga, trwając na modlitwie. I na ile w swojej intencji zbliża się do Boga, na tyle i Bóg zbliża się do niego ze swoimi darami i nie odbiera mu łaski za wielką pokorę i za to, że jak wdowa przed sędzią bezlitośnie woła, by go chronić przed przeciwnikiem. Dlatego hojny Bóg odmawia mu darów łaski, aby to było dla człowieka powodem do zbliżenia się do Boga i aby w swoich potrzebach człowiek nierozerwalnie pozostawał przed Tym, który wylewa to, co służy dobru. I Bóg spełnia niektóre Jego prośby szybko, a mianowicie te, bez których nikt nie może być zbawiony, inne natomiast wypełniają powoli. W innych zaś odbija i rozprasza palącą moc wroga, w innych pozwala mu ulec pokusie, aby ta próba, jak już powiedziałem, stała się dla niego powodem do zbliżenia się do Boga oraz do uczenia się i zdobywania doświadczenia w pokusach. A oto słowa Pisma Świętego: Pan pozostawił wiele narodów, nie zniszczył ich i nie wydał syna Nuna w ręce Jozuego, aby wraz z nimi nauczał synów Izraela i aby pokolenia synów Izraela słuchały ich lekcji i uczyły się sztuki wojennej (Sędziów 3:1,2). Dla sprawiedliwego, który nie rozpoznał swojej słabości, jego czyny są jak na ostrzu brzytwy i wcale nie jest daleko od upadku i zepsutego lwa, mam na myśli demona pychy. A temu, kto nie zna swojej słabości, brakuje pokory; a komu tego brakuje, nie osiągnął doskonałości; a ci, którzy do niego nie dotarli, zawsze się boją, ponieważ jego miasto nie jest zbudowane na żelaznych filarach i mosiężnych słupach, to znaczy na pokorze. Pokory nie można zdobyć inaczej niż w ten sposób, w jaki zwykle zdobywa się skruszone serce i pokorne myśli o sobie. Dlatego wróg często szuka sposobów, aby uwieść osobę. Bez pokory nie można bowiem dokonać dzieła człowieka, a na piśmie jego wolności nie została jeszcze przytwierdzona pieczęć Ducha; lepiej byłoby powiedzieć, że do dziś jest niewolnikiem i jego praca nie jest wolna od strachu, bo bez pokory nikt nie może korygować swojej pracy i uczyć się bez pokus, a bez nauki nikt nie osiąga pokory. Dlatego w żarliwej modlitwie Pan pozostawia świętym powody do pokory i skruchy serca, aby ci, którzy Go kochają, przez pokorę zbliżyli się do Niego. I często straszy ich namiętnościami natury i skłonnościami haniebnych i nieczystych myśli, a często wyrzutami, obelgami i oszczerstwami ze strony ludzi, czasem chorobami i dolegliwościami cielesnymi, innym razem biedą i brakiem niezbędnych potrzeb, czasem dręczeniem silnego strachu, opuszczenia, oczywistym znęcaniem się nad diabłem, który ich zwykle przeraża, a potem różnymi strasznymi rzeczami. incydenty. A wszystko to dzieje się, aby dać im powody do pokory i aby nie popadli w sen zaniedbania, czy to z powodu okoliczności, w jakich znajduje się chory asceta, czy z powodu strachu w przyszłości. Dlatego pokusy są z konieczności przydatne dla ludzi. Ale nie mówię tego w tym sensie, że człowiek powinien dobrowolnie odprężyć się haniebnymi myślami, aby pamiętanie o nich było dla niego powodem do pokory i jakby próbował wpaść w inne pokusy; ale w tym sensie, że powinien zawsze zachować trzeźwość w dobrych uczynkach, strzec swojej duszy i rozumować, że jest stworzeniem i dlatego podlega zmianom. Każde stworzenie bowiem potrzebuje mocy Bożej, aby się chronić, a każdy, kto żąda ochrony od drugiego, ujawnia w ten sposób naturalną słabość. A kto rozpoznał swoją słabość, musi z konieczności ukorzyć się, aby otrzymać to, czego potrzebuje, od Tego, który jest w stanie to dać. A gdyby od początku wiedział i widział swoją słabość, nie dopuściłby się zaniedbania. A gdyby nie był nieostrożny, nie zapadłby w sen i aby się zbudzić, nie byłby wydany tym, którzy go znieważali. Wreszcie ten, kto kroczy ścieżką Boga, musi dziękować Bogu za wszystko, co go spotyka, wyrzucać i zasypywać swoją duszę wyrzutami, i wiedzieć, że Dostawca dopuścił do tego tylko z powodu własnego zaniedbania, aby obudzić swój umysł lub dlatego, że stał się dumny. I dlatego niech się nie zawstydza, niech nie porzuca pola i wyczynu, i niech nie przestaje robić sobie wyrzutów, aby nie spotkało go większe zło; gdyż u Boga, który emanuje prawdą, nie ma nieprawości. Niech to się nie stanie! Chwała mu na wieki! Amen. Kazanie 62. O słowach Pisma Świętego zachęcających do pokuty i że zostały wypowiedziane ze słabości ludzkiej, aby ludzie nie zginęli przez odejście od Boga żywego i aby nie były używane jako powód do grzechu Tej odwagi w pokucie, której żądają ojcowie w swoich boskich pismach, i tej siły, która jest przedstawiona w pismach apostołów i proroków, nie powinniśmy zamieniać się w pomoc w grzechu i niszczyć nienaruszalne wyroki Pana, które od dawnych dni przez usta wszystkich świętych we wszystkich pismach świętych i prawach były postanowione mocą Bożą w celu zniszczenia grzechu. Aby bowiem dać nam nadzieję w pokucie, udało im się zapobiec strachowi przed rozpaczą w naszych uczuciach, aby każdy człowiek spieszył się do pokuty i nie grzeszył bez strachu. Oto bowiem Bóg we wszystkich Pismach wzbudził strach i pokazał, że grzech jest dla Niego nienawistny. Jak współczesna rodzina Noego zginęła w powodzi? Czyż nie z pożądliwości ludzie wściekle pożądali piękna córek Kaina? Nie było wówczas miłości do pieniędzy, bałwochwalstwa, czarów i wojen. Dlaczego miasta Sodomy zostały spalone ogniem? Czyż nie dlatego, że wydali swoje członki na pastwę pożądliwości i nieczystości, które zgodnie z ich wolą opętały ich wszystkich we wszelkich okropnych i nieprzyzwoitych czynach? Czyż nie z powodu rozpusty jednego człowieka w jednej chwili zginęło dwadzieścia pięć tysięcy synów pierworodnego Boga, Izraela? Dlaczego ten olbrzym Sampson został odrzucony przez Boga? Czy nie dlatego, że zbezcześcił swoje święte członki, żyjąc z nierządnicą? Z tego powodu Bóg odsunął się od niego i wydał go w ręce jego wrogów. Czy jednak Dawid, mąż według Bożego serca, który ze względu na swe cnoty został uznany za godnego wyprowadzić ze swojego potomstwa obietnicę ojców i że Chrystus będzie w nim jaśniejał dla zbawienia całego wszechświata, czyż nie został ukarany za cudzołóstwo z jedną żoną, gdy na własne oczy ujrzał jej piękność, a strzała wpadła mu w duszę? Dlatego Bóg wszczął przeciwko niemu walkę w jego domu i został wypędzony przez to, co wyszło z jego lędźwi, chociaż Dawid żałował wieloma łzami, tak że zmoczył swoje łoże łzami, a Bóg przemówił do niego przez Proroka: ... Pan zgładził twój grzech (2 Samuela 12:10). Zamierzam pamiętać kilku przed nim. Dlaczego gniew Boży i śmierć spadły na dom kapłana Heliego, sprawiedliwego starszego, który od czterdziestu lat nosił kapłaństwo? Czy nie stało się tak z powodu winy jego dzieci, Chofniego i Pinechasa? Bo on sam nie zgrzeszył, a oni zgrzeszyli bez jego zgody. Ponieważ jednak nie miał ochoty karać ich za przestępstwo przed Panem, a ojciec kochał ich bardziej niż przykazania Pańskie, aby nikt nie pomyślał, że Pan tylko na tych samych, którzy przez wszystkie dni życia przeżyli w nieprawościach, okazuje swój gniew z powodu tego lekkomyślnego grzechu, okazuje swoją gorliwość swoim bliskim, kapłanom, sędziom, książętom, osobom przez Niego uświęconym, którym powierzył cuda. To pokazuje, że Bóg nigdy nie ignoruje, jak szybko pojawiają się ci, którzy przekraczają Jego przykazania, jak napisano u Ezechiela: Powiedział do człowieka, któremu kazałem zniszczyć Jerozolimę niewidzialnym mieczem: zacznij od tych, którzy stoją przed moim ołtarzem i nie omijaj starca i młodzieńca (por. Ez 9,6). A to pokazuje, że ci, którzy chodzą przed Nim w bojaźni i czci oraz pełnią Jego wolę, są Mu bliscy i drodzy, a odważne czyny i czyste sumienie są święte przed Bogiem. Poniża także tych, którzy gardzą drogami Pana, odrzuca ich przed Jego obliczem i odbiera im Jego łaskę. Dlaczego bowiem wyrok nagle spadł na Belszaccara i uderzył go jak ręką? Czy stało się tak dlatego, że naruszył nietykalne ofiary dla Niego, które ukradł w Jerozolimie, i pił z nich on sam i swoje nałożnice? Podobnie ci, którzy poświęcili swoje członki Bogu i ponownie ośmielili się używać ich do spraw doczesnych, giną od niewidzialnego ciosu. Dlatego w oczekiwaniu na pokutę, z odwagą daną nam przez Pismo Święte, nie gardźmy słowami i groźbami Boga, nie gniewajmy Boga za niestosowność naszych czynów i bezczeszczajmy członków, które kiedyś poświęciliśmy na służbę Bogu. Albowiem i my jesteśmy dla Niego uświęceni, jak Eliasz i Elizeusz, jak synowie proroków oraz inni święci i dziewice, którzy dokonywali wielkich cudów i rozmawiali z Bogiem twarzą w twarz, a także wszyscy, którzy po nich przyszli, jak Dziewica Jan i Święty Piotr oraz pozostali ewangeliści i głosiciele Nowego Testamentu, którzy poświęcili się Panu i otrzymali od Niego tajemnice, jedni z Jego ust, inni przez objawienie, i stali się pośrednikami Bóg i ludzie i głosiciele Królestwa we wszechświecie. Kazanie 63. O ochronie dobroci życia monastycznego i o obrzędzie uwielbienia Boga Mnich we wszystkich swoich cechach i czynach powinien być budującym przykładem dla każdego, kto go zobaczy, aby dzięki jego licznym cnotom, jaśniejącym jak promienie, nawet wrogowie prawdy, patrząc na niego, nawet niechętnie uznali, że chrześcijanie mają silną i niewzruszoną nadzieję zbawienia i zewsząd zbiegali się do niego, jak do prawdziwego schronienia, i dlatego róg Kościoła wzniósł się przeciwko jego wrogom, a wielu z nich skłoniłoby się do naśladowania cnót monastycznych i opuszczenia Kościoła. świata, a mnich stałby się godzien dobroci swego życia we wszystkim, gdyż życie monastyczne jest chwałą Kościoła Chrystusowego. Dlatego mnich powinien cechować się doskonałymi cechami pod każdym względem, to znaczy pogardą dla widzialnego, surową niechęcią, całkowitym lekceważeniem ciała, wysokim postem, pozostawaniem w ciszy, uporządkowaniem uczuć, ostrożnością w widzeniu, odcinaniem wszelkiej niezgody o cokolwiek w tym wieku, zwięzłością w słowach, porzuceniem urazy, z roztropnością, prostotą, z roztropnością, aktywnością i zaradnością umysłu, prostotą i prostotą serca. Powinien wiedzieć, że prawdziwe życie jest daremne i przemijające, a życie prawdziwe i duchowe jest blisko; nie być znanym ani ignorowanym przez ludzi, nie wiązać się z przyjaźnią lub jednością z jakąkolwiek osobą; posiadać ciche miejsce zamieszkania; zawsze uciekajcie od ludzi, trwajcie w modlitwach i czytaniach z niesłabnącą cierpliwością; nie lubić zaszczytów i nie podziwiać prezentów; nie przywiązujcie się do tego życia; odważnie znoś pokusy; być wolnym od światowych pragnień, od inteligencji i pamiętania o sprawach doczesnych; zawsze uważajcie i zastanawiajcie się nad tym prawdziwym krajem; mieć smutną i pomarszczoną twarz, nieustannie wylewać łzy w dzień i w nocy; Przede wszystkim zachowajcie czystość, bądźcie czyści od obżarstwa, od małych i dużych niedociągnięć. Oto, mówiąc krótko, cnoty mnicha, świadczące mu o jego całkowitej martwocie wobec świata i bliskości z Bogiem. Dlatego zawsze musimy dbać o te cnoty i je nabywać. Jeśli ktoś powie: po co je definiować konkretnie, a nie mówić o nich ogólnie i krótko? - wtedy odpowiadam: jest to konieczne, aby gdy ktoś dbający o swoje życie, szuka w duszy którejś z powyższych cnót, a w którejś z nich okaże się ubogi, rozpoznał w tym swój brak jakiejkolwiek cnoty i ten opis był dla niego przypomnieniem. Kiedy jednak nabędzie w sobie wszystko, co jest tu pewne, wówczas otrzyma wiedzę o innych rzeczach, o których nie wspomniałem. I będzie źródłem chwały Boga dla świętych ludzi. I tutaj, jeszcze przed swoim odejściem z życia, przygotuje miejsce spoczynku dla swojej duszy. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki! Amen. Homilia 64. O przemianach i perypetiach, jakie dokonują się w tych, którzy kroczą ustanowioną przez Boga drogą ciszy Ktokolwiek w swoim umyśle zdecydował się żyć w ciszy, niech się urządzi i resztę swoich dni spędzi na praktyce ciszy zgodnie z jej porządkiem. Kiedy zdarzy się, że twoja dusza będzie wewnętrznie wypełniona ciemnością (a jest to zwykle porządek milczenia określony przez łaskę Bożą) i tak jak promienie słoneczne na ziemi zostaną zaćmione przez ciemność chmur, tak twoja dusza zostanie na jakiś czas pozbawiona duchowego pocieszenia, a światło łaski w jej wnętrzu przyćmi się, z powodu chmury namiętności przesłaniającej duszę i ponieważ zmniejszy się w tobie nieco radosna moc, a umysł zostanie przyćmiony niezwykłą ciemnością, nie będziesz zawstydzony myślami i nie podawaj ręki duchowej ignorancji, ale bądź cierpliwy, czytaj książki nauczycieli, zmuszaj się do modlitwy i czekaj na pomoc. Ona wkrótce przyjdzie, a ty o tym nie wiesz. Bo tak jak promienie słońca odsłaniają oblicze ziemi z ciemności powietrza, które ją spowijają, tak modlitwa może zniszczyć i rozwiać chmury namiętności w duszy i oświecić umysł światłem radości i pocieszenia, które modlitwa zwykle budzi w naszych myślach, zwłaszcza gdy zapożycza pokarm z Pisma Świętego i ma czujność, która oświeca umysł. Ciągłe obcowanie z pismami świętych napełnia duszę niepojętym zdziwieniem i Boską radością. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki! Homilia 65. O milczących: kiedy zaczynają rozumieć, jak daleko sięgnęli swoimi czynami na bezkresnym morzu, czyli w cichym życiu, i kiedy mogą mieć jakąś nadzieję, że ich trudy zaczęły przynosić owoce Powiem ci coś i nie wątp w to; Nie zaniedbujcie moich pozostałych słów jako czegoś nieistotnego, ponieważ ci, którzy mi to przekazali, są ludźmi wiernymi, a ja i tym słowem, i wszystkimi moimi słowami mówię wam prawdę. Jeśli wieszasz się za powieki i przez to wywołujesz łzy, to nie myśl, że swoim życiowym zachowaniem już coś osiągnąłeś. Bo do dziś twoje wnętrze służy światu, to znaczy prowadzisz światowe życie i wykonujesz dzieło Boże z zewnętrznym człowiekiem, ale człowiek wewnętrzny jest jeszcze bezpłodny; ponieważ jego owoc zaczyna się od łez. Kiedy dotrzesz do krainy łez, wiedz, że twój umysł wyszedł z więzienia tego świata, postawił stopę na ścieżce nowej ery i zaczął wąchać smród cudownego nowego powietrza. A potem zaczyna ronić łzy, ponieważ zbliżają się narodziny duchowego dziecka. Wspólna matka wszystkich, łaska, w tajemniczy sposób pragnie w duszy ukazać Boski obraz w świetle przyszłego stulecia. A kiedy nadchodzi czas porodu, umysł zaczyna być podekscytowany czymś, co się tam znajduje, na przykład oddechem, który dziecko wciąga do siebie, będąc jeszcze w kończynach, którymi zwykle się żeruje. A ponieważ nie toleruje tego, co wciąż dla niego niezwykłe, nagle zaczyna nawoływać ciało do krzyku, zmieszanego ze słodyczą miodu. I w takim stopniu, w jakim pielęgnowane jest wewnętrzne dziecko, w tym samym stopniu wzrasta ilość łez. Ale ten rytuał łez, który opisałem, nie jest tym samym, który zdarza się sporadycznie u milczących, ponieważ każdy, kto trwa w milczeniu z Bogiem, od czasu do czasu doświadcza tego pocieszenia: czasem podczas kontemplacji myślowej, czasem, gdy jest zajęty słowami Pisma Świętego, czasem podczas rozmowy modlitewnej. Ale nie mówię o tym porządku łez, ale o tym, który płacze nieprzerwanie dzień i noc. Kto jednak rzeczywiście i dokładnie odnalazł prawdziwe znaczenie tych obrazów, odnalazł je w ciszy. Bo jego oczy stają się jak źródło wody, dopóki nie ukończy dwóch lat lub więcej, a potem dochodzi do uspokojenia swoich myśli. A uspokajając myśli, na tyle, na ile pozwala częściowo natura, osiąga się ten pokój, o którym mówił św. Paweł (por. Hbr 4,3). I w tym spokojnym odpoczynku umysł zaczyna kontemplować tajemnice. Wtedy Duch Święty zaczyna mu odsłaniać rzeczy niebieskie, a Bóg mieszka w nim i wskrzesza w nim owoc Ducha, dlatego też nieco niejasno i jakby w domysłach człowiek odczuwa w sobie zmianę, jaką przyjmie jego wewnętrzna natura podczas odnowy wszystkich rzeczy. Napisałem to na pamiątkę dla siebie i dla wszystkich czytających to dzieło, zapożyczonym z Pisma Świętego, z tego, co powiedziały mi szczere usta i coś z własnego doświadczenia, aby mogło mi posłużyć poprzez modlitwy tych, którzy z niego skorzystają, ponieważ spędziłem nad nim wiele pracy. Ale posłuchaj także tego, co ci teraz powiem i czego nauczyłem się z niekłamliwych ust. Kiedy wejdziesz w obszar uspokojenia myśli, wtedy wiele łez zostanie ci odebranych, a potem łzy przyjdą do ciebie z umiarem i we właściwym czasie. Jest to najdokładniejsza prawda; krótko mówiąc, cały Kościół w to wierzy. Słowo 66. Aby sługa Boży, który zubożał w świecie i wyszedł szukać Boga ze strachu, że nie osiągnął zrozumienia prawdy, nie ustawał w poszukiwaniach i nie ostygł w zapałach, jakie rodzi miłość do Boga i zgłębianie tajemnic Bożych; i jak umysł jest oburzony namiętnymi wspomnieniami Istnieją trzy stopnie, w których dana osoba przoduje: stopień początkującego, stopień średniozaawansowany i stopień doskonały. A kto jest na pierwszym miejscu, chociaż sposób myślenia skłania się ku dobru, to jednak ruch umysłu jest w namiętnościach. Drugi stopień jest czymś pomiędzy stanem pasji i beznamiętności, a myśli duchowe i duchowe są w równym stopniu pobudzone w człowieku i, jak już powiedziano, nie przestaje on emanować zarówno światłem, jak i ciemnością. Jeśli na krótki czas zaprzestanie częstego czytania Boskich Pism i wyobrażania sobie w umyśle Boskich idei mentalnych, które rozpalają go obrazami prawdy, i wyobrażania sobie ich najlepiej, jak potrafi, z zewnętrzną ostrożnością, z której rodzi się zarówno wewnętrzne zachowanie, jak i wystarczające działanie, wówczas osoba zostaje porwana przez namiętność. Jeśli karmi swój naturalny zapał tym, co zostało powiedziane powyżej i nie porzuca z daleka poszukiwań, badań i pragnień tego, choć tego nie widzi, ale na polecenie czytania Pisma Świętego karmi swoje myśli i powstrzymuje je od zejścia do krainy świata, i nie przyjmuje w sobie pod obrazem prawdy żadnej diabelskiej wszechmocy, a ponadto z miłością strzeże swojej duszy i prosi Boga z cierpliwością w niestrudzonej modlitwie, wtedy Bóg Sam spełni jego prośbę i otworzy przed nim swoje drzwi, zwłaszcza ze względu na jego pokorę, gdyż objawienie tajemnic zdarza się pokornym. A jeśli umrze w tej nadziei, to chociaż nie zobaczy tej ziemi z bliska, to jednak myślę, że jego dziedzictwo będzie przy starodawnych sprawiedliwych, którzy mieli nadzieję osiągnąć doskonałość, a jej nie ujrzeli, zgodnie ze słowem apostolskim (por. Hbr 11,39); i trudzili się przez wszystkie dni swoje, i odpoczywali w nadziei. Ale co możemy powiedzieć? Jeśli człowiek nie osiągnie celu, jakim jest wstąpienie do ziemi obiecanej, czyli obrazu doskonałości, czyli jasnego zrozumienia prawdy na miarę swoich naturalnych możliwości, to czy rzeczywiście będzie mu to zakazane i pozostanie w ostatniej szeregu, w którym wszelkie intencje kierują się ku krainie przyszłości? Czy też po prostu dlatego, że nie zrozumiał całej prawdy, pozostanie na niskim poziomie ostatniej rangi, która tego nie wie i nie pragnie? A może wypada, aby wszedł na tę środkową ścieżkę, o której mówiłem? Choć bowiem nie widział tego inaczej, jak tylko w lustrze, to jednak z daleka miał nadzieję i tą nadzieją przywiązał się do swoich ojców: choć tutaj nie był godzien doskonałej łaski, to jednak przez to, że zawsze z nią rozmawiał, ku niej skupiał cały swój umysł i tęsknił za nią przez całe życie, potrafił odciąć złe myśli; a ponieważ Bóg napełnił jego serce tą nadzieją, odchodzi z tego świata. Wszystko, co ma pokorę, jest piękne. Duchowe nauczanie umysłu w miłości Bożej, kierowane zrozumieniem Pisma Świętego, chroni duszę od wewnątrz przed wcześniejszymi złymi myślami i strzeże umysłu w pamiętaniu o przyszłych błogosławieństwach, aby nie odpoczął od zaniedbań i zamiast lepiej nie angażował się w wspominanie rzeczy doczesnych, gdyż przez to siła jej cudownych ruchów stopniowo ochładza się i popada w próżne i nieuzasadnione pragnienia. Bogu naszemu niech będzie chwała! Słowo 67. O rodzajach nadziei w Bogu, o tym, kto powinien pokładać nadzieję w Bogu, a kto ma nadzieję lekkomyślnie i nierozsądnie W Bogu nadzieja z głębi serca; i jest piękna, związana z roztropnością i wiedzą; jest też inny, odmienny od tej nadziei, skutek bezprawia, i to fałszywy. Osoba, która w ogóle nie troszczy się o to, co wkrótce ma zaginąć, ale całkowicie dzień i noc zawierza się Panu, nie troszczy się o nic doczesnego ze względu na swą wielką gorliwość w cnotach, cały swój czas poświęca na pogoń za Boskością i dlatego zaniedbuje przygotowywanie sobie pożywienia i odzienia, urządzanie domu dla ciała i wszystko inne – taka osoba ma w Panu doskonałą i rozsądną nadzieję, gdyż Pan przygotuje dla niego to, co konieczne. I to jest naprawdę prawdziwa i najmądrzejsza nadzieja. I słuszne jest, aby taki człowiek miał nadzieję w Bogu, ponieważ stał się Jego sługą, jest pilny w Jego pracy i z żadnego powodu nie dopuszcza się zaniedbań. Taki człowiek jest godzien, aby Bóg w sposób szczególny okazał swą troskę, gdyż zachował przykazanie Boże, które mówi: Szukajcie najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane (Mt 6,33); i nie podobajcie się ciału (Rzym. 13:14). Bo dzięki naszemu usposobieniu świat niczym niewolnik wszystko nam przygotuje, niewątpliwie będzie nam posłuszny jako władcom i nie będzie się opierał naszym słowom i naszej woli. Osoba taka, aby nie zakłócać swojej nieustannej obecności z Bogiem, nie zamartwia się o niezbędne potrzeby ciała i z bojaźni Bożej nie troszczy się o nic innego poza tą jedną rzeczą, aby móc uwolnić się od wszelkich trosk, małych i wielkich, mając na celu przyjemność i wzlot umysłu; a jednak w cudowny sposób otrzymuje to, nie troszcząc się o to ani nie pracując nad tym. Ale człowiek, którego serce jest całkowicie pogrążone w sprawach ziemskich, który zawsze zjada proch z wężem, nigdy nie troszczy się o to, co podoba się Bogu, ale jest zmęczony i osłabiony wszystkim, co cielesne, nie troszczy się o żadną cnotę z powodu ciągłych kontaktów z ludźmi i rozproszenia w rozrywkach i znajduje ku temu pewne wymówki - taki człowiek rzeczywiście przez to lenistwo i bezczynność stał się daleki od dobrego. A kiedy dokucza nam ubóstwo lub śmierć i przygnębiają nas owoce naszych niegodziwości, być może powie: „Zaufam Bogu, a On mnie uwolni od trosk i przyniesie ulgę”. Aż do tej godziny ty, głupcze, nie pamiętałeś Boga, ale obrażałeś Go sprośnością swoich uczynków, a imię Boże ze względu na ciebie, jak jest napisane, było znieważane przez pogan (por. Rz 2,24), a teraz masz odwagę powiedzieć z otwartymi ustami: „Ufam Mu, On mi pomoże i zatroszczy się o mnie”! Ku zawstydzeniu takich Bóg powiedział dobrze przez Proroka: Dzień po dniu szukają mnie i pragną poznać moje drogi, jak ludzie, którzy postępowali sprawiedliwie i nie porzucili usprawiedliwień Bożych, proszą mnie o sprawiedliwy sąd (Iz. 58:2). Wśród nich jest ten głupi, który nawet myślami nie zbliżył się do Boga, ale gdy tylko otoczyły go smutki, podniósł do Niego ręce z nadzieją. Takiego człowieka trzeba by wiele razy spalić, żeby go na wszelkie sposoby napominać, bo nie zrobił nic, co uczyniłoby go godnym zaufania Bogu. Przeciwnie, za swoje złe uczynki i za zaniedbanie tego, co się należy, zasługuje na karę; a cierpliwy Bóg jedynie dzięki swemu miłosierdziu wytrzymuje go. Niech więc sam siebie nie oszukuje, niech nie zapomina, jak wygląda jego życie i niech nie mówi, że pokłada nadzieję w Bogu. Zostanie bowiem ukarany za to, że nie wykonał ani jednego dzieła wiary. Niech nie pozostaje w bezczynności i niech nie mówi: „Wierzę, że Bóg da mi to, czego potrzebuję”, jak ten, kto całe życie poświęca dziełom Bożym, albo niech nie pogrąża się lekkomyślnie w studni, aby nie myśląc o Bogu, teraz po upadku mógł powiedzieć: „Zaufam Bogu, On mnie wybawi”. Nie pochlebiaj sobie, głupcze; Nadzieję w Bogu poprzedza praca dla Boga i wylany przy niej pot. Jeżeli wierzysz w Boga, to dobrze sobie radzisz. Ale wiara wymaga uczynków, a nadzieja w Bogu objawia się w cierpieniu ze względu na cnotę. Czy wierzysz, że Bóg troszczy się o swoje stworzenia i jest wszechmocny? Niech waszej wierze towarzyszy godna praca, a wtedy Bóg was wysłucha. Nie próbuj trzymać w garści wiatru, czyli wiary bez uczynków. Często ktoś nieświadomie idzie ścieżką, gdzie są dzikie zwierzęta, mordercy lub coś podobnego; i tak powszechna Opatrzność Boża ratuje go od takiej krzywdy: albo do czasu przejścia złej bestii, ona w jakiś sposób spowalnia postęp podróżnika, albo ktoś go spotyka i zmusza do zejścia ze ścieżki. A jednak czasami zły wąż staje na drodze – i jest niewidzialny; lecz Bóg, nie chcąc wystawiać człowieka na taką pokusę, sprawia, że ​​wąż nagle zaczyna syczeć i rusza się ze swojego miejsca lub czołga się przed podróżnym, a on, widząc to, jest świadomy i zostaje uratowany przed wężem. Chociaż człowiek nie jest tego godny z powodu znanych mu ukrytych grzechów, to jednak Bóg przez swoje miłosierdzie wybawia go z kłopotów. A jednak często zdarza się, że dom, ściana, czy kamień spada, głośno ruszając się ze swojego miejsca, a inni tam siedzieli, a Bóg z miłością nakazuje Aniołowi, aby podtrzymał i powstrzymał to miejsce przed upadkiem, dopóki siedzący nie powstaną, albo dopóki ich czymś nie zabierze i nikt nie pozostanie na miejscu; a gdy tylko się odsuną, natychmiast pozwalają im upaść. A jeśli zdarzy się, że ktoś inny zostanie złapany, dba o to, aby nie doznał żadnej krzywdy. Chce przez to bowiem ukazać nieskończoną wielkość swojej mocy. Wszystko to i podobne rzeczy są dziełem Opatrzności Bożej, powszechnej i wszędzie; Sprawiedliwy ma nad sobą nierozerwalną opatrzność. Bóg bowiem nakazał innym ludziom rozsądnie kierować swoimi sprawami i za Bożą Opatrznością wykorzystywać swoją wiedzę; ale sprawiedliwy nie potrzebuje tej wiedzy, aby zarządzać swoimi sprawami, ponieważ zamiast tej wiedzy nabył wiarę, która zrzuca wszelki kupę, która ciąży na umyśle Boga (2 Kor. 10:5), i nie będzie się bał niczego wymienionego powyżej, jak jest napisane: sprawiedliwy ufa jak lew (Prz. 28:1), wkraczając we wszystko przez wiarę nie dlatego, że wystawia Pana na próbę, ale dlatego, że na Niego patrzy i jest jakby uzbrojony i odziany w moc Ducha Świętego. I tak jak jego nieustanna troska jest oddana Bogu, tak Bóg mówi o nim: ...Jestem z nim w smutku, zniszczę go i uwielbię go. Napełnię go długimi dniami i ukażę mu moje zbawienie (Ps. 90:15,16). Nie może mieć takiej nadziei ten, kto jest zrelaksowany i leniwy w swojej pracy. Kto jednak we wszystkim trwa z Bogiem, przybliża się do Niego przez dobroć swoich uczynków i nieustannie kieruje oczy swego serca ku Jego łasce, ten może o sobie powiedzieć to, co powiedział boski Dawid: ...moje oczy odeszły od jeży mojej nadziei w Moim Bogu (Ps. 68,4). Jemu należy się chwała, cześć i uwielbienie na wieki! Amen. Słowo 68. O wyrzeczeniu się świata i zachowaniu swobodnego traktowania ludzi Kiedy kochamy ucieczkę od świata i oddalenie od światowych ludzi, wtedy nic tak bardzo nie oddziela nas od świata, nie umartwia naszych namiętności, nie ekscytuje i nie ożywia nas do tego, co duchowe, jak płacz i ból serca przy rozumowaniu. Twarz bowiem pokornych naśladuje pokorę Umiłowanego. Ale też nic nie czyni nas tak wielkimi wspólnikami świata, zarówno tych, którzy na świecie żyją, jak i tych, którzy na świecie oddani są pijaństwu i lubieżności, i nic nie oddala nas tak bardzo od skarbów mądrości i poznania tajemnic Bożych, jak śmiech i, przy swobodnym przepływie, wzlot myśli. I to jest dzieło demona marnotrawnego. Ale ponieważ poznałem waszą mądrość, kochani, z miłością proszę was, strzeżcie się podstępności wroga, abyście nie ostudzili w duszy żaru miłości do Chrystusa, który za was zakosztował żółci na drzewie krzyża, i aby wróg zamiast tej słodkiej gimnastyki i śmiałości przed Bogiem nie zaczął napełniać waszej duszy wieloma snami w czasie czuwania, a podczas snu zniewalać ją absurdalnymi. sny, których smrodu nie mogą znieść święci Aniołowie Boży. A wtedy staniesz się dla innych powodem do pełzania, a dla siebie ostrym ukłuciem. Dlatego zmuszajcie się do naśladowania pokory Chrystusa, aby ogień, który w was włożył, szybko rozpalił się, dzięki czemu zostaną wykorzenione wszystkie poruszenia świata, które zabijają nowego człowieka i profanują dwory świętego i wszechmogącego Pana. Ośmielam się bowiem powiedzieć za św. Pawłem, że jesteśmy cerkwią Boga (1 Kor. 3:16). Dlatego też, jako że sam Bóg jest czysty, oczyśćmy Jego cerkiew, aby zapragnął w niej zamieszkać. I jak On sam jest święty, tak i my uświęcajmy cerkiew; Przyozdobimy go wszelkimi dobrymi i uczciwymi uczynkami, napełnimy zapachem pokoju woli Bożej, modlitwą czystą i serdeczną, której nie można zdobyć przez komunikację w częstych niepokojach świata. I w ten sposób obłok Jego chwały przyćmi duszę, a światło Jego wielkości zaświeci w sercu, a wszyscy mieszkańcy wsi Bożej napełnią się radością i weselem, a aroganccy i bezwstydni znikną z płomienia Ducha Świętego. Dlatego nieustannie wyrzucaj sobie, bracie, i mów: "Biada mi, biedna duszo! Nadszedł czas rozstania się z ciałem. Dlaczego cieszysz się, że będziesz musiał opuścić ten dzień i czego nie będziesz widzieć na zawsze? Zwróć uwagę na swoje poprzednie życie, zastanów się, co zrobiłeś, dlaczego to zrobiłeś i jakie były twoje uczynki, z kim spędziłeś dni swojego życia lub kto skorzystał z trudu swojej pracy na ziemi, kogo zachwyciłeś swoją walką, aby przyszedł wyszedł ci na spotkanie, gdy opuszczałeś świat, którego upodobałeś sobie podczas swego biegu, abyś mógł odpocząć w jego przystani, dla którego trudziłeś się w ubóstwie, aby z radością do niego przyjść, kogo pozyskałeś za przyjaciela w następnym stuleciu, aby cię przyjął podczas twojego odejścia, w jakiej roli najemnie pracowałeś i kto ci da zapłatę o zachodzie słońca, gdy będziecie rozdzieleni?” Doświadczaj siebie, duszo, i zastanów się, w jakim kraju jest twoje dziedzictwo i czy przeszłaś przez pole, które przynosi smutek płodnym pracownikom; wśród jęków i trwogi wołajcie i wołajcie, w jaki sposób wasz Bóg odpocznie bardziej niż ofiary i całopalenia? Niech z ust waszych wydobywają się głosy bolesne, którymi rozkoszują się święci Aniołowie; zmoczcie policzki łzami z oczu, aby Duch Święty spoczął w was i obmył was z brudu występku; Przebłagaj swego Pana łzami, aby ci pomógł; zawołajcie Marię i Martę, niech was nauczą żałosnych głosów; wołaj do Pana: "Panie Jezu Chryste, Boże nasz, który płakałeś nad Łazarzem i wylewałeś nad nim łzy smutku i współczucia, przyjmij łzy mojego smutku, ulecz moje namiętności Swoimi cierpieniami, oczyść moją krew swoją krwią i rozpuść wraz z moim ciałem smród Twojego życiodajnego ciała. Niech żółć, którą dali Ci do wypicia Twoi wrogowie, osłodzi moją duszę od smutku, który dał mi do picia mój przeciwnik. Twoje ciało rozciągnięte na drzewie krzyża niech mój umysł porwany przez demony, wyciągnij się do Ciebie, niech Twoja głowa, pochylona na krzyżu, wywyższy moją głowę, duszoną przez wrogów. Niech Twoje najświętsze ręce, przybite przez niewiernych do krzyża, wyprowadzą mnie do Ciebie z otchłani zagłady, jak obiecały Twoje najświętsze usta. Niech Twoje oblicze, które otrzymało ciosy i plucie od potępionych, oświeci moją twarz, zaćmioną nieprawościami. Niech Twoja dusza, którą dałeś Ojcu na krzyżu, prowadzi mnie do Ciebie przez Twoją łaskę. Nie mam chorego serca, żeby Cię szukać; Nie mam ani pokuty, ani skruchy, przez którą dzieci są wprowadzane do własnego dziedzictwa. Nie mam łez pocieszenia, Wladyko. Mój umysł został zaćmiony sprawami tego życia i w obliczu choroby nie mam siły, aby wznieść wzrok na Ciebie. Moje serce oziębło od wielu pokus i nie mogą być ogrzane łzami miłości do Ciebie. Ale Ty, Panie Jezu Chryste Boże, skarbie dobrych rzeczy, udziel mi całkowitej pokuty i niestrudzonego serca, abym całą duszą zaczął Cię szukać. Bo bez Ciebie będę obcy wszelkiemu dobru. Dlatego, Dobry, udziel mi swojej łaski. Niech Ojciec bezdzietny i wieczny, który wyprowadza Cię z łona swego, odnowi we mnie rysy Twojego obrazu. Zostawiłem cię; Nie zostawiaj mnie. Odszedłem od Ciebie; Przychodzisz mnie szukać i prowadzisz na swoje pastwisko, zaliczasz mnie do owiec wybranej przez Ciebie trzody, karmisz mnie ziarnem Twoich Boskich tajemnic wraz z tymi, których czyste serce jest Twoim mieszkaniem, a w nim widać listki Twoich objawień – to jest pocieszenie i ta radość dla tych, którzy trudzili się dla Ciebie w smutkach i wszelkiego rodzaju goryczy. Obyśmy i my byli godni tej ofiary dzięki Twojej łasce i Twojej miłości do ludzkości, naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, na wieki wieków! Amen”. Słowo 69. O tym, że milczący nie mają zmartwień, ale wejścia i wyjścia są szkodliwe Osoba, której bardzo zależy, nie może być cicha i cicha, ponieważ konieczne powody obciążających ją spraw zmuszają go mimowolnie, nawet jeśli nie chce, do angażowania się w nie i spędzania w nich czasu, marnując swoje milczenie i milczenie. Dlatego mnich musi stanąć przed obliczem Boga i zawsze niezmiennie podnosić wzrok ku Bogu, jeśli naprawdę chce strzec swego umysłu, nauczyć się zatrzymywać i odrzucać wkradające się do niego drobne poruszenia oraz w ciszy myśli rozróżniać to, co przychodzące i wychodzące. Częsta bezczynność mnichów jest oznaką ich rozluźnienia w gotowości do wykonywania przykazań Chrystusa i ujawnia ich niewystarczalność wobec Boskości. Bez wyzwolenia od zmartwień nie szukaj światła w swojej duszy, ani ciszy i ciszy podczas relaksu swoich uczuć. Jeśli masz czas na sprawy zawodowe, nie mnożyj swojego czasu wolnego - a nie znajdziesz go w umyśle ani w modlitwie. Bez nieustannej modlitwy nie da się zbliżyć do Boga. Po trudach modlitwy umieszczenie w umyśle nowej troski powoduje marnowanie myśli. Łzy, bicie się po głowie podczas modlitwy i żarliwa gorliwość w jej kontynuowaniu budzą w sercu zapał słodyczy łez, a serce z godnym pochwały zapałem wznosi się do Boga i woła: Dusza moja pragnie Ciebie, Boga Mocnego, Żywego. Kiedy przyjdę i stanę przed obliczem Twoim, Panie (Ps. 42,3)? Kto wypił to wino, a potem je stracił, wie tylko, w jakim opłakanym stanie się znalazł i co mu odebrano dzięki relaksowi. Jakże źle jest dla tych, którzy żyją w milczeniu, widzieć ludzi i rozmawiać z nimi! Zaprawdę, bracia, jest o wiele gorzej niż tym, którzy nie milczą. Tak jak silny grad, spadający nagle na owoce drzew, wysusza je i niszczy, tak spotkania z ludźmi, nawet jeśli były bardzo krótkotrwałe i dopuszczone, pozornie w dobrym celu, wysuszają kwiaty cnót, które właśnie zakwitły z rozwiewania ciszy, czule i rozkosznie wieńcząc pień duszy, zalany wypływającymi wodami pokuty (Ps. 1:3). I tak jak silny mróz, pokrywający ledwie wyłaniającą się z ziemi zieleń, spala ją, tak spotkanie z ludźmi wypala korzeń umysłu, który zaczął wydawać z siebie ziarno cnót. A jeśli rozmowa z ludźmi w pewnym sensie abstynentami, a w innych mającymi jedynie drobne braki, jest zwykle szkodliwa dla duszy, to czy rozmowa i spotkania z ludźmi ignorantami i głupimi, nie mówiąc już o świeckich, nie są o wiele bardziej szkodliwe? Tak jak człowiek szlachetny i przyzwoity, gdy się upije, zapomina o swojej szlachetności, a jego majątek zostaje zhańbiony, a jego honor zostaje wystawiony na ośmieszenie z powodu obcych myśli, które weszły w niego od wina, tak czystość duszy oburza się na widok ludzi i rozmowy z nimi i zapomina o ostrożności; w myślach człowieka wymazuje się intencję jego woli i wymazuje się wszelkie podstawy godnej pochwały struktury życia. Jeśli więc spotkanie z ludźmi i rozproszenie, które przytrafia się komuś, kto milczy w płynących myślach, lub nawet jedno podejście do czegoś, aby to zobaczyć lub usłyszeć, już wystarczy, aby to, co wchodzi przez bramę wzroku lub słuchu, wytworzy w człowieku chłód i zaciemnienie umysłu na Boskość, i jeśli krótka godzina może wyrządzić tak wiele szkody mnichowi wstrzemięźliwemu, to co możemy powiedzieć o ciągłych spotkaniach i długotrwałym kontakcie w tym przypadku? Parowanie wydobywające się z łona nie pozwala umysłowi przyjąć Boskiej wiedzy, ale zaciemnia go niczym mgła unosząca się z wilgotnej ziemi i zaciemniająca powietrze. Ale pycha nie rozumie, że chodzi w ciemności i nie ma pojęcia o mądrości. Bo skąd ona może to wiedzieć, skoro jest w swojej ciemności? Dlatego swoimi zaciemnionymi myślami wynosi się ponad wszystkich innych, będąc nieistotną, słabą i niezdolną do poznania dróg Pana. Pan zakrywa przed nią swoją wolę, gdyż nie chciała chodzić drogą pokornych. Ale Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki wieków! Amen. Homilia 70. O drogach, które przybliżają do Boga i stają się oczywiste dla człowieka dzięki przyjemności uczynków nocnego czuwania, a ci, którzy to czynią, jedzą miód przez całe życie Nie myśl, człowiecze, że w całej pracy monastycznej jest jakaś czynność ważniejsza niż nocne czuwanie. Zaprawdę, bracie, jest to zarówno ważne, jak i bardzo potrzebne abstynentowi. Jeśli asceta nie jest rozpraszany i niepokojony sprawami cielesnymi i troską o to, co przemijające, ale trzyma się z dala od świata, pilnie się strzeże, wówczas jego umysł w krótkim czasie wzbije się jak na skrzydłach i wzniesie się ku uciesze Boga, wkrótce osiągnie Jego chwałę i ze swoją łatwością i łatwością zanurzy się w wiedzy przekraczającej ludzkie zrozumienie. Jeśli mnich zachowa czujność i roztropność, wówczas dostrzeżesz w nim, jak gdyby nie był nosicielem ciała. Jest to bowiem naprawdę dzieło porządku anielskiego. Niemożliwe jest, aby ci, którzy całe życie zajmują się tym zajęciem, pozostali przez Boga bez wielkich darów w postaci trzeźwości, czujności serca i troskliwego dążenia swoich myśli do Niego. Dusza, która stara się trwać w tym czuwaniu i wyróżnia się tym, będzie miała oczy cherubinowe, aby stale podnosić wzrok i kontemplować niebiański spektakl. Myślę, że przy wiedzy i roztropności nie jest możliwe, aby ktoś, kto wybrał to wielkie i boskie dzieło i zdecydował się ponieść to brzemię, nie starał się w tym chwalebnym, wybranym dziele i nie chronił się w ciągu dnia przed buntem zgromadzeń i zamartwianiem się sprawami, w obawie, że w przeciwnym razie utraci cudowny owoc i wielką przyjemność, jaką ma nadzieję z tego czerpać. Ktokolwiek się o to zaniedbuje, śmiało powiem, że nie wie, po co pracuje, wstrzymuje się od snu, zadręcza się przedłużającą się poezją, wysilaniem języka i całonocnym staniem, a jego umysł nie uczestniczy w psalmodii i modlitwie, ale jakby wiedziony przyzwyczajeniem, pracuje bez rozumowania. A jeśli tak nie jest, jak powiedziałem, to dlaczego jest pozbawiony możliwości, poprzez swoje ciągłe siewy, nad którymi pracuje, zbierania wielkich korzyści i owoców? Gdyby bowiem zamiast tych zmartwień praktykował czytanie Pisma Świętego, co wzmacnia umysł, szczególnie służy nawadnianiu modlitwy i pomaga w czuwaniu, które ściśle łączy się z modlitwą, a jednocześnie oświetla umysł, to w tej lekturze znalazłby przewodnika na właściwej drodze, znalazłby to, w czym ziarno wszystkiego, co karmi modlitewną kontemplację i powstrzymuje myśli od wzlotów, nie pozwala im wirować i karmić się próżnością, nieustannie zasiewa w duszy pamięć o Bogu, wskazuje ścieżki świętych, którzy podobali się Bogu, i sprawia, że umysł nabywa subtelności i mądrości – jednym słowem, aby zyskał dojrzały owoc takich czynów. Dlaczego, człowieku, postępujesz tak nierozsądnie? W nocy czuwacie i męczycie się psalmodiami, hymnami i modlitwami, ale przy krótkotrwałej pilności w ciągu dnia wydaje wam się trudne i znaczne, aby być godnymi łaski Bożej za wasze cierpienia z przyjacielem 65. Po co zawracacie sobie głowę siewaniem w nocy, a w dzień niszczcie swój trud, który okazuje się bezowocny, marnując nabytą czujność, trzeźwość i zapał, na próżno marnując swój trud w niespokojnych rozmowach z ludźmi i rzeczami, bez żadnej ważnej wymówki? Gdyby bowiem wasze nocne ćwiczenia były zgodne z waszymi zajęciami w ciągu dnia i żarem serdecznej rozmowy i gdyby nie było przerwy między jednym a drugim, to w krótkim czasie moglibyście upaść do piersi Jezusa. Ale z tego jasno wynika, że ​​żyjesz nierozsądnie i nie wiesz, dlaczego mnisi muszą nie spać. Myślisz, że to zostało założone tylko po to, abyś mógł pracować, a nie po coś innego, co stąd pochodzi. Kto jednak za sprawą łaski jest godzien poznać, w jakiej nadziei asceci opierają się snowi, zmuszają naturę, a w stanie czuwania ciała i myśli co noc wnoszą swoje prośby, ten zna moc dziennej straży, wie, jaką pomoc daje ona umysłowi w nocnej ciszy, jaką władzę przejmuje myśli, do jakiej czystości doprowadza, jak naturalnie i bez walki rój cnót zostaje dany umysłowi i swobodnie rozpoznaje szlachetność myśli. I dodam, że jeśli ciało ze względu na swoją słabość było osłabione i nie mogło pościć, to umysł jednym czuwaniem może wprowadzić duszę w szlachetność i dać wgląd sercu, aby odkryło siłę duchową; chyba że zostanie zniszczone przez rozmnożenie w dniu przeciwdziałania przyczynom. Dlatego proszę Was, którzy pragniecie zdobyć trzeźwy umysł przed Bogiem i poznać nowe życie, abyście przez całe życie nie zaniedbali czuwania. Bo dzięki nim otworzą się wasze oczy i ujrzycie całą chwałę tego życia i moc ścieżki sprawiedliwości. A jeśli (co może się nie zdarzyć!) ponownie pojawi się w Tobie myśl o lenistwie i być może zacznie w Tobie zagnieżdżać się, ponieważ Twój Pocieszyciel, który zwykle pozwala Ci we wszystkim, czy to na gorąco, czy na zimno, zmienić się z jakiegoś powodu, albo z powodu słabości ciała, albo z powodu wyczerpania się Twoich sił, aby znosić zwykle wykonywaną pracę, długą psalmopię, intensywną modlitwę, liczne przyklękania, do których jesteś przyzwyczajony, to z miłością Cię proszę, jeśli nie dzieje się to w tobie i nie jesteś w stanie tego zrobić, zatem siedząc, czuwaj i módl się sercem, ale nie zasypiaj i wykorzystaj wszelkie środki, aby spędzić noc bez snu, siedząc i zajęty dobrymi myślami. Nie zatwardzajcie serca swego, nie zaciemniajcie go snem, a dzięki łasce powróci do was dawny zapał, lekkość i siła, i będziecie się radować, skakać i dziękować Bogu, że ten chłód i takie brzemię są dopuszczone na człowieka w celu wypróbowania i pokusy. A jeśli się obudzi, otrząsnie się z zapałem i bez przymusu, wówczas łaska zbliży się do niego jak dawniej i przyjdzie do niego inna moc, w której kryje się wszelkie dobro i wszelka pomoc. A mężczyzna zdumiewa się, przypominając sobie dawny ciężar oraz lekkość i siłę, jaka go ogarnęła, i wyobrażając sobie tę różnicę i łatwość poruszania się, i to, jak nagle zaakceptował w sobie taką zmianę. I odtąd staje się mądry i jeśli taki ciężar na niego spadnie, wie o tym z poprzedniego doświadczenia. A jeśli ktoś nie zmaga się z tym po raz pierwszy, nie może zdobyć tego doświadczenia. Czy widzisz, jak wiele daje człowiekowi, gdy się nieco podnieci i wytrwa podczas bitwy, aby tylko jego cielesna natura nie uległa wyczerpaniu? Ale to już nie jest walka, ale konieczność słabości. W tym wypadku bowiem nie ma sensu walczyć z naturą. We wszystkich innych przypadkach dobrze jest, gdy człowiek zmusza się do robienia wszystkiego, co jest dla niego pożyteczne. Stała cisza połączona z czytaniem, umiarkowanym jedzeniem i czuwaniem szybko wprawia umysł w zdumienie, chyba że istnieje jakiś powód, który przerywa ciszę. Myśli, które powstają w milczących same, bez świadomego wysiłku, sprawiają, że oboje oczu, wylewając z nich łzy i obmywając policzki ich obfitością, stają się jak źródło chrztu. Kiedy twoje ciało zostaje oswojone przez wstrzemięźliwość, czujność i uważność na ciszę, ale czujesz, że pożądliwa namiętność pojawia się w twoim ciele bez naturalnego ruchu, to wiedz, że kuszą cię myśli o dumie. Wsyp popiół do jedzenia, przyłóż brzuch do ziemi i dowiedz się, o czym myślałeś, odkryj zmianę w swojej naturze i nienaturalnych czynach, a wtedy być może Bóg zlituje się nad tobą, ześle ci światło, abyś nauczył się pokory i twój grzech nie pogłębił się w tobie. Dlatego nie ustaniemy w staraniach i wysiłkach, dopóki nie zobaczymy w sobie skruchy, nie nabędziemy pokory, a nasze serce nie spocznie w Bogu. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Słowo 71. O mocy i skuteczności grzesznych obrażeń, o tym jak powstają i jak je powstrzymywać Dopóki ktoś naprawdę nie znienawidzi z głębi serca przyczyn grzechu, nie jest wolny od przyjemności powodowanej przez skuteczność grzechu. To najbardziej brutalna walka, nie gorsza od osoby nawet do krwi; w nim jego wolność jest kuszona w jedności jego umiłowania cnót. Jest to siła zwana irytacją i nadużyciem; Od samego tego smrodu biedna dusza jest wyczerpana z powodu nieuniknionej bitwy, która się w niej toczy. To jest moc wielkości grzechu. Dzięki niemu wróg zwykle myli dusze czystych ludzi i zmusza czyste ruchy do przeżycia czegoś, czego w ogóle nigdy nie zaakceptowali. Tutaj, umiłowani bracia, udowodnimy naszą cierpliwość, rywalizację i gorliwość. Jest to bowiem czas niewidzialnego wyczynu, o którym mówią, że zakon monastyczny zawsze ich pokonuje. W obliczu tego rodzaju nadużyć pobożny umysł wkrótce popadnie w zamęt, chyba że zostanie mocno zaniepokojony. W tych czasach – czasach męczeństwa – Ty, Panie, jesteś źródłem wszelkiej pomocy, potrafisz utwierdzić dusze, które z radością oddały się Tobie, Niebieskiemu Oblubieńcowi, i ze szczerych, a nie podstępnych pobudek weszły z Tobą w święte przymierze. Dlatego daj im siłę do odważnego niszczenia murów obronnych i każdej wysokości wznoszącej się przeciwko prawdzie, aby nie ponieśli porażki w swoich zamiarach z powodu nieznośnego i nieznośnego przymusu w czasie, gdy walka toczy się o krew. W tej zaciętej walce czystość nie zawsze wytrzymuje ten wyczyn, ponieważ człowiek pozostaje bez pomocy i pokusy. Biada jednak słabym, którzy są kuszeni w tej decydującej bitwie, ponieważ ta bitwa, dzięki nabytym umiejętnościom, zyskała wielką władzę nad tymi, którzy zdradzają się, by zwyciężyć za zgodą własnych myśli. Strzeżcie się, kochani, bezczynności, bo kryje się w niej znana śmierć, a bez niej nie można wpaść w ręce tych, którzy chcą pojmać mnicha. Tego dnia Bóg nas osądzi nie za psalmy, nie za to, że zaniedbujemy modlitwę, ale za to, że ją pomijając, dajemy wstęp demonom. A kiedy znajdą dla siebie miejsce, wchodzą i zamykają drzwi naszych oczu, wtedy boleśnie i nieczysto będą na nas dokonywać tego, co naraża ich pracowników na Boskie potępienie i najsurowszą karę; i staniemy się ich pomocnikami przy pominięciu tej nieistotnej rzeczy, która jednak, jak piszą najmądrzejsi, ze względu na Chrystusa staje się godna troski. Kto nie podda swojej woli Bogu, podda się Jego przeciwnikowi i dlatego to, co wydaje ci się małe, będzie policzone przeciwko tobie jako mur chroniący nas przed tymi, którzy nas biorą do niewoli. Spełnienie tego w celi według Ducha Objawienia zostało ustanowione przez mądrych, zachowujących obrządek kościelny, dla ochrony naszego życia. Pominięcie tego jest uważane przez niemądrych za nieistotne. skoro nie biorą pod uwagę szkody, jaka z tego wynika, to zarówno początkiem, jak i środkiem ich drogi jest nieświadoma wolność, która jest matką namiętności. Lepiej nie pomijać nawet najdrobniejszych rzeczy, niż rozszerzać je, by dać miejsce grzechowi. Bo ta niewłaściwa wolność zakończy się okrutnym niewolnictwem. Dopóki twoje uczucia są żywe, gdy coś spotkasz, uważaj się za martwego, bo jeśli grzeszny zapał we wszystkich twoich członkach nie opadnie, nie będziesz w stanie zdobyć dla siebie zbawienia. Jeśli któryś z mnichów powie w sercu, że się tego boi, to znaczy, że nie chce wiedzieć, kiedy go uduszą. Kto zwodzi przyjaciela swego, zgodnie z prawem zasługuje na potępienie. A kto się oszukuje, jaką karę poniesie za to, że znając zepsucie złego czynu, kryje się za niewiedzą? Ale to, co wie, pokazuje skazane sumienie. To właśnie go dręczy, to, co wie, czego udaje, że nie wie. O, jak słodkie są okazje do namiętności! Czasami człowiek może odciąć pasje; z dala od nich cieszy się ciszą, bawi się, gdy się zatrzymują: ale nie może tego robić, żeby nie mieć powodów do namiętności. Dlatego jesteśmy kuszeni i niechętnie, i smucimy się, gdy popadamy w namiętności, ale kochamy to, że przyczyny ich pozostają w nas. Nie chcemy grzechów dla siebie, ale z przyjemnością akceptujemy powody, które nas do nich prowadzą. Tym samym obwinia się tych drugich o skuteczność tych pierwszych. Kto kocha powody do namiętności, niechcący i nieświadomie staje się pomocnikiem i zniewala namiętnościami. Kto nienawidzi swoich grzechów, przestanie grzeszyć; a kto je wyznaje, otrzyma odpuszczenie. Niemożliwe jest, aby człowiek porzucił grzeszny nawyk, jeśli najpierw nie nabędzie w nim wrogości wobec grzechu, i nie jest możliwe otrzymanie odpuszczenia przed wyznaniem swoich grzechów. Albowiem nieprzyjaźń jest przyczyną prawdziwej pokory, spowiedź jest przyczyną skruchy, która wypływa w sercu ze wstydu. Jeśli nie nienawidzimy tego, co zasługuje na potępienie, to choć nosimy to w duszy, nie możemy poczuć smrodu i smrodu skuteczności tego wszystkiego. Dopóki nie odrzucisz od siebie tego, co niewłaściwe, nie będziesz wiedział, jak bardzo jesteś okryty wstydem i jak bardzo powinieneś się z tego powodu zarumienić. Kiedy zobaczysz swój ciężar na innych, rozpoznasz wstyd, który na tobie ciąży. Odejdź od świata, a wtedy poznasz jego smród. A jeśli nie odejdziesz, nie będziesz wiedział, jak bardzo śmierdzi; przeciwnie, raczej okryjesz się jego smrodem jak wonią, a nagość twego wstydu uznasz za zasłonę chwały. Błogosławiony, kto odsunął się od świata i jego ciemności i słucha samego siebie. Wnikliwość i roztropność nie mogą działać ani służyć temu, kto spędza życie na próżnych sprawach. I jak jego oburzona racjonalność będzie w stanie rozeznać, co powinno być? Błogosławiony ten, kto w swoim zachwycie budzi się ze snu i widzi w innych, jak nienasyceni są tym odurzającym dzieckiem! Wtedy pozna swój wstyd. I choć człowiek nosi w sobie dziecko upojenia grzechami, wszystko, co czyni, wydaje mu się przyzwoite. A gdy natura porzuci swój porządek, nie ma znaczenia, czy upojona jest winem, czy pożądliwościami, gdyż jedno i drugie wyprowadza ze stanu właściwego i oba powodują ten sam rozkład w ciele, które je zawiera; chociaż metody są różne, rozpuszczanie jest takie samo. I chociaż zmiana jest taka sama, różnice w przyczynach nie są równe, ale można je rozpoznać poprzez akceptowalność każdego. Po każdej radości następuje nieszczęście, a każdemu nieszczęściu ze względu na Boga towarzyszy radość. Jeśli wszystko, co jest na tym świecie, podlega zepsuciu, a zepsuciu zarówno tu, jak i w następnym stuleciu oraz podczas exodusu, dzieje się z przeciwnych przyczyn, a zwłaszcza z powodu nieprzyzwoitej pożądliwości lub zła cierpienia przeciwnego tej pożądliwości, znoszonego podczas uświęcenia, to i to Bóg urządza z miłości do człowieka, abyśmy podczas samej podróży lub na jej końcu zaznali kary, a potem dzięki swemu bogatemu miłosierdziu przeminą. ścieżki, w jednym przypadku – jako rodzaj nagrody, a w drugim – jako zastaw. Nie zabrania bowiem nabywania dóbr aż do ostatniej godziny; ale w rzeczywistości zabrania zła, ponieważ pozostaje w złu, jak napisano, godnym kary. Tutaj ukarany, ze względu na swój wstyd, smakuje własnej Gehenny 66. Strzeżcie się własnej wolności, która poprzedza złą niewolę. Strzeżcie się pociechy poprzedzającej wojnę. Strzeżcie się wiedzy poprzedzającej spotkanie z pokusami i, co najczęściej się zdarza, chęci tego spotkania, jeszcze przed pokutą. Bo jeśli wszyscy jesteśmy grzesznikami i nikt nie jest poza pokusą, to żadna z cnót nie jest ponad pokutą, ponieważ dzieło pokuty nigdy nie będzie doskonałe. Pokuta jest zawsze właściwa dla wszystkich grzeszników i sprawiedliwych ludzi, którzy chcą osiągnąć zbawienie. I nie ma ograniczeń w doskonaleniu, ponieważ doskonałość najdoskonalszych jest naprawdę nieskończona. Dlatego o pokucie aż do śmierci nie decyduje ani czas, ani czyny. Pamiętaj, że po każdej przyjemności następuje obrzydzenie i gorycz, jak nierozłączni towarzysze. Strzeż się radości, której nie towarzyszy powód do zmiany. Bo jeśli chodzi o wszystko, w czym ukryta jest najwyższa wizja, nie możecie pojąć i poznać granic i przyczyn zmiany w tym. Bójcie się tych, o których sądzicie, że podążają prostą ścieżką, bo oni, jak mówią, chodzą poza ścieżką. Ten, kto mądrze wie, jak sterować statkiem świata, wprowadził zmienność we wszystko na świecie; a to, co jest na zewnątrz, to cień. Po reszcie członków następuje szał i zamęt myśli; za nieumiarkowaną aktywnością kryje się przygnębienie, a za przygnębieniem szaleństwo. Ale jedno szaleństwo różni się od drugiego. Po pierwszym szaleństwie po odpoczynku następuje wojna marnotrawna, a po szaleństwie przygnębienia następuje opuszczenie cichego mieszkania i przemieszczanie się z miejsca na miejsce. Za proporcjonalną i gorliwie kontynuowaną pracę nie ma ceny. Odstępstwo w tym zwiększa przyjemność, a nadmiar zwiększa szał. Znoś głupotę swojej natury, która cię pokonuje, bracie, ponieważ jesteś przygotowany na trwanie w tej mądrości, która ma wieczną koronę wyższości. Nie bójcie się zamętu w ciele Adama, przeznaczonego do rozkoszowania się tą rozkoszą, której poznanie jest tutaj ponad umysłem ciała – kiedy przyjdzie Niebiański Obraz, czyli Król świata. Nie wstydź się zmian i zamieszania natury, ponieważ jest to tymczasowe cierpienie dla tych, którzy przyjmują to z przyjemnością. Namiętności są jak małe psy, które przywykły do ​​bytowania na targowiskach mięsnych i uciekają przed jednym głosem, a jeśli nie zwracają na nie uwagi, atakują jak największe lwy. Małe życzenie włóż w nic, aby nie żywić myśli o sile jego rozpadu, ponieważ chwilowa cierpliwość w małym opóźnia niebezpieczeństwo w wielkim. Nie da się pokonać tego, co wielkie, jeśli nie pokonasz tego, co nieważne. Pamiętaj, bracie, w jakiej będziesz rangi i w której będziesz - nie to życie, jakby poruszając się i poruszając przez wilgoć, ale życie, które redukuje martwotę, życie, w którym w tym rozpuszczeniu nie ma zapłonu od pobłażania zmysłowości, która zapewnia zajęcie dziecięcej naturze. Znoś trudność wyczynu, w który zostałeś wprowadzony jako próba, aby otrzymać koronę od Boga i odpocząć w pokoju po opuszczeniu tego świata. Pamiętajcie także o tym odpoczynku, który nie ma końca, i o niepochlebnym życiu, i o porządku doskonałej i niezmiennej ekonomii, i o niewoli, która zmusza nas do kochania Boga, który panuje nad przyrodą. Obyśmy i my byli tego godni dzięki łasce samego Chrystusa, któremu niech będzie chwała z Niepochodzącym Ojcem i Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków! Amen. Słowo 72. O strzeżeniu serca i subtelnej kontemplacji Jeśli jesteś sam w swojej celi i nie nabyłeś jeszcze mocy prawdziwej kontemplacji, zawsze zajmij się czytaniem troparionów i kathism, pamiętaniem o śmierci i nadzieją na przyszłość. Wszystko to skupia umysł i nie pozwala mu się kręcić, dopóki nie nadejdzie prawdziwa kontemplacja, ponieważ siła ducha jest potężniejsza niż namiętności. W nadziei na przyszłość zajmij się wspominaniem Boga, staraj się dobrze zrozumieć znaczenie troparii i strzeż się wszystkiego, co zewnętrzne, co skłania cię do pożądania. A jednocześnie bądź ostrożny w małych rzeczach, które robisz w swojej celi. Zawsze sprawdzaj swoje myśli i módl się, aby przy każdej czynności mieć oczy: z tej radości zacznie do ciebie płynąć; a wtedy znajdziesz smutki słodsze od miodu. Nikt nie może pokonać namiętności inaczej niż poprzez cnoty namacalne i widzialne; i nikt nie może przezwyciężyć wzlotu umysłu inaczej niż przez studiowanie wiedzy duchowej. Nasz umysł jest lekki; i jeśli nie jest związany żadną myślą, nie przestaje się unosić. A bez doskonalenia powyższych cnót nie da się zdobyć tego zachowania, bo jeśli nie pokona się wrogów, nie będzie pokoju. A jeśli nie zapanuje pokój, jak można znaleźć to, co jest dane światu? Namiętności stanowią przeszkodę dla najgłębszych cnót duszy; i jeśli najpierw nie zostaną one obalone przez cnoty oczywiste, wówczas cnoty wewnętrzne pozostaną za nimi niewidoczne. Kto bowiem jest poza murami, nie może mieć kontaktu z tym, co jest wewnątrz murów. Nikt nie widzi słońca w ciemności i nikt nie widzi cnoty w naturze duszy, w obliczu ciągłego buntu namiętności. Módl się do Boga, abyś poczuł pragnienie Ducha i Jego pożądliwość. Gdy bowiem przyjdzie do ciebie ta kontemplacja i pragnienie Ducha, wtedy wycofasz się ze świata, a świat odwróci się od ciebie. Nikt nie jest w stanie tego dostrzec bez ciszy, ascezy i ćwiczenia w wyznaczonym do tego czytaniu. Bez tego drugiego nie szukaj pierwszego, bo jeśli będziesz szukać, ono stopniowo się odwróci i stanie się cielesne. Niech zrozumie ten, kto rozumie. Wszechmądry Pan raczył, abyśmy ten chleb jedli w pocie; I nie uczynił tego ze złośliwości, ale abyśmy nie dostali niestrawności i nie umarli. Każda bowiem cnota jest matką innej cnoty. Jeśli więc opuścisz matkę, która rodzi cnoty, i pójdziesz szukać córek, zanim znajdziesz ich matkę, to cnoty te okażą się podobne dla duszy 67. Jeśli nie odrzucisz ich od siebie, wkrótce umrzesz Słowo 73. O znakach i czynach miłości do Boga Miłość do Boga jest z natury żarliwa, a kiedy atakuje kogoś bez miary, wprawia tę duszę w entuzjazm. Dlatego serce tego, kto odczuł tę miłość, nie jest w stanie jej pomieścić i znieść, ale zależnie od jakości miłości, która ją znalazła, widać w niej niezwykłą zmianę. A oto namacalne oznaki tej miłości: twarz człowieka staje się ognista i radosna, a jego ciało się rozgrzewa. Ustępują z niego strach i wstyd, a on popada w ekstazę. Moc, która skupia umysły, ucieka od niego, a on wydaje się być zdumiony. Uważa straszliwą śmierć za radość; kontemplacja jego umysłu nie pozwala na żadne stłumienie myśli o sprawach niebiańskich. A pod nieobecność, dla nikogo niewidoczną, rozmawia tak, jakby był obecny. Zanika jego naturalna świadomość i wzrok, a on nie czuje ruchu wzbudzanego w nim przez przedmioty, bo choć coś robi, to w ogóle tego nie czuje, gdyż jego umysł unosi się w kontemplacji, a myśl zawsze zdaje się rozmawiać z kimś innym. Kiedyś apostołowie i męczennicy rozkoszowali się tym duchowym uniesieniem. A niektórzy chodzili po całym świecie, trudząc się i znosząc wyrzuty; a inni z ich obciętych członków wylewali krew jak wodę; w strasznych cierpieniach nie zlekceważyli ich, lecz dzielnie je znosili i będąc mądrzy, zostali uznani za głupich. Inni błąkali się po pustyniach, górach, jaskiniach, w otchłaniach ziemi i w kłopotach czuli się najwygodniej. Niech Bóg pozwoli nam osiągnąć tę głupotę! Jeśli przed wejściem do miasta pokory zauważysz w sobie, że uspokoiłeś się od buntu namiętności, to nie ufaj sobie. Bo wróg przygotowuje na was jakąś zasadzkę; wręcz przeciwnie, po pokoju spodziewaj się wielkiego niepokoju i wielkiego buntu. Jeśli nie przejdziesz drogą cnót przez wszystkie klasztory, nie zaznasz spokoju od swojej pracy i nie odpoczniesz od machinacji wroga, dopóki nie dotrzesz do klasztoru świętej pokory. Daj nam, Boże, osiągnąć to dzięki Twojej łasce! Amen. Słowo 74. O rodzajach cnót Asceza jest matką sanktuariów; z niego pochodzi pierwsze doświadczenie doznawania tajemnic Chrystusa, które nazywa się pierwszym stopniem poznania duchowego. Niech nikt się nie oszukuje i niech nikt nie marzy o wróżeniu. Skażona dusza nie wchodzi do czystego Królestwa i nie łączy się z duchami świętych. Zakryj dobroć swojej czystości łzami, postem i samotnym milczeniem. Mały smutek ze względu na Boga jest lepszy niż wielki czyn dokonany bez smutku, ponieważ smutek dobrowolny pokazuje doświadczenie wiary w miłość. A sprawa pokoju jest skutkiem uśpienia sumień. Dlatego święci z miłości do Chrystusa okazali się wprawni w smutkach, a nie w chłodzie, bo to, co się robi bez pracy, jest prawdą światowych ludzi, którzy z zewnątrz dają jałmużnę, ale sami nic nie zyskują. Ale ty, asceto i naśladowco cierpień Chrystusa, staraj się w sobie, abyś był godny skosztować chwały Chrystusa. Jeśli bowiem cierpimy z Chrystusem, wtedy razem z Nim będziemy uwielbieni (por. Rz 8,17). Umysł nie będzie uwielbiony z Jezusem, jeśli ciało nie będzie cierpieć dla Chrystusa. Wreszcie, kto zaniedbuje chwałę ludzką, zostanie uhonorowany chwałą Bożą, a jego ciało zostanie uwielbione wraz z duszą. Chwałą bowiem ciała jest poddanie się czystości przy pomocy Boga, a chwałą umysłu jest prawdziwa kontemplacja Boga. Prawdziwe poddanie się 68 ma dwojaki charakter: w uczynkach i w hańbie. Dlatego też, gdy ciało cierpi, serce także współczuje mu. Jeśli nie znasz Boga, nie możesz wzbudzić w Nim miłości. Nie możesz kochać Boga, jeśli Go nie widzisz. A widzenie Boga jest konsekwencją poznania Go, gdyż kontemplacja Go nie poprzedza poznania Go. Daj mi, Panie, poznać i kochać Cię nie tą wiedzą, którą nabywa się przez ćwiczenia i marnowanie umysłu, ale daj mi tę wiedzę, w której umysł kontemplując Ciebie, w kontemplacji wysławia Twoją naturę, kradnąc sens świata z myśli. Pozwól mi wznieść się ponad wizję woli, która rodzi sny, i ujrzeć Cię związanego więzami krzyża w tej drugiej części ukrzyżowania umysłu, który wolny od wpływu idei mentalnych na niego spoczywa w nieustannej, nadprzyrodzonej kontemplacji Ciebie. Spraw, aby moja miłość do Ciebie wzrastała we mnie i abym, idąc za Twoją miłością, opuściła dla siebie ten świat. Wzbudź we mnie zrozumienie Twojej pokory, z jaką żyłeś w świecie, w tym klasztorze, który nosiłeś na sobie, zapożyczając od naszych członków za pośrednictwem Najświętszej Dziewicy, abym, pamiętając o tym stale i niezapomnianie, z przyjemnością dostrzegał pokorę Twojej natury. Istnieją dwie drogi wzniesienia się na krzyż: jedna to ukrzyżowanie ciała, druga to wejście w kontemplację; pierwsza jest konsekwencją wyzwolenia od namiętności, a druga jest konsekwencją skuteczności uczynków ducha. Umysł nie podda się, jeśli ciało się mu nie podda. Królestwo umysłu to ukrzyżowanie ciała: a umysł nie podda się Bogu, jeśli wolność nie zostanie mu podporządkowana. Trudno jest nauczyć czegoś wysokiego początkującego lub niemowlę. Biada tobie, mieście, w którym król twój jest młody (Kazn. 10:16). Kto poddaje się Bogu, jest bliski poddania się Jemu wszystkiego. Ten, kto zna siebie, otrzymuje wiedzę o wszystkim, ponieważ poznanie siebie oznacza całkowitą wiedzę o wszystkim, a jeśli podporządkujesz się swojej duszy, wszystko będzie ci podporządkowane. Dopóki w twoim życiu króluje pokora, twoja dusza jest ci poddana, a wraz z nią wszystko, ponieważ w twoim sercu rodzi się pokój Boży. Ale kiedy jesteś poza nim, nie tylko namiętności, ale także okoliczności będą cię nieustannie ścigać. Zaprawdę, Panie, jeśli się nie poniżamy, Ty nigdy nie przestaniesz nas poniżać. Prawdziwa pokora jest produktem wiedzy, a prawdziwa wiedza jest produktem pokusy. Homilia 75. O nieustannym poście, o pozostawaniu skupionym w sobie w jednym miejscu, o konsekwencjach tego i o tym, że ucząc się rozeznawania, nauczył się prawidłowego używania wszystkiego podobnego do tego, co zostało powiedziane Będąc przez długi czas kuszony w dziąsłach i uszach, wielokrotnie poddając się próbom na te dwa sposoby, przyjmując na siebie niezliczone ciosy od wroga i otrzymując wielką tajemną pomoc, przez wiele lat zdobywałem doświadczenie i za łaską Bożą nauczyłem się doświadczalnie, co następuje. Podstawa wszystkiego, co dobre, powrót duszy z niewoli wroga, droga prowadząca do światła i życia – wszystko to zawiera się w tych dwóch drogach: zebrać się i zawsze pościć, czyli mądrze i roztropnie przyjąć za zasadę powstrzymywanie się od łona, ciągłe przebywanie w jednym miejscu, ciągłe zajmowanie się myślą o Bogu. Stąd poddanie się uczuć; stąd trzeźwość umysłu; stąd okiełznanie gwałtownych namiętności wzbudzonych w ciele; stąd łagodność myśli; stąd jasne ruchy myśli; stąd dbałość o czyny cnotliwe; stąd wzniosłe i subtelne idee mentalne; stąd łzy, które nie znają miary, płynące w każdym czasie i pamięć o śmierci; stąd czysta czystość, zupełnie daleka od wszelkich snów, które kuszą myśl; stąd wnikliwość i przewidywanie; stąd głębokie, tajemnicze koncepcje, które umysł pojmuje za pomocą Boskich słów i wewnętrzne poruszenia zachodzące w duszy, podział i rozróżnianie tego, co duchowe, zarówno w świętych mocach i prawdziwych wizjach, jak i w próżnych snach. Stąd ten strach na ścieżkach i ścieżkach, który odcina lenistwo i zaniedbanie w morzu myśli, ten płomień zazdrości, który depcze wszelkie niebezpieczeństwa i pokonuje wszelki strach, ten zapał, który zaniedbuje wszelką pożądliwość i wymazuje ją w umyśle, a wraz ze wszystkim innym powoduje zapomnienie wszelkiej pamięci o tym, co przemijające; krótko mówiąc, stąd wolność prawdziwej osoby, duchowa radość i zmartwychwstanie z Chrystusem w Królestwie. Jeśli ktoś zaniedbuje te dwie metody, niech wie, że nie tylko wyrządzi sobie krzywdę we wszystkim, co zostało powiedziane wcześniej, ale także wstrząśnie samym fundamentem wszystkich cnót, zaniedbując te dwie cnoty. I tak jak one, jeśli ktoś je w sobie trzyma i w nich pozostaje, są początkiem i głową Boskiego dzieła w duszy, bramą i drogą do Chrystusa, tak jeśli ktoś się od nich cofnie i odsunie, dojdzie do tych dwóch przeciwstawnych wad, mam na myśli cielesną wędrówkę i nieuczciwe obżarstwo. To jest istota początku przeciwieństwa tego, co powiedziano powyżej, i dają one miejsce namiętnościom w duszy. A pierwsza zasada jednego rozumu uwalnia przede wszystkim uległe uczucia z więzów wstrzemięźliwości; co w końcu z tego wyniknie? Niestosowne i nieoczekiwane zgromadzenia prowadzące do upadków, bunt silnych fal wzbudzonych wzrokiem, szybki stan zapalny oczu, który ogarnia ciało i zakuwa je w łańcuchy, wygodne pełzanie myśli, niekontrolowane myśli skłonne do opadania, ochłodzenie miłości do dzieł Bożych, stopniowe osłabienie na rzecz milczenia i całkowite porzucenie reguły własnego życia; a ze względu na fakt, że pojawia się człowiekowi w mimowolnych i różnych wizjach i spotyka się go podczas przemieszczania się z kraju do kraju, z miejsca na miejsce - wznowienie zapomnianych, złych uczynków i uczenie się innych, których wcześniej nie znał. A namiętności, które za łaską Bożą zostały już umartwione w duszy i zniszczone przez zapomnienie zgromadzonych w umyśle wspomnień, znów zaczynają poruszać i zmuszać duszę do ich zrobienia. To właśnie (jeśli nie mówić i nie wdawać się w szczegóły wszystkiego innego) objawia się w wyniku tego pierwszego powodu, czyli wędrówki ciała i niecierpliwości w znoszeniu nieszczęść milczenia. Co dzieje się w konsekwencji innego powodu, to znaczy, jeśli rozpoczęliśmy działalność związaną ze świniami? Co to za sprawa? Czy nie chodzi o to, żeby brzuch nie znał granic, ciągle go napełniał i nie miał określonego czasu na zaspokojenie potrzeb cielesnych, co jest charakterystyczne dla istot rozumnych? I co w końcu z tego wynika? Stąd ciężkość głowy, wielka ciężkość ciała i rozluźnienie mięśni, i stąd potrzeba opuszczenia służby Bożej, bo lenistwo przychodzi do wykonywania przed nią pokłonów, zaniedbanie zwykłych pokłonów, ciemność i chłód myśli, umysł biały i niezdolny do rozwagi od zamętu i wielkiej ciemności myśli, gęsta i nieprzenikniona mgła rozpościerająca się po całej duszy, silne przygnębienie w całym dziele Bożym, a także w czytaniu, bo człowiek nie jest w stanie zasmakować słodyczy słów Boga; wielkie lenistwo w robieniu niezbędnych rzeczy, niekontrolowany umysł wędrujący po całej ziemi; większe nagromadzenie soków we wszystkich członkach, w nocy nieczyste sny o nieprzyjemnych duchach i absurdalne obrazy, wypełnione pożądaniem, które przenika duszę i w samej duszy nieczysto realizuje swoje pragnienia. A łóżko biednego człowieka, jego ubranie, a nawet całe jego ciało zostaje zbezczeszczone przez mnóstwo haniebnej nieczystości, która wypływa z niego jak ze źródła. I dzieje się to nie tylko w nocy, ale także w ciągu dnia, ponieważ ciało zawsze wydziela nieczystości i zanieczyszcza myśli, przez co człowiek wyrzeka się czystości. Przyjemność łaskotania całego ciała jest spowodowana ciągłym i nieznośnym rozpalaniem. Ma uwodzicielskie myśli, które ukazują mu piękno, a podczas interakcji z nimi zawsze irytują i łaskoczą jego umysł. A człowiek bez wahania łączy się z tymi myślami, myśląc o nich i pożądając ich z powodu zaciemnienia umysłu. I to jest właśnie to, co powiedział Prorok: to jest nagroda dla siostry Sodomy, która w luksusie jadła chleb do syta i tak dalej (Ezech. 16:49). I o tym powiedział jeden z wielkich mędrców, że jeśli ktoś karmi swoje ciało wielkim luksusem, podda swoją duszę wojnie; a jeśli opamięta się i podejmie trud zmuszenia się, aby zapanować nad sobą, to nie będzie w stanie tego zrobić z powodu nadmiernego zapalenia ruchów ciała oraz ponieważ podrażnienia i łaskotania, jakie wywołują ci, którzy zniewalają duszę swoimi pragnieniami, są silne i zniewalające. Czy widzisz w tym subtelność tych bezbożnych ludzi? I mówi też: cielesna przyjemność z jej miękkością i wilgocią powoduje, że dusza szybko nabywa młodzieńczych namiętności, otacza ją śmierć i człowiek podlega sądowi Bożemu. A dusza, zajęta pamiętaniem o swoich obowiązkach, odpoczywa w wolności; jej zmartwienia są małe, niczego nie żałuje, dąży do cnoty, powściąga namiętności, zachowuje cnotę, wnosi do wzrostu beztroską radość, a dobre życie wprowadza w bezpieczną przystań. Przyjemności cielesne nie tylko wzmagają namiętności i wzniecają je w duszy, ale wręcz wykorzeniają je od korzeni, a jednocześnie rozpalają brzuch do nieumiarkowania, nieporządku aż do skrajnej marnotrawstwa i zmuszają go do przedwczesnego zaspokajania potrzeb cielesnych. Ten, kto jest przez to pokonany, nie chce znieść małego głodu i opanować się, ponieważ jest więźniem namiętności. Oto haniebne owoce obżarstwa. A opisane powyżej owoce cierpliwości, przebywania w jednym miejscu i w ciszy przynoszą duszy wielką korzyść 69 . Dlatego wróg, znając czasy naszych naturalnych potrzeb, które skłaniają naturę do zaspokojenia się, wiedząc, że z wędrówki oczu i reszty łona umysł wpada w wir, stara się i intensyfikuje właśnie w takich momentach, aby zachęcić nas do zwiększenia naszych naturalnych potrzeb i zasiać w nas obrazy złych myśli, aby o ile to możliwe, namiętności w wzmożonej walce zwyciężyły nad naturą, a człowiek ugrzązł w upadku. I dlatego tak jak wróg zna czasy, tak i my powinniśmy znać naszą słabość i siłę naszej natury, że nie wystarczy oprzeć się dążeniom i poruszeniom tamtych czasów, subtelnościom myśli, które w naszych oczach łatwo przyrównać do puchu, i że nie możemy ich zobaczyć i oprzeć się temu, co nas spotyka, i z powodu wielu prób, na które nie raz nas nieszczęście wystawili i którymi wróg nas kusił, w końcu dać sobie radę i nie pozwolić sobie na pochopne wypełnianie woli naszego pokoju, abyśmy nie poddawali się zwycięstwu nad sobą chciwości, ale tym bardziej, gdy głód nas wyczerpuje i przytłacza, nie ruszajmy się z miejsca naszego milczenia, nie chodźmy tam, gdzie nam wygodnie, i nie przygotowujmy sobie pretekstów i sposobów opuszczenia pustyni. Są to bowiem oczywiste plany wroga. Jeśli pozostaniecie na pustyni, nie ulegniecie pokusie, bo nie zobaczycie żadnej kobiety ani niczego, co mogłoby zaszkodzić waszemu życiu i nie usłyszycie wulgarnych głosów. ...Jaka jest dla ciebie droga do Egiptu, jeśli pijesz wodę Geona (Jer. 2:18)? Zrozum, co ci mówię; Okaż wrogowi swoją cierpliwość i doświadczenie w małych rzeczach, aby nie oczekiwał od ciebie wielkich rzeczy. Niech to małe będzie dla Ciebie wskazówką jak pokonać przeciwnika, aby nie miał czasu i nie zakopywał na Ciebie wielkich pułapek. Bo kto nie słucha wroga, aby oddalić się o pięć kroków od miejsca jego milczenia, czy może posłuchać i opuścić pustynię lub zbliżyć się do wioski? Kto nie zgodzi się wyjrzeć przez okno ze swojej cichej celi, czy zgodzi się ją opuścić? A kogokolwiek, kogo z trudem uda ci się przekonać wieczorem do spróbowania bardzo małej ilości jedzenia, czy myśli o jedzeniu złapią go przed czasem? Kto się wstydzi najeść się czymś tanim, czy będzie pragnął drogich potraw? Kogo nie przekonasz do spojrzenia na własne ciało, zachwyci ciekawość piękna innych ludzi? Jest zatem jasne, że ktoś, zaniedbując początkowo małe, zostaje pokonany, dając w ten sposób wrogowi powód do zaatakowania go w wielkim. Komu nie zależy na tym, aby jego tymczasowe życie trwało choćby przez krótki czas, czy będzie się obawiał goryczy i smutków, które wiodą do upragnionej śmierci? To rozsądna walka, bo mądrzy nie pozwalają sobie na wielkie czyny, ale cierpliwość, jaką okazują w małych rzeczach, chroni ich przed popadnięciem w wielkie trudy. Dlatego diabeł stara się najpierw dopilnować, aby porzucono nieustanną, serdeczną modlitwę, a następnie zaszczepia lekceważenie ustalonych godzin modlitwy i zasad spełnianych fizycznie. I tak początkowo myśl ulega słabości, by przed czasem skosztować niewielkiej ilości jedzenia i czegoś najbardziej nieistotnego i nieistotnego, a po pogwałceniu abstynencji człowiek wkrada się w nieumiarkowanie i rozpustę. Najpierw ogarnia go pragnienie (lepiej powiedzieć, wydaje się to w jego oczach nieistotne) spojrzenia na nagość swojego ciała lub na jakąś inną piękność swoich członków, kiedy się rozbierze, albo kiedy wyjdzie w potrzebach cielesnych lub nad wodę i odpręży uczucia, albo odważnie włoży rękę pod ubranie i zacznie dotykać jego ciała, a potem ono w nim unosi się i tak dalej, jedno po drugim. A kto poprzednio strzegł twierdzy umysłu i zasmucił się z powodu jednej z rzeczy, które zostały powiedziane, wówczas otwiera przed sobą szerokie i niebezpieczne wejścia, ponieważ myśli (powiem podobnie), podobnie jak woda, choć są powstrzymywane zewsząd, utrzymują swój dobry porządek; a jeśli kilku wyjdzie z ich twierdzy, niszczą płot i powodują wielkie zniszczenia. Wróg bowiem stoi przed naszymi oczami dzień i noc, obserwując, czekając i obserwując, przez które otwarte wejście naszych uczuć może wejść. A jeśli dopuścimy się któregoś z powyższych zaniedbań, wówczas ten przebiegły i bezwstydny pies strzela w nas ze swoich strzał. A czasami sama natura zaczyna kochać spokój, wolność, śmiech, wzloty myśl, lenistwo - i staje się źródłem namiętności i otchłanią buntu; i czasami wróg zaszczepia to w duszy. Ale w końcu zastąpimy naszą wielką pracę małymi pracami, które uważamy za nic. Bo jeśli te prace, jak widać, przez nas zaniedbywane, uniemożliwiają wiele wielkich wyczynów, niewygodnych prac, najgorętszych zmagań i ciężkich ciosów, to kto nie spieszyłby się do znalezienia dla siebie słodkiego spokoju poprzez te drobne prace wstępne? Och, jak niesamowita jesteś, mądrość, jak wszystko przewidujesz z daleka! Błogosławiony ten, który cię znalazł. Jest wolny od zaniedbań młodości. Jeśli ktoś kupuje ze swojej własności lekarstwo na wielkie namiętności na rzecz nieistotną, to dobrze sobie radzi. Pewnego dnia jeden z mędrców, chwiejąc się z powodu słabości i czując to, natychmiast usiadł, podnosząc się do pozycji pionowej; drugi, patrząc na niego, śmiał się z tego. Ale on odpowiedział: "Nie obawiałem się tego, ale boję się zaniedbania: bo małe zaniedbanie często prowadzi do wielkich niebezpieczeństw. A tym, że naruszyłem porządek i wkrótce się poprawiłem, pokazałem, że jestem trzeźwy i nie zaniedbuję nawet tego, co nie było straszne". To jest mądrość - aby człowiek, bez względu na to, co robi, zawsze był trzeźwy zarówno w małych, jak i nieistotnych sprawach. Przygotowuje sobie wielki odpoczynek i nie śpi, aby nie przydarzyło mu się nic złego, ale z góry tłumi przyczyny tego i dla rzeczy nieistotnych znosi drobny smutek, niszcząc nim wielki smutek. Ale lekkomyślni wolą małe, bliskie pokoju od odległego Królestwa, nie wiedząc, że lepiej znosić męki w ascezie, niż odpoczywać na łożu ziemskiego królestwa i być potępionym za lenistwo. Mądrzy pragną śmierci, aby nie popaść w oskarżenie, że popełnili którykolwiek ze swoich czynów bez trzeźwości. Dlatego mądry człowiek mówi: bądź czujny i trzeźwy dla swojego życia, bo sen umysłu jest podobny do prawdziwej śmierci i jest jej obrazem. A niosący Boga Bazyli mówi: Kto jest leniwy w czymś małym, co go dotyczy, nie wierz, że osiągnie sukces w wielkich rzeczach. Nie zniechęcaj się tym, co przyniesie ci życie i nie bądź zbyt leniwy, aby za to umrzeć, ponieważ tchórzostwo jest oznaką przygnębienia, a zaniedbanie jest matką obu. Człowiek bojaźliwy daje do zrozumienia, że ​​cierpi na dwie dolegliwości, a mianowicie na miłość do życia i na brak wiary. A miłość do życia jest oznaką niewiary. Kto jednak to zaniedbuje, utwierdza się w przekonaniu, że całą duszą wierzy w Boga i patrzy w przyszłość. Jeśli ktoś zbliżył się do Boga bez niebezpieczeństw, wyczynów i pokus, to i wy go naśladujcie. Wigor serca i lekceważenie niebezpieczeństw wynikają z jednego z dwóch powodów: albo z powodu zatwardziałości serca, albo z powodu wielkiej wiary w Boga. Po zatwardziałości serca następuje pycha, a po wierze pokora serca. Człowiek nie może nabrać nadziei w Bogu, jeśli wcześniej nie wypełnił Jego woli na swoją miarę. Albowiem nadzieja w Bogu i odwaga serca rodzą się ze świadectwa sumienia, a tylko dzięki prawdziwemu świadectwu umysłu pokładamy nadzieję w Bogu. Dowodem umysłu jest to, że sumienie człowieka wcale go nie potępia, jak gdyby zaniedbał coś, do czego był zobowiązany, najlepiej jak potrafił. Jeśli serce nas nie potępia, śmiałość imama wobec Boga (1 Jana 3:21). Odwaga jest zatem konsekwencją postępu w cnotach i czystego sumienia. Dlatego ujarzmianie ciała jest bolesną rzeczą. Kto choć trochę ma nadzieję w Bogu, nie zgodzi się z konieczności pracować dla tego okrutnego władcy, jakim jest ciało. Chwała naszemu Bogu na wieki wieków! Amen. Słowo 76. O ciszy i ciszy Człowiek zawsze milczy i utrzymuje milczenie z trzech następujących powodów: albo ze względu na ludzką chwałę, albo z żarliwej gorliwości o cnotę, albo dlatego, że dana osoba prowadzi w sobie jakiś rodzaj Boskiej rozmowy i jego umysł jest nią przyciągany. Jeśli więc ktoś nie ma jednej z ostatnich przyczyn, to z konieczności cierpi na pierwszą niemoc. Cnotą nie jest odkrycie wielu i różnorodnych uczynków dokonanych cieleśnie, ale najmądrzejsze serce w nadziei, gdyż słuszny cel przywiązuje ją do czynów według Boga. Umysł może czynić dobro bez uczynków cielesnych. A ciało pozbawione mądrości serca, nawet jeśli coś zrobi, nie będzie mogło z tego skorzystać. Jednakże mąż Boży, gdy uzna za stosowne spełnić dobry uczynek, nie będzie się opierał, aby dziełem swego czynu nie okazał swojej miłości do Boga. Pierwsza ranga zawsze się udaje, druga często, a czasem nie. Ale nie myśl, że to, że człowiek jest zawsze daleko od przyczyn wzbudzających namiętności, ma niewielkie znaczenie. Chwała naszemu Bogu na wieki wieków! Amen. Słowo 77. O ruchu ciała Ruchy w dolnych częściach ciała, które zachodzą bez wzmożonych myśli o niewłaściwej zmysłowości, podnieconej stanem zapalnym i wbrew woli wciągają duszę w nieszczęście, są niewątpliwie konsekwencją sytości brzucha. Jeśli brzuch może zaobserwuje umiar w jedzeniu, ale członki mimowolnie w jakikolwiek sposób zaczną się poruszać, to wiedz, że w samym ciele jest źródło namiętności. I w tej walce rozważ dla siebie silną i nie do pokonania broń - odsunąć się od widoku kobiet, ponieważ wróg nie jest w stanie wytworzyć w nas tego, co natura jest w stanie zrobić swoją siłą. Nie myślcie bowiem, że natura zapomina o tym, co zostało w nią naturalnie zasiane przez Boga dla narodzin dzieci i dla wypróbowania tych, którzy dokonują tego wyczynu. Jednak oddalanie się od obiektów pożądania umartwia pożądanie w członkach, powoduje zapomnienie o nim i niszczy je. Myśli o obiektach bardzo odległych są inne, przechodzą tylko w myślach i powodują lekki i ledwo zauważalny ruch. Myśli, które zanurzają umysł w wizji przedmiotu, nie pozostawiając go w zapomnienie, wzbudzają namiętności bliskością, odżywiają człowieka, jak olej odżywia płonącą lampę, rozpalają namiętność, która już wygasła i wygasła, i zakłócają morze ciała ruchem statku myśli. Ten naturalny ruch, który zachodzi w nas wyłącznie w celu rodzenia dzieci, bez dodawania czegokolwiek z zewnątrz, nie może zakłócić czystości woli i zakłócić czystości, ponieważ Bóg nie dał naturze mocy przezwyciężenia dobrej woli, rzucenia się ku Niemu. Kiedy jednak kogoś podnieca albo drażliwość, albo pożądliwość, to nie siła naturalna zmusza go do przekroczenia granic natury i wyjścia ze swoich obowiązków, ale to, co dodajemy naturze zgodnie z impulsami woli. Cokolwiek Bóg stworzył, stworzył wszystko pięknie i proporcjonalnie. I dopóki właściwie zachowana jest w nas miara zgodności z przyrodą, ruchy naturalne nie mogą zmusić nas do zejścia z drogi; wręcz przeciwnie, w ciele wzbudzane są tylko harmonijne ruchy, które tylko dają znać, że jest w nas naturalna namiętność, ale nie powodują łaskotania i zamętu, uniemożliwiając w ten sposób czystość, a także nie zaciemniają umysłu drażliwością i nie prowadzą ze stanu spokoju do stanu gniewu. Jeśli czasami dajemy się ponieść zmysłowości (dlatego drażliwość zwykle przybiera nienaturalne pożądanie) i oddajemy się albo jedzeniu lub piciu w nadmiernych ilościach, albo zbliżaniu się do kobiet i patrzeniu na nie, albo rozmawianiu o nich, co rozpala i szybko rozprzestrzenia ogień pożądania w ciele, wówczas naszą naturalną łagodność zamieniamy w dzikość, czy to z powodu nadmiaru wilgoci w ciele, czy z powodu wizji różnych rzeczy. Czasami następuje ruch w członkach i za pozwoleniem Boga dla naszej zarozumiałości; i już nie jest tak jak wcześniej. Nazywamy te bitwy wolnymi i widać w nich drogę wspólnej natury. O tej bitwie, która z powodu naszej zarozumiałości toczy się w wyniku przyzwolenia, wiemy, że jeśli przez długi czas byliśmy uważni na siebie i pracowaliśmy, nawet uważając się za nieco udanych, wolno nam znosić tę bitwę, aby nauczyć się pokory. Inne bitwy, które bez tego powodu przekraczają nasze siły, wynikają z naszego lenistwa. Natura bowiem, gdy przez obżarstwo bierze na siebie jakiś dodatek do tego, co zmysłowe, nie godzi się już na utrzymanie porządku, który został ustanowiony przy jej stworzeniu. Kto dobrowolnie odrzucił smutki i niekończący się pobyt w celi, zmuszony jest kochać grzechy. Bez smutku nie może rozstać się ze zwodniczą mądrością. W miarę jak wzrasta praca, w tym samym stopniu zmniejszają się grzechy, ponieważ smutki i niebezpieczeństwa zabijają pożądliwość w namiętnościach, a pokój je karmi i wzmaga. W końcu jasno zrozumiałem, że Bóg i Jego aniołowie radują się, gdy jesteśmy w potrzebie, a diabeł i jego pracownicy radują się, gdy odpoczywamy. Jeśli w smutkach i ucisku wypełniają się przykazania Boże, a my nimi gardzimy, to już znaczy, że wbrew przykazaniu Bożemu udaje nam się zaniedbać przykazania z powodu namiętności zrodzonych z naszego pokoju i doprowadzamy do bezczynności przyczynę cnoty, czyli ucisk i smutek, a zdobywając dla siebie spokój, dajemy w sobie miejsce namiętnościom, gdyż w uciśnionym ciele myśli nie mogą na próżno oddawać się wzlotom. Kiedy ktoś z radością znosi trudy i smutki, może znacznie ograniczyć swoje myśli, ponieważ praca czyni je nieaktywnymi. Kiedy człowiek pamięta swoje poprzednie grzechy i karze siebie, Bóg troszczy się o to, aby go pochować. Bóg raduje się, że za zejście z Bożej ścieżki sam nałożył na siebie karę, co jest znakiem skruchy. A im bardziej wywiera nacisk na swoją duszę, tym bardziej Bóg zwiększa jego cześć. Wszelka radość, której przyczyną nie jest cnota, natychmiast wzbudza pożądliwe ruchy u tego, kto ją zdobył. Pamiętaj jednak, co powiedzieliśmy o namiętnym, a nie naturalnym pożądaniu. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki wieków! Amen. Homilia 78. O rodzajach różnych pokus i o tym, ile słodyczy mają pokusy, które pojawiają się i są znoszone dla prawdy, oraz o to, na jakim stopniu wznosi się roztropny człowiek Cnoty następują po sobie, aby droga cnoty nie była trudna i trudna, aby można było w nich odnieść sukces i znaleźć w tym dla siebie ulgę, i aby w ten sposób same trudności znoszone dla dobra stały się przyjemne, jak coś dobrego. Nikt bowiem nie może nabyć prawdziwej niechęci, jeśli się nie przekona i nie przygotuje do znoszenia pokus z radością. I nikt nie może znieść pokus, chyba że jest przekonany, że za cierpienia, w których się przygotował, może przyjąć coś, co przewyższa spokój ciała. Dlatego w każdym, kto przygotował się na brak pożądliwości, najpierw budzi się miłość do smutków, a potem pojawia się myśl, aby nie zdobywać tego, co jest na tym świecie. A każdy, kto zaczyna znosić smutek, najpierw umacnia się wiarą, a potem popada w smutek. Kto pozbawia się rzeczy materialnych, ale nie pozbawił się sprawności swoich zmysłów, mam na myśli wzrok i słuch, przygotował sobie skrajny smutek i będzie w skrajnej nędzy i smutku. Lepiej powiedzieć: jaki sens ma pozbawianie się rzeczy zmysłowych i zadowalanie nimi zmysłów? Albowiem z powodu wrażeń wywołanych przez te rzeczy człowiek cierpi to samo, co poprzednio cierpiał podczas wykonywania jakiegoś zadania, ponieważ pamięć o ich zwyczaju nie opuszcza jego umysłu. A jeśli mentalne reprezentacje rzeczy bez samych rzeczy wywołują u człowieka bolesne uczucia, co powiemy, gdy same rzeczy są z nami i blisko nas? Wreszcie pustelnia jest cudowna, bo bardzo pomaga, znakomicie oswaja myśli, sam pobyt w pustelni dodaje nam sił i uczy wielkiej cierpliwości w niezbędnych smutkach, jakie spotykają człowieka. Nie próbuj zasięgać rad osoby, która nie prowadzi takiego samego trybu życia jak Ty, choć jest niezwykle mądra. Lepiej powierzyć swoją myśl osobie niewykształconej, która doświadczyła tego doświadczalnie, niż uczonemu filozofowi, który argumentuje na podstawie swoich badań, nie doświadczywszy tego w praktyce. Czym jest doświadczenie? Zdobycie doświadczenia nie oznacza tylko, że człowiek podejdzie do pewnych rzeczy i przyjrzy się im bez uznania wiedzy na ich temat, ale po długotrwałym obcowaniu z nimi wyraźnie odczuje ich korzyści i szkody. Często bowiem rzecz na zewnątrz wydaje się szkodliwa, ale w środku wszystko okazuje się pełne korzyści. Rozważmy tę samą rzecz z przeciwieństwem, to znaczy, że rzecz często wydaje się przynosić korzyści, ale wewnętrznie jest pełna szkód. Dlatego wiele pozornie dochodowych rzeczy doznaje szkód; i dlatego świadectwo wiedzy nie jest prawdziwe. Dlatego skorzystaj z doradcy, który wie, jak cierpliwie omawiać to, co wymaga rozumu. Dlatego nie każdy, kto udziela rad, jest godny zaufania, ale tylko ten, kto wcześniej dobrze zarządzał swoją wolnością i nie boi się potępienia i oszczerstw. Gdy na swojej drodze odnajdziesz niezmienny pokój, bój się, bo daleko ci do prostej ścieżki, którą wydeptały zmęczone stopy świętych. Dopóki bowiem jesteście jeszcze w drodze do miasta Królestwa, niech znakiem waszego zbliżania się do miasta Bożego będzie: napotkacie silne pokusy; a im bardziej się zbliżasz i odnosisz sukces, tym bardziej mnożą się pokusy, przed którymi stoisz. Dlatego gdy tylko na swojej drodze odczujesz największe i najpotężniejsze pokusy w swojej duszy, wiedz, że w tym czasie twoja dusza rzeczywiście w tajemnicy weszła na nowy, wyższy poziom, a łaska została przez nią pomnożona w stanie, w jakim się znajduje, ponieważ zgodnie z wielkością łaski, w tej samej mierze Bóg prowadzi duszę w smutek pokus, a nie wprowadza w pokusy doczesne, które zdarzają się innym dla powstrzymywania występków i oczywistych uczynków, nie rozumiejąc cielesnego zakłócenia jako pokusy, ale pokusy, które są właściwe mnichom w ich milczeniu i które opiszemy szczegółowo później. Jeśli dusza jest słaba i nie ma dość sił na wielkie pokusy i dlatego prosi, aby w nie nie wchodzić, a Bóg jej wysłuchuje, to wiedz na pewno, że w miarę, jak duszy nie starcza sił na wielkie pokusy, w tym samym stopniu nie wystarcza jej na wielkie dary; i tak jak dostęp do niego jest zabroniony wielkim pokusom, tak i wielkie dary są mu zabronione, ponieważ Bóg nie daje wielkiego daru bez wielkiej pokusy. Dary są ustalane przez Boga proporcjonalnie do pokus, zgodnie z Jego mądrością, której nie pojmują stworzeni przez Niego. Wreszcie, poprzez okrutne boleści zesłane na Ciebie przez Opatrzność Bożą, Twoja dusza pojmuje, jaki zaszczyt otrzymała od wielkości Boga. Bo oprócz smutku jest też pocieszenie. Pytanie. Jak więc? Czy najpierw jest pokusa, a potem dar; czy najpierw dar, a potem pokusa? Odpowiedź. Pokusa nie nadejdzie, jeśli dusza najpierw w tajemnicy nie przyjmie wielkości ponad jej miarę i otrzymanego wcześniej Ducha łaski. Świadczą o tym pokusy samego Pana, a także pokusy apostołów, którym nie pozwolono wejść w pokusę, dopóki nie otrzymali Pocieszyciela. Kto uczestniczy w dobrych rzeczach, wypada znosić pokusy, gdyż smutek przychodzi po dobrym. Tak spodobało się dobremu Bogu postąpić ze wszystkimi. I choć rzeczywiście tak jest, to znaczy łaska poprzedza pokusę, to poczucie pokusy, ku próbie wolności, z pewnością poprzedza uczucie łaski. Łaska bowiem w nikim nigdy nie poprzedza próby pokusy. Łaska przyspiesza w umyśle, ale spowalnia w doznaniach. I podczas tych pokus wypada już mieć dwa przeciwne i w żaden sposób podobne doznania, to znaczy radość i strach; radość – ponieważ podążasz ścieżką wytyczoną przez świętych lub jeszcze lepiej, przez samego Życiodawcę wszystkich, jak wynika z badania pokus. Musimy się bać, abyśmy nie znieśli tej pokusy z powodu pychy. Jednakże pokorni są mądrzy dzięki łasce i potrafią to wszystko rozeznać i dowiedzieć się, które pokusy pochodzą z owocu pychy, a które z ciosów zadawanych przez miłość. Pokusy wkraczania w dobre życie i jego rozwoju różnią się od pokus, którym wolno napominać pychę serca. Pokusa przyjaciół Boga, czyli pokornych Pokusy, które przychodzą na duszę od rózgi duchowej do jej rozwoju i wzrostu, przez które jest ona ćwiczona, sprawdzana i wprowadzana w ascezę, są następujące: lenistwo, ociężałość w ciele, rozluźnienie członków, przygnębienie, zamieszanie myśli, podejrzliwość z powodu wyczerpania ciała, chwilowe tłumienie nadziei, zaciemnienie myśli, brak pomocy ludzkiej, ubóstwo tego, czego potrzebuje ciało i tym podobne. Z tych pokus człowiek nabywa samotną i bezbronną duszę, martwe serce i pokorę. I to dowie się, czy zaczął pożądać Stwórcy. Dostawca równoważy pokusy z mocnymi stronami i potrzebami tych, którzy je otrzymują. Zarówno pocieszenie, jak i porażka, światło i ciemność, bitwy i pomoc, krótko mówiąc, ciasna przestrzeń i przestrzeń rozpuszczają się w nas. Jest to znak, że dzięki Bożej pomocy dana osoba pomyślnie się rozwija. Słowo 79. O dumie. Pokusy wrogów Boga, czyli pysznych Pokusy, które za Bożym dopuszczeniem spotykają ludzi bezwstydnych, którzy w myślach wywyższają się przed dobrocią Boga i pychą znieważają dobroć Boga, są następującymi pokusami oczywistymi demonicznymi, przekraczającymi granice sił duchowych: odebranie ludziom mocy mądrości, jaką posiadają, nie dając spokoju poczuciu w sobie pożądliwej myśli, która pozwoliła im poniżyć wyniosłość, szybką drażliwość, chęć postawienia wszystkiego według własnej woli, kłótnie słowa, dawanie nagan, serce zaniedbujące wszystko, zupełne złudzenie umysłu, bluźnierstwo przeciwko imieniu Boga, święci głupcy, godni śmiechu, a jeszcze lepiej łez, myśli, że ludzie ich zaniedbują, ich honor zamienia się w nic i skrycie i jawnie, na różne sposoby, wyrządza się im wstyd i wyrzuty ze strony demonów, w końcu chęć komunikowania się i obcowania ze światem, ciągłego mówienia i lekkomyślnego mówienia bezczynności rozmawiaj, zawsze szukaj wiadomości, a nawet fałszywych proroctw, obiecuj znacznie ponad siły. I to jest istota duchowej pokusy. Pokusy ciała obejmują: bolesne, złożone, długotrwałe, nieuleczalne ataki, ciągłe spotkania ze złymi i bezbożnymi ludźmi. Albo ktoś wpadnie w ręce przestępców, jego serce nagle i zawsze bez powodu wprawia się w ruch bojaźń Boża; Często cierpi z powodu strasznych, miażdżących ciało upadków z kamieni, z wysokości i z podobnych powodów; w końcu czuje się zubożony w to, co wspomaga serce Boską siłą i nadzieją wiary; krótko mówiąc, wszystko, co niemożliwe i ponad ich siły, spotyka zarówno ich samych, jak i bliskich. Jednak to, co zarysowaliśmy, należy do pokusy pychy. Ich początek pojawia się w człowieku, gdy ktoś zaczyna mu się wydawać mądry we własnych oczach. I przechodzi przez wszystkie te katastrofy, przyswajając sobie takie myśli pełne dumy. Wreszcie, zgodnie z naturą swoich pokus, wyciągnij wnioski na temat sposobów subtelności swojego umysłu. Jeśli widzisz, że niektóre z tych pokus mieszają się z pokusami wspomnianymi wcześniej, wiedz, że choć je masz, duma przenika cię. Posłuchaj także innego sposobu wyciągania wniosków na temat pokus. Każda ciasna sytuacja i każdy smutek, jeśli nie ma na nie cierpliwości, prowadzą do większej udręki, ponieważ cierpliwość w człowieku odzwierciedla nieszczęścia, a tchórzostwo jest matką męki. Cierpliwość jest matką pocieszenia i pewnej siły, zwykle generowanej przez szerokość serca. Trudno jest człowiekowi znaleźć taką siłę w swoich smutkach bez Bożego daru, zdobytego dzięki wytrwałej modlitwie i wylaniu łez. Ilekroć Bogu podoba się poddawać człowieka wielkim smutkom, pozwala mu wpaść w ręce tchórzostwa. I rodzi się w nim siła przygnębienia, która go ogarnia, w której czuje ucisk duszy i jest to smak Gehenny; To wywołuje w człowieku ducha szaleństwa, z którego emanują tysiące pokus: zawstydzenie, irytacja, bluźnierstwo, skargi na los, złe myśli, przeniesienie z jednej strony na drugą i tym podobne. Jeśli zapytasz: jaki jest powód tego wszystkiego? - wtedy powiem: twoje zaniedbanie. Ty sam nie zadałeś sobie trudu poszukiwania lekarstwa na to. Na to wszystko jest tylko jedno lekarstwo; tylko za pomocą tego człowiek znajduje szybkie pocieszenie w swojej duszy. Co to za lek? Pokora serca. Bez tego nikt nie będzie w stanie zniszczyć bariery tego zła; raczej odkryje, że dopadły go nieszczęścia. Nie złość się na mnie, bo mówię ci prawdę. Nie szukałeś całą duszą pokory. Ale jeśli chcesz, wejdź w jego rejon, a zobaczysz, że uwolni cię od twojego występku. Proporcjonalnie do twojej pokory, otrzymasz cierpliwość w swoich kłopotach; a gdy wytrwasz, dotkliwość twoich smutków będzie lżejsza i przyjmiesz pocieszenie; w miarę jak wzrasta twoje pocieszenie, wzrasta twoja miłość do Boga; a gdy wzrasta wasza miłość, wzrasta wasza radość w Duchu Świętym. Nasz hojny Ojciec, gdy raczy uwolnić swoich prawdziwych synów od pokus, nie usuwa ich pokus, ale daje im cierpliwość w pokusach. A oni ręką swojej cierpliwości przyjmują wszystkie te błogosławieństwa dla doskonalenia swoich dusz. Niech Chrystus Bóg obdarzy nas swoją łaską, z wdzięcznym sercem, abyśmy z miłości do Niego znosili zło! Amen. Słowo 80. O wyjaśnianiu rodzajów cnót oraz znaczenia i pożytku każdej z nich Cnota cielesna w ciszy oczyszcza ciało z zawartej w nim materii, a cnota umysłu poniża duszę i oczyszcza ją z wulgarnych, destrukcyjnych myśli, dzięki czemu nie zajmuje się nimi namiętnie, lecz pozostaje w swojej kontemplacji. Ta kontemplacja przybliża ją do odsłonięcia umysłu, co nazywa się kontemplacją niematerialną. I to jest cnota duchowa: odrywa myśl od ziemskiej, przybliża ją do pierwszej kontemplacji duchowej i stawia przed Bogiem zarówno myśl, jak i kontemplację niewypowiedzianej chwały (i to jest przebudzenie idei o majestacie natury Boga), oddziela umysł od tego świata i jego odczuwania. W ten sposób utwierdzamy się w danej nam nadziei i mamy pewność jej spełnienia 72 – i o tej właśnie dyskusji mówił Apostoł (Gal. 5,8), to znaczy o pewności, dzięki której, zgodnie z obiecaną nam nadzieją, umysł raduje się w duchu. Posłuchaj zatem, co to oznacza i jak dzieje się to czy tamto z tego, co zostało powiedziane. Życie cielesne według Boga składa się z uczynków cielesnych; czyny cielesne to takie, które w celu oczyszczenia ciała w cnotliwym działaniu są dokonywane poprzez oczywiste działania, dzięki którym osoba zostaje oczyszczona z cielesnej nieczystości. Życie mentalne jest sprawą serca, nieustannie kontynuowaną troskliwą myślą o Sądzie, czyli prawdzie Bożej i sądach Bożych, a także nieustanną modlitwą serca, myśląc o Opatrzności i opiece Bożej, zarówno prywatnej, jak i ogólnej, widzianej w całym świecie oraz chroniąc się przed namiętnościami tajemnymi, aby w sferze ukrytej i duchowej nie spotkało się nic namiętnego. Wszystko to jest sprawą serca; To się nazywa inteligentne życie. W tej materii życia, zwanej aktywnością duchową, serce staje się wyrafinowane, oddziela się od komunikacji z życiem nienaturalnym, nieistotnym, a następnie czasami zaczyna być pobudzone do refleksji nad rzeczami zmysłowymi, stworzonymi na potrzeby i odnowę ciała, i do zrozumienia, w jaki sposób ich służba wzmacnia cztery żywioły w ciele. Życie duchowe to działanie bez udziału zmysłów. Opisują to ojcowie. Gdy tylko umysły świętych to zaakceptują, materialny pogląd i biel ciała zostają usunięte z otoczenia i rozpoczyna się pogląd mentalny (a stworzenie pierwotnej natury nazywam poglądem materialnym) i z tego materialnego punktu widzenia człowiek wygodnie wznosi się do wiedzy o samotnym życiu, które według jasnej interpretacji jest zadziwieniem Boga. Jest to ten wysoki stan cieszenia się przyszłymi błogosławieństwami, jaki daje wolność życia nieśmiertelnego, w życiu po zmartwychwstaniu, ponieważ natura ludzka nigdy nie przestanie się tam dziwić Bogu, nie myśląc wcale o stworzeniach; bo gdyby istniało coś takiego jak Bóg, wówczas umysł mógłby zostać do tego poruszony, czasami przez Boga, a czasami przez właśnie tę rzecz. Ale skoro całe piękno stworzenia w przyszłej odnowie jest niższe niż piękno Boga, jak umysł może poprzez swoje widzenie wycofać się z piękna Boga? No to co? Czy zasmuci go potrzeba śmierci, ciężar ciała, pamięć o bliskich, potrzeba naturalna, katastrofy, przeszkody, nieznane wzloty, niedoskonałość natury, przebywanie w otoczeniu żywiołów, wzajemne spotkania, przygnębienie lub żmudna praca fizyczna? Zupełnie nie. Ale chociaż to wszystko dzieje się na świecie, to jednak w chwili, gdy zasłona namiętności zostanie usunięta z oczu umysłu i ujrzy on przyszłą chwałę, myśl natychmiast wznosi się w zachwycie. A gdyby w tym życiu Bóg nie wyznaczył granicy takiego stanu, dokładnie, jak długo ma w nim trwać, a ponadto pozwolono mu na to przez całe życie, to człowiek nie byłby w stanie uniknąć patrzenia na to tutaj, a tym bardziej nie byłby w stanie tego zrobić tam, gdzie wszystko obliczone powyżej nie istnieje. Cnota ta bowiem nie ma granic, a na dwory królewskie faktycznie i zasadniczo wejdziemy, jeśli będziemy jej godni do końca życia. Jak zatem umysł może wycofać się i odejść od tej cudownej, Boskiej kontemplacji i zatrzymać się na czymś innym? Biada nam, że nie znamy naszej duszy i do jakiego życia jesteśmy powołani; ale to życie w słabości, ten stan żywych, te smutki świata i samego świata, jego wady i spokój, uważa się za coś znaczącego! Ale Chrystus, jedyny wszechmocny! Błogosławiony, który się za tobą wstawia, wszczep w swoje serce wniebowstąpienie (por. Ps 84,6). Ty, Panie, odwróć nasze twarze od świata i pożądaj Ciebie, aż zobaczymy, czym jest świat i przestaniemy wierzyć, że cień jest rzeczywistością. Stworzywszy na nowo, odnów, Panie, w naszych umysłach gorliwość przed śmiercią, abyśmy w godzinie naszego odejścia wiedzieli, jakie było nasze przyjście i odejście na tym świecie, aż dokonamy dzieła, dla którego z woli Twojej zostaliśmy powołani do życia, i wtedy nadzieja została przyjęta przez umysł pełen nadziei, aby otrzymać zgodnie z obietnicą Pisma Świętego wielkie błogosławieństwa, które przygotowała Twoja miłość, przy drugim stworzeniu, o którym pamięć jest zachowywana przez wiarę w sakramenty. Słowo 81. O oczyszczeniu ciała, duszy i umysłu Oczyszczenie ciała oznacza odporność na cielesne brudy. Oczyszczenie duszy to wyzwolenie od tajemnych namiętności powstających w umyśle. Oczyszczenie umysłu dokonuje się poprzez objawienie tajemnic. Jest bowiem oczyszczony ze wszystkiego, co ze względu na swoją obfitość podlega uczuciu. Małe dzieci są niewinne w ciele, beznamiętne w duszy; ale nikt nie nazwie ich czystymi i inteligentnymi. Czystość umysłu jest bowiem doskonałością w samym działaniu niebiańskiego widoku, do którego bez udziału zmysłów pobudza nas duchowa moc niebiańskich dekoracji i niezliczone cuda tego niebiańskiego świata, których radość w ich niewidzialnej służbie dzielą oboje subtelne mentalne reprezentacje Boskich objawień, stale zmieniające się o każdej godzinie. Niech sam nasz Bóg obdarzy nas przywilejem kontemplowania Go z odsłoniętym umysłem, a potem bezpośrednio, na wieki wieków! Chwała mu! Amen. Słowo 82. Zawierające przydatne przedmioty, wypełnione duchową mądrością Wiara jest bramą sakramentów. Tak jak oczy fizyczne widzą przedmioty zmysłowe, tak wiara oczami duchowymi patrzy na to, co ukryte. Mamy dwoje oczu duchowych, jak mówią ojcowie, tak samo jak mamy dwoje oczu cielesnych; lecz potrzeba widzenia nie jest taka sama w każdym z oczu duszy. Jednym okiem dostrzegamy ukryte w naturach tajemnice chwały Bożej, czyli moc i mądrość Boga oraz odwieczną opatrzność Bożą dla nas, rozumiane z wielkości naszego rządzenia; i podobnie tym samym okiem kontemplujemy niebiańskie szeregi, które nam służą. Innym okiem kontemplujemy chwałę świętej natury Boga, gdy Bóg raczy nas wprowadzić w duchowe tajemnice i otworzyć w naszych umysłach morze wiary. Jako łaska za łaską, pokuta została dana ludziom po chrzcie, ponieważ pokuta jest drugim odrodzeniem od Boga. I ten dar, którego zadatek otrzymaliśmy przez wiarę, przyjmujemy przez pokutę. Pokuta jest bramą miłosierdzia otwartą dla tych, którzy jej pilnie szukają; przez te drzwi wchodzimy w miłosierdzie Boże; Poza tym wejściem nie znajdziemy miłosierdzia; Wszyscy, zgodnie ze słowami Pisma Świętego, zgrzeszyliśmy... będziemy usprawiedliwieni dzięki Jego łasce (Rzym. 3:23,24). Pokuta jest drugą łaską i rodzi się w sercu z wiary i bojaźni; strach jest ojcowską laską, która nas kontroluje, dopóki nie dotrzemy do duchowego raju błogosławieństw; a kiedy tam dotrzemy, opuści nas i wróci. Raj to miłość Boga, w której jest korzystanie ze wszelkich błogosławieństw, gdzie błogosławiony Paweł karmił się pokarmem nadprzyrodzonym, a gdy tylko tam zjadł owoc z drzewa życia, zawołał, mówiąc: Kogo oko nie widziało i ucho nie słyszało, i nie tchnęło w serce ludzkie, to przygotował Bóg tym, którzy Go miłują (1 Kor. 2:9). Zgodnie z zamysłem diabła, owoce tego drzewa zostały Adamowi zakazane. Drzewem życia jest miłość Boga, z której Adam odpadł; i odtąd radość go już nie witała, lecz pracował i trudził się w krainie cierniowej. Ci, którzy zostali pozbawieni miłości Bożej, choć postępują sprawiedliwie, w swoich uczynkach jedzą ten chleb potu, który nakazano jeść pierworodnemu po jego upadku. Dopóki nie zdobędziemy miłości, nasza praca na ziemi to ciernie; i chociaż nasze siew jest siewaniem sprawiedliwości, siejemy i zbieramy wśród cierni, przez co co godzinę jesteśmy przez nie ranni i bez względu na to, co robimy, aby się usprawiedliwić, żyjemy w pocie czoła. A kiedy znajdziemy miłość, zaczniemy jeść niebiański chleb i wzmacniać nasze siły bez pracy i pracy. Chlebem niebieskim jest Chrystus, który z nieba zstąpił i dał życie światu (J 6,33). To jest anielskie jedzenie. Ten, który znalazł miłość, spożywa Chrystusa każdego dnia i o każdej godzinie i dzięki temu staje się nieśmiertelny, gdyż powiedziane jest: ...Kto spożywa ten chleb, który mu dam, nie zazna śmierci (J 6,51). Błogosławiony, który spożywa chleb miłości, czyli Jezus. A że ten, kto zakosztuje miłości, smakuje Chrystusa, który jest Bogiem przede wszystkim, Jan świadczy o tym, mówiąc: Istnieje Bóg miłości (1 Jana 4:8). Wreszcie ten, kto żyje w miłości, wydaje owoc życia od Boga i w tym cichym świecie, w tym, co się tu czuje, czuje atmosferę zmartwychwstania. Sprawiedliwi będą cieszyć się tym powietrzem po zmartwychwstaniu. Miłość jest Królestwem; Pan w tajemniczy sposób obiecał o niej apostołom, że skosztują jej w Jego Królestwie. Bo to, co jest powiedziane: jedzcie i pijcie przy stole Mojego Królestwa (Łk 22,30) – co to innego znaczy, jeśli nie miłość? Miłość wystarczy, aby nakarmić osobę zamiast jedzenia i picia. To jest wino, które rozwesela serce człowieka (Ps. 103:15). Błogosławiony, kto pije to wino! Nieumiarkowani wypili to i zawstydzili się; grzesznicy pili i zapominali o drogach potknięć; pijacy pili i stali się szybszymi; bogaci pili i pragnęli ubóstwa; biedni pili i zostali wzbogaceni nadzieją; chorzy pili i nabierali sił; Ignorant wypił i stał się mądrzejszy. Tak jak nie da się przepłynąć dużego morza bez statku i łodzi, tak nikt nie może osiągnąć miłości bez strachu. Możemy przepłynąć śmierdzące morze dzielące nas od mentalnego raju jedynie na łodzi pokuty, na której pływają wioślarze strachu. Ale jeśli ci wioślarze strachu nie będą rządzić statkiem pokuty, na którym płyniemy przez morze tego świata do Boga, to utoniemy w tym śmierdzącym morzu. Pokuta jest statkiem, a strach jest jego sternikiem, ale miłość jest Boskim molo. Dlatego strach wprowadza nas na statek pokuty, przenosi przez śmierdzące morze życia i prowadzi do Boskiego molo, którym jest miłość. Wszyscy, którzy pracują i są obciążeni pokutą, przychodzą na to molo. A kiedy osiągniemy miłość, wtedy dotrzemy do Boga i nasza droga się zakończy i dotrzemy na wyspę innego świata, gdzie jest Ojciec, Syn i Duch Święty. Chwała i moc Mu! I przez swoją bojaźń uczyni nas godnymi swojej chwały i miłości! Amen. Słowo 84. O tym, jak wielka jest miara poznania i miara wiary Istnieje wiedza, która poprzedza wiarę, i jest wiedza, która powstaje przez wiarę. Wiedza poprzedzająca wiarę jest wiedzą naturalną, a wiedza zrodzona przez wiarę jest wiedzą duchową. Istnieje wiedza naturalna, odróżniająca dobro od zła, i nazywa się ją naturalną roztropnością, dzięki której w naturalny sposób rozpoznajemy dobro i zło bez nauki. Bóg włożył tę roztropność w naturę rozumną; przy pomocy nauki otrzymuje wzrost i uzupełnienie. Nie ma osoby, która by tego nie posiadała. Na tym polega siła naturalnego poznania racjonalnej duszy; to jest rozróżnienie między dobrem a złem, które nieustannie uruchamia się w duszy. Ci, którzy zostali pozbawieni tej mocy, znajdują się poniżej natury rozumnej, natomiast ci, którzy ją posiadają, mają naturę duchową w jej właściwym stanie i nic z natury danej im przez Boga nie zostało w nich zniszczone ku czci Jego rozumnych stworzeń. Prorok robi wyrzuty tym, którzy utracili tę zdolność poznawczą, odróżniającą dobro od zła, mówiąc: ...ten człowiek jest pełen czci, a nie zrozumienia (Ps. 48:13). Honorem rozumnej natury jest roztropność, odróżniająca dobro od zła, a Prorok słusznie przyrównał tych, którzy ją utracili, do bezmyślnego bydła, nie mającego powodu i powodu. Dzięki tej roztropności możemy odnaleźć drogę Bożą. Jest to wiedza naturalna; poprzedza wiarę i jest drogą do Boga. W ten sposób zdobywamy wiedzę, aby odróżnić dobro od zła i przyjmujemy wiarę. A siła natury świadczy o tym, że człowiek musi wierzyć w Tego, który to wszystko stworzył, wierzyć słowom Jego przykazań i je wypełniać. Z wiary rodzi się bojaźń Boża. A kiedy wiara towarzyszy czynom i stopniowo zaczyna działać, wówczas narodzi się wiedza duchowa, o której, jak mówiliśmy, rodzi się z wiary. Wiedza naturalna, czyli rozróżnienie dobra i zła, wszczepiona w naszą naturę przez Boga, sama w sobie przekonuje nas, że musimy wierzyć w Boga, który wszystko powołał do istnienia. Ale wiara budzi w nas strach; Strach zmusza nas do pokuty i działania. W ten sposób człowiek otrzymuje wiedzę duchową, czyli odczucie tajemnic, z których rodzi się wiara w prawdziwą kontemplację. I tak nie tylko z nagiej wiary rodzi się duchowe poznanie, ale wiara rodzi bojaźń Bożą, a wraz z bojaźnią Bożą, gdy zaczynamy w niej działać, z działania tej lęku rodzi się wiedza duchowa, jak mówił św. Jan Chryzostom: „Kiedy ktoś nabędzie wolę odpowiadającą bojaźni Bożej i właściwemu sposobowi myślenia, wówczas wkrótce otrzyma objawienie tego, co ukryte”. Wiedzę duchową nazywa objawieniem tego, co ukryte. Ale to nie bojaźń Boża rodzi tę duchową wiedzę. Bo to, co nie jest włożone w naturę, nie może się narodzić. Ale ta wiedza jest przekazywana jako dar praktykowania bojaźni Bożej. Kiedy dokładnie przeanalizujesz działanie bojaźni Bożej, odkryjesz, że jest to pokuta; a co za tym idzie, wiedza duchowa. To właśnie powiedzieliśmy, że przyrzeczenie tego otrzymaliśmy na chrzcie świętym i z pewnością ten dar przyjmujemy przez pokutę. I ten dar, o którym powiedzieliśmy, że przyjmujemy go przez pokutę, jest wiedzą najbardziej duchową – jest to dar dany poprzez skuteczność strachu. Wiedza duchowa to poczucie tego, co niewidzialne. A gdy ktoś odczuje to niewidzialne i pod wieloma względami najdoskonalsze, wówczas otrzymuje od tego miano wiedzy duchowej i w jej odczuciu rodzi się inna wiara, nie sprzeczna z pierwszą wiarą, ale tę wiarę utwierdzającą. Nazywają to wiarą kontemplacyjną. Do tego czasu było słuchanie, ale teraz jest kontemplacja; kontemplacja jest pewniejsza niż słuchanie. Wszystko to rodzi się z tej naturalnej wiedzy, rozróżniania dobra i zła. Jest to dobre nasienie cnoty, o czym już była mowa. A kiedy zaciemnimy tę naturalną wiedzę naszą zmysłową wolą, stracimy wszystkie te korzyści. Po tej naturalnej wiedzy w człowieku nastąpi stale obecne zranienie sumienia, nieustanne wspomnienie śmierci i pewna bolesna troska trwająca aż do samej śmierci, a po tym smutek, przygnębienie, bojaźń Boża, wrodzona skromność, smutek z powodu wcześniejszych grzechów, należyta pracowitość, pamięć o wspólnej drodze, troska o doprowadzenie się do niej, łzawe proszenie Boga o dobro. wejście w tę bramę, przez którą musi przejść każda natura, pogarda dla świata i silna walka o cnotę. Wszystko to nabywa się poprzez wiedzę naturalną. Niech więc każdy porówna z tym swoje czyny. Gdy bowiem okazuje się, że ktoś to nabył, oznacza to, że podąża naturalną ścieżką. A kiedy przekroczy to i wejdzie w miłość, wtedy stanie się wyższy od natury i dla niego walka, strach, praca i zmęczenie we wszystkim się skończą. Oto konsekwencje robienia tego, co naturalne. I odnajdujemy to w sobie, jeśli nie zaciemniamy tej wiedzy naszą własną pożądliwą wolą. I pozostajemy na tym poziomie, dopóki nie dojdziemy do miłości, która nas od tego wszystkiego uwolni. Niech każdy na podstawie tego, co powiedzieliśmy, porówna i sprawdzi, gdzie jest jego postęp, czy w tym, co nienaturalne, czy w tym, co naturalne, czy w tym, co nadprzyrodzone. Na podstawie tych kierunków rozwoju każdy może jasno i szybko dowiedzieć się, jak zarządza się całym jego życiem. A kiedy, jak ustaliliśmy, nie okazuje się on zgodny z naturą w tym, co nazwaliśmy, i nie jest też w tym, co nadprzyrodzone, to oczywiste jest, że popadł w to, co nienaturalne. Ale Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki! Amen. Słowo 85. Zawierające pożyteczne rady, które z miłością i pokorą wypowiadał do tych, którzy go słuchali Dobra myśl nie zapada w serce, jeśli nie pochodzi z łaski Bożej. Zła myśl nie zbliża się do duszy, z wyjątkiem pokus i prób. Osoba, która osiągnęła poziom poznania rozmiaru swojej słabości, osiągnęła doskonałość pokory. Dary Boże przynoszą człowiekowi serce pobudzone do nieustannego dziękczynienia. Pokusa przychodzi na duszę przez szemrającą myśl, która nieustannie budzi się w sercu. Pan znosi wszelkiego rodzaju słabości ludzkie, ale nie toleruje człowieka, który ciągle narzeka i nie pozostawia go bez napomnienia. Dusza, daleka od jakiejkolwiek iluminacji wiedzy, oddaje się takim szemranym myślom. Usta, które zawsze dziękują, otrzymują błogosławieństwo od Boga; jeśli serce pozostaje we wdzięczności, łaska zstępuje do niego. Pokora poprzedza łaskę, a zarozumiałość poprzedza karę. Pysznemu pozwala się popaść w bluźnierstwo, temu, który wywyższa się w czynnej cnocie, pozwala się popaść w rozpustę, a temu, który wywyższa się w swojej mądrości, pozwala się wpaść w ciemne sieci ignorancji. Człowiek daleki od jakiejkolwiek pamięci o Bogu, nosi w sercu myśli przeciw bliźniemu, nękany złym wspomnieniem. Kto, pamiętając o Bogu, szanuje każdego człowieka, z woli Bożej będzie dla siebie tajemnie szukać pomocy u każdego człowieka. Ten, kto broni obrażonych, znajduje Boga jako swego mistrza. Kto wyciąga rękę, aby pomóc bliźniemu, otrzymuje ramię Boże, aby pomóc sobie. Kto oskarża brata o jego występek, oskarżyciela znajduje w Bogu. Kto poprawia brata w klatce, leczy swój własny występek. A kto oskarża kogoś przed zborem, zwiększa zaostrzenie własnych wrzodów. Ten, kto w tajemnicy uzdrawia swego brata, ukazuje moc swojej miłości. A kto go zawstydza przed przyjaciółmi, pokazuje w sobie siłę zazdrości. Przyjaciel, który w tajemnicy urąga, jest mądrym lekarzem, ale ten, który uzdrawia w oczach wielu, w rzeczywistości jest oszczercą. Znakiem współczucia jest przebaczenie wszelkich długów, a oznaką złego sposobu myślenia jest nagana dla upadłych. Kto napomina, aby go uzdrowić, napomina z miłością; a kto szuka zemsty, nie ma w sobie miłości. Bóg napomina z miłością i nie mści się (niech tak się nie dzieje!); wręcz przeciwnie, ma na myśli, że Jego obraz zostanie uzdrowiony i przez jakiś czas nie będzie się gniewał. Ten sposób miłości jest konsekwencją posiadania racji i nie schodzi w pasję zemsty. Prawdomówny mędrzec jest podobny do Boga, ponieważ karze człowieka, wcale nie mszcząc się na nim za jego grzech, ale po to, aby albo on sam się poprawił, albo inni się bali. Kara inna niż ta nie jest upomnieniem. Kto czyni dobro dla nagrody, wkrótce się zmienia. Ten, kto mocą swego poznania zdumiewa się kontemplacją poznania, które jest w Bogu, nawet jeśli jest umartwiony w ciele, nie wywyższa się w swoich myślach i nie odbiega od cnoty. Ten, który oświeca swój umysł dla godnej nagrody dla Boga, zstąpił zarówno duszę, jak i ciało w głębiny pokory. Zanim bowiem ktoś zbliży się do wiedzy, w swoim życiu wznosi się i schodzi; gdy tylko zbliży się do wiedzy, wznosi się całkowicie na wyżyny; a gdy się wznosi, wznoszenie się jego wiedzy nie osiąga doskonałości; Dopóki nie nadejdzie ten wiek chwały, człowiek nie otrzyma pełnego bogactwa. O ile bowiem człowiek jest doskonały przed Bogiem, o tyle podąża za Nim; w prawdziwym wieku Bóg pokazuje mu swoje oblicze, a nie to, kim jest. Bo sprawiedliwi, wchodząc w widzenie Jego, oglądają obraz jak w zwierciadle; i tam zobaczą przejaw rzeczywistości. Pożar, który wybucha w suchym drewnie, jest trudny do ugaszenia. A jeśli ciepło Boże pojawi się i opadnie w sercu kogoś, kto wyrzekł się świata, wówczas jego zapłon nie gaśnie i jest szybszy niż ogień. Kiedy moc wina dociera do członków, umysł zapomina we wszystkim o surowości. A pamięć o Bogu, gdy w duszy zawładnie pastwiskiem, niszczy w sercu pamięć o wszystkim, co widzialne. Umysł, który nabył duchową mądrość, jest tym samym, co człowiek, który znajduje gotowy statek na morzu; a kiedy się na nią wzniesie, odpływa z morza tego wieku i przybywa na wyspę następnego wieku. Poczucie przyszłego stulecia na tym świecie jest takie samo jak na małej wyspie na morzu; a temu, kto się do niego zbliża, nie przeszkadzają już fale wizji tego wieku. Kupiec, gdy jego podział dobiegł końca, spieszył się do swego domu. A mnich, póki jest jeszcze czas na swoją działalność, opłakuje rozłąkę z tym ciałem; a kiedy czuje w duszy, że odkupił czas i otrzymał zadatek, tęskni za przyszłą epoką. Dopóki kupiec jest na morzu, w jego członkach panuje strach, aby fale nie podniosły się przeciwko niemu i nie utonęła nadzieja na jego dzieło. Dopóki mnich jest na świecie, strach przejmuje kontrolę nad jego życiem, aby nie zbudziła się na niego burza i aby jego praca, nad którą pracował od młodości aż do starości, nie zginęła. Kupiec ma na myśli solidny grunt, a mnich ma na myśli godzinę śmierci. Żeglarz płynąc środkiem morza patrzy na gwiazdy i według nich prowadzi swój statek, aż dotrze do molo. A mnich zwraca się ku modlitwie, bo ona go koryguje i kieruje jego procesję na molo, do którego kieruje się jego życie w godzinnej modlitwie. Żeglarz szuka wyspy, na której może zakotwiczyć swój statek, zaopatrzy się tam w to, czego potrzebuje w podróży, a następnie udaje się na inną wyspę. Taka jest procesja mnicha w tym życiu. Mnich przemieszcza się z wyspy na wyspę, to znaczy od wiedzy do wiedzy, i dzięki tej zmianie wysp, czyli wiedzy, udaje mu się to osiągnąć, dopóki nie wyjdzie z morza, a jego orszak dotrze do tego prawdziwego miasta, w którym jego mieszkańcy nie zajmują się już kupnem, ale wszyscy spoczywają na swoim bogactwie. Błogosławiony ten, którego zakup nie poszedł na marne w tym próżnym świecie, pośród tego wielkiego morza. Błogosławiony ten, którego statek nie jest rozbity i z radością dociera do molo. Nagi pływak nurkuje w morzu, aż znajduje perłę. A mądry mnich, pozbawiony wszystkiego, idzie przez życie, aż odnajdzie w sobie perły – Jezusa Chrystusa. A gdy Go odnajdzie, nie zyskuje już niczego, co jest z Nim. Perły trzyma się w skarbcach, a rozkosz mnicha obserwuje się w milczeniu. Szkodliwe jest dla dziewicy przebywanie na publicznych zgromadzeniach i w tłumie, a dla umysłu mnicha prowadzenie rozmów z wieloma. Ptak, gdziekolwiek by był, spieszy do swego gniazda i tam wyprowadza swoje dzieci; a roztropny mnich spieszy na swoje miejsce - aby stworzyć w sobie owoc życia. Wąż, gdy całe jego ciało jest zmiażdżone, obserwuje swoją głowę; a mądry mnich zawsze strzeże swojej wiary, która jest początkiem jego życia. Chmury zakrywają słońce; a gadatliwość zaciemnia duszę, która zaczęła być oświecana przez modlitewną kontemplację. Ptak, zwany Erodiuszem, według mędrców, raduje się i raduje, gdy opuszcza miejsca zamieszkałe, dociera do pustyni i osiedla się na niej. Tak więc dusza mnicha otrzymuje radość niebiańską w chwili, gdy oddala się od ludzi, przychodzi i zamieszkuje w krainie ciszy, i tam czeka na czas swojego odejścia. Mówią o ptaku zwanym syreną, że każdy, słysząc słodki dźwięk jego głosu, jest tak urzeczony, że podążając za nim przez pustynię, pod wpływem słodyczy jego śpiewu, zapomina o swoim życiu, upada i umiera. Można to porównać do tego, co dzieje się z duszą. Kiedy dusza poczuje słodycz niebiańską, to od słodkiego dźwięku słów Boga, przekazywanych przez uczucie do umysłu, dusza rzuca się całkowicie za tą słodyczą, tak że zapomina o swoim cielesnym życiu; i ciało zostaje pozbawione swoich pragnień, a dusza wznosi się z tego życia do Boga. Drzewo, jeśli najpierw nie zrzuci swoich starych liści, nie wypuści nowych gałęzi. A mnich, dopóki nie wymaże ze swego serca pamięci o swoich przeszłych czynach, nie rodzi nowych owoców i gałęzi Jezusa Chrystusa. Wiatr tuczy owoce na drzewach i na polach, a troska o Boga tuczy owoce w duszy. Jak mówią, w muszli, w której rodzi się perła, błyskawica wytwarza coś na kształt iskry, a z powietrza przyjmuje materię w siebie i do tego czasu pozostaje prostym ciałem. Dopóki serce mnicha ze zrozumieniem nie przyjmie w siebie substancji niebieskiej, jego praca jest czymś zwyczajnym i nie zawiera w skorupach owocu pocieszenia. Pies, który liże swoje nozdrza, pije własną krew i dzięki słodyczy tej krwi nie odczuwa jej krzywdy. A mnich, skłonny do rozkoszowania się próżnością, pije swoje życie i słodyczą odczuwaną przez godzinę, nie zdaje sobie sprawy z wyrządzonej krzywdy. Światowa chwała to skała w morzu pokryta wodą, której pływak nie zna, dopóki statek nie dotknie jej dna i nie napełni się wodą. Próżność czyni to samo z człowiekiem, dopóki go nie utopi i nie zniszczy. Ojcowie mówią o nim, że namiętności, które kiedyś przez niego zwyciężyły i z niego wyrosły, znów powracają do próżnej duszy. Mała chmura zakrywa krąg słoneczny, a słońce za chmurą jest szczególnie ciepłe. I odrobina przygnębienia zaciemnia duszę, ale po niej następuje wielka radość. Nie podchodź do słów sakramentów zawartych w Piśmie Świętym bez modlitwy i proszenia Boga o pomoc, ale mów: „Daj mi, Panie, poczuć moc w nich zawartą”. Uważaj modlitwę za klucz do prawdziwego znaczenia tego, co jest powiedziane w Boskich Pismach. Jeśli chcesz sercem zbliżyć się do Boga, najpierw udowodnij Mu swoją miłość poprzez pracę cielesną. Są początkiem życia. Serce bowiem znacznie przybliża się do Boga poprzez skąpość potrzeb, przyzwyczajając się do jednego rodzaju pożywienia i dzięki temu to podejście będzie podążać za czynami cielesnymi. I Pan położył je jako fundament doskonałości. Uważaj bezczynność za początek zaciemnienia duszy i za zaciemnienie po zapadnięciu ciemności za miejsce spotkań i rozmów. Powodem pierwszego jest drugie. Jeśli pożyteczne przemówienia, choć nie ma dla nich miary, powodują ciemność, to o ileż bardziej niż próżne przemówienia? Dusza zostaje upokorzona wieloma długimi rozmowami, nawet jeśli chroni się bojaźnią Bożą. Wreszcie zaciemnienie duszy wynika z nieporządku w życiu. Umiar i dobrze znana zasada życiowa oświecają umysł i zapobiegają zamętowi. Pomieszanie umysłu z powodu nieporządku powoduje ciemność w duszy, a ciemność ponownie powoduje zamęt. Pokój jest konsekwencją dobrego porządku, a z pokoju rodzi się w duszy światło; od światła i pokoju w umyśle jaśnieje czyste powietrze. Gdy serce, odsunięte od świata, zbliża się do mądrości duchowej, w równym stopniu przyjmuje radość od Boga i w swojej duszy odczuwa różnicę między mądrością duchową a mądrością światową, gdyż w mądrości duchowej cisza ogarnia duszę, a w mądrości światowej jest źródło wznoszących się myśli. A gdy zdobędziesz pierwszą mądrość, napełnisz się wielką pokorą, skromnością i spokojem, panującym nad wszystkimi twoimi myślami. Odtąd w twoich członkach ustanie zamieszanie i gwałtowne impulsy i nastanie cisza. Wraz z nabyciem drugiej mądrości nabędziesz dumę ze swojej mądrości i niewypowiedzianie dziwnych myśli, zamętu umysłu, bezwstydu i arogancji uczuć. Nie myśl, że osoba przywiązana do fizyczności będzie miała śmiałość przed Bogiem w modlitwie. Dusza samolubna zostanie pozbawiona mądrości, lecz dusza miłosierna zostanie obdarzona mądrością przez Ducha. Tak jak oliwa jest potrzebna do oświetlenia lampy, tak jałmużna karmi wiedzę w duszy. Klucz do serca darów Bożych dawany jest w miłości bliźniego, a gdy serce wyrzeka się więzów ciała, otwierają się przed nim także drzwi wiedzy. Przejście duszy ze świata do świata jest akceptacją zrozumienia. Jak piękna i chwalebna jest miłość bliźniego, jeśli tylko jej troska nie odrywa nas od miłości Boga! Jak miło jest rozmawiać z naszymi duchowymi braćmi, jeśli tylko potrafimy prowadzić rozmowę z Bogiem! Wreszcie dobrze jest o to zadbać, byle zachować w tym proporcjonalność, czyli pod tym pretekstem nie stracić sekretnej pracy i życia oraz nieustannej rozmowy z Bogiem. Ci drudzy mogą uznać za szaleństwo ścisłe trzymanie się pierwszego; umysł nie wystarczy do prowadzenia dwóch rozmów. Spotkanie ludzi światowych w duszy, która wyrzekła się ich dla dzieła Bożego, powoduje zamieszanie. Ciągłe rozmowy z duchowymi braćmi również mogą być szkodliwe; i szkodliwe jest patrzenie na światowych ludzi tylko z daleka. Spotkanie z czymkolwiek zmysłami nie utrudnia aktywności cielesnej. Ale kto pragnie czerpać radość z czynienia tego, co niewidzialne, jako owoc uspokojenia myśli, nawet bez wzroku, zwykłe dźwięki głosu zakłócają spokój jego serca. Śmierć wewnętrzna nie jest możliwa bez unieruchomienia zmysłów. A życie cielesne wymaga przebudzenia uczuć, a życie duchowe wymaga przebudzenia serca. Tak jak dusza jest z natury lepsza od ciała, tak też dusza jest lepsza od ciała. I tak jak pierwotne stworzenie ciała poprzedziło tchnięcie w nie życia, tak czyny fizyczne poprzedzają czyny duchowe. A niskie życie, niezmiennie kontynuowane, jest wielką siłą. Słaba kropla, stale spadająca, przebija twardy kamień. Kiedy nadejdzie czas zmartwychwstania w tobie człowieka duchowego, wówczas budzi się w tobie zagłuszenie wszystkiego, w twojej duszy, która nie jest podobna do stworzeń, zapala się radość, a twoje myśli są zawarte w tobie z tą słodyczą, która jest w twoim sercu. A kiedy pokój będzie w tobie gotowy, wówczas pomnaża się w tobie wzlot myśli, niska i kapryśna mądrość. Nazywam spokojem namiętności, które powstają w wyniku wzlotu umysłu. Kiedy się rodzą i osiągają dojrzałość, stają się grzechami i zabijają człowieka. Tak jak dzieci nie rodzą się bez matki, tak namiętności nie rodzą się bez wzlotu myśli, a popełnienie grzechu nie następuje bez rozmowy z namiętnościami. Jeśli w naszych duszach wzrasta cierpliwość, jest to znak, że w tajemnicy otrzymaliśmy łaskę pocieszenia. Siła cierpliwości jest silniejsza niż radosne myśli, które zawładnęły sercem. Życie w Bogu to upadek uczuć. Kiedy serce żyje, uczucia upadają. Bunt uczuć jest śmiercią serca. A kiedy powstają, jest to znak śmierci serca dla Boga. Sumienie nie otrzymuje sprawiedliwości z cnót spełnianych między ludźmi. Cnota, którą ktoś czyni dla dobra innych, nie może oczyścić duszy, gdyż jest przypisana Bogu jako nagroda za czyny. Cnota, którą człowiek tworzy w sobie, przypisuje się cnocie doskonałej i osiąga jedno i drugie, to znaczy przypisuje się ją nagrodzie i powoduje oczyszczenie. Dlatego unikaj pierwszego i podążaj za drugim. Bez zadbania o to drugie pozostawienie pierwszego jest wyraźnym oddaleniem się od Boga. Ale drugi zastępuje pierwszy, nawet jeśli pierwszy nie istnieje. Odpoczynek i bezczynność są ruiną duszy, a więcej demonów może jej zaszkodzić. Kiedy twoje ciało jest słabe i zmuszasz je do robienia rzeczy przekraczających jego siły, wtedy dodajesz ciemność do ciemności swojej duszy i wprowadzasz w nią większy zamęt. Jeśli jednak ciało jest mocne i oddasz je spokojowi i bezczynności, wówczas w duszy zamieszkującej to ciało wszelka przywara zostanie udoskonalona; a nawet jeśli ktoś bardzo pragnął dobra, wkrótce zostanie mu odebrana sama myśl o dobru. Kiedy dusza upojona jest radością swojej nadziei i radością Boga, wówczas ciało nie odczuwa smutków, choć jest słabe. Nosi bowiem ogromne ciężary i nie brakuje mu sił, ale jednocześnie cieszy się i przyczynia do duchowych przyjemności, choć słabo. Dzieje się tak, gdy dusza wchodzi w tę duchową radość. Jeśli zachowasz język, to Bóg da ci, bracie, łaskę serdecznej czułości, abyś mógł w nim zobaczyć swoją duszę i przez nią wejść do duchowej radości. Jeśli twój język cię pokona, uwierz w to, co ci powiem: nie będziesz w stanie pozbyć się złudzeń. Jeśli wasze serce jest nieczyste, niech wasze usta będą czyste, jak powiedział błogosławiony Jan. Jeśli chcesz kogoś pouczyć o dobroci, najpierw zapewnij mu fizyczny spokój i niemalże słowem miłości. Nic bowiem nie przynosi wstydu i nie zmusza go do porzucenia swoich występków i zmiany na lepsze, tak jak dobra cielesne i honor, jaki widzi od ciebie. W takim stopniu, w jakim ktoś dokonał wyczynu na rzecz Boga, w takim stopniu jego serce przyjmuje śmiałość w modlitwie. A w takim stopniu, w jakim człowiek cieszy się wieloma rzeczami, w tym samym stopniu jest pozbawiony pomocy Bożej. Nie smuć się z powodu braków fizycznych, bo śmierć całkowicie je od ciebie odbierze. 74. Nie bój się śmierci, bo Bóg przygotował wszystko, abyś był ponad nią. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Słowo 86. O ruchu anielskim wzbudzonym w nas przez Opatrzność Bożą dla rozwoju duszy w duchowości Pierwszą myślą, która zgodnie z miłością Boga do człowieka wchodzi w człowieka i prowadzi duszę do życia, jest ta, która zapada w serce na temat następstw tej natury. Po tej myśli naturalnie następuje pogarda dla świata; i od tego zaczyna się w człowieku wszelki dobry ruch, prowadzący go do życia. I w pewnym sensie, jaki fundament kładzie w człowieku towarzysząca mu moc Boża, gdy pragnie odkryć w nim życie. A jeśli człowiek nie wygasza tej myśli, którą w sobie wypowiedzialiśmy przez światowe powiązania i próżność, ale rozwija ją w milczeniu, trwa w niej w kontemplacji i angażuje się w nią, wówczas doprowadzi ona człowieka do głębokiej kontemplacji, której nikt nie jest w stanie opisać słowami. Szatan bardzo nienawidzi tej myśli i atakuje z całych sił, aby zniszczyć ją w człowieku. A gdyby było to możliwe, dałbym mu królestwo całego świata, aby za pomocą rozrywki wymazać taką myśl z umysłu człowieka. A gdyby mógł, jak się mówi, zrobiłby to chętnie. Podstępny bowiem wie, że jeśli ta myśl pozostaje w człowieku, wówczas jego umysł nie stoi już na tej krainie zwiedzenia, a jego intrygi nie zbliżają się do tej osoby. Rozumiemy to nie przez tę pierwszą myśl, która swoim przypomnieniem budzi w nas pamięć o śmierci, ale o kompletność tej materii, kiedy wszczepia ona w człowieka nieodłączną pamięć o śmierci i kiedy myśl o niej wprowadza człowieka w stan ciągłego zdziwienia. Pierwsza myśl jest czymś cielesnym, a ta ostatnia to duchowa kontemplacja i cudowna łaska. Ta kontemplacja jest odziana w jasne myśli. A kto to ma, nie wdaje się już w dociekania o tym świecie i nie jest przywiązany do swojego ciała. To absolutna prawda, umiłowani, że gdyby Bóg dał ludziom tę prawdziwą kontemplację na krótki czas, to nie byłoby sukcesji na tym świecie. Ta kontemplacja jest więzią, której natura nie może się oprzeć, a temu, kto przyjmuje w swojej duszy refleksję na ten temat, taką łaską Bożą, która jest silniejsza od wszystkich indywidualnych uczynków i która jest udzielana tym, którzy są w średnim stopniu i w prawości serca, którzy pragną pokuty, i jest udzielana właśnie tym, o których Bóg wie, że rzeczywiście powinni odejść z tego świata do lepszego życia zgodnie ze swoją dobrą wolą, którą także w nich znalazł. Ta łaska rośnie i pozostaje w nich, w ich pustelni i samotnej cerkwi. Będziemy o to prosić w naszych modlitwach; Dla niej będziemy długo czuwać i ze łzami w oczach będziemy błagać Pana, aby udzielił nam tej łaski, nieporównywalnej z niczym, abyśmy nie byli już zmęczeni trudami tego świata. To jest początek myśli życiowych, prowadzących do pełni prawdy w człowieku! Słowo 87. O drugim dziele w człowieku Kolejna czynność po tym następuje, gdy człowiek dobrze przechodzi dobre życie i osiąga wzniesienie do poziomu pokuty, zbliża się do smaku kontemplacji i czyniąc to, gdy otrzymuje łaskę z góry, aby skosztować słodyczy wiedzy duchowej. Początek tego dzieła jest następujący: człowiek najpierw nabiera przekonania o Bożej opatrzności wobec człowieka, zostaje oświecony Jego miłością do Stwórcy, zdumiewa się strukturą istot rozumnych i wielką troską Boga o nie. Od tego zaczyna się w nim Boska słodycz, zapłon miłości do Boga, rozpalający serce i palący namiętności duchowe i fizyczne. I człowiek czuje w sobie tę moc, gdy tylko zaczyna racjonalnie myśleć o wszystkich naturach stworzonych i o każdym napotkanym przedmiocie, rozpoczynać badania na ich temat i rozumować duchowo. Dlatego człowiek zaczyna z taką silną Boską pilnością i czystym sumieniem budzić się do Bożej miłości i nagle upija się nią jak winem; jego członki odprężają się, jego myśli pozostają zdumione, jego serce zostaje wzięte w niewolę Boga; i w ten sposób, jak powiedziałem, staje się jak ktoś pijany winem. W miarę jak intensyfikują się doznania wewnętrzne, intensyfikuje się sama kontemplacja. I w miarę, jak człowiek stara się żyć dobrze, oszczędzać, spędzać czas na czytaniu i modlitwie, w tym samym stopniu umacnia się w nim jego siła. I to jest całkowicie sprawiedliwe, bracia, że ​​z biegiem czasu nie musi już pamiętać o sobie, że nosi to ciało i nie wie, czy jest na tym świecie. To jest początek kontemplacji duchowej w człowieku; To jest początek wszelkich objawień dla umysłu! Wraz z tym początkiem umysł rośnie i wzmacnia się w niewidzialnym; zostają wyniesieni do innych objawień, które przekraczają ludzką naturę; w skrócie: przez Jego rękę przekazywane są człowiekowi wszystkie Boskie kontemplacje i duchowe objawienia, które święci otrzymują na tym świecie, a także wszystkie dary i objawienia, które tylko natura może poznać w tym życiu. To jest korzeń naszych uczuć, wszczepiony nam przez naszego Stwórcę! Błogosławiony człowiek, który zachował to dobre ziarno, gdy tylko wpadło do jego duszy, i wyhodował je, i nie zmarnował go w sobie przez próżność przemijania i wzlot myśli! Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki! Amen. Słowo 88. O zmianie światła i ciemności, która dzieje się w duszy w każdym czasie i o jej odchyleniu w kierunku dziąseł lub uszu Zajrzyjmy, kochani, w nasze dusze podczas modlitwy i zobaczmy, czy podczas czytania poezji prowadzimy uważną kontemplację modlitewną. To konsekwencja prawdziwego milczenia. A gdy jesteśmy w ciemności, nie dajmy się zawstydzić, zwłaszcza jeśli nie jesteśmy tego powodem. Przypisujcie to Opatrzności Bożej, działającej z powodów znanych jedynemu Bogu. Innym razem dusza nasza marnieje śmiertelnie i jest jak wśród fal; i niezależnie od tego, czy ktoś czyta Pismo, czy pełni służbę, w jakiejkolwiek pracy się podejmuje, doświadcza jednej ciemności po drugiej. Taki porzuca sprawę i często nawet nie pozwala się do niej zbliżyć; i wcale nie wierzy, że jest to u niego chwilowa zmiana i że dzieje się to w świecie. Ta godzina jest pełna rozpaczy i strachu; nadzieja w Bogu i pocieszenie wiary w Niego są całkowicie odrzucane przez duszę i całkowicie wypełnione wątpliwościami i strachem. Ci, którzy przetrwali pokusę w tej fali tej godziny, wiedzą z doświadczenia, jaka zmiana nastąpi, gdy ona się skończy. Ale Bóg nie pozostawia duszy w tym stanie przez cały dzień, bo utraciłaby ona chrześcijańską nadzieję. Wręcz przeciwnie, wkrótce nadejdzie obfitość (1 Kor. 10:13). Jeśli alarmujący stan tej ciemności będzie się utrzymywał dłużej, wkrótce spodziewaj się zmiany w samym życiu. I zanotuję ci, człowiecze, i dam radę: jeśli nie masz siły się opanować i padasz na twarz w modlitwie, to nakryj głowę płaszczem i śpij, aż ta godzina ciemności minie dla ciebie, ale nie wychodź z celi. Na tę pokusę szczególnie narażeni są ci, którzy pragną prowadzić życie umysłowe i szukają w swojej drodze pocieszenia wiarą. Dlatego ta godzina dręczy ich i męczy najbardziej chwiejnością umysłu; Często po tym następuje bluźnierstwo, a czasami nachodzą nas wątpliwości co do zmartwychwstania i inne rzeczy, o których nawet nie powinniśmy rozmawiać. Często uczyliśmy się tego wszystkiego poprzez doświadczenie i ku pocieszeniu wielu opisaliśmy tę walkę. Ci, którzy zajmują się sprawami cielesnymi, są całkowicie wolni od tych pokus. Ogarnia ich inny rodzaj przygnębienia, znany każdemu, a sposób jego działania różni się od tych i podobnych pokus. Cisza emanuje zdrowiem i uzdrowieniem tych, którzy na nią cierpią. To dla niego pocieszenie! We wspólnocie innych nigdy nie przyjmuje światła pocieszenia i nie uzdrawiają go ludzkie rozmowy, lecz chwilę odpoczywa, a potem to przygnębienie pojawia się w człowieku z większą siłą. I potrzebuje oświeconej osoby, która ma w tym doświadczenie, która go oświeci i wzmocni w każdym przypadku w potrzebie, ale nie na zawsze. Błogosławiony, kto to zniesie, nie opuszczając drzwi. Bo potem, jak mówią ojcowie, dojdzie do wielkiego klasztoru i władzy. Jednak ta walka nie zakończy się w ciągu godziny ani wkrótce; a łaska nie przychodzi nagle i nie osiedla się w duszy, ale stopniowo i jedno zostaje zastąpione innym - czasem pokusy i czasem pocieszenia; i w tym stanie człowiek pozostaje aż do swego odejścia. A żeby całkowicie się temu obce i całkowicie pocieszyć, nie miejmy na to tutaj nawet nadziei. Spodobało się bowiem samemu Bogu, aby tak wyglądało nasze życie tutaj i aby ci, którzy podążają tą ścieżką, wytrzymali to. Chwała Bogu na wieki wieków! Amen. Słowo 89. O szkodliwości nieuzasadnionej zazdrości, ukrywaniu się pod pozorem Boskiej zazdrości i o pomocy płynącej z łagodności i innych przymiotów moralnych Osoba zazdrosna nigdy nie przychodzi do świata umysłu, a komu obcy jest spokój, obca jest radość. Jeśli spokój ducha nazywa się doskonałym zdrowiem, a zazdrość jest sprzeczna ze spokojem, to już oznacza to, że ten, w którym panuje zła zazdrość, cierpi na poważną chorobę. Pozornie, człowieku, okazujesz swoją zazdrość wobec chorób innych ludzi, ale w rzeczywistości pozbawiłeś swoją duszę zdrowia. Dlatego lepiej zadbaj o zdrowie swojej duszy. Jeśli chcesz uzdrawiać słabych, wiedz, że chorzy bardziej powinni się nimi opiekować, niż ich upominać. A jednak, nie pomagając innym, pogrążasz się w poważnej, bolesnej chorobie. Zazdrość u ludzi nie jest uznawana za jeden z rodzajów mądrości, ale za jedną z chorób psychicznych, a to właśnie powoduje ograniczenie sposobu myślenia i wielką niewiedzę. Początkiem Bożej mądrości jest skromność i łagodność, które charakteryzują wielką duszę i znoszą ludzkie słabości. Mówi się bowiem: słabości słabych nosicie (Rzym. 15:1). I koryguj tego, kto upadnie w duchu łagodności (por. Gal.6:1). Apostoł cierpliwość i pokój zalicza do owoców Ducha Świętego (Gal. 5,22). Serce, przepełnione smutkiem z powodu słabości i bezsilności w oczywistych sprawach fizycznych, zastępuje wszystkie te sprawy cielesne. Czyny fizyczne bez smutku umysłu są tym samym, co ciało nieożywione. Kto smuci się w sercu i daje wolność swoim uczuciom, jest jak chory, który cierpi fizycznie i którego usta są otwarte na wszelkie szkodliwe dla niego pokarmy. Kto smuci się w sercu i daje wolność swoim uczuciom, jest jak człowiek, który ma jednorodzonego syna i który stopniowo zabija go własnymi rękami. Smutek umysłu jest cennym darem od Boga. Kto znosi to tak, jak powinien, podobny jest do człowieka, którego członki są pełne świętości. Osoba, która dała upust swojemu językowi, aby mówić o ludziach, zarówno dobrych, jak i złych, jest niegodna tej łaski. Pokuta i częste kontakty z ludźmi są tym samym, co pęknięta beczka. Hojne jałmużny i jednocześnie uduszenia są tym samym, co miecz zanurzony w miodzie. Czystość i rozmowa z kobietą są tym samym, co lwica i owca w tym samym domu. Czyny bez miłosierdzia przed Bogiem są tym samym, co człowiek, który zabija syna w obecności ojca. Kto jest słaby w duszy i koryguje swoich przyjaciół, jest jak człowiek, który ma ślepe oczy i wskazuje innym drogę. Miłosierdzie i sprawiedliwość w jednej duszy to to samo, co człowiek, który w tym samym domu czci Boga i bożki. Miłosierdzie jest przeciwieństwem sprawiedliwości. Sprawiedliwość jest zrównaniem miary dokładnej: ponieważ daje każdemu to, na co zasługuje, a w odwecie nie pozwala na skłonność do jednej strony lub stronniczości. Ale miłosierdzie jest smutkiem wywołanym przez miłosierdzie i kłania się każdemu ze współczuciem; kto zasługuje na złe traktowanie, nie zostanie nagrodzony złem, a kto jest godzien dobrej nagrody, otrzyma ją w obfitości. A jeśli sprawiedliwość jest po stronie prawdy, to miłosierdzie jest już po stronie grzechu. Tak jak siano i ogień nie mogą przebywać w tym samym domu, tak sprawiedliwość i miłosierdzie nie mogą znajdować się w tej samej duszy. Tak jak ziarnko piasku nie jest w stanie utrzymać równowagi przy dużej bryle złota, tak żądanie Bożej sprawiedliwości nie jest w stanie zachować równowagi w porównaniu z Bożym miłosierdziem. Jak garść piasku wrzucona do wielkiego morza, taki jest upadek wszelkiego ciała w porównaniu z Bożą Opatrznością i Bożym miłosierdziem. I tak jak źródła obfitej wody nie zablokuje garść kurzu, tak miłosierdzia Stwórcy nie przezwyciężą wady stworzeń. Być mściwym i modlić się to to samo, co siać w morzu i czekać na żniwa. Tak jak nie można postawić bariery dla panowania ognia, aby nie wznosił się on w górę, tak nic nie stoi na przeszkodzie, aby modlitwy miłosiernych wzniosły się do nieba. Jaki jest przepływ wody w pochyłym miejscu, taka jest siła drażliwości, gdy znajdzie dostęp do naszego umysłu. Kto nabył pokorę w swoim sercu, stał się martwy dla świata, a kto stał się martwy dla świata, stał się martwy dla namiętności. Kto dla bliskich stał się martwy w sercu, dla niego umarł diabeł. A kto znalazł zazdrość, znalazł z nią diabła. Istnieje pokora wynikająca z bojaźni Bożej i pokora wynikająca z miłości do Boga. Niektórzy są pokorni ze strachu przed Bogiem, inni są pokorni z radości. A temu, kto jest pokorny przez bojaźń Bożą, zawsze towarzyszy skromność we wszystkich członkach, uporządkowane uczucia i skruszone serce; a pokornemu w radości towarzyszy wielka prostota, serce rosnące i nieokiełznane. Miłość nie zna wstydu, dlatego nie wie, jak nadać członkom pozory przyzwoitości. To naturalne, że nie wstydzisz się miłości i zapominasz o swoich ograniczeniach. Błogosławiony, który cię znalazł, przystań wielkiej radości! Zgromadzenie pokornych jest kochane przez Boga, podobnie jak zgromadzenie Serafinów. Czyste ciało jest cenniejsze przed Bogiem niż czysta ofiara. Te dwie cnoty, czyli pokora i czystość, przygotowują w duszy gwarancję Trójcy Świętej. Wejdź z szacunkiem do swoich przyjaciół; kiedy to zrobisz, przyniesiesz korzyść zarówno sobie, jak i im, ponieważ dusza często zrzuca wodze ostrożności pod pretekstem miłości. Uważaj na zgromadzenia, bo nie zawsze są one przydatne. Na spotkaniach preferuj ciszę, ponieważ zapobiega to wielu krzywdom. Obserwuj brzuch, ale nie wzrok, bo wojna domowa jest niewątpliwie łatwiejsza niż wojna zewnętrzna. Nie wierz, bracie, że wewnętrzne myśli można zatrzymać bez doprowadzenia ciała do dobrego i uporządkowanego stanu. Bardziej bój się nawyków niż wrogów. Ten, kto karmi nawyk, jest tym samym, co osoba, która podsyca ogień, ponieważ miarą siły w jednym i drugim jest ilość tego, co je podsyca. Jeśli pewnego dnia nawyk wymaga czegoś i jego żądanie nie zostaje spełnione, innym razem uznasz go za słaby. A jeśli raz spełnisz jej wolę, to za drugim razem przekonasz się, że atakuje cię ze znacznie większą siłą. Pamiętaj o tym we wszystkim, ponieważ pomoc ostrożności jest dla ciebie ważniejsza niż pomoc w postaci rzeczywistych działań. Kto kocha śmiech i uwielbia popisywać się przed ludźmi, nie bądź jego przyjacielem, bo nauczy Cię nawyku oddawania się relaksowi. Nie spotykaj się z pogodną twarzą tego, który wiedzie rozwiązłe życie, ale strzeż się, aby go nie nienawidzić, a jeśli chce się zbuntować, podaj mu rękę i zabiegaj aż do śmierci, aby go zdobyć. Jeśli nadal jesteś słaby, odwróć się od leczenia; bo jest powiedziane: Daj mu wierzchołek swojej laski i tak dalej. Rozmawiaj ostrożnie z kimś, kto jest bardzo inteligentny i cierpi na zazdrość. Bo gdy tylko coś powiesz, on daje w swoim sercu twoje słowa, jak mu się podoba, i w tym, co jest w tobie dobre, szuka sposobów, aby inni się zgorszyli; a twoje słowa w jego umyśle zamieniają się w pokarm dla jego choroby. Kiedy ktoś zaczyna się przy Tobie kłócić ze swoim bratem, opuść twarz. Gdy tylko to zrobisz, zarówno przed Bogiem, jak i przed Nim, będziesz ostrożny. Jeśli dajesz coś komuś potrzebującemu, niech radość twojej twarzy poprzedzi to dawanie, a jego smutek pociesz dobrym słowem. Kiedy to zrobisz, życzliwość w jego umyśle będzie cenniejsza niż twoje dawanie, które wykraczałoby nawet poza potrzeby ciała. W Dniu, kiedy otworzysz usta i zaczniesz mówić coś sprzecznego z kimkolwiek, wyobraź sobie, że jesteś martwy dla Boga i próżny we wszystkich swoich czynach; przynajmniej twoje myśli skłoniły cię do powiedzenia czegoś sprawiedliwego i budującego. Po co człowiek burzyć swój własny budynek i naprawiać budynek swojego przyjaciela? W tym dniu, w którym opłakujesz kogoś cierpiącego na jakąś chorobę, dobrego lub złego człowieka, cierpiącego fizycznie lub psychicznie, uważaj się za męczennika i spójrz na siebie jako na kogoś, kto cierpiał dla Chrystusa i był godzien zostać spowiednikiem. Pamiętajcie bowiem, że Chrystus umarł za grzeszników, a nie za sprawiedliwych. Spójrzcie, jak wielką rzeczą jest opłakiwać złych ludzi i czynić dobro grzesznikom bardziej niż sprawiedliwym! Apostoł wspomina to jako sprawę godną podziwu (Rzym. 5:6-8). Jeśli sam możesz usprawiedliwić swoją duszę, nie martw się o szukanie innego usprawiedliwienia. Niech czystość ciała i sumienia Was poprzedzają we wszystkich waszych czynach. Bez nich bowiem wszelka praca jest marnością przed Bogiem. W każdym razie, jeśli czynicie to bez zastanowienia i studiowania, wiedzcie, że jest to próżne, chociaż przyzwoite, ponieważ Bóg przypisuje sprawiedliwość według roztropności, a nie według głupich uczynków. Sprawiedliwy i niemądry jest lampą słoneczną. Modlitwa mściwego sieje na kamieniu. Bezlitosny asceta to jałowe drzewo. Nagana przed zazdrością jest trującą strzałą. Pochwała podstępnych to ukryta sieć. Głupi doradca to ślepy opiekun. Przebywanie z tymi, którzy mają mało rozumu, jest załamaniem serca. Rozmowa z rozważnymi to słodkie źródło. Mądry doradca jest ścianą nadziei. Głupi i pozbawiony znaczenia przyjaciel jest skarbnicą krzywdy. Lepiej widzieć mężczyznę żyjącego z płaczącymi kobietami, niż mądrego człowieka podążającego za głupcem. Lepiej żyć ze zwierzętami niż z ludźmi o złym zachowaniu. Lepiej być z sępami niż z osobą chciwą i nienasyconą. Lepiej być przyjacielem mordercy niż miłośnikiem kontrowersji. Lepiej rozmawiać ze świnią niż z żarłokiem, bo świńskie koryto jest lepsze niż żarłoczne wargi. Żyj lepiej z trędowatymi niż z dumnymi. Niech was prześladują, nie prześladujcie; niech cię ukrzyżują, nie krzyżuj; niech cię obrażają, nie obrażaj; niech cię oczerniają, nie oczerniaj cię; bądźcie skromni i nie bądźcie zazdrośni w złu. Spory sądowe nie są sprawą życia chrześcijańskiego; w naukach Chrystusa nie ma o tym nawet śladu. Radujcie się z tymi, którzy się cieszą, i płaczcie z tymi, którzy płaczą, bo to jest znak czystości. Z chorymi - choruj, z grzesznikami - wylewaj łzy, z pokutującymi - raduj się. Bądź przyjazny dla wszystkich ludzi, ale pozostań sam w swoich myślach. Weź udział w cierpieniu wszystkich, ale swoim ciałem bądź z dala od wszystkich. Nie karć ani nie oczerniaj nikogo, nawet tych, którzy są wyjątkowo źli w twoim życiu. Rozłóż swoje ubranie na upadającym i przykryj go. Jeśli nie możesz wziąć na siebie jego grzechów i ponieść za niego kary i wstydu, to przynajmniej bądź cierpliwy i nie zawstydzaj go. Wiedz, bracie, że właśnie dlatego nie powinniśmy opuszczać drzwi naszych cel, aby nie poznać złych uczynków ludzi; a wtedy, w nieświadomości naszych umysłów, dostrzeżemy w każdym świętych i dobrych ludzi. Jeśli zaczniemy ganić, napominać, osądzać, badać, karać, wyrzucać, to czym nasze życie będzie się różnić od życia w mieście? A jeśli tego nie zostawimy, co będzie gorszego niż przebywanie na pustyni? Jeśli nie milczysz w swoim sercu, zamilknij przynajmniej w swoim języku. Jeśli nie potrafisz uporządkować swoich myśli, postaraj się przynajmniej uporządkować swoje uczucia. Jeśli nie jesteś sam w swoich myślach, bądź sam w swoim ciele. Jeśli nie możesz pracować ciałem, smuć się przynajmniej psychicznie. Jeśli nie możesz zasnąć, stojąc, nie zasypiaj, siedząc lub leżąc na łóżku. Jeśli nie możesz pościć przez dwa dni, pość przynajmniej do wieczora. A jeśli nie możesz do wieczora, strzeż się sytości. Jeśli nie jesteś nienaganny w swoim sercu, bądź nienaganny w swoim ciele. Jeśli nie płaczesz w swoim sercu, to przynajmniej przykryj swoją twarz płaczem. Jeśli nie możesz okazać miłosierdzia, powiedz, że jesteś grzesznikiem. Jeśli nie jesteś rozjemcą, to przynajmniej nie bądź miłośnikiem buntu. Jeśli nie możesz stać się gorliwy, przynajmniej w swoim sposobie myślenia, nie bądź leniwy. Jeśli nie jesteś zwycięzcą, nie bądź z siebie dumny przed podwładnymi. Jeśli nie jesteś w stanie zatkać ust komuś, kto potępia twojego przyjaciela, to przynajmniej strzeż się nawiązania z nim komunikacji. Wiedz, że jeśli wyjdzie z ciebie ogień i innych będzie palić, to Bóg będzie szukał z twojej ręki dusz rozpalonych twoim ogniem. A jeśli nie rzucisz ognia, ale zgodzisz się z rzucającym i będziesz się nim cieszyć, to na Sądzie będziesz jego wspólnikiem. Jeśli kochasz łagodność, pozostań w pokoju. A jeśli jesteście godni pokoju, radujcie się w każdym czasie. Szukaj sensu, a nie złota; przyodziej się w pokorę, a nie w bisior; zdobądź świat, a nie królestwo. Kto nie jest inteligentny, nie ma pokory. A kto nie ma pokory, nie będzie miał znaczenia. Kto nie jest spokojny, nie jest pokorny; a niespokojni nie są pokornie mądrzy; i nie będzie pokoju, jeśli ktoś się nie raduje. Na wszystkich drogach, którymi ludzie kroczą po świecie, nie odnajdą spokoju, dopóki nie zbliżą się do nadziei pokładanej w Bogu. Nie uspokaja serca praca i potknięcia, dopóki nie przyjdzie do niego nadzieja, nie uspokoi serca i nie wleje w nie radości. Mówiły o niej czcigodne i święte usta: Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię (Mt 11,28). Podejdź bliżej – mówi, abyś położył we Mnie nadzieję, a uspokoisz się od pracy i strachu. Nadzieja w Bogu podnosi serce, lecz strach przed Gehenną je miażdży. Światło umysłu rodzi wiarę; a wiara rodzi pocieszenie nadziei; nadzieja wzmacnia serce. Wiara jest objawieniem rozumu; a kiedy umysł jest zaćmiony, wiara jest ukryta, strach dominuje nad nami i odcina naszą nadzieję. Wiara według nauki nie uwalnia człowieka od pychy i wątpliwości; Wyzwalający to ten, który jest widzialny i promieniujący w znaczeniu i nazywany jest poznaniem i przejawem prawdy. Dopóki umysł nie pojmie Boga jako Boga w przejawie znaczenia, strach nie zbliża się do serca. Kiedy pozwalamy sobie na wpadnięcie w ciemność i utratę tego znaczenia, dopóki się nie ukorzymy, wtedy pojawia się w nas strach, który przybliża nas do pokory i pokuty. Syn Boży przetrwał krzyż. Dlatego my, grzesznicy, odważnie polegamy na pokucie. Bo jeśli jeden obraz skruchy u króla Achaba odwrócił od niego gniew, wówczas rzeczywistość naszej pokuty nie będzie dla nas bezużyteczna. Jeśli jeden obraz pokory w tym, który nie trwał w prawdzie, odwrócił od niego gniew, to czyż nie odwróci się on jeszcze bardziej od nas, którzy prawdziwie żałujemy naszych grzechów? Smutek umysłu wystarczy, aby zastąpić wszelką aktywność cielesną. Św. Grzegorz mówi: jest cerkwią łaski, która jest w jedności z Bogiem i zawsze zajęta jest myślą o Jego Sądzie. Co to znaczy troszczyć się o Jego Sąd, jeśli nie zawsze szukać Jego odpoczynku, jeśli nie smucić się, nieustannie martwić się faktem, że nie możemy osiągnąć doskonałości ze względu na słabość naszej natury? Nieustanny smutek z tego powodu oznacza ciągłe noszenie w duszy pamięci o Bogu, jak powiedział błogosławiony Bazyli. Nierozproszona modlitwa wytwarza w duszy jasną myśl o Bogu. A zaszczepianie w sobie pamięci o Bogu jest zaszczepianiem Boga w nas. W ten sposób stajemy się cerkwią Boga. Oto troska i serce złamane przygotowaniem odpoczynku w Bogu! Chwała mu na wieki! Amen. Słowo 90. O mimowolnych złych myślach powstałych w wyniku nieuważnej obserwacji myśli, które je poprzedzały Inni wzmacniają organizm i chcą dać mu trochę odpoczynku w imię Bożego dzieła, dopóki nie nabiorą sił i nie wrócą ponownie do swojej pracy. Dlatego w ciągu kilku dni odpoczynku nie osłabniemy całkowicie obserwacji siebie i nie pozwolimy sobie na relaks całej duszy, jakbyśmy nie mieli zamiaru już wracać do pracy. W czasach pokoju inni zostają trafieni strzałami wroga; i to są ci, którzy odwagą swojej woli zbierają brud dla swoich dusz i w Ziemi Świętej, to znaczy w modlitwie widzą siebie odzianych w nieczyste szaty. I to właśnie budzi się w ich duszach w godzinie myślenia o Bogu i modlitwy. To, co zdobyliśmy podczas naszego zaniedbania, przynosi nam wstyd podczas naszej modlitwy. Trzeźwość pomaga człowiekowi bardziej niż biznes, a pozwolenie na zrobienie czegoś szkodzi mu bardziej niż spokój. Z pokoju powstają bitwy domowe i niepokoją człowieka; ale ma zdolność, aby je zatrzymać. Gdy tylko ktoś opuści spokój i wróci do miejsca pracy, te bitwy zostaną mu odebrane i usunięte. Ale to, co powstaje w wyniku uchwały, nie jest tym samym, co w wyniku relaksu i spokoju. Podczas gdy człowiek w czasie odpoczynku pozostaje w królestwie swojej wolności, może powrócić i rządzić sobą, ustanawiając swoją władzę, ponieważ nadal znajduje się w królestwie swojej wolności. Ale dając sobie pozwolenie, opuszcza sferę swojej wolności. Gdyby człowiek nie odrzucił całkowicie obserwacji siebie, nie byłby zmuszony brutalnie i mimowolnie do poddania się temu, co nie daje mu spokoju. A gdyby nie wyszedł całkowicie poza granice wolności, to nie istniałyby okoliczności, które go koniecznie krępowały, a którym nie byłby w stanie się oprzeć. Nie dawaj człowieku wolności żadnemu ze swoich uczuć, aby nie dojść do punktu, w którym powrót do wolności będzie niemożliwy. Pokój szkodzi tylko młodym, ale pozwolenie szkodzi zarówno doskonałym, jak i starym. Dzięki pokojowi ci, którzy dotrą do złych myśli, będą mogli ponownie powrócić do obserwowania siebie i osiąść w swoim wysokim życiu. Ale ci, którzy w nadziei na pracę zaniedbywali siebie, zostali wyprowadzeni z niewoli do życia rozwiązłego. Inny zostaje pokonany we wrogim kraju, ale umiera w czasie pokoju. Inny odchodzi pod pretekstem kupienia sobie życia i zostaje ostrym ciosem w duszę. Nie będziemy się smucić, gdy się w czymś pełzamy, ale gdy stajemy się sztywni w tym samym, ponieważ pełzanie często zdarza się tym, którzy są doskonali, a sztywność w tym jest całkowitą martwotą. Smutek, który odczuwamy z powodu naszych prób, jest nam przypisywany przez łaskę, a nie przez czystą pracę. Kto w nadziei pokuty czołga się po raz drugi, postępuje z Bogiem podstępnie; śmierć niespodziewanie go atakuje i nie dochodzi do czasu, w którym miał nadzieję spełnić uczynki cnotliwe. Każdy, kto dał upust swoim uczuciom, dał też upust swoim sercom. Praca serca służy jako więź ze zmysłami zewnętrznymi. A jeśli ktoś podejmuje się tego roztropnie, na wzór ojców, którzy żyli przed nami, to dzieje się to wyraźnie za sprawą trzech następujących w nim zjawisk, a mianowicie: nie jest związany korzyściami cielesnymi, nie lubi obżarstwa i jest zupełnie daleki od drażliwości. Tam, gdzie mają miejsce te trzy zjawiska, to znaczy zysk cielesny (czy mały, czy duży), gorący temperament i przezwyciężanie obżarstwa, tam (niech wam to będzie wiadome), nawet jeśli dana osoba była pozornie podobna do starożytnych świętych, przyzwolenie na to, co zewnętrzne, pojawia się u człowieka z niecierpliwości wewnętrznej, a nie ze specjalnego zaniedbania jego duszy. W przeciwnym razie dlaczego nie nabywszy łagodności, zaniedbując sprawy cielesne? Po rozsądnym zaniedbaniu następuje: oderwanie się od czegokolwiek, zaniedbanie pokoju i ludzkiego zaangażowania. A jeśli ktoś, chętnie się radując, godzi się na szkodę ze względu na Boga, to jest wewnętrznie czysty. Jeśli nie gardzi nikim z powodu swoich fizycznych wad, wtedy naprawdę jest wolny; Kto nie patrzy z przyjemnością na tego, kto go czci, i nie oburza się na tego, kto go zniesławia, w tym życiu stał się martwy dla świata. Zachowanie roztropności jest lepsze niż jakiekolwiek życie, bez względu na to, w jaki sposób i w jakim stopniu jest prowadzone. Nie nienawidź grzesznika, bo wszyscy jesteśmy za to odpowiedzialni. A jeśli zbuntujecie się przeciwko niemu ze względu na Boga, płaczcie za nim. I dlaczego go nienawidzisz? Nienawidźcie jego grzechów i módlcie się za niego, aby stać się podobnym do Chrystusa, który nie gniewał się na grzeszników, ale modlił się za nich. Czy nie widzisz, jak płakał nad Jerozolimą (por. Łk 19,41)? A diabeł śmieje się z nas na wiele sposobów; Dlaczego mielibyśmy nienawidzić kogoś, kto tak jak my jest wyśmiewany przez diabła, który się z nas śmieje? A dlaczego nienawidzisz grzesznika, człowiecze? Czy dlatego, że tak jak ty jest nieprawy? Gdzie jest twoja prawda, kiedy nie masz miłości? Dlaczego za nim nie płakałeś? Ale ty go wypędzasz. Z powodu niewiedzy inni wpadają w gniew, podając się za sędziów spraw grzeszników. Bądź głosicielem dobroci Bożej, bo Bóg panuje nad tobą, niegodny, bo wiele Mu zawdzięczasz, ale Jego wymuszenie nie jest na tobie widoczne, a za małe uczynki, które spełniłeś, nagradza cię wielkimi. Nie nazywajcie Boga tylko wobec siebie prawdomównym, bo w waszych uczynkach nie daje się poznać Jego sprawiedliwość. Chociaż Dawid nazywa Go prawdomównym i prawym, Jego Syn objawił nam, że jest jeszcze bardziej dobry i pełen dobroci. Mówi bowiem: dobre jest bezbożnemu i niegodziwemu (Łk 6,35). Dlaczego Boga nazywasz tylko prawdomównym, skoro w rozdziale o nagrodzie pracowników spotykasz:... przyjacielu, nie obrazę cię... temu ostatniemu chcę dać, tak jak to zrobiłem tobie... choćby twoje oko było złe, bo ja jestem dobry (Mt 20:13,14,15)? Dlaczego także ktoś nazywa Boga jedynie prawdomównym, skoro w rozdziale o synu marnotrawnym, który marnotrawnie roztrwonił swój majątek, spotyka się z tym, że z okazaną mu skruchą przyszedł, rzucił mu się na szyję i dał mu władzę nad całym swoim majątkiem? Nikt inny nie powiedział tego o Bogu, abyśmy w Niego nie zwątpili; wręcz przeciwnie, sam Syn Boży świadczył to o Nim. Gdzie jest prawda Boża? „Jesteśmy grzesznikami, ale Chrystus za nas umarł!” Jeśli będzie tak miłosierny, wtedy uwierzymy, że nie akceptuje zmian. Obyśmy nigdy nie wyobrażali sobie takiego bezprawia, które mogłoby nazwać Boga niemiłosiernym! Atrybut Boga nie zmienia się, jak umarli. Bóg nie nabywa tego, czego nie ma, nie traci tego, co ma, ani nie otrzymuje wzrostu jak stworzenia. To, co Bóg miał od początku, zawsze miał i będzie miał w nieskończoność, jak powiedział błogosławiony Cyryl w swojej interpretacji Księgi Rodzaju: bójcie się Boga, mówi, z miłości do Niego, a nie ze względu na nadane Mu straszne imię. Kochajcie Go tak, jak musicie Go kochać, a nie za to, co da wam w przyszłości, ale za to, co otrzymaliśmy w teraźniejszości i za ten jeden świat, który dla nas stworzył. Bo kto jest w stanie Mu się odwdzięczyć? Gdzie jest Jego nagroda w naszych uczynkach? Kto Go przekonał, aby w ogóle powołał nas do istnienia? Kto modli się do Niego za nami, gdy o Nim nie pamiętamy? Kiedy jeszcze nie istnieliśmy, kto powołał do życia to nasze ciało? I jeszcze jedno: gdzie w proch spada myśl o wiedzy? O, jak cudowne jest miłosierdzie Boże! O, jak niezwykła jest łaska Boga i naszego Stwórcy! Cóż za siła, która panuje nad wszystkim! Cóż za niezmierzona dobroć, zgodnie z którą nasza natura w nas, grzeszników, ponownie prowadzi do odrodzenia! Kto ma siłę, aby Go uwielbić? On przywraca tego, który przekroczył Jego przykazanie i bluźnił Mu, odnawia głupi proch, czyni go znaczącym i werbalnym, rozproszonym i nieczułym, marnotrawstwo uczuć czyni go racjonalnym i godnym zdolności myślenia! Grzesznik nie jest w stanie wyobrazić sobie łaski Jego zmartwychwstania. Gdzie jest Gehenna, która mogłaby nas zasmucić? Gdzie jest męka, która na różne sposoby nas przeraża i zwycięża radość Jego miłości? A czym jest Gehenna w porównaniu z łaską Jego zmartwychwstania, kiedy nas podniesie z piekła, przyoblecze to, co zniszczalne, w niezniszczalność i wskrzesi w chwale tych, którzy upadli do piekła? Przyjdźcie, rozsądni, i zdziwcie się. Kto, mając mądry i cudowny umysł, będzie godnie zachwycał się miłosierdziem naszego Stwórcy? Jest nagroda dla grzeszników, 77 i zamiast sprawiedliwej nagrody, On nagradza ich zmartwychwstaniem; i zamiast ciał, które podeptały Jego prawo, przyodziewa je doskonałą chwałą niezniszczalności. To miłosierdzie ma na celu wskrzeszenie nas po tym, jak zgrzeszyliśmy, wyższe niż miłosierdzie ma na celu powołanie nas do istnienia, gdy nie istnieliśmy. Chwała, Panie, Twojej niezmierzonej łasce! Oto, Panie, fale Twojej łaski uciszyły mnie i nie pozostało mi nic innego, jak podziękować Ci! Jakimi ustami wyznajemy Ciebie, dobry Królu, który kochasz nasze życie? Chwała Tobie za te dwa światy, które stworzyłeś dla naszego wzrostu i radości ze wszystkiego, co stworzyłeś, prowadząc nas do poznania Twojej chwały - chwała Tobie odtąd i na wieki! Amen. Słowo 91. O cierpliwości z miłości do Boga i o tym, jak przez cierpliwość można uzyskać pomoc W takim stopniu, w jakim człowiek zaniedbuje ten świat i jest zazdrosny o bojaźń Bożą, w takim stopniu zbliża się do niego Opatrzność Boża, a człowiek w tajemnicy odczuwa pomoc Opatrzności i dane mu są czyste myśli, aby je zrozumieć. A jeśli ktoś dobrowolnie pozbawia się dóbr doczesnych, to na tyle, na ile zostaje ich pozbawiony, w takiej mierze towarzyszy mu miłosierdzie Boże i wspiera go miłość Boga do człowieka. Chwała Temu, który zbawia nas naszymi dziąsłami i ustami, a w tym wszystkim daje nam możliwość zyskania życia! Bo nawet dusze tych, które są wyczerpane wolą zdobycia życia dla siebie, przez mimowolne smutki prowadzi On do cnoty. I ten żebrak Łazarz nie z własnej woli został pozbawiony błogosławieństw tego świata, a jego ciało zostało dotknięte wrzodami i znosił dwa gorzkie cierpienia, z których każde było gorsze od drugiego; jednakże w końcu został zaszczycony na łonie Abrahama. Bóg jest blisko pogrążonych w żałobie serc tych, którzy wołają do Niego w smutku. Nawet jeśli czasami naraża nas to na deprywację cielesną i inne smutki, to znoszenie tego zamienia nas w pomoc; tak jak lekarz w ciężkiej chorobie przywraca zdrowie obcinając kończyny. Pan okazuje wielką miłość ludzkości wobec duszy żałobnika, proporcjonalną do okrucieństwa cierpienia w jego żałobie. Jeśli więc pragnienie miłości Chrystusowej nie zwycięży w tobie do tego stopnia, że ​​z radości w Chrystusie będziesz beznamiętny we wszystkich swoich smutkach, to wiedz, że świat żyje w tobie bardziej niż Chrystus. A kiedy choroba, ubóstwo, wyczerpanie ciała, strach przed tym, co szkodzi ciału, zakłócają Twoje myśli w radości nadziei i trosce o Pana, to wiedz, że żyje w Tobie Ciało, a nie Chrystus. Po prostu powiedz: to, w co twoje zaangażowanie wzmacnia i przeważa w tobie, to właśnie w tobie żyje. Jeżeli nie brakuje Ci tego, czego potrzebujesz, Twoje ciało jest zdrowe, nie boisz się niczego przeciwnego i mówisz, że możesz iść prosto do Chrystusa, to wiedz, że jesteś chory na duchu i pozbawiony zasmakowania chwały Bożej. Oceniam Cię nie dlatego, że taki jesteś, ale raczej dlatego, abyś wiedział, jak bardzo brakuje Ci doskonałości, chociaż masz przed sobą pewną część życia dawnych ojców, i abyś nie powiedział, że nie ma osoby, której umysł całkowicie wzniósłby się ponad słabość, gdy ciało jest zniszczone w pokusach i smutkach, i którego miłość do Chrystusa zwyciężyłaby smutek umysłu. Nie będę wspominał świętych męczenników, aby nie zemdleć przed głębią ich cierpień. Nie powiem, na ile ich cierpliwość, wsparta mocą miłości Chrystusa, przezwyciężyła wielki smutek i chorobę ciała. Zostawmy to na boku, bo pamięć o nim pogrąża ludzką naturę w smutku i oburza nas wielkością sprawy i cudownością tego spektaklu. Spójrzmy na bezbożnych, tak zwanych filozofów. Jeden z nich ustanowił swoim prawem milczenie przez kilka lat. Król rzymski, zaskoczony plotką, chciał wystawić go na próbę. Dlatego kazał go do siebie przyprowadzić. A gdy zobaczył, że na każde zadane mu przez króla pytanie stanowczo milczy i nie odpowiada, rozgniewał się na niego i kazał go zabić za zlekceważenie tronu i korony jego chwały. Ale filozof nie bał się, wręcz przeciwnie, przestrzegał swojego prawa i w milczeniu przygotowywał się na śmierć. Król wydał rozkaz katom: „Jeśli boi się miecza i złamie swoje prawo, zabij go, a jeśli będzie obstawał przy swojej woli, zwróć mi go żywego”. Dlatego gdy zbliżył się do wyznaczonego miejsca, a ci, którzy otrzymali rozkaz, obrażając filozofa, zmusili go do złamania jego prawa i nie poddania się śmierci, po czym rozumował: „Lepiej dla mnie w jednej godzinie umrzeć i zachować swą wolę, o wypełnienie której tak długo walczyłem, niż dać się ogarnąć strachowi przed śmiercią, łajać moją mądrość i być krytykowanym za nieśmiałość w skrajności, z jaką się spotykam”. I bez zawstydzenia padł na twarz, aby zostać ściętym mieczem. Doniesiono o tym królowi; król był zaskoczony i wypuścił go z szacunkiem. Inni całkowicie zdeptali naturalne pożądanie; inni z łatwością znosili oszczerstwa; inni znosili ciężkie choroby bez smutku; a inni okazali swą cierpliwość w udrękach i wielkich nieszczęściach. A jeśli oni znosili to dla pustej chwały i nadziei, to czy my, mnisi powołani do komunii z Bogiem, nie powinniśmy znieść znacznie więcej? Obyśmy byli tego godni dzięki modlitwom naszej Najświętszej Pani Theotokos i Zawsze Dziewicy Marii oraz wszystkich, którzy w pocie swych uczynków upodobali sobie Chrystusa! Wszelka chwała, cześć i uwielbienie należą się Jemu wraz z Jego Niepochodzącym Ojcem i Współwiecznym, Jedynym Naturalnym i Życiodajnym Duchem, teraz i na wieki! Amen. I właśnie wtedy, gdy mówi: Bądźcie miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz (Łk 6,36); i jeszcze raz: Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie i pójdź za mną (Mt 19,21); oraz: Bądźcie zatem doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie (Mt 5,48). Według starożytnego słowiańskiego tłumaczenia: obce, obsceniczne myśli. Tekst grecki brzmi: φυσικά (naturalny), ale według starożytnych rękopisów słowiańskich lepiej jest czytać: ψυχικά (duchowy). Według starożytnego słowiańskiego tłumaczenia: namiętności są poza naturą duszy. Słowa: jego własne nie znajdują się w wydaniu greckim, ale zostały uzupełnione ze starożytnego rękopisu słowiańskiego. Ευτρεπής, zgodnie ze starożytnym słowiańskim rękopisem i tłumaczeniem Paisiusa, a nie ευπρεπής, jak w drukowanej grece. Oznacza to prowadzenie i wykonywanie cnót bez miłości i strachu. Smród to zapach. – wyd. To znaczy ci, którzy są dziećmi tajemnic Bożych. Mirra to pachnący olejek konsekrowany do sakramentu bierzmowania. – wyd. Słowa: odrzuć resztę, uzupełniono ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego. Dokładniej: bez peleryny (ανευ επιρριπαρίου). W języku greckim: ινα μη πάντοτε φάγης; ale w tłumaczeniach serbskich i starosłowiańskich - tak, zawsze tak, bez zaprzeczenia. Rękojeść to pęczek sprasowanego chleba, snop. – wyd. W starożytnych przekładach serbskich i słowiańskich zamiast słów: w swoim działaniu czyta się: w swojej wizji. Ciała duchowe nazywane są tutaj bytami najbardziej eterycznymi i niematerialnymi, które nazywane są naturą nieskomplikowaną. Zamiast υφεσει lepiej czytać εφεσει, zgodnie ze starożytnym tłumaczeniem słowiańskim. Filar - kompletność, kolekcja. – wyd. W tekście greckim mowa jest pozbawiona negacji; ale tutaj preferowane są starożytne tłumaczenia słowiańskie i serbskie. Tak brzmi to w tłumaczeniach greckich i starosłowiańskich; chociaż czytamy u Paisiusa: opór wobec wiary. Kpiąco - zastanawianie się, filozofowanie. – wyd. W tym powiedzeniu tłumaczenie starosłowiańskie jest zgodne z drukowanym tekstem greckim. Słowo niegodziwy zostało uzupełnione ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego. Jedna trzecia część katisma. Słowa: o ciele, wtedy staje się szatańskie, uzupełniają starożytne słowiańskie tłumaczenie. W wydaniu z 1911 roku czytamy tutaj: A to, czego Pan dokonał z dobrej woli, można znaleźć wśród wielu świętych. – wyd. W tekście greckim brzmi ono: ουκ εκίνει (nie zachęcało), natomiast w tekście starosłowiańskim bez zaprzeczenia: bez trudu. Zobacz: Pamiętne historie o ascezie świętych i błogosławionych ojców. O abba Ammonie z Nitrii. Nagana oznacza utrudnianie. – wyd. W wydaniu z 1911 roku czytamy: w pokoju. – wyd. Starożytne słowiańskie tłumaczenie potwierdza greckie brzmienie: εχεις, a nie tłumaczenie Paisieva: Bóg ma. W starożytnym tłumaczeniu serbskim brzmi ono: nie jest oświecony, chociaż w języku greckim mówi się to bez zaprzeczenia: οστις διαυγης. Prag – próg, welon. – wyd. Słowa w nawiasach zostały zapożyczone ze starożytnego tłumaczenia serbskiego. Euchites (grecki; lub Messalians) - „modlitwy”, heretycy IV wieku, którzy praktykowali ciągłą modlitwę ze szkodą dla dyscypliny kościelnej i dogmatów doktrynalnych. – wyd. Starożytne słowiańskie tłumaczenie pokazuje, że zamiast: εν τω αιωνι należy czytać: εν τω αγωνι. Kpina bez powodu jest głupim myśleniem. – wyd. Słowa: Czym jest pokora? – i powiedział uzupełniony ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego. Lina, lina - lina, siatka. – wyd. Umet - odchody, śmieci. – wyd. Według serbskiego tłumaczenia: mówimy to, co jest wlewane do głębin; z czego jasno wynika, że ​​zamiast: τω κενω tłumacz serbski czytał: τω καινω. Hańba to przedstawienie teatralne. – wyd. Słowo czuć zostało uzupełnione o starożytne tłumaczenia słowiańskie i serbskie. Poczucie winy jest powodem, początkiem. – wyd. Starożytne słowiańskie tłumaczenie pokazuje, że zamiast: γενέται powinno tu brzmieć: γίνεται. Ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego wynika, że ​​zamiast: την λύπην należy czytać: την πύλην. Starożytne słowiańskie tłumaczenie pokazuje, że zamiast: του μη εισελθειν należy czytać bez negacji: του εισελθειν. Słowa w nawiasach są uzupełnione ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego. Lekturę tekstu greckiego potwierdzają starożytne tłumaczenia – słowiańskie i serbskie. Starożytne słowiańskie tłumaczenie pokazuje, że zamiast: της παραπληξίας powinno tu brzmieć: της παρακλήσεως. Tłumaczenie serbskie potwierdza to samo. A właściwie: łubin, warzywo o właściwościach odurzających. Ophir (Sufir; patrz: 1 Królów 22:48) to złotonośny obszar w Indiach. Greckie czytanie: τό υμέτερον σωμα jest uzasadnione tłumaczeniem serbskim. Paisius prawdopodobnie czytał αυτεξούσιον zamiast σωμα; w starożytnym słowiańskim tłumaczeniu czyta się to bez rzeczownika: twoje pożera. Miejsce to zostało przetłumaczone według lektury greckiej, zgodnej ze starożytnym tłumaczeniem słowiańskim. Ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego wynika, że ​​zamiast: χαρά należy tutaj czytać: χώρα. Tutaj preferowane jest starożytne tłumaczenie słowiańskie zamiast tekstu greckiego: μετα μικρον χρόνον. Preferowana jest tutaj lektura zgodna ze starożytnym tłumaczeniem słowiańskim. Preferowana tutaj lektura to taka, która jest zgodna ze starożytnym tłumaczeniem słowiańskim. Słowa: bałwochwalstwo, czary są uzupełnione ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego. W wydaniu z 1911 r. czytamy: w innym. – wyd. Według innego odczytu: twój wstyd. W serbskim tłumaczeniu: Jem z mojej Gehenny. W wydaniu z 1911 roku czytamy: echidnas. – wyd. Z łacińskiego tłumaczenia jasno wynika, że ​​zamiast: υποταγή (poddanie się) tłumacz czytał: αποταγή (wyrzeczenie się świata). Słowa: przynoszą wielką korzyść duszy, uzupełniają starożytne słowiańskie tłumaczenie. Według starożytnego tłumaczenia słowiańskiego zamiast: εαυτους lepiej jest przeczytać: αυτους. Z tłumaczenia Paisijewa wynika, że ​​w tym miejscu czytał: των τηκτομένων, a nie των τυπτομένων, jak czytamy w tekście greckim. Starożytne tłumaczenia słowiańskie i łacińskie potwierdzają lekturę drukowanego tekstu greckiego. Zachowano tu starożytne tłumaczenie słowiańskie, które nie jest zgodne z tekstem greckim. W starożytnych tłumaczeniach słowiańskich i serbskich mowa jest bez zaprzeczenia: A działania cielesne są zabronione itp. Greckie brzmienie: ο Θεος αναλαμβάνει zastępuje się tutaj innym: ο θάνατος αναλαμβάνει, co jest zgodne ze starożytnymi tłumaczeniami słowiańskimi i serbskimi. Według starożytnego tłumaczenia słowiańskiego, drukowany zapis του μνημονευσαι należy poprawić w następujący sposób: του μη μνημονευσαι. W serbskim tłumaczeniu ten fragment brzmi następująco: czy też mówi, czym jest zapłata za grzesznika?